mastertantras0315_喜金剛咒真實性趣入金剛詞義辨別.g2.0f

古代薩迦學者之密咒續KHN22དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ།། 3-954 ༄༅། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པ་ལ། ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ། ༈ བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། ༄༅། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་ལྷ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། ། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱ་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨོཾ་སྔོན་དུ་ བཏང་ནས། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། ༡ པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ། ༢ ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ༣ ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ༤ ཀྲྀཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ༥ ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ ལཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ། ༦ ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། ༧ ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། ༨ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫཛ་ཡ་གརྫཛ་ཡ། ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། 3-955 སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་ཤ་ཏྲཱུན། ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ དཔེ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའི་འོ། ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཕྱག་བཞི་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱ་ཨཱ་དྱ་ནུ་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །བྷྲཱུཾ། ཨཾ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ། རྣལ་འབྱོར

【現代漢語翻譯】《吉祥金剛喜樂續》之密咒真如入，金剛句義辨析密咒句義之思擇，始於句法之闡釋。于藏語之翻譯：《吉祥金剛喜樂續》之密咒真如入，金剛句義辨析。頂禮薄伽梵吉祥金剛喜樂之密咒真如入，金剛句義辨析。空性大悲無二菩提心，殊勝喜樂天眾前讚頌。身語意及心髓金剛咒，如實辨析其音與義理。今略述當辨析之秘密咒語，乃出自《略續》七百頌，亦於後品第五中宣說：『明咒之首佈施，半月點綴』。先誦嗡（Oṃ），然後：阿ష్టཱ་ན་ནཱ་ཡ། (Aṣṭānanāya) 1 པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ། (Piṅgordhakeśavartamane) 2 ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། (Caturviṃśatinetrāya) 3 ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། (Ṣoḍaśabhujāya) 4 ཀྲྀཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། (Kṛṣṇajīmūtavapuṣe) 5 ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ། (Kapālamālānekadhāriṇe) 6 ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། (Ādhmātakūracittāya) 7 ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། (Ardhendudaṃṣṭriṇe) 8 མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། (Māraya māraya) ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། (Kāraya kāraya) གརྫཛ་ཡ་གརྫཛ་ཡ། (Garzjaya garzjaya) ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཡ། (Tarjjaya tarjjaya) ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། (Śoṣaya śoṣaya) སཔྟ་སཱ་ག་རཱན། (Saptasāgarān) བནྡྷ་བནྡྷ། (Bandha bandha) ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱན། (Nāgāṣṭakān) གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། (Gṛhṇa gṛhṇa) མ་མ་ཤ་ཏྲཱུན། (Mama śatrūn) ཧ་ཧཱ། (Ha hā) ཧི་ཧཱི། (Hi hī) ཧུ་ཧཱུ། (Hu hū) ཧེ་ཧཻ། (He hai) ཧོ་ཧཽ། (Ho hau) ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ། (Haṃ haḥ phaṭ svāhā) 此乃黑汝嘎（Heruka）之根本咒，出自梵文版本。咒語章節中：嗡（Oṃ） དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (de ba pi tsu badzra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，是金剛喜樂之精華。嗡（Oṃ） ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，是雙手尊之咒。嗡（Oṃ） ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (jvala jvale bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，是四臂尊之咒。嗡（Oṃ） ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (kiṭi kiṭi badzra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，是六臂尊之咒。另有宣說：嗡（Oṃ） ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་ཨཱ་དྱ་ནུ་པནྣ་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (a kā ro mu khaṃ sarba dharmā ṇā ā dya nu panna twa ta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā)，是供養一切有情之朵瑪咒。བྷྲཱུཾ། (bhrūṃ 種子字) ཨཾ། (aṃ 種子字) ཛྲཱིཾ། (jrīṃ 種子字) ཁཾ། (khaṃ 種子字) ཧཱུྃ། (hūṃ 種子字，諸佛之心) 是諸佛之種子字。嗡（Oṃ） ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། (a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā)，是攪亂城市之咒。ཨ་ཨཱ། (a ā) ཨི་ཨཱི། (i ī) ཨུ་ཨཱུ། (u ū) རྀ་རཱྀ། (ṛ ṝ) ལྀ་ལཱྀ། (ḷ ḹ) ཨེ་ཨཻ། (e ai) ཨོ་ཨཽ། (o au) ཨཾ། (aṃ) 是瑜伽士……

【English Translation】 Entering the Truth of the Mantra of the Delightful Vajra Tantra: A Differentiation of the Meaning of the Vajra Words When contemplating the meaning of the mantra's words, begin with an explanation of the grammar. Translated into Tibetan: Entering the Truth of the Mantra of the Delightful Vajra Tantra: A Differentiation of the Meaning of the Vajra Words. Homage to the Bhagavan, the glorious Delightful Vajra, entering the truth of the mantra, a differentiation of the meaning of the Vajra words. Emptiness, compassion, non-dual Bodhicitta, I praise the glorious and delightful deities. The body, speech, mind, and essence of the Vajra mantra, I will differentiate their sounds and meanings as they are. Now, briefly, the secret mantras to be differentiated are those spoken in the seven hundred verses of the Abridged Tantra, and also in the fifth chapter of the later section: 'The first of the rituals is giving, adorned with half-moon and bindu.' First, recite Oṃ, then: Aṣṭānanāya 1 Piṅgordhakeśavartamane 2 Caturviṃśatinetrāya 3 Ṣoḍaśabhujāya 4 Kṛṣṇajīmūtavapuṣe 5 Kapālamālānekadhāriṇe 6 Ādhmātakūracittāya 7 Ardhendudaṃṣṭriṇe 8 Māraya māraya, Kāraya kāraya, Garzjaya garzjaya, Tarjjaya tarjjaya, Śoṣaya śoṣaya, Saptasāgarān, Bandha bandha, Nāgāṣṭakān, Gṛhṇa gṛhṇa, Mama śatrūn, Ha hā, Hi hī, Hu hū, He hai, Ho hau, Haṃ haḥ phaṭ svāhā This is the root mantra of Heruka, from the Sanskrit text. In the chapter on mantras: Oṃ de ba pi tsu badzra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, is the essence of Delightful Vajra. Oṃ trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, is the mantra of the two-armed one. Oṃ jvala jvale bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, is the mantra of the four-armed one. Oṃ kiṭi kiṭi badzra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, is the mantra of the six-armed one. And also it is said: Oṃ a kā ro mu khaṃ sarba dharmā ṇā ā dya nu panna twa ta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā, is the mantra for offering torma to all beings. Bhrūṃ, Aṃ, Jrīṃ, Khaṃ, Hūṃ, are the seed syllables of all the Tathagatas. Oṃ a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā, is the mantra for agitating cities. A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, Ḷ Ḹ, E Ai, O Au, Aṃ, is the yogi...

་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང་། 3-956 ཧཱུྃ་ཕཊ་སྤེལ་བའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། རེངས་པར་བྱེད་པའི་འོ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པའི་འོ། ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོཾ་གྷུ་སྭཱཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། ལེའུ་འདིར་སྔགས་གཞན་ཡང་གསུངས་ མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་ནི་འདི་དག་གོ །ད་ནི་སྔགས་འདི་དག་གི་སྐབས་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་རིམ་པ། དེ་ལྟར་ བཟླས་པའི་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལའང་། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྔགས་ ཚིག་འདི་དག་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་དག་ལའང་། རྩ་བའི་དང་། སྙིང་པོའི་དང་། གཏོར་མའི་དང་། ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ་འགྱུར་མི་དགོས་ཀྱང་། གང་གིས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞར་ལ་སྨོས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་རྩ་བའི་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ལའང་། ཐོག་མའི་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི། 3-957 སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་ནི་འདི་ལྟར། རྩ་བའི་སྔགས་ཚིག་འདི་དག་བསྡུ་བ། ཐོག་མའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག སྐབས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ་གྱི་ཚིག དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ ཚིག མཐའ་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ཨཥྚ་ཞེས་པ་ནས་དཾཥྚི་ཎེ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ བའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ཡིག་ནི་རབ་བསྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བསྟོད་ བཀུར་བསྔགས་པའི་སྐབས་སུ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལྡན་ཕྱེད་དང་བཞིའི། །ཚད་དུ་བྱས་པས་སྙན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ལུང་སྨོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཚིག་འདིའི་ཐོག་མ་ཨོཾ་ཡིག་ གིས་འདྲེན་པ་དང་། དེ་ཡང་མིག་འཛུམ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དུ་རིང་བ་དག་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྨྲང་འདོན་པའི་ཚུ

【現代漢語翻譯】『嗡』是諸佛的種子字。嗡阿吽，是加持身語意的咒語。嗡惹恰惹恰吽吽吽啪梭哈，是凈化土地的咒語。所有的咒語都是以『嗡』字開頭，以『梭哈』結尾，中間穿插『吽啪』。嗡吽梭哈，使僵硬。嗡昂梭哈，使自在。嗡康梭哈，用於驅逐。嗡智讓梭哈，用於憎恨。嗡仲梭哈，用於顯現。嗡吽梭哈，用於召喚。嗡咕梭哈，用於殺戮。嗡咕嚕咕咧啥梭哈，是咕嚕咕咧（Kurukulle）的咒語。雖然在這一章節中也提到了其他的咒語，但主要就是這些。現在開始分析這些咒語的含義，分為三個部分：思考咒語的詞義，唸誦的順序，以及唸誦的作用。第一部分分為兩個方面：詞語的語法和究竟的意義。第一方面又分為翻譯成藏語和翻譯成漢語兩種。首先，這些咒語的詞語翻譯成藏語是什麼呢？這些咒語有根本咒、心咒、朵瑪咒和種子字咒的區別。種子字咒不需要翻譯，但會順便說明哪個種子字代表什麼。因此，首先翻譯根本咒，開頭的『嗡』字，是所有咒語的引導詞，或者可以這樣理解：根本咒的詞語可以分為四個部分：開頭的敬語，詞語的集合，行動的指令，喜悅的表達，以及結尾的聲明。第一個部分是從『阿什塔』到『當什提涅』，這些詞語都是以驚歎的方式讚美薄伽梵（Bhagavan）的身相。『嗡』字的意思是極度讚美。因此，在無上的禪修道路上，當生起敬仰之心時，可以引用經文：『以四分之半的嗡字來衡量，用美妙的聲音來表達。』與此相符的是，特別唸誦的咒語以『嗡』字開頭，並且以眼睛半閉四分之三的長度來衡量，用美妙的聲音來表達，這是念誦吠陀經的方式。

【English Translation】『Om』 is the seed syllable of all Buddhas. Om Ah Hum, is the mantra for blessing body, speech, and mind. Om Raksha Raksha Hum Hum Hum Phet Svaha, is the mantra for purifying the land. All mantras begin with the syllable 『Om』, end with 『Svaha』, and have 『Hum Phet』 interspersed in the middle. Om Hum Svaha, to stiffen. Om Am Svaha, to empower. Om Kham Svaha, for expulsion. Om Dzrim Svaha, for hatred. Om Bhrum Svaha, for manifestation. Om Hum Svaha, for summoning. Om Gu Svaha, for killing. Om Kuru Kulle Hrih Svaha, is the mantra of Kurukulle. Although other mantras are mentioned in this chapter, these are the main ones. Now, let's begin to analyze the meaning of these mantras, divided into three parts: contemplating the meaning of the mantra's words, the order of recitation, and the effect of recitation. The first part is divided into two aspects: the grammar of the words and the ultimate meaning. The first aspect is further divided into translating into Tibetan and translating into Chinese. First, what is the translation of these mantra words into Tibetan? These mantras are distinguished as root mantras, heart mantras, Torma mantras, and seed syllable mantras. Seed syllable mantras do not need to be translated, but it will be mentioned which seed syllable represents what. Therefore, first translate the root mantra. The 『Om』 at the beginning is the guiding word of all mantras, or it can be understood as follows: The words of the root mantra can be divided into four parts: the opening salutation, the collection of words, the command of action, the expression of joy, and the concluding statement. The first part is from 『Ashta』 to 『Damshtine』, these words are all praising the form of Bhagavan (Bhagavan) in an exclamatory way. The meaning of the syllable 『Om』 is extreme praise. Therefore, on the supreme path of meditation, when a sense of reverence arises, one can quote the scripture: 『Measure with half of the four parts of the syllable Om, express with a beautiful voice.』 In accordance with this, the specially recited mantra begins with the syllable 『Om』, and is measured by the length of three-quarters of a half-closed eye, expressed with a beautiful voice, which is the way of reciting the Vedas.

ལ་ཇི་ལྟར་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས། རིག་ བྱེད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཥྚ་ཞེས་སོགས་ལ། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་མཐས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཡོད་པས་ན། འདི་དག་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 3-958 དཔལ་སྡོམ་པའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ གྱི་ཚིག་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་གཞག་པ། ཞེས་ཨོཾ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལས་བརྟགས་ཏེ། འདིའི་ཐོག་མའི་འདྲེན་པ་ནི་ ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་དུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་འདིའི་རྐང་པ་རེ་རེའི་མཐའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། སྒྲའི་ཚུལ་ལ། ན་མཿསྭསྟི་ཞེས་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་ དང་། དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་བཞི་པ་བྱིན་པ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཅེས་པ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། ཞེས་པའི་ཨཥྚ་ བརྒྱད། ཨཱ་ན་ན་ཞལ་ལམ་གདོང་། རིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེས་ན། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ། ཞེས་བྱའོ། ༡ །པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ་ཞེས་པའི་པིངྒ་དམར་སེར་རོ། །ཨཱུརྡྷ་གྱེན་ནམ་སྟེང་ ངོ་། །ཀེ་ཤ་སྐྲའོ། །ཝརྟམ་ན་འཕྱུར་བ་སྟེ་བརྫེས་པའོ། །ནའི་འགྲེང་བུ་ནི་བཞི་པའོ། །དེས་ན། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། ཞེས་བྱའོ། །འདིར། ཝརྟ་མ་ནེ། ཞེས་མ་གྲལ་དུ་བྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡིག་ནོར་བརྒྱུད་པ་མ་རིག་པའོ། 3-959 ༢ །ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནེ་དྲ་སྤྱན་ནོ། །རིང་ཆ་མན་བཞི་པ་སྟེ། སྤྱན་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞེས་བྱའོ། ༣ །ཥོ་ཌ་ཤ་བཅུ་དྲུག བྷུ་ཛ་ཕྱག རིང་ཆ་མན་བཞི་པ་ སྟེ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཞེས་བྱའོ། ༤ །ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པུས་སྐུ་ལུས། འགྲེང་བུ་བཞི་པ་སྟེ། སྐུ་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཞེས་བྱའོ། ༥ །ཀ་པཱ་ལ་ མཱ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀ་དུ་མ། དྷཱ་རིན་འཛིན་པ་ཅན། འགྲེང་བུ་བཞི་པ་སྟེ། ཐོད་པ་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཅན་ལ། ཞེས་བྱའོ། ༦ །ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཁོང་ངམ་ནང་ངོ་། ། ཀྲཱུ་ར་འཁྲུག་པའམ། ཁྲོས་པའམ། མ་རུངས་པའོ། །ཙིཏྟ་ཐུགས། རིང་ཆ་མན་བཞི་པ་སྟེ། གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་མ། ཞེས་བྱའོ། །འདིར། ཨཏྨ་ཞེས་ཡར་བཅད་ནས། ཀྲཱུ་ར་ཞེས་མར་བཅད་དེ་འདོན་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་གཅོད་མཚམས་མ་ཕྱེད་པའི་ནོར་པ་ཆེན་པོའོ། ༧ །ཨརྡྷ་ཕྱེད་དོ། །ཨིནྡུ་ཟླ་བའོ། །དཾཥྚིན་མཆེ་བ་ཅན། འགྲེང་བུ་བཞི་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ། ཞེས་བྱའོ། །འདི་ དག་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་མ་ཕྲས་

【現代漢語翻譯】關於如何進行中間狀態（bar do，中陰）的思考，『首先佈施吠陀』等等也被說了，這也應該知道。然後，對於『Ashta』等等，因為有四種詞格結尾所區分的八個意義部分，所以這些被稱為八行（verse）。就像吉祥護法神咒語的開頭，『Namo bhagavate』（皈依薄伽梵）等等，是八行讚頌之前的頂禮一樣。如果是這樣，那麼這裡即使沒有實際的頂禮詞語，也可以根據金剛座四續等經典中『頂禮放在最後焚燒』，解釋為『嗡』具有頂禮的意義，來推斷這裡的開頭引導也應被理解為具有頂禮的意義。這樣，這個咒語的每一行結尾的區分，在聲音方面，與『Namasvasti』（敬禮吉祥）等結合時是第四格，並且其意義本身也是如此。就像『第四格是爲了目的』一樣，應該理解為給予第四格是爲了特殊的目的。例如，『Ashta ananaya』，這裡的『Ashta』是八，『Anana』是臉或面容，帶有『ya』是第四格。因此，意思是『對於有八張臉的』。1. 『Pingordhva keshavartamne』，這裡的『Pingga』是紅黃色，『Urdhva』是向上或上面，『Kesha』是頭髮，『Vartamna』是飄動或豎立。『ne』的豎線是第四格。因此，意思是『對於頭髮紅黃色向上豎立的』。這裡，將『Vartamne』寫成沒有元音符號的形式，是因為不瞭解傳承的筆誤。2. 『Chaturbimshati netraya』，『Chaturbimshati』是二十四，『Netra』是眼睛，帶有『ya』是第四格，意思是『對於有二十四隻眼睛的』。3. 『Shodasha bhujaya』，『Shodasha』是十六，『Bhuja』是手，帶有『ya』是第四格，意思是『對於有十六隻手的』。4. 『Krishna jimuta vapushe』，『Krishna』是黑色，『Jimuta』是雨雲，『Vapus』是身體，豎線是第四格，意思是『對於身體像黑色雨雲一樣的』。5. 『Kapala mala anekadharine』，『Kapala mala』是頭骨念珠，『Aneka』是許多，『Dharin』是持有者，豎線是第四格，意思是『對於持有許多頭骨念珠的』。6. 『Adhmatakrura chittaya』，『Adhmata』是內心或內部，『Krura』是憤怒或兇猛，『Chitta』是心，帶有『ya』是第四格，意思是『對於內心深處憤怒的』。這裡，將『Atma』分開，然後將『Krura』分開來念誦，都是因為不瞭解停頓的巨大錯誤。7. 『Ardhendu damshtrine』，『Ardha』是半，『Indu』是月亮，『Damshtrin』是獠牙，豎線是第四格，意思是『對於像半月亮一樣的獠牙的』。這些也沒有正確地連線停頓。

【English Translation】 Regarding the contemplation on how to act in the intermediate state (bar do), it is said that 'first give the Vedas,' etc., and this should also be known. Then, for 'Ashta' etc., because there are eight parts of meaning distinguished by the endings of the fourth case, these are called eight lines (verse). Just like at the beginning of the glorious Guardian Deity mantra, 'Namo bhagavate' (Homage to the Bhagavan) etc., is like the prostration preceding the eight-line praise. If that is the case, then here, even if there are no actual words of prostration, it can be inferred from the Vajrasana Four Tantras and other scriptures that 'prostration is placed at the end for burning,' explaining that 'Om' has the meaning of prostration, that the initial guidance here should also be understood as having the meaning of prostration. Thus, the distinction at the end of each line of this mantra, in terms of sound, when combined with 'Namasvasti' (Homage and auspiciousness) etc., is the fourth case, and its meaning itself is also like that. Just as 'the fourth case is for the purpose,' it should be understood that giving the fourth case is for a special purpose. For example, 'Ashta ananaya,' where 'Ashta' is eight, 'Anana' is face or countenance, with 'ya' being the fourth case. Therefore, it means 'to the one with eight faces.' 1. 'Pingordhva keshavartamne,' where 'Pingga' is reddish-yellow, 'Urdhva' is upward or above, 'Kesha' is hair, 'Vartamna' is fluttering or standing up. The vertical line of 'ne' is the fourth case. Therefore, it means 'to the one whose reddish-yellow hair is standing upwards.' Here, writing 'Vartamne' without vowel signs is due to a mistake in transmission due to not understanding. 2. 'Chaturbimshati netraya,' 'Chaturbimshati' is twenty-four, 'Netra' is eyes, with 'ya' being the fourth case, meaning 'to the one with twenty-four eyes.' 3. 'Shodasha bhujaya,' 'Shodasha' is sixteen, 'Bhuja' is hands, with 'ya' being the fourth case, meaning 'to the one with sixteen hands.' 4. 'Krishna jimuta vapushe,' 'Krishna' is black, 'Jimuta' is rain cloud, 'Vapus' is body, the vertical line is the fourth case, meaning 'to the one whose body is like a black rain cloud.' 5. 'Kapala mala anekadharine,' 'Kapala mala' is a garland of skulls, 'Aneka' is many, 'Dharin' is the holder, the vertical line is the fourth case, meaning 'to the one who holds many garlands of skulls.' 6. 'Adhmatakrura chittaya,' 'Adhmata' is the inner or inside, 'Krura' is anger or fierce, 'Chitta' is heart, with 'ya' being the fourth case, meaning 'to the one whose heart is deeply angry.' Here, separating 'Atma' and then separating 'Krura' to recite is a huge mistake due to not understanding the pauses. 7. 'Ardhendu damshtrine,' 'Ardha' is half, 'Indu' is moon, 'Damshtrin' is fangs, the vertical line is the fourth case, meaning 'to the one with fangs like a half-moon.' These also do not correctly connect the pauses.

ན་བསྒྱུར་མཚམས་མི་ཕྱེད་པས་ཕྲལ་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བོད་སྐད་དུ། རྐང་པའི་མཐའི་ལ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། 3-960 ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། དགོས་པའི་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའམ། བཞི་པའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། གཉིས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་གི་སྔགས་ལ། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་ པའོ། །ཀཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི། གཡེང་བར་མཛོད་ཅིག་སྟེ། འདི་ལ་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི། སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་མ་སྦྱངས་པའོ། །གརྫཛ་ཡ་གཉིས་ནི་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཏརྫཛ་ཡ་གཉིས་ནི་ བསྡིགས་ཤིག་པའོ། །ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་ནི་སྐོམས་ཤིག་པའོ། །ལས་ཀྱི་བསྐུལ་ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་ བྱིན་པ་སྟེ། གང་ལ་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཞེས་པ། འདི་དག་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྨོས་པ་ནི། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། ཞེས་པ། ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པས། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག འོག་གི་འཆིང་བའི་སྔགས་སྐབས་འདིའི་ལྔ་པོའི་རྗེས་སུ་བླངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། སོད་ཅིག་ ནི་དམྱལ་བ། གྱིས་ཤིག་ནི་འདོད་ལྷ། སྒྲོགས་ཤིག་ནི་མི། རྡེགས་ཤིག་ནི་ལྷ་མིན། སྐོམས་ཤིག་ནི་ཡི་དྭགས། ཆིངས་ཤིག་ནི་དུད་འགྲོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མས་བསྡུས་པ་ནི། 3-961 མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་མུར་ཐུག་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་མཐོང་བ་ནི། འདིར་བདུན་གྱི་གྲངས་མ་འགྲིག་པའི་ཚེ། བཤད་པའི་ཁུངས་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་ བོ་དང་སྦྱར་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་བརྐྱང་ནས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སོད་ཅིག་ཅེས་སོགས་ལ་བསད་བྱ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་གཉེར་ནས། དེའི་གྲངས་ཀྱང་། སྐབས་མིན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་དྲུག་གི་ སྟེང་དུ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་པ་བར་སྲིད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཞེས་བཏགས་ནས་ནན་གྱིས་བགྲངས་པས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་དེ་ ལྟ་བུའི་མུན་སྤྲུལ་གྱི་བཤད་པ་མང་དག་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་འདིས་ཕྱོགས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། བཀག་གིས་ག་ལ་ལྡང་སྟེ་ལོག་པའི་ལན་ལ་མཐའ་མེད་པས་དཀྱུས་འཆད་པའི་གེགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་འདིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནི། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བཤད་པར། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རོལ་ཞིང་རྩེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ དང་སོགས་པར་འགྲིག་ཅིང་། ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ

【現代漢語翻譯】由於翻譯時沒有中斷，所以分開排列。如何連線將成為關鍵。藏語中，所有以'腳之盡頭'結尾的詞，如前所述，都是爲了第四種目的，或是第四種意義的第七種。如此讚頌之後，第二部分是激勵行動的咒語。瑪拉雅（māraya）兩次是消滅的意思。卡拉雅（kāraya）兩次是擾亂的意思，那些翻譯成'做吧，做吧'的人，是沒有學習過梵語語法的人。嘎惹扎雅（garjjaya）兩次是吼叫的意思。達惹扎雅（tarjjaya）兩次是威脅的意思。肖薩雅（śoṣaya）兩次是使枯竭的意思。這五個行動的祈使句，使之行動的原因也是主語。使之行動的原因的意義是給予卡里塔（kārita），接受行動的是賓語。這裡，提到行動的對象是，薩普塔薩嘎拉那（sapta sāgarān），意思是，對七大海洋採取行動。因此，雖然提到了第二格的複數，但由於沒有理解到這一點，一些古代人，在下面的束縛咒語中，採用了這五個詞，並說：消滅是地獄，做吧是欲天，吼叫是人，威脅是非天，使枯竭是餓鬼，束縛是畜生。像這樣被六道和中陰所包含的，像海洋一樣深邃且無邊無際的，就是七大海洋。看到這樣的解釋，當這裡的七個數字不一致時，與解釋的來源也沒有關聯，只是與分別唸的工匠結合，在僧團中隨意宣說而已。通過尋找'消滅'等的被消滅者等意義，並且，那個數字，在不適當的情況下，用六道加上未被詞語包含的中陰，總共七個，稱之為七大海洋並強調計數，那麼哪個具有辨別力的人會感到高興呢？因此，看到許多像這樣黑暗的解釋，這只是爲了代表一個方向。阻止是徒勞的，因為錯誤的答案是無窮無盡的，因此我認為這會妨礙正常的解釋。因此，這裡的七大海洋是嬉戲的七大海洋，如《俱舍論》所說：'那些間隔是七個嬉戲之海。'解釋說：'因為龍王是嬉戲和玩耍的地方。'等等都是一致的。此外，在《時輪金剛》中：鹹水、酒、水、牛奶、酸奶、酥油和蜂蜜是七大海洋

【English Translation】 Because the translation is not interrupted, they are arranged separately. How to connect them will become the key. In Tibetan, all words ending with 'foot's end', as mentioned earlier, are all for the fourth purpose, or the seventh of the fourth meaning. After praising in this way, the second part is the mantra that encourages action. Māraya twice means to destroy. Kāraya twice means to disturb, those who translate it as 'do it, do it' are those who have not studied Sanskrit grammar. Garjjaya twice means to roar. Tarjjaya twice means to threaten. Śoṣaya twice means to dry up. These five imperative sentences of action, the reason for making it act is also the subject. The meaning of the reason for making it act is to give kārita, and the object of receiving the action is the object. Here, the object of the action is mentioned as, saptasāgarān, which means to take action on the seven great oceans. Therefore, although the plural of the second case is mentioned, some ancient people, because they did not understand this, adopted these five words in the following binding mantra, and said: annihilation is hell, do it is the desire god, roar is man, threat is non-heaven, dry up is hungry ghost, and binding is animal. Like this, what is contained by the six realms and the intermediate state, as deep and boundless as the ocean, is the seven great oceans. Seeing such an explanation, when the seven numbers here are inconsistent, it is not related to the source of the explanation, but only combined with the craftsman of discrimination, and arbitrarily declared in the Sangha. By searching for the meaning of 'annihilation' etc. as the annihilated, and that number, in inappropriate circumstances, using the six realms plus the intermediate state not included in the words, a total of seven, calling them the seven great oceans and emphasizing the count, then which discerning person would be happy? Therefore, seeing many such dark explanations, this is only to represent a direction. It is futile to stop, because wrong answers are endless, so I think this will hinder normal explanations. Therefore, the seven oceans here are the seven oceans of play, as the Abhidharmakośa says: 'Those intervals are the seven playing seas.' The explanation says: 'Because the Dragon King is a place of play and fun.' And so on are consistent. Also, in the Kālacakra: salty water, wine, water, milk, yogurt, ghee, and honey are the seven great oceans.

། ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི། 3-962 དཔལ་སྡོམ་པའི་ཕྲེང་སྔགས་སུ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ཞེས་པ་ལྟར་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་བདུན་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའང་། སཱ་ག་རའི་སྒྲ་དུག་བཅས་སུ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པ་ ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། སྡོམ་པའི་ཕྲེང་སྔགས་སུ། ག་ཏ་བྷུ་ཛངྒ་སརྤཾ། ཞེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ལག་འགྲོའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཆིངས་ཆིངས་ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་ལྟར་ན། སོད་ཅིག་ནས་ཆིངས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་པོའང་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ སརྦྦ་ཤ་ཏྲཱུན། ཞེས་སམ། མ་མ་ཤ་ཏྲཱུན། ཞེས་དགྲ་ཐམས་ཅད་དམ། བདག་གི་དགྲ་རྣམས་ཟུང་ཞིག་ཟུང་ཞིག་ཅེས་པའང་གོང་མའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་བླང་བར་ བྱའོ། །གསུམ་པ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ཚིག་ནི། ཧ་ཧཱ། སོགས་ཏེ། ཧ་ཡིག་ལ། མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འདི་དག་འོང་བའི་དགོངས་པ་ནི་ཡིག་ བརྒྱའི་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿདང་འདྲའོ། །བཞི་པ་མཐའ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་ནི། ཕཊ་སྭཱཧཱ། དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཚིག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོའི་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་པ། 3-963 ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཞིབ་པར་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པའི་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ། ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་བསྐྱོད་པའོ། །གསུམ་པའི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལེ་བྷྱོ་འབར་བ་དང་འབར་བ་རྣམས་ ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །བཞི་པའི་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ། ཞེས་པ། གཙིགས་པ་གཙིགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཚིག་ནི། ཨ་ ཀཱ་རཿཞེས་པ་ཨའི་ཡི་གེའོ། །མུ་ཁཾ་ནི་སྒོའོ། །གང་གི་སྒོ་ཞེ་ན། སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཨཱདྱནུཏྤནྣ་ཏྭཏ། ཞེས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་དི་གདོད་མ། ཨ་ནུཏྤནྣ། མ་སྐྱེས་པ། ཏྭ། ཉིད། རིང་ཆ་དང་། ཏའི་མཐའི་ནི། ཕྱིར་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའོ། །ལེའུ་འདིར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་སྔགས་འདི་ཡན་ལ་གསུངས་ཀྱང་། སྔགས་བཏུའི་ལེའུར། དྷརྨཱཎཱཾ། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱིན་ལ་ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་འདིར་བླང་ངོ་། །འདི་དག་གི་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ས་བོན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་གང་གི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་

【現代漢語翻譯】雖然也可以這樣解釋，但在這裡： 3-962 在吉祥的《總持鬘咒》中，如'薩普塔帕塔拉'（saptapātāla），意為地下的七個世界。而稱這些世界為海洋，就像'薩迦拉'（sāgara）的聲音可以被翻譯成帶有毒藥一樣。因此，'班達班達，那伽阿什塔卡安'（bandha bandha nāga aṣṭakān），在《總持鬘咒》中，如'嘎塔布江嘎薩爾帕姆'（gata bhujaṅga sarpam），意為束縛束縛，居住在那些世界中的八大龍族。因此，從'索德吉'（sod cig）到'欽'（chings）的所有內容，都是針對龍族世界的行為，因此八大龍族也用複數形式表示。不僅如此，'格里赫納格里赫納薩爾瓦夏特倫'（gṛhṇa gṛhṇa sarva śatrūn）或'瑪瑪夏特倫'（mama śatrūn），意為抓住抓住所有敵人或我的敵人，也應與之前的祈使句結合使用，因此這裡也應採用。第三個是喜悅的表情詞，如'哈哈'（haha）等。'哈'（ha）字可以用排除了四種中性的十二個元音來轉換。在這種情況下，這些詞的含義類似於百字明的'哈哈哈哈霍'（haha haha hoḥ）。第四個是結尾明確的咒語詞，如'帕特斯瓦哈'（phaṭ svāhā），其含義將在後面解釋。第二個是心咒詞，分為四部分。第一個是'德瓦皮楚瓦吉拉'（deva picu vajra），意為寂靜的金剛，將在後面詳細說明。 3-963 第二個是'特萊洛克亞克謝帕'（trailokyākṣepa），意為撼動三界。第三個是'茲瓦拉茲瓦列布約'（jvala jvale bhyo），意為爲了燃燒和燃燒者們，這是用第四個複數形式來區分的。第四個是'吉迪吉迪瓦吉拉'（kiṭi kiṭi vajra），可以翻譯為緊緊抓住的金剛。第三個是朵瑪的咒語詞，'阿卡拉'（a kāraḥ），意為阿字。 '穆康'（mukhaṃ）是門。什麼是門呢？'薩爾瓦達爾瑪南'（sarva dharmāṇāṃ），意為一切諸法。為什麼呢？'阿迪亞努特帕納特瓦特'（ādyanutpannatvāt），意為從原始以來未生之故。 '阿迪'（ādi，梵文，ādy，初始），原始；'阿努特帕納'（anutpanna，梵文，anutpanna，未生）；'特瓦'（tva，梵文，tva，性）；'泰'（tai）的結尾，意為因為，是第五格。雖然在這一章中，只說了到此為止的降魔朵瑪咒，但在咒語彙編的章節中，'達爾瑪南'（dharmāṇāṃ），之後是金剛母，給予'阿努特帕納特瓦特'（anutpannatvāt）。嗡阿吽帕特斯瓦哈（oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā）。一切降魔朵瑪的咒語。這裡採用這個。這些的連線將在修法的方式中變得清晰。第四個是種子字咒語，需要說明哪個是哪個的。這些是金剛心

【English Translation】 Although it can be explained in conjunction with that, here: 3-962 In the glorious 'Garland of Vows Mantra', like 'saptapātāla', it ends in the seven worlds beneath the earth. And calling those worlds oceans is like the sound of 'sāgara' being able to be translated as containing poison. Therefore, 'bandha bandha nāga aṣṭakān', in the 'Garland of Vows Mantra', like 'gata bhujaṅga sarpam', means bind bind, the eight nāgas dwelling in those worlds. Thus, everything from 'sod cig' to 'chings' is an action to be done in the realms of the nāgas, so the eight nāgas are also indicated by the plural form of the second case. Moreover, 'gṛhṇa gṛhṇa sarva śatrūn' or 'mama śatrūn', meaning seize seize all enemies or my enemies, should also be combined with the previous imperative, so it should also be adopted here. The third is the word of joyful expression, such as 'haha' etc. The letter 'ha' can be transformed by the twelve vowels that exclude the four neuters. The intention of these coming in such a case is similar to the 'haha haha hoḥ' of the Hundred Syllable Mantra. The fourth is the mantra word that clarifies the end, such as 'phaṭ svāhā', the meaning of which will be explained later. The second is the heart mantra word, which has four parts. The first is 'deva picu vajra', meaning peaceful vajra, which will be shown in detail below. 3-963 The second is 'trailokyākṣepa', meaning shaking all three worlds. The third is 'jvala jvale bhyo', meaning for the sake of burning and those who burn, which is distinguished by the plural form of the fourth. The fourth is 'kiṭi kiṭi vajra', which can be translated as the vajra that tightly holds. The third is the mantra word for the torma, 'a kāraḥ', meaning the letter A. 'mukhaṃ' is the door. What door is it? 'sarva dharmāṇāṃ', meaning of all dharmas. Why is that? 'ādyanutpannatvāt', meaning because of being unborn from the beginning. 'ādi' (Sanskrit, ādy, initial), original; 'anutpanna' (Sanskrit, anutpanna, unborn); 'tva' (Sanskrit, tva, -ness); the ending of 'tai' means because, it is the fifth case. Although in this chapter, only the torma mantra for subduing demons has been spoken up to this point, in the chapter on mantra compilation, 'dharmāṇāṃ', followed by Vajramātā, giving 'anutpannatvāt'. oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. The mantra for the torma of all demons. This is adopted here. The connection of these will become clear in the method of practice. The fourth is the seed syllable mantras, it is necessary to state which belongs to which. These are the vajra heart

པོའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། ། 3-964 དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ བ་སྟེ། མཐར་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་དང་ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བའོ། །ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་སྦར་བར་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཡིག་ གིས་ནི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་འབུལ་བའོ། །ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་རྒྱས་ པར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་མོ་བཀབ་པས་སྦར་བར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་བའོ། །ལག་པའི་ ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་སྦྱར་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་འདི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། 3-965 བྷྲཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨཾ་ཡིག་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ལྟེ་བར་རོ། །ཛྲཱིཾ་ཡིག་གིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །ཁཾ་ཡིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་སྟེ་གསང་བར་རོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྙིང་ཀར་རོ། །དེ་ལྟར་པི་ཙུ་བཛྲའི་སྐུ་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལྟར་ན། ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བླངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཡན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་དང་བཅས་པས་ འབུལ་ཞིང་། ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། ཐོག་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ། ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱ་ཞིང་། ཧཱ་ཡིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་དགུག འབུལ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ བཅས་པས་འབུལ། ཞེས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི། ཨ་སོགས་ནི། རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀ

【現代漢語翻譯】正如《釋論》中所說：『從地等元素中產生的，是元素所生者，即具有五蘊自性的法。』 3-964 『這些的咒語，要知道是具有五蘊自性的五個字。嗡字代表這些的色蘊，是身金剛。啊字代表受蘊，是語金剛。吽字代表識蘊，是意金剛。梭字代表想蘊。哈字代表行蘊。對這些供養食子，最後以三個吽字和兩個啪字遣除。』如是說。因此，嗡字是凈化。啊字是增長。吽字是燃燒。梭字是化為甘露。哈字是勾招。三個吽字是供養。兩個啪字是遣除。左手是凈化，右手是增長。合掌是燃燒。虛空飛翔印是化為甘露。三界勝印是勾招。金剛印是供養。手印加上鈴聲是請其離開。如是說。結這些手印，要在其他續部中瞭解。同樣，如來們的種子字，如同數量一樣，如下所示： 3-965 部林字（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部林）代表毗盧遮那佛（Vairochana），在頂輪。昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）代表寶生佛（Ratnasambhava），在臍輪。資林字（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：資林）代表阿彌陀佛（Amitābha），在喉輪。康字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）代表不空成就佛（Amoghasiddhi），在密處。吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）代表不動佛（Akshobhya），在心間。如是，在皮楚瓦扎（Pichuwaza）的身上歡笑后，其他金剛空行母也是如此。』如是決定。如是說。按照這個解釋，還有，在阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的後面，加上：嗡啊吽啪梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽啪梭哈）。然後，嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽梭哈）用來供養食子，也就是用三個吽字一起供養，兩個啪字遣除。最初的加持也是，嗡啊吽梭（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं स्वा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svā，漢語字面意思：嗡啊吽梭）用手印一起做，哈字用手印一起勾招，供養咒用手印一起供養。要區分這些細節。然後，遣除城市的咒語的阿等字，是各自部類的第一個字，比如阿字是元音的第一個字一樣。

【English Translation】 As stated in the commentary: 'Those born from elements such as earth are the element-born, which are the entities with the nature of the five aggregates.' 3-964 'The mantras for these, know them to be the five letters that possess the nature of the five aggregates. The syllable OM represents the aggregate of form of these, it is the Body Vajra. The syllable AH represents the aggregate of perception, it is the Speech Vajra. The syllable HUM represents the aggregate of consciousness, it is the Mind Vajra. The syllable SVA represents the aggregate of feeling. The syllable HA represents the aggregate of volition. Offer torma to these, and finally dispel them with three HUM syllables and two PHAT syllables.' Thus it is said. Therefore, the syllable OM is for purification. The syllable AH is for increasing. The syllable HUM is for burning. The syllable SVA is for transforming into nectar. The syllable HA is for summoning. The three HUM syllables are for offering. The two PHAT syllables are for dispelling. The left hand is for purification, the right hand is for increasing. Folding the palms is for burning. The sky-flying mudra is for transforming into nectar. The three realms victorious mudra is for summoning. The vajra mudra is for offering. The hand mudra combined with the bell is for requesting departure. Thus it is said. These hand seals should be understood in other tantras. Similarly, the seed syllables of the Tathagatas, according to their number, are as follows: 3-965 The syllable BHRUM (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूम्，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部林) represents Vairochana, at the crown. The syllable AM (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂) represents Ratnasambhava, at the navel. The syllable JRIM (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रीं，梵文羅馬擬音：jrīṃ，漢語字面意思：資林) represents Amitabha, at the throat. The syllable KHAM (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) represents Amoghasiddhi, at the secret place. The syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) represents Akshobhya, at the heart. Thus, after laughing on the body of Pichuwaza, so are the other Vajra Dakinis.' Thus it is certain. As it is said. According to this explanation, also, after the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), add: OM AH HUM PHAT SVAHA (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽啪梭哈). Then, OM AH HUM SVAHA (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽梭哈) is used to offer the torma, that is, offering together with three HUM syllables, and dispelling with two PHAT syllables. The initial blessing is also done with OM AH HUM SVA (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ，梵文天城體：ओम् आः हुं स्वा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svā，漢語字面意思：嗡啊吽梭) together with the mudra, the syllable HA is used to summon the guests together with the mudra, and the offering mantra is used to offer together with the mudra. These details should be distinguished. Then, the A and other syllables of the mantra for dispelling the city are the first letters of their respective categories, just as the syllable A is the first letter of the vowels.

་ཡིག་ཀ་སྡེ་ནས། ས་ཡིག་ས་སྡེའི་ཐོག་མ་དང་། ཡ་མཐར་གནས། ཤ་དྲོ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །ཨ་ཨཱ་སོགས་བཅོ་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། 3-966 ངེས་པའི་དོན་ནི། སྙིང་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཞི་ དང་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་སྔགས་སུ་མ་ཟད། ཨ་སོགས་བཅོ་ལྔ་བཟླས་པ་ན་ཡང་། ཨོཾ་ཐོག་མ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ འདི་དག་དང་སྤེལ་བ་ནི་སྔགས་བཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་ལྔ་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའམ། སྔགས་ཚིག་གི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་སྔགས་ཚིག་གི་སྒྲ་སྒྲུབ་ པའི་ཚུལ་ནི། སྔགས་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་དེ་ཉིད་གཙུག་ལག་གི་ཁུངས་དང་སྦྱར་ནས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིས། སྒྲའི་རིག་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་སྐད་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ ཡང་། རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་དང་། གཏོར་མའི་དང་། བསྲུང་བའི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འདྲེན་པ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ། བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་གཞན་དུ་བཀོད་ཟིན་པས་འདིར་ནི། 3-967 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་བཀོད་པ་ན། ཨོཾ་ཡིག་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཀྱང་། ཨ་ཁྱབ་འཇུག ཨུ་དྲག་པོ། མ་ ཚངས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དག་བཀོད་ནས། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་དང་། རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་སྔོན་མའི་འོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་མ་རྗེས་ སུ་ང་རོ་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཨོཾ། ཞེས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་པས། དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ནི་དབང་དོན་རྣམས། །རུ་སྦལ་ཡན་ལག་བཞིན་བསྡུས་ ལ། །དྲན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ན། །དེ་གུས་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་གུས་པས་འདོན་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། རིག་ བྱེད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ས

【現代漢語翻譯】從'ཀ'字母組開始，到'ས'字母組的第一個字母'ས'，以及'ཡ'字母的結尾，直到代表溫暖的'ཤ'字母。'ཨ་ཨཱ་'等十五個字母代表十五位天女的種子字，但這些只是字面上的意思。確切的含義需要依靠《心經釋》來揭示究竟的真實意義。然後，從'所有真言都以'ཨོཾ'字開頭'開始，不僅包括根本真言、四心咒、城市執行咒和食子供養咒，而且在念誦'ཨ་'等十五個字母時，也要將'ཨོཾ'放在開頭，並將'ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་'包含在中間。簡而言之，將這五個字母與所有真言唸誦結合使用。這五個真言的究竟真實意義將在適當的時候揭示。翻譯成漢語或確定咒語發音的方法：第二，確定咒語發音的方法：確定咒語中每個音節的準確發音，需要參考梵文文法，這包括兩個方面：與語音學結合，以及與密續理論結合。第一種方法：如果將從梵文翻譯成藏文的詞彙，再根據梵文文法進行發音，那麼對於有智慧的人來說，一定會帶來利益。這包括根本真言、四心咒、食子供養咒和保護咒的發音。首先，如前所述，在念誦供養讚頌咒語時，首先念誦'ཨོཾ'。由於可以通過其他方式來確定其來源，因此這裡不再贅述。在《時輪經略續》中，當描述吠陀的秘密真言時，提到'ཨོཾ'字包含三個字母。根據吠陀的教義，'ཨ'代表普遍存在，'ཨུ'代表強大，'མ'代表梵天的本質。因此，'ཨ'和'ཨུ'結合形成'ཨོ'，再加上鼻音，就形成了'ཨོཾ'。這代表了三大神的力量。因此，正如經文所說：'感官及其對象，如龜縮四肢般收攝，以憶念唸誦'ཨོཾ'字，虔誠之人得以解脫。'這裡也一樣，應該以對金剛三身的信仰和虔誠來念誦。因此，經文中說：'首先給予吠陀，用半月和明點來裝飾。'這其中的確切含義也將在適當的時候揭示。

【English Translation】 Starting from the 'ཀ' letter group, to the first letter 'ས' of the 'ས' letter group, and the end of the letter 'ཡ', up to the letter 'ཤ' representing warmth. The fifteen letters such as 'ཨ་ཨཱ་' represent the seed syllables of the fifteen goddesses, but these are merely literal meanings. The precise meaning will be revealed through the commentary on the Heart Sutra, which will reveal the ultimate true meaning. Then, starting from 'All mantras begin with the syllable 'ཨོཾ'', not only the root mantra, the four heart mantras, the city-running mantra, and the food offering mantra, but also when reciting the fifteen letters such as 'ཨ་', 'ཨོཾ' should be placed at the beginning, and 'ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་' should be included in the middle. In short, combining these five letters with all mantra recitations. The ultimate true meaning of these five mantras will be revealed at the appropriate time. Methods for translating into Chinese or determining the pronunciation of mantras: Second, the method of determining the pronunciation of mantras: Determining the accurate pronunciation of each syllable in the mantra requires reference to Sanskrit grammar, which includes two aspects: combining with phonetics and combining with tantric theory. The first method: If the words translated from Sanskrit into Tibetan are pronounced again according to Sanskrit grammar, then it will surely benefit those with wisdom. This includes the pronunciation of the root mantra, the four heart mantras, the food offering mantra, and the protection mantra. First, as mentioned before, when reciting the offering and praise mantras, first recite 'ཨོཾ'. Since its origin can be determined in other ways, it will not be repeated here. In the Abridged Kalachakra Tantra, when describing the secret mantras of the Vedas, it is mentioned that the syllable 'ཨོཾ' contains three letters. According to the teachings of the Vedas, 'ཨ' represents omnipresence, 'ཨུ' represents power, and 'མ' represents the essence of Brahma. Therefore, 'ཨ' and 'ཨུ' combine to form 'ཨོ', and with the addition of a nasal sound, 'ཨོཾ' is formed. This represents the power of the three great gods. Therefore, as the scripture says: 'Senses and their objects, gathered like retracting limbs, reciting the syllable 'ཨོཾ' with remembrance, the devout person attains liberation.' Here too, one should recite with faith and devotion to the Vajra Three Bodies. Therefore, the scripture says: 'First give the Vedas, adorn with the half-moon and bindu.' The exact meaning of this will also be revealed at the appropriate time.

ྟོན་ནོ། །དེ་ནས་རྐང་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་ནི། ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་གཞག་པའི་ཨཱུ་ཡིག་ནི། སྭཏྟི་སཱུ་ཏི་སཱུ་ཡ་ཏི་ཨཱུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཙནྡྲ་པར། ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། 3-968 ཞེས་པས། ཀ་ནིན་བྱིན། ཨིན་བརྗོད་པའི་དོན་དང་། ཀ ཀི་ཏ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨན་ལུས་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཤ་དང་། ཨན་གྱི་བར་དུ། ཏ། ཨཱ་ག་མ། ཙནྡྲ་པར། བུརྫ། བྷཱསཛ། པྲྀ་ ཛ། ཨ་ཛ། རཱ་ཛ། བྷྲ་ཛ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཞེས་དང་། སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་གི་དེ་དག་གོ །ཞེས་པས། ཤ་ཥ་དང་། ཏ་ཊར་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཥྚནྡ་ཞེས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་གྲུབ། རྟགས་ ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །ཞེས་པས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། སིའི་ཨི་ཡིག སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ས་ཡིག གསལ་བྱེད་ལས་ ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཕྱིས། གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཊཱ་རིང་པོར་སོང་། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱིས། ཨཥྚ། ཞེས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ། ཨ་ན་སྲོག་ལའོ། །ཞེས་པའི་ བྱིངས་ཀྱི་ནའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་གཞག་པའི། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། མཚུངས་པ་འདྲ་བ་ལ་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིས་པས་ཨཱ་ན། དེ་ ལ། ཡུཊ་ཡང་ཞེས། ཡུཊ་བྱིན། ཊ་ཡིག་ནི། ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨཱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཡུ་ཝུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཡུ་ཨ་ནར་སོང་བའི། 3-969 ཨ་ཡིག བྱིངས་ཀྱི་ནའི་སྲོག་ཏུ་དྲངས་པའི། ཨཱ་ན་ན། ཞེས་པ་ཞལ་ལམ་གདོང་ངོ་། །ཨཥྚའི་མཐའ་དང་། འདིའི་སྔོན་གྱི་ཨཱ་གཉིས་སྔར་བཞིན་མཚུངས་པ་འདྲ་བ་བྱས་པས། ཨཥྚ་ན་ན། དེའི་ཆེད་ཀྱི་ དོན་ལ། བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། ང་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨེ་གཞག ངེ་ཡའོ། །ཞེས་པས། ཨེ་ཡར་སོང་། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས། ནཱ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན། ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། ངེ་བྱིན་པའི། རིང་ཆ་ཡ་དང་བཅས་པ་འོག་མ་རྣམས་སུའང་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་ནི། པི་ཛི། འཚེ་བ་དང་སྟོབས་ལའོ། །ཞེས་པའི། ཛིའི་ཨི་ཡིག་ནི། ཙནྡྲ་ པར། ཨི་ཏིཏ་ཀྱི་ནུམ་འོ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། པིའི་མཐར་ནུམ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། དེའི་མ་ཡིག་ནི། མིཏ་ཨཙའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། ནུའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་ པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས། ཨིན། ན་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །དངོས་པོ་ལས་མིང་ལ་གྷའོ། །ཞེས་པས་གྷའི་རྐྱེན་བྱིན། སྲོག་གི་ཨ་གཞག གྷ་ཡིག་ནི། ཙ་ཛ་དག་ གི་དྷུ་ཊ་གྷ

【現代漢語翻譯】如是宣說。之後，八足尊之修法，首先是：『阿須佉雅巴拉喔 (藏文：ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ།)』。其中，詞根『阿 (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)』字，也從『薩德底蘇德底蘇雅底阿 (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：真實，出生，執行)』等後續關聯詞中引出。因此，捨棄。旃陀羅帕 (Chandrapar) 、夏瓦 (Shawa) 等亦是如此。如是說，『嘎寧彬 (藏文：ཀ་ནིན་བྱིན།)』，『印 (藏文：ཨིན་)』是表達之義，『嘎嘰達拉喔 (藏文：ཀ ཀི་ཏ་ལའོ།)』也是這個意思，因此捨棄。『安 (藏文：ཨན་)』是身體的助詞，在『夏 (藏文：ཤ་)』和『安 (藏文：ཨན་)』之間，『達 (藏文：ཏ)』，阿嘎瑪 (Agama)。旃陀羅帕 (Chandrapar)、布爾扎 (Burza)、巴薩扎 (Bhasza)、普日扎 (Priza)、阿扎 (Aza)、拉扎 (Raza)、巴日扎夏 (Bhrazha Sha) 等的『夏 (藏文：ཥ)』。如是說，『德 (藏文：སྟུ)』的『夏 (藏文：ཤྩུ)』和『夏 (藏文：ཥྚུ)』也是如此。因此，『夏 (藏文：ཤ་)』變為『夏 (藏文：ཥ་)』，『達 (藏文：ཏ)』變為『達 (藏文：ཊ)』。連線起來，就成了『阿須達 (藏文：ཨཥྚ)』，意為『八』。作為標誌的詞，是第一種詞類變化。因此，給予第一種詞類變化的單數形式『斯 (藏文：སི)』。『斯 (藏文：སི)』的『伊 (藏文：ཨི་)』字，『斯 (藏文：སི)』變為『阿 (藏文：ཨཱ)』，即捨棄『斯 (藏文：སི)』。諸如此類的意思，因此捨棄『薩 (藏文：ས)』字。也從清晰的表達中引出。因此捨棄。『古達拉 (藏文：གྷུ་ཊ་ལའང་)』，不是『桑布德瑪 (藏文：སཾ་བུདྡྷི་མ་)』。因此，『達 (藏文：ཊ)』變為長音。作為標誌的結尾的『納 (藏文：ན་)』字，因此捨棄『納 (藏文：ན་)』。『阿須達 (藏文：ཨཥྚ)』，這個詞就形成了。『阿納 (藏文：ཨ་ན་)』是生命。詞根『納 (藏文：ན)』的『阿 (藏文：ཨ་)』是表達之義，因此捨棄。在前面加上『涅 (藏文：ཉེར)』，轉變為『昂 (藏文：ཨཱང་)』，放置的『昂 (藏文：ང་)』字是後續關聯，因此捨棄。相似的，相同的，前者是長音，後者捨棄，就成了『阿納 (藏文：ཨཱ་ན)』。對此，『玉 (藏文：ཡུཊ)』也是如此。給予『玉 (藏文：ཡུཊ)』。『達 (藏文：ཊ)』字是『夏達 (藏文：ཥ་ཊ)』的後續關聯，是『伊 (藏文：ཨཱི)』。諸如此類的意思，因此捨棄。『玉烏扎 (藏文：ཡུ་ཝུ་ཛྷ)』的『阿納阿嘎阿達 (藏文：ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་)』等。因此，『玉阿納 (藏文：ཡུ་ཨ་ན)』變為『阿 (藏文：ཨ)』。詞根『納 (藏文：ན)』的生命，被引導為『阿納納 (藏文：ཨཱ་ན་ན)』，意思是臉或面容。『阿須達 (藏文：ཨཥྚ)』的結尾，和此處的『阿 (藏文：ཨཱ)』，兩者如前一樣，做成相似的，相同的，就成了『阿須達納納 (藏文：ཨཥྚ་ན་ན)』。爲了這個目的，給予第四種詞類變化的『額 (藏文：ངེ་)』。『昂 (藏文：ང་)』是後續關聯，因此捨棄。放置『埃 (藏文：ཨེ་)』。『額 (藏文：ངེ་)』變為『雅 (藏文：ཡ)』。因此，『埃 (藏文：ཨེ་)』變為『雅 (藏文：ཡ)』。『阿 (藏文：ཨ)』字帶有聲音，是長音。因此，『納 (藏文：ན)』變為長音『納 (藏文：ནཱ)』。『阿須達納納雅 (藏文：ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ)』，就形成了。給予『額 (藏文：ངེ་)』，長音部分與『雅 (藏文：ཡ)』結合，下面的部分也要記住。第二行是：『比孜 (藏文：པི་ཛི)』，是傷害和力量。其中，『孜 (藏文：ཛི)』的『伊 (藏文：ཨི་)』字是旃陀羅帕 (Chandrapar)。『伊底達 (藏文：ཨི་ཏིཏ)』的『努姆 (藏文：ནུམ་)』。這個意思，因此捨棄，爲了這個目的。在『比 (藏文：པི)』的結尾，加上『努姆阿嘎瑪 (藏文：ནུམ་ཨཱ་ག་མ་)』，其中的『瑪 (藏文：མ)』字，來自『米達阿蔡 (藏文：མིཏ་ཨཙ)』的結尾。這個意思，『努 (藏文：ནུ)』的『烏 (藏文：ཨུ་)』字是表達之義，因此捨棄。也從『祖 (藏文：ཙུ)』等中引出。因此，『印 (藏文：ཨིན)』，『納 (藏文：ན་)』字是後續關聯。從事物到名稱，是『嘎 (藏文：གྷ)』。因此，給予『嘎 (藏文：གྷ)』的詞尾。放置生命的『阿 (藏文：ཨ)』。『嘎 (藏文：གྷ)』字是『扎扎 (藏文：ཙ་ཛ)』等的『度達嘎 (藏文：དྷུ་ཊ་གྷ)』。

【English Translation】 Thus it is said. Then, the practice of the Eight-Legged One, first is: 'A Shu Khya Pa La O (藏文：ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ།)'. Among them, the root word 'A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)', also derived from 'Satti Sutti Suti A (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：truth, birth, operation)' and other subsequent related words. Therefore, discard. Chandrapar, Shawa, etc. are also the same. As it is said, 'Ka Nin Bin (藏文：ཀ་ནིན་བྱིན།)', 'In (藏文：ཨིན་)' is the meaning of expression, 'Ka Ki Ta La O (藏文：ཀ ཀི་ཏ་ལའོ།)' is also this meaning, so discard. 'An (藏文：ཨན་)' is the auxiliary word of the body, between 'Sha (藏文：ཤ་)' and 'An (藏文：ཨན་)', 'Da (藏文：ཏ)', Agama. Chandrapar, Burza, Bhasza, Priza, Aza, Raza, Bhrazha Sha, etc. 'Sha (藏文：ཥ)'. As it is said, 'Da (藏文：སྟུ)' of 'Sha (藏文：ཤྩུ)' and 'Sha (藏文：ཥྚུ)' are also the same. Therefore, 'Sha (藏文：ཤ་)' becomes 'Sha (藏文：ཥ་)', 'Da (藏文：ཏ)' becomes 'Da (藏文：ཊ)'. Connected together, it becomes 'A Shta (藏文：ཨཥྚ)', meaning 'eight'. As a sign of the word, is the first kind of word change. Therefore, give the first kind of word change singular form 'Si (藏文：སི)'. 'Si (藏文：སི)' of 'I (藏文：ཨི་)' word, 'Si (藏文：སི)' becomes 'A (藏文：ཨཱ)', that is, discard 'Si (藏文：སི)'. Such meaning, so discard 'Sa (藏文：ས)' word. Also derived from the clear expression. Therefore discard. 'Gu Da La (藏文：གྷུ་ཊ་ལའང་)', not 'Sang Budhi Ma (藏文：སཾ་བུདྡྷི་མ་)'. Therefore, 'Da (藏文：ཊ)' becomes a long sound. As a sign of the end of the 'Na (藏文：ན་)' word, so discard 'Na (藏文：ན་)'. 'A Shta (藏文：ཨཥྚ)', this word is formed. 'A Na (藏文：ཨ་ན་)' is life. The root word 'Na (藏文：ན)' of 'A (藏文：ཨ་)' is the meaning of expression, so discard. In front of the plus 'Nie (藏文：ཉེར)', transformed into 'Ang (藏文：ཨཱང་)', placed 'Ang (藏文：ང་)' word is the subsequent association, so discard. Similar, the same, the former is a long sound, the latter discarded, it becomes 'A Na (藏文：ཨཱ་ན)'. For this, 'Yu (藏文：ཡུཊ)' is also the same. Give 'Yu (藏文：ཡུཊ)'. 'Da (藏文：ཊ)' word is 'Sha Da (藏文：ཥ་ཊ)' of the subsequent association, is 'I (藏文：ཨཱི)'. Such meaning, so discard. 'Yu Wu Zha (藏文：ཡུ་ཝུ་ཛྷ)' of 'A Na A Ga A Da (藏文：ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་)' and so on. Therefore, 'Yu A Na (藏文：ཡུ་ཨ་ན)' becomes 'A (藏文：ཨ)'. The root word 'Na (藏文：ན)' of life, is guided to 'A Na Na (藏文：ཨཱ་ན་ན)', meaning face or face. 'A Shta (藏文：ཨཥྚ)' of the end, and here 'A (藏文：ཨཱ)', both as before, made similar, the same, it becomes 'A Shta Na Na (藏文：ཨཥྚ་ན་ན)'. For this purpose, give the fourth kind of word change 'E (藏文：ངེ་)'. 'Ang (藏文：ང་)' is the subsequent association, so discard. Place 'Ai (藏文：ཨེ་)'. 'E (藏文：ངེ་)' becomes 'Ya (藏文：ཡ)'. Therefore, 'Ai (藏文：ཨེ་)' becomes 'Ya (藏文：ཡ)'. 'A (藏文：ཨ)' word with sound, is a long sound. Therefore, 'Na (藏文：ན)' becomes a long sound 'Na (藏文：ནཱ)'. 'A Shta Na Na Ya (藏文：ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ)', is formed. Give 'E (藏文：ངེ་)', the long sound part combined with 'Ya (藏文：ཡ)', the following parts should also be remembered. The second line is: 'Bi Zi (藏文：པི་ཛི)', is harm and strength. Among them, 'Zi (藏文：ཛི)' of 'I (藏文：ཨི་)' word is Chandrapar. 'I Di Da (藏文：ཨི་ཏིཏ)' of 'Num (藏文：ནུམ་)'. This meaning, so discard, for this purpose. At the end of 'Bi (藏文：པི)', plus 'Num Agama (藏文：ནུམ་ཨཱ་ག་མ་)', the 'Ma (藏文：མ)' word, from 'Mi Da A Cai (藏文：མིཏ་ཨཙ)' of the end. This meaning, 'Nu (藏文：ནུ)' of 'U (藏文：ཨུ་)' word is the meaning of expression, so discard. Also derived from 'Zu (藏文：ཙུ)' and so on. Therefore, 'In (藏文：ཨིན)', 'Na (藏文：ན་)' word is the subsequent association. From things to name, is 'Ga (藏文：གྷ)'. Therefore, give 'Ga (藏文：གྷ)' of the suffix. Place the life of 'A (藏文：ཨ)'. 'Ga (藏文：གྷ)' word is 'Zha Zha (藏文：ཙ་ཛ)' and other 'Du Da Ga (藏文：དྷུ་ཊ་གྷ)'.

་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཀ་ག་དག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛ་ཡིག་ག་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་གྷའི་སྲོག་གི་ཨ་དང་སྦྱར། པིའི་མཐའི་ན་ཡིག་ནི། 3-970 སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས། ང་ཡིག་ཏུ་སོང་བ། ག་ཡིག་ལ་དྲངས་པས། པིངྒ་ཞེས་པ་གྲུབ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་བྱིན། དེའི་ཨི་སྔར་བཞིན་ཕྱིས། ར་དང་ས་ཡིག་དག་གི་རྣམ་ པར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པས། ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། པིངྒཿ ཨཱུརྡཨ་ཚད་མའོ། །ཨ་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །པ་ཙ་སོགས་ལས་ཨ་ཙའོ། །ཞེས་ཨཙའི་རྐྱེན་བྱིན། ཙ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཙནྡྲ་པར། སུཔ་དང་སུཔ་དོན་ གཅིག་པའོ། །ཞེས་པས། བར་གྱི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས། ཨ་ལས་ཨཏ་ཨེང་ངོ་། །ཞེས་པས། ཨ་དང་ཨཱུ་གཉིས་ཨོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚམས་སྦྱར་བས། པིངྒོརྡྷ། སི་རྣམ་བཅད་སྔར་བཞིན། ཀཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཌེ་བྱིན། ཨེ་ གཞག མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཞེས་པས། ཀཻའི་ཨེ་ཡིག་དེ། ཨཱ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཌ་ཡིག་ནི། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་ དབྱངས་ལ་སོགས་དབྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་ཡིག་ཕྱིས། ཨེ་དང་སྦྱར་བས། ཀེ་གྲུབ། ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ ལས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཌ་བྱིན། ཨ་གཞག སྔ་མ་ལྟར་མཐའི་དབྱངས་ཕྱིས། ཨ་དང་སྦྱར། ཀེ་དང་བཅས་པ་ཀེ་ཤ སི་རྣམ་བཅད་དོན་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་གཉིས་དབྱིའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། ། 3-971 ཨུ་ཡིག་ནི། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། པཱུ་ཀླྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཙནྡྲ་པར། ཀྭིཔ། ཝིཙ། མ་ནིན། ཞེས་པས། མ་ནིན་བྱིན། ཨིན་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ མི་ཡང་བའི་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས། བྲྀའི་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས། བརྟམ་ན། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པ་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་གཞག་པ། ན་དང་སྦྱར་བས་བརྟམ་ནེ། དེ་ལྟར་ན་ པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟམ་ནེ་གྲུབ་བོ། ། རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། ཙ་ཏེ་སློང་བ་ལའོ། །ཨེ་ཡིག་ནི། ཙནྡྲ་པར། ཤྭ་ས་ཀྵ་ཎ་ཧ་མ་ཡ་ཨེ་དིཏ་མ་ཡིན་པའི་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ། ཉེའི་ཨཏ་ ཀྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །མནྡི། ཨངྒི། བཱ་སི། མ་ཐི། ཙ་ཏི་རྣམས་ལས་ཨུ་ར་ཙལ་ལོ། །ཞེས་པས། ཨུ་རཙ་བྱིན། ཙ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་ཎི་ཙའོ། །ཙ་ཕྱིས། ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡ། རྣམས་ལ་མཐའི་ཨཙ་ལ་སོགས་པའི་འོ། །ཎི་ལའང་ཨིཥྛ་སོགས་བཞིན་དུ་མཐའི་ཨཙ་དབྱིའོ། །ཀྭིཔ་འང་ངོ་། །ཞེས་པས་ཀྭིས་བྱིན། ཎིའི་ཨི་ཌ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཞེས་ཎི་ཕྱིས། ཀྭིཔ་བྱིན་ནས་ཕྱིས། སི་བྱིན། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་ཕྱིས་པས། ཙ་ཏུར་གྲུབ། བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཌི་བྱིན་པས།

【現代漢語翻譯】『རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཀ་ག་དག་གོ །』（藏文）的意思是『ཕྱིས』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：後來）。因此，『དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར』（藏文：因為那個）。ཛ་（藏文）字變成ག་（藏文）字，與གྷའི་（藏文）的生命ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）結合。པིའི་（藏文）結尾的ན་（藏文）字，根據『སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས』（藏文：如同部落的盡頭），變成ང་（藏文）字，加在ག་（藏文）字上，因此形成了『པིངྒ་』（藏文）。給予第一格的སི་（藏文）。將之前的ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：伊）去除。『ར་（藏文）和ས་（藏文）字等被分開』。因此，ས་（藏文）被分開，得到『པིངྒཿ』（藏文）。『ཨཱུརྡཨ་ཚད་མའོ』（藏文：向上）。『ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）是表達的意思』。從『པ་ཙ་』（藏文）等詞中得到『ཨ་ཙའོ』（藏文）。給予ཨཙའི་（藏文）詞尾。ཙ་（藏文）是元音的意思。『ཙནྡྲ་པར』（藏文：月亮）。『སུཔ་（藏文）』和『སུཔ་（藏文）』的意思相同。因此，去除『བར་（藏文）』的分隔。『ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）變成ཨཏ་ཨེང་ངོ་』（藏文）。因此，將ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）和ཨཱུ་（藏文）兩個字母結合成一個ཨོ་（藏文），連線起來，得到『པིངྒོརྡྷ』（藏文）。『སི་（藏文）』的分隔如前。『ཀཻ་（藏文）』是聲音的意思。給予『ཌེ་（藏文）』。放置『ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唉）』。『對於不是連線字母結尾的བི་ཀ་ར་ཎ་（藏文）給予ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：啊）』。因此，『ཀཻའི་（藏文）』的ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唉）字變成了ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：啊）字。『ཌ་（藏文）』字的意思是『ཌ་（藏文）之後連線結尾的元音等』。因此，去除ཨཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：啊）字，與ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唉）結合，得到『ཀེ་（藏文）』。『ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ』（藏文：躺著的樹）。『ང་（藏文）』字的意思是『對於施事者，從རུ་ཙ་（藏文）等詞和ང་（藏文）之後連線的詞中』。給予『ཌ་（藏文）』。放置『ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）』。如前一樣去除結尾的元音，與ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）結合。『ཀེ་（藏文）』和『བཅས་པ་ཀེ་ཤ（藏文）』。『སི་（藏文）』的分隔意思相同。因此，兩個分隔都是『དབྱིའོ』（藏文）。『བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ』（藏文：進入）。『ཨུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：烏）』字的意思是『ཨུཏ་（藏文）之後連線』和『པཱུ་ཀླྀ་ཤ་（藏文）等詞的ཀྟྭཱ་（藏文）』。『ཙནྡྲ་པར』（藏文：月亮）。『ཀྭིཔ། ཝིཙ། མ་ནིན』（藏文：疑問詞）。給予『མ་ནིན་（藏文）』。『ཨིན་（藏文）』是表達的意思。『ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་（藏文）』。『不輕的輕』。因此，『བྲྀའི་（藏文）』的『རྀ་（藏文）』字變成了『ཨར་（藏文）』。連線起來，得到『བརྟམ་ན』（藏文）。對於那個，給予第四格的『ངེ་（藏文）』。去除『ང་（藏文）』。放置『ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唉）』，與『ན་（藏文）』結合，得到『བརྟམ་ནེ』（藏文）。這樣就得到了『པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟམ་ནེ་』（藏文）。第三句是『ཙ་ཏེ་（藏文）』是乞討的意思。『ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唉）』字的意思是『ཙནྡྲ་པར』（藏文：月亮）。『ཤྭ་ས་ཀྵ་ཎ་ཧ་མ་ཡ་ཨེ་（藏文）不是給予的ཧལ་（藏文）和第一個結尾。『ཉེའི་（藏文）』的『ཨཏ་（藏文）』。從『མནྡི། ཨངྒི། བཱ་སི། མ་ཐི། ཙ་ཏི་（藏文）』等詞中得到『ཨུ་ར་ཙལ་ལོ』（藏文）。給予『ཨུ་རཙ་（藏文）』。『ཙ་（藏文）』是元音的意思。『連線者的ཎི་ཙའོ』（藏文）。去除『ཙ་（藏文）』。對於『ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡ』（藏文）等詞，結尾的『ཨཙ་（藏文）』等。對於『ཎི་（藏文）』也像『ཨིཥྛ་（藏文）』等詞一樣，結尾的『ཨཙ་（藏文）』是『དབྱིའོ』（藏文）。『ཀྭིཔ་（藏文）』也是。因此給予『ཀྭིས་（藏文）』。『ཎིའི་（藏文）』的『ཨི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：伊）』不是『ཌ་（藏文）』。因此去除『ཎི་（藏文）』。給予『ཀྭིཔ་（藏文）』後去除。給予『སི་（藏文）』。從輔音中也是。去除后，得到『ཙ་ཏུར་（藏文）』。『བཱི་（藏文）』是完全出生的意思。給予『ཌི་（藏文）』。

【English Translation】 The meaning of 'རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཀ་ག་དག་གོ །' (Tibetan) is 'ཕྱིས' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: later). Therefore, 'དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར' (Tibetan: because of that). The letter ཛ་ (Tibetan) becomes the letter ག་ (Tibetan), combined with the life ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A) of གྷའི་ (Tibetan). The letter ན་ (Tibetan) at the end of པིའི་ (Tibetan), according to 'སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས' (Tibetan: like the end of a tribe), becomes the letter ང་ (Tibetan), added to the letter ག་ (Tibetan), thus forming 'པིངྒ་' (Tibetan). Give the first case སི་ (Tibetan). Remove the previous ཨི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: I). 'ར་ (Tibetan) and ས་ (Tibetan) letters, etc., are separated'. Therefore, ས་ (Tibetan) is separated, and 'པིངྒཿ' (Tibetan) is obtained. 'ཨཱུརྡཨ་ཚད་མའོ' (Tibetan: upwards). 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A) is the meaning of expression'. From words like 'པ་ཙ་' (Tibetan), 'ཨ་ཙའོ' (Tibetan) is obtained. Give the suffix ཨཙའི་ (Tibetan). ཙ་ (Tibetan) means vowel. 'ཙནྡྲ་པར' (Tibetan: moon). 'སུཔ་ (Tibetan)' and 'སུཔ་ (Tibetan)' have the same meaning. Therefore, remove the separation of 'བར་ (Tibetan)'. 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A) becomes ཨཏ་ཨེང་ངོ་' (Tibetan). Therefore, combining the two letters ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A) and ཨཱུ་ (Tibetan) into one ཨོ་ (Tibetan), connecting them, we get 'པིངྒོརྡྷ' (Tibetan). The separation of 'སི་ (Tibetan)' is as before. 'ཀཻ་ (Tibetan)' means sound. Give 'ཌེ་ (Tibetan)'. Place 'ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Eh)'. 'For བི་ཀ་ར་ཎ་ (Tibetan) that is not the end of a connecting letter, give ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Ah)'. Therefore, the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Eh) of 'ཀཻའི་ (Tibetan)' becomes the letter ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Ah). The meaning of the letter 'ཌ་ (Tibetan)' is 'ཌ་ (Tibetan) followed by the ending vowel, etc.'. Therefore, remove the letter ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Ah), combine it with ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Eh), and get 'ཀེ་ (Tibetan)'. 'ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ' (Tibetan: lying tree). The meaning of the letter 'ང་ (Tibetan)' is 'for the agent, from words like རུ་ཙ་ (Tibetan) and words connected after ང་ (Tibetan)'. Give 'ཌ་ (Tibetan)'. Place 'ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A)'. As before, remove the ending vowel and combine it with ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A). 'ཀེ་ (Tibetan)' and 'བཅས་པ་ཀེ་ཤ (Tibetan)'. The separation of 'སི་ (Tibetan)' has the same meaning. Therefore, both separations are 'དབྱིའོ' (Tibetan). 'བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ' (Tibetan: entering). The meaning of the letter 'ཨུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: U)' is 'connected after ཨུཏ་ (Tibetan)' and 'ཀྟྭཱ་ (Tibetan) of words like པཱུ་ཀླྀ་ཤ་ (Tibetan)'. 'ཙནྡྲ་པར' (Tibetan: moon). 'ཀྭིཔ། ཝིཙ། མ་ནིན' (Tibetan: interrogative words). Give 'མ་ནིན་ (Tibetan)'. 'ཨིན་ (Tibetan)' is the meaning of expression. 'ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ (Tibetan)'. 'The lightness of not being light'. Therefore, the letter 'རྀ་ (Tibetan)' of 'བྲྀའི་ (Tibetan)' becomes 'ཨར་ (Tibetan)'. Connecting them, we get 'བརྟམ་ན' (Tibetan). For that, give the fourth case 'ངེ་ (Tibetan)'. Remove 'ང་ (Tibetan)'. Place 'ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Eh)', combine it with 'ན་ (Tibetan)', and get 'བརྟམ་ནེ' (Tibetan). In this way, 'པིངྒོརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟམ་ནེ་' (Tibetan) is obtained. The third sentence is 'ཙ་ཏེ་ (Tibetan)' means begging. The meaning of the letter 'ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Eh)' is 'ཙནྡྲ་པར' (Tibetan: moon). 'ཤྭ་ས་ཀྵ་ཎ་ཧ་མ་ཡ་ཨེ་ (Tibetan) is not the given ཧལ་ (Tibetan) and the first ending. 'ཨཏ་ (Tibetan)' of 'ཉེའི་ (Tibetan)'. From words like 'མནྡི། ཨངྒི། བཱ་སི། མ་ཐི། ཙ་ཏི་ (Tibetan)', 'ཨུ་ར་ཙལ་ལོ' (Tibetan) is obtained. Give 'ཨུ་རཙ་ (Tibetan)'. 'ཙ་ (Tibetan)' means vowel. 'ཎི་ཙའོ (Tibetan) of the connector'. Remove 'ཙ་ (Tibetan)'. For words like 'ཨིཥྛ། ཨི་མ། ཨཱི་ཡ (Tibetan)', the ending 'ཨཙ་ (Tibetan)', etc. For 'ཎི་ (Tibetan)' also, like 'ཨིཥྛ་ (Tibetan)', etc., the ending 'ཨཙ་ (Tibetan)' is 'དབྱིའོ (Tibetan)'. 'ཀྭིཔ་ (Tibetan)' is also. Therefore, give 'ཀྭིས་ (Tibetan)'. 'ཨི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: I)' of 'ཎིའི་ (Tibetan)' is not 'ཌ་ (Tibetan)'. Therefore, remove 'ཎི་ (Tibetan)'. Give 'ཀྭིཔ་ (Tibetan)' and then remove it. Give 'སི་ (Tibetan)'. Also from consonants. After removing, 'ཙ་ཏུར་ (Tibetan)' is obtained. 'བཱི་ (Tibetan)' means completely born. Give 'ཌི་ (Tibetan)'.

བི་ཐུང་ངུར་སོང་བའི། ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པས། བིཾ། ཤ་ཏ་མདོའི་བྱིངས་ལས། 3-972 ཨི་བྱིན་པས། བིཾ་ཤ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཉ་ཡིག་ནི་ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཎའི་ནའོ། །ཥྚན་བྱིན། ཥ་ཡིག ཥ་ཊ་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཨཱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིའང་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཏྲར་སོང་། ན་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས། ནེར་སོང་བས་ནེ་ཏྲ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་ངེ་བྱིན་པས། ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེ་ལྟར་ན། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། ། ཨུཎ་གཞན་ལས། ཥཥ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྱིངས་འཇིག་པས། ཥཥ་ཉིད་ལུས་པོ། །སི་ཕྱིས། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་པ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། ཞེས་པ་ཥཊ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥཊ། གྲངས་མེད་པའི་ ཙ། དནཤ་མཆེ་བ་ལའོ། །ཤྭན་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ནིན། ཨིན་བརྗོད་དོན་སོགས་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱས་པས་དནཤན། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ ཥངྒའང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། ཤའི་གོང་གི་ན་ཕྱིས། གྲངས་མེད་པ་ཙ་གཞག ཥཊཙ་ཤཙ། ཞེས་དང་། སུཔ་དང་སུཔ་དོན་གཅིག་པ་ལའོ། །ཙ་ཕྱིས། པྲི་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཥོ་ཌ་ཤ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-973 བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨ་བརྗོད་དོན། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་གྲྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་ཀ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མེད། ཀའི་ཨ། ཛ་ལ་སྦྱར་བས་བྷུ་ ཛ་གྲུབ་པ་ལ། བཞི་པའི་ངེ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱིན་པས། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྣོ་བ་ལའོ། །མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཞེས་པ་ ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་འོག་མ་རྣམས་སུའང་འདྲའོ། །ཨུཥི། ཨིཎ། ཨ་གི ཀྲྀཥི་སོགས་ལས། ནཀ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ནོ། །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིག་པའི་ན་ཡིག་ཎ་སྟེ། ཞེས་པ། ཀྲྀཥྞ། སི་རྣམ་བཅད། ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཡུཊ་བྱིན། ཨ་ནར་སོང་བ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱས་པས། ཛཱི་བ་ན། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན། ངས་སྱའོ། །མཱུང་། འཆིང་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ རྗེས་འབྲེལ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན། ཀ་ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན། སི་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏཿཔྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཊུ་ བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ནི། ཊུ་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཐུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རི་པྲཱྀ་ཝ་པི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཨུ་སིའི་རྐྱེན། ཨི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མས་གནས་པའི་སཱི་ཏྲ་སྟེ། 3-974 ཞེས་པས།

【現代漢語翻譯】 བི་ཐུང་ངུར་སོང་བའི། ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པས། བིཾ། ཤ་ཏ་མདོའི་བྱིངས་ལས། ཨི་བྱིན་པས། བིཾ་ཤ་ཏི། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཉ་ཡིག་ནི་ཨིན་དང་ཉ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཎའི་ནའོ། །ཥྚན་བྱིན། ཥ་ཡིག ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཨཱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིའང་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཏྲར་སོང་། ན་མི་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས། ནེར་སོང་བས་ནེ་ཏྲ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་ངེ་བྱིན་པས། ནེ་ཏྲཱ་ཡ། དེ་ལྟར་ན། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། ། 從『阿耆尼』(Agni，火神)中去除『阿姆』的『阿』，得到『賓』(bim)。從『夏塔』(shata，百)的詞根中，加入『伊』(i)，得到『賓夏提』(bimshati，二十)。獲得『尼』(ni)。『雅』(ya)這個字母在『因』(in)、『雅』(ya)、『亞扎』(yaja)等詞中都有雙重含義。這是它的意思。詞根的第一個『納』(na)變成『納』(na)。給予『什坦』(shtan)。字母『沙』(sha)。『沙』(sha)和『塔』(ta)相連的意思是『伊』(i)。如果沒有原因，有原因的也不會存在。因此，變成『特拉』(tra)。這是『納米』(nami)結尾的詞根和『毗迦羅納』(vikarana)的屬性。因此，變成『內』(ne)，所以是『內特拉』(netra，眼睛)。像第一行一樣給予『額』(e)，所以是『內特拉亞』(netraya，爲了眼睛)。這樣，『恰圖賓夏提內特拉亞』(chaturvimshati netraya，爲了二十四隻眼睛)就完成了。第四行是『沙哈』(sha ha)忍受的意思。 ཨུཎ་གཞན་ལས། ཥཥ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྱིངས་འཇིག་པས། ཥཥ་ཉིད་ལུས་པོ། །སི་ཕྱིས། ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་པ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ། ཞེས་པ་ཥཊ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥཊ། གྲངས་མེད་པའི་ཙ། དནཤ་མཆེ་བ་ལའོ། །ཤྭན་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ནིན། ཨིན་བརྗོད་དོན་སོགས་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱས་པས་དནཤན། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥངྒའང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། ཤའི་གོང་གི་ན་ཕྱིས། གྲངས་མེད་པ་ཙ་གཞག ཥཊཙ་ཤཙ། ཞེས་དང་། སུཔ་དང་སུཔ་དོན་གཅིག་པ་ལའོ། །ཙ་ཕྱིས། པྲི་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཥོ་ཌ་ཤ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 從其他『烏納』(una)中，『沙』(sha)和『沙』(sha)的條件和詞根消失，『沙』(sha)和『沙』(sha)本身就是身體。去除『斯』(si)。『哈』(ha)、『沙』(sha)、『沙』(sha)、『擦』(tsa)結尾以及『帕扎』(padza)等的『達』(da)。這就是『沙特』(shat，六)。完成也是『納』(na)。『沙特』(shat)。無數的『擦』(tsa)。『丹夏』(danasha)是牙齒的意思。像『什萬』(shvan)等的『卡寧』(kanin)。像第一行一樣，『因』(in)是表達的意思，所以是『丹夏納』(danashana)。『伊特』(ita)不是後續的，所以對於沒有屬性的，『阿努桑嘎』(anushanga)也是『伊』(i)。因此，去除『沙』(sha)之前的『納』(na)。放置無數的『擦』(tsa)。『沙特擦夏擦』(shat tsa shat tsa)。『蘇帕』(supa)和『蘇帕』(supa)意思相同。去除『擦』(tsa)。『普里肖達拉』(prishodara)等。因此，變成『肖達夏』(shodasha，十六)。 བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨ་བརྗོད་དོན། ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲྀ་གྲྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་ཀ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མེད། ཀའི་ཨ། ཛ་ལ་སྦྱར་བས་བྷུ་ཛ་གྲུབ་པ་ལ། བཞི་པའི་ངེ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱིན་པས། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྣོ་བ་ལའོ། །མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་འོག་མ་རྣམས་སུའང་འདྲའོ། །ཨུཥི། ཨིཎ། ཨ་གི ཀྲྀཥི་སོགས་ལས། ནཀ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ནོ། །ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིག་པའི་ན་ཡིག་ཎ་སྟེ། ཞེས་པ། ཀྲྀཥྞ། སི་རྣམ་བཅད། ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཡུཊ་བྱིན། ཨ་ནར་སོང་བ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིན་བྱས་པས། ཛཱི་བ་ན། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན། ངས་སྱའོ། །མཱུང་། འཆིང་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན། ཀ་ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན། སི་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏཿཔྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཊུ་ཡིག་ནི། ཊུ་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཐུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རི་པྲཱྀ་ཝ་པི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཨུ་སིའི་རྐྱེན། ཨི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མས་གནས་པའི་སཱི་ཏྲ་སྟེ། 『布扎』(bhuja)是保護的意思。『阿』(a)是表達的意思。『納米』(nami)、『烏帕達』(upadha)、『普里』(pri)、『克里』(kri)、『格里』(gri)、『吉尼亞』(jnya)等的『卡』(ka)。給予『卡』(ka)。『卡』(ka)是『克特』(krit)的意思，所以沒有屬性。『卡』(ka)的『阿』(a)。與『扎』(ja)結合，『布扎』(bhuja)完成。像第一行一樣給予第四行的『額』(e)，所以『肖達夏布扎亞』(shodasha bhujaya，爲了十六隻手臂)就完成了。第五行是『克里沙』(krisha)非常鋒利的意思。去除結尾的『阿』(a)，意思是結尾是『阿』(a)的詞根在下面的詞中也一樣。『烏什』(ushi)。『因』(in)。『阿吉』(agi)。從『克里希』(krishi)等中，給予『納卡』(naka)。『卡』(ka)是『克特』(krit)的意思。在『拉沙』(rasha)山的字母中，最後一個字母『納』(na)變成『納』(na)。因此，『克里希納』(krishna，黑天)。『斯』(si)是分離。『吉瓦』(jiva)是持有生命的意思。給予『尤特』(yut)。變成『阿納』(ana)，像第一行一樣，所以是『吉瓦納』(jivana)。給予第六行的『昂』(ang)。『昂』(ang)是『西亞』(sya)。『蒙』(mung)是束縛的意思。字母『昂』(anga)像第二行一樣是後續的。給予『克塔』(kta)的條件。『卡』(ka)是『克特』(krit)的意思。『斯』(si)是分離，所以是『吉瓦納西亞穆塔』(jivanasya muta)。『普里肖達拉』(prishodara)等。因此，『吉穆塔』(jimuta)。『圖』(tu)『瓦帕』(vapa)是播種的意思。字母『圖』(tu)是『圖』(tu)去的意思。這是它的意思。『里』(ri)、『普里』(pri)、『瓦皮』(vapi)等。『烏斯』(us)的條件。『伊』(i)是表達的意思。『納米』(nami)和『卡』(ka)和『拉』(ra)之外，是條件和變化和『阿嘎瑪』(agama)存在的『西特拉』(sitra)。

【English Translation】 Removing the 'a' from 'am' in Agni (अग्नि, fire god), we get 'bim'. From the root of 'shata' (शत, hundred), adding 'i', we get 'bimshati' (विंशति, twenty). Obtaining 'ni'. The letter 'ya' (य) has a dual meaning in words like 'in', 'ya', 'yaja', etc. This is its meaning. The first 'na' (ण) of the root becomes 'na' (न). Giving 'shtan'. The letter 'sha' (ष). 'Sha' (ष) and 'ta' (ट) connected means 'i'. If there is no reason, there will be no cause either. Therefore, it becomes 'tra'. This is the attribute of the root ending in 'nami' and 'vikarana'. Therefore, it becomes 'ne', so it is 'netra' (नेत्र, eye). Giving 'e' like the first line, so it is 'netraya' (नेत्राय, for the eye). Thus, 'chaturvimshati netraya' (चतुर्विंशति नेत्राय, for twenty-four eyes) is completed. The fourth line means 'sha ha' to endure. From other 'una', the condition and root of 'sha' (ष) and 'sha' (ष) disappear, 'sha' (ष) and 'sha' (ष) themselves are the body. Removing 'si'. 'Da' (ड) for endings of 'ha' (ह), 'sha' (श), 'sha' (ष), 'tsa' (त्स), and 'padza' (पदज) etc. This is 'shat' (षट्, six). Completion is also 'na' (न). 'Shat' (षट्). Countless 'tsa' (च). 'Danasha' (दनश) means teeth. 'Kanin' (कनिन्) like 'shvan' (श्वन्) etc. Like the first line, 'in' is the meaning of expression, so it is 'danashana'. 'Ita' is not subsequent, so for those without attributes, 'anushanga' is also 'i'. Therefore, remove 'na' before 'sha'. Place countless 'tsa'. 'Shat tsa shat tsa'. 'Supa' and 'supa' have the same meaning. Remove 'tsa'. 'Prishodara' etc. Therefore, it becomes 'shodasha' (षोडश, sixteen). 'Bhuja' (भुज) means to protect. 'A' (अ) is the meaning of expression. 'Ka' (क) for 'nami', 'upadha', 'pri', 'kri', 'gri', 'jnya' etc. Giving 'ka'. 'Ka' is the meaning of 'krit', so there is no attribute. 'A' of 'ka'. Combining with 'ja', 'bhuja' is completed. Giving 'e' of the fourth line like the first line, so 'shodasha bhujaya' (षोडश भुजाया, for sixteen arms) is completed. The fifth line means 'krisha' is very sharp. Removing the ending 'a', meaning the root ending in 'a' is the same in the following words. 'Ushi'. 'In'. 'Agi'. From 'krishi' etc., giving 'naka'. 'Ka' is the meaning of 'krit'. In the letters of 'rasha' mountain, the last letter 'na' becomes 'na'. Therefore, 'krishna' (कृष्ण, Krishna). 'Si' is separation. 'Jiva' (जीव) means holding life. Giving 'yut'. Becoming 'ana', like the first line, so it is 'jivana'. Giving 'ang' of the sixth line. 'Ang' is 'sya'. 'Mung' means to bind. The letter 'anga' is subsequent like the second line. Giving the condition of 'kta'. 'Ka' is the meaning of 'krit'. 'Si' is separation, so it is 'jivanasya muta'. 'Prishodara' etc. Therefore, 'jimuta'. 'Tu' 'vapa' means to sow seeds. The letter 'tu' is 'tu' to go. This is its meaning. 'Ri', 'pri', 'vapi' etc. The condition of 'us'. 'I' is the meaning of expression. Other than 'nami' and 'ka' and 'ra', it is the 'sitra' where the condition and change and 'agama' exist.

ས་སི་ག་ཥ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། ང་ཕྱིས། ཨེ་གཞག་པས། ཝ་པུ་ཥེ། བར་གྱི་རྣམ་བཅད་རྣམས་དོན་གཅིག་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི། པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཀ་སྔོན་དུ་གཞག བྲྀ་ཥ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཨ་ལའི་རྐྱེན་བྱིན། རིང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིས། སི་ རྣམ་བཅད། མ་ལ་འཛིན་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་གྷཉ་བྱིན། ཨ་གཞག་གྷ་དབྱི་བ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཞིན་དང་། ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་ བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རི་པོ་སྟེ། ཞེས་པས། མཱ་རིང་པོའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ་འོ། །ཞེས་པས། ཨཱཔ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་ཐུང་ རིང་མཚམས་སྦྱར་བས་མཱ་ལཱ། སི། ཤྲརྡྷཱ་ལས་དབྱིའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་ནི། སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨིཎ། བྷཱི། ཀཱ། པཱ། ཤ་ལི། མརྩཙི། རྣམས་ལས་ཀན་ ནོ། །ཞེས་ཀན་བྱིན་པའི་ན་དབྱངས་དོན། ཀ་གནས། ནཱ་མིའི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཨི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། ཨེ་ཀ དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ནཉ། ཉ་ཡིག ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། ། 3-975 ནའི་ཨ་ཕྲལ། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་གོང་དུ་བཏོག མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ཀ་གྲུབ། དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཉ་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན། གྷཉ་བྱིན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས། ནཱ་ མིན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པས། རྀ་ཨཱར་དུ་གྱུར་པས་དྷཱ་རབ་བོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ། ཞེས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་དབྱེའོ། །ཞེས་པས། རའི་ཨ་ཕྱིས། ཨིན་བཅུག་པས། དྷཱ་རིན། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས། ན་ཎར་འགྱུར་བ་རྐང་པ་ལྔ་པ་བཞིན་བྱས་པས་དྷཱ་རི་ཎྀ། དེ་ལྟར་ན། ཀ་ པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་ནི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུ་གཞག་པའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །ཀྟའི་ རྐྱེན་བྱིན་པའི། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ནོ། །སི་རྣམ་བཅད་དེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏཿཀྲུ་དྷ། ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཌཱུའི་རྐྱེན་བྱིན། ཨཱུ་གཞག ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་དབྱིའོ། །ཞེས་པས། དྷ་དང་ཀྲུའི་ཨུ་ ཕྱིས། ཨཱུ་དང་ཀྲ་སྦྱར་བས་ཀྲཱུ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རའོ། །སི་རྣམ་བཅད། ཙིཏྟི་མིང་ལའོ། །ཨཱི་ཡིག་ནི། ཌིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། ། 3-976 ཀྟ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན། ཙིཏྟ། དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན་པས། རིང་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་སྔར

【現代漢語翻譯】 ས་སི་ག་ཥ་ཡིག་གོ། (sa si ga kSha yig go) 這是關於ས་ (sa)、སི་ (si)、ག་ (ga)、ཥ་ (kSha) 這些字母的。 དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin) 在此，給予第四格的ངེ་ (nge)。 ང་ཕྱིས། (nga phyis) 去掉ང་ (nga)。 ཨེ་གཞག་པས། (e gzhag pas) 放置ཨེ་ (e)。 ཝ་པུ་ཥེ། (wa pu She) ཝ་ (wa) 和 པུ་ཥེ་ (pu She)。 བར་གྱི་རྣམ་བཅད་རྣམས་དོན་གཅིག་པའི་བསྡུ་བའོ། (bar gyi rnam bcad rnams don gcig pa'i bsdus pa'o) 中間的變格都是意義相同的集合。 དེ་ལྟར་ན། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཞེས་གྲུབ་བོ། (de ltar na kRiShNa dzI mU ta wa pu She zhes grub bo) 這樣就形成了ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ (kRiShNa dzI mU ta wa pu She)。 རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི། པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། (rkang pa drug pa ni pA srung ba la'o) 第六個詞是པཱ་ (pA)，意為守護。 ཀ་སྔོན་དུ་གཞག (ka sngon du gzhag) 先放置ཀ་ (ka)。 བྲྀ་ཥ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། (bRi Sha la la sogs pa rnams so) བྲྀ་ཥ་ (bRi Sha) 等等。 ཞེས་པས། ཨ་ལའི་རྐྱེན་བྱིན། (zhes pas a la'i rkyen byin) 因此，給予ཨ་ལ་ (a la) 的詞尾。 རིང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིས། (ring po'i pha rol phyis) 去掉長音的彼端。 སི་རྣམ་བཅད། (si rnam bcad) སི་ (si) 變格。 མ་ལ་འཛིན་པ་ལའོ། (ma la 'dzin pa la'o) མ་ (ma) 意為執持。 དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་གྷཉ་བྱིན། (dngos po la'o zhes gha~nya byin) 『事物』，給予གྷཉ་ (gha~nya)。 ཨ་གཞག་གྷ་དབྱི་བ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཞིན་དང་། (a gzhag gha dbyi ba rkang pa gnyis pa bzhin dang) 放置ཨ་ (a)，去掉གྷ་ (gha)，如同第二個詞。 ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། (nya yig ni grub pa nya Na rjes su 'brel ba la iTsa bzhin du'o) 字母ཉ་ (nya) 就像完成的ཉ་ཎ་ (nya Na) 後面的ཨིཙ་ (iTsa)。 ཞེས་པའི་དོན་ནོ། (zhes pa'i don no) 這是指這個意思。 དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རི་པོ་སྟེ། (de nyid kyi phyi rgyu in iTsa aTa rnams la a'i u pa dhA ri po ste) 因此，對於ཨིན་ (in)、ཨིཙ་ (iTsa)、ཨཊ་ (aTa) 來說，ཨ་ (a) 是 उपधा (upadhā)。 ཞེས་པས། མཱ་རིང་པོའོ། (zhes pas mA ring po'o) 因此，མཱ་ (mA) 是長音。 བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ་འོ། (bud med la a las Apao) 對於女性來說，從ཨ་ (a) 變為ཨཱཔ་ (Apa)。 ཞེས་པས། ཨཱཔ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ། (zhes pas Apa byin pa'i rjes 'brel) 因此，給予ཨཱཔ་ (Apa) 后的連線。 ཨ་ཐུང་རིང་མཚམས་སྦྱར་བས་མཱ་ལཱ། (a thung ring mtshams sbyar bas mAlA) 短音ཨ་ (a) 和長音連線，形成མཱ་ལཱ་ (mAlA)。 སི། ཤྲརྡྷཱ་ལས་དབྱིའོ། (si shraddhA las dbyi'o) སི་ (si)，從ཤྲརྡྷཱ་ (shraddhA) 中去掉。 ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། (iNa 'gro ba la'o) ཨིཎ་ (iNa) 意為行走。 ཎ་ཡིག་ནི། སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། (Na yig ni san las iNa ing dag gi ga mi'o) 字母ཎ་ (Na) 是從སན་ (san) 中的ཨིཎ་ (iNa)、ཨིང་ (ing) 等等。 ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། (zhes sogs kyi don no) 這是指等等的意思。 ཨིཎ། བྷཱི། ཀཱ། པཱ། ཤ་ལི། མརྩཙི། རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། (iNa bhI kA pA sha li martsa tsi rnams las kan no) 從ཨིཎ་ (iNa)、བྷཱི (bhI)、ཀཱ (kA)、པཱ (pA)、ཤ་ལི (sha li)、མརྩཙི (martsa tsi) 中產生ཀན་ (kan)。 ཞེས་ཀན་བྱིན་པའི་ན་དབྱངས་དོན། (zhes kan byin pa'i na dbyangs don) 因此，給予ཀན་ (kan) 后的ན་ (na) 的元音。 ཀ་གནས། (ka gnas) ཀ་ (ka) 存在。 ནཱ་མིའི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཨི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། (nA mi'i byings la yon tan yod pas i yig tu gyur pas) 因為名詞的詞根具有 गुण (guNa)，所以變成了字母ཨི་ (i)。 ཨེ་ཀ དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ནཉ། ཉ་ཡིག ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། (e ka de'i sngon du dgag pa'i na~nya nya yig na~nya min pa'i tshig sdud ces sogs kyi don to) ཨེ་ཀ (e ka)，在其前面是否定的ནཉ་ (na~nya)。字母ཉ་ (nya)，非ནཉ་ (na~nya) 的複合詞，等等的意思。 ནའི་ཨ་ཕྲལ། (na'i a phral) 分離ནའི་ (na'i) 的ཨ་ (a)。 དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། (dbyangs la yi ge bzlog par bya'o) 元音要顛倒字母。 ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་གོང་དུ་བཏོག (zhes pas a yig gong du btog) 因此，將字母ཨ་ (a) 放在前面。 མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ཀ་གྲུབ། (mtshams sbyar bas a ne ka grub) 連線后，形成ཨ་ནེ་ཀ་ (a ne ka)。 དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། (dhRi~nya 'dzin pa la'o) དྷྲྀཉ་ (dhRi~nya) 意為執持。 ཉ་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན། (nya rjes 'brel sngar bzhin) ཉ་ (nya) 的連線如同之前。 གྷཉ་བྱིན། (gha~nya byin) 給予གྷཉ་ (gha~nya)。 ཉ་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས། ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། (nya rjes 'brel gyis nA min rnams kyi 'phel ba'o) 通過ཉ་ (nya) 的連線，是名詞的增益。 ཞེས་པས། རྀ་ཨཱར་དུ་གྱུར་པས་དྷཱ་རབ་བོ། (zhes pas Ri Ar du gyur pas dhA rab bo) 因此，རྀ་ (Ri) 變為ཨཱར་ (Ar)，所以是དྷཱ་རབ་ (dhA rab)。 དེ་འདིའི་ཡོད་པ། ཞེས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན། (de 'di'i yod pa zhes pa la in byin) 『存在於此』，給予ཨིན་ (in)。 ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་དབྱེའོ། (i'i yi ge dang a'i yi ge dag dbyangs dang ya'i rkyen la dbye'o) 字母ཨི་ (i) 和字母ཨ་ (a) 要區分元音和ཡའི་ (ya'i) 詞尾。 ཞེས་པས། རའི་ཨ་ཕྱིས། (zhes pas ra'i a phyis) 因此，去掉རའི་ (ra'i) 的ཨ་ (a)。 ཨིན་བཅུག་པས། དྷཱ་རིན། (in bcug pas dhA rin) 放入ཨིན་ (in)，形成དྷཱ་རིན (dhA rin)。 དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin) 在此，給予第四格的ངེ་ (nge)。 ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས། ན་ཎར་འགྱུར་བ་རྐང་པ་ལྔ་པ་བཞིན་བྱས་པས་དྷཱ་རི་ཎྀ། (ra Sha ri'i yi ge las na Nar 'gyur ba rkang pa lnga pa bzhin byas pas dhA ri NI) 從ར་ཥ་རིའི་ (ra Sha ri'i) 字母中，ན་ (na) 變為ཎ་ (Na)，如同第五個詞，形成དྷཱ་རི་ཎྀ (dhA ri NI)。 དེ་ལྟར་ན། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། (de ltar na ka pA la mAlA a ne ka dhA ri Ne zhes pa grub bo) 這樣就形成了ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ (ka pA la mAlA a ne ka dhA ri Ne)。 རྐང་པ་བདུན་པ་ནི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། (rkang pa bdun pa ni dhmA sgra dang me kun du sbyor ba la'o) 第七個詞是དྷྨཱ་ (dhmA)，意為聲音和火全部結合。 ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུ་གཞག་པའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། (nyer bsgyur Ang sngon du gzhag pa'i nga rjes 'brel lo) 將字首ཨཱང་ (Ang) 放在前面，並連線ང་ (nga)。 ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ནོ། (kta'i rkyen byin pa'i ka kRit kyi don no) 給予ཀྟ་ (kta) 詞尾，是ཀ (ka) 即 कृत् (kRit) 的意思。 སི་རྣམ་བཅད་དེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏཿཀྲུ་དྷ། ཁྲོ་བ་ལའོ། (si rnam bcad de AdhmAtaH kRudha khro ba la'o) སི་ (si) 變格，ཨཱདྷྨཱ་ཏཿཀྲུ་དྷ (AdhmAtaH kRudha) 意為憤怒。 ཌཱུའི་རྐྱེན་བྱིན། ཨཱུ་གཞག ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་དབྱིའོ། (DAu'i rkyen byin AU gzhag Da rjes su 'brel ba la mtha'i dbyangs la sogs dbyi'o) 給予ཌཱུའི་ (DAu'i) 詞尾，放置ཨཱུ་ (AU)，連線ཌ་ (Da)，去掉末尾的元音等等。 ཞེས་པས། དྷ་དང་ཀྲུའི་ཨུ་ཕྱིས། (zhes pas dha dang kru'i u phyis) 因此，去掉དྷ་ (dha) 和ཀྲུའི་ (kru'i) 的ཨུ་ (u)。 ཨཱུ་དང་ཀྲ་སྦྱར་བས་ཀྲཱུ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རའོ། (AU dang kra sbyar bas krAU zhes pa la AU Sha la sogs pa rnams las ra'o) 連線ཨཱུ་ (AU) 和ཀྲ་ (kra)，形成ཀྲཱུ་ (krAU)，從ཨཱུ་ཥ་ (AU Sha) 等等中產生ར་ (ra)。 སི་རྣམ་བཅད། ཙིཏྟི་མིང་ལའོ། (si rnam bcad tsitti ming la'o) སི་ (si) 變格，ཙིཏྟི་ (tsitti) 是名字。 ཨཱི་ཡིག་ནི། ཌིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། (I yig ni Ding shwi Ita rjes su 'brel ba dang zhes sogs kyi don no) 字母ཨཱི་ (I) 是指ཌིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་ (Ding shwi Ita) 的連線等等的意思。 ཀྟ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན། ཙིཏྟ། (kta byin ka kRit kyi don tsitta) 給予ཀྟ་ (kta)，是ཀ (ka) 即 कृत् (kRit) 的意思。ཙིཏྟ (tsitta)。 དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན་པས། རིང་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་སྔར། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin pas ring cha yang byung ba sngar) 在此，給予第四格的ངེ་ (nge)，長音也出現了，如同之前。

【English Translation】 ས་སི་ག་ཥ་ཡིག་གོ། (sa si ga kSha yig go) This is about the letters ས་ (sa), སི་ (si), ག་ (ga), ཥ་ (kSha). དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin) Here, the fourth case marker ངེ་ (nge) is given. ང་ཕྱིས། (nga phyis) Remove ང་ (nga). ཨེ་གཞག་པས། (e gzhag pas) Place ཨེ་ (e). ཝ་པུ་ཥེ། (wa pu She) ཝ་ (wa) and པུ་ཥེ་ (pu She). བར་གྱི་རྣམ་བཅད་རྣམས་དོན་གཅིག་པའི་བསྡུ་བའོ། (bar gyi rnam bcad rnams don gcig pa'i bsdus pa'o) The intermediate inflections are a collection of the same meaning. དེ་ལྟར་ན། ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ཞེས་གྲུབ་བོ། (de ltar na kRiShNa dzI mU ta wa pu She zhes grub bo) Thus, ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ (kRiShNa dzI mU ta wa pu She) is formed. རྐང་པ་དྲུག་པ་ནི། པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། (rkang pa drug pa ni pA srung ba la'o) The sixth word is པཱ་ (pA), meaning to protect. ཀ་སྔོན་དུ་གཞག (ka sngon du gzhag) First place ཀ་ (ka). བྲྀ་ཥ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། (bRi Sha la la sogs pa rnams so) བྲྀ་ཥ་ (bRi Sha) and so on. ཞེས་པས། ཨ་ལའི་རྐྱེན་བྱིན། (zhes pas a la'i rkyen byin) Therefore, give the suffix of ཨ་ལ་ (a la). རིང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིས། (ring po'i pha rol phyis) Remove the other side of the long vowel. སི་རྣམ་བཅད། (si rnam bcad) སི་ (si) inflection. མ་ལ་འཛིན་པ་ལའོ། (ma la 'dzin pa la'o) མ་ (ma) means to hold. དངོས་པོ་ལའོ་ཞེས་གྷཉ་བྱིན། (dngos po la'o zhes gha~nya byin) 'Thing', give གྷཉ་ (gha~nya). ཨ་གཞག་གྷ་དབྱི་བ་རྐང་པ་གཉིས་པ་བཞིན་དང་། (a gzhag gha dbyi ba rkang pa gnyis pa bzhin dang) Place ཨ་ (a), remove གྷ་ (gha), like the second word. ཉ་ཡིག་ནི། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙ་བཞིན་དུའོ། (nya yig ni grub pa nya Na rjes su 'brel ba la iTsa bzhin du'o) The letter ཉ་ (nya) is like ཨིཙ་ (iTsa) after the completed ཉ་ཎ་ (nya Na). ཞེས་པའི་དོན་ནོ། (zhes pa'i don no) This refers to this meaning. དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རི་པོ་སྟེ། (de nyid kyi phyi rgyu in iTsa aTa rnams la a'i u pa dhA ri po ste) Therefore, for ཨིན་ (in), ཨིཙ་ (iTsa), ཨཊ་ (aTa), ཨ་ (a) is उपधा (upadhā). ཞེས་པས། མཱ་རིང་པོའོ། (zhes pas mA ring po'o) Therefore, མཱ་ (mA) is a long vowel. བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔ་འོ། (bud med la a las Apao) For women, from ཨ་ (a) becomes ཨཱཔ་ (Apa). ཞེས་པས། ཨཱཔ་བྱིན་པའི་རྗེས་འབྲེལ། (zhes pas Apa byin pa'i rjes 'brel) Therefore, the connection after giving ཨཱཔ་ (Apa). ཨ་ཐུང་རིང་མཚམས་སྦྱར་བས་མཱ་ལཱ། (a thung ring mtshams sbyar bas mAlA) Connecting the short vowel ཨ་ (a) and the long vowel, forming མཱ་ལཱ་ (mAlA). སི། ཤྲརྡྷཱ་ལས་དབྱིའོ། (si shraddhA las dbyi'o) སི་ (si), remove from ཤྲརྡྷཱ་ (shraddhA). ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། (iNa 'gro ba la'o) ཨིཎ་ (iNa) means to walk. ཎ་ཡིག་ནི། སན་ལས་ཨིཎ་ཨིང་དག་གི་ག་མིའོ། (Na yig ni san las iNa ing dag gi ga mi'o) The letter ཎ་ (Na) is from ཨིཎ་ (iNa), ཨིང་ (ing) etc. in སན་ (san). ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། (zhes sogs kyi don no) This refers to the meaning of etc. ཨིཎ། བྷཱི། ཀཱ། པཱ། ཤ་ལི། མརྩཙི། རྣམས་ལས་ཀན་ནོ། (iNa bhI kA pA sha li martsa tsi rnams las kan no) From ཨིཎ་ (iNa), བྷཱི (bhI), ཀཱ (kA), པཱ (pA), ཤ་ལི (sha li), མརྩཙི (martsa tsi) arises ཀན་ (kan). ཞེས་ཀན་བྱིན་པའི་ན་དབྱངས་དོན། (zhes kan byin pa'i na dbyangs don) Therefore, the vowel meaning of ན་ (na) after giving ཀན་ (kan). ཀ་གནས། (ka gnas) ཀ་ (ka) exists. ནཱ་མིའི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཨི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། (nA mi'i byings la yon tan yod pas i yig tu gyur pas) Because the root of the noun has गुण (guNa), it becomes the letter ཨི་ (i). ཨེ་ཀ དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ནཉ། ཉ་ཡིག ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། (e ka de'i sngon du dgag pa'i na~nya nya yig na~nya min pa'i tshig sdud ces sogs kyi don to) ཨེ་ཀ (e ka), before it is the negation ནཉ་ (na~nya). The letter ཉ་ (nya), a compound word that is not ནཉ་ (na~nya), etc. ནའི་ཨ་ཕྲལ། (na'i a phral) Separate ཨ་ (a) of ནའི་ (na'i). དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། (dbyangs la yi ge bzlog par bya'o) The vowel must reverse the letter. ཞེས་པས། ཨ་ཡིག་གོང་དུ་བཏོག (zhes pas a yig gong du btog) Therefore, put the letter ཨ་ (a) in front. མཚམས་སྦྱར་བས། ཨ་ནེ་ཀ་གྲུབ། (mtshams sbyar bas a ne ka grub) After connecting, ཨ་ནེ་ཀ་ (a ne ka) is formed. དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། (dhRi~nya 'dzin pa la'o) དྷྲྀཉ་ (dhRi~nya) means to hold. ཉ་རྗེས་འབྲེལ་སྔར་བཞིན། (nya rjes 'brel sngar bzhin) The connection of ཉ་ (nya) is as before. གྷཉ་བྱིན། (gha~nya byin) Give གྷཉ་ (gha~nya). ཉ་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས། ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། (nya rjes 'brel gyis nA min rnams kyi 'phel ba'o) Through the connection of ཉ་ (nya), it is the increase of nouns. ཞེས་པས། རྀ་ཨཱར་དུ་གྱུར་པས་དྷཱ་རབ་བོ། (zhes pas Ri Ar du gyur pas dhA rab bo) Therefore, རྀ་ (Ri) becomes ཨཱར་ (Ar), so it is དྷཱ་རབ་ (dhA rab). དེ་འདིའི་ཡོད་པ། ཞེས་པ་ལ་ཨིན་བྱིན། (de 'di'i yod pa zhes pa la in byin) 'Existing here', give ཨིན་ (in). ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་དབྱེའོ། (i'i yi ge dang a'i yi ge dag dbyangs dang ya'i rkyen la dbye'o) The letter ཨི་ (i) and the letter ཨ་ (a) must distinguish the vowel and the suffix of ཡའི་ (ya'i). ཞེས་པས། རའི་ཨ་ཕྱིས། (zhes pas ra'i a phyis) Therefore, remove ཨ་ (a) of རའི་ (ra'i). ཨིན་བཅུག་པས། དྷཱ་རིན། (in bcug pas dhA rin) Put in ཨིན་ (in), forming དྷཱ་རིན (dhA rin). དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin) Here, give the fourth case marker ངེ་ (nge). ར་ཥ་རིའི་ཡི་གེ་ལས། ན་ཎར་འགྱུར་བ་རྐང་པ་ལྔ་པ་བཞིན་བྱས་པས་དྷཱ་རི་ཎྀ། (ra Sha ri'i yi ge las na Nar 'gyur ba rkang pa lnga pa bzhin byas pas dhA ri NI) From the letters of ར་ཥ་རིའི་ (ra Sha ri'i), ན་ (na) becomes ཎ་ (Na), like the fifth word, forming དྷཱ་རི་ཎྀ (dhA ri NI). དེ་ལྟར་ན། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། (de ltar na ka pA la mAlA a ne ka dhA ri Ne zhes pa grub bo) Thus, ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ (ka pA la mAlA a ne ka dhA ri Ne) is formed. རྐང་པ་བདུན་པ་ནི། དྷྨཱ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། (rkang pa bdun pa ni dhmA sgra dang me kun du sbyor ba la'o) The seventh word is དྷྨཱ་ (dhmA), meaning the combination of sound and fire. ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུ་གཞག་པའི་ང་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། (nyer bsgyur Ang sngon du gzhag pa'i nga rjes 'brel lo) Put the prefix ཨཱང་ (Ang) in front and connect ང་ (nga). ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན་ནོ། (kta'i rkyen byin pa'i ka kRit kyi don no) Giving the suffix ཀྟ་ (kta), it is the meaning of ཀ (ka) i.e. कृत् (kRit). སི་རྣམ་བཅད་དེ། ཨཱདྷྨཱ་ཏཿཀྲུ་དྷ། ཁྲོ་བ་ལའོ། (si rnam bcad de AdhmAtaH kRudha khro ba la'o) སི་ (si) inflection, ཨཱདྷྨཱ་ཏཿཀྲུ་དྷ (AdhmAtaH kRudha) means anger. ཌཱུའི་རྐྱེན་བྱིན། ཨཱུ་གཞག ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་དབྱིའོ། (DAu'i rkyen byin AU gzhag Da rjes su 'brel ba la mtha'i dbyangs la sogs dbyi'o) Give the suffix of ཌཱུའི་ (DAu'i), place ཨཱུ་ (AU), connect ཌ་ (Da), remove the final vowel etc. ཞེས་པས། དྷ་དང་ཀྲུའི་ཨུ་ཕྱིས། (zhes pas dha dang kru'i u phyis) Therefore, remove ཨུ་ (u) of དྷ་ (dha) and ཀྲུའི་ (kru'i). ཨཱུ་དང་ཀྲ་སྦྱར་བས་ཀྲཱུ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རའོ། (AU dang kra sbyar bas krAU zhes pa la AU Sha la sogs pa rnams las ra'o) Connect ཨཱུ་ (AU) and ཀྲ་ (kra), forming ཀྲཱུ་ (krAU), from ཨཱུ་ཥ་ (AU Sha) etc. arises ར་ (ra). སི་རྣམ་བཅད། ཙིཏྟི་མིང་ལའོ། (si rnam bcad tsitti ming la'o) སི་ (si) inflection, ཙིཏྟི་ (tsitti) is a name. ཨཱི་ཡིག་ནི། ཌིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། (I yig ni Ding shwi Ita rjes su 'brel ba dang zhes sogs kyi don no) The letter ཨཱི་ (I) refers to the connection of ཌིང་ཤྭི་ཨཱིཏ་ (Ding shwi Ita) etc. ཀྟ་བྱིན། ཀ ཀ྄ིཏ་ཀྱི་དོན། ཙིཏྟ། (kta byin ka kRit kyi don tsitta) Give ཀྟ་ (kta), it is the meaning of ཀ (ka) i.e. कृत् (kRit). ཙིཏྟ (tsitta). དེ་ལ་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པའི་ངེ་བྱིན་པས། རིང་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་སྔར། (de la ched kyi bzhi pa'i nge byin pas ring cha yang byung ba sngar) Here, giving the fourth case marker ངེ་ (nge), the long vowel also appears, as before.

་བཞིན། བར་གྱི་རྣམ་བཅད་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱི་ཡ། ཞེས་གྲུབ་ བོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནི། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཡིག ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་པཱུ་ཀླེ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །ཞེས་དོན་ནོ། །གྷཉ་བྱིན། སྔར་བཞིན་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་ མི་ཡང་བའི་འོ། །ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་ཨར་དུ་སོང་། སི་རྣམ་བཅད་ཨརྡྷཿ ཨི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཨིཏིཏ་ཀྱི་ནུམ། སྔར་གྱི་པིངྒ་བཞིན་ནོ། །པ་ཊི་སོགས་ཀྱི་ཨུ། བྱིན། སི་རྣམ་བཅད་བྱས་ པས། ཨིནྡུཿ དནཤ་མཆེ་བ་ལའོ། །ཥྚ྄ན་བྱིན་པ་ནེ་ཏྲའི་སྐབས་བཞིན་དང་། མ་ན་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ། །ཞེས་པས་ན་ཡིག་ང་རོར་བཏང་། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་རིགས་པས། ཤ་ཡིག་ ཥ་ཡིག་གོ །དེས་ན། དཾཥྚ྄། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ལ་ཨིན་བྱིན་པ་ནས། ན་ཎར་འགྱུར་བའི་བར་ནི། དྷཱ་རི་ཎེ་བཞིན་ནོ། །བར་གྱི་རྣམ་བཅད་བསྡུ་བ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པས། ཨརྡྷེནྡུ་ དཾཥྚ྄ི་ཎེ། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་བསྐུལ་ཚིག་གི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་དག་གི་ཐོག་མའི་ཨོཾ་ཡིག་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་སྣང་བས་མ་སྨོས། དེས་ན། མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ནི། 3-977 གང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡང་ངོ་། །གསོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བསྐུལ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་བྱིངས་ནི། མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ ལའོ། །གརྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །ཏརྫ་ཀུན་དུ་བསྡིགས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལས། ང་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །ལྔ་ཆར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་ པ་ལ་པཉྩ་མིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ །ཞེས་པས། ཐམས་ཅད་ལ། པཉྩ་མཱིའི་པ་རསྨཻའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་སྦྱིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་ཏེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །བྱིངས་ལས་ཀྱང་ རྒྱུ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་བྱིངས་མཐར། ཨིན་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཏརྫ་ལ་ཙུར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་ནོ། །དེའི་ན་ཡིག་ནི། ཨིན་ཨིཙ་ཨིཊ་རྣམས་ལ་ནཱ་མིན་གྱི་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་ པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིངས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཡིག་ཨཱར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཤུཥ་ལ་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨན་གྱི་ན་ཡིག་ནི། བི་ཀ་ ར་ཎ་ལས་ཨན་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨི་ཨེ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པའི་ཧིའོ། །ཞེས་པས་ཧི་དབྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སོགས་ལྔ་ཆར་གྲུབ་སྟེ། 3-978 དེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་གཉིས་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་དོ

【現代漢語翻譯】如前所述。中間的間隔被收集起來。因此，'Ādhhmāta krūra cittī ya' 就完成了。第八句是關於增長的。'U' 是指 'ut' 的後續和 'pū' 的煩惱的 'ktvā'。這就是意義。給予 'ghan'。如前所述，後續在後。'Upadhā nā' 不減輕的 'o'。通過這個，'ri' 變成了 'ar'。'Si' 是間隔 'ardhaḥ'，'idi' 是至高無上的力量。'Itita' 的 'num'，如之前的 'piṅga' 一樣。 'Paṭi' 等的 'u'，給予。'Si' 做了間隔。'Induḥ' 是指 'danśa' 的牙齒。給予 'ṣṭan' 如同 'netra' 的情況一樣。'Mana' 等的 'dhuṭa' 之後是鼻音。通過這個，'na' 變成了鼻音。通過原因和結果的推理，'śa' 變成了 'ṣa'。因此，'daṃṣṭ'。如果這個存在，給予 'in'，從 'na' 變成 'ṇa'，就像 'dhāraṇe' 一樣。中間的間隔被收集起來，並且元音的界限被連線起來。'Ardhendu daṃṣṭrīṇe' 就完成了。像這樣讚美之後，現在是爲了成就激勵語的咒語。這些的開頭的 'oṃ' 字在藏文大藏經中沒有出現，所以沒有提及。因此，從 'māraya' 等開始，成就五種型別的詞語：使之行動的也是原因。使之進行殺戮等行為的具有意義的激勵語。對於這個，詞根是 'mṛi'，意思是放棄生命。'Krī' 意思是分散。'Garja' 意思是聲音。'Tarja' 意思是完全威脅。'Śuṣa' 意思是乾燥。從這些開始，'ṅa' 是後續。五種的成就方式幾乎相同，在正確地收集行為時，是第五格中間位置的單數。因此，對於所有，給予第五格 Parasmaipada 中間人稱的單數 'hi'。對於行動者，是 'ante bikāraṇa'。也從詞根開始。通過這個，對於使之行動的意義，在詞根的末尾，'in'，特別是對於 'tarja'，因為有 'cur' 等，所以是 'in'。那個 'na' 字是 'in ic iṭ' 等的 'nāmin' 的增長。因為這是意義，所以在之後。因為同樣的原因，前兩個詞根的 'ri' 增長為 'ār'，而對於 'śuṣa'，這是不減輕的 'upadhā nā' 的功德。'An' 的 'na' 字是來自 'bikāraṇa' 的 'an' 本身。這就是意義。因為同樣的原因，'kārita' 的 'i' 就是 'e'，而 'e' 就是 'aya'。從 'a' 字開始，是 'hanti' 以外的 'hi'。因此，給予 'hi'。像這樣，'māraya' 等五種就完成了。對於每一個，重複兩次，因為有 '又又或 nam 或 ste' 詞語也是兩個。

【English Translation】 As before. The intermediate interval is collected. Thus, 'Ādhhmāta krūra cittī ya' is accomplished. The eighth line is about growth. 'U' refers to the succession of 'ut' and the 'ktvā' of the afflictions of 'pū'. This is the meaning. Give 'ghan'. As before, the succession is after. 'Upadhā nā' not lightening 'o'. Through this, 'ri' becomes 'ar'. 'Si' is the interval 'ardhaḥ', 'idi' is the supreme power. 'Itita's 'num', like the previous 'piṅga'. 'Paṭi' etc.'s 'u', give. 'Si' made an interval. 'Induḥ' refers to the teeth of 'danśa'. Give 'ṣṭan' as in the case of 'netra'. After 'mana' etc.'s 'dhuṭa' is a nasal sound. Through this, 'na' becomes a nasal sound. Through the reasoning of cause and effect, 'śa' becomes 'ṣa'. Therefore, 'daṃṣṭ'. If this exists, give 'in', from 'na' becoming 'ṇa', like 'dhāraṇe'. The intermediate interval is collected, and the boundaries of the vowels are connected. 'Ardhendu daṃṣṭrīṇe' is accomplished. After praising like this, now it is to accomplish the mantra of the encouraging word. The 'oṃ' letter at the beginning of these does not appear in the Tibetan canon, so it is not mentioned. Therefore, starting from 'māraya' etc., accomplish five types of words: That which causes action is also the cause. The encouraging word that has the meaning of causing the action of killing etc. For this, the root is 'mṛi', meaning to give up life. 'Krī' means to scatter. 'Garja' means sound. 'Tarja' means to completely threaten. 'Śuṣa' means to dry. From these, 'ṅa' is the sequel. The way to accomplish the five is almost the same. When collecting actions correctly, it is the singular of the middle position of the fifth case. Therefore, for all, give the singular 'hi' of the middle person of the fifth case Parasmaipada. For the actor, it is 'ante bikāraṇa'. Also start from the root. Through this, for the meaning of causing action, at the end of the root, 'in', especially for 'tarja', because there is 'cur' etc., it is 'in'. That 'na' letter is the growth of 'nāmin' of 'in ic iṭ' etc. Because this is the meaning, after that. For the same reason, the 'ri' of the first two roots grows to 'ār', and for 'śuṣa', this is the merit of 'upadhā nā' that does not lighten. The 'na' letter of 'an' is 'an' itself from 'bikāraṇa'. This is the meaning. For the same reason, the 'i' of 'kārita' is 'e', and 'e' is 'aya'. Starting from the letter 'a', it is 'hi' other than 'hanti'. Therefore, give 'hi'. Like this, the five of 'māraya' etc. are accomplished. For each one, repeat twice, because there are 'again and again or nam or ste' words are also two.

། །འདིར་ཀཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ ནི། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི། བྱིངས་འདི་ཏ་ན་སོགས་ན་ཡོད་པས་ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཞེས་པས་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་འོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ ན། ཀཱ་ར་ཡ་ཞེས་པར་ཇི་ལྟར་འོང་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཥ་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཥའི་སའོ། །དེ་ལ། ཨཥྚན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དུ། ཀ་ ནིན་དང་། ཚིག་ཕྲད་ལས། ཏ་ཨཱ་ག་མ་བྱས་པས། སཔྟན། འདིར་ཡང་སི་བྱིན་པ་ནས། ན་དབྱི་བའི་བར་ནི། ཨཥྚ་བཞིན་ནོ། །གྲཱྀ་ངས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་ས་ཧ་གཞག དབྱངས་དང་བྲྀ་ ཏྲི་གྲ་མི་གྲ་ཧ་རྣམས་ལས་ཨལ་ལོ། །ཞེས་ཨལ་བྱིན། ལ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་རཱྀ་ཨར་དུ་སོང་། དོན་གཞན་ལས་ས་ཧའི་སའོ། །མཚམས་སྦྱར། ས་ག་ ར། ཞེས་པ་ལ། འདི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཅེས་པས། མཐར་ཨཎ་བྱིན། ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པས། ད་ལོའི་སཱ་རིང་པོའོ། །རའི་ཨ་ཡིག་དེ་ཕན་གྱི་དབྱངས་ལ་ཕྱིས། 3-979 ཨཎའི་ཨ་སྦྱར། སཱ་ག་ར་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས་བྱིན། ཤ་ཡིག་ནི། ཤས་ལ་སྟེ་སའི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་མཐའི་ཨ་རིང་པོ་དང་། རྣམ་དབྱེ་ མཐའི་ས་ཡིག་ན་ཡིག་ཏུ་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས། སཱ་ག་རཱན྄་གྲུབ། བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་བྱིན། ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་ཧི་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། བནྡྷ་ བནྡྷ། གམྶྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལྀ་ཡིག་ནི། ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཨརྟི་སོགས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨེ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཌ་བྱིན། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་མཐའི་དབྱངས་སོགས་དབྱི་བ་ དང་། ཨ་དབྱངས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་སྦྱོར། སྔར་གྱི་ཀེ་ཤ་བཞིན་བྱས་པས། ག སྔོན་དུ་ནཉ་གཞག ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །ན་ག ཞེས་པ་ལ། ཨཎ་བྱིན་པས། དང་པོའི་ནཱ་རིང་པོར་སོང་བ་སོགས་ནི། སཱ་ཀ་ར་བཞིན་བྱས་པས་ནཱ་ག ཨཥྚན་བཞིན་སྒྲུབ། དེ་ཕན་གྱི་ཀ་བྱིན། ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །ཞེས་ན་ཕྱིས། ཨཥྚ་ཀ་གྲུབ། དེ་ལ་ཤས་བྱིན་པས། ཨཥྚཀཱན྄་གྲུབ་པ་ནི། སཱ་ག་རཱན྄་བཞིན་ ནོ། །གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །ཨུཥི། ཨིཎ། ཨ་བི། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ལ་ན་ཀའོ། །ཀ ཀ྄ིཏ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲ་ཧི། ཛྱཱ། ཝ་ཡི། བྱ་དྷི། ཝཥྚི། བྱ་ཙི། 3-980 པྲཙྪི། བཱཤྩི། བྷྲཤྩི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་ར་ཡིག་རྀ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི། སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ན་ཡི་ཥ་སྟེ། ཧ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ ངོ་། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྔགས་བཏུ་དང་།

【現代漢語翻譯】在此，對於『ཀཱ་ར་ཡ』（karaya，使之做）這個詞，僅僅在心中思考：必須從『ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ་』（dukrin karana，做）這個詞根來完成。如果那樣，因為這個詞根存在於『ཏ་ན་』（tana）等之中，所以通過『ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ』（tana-sokas las uo，從tana等產生u）會產生『ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་』（u-vikarana，u變異）。如果那樣，『ཀཱ་ར་ཡ』（karaya，使之做）這個詞如何產生呢？如果智者們考察，這會變成笑話。『ཥ་པ་ཚོགས་པ་ལའོ་』（sha-pa tsokpa lao，sha-pa是集合）。詞根的第一個是『ཥ』（sha）。對此，如同『ཨཥྚན་』（ashtan，八）的情況一樣，從『ཀ་ནིན་』（ka-nin，ka-nin）和詞綴中，加上『ཏ་ཨཱ་ག་མ་』（ta-agama，ta附加成分），成為『སཔྟན』（saptan，七）。這裡，從給予『སི་』（si）到去除『ན་』（na）之間，都和『ཨཥྚ་』（ashta，八）一樣。『གྲཱྀ་ངས་པར་གནོན་པ་ལའོ་』（gri ngaspar nonpa lao，gri是壓迫）。先放置『ས་ཧ་』（sa-ha，sa-ha），從元音和『བྲྀ་ཏྲི་གྲ་མི་གྲ་ཧ་』（bri-tri-gra-mi-gra-ha，bri-tri-gra-mi-gra-ha）中，給予『ཨལ་』（al，al）。『ལ་』（la）是元音的意思。『ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཡོན་ཏན་ནོ』（na-mi-thai bying yontan no，na-mi-thai詞根的性質）。因此，『རཱྀ』（ri）變成『ཨར་』（ar）。從其他意義上來說，是『ས་ཧའི་སའོ』（sa-hai sao，sa-ha的sa）。連線，對於『ས་ག་ར』（sa-ga-ra，海洋）這個詞，想要這樣等的『ཨ་ཎར་』（a-nar，a-nar）。因此，最後給予『ཨཎ་』（an，an）。字母『ཎ་』（na）是與『ཎ་』（na）一起最初增長的。因此，今年的『སཱ་རིང་པོའོ』（sa-ringpo'o，長長的sa）。『རའི་ཨ་ཡིག་』（ra'i a-yig，ra的a字母）擦除那個元音，加上『ཨཎའི་ཨ་』（ana'i a，ana的a）。對於『སཱ་ག་ར་』（sa-ga-ra，海洋）這個詞，給予第二格的複數形式『ཤས་』（shas，shas）。字母『ཤ་』（sha）是『ཤས་ལ་སྟེ་སའི་ཡང་ནའོ』（shas la ste sa'i yang na'o，shas是sa的另一種形式）的意思。因此，詞尾的a變成長音，詞尾的s變成n。連線起來，完成『སཱ་ག་རཱན྄』（sa-ga-ran，諸海洋）。『བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ』（bandha 'chingba lao，bandha是束縛）。擦除a，給予第五格的『ཧི་』（hi，hi）。『ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་』（an-bi-karana，an-bi-karana）和去除『ཧི་』（hi）如前。重複兩次，『བནྡྷ་བནྡྷ』（bandha bandha，束縛，束縛）。『གམྶྀ་འགྲོ་བ་ལའོ』（gamsi 'groba lao，gamsi是行走）。字母『ལྀ』（li）是『ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་』（li-yig jes su drelba dang，li字母的連線）和『ཨརྟི་སོགས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨེ་ལའོ』（arti-sokas las kyang parasme lao，arti等也是parasme）等的意思。給予『ཌ་』（da）。『ཌ་』（da）連線，擦除詞尾的元音等，在a元音的位置上連線。如同之前的『ཀེ་ཤ་』（ke-sha，頭髮）一樣，在『ག』（ga）之前放置『ནཉ་』（nan，nan）。『ཉ་』（nya）連線。對於『ན་ག』（na-ga，na-ga），給予『ཨཎ་』（an，an），最初的na變成長音等，如同『སཱ་ཀ་ར་』（sa-ka-ra，sa-ka-ra）一樣，完成『ནཱ་ག』（na-ga，na-ga）。如同『ཨཥྚན་』（ashtan，八）一樣完成。在那之後給予『ཀ་』（ka，ka）。『ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ』（na ni 'ga' zhig tu'o，na在某些情況下）。因此擦除na。完成『ཨཥྚ་ཀ་』（ashta-ka，ashta-ka）。對此給予『ཤས་』（shas，shas），完成『ཨཥྚཀཱན྄』（ashta-kan，ashta-kan），如同『སཱ་ག་རཱན྄』（sa-ga-ran，諸海洋）一樣。『གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ』（gra-ha nye-bar lenpa lao，gra-ha是接近並獲取）。『ཨུཥི། ཨིཎ། ཨ་བི།』（ushi, ina, abi，ushi, ina, abi）等等很多是『ན་ཀའོ』（na-ka'o，na-ka）。『ཀ ཀ྄ིཏ་ལའོ』（ka kit lao，ka是kit）的意思。因此，『གྲ་ཧི། ཛྱཱ། ཝ་ཡི། བྱ་དྷི། ཝཥྚི། བྱ་ཙི།』（grahi, jya, vayi, bya-dhi, vashti, bya-tsi，grahi, jya, vayi, bya-dhi, vashti, bya-tsi）『པྲཙྪི། བཱཤྩི། བྷྲཤྩི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ』（prachchhi, baschchi, bhrashchi rnams kyi yontan medpa lao，prachchhi, baschchi, bhrashchi沒有性質）。因此，字母ra變成字母ri的『སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ』（sam-pra-sa-rana'o，sam-pra-sa-rana）。『ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ན་ཡི་ཥ་སྟེ』（ra-sha ri'i yi-ge rnams las na yi-sha ste，從ra-sha ri的字母中產生na yi-sha），即使ha在中間也是如此。重複兩次，『གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ』（grihna grihna，抓住，抓住），完成。對此，唸誦咒語和。

【English Translation】 Here, regarding the word 'ཀཱ་ར་ཡ' (karaya, to make it do), merely thinking in the mind: It must be accomplished from the root 'ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ་' (dukrin karana, to do). If so, because this root exists in 'ཏ་ན་' (tana) etc., 'ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་' (u-vikarana, u-variation) will arise through 'ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ' (tana-sokas las uo, from tana etc. arises u). If so, how does the word 'ཀཱ་ར་ཡ' (karaya, to make it do) arise? If the wise examine, it will become a joke. 'ཥ་པ་ཚོགས་པ་ལའོ་' (sha-pa tsokpa lao, sha-pa is a collection). The first of the root is 'ཥ' (sha). To this, as in the case of 'ཨཥྚན་' (ashtan, eight), from 'ཀ་ནིན་' (ka-nin, ka-nin) and the suffix, adding 'ཏ་ཨཱ་ག་མ་' (ta-agama, ta-augment), it becomes 'སཔྟན' (saptan, seven). Here, from giving 'སི་' (si) to removing 'ན་' (na), it is the same as 'ཨཥྚ་' (ashta, eight). 'གྲཱྀ་ངས་པར་གནོན་པ་ལའོ་' (gri ngaspar nonpa lao, gri is to oppress). First place 'ས་ཧ་' (sa-ha, sa-ha), from vowels and 'བྲྀ་ཏྲི་གྲ་མི་གྲ་ཧ་' (bri-tri-gra-mi-gra-ha, bri-tri-gra-mi-gra-ha), give 'ཨལ་' (al, al). 'ལ་' (la) means vowel. 'ནཱ་མི་མཐའི་བྱིངས་ཡོན་ཏན་ནོ' (na-mi-thai bying yontan no, the nature of the na-mi-thai root). Therefore, 'རཱྀ' (ri) becomes 'ཨར་' (ar). In another sense, it is 'ས་ཧའི་སའོ' (sa-hai sao, the sa of sa-ha). Connect, for the word 'ས་ག་ར' (sa-ga-ra, ocean), wanting 'ཨ་ཎར་' (a-nar, a-nar) of this kind. Therefore, finally give 'ཨཎ་' (an, an). The letter 'ཎ་' (na) is initially increased together with 'ཎ་' (na). Therefore, this year's 'སཱ་རིང་པོའོ' (sa-ringpo'o, long sa). The 'རའི་ཨ་ཡིག་' (ra'i a-yig, the a-letter of ra) erases that vowel, Add 'ཨཎའི་ཨ་' (ana'i a, the a of ana). For the word 'སཱ་ག་ར་' (sa-ga-ra, ocean), give the plural form of the second case 'ཤས་' (shas, shas). The letter 'ཤ་' (sha) means 'ཤས་ལ་སྟེ་སའི་ཡང་ནའོ' (shas la ste sa'i yang na'o, shas is another form of sa). Therefore, the a at the end of the word becomes long, and the s at the end of the case becomes n. Connecting, 'སཱ་ག་རཱན྄' (sa-ga-ran, oceans) is completed. 'བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ' (bandha 'chingba lao, bandha is to bind). Erase a, give the fifth case 'ཧི་' (hi, hi). 'ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་' (an-bi-karana, an-bi-karana) and removing 'ཧི་' (hi) as before. Repeating twice, 'བནྡྷ་བནྡྷ' (bandha bandha, bind, bind). 'གམྶྀ་འགྲོ་བ་ལའོ' (gamsi 'groba lao, gamsi is to go). The letter 'ལྀ' (li) means 'ལྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་' (li-yig jes su drelba dang, the connection of the li-letter) and 'ཨརྟི་སོགས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨེ་ལའོ' (arti-sokas las kyang parasme lao, arti etc. are also parasme). Give 'ཌ་' (da). 'ཌ་' (da) connects, erases the vowels etc. at the end of the word, and connects in the place of the a vowel. Like the previous 'ཀེ་ཤ་' (ke-sha, hair), place 'ནཉ་' (nan, nan) before 'ག' (ga). 'ཉ་' (nya) connects. For 'ན་ག' (na-ga, na-ga), give 'ཨཎ་' (an, an), the initial na becomes long etc., like 'སཱ་ཀ་ར་' (sa-ka-ra, sa-ka-ra), complete 'ནཱ་ག' (na-ga, na-ga). Complete like 'ཨཥྚན་' (ashtan, eight). After that give 'ཀ་' (ka, ka). 'ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ' (na ni 'ga' zhig tu'o, na in some cases). Therefore erase na. Complete 'ཨཥྚ་ཀ་' (ashta-ka, ashta-ka). To this give 'ཤས་' (shas, shas), complete 'ཨཥྚཀཱན྄' (ashta-kan, ashta-kan), like 'སཱ་ག་རཱན྄' (sa-ga-ran, oceans). 'གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ' (gra-ha nye-bar lenpa lao, gra-ha is to approach and obtain). 'ཨུཥི། ཨིཎ། ཨ་བི།' (ushi, ina, abi, ushi, ina, abi) etc. many are 'ན་ཀའོ' (na-ka'o, na-ka). It means 'ཀ ཀ྄ིཏ་ལའོ' (ka kit lao, ka is kit). Therefore, 'གྲ་ཧི། ཛྱཱ། ཝ་ཡི། བྱ་དྷི། ཝཥྚི། བྱ་ཙི།' (grahi, jya, vayi, bya-dhi, vashti, bya-tsi, grahi, jya, vayi, bya-dhi, vashti, bya-tsi) 'པྲཙྪི། བཱཤྩི། བྷྲཤྩི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ' (prachchhi, baschchi, bhrashchi rnams kyi yontan medpa lao, prachchhi, baschchi, bhrashchi have no qualities). Therefore, the letter ra becomes the letter ri's 'སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ' (sam-pra-sa-rana'o, sam-pra-sa-rana). 'ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ན་ཡི་ཥ་སྟེ' (ra-sha ri'i yi-ge rnams las na yi-sha ste, from the letters of ra-sha ri arises na yi-sha), even if ha is in the middle. Repeating twice, 'གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ' (grihna grihna, grasp, grasp), completed. To this, recite the mantra and.

རྒྱ་དཔེ་ལ། ན་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་སྣང་བ་ལས། ལོག་པ་བྱཱ་ཀ་ར་དང་བསྟུན་ནས་བཀོད་པའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར། མ་མ། ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན། སརྦྦ་ནཱ་མའི། ཨསྨཏ྄། དྲུག་པའི་ངས་བྱིན། ངས་ལ། ཏ་ཝ། མ་མའོ། །ཞེས་པས། རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་མ་མའོ། །ཤ་ཏ་མདོའི་བྱིངས་ལ། ཛ་ཏྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ། །ཞེས། རུ་བྱིན་པས། ཤཏྲུ། ཤས་བྱིན། ཤ་ཕྱིས། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ། སའི་ཡང་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ནའོ། །ཨ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང་། ས་ནར་སོང་། ཨུ་གཉིས་མཚུངས་པ་འདྲ་བ་ལས་སྔ་མ་ རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིས་པས། ཤ་ཏྲཱུན། ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས། ཧ་ཧཱ་སོགས་ལ་ནི། སྒྲུབ་པ་མི་འཚལ་ལོ། །ཕཊ། ཅེས་པ། བྱིངས་གཞན་ནས། ཕ་ཊ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀྭི་ པ་བྱིན་ནོ། །སྭཱཧཱ་ཞེས་པ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལའོ། །ཌ་བྱིན། མཐའི་དབྱངས་སོགས་ཕྱིས། ཉེར་བསྒྱུར་དང་སུ་ཨཱང་སྔོན་དུ་གཞག ཤྲརྡྷའི་མཐར་བྱས། མི་ཟད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཞིག་པས་འགྲུབ་བོ། ། 3-981 འདིར་སྔ་རབས་དག སྔགས་འདི་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ། ཞེས་ཐོས་པ་དོན་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་འདྲེས་ཏེ། དཾཥྚི་ཎེ་ཡན་ལ་དེ་ནས་དང་དེའི་ རྗེས་སུ་ཞེས་ར་བསྣན་ནས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་དང་། མཱ་ར་ནས་སྭཱཧཱའི་བར་ལའང་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཡི་གེ་སོ་གཉིས། ཞེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གི་གཅོད་མཚམས་ ཤད་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་སོགས་འབད་ནས་འཆད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། འདིར་མཆོད་བརྗོད་ལ་རྐང་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པས་རྐང་མཚམས་ཕྱེ་བ་བདེ་མཆོག་རྐང་ བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་རྐང་པ་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་མི་སྙོམས་པ་མཐོང་བས་ཤེས་ཤིང་། རྗེས་སུ་སྔགས་པ་ལ་ནི་རྐང་པ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པར་མཉམ་མོ། །དེས་ ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྲིག དེ་ལྟར་ན་མཱ་ར་མན་ལའང་རྐང་པའི་གྲངས་བརྒྱད་ཅེས་གཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་གི་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ལ་ནི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དེ་དང་བསྟུན། ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་པོ་བཞིའི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ནི། དི་བུ་རྩེ་བ་དང་སྡོ་བར་འདོད་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་། 3-982 སྡུ་གུ་དང་། བསྟོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ། དི་བུའི་ཨུ་ཡིག་ནི། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨཙ་བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡི་ཡོན་ཏན། ཨི་ ཡིག་ཨེ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས། དེ་བ། པིཙྩ་གདུང་བ་ལའོ། །ཤཾ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས། ཀུ། ཀ་རྗེས་འབྲེལ། ཙ་འོག་མ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཕྱིས། ཨུ་ཙ་དང་སྦྱར་བས་པི་ཙུ། བཛ་ འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤཱུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་རཀ་བྱིན། ཀ་རྗེས་འ

【現代漢語翻譯】根據藏文版本，顯現了正確與錯誤的兩種觀點，並根據梵文語法進行了編排。這裡，在藏文版本中，有'མ་མ'（mama，梵文，我的）。因此，根據 सर्वनाम (sarvanāma，梵文，代詞)的 अस्मत (asmat，梵文，從我們)，第六格的ངས་བྱིན（ngas byin，藏文，給予我），ངས་ལ（ngas la，藏文，對於我），तव (tava，梵文，你的)，མ་མའོ（mama'o，藏文，我的）。因此，帶有格的標記是མ་མའོ（mama'o，藏文，我的）。在शत（śata，梵文，百）的詞根中，ཛ་ཏྲུ་（jatru，梵文，鎖骨）等等是。通過給予རུ་（ru，藏文，給予），變為 शत्र (śatru，梵文，敵人)。給予ཤས་（śas，藏文，給予），去除ཤ་（śa，藏文，肉）。ཤས་（śas，藏文，肉）的ཨ་（a，藏文，a）字母，對於非女性的ས་（sa，藏文，sa）變為ན་（na，藏文，na）。ཨ་（a，藏文，a）變為ཨུ་（u，藏文，u）字母。ས་（sa，藏文，sa）變為ནར་（nar，藏文，nar）。兩個ཨུ་（u，藏文，u）相似，因此去除第一個長音和後面的音，變為 शत्रून (śatrūn，梵文，敵人)。然後，對於ཧ་ཧཱ་（haha，梵文，哈）等，不需要推導。ཕཊ（phaṭ，梵文，啪!）。這意味著從另一個詞根，ཕ་ཊ་（phaṭa，梵文，撕裂）用於摧毀。給予ཀྭི་པ་（kwi pa，藏文，給予）。स्वाहा (svāhā，梵文，斯瓦哈)這意味著給予हु（hu，梵文，給予）和接受。給予ཌ་（ḍa，藏文，給予）。去除末尾的元音等。將ཉེར་བསྒྱུར་（nyer bsgyur，藏文，重複）和སུ་ཨཱང་（su āng，藏文，好啊）放在前面。在 श्रद्धा (śraddhā，梵文，信仰)的末尾完成。從不朽中去除格，因此完成。在此，古代的導師們稱這個咒語為八個音節的咒語，後來，讚頌為八個字母的讚頌，似乎混淆了，意思相似。從दंष्टिणेयन (daṃṣṭiṇeyana，梵文，有牙的)到那時和之後，新增了ར་（ra，藏文，ra），因此一個頌有三十二個字母，從मार (māra，梵文，魔)到स्वाहा (svāhā，梵文，斯瓦哈)也是一個頌有三十二個字母。努力解釋說八個音節是十六個音節，用一個和兩個音節的停頓等等，這是沒有意義的。這裡，稱讚供養為八個音節，就像前面所說的那樣，用四個格來劃分音節，就像勝樂金剛的八個音節一樣，那麼，在其中可以看到音節的數量不平衡。後來讚頌的每個音節有八個字母是相等的。那麼，這些如何協調？因此，對於मार (māra，梵文，魔)等也不能說是八個音節。與勝樂金剛的कराकरा（karākarā，梵文，卡拉卡拉）等有二十四個音節的術語相一致。應該仔細研究如何合適，然後給予術語。第二，修持四個心髓的咒語，對於喜歡和想要給予，以及術語和。 སྡུ་གུ་（sdu gu，藏文，給予），讚美，美麗和行走等等。དི་བུའི་（di bu'i，藏文，給予）的ཨུ་（u，藏文，u）字母是，उत (uta，梵文，也)與之後相關聯，等等的意思。給予अच (aca，梵文，給予)。उपधा (upadhā，梵文，倒數第二個字母)的性質。ཨི་（i，藏文，i）字母變為ཨེ་（e，藏文，e）字母，因此變為དེ་བ（de ba，藏文，給予）。पिच्च (picca，梵文，痛苦)是痛苦。शं (śaṃ，梵文，吉祥)कु（ku，梵文，庫）等等是。因此，कु（ku，藏文，庫），क（ka，梵文，卡）與之後相關聯。從下面的詞綴中去除ཙ་（tsa，藏文，擦）。與ཨུ་ཙ་（u tsa，藏文，烏擦）結合，變為पिचु (picu，梵文，蓖麻)。वज (vaja，梵文，行走)是行走。शूद्र (śūdra，梵文，首陀羅)等等是。因此給予रक（raka，藏文，給予）。क（ka，梵文，卡）與之後相關聯。

【English Translation】 According to the Tibetan version, two views of right and wrong appear, and they are arranged according to Sanskrit grammar. Here, in the Tibetan version, there is 'མ་མ' (mama, Sanskrit, mine). Therefore, according to सर्वनाम (sarvanāma, Sanskrit, pronoun) of अस्मत (asmat, Sanskrit, from us), the sixth case of ངས་བྱིན (ngas byin, Tibetan, give me), ངས་ལ (ngas la, Tibetan, for me), तव (tava, Sanskrit, your), མ་མའོ (mama'o, Tibetan, mine). Therefore, the marker with the case is མ་མའོ (mama'o, Tibetan, mine). In the root of शत (śata, Sanskrit, hundred), ཛ་ཏྲུ་ (jatru, Sanskrit, collarbone) etc. are. By giving རུ་ (ru, Tibetan, give), it becomes शत्र (śatru, Sanskrit, enemy). Giving ཤས་ (śas, Tibetan, give), remove ཤ་ (śa, Tibetan, meat). The ཨ་ (a, Tibetan, a) letter of ཤས་ (śas, Tibetan, meat), for non-female ས་ (sa, Tibetan, sa) becomes ན་ (na, Tibetan, na). ཨ་ (a, Tibetan, a) becomes ཨུ་ (u, Tibetan, u) letter. ས་ (sa, Tibetan, sa) becomes ནར་ (nar, Tibetan, nar). The two ཨུ་ (u, Tibetan, u) are similar, so remove the first long sound and the following sound, and it becomes शत्रून (śatrūn, Sanskrit, enemies). Then, for ཧ་ཧཱ་ (haha, Sanskrit, ha) etc., no derivation is needed. फट् (phaṭ, Sanskrit, Phat!). This means from another root, ཕ་ཊ་ (phaṭa, Sanskrit, tearing) is used to destroy. Give ཀྭི་པ་ (kwi pa, Tibetan, give). स्वाहा (svāhā, Sanskrit, Svaha) This means giving हु (hu, Sanskrit, give) and receiving. Give ཌ་ (ḍa, Tibetan, give). Remove the vowels at the end, etc. Put ཉེར་བསྒྱུར་ (nyer bsgyur, Tibetan, repeat) and སུ་ཨཱང་ (su āng, Tibetan, good ah) in front. Complete at the end of श्रद्धा (śraddhā, Sanskrit, faith). Remove the case from immortality, so it is completed. Here, the ancient teachers called this mantra an eight-syllable mantra, and later, praised it as an eight-letter praise, which seems to be confused, with similar meanings. From दंष्टिणेयन (daṃṣṭiṇeyana, Sanskrit, toothed) to then and after, ར་ (ra, Tibetan, ra) is added, so one verse has thirty-two letters, and from मार (māra, Sanskrit, demon) to स्वाहा (svāhā, Sanskrit, Svaha) is also one verse with thirty-two letters. Trying to explain that eight syllables are sixteen syllables, with pauses of one and two syllables, etc., is meaningless. Here, praising the offering as eight syllables, as said before, dividing the syllables with four cases, like the eight syllables of Chakrasamvara, then, in which it can be seen that the number of syllables is unbalanced. Later, each syllable of the praise has eight letters that are equal. So, how do these coordinate? Therefore, it cannot be said that मार (māra, Sanskrit, demon) etc. also have eight syllables. Consistent with the term of Chakrasamvara's कर कर (kara kara, Sanskrit, kara kara) etc. having twenty-four syllables. One should carefully study how it is appropriate, and then give the term. Second, practicing the mantra of the four heart essences, for liking and wanting to give, and terms and. སྡུ་གུ་ (sdu gu, Tibetan, give), praise, beauty and walking etc. The ཨུ་ (u, Tibetan, u) letter of དི་བུའི་ (di bu'i, Tibetan, give) is, उत (uta, Sanskrit, also) is related to after, etc. means. Give अच (aca, Sanskrit, give). The nature of उपधा (upadhā, Sanskrit, penultimate letter). The ཨི་ (i, Tibetan, i) letter becomes ཨེ་ (e, Tibetan, e) letter, so it becomes དེ་བ (de ba, Tibetan, give). पिच्च (picca, Sanskrit, pain) is pain. शं (śaṃ, Sanskrit, auspicious) कु (ku, Sanskrit, ku) etc. are. Therefore, कु (ku, Tibetan, ku), क (ka, Sanskrit, ka) is related to after. Remove ཙ་ (tsa, Tibetan, tsa) from the suffix below. Combined with ཨུ་ཙ་ (u tsa, Tibetan, u tsa), it becomes पिचु (picu, Sanskrit, castor). वज (vaja, Sanskrit, walking) is walking. शूद्र (śūdra, Sanskrit, Shudra) etc. are. Therefore give रक (raka, Tibetan, give). क (ka, Sanskrit, ka) is related to after.

བྲེལ། ར་བྱིངས་དང་སྦྱར་བས། བཛྲ། ཞེས་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའོ། །འདི་ལ། སྥུརྫ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་ འཐག་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བ། པི་ཙུ། བཛྲ། ཞེས་པ་ལའང་སི་རྣམ་བཅད་བསྡུས་པ་ནི། མིང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེར་གནས་ རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་རྣམ་དབྱེ་མ་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སྟེ། རྩེ་བའམ་རོལ་བ་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་ དོན་ནོ། །པིཙུ་ཞེས་པ་འཇམ་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །སྙིང་པོ་འདི་བཞི་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། འོང་བ་ནི་སྔགས་བཏུ་ལས། 3-983 ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱཧཱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ དང་པོའོ། །ལོ་ཀྲྀ་ལྟ་བ་ལའོ། །རྀ་ཕིག ཤཱ་སུ་རྀཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་ཛྙཱ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ། །ཞེས་ ཀ་བྱིན་པའི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ། ཨ་བྱིངས་ལ་སྦྱར་བས་ལོ་ཀ ཏྲི་སྔོན་དུ་གཞག ཡཎ་ཡང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །ཞེས་པས། ཡ་བྱིན། ཀའི་ཨ་ཡིག ཡའི་རྐྱེན་ལས་ཕྱིས་ནས། ཀ་ཡ་ དང་སྦྱར། ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཏྲིའི་ཨི་ཡིག་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འཕེལ་བས་ཏྲཻ། དེས་ན་ཏྲཻ་ལོཀྱ་གྲུབ། ཀྵིཔ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ང་ཕྱིས། ཨཙ་བྱིན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་ཨཱཀྵེ་པ། ཏྲེ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཞེས་པའི་ཀྱཱ་རིང་པོ་ཡིན་པ་ནི། མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དང་ཞེས་འབྱེད་པ་ནི། ཨཱ་རིང་པོ་ཀྵེ་པའི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཀུན་བསྐྱོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ། ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། ། 3-984 སྙིང་པོ་གཉིས་པའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཨཙ་བྱིན་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ། ན་མས། སྭསྟི་སྭཱཧཱ། སོགས་ལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པས་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་བྱིན། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །ཞེས་པས། ཛྭ་མ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་ཨེའོ། །ས་ཡིག་རྣམ་པར་བཅད་པ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་སྒྲ་ལྟར་མཐོང་བས། ཨུ། བྷྱའི་ཨ་ཡིག་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་བྷྱོ། ཞེས་སྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལེབྷྱོ། ཞེས་པ་གྲུབ། འདིར་སྔགས་ བཏུ་ལས། ཨེ་མ་ཐོན་ཡང་དོན་གྱིས་འཐོབ་པ་ནི། དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡ

【現代漢語翻譯】 བྲེལ། (brel)與ར་བྱིངས་(ra byings)結合，成為བཛྲ། (vajra)，བཛྲ་(vajra)意為一切。對此，སྥུརྫ་(sPhur dza)意為金剛必定擊碎之物。此外，還有其他的詞綴組合。དེ་བ། (de ba)པི་ཙུ། (pi tsu)བཛྲ། (vajra)中的སི་(si)是簡略形式，名稱的組合意義在於彙集。其中的格位需要去除。下文未提及的格位，大多可以這樣理解。其中，དེ་བ་(de ba)意為天神，རྩེ་བའམ་རོལ་བ་སོགས་(rtse ba'am rol ba sogs)是詞根的含義，意為嬉戲或玩樂等。པིཙུ་(pi tsu)意為柔軟，因此可以翻譯為『天神柔軟的金剛』，是喜金剛名稱的一種形式。這四個心咒都是ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (吽吽吽啪梭哈)。根據《咒語集》3-983：『烏什瑪(梵文：उष्म, 梵文羅馬轉寫：uṣma，漢語字面意思：熱)的第四個音節，用pukka si裝飾，用空性壓制並三重疊加，第五個音節的第二個音節，第三個音節的第一個音節後加梭哈。』等內容可以理解。第一個心咒是ལོ་ཀྲྀ་(lo kṛi)，意為觀看。ṛi phig，śā suṛta，並非是後續連線的。』等含義。nā mi upa dhā和prṛi kṛi grṛi jñā的ka。』給予的ka與後續連線，與a詞根結合，將loka tri放在前面，yana也是非常著名的。』因此，給予ya，ka的a字母，ya的後綴在後面，ka與ya結合。ṇa字母是與ṇa結合後首先增長的。』是這個意思。因此，tri的i字母增長為ai字母，變為trai。因此trai lokya完成。kṣipa意為投擲。重複的āṃ在前面。nga去除，aca給予，upa dhā的優點是ākṣepa。tre lokyā kṣepa中的kyā是長音，這是因為：『結尾的第一個音節，用金剛母裝飾。』所指示的。『和』是分開的意思，ā長音與kṣepa的開頭結合，ā kṣepa是全部移動的意思。然後，ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ། (trai lokyā kṣepa)可以翻譯為『移動三界』。3-984 第二個心咒是ཛྭ་ལ་(dzwa la)，意為燃燒。aca給予兩個詞，namaḥ，svasti，svāhā等是第四格。』因此給予第四格的複數bhyas。dhut是眾多的意思，是eo。』因此，dzwa ma後面的a字母是eo。sa字母被分開，像吽字母的聲音一樣，u，與bhya的a字母結合，變為bhyo。因此dzwa la dzwa lebhyo完成。這裡，根據《咒語集》：『即使沒有出現e，也能通過意義獲得，首先是毗盧遮那佛，然後是金剛母。』

【English Translation】 brel, combined with ra byings, becomes vajra. vajra means everything. To this, sPhur dza means something that vajra must shatter. In addition, there are other combinations of suffixes. de ba, pi tsu, vajra, in which si is an abbreviated form, the combination of names means to gather. The case positions in it need to be removed. Most of the case positions not mentioned below can be understood in this way. Among them, de ba means deity, rtse ba'am rol ba sogs is the meaning of the root, meaning playing or enjoying, etc. pi tsu means gentle, so it can be translated as 'gentle vajra of the deity', which is a form of the name of Hevajra. These four heart mantras are all Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. According to the Mantra Collection 3-983: 'The fourth syllable of Ushma (Sanskrit: उष्म, IAST: uṣma, literal meaning: heat), decorated with pukka si, suppressed by emptiness and tripled, the second syllable of the fifth syllable, the first syllable of the third syllable followed by Svāhā.' etc. can be understood. The first heart mantra is lo kṛi, which means to watch. ṛi phig, śā suṛta, are not subsequent connections.' etc. nā mi upa dhā and prṛi kṛi grṛi jñā's ka.' The given ka is connected subsequently, combined with the a root, placing loka tri in front, yana is also very famous.' Therefore, give ya, the a letter of ka, the suffix of ya is behind, ka is combined with ya. The ṇa letter is the first to grow when combined with ṇa.' That's what it means. Therefore, the i letter of tri grows into the ai letter, becoming trai. Therefore trai lokya is completed. kṣipa means to throw. The repeated āṃ is in front. nga is removed, aca is given, the advantage of upa dhā is ākṣepa. The kyā in trai lokyā kṣepa is a long sound, because: 'The first syllable at the end, decorated with Vajramātṛ.' indicated. 'And' means to separate, the long ā is combined with the beginning of kṣepa, ā kṣepa means to move everything. Then, trai lokyā kṣepa can be translated as 'moving the three realms'. 3-984 The second heart mantra is dzwa la, which means to burn. aca gives two words, namaḥ, svasti, svāhā, etc. are the fourth case.' Therefore, give the plural bhyas of the fourth case. dhut means many, is eo.' Therefore, the a letter after dzwa ma is eo. The sa letter is separated, like the sound of the Hūṃ letter, u, combined with the a letter of bhya, becomes bhyo. Therefore dzwa la dzwa lebhyo is completed. Here, according to the Mantra Collection: 'Even if e does not appear, it can be obtained through meaning, first is Vairocana, then Vajramātṛ.'

ི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གི་ཨཱ་ལ་ རྣམ་བཅད་མ་ཐོན་ཡང་། མི་བྱ་ཁ་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འབར་བའི་ལྷ་འབར་བའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་པའོ། །ཀིཊ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀི་བྱིན། ཀ་ཕྱིས། ཨི་སྦྱར་བས། ཀིཊི། གཉིས་བརྗོད་པའི། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི། ཞེས་པ། གཙིགས་པ་གཙིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཌུཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་དང་། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །གྷཉའོ། །གྷ་ཕྱིས། ཨ་གཞག ཉ་ ཡིག ཨི་ཙ་བཞིན་གྱི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཨིཙ་ལ་ནཱ་མིན་གྱི་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ་བ་ཀ་ལ་སྦྱར། ཨ་གཞག་པ་ར་ལ་སྦྱར། སི་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཀཱ་རཿཞེས་པ་ཡི་གེ་སྟེ། 3-985 ཨ་སྔོན་གཞག ཨ་ཀཱ་རཿ ཨ་ཡིག་གོ །མུ་ཁ་དུམ་བུ་འམ། ཆ་ཤས་ལའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ། ཀའོ། །ཀ་ཕྱིས། ཨ་གཞག་པ་ཁ་ལ་སྦྱར། སི། མ་ནིང་ལས་ཕྱིས། ཨ་ཡིག་ལས་ སམ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མཱུའང་ངོ་། །ཞེས་མུ་ཨཱ་ག་མ། མུའི་ཨུ་ཡིག་ནི། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁའི་ཨ་ཡིག་ གི་མཐར་བྱིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་ང་རོ་བྱས་པ་ནི་སྒོའོ། །གང་གི་སྒོ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ། སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ྄། སྒྲུབ་ན། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སརྟི་ ལས་ཝའོ། །ཞེས་ཝ་བྱིན། ནཱ་མཱི་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྀ་ཨར་དུ་སོང་བས་སར། ཝ་དང་སྦྱར་བ། སརཝ།འདི་གང་ཡིན་རྒྱ་དཔེ་ལས་མི་གསལ། རྒྱ་མི་རྣམས་ན་རུ་འདོན། སྔགས་བཏུ་ལས། མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི། །རྗེས་སུ་མེ་ཡི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཀོད་པའོ། །དྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ཧུ་སུ་དྷྲྀ་ཀྵི་སོགས་ལས་མའོ། །ཞེས་པས། མ་བྱིན། ནཱ་མཱི་མཐའི་ ཡོན་ཏན་རི་ཨར་དུ་སོང་བས་དྷར། མ་དང་སྦྱར་བ། དྷརྨ། ཙནྡྲ་པར། ཨཙ་ལས་ར་ཧ་ལས་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས། མ་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་ན་བའི་དོན་ཏེ། ཡར་གྱི་ཉམ་ལ་ཉམ་ཡང་ནའོ། ། 3-986 ཞེས་པའི་འཕྲོས་ལས་སོ། །དྷརྨྨ་ལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ་བྱིན། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ། །ཞེས། བར་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །དེའི་ཨུ། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མའི་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་བྱིན། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས། མཱའི་ཨཱ་རིང་པོར་སོང་། ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་ལས་ན་ཡིག་ཎའོ། །དེས་ནི། སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ། ཞེས་ པ་གྲུབ་བོ། །ཨ་ཡིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཨཱདྱནུཔནྣཏྭཱཏ། སྒྲུབ་ན། ཨ་ད། ཟ་བ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། ། ང་རྗེས་འ

【現代漢語翻譯】在地的盡頭是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧伏義）。加持食物和飲料。雖然嗡（ཨོཾ，oṃ，身語意）、阿（ཨཱ，ā，空性）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧伏義）的阿（ཨཱ，ā，空性）沒有完全顯現，但就像沒有嘴巴一樣。這是爲了燃燒之神而發出的咒語。是三個心髓。吉（ཀིཊ，kiṭ）是束縛的意思。吉（ཀི，ki）給予，嘎（ཀ，ka）擦拭，伊（ཨི，i）結合，所以是吉智（ཀིཊི，kiṭi）。重複兩次，吉智吉智（ཀི་ཊི་ཀི་ཊི，kiṭi kiṭi），翻譯為『重視，重視』。第三個是朵瑪（གཏོར་མ，gtor ma，食子）的咒語。杜克里（ཌུཀྲྀ，ḍukṛ）是做某事的意思。杜（ཌུ，ḍu）和尼亞（ཉ，ña）相連。嘎尼亞（གྷཉ，ghaña）。嘎（གྷ，gha）擦拭，阿（ཨ，a）放置，尼亞（ཉ，ña）字，意思是像伊扎（ཨིཙ，ica）一樣。因此，伊扎（ཨིཙ，ica）是納敏（ནཱ་མིན，nāmin）的增長，瑞（རྀ，ṛ）增長為阿（ཨཱ，ā），與嘎（ཀ，ka）結合，阿（ཨ，a）放置，與拉（ར，ra）結合，斯（ས，sa）完全分離，所以嘎拉（ཀཱ་རཿ，kāraḥ）這個詞，阿（ཨ，a）放在前面，阿嘎拉（ཨ་ཀཱ་རཿ，akāraḥ），是阿（ཨ，a）字。穆卡（མུ་ཁ，mukha）是碎片或部分的意思。納敏（ནཱ་མི，nāmi）在烏帕達（ཨུ་པ་དྷཱ，upadhā）上，是嘎（ཀ，ka）。嘎（ཀ，ka）擦拭，阿（ཨ，a）放置，與卡（ཁ，kha）結合，斯（ས，sa）。從非陽性中擦拭，從非阿（ཨ，a）字或非菩提（བུདྡྷི，buddhi）中也是穆（མུ，mu）。所以穆（མུ，mu）是阿嘎瑪（ཨཱ་ག་མ，āgama）。穆（མུ，mu）的烏（ཨུ，u）字是阿嘎瑪（ཨཱ་ག་མ，āgama）烏塔（ཨུཏ，uta）之後相連，意思是元音之後。因此，卡（ཁ，kha）的阿（ཨ，a）字之後給予，從世俗的接近行為之後發出鼻音，是門（སྒོ，sgo）。哪個門呢？所有法（ཆོས，chos）的，即薩瓦達爾瑪南（སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ，sarva dharmāṇām，梵文：sarva dharmāṇām， सर्वधर्माणां，sarva dharmānām，一切諸法）。如果修持，斯里（སྲྀ，sṛ）是行走的意思。薩爾蒂（སརྟི，sarti）變為瓦（ཝ，va）。所以給予瓦（ཝ，va）。納敏（ནཱ་མི，nāmi）末尾的詞根的性質，瑞（རྀ，ṛ）變為阿（ཨ，a），所以是薩爾瓦（སརཝ，sarva），與瓦（ཝ，va）結合。這是什麼，在漢文版本中不清楚。漢人發音為納（ན，na）。從咒語中，最後是第四個，用火裝飾。與此相符而寫。德里（དྷྲྀ，dhṛ）是抓住的意思。阿爾蒂（ཨརྟི，arti）胡蘇（ཧུ་སུ，husu）德里（དྷྲྀ，dhṛ）克希（ཀྵི，kṣi）等變為瑪（མ，ma）。所以給予瑪（མ，ma）。納敏（ནཱ་མི，nāmi）末尾的性質，瑞（རྀ，ṛ）變為阿（ཨ，a），所以是達爾瑪（དྷརྨ，dharma），與瑪（མ，ma）結合。達爾瑪（དྷརྨ，dharma）。昌達拉帕拉（ཙནྡྲ་པར，candra para）。阿查（ཨཙ，aca）變為拉哈（རཧ，raha）變為兩個。所以是兩個瑪（མ，ma）。這是『也是』的意思，從『雅爾（ཡར，yar）的尼亞姆（ཉམ，nyam）也是尼亞姆（ཉམ，nyam）』的延續而來。在達爾瑪（དྷརྨ，dharma）上，『的』是第六格的複數阿姆（ཨཱམ，ām）。阿姆（ཨཱམ，ām）也變為努（ནུ，nu）。所以，中間是努（ནུ，nu）阿嘎瑪（ཨཱ་ག་མ，āgama）。它的烏（ཨུ，u）是阿嘎瑪（ཨཱ་ག་མ，āgama）烏塔（ཨུཏ，uta）之後相連的意思。因此，在瑪（མ，ma）的阿（ཨ，a）字之後給予，與努（ནུ，nu）一起的阿姆（ཨཱམ，ām）是長的。所以，瑪（མཱ，mā）的阿（ཨཱ，ā）變為長的。拉沙（རཥ，raṣa）瑞（རྀ，ṛ）字變為納（ན，na）字。因此，薩瓦達爾瑪南（སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ，sarva dharmāṇām，梵文：sarva dharmāṇām， सर्वधर्माणां，sarva dharmānām，一切諸法）就完成了。阿（ཨ，a）字為什麼是所有法（ཆོས，chos）的門呢？因為從一開始就沒有產生，即阿迪亞努帕南特瓦特（ཨཱདྱནུཔནྣཏྭཱཏ，ādyanupannatvāt）。如果修持，阿達（ཨ་ད，ada）是吃的意思。重複安（ཨཱང，āṃ）在前面。

【English Translation】 At the end of the ground is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, meaning subduing). Bless the food and drink. Although the Ā (ཨཱ, ā, emptiness) of Oṃ (ཨོཾ, oṃ, body, speech, and mind), Ā (ཨཱ, ā, emptiness), Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, meaning subduing) is not fully manifested, it is like having no mouth. This is a mantra to urge the burning deity. It is the three heart essences. Kiṭ (ཀིཊ, kiṭ) means to bind. Ki (ཀི, ki) gives, Ka (ཀ, ka) wipes away, I (ཨི, i) combines, so it is Kiṭi (ཀིཊི, kiṭi). Repeating twice, Kiṭi Kiṭi (ཀི་ཊི་ཀི་ཊི, kiṭi kiṭi), translates as 'cherish, cherish'. The third is the mantra for the Torma (གཏོར་མ, gtor ma, offering cake). Ḍukṛ (ཌུཀྲྀ, ḍukṛ) means to do something. Ḍu (ཌུ, ḍu) and Ña (ཉ, ña) are connected. Ghaña (གྷཉ, ghaña). Gha (གྷ, gha) wipes away, A (ཨ, a) places, the letter Ña (ཉ, ña), meaning like Ica (ཨིཙ, ica). Therefore, Ica (ཨིཙ, ica) is the growth of Nāmin (ནཱ་མིན, nāmin), Ṛ (རྀ, ṛ) grows into Ā (ཨཱ, ā), combines with Ka (ཀ, ka), A (ཨ, a) places, combines with Ra (ར, ra), Sa (ས, sa) is completely separated, so the word Kāraḥ (ཀཱ་རཿ, kāraḥ), A (ཨ, a) is placed in front, Akāraḥ (ཨ་ཀཱ་རཿ, akāraḥ), is the letter A (ཨ, a). Mukha (མུ་ཁ, mukha) means fragment or part. Nāmi (ནཱ་མི, nāmi) on Upadhā (ཨུ་པ་དྷཱ, upadhā), is Ka (ཀ, ka). Ka (ཀ, ka) wipes away, A (ཨ, a) places, combines with Kha (ཁ, kha), Sa (ས, sa). Wipes away from the non-masculine, from the non-letter A (ཨ, a) or non-Buddhi (བུདྡྷི, buddhi) is also Mu (མུ, mu). So Mu (མུ, mu) is Āgama (ཨཱ་ག་མ, āgama). The letter U (ཨུ, u) of Mu (མུ, mu) is Āgama (ཨཱ་ག་མ, āgama) Uta (ཨུཏ, uta) connected afterwards, meaning after the vowel. Therefore, after the letter A (ཨ, a) of Kha (ཁ, kha) is given, after the worldly close action, the nasal sound is emitted, is the door (སྒོ, sgo). Which door? Of all Dharmas (ཆོས, chos), i.e., Sarva Dharmāṇām (སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ, sarva dharmāṇām, Sanskrit: sarva dharmāṇām, सर्वधर्माणां, sarva dharmānām, all dharmas). If practiced, Sṛ (སྲྀ, sṛ) means to walk. Sarti (སརྟི, sarti) becomes Va (ཝ, va). So Va (ཝ, va) is given. The nature of the root at the end of Nāmi (ནཱ་མི, nāmi), Ṛ (རྀ, ṛ) becomes A (ཨ, a), so it is Sarva (སརཝ, sarva), combined with Va (ཝ, va). What is this, it is not clear in the Chinese version. The Chinese pronounce it as Na (ན, na). From the mantra, Finally, the fourth is decorated with fire. Written in accordance with this. Dhṛ (དྷྲྀ, dhṛ) means to hold. Arti (ཨརྟི, arti) Husu (ཧུ་སུ, husu) Dhṛ (དྷྲྀ, dhṛ) Kṣi (ཀྵི, kṣi) etc. become Ma (མ, ma). So Ma (མ, ma) is given. The nature at the end of Nāmi (ནཱ་མི, nāmi), Ṛ (རྀ, ṛ) becomes A (ཨ, a), so it is Dharma (དྷརྨ, dharma), combined with Ma (མ, ma). Dharma (དྷརྨ, dharma). Candrapala (ཙནྡྲ་པར, candra para). Aca (ཨཙ, aca) becomes Raha (རཧ, raha) becomes two. So it is two Ma (མ, ma). This means 'also', from the continuation of 'the Nyam (ཉམ, nyam) of Yar (ཡར, yar) is also Nyam (ཉམ, nyam)'. On Dharma (དྷརྨ, dharma), 'of' is the sixth case plural Ām (ཨཱམ, ām). Ām (ཨཱམ, ām) also becomes Nu (ནུ, nu). So, in the middle is Nu (ནུ, nu) Āgama (ཨཱ་ག་མ, āgama). Its U (ཨུ, u) is the meaning of Āgama (ཨཱ་ག་མ, āgama) Uta (ཨུཏ, uta) connected afterwards. Therefore, after the letter A (ཨ, a) of Ma (མ, ma) is given, Ām (ཨཱམ, ām) with Nu (ནུ, nu) is long. So, the A (ཨཱ, ā) of Mā (མཱ, mā) becomes long. Raṣa (རཥ, raṣa) the letter Ṛ (རྀ, ṛ) becomes the letter Na (ན, na). Therefore, Sarva Dharmāṇām (སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱམ, sarva dharmāṇām, Sanskrit: sarva dharmāṇām, सर्वधर्माणां, sarva dharmānām, all dharmas) is completed. Why is the letter A (ཨ, a) the door of all Dharmas (ཆོས, chos)? Because it has not been produced from the beginning, i.e., Ādyanupannatvāt (ཨཱདྱནུཔནྣཏྭཱཏ, ādyanupannatvāt). If practiced, Ada (ཨ་ད, ada) means to eat. Repeating Āṃ (ཨཱང, āṃ) in front.

བྲེལ་ལོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའོ། །མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་དི། ཞེས་པ་དང་པོ་སྟེ་གདོད་མའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟ་བྱིན། ཀ་ཕྱིས། ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་། ། རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་། བྱིངས་ཀྱི། གཉིས་ཀ་ན་ཡིག་ཏུ་སོང་། མཚམས་སྦྱར་བས་ཨུཏྤནྣ། སྐྱེས་པའོ། །དེའི་སྔོན་དུ། དགག་པའི་ནཉ་གཞག ཉ་ཕྱིས། ནའི་ཨ་ཕྲལ། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས། ནའི་ སྔོན་དུ་ཨ་བཏོན། མཚམས་སྦྱར་བ་ཨནུཏྤནྣ། ཞེས་པ་ནི། མ་སྐྱེས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ །ཞེས་པའི་ཏྭ་བྱིན། ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཞེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ། ལྔ་པའི་ངསི་བྱིན། 3-987 ངསི། ཨཱཏ། ཏྭའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར། ཨནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། ཅེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེའི་སྔོན་དུ། ཨཱ་དི་གཞག དེའི་ཨི་དང་། ཨ་ནུཏ་ཀྱི་ཨ་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། ཅེས་པ་ ནི། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །ད་དུང་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ ཁཾ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་དང་སྒྲ་འ་ཤ་དག་གི་བར་དུ། རྣམ་བཅད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། མཱ་དྱ་ཞེས་པ་དྷརྨྨཱ་ཎམ་གྱི་མ་ལ་ཨཱ་དིའི་ཨཱ་ཡིག་དྲངས་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ཡོད་མོད། སྔགས་བཏུའི་རྒྱུད་ཚིག་ལས། དྷརྨཱ་ཎཱཾ། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱིན་ལ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་པ་ལ་ བསམས་ནས། བོད་རྣམས། ཨཱདྱ་ཞེས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱིན་མ་ཞེས་མའི་སྲོག་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་དགག་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་མ་ གཏོགས། གཏོར་མའི་སྔགས་ཚིག་དག་པར་སྒྲུབ་དཀའ་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། འདི་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི། 3-988 རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པའང་། རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། གཉིས་བརྗོད་པ། བནྡྷ་བནྡྷ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ས་སྦྱང་སོགས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ།། །། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་དུ། སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་ལས་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རེ་ཤིག་བརྡས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གིས་བཏགས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་༼ཨ༽པ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་༼ཨཱ༽མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་ མོ་༼ཨི༽ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】 བྲེལ་ལོ། (brel lo) 忙碌啊！ བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའོ། (byings thams cad la i'o) 對於所有詞根都是'i'。 མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་དི། (mtshams sbyar bas a di) 組合后，'ཨཱ་དི། (a di)'，意思是第一，原始。 པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། (pa da 'gro ba la'o) 'པ་ད་(pa da)'是行走的意思。 ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། (nyer bsgyur ut sngon du'o) 'ཉེར་བསྒྱུར་(nyer bsgyur)'，'ཨུཏ་(ut)'在前面。 ཀྟ་བྱིན། (kta byin) 給予'ཀྟ་(kta)'。 ཀ་ཕྱིས། (ka phyis) 去掉'ཀ་(ka)'。 ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་། (da las da'i yang ngo) 從'ད་(da)'變成'དའི་(da'i)'也是如此。 རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་། (rkyen gyi ta dang) 後綴的'ཏ་(ta)'， བྱིངས་ཀྱི། (byings kyi) 詞根的， གཉིས་ཀ་ན་ཡིག་ཏུ་སོང་། (gnyis ka na yig tu song) 兩者都變成了'ན་(na)'。 མཚམས་སྦྱར་བས་ཨུཏྤནྣ། (mtshams sbyar bas utpanna) 組合后，'ཨུཏྤནྣ། (utpanna)'，意思是出生。 དེའི་སྔོན་དུ། (de'i sngon du) 在這之前， དགག་པའི་ནཉ་གཞག (dgag pa'i nanya gzhag) 放置否定的'ནཉ་(nanya)'。 ཉ་ཕྱིས། (nya phyis) 去掉'ཉ་(nya)'。 ནའི་ཨ་ཕྲལ། (na'i a phral) 分離'ན་(na)'的'ཨ་(a)'。 དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། (dbyangs la yi ge bzlog par bya'o) 對於元音，字母要倒置。 ཞེས་པས། (zhes pas) 因此， ནའི་སྔོན་དུ་ཨ་བཏོན། (na'i sngon du a bton) 在'ན་(na)'之前發出'ཨ་(a)'。 མཚམས་སྦྱར་བ་ཨནུཏྤནྣ། (mtshams sbyar ba anutpanna) 組合后，'ཨནུཏྤནྣ། (anutpanna)'，意思是未出生。 དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ (dngos po la ta twa dag go) 對於事物，有'ཏ་(ta)'和'ཏྭ་(twa)'。 ཞེས་པའི་ཏྭ་བྱིན། (zhes pa'i twa byin) 給予'ཏྭ་(twa)'。 ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཞེས་པ། (a nutpanna twa zhes pa) 'ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་(a nutpanna twa)'，意思是未出生之性。 དེ་ལ། (de la) 對於此， ལྔ་པའི་ངསི་བྱིན། (lnga pa'i ngsi byin) 給予第五格的'ངསི་(ngsi)'。 ངསི། ཨཱཏ། (ngsi At) 'ངསི། (ngsi)'，'ཨཱཏ། (At)'。 ཏྭའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར། (twa'i a dang mtshams sbyar) 組合'ཏྭ་(twa)'的'ཨ་(a)'。 ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (a nutpanna twAt) 'ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (a nutpanna twAt)'，意思是未出生之性的緣故。 ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) 意思是。 དེའི་སྔོན་དུ། ཨཱ་དི་གཞག (de'i sngon du A di gzhag) 在這之前，放置'ཨཱ་དི་(A di)'。 དེའི་ཨི་དང་། ཨ་ནུཏ་ཀྱི་ཨ་མཚམས་སྦྱར་བས། (de'i i dang a nuta kyi a mtshams sbyar bas) 組合它的'ཨི་(i)'和'ཨ་ནུཏ་(a nuta)'的'ཨ་(a)'， ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (Adyanutpanna twAt) 'ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (Adyanutpanna twAt)'， ཅེས་པ་ནི། (ces pa ni) 意思是， གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (gdod ma nas ma skyes pa nyid kyi phyir) 從原始就未出生之性的緣故。 ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) 意思是。 དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (de ltar gdod ma nas ma skyes pa nyid kyi phyir) 這樣，從原始就未出生之性的緣故， ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། (chos rnams thams cad kyi sgo'o) 是所有諸法的門。 ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། (zhes pa grub bo) 這就完成了。 ད་དུང་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི། (da dung yang a kA ro mu kham zhes pa ni) 還有，'ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་(a kA ro mu kham)'的意思是： ཨ་དང་སྒྲ་འ་ཤ་དག་གི་བར་དུ། (a dang sgra 'a sha dag gi bar du) 在'ཨ་(a)'和聲音'འ་(a)'、'ཤ་(sha)'之間， རྣམ་བཅད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། (rnam bcad u yig tu song ba mtshams sbyar ba dang) 分別變成了字母'ཨུ་(u)'並組合， མཱ་དྱ་ཞེས་པ་དྷརྨྨཱ་ཎམ་གྱི་མ་ལ་ཨཱ་དིའི་ཨཱ་ཡིག་དྲངས་པ་སྟེ། (mA dya zhes pa dharmANam gyi ma la Adiye A yig drangs pa ste) 'མཱ་དྱ་(mA dya)'是從'དྷརྨྨཱ་ཎམ་(dharmANam)'的'མ་(ma)'中提取'ཨཱ་དི་(Adi)'的字母'ཨཱ་(A)'， རྒྱ་དཔེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ཡོད་མོད། (rgya dpe'i yi ge rnams na mtshams sbyar ba kho nar yod mod) 雖然在漢文版本中只有組合的形式， སྔགས་བཏུའི་རྒྱུད་ཚིག་ལས། དྷརྨཱ་ཎཱཾ། (sngags btu'i rgyud tshig las dharmANAM) 在密咒集合的續部詞句中：'དྷརྨཱ་ཎཱཾ། (dharmANAM)'， དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། (de rjes rdo rje ma) 之後是金剛母， བྱིན་ལ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། (byin la Adyanutpanna twAt) 給予'ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། (Adyanutpanna twAt)'， ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས། (zhes pa'i rdo rje ma A yig yin pa la bsams nas) 考慮到這是金剛母的字母'ཨཱ་(A)'， བོད་རྣམས། ཨཱདྱ་ཞེས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི། (bod rnams Adya zhes mtshams mi sbyor ba ni) 藏族人不組合'ཨཱདྱ་(Adya)'， བྱིན་མ་ཞེས་མའི་སྲོག་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་ཟད་དོ། (byin ma zhes ma'i srog tu drang ba'i don yin pa ma gtogs pa'i nyes par zad do) 除了是給予母，提取'མ་(ma)'的命根之外，都是過失。 དེ་དགག་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (de dgag tshig ni OM AH HUM PHAT SVaHA) 否定的詞句是：'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (OM AH HUM PHAT SVaHA)'， ཞེས་པ་མ་གཏོགས། (zhes pa ma gtogs) 除了這些， གཏོར་མའི་སྔགས་ཚིག་དག་པར་སྒྲུབ་དཀའ་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། (gtor ma'i sngags tshig dag par sgrub dka' ba de dag legs par grub mod) 那些難以正確唸誦的食子咒語已經很好地完成了。 འདི་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། (di las don gyi de kho na nyid zab mo bshad du yod pa ni phyi nas bshad par bya'o) 從這裡可以講解意義的甚深實相，這將在後面講解。 དེ་ནས། བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི། (de nas bsrung ba'i sngags kyi) 接下來是守護咒語的： རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པའང་། (rakSha rakSha zhes pa'ang) 'རཀྵ་རཀྵ་(rakSha rakSha)'， རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། (rakSha skyong ba la'o) 'རཀྵ་(rakSha)'是守護的意思。 ཞེས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། (zhes pa la hi byin nas) 在此給予'ཧི་(hi)'， གཉིས་བརྗོད་པ། བནྡྷ་བནྡྷ་བཞིན་ནོ། (gnyis brjod pa bandha bandha bzhin no) 重複兩次，就像'བནྡྷ་བནྡྷ་(bandha bandha)'一樣。 འདི་དག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ས་སྦྱང་སོགས་དང་། (di dag ni dkyil 'khor las kyi rim pa dang sa sbyang sogs dang) 這些是壇城事業的次第和凈地等等， མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ།། (mngon par rtogs pa bsrung ba'i 'khor lo byin la dgos pa dang bcas pa'o) 以及給予需要守護現觀的輪。 ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ། (gyud kyi rigs pa las sgrub pa) 依靠續部的理證來成立。 གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། (gnyis pa gyud kyi rigs pa las sgrub pa ni) 第二個是從續部的理證來成立， རྒྱུད་དུ། སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་ལས་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། (gyud du sngags btu ba gsungs pa las dag par sgrub pa ste) 在續部中，通過宣說收集咒語來成立清凈。 དེ་ལ་ཡང་རེ་ཤིག་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། (de la yang re zhig brdas rnam par gzhag pa ni) 在此，首先通過符號來安立， ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གིས་བཏགས་པ་ནི། (lha mo bco lnga po rang rang gi sa bon la rang rang gis btags pa ni) 十五位天女各自的種子字各自的含義是： ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་༼ཨ༽པ། (Ali dang po bdag med [A] pa) 第一個元音是無我（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。 ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་༼ཨཱ༽མ། (Ali gnyis pa rdo rje [A] ma) 第二個元音是金剛母（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：）。 ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་༼ཨི༽ཉིད། (Ali gsum pa dkar mo [I] nyid) 第三個元音是白女（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：）。 བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། (bzhi pa chu yi rnal 'byor) 第四個是水瑜伽。

【English Translation】 བྲེལ་ལོ། (brel lo): Busy! བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའོ། (byings thams cad la i'o): 'i' for all roots. མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཱ་དི། (mtshams sbyar bas a di): After combining, 'ཨཱ་དི། (a di)', meaning first, original. པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། (pa da 'gro ba la'o): 'པ་ད་(pa da)' means to walk. ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། (nyer bsgyur ut sngon du'o): 'ཉེར་བསྒྱུར་(nyer bsgyur)', 'ཨུཏ་(ut)' is in front. ཀྟ་བྱིན། (kta byin): Give 'ཀྟ་(kta)'. ཀ་ཕྱིས། (ka phyis): Remove 'ཀ་(ka)'. ད་ལས་དའི་ཡང་ངོ་། (da las da'i yang ngo): From 'ད་(da)' to 'དའི་(da'i)' is also the case. རྐྱེན་གྱི་ཏ་དང་། (rkyen gyi ta dang): The suffix 'ཏ་(ta)', བྱིངས་ཀྱི། (byings kyi): Of the root, གཉིས་ཀ་ན་ཡིག་ཏུ་སོང་། (gnyis ka na yig tu song): Both become 'ན་(na)'. མཚམས་སྦྱར་བས་ཨུཏྤནྣ། (mtshams sbyar bas utpanna): After combining, 'ཨུཏྤནྣ། (utpanna)', meaning born. དེའི་སྔོན་དུ། (de'i sngon du): Before that, དགག་པའི་ནཉ་གཞག (dgag pa'i nanya gzhag): Place the negative 'ནཉ་(nanya)'. ཉ་ཕྱིས། (nya phyis): Remove 'ཉ་(nya)'. ནའི་ཨ་ཕྲལ། (na'i a phral): Separate 'ཨ་(a)' of 'ན་(na)'. དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། (dbyangs la yi ge bzlog par bya'o): For vowels, the letters should be reversed. ཞེས་པས། (zhes pas): Therefore, ནའི་སྔོན་དུ་ཨ་བཏོན། (na'i sngon du a bton): Pronounce 'ཨ་(a)' before 'ན་(na)'. མཚམས་སྦྱར་བ་ཨནུཏྤནྣ། (mtshams sbyar ba anutpanna): After combining, 'ཨནུཏྤནྣ། (anutpanna)', meaning unborn. དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ (dngos po la ta twa dag go): For things, there are 'ཏ་(ta)' and 'ཏྭ་(twa)'. ཞེས་པའི་ཏྭ་བྱིན། (zhes pa'i twa byin): Give 'ཏྭ་(twa)'. ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཞེས་པ། (a nutpanna twa zhes pa): 'ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་(a nutpanna twa)', meaning the nature of being unborn. དེ་ལ། (de la): For this, ལྔ་པའི་ངསི་བྱིན། (lnga pa'i ngsi byin): Give the fifth case 'ངསི་(ngsi)'. ངསི། ཨཱཏ། (ngsi At): 'ངསི། (ngsi)', 'ཨཱཏ། (At)'. ཏྭའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར། (twa'i a dang mtshams sbyar): Combine 'ཨ་(a)' of 'ཏྭ་(twa)'. ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (a nutpanna twAt): 'ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (a nutpanna twAt)', meaning because of the nature of being unborn. ཞེས་པའོ། (zhes pa'o): Meaning. དེའི་སྔོན་དུ། ཨཱ་དི་གཞག (de'i sngon du A di gzhag): Before that, place 'ཨཱ་དི་(A di)'. དེའི་ཨི་དང་། ཨ་ནུཏ་ཀྱི་ཨ་མཚམས་སྦྱར་བས། (de'i i dang a nuta kyi a mtshams sbyar bas): Combining its 'ཨི་(i)' and 'ཨ་(a)' of 'ཨ་ནུཏ་(a nuta)', ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (Adyanutpanna twAt): 'ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། (Adyanutpanna twAt)', ཅེས་པ་ནི། (ces pa ni): Meaning, གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (gdod ma nas ma skyes pa nyid kyi phyir): Because of the nature of being unborn from the beginning. ཞེས་པའོ། (zhes pa'o): Meaning. དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (de ltar gdod ma nas ma skyes pa nyid kyi phyir): Thus, because of the nature of being unborn from the beginning, ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། (chos rnams thams cad kyi sgo'o): It is the door of all dharmas. ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། (zhes pa grub bo): This is completed. ད་དུང་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི། (da dung yang a kA ro mu kham zhes pa ni): Furthermore, 'ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་(a kA ro mu kham)' means: ཨ་དང་སྒྲ་འ་ཤ་དག་གི་བར་དུ། (a dang sgra 'a sha dag gi bar du): Between 'ཨ་(a)' and the sounds 'འ་(a)', 'ཤ་(sha)', རྣམ་བཅད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། (rnam bcad u yig tu song ba mtshams sbyar ba dang): Separately becoming the letter 'ཨུ་(u)' and combining, མཱ་དྱ་ཞེས་པ་དྷརྨྨཱ་ཎམ་གྱི་མ་ལ་ཨཱ་དིའི་ཨཱ་ཡིག་དྲངས་པ་སྟེ། (mA dya zhes pa dharmANam gyi ma la Adiye A yig drangs pa ste): 'མཱ་དྱ་(mA dya)' is extracting the letter 'ཨཱ་(A)' of 'ཨཱ་དི་(Adi)' from 'མ་(ma)' of 'དྷརྨྨཱ་ཎམ་(dharmANam)', རྒྱ་དཔེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ཡོད་མོད། (rgya dpe'i yi ge rnams na mtshams sbyar ba kho nar yod mod): Although in the Chinese versions there is only the combined form, སྔགས་བཏུའི་རྒྱུད་ཚིག་ལས། དྷརྨཱ་ཎཱཾ། (sngags btu'i rgyud tshig las dharmANAM): In the tantric verses of collected mantras: 'དྷརྨཱ་ཎཱཾ། (dharmANAM)', དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། (de rjes rdo rje ma): After that is Vajra Mother, བྱིན་ལ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། (byin la Adyanutpanna twAt): Giving 'ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། (Adyanutpanna twAt)', ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས། (zhes pa'i rdo rje ma A yig yin pa la bsams nas): Considering that this is the letter 'ཨཱ་(A)' of Vajra Mother, བོད་རྣམས། ཨཱདྱ་ཞེས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི། (bod rnams Adya zhes mtshams mi sbyor ba ni): Tibetans do not combine 'ཨཱདྱ་(Adya)', བྱིན་མ་ཞེས་མའི་སྲོག་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་ཟད་དོ། (byin ma zhes ma'i srog tu drang ba'i don yin pa ma gtogs pa'i nyes par zad do): Except for giving the mother, extracting the life force of 'མ་(ma)', it is all a fault. དེ་དགག་ཚིག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (de dgag tshig ni OM AH HUM PHAT SVaHA): The negative words are: 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། (OM AH HUM PHAT SVaHA)', ཞེས་པ་མ་གཏོགས། (zhes pa ma gtogs): Except for these, གཏོར་མའི་སྔགས་ཚིག་དག་པར་སྒྲུབ་དཀའ་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། (gtor ma'i sngags tshig dag par sgrub dka' ba de dag legs par grub mod): Those difficult to correctly recite torma mantras have been well completed. འདི་ལས་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། (di las don gyi de kho na nyid zab mo bshad du yod pa ni phyi nas bshad par bya'o): From here, the profound suchness of meaning can be explained, which will be explained later. དེ་ནས། བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི། (de nas bsrung ba'i sngags kyi): Next is the protection mantra: རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པའང་། (rakSha rakSha zhes pa'ang): 'རཀྵ་རཀྵ་(rakSha rakSha)', རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། (rakSha skyong ba la'o): 'རཀྵ་(rakSha)' means to protect. ཞེས་པ་ལ་ཧི་བྱིན་ནས། (zhes pa la hi byin nas): Giving 'ཧི་(hi)' to this, གཉིས་བརྗོད་པ། བནྡྷ་བནྡྷ་བཞིན་ནོ། (gnyis brjod pa bandha bandha bzhin no): Repeating twice, like 'བནྡྷ་བནྡྷ་(bandha bandha)'. འདི་དག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ས་སྦྱང་སོགས་དང་། (di dag ni dkyil 'khor las kyi rim pa dang sa sbyang sogs dang): These are the order of mandala activities and purification of the ground, etc., མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ།། (mngon par rtogs pa bsrung ba'i 'khor lo byin la dgos pa dang bcas pa'o): And giving the wheel needed to protect realization. ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ། (gyud kyi rigs pa las sgrub pa): Establishing through the reasoning of the tantras. གཉིས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། (gnyis pa gyud kyi rigs pa las sgrub pa ni): The second is to establish from the reasoning of the tantras, རྒྱུད་དུ། སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ་ལས་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། (gyud du sngags btu ba gsungs pa las dag par sgrub pa ste): In the tantras, it is established that purity comes from the collection of mantras. དེ་ལ་ཡང་རེ་ཤིག་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། (de la yang re zhig brdas rnam par gzhag pa ni): Here, first, to establish through symbols, ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གིས་བཏགས་པ་ནི། (lha mo bco lnga po rang rang gi sa bon la rang rang gis btags pa ni): The fifteen goddesses, each with their own seed syllables and their own meanings: ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་༼ཨ༽པ། (Ali dang po bdag med [A] pa): The first vowel is selflessness (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་༼ཨཱ༽མ། (Ali gnyis pa rdo rje [A] ma): The second vowel is Vajra Mother (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：). ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་༼ཨི༽ཉིད། (Ali gsum pa dkar mo [I] nyid): The third vowel is White Woman (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：). བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། (bzhi pa chu yi rnal 'byor): The fourth is Water Yoga.

བྱོར་༼ཨཱི༽མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་༼ཨུ༽མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སི་ཞེས་༼ཨཱུ༽བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་༼རྀ༽མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་༼རཱྀ༽བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་ གསུང་མོ་༼ལྀ༽ཉིད། །ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་༼ལཱྀ༽ཉིད། །བཅུ་གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་༼ཨེ༽བཤད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་༼ཨཻ༽བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་༼ཨོ༽རཱི། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་༼ཨཽ༽མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ ནི་མཁའ་སྤྱོད་༼ཨཾ༽མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། །ད་ནི། བརྡ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སྔགས་ཚིག་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་བཞི་དང་། 3-989 གཏོར་སྔགས་ནི་སྒྲའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྔགས་བཏུ་གསུངས་ཀྱང་མ་བཀོད་ལ། འདིར་ནི། ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཚིག་བཏུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ༼ཨོཾ༽སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་༼ཧ༽མ། །པུཀྐ་༼ཨུ༽སིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་༼ ྃ༽མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དང་པོའི་ཡི་ གེ་བདག་༼ཨོཾ༽པོ་གཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་༼ཨྃ༽སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་༼ཨོཾ༽དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་ གཉིས་༼ཁ༽པ་ལ། །སྟོང་༼ ྃ༽བཅས་མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་༼ཨོཾ༽སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་༼ཛ༽པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་༼ཛ༽ཞིང་ཆུ་མས་ ༼ཨཱི༽བརྒྱན། །སྟོང་༼ ྂ༽བཅས་སྭཱཧཱ་ཡང་དག་ལྡན། །མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། དང་པོའི་ཡི་༼ཨོཾ༽གེ་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་༼བ༽པ་ལ། །སྟོང་པ་༼ ྃ༽མཁའ་འགྲོ་མ་༼ཨུ༽དང་ལྡན། ། མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱཧཱ། ཡང་ནི་ཡི་གེ་ཐུ་བོ་༼ཨོཾ༽སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱཨཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟངས་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། གཏི་མུག་རིགས་༼ཨོཾ༽ནི་དང་པོར་སྦྱིན། ། 3-990 གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ཡང་བྱས་ནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསོད་པར་བྱེད། །ཨོཾ་གྷུ་སྭཱཧཱ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་༼ཨོཾ༽གཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་༼ཀ༽ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་༼ཨུ༽དང་སྦྱར། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་༼ར༽པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་༼ཨུ༽དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་༼ཀ༽ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་༼ཨུ༽དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་༼ལ༽པ་ལ། །ཡང་ ནི་དེ་ཉིད་༼ལ༽ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་༼ཨུ༽ཡིས་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】第一，是『བྱོར』（藏文），種子字是（ཨཱི，ā，ā，啊）。第五，是金剛空行母，種子字是（ཨུ，u，u，嗚）。第六，被稱為『པུཀྐ་སི་』，種子字是（ཨཱུ，ū，ū，烏）。第七，是寂靜處，種子字是（རྀ，ṛ，ri，熱）。第八，被稱為『具痣者』，種子字是（རཱྀ，ṝ，rī，銳）。第九，是『གསུང་མོ་』（藏文），種子字是（ལྀ，ḷ，li，利）。也是『五二白色』，種子字是（ལཱྀ，ḹ，lī，離）。第十一，被稱為『盜賊母』，種子字是（ཨེ，e，e，誒）。第十二，被稱為『起尸母』，種子字是（ཨཻ，ai，ai，哎）。第十三，是『གྷསྨ་རཱི』（藏文），種子字是（ཨོ，o，o，哦）。第十四，是『行地母』，種子字是（ཨཽ，au，au，奧）。第十五，是『虛空行母』，種子字是（ཨཾ，aṃ，am，阿木）。這就是瑜伽母的種子字。應當這樣理解。現在，講述如何從這些符號中正確地產生真言詞語。因為心要四種和食子咒是通過聲音的學問成就的，所以沒有列出它們的咒語。這裡，講述如何產生各種事業的真言詞語：首先，佈施遍照如來（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。取宇什摩（Uṣma）的第四個字（ཧ，ha，ha，哈）。用布卡（ཨུ，u，u，嗚）裝飾，用空點（ྃ，ṃ，m，母）壓住。顏色是白色，最後加上『娑訶』。通過唸誦這個咒語一百萬遍，能使眾生永遠僵硬。嗡吽娑訶。首先放置第一個字的主宰（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。然後是虛空行母（ཨྃ，aṃ，am，阿木）。最後加上『娑訶』。這樣能控制諸佛。嗡阿木娑訶。佈施明咒的第一個字（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。在第一個字的第二個字（ཁ，kha，kha，卡）上。加上空點（ྃ，ṃ，m，母），最後加上『娑訶』。甚至能驅逐佛陀，具有智慧。嗡卡木娑訶。首先佈施遍照如來（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。在第二個字的第三個字（ཛ，ja，ja，匝）上。加上ra（ར་，ra，ra，ra），並用長音i（ཨཱི，ī，ī，伊）裝飾。加上空點（ྂ，ṃ，m，母），並圓滿地加上『娑訶』。能使所有人互相憎恨。嗡匝熱伊木娑訶。首先放置第一個字的主宰（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。在第五個字的第三個字（བ，ba，ba，巴）上。空點（ྃ，ṃ，m，母）與空行母（ཨུ，u，u，嗚）結合。最後加上『娑訶』，具有顯著的效用。嗡布木娑訶。再次佈施殊勝的字（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。吽如同血液一般。最後是娑訶，以及殊勝的明點。能持續地召喚喜悅和善良等。嗡吽娑訶。首先佈施愚癡的種子字（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。 guhya（གྷུ་，guhya，guhya，古雅）要正確地結合。最後加上『娑訶』。能殺死天神和非天。嗡古雅娑訶。首先放置遍照如來（ཨོཾ，oṃ，om，嗡）。在第一個字的第一個字（ཀ，ka，ka，嘎）上。與金剛空行母（ཨུ，u，u，嗚）結合。在最後位置的第二個字（ར，ra，ra，ra）上。與金剛空行母（ཨུ，u，u，嗚）結合。再次在第一個字的頂端（ཀ，ka，ka，嘎）上。與金剛空行母（ཨུ，u，u，嗚）結合。在最後位置的第三個字（ལ，la，la，拉）上。再次與那個字（ལ，la，la，拉）正確地結合。在上方用盜賊母（ཨུ，u，u，嗚）裝飾。

【English Translation】 First, it is 'བྱོར' (Tibetan), the seed syllable is (ཨཱི, ā, ā, Ah). Fifth, it is Vajra Dakini, the seed syllable is (ཨུ, u, u, Ooh). Sixth, it is called 'པུཀྐ་སི་', the seed syllable is (ཨཱུ, ū, ū, Oo). Seventh, it is the solitary place, the seed syllable is (རྀ, ṛ, ri, Ri). Eighth, it is called 'The one with moles', the seed syllable is (རཱྀ, ṝ, rī, Ree). Ninth, it is 'གསུང་མོ་' (Tibetan), the seed syllable is (ལྀ, ḷ, li, Li). Also 'Five Two White', the seed syllable is (ལཱྀ, ḹ, lī, Lee). Eleventh, it is called 'Thief Mother', the seed syllable is (ཨེ, e, e, Eh). Twelfth, it is called 'Corpse-raising Mother', the seed syllable is (ཨཻ, ai, ai, Ai). Thirteenth, it is 'གྷསྨ་རཱི' (Tibetan), the seed syllable is (ཨོ, o, o, Oh). Fourteenth, it is 'Earth-walking Mother', the seed syllable is (ཨཽ, au, au, Ow). Fifteenth, it is 'Space-walking Mother', the seed syllable is (ཨཾ, aṃ, am, Am). These are the seed syllables of the Yoginis. It should be understood in this way. Now, I will explain how to correctly generate mantra words from these symbols. Because the four essentials and the Torma mantra are accomplished through the science of sound, their mantras are not listed. Here, I will explain how to generate mantra words for various activities: First, give Vairochana (ཨོཾ, oṃ, om, Om). Take the fourth letter of Uṣma (ཧ, ha, ha, Ha). Decorate with Pukka (ཨུ, u, u, Oo), and press down with a bindu (ྃ,ṃ, m, Mum). The color is white, and finally add 'Svāhā'. By reciting this mantra a million times, one can always make beings stiff. Om Hum Svāhā. First place the lord of the first letter (ཨོཾ, oṃ, om, Om). Then the Space-walking Mother (ཨྃ, aṃ, am, Am). Finally, add 'Svāhā'. In this way, one can control even the Buddhas. Om Am Svāhā. Give the first letter of the Vidyā mantras (ཨོཾ, oṃ, om, Om). On the second letter of the first letter (ཁ, kha, kha, Kha). Add a bindu (ྃ,ṃ, m, Mum), and finally add 'Svāhā'. One can even expel the Buddha, possessing wisdom. Om Kham Svāhā. First give Vairochana (ཨོཾ, oṃ, om, Om). On the third letter of the second letter (ཛ, ja, ja, Dza). Add ra (ར་, ra, ra, Ra) and decorate with a long i (ཨཱི, ī, ī, Ee). Add a bindu (ྂ,ṃ, m, Mum), and perfectly add 'Svāhā'. One can make all people hate each other. Om Dzrīṃ Svāhā. First place the lord of the first letter (ཨོཾ, oṃ, om, Om). On the third letter of the fifth letter (བ, ba, ba, Ba). The bindu (ྃ,ṃ, m, Mum) is combined with the Dakini (ཨུ, u, u, Oo). Finally, add 'Svāhā', having significant effect. Om Bum Svāhā. Again, give the supreme letter (ཨོཾ, oṃ, om, Om). Hum is like blood. Finally, Svāhā, and the supreme bindu. One can continuously summon joy and goodness, etc. Om Hum Svāhā. First give the seed syllable of ignorance (ཨོཾ, oṃ, om, Om). Guhya (གྷུ་, guhya, guhya, Guhya) should be correctly combined. Finally, add 'Svāhā'. One can kill gods and asuras. Om Guhya Svāhā. First place Vairochana (ཨོཾ, oṃ, om, Om). On the first letter of the first letter (ཀ, ka, ka, Ka). Combine with Vajra Dakini (ཨུ, u, u, Oo). On the second letter in the final position (ར, ra, ra, Ra). Combine with Vajra Dakini (ཨུ, u, u, Oo). Again, on the top of the first letter (ཀ, ka, ka, Ka). Combine with Vajra Dakini (ཨུ, u, u, Oo). On the third letter in the final position (ལ, la, la, La). Again, correctly combine with that letter (ལ, la, la, La). Decorate above with the Thief Mother (ཨུ, u, u, Oo).

ན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡི་རྣམ་པ་སྦྱར། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ། ངེས་ཚིག་གི་སྔགས་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྔོན་དུ་ བྱས་ནས། ད་ནི། ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་ཚིག་གི་སྔགས་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། །སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ནི། སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི། མཏྲི་གསངས་ཏེ་འཆད་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབས་པས། མནྟྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ ངེས་ཚིག་དང་། རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ངེས་ཚིག་གིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའང་མན་དང་། ཏྲ་ཕྱེ་ནས་བཤད་ན་ནི། མན྄་ཡིད། ཏྲ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། མ་ན་ཡིད་ལའོ། །ཏྲཻང་སྐྱོང་བ་ལའོ། ། 3-991 ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཕྲད་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཕྲ་རགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གསང་བའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ པ་འདི་ལ་བྱིངས་དང་ངེས་ཚིག་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐད་མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཙམ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་དོ། །ངེས་ཚིག་ འདི་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། མ་ན་ནི། མན་ནོ། །འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིར་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མནྟྲའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་ཏེ། གསུང་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། མནྟྲའི་ངེས་ཚིག་འདི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ། 3-992 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་གཙོ་བོར་དགོངས་པའོ། །ནཱ་རོ་ ཆེན་པོས་འདུས་པ་ཕྱི་མའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པར་ནི། སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་བཞིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་ལ་བཤད་དེ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྦས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】然後，加上種子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）的形狀。嗡咕嚕咕列梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུརུལླེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ कुरु कुल्ले स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ kuru kulle svāhā，漢語字面意思：嗡，咕嚕咕列，梭哈）！這是咕嚕咕列的咒語！' 這些詞語的含義在於進入其真實性。普遍展示確定詞語的咒語含義。像這樣，在詞語的語法結構之前，現在，進入這些詞語的真實含義分為兩部分：普遍展示確定詞語的咒語含義；以及分別解釋特定情況下的咒語含義。第一部分是：咒語（藏文：སྔགས།，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）這個詞的詞根在於『mtr』，意為秘密地講述。從這個詞根衍生而來，變為『mantra』。如果依據這個詞來解釋，那麼含義有兩種：從保護心意的確定詞語，以及從激發相續的確定詞語。第一種是：如果將『mantra』這個詞分解為『man』和『tra』來解釋，那麼『man』是心意，『tra』是保護。『mana』是心意，『trai』是守護。這是從詞根而來。也就是說，由於境和根相遇，顯現為所取和能取的細微和粗大的識，是心意的生處，因此稱為心意。它是輪迴諸法的根本，是識蘊。從它的過失中保護的方法，是秘密乘，即咒語的方式。因此，這個乘具有詞根和確定詞語，與秘密咒語的詞語『mantra』的含義相符。這些也如吉祥集密後續部所說：『根和境的緣故，無論生起什麼心意，那個心意被稱為『man』，『tra』是保護的含義。』這個含義存在於生起次第和圓滿次第的瑜伽中。對於這個確定詞語，喜金剛的咒語章節的納若大釋中也說：『mantra』意味著憶念真如的含義，因此『mana』是『man』。爲了保護一切眾生，稱為『tra』，即『mantra』。是從三摩地中產生的菩提心。』這個說法在究竟的意義上，『mantra』的這個確定詞語，是空性與慈悲無別的菩提心。被稱為菩提心，指的是樂空不二的大樂，這是保護心意的主體。納若大師在集密後續部的這個詞的解釋中說：以四種離心的空性，以及三種識來保護心意。顯現是心意的隱藏。第二種是激發相續。

【English Translation】 Then, add the shape of the seed syllable HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: great compassion). Oṃ Kuru Kulle Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུརུལླེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कुरु कुल्ले स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kuru kulle svāhā, literal Chinese meaning: Om, Kurukulle, Svaha)! This is the mantra of Kurukulle!' The meaning of these words lies in entering into their very nature. Generally, the definitive words of the mantra's meaning are shown. Like this, after the grammar of the words is done first, now, entering into the very nature of the meaning of these words is divided into two parts: generally showing the definitive words of the mantra's meaning; and specifically explaining the mantra's meaning in specific cases. The first part is: The root of the word 'mantra' (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, literal Chinese meaning: true words) lies in 'mtr', which means to secretly tell. Derived from this root, it becomes 'mantra'. If explained based on this word, then the meaning is twofold: from the definitive words of protecting the mind, and from the definitive words of stimulating the continuum. The first is: If the word 'mantra' itself is divided into 'man' and 'tra' to explain, then 'man' is the mind, and 'tra' is protection. 'mana' is the mind, and 'trai' is guarding. This is from the root. That is, because of the encounter of the object and the sense faculty, the subtle and coarse consciousness that appears as the grasped and the grasper is the birthplace of the mind, therefore it is called the mind. It is the root of the dharmas of samsara, the aggregate of consciousness. The method of protecting from its faults is the secret vehicle, that is, the way of mantra. Therefore, this vehicle has a root and definitive words, and is in accordance with the meaning of the sound of the secret mantra word 'mantra'. These are also as stated in the later tantra of the glorious Guhyasamaja: 'Due to the causes of the sense faculties and the objects, whatever mind arises, that mind is said to be 'man', 'tra' is the meaning of protecting.' This meaning exists in both the generation stage and the completion stage yoga. Regarding this definitive word, it is also said in the Naro Great Commentary of the mantra chapter of Hevajra: 'mantra' means to remember the meaning of suchness, therefore 'mana' is 'man'. For the sake of protecting all beings, it is called 'tra', that is, 'mantra'. It is the bodhicitta born from samadhi.' This statement, in the ultimate sense, this definitive word of 'mantra' is the bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion. What is called bodhicitta refers to the great bliss of non-duality of bliss and emptiness, which is the main protector of the mind. In the explanation of this word of the later Guhyasamaja, Naropa says: With the four emptinesses of the mind, and with the three consciousnesses, the mind is protected. Appearance is the concealment of the mind. The second is to stimulate the continuum.

ུད་བསྐུལ་བའི་ ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་གཞག་ན། ཨཱ་མནྟྲ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ནི། བོད་པའམ་སྤྱན་དྲང་བའི་རྣམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ངག་གིས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྨྲ་བ་བཟླས་པར་གྲགས་པ་ན། །ངག་ཀུན་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀུན་བོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་སྨྲ་ བ་འོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཅི་ཡིས་ཕྱིར་ན་སྔགས་སུ་བརྗོད། །སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བོད། །ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་རྣམས་ནི་འདུམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད། ། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།། །། ༄། །སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་དོན། གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་དོན། སྙིང་པོའི་སྔགས་དོན། བྱིན་རླབས་ཀྱིའམ་གཏོར་མའི་སྔགས་དོན། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དོན་ནོ། ། 3-993 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་སྨོས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ གཙོ་བོ་སྨོས་པས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ནི། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྩ་བའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་གིས་ཇི་ཙམ་ཟིན་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ཙམ་ཉིད་དུ་ནི། སྔར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ཡང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པས། འཁོར་བ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ། རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལགས། ཞེས་ པའི་ཞུ་བ་ཁོ་ན་གནས་པ་ལ། དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ཉེར་བཞི་དམར་སེར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་སྟེ་སྐུའི་ཁ་དོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། 3-994 ཞལ་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞེས་སྔགས་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་ཀྱང་ཞབས་བཞི་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་ཞེས་པས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་ཐམས་ ཅད་འཛིན་པའམ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་

【現代漢語翻譯】關於激發的定義是：在『曼陀羅』（藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）之前加上『ཉེར་』（接近）並轉換成『ཨཱང་』，就變成了『ཨཱ་མནྟྲ་』，這是以藏匿或迎請的方式激發相續的詞語。這可以通過口頭或意念誦持的方式進行。正如在《後集經》中所說：『被稱為言語的誦持，一切言語都被稱為誦持。一切咒語都被稱為藏匿，因此它被稱為激發。』此外，在《吉祥金剛頂經》中也說：『為何被稱為咒語？咒語能從各方面藏匿一切，平息煩惱的束縛，迎請諸佛法。』現在，詳細解釋咒語的含義。關於特定情況下咒語的含義的解釋分為四種：根本咒的含義、心咒的含義、加持或朵瑪的咒語的含義，以及事業行的咒語的含義。首先，分為兩種：通過陳述主要內容進行簡要說明，以及詳細解釋主要內容的含義。通過陳述主要內容進行簡要說明：首先，在《后觀察經》的咒語收集章節中說：『以輪迴的方式，嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，是對忿怒尊的總稱）。是度化眾生的主尊。以何種形象顯現？請聽我說。慈悲的眼睛是紅色的，慈愛的內心是黑色的。以四種攝受的事物，足部被稱為四種形態。八面象徵八解脫，十六臂象徵十六空性。以勾召的姿勢象徵五佛。』也就是說，根本咒的詞語所包含的字母的含義，與之前翻譯和修持的方式所顯示的內容相同。然而，以面容和手臂等形象，顯示了以輪迴者的形象存在。主尊嘿汝嘎爲了度化眾生，是以何種原因變成那樣的形象？這只是一個請求。對此，我將要講述，請聽。其中，二十四隻眼睛顯示為紅色和黃色，身體的顏色顯示為像雨雲一樣黑。八面、十六臂，這些都包含在咒語的詞語中。即使沒有包含，如四足，以及用意義顯示的多串頭骨，持有五頭骨或持有五手印等，這些都表明了以各種方式調伏眾生的意圖。

【English Translation】 Regarding the instigation, The definition is: Adding 'ཉེར་' (near) before 'Mantra' (藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：true words) and transforming it into 'ཨཱ་མནྟྲ་', which is a word that instigates the continuum in the manner of concealing or inviting. This can be done through oral or mental recitation. As it is said in the Later Collection: 'That which is known as the recitation of speech, all speech is said to be recitation. All mantras are said to be concealed, therefore it is said to be instigation.' Furthermore, in the Glorious Vajra Peak Tantra, it is said: 'Why is it called a mantra? A mantra conceals everything from all aspects, pacifies the bonds of afflictions, and invites all the Buddha's teachings.' Now, to explain the meaning of mantras in detail. The explanation of the meaning of mantras in specific cases is divided into four types: the meaning of the root mantra, the meaning of the heart mantra, the meaning of the mantra of blessing or Torma, and the meaning of the mantra of action. Firstly, it is divided into two: briefly explaining by stating the main points, and explaining the meaning of the main points in detail. Briefly explaining by stating the main points: Firstly, in the mantra collection chapter of the Later Observation Tantra, it says: 'In the manner of samsara, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，is a general term for wrathful deities). Is the main deity who liberates beings. In what form does he appear? Listen to me. The eyes of compassion are red, the heart of loving-kindness is black. With the four objects of gathering, the feet are said to be four forms. Eight faces symbolize eight liberations, sixteen arms symbolize sixteen emptinesses. With the gesture of hooking, symbolize the five Buddhas.' That is to say, the meaning of the letters contained in the words of the root mantra is the same as what was shown in the previous translation and practice. However, with the images of faces and arms, it shows that it exists in the image of a samsaric being. The main deity Heruka, for the purpose of liberating beings, for what reason did he become such an image? This is just a request. To this, I will tell, listen. Among them, the twenty-four eyes are shown as red and yellow, and the color of the body is shown as black like rain clouds. Eight faces, sixteen arms, these are all contained in the words of the mantra. Even if it is not included, such as the four feet, and the many strings of skulls shown by meaning, holding five skulls or holding five mudras, etc., these all indicate the intention to subdue beings in various ways.

འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ། འཁོར་བ་པ་ཁྲོས་པའི་ རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་ པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་རབ་བཅོམ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་ཐར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཞལ་བརྒྱད་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་སྙིང་རྗེ་ རྣམས་ཀྱང་ཐོད་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། །བརྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་དེ་ཉིད་བཀོད་པ་ཕྲག་པར་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཅོད་པཎ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་པའི་བདག་ཉིད་ མངའ། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་ཐར་ཞབས་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་མནན་ཏེ་བཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་བསྡུས་དང་སྦྱོར་བ་བྲང་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཡིས། །གང་ལ་བདུད་སོགས་སྒྲིབ་རྣམས་ཆ་ཙམ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བརྒྱན་དེར་འདུད། ། 3-995 ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་དྲང་དོན་དུ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་། དྲན་པར་བྱ་ བའི་གཙོ་བོ་ནི། ཞལ་དང་། ཕྱག་དང་། ཕྱག་མཚན། ཞབས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེའང་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་ནི་མི་དྲན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར། ངེས་ པའི་དོན་དུ། འདི་དག་གི་མཚོན་དོན་ནང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས། ངེས་དོན་གྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་སྐབས་འདིའི་མཚོན་དོན་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག སྙིང་རྗེ་ བཅུ་དྲུག བྱམས་སོགས་བཞིའམ། རྣམ་ཐར་བཞི་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་གནས་འདི་དག་ཀྱང་། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་ བྱར་མེད་ན་ནི། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཏོན་ཀྱང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི། སྐབས་དོན་བསྒོམས་པའི་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 3-996 དྲང་དོན་སྐབས་སུ། ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རྣམ་ ཐར་བརྒྱད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】爲了從輪迴中解脫眾生，（本尊）示現出與輪迴者憤怒的形象相符的樣子。要知道這是有意義的，考慮到這樣的意義，聖者金剛藏也讚頌了薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）的身體形象的意義：『八功德摧毀者所生的解脫之主，八面容；十六空性是手，慈悲也是頭骨；五十字母的真如排列在肩上，頭戴頭骨鬘；頂髻上有不動佛（Akshobhya，音譯為阿閦鞞佛）和半月，擁有金剛鬘和頭骨的自性；慈愛等和殊勝的解脫足壓制著魔；煩惱、所知、集合和結合，胸前是虎皮印。愿我頂禮那以魔等障礙作為微不足道的裝飾，爲了眾生的利益而莊嚴的本尊。』如是說。第二部分分為兩點：確認主尊，詳細解釋其意義。第一點是：在此，就字面意義而言，即使觀想身體的形象，但需要憶念的主要部分是面容、手、手印和足。因為在粗略地觀想形象時，這些是不可或缺的。因此，就究竟意義而言，通過這些象徵意義，從內在證悟的功德方面，憶念究竟意義的喜金剛（Hevajra，本尊名）的證悟時，也應從八解脫等功德方面憶念。因此，在此，就此時的象徵意義而言，要知道功德的主要方面是八解脫、十六空性、十六慈悲、慈愛等四者或四解脫。如果不能像經藏中所說的那樣憶念這些所知，即使唸誦『八面容，八解脫』等詞句，也只會變成口頭唸誦。如果那樣，就不會變成觀修意義的憶念和作意。如同在字面意義上，如果不觀想『面容、手等是這樣的形象』，就不會變成證悟的觀修一樣。因此，必須通過充分了解『八解脫等意義是這樣的』，來作意薄伽梵的功德，從而證悟究竟意義的喜金剛。

【English Translation】 In order to liberate beings from samsara (cyclic existence), (the deity) manifests in a manner that accords with the appearance of those angered by samsara. Know that this is meaningful, and considering such meaning, the noble Vajragarbha (Diamond Essence) also praised the meaning of the Bhagavan's (Blessed One's) body image: 'The eight qualities arising from the subduer of afflictions, the eight faces of the liberated ones; the sixteen emptinesses are the hands, and compassion is also the skull; the very nature of the fifty letters arranged on the shoulders, adorned with a garland of heads; on the diadem is Akshobhya (Immovable One) and the crescent moon, possessing the nature of a vajra garland and skulls; love and so forth, and the excellent liberating feet, pressing down the maras (demons); afflictions, knowable objects, aggregation, and union, the tiger skin mudra (seal) on the chest. To whom the obscurations such as maras are like insignificant ornaments, adorning for the benefit of sentient beings, to that one I prostrate.' Thus it is said. The second part is divided into two points: identifying the main deity, and explaining its meaning in detail. The first point is: Here, in terms of literal meaning, even when visualizing the body image, the main aspects to be remembered are the faces, hands, hand gestures, and feet. Because when roughly visualizing the image, these are indispensable. Therefore, in terms of definitive meaning, through these symbolic meanings, from the aspect of the qualities of inner realization, when remembering the realization of the definitive meaning of Hevajra (the deity's name), one should also remember from the aspect of qualities such as the eight liberations. Therefore, here, in terms of the symbolic meaning of this occasion, one should know that the main aspects of the qualities are the eight liberations, sixteen emptinesses, sixteen compassions, the four loves, or the four liberations. If one cannot remember these knowable objects as described in the precious scriptures, even if one utters the words 'eight faces, eight liberations,' etc., it will only become mere recitation. If that is the case, it will not become mindfulness and attention that contemplates the meaning. Just as in the literal meaning, if one does not visualize 'the faces, hands, etc., are of such and such a form,' it will not become the contemplation of realization. Therefore, one must contemplate the qualities of the Bhagavan through fully understanding 'the meaning of the eight liberations, etc., is such and such,' thereby realizing the definitive meaning of Hevajra.

ྗེའི་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ནི། ངེས་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ཐོག་མར་གཟུང་བར་བྱའོ།། །། ༈ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དོན། གཉིས་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དོན། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན། སྙིང་ རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན། བྱམས་སོགས་སམ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཅེས་པའང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལ་རེ་ཤིག་བཤད་པའི་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་ནི། འདིར་སྔ་རབས་ ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། 3-997 དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ་ དྲངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་པོ་འདི་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཤིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། འདི་དག་ལས་འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འཆད་པ་ནི། འདིའི་བཤད་པ་ལ། མ་ངེས་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །ཅེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ལུང་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་ཉེས་པར་རགས་པར་ཟད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཐར་ལྷག་མ་བདུན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དཀའོ། །འཕགས་ ལམ་བརྒྱད་དང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལའང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྙད་ནས་བཤད་པའི་མཐའ་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པས་ཕོངས་པར་ཟད་དེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་གང་ན་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྒྱད་ཚན་དུ་འདྲ་བས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་དག་འདིར་སྦྱོར་ན་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བརྒྱད་ཚན་མཐའ་ཡས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-998 ཅི་སྐབས་འདི་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རུང་། བརྒྱད་པ་འདི་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་འདོད་པའམ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་བཤད་པས་མི་ཕོངས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་ ལྟ་ཡོད་དམ། ཡོད་པ་ལྟ་ན་ནི་བཤད་པའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་། བདག་གིས་བཤད་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར

【現代漢語翻譯】憶念上師（藏文：ྗེའི་，梵文天城體：guru，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）乃是勝義現觀（藏文：ངེས་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ，梵文天城體：niḥsvabhāvatā，梵文羅馬擬音：nihsvabhavata，漢語字面意思：無自性）之開端。

八解脫之義第二，詳細闡述這些意義，分為四部分：八解脫之義、十六空性之義、十六慈悲之義、慈等四無量心或四解脫之義。首先是八解脫，何謂八解脫？在此，略微解釋以去除疑惑：一些古人說，八解脫包括世間解脫、出世間解脫和最終成佛之解脫。第一種是從『有色觀有色』到『滅受想』這八種。第二種是八聖道分。第三種是八自在，即：『身自在、語自在，如是意自在，神通遍行處自在，隨欲而行自在，是為八自在。』此乃續部之引文，月稱論師（梵文：Candrakīrti）于《明燈論》（梵文：Prasannapadā）中所引用。如此，這八自在是左道手印之極致。雖然也有這樣的解釋，但將『滅受想』解釋為世間解脫，與此論的解釋相悖，因為此論說：『由不定勝解之加行而得』，即由無漏道而得，並說『從有頂天向上行』，以及『于出世間之後而得』。這些說法與經文的用法不符，犯了粗略的錯誤。同樣，其餘七解脫也難以解釋為世間解脫。將八聖道分和八自在，以『八解脫』之名來解釋，是言語的匱乏，因為在任何地方都沒有用『解脫』來指稱它們的。如果因為都是『八』而將其他『八』強行加入，那麼勝處等有無數個『八』，就會導致無窮無盡的過失。無論是在這裡還是其他地方，如果有人想徹底瞭解這八種，或者喜歡廣博的論述，想要一種不被言語所困的解釋，那麼有這樣的解釋嗎？如果認為有，那麼就應該解釋。那麼，請好好地、仔細地聽，並記在心裡，我將充分打開解釋的大門。

【English Translation】 Remembering the Guru (藏文：ྗེའི་，梵文天城體：guru，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：Guru) is the beginning of the definitive realization (藏文：ངེས་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ，梵文天城體：niḥsvabhāvatā，梵文羅馬擬音：nihsvabhavata，漢語字面意思：selflessness).

The Meaning of the Eight Liberations Secondly, to explain these meanings in detail, there are four parts: the meaning of the eight liberations, the meaning of the sixteen emptinesses, the meaning of the sixteen compassions, and the meaning of the four immeasurables such as loving-kindness, or the four liberations. First, what are the eight liberations? Here, to dispel doubts, let's explain briefly: Some ancient people said that the eight liberations include worldly liberation, transcendental liberation, and the liberation of ultimate Buddhahood. The first is the eight from 'observing form with form' to 'cessation of perception and feeling'. The second is the eightfold noble path. The third is the eight powers, namely: 'Power over body, power over speech, Likewise, power over mind, Power of miraculous abilities pervading all places, Power to do as one wishes, these are the eight powers.' This is a quote from the tantras, cited by Master Candrakīrti in the 'Clear Lamp' (Sanskrit: Prasannapadā). Thus, these eight powers are the ultimate of the left-hand path. Although there are such explanations, explaining 'cessation of perception and feeling' as worldly liberation contradicts this treatise, because it says: 'Attained by the practice of uncertain superior resolve,' that is, attained by the unpolluted path, and says 'ascending from the peak of existence,' and 'attained after the transcendental.' These statements do not match the usage of the scriptures and commit a gross error. Similarly, it is difficult to explain the remaining seven liberations as worldly liberations. To explain the eightfold noble path and the eight powers by naming them 'eight liberations' is a poverty of expression, because nowhere are they referred to as 'liberations'. If other 'eights' are forcibly added because they are all 'eight', then there would be infinite faults due to the endless number of 'eights' such as the eight abodes of mastery. Whether here or elsewhere, if someone wants to thoroughly understand these eight, or likes extensive discussions, wanting an explanation that is not constrained by words, is there such an explanation? If it is thought that there is, then it should be explained. Well then, listen carefully and attentively, and keep it in mind, I will fully open the door of explanation.

་ བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་གི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་དང་ཕྱི་ མ་ལྔའོ། །ཡང་ན། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པོ་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་དང་། 3-999 ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་མོ། །ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་གོ །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། མཛོད་དུ། རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་དང་པོ་གཉིས། །མི་སྡུག་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་དེ་མ་ཆགས། །གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པའོ། །ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། །རང་གི་དག་དང་འོག་མ་ཡི། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང་། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་སྣང་ཡུལ་ཅན། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་ གོང་དང་རང་གི་སའམ། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །ཞེས་ཏེ། དོན་ནི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བཤིག་པ་དང་བཤིག་པའི་ སྒོ་ནས་ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྔོས་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བས་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། མི་སྡུག་མ་ ཆགས་ས་བཅུ་དང་། །དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མིས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་། 3-1000 བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོའོ། །སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སོགས་སུ་མི་ གཞག་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་ན་ཁ་དོག་གི་ཆགས་པ་སྤང་དགོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ངེས་ཤེ་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་ ཤེས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་

【現代漢語翻譯】現在開始解說。怎麼解說呢？這裡有兩種方式：一種是從作為因的聲聞乘經典中所說的道理；另一種是從密宗經典中所說的道理。第一種方式又分為兩種：通過分類和總結的方式進行簡要說明，以及詳細解釋各個分類的特徵。第一種方式的分類有八種：有色者觀有色、無色者觀有色、不凈觀解脫、虛空無邊解脫等四種，以及滅盡想受的解脫。如果進行總結，可以歸納為兩種：有色解脫和無色解脫。其中，前者包括前三種，後者包括后五種。或者，可以分為兩種道路：幻化道和現法樂住道，也就是指前述的三種和五種。如果將五種進一步歸納，可以分為兩種：與解脫相應的道路和寂靜的道路。寂靜的道路指的是四種無色定和滅盡想受。第二種方式，即各個分類的特徵，又分為三種：小乘的特徵、共同乘的特徵和大乘的特徵。首先是小乘的特徵。《俱舍論》中說：『八解脫之前二者，不凈觀在二禪中，第三無色則不然，無色等持皆是善，滅盡定亦如是。細微細微之入出，自地以及下地攝，聖者以心從此起，初欲界繫有境相，何者非是有色者，彼等行境為上界，或為自地痛苦等，以及隨念之方所。』意思是說，八解脫的前兩種，依次是通過自身未破除對色的執著和已破除對色的執著，來觀察外在的色，從而達到不凈的境界。因此，這兩種解脫的方式應該像不凈觀一樣去理解。如『不凈無貪十地中，所緣欲境由人造。』等等，可以詳細地進行解釋。這兩種解脫所處的禪定是初禪和二禪，其他禪定中沒有。為什麼呢？因為它們是針對欲界眾生對色貪執的對治，初禪是對治欲界眾生對色貪執的，二禪是對治初禪眾生對色貪執的，以此類推，是逐步遞進的對治。問道：為什麼不在三禪等禪定中設立這種解脫呢？答道：因為在二禪等禪定中，已經不需要斷除對色的貪執了。問道：從哪裡可以確定這一點呢？答道：因為沒有眼識的緣故。普遍的規律是：從意識產生貪執。 Now, I will explain. How to explain? Here, there are two ways: one is the way spoken from the perspective of the Hearer Vehicle (因的聲聞乘, yīnde shēngwén shèng, the vehicle of the Hearers as the cause) classics; the other is the way arising from the language of the Mantra Vehicle (密宗經典, mìzōng jīngdiǎn, tantric classics). The first way is further divided into two: a brief presentation through the means of classification and summarization, and a detailed explanation of the characteristics of each category. The first way has eight classifications: a form possessor contemplating form, a formless one contemplating form, the liberation of ugliness, the liberation of infinite space, and so on, four in total, and the liberation of the cessation of perception and feeling. If summarized, they can be reduced to two: liberation with form and liberation without form. Among these, the former includes the first three, and the latter includes the last five. Alternatively, they can be divided into two paths: the path of emanation and the path of dwelling in bliss in the present life, which refers to the aforementioned three and five. If the five are further summarized, they can be divided into two: the path of abiding in accordance with liberation and the path of abiding in peace. The path of peace refers to the four formless absorptions and the cessation of perception and feeling. The second way, namely the characteristics of each category, is divided into three: the characteristics of the Lesser Vehicle, the characteristics of the Common Vehicle, and the characteristics of the Great Vehicle. First, the characteristics of the Lesser Vehicle. In the Treasury of Knowledge (俱舍論, Jùshèlùn, Abhidharmakośa): 'The first two of the eight liberations, the contemplation of ugliness is in the second dhyana. The third is not so in the end, the formless samadhis are all virtuous, so is the cessation samapatti. Subtle, subtle entry and exit, one's own ground and the lower are included, noble ones arise from it with mind, the first is desire realm with objects. Those who are not form possessors, their objects are the upper realm or their own ground, suffering and so on, and the direction of recollection.' The meaning is: the first two of the eight liberations are, in order, contemplating external forms through the means of not destroying and destroying the perception of form in oneself, thereby reaching the state of ugliness. Therefore, the way of these two liberations should be understood like the contemplation of ugliness. For example, 'Ugliness without greed in the ten grounds, the object of desire is created by humans.' and so on, can be explained in detail. The dhyanas in which these two liberations are located are the first and second dhyanas, and not in others. Why? Because they are the antidote to the attachment to form of beings in the desire realm, the first dhyana is the antidote to the attachment to form of beings in the desire realm, and the second dhyana is the antidote to the attachment to form of beings in the first dhyana, and so on, which is a progressive antidote. Question: Why are these liberations not established in the third dhyana and so on? Answer: Because in the second dhyana and so on, there is no need to abandon the attachment to form. Question: From where can this be determined? Answer: Because there is no eye consciousness. The general rule is: attachment arises from consciousness.

【English Translation】 Now I will explain. How to explain? Here, there are two ways: one is the way spoken from the perspective of the Hearer Vehicle classics; the other is the way arising from the language of the Mantra Vehicle. The first way is further divided into two: a brief presentation through the means of classification and summarization, and a detailed explanation of the characteristics of each category. The first way has eight classifications: a form possessor contemplating form, a formless one contemplating form, the liberation of ugliness, the liberation of infinite space, and so on, four in total, and the liberation of the cessation of perception and feeling. If summarized, they can be reduced to two: liberation with form and liberation without form. Among these, the former includes the first three, and the latter includes the last five. Alternatively, they can be divided into two paths: the path of emanation and the path of dwelling in bliss in the present life, which refers to the aforementioned three and five. If the five are further summarized, they can be divided into two: the path of abiding in accordance with liberation and the path of abiding in peace. The path of peace refers to the four formless absorptions and the cessation of perception and feeling. The second way, namely the characteristics of each category, is divided into three: the characteristics of the Lesser Vehicle, the characteristics of the Common Vehicle, and the characteristics of the Great Vehicle. First, the characteristics of the Lesser Vehicle. In the Treasury of Knowledge: 'The first two of the eight liberations, the contemplation of ugliness is in the second dhyana. The third is not so in the end, the formless samadhis are all virtuous, so is the cessation samapatti. Subtle, subtle entry and exit, one's own ground and the lower are included, noble ones arise from it with mind, the first is desire realm with objects. Those who are not form possessors, their objects are the upper realm or their own ground, suffering and so on, and the direction of recollection.' The meaning is: the first two of the eight liberations are, in order, contemplating external forms through the means of not destroying and destroying the perception of form in oneself, thereby reaching the state of ugliness. Therefore, the way of these two liberations should be understood like the contemplation of ugliness. For example, 'Ugliness without greed in the ten grounds, the object of desire is created by humans.' and so on, can be explained in detail. The dhyanas in which these two liberations are located are the first and second dhyanas, and not in others. Why? Because they are the antidote to the attachment to form of beings in the desire realm, the first dhyana is the antidote to the attachment to form of beings in the desire realm, and the second dhyana is the antidote to the attachment to form of beings in the first dhyana, and so on, which is a progressive antidote. Question: Why are these liberations not established in the third dhyana and so on? Answer: Because in the second dhyana and so on, there is no need to abandon the attachment to form. Question: From where can this be determined? Answer: Because there is no eye consciousness. The general rule is: attachment arises from consciousness.

བྲལ་བ་ནི། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གཞག་དགོས་ཏེ། དྲི་རོ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ས་ན་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ ནི། བསམ་གཏན་མཐའ་མ་ན་ཡོད་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ན་མེད་ལ། གསུམ་པ་ནའང་མེད་དེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་ཐར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པའི་གཉེན་ པོ་བྱེད་པས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་ནས་ས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། རང་སའི་མཉམ་གཞག་དག་པ་དང་། ཟག་མེད་ཁོ་ན་ལ་གཞག་དགོས་པས་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 3-1001 གཟུགས་མེད་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་ཅེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གནས་སྐབས་གཞན་ན་ཡང་། མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡོད་ དེ། ཟེར་བ་ནི། རྣམ་སྨིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དོ། ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་ཞེས་མི་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དངོས་གཞིར་མ་ ཟད་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལའང་རྣམ་ཐར་ཞེས་མི་འཐོབ་པས་སོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ནི་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན། བར་ཆད་ མེད་ལམ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་འོག་མ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་མི་འཐོབ་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་ འཐོབ་བོ། །འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་གི་རྣམ་ཐར་ནི། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཇི་སྙད་བཤད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམ་ཐར་ཡིན་ན་དེ་བརྒྱད་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་ གཉིས་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལའོ། །གཟུགས་མེད་ནི་འཇུག་པ་འོག་མ་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ། 3-1002 ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི། གང་ ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དོན་གསལ་ལས་སོ། །གང་སྤེལ་གྱིས་ བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ། ཉམས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིད་རྩ

【現代漢語翻譯】斷絕：必須斷絕對於世間的貪戀，就像在無色界的斷絕貪戀之地，沒有鼻舌的識一樣。第三種解脫是醜陋想：存在於最高的禪定中，不在初禪和二禪中，也不在三禪中，因為第三禪沒有設立解脫，原因將在下文說明。它之所以是不貪戀的自性，是因為它能對治貪戀，並且具有醜陋的相狀，所以不是不醜陋的自性。與其眷屬一起，其體性是五蘊。無色界的解脫：必須安立在自地的清凈等持和無漏之中，即是等持的善法。因此，它不是煩惱，因為它被煩惱所束縛。即使沒有安立等持的無色界也存在，比如死亡之際的有。因此，才說是等持。其他人說：在其他情況下，也有沒有安立等持的情況。這是考慮到異熟心和心所而說的。兩種解釋都是這樣說的。沒有說『無色界本體』的原因是：不僅本體，就連近分的解脫道也不能獲得解脫之名。無間道不是解脫，因為解脫的含義是背離所斷之物，而無間道沒有這種含義。因此，近分的無間道緣于下地，所以不能獲得解脫之名；而解脫道緣于上地，所以不能獲得解脫之名。識受滅盡的解脫，就是通常所說的滅盡定。如果背離就是解脫，那麼這八種解脫是如何存在的呢？前兩種是背離對顏色的貪戀，第三種是背離不悅意之物，無色界是背離下地的入定和一切所緣境，第八種是背離識和受，或者說是背離一切識。其他人說：因為從入定的障礙中解脫出來，所以稱為解脫。所謂的入定障礙是：如果存在這種障礙，心就無法堪能，甚至斷除了三界貪戀的人，也無法生起初禪的本體。這是《義明》中所說的。也就是不能通過加行而生起。這指的是依靠不還果而獲得的阿羅漢，或者退轉的阿羅漢。這裡指的是有頂。

【English Translation】 Separation: It is necessary to abandon attachment to the world, just as in the realm of detachment from desire, there is no consciousness of nose and tongue. The third liberation is the contemplation of ugliness: it exists in the highest meditation, not in the first two meditations, nor in the third, because liberation is not established in the third meditation, the reason for which will be explained below. It is of the nature of non-attachment because it counteracts attachment, and it has the aspect of ugliness, so it is not of the nature of non-ugliness. Together with its retinue, its essence is the five aggregates. The liberation of the formless realm: it must be established in the pure samadhi of its own realm and only in the unconditioned, that is, the virtuous samadhis. Therefore, it is not afflicted, because it is bound by afflictions. Even those formless realms where samadhi is not established exist, such as at the time of death. Therefore, it is said to be samadhi. Others say: In other situations, there are also cases where samadhi is not established. This is said with consideration for the resultant mind and mental factors. Both explanations say this. The reason why 'the actual formless realm' is not mentioned is that not only the actual realm, but even the liberation path of proximity cannot obtain the name of liberation. The paths of non-interruption are not liberation, because the meaning of liberation is turning away from what is to be abandoned, and the paths of non-interruption do not have this meaning. Therefore, the path of non-interruption of proximity does not obtain the name of liberation because it focuses on the lower realm; and the path of liberation does not obtain it because it focuses on the higher realm. The liberation of cessation of perception and feeling is what is commonly called the attainment of cessation. If turning away is liberation, then how do these eight liberations exist? The first two are turning away from attachment to color, the third is turning away from unpleasant things, the formless realm is turning away from the lower attainments and all objects of focus, and the eighth is turning away from perception and feeling, or turning away from all perceptions. Others say: It is called liberation because it is liberated from the obscurations of attainment. The obscurations of attainment are: if these obscurations exist, the mind cannot be made serviceable, and even those who have abandoned attachment to the three realms cannot generate the actual state of the first dhyana. This is what is said in the 'Meaningful Explanation'. That is, it cannot be generated through effort. This refers to an Arhat who has attained the state through reliance on the irreversible, or a degenerated Arhat. Here, it refers to the peak of existence.

ེའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བར་བྱས་པའི་མཇུག་ཐོག་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཐ་མར་ནི་རང་གི་རྟེན་ས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་དག་པ་བ་དང་ཟེར་ཡང་དེའམ། འོག་མ་ཅི་ཡང་ མེད་པའི་ས་པ་ཡི་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགོག་པ་དེ་ལས་ལྡོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་འཇུག་སེམས་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཞིང་། ལྡང་སེམས་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སོ། །རྣམ་ཐར་འདི་ དག་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འོང་བའི་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་སྔོས་པ་སོགས་ཡིད་མི་འོང་དང་། 3-1003 གསུམ་པ་ཡིད་འོང་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་མི་འོང་ཞེས་པ་དང་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་དགོངས་པའོ། །ཟིལ་གནོན་སྐབས་སུ། གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་གཞན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ ལྟར་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་དམིགས་པའང་རྣམ་ཐར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་འཐོབ་བོ། །རྣམ་ཐར་གང་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གོང་ས་དང་ རང་གི་སའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དག་དང་། ལམ་ལས་ནི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ནི་གོང་འོག་དང་རང་ སའི་ཐམས་ཅད་གཟུང་ངོ་། །འགྲེལ་པར་སོ་སོར་མ་བརྟག་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། རྩ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བརྟགས་མིན་འགོག་པ་གང་ཞིག་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྲིད་དོ། །ཞེས་དོན་གསལ་ལས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་རྣམ་ཐར་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་ཐར་མ་གཞག་ཅེ་ན། 3-1004 རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་མེད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེ་སྤང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་གསུམ་པའང་མེད་དེ། བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པ་ལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་འདུག་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྐྱོད་པ་ནི་གཡོ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་ པ་ལ་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ཀན་དུ་གཡེངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་བསམ་ གཏན་གསུམ་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སྡུག

【現代漢語翻譯】對境的認識是微細的，因此，在將它變得更加微細的最後階段，會專注于止息。最終，它會從其所依，即有頂天的清凈心，或者說，從無下處的無漏聖者之心所止息的那個止息中生起。因此，它的入定心是有漏的，而生起心則有有漏和無漏兩種。在這些解脫門中，前三個是與欲界相關的，具有不悅意和悅意的顯現對境。也就是說，前兩個是不悅意的，如觀想腐爛等，第三個是悅意的。'與欲界相關的'這句話，意在將'不悅意'僅與第一個解脫門相聯繫。如《降伏論》中所說：'另外兩個與第二個相同。'根據這個解釋，專注於色界的顏色也屬於第二和第三個解脫門。哪些解脫門不是色法呢？那四個（無色解脫門）的行境是：上地和自地的痛苦，以及從'等'字中包括的：痛苦的因——集，滅，以及道。道是指與盡智相應的所有的道。'所有'指的是包括上地、下地和自地的一切。註釋中說：'不通過分別的滅也是。'這意味著，即使根本沒有提到，它也是對境。如果問：哪個不分別的滅是這裡的對境呢？答：專注于無學位的無相三摩地的非分別滅。因為那些無色解脫門很可能就是無相三摩地的自性。這是從《義明》中引用的。'虛空也是一個解脫門的對境'，指的是空無邊處。為什麼第三禪沒有設立解脫門呢？因為沒有前兩個解脫門，在第二禪中沒有對顏色的貪執，因此不需要斷除。也沒有第三個解脫門，因為它被快樂的精華所推動。這裡所說的'快樂的精華'是指超越一切快樂的，也就是'主要'的意思。'推動'是指搖動。這裡表明，第三禪由於有大量的快樂，所以會被到處搖動，因此不能生起解脫門，但可以生起與之相似的善根。如果問：如果第三禪也沒有對顏色的貪執，為什麼第四禪要生起不凈的解脫門呢？答：因為不凈。

【English Translation】 The perception of the object is subtle, therefore, in the final stage of making it even more subtle, one focuses on cessation. Ultimately, it arises from that cessation, which is relied upon by the pure mind of the Peak of Existence, or rather, by the stainless noble mind of the Base of Nothingness. Therefore, its entering mind is tainted, while the arising mind has both tainted and untainted aspects. Among these doors of liberation, the first three are related to the Desire Realm, having the appearance of unpleasant and pleasant objects. That is, the first two are unpleasant, such as contemplating decay, etc., and the third is pleasant. The phrase 'related to the Desire Realm' is intended to connect 'unpleasant' only with the first door of liberation. As stated in the 'Subjugation Treatise': 'The other two are the same as the second.' According to this explanation, focusing on the colors of the Form Realm also belongs to the second and third doors of liberation. Which doors of liberation are not form? The objects of those four (formless doors of liberation) are: the suffering of the upper realms and one's own realm, and from the 'etc.' are included: the cause of suffering—accumulation, cessation, and the path. The path refers to all the paths that are in accordance with the knowledge of exhaustion. 'All' refers to including everything of the upper, lower, and one's own realms. The commentary states: 'Cessation without separate examination is also.' This means that even if it is not mentioned in the root text, it is still an object. If asked: Which non-discriminating cessation is the object here? Answer: Focusing on the non-discriminating cessation of the non-conceptual samadhi of the state of no more learning. Because those formless doors of liberation are likely to be the very nature of the non-conceptual samadhi. This is quoted from 'Meaningful Clarification'. 'Space is also the object of one door of liberation,' refers to the Sphere of Infinite Space. Why is there no door of liberation established for the Third Dhyana? Because there are no first two doors of liberation, as there is no attachment to color in the Second Dhyana, so there is no need to abandon it. Nor is there a third door of liberation, because it is moved by the essence of bliss. Here, 'essence of bliss' refers to being above all bliss, which is the meaning of 'chief'. 'Moved' means shaken. It is shown here that the Third Dhyana, because it has a great amount of bliss, is shaken everywhere, so it cannot generate a door of liberation, but it can generate a root of virtue similar to it. If asked: If the Third Dhyana also has no attachment to color, why does the Fourth Dhyana generate the impure door of liberation? Answer: Because it is impure.

་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ། ཡང་ ན་ཅི། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གྲུབ་བམ། མ་གྲུབ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་ ལྷག་མ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་མེད་པ་ནི་རྟོགས་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་དང་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། 3-1005 སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དང་། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་ འཇུག་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་གསལ་ལས་སོ། །འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ ལ་དབང་བ་དེ་ཡང་། རྣམ་ཐར་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ས་སོགས་ གསེར་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང་། འདོད་ན་གཏོང་བས་ཚེ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །འདི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་ལ་སྡུག་ པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས། ཞེས་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ ཏེ་གནས། ཤེས་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དེ་སྨོས་ནས་གཞན་ལ་མི་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། མངོན་སུམ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ན། 3-1006 དེ་ནི་བརྒྱད་ཆར་ལ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྡུག་ པའི་རྣམ་ཐར་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ བཤད་དོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྔའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བཞི་བས་གོང་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པས་གཟུགས་མེད་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བརྒྱད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གསུམ་པ་འདི་གཟུགས་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་བཞི་པ་བ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་སྲིད་རྩེ་པ་ཡིན་ པས་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་གི་ལུས་རྟ

【現代漢語翻譯】那麼，瑜伽士是對瑜伽續部的衰退感到非常高興呢？或者是什麼？爲了檢驗不凈觀的解脫是否成就，如果即使對醜陋的事物產生厭惡感，煩惱也不會生起，那麼這兩種解脫就都成就了。其餘的解脫，即第三禪定中沒有的解脫，很容易理解，所以沒有說明。在這裡，瑜伽士們通過兩種原因來生起解脫和降伏等：爲了沒有煩惱，以及爲了顯現唸誦和辨別智慧等功德，以及爲了延長煩惱，以便顯現聖者的神通。也是爲了能夠自在地進入等持，而能夠自在地進入等持，也是爲了成就沒有煩惱等功德。《義明》中如是說。能夠自在地運用聖者的神通，是通過解脫來完全轉變事物，加持和捨棄生命等。其中第一個是按照意願將土地等轉變為黃金等。第二個和第三個是能夠隨心所欲地存在多久，如果願意捨棄，就能獲得對生命的控制。如此說來，第三解脫是對醜陋的解脫，身體力行並圓滿地安住。第八解脫也是如此，滅盡想受，身體力行並圓滿地安住。知道這兩個解脫，僅僅說明詞語的差別，而不說明其他的，是不合理的。因為『現前』是指已經顯現，而『圓滿』是指安住於該禪定中，這八個解脫都有，是這樣嗎？回答是：因為是主要的，並且處於界和地的邊緣。也就是說，這三個有色解脫中，不凈觀解脫是主要的，因為它比前兩個更高，能夠從一切有色解脫的障礙中解脫出來。因此，第三個解脫被說成是現前的。五個無色解脫中，滅盡想受是主要的，因為它比前四個更高，能夠從一切無色解脫的障礙中解脫出來。因此，第八個解脫被說成是現前的。或者，第三個解脫是色界和地界的邊緣，是第四禪定，第八個解脫是無色界和地界的邊緣，是有頂天，因此用『圓滿』一詞來表示。這些身體的依據

【English Translation】 So, is the yogi very happy about the decline of the yoga tantra? Or what? To test whether the liberation of ugliness has been achieved, if even if aversion arises towards ugly things, afflictions do not arise, then both of these liberations are achieved. The remaining liberations, which are not present in the third dhyana, are easy to understand, so they are not explained. Here, yogis generate liberation and subjugation, etc., through two causes: in order to be without afflictions, and in order to manifest the qualities of recitation and discriminating wisdom, etc., and in order to prolong afflictions, so as to manifest the supernormal powers of the noble ones. It is also in order to be able to freely enter into samadhi, and being able to freely enter into samadhi is also in order to accomplish the qualities of being without afflictions, etc. As it is said in 'Meaningful Clarity'. Being able to freely wield the supernormal powers of the noble ones is through liberation to completely transform things, bless and abandon life, etc. The first of these is to transform land, etc., into gold, etc., according to one's wishes. The second and third are to be able to exist for as long as one wishes, and if one wishes to abandon it, one can gain control over life. Thus it is said, the third liberation is the liberation of ugliness, practicing it in body and abiding in it completely. The eighth liberation is also like this, extinguishing perception and feeling, practicing it in body and abiding in it completely. Knowing these two liberations, it is unreasonable to only explain the difference in words and not explain the others. Because 'manifest' means that it has already appeared, and 'complete' means abiding in that samadhi, all eight of these liberations have it, is that so? The answer is: because it is the main one, and it is located at the edge of the realm and the earth. That is to say, among these three colored liberations, the liberation of ugliness is the main one, because it is higher than the first two, and it is able to be liberated from all the obstacles of colored liberation. Therefore, the third liberation is said to be manifest. Among the five formless liberations, the extinction of perception and feeling is the main one, because it is higher than the first four, and it is able to be liberated from all the obstacles of formless liberation. Therefore, the eighth liberation is said to be manifest. Or, the third liberation is the edge of the form realm and the earth realm, it is the fourth dhyana, and the eighth liberation is the edge of the formless realm and the earth realm, it is the peak of existence, therefore it is indicated by the word 'complete'. The basis of these bodies

ེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ཁམས་གསུམ་ དང་། དང་པོ་གསུམ་མིའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་ནི། གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །འགོག་པ་དང་པོར་མི་ནང་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་ནི། 3-1007 ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་བདག་ ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའམ། གཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། ༡ །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་པོ་བདག་ལ་གཟུགས་ སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའམ། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༢ །སྡུག་ པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། 3-1008 ༣ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་ མ་བཞིན་ནོ། ༤ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ༥ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ༦ འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །འདུ་ ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི

【現代漢語翻譯】問：何為所依？答：『無色』是指三界中，有依的，其餘由人所生。這是說，四種無色解脫，屬於三界，最初三種依於人身而生，這是最初生起的所依。至於滅盡定，如經中所說：『二者皆依欲界和色界，最初的滅盡定在人中。』第二，共同乘的分類：《攝類學》中說：『觀有色之色，是怎樣的呢？』答：這是爲了從變現的障礙中解脫出來，依靠禪定，觀者對於自身，或者不離色想，或者安立色想，對於顯現的諸色，處於觀的狀態，與正定和智慧相應，以及與這些相應的諸心和心所法。1. 觀內無色想之外色，是怎樣的呢？觀者對於自身，或者遠離色想，或者安立無色想，對於顯現的諸色，處於觀的狀態，如前所說。2. 勝解脫以身作證，圓滿而住，是怎樣的呢？這是爲了從可愛和不可愛中生起煩惱的障礙中解脫出來，自己對於可愛和不可愛的諸色，獲得相互依存的想，相互關聯的想，以及相互同一的想，並安住於此，如前所說。 3. 何為虛空無邊處的解脫？與解脫相順的是，安住于虛空無邊處，如前所說。4. 虛空無邊處的解脫，如何觀待于識無邊處？5. 無所有處？6. 非想非非想處的解脫？也應如是觀待，這是爲了從對寂靜解脫的貪著的障礙中解脫出來。7. 何為滅盡想受的解脫？這是爲了從想受滅盡的障礙中解脫出來，依靠非想非非想處的解脫，從安住于寂靜解脫中徹底超越，與解脫相順，完全相應。

【English Translation】 Q: What is the support? A: 'Formless' refers to the three realms, those with support, and the rest born from humans. This means that the four formless liberations belong to the three realms, and the first three are born relying on a human body, which is the initial support for arising. As for the cessation of perception and feeling, as stated in the scriptures: 'Both rely on the desire realm and the form realm, and the initial cessation occurs among humans.' Second, the classification of the common vehicle: In the Compendium of Categories: 'How is the observation of forms with form?' A: This is to be liberated from the obscuration of transformation, relying on meditation, the observer, either not separated from the perception of form in oneself, or establishing the perception of form, is in a state of observing the manifested forms, corresponding to correct concentration and wisdom, and all the minds and mental factors that correspond to these. 1. How is the observation of external forms without the perception of internal form? The observer, either separated from the perception of form in oneself, or establishing the perception of formlessness, is in a state of observing the manifested forms, as mentioned before. 2. How is the liberation of overcoming, realized by the body, perfected and abiding? This is to be liberated from the obscuration of afflictions arising from the lovely and unlovely, oneself obtaining mutually dependent perceptions, mutually related perceptions, and mutually identical perceptions regarding the lovely and unlovely forms, and abiding in this, as mentioned before. 3. What is the liberation of the sphere of infinite space? What is in accordance with liberation is abiding in the sphere of infinite space, as mentioned before. 4. How does the liberation of the sphere of infinite space relate to the sphere of infinite consciousness? 5. The sphere of nothingness? 6. The liberation of the sphere of neither perception nor non-perception? It should also be regarded in this way, this is to be liberated from the obscuration of attachment to peaceful liberation. 7. What is the liberation of the cessation of perception and feeling? This is to be liberated from the obscuration of the cessation of perception and feeling, relying on the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception, completely transcending from abiding in peaceful liberation, and being fully in accordance with liberation.

་གང་སེམས་དང་སེམས་ ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། ༨ །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གསུམ་ཆར་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉེན་པོར་འདྲ་བ་ལ། ཐོབ་མ་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟ་བ་པོ་བདག་ཉིད་གཟུགས་མེད་མ་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའོ། ། 3-1009 ཐོབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཟུགས་ལས་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་ནས་ སམ། མ་ཐོབ་ཀྱང་གཟུགས་ལ་མིང་བཞི་ཙམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ཅེས་པ་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་འདོར་བའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མིན་པ་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་སྟེ། ཇི་ ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཤིག་རྟེན་འདྲ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཞུང་དུ་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔའི་ལྷག་མའི་ཡོན་ཏན་ དེ་དག་རབ་མཐའི་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། །འོ་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་སྣང་བར། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ལ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་བདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཟུགས་མེད་ཐོབ་པས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་ནང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཞིག་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཀྱི། 3-1010 གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་འདི་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་ལ་གཟུགས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ པ་ནི་མངོན་པའི་ལུང་དུ་མ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དགོངས་གཞི་དེ་ཙམ་ལ་ནི། སེམས་རྟེན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསུང་བར་མི་རིགས་པས་ཚིག་དོན་ལ་ མི་འཇུག་གོ །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཞུང་གི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་དང་། རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པ་ཙམ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ སྟེ་དམན་པའི་ལུགས་ལ་ནི། བསམ་གཏན་མཐའ། དེ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་བྱས། ཞེས་རབ་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་ལ་འཇོག་པས་སོ། །གཞུང་འདིར་ནི། རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ བཞི་ཆར་ལ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོ

【現代漢語翻譯】即是止息心及從心所生之法。8。對此，前三種解脫在對治幻化之障方面是相同的。而此獲得之差別在於，觀者自身未獲得無色界，故未脫離色之想。即使已獲得，也可安住於色之想，即以自身具有色想而修習。第二種的差別在於，與前者相反，已從色慾中解脫，或者即使未解脫，也僅以四名安住於色之想，即捨棄自身之色想。差別不僅於此，前兩種解脫是相同的。如何相同呢？首先，所依相同，即依賴於禪定。如《俱舍論》所說，也可依賴於第一、二禪。而在此，經中說，其餘功德，無論是聲聞、菩薩或如來，都是依賴於最極圓滿的第四禪而證得。如是，四無量心和五神通等其餘功德，都應理解為依賴於最極圓滿的第四禪。那麼，在《聖子釋》、《二萬頌光明》和《八千頌光明》中，關於前兩種解脫的所依，說是禪定和無色定可選擇，其意何在呢？一些人說，第一種解脫也可由已獲得無色界者修習，而對於第二種解脫，若已獲得無色界，則容易摧毀內心的色想，故說依賴於無色界，並非必須依賴於無色界。因為這兩種解脫是屬於禪定之地的，與無色界之地相違，因為在真正的無色界中，不以色為對境，這在《阿毗達磨論》等多部經論中已明確說明。雖然如此說，但僅憑此意，在解釋心之所依時，不應說依賴於此，故與詞義不符。那麼，應如何理解呢？經中此處說依賴於禪定，以及依賴於最極圓滿的第四禪，僅是就聲聞和共同之處而言。即在小乘的觀點中，禪定的終點，即一切地皆與之相應的第四禪。而在此經中，最極圓滿是指四禪和四無色定都具有。如經中所說，以初禪所攝之等持有多少，諸佛和菩薩也安住於此，其名也為聲聞...

【English Translation】 That is, stopping the mind and the phenomena arising from the mind. 8. In this regard, the first three liberations are similar in counteracting the obscuration of illusion. The difference in this attainment is that the observer himself has not attained the formless realm, and therefore has not separated from the perception of form. Even if attained, one may still abide in the perception of form, that is, cultivate with oneself having the perception of form. The difference in the second is the opposite of the former, having been liberated from attachment to form, or even if not liberated, one merely abides in the perception of form with four names, that is, abandoning one's own perception of form. The difference is not only this, the first two liberations are the same. How are they the same? First, the basis is the same, that is, relying on dhyana (meditative concentration). According to the Abhidharmakosa, one may also rely on the first and second dhyanas. But here, the sutra says that the remaining qualities, whether of a Sravaka (listener), a Bodhisattva, or a Tathagata (Thus-gone-one), are attained by relying on the most perfect fourth dhyana. Thus, the four immeasurables and the remaining qualities of the five superknowledges should be understood as relying on the most perfect fourth dhyana. Then, in the 'Son of the Victorious Ones Commentary,' the 'Twenty Thousand Verse Illumination,' and the 'Eight Thousand Verse Illumination,' regarding the basis of the first two liberations, it is said that dhyana and the formless samadhi are optional. What is the intention? Some say that the first liberation can also be cultivated by those who have attained the formless realm, and for the second liberation, if one has attained the formless realm, it is easy to destroy the perception of form within the mind, so it is said to rely on the formless realm, but it is not necessary to rely on the formless realm. Because these two liberations belong to the realm of dhyana, which contradicts the realm of the formless, because in the true formless realm, form is not taken as an object, which is clearly stated in the Abhidharma Sutra and other scriptures. Although this is said, with only this intention, when explaining the basis of the mind, one should not say to rely on this, so it does not match the meaning of the words. Then, how should it be understood? The sutra here says that relying on dhyana, and relying on the most perfect fourth dhyana, is only in terms of the Sravakas and commonalities. That is, in the Hinayana (lesser vehicle) view, the end of dhyana is the fourth dhyana, which is compatible with all realms. And in this sutra, 'most perfect' means that both the four dhyanas and the four formless attainments are included. As the sutra says, how many samadhis are included in the first dhyana, the Buddhas and Bodhisattvas also abide in this, and its name is also Sravaka...

ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར། བསམ་གཏན་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། ། 3-1011 རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཏུ་རུང་བས། རྒྱལ་ བའི་སྲས་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། ཞེས་པའང་ལྷག་མའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཚིག་ཏུ་མ་སྦྱར་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་མང་པོར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རྟེན་འདྲ་བ་བཤད་ནས། དམིགས་རྣམ་འདྲ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་ ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་སོགས་མ་ངེས་པར་ལྟ་བའོ། །བློ་རིས་འདྲ་བ་ནི། གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ སྟེ། བློ་རིས་བརྒྱད་ཆར་འདྲ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དམན་པའི་སྐབས་དང་དམིགས་རྣམ་དང་། བློ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། སྔ་མར་ནི་རྣམ་པར་སྔོས་པ་སོགས་མི་སྡུག་པ་ཙམ་དང་། 3-1012 མ་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་དུ་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་ལ་སེམས་རྟེན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། གསུམ་པ་མཐའ་ན་ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། །དགོས་ཆེད་ནི། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་བ་ ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་རྣམ་ ནི། རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་པོ་ནི། དངུལ་དེ་ཟངས་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག གསེར་ལ་ལྟོས་ནས་མི་ སྡུག་ཅེས་པ། སྡུག་མི་སྡུག་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཟངས་ལས་སྡུག་པ་དང་། གསེར་ལས་མི་སྡུག་པ་གཉིས་དངུལ་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་སྡུག་མི་ སྡུག་ཐ་དད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་མི་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་ སྤྲུལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་དུས་སོ།

【現代漢語翻譯】聲聞和獨覺（Pratyekabuddha）都不能了知。正如初禪所包含的那樣，其餘的禪定和無色界所包含的也是如此。這是依賴於禪定的波羅蜜多（Pāramitā，到彼岸）而實現的。那麼，什麼是完全的清凈呢？從最高的禪定，即初禪，到無想無非想處定（Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana），都稱為完全的清凈。如經中所說。因此，佛陀和菩薩（Bodhisattva）憑藉善巧方便，即使依賴於無色界，也能進入前兩個解脫之門。因此，對於如佛子（Buddhaputra）等人的意圖，也應如是理解。正因為如此，『其餘的功德』這句話，如果不將其理解為包含所有剩餘的種類，那麼在許多情況下，例如五種無色界的解脫，就會變得難以理解。這些已經足夠了。如是解釋了相似的所依之後，相似的所緣是：對於外境所顯現的大小、好壞等事物，不確定地觀想比它們更大的事物等。相似的智慧是：安住于正確的禪定（Dhyāna）和智慧（Prajñā）的結合，八種智慧都如前一樣相似。這些都由上述的詞句所揭示。因此，存在低劣的情況以及所緣和智慧的差別。在前者中，僅僅是觀想不凈等不悅意之物，並且解釋為不執著的心所。對於第三解脫，心的所依如前一樣，與『第三究竟』相似。目的是：對於悅意和不悅意的形象的化現，依次產生喜愛和不喜愛，爲了從產生貪戀和嗔恨之心的煩惱障中解脫出來。所緣是：緣于自己所化現的悅意和不悅意的形象，修習三種想。其中，第一種想是：銀相對於銅來說是悅意的，相對於金來說是不悅意的，從而使悅意和不悅意的執著消失。第二種想是：觀想銀的本體既與比銅悅意的事物相關聯，又與比金不悅意的事物相關聯，從而使悅意和不悅意的差別執著消失。第三種想是：依賴於如前兩種想的修習，對於一切悅意和不悅意的事物，不再分別執著，從而獲得對於一切事物都想化現為悅意或不悅意的形象的同一味道的想。這是成就之時。

【English Translation】 Neither the Śrāvakas nor the Pratyekabuddhas know it. Just as the first Dhyāna is included, so are the remaining Dhyānas and those included in the formless realm. This is based on the Perfection of Dhyāna (Pāramitā). What is complete purity? That which arises from the extreme limit, from the first Dhyāna up to the Realm of Neither Perception Nor Non-Perception (Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana), is called complete purity. As it is said in the scriptures. Therefore, Buddhas and Bodhisattvas, by means of skillful methods, can even rely on the formless realm to enter the first two liberations. Therefore, the intentions of the sons of the Buddhas (Buddhaputra) and others should be understood in this way. For that very reason, if the words 'the remaining qualities' are not combined as a term encompassing all the remaining types, then in many cases, such as the five formless liberations, it will become a difficult point. That is enough. Having explained the similar basis in this way, the similar object is: to view the external forms, whether large or small, good or bad, as indefinitely larger, etc. The similar intellect is: a Samādhi that is properly attained, together with wisdom (Prajñā), and all eight aspects of the intellect are similar as before. These are indicated by the words. Therefore, there are differences in inferior situations, objects, and intellect. In the former, it is explained as merely contemplating the unattractive, etc., and as a non-attached mental factor. For the third liberation, the basis of the mind is as before, similar to 'the third at the end'. The purpose is: to transform beautiful and unattractive forms, respectively, into pleasure and displeasure, in order to be liberated from the obscurations that arise from the defilements of generating attachment and aversion. The object is: to focus on one's own transformed beautiful and unattractive forms, and to meditate on the three perceptions. Among them, the first perception is: silver is beautiful compared to copper, and unattractive compared to gold, thus reversing the attachment to beauty and unattractiveness. The second is: contemplating that the same object of silver is related to both what is more beautiful than copper and what is less beautiful than gold, thus reversing the attachment to the difference between beauty and unattractiveness. The third is: based on meditating as in the first two, without separately grasping all beauty and unattractiveness, one obtains a perception of the same taste, wanting to transform everything into either beautiful or unattractive forms. This is the time of accomplishment.

།ཞེས་གསུང་ངོ་། །མདོར། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། ། 3-1013 ཞེས་པ་ནི། བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་བའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལན་མང་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ངོ་བོ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་སོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་ལམ་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གཞག་ཅེ་ན། ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་ལ་ ངེས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལའང་སྤྲུལ་མཁན་སྣང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་སྦྱར་དགོས་པས་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་གཉིས་སོ། ། ངེས་མེད་སྤྲུལ་ནུས་ཀྱང་སྡུག་མི་སྡུག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་བཟློག་ན་སྤྲུལ་པ་མི་རྫོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་གསུམ་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྔ་ནི། གང་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་ གནས་པ་དང་། ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གཟུགས་མེད་བཞིའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། 3-1014 དགོས་ཆེད་དམ་རྣམ་ཐར་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་གཟུགས་ལས་འདས་པ་གཟུགས་མེད་བཞི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །གཉིས་པ་ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ཞེས་པ། ཚོགས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་ཅིང་ཞི་བར་གནས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དགོས་པ་ནི། ཚོགས་བདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ འགོག་དགོས་པ་ལས། འགོག་མི་ཤེས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །རྟེན་ནི། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །འགོག་ཚུལ་ནི་ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་ མཇུག་ཐོགས་སུ། ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ། ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ཐ་མ་སྲིད་རྩེའི་ཚོར་འདུ་མ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་འདས་ནས། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཉོན་ཡིད་མི་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་ དང་མཐུན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །ངོ་བོ་ནི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཁྱད་པར་གང་ ཞེ་ན། མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ཞེའོ། །གཞན་དག བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལས་མ་གྲོལ་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པ

【現代漢語翻譯】如是說。總之，通過身體的顯現，圓滿地完成了對苦的解脫之門，並安住於此。這段話的意思是：所說的苦的解脫之門，也是化身和變化的門。通過智慧之身顯現，並在相續中圓滿完成，諸位聖者多次安住於此。安住的自性是完全具足等等。為什麼化身道上要安立三種解脫呢？因為如果不修習對大小和好壞的無定，就無法從那之外化現，因此首先是兩種，即化現者顯現和不顯現兩種都需要結合，所以是內有色和無色兩種。即使能夠無定地化現，如果不阻止對苦與非苦的執著，化現也不會圓滿，因此是第三種解脫，如是解釋。然後是五種無色解脫：如果入定，在見到時，因為具有利益身心的相狀，所以在見法的當下安樂地安住，如經中所說。對此，也有與解脫相應地安住，以及寂靜地安住兩種，其中前者是四種無色解脫。因此，為什麼與解脫相應呢？如經中所說：無色等持皆是善。設立目的或作為解脫的原因是：寂靜的解脫，即超越色界的四種無色等持，從對執著于品嚐其滋味的障礙中解脫出來。第二，寂靜安住之道，即以七識所攝的想和受的止息和寂靜安住的解脫，其必要性在於必須止息七識的想和受，爲了從無法止息和不能止息的障礙中解脫出來。所依是：依靠有頂的解脫。止息的方式是：在微細又微細的最後，以這樣的方式，從四種寂靜解脫的最後，即有頂的非想非非想處，完全超越，與極度寂靜和不生煩惱的解脫相應，一心安住的等持。自性是安住完全具足等等，如前所述。這裡，止息的等持和止息的解脫有什麼區別呢？一些有部宗的人說：是入定和進入的區別。其他人說：就像無間道和解脫道一樣。然而，應該是這樣的：因為沒有從障礙中解脫出來，所以安住是完全具足的。

【English Translation】 Thus it is said. In short, having manifestly realized the door of liberation from suffering through the body, one dwells having perfected it. This means that the liberation from suffering, which is explained, is also the door of transformation and emanation. Having manifestly realized it through the body of wisdom, and having perfected it in the continuum, the noble ones dwell there many times. The essence of dwelling is also the complete attainment, etc. Why are three liberations established on the path of emanation? Because unless one trains in the indeterminacy of greatness and smallness, goodness and badness, one cannot emanate from anything else. Therefore, the first two are that both the appearance and non-appearance of the emanator must be combined, so there are the two, with form and without form. Even if one can emanate indeterminately, if one does not reverse the adherence to the extreme of suffering and non-suffering, the emanation will not be perfected. Therefore, it is the third liberation, as explained. Then, the five formless liberations: When one enters into absorption, at the time of seeing, because it has the aspect of benefiting body and mind, one dwells happily in the dharma that is seen, as stated in the sutra. In this, there are two aspects: dwelling in accordance with liberation and dwelling in peace. The first is the liberation of the four formless realms. Therefore, why is it in accordance with liberation? As it is said, 'All the formless samadhis are virtuous.' The purpose or the cause of establishing it as liberation is: the liberation of peace, which is the transcendence of the form realm, the four formless absorptions, and liberation from the obscuration of clinging to the taste of it. Secondly, the path of dwelling in peace, which is the liberation of stopping and dwelling in peace of the perceptions and feelings gathered by the seven aggregates, the necessity is that one must stop the perceptions and feelings of the seven aggregates, in order to be liberated from the obscuration of not being able to stop and not being able to do so. The basis is: relying on the liberation of the peak of existence. The way of stopping is: in the end of the subtle and subtle, in that way, from the last of the four peaceful liberations, even from the non-existence of perception and non-perception at the peak of existence, having completely transcended, in accordance with the liberation of supreme peace and non-arising of afflictions, the absorption of dwelling single-pointedly. The essence is dwelling completely attained, etc., as before. Here, what is the difference between the absorption of cessation and the liberation of cessation? Some Vaibhashikas say: It is the difference between entering into absorption and entering. Others say: It is like the path of no interruption and the path of liberation. However, it should be like this: because one has not been liberated from the obscurations, the dwelling is completely attained.

ར་མི་འབྱོར་ཞིང་རྣམ་ཐར་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་ཙམ་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལ། 3-1015 གྲོལ་ཞིང་འབྱོར་བས་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་འཁོར་བཅས་ནི་རྣམ་ཐར་རོ། ། བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་དུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། སྤྲུལ་པའི་ ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དགེ་བ་སྤྲུལ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །མོས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ ཆར་ལས་ཐར་བ་དགོས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ཚུན་གྱི་དེ་ལ་ནི་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྤོང་ཚུལ་ལས་མི་སྣང་བས་སོ། །དེས་ན། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་ གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། 3-1016 དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ། སྡུག་པར་མོས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལས་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། སྐྱེ་ མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྫོགས་ པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར་ནི། དེ་ལ་ཇི་ལྟར། གཟུགས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན

【現代漢語翻譯】專注的禪定，在未獲得解脫且未進行解脫之行時，僅是專注的善行，被稱為禪定。當獲得解脫並有能力行動時，伴隨智慧的禪定被稱為解脫。關於行動的方式，經文中說：『解脫者們做什麼？他們顯現化身的事業。』善行不會被煩惱所染污。他們不執著于寂靜的解脫。由於虔誠，聖者們安住在最殊勝的寂靜狀態中。第三，關於大乘的分類：大乘的特殊解脫是，『佛陀必定從一切障礙中解脫。』在註釋中說：『此處，世尊解脫的特殊之處在於，通過從一切煩惱和所知障中解脫來展示解脫。』因此，需要從兩種障礙中解脫。然而，共同乘中沒有這種解脫，因為它們只專注于消除一種障礙。因此，如經文所說：『空性是煩惱和所知障的黑暗的解毒劑。』需要通過空性從障礙中解脫。此外，《正法攝要經》中，從世俗和勝義的角度，講述了共同和特殊的兩種解脫。首先，什麼是八種解脫？『有色者觀色，這是第一種。』『內在無色想，觀外觀諸色，這是第二種。』『專注於醜陋，這是第三種。』『完全超越一切色想，滅除有對想，不思惟種種想，認為虛空無邊，安住在虛空無邊處，這是第四種。』『超越虛空無邊處，認為識無邊，安住在識無邊處，這是第五種。』『超越識無邊處，認為一無所有，安住在無所有處，這是第六種。』『超越無所有處，安住在非想非非想處，這是第七種。』『超越非想非非想處，安住在滅盡想受，這是第八種。』第二，在意義上特殊的解脫是：如何『有色者觀色』？依賴於...

【English Translation】 Single-pointed meditative absorption (snyoms 'jug), which is merely a focused virtue between not attaining liberation and not engaging in the activities of liberation, is called meditative absorption. When one has attained liberation and has the capacity to act, the meditative stabilization (ting nge 'dzin) accompanied by wisdom is liberation. Regarding the manner of acting, the scriptures state: 'What do the liberated ones do? They manifestly accomplish the activities of emanation.' Virtue is not contaminated by afflictions. They are not attached to peaceful liberation. Due to devotion, the noble ones abide in the supreme state of perfect peace. Third, regarding the classification of the Great Vehicle: The distinctive liberation of the Great Vehicle is: 'The Buddha is certain to be liberated from all obscurations.' In the commentary, it states: 'Here, the distinction of the Bhagavan's liberation is shown to be liberation by means of certain liberation from all obscurations of afflictions and knowledge.' Thus, it is necessary to be liberated from both obscurations. However, this is not present in even the common vehicles, as they only focus on abandoning one type of obscuration. Therefore, as the text says: 'Emptiness is the antidote to the darkness of afflictive and cognitive obscurations.' It is necessary to be liberated from obscurations through emptiness. Furthermore, in the Compendium of True Dharmas Sutra, two aspects of common and special liberations are taught from the perspective of conventional and ultimate truth. First, what are the eight liberations? 'One with form contemplates forms; this is the first.' 'Without inner perception of form, one contemplates external forms; this is the second.' 'Focusing on ugliness; this is the third.' 'Having completely transcended all perceptions of form, with the cessation of perceptions of resistance, not attending to various perceptions, thinking "space is infinite," abiding in the completion of the sphere of infinite space; this is the fourth.' 'Having transcended infinite space, thinking "consciousness is infinite," abiding in the completion of the sphere of infinite consciousness; this is the fifth.' 'Having transcended infinite consciousness, thinking "there is nothing," abiding in the completion of the sphere of nothingness; this is the sixth.' 'Having transcended nothingness, abiding in the completion of the sphere of neither perception nor non-perception; this is the seventh.' 'Having transcended neither perception nor non-perception, abiding in the completion of the cessation of perception and feeling; this is the eighth.' Second, the liberation that is special in meaning is: How does 'one with form contemplate forms'? Dependent on...

་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། 3-1017 སྟོང་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ ལ་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །མི་སྡུག་པར་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ། ཞེས་སོགས་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། གང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཡང་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པའོ། ། 3-1018 དེ་ལྟར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཤེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ འགོག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཚོར་བ། ཚོར་བ་ ཉིད་འདུ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད། ཚོར་བ་པོ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཟད་པས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ ཐར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཆད་དགོས་པ་ལ་ཡང་། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་མོད་ཀྱང་། འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་མཐོང་། 3-1019 གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་

【現代漢語翻譯】緣起（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་），空性（藏文：སྟོང་པ་），無動（藏文：གཡོ་བ་མེད་པ་），如此觀之，便得解脫，故名解脫。內以無色之想觀外色，即是空性、緣起、無動，如此觀之，便得解脫，故名解脫。于可憎之境生喜樂想，此『可憎』即是空性，于不可憎之境則觀為可觀。以于可憎之境生喜樂想而得解脫，故名解脫。如是等一切相，所謂『虛空無邊』，此虛空即是空性，如是見之，便得解脫，故名解脫。所謂『識無邊』，此識被說為無始，凡是無始者，即是空性，如是見之，便得解脫，故名解脫。所謂『一無所有而安住』，此『一無所有』，即指貪（藏文：འདོད་ཆགས་），嗔（藏文：ཞེ་སྡང་），癡（藏文：གཏི་མུག་）等。所謂『一無所有』，即是空性，如是見之，便得解脫，故名解脫。修習至『無想非非想』之境而安住，所謂『無想』，即因其空性之故。所謂『非非想』，即因其緣起之故，如是見之，便得解脫，故名解脫。修習至『滅盡想受』之境而安住，心中作如是想：想如陽焰，受如水泡，想即是受，受即是想，於此無有知者，無有覺者。如是見之，便得解脫，故名解脫。此乃八解脫。如是，八者皆為空性之瑜伽，故與共同者大為不同。佛與菩薩之解脫，如《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara）等。若需講解，如是分別解說，實乃極善，然未見有講解者如是宣說。第二，宣說密咒音聲之差別，于生起次第方面，依託壇城之相。

【English Translation】 Dependent arising, emptiness, immovability, thus viewing it, one is liberated, hence it is called liberation. Internally perceiving formlessness and viewing external forms, this is emptiness, dependent arising, immovability, thus viewing it, one is liberated, hence it is called liberation. Regarding what is called 'attachment to ugliness', 'ugliness' is emptiness. One becomes accustomed to viewing what is not ugly. One is liberated by attachment to ugliness, hence it is called liberation. In all aspects, such as 'space is infinite', the space that is called space is emptiness. Seeing it in this way, one is liberated, hence it is called liberation. Regarding 'consciousness is infinite', this consciousness is said to be without beginning. Whatever is without beginning is emptiness. Seeing it in this way, one is liberated, hence it is called liberation. Regarding 'dwelling with the thought that there is nothing', 'nothing' refers to desire, hatred, and delusion. 'Nothing' is emptiness in that way. Seeing it in this way, one is liberated, hence it is called liberation. Regarding 'having perfected the sphere of neither perception nor non-perception and dwelling', 'no perception' is because of emptiness. 'Neither perception nor non-perception' is because of dependent arising. Seeing it in this way, one is liberated, hence it is called liberation. Regarding 'having perfected the cessation of perception and feeling and dwelling', one thinks to oneself, 'Perception is like a mirage, feeling is like a water bubble. Perception itself is feeling, feeling itself is like perception.' Therefore, there is no knower in this, there is no feeler. Seeing it in this way, one is liberated, hence it is called liberation. These are the eight liberations. Thus, all eight are the yoga of emptiness, so they are very different from the common ones. The liberation of Buddhas and Bodhisattvas is like the Ornament of Sutras (Abhisamayalankara) and so on. Even if it is necessary to explain, if it is explained in such a differentiated way, it is known to be supremely virtuous, but I have not seen any explainers explain it in that way. Secondly, explaining the differences in the sounds of mantras, in terms of the stage of generation, the aspect of the mandala of the basis.

དག དུས་འཁོར་དུ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དེ། ཞེས་དང་། བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་ དག་ལ། རྒྱུད་འདིར། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འཇོམས་མཛད་གཙོ་བོའི་ཞལ་རྣམས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ཞེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ ནི། མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་འོག་ཏུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པའི་མན་ངག་ དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། འདི་ལྟར། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཆར་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དམིགས་བཅས་རྡུལ་མེད་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་ནང་གི་གཟུགས་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟ་བས་བྱས་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལའོ། ། 3-1020 ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ སྒོམ་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས། སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ལའོ། །ཞེ་འབྱུང་བའི་དགོངས་པས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བལྟ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་བཅོམ་ཡུལ་ ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལས་ནི། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གསུང་བ་ན། གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་ དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པས་བྱས་པར་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 3-1021 འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པར་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 དག (da') 在《時輪經》(dus 'khor)中，有『八解脫為門環』之說。並且，依賴於清凈天，此續經中說：『八面即是八種解脫』。在《金剛心疏》(rdo rje snying 'grel)中說：『八功德之主尊面容，生出八種解脫』。這八種功德是：三毒中的昏暗、塵垢、怯懦，以及色等五境，或者說是下面將要講到的八種有色之物。在圓滿次第方面，需要結合菩提薩埵的註釋口訣來理解。就像這樣，所有八種解脫，都是以一切相空性的形象，專注于無塵。正如《時輪經》中所說：『有色之物即是八種解脫』。在《大疏》('grel chen)中解釋說：『八種禪定的解脫，是觀色為空，以及觀內色和外色為空。空，指的是一切相之色。觀可憎與不可憎之物，從而觀空，以及觀虛空無邊處為空，觀識無邊處為空，這些都是一切相之色。』觀無所有處為空，觀非想非非想處為空，以及觀滅盡定為空，這些都是修習空性。』從這些話語中，『空即是一切相之色』的含義被清晰地闡明。因此，通過認真觀察一切相空性的對境，隨之生起的等持，能夠從蘊等障礙中解脫，這就是解脫。正如『摧毀蘊等障礙之境，如八種拋瓦法』所說的那樣。根據這樣的解釋，在《後續經》(phyi ma'i rgyud)中講到八解脫時，有觀色為空性，觀內外之色為空性，觀由可憎與不可憎所造之物為空性，觀虛空無邊處為空性，觀識無邊處為空性，觀無所有處為空性，觀非想非非想處為空性，以及觀滅盡定為空性。這些都是無與倫比的一切相空性。種子字和咒語：字：དག （藏文），dhak （梵文天城體），dhak （梵文羅馬擬音），凈性字：པྲ་ཕབ་（藏文），pra phab （梵文天城體），pra phab （梵文羅馬擬音），拋瓦字：དུས་འཁོར（藏文），Kalachakra （梵文天城體），Kalachakra （梵文羅馬擬音），時輪字：རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ（藏文），Vajrahridaya （梵文天城體），Vajrahridaya （梵文羅馬擬音），金剛心字：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ（藏文），Bodhisattva （梵文天城體），Bodhisattva （梵文羅馬擬音），菩提薩埵

【English Translation】 Da. In the Kalachakra (dus 'khor), it is said, 'Eight liberations are the door rings.' Moreover, relying on the pure gods, this tantra states, 'Eight faces are the eight liberations.' In the Vajrahridaya commentary (rdo rje snying 'grel), it says, 'The faces of the principal deity, possessing eight qualities, give rise to the eight liberations.' These eight qualities are: the three poisons of darkness, dust, and cowardice, as well as the five objects of the senses, such as form, or the eight forms to be shown below. In terms of the completion stage, it is necessary to understand it in conjunction with the instructions of the Bodhisattva's commentary. Like this, all eight liberations are the form of emptiness of all aspects, focusing on the stainless. As it is said in the Kalachakra Tantra, 'Forms are the eight liberations.' In the Great Commentary ('grel chen), it is explained, 'The eight liberations of meditation are to view form as empty, and to view inner and outer forms as empty. Emptiness refers to the form of all aspects. Viewing the agreeable and disagreeable, thereby viewing emptiness, and viewing infinite space as empty, viewing infinite consciousness as empty, these are all forms of all aspects.' Viewing nothingness as empty, viewing neither perception nor non-perception as empty, and viewing the cessation of perception and sensation as empty, these are the practice of meditating on emptiness. From these words, the meaning that 'emptiness is the form of all aspects' is clearly elucidated. Therefore, by diligently observing the objects of emptiness of all aspects, the subsequent samadhi liberates from the obscurations of the aggregates, etc., which is liberation. As it is said, 'The object that destroys the obscurations of the aggregates, etc., is like the eight practices of phowa.' According to this explanation, when the eight liberations are mentioned in the Subsequent Tantra (phyi ma'i rgyud), there is viewing form as emptiness, viewing inner and outer forms as emptiness, viewing what is made by the agreeable and disagreeable as emptiness, viewing infinite space as emptiness, viewing infinite consciousness as emptiness, viewing nothingness as emptiness, viewing neither perception nor non-perception as emptiness, and viewing the cessation of perception and sensation as emptiness. These are the unique emptiness of all aspects.

ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ གི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཏུ། བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པ། གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩ་བར་གཟུགས་ཅན་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི། རྣམ་ཐར་གྱི་གཞོམ་བྱ་དང་པོར་སྨོས་ནས་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་སྟེ། འདི་དག་གཞོམ་བྱ་གཞོ མ་བྱེད་དུ་ འབྲེལ་བ་ཡང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འཇོམས་མཛད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ། ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་དག་ལས། གཟུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། ། 3-1022 འགྲམ་རྣམས་དང་ནི་ལོགས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཇོམས་པའི་དོན་ཡང་། བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་རྩོམ་བྱེད་ཡིན་པས། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ནི། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས། ཞེས་པ་ལ། མདོར་ན་ གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་སའི་ཁམས་སོགས་བཞིའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ནི། ཁ་དོག་སོགས་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་སྟེ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཇོམས་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། ། ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཅེས་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན། གཉིས་པ། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། ། 3-1023 ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་

【現代漢語翻譯】也需要通過菩薩的口訣來了解。那又該如何呢？通過禪定的支分，即喜好智慧的思辨和分析，以及無動搖的安樂一心專注。考慮到這一點，在《大疏》的詞句中，有『八解脫的禪定』這樣的說法。像這樣，在對共同和不共同的八解脫進行詳細解釋之後，現在通過『有色八解脫』來展示，有色八種是：四大、色、香、味、觸。其中，在根本中首先提到有色，是因為認為首先提到要破除的對境，然後與破除者解脫相結合。這些作為所破和能破的關聯，也可以通過『八功德是破除者八解脫』來了解。因此，第八個被稱為有色功德八種，如《法蘊清凈》中所說：『有色功德八種，邊緣和側面都是。』就像所說的那樣。以各種方式破除這八種的意義是，這八種是：『如果想要，就沒有感官，無聲的微塵是八種物質。』就像那樣，因為是微塵的性質，是有色粗大的作者，所以稱為有色功德。而各種方式的空色，是超越微塵性質的特徵。另外，在《正法集經》中，在虛空無邊處的章節中說：『從色想中完全超越。』總而言之，色有兩種：即生起和生已滅。生起的色是地界等四種。生已滅的色是顏色等四種。從這些想法中完全超越，就不會產生阻礙的想法，而是會消失。』與這些結合起來，就可以知道八功德的破除方式。通過這些，可以確定『八面八解脫』這句話的含義，這在經文中廣為人知的八解脫，已經得到了很好的解釋。接下來是十六空性的意義。第二，禮敬即是十六空性。這句話的含義是，也要講述廣為人知的十六空性。對此，解釋的基礎是《現觀莊嚴論》。

【English Translation】 It is also necessary to understand through the oral instructions of Bodhisattvas. How is that? Through the branch of meditation, which is the joy of wisdom's speculation and analysis, and the unwavering bliss of one-pointed concentration. Considering this, in the words of the 'Great Commentary', there is the saying 'the eight liberations of meditation'. Having explained the common and uncommon eight liberations in detail, now, as indicated by 'the eight forms of liberation with form', the eight forms with form are: the four great elements, form, smell, taste, and touch. Among these, the reason for mentioning form first in the root text is that it is considered to first mention the object to be destroyed by liberation, and then to combine it with the destroyer liberation. The connection between these as what is to be destroyed and what destroys can also be understood by 'the eight qualities are the eight liberations that destroy'. Therefore, this eighth is called the eight qualities of form, as it is said in the 'Purity of the Dharma Aggregates': 'The eight qualities of form, the edges and the sides themselves.' Just as it is said. The meaning of destroying these eight in all ways is that these eight are: 'If desired, there are no senses, and soundless subtle dust is eight substances.' Just like that, because it is the nature of subtle particles, it is the author of coarse form with form, so it is called the quality of form. And the empty form of all kinds is the characteristic of transcending the nature of subtle particles. Also, in the 'Sutra of the Collection of Correct Dharma', in the chapter on the infinity of space, it says: 'Completely transcended from the perception of form.' In short, form is of two kinds: that which arises and that which ceases. The form that arises is the four elements of earth, etc. The form that ceases is the four of color, etc. Completely transcending from these ideas, the idea of obstruction does not arise, but will disappear.' Combining these, it can be known how to destroy the eight qualities. Through these, one can determine the meaning of the words 'eight faces, eight liberations'. The very eight liberations that are widely known in the scriptures have been well explained. Next is the meaning of the sixteen emptinesses. Second, prostration is the sixteen emptinesses themselves. The meaning of this phrase is that the widely known sixteen emptinesses should also be discussed. The basis for explanation here is the 'Ornament of Clear Realization'.

པ་གསུམ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་པའི་སྟོང་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ ཙམ་སྨྲ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་འབྲེལ་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེར་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་མཐོང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་ དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དམ། བདག་མེད་དེ་ལ་དངོས་པོས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། དགག་བྱའི་བདག་དེ་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གི་གཞི་ལ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱའོ། ། 3-1024 ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །ཞེས་ དང་། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་ ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཅུ་དྲུག་གསུངས་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། ། 3-1025 རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་བསྟན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་

【現代漢語翻譯】有三種空性：顯經和密續共同宣說的十六空性，以及密續部不共的十六空性。第一種又分為兩種：依賴於《般若經》的和依賴於顯經密續的。第一種又分為，雖然唯識宗的大論師們有其他的聯繫方式，但主要還是依賴於中觀宗的論典來闡述所見。也就是說，空性和無我，可以從名相的角度來進行闡述，分為總略地顯示和分開地解說兩種。第一種，如《入中論》所說：『此無我性為解脫，故說諸法與補特伽羅，由異體性分二種。』也就是說，空性或者無我，雖然從本體上沒有差別，但從所依的法上可以分為兩種：法無我和人無我。法無我是指，所破的我在色等諸法的本體上不存在；人無我是指，所破的我在士夫補特伽羅的本體上不存在。第二種，是從四種和十六種的差別來解說。如《入中論》所說：『如是導師復為彼，有情差別說多種。』以及對它的解釋：『以有戲論與無戲論，說十六空性后略攝，復說為四此等宗，亦是大乘所許宗。』十六種和四種空性，如《般若經》所說：『善現，此外，菩薩摩訶薩的偉大之處在於：內空，外空，內外空，空性空，大空，勝義空，有為空，無為空，超越邊際空，無始無終空，無舍空，自性空，一切法空，自相空，不可得空，無物性空。』說了十六空性后，善現，此外，有為法以有為法空，無為法以無為法空，自性以自性空，他性以他性空。』這樣再次宣說了四種空性。這些空性都是大乘的。

【English Translation】 There are three types of emptinesses: the sixteen emptinesses commonly taught in Sutras and Tantras, and the sixteen emptinesses unique to the Tantra divisions. The first is further divided into two: those based on the 'Mother Sutra' (Prajnaparamita Sutra) and those based on both Sutras and Tantras. The first is further divided into, although the great chariot of the Mind-Only school has other ways of relating, it is mainly based on the Madhyamaka treatises to express what is seen. That is to say, 'emptiness' and 'selflessness' can be expressed from the perspective of nomenclature, and are divided into two types: summarized display and separate explanation. The first, as stated in the 'Entering the Middle Way' ('Madhyamakavatara'): 'This selflessness is for liberation, therefore it is said that phenomena and persons are divided into two by different entities.' That is to say, emptiness or selflessness, although there is no difference in essence, can be divided into two types based on the object of reference: the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The selflessness of phenomena means that the self to be refuted does not exist in the essence of phenomena such as form; the selflessness of persons means that the self to be refuted does not exist in the essence of the individual. The second is explained from the difference between four and sixteen types. As stated in the same text: 'Thus, the teacher again speaks of various kinds for those to be tamed.' And the explanation of it: 'With and without elaboration, after speaking of the sixteen emptinesses, they are briefly summarized, and again spoken of as four. These tenets are also accepted by the Mahayana.' The sixteen and four emptinesses, as stated in the 'Mother Sutra': 'Subhuti, furthermore, the greatness of a Bodhisattva Mahasattva lies in: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity.' After speaking of the sixteen emptinesses, Subhuti, furthermore, conditioned things are empty by conditioned things, unconditioned things are empty by unconditioned things, self-nature is empty by self-nature, otherness is empty by otherness.' Thus, the four emptinesses are again proclaimed. These emptinesses are all of the Mahayana.

ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་ནང་ན། སྟོང་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། གལ་ ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གཞི་འདི་དག་ལས་མི་སྟོང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས། གཉིས་དང་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདིར་བཅུ་དྲུག་པོའི་སྟོང་གཞི་ ཡང་། མིག་སོགས་དང་། གཟུགས་སོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་། 3-1026 མ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་དབུ་མ་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་དང་། ངེས་པར་བླང་བྱར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་སོགས་བཅོས་མ་མིན་ པའི་གཤིས་སུ་འདོད་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དམ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་སོགས་མཚན་གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་ ཉིད་རྣམས་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་ནི་ཞིག་པ་དང་། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་དང་། དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྐྱེན་ཙམ་ལས་དོན་བྱེད་པ་པོར་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོང་གཞི་བཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་ཉིད་སྦྱར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཡང་བསྡུ་ན་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མྱང་འདས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། ། རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ནི། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལ། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། ། 3-1027 རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །ཞེས་འཕགས་བཞི་མ་ཕྱེ་བར། འདིར་རང་བཞིན་ལ་ཉན་ཐོས་ སོགས་ཀྱི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་གཞན་དངོ

【現代漢語翻譯】被稱為『偉大』。如是說。在所知存在的範圍內，以空性或非空性的自性而成立的事物，絲毫也不存在。如《中觀根本慧論》所說：『若有少許非空性，則有少許空性存在。若無少許非空性，何來空性存在？』不應說為空，也不應說為非空，不應說為二或非二，只是爲了施設而說。如是說。因此，在這些空性的基礎上，非空的事物絲毫也不存在。因此，以如是的方式，依調伏之人的根器，方便安立二、四、十六等假名而已。因此，這裡的十六空性，即眼等（六根），色等（六境），內外二者的諸法，以及這些法的無自性，器情世界，涅槃，由因緣所生和未生的法，斷常二邊所捨棄的中觀，無始無終的輪迴，決定應取的法，以及蔗糖自性甘甜等非造作的本性，十八界或有色和無色等一切名相之法，以及色法的體效能被破壞等各自的體性，過去、未來、現在三時是壞滅、無自性、外在不存在而不可得的三時，以及一切能起作用的事物，也只是由各自的因緣聚合而起作用，因此其自性為空。所以，它們的空性即是事物不存在的自性，是為空性。如是，將十六空性的空性結合起來。如果將十六空性歸納，則為四種，即：事物空性，指的是五蘊的空性；事物不存在空性，指的是虛空和涅槃等的空性。自性和他性的差別是：之前的自性，指的是有為法等的自性。因為聲聞、緣覺、菩薩、如來等沒有造作，所以有為法等的自性，被稱為自性。如是未區分四聖諦。這裡說自性，是因為聲聞等沒有造作。以及他物。

【English Translation】 It is called 'Great'. Thus it is said. Within the scope of what is knowable, there is not even a little that is established by the nature of emptiness or non-emptiness. As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'If there is a little that is not empty, then there is a little emptiness. If there is not a little that is not empty, how can there be emptiness?' One should not say it is empty, nor should one say it is not empty, one should not say it is two or not two, but it should be spoken for the sake of designation. As it is said. Therefore, on these bases of emptiness, there is not even a little that is not empty. Therefore, in such ways, according to the capacity of the beings to be tamed, it is merely conventionally designated as two, four, sixteen, and so on. Therefore, here, the sixteen emptinesses are also: the eye and so on (the six sense organs), forms and so on (the six objects), all phenomena of both inner and outer, and the selflessness of those phenomena, the world of vessel and essence, nirvana, phenomena that arise from causes and conditions and those that do not, the Middle Way that abandons the extremes of permanence and annihilation, beginningless and endless samsara, the phenomena that are taught as definitely to be taken, and the non-artificial nature such as the sweetness of sugarcane, all phenomena of the basis of designation such as the eighteen elements or form and non-form, and the characteristics of form, such as the characteristic of being able to be destroyed, the three times of past, future, and present, which are the three times of disintegration, non-establishment as an entity, and non-perception because of non-existence externally, and all things that perform a function are merely assembled to perform a function from their own causes and conditions, so their nature is exhausted as selflessness. Therefore, their emptiness is the very nature of the non-existence of things, which is emptiness. Thus, combine the emptinesses of the sixteen emptinesses. If the sixteen are condensed, there are four: the emptiness of things, which refers to the emptiness of the five aggregates; the emptiness of non-existence of things, which refers to the emptiness of space and nirvana, and so on. The difference between self-nature and other-nature is: the previous self-nature refers to the nature of conditioned things and so on. Because the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Thus-Gone Ones do not create them, therefore the nature of conditioned things and so on is designated as self-nature. Thus, the Four Noble Truths are not distinguished. Here, self-nature is said because it is not created by Hearers and so on. And other things.

ས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་ དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་བ་ལྟར་ན། འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ པར་དུ་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ཐོག་མར་ བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་དངོས་མེད་པར་གྲུབ། དེ་གཉིས་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བཞི་ པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རེ་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ནམ། 3-1028 རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིད། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཐལ་བ་འཕངས་ནས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པས་ རང་བཞིན་ནམ། རང་དངོས་ཡོད་པ་བཀག་པ་ན། ཅི་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ་རང་དངོས་མེད་ཀྱང་གཞན་དངོས་ཡོད་པ་དགག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་རང་དངོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དངོས་ཡོད་པ་ཁེགས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲེལ་ཡང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ། སྤྱིར་རང་དངོས་ མ་གྲུབ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་རང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ རང་གཞན་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པར་བཤད་ནས། རང་གཞན་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་མེད་པས་དངོས་པོའང་མ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག ། 3-1029 མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་ བ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་ཉིད་བཞིའི་དོན་གསུངས་ནས། འདི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སྨད་པ་ནི། གང་དག་ར

【現代漢語翻譯】薩樂（地名）。諸佛出現也好，不出現也好，實際上，（諸佛）只是極力宣說一切事物的空性，真實之際和如是性，即是他體事物的空性。如果像這樣將佛陀視為特殊，那麼這顯然是將聖者三果位的智慧境界與佛陀的境界區分開來。這兩者之間的『自性』和『他性』只是用詞上的差異而已。因此，在此應如此理解：首先闡述無自性的道理，由此成立無他體，由於二者皆無，故事物不存在，事物不存在，則無事物亦無從安立，因為它們是相互依存的。應以這種方式理解這四種空性，這是龍樹論師的觀點。也就是說，《中觀根本慧論》的〈觀自性品〉中說道：暫時，所有依賴因緣而生的事物，都不應被認為是具有自性或自體而存在的，因為（佛陀）是考慮到這一點而說的：『自性從因緣生，是則不然，因緣所生法，自性即是有為。自性若是有為者，云何說言是自性？』這樣提出了過失。並通過揭示普遍規律說：『自性是無造作的，不依賴於他者。』這樣否定了自性或自體存在。如果說，即使沒有自性或自體，他體也是存在的，不可否認，那麼，『自性既是空，他性亦是空。』因為否定了自體，也就否定了他體的存在。它們之間的關係是：『他性即是他，他性是空性。』一般來說，如果自體不存在，那麼所謂的『他』也必須是不以自性而成立的，因為他體是以他性而成立的。像這樣，在闡述了自他相互依存，因此不成立之後，由於沒有自他所不包含的法，因此事物也不成立。因此，無事物也是如此。如是說：『離自性、他性外，何有諸法耶？若有自、他性，是則應有法。若法尚不有，何得有無法？』事物轉變為無事物，世人說是無。』通過這些話語闡述了四種空性的含義，並譴責了對此顛倒的觀點：那些...

【English Translation】 Sala (place name). Whether Buddhas appear or not, in reality, (Buddhas) only vigorously proclaim the emptiness of all things, the ultimate reality and suchness, which is the emptiness of other-entity things. If the Buddhas are regarded as special in this way, then it is clear that the wisdom realm of the three lower Arhat stages is distinguished from the realm of the Buddhas. The 'self-nature' and 'other-nature' between these two are only differences in wording. Therefore, it should be understood here that: first, the principle of no self-nature is explained, and from this, the non-existence of other-entity is established. Since both are non-existent, things do not exist. If things do not exist, then non-things cannot be established, because they are interdependent. These four emptinesses should be understood in this way, which is the view of Nagarjuna. That is to say, in the chapter on examining self-nature in the Root Wisdom Treatise, it is said: Temporarily, all things that arise depending on causes and conditions should not be considered as existing with self-nature or self-entity, because (Buddha) said this considering this point: 'Self-nature arises from causes and conditions, which is not the case. The law arising from causes and conditions, self-nature is conditioned. If self-nature is conditioned, how can it be said to be self-nature?' This raises a fault. And by revealing the universal law, it says: 'Self-nature is uncreated and does not depend on others.' This negates the existence of self-nature or self-entity. If it is said that even if there is no self-nature or self-entity, other-entity exists and cannot be denied, then, 'Self-nature is empty, and other-nature is also empty.' Because the self-entity is denied, the existence of other-entity is also denied. The relationship between them is: 'Other-nature is other, other-nature is emptiness.' Generally speaking, if the self-entity is not established, then the so-called 'other' must also be not established by self-nature, because the other-entity is established by other-nature. Like this, after explaining that self and other are interdependent and therefore not established, since there is no dharma that is not included by self and other, things are also not established. Therefore, non-things are also the same. It is said: 'Apart from self-nature and other-nature, what dharmas are there? If there are self and other natures, then there should be dharmas. If dharmas do not exist, how can there be non-existence?' Things turn into non-things, and people say it is non-existence.' These words explain the meaning of the four emptinesses and condemn the inverted view of this: those...

ང་བཞིན་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་འཆད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ གཞན་གྱིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་བསྡུ་ན་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དེ། རང་དང་གཞན་ནམ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་དང་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྡོམ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་སྐབས་མང་པོར་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་ དངོས་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་འདི་དག་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་མ་བཤད་ན་མི་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་མོད། 3-1030 འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་པར་ནི་བདག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་མ་ཟད། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དག་ཏུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། བཅུ་དྲུག་པོའི་ ངོས་གཟུང་ནི། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མེད་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྱི་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འདི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་བྱ་དགོས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་། བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལས་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་། ། གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རེ་ ཞིག་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྨོས་པ། དེ་ཉིད་མདོའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་ཟ་བ་པོ་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟོང་ པ་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ༡ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ༢ དེའི་ལུས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་དང་བཟའ་བ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱོ་བས་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། 3-1031 དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། གང་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟས་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། ༣ །རབ་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། ༤ །དེ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ༥ ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བས་དེའི་སྟོང་པ་

【現代漢語翻譯】『如我之他物，物與非物之見解，于彼等佛陀之教法中，彼之見解非真見。』如是說。四空之相，依聖者之意樂而闡述之方式，唯此而已。然未見他宗中觀論者對此有透徹之闡釋。如是，若攝十六空為空性四相，亦即此四者。因無不為自他、有物非物所攝之法。如是，此十六空與四空之總和，即是二十空性。又，多處所說之『十八空』，乃於二十空中，除自他之有物空性之外的空性。若不略述此空性之分類與歸納，則難以辨別。故略述之。然此等之詳細分類，當於我所著之其他論著中知曉。如是知曉之必要，不僅在於波羅蜜多乘，亦在於密咒乘。其中亦有十六空性之說。于下部續典中，有與十六母音（藏文：ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག，梵文天城體：आलिषोडश，梵文羅馬擬音：āli ṣoḍaśa，漢語字面意思：十六母音）和十六勇士等，以及十六空性結合之修法。而十六空性之確認，可見於依據《母續》之闡釋。如是，于無上瑜伽之時，亦需闡述如是之共同意義之十六空性。于《入彼真實根本釋》與《入我之證成》等論著中，可清楚見到。第二，列舉依據經續其他典籍之分類，亦有二：一為略述續部所出之理，二為以經部之意旨解釋之。首先，于《吉祥一切和合根本續》中雲：『彼中，宣說能食者與所食為空性。從內在之生處開始，一、外觀之所食為空性。二、觀彼身之能食者與所食，以加持之身之空性，並以厭離而捨棄造作。三、以不盡之善，及任何特別之見解，內外皆為空性。四、因器世間廣大，故住處之物為空性。五、又，見內在之生處等為空性，以空性之智慧，彼之空性即是空性之空性。』六、如以真實之相見，則彼之空性亦為空性。'

【English Translation】 'Like myself, other things, the view of things and non-things, in those Buddha's teachings, that view is not the true view.' Thus it is said. The aspect of the four emptinesses, according to the intention of the noble ones, this is the only way to explain it. However, it has not been seen that other Madhyamika proponents have thoroughly explained this. Thus, if the sixteen emptinesses are summarized into the four aspects of emptiness, it is these four. Because there is no phenomenon that is not encompassed by self and other, things and non-things. Thus, the sum of these sixteen emptinesses and the four emptinesses is called the twenty emptinesses. Also, in many places, it is said 'eighteen emptinesses,' which means that among the twenty emptinesses, it excludes the emptiness of things of self and other. If these classifications and summaries of emptiness are not briefly described, it will be difficult to distinguish them. Therefore, a brief description is given. However, the detailed classifications of these should be known from my other treatises. The necessity of knowing this is not only in the Paramita Vehicle but also in the Mantra Vehicle. In which there is also the saying of sixteen emptinesses. In the lower tantras, there are practices that combine with the sixteen vowels (藏文：ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག，梵文天城體：आलिषोडश，梵文羅馬擬音：āli ṣoḍaśa，漢語字面意思：sixteen vowels) and the sixteen heroes, etc., and the sixteen emptinesses. And the confirmation of the sixteen emptinesses can be seen in the explanation based on the Mother Tantra. Thus, at the time of Anuttarayoga, it is also necessary to explain the sixteen emptinesses of such common meaning. In the 'Root Commentary Entering That Reality' and 'Entering the Proof of Self,' etc., it can be clearly seen. Secondly, listing the classifications based on other sutras and tantras, there are also two: one is to briefly describe the reason from the tantras, and the other is to explain it with the intention of the sutras. First, in the 'Glorious All-Unifying Root Tantra,' it is said: 'In that, the eater and the eaten are declared to be emptiness. Starting from the internal birthplaces, 1. The external food is emptiness. 2. Contemplate the emptiness of the body of the eater and the eaten of that body, with the blessed body, and abandon actions with aversion. 3. With inexhaustible virtue, and any special view, both inside and outside are emptiness. 4. Because the container world is vast, the things of the dwelling place are emptiness. 5. Also, seeing the internal birthplaces, etc., as emptiness, with the wisdom of emptiness, that emptiness is the emptiness of emptiness.' 6. If seen with the aspect of reality, then that emptiness is also emptiness.

ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ༦ །དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་འདུས་བྱས་དང་། ༧ འདུས་མ་བྱས། ༨ རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། ༩ སེམས་ཅན་ ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ མཐོང་བས་སྐྱོ་བས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། ༡༠ །གང་ཡང་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཁྱད་པར་བལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། 3-1032 འདི་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ༡༡ །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ༡༢ །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ༡༣ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ༡༤ རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་དམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ༡༥ ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་དང་ གང་ཟག་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་དངོས་པོ་དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ༡༦ སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 3-1033 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་དོན་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ངན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བཤད་ པ་དམན་པ་ལས་མི་སྣང་ཡང་། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དབུས་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །སྒྲུབ་ པ་དག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་ཚན་ལྔས་བསྟན་པ་ལས་རྒྱུད་འདིར་ཡང་དབྱེ་བ་བསྟན

【現代漢語翻譯】汝乃真諦之空性。6。因此，菩薩精進修持。如何尋求此空性之義？世尊開示：爲了獲得兩種善，即善之有為和。7。無為。8。爲了恒常利益眾生。9。爲了極度利益眾生，爲了不捨棄輪迴，此空性乃無始無終之空性。不斷絕地輪迴，因未見輪迴之空性而厭倦，從而完全捨棄輪迴。10。無論何種善，因不斷絕地觀察其殊勝之處，亦不入涅槃，亦不見其空性。此乃無取無舍之空性。11。爲了種姓之清凈。所謂種姓，即自性，即本體。12。爲了獲得相好。所謂獲得相好，即爲了獲得具足大丈夫之相好，爲了清凈。13。菩薩精進修持諸佛之法，爲了修習殊勝之力和無畏等。14。首先，應了知將空性安立為十四種。又，此處何為空性？即法與補特伽羅之無實有為空性，因此，由此生起之聖物，即彼處之空性。15。他者之法與補特伽羅之無實有為空性，由此生起之聖物，如彼處所說之食者等為空性之故。16。爲了闡述以十六種空性定義之義，應以兩種論典安立空性，即無實有為空性，以及無實有之自性為空性，爲了完全捨棄對法與補特伽羅之真實執著，應如次第般了知空性之差別。如是說。第二，此義亦須依中觀與邊際之辨別而了知，若不如是了知，則因譯師之惡劣翻譯和藏人之淺薄解釋而不得顯現，然真實之義如下：于中邊論云：空性略而言之，即特徵與名稱，及其意義與分類，以及證成應知。如是，空性以五義闡述，而此續中亦闡述了分類。

【English Translation】 You are the true essence of emptiness. 6. Therefore, Bodhisattvas diligently practice. How should one seek the meaning of this emptiness? The Bhagavan (Blessed One) declared: For the sake of attaining two kinds of virtue, namely virtuous conditioned phenomena and. 7. Unconditioned phenomena. 8. For the sake of constantly benefiting sentient beings. 9. For the sake of greatly benefiting sentient beings, and for the sake of not abandoning samsara (cyclic existence), this emptiness is the emptiness without beginning or end. Continuously revolving in samsara, one becomes weary due to not seeing the emptiness of samsara, thereby completely abandoning samsara. 10. Whatever virtue there may be, one does not enter nirvana (liberation) by continuously observing its excellence, nor does one see its emptiness. This is the emptiness without acceptance or rejection. 11. For the sake of the purity of lineage. What is called lineage is nature, that is, essence. 12. For the sake of obtaining marks and signs. What is called obtaining marks and signs is for the sake of obtaining the marks and signs of a great being, and for the sake of purification. 13. Bodhisattvas diligently practice the teachings of the Buddhas, for the sake of training in extraordinary powers and fearlessness, and so forth. 14. First, one should understand that emptiness is established as fourteen types. Furthermore, what is emptiness here? It is the emptiness of the absence of substantiality of dharmas (phenomena) and pudgalas (persons), therefore, the sacred object arising from it is emptiness in that place. 15. The emptiness of the absence of substantiality of other's dharmas and pudgalas, the sacred object arising from it, such as the eater and so forth mentioned there, is due to emptiness. 16. In order to explain the meaning of defining emptiness with sixteen types, emptiness should be established with two treatises, namely, the emptiness of the absence of substantiality and the emptiness of the nature of the absence of substantiality. In order to completely abandon the real clinging to dharmas and pudgalas, one should understand the distinctions of emptiness in the order as it is. Thus it is said. Secondly, the meaning of this must also be understood based on the differentiation between the middle and the extremes. If it is not understood in this way, it will not appear due to the poor translation of the translators and the shallow explanations of the Tibetans, but the true meaning is as follows: In the Madhyantavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes), it says: 'Emptiness, in brief, is to be known as the characteristics and the names, and its meaning and divisions, as well as the proofs.' Thus, emptiness is explained with five meanings, and in this tantra (text) also, the divisions are explained.

་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཚན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལས་དང་ པོར་དབྱེ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་དབུས་མཐར་གསུངས་པའི་མདོར་བསྟན་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་བཤད་ཀྱང་། བཟའ་བ་བཟའ་དང་ དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། ། 3-1034 དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་དང་། ཕྱི་དང་། ཕྱི་ ནང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་བསྡུ་ན། གཞི་གང་ཞིག་སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གང་ གིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སོགས་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མཐའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། 3-1035 དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་བརྩམས་སོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གང་ ཡིན་པ་སྟེ་ཁོག་པའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】以及『成就』的意義。因此，應當瞭解空性的分類。因此，『應當完全瞭解成就』，出現了這兩個意義的要點。在這兩者中，首先對於分類，在《中邊分別論》中宣說了總說和廣說。總說是：『從一切煩惱中解脫，即是有垢與無垢。』廣說也提到：『能食與所食及其身，處所之基的空性。』『又是誰以何種方式見？為何彼亦是空性？』『爲了獲得二種善，爲了恒常利益眾生，爲了不捨棄輪迴，爲了不盡善業，爲了完全清凈種姓，爲了獲得相好，爲了清凈佛法，菩薩努力。』『人與法，此無事物之處即是空性。』『彼無事物之事物存在，彼即是彼之外的空性。』這裡揭示了十六種空性，即內空、外空、內外空、大空、空性空、勝義空、有為空、無為空、超越邊際空、無始無終空、無舍空、自性空、相空、一切法空、無物空、無物自性空。如果歸納起來，就是什麼基礎是空的？以什麼智慧見到空性？以什麼方式見到空性？爲了什麼原因成就空性？以及空性的自性被確定。這是從五個方面的角度來做的。它們依次是前四個，空性空，勝義空，有為等八個，以及最後兩個。在《中邊分別論》的註釋中說：『其中，能食空性是從內部的處開始的。所食空性是外部的。其身是指能食和所食二者的處所，即腹部。其空性稱為內外空。處所之基是器世間，因為其廣大，所以其空性稱為大空。』『內部的處等，又是以什麼見到空性呢？以空性智慧見到，其空性即是空性空。』如何……

【English Translation】 and the meaning of 'accomplishment'. Therefore, the classification of emptiness should be understood. Thus, 'accomplishment should be fully understood,' these two key points of meaning arise. Among these two, firstly, for the classification, the summary and detailed explanation are taught in the Madhyāntavibhāga. The summary is: 'Liberation from all afflictions is with defilements and without defilements.' The detailed explanation also mentions: 'The edible and the eaten and its body, the emptiness of the base of the place.' 'And who sees how? Why is that also emptiness?' 'To obtain two kinds of virtue, to constantly benefit sentient beings, not to abandon samsara, to perform inexhaustible virtuous deeds, to completely purify lineage, to obtain marks and signs, to purify the Buddha's teachings, the Bodhisattva strives.' 'Person and phenomena, here where there are no things, is emptiness.' 'That thing of no thing exists, that is emptiness other than that.' Here, sixteen emptinesses are revealed, namely, internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of nature, emptiness of characteristics, emptiness of all dharmas, emptiness of non-things, and emptiness of the nature of non-things. If summarized, it is: what basis is empty? With what wisdom is emptiness seen? In what way is emptiness seen? For what reason is emptiness accomplished? And the nature of emptiness is determined. This is done from the perspective of five aspects. They are, in order, the first four, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, the eight conditioned ones, and the last two. In the commentary on the Madhyāntavibhāga, it is said: 'Among them, the emptiness of the edible begins with the internal sense bases. The emptiness of the eaten is external. Its body refers to the place of both the edible and the eaten, which is the abdomen. Its emptiness is called internal-external emptiness.' 'The base of the place is the vessel world, and because it is vast, its emptiness is called great emptiness.' 'The internal sense bases, etc., with what is emptiness seen? It is seen with the wisdom of emptiness, and its emptiness is the emptiness of emptiness.' How...

ར་ དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་དུ་ ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། 3-1036 ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རང་ བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིག་དང་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་ གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། ། 3-1037 དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གིས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ནི་དེར་ཟད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་ བའི་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་ཟིན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འདིའི་སྟེང་དུ་མན་ངག་གིས་བཤད་པས། སེམས་འགྲེལ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་འབྱུང་རིགས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་ཅེས་པ་ལ་ཡང་། རྟེན་སའི་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བཅུ་དྲུག་གི་ངོས་གཟུང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མ

【現代漢語翻譯】證悟真諦之空性即是真諦之空性。菩薩為何要修行呢？因為要獲得二善。二善指的是有為和無為。『恒常利益眾生』，意為永遠利益眾生。『不應捨棄輪迴』，意為若未見無始無終之輪迴為空性，則會厭倦，從而捨棄輪迴。『行持不盡之善』，意為即使在無餘涅槃中，也不捨棄、不拋棄。『亦應清凈種姓』，其中，種姓指的是自性，即本體之故。『為得妙相與好相』，意為爲了獲得具足大丈夫相和殊勝好相。『清凈諸佛法』，菩薩因此而修行，指的是十力、無畏、不共法等。如是，應知暫時安立十四空性。何為空性？人與法之無實有為空性。彼無實有之實有亦為空性。如前所說，于飲食等為空性，為示空性之體性，故無實有為空性，無實有之自性為空性。二種空性作二種區分，次第是爲了遣除對人與法之增益，以及對彼空性之誹謗。如是，應知空性之種種差別。』如是說。如是，這些續部詞句，以詞句所能涵蓋之義即止於此，與唯識宗之觀點相符合作解釋。故續部之真實意趣，未超出大乘共同之空性體性與差別。於此之上，以口訣作解釋，如《心經釋》般，應善加尋覓與漸次道相應之不共空性之解釋。第二，所謂續部不共之十六空性，亦因所依之續部不同，故十六之定義與前不同，亦有兩種方式。

【English Translation】 The emptiness of seeing the ultimate reality is the emptiness of the ultimate reality. Why does a Bodhisattva practice? It is to attain the two virtues. The two virtues are the conditioned and the unconditioned. 'Always for the benefit of sentient beings' means always for the benefit of sentient beings. 'One should not abandon samsara' means that if one does not see the beginningless and endless samsara as emptiness, one will become weary and abandon samsara. 'To perform inexhaustible virtue' means that even in nirvana without remainder, one does not abandon or discard it. 'Also, the lineage should be purified' where lineage means nature, that is, for the sake of essence. 'To obtain marks and excellent signs' means to obtain the marks of a great person together with the excellent signs. 'Purify all Buddha-dharmas', the Bodhisattva practices for this reason, referring to the ten powers, fearlessness, unmixed qualities, and so on. Thus, one should know that the fourteen emptinesses are temporarily established. What is emptiness? The non-existence of entities of persons and dharmas is emptiness. The existence of that non-existence is also emptiness. As mentioned before, regarding eating and so on as emptiness, in order to show the nature of emptiness, non-existence is emptiness, and the self-nature of non-existence is emptiness. The two kinds of emptiness are distinguished into two categories in order to eliminate the imputation of persons and dharmas, and the slander of that emptiness, in that order. Thus, one should know the various distinctions of emptiness.' Thus it is said. Thus, the meaning of those tantric words, to the extent that the words can encompass, ends there, and it is explained in accordance with the view of the Vijnanavada school. Therefore, the true meaning of the tantra does not go beyond the common Mahayana characteristics and distinctions of emptiness. On top of this, with oral instructions as explanation, like the 'Heart Sutra Commentary', one should carefully seek the explanation of the uncommon emptiness that corresponds to the stages of completion. Secondly, the so-called sixteen uncommon emptinesses of the tantras also differ in the definition of the sixteen from before due to the different tantras on which they are based, and there are also two ways.

ཐོང་སྟེ། ཚུལ་དང་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ པ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་གསུངས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ། 3-1038 ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་དག་པ། །ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། ༡ །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ༢ །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་དུ་ ཡང་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བཤད། ༣ །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བྲལ་བ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ༤ །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ ལ། །རྗེས་སུ་དམིགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏོང་བ། །དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད། ༥ །དོན་དམ་པར་ནི་བསྟུན་པའི་དངོས། །ཤེས་པ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། ༦ །འདུས་བྱས་ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །དགེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། ༧ །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདུས་མ་བྱས། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་ མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོང་ཉིད་གསུངས། ༨ །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་སོགས། །རབ་དགའ་སོགས་སུ་དམིགས་སུ་མེད། །ཀུན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །མཐའ་ལས་འདས་ པ་སྟོང་ཉིད་གསུངས། ༩ །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད། །རློམ་སེམས་མེད་པར་དེ་བརྗོད་དེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ༡༠ །མྱ་ངན་འདས་པ་དམིགས་པ་མེད། ། 3-1039 དགེ་བའི་བདག་ཉིད་མི་གཏོང་བ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་དེ་བཤད་དེ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ༡༡ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ནི། །བདག་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་ མེད་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ། ༡༢ །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་སྐུ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ༡༣ ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བཤད། ༡༤ །བདག་དང་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སྒྲོ་བཏགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཆོག །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་གཅོད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་གསུང་། ༡༥ །ཇི་ལྟར་སྔོན་གསུངས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཤེས་པ། །སླར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི། །དངོ

【現代漢語翻譯】其次，第一種方式是：在吉祥《金剛鬘》（Śrī Vajra-mālā）中，《大瑜伽續》第四十九品，關於空性分類的特徵之章中，世尊金剛（Bhagavan Vajra）說道：『空性的分類簡而言之，瑜伽士通過什麼來了解？通過空性本身來了解。因為不相容和對治的緣故，空性被完整地宣說為應該修習的。內部的自性諸法，是對普遍概念的對治，顛倒之見是完全清凈的，這被稱為內在的空性。1 外在的，與目標分離的，被認為是外在的空性。2 內部的自性諸法，以及對外在也不執著的，這被正確地宣說為外與內的空性。3 與容器世界分離的，被稱為偉大的空性。4 爲了圓滿如鏡智慧，爲了隨之設定目標，捨棄與之不相容的方面，無事物空性即是空性。5 在究竟意義上，與事物相符的知識，是究竟意義的空性。6 由造作的佈施等，因為沒有設定的目標，運用自己概念的特徵，被稱為造作的空性。7 完全的菩提是不造作的，原因和條件也沒有設定的目標，捨棄事物和非事物，宣說不造作的空性。8 爲了眾生的利益，發願等，在極喜等中沒有設定的目標，完全捨棄所有的概念，宣說超越邊際的空性。9 對於無始無終的世界，爲了眾生的利益而發願，不帶傲慢地宣說它，這就是無始無終的空性。10 涅槃沒有設定的目標，不捨棄善的自性，不帶傲慢地宣說它，這就是無捨棄的空性。11 貪慾等垢染，我的自性是清凈的，如此不帶傲慢地說，這就是自性空性的顯現。12 相好等色身，以及它的功德，對於其他人也不設定目標，這就是自性特徵的空性。13 菩提方面的諸法，在行為上也沒有傲慢，一切諸法都被宣說為空性。14 我和補特伽羅的諸法，是無有虛構事物的殊勝，完全斷除一切束縛，宣說無事物的空性。15 如同先前所說的空性，瞭解那些無事物，再次不設定目標，這就是無事物中的事物。』

【English Translation】 Furthermore, the first way is: In the auspicious Śrī Vajra-mālā, in the forty-ninth chapter of the Great Yoga Tantra, concerning the characteristics of the classification of emptiness, the Bhagavan Vajra said: 'The classification of emptiness, in brief, by what does the yogi understand? Through emptiness itself it is understood. Because of incompatibility and counteraction, emptiness is completely declared as something to be practiced. The internal self-nature of all dharmas is the counteraction to universal concepts, and inverted views are completely purified; this is called the inner emptiness. 1 The external, separated from the object, is considered the external emptiness. 2 The internal self-nature of all dharmas, and also not clinging to the external, this is correctly declared as the emptiness of both inner and outer. 3 Separated from the container world, it is called the great emptiness. 4 In order to perfect mirror-like wisdom, in order to subsequently set a goal, abandoning the incompatible aspects, the emptiness of non-things is emptiness. 5 In the ultimate sense, knowledge that conforms to things is the emptiness of the ultimate sense. 6 From fabricated generosity and so on, because there is no set goal, employing the characteristics of one's own concepts, it is called fabricated emptiness. 7 Complete bodhi is unfabricated, and the causes and conditions also have no set goal, abandoning things and non-things, the unfabricated emptiness is declared. 8 For the benefit of sentient beings, aspirations and so on, in extreme joy and so on, there is no set goal, completely abandoning all concepts, the emptiness that transcends limits is declared. 9 For the beginningless and endless world, aspiring for the benefit of sentient beings, declaring it without arrogance, this is the beginningless and endless emptiness. 10 Nirvana has no set goal, not abandoning the nature of goodness, declaring it without arrogance, this is the emptiness of non-abandonment. 11 Desires and other defilements, my nature is pure, thus speaking without arrogance, this is the manifestation of self-nature emptiness. 12 The physical body with marks and examples, and its qualities, not setting a goal for others either, this is the emptiness of self-characteristic. 13 The dharmas of the aspects of bodhi, there is no arrogance in behavior either, all dharmas are declared as emptiness. 14 The dharmas of self and person, are the excellence of having no fabricated things, completely cutting off all bonds, the emptiness of non-things is declared. 15 Just as the emptiness previously spoken, understanding those non-things, again not setting a goal, this is the thing in non-things.'

ས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འདོད། ༡༦ ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡང་། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ནི་རྣམ་པར་ དཔྱད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་ལ། འདིར་བརྟེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་མི་སྣང་བས། རྒྱུད་སྡེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། 3-1040 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གནས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་ ཕྱེ་ནས་བསྡུ་ན་དབྱེ་བ་གསུམ་མམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ ལྔའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་ལྔའོ། །གནམ་ སྟོང་གི་མཐའ་དང་། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ལའང་། འདིར་དཔྱོད་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། 3-1041 ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །། ༈ སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན། གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པའི་འབྲེལ་དགོད། བཤད་པ་ཉིད་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་ འབྲེལ་ཡང་། འདི་ལྟར། ཧེ་བཛྲ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པའི། བཛྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི། བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་དང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ པ་དང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལས། དགའ་ཆེན

【現代漢語翻譯】認為沒有自性的空性。16。如此空性的分類，是爲了對治各種習氣。對治因的相違品，應從上師傳承處了知。如是說，應知曉，意義在於通過辨析能夠領會。此處所依的空性之理，在之前的兩種觀點中並不明顯，因此被安立為密宗特有的表示。第二種說法是：出自菩提薩埵的註釋訣竅之說，即以黑方十六分的分類，將十六個階段分為十六空性。如果歸納，則分為三種，或者分為四種，即一切法空性。如吉祥時輪的世間品第二略集中所說：『十六空性是指黑方、太陽和智慧。空性分為三種：空性、大空性和勝義空性。其中，空性是指五蘊空性，即黑方初一至初五。大空性是指五界空性，即初六至初十。勝義空性是指五根空性，即十一至十五。然後，到達虛空盡頭的十五是十五空性。虛空盡頭與白方初一交接的第一個中心是第十六種，即一切法空性。』關於十六空性的意義，此處已詳細闡述了有智慧者應如何理解的部分，至於更廣的闡述，應參考其他論著。關於十六種悲心的意義。第三，講述十六悲心，分為兩部分：講述的關聯必要和講述本身。第一，講述前後關聯，是這樣的：嘿 Vajra（嘿金剛）和 Dgyespa'i rdo rje（喜金剛），其中的 Vajra（金剛）和 Rdo rje（金剛）是，『Vajra（金剛）應說是智慧』，以及『金剛是空性』，智慧是空性的意義。嘿是偉大的悲心，作為喜悅的意義而說，無二的方便和智慧，喜金剛，方便大悲與智慧空性結合的法。如此，大悲作為喜悅的意義而說，大喜

【English Translation】 It is held that emptiness is without inherent existence. 16. Thus, the divisions of emptiness are also for the sake of counteracting various habitual tendencies. The opposing side of the antidote to the cause should be known from the lineage of the Lama. As it is said, it should be known that the meaning lies in being able to comprehend through analysis. The way of emptiness relied upon here is not apparent in the previous two perspectives, so it is established as a unique symbol of the Tantras. The second way of speaking is: It comes from the explanation of the instructions of the Bodhisattva's commentary, which is that the sixteen stages are divided into sixteen emptinesses by the division of the sixteen parts of the dark side. If summarized, it is divided into three types, or four types, namely all phenomena emptiness. As stated in the second abbreviated chapter of the Kalachakra's World Realm: 'The sixteen emptinesses refer to the dark side, the sun, and wisdom. Emptiness is divided into three types: emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness. Among them, emptiness refers to the emptiness of the five aggregates, which are the first to fifth days of the dark side. Great emptiness refers to the emptiness of the five elements, which are the sixth to tenth days. Ultimate emptiness refers to the emptiness of the five senses, which are the eleventh to fifteenth days. Then, the fifteenth, which reaches the end of space, is the fifteen emptinesses. The sixteenth, which is the end of space and the center of the beginning of the entry of the first day of the white side, is the emptiness of all phenomena.' Regarding the meaning of the sixteen emptinesses, it has been well explained here how much the wise should know, but for a more extensive explanation, one should refer to other texts. Regarding the meaning of the sixteen compassions. Third, explaining the sixteen compassions, divided into two parts: the connection and necessity of the explanation, and the explanation itself. First, the connection between the previous and subsequent explanations is as follows: Hevajra and Dgyespa'i rdo rje (Hevajra), where Vajra and Rdo rje are, 'Vajra should be said to be wisdom,' and 'Vajra is emptiness,' the meaning of wisdom is emptiness. He is great compassion, spoken of as the meaning of joy, the non-duality of skillful means and wisdom, Hevajra, the Dharma that combines skillful means, great compassion, and wisdom emptiness. Thus, great compassion is spoken of as the meaning of joy, great joy

་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཞེས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའང་དགའ་བ་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པ་ན་ནི། དགའ་བ་བཞི་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅས་པས་སོ། ། 3-1042 དེ་ཡང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་པས། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནག་ཕྱོགས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྙིང་རྗེ་ བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་བཤད་པ་སྔ་ ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། གོ་རིམ་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གནས་པ་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་སྟེ། ཨེ་དང་ཝཾ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་ལ་བདེ་ བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི། ཀཾ་བདེ་བ་དང་པཱ་ལ་སྐྱོང་བར་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔྱད་པ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པར་བཤད་ན། བདེ་བར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལ། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོད་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ཕྱག་གི་ མཚན་མ་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དགའ་བ་འདི་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་ན་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་ཇི་ལྟ་བར། 3-1043 འདིར་ནི་དགའ་བ་འདི་དག་གིས་ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ ལྟ་བས་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ན་ མེད་པས་དེའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདི་ལའང་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པ་དགོད་པ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ། དེ་ལས་སྙིང་ རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་མ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ན

【現代漢語翻譯】 'He-ru-ka's (嘿汝嘎，本尊名) essence' means great joy is great compassion. It should be understood that great compassion is Hevajra (喜金剛，本尊名). This is well connected. 'Great joy' refers to the chief of the four joys, the co-emergent joy, as stated in 'the nature of co-emergent joy'. However, when explaining the sixteen compassions here, the four joys are divided into sixteen parts, with the fifteen parts of the white side and the sixteenth part. Furthermore, according to the reasoning of emptiness, the sixteen compassions are the white side, the moon, and skillful means. Therefore, just as the sixteen emptinesses of the dark side and the sixteen compassions of the white side are related through wisdom and skillful means, here too, the sixteen hands and sixteen skull cups of the Bhagavan (薄伽梵，佛的稱號) are related through wisdom and skillful means. It is necessary to understand the connection between the preceding and following explanations, and the order is also that bliss resides in emptiness, which is the order of the support and the supported, like E (ཨེ་，種子字，一切法之本體空性) and Vam (ཝཾ་，種子字，由水中生起). The sound of bliss is closely associated with the skull cup, as it is said in the tantras that 'Kam' (ཀཾ་，種子字，樂) means bliss and 'Pala' (པཱ་ལ་，樂) means to protect. Here is an inquiry: If the sixteenth part is explained as emptiness, how is it related to bliss? This sixteenth part itself is explained from the perspective of emptiness as the emptiness of all phenomena. These compassions are these skull cups, which means that the sixteen compassions represented by the sixteen skull cups, which are the symbols of the hands, are being discussed. Therefore, the sixteen compassions here are the sixteen joys. Why are these joys called compassion? Because in a general sense, compassion prevents the extreme of peace, just as here, these joys prevent the extreme of peace, as it is said: 'Form does not come into existence, it does not go to unchanging Nirvana (涅槃，寂滅)'. Secondly, therefore, the divisions of the sixteen joys, which are established as the sixteen compassions, will be explained. These are clearly stated in the Kalachakra (時輪，密宗本尊) and are not found elsewhere, so they will be expressed in that manner. In this also, there are two considerations: quoting the explanation of the context and contemplating the connection between the preceding and following. The first also has two parts: first, explaining the sixteen joys, and then how to understand the sixteen compassions from them. The first also has two parts: the arrangement without separating the cause, path, and result, and the detailed explanation of the arrangement of the result time. The first is:

【English Translation】 "'He-ru-ka's (嘿汝嘎，Deity Name) essence' means great joy is great compassion. It should be understood that great compassion is Hevajra (喜金剛，Deity Name)." This is well connected. 'Great joy' refers to the chief of the four joys, the co-emergent joy, as stated in 'the nature of co-emergent joy'. However, when explaining the sixteen compassions here, the four joys are divided into sixteen parts, with the fifteen parts of the white side and the sixteenth part. Furthermore, according to the reasoning of emptiness, the sixteen compassions are the white side, the moon, and skillful means. Therefore, just as the sixteen emptinesses of the dark side and the sixteen compassions of the white side are related through wisdom and skillful means, here too, the sixteen hands and sixteen skull cups of the Bhagavan (薄伽梵，The Blessed One) are related through wisdom and skillful means. It is necessary to understand the connection between the preceding and following explanations, and the order is also that bliss resides in emptiness, which is the order of the support and the supported, like E (ཨེ་，seed syllable,梵文天城體：अ，IAST: a，the essence of all phenomena is emptiness) and Vam (ཝཾ་，seed syllable,梵文天城體：वं，IAST: vaṃ，arising from water). The sound of bliss is closely associated with the skull cup, as it is said in the tantras that 'Kam' (ཀཾ་，seed syllable,梵文天城體：क，IAST: ka，joy) means bliss and 'Pala' (པཱ་ལ་，seed syllable,梵文天城體：प，IAST: pa，to protect) means to protect. Here is an inquiry: If the sixteenth part is explained as emptiness, how is it related to bliss? This sixteenth part itself is explained from the perspective of emptiness as the emptiness of all phenomena. These compassions are these skull cups, which means that the sixteen compassions represented by the sixteen skull cups, which are the symbols of the hands, are being discussed. Therefore, the sixteen compassions here are the sixteen joys. Why are these joys called compassion? Because in a general sense, compassion prevents the extreme of peace, just as here, these joys prevent the extreme of peace, as it is said: 'Form does not come into existence, it does not go to unchanging Nirvana (涅槃，extinction)'. Secondly, therefore, the divisions of the sixteen joys, which are established as the sixteen compassions, will be explained. These are clearly stated in the Kalachakra (時輪，Tantra Deity) and are not found elsewhere, so they will be expressed in that manner. In this also, there are two considerations: quoting the explanation of the context and contemplating the connection between the preceding and following. The first also has two parts: first, explaining the sixteen joys, and then how to understand the sixteen compassions from them. The first also has two parts: the arrangement without separating the cause, path, and result, and the detailed explanation of the arrangement of the result time. The first is:

ི། དེ་ལྟར་མ་ཕྱེ་བའི་དགའ་ བ་ཆེན་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགའ་བ་བཞི་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་གཉིས་ ཏེ། རེ་ཞིག་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ལེའུ་ལས། འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་གིས་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 3-1044 གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཊྚས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་ མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། ༡༢༣ །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་ བ་དག་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལ། །ཨོཊྚ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ༡༢༣ །ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་ཞེས་པ། བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། གང་བའི་དང་། འབར་བའི་དང་། ཨོཊྚའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིར་འབྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །བལྟ་བ་དང་། རེག་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་། འཛག་པའི་ བྱ་བ་བཞིས་འབྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་གོ །དོན་དེ་དག་སླར་ཡང་འཆད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དང་པོར་མིག་གིས་བལྟ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། 3-1045 བསྐྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དགའ་བ་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་མ་ལ་ལག་པས་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དཔྲལ་བར་འདུས་ནས་གང་ ཞིག་རབ་ཏུ་གང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་འོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རོལ་བ་ནི། སྔར་གང་བའི་སའི་ཡན་ལག་མཆོག་ མགོ་བོ་ནས། པདྨར་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག་པ་ནི། འབར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལས། ཨོཊྚའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་ པའི་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་སྟེར་བ་ནི། ཨོཊྚའི་གནས་སྐབས་ཏེ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་འདི་ལ་སྐྱེ་མཚམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་

【現代漢語翻譯】因此，對於這種未區分的大樂，需要了解的是，存在暫時性的四種喜悅的區分，並且每一種喜悅又分為四種形式，從而形成十六種喜悅的方式。這裡分為兩個方面：一是分為四種喜悅，二是這四種喜悅如何轉化為十六種喜悅的方式。第一方面，在《灌頂品》中說：『慾望的生起是行者自己的意願所致，滿足感會變得更加強烈。』『從滿足感的最佳肢體中，將月亮（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：持兔者，指月亮）轉化為精液，從而滴下美好的明點。』『奧ཊྚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所帶來的至上喜樂自然而然地給予，明點的釋放是在三者的盡頭。』『觀看、觸控和交合時滴落的這些喜樂，是通過喜樂的區分等方式獲得的。』『慾望使人快樂，最初的快樂也來自人們的眼睛觀看。』『從外部完全結合時，自身會再次體驗到至上的喜樂。』『燃燒、明點滴落和喜樂，特別是金剛蓮花（藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛蓮花）上的喜樂。』『奧ཊྚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）在明點的三者盡頭轉化為存在，俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：俱生喜）帶來金剛。』必須從這些話語中理解。所謂的四種喜樂，是指生起（藏文：བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：生起位）、充滿（藏文：གང་བའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：充滿）、燃燒（藏文：འབར་བའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：燃燒）和奧ཊྚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的狀態。前三種是狀態的區分。通過觀看、觸控、交合和滴落這四種行為來區分的是最後一句。這些意義在接下來的詩句中再次解釋，就像這樣：首先，通過眼睛的觀看，使行者的意願得以生起，這是生起的狀態，是第一種喜樂。之後，充滿的狀態是指，通過智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：智慧母）的手觸控和擁抱，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：菩提心）流淌，匯聚在前額，完全充滿的狀態，這是第二種至上喜樂。然後，燃燒的狀態是指，與智慧相結合，在金剛蓮花（藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛蓮花）上嬉戲，從先前充滿狀態的最佳肢體——頭部，將蓮花中的月亮（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：持兔者，指月亮）轉化為精液，從而滴下美好的明點，這是燃燒的狀態，是第三種特殊喜樂。之後，奧ཊྚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的狀態是指，在明點滴落時，當身語意（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：身語意）的第四種明點出現時，至上喜樂（藏文：མཆོག་གི་བདེ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：至上喜樂）給予俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：俱生喜）的自性，這是奧ཊྚ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的狀態，是第四種俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：俱生喜）。關於這四種喜樂的生起階段的安置方式，在這個續部和其他續部中還有其他不同的說法。

【English Translation】 Therefore, regarding this undifferentiated great bliss, it is necessary to understand that there are temporary distinctions of four joys, and each of these is further divided into four aspects, thus forming sixteen joys. Here, there are two aspects: first, the division into four joys, and second, how these four joys transform into sixteen joys. The first aspect, in the chapter on empowerment, it says: 'The arising of desire is caused by the practitioner's own intention, and the sense of fulfillment becomes even stronger.' 'From the best limbs of fulfillment, transforming the moon (Tibetan: རི་བོང་འཛིན་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: holder of the rabbit, referring to the moon) into semen, thereby dripping down the beautiful bindu.' 'The supreme bliss brought by Auṭṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) naturally gives, the release of bindu is at the end of the three.' 'These joys that drip down during viewing, touching, and intercourse are obtained through the distinctions of joy, etc.' 'Desire makes one happy, and the initial joy also comes from people's eyes viewing.' 'When fully combined from the outside, one will again experience supreme bliss in oneself.' 'Burning, the dripping of bindu, and joy, especially the joy on the Vajra Lotus (Tibetan: རྡོ་རྗེ་པད་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Vajra Lotus). 'Auṭṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) transforms into existence at the end of the three bindus, coemergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: coemergent joy) brings Vajra.' It is necessary to understand from these words. The so-called four joys refer to the stages of arising (Tibetan: བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: arising stage), filling (Tibetan: གང་བའི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: filling), burning (Tibetan: འབར་བའི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: burning), and Auṭṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The first three are the distinctions of stages. The last sentence is distinguished by the four actions of viewing, touching, intercourse, and dripping. These meanings are explained again in the following verses, like this: First, through the viewing of the eyes, the practitioner's intention is aroused, this is the state of arising, which is the first joy. After that, the state of filling refers to, through the hand of the wisdom mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: wisdom mother) touching and embracing, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Bodhicitta) flows, gathering at the forehead, the state of being completely filled, this is the second supreme joy. Then, the state of burning refers to, combining with wisdom, playing on the Vajra Lotus (Tibetan: རྡོ་རྗེ་པད་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Vajra Lotus), from the best limb of the previous filled state—the head, transforming the moon (Tibetan: རི་བོང་འཛིན་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: holder of the rabbit, referring to the moon) in the lotus into semen, thereby dripping down the beautiful bindu, this is the state of burning, which is the third special joy. After that, the state of Auṭṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) refers to, when the bindu drips, when the fourth bindu of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: body, speech, and mind) appears, the supreme bliss (Tibetan: མཆོག་གི་བདེ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: supreme bliss) gives the nature of coemergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: coemergent joy), this is the state of Auṭṭa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), which is the fourth coemergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: coemergent joy). Regarding the ways of placing the stages of arising for these four joys, there are other different statements in this and other tantras.

རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་དབང་གི་ལེའུ་སོགས་ སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་དང་། ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་རེར་དབྱེ་བ་བྱར་ཡོད་པ་ལས། 3-1046 དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། སོ་སོའི་མིང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འདིར་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞིར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བས་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་མིང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་། དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཊྚ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། 3-1047 ༡༢༤ །ཞེས་ཏེ། འདིར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་ དྲུག་གོ །དེ་ལ་སོ་སོའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་། འདོད་པ་ཞེས་པ་སྐུའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གིའོ། །འདར་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མིང་ སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེས་དགའ་བ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། གང་བ་སྐུའི་མཆོག་དགའོ། །འདི་མན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ། དང་པོ་གསུམ་གཞུང་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཐ་མ་ གསུམ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མས་རིམ་བཞིན་སྦྱོར་ཏེ། གཞུང་དུ་འཁྲུགས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤ

【現代漢語翻譯】關於多種分類的闡述，我已在《灌頂品》等其他章節中進行了解釋，請查閱那些章節。第二點是：如此闡述的四種喜，通過結合的方式和時節的劃分，可以分為十六個部分，每個部分都有其獨特的劃分。 3-1046 首先，分為兩種：通過身（སྐུ་，kāya，身體）、語（གསུང་，vāc，語言）、意（ཐུགས་，citta，心）和智慧（ཡེ་ཤེས་，jñāna，智慧）的分類，將之分為十六種；以及將真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，tathatā，如是）分為十六種。在第一種分類中，又分為實際的分類和各個名稱的指示。首先是：這裡所說的結合的分類，指的是將四種喜悅的每一種，都通過身、語、意、智慧的分類進行結合。如經文所說：『化身（སྤྲུལ་པ་，nirmāṇa，化現）的身語意，與智慧結合爲一；報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，saṃbhogakāya，圓滿受用身）的身語意，與智慧結合爲一；法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，dharmakāya，法身）的身語意，與智慧結合爲一；俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་，sahaja，俱生）的身語意，與智慧結合爲一。』第二點是：通過結合而劃分的十六種喜悅，它們各自都有不同的名稱。這些如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，tathāgata，如來）的象徵，也在《灌頂品》中有所闡述：『欲（འདོད་，chanda，慾望）、喜（དགའ་བ་，prīti，喜悅）、顫（འདར་，kampana，顫抖）和不變（འགྱུར་མེད་，acyuta，不變）這四者構成了一種結合；充滿（གང་བ་，pūrṇa，充滿）、能力（ནུས་，śakti，力量）、生（སྐྱེ་བ་，janman，出生）和勝喜（མཆོག་གི་དགའ་བ་，paramaprīti，殊勝喜悅）則確定為第二種；燃燒（འབར་བ་，jvāla，燃燒）、明點（ཐིག་ལེ་，bindu，明點）和昏厥（བརྒྱལ་བ་，mūrchā，昏厥）也再次區分，喜悅本身是第三種；奧ཊྚ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和那達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、睡眠（གཉིད་，nidrā，睡眠）和俱生喜（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་，sahajaprīti，俱生喜悅）則構成第四種。』 3-1047 124。』這裡所說的欲等十六種喜悅的四種結合，分別由第一種結合、第二種、第三種和第四種來表示。也就是說，眾生的覺醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態，通過這些狀態的劃分，可以分為身語意和智慧的結合。這些結合又可以通過四種喜悅的劃分，分為十六種。其中，各個名稱的差異在於：欲，是身之喜悅；喜，是語之喜悅；顫，是意之喜悅；不變，是智慧之喜悅的名稱。這四者構成了第一種喜悅的結合。同樣，充滿是身之勝喜。從這以下的結合中，前三種與經文的字面意思相同，后三種則按照語、意和智慧金剛（རྡོ་རྗེ་，vajra，金剛）的順序依次結合。經文中的混亂是由於詩歌韻律的需要，註釋中對此進行了解釋。

【English Translation】 The various classifications mentioned should be viewed in the 'Initiation Chapter' and other contexts where I have explained them. Secondly, these four joys, as explained, can be divided into sixteen parts through the divisions of union and the divisions of time, each with its own unique divisions. 3-1046 Firstly, there are two divisions: dividing them into sixteen aspects through the division of body (སྐུ་，kāya，body), speech (གསུང་，vāc，speech), mind (ཐུགས་，citta，mind), and wisdom (ཡེ་ཤེས་，jñāna，wisdom); and dividing suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，tathatā，suchness) into sixteen aspects. Within the first division, there are the actual division and the indication of individual names. Firstly: The division of union here refers to combining each of the four joys with the divisions of body, speech, mind, and wisdom. As the scripture says: 'The body, speech, and mind of the emanation (སྤྲུལ་པ་，nirmāṇa，emanation), combined with wisdom, are one; the body, speech, and mind of the enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，saṃbhogakāya，enjoyment body), combined with wisdom, are one; the body, speech, and mind of the dharma body (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，dharmakāya，dharma body), combined with wisdom, are one; the body, speech, and mind of the innate (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་，sahaja，innate), combined with wisdom, are one.' Secondly: These sixteen joys divided by union each have distinct names. These symbols of the Tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，tathāgata，Tathāgatas) are also explained in the 'Initiation Chapter': 'Desire (འདོད་，chanda，desire), joy (དགའ་བ་，prīti，joy), trembling (འདར་，kampana，trembling), and immutability (འགྱུར་མེད་，acyuta，immutability) constitute one union; fullness (གང་བ་，pūrṇa，fullness), power (ནུས་，śakti，power), birth (སྐྱེ་བ་，janman，birth), and supreme joy (མཆོག་གི་དགའ་བ་，paramaprīti，supreme joy) are definitely the second; burning (འབར་བ་，jvāla，burning), bindu (ཐིག་ལེ་，bindu，bindu), and fainting (བརྒྱལ་བ་，mūrchā，fainting) also differentiate again, joy itself is the third; Oṭṭa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Nada (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), sleep (གཉིད་，nidrā，sleep), and innate joy (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་，sahajaprīti，innate joy) are the fourth.' 3-1047 124.』 Here, the four unions of the sixteen joys, such as desire, are indicated by the first union, the second, the third, and the fourth. That is, The states of awakening, dreaming, deep sleep, and the fourth state of sentient beings, through the division of these states, can be divided into the union of body, speech, mind, and wisdom. These unions can also be divided into sixteen through the division of the four joys. Among them, the differences in individual names are: desire is the joy of the body; joy is the joy of speech; trembling is the joy of the mind; immutability is the name of the joy of wisdom. These four constitute the first union of joy. Similarly, fullness is the supreme joy of the body. In the unions below this, the first three are the same as the literal meaning of the scripture, and the last three are combined in the order of speech, mind, and wisdom vajra (རྡོ་རྗེ་，vajra，vajra). The confusion in the scripture is due to the needs of poetic meter, which is explained in the commentary.

ད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། མཆོག་གི་དགའ་བ་ ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །ནུས་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ་སྦྱོར་བ་གཉིས་པའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་ཁྱད་དགའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་གསུང་གིའོ། ། 3-1048 བརྒྱལ་བ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་སྟེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཊྚ་ཞེས་པ་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུང་གིའོ། །གཉིད་ཅེས་པ་ཐུགས་ཀྱིའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མིང་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོས་བསྟན་པ་འདི་དག་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་དགའ་བ་འདར་བ་དང་། །ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། འདོད་པའི་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་ ཞིང་འབྱུང་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུལ་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། ། ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །ཨོཊྚ་དགའ་བ་ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། ། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ དང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཞེས་སོགས་དང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་གཅིག་པུར་ཟད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་། 3-1049 འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་ དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་ བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སྣང་སྟེ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་ གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྐུའི་མཆོག་

【現代漢語翻譯】因此，'殊勝喜樂'指的是語之殊勝喜樂，'生'指的是意，'能力'指的是智慧的殊勝喜樂，即第二種結合。'燃燒'指的是身的特殊喜樂，'特別喜樂'指的是語，『昏厥』指的是意，『明點』指的是智慧的特殊喜樂，即第三種結合。同樣，『奧札』指的是身的俱生，『俱生』指的是語，『睡眠』指的是意，『那達』指的是智慧的俱生喜樂之名，即第四種結合。如此，十六種以各自不同的名稱來表示的這些，與《大手印明點續》中所說的相一致：『身與喜樂、顫動，融化與普喜，亦復如是。』這指的是第一瑜伽，是對慾望喜樂的確定。『充滿喜樂，亦復如是穩固，出現殊勝，亦復如是。』這指的是第二瑜伽，是對殊勝喜樂的確定。『燃燒與喜樂、明點，睡眠境，如是之差別。』這指的是第三瑜伽，是對特殊喜樂的確定。『奧札喜樂那達，自性俱生，亦復如是。』這被解釋為第四瑜伽，是對俱生的確定。』等等。第一瑜伽等與第一結合等，只是詞語上的差別而已。將第二種真如分為十六種相，是因為將唯一的真如從身的角度進行區分，從而產生十六種相。雖然究竟上俱生身是唯一的，但在名言上，也可以分為四種喜樂和十六種喜樂。《世間界品略義》第五品中說：『貪著與不貪著，嗔恨與不嗔恨，愚癡與不愚癡。』像這樣等等都是相對的，因為它們是相互依存的。脫離這種相對性的是諸佛的不住涅槃，其自性是無自性的。與一剎那和多剎那分離的智慧是諸佛的真如。』據說，同樣的真如，由於眾生各自心識的影響，也會顯現為四種相和十六種相，即喜樂、殊勝喜樂、特殊喜樂和俱生喜樂的差別，分為四種。然後是身的喜樂、語的喜樂、意的喜樂、智慧的喜樂。同樣，身的殊勝

【English Translation】 Therefore, 'Supreme Joy' refers to the supreme joy of speech, 'Birth' refers to mind, 'Power' refers to the supreme joy of wisdom, which is the second union. 'Burning' refers to the special joy of body, 'Special Joy' refers to speech, 'Fainting' refers to mind, 'Bindu' refers to the special joy of wisdom, which is the third union. Similarly, 'Otta' refers to the innate of body, 'Innate' refers to speech, 'Sleep' refers to mind, 'Nada' refers to the name of the innate joy of wisdom, which is the fourth union. Thus, these sixteen, each indicated by different names, are consistent with what is said in the 'Mahamudra Bindu Tantra': 'Body and joy, trembling, melting and universal joy, likewise.' This refers to the first yoga, which is the determination of the joy of desire. 'Filled with joy, likewise stable, supreme arising, likewise.' This refers to the second yoga, which is the determination of supreme joy. 'Burning and joy, bindu, sleep state, such is the difference.' This refers to the third yoga, which is the determination of special joy. 'Otta joy nada, nature innate, likewise.' This is explained as the fourth yoga, which is the determination of the innate.' and so on. The first yoga, etc., and the first union, etc., are only different in terms of words. The division of the second Suchness into sixteen aspects is because the unique Suchness is differentiated from the perspective of the body, resulting in sixteen aspects. Although ultimately the innate body is unique, in conventional terms, it can also be divided into four joys and sixteen joys. The fifth chapter of 'Compendium on the World Realm' states: 'Attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance.' Like this and so on are relative, because they are interdependent. What is free from this relativity is the non-abiding Nirvana of the Buddhas, whose nature is without self-nature. The wisdom that is separate from one moment and many moments is the Suchness of the Buddhas.' It is said that the same Suchness, due to the influence of the minds of sentient beings, also appears as four aspects and sixteen aspects, namely the differences of joy, supreme joy, special joy, and innate joy, divided into four types. Then there is the joy of body, the joy of speech, the joy of mind, the joy of wisdom. Similarly, the supreme of body

དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། སྐུའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། 3-1050 ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འོག་འདི་ ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཊྚ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣ །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུལ་ཡིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་འོ། ། 3-1051 ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། ༡༢༤ ། ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་སྔར་གཞི་ལམ་སྐབས་སུ། འདོད་དང་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་མིང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ཚན་བཞིས་བསྟན་པའི་བཞི་ཚན་རྣམས་ལས། །འདོད་པ་སོགས་དང་པོ་བཞི་འགགས་པའམ་དག་པ་ལས་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་གཉིས་པ་བཞི་དག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདར་བ་སོགས་གསུམ་པ་བཞི་དག་པ་ལས་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡི་གེ་སོགས་བཞི་པ་བཞི་དག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སཾ་པཱུརྞ་ཞེས་པ་ སྔར་གྱི་གང་པ་དང་འགྱུར་ཁྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་

【現代漢語翻譯】喜悅，語之至喜，意之至喜，智慧之至喜，身之殊勝喜悅，語之殊勝喜悅，意之殊勝喜悅，智慧之殊勝喜悅，如是，身之俱生，語之俱生，意之俱生，智慧之俱生喜悅。如是十六種狀態，瑜伽士於何時覺知，彼時，即覺知此十六種狀態。世尊如是說。唯彼俱生之身，如是說。如是。第二，十六種時之差別，將於下文闡述。第二，果時之差別解釋，以如是十六種喜悅之狀態，果時四身之差別亦成十六種。如《智慧品》所說：『慾望化身 निश्चित रूप से पूर्ण होता है，圓滿即是彼之語。燃燒化身意，此之至上安樂，行持之智慧即是 ओट्ट（藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城體：ओट्ट，梵文羅馬擬音：oṭṭa，漢語字面意思：奧特）。喜悅報身，伴隨至喜，殊勝喜悅次第為彼之語與意。俱生喜悅亦是安樂生，此之智慧轉為金剛。顫抖即是三有敬奉之法身，生起即是彼之語。睡眠境意即是法身意，睡眠即是此之有寂滅，智慧唯有彼。智慧即是清凈身，遠離音聲之分與明點 नाद（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：納達）次第。安樂生清凈身之語與意與智慧三種狀態存在於有中。』意義是，先前于基道時，以慾望與喜悅等四組名稱所表示之四組，慾望等最初四者止息或清凈，則化身、語、意、智慧轉為金剛。喜悅等第二組四者清凈，則報身、語、意、智慧。顫抖等第三組四者清凈，則法身、語、意、智慧。文字等第四組四者清凈，則俱生身、語、意、智慧。即是說，此處之『圓滿』，梵文為saṁpūrṇa，與先前之『充滿』有所不同。如是生起。

【English Translation】 Joy, the supreme joy of speech, the supreme joy of mind, the supreme joy of wisdom, the special joy of body, the special joy of speech, the special joy of mind, the special joy of wisdom, likewise, the co-emergent of body, the co-emergent of speech, the co-emergent of mind, the joy of the co-emergent of wisdom. Thus, when the yogi cognizes these sixteen aspects, at that time, he cognizes these sixteen aspects. Thus spoke the Bhagavan (Blessed One). Only that co-emergent body, thus it is said. Thus it is. Secondly, the sixteen divisions of time will be explained below. Secondly, the specific explanation of the fruit-time, through such sixteen states of joy, the divisions of the four bodies in the fruit-time also become sixteen. As stated in the 'Chapter of Wisdom': 'Desire, the Nirmāṇakāya (emanation body) certainly becomes पूर्ण (藏文：རྫོགས་པ་，梵文天城體：पूर्ण，梵文羅馬擬音：pūrṇa，漢語字面意思：圓滿)，completeness is indeed its speech. Burning, the Nirmāṇakāya's mind, the supreme bliss of this, the wisdom that performs is indeed ओट्ट (藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城體：ओट्ट，梵文羅馬擬音：oṭṭa，漢語字面意思：奧特). Joy, the Sambhogakāya (enjoyment body), with supreme joy, the special joy sequentially is its speech and mind. The co-emergent joy is also the source of bliss, the wisdom of this transforms into Vajra. Trembling is indeed the Dharmakāya (dharma body), revered by the three realms, arising is its speech. The sleeping realm of mind is the Dharmakāya's mind, sleep is the annihilation of existence of this, wisdom is only that. Wisdom is indeed the pure body, separated from sound, with parts and bindu (drop) nāda (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：納達) sequentially. The speech, mind, and wisdom of the pure body of the source of bliss, the three states abide in existence.' The meaning is, previously in the ground-path time, the four groups indicated by the four sets of names such as desire and joy, from the first four, desire etc., ceasing or purifying, the Nirmāṇakāya, speech, mind, and wisdom transform into Vajra. The second four, joy etc., purifying, the Sambhogakāya, speech, mind, and wisdom. The third four, trembling etc., purifying, the Dharmakāya, speech, mind, and wisdom. The fourth four, letters etc., purifying, the Sahajakāya (co-emergent body), speech, mind, and wisdom. That is to say, here 'completeness', in Sanskrit is saṁpūrṇa, which is different from the previous 'fullness'. Likewise, arising.

ཞེས་པ་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། གཉིད་ཡུར་ཞེས་པ་བརྒྱལ་བ་དང་། ཡི་གེ་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དང་། དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ཞེས་ པ་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། རེ་ཞིག་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དེ་ལས། 3-1052 གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགའ་བ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བ། སྟོང་པ་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ། ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ལས་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། །ཉ་ནི་ཁྱད་དགའ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཞེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་བཞིན་དུ། དགའ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འབྱེད་པ་ འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རི་བོང་མཚན་མའི་ཆ་འདི་རྣམས། །དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་པ་ལས། ། 3-1053 ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལ། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ སྟེ། ཉའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉའི་མཐའ་དང་། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་སུ་མེད། ། སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་

【現代漢語翻譯】 ཞེས་པ་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། (zhes pa sngar gyi skye ba dang) 'ཞེས་པ་'指的是前世；གཉིད་ཡུར་ཞེས་པ་བརྒྱལ་བ་དང་། (gnyid yur zhes pa brgyal ba dang) 'གཉིད་ཡུར་'指的是昏厥；ཡི་གེ་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དང་། (yi ge zhes pa 'gyur med dang) 'ཡི་གེ་'指的是不變；དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ཞེས་པ་ནུས་པའོ། (dbyangs dang bral ba'i cha zhes pa nus pa'o) '與元音分離的部分'指的是力量。因此，這些解釋說明了通過十六種方式認識『金剛月無垢光』的含義。因此，現在先解釋十六種喜樂。 གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། (gnyis pa snying rje bcu drug shes par bya ba'i tshul ni) 第二個是瞭解十六種慈悲的方法：དགའ་བ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། (dga' ba bzhir bshad pa de dag sbyor ba'i dbye bas bcu drug tu 'gyur bar ma zad) 前面所說的四種喜樂，不僅通過結合的區分可以變成十六種，ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ('tshos kyi dbye bas kyang bcu drug tu 'gyur te) 而且通過時間的區分也可以變成十六種。 འདི་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཟང་པོ། (』di ltar tshos gcig la sogs pa』i cha bco lnga po nam mkha』 rlung me chu sa』i rang bzhin dga』 ba bzang po) 比如，從初一到十五的十五個部分，其自性分別是虛空、風、火、水、土，以及喜樂、美好；རྒྱལ་བ། (rgyal ba) 勝利；སྟོང་པ་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན། (stong pa rdzogs pa』i ming can) 具有空性和圓滿之名。ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ། (a i ri u lik a e ar o alts ha ya ra wa lats) （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། (zhes pa』i dbyangs 』di dag gi chos can rnams kyi』o) 這些是具有元音性質的部分。དེ་དག་ལས་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། (de dag las lnga pa ni dga』 ba rdzogs pa』o) 其中第五個是圓滿喜樂；བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། (bcu pa ni mchog dga』 rdzogs pa』o) 第十個是殊勝喜樂圓滿；ཉ་ནི་ཁྱད་དགའ་རྫོགས་པའོ། (nya ni khyad dga』 rdzogs pa』o) 第十五個是特殊喜樂圓滿；ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་ནི། (lhan cig skyes dga』 zhes pa ni) 俱生喜樂指的是第十六個部分，སྟེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། (ste khams thams cad bsdus pa dang) 即包含所有界、ཚོགས་པ་དང་། (tshogs pa dang) 集合、འདུས་པ་དང་། ('dus pa dang) 聚集、སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། (sdom pa zhes bya'o) 和總和。དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། (de ltar byang chub sems kyi chags pa ni dkar po'i phyogs te) 因此，菩提心的生起是白色的一面。 ཞེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། (zhes dga' ba bcu drug dkar phyogs kyi cha bcu drug dang sbyar nas gsungs pa ltar shes par bya la) 應該像這樣理解，即十六種喜樂與白色一面的十六個部分結合起來進行闡述。དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་བཞིན་དུ། (de ltar zla ba'i cha bzhin du) 就像月亮的各個部分一樣，དགའ་བ་དང་། (dga' ba dang) 喜樂、ཐིག་ལེ་དང་། (thig le dang) 明點、དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འབྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། (dbyangs yig bcu drug 'byed pa 'di lta bu ni) 以及區分十六個元音字母，就像這樣：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། (phyag rgya chen po thig le'i rgyud las kyang gsungs te) 在《大手印明點續》中也有提到：རི་བོང་མཚན་མའི་ཆ་འདི་རྣམས། །(ri bong mtshan ma'i cha 'di rnams) 月亮標記的這些部分，དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །(dga' ba'i thig le bcu drug ste) 是十六種喜樂的明點，ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །('A li'i ngo bor shes par bya) 應該理解為元音的自性。འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་པ་ལས། །('khor lo bzhi ru rim pa las) 從四個輪的次第中產生。 དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལ། (de bzhin du bcu drug po 'di la) 同樣，這十六個部分，སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། (snying rje bcu drug ces kyang bya ste) 也可以稱為十六種慈悲。མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་ལས། (mdor bsdus gnyis pa las) 在《簡略二續》中說：སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། (snying rje bcu drug ces pa ni) 所謂的十六種慈悲，དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། (dkar po'i phyogs dang) 是白色的一面、ཟླ་བ་དང་། (zla ba dang) 月亮、ཐབས་སོ། །(thabs so) 和方便。ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། (zhes gsungs pa ltar ro) 如是說。དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (de yang snying rje gsum du 'gyur te) 慈悲可以分為三種：དེ་ཉིད་ལས། (de nyid las) 在該續中說：དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (de bzhin du snying rje rnam pa gsum ste) 同樣，慈悲有三種：སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། (sems can la dmigs pa dang) 緣眾生、ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། (chos la dmigs pa dang) 緣法、དམིགས་པ་མེད་པའོ། །(dmigs pa med pa'o) 和無緣。 དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། (de la sems can la dmigs pa ni dkar po'i tshos gcig la sogs pa tshos lnga'o) 其中，緣眾生是指從白色初一到初五；ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། (chos la dmigs pa ni drug pa la sogs pa tshos lnga'o) 緣法是指從初六到初十；དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། (dmigs pa med pa ni bcu gcig pa la sogs pa lnga ste) 無緣是指從十一到十五，ཉའི་མཐར་ཐུག་པའོ། (nya'i mthar thug pa'o) 直到十五的盡頭。ཉའི་མཐའ་དང་། (nya'i mtha' dang) 十五的盡頭，ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། (nag po'i tshos gcig 'jug pa dang po'i dbus su snying rje bcu drug pa'o) 在進入黑色初一的開始時，是第十六種慈悲。ཞེས་སོ། (zhes so) 如是說。དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) 因此，རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། (rdo rje snying 'grel las) 在《金剛心釋》中說：སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་སུ་མེད། །(sems can chos dang dmigs su med) 眾生、法和無緣，སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །(snying rje 'di ni rnam gsum bshad) 慈悲有這三種。ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། (zhes gsungs pa'i don yang legs par bshad par 'gyur ro) 這句話的含義也得到了很好的解釋。དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་(de lta bu'i tshul gyis snying rje) 以這樣的方式來理解慈悲。

【English Translation】 ཞེས་པ་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། (zhes pa sngar gyi skye ba dang) 'Zhes pa' refers to the previous life; གཉིད་ཡུར་ཞེས་པ་བརྒྱལ་བ་དང་། (gnyid yur zhes pa brgyal ba dang) 'Gnyid yur' refers to fainting; ཡི་གེ་ཞེས་པ་འགྱུར་མེད་དང་། (yi ge zhes pa 'gyur med dang) 'Yi ge' refers to immutability; དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ཞེས་པ་ནུས་པའོ། (dbyangs dang bral ba'i cha zhes pa nus pa'o) 'The part separated from the vowel' refers to power. Thus, these explanations illustrate the meaning of 'Vajra Moon Stainless Light' through sixteen ways of knowing. Therefore, let's first explain the sixteen joys. གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། (gnyis pa snying rje bcu drug shes par bya ba'i tshul ni) The second is the method of understanding the sixteen compassions: དགའ་བ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། (dga' ba bzhir bshad pa de dag sbyor ba'i dbye bas bcu drug tu 'gyur bar ma zad) The four joys mentioned earlier not only become sixteen through the distinction of combination, ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ('tshos kyi dbye bas kyang bcu drug tu 'gyur te) but also become sixteen through the distinction of time. འདི་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཟང་པོ། (』di ltar tshos gcig la sogs pa』i cha bco lnga po nam mkha』 rlung me chu sa』i rang bzhin dga』 ba bzang po) For example, the fifteen parts from the first to the fifteenth, their nature is space, wind, fire, water, earth, and joy, goodness; རྒྱལ་བ། (rgyal ba) Victory; སྟོང་པ་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན། (stong pa rdzogs pa』i ming can) Having the name of emptiness and perfection. ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ། (a i ri u lik a e ar o alts ha ya ra wa lats) （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། (zhes pa』i dbyangs 』di dag gi chos can rnams kyi』o) These are the parts that have the nature of vowels. དེ་དག་ལས་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། (de dag las lnga pa ni dga』 ba rdzogs pa』o) Among them, the fifth is complete joy; བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། (bcu pa ni mchog dga』 rdzogs pa』o) The tenth is supreme joy complete; ཉ་ནི་ཁྱད་དགའ་རྫོགས་པའོ། (nya ni khyad dga』 rdzogs pa』o) The fifteenth is special joy complete; ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་པ་ནི། (lhan cig skyes dga』 zhes pa ni) Coemergent joy refers to the sixteenth part, སྟེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། (ste khams thams cad bsdus pa dang) that is, including all realms, ཚོགས་པ་དང་། (tshogs pa dang) assembly, འདུས་པ་དང་། ('dus pa dang) gathering, སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། (sdom pa zhes bya'o) and sum. དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། (de ltar byang chub sems kyi chags pa ni dkar po'i phyogs te) Therefore, the arising of Bodhicitta is the white side. ཞེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། (zhes dga' ba bcu drug dkar phyogs kyi cha bcu drug dang sbyar nas gsungs pa ltar shes par bya la) It should be understood as the sixteen joys are explained in conjunction with the sixteen parts of the white side. དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་བཞིན་དུ། (de ltar zla ba'i cha bzhin du) Just like the parts of the moon, དགའ་བ་དང་། (dga' ba dang) joy, ཐིག་ལེ་དང་། (thig le dang) bindu, དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འབྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། (dbyangs yig bcu drug 'byed pa 'di lta bu ni) and distinguishing the sixteen vowels, like this: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། (phyag rgya chen po thig le'i rgyud las kyang gsungs te) It is also mentioned in the 'Mahamudra Tilaka Tantra': རི་བོང་མཚན་མའི་ཆ་འདི་རྣམས། །(ri bong mtshan ma'i cha 'di rnams) These parts of the lunar mark, དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །(dga' ba'i thig le bcu drug ste) are the sixteen bindus of joy, ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །('A li'i ngo bor shes par bya) should be understood as the nature of vowels. འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་པ་ལས། །('khor lo bzhi ru rim pa las) From the order of the four chakras. དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལ། (de bzhin du bcu drug po 'di la) Similarly, these sixteen parts, སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། (snying rje bcu drug ces kyang bya ste) can also be called sixteen compassions. མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་ལས། (mdor bsdus gnyis pa las) In the 'Second Abridged Tantra' it says: སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། (snying rje bcu drug ces pa ni) The so-called sixteen compassions, དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། (dkar po'i phyogs dang) are the white side, ཟླ་བ་དང་། (zla ba dang) the moon, ཐབས་སོ། །(thabs so) and means. ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། (zhes gsungs pa ltar ro) As it is said. དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། (de yang snying rje gsum du 'gyur te) Compassion can be divided into three types: དེ་ཉིད་ལས། (de nyid las) In that same tantra it says: དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (de bzhin du snying rje rnam pa gsum ste) Similarly, there are three types of compassion: སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། (sems can la dmigs pa dang) compassion focused on sentient beings, ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། (chos la dmigs pa dang) compassion focused on phenomena, དམིགས་པ་མེད་པའོ། །(dmigs pa med pa'o) and compassion without focus. དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། (de la sems can la dmigs pa ni dkar po'i tshos gcig la sogs pa tshos lnga'o) Among them, compassion focused on sentient beings is from the first to the fifth of the white side; ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། (chos la dmigs pa ni drug pa la sogs pa tshos lnga'o) compassion focused on phenomena is from the sixth to the tenth; དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། (dmigs pa med pa ni bcu gcig pa la sogs pa lnga ste) compassion without focus is from the eleventh to the fifteenth, ཉའི་མཐར་ཐུག་པའོ། (nya'i mthar thug pa'o) until the end of the fifteenth. ཉའི་མཐའ་དང་། (nya'i mtha' dang) The end of the fifteenth, ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། (nag po'i tshos gcig 'jug pa dang po'i dbus su snying rje bcu drug pa'o) at the beginning of entering the black first, is the sixteenth compassion. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said. དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) Therefore, རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། (rdo rje snying 'grel las) In the 'Vajra Heart Commentary' it says: སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་སུ་མེད། །(sems can chos dang dmigs su med) Sentient beings, phenomena, and without focus, སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །(snying rje 'di ni rnam gsum bshad) compassion is explained in these three ways. ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། (zhes gsungs pa'i don yang legs par bshad par 'gyur ro) The meaning of this statement is also well explained. དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་(de lta bu'i tshul gyis snying rje) Understand compassion in this way.

བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ ཤིན་དུ་གཅེས་པའི་ཤེས་བྱར་བསམས་ནས་ཕྱོགས་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བསམ་པ་ནི། འདིར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 3-1054 ཧེ་བཛྲ་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་བཛྲ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་དང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལས། དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཞེས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའང་དགའ་བ་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པ་ན་ནི། དགའ་བ་བཞི་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་པས། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། 3-1055 དཀར་ཕྱོགས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ པས་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། གོ་རིམ་ཀྱང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གནས་ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་སྟེ། ཨེ་དང་ཝཾ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོད་ པ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི། ཀཾ་བདེ་བ་དང་པཱ་ལ་སྐྱོང་བར་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔྱད་པ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་ པར་བཤད་ན། བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལ། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེ་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལའང་བཤད་པར་བྱ་བ་མང་ངོ་།། ༈ །། ༈ བྱམས་སོགས་སམ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་ལ། གནས་ལུགས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞ

【現代漢語翻譯】這些關於十六的闡述，對於辨析深奧之處，應被視為極其珍貴的知識，並以開闊的視角進行闡述，有見地的人們應當隨喜讚歎。第二，思考前後闡述的關聯：在此，對於十六空性和十六大悲的先後關聯，也應如此理解：黑汝嘎（Hevajra）和喜金剛（Hevajra）中的『金剛』（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）分別表示：『金剛』應被說為智慧，『金剛』被說為空性。』智慧是空性的含義，『嘿』（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）即是大悲。』喜悅的含義是，方法和智慧無二無別，喜金剛，即方法大悲與智慧空性相結合的法。』如此，大悲被說為喜悅的含義，『大喜黑汝嘎的本體。』大喜即是大悲。』應如是理解，大悲喜金剛，應很好地結合起來。』大喜，也是四喜之首，俱生喜，俱生喜的自性。』然而，在此闡述十六大悲時，是將四喜分為十六份，即白分月的十五及其十六份。此外，從空性的角度來說，十六大悲是白分月、月亮和方法。因此，黑分的十六空性和白分的十六大悲，智慧和方法是如何關聯的？在此，世尊的十六手和十六顱碗，也是智慧和方法的關聯。因此，前後闡述的關聯應明確把握，順序也是，空性中安住樂，這是所依和能依的順序，應如『ཨེ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：E）和『ཝཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vam）一般理解。顱碗與樂的音聲緊密相連，如『ཀ་པཱ་ལ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Kapala）中，『ཀཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Kam）是樂，『པཱ་ལ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Pala）是守護，經續中有這樣的闡述。在此進行探討：如果第十六份被說為空性，那麼樂如何關聯呢？因為這第十六份，從空性的角度來說，是諸法皆空，從樂的角度來說，是自性俱生，因此，對於此也有很多需要闡述的地方。關於慈愛等四無量心或四解脫的含義，安住于實相基礎時的四種解脫。

【English Translation】 These explanations of the sixteen should be regarded as extremely precious knowledge for distinguishing profound points, and should be explained with a broad perspective, which should be rejoiced by those with discernment. Second, consider the connection between the previous and subsequent explanations: Here, the connection between the sixteen emptinesses and the sixteen great compassions should also be understood as follows: The 'Vajra' (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) in Hevajra and Hevajra respectively means: 'Vajra' should be said to be wisdom, and 'Vajra' is said to be emptiness.' Wisdom is the meaning of emptiness, 'He' (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) is great compassion.' The meaning of joy is that method and wisdom are inseparable, Hevajra, that is, the Dharma that combines method, great compassion, and wisdom emptiness.' Thus, great compassion is said to be the meaning of joy, 'The essence of great joy Heruka.' Great joy is great compassion.' It should be understood that great compassion Hevajra should be well combined. Great joy is also the chief of the four joys, coemergent joy, the nature of coemergent joy.' However, when explaining the sixteen great compassions here, the four joys are divided into sixteen parts, that is, the fifteenth of the white side of the month and its sixteenth part. In addition, from the perspective of emptiness, the sixteen great compassions are the white side of the month, the moon, and the method. Therefore, how are the sixteen emptinesses of the black side and the sixteen great compassions of the white side, wisdom and method, related? Here, the sixteen hands and sixteen skull cups of the Bhagavan are also related to wisdom and method. Therefore, the connection between the previous and subsequent explanations should be clearly grasped, and the order is also that happiness abides in emptiness, which is the order of the dependent and the depended, and should be understood like 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：E) and 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Vam). The sound of happiness is closely connected to the skull cup, as in 'Kapala' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Kapala), 'Kam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Kam) is happiness, and 'Pala' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Pala) is protection, as stated in the tantras. Here, let's discuss: If the sixteenth part is said to be emptiness, how is happiness related? Because this sixteenth part, from the perspective of emptiness, is that all phenomena are empty, and from the perspective of happiness, it is coemergent nature, therefore, there are many things to be explained about this. Regarding the meaning of the four immeasurables such as loving-kindness or the four liberations, the four kinds of liberation when abiding in the basis of reality.

ི་བཤད་པ། བཞི་པ་བྱམས་སོགས་སམ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་རྣམ་ཐར་ཞབས་བཟང་། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ཞབས་བཞིས་ མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིའམ། བྱམས་སོགས་བཞི་འཆད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་བྱ་བཞི་ཚན་གཉིས་བཤད། ཞབས་བཞིས་དེ་དག་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ཚན་གཉིས་ལས། 3-1056 རེ་ཞིག དང་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་འཆད་པ་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྐད་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་པ་མིན་པ། སྒོ་བཞི་ཞེས་པའི་བརྡ་མེད་ཅིང་། གསུམ་གྱི་མཐར་ མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། ཞེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་ཐར་བཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་བརྡ་ཡིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ རྒྱུད་དུ། ཡུམ་བཞི་རྣམ་ཐར་བཞི་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་རྣམ་ཐར་བཞི་ཞེས་པ་ཤིན་དུ་མང་ངོ་། །འདིའི་སྐབས་སུ་ནི། སེམས་ཙམ་མམ། དབུ་མའི་སྐད་དང་སྦྱར་ དུ་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་བའི་ཆོས་སྐད་ལྟ་བུ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཆོས་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་སེམས་ན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལེའུར། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་ བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །སེམས་ནི་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་བདག་མེད། ། 3-1057 ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་པ་ ལ། འདི་དག་གི་བཤད་པ་ལའང་བོད་ཕྱི་རབས་ཁ་ཅིག་སྐབས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྟོང་སྐད་དོར་ནས། དབུ་མའི་རིག་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྟོང་སྐད་བཙན་ཐབས་སུ་བརྣན་པས་འདིའི་རྣམ་ཐར་བཞི་འཆད་པ་ ཡོད་མོད། རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་སྐད་ཡང་སྤྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་ལ་ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཟད་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ སྐབས་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་དོན་གྱི་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པས། མཐར་ཐུག་གི་སྟོང་པ་བརྙས་པའི་གནས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཤད་པའི་སྙིགས་ མ་དེ་དག་དྲུངས་འབྱིན་པའི་དགག་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། འདིར་རང་ལུགས་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་ངོ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན

【現代漢語翻譯】第四，解釋慈等四種解脫之義：'慈等及解脫，以四足善示。' 此處闡述以四足象徵的四種解脫，即慈等四者。因此，這裡有兩種意義：一是闡述四種象徵，二是說明四足如何象徵它們。首先，在兩種四法中，首先解釋四種解脫。在共同乘的語境中，沒有'解脫之門有四個'的說法，也沒有'三者之後未顯現'的說法。在這些經文中，也沒有用'解脫'一詞來區分。因此，'四解脫'是密宗的術語。例如，在《瑜伽續》中，有'四母、四解脫清凈'的說法。在無上續中，'四解脫'的說法非常多。在此處，即使與唯識宗或中觀宗的術語結合使用並非不可能，但如果認為以菩薩的解釋來闡釋的法是甚深秘密的法，那麼在《時輪金剛》的修法品中，有：'空性事物自性一切眾生，為此事物所勝。' '彼無佛菩提，無利他悲心，亦無相之誓。'等等。在《無垢光經》中，有：'以智慧空性，以智慧善凈無變。' '心無相，以智慧善凈無二法。' '語無愿，以智慧清凈密咒無盡聲。' '如是未顯現，以智慧凈無垢。'等等。必須依據這些來解釋。在這些解釋中，一些後世藏人拋棄了當時的甚深空性之語，強行將中觀宗的理智空性強加於此。雖然用理智來分析空性，總體上是開顯勝者之乘甚深性的方式，但相對於無上圓滿次第而言，這被稱為'分別'。因為執著于共義的空性，最終會將究竟的空性置於被輕視的地位。因此，駁斥這些解釋的糟粕，應參考其他文獻。此處，爲了闡明自宗的究竟密意，分為兩部分：區分四種解脫的體性和意義。

【English Translation】 Fourth, explaining the meaning of the four immeasurables and liberations: 'Love and so forth, and liberation, are well indicated by the four feet.' This explains the four liberations symbolized by the four feet, namely, the four immeasurables such as love. Therefore, there are two meanings here: first, explaining the two sets of four symbols; second, explaining how the four feet symbolize them. Initially, among the two sets of four, First, explaining the four liberations. In the common vehicle, there isn't the expression 'three doors of liberation,' nor is there a term for 'four doors.' Even in those texts where 'unconditioned' appears after the three, the term 'liberation' isn't used to distinguish them. Therefore, 'four liberations' is a term from the tantras. For example, in the Yoga Tantra, it is said, 'Four mothers, four liberations are pure.' In the Anuttara Tantra, the term 'four liberations' is very common. In this context, although it is not impossible to combine it with the terminology of Cittamatra or Madhyamaka, if one considers the Dharma explained by the Bodhisattva's commentary as profound secret Dharma, then in the Kalachakra's Sadhana chapter, it says: 'All beings, the nature of emptiness and entities, are overcome by these entities.' 'Without that, there is no Buddhahood, no compassionate benefit for others, and no vows of characteristics.' And in the Vimalaprabha, it says: 'With wisdom, emptiness, with wisdom, well purified, without change.' 'The mind is without characteristics, with wisdom, well purified, without duality.' 'Speech is without aspiration, with wisdom, pure mantra, inexhaustible sound.' 'Likewise, unconditioned, purified by wisdom, without impurity.' It is necessary to explain based on these. In these explanations, some later Tibetans abandoned the profound emptiness language of the time and forcibly imposed the intellectual emptiness of Madhyamaka. Although analyzing emptiness with intellect is generally a way to reveal the profoundness of the Victorious One's vehicle, in relation to the unsurpassed completion stage, it is called 'conceptualization.' Because of clinging to the general meaning of emptiness, the ultimate emptiness is placed in a position of being despised. Therefore, refuting these dregs of explanation should be looked at elsewhere. Here, to clarify the definitive meaning of our own system, it is divided into two parts: distinguishing the nature and meaning of the four liberations.

་བཤད་པ་དང་། དེ་ ཡང་དབྱེ་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། བསྒོམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། མཆོད་ཡུལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། 3-1058 སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འདིར་དྲངས་པའི་ལུང་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་ གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཏེ་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་བཤད་ན། དེ་ལས་མཚན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལུང་གི་སྐབས་འདིར་ ནི་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལའང་སྤྱིར་ན་མོས་བསྒོམ་གྱི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་ ཀྱང་། ལུང་དྲངས་པ་འདིར་ནི། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ལས། སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་ཡང་གང་ཞེ་ ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན། འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ལན་ཡང་རིམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 3-1059 དེ་ལ་རེ་ཤིག་དང་པོའི་ལན་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདིའི་རང་ངོ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གིས་ བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་དགོས་པར་དགོངས་ནས། རིམ་པ་ལྔ་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་ པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོ་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ ཀུན་དང

【現代漢語翻譯】的解釋，以及將這些都歸納為菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含義：覺悟之心）。第一部分又分為三個方面：本體基礎時期的解脫、修習道路時期的解脫、供養對境果實時期的解脫。第一部分又分為兩個方面：解釋空性等的意義，以及從中應瞭解的內容。第一方面是：那麼，這裡引用的經文『空性，事物本質的自性。』等等所揭示的四種解脫的意義是什麼呢？就是要消除偏頗之心的污垢，好好地、認真地聽，並銘記在心。我會詳盡地解釋。首先，解釋空性的意義，這樣就更容易理解無相（藏文：མཚན་མེད་，梵文：animitta，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相）、無愿（藏文：སྨོན་མེད་，梵文：apraṇihita，梵文羅馬擬音：apranihita，漢語字面意思：無愿）等三種意義。因此，要解釋空性。這也有基礎、道路、果實三個方面，但就經文而言，主要是要確定基礎的性質。一般來說，在這種信解修習的情況下，應該瞭解有事物的空性和無事物的空性這兩種空性。但是，這裡引用的經文是：『空性，事物的空性。』必須以這種方式來理解。經文中說：『空性，事物本質的自性。』那麼，它的基礎是什麼呢？就是被稱為心之自性光明（藏文：སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་）的這個。如果是這樣，那麼，為什麼稱它為空性呢？為什麼稱它為事物本質的自性呢？我會依次解釋這兩個問題的答案：首先，第一個問題的答案是：『一切眾生都因事物而受到損害。』這表明，心之自性光明的自性，是被外在和內在所包含的一切眾生，即蘊、界、處等所有被分析的事物所空，因此，被稱為『因事物而受到損害』。《大乘入楞伽經》中也說：『菩提心的本質，與蘊等無二，如虛空般平等。通過智慧和方便的結合，菩提心得以實現。』菩提心，指無始無終的菩提心，即自性俱生智（藏文：རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་），考慮到只有這個才是非共同的勝義菩提心，在第五次第的現證菩提次第中說：『菩提心被稱為勝義，有緣分的優秀弟子獲得口訣，合掌並拿著鮮花，再次從上師那裡接受。』一切事物

【English Translation】 and explaining that, and also summarizing these into the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: the mind of enlightenment). The first part is further divided into three aspects: the liberation of the fundamental ground period, the liberation of the practice path period, and the liberation of the object of offering fruit period. The first part is further divided into two aspects: explaining the meaning of emptiness, etc., and what should be understood from it. The first aspect is: So, what is the meaning of the four liberations indicated by the scripture quoted here, 'Emptiness, the self-nature of the essence of things,' etc.? It is to eliminate the defilements of the biased mind, listen carefully and attentively, and keep it in mind. I will explain it in detail. First, explaining the meaning of emptiness will make it easier to understand the meaning of the three, such as signlessness (Tibetan: མཚན་མེད་, Sanskrit: animitta, Romanized Sanskrit: animitta, literal meaning: without sign), wishlessness (Tibetan: སྨོན་མེད་, Sanskrit: apraṇihita, Romanized Sanskrit: apranihita, literal meaning: without wish). Therefore, emptiness should be explained. This also has three aspects: the ground, the path, and the fruit, but as far as the scripture is concerned, it is mainly to determine the nature of the ground. In general, in this kind of faith and practice, one should know the emptiness of things and the emptiness of non-things. However, the scripture quoted here is: 'Emptiness, the emptiness of things.' It must be understood in this way. The scripture says: 'Emptiness, the self-nature of the essence of things.' So, what is its basis? It is what is called the self-nature of the mind, luminosity (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་). If so, then why is it called emptiness? Why is it called the self-nature of the essence of things? I will explain the answers to these two questions in order: First, the answer to the first question is: 'All beings are harmed by things.' This shows that the self-nature of the mind, luminosity, is empty of all beings contained by the external and internal, that is, all things that are analyzed, such as aggregates, elements, and sources. Therefore, it is called 'harmed by things.' The 《Laṅkāvatāra Sūtra》 also says: 'The essence of Bodhicitta is non-dual with aggregates, etc., equal like space. Through the union of wisdom and means, Bodhicitta is realized.' Bodhicitta refers to the beginningless and endless Bodhicitta, that is, the self-nature innate wisdom (Tibetan: རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་). Considering that only this is the uncommon ultimate Bodhicitta, in the fifth stage of the realization of Bodhi, it says: 'Bodhicitta is called ultimate, the fortunate and excellent disciple receives the oral instructions, joins the palms and holds the flowers, and receives them again from the guru.' All things

་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། 3-1060 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མིང་ཅན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མིང་ཅན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་ སྐྱེས་བདག །རང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། རྩ་བཤད་དགོངས་པ་གཅིག་པས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བ་དང་། ཡང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་ པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་དང་། 3-1061 མཉམ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ལ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའང་། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་སོགས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའི། མེད་དགག་སྟོན་པ་མིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པའང་། རྡོ་རྗེ་མི་ ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་པའང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱན་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཤ་དང་། ལྷ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་སོགས་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ལས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་དམན་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །འདི་ལྟ་བ

【現代漢語翻譯】無有分別，蘊、界、處，以及能取與所取皆已捨棄，諸法無我，平等性中，自心本自不生，此乃空性之自性。如是說。因此，勝義菩提心（byang chub kyi sems，enlightenment mind）自性光明，名為諸法無我，空于能取與所取之二者，此時即稱之為空性。如《意趣宣說》（dgongs pa lung ston）中雲：『蘊、界等皆已捨棄，諸法無我之空性，此乃菩提心之宣說。』名為緣起，無始以來，不生之我，自心即是平等性。因此，根本與釋論意趣相同，根本續之此句，于《明燈釋》（sgron gsal）中亦解釋道：『遠離作為容器之外在諸物，並且，蘊、界、處之自性，能取與所取皆已捨棄，諸法無我，乃是自性光明，與其平等性，即是無二之意趣。』諸法無我與彼等平等性相同，故自心本自不生，金剛三不壞之身，乃是空性之體性，僅是眼之行境之故。』如是說，此亦為空于顯現為器情之能取與所取二者，自性光明之心，就二空之分而言，稱為空性與無我，以及平等性。本自不生，亦如『無生金剛現證菩提』等所說，乃是智慧（ye shes）之意，並非否定之空性。金剛三不壞，亦可稱為金剛不壞。如雲：『心識三有皆為一。』如是，無始無終之金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，vajrasattva），以及『是眼之行境』，亦如前述，乃是五眼之行境。如《明燈釋》中雲：『菩提心乃是廣大之眼。』何為寬廣廣大之五眼？即是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之名。如是宣說彼等之行境。如是，空于蘊等輪迴之事物之空性，乃是殊勝之空性，故於《無垢光榮經》（dpal dri ma med pa'i 'od）中雲：『一切有情皆是空性，此乃事物所缺乏之大空性。』如是觀之。

【English Translation】 Devoid of distinctions, having abandoned aggregates, elements, and sense bases, as well as grasping and the grasped, the equality of no-self of phenomena, one's own mind is primordially unborn; this is the nature of emptiness. Thus it is said. Therefore, the naturally luminous mind of Bodhi (byang chub kyi sems, enlightenment mind) , named the no-self of phenomena, empty of the two, grasping and the grasped, is here called emptiness. As it is said in the 'Declaration of Intentions' (dgongs pa lung ston): 'Having abandoned aggregates, elements, etc., the emptiness of no-self of phenomena, this is the declaration of the Bodhi mind.' Named dependent arising, from beginningless time, the unborn self, one's own mind is also equality. Therefore, since the root and commentary have the same intention, this verse of the root tantra is also explained in the 'Lamp Illuminating Commentary' (sgron gsal): 'Being separated from all things that have become containers, and also, the nature of aggregates, elements, and sense bases, having abandoned grasping and the grasped, the no-self of phenomena is naturally luminous, and its equality is the intention of being non-dual.' Since the no-self of phenomena is the same as their equality, one's own mind is primordially unborn, the indestructible body of the three vajras is the essence of emptiness, because it is only the object of the eye. As it is said, this is also the mind of the naturally luminous nature that is empty of the two, grasping and the grasped, which appear as containers and contents, and is called emptiness, no-self, and equality in terms of the two emptinesses. Primordially unborn, as it is said, 'Unborn Vajra manifests enlightenment,' etc., is the meaning of wisdom (ye shes), not a negation of emptiness. The three indestructible vajras can also be called indestructible vajras. As it is said, 'Mind, existence, and the three are one.' Thus, the Vajrasattva (rdo rje sems dpa', vajrasattva) without beginning or end, and 'It is the object of the eye,' as mentioned earlier, is the object of the five eyes. As it is said in the 'Lamp Illuminating Commentary': 'The Bodhi mind is the vast eye.' What are the five wide and vast eyes? They are known as the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Thus, it shows the object of their actions. Thus, the emptiness that is empty of the aggregates and other things of samsara is a special emptiness, so in the 'Glorious Stainless Light Sutra' (dpal dri ma med pa'i 'od), it is said: 'All sentient beings are empty, this is the great emptiness that lacks things.' Thus, look at this.

ུ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གང་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། ། 3-1062 མེད་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་འདི་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ། །ཞེས་ པའི་དོན་ནི། ནཱ་རོ་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས། གང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པའམ་མཚན་མ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ། བྱེད་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩའམ་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་བཞེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་ མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དག་གིས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག ། 3-1063 གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསྒོམ་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོན་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཞེས་སོགས་ལ་རྣམ་ཐར་ སྒོ་བཞིའི་དང་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་བྱ་བར། སེམས་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་གཟུང་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་། དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། སྤྱིར་ན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་ཆར་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་པོའི་སྟོང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་པ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ།

【現代漢語翻譯】關於『大空性』，吉祥金剛頂續中說：『對於有輪迴者，法亦無微塵許存在。因其非真皆為遍計所執，故其無始亦無終。無有即是大空性。』應結合這些話來理解。現在來回答第二個問題，『空性是事物的自性』的含義。那若巴（Nāropā）說：『在世俗中，爲了行事，它是事物的自性。』此外，在《現觀莊嚴論》的次第中說：『當做一切事時，一切皆安住于空性之基。一切所作或一切相，一切皆由空性而成。』正如所說，世俗的事物、行為、作者等一切的根本或究竟的根源，都被認為是這個。此外，《寶性論》中說：『如一切世間，于虛空中生滅。如是無為之界中，諸根亦生亦滅。』就像這樣。總之，大空性光明，勝義諦的真理，通過在世俗中成為一切行為的作者，被稱為『事物的自性』，或者說『安住於一切的自性中』。因此，讚頌者們說：『一切事物之殊勝自性，本初即安住於一切自性中。』爲了闡明這些金剛語的含義，聖者文殊菩薩（Mañjuśrī）的口訣中說：『一切法，從色等直到一切智，其自性如虛空般清凈，是深邃光明的無二智慧。那不是對無事物的修習，它遠離一切事物，不被界和處所束縛，自性光明，如虛空般本初清凈。』等等，應從廣說中瞭解。這樣，對於『空性是事物』等等，不應將解脫之門四種中的第一種，空性，理解為僅僅是對不存在的否定。而應從唯識的角度來理解，因此才說『事物的空性』。一般來說，對於事物和非事物的兩種空性都有空性的說法，但當特別執著於事物的空性時，就稱為『大空性』。像這樣的空性，就是這裡的解脫之門。因此，在《釋論》的這個章節中，引用了空性的教證。

【English Translation】 Regarding 'Great Emptiness', the Glorious Vajra Peak Tantra says: 'For those who have samsara, there is not even a particle of dharma. Because it is not true, it is all imputed. Therefore, it has no beginning and no end. Non-existence is Great Emptiness.' It should be understood in conjunction with these words. Now, let's answer the second question, the meaning of 'Emptiness is the nature of things'. Nāropā said: 'In the relative truth, in order to act, it is the nature of things.' Furthermore, in the order of Manifest Enlightenment, it says: 'When doing all things, all abide in the basis of emptiness. All actions or all signs, all are accomplished by emptiness.' As it is said, the root or ultimate foundation of all relative things, actions, agents, etc., is considered to be this. Moreover, the Uttaratantra says: 'Just as in all the worlds, arising and ceasing occur in space. Likewise, in the unconditioned realm, the senses also arise and cease.' It is like this. In short, the Great Emptiness, the clear light, the truth of ultimate reality, through becoming the agent of all actions in the relative truth, is called 'the nature of things', or 'abiding in the nature of all things'. Therefore, those who praise say: 'The supreme nature of all things, from the beginning, abides in the nature of all things.' To clarify the meaning of these vajra words, the oral instruction of the Noble Mañjuśrī says: 'All dharmas, from form and so on up to omniscience, their nature is pure like the center of space, it is the non-dual wisdom of profound clarity. That is not the practice of non-things, it is separated from all things, not seized by realms and sources, naturally clear light, pure from the beginning like space.' Etc., it should be understood from the extensive explanation. Thus, regarding 'Emptiness is things' etc., the first of the four doors of liberation, emptiness, should not be understood as merely a negation of non-existence. Rather, it should be understood from the perspective of Mind-Only, therefore it is called 'the emptiness of things'. Generally, there is a saying of emptiness for both the emptiness of things and non-things, but when particularly clinging to the emptiness of things, it is called 'Great Emptiness'. Such emptiness is the door of liberation here. Therefore, in this chapter of the commentary, the scriptural authority of emptiness is cited.

དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྟོང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་ཡིན་གྱི། 3-1064 མེད་དགག་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ལུགས་འདི་ལྟ་ཞོག ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གི་ཡང་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཐ་ག་ནའི་འགྲེལ་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་དངོས་ པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལས་གང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་པོའི་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་སྒོམ་ པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིག་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ། །འདིར་མ་ཡིན་དགག་ཅེས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 3-1065 དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་དེ་ལས་ནི། མཚན་མེད་སྨོན་མེད་སོགས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ངོ་དེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་འབྲས་བུའི་མཚན་འཛིན་དང་། གཞན་ ཕན་སྙིང་རྗེས་སོགས་རྒྱུའི་མཚན་འཛིན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དེ་གཉིས་མེད་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་ དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་མེད་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ནི་ལུང་དེའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་དང་མཐུན་པར་མོས་སྒོམ་མམ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བར་ བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་བརྡ་ཁོ་ནས་བཤད་ན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དུ་དུ་མ་ལས་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཤིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། 3-1066 དབང་མདོར་བསྟན་

【現代漢語翻譯】『無有事物，亦無修習。』等等，也都是像這樣具有空性意義的。3-1064 主要修習無遮的人，不要說這種宗派，其他大車乘的宗派也不是這樣認為的。其道理也如Thagana的註釋中所說：『所謂無有事物，是指修習以無遮方式的人所認為的無有事物。』那以能取等方式進行分別的修習也不是修習，因為是對非真實的執著。因此，如是說，認識事物本身是真實，事物就會變成無有，因為分別就是無有事物。依靠非真實而說認識真實，是指從勝義諦存在中分離出來的修行者的行為，這才是修習。那也是智慧所無緣的，因為那同一體性中無二的道理就是無緣。像這樣理解。』如果仔細研究這樣的說法，就會明白。這裡所說的非遮，也僅僅是智慧。『無我從法生。』在註釋中說：『無我從法生，即依靠對諸法非無我的遮止，從平等性的心而生起。』就像這樣。 3-1065 同樣，從智慧的心性中，也可以安立無相、無愿等。像這樣，在認識的本體中，沒有對佛和菩提等果的執著，也沒有利他慈悲等因的執著。因此是無相的解脫。同樣，因為沒有那兩種相，爲了利益眾生，所以有利他慈悲，爲了眾生的利益要成佛。』沒有與相有關的誓言，因此是無愿，是無勤作的。』以這樣的方式，一切眾生都應該這樣理解，這是經文的意義。那也要與基礎的實相相符地進行信解修習，或者根據各自的情況，與個人的次第相結合地進行守護等。第二，從這些方面還要了解其他的意義，那就是：所謂自性空和自性無，如果完全以中觀宗的術語來解釋，就會與密咒的術語相混淆。那又是怎樣的呢？首先說自性空， 3-1066 在《入中論》中簡要地說明了。

【English Translation】 'Having no entity, also having no meditation.' etc., are also meaningful in this way of emptiness. 3-1064 Those who mainly meditate on negation, let alone this school, are not the intention of other great chariots either. The reason for this is also from the commentary of Thagana: 'The so-called having no entity refers to the having no entity of those who meditate in the manner of negation. 'That meditation of conceptualizing in the manner of grasping, etc., is also not meditation, because it is attachment to what is not true. Therefore, it is said that recognizing the entity itself is true, and the entity will become non-existent, because conceptualization is non-existent. Relying on the untrue and saying that recognizing the true, refers to the activity of the meditator who has become different from what exists in the ultimate truth, and that is meditation. That is also without an object of awareness, because that very nature of non-duality in the same essence is without an object of awareness.' If you carefully study such statements, you will understand. The non-affirming negation mentioned here is merely wisdom. 'Selflessness arises from the Dharma.' In the commentary it says: 'Selflessness arises from the Dharma, that is, relying on the negation of the non-selflessness of all dharmas, it arises from the mind of equality.' Just like that. 3-1065 Similarly, from the mind-only of wisdom, one can also establish the signless, the wishless, etc. Like this, in the essence of knowing, there is no grasping at the names of the results such as Buddha and Bodhi, and there is no grasping at the names of the causes such as altruistic compassion. Therefore, it is the liberation of signlessness. Similarly, because there are no two signs, for the benefit of beings, there is altruistic compassion, and for the benefit of beings, one must become a Buddha.' There is no vow associated with signs, therefore it is wishless, and it is unconditioned.' In this way, all beings should understand in this way, and that is the meaning of the scripture. That must also be combined with the stages of individuals in accordance with the basic reality, or in accordance with the circumstances of each individual. Second, from these aspects, one must also understand other meanings, that is: the so-called emptiness of self-nature and the absence of essence, if explained entirely in the terminology of the Madhyamaka school, it will become confused with the terminology of the mantras. How is that? First, the emptiness of self-nature, 3-1066 is briefly explained in the Madhyamakāvatāra.

ལས། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཉམས་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཇིག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ནཱ་རོ་ འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཆོས་གང་ཞིག་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ དབུ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི། སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཤེས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་རང་ངོས་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོས་ནས་ཉམས་པ་ དང་རྫོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་ལེའུར། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དམན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དོན་ དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ལ། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 3-1067 དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་ བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དེའི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་པའི་སྤང་བྱ་རྟག་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་གཟུང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ལས་ནི་ནང་གི་ལེའུར་ ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྩ་བར། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་ གྱིས། །ཞེས་སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་བཤད་པ་དོར་ནས། འདིར་བཤད་པ་འདི་དག་མན་ངག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་དབུ་མ་ལྟར་གཟུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-1068 དཔེར་ན་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེར། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ

【現代漢語翻譯】『無增長亦無損減』等之後，那若巴（Nāropā）于《大疏》（Nāro Ṭīkā Chenmo）中說：『任何增長等之無，皆為無自性之法。彼等之生滅，非彼，如幻。』將增長損減等視為生滅，並認為無此生滅即是無自性之義，猶如《中觀》（Madhyamaka）。『不可思議』，若於彼時仔細觀察即可知曉。其後，以月亮自身無增減為例，說明智慧自身無損減與圓滿。此外，于『內篇』中，『遍空虛空金剛持，離境無德無自性』之義，乃指勝義俱生身（Sahaja-kāya）無遷變剎那等之自性。念及於此，《瑜伽集》（Yoga Saṃgraha）中說：『何時心離剎那之法，彼時即謂無自性。』因此，無自性之方即是薄伽梵（Bhagavān）之無方。所謂『方』，即指有事物與無事物等。最後說：『離此等方，乃是諸佛之不住涅槃，無自性，離一剎那與多剎那之智慧，諸勝者稱之為真如。』如是宣說，而其所應斷除之二方，即『金剛瑜伽無偏頗』中所說之應斷除之常斷二邊，應理解為有寂二邊。因金剛瑜伽乃是空性大悲無二之體性。念及於此，方將離方之義說為不住涅槃。由這些意義可知，于『內篇』之見解總攝根本頌中，『何者若說大悲空性二無別，彼無偏頗即為不墮偏。』以及『人主應以意修無自性』，捨棄前後無義之解釋，應將此處所說視為口訣。同樣，所謂『無自性』，亦非皆如中觀般理解。例如，于《喜金剛》（Hevajra Tantra）中，于『真如品』（Tathatājñāna）中如是說。

【English Translation】『There is no increase, nor is there decrease.』 After these lines, Nāropā, in the 『Great Commentary』 (Nāro Ṭīkā Chenmo), says: 『Whatever is without increase, etc., are dharmas without inherent existence. Whatever arising and ceasing there is of them, it is not that, it is like an illusion.』 Considering increase and decrease as arising and ceasing, and considering the absence of such arising and ceasing as the meaning of no inherent existence, is like the 『Madhyamaka』. 『Inconceivable,』 can be known by carefully examining that very moment. After that, using the example of the moon itself having no increase or decrease, it is explained that wisdom itself has no decrease or perfection. Furthermore, in the 『Inner Chapter,』 the meaning of 『All-pervading, Vajradhara of space, separate from objects, without qualities, without inherent existence,』 refers to the Sahaja-kāya (innate body) of ultimate truth, which has no inherent existence of moments of change, etc. Thinking of this, the 『Yoga Saṃgraha』 says: 『When the mind is free from the dharma of a moment, then it is called without inherent existence.』 Therefore, the side of no inherent existence is said to be the side of the Bhagavan without sides. The term 『side』 refers to things and non-things, etc. Finally, it is said: 『Being free from these sides is the non-abiding nirvana of the Buddhas, without inherent existence. The wisdom free from one moment and many moments is called Suchness by the Victorious Ones.』 Thus it is explained, and the two sides to be abandoned, namely the eternalist and nihilist views mentioned in 『Vajra Yoga without bias,』 should be understood as the two extremes of samsara and nirvana. This is because Vajra Yoga is the nature of the inseparability of emptiness and compassion. Thinking of this, the meaning of being free from sides is explained as non-abiding nirvana. From these meanings, in the root verses summarizing the view in the 『Inner Chapter,』 it says: 『Whoever speaks of compassion and emptiness as inseparable, that impartiality will not be biased.』 And 『The lord of men should meditate on no inherent existence with his mind.』 Abandoning meaningless explanations of what was said earlier and later, these explanations should be taken as pith instructions. Similarly, the term 『without essence』 should not always be understood as in the Madhyamaka. For example, in the 『Hevajra Tantra,』 in the chapter on 『Knowledge of Suchness』 (Tathatājñāna), it is said:

་བཤད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོའང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོའང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོའང་ མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོའང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུར་བས་དམན་པའི་ངོ་བོ་དེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་མེད་དེ། མཐོང་བ་ པོ་མེད་པ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མ་ རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ངོ་བོས་མེད་ཅེས་བཤད་ པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་དཔྱད་སྟོང་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པའི་ནོངས་པར་བས་སོ། །འདིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ཡང་། 3-1069 ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ལེའུ་འདིའི་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བདེ་ཆེན་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་ གསུངས་པ་ནི། འདིའི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ནི། །ཅི་སླད་འབྱུང་བའི་བདག་ ཉིད་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་འཕྲོས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །། ༈ བསྒོམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་དེ་ལྟར་གནས་ན། ལམ་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 3-1070 འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལ་རང་བཞིན

【現代漢語翻譯】將要解說。自性無色，無見者；無聲，無聞者；無味，無嗅者；無味，無嘗者；無觸，無觸者；無心，亦無心生之物。』如是所說之《心髓釋》，『自性』等應廣為解釋。『自性』是指如來（Tathāgata）的自證智慧。瑜伽士們通過十八界（ धातु, dhātu）的轉變所減損的自性，見不到外在的無色，沒有見者，也沒有眼識。同樣，『無聲』等等所說的結尾是，如是，通過十八界所減損的如來藏（Tathāgatagarbha）珍寶，因無明（avidyā）等止息，瑜伽士應修習。』如是所說，自證智慧的自性，遠離十八界的轉變，如是說為『自性無』。為此，引用《喜金剛本續》（Hevajra Tantra）作為必須分析空性的教證，是執著于片面之聞的過失。此處稱自證智慧為如來藏珍寶，是指無始無終的菩提心（Bodhicitta）。此品之《心髓釋》的供贊文中說：『無始無終寂滅者，有與非有盡滅主，空性大悲無二別，名為菩提心。』『始中末皆善，彼即珍寶大樂，萬物皆敬禮。』因此，此處所說的『如來』，如『本初解脫之如來』，安住于自性清凈的真如（Tathatā）中。如是，對於自性清凈也說為無自性，此亦出自此品之自在品中，如所說：『金剛藏（Vajragarbha）如是請問：本初即無自性者，身之自性清凈者，為何是生起之自體？』如是所說。以上講述了安住實相基礎時之四種解脫及其支分。第二，解說修習道時之四種解脫，分為二：總說和別說。首先是：如果基礎時之四種解脫如是安住，那麼應如何依循道之四種解脫呢？也是如此。《釋論·真實義攝》中說：于自性

【English Translation】 will be explained. 'By nature without form, without a seer; without sound, without a hearer; without smell, without a smeller; without taste, without a taster; without touch, without a toucher; without mind, and without that which arises from mind.' As explained in the 'Essence Commentary,' 'By nature,' and so forth, should be extensively explained. 'By nature' refers to the self-aware wisdom of the Tathāgata (如來). Yogis, through the nature diminished by the transformations of the eighteen dhātus (界), do not see the external formless, there is no seer, and there is no eye consciousness. Similarly, at the end of what is said, 'without sound,' and so on, it is said that the Tathāgatagarbha (如來藏) jewel, diminished by the eighteen dhātus, should be meditated upon by yogis as ignorance (avidyā) and so forth cease. As it is said, the nature of self-aware wisdom, being separate from the transformations of the eighteen dhātus, is spoken of as 'without nature.' For this reason, quoting the Hevajra Tantra (喜金剛本續) as evidence that emptiness must be analyzed is a mistake of clinging to one-sided hearing. Here, the self-aware wisdom is called the Tathāgatagarbha jewel, referring to the Bodhicitta (菩提心) that has no beginning or end. In the offering praise of the 'Essence Commentary' of this chapter, it says: 'Without beginning or end, the peaceful one, the lord who exhausts the existent and nonexistent, emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.' 'Good in the beginning, middle, and end, that itself is the precious great bliss, all things pay homage.' Therefore, the 'Tathāgata' spoken of here, like 'the Tathāgata liberated from the beginning,' abides in the Suchness (Tathatā) that is pure by nature. Thus, even for that which is pure by nature, it is said to be without nature, which also comes from the chapter on sovereignty in this. As it is said: 'Vajragarbha (金剛藏) asked thus: For that which is without nature from the beginning, that which is pure in the nature of the body, why is it the nature of arising?' As it is said. These have explained the four liberations of the ground state, along with their branches. Second, explaining the four liberations of the path state of meditation, divided into two: a general explanation and a specific explanation. First: If the four liberations of the ground state abide as such, then how should the four liberations to be followed on the path be? It is also like this. In the 'Condensed Commentary on the Ultimate Meaning,' it says: In the nature

་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་ པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་ ཉེ་བར་མཚོན་པའམ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་དེ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། སྨོན་པ་ནི། བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སྨོན་ པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། ། 3-1071 ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཤའི་སྤྱན་ ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། སྤྱན་དེ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཐར་དེའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ ཏེ། རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་རྟོག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་ནི་མིང་དོན་སྦྱར་ནས་འཛིན་པ་ན། ཐོག་མར་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ དེའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་ཐར་དང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ལོག་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ཐོབ་པ་ དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་མེད་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལོག་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས། ལས་ཉོན་ གྱི་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་མེད་ལ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འགགས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱའོ། ། 3-1072 དེ་ལྟར་བཞིར་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གང་ལས་བརྟགས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གསང་ བའི

【現代漢語翻譯】『無』即是空性，而空性的本體就是空性本身。例如，過去和未來的所知都是空性的，見到其本體即是空性，這是深奧而廣大的。因為沒有過去和未來，所以是深奧的；因為能見到過去和未來，所以是廣大的。因此，能夠近似地象徵或把握它的智慧，就是空性之解脫。『相』是指對『成佛』等概念進行分別思量的心的因，因為因是空性的，所以沒有因。因此，對於誰來說沒有相，那就是無相之智慧，無相之解脫。因為沒有相，所以沒有分別念，沒有分別念就是沒有希求。希求是指『愿我成為圓滿的佛』等等。對於誰來說沒有這些，那就是無希求之解脫。因為沒有希求，所以對於誰來說沒有顯現白色、紅色、生命之勤作和分別識的特徵，那就是無所造作之解脫。如上所述，我們應當明白，這裡的空性被稱為『一切種類的空性』，它超越了物質的性質。當它顯現在肉眼等感官中時，這些感官就被稱為把握空性之解脫的心。通過不斷地熟悉這種解脫，兩種分別念將會止息：因之分別念和果之分別念。其中，因之分別念是指將名稱與事物聯繫起來時，首先以普遍聲音的形式執著于名稱。果之分別念是指在這種影響下，心識向外奔逸，對事物的一般特徵進行分別思量。因此，通過第一種解脫的作用，每獲得一種消除這兩種分別唸的智慧痕跡，就依次稱為無相解脫和無希求解脫。因此，由於消除了這樣的分別念，就不會再造作行為和煩惱，也不會再因行為和煩惱而受生，因此也就沒有痛苦。這樣，消除行為、煩惱和痛苦這三者的智慧痕跡，就稱為無所造作之解脫。如此分為四種，無論是從道還是從果的角度來考察，都只是將心的自性光明之智慧劃分爲不同的部分來進行安立，這就是秘密的…

【English Translation】 'Absence' itself is emptiness, and the essence of emptiness is emptiness itself. For example, the knowable of the past and future is emptiness. Seeing its essence is emptiness, which is profound and vast. Because there is no past and future, it is profound; because it can see the past and future, it is vast. Therefore, the wisdom that can approximately symbolize or grasp it is the liberation of emptiness. 'Sign' refers to the cause of the mind that conceptually thinks about 'becoming a Buddha' and so on. Because the cause is emptiness, there is no cause. Therefore, for whom there is no sign, that is the wisdom of no sign, the liberation of no sign. Because there is no sign, there is no conceptualization, and no conceptualization is no aspiration. Aspiration means 'May I become a perfect Buddha' and so on. For whom there is none of these, that is the liberation of no aspiration. Because there is no aspiration, for whom there is no manifestation of white, red, the effort of life, and the characteristics of consciousness, that is the liberation of non-fabrication. As mentioned above, we should understand that emptiness here is called 'emptiness of all kinds,' which transcends the nature of matter. When it manifests in the eyes of flesh and other senses, these senses are called the mind that grasps the liberation of emptiness. By constantly familiarizing oneself with this liberation, two kinds of conceptualizations will cease: the conceptualization of cause and the conceptualization of effect. Among them, the conceptualization of cause refers to initially clinging to the name in the form of a general sound when associating names with things. The conceptualization of effect refers to the mind running outward under this influence, conceptually thinking about the general characteristics of things. Therefore, through the action of the first liberation, each time a trace of wisdom that eliminates these two conceptualizations is obtained, it is successively called the liberation of no sign and the liberation of no aspiration. Therefore, because of the elimination of such conceptualizations, actions and afflictions will no longer be fabricated, and there will be no rebirth due to actions and afflictions, and therefore there will be no suffering. Thus, the trace of wisdom that eliminates these three: action, affliction, and suffering, is called the liberation of non-fabrication. Such a division into four, whether examined from the perspective of the path or the result, is merely dividing the mind's own nature, the wisdom of clear light, into different parts for establishment, which is the secret…

་དེ་ཁོ་ན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་བདག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་གཞན་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། 3-1073 སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་ བ་སྟོང་ཉིད་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ། རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་ཚང་བས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལམ་དུ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་དམ་པའི་གནས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྲིད་མ་ཞིག་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་དུ་མང་བས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། འདི་བསྒོམས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དམ་ པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དམ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དྲི་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1074 དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཤིག་དོན་ཚན་དང་པོ་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས་ལས། གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ།

【現代漢語翻譯】這是唯一覺悟者的教義，正如導師佛智足在《自我成就之法》中所說：『因為心的自性是遠離執著等相狀的，所以是法界的自性。又因為它遠離了突如其來的垢染，所以是光明的自性。並且因為它是產生其他智慧的原因，所以是如鏡智的自性。因為它的自性是無緣大悲等，不執著于與他者的差別，所以是平等性智。因為如實了知一切所知，所以是妙觀察智。因為它是一切眾生利益的原因，所以是成所作智。因為它是無緣對治，所以是解脫之門空性的體性。同樣，因為它是對治相狀、邪愿和顛倒顯現之行，所以依次是無相、無愿和無作的解脫體性。』就像這樣所說的一樣。第二，詳細解釋：在這裡，四種解脫中，將詳細解釋根本空性，即從作為道路的心髓、道路的主幹和道路的助益這三個方面來解釋。應該這樣理解：因此，心的自性光明本身，就包含了四種解脫的意義，所以想要將四種解脫作為道路的人們，應該修習心的自性光明。如空行母金剛帳中所說：『空性是無垢的聖地，是如夢如幻的自性。只要它不消失，就應該修習心的自性。』像這樣說的非常多。所謂空性，就是一切相，修習它可以轉為修習心的自性，並且從中可以獲得殊勝的大義，獲得無與倫比的安樂，所以稱為聖地。並且因為它是凈化心垢的主要因素，所以被稱為無垢。那麼，從何得知呢？首先，第一點，它是安樂的處所，如《瑜伽集略經》中所說：『凡是以勝義諦所開示的，就是出世間的，具足一切殊勝的。』

【English Translation】 This is the doctrine of the sole knowers, as it is said in the 'Method of Self-Accomplishment' by the master Buddha Jñānapāda: 'Because the nature of mind is devoid of aspects such as grasping, it is the nature of the Dharmadhātu. And because it is luminous, being free from adventitious stains, and because it is the cause of generating other wisdoms, it is the nature of mirror-like wisdom. Because its nature is without grasping at other streams due to compassion without object, it is the wisdom of equality. Because it knows all knowable things without error, it is the wisdom of discernment. Because it is the cause of benefiting all beings without exception, it is the wisdom of accomplishing activities. Because it is the antidote to objectlessness, it is the nature of emptiness, the door to liberation. Similarly, because it is the antidote to signs, wrong aspirations, and distorted manifestations, it is the nature of signlessness, wishlessness, and non-manifestation, respectively.' Just as it is said. Secondly, the detailed explanation: Here, among the four liberations, this root emptiness will be explained in detail, namely, from the perspective of being the essence of the path, the trunk of the path, and the benefit of the path. It should be understood in this way: Therefore, the very nature of the mind, luminosity itself, contains the meaning of the four liberations, so those who wish to practice the four liberations as the path should meditate on the very nature of the mind, luminosity. As it is said in the Vajra Tent of the Ḍākinī: 'Emptiness is the stainless sacred place, it is the nature of dream and illusion. As long as it does not disappear, one should meditate on the nature of the mind.' There are very many such statements. The term emptiness means all aspects; meditating on this will transform into meditating on the nature of the mind, and from that, one will obtain great sacred meaning, and obtain incomparable bliss, therefore it is called the sacred place. And because it is the main factor in purifying the defilements of the mind, it is called stainless. Then, how is it known? First of all, the first point, it is the place of bliss, as it is said in the 'Compendium of Yoga': 'Whatever is taught by the ultimate truth is transcendent, endowed with all excellence.'

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་ སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ། འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། དམ་པའི་གནས་ཞེས་པ་ལ། དམ་པ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་ པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ད་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་བརྟགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་སེམས་ཀྱི་དྲི་ མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གཟུང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། ། 3-1075 དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་བཤད་ནས། འཕགས་པ་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་བདེན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་རོའི་སྦྱོར་བ་ ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོད་ཉིད་ནི་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གསེར་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཀྱིའང་སྟོན་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། ། 3-1076 འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་ པ་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】爲了成就大手印的悉地，瑜伽士們如同少女們在鏡子等物上描繪影像一般，將自己心性的光明，顯現在虛空中，遠離自己心所臆測的法。它能賜予所欲之事的果實，這果實即是不變的安樂智慧之心。因此，所謂『聖地』，『聖』是悉地的別名，意為指示大手印悉地的處所。所以，這個空性也被稱為『大樂之境』。現在來解釋第二個要點，『無垢』。未經臆測的這個空性，是凈化心垢的主要因素，因此必須理解空性是『無垢』的。那麼，這又從何得知呢？在《竅訣總釋》中說：『猶如銅之垢，因酸性之調合而消退，然其存在本質不滅，安住于無垢之性。同樣，心之垢，因空性之調合而消退，然其存在本質不滅，安住于無垢之性。』在對這番話的註釋中，成就大手印的上師那若巴，在講述了以空性作為凈化心垢的道路后，引用了聖者龍樹父子的教證。其中說道：『在此，真實的意義是這樣的：與銅俱生的垢，也會因酸的調合而消退，並非先前沒有而之後才有，也不是與它分離的。』這就是說，它的存在本質，是因無垢性，也就是金子的本性而存在的。同樣，也應如是開示心性。『同樣』等等，空性是如煙等一般的道，智慧是各自 स्वयं द्वारा 可知的。聖者龍樹也曾在讚歎法界時說道：『無垢之日月，云與耳語和煙，羅睺面與塵埃等，五種無明 पूर्णतः 遮蔽。如是光明之心性，貪慾嗔恨與懈怠，掉舉以及懷疑等，五種遮蔽 पूर्णतः 遮蔽。如火凈化之衣物，為種種垢染所染污，投入火中之時，垢染焚燬衣不損。如是光明之心性，為貪慾生垢所染污，智慧'

【English Translation】 In order to accomplish the siddhi of Mahamudra, yogis, like young women depicting images on mirrors and the like, manifest the clear light of their own minds in the sky, free from the dharmas conceived by their own minds. It bestows the fruit of desired things, and that fruit is the unchanging mind of blissful wisdom. Therefore, the so-called 'holy place,' 'holy' is another name for siddhi, meaning to indicate the place of the siddhi of Mahamudra. Therefore, this emptiness is also called the 'realm of great bliss.' Now, let's explain the second key point, 'immaculate.' This unconceptualized emptiness is the main factor in purifying the defilements of the mind, so it must be understood that emptiness is 'immaculate.' So, how is this known? In the 'Compendium of Instructions,' it says: 'Just as the impurities of copper are diminished by the combination of acids, but its essential existence does not perish, it abides in the nature of immaculateness. Similarly, the impurities of the mind are diminished by the combination of emptiness, but its essential existence does not perish, it abides in the nature of immaculateness.' In the commentary on these words, the master Naropa, who accomplished Mahamudra, after explaining emptiness as the path for purifying the defilements of the mind, quoted the teachings of the father and son Nagarjuna. Among them, it is said: 'Here, the true meaning is this: the impurities that are born with copper will also diminish due to the combination of acid, not that they did not exist before and only exist later, nor are they separate from it.' That is to say, its essential existence exists because of the immaculate nature, that is, the nature of gold. Similarly, the nature of mind should also be taught in this way. 'Similarly,' and so on, emptiness is the path like smoke, and wisdom is to be known separately स्वयं द्वारा. The venerable Nagarjuna also said in praise of the Dharmadhatu: 'Immaculate sun and moon, clouds and whispers and smoke, Rahu's face and dust, the five obscurations पूर्णतः obscure. Thus, the nature of the clear light of mind, desire, hatred, and laziness, agitation and doubt, the five obscurations पूर्णतः obscure. Just as a fire purifies clothing, stained by various impurities, when put into the fire, the impurities are burned away and the clothing is not damaged. Thus, the nature of the clear light of mind, stained by the defilements born of desire, wisdom'

་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཡི་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་ མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུན་པ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་དུ་དྭངས། །རྟག་ཏུ་སྣང་ བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུའི་ལུང་འདི་སྦྱར་བ་ལས་ནི། ཆོས་ དབྱིངས་བསྟོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དཔྱད་སྟོང་ཁོ་ནར་འཆད་མི་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ལུང་འདི་ནི། དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་གནས། ཞེས་པ། གདོད་མ་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ལུང་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། 3-1077 ལུང་འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། ད་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིམ་པ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ། འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་དུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དོན་གྱིས་གཅིག་པར་ནཱ་རོ་ པའང་བཞེད་པར་གསལ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས། སྨིག་སྒྱུ་སོགས་འདོན་པའི་དགོངས་པའི་ཕུགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འོང་ཚུལ་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུང་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་ པའི་ཚུལ་ལ། སྟོན་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། ཅེས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 3-1078 འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དྲི་མ་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཡང་ རྒྱུའི་ཐེག་པར། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉ

【現代漢語翻譯】『火焚燒污垢，卻不焚燒它的光明。』凡是佛陀所說的闡述空性的經典，都能止息煩惱，卻不損減自性。正如水中含藏於大地之中，保持清凈無染。同樣，智慧存在於煩惱之中，也保持清凈無染。如是說。聖天尊者也曾說過：『在脫離黑暗的瞬間，光明智慧變得非常清澈。具有恒常顯現的自性，是勝義諦的特徵。智慧的自性是光明，能被智慧之眼所見。』如是說。結合聖龍樹的這些論述，可知闡釋法界讚的空性，不應僅僅解釋為空無。而聖天尊者的論述，『以無垢之性而存在』，是結合了從原始以來就恒常存在的論述。此論述出自《攝行燈論》：『現在，內在的現觀菩提，將以各自覺知的特徵，按此次第來闡述：首先，在如陽焰般的境界中，見到五種光芒的集合。其次是顯現，如月亮的光芒。第三是顯現增盛，如太陽的光芒。第四是獲得顯現，從那之後，在脫離黑暗的瞬間，光明出現，非常清晰，具有恒常顯現的特徵。勝義諦的安樂自性，能被智慧之眼所見。』這段經文闡述了現證一切皆空的途徑，與上述論述的意義相同。那若巴也明確表示，一切皆空與一切種空在意義上是相同的。關於『煙等道』中的『等』字，其包含的陽焰等，其深層含義將在後面解釋。這些論述表明，在因的乘中，佛陀所說的八萬四千法蘊，都傾向於並歸於空性的意義。因此，空性被視為佛法的核心，而這種空性，就是具有如此核心意義的空性，這在果的乘中是如此。其意義在於，它是凈化心之垢染的主要因素。垢染即是煩惱障和所知障。而凈化這些垢染的途徑，在因的乘中，如經文所說：『煩惱和所知障的黑暗的對治，即是空性。』因此，在這裡，也是兩種障礙的對治。

【English Translation】 'Fire burns dirt, but does not burn its light.' Whatever the Buddha said about the scriptures that explain emptiness, can stop afflictions, but does not diminish the nature itself. Just as water is contained within the earth, remaining pure and undefiled. Similarly, wisdom exists within afflictions, also remaining pure and undefiled. So it is said. Arya Deva also said: 'In the moment of being free from darkness, the light of wisdom becomes very clear. Having the nature of constant appearance, it is the characteristic of ultimate truth. The nature of wisdom is light, which can be seen by the eye of wisdom.' So it is said. Combining these discussions of Arya Nagarjuna, it can be known that the emptiness of the Praise of Dharmadhatu should not be explained only as emptiness. And Arya Deva's statement, 'exists with immaculate nature', is a combination of statements that have always existed since the beginning. This statement comes from the Compendium of Practice Lamp: 'Now, the inner Abhisambodhi will be explained in this order with the characteristics of each self-awareness: First, in a mirage-like state, one sees a collection of five rays of light. Second is appearance, like the light of the moon. Third is the increase of appearance, like the light of the sun. Fourth is the attainment of appearance, and from then on, in the moment of being free from darkness, light appears, very clear, with the characteristic of constant appearance. The blissful nature of ultimate truth can be seen by the eye of wisdom.' This passage describes the path to directly realize that everything is empty, which has the same meaning as the above discussion. Naropa also clearly stated that everything is empty and all-empty are the same in meaning. Regarding the 'etc.' in 'paths such as smoke', the deeper meaning of including mirages etc. will be explained later. These discussions show that in the vehicle of cause, all eighty-four thousand collections of teachings spoken by the Buddha tend to and converge on the meaning of emptiness. Therefore, emptiness is regarded as the core of the Dharma, and this emptiness, which has such a core meaning, is so in the vehicle of result. Its meaning is that it is the main factor in purifying the defilements of the mind. Defilements are the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. And the path to purify these defilements, in the vehicle of cause, as the scripture says: 'The antidote to the darkness of afflictive and cognitive obscurations is emptiness.' Therefore, here too, it is the antidote to the two obscurations.

ེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་འདི་ ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཡིན་ ཏེ། དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་བཤད་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐར་སྟེར་བྱེད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི། །དུ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡི། ། 3-1079 དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །སྟོང་པར་འདིར་ནི་རྗེས་ བརྟགས་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ། ད་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཅད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། ། ཉོན་མོངས་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་ སྟེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། 3-1080 དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མས་ མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས

【現代漢語翻譯】空性的本性也被認為是煙霧等空性，這本身就成爲了證悟空性的先兆，顯現了法界的共同本質，以及法界智慧的極度清凈等等。通過各種方式，金剛瑜伽士們所遵循的唯一道路的支柱，就是這空性的形象。正如灌頂引導中所說：『金剛瑜伽四種，時輪中已說，瑜伽士之解脫，即依此而成就，當修持此法。極明不可思議，以煙等之相，智慧之影像如虛空，超越有與無。自心之緣故，微塵所生之諸會眾，皆應完全捨棄，煙霧陽焰如空花，燈焰日月與黑暗，部分及大明點，種種影像光明現，覆與未覆之眼，於此不以空性尋，如夢所見之色相，恒常修習此形象。』那若巴（Nāropā）也曾說過，現在開始闡釋『當修持此法』等的自性差別。焚燒煩惱和所知二障的薪柴，修持這遍知智慧之火，瑜伽士應以煙霧等明亮之物來修持。如何修持呢？因為這些在根本續、攝略續以及聖《般若波羅蜜多經》等所有了義經中都廣為人知，所以對空性有突如其來的明亮顯現，故稱『極明』。因為所有分別念都已平息，所以是『不可思議』。因為是證悟實相之果的先兆，所以是『相』。遠離能取和所取，自性空性的智慧即是般若，其影像顯現在瑜伽士面前。因為沒有內外塵垢的沾染，所以『如虛空』。因為無法用有和無的分別念來衡量，所以『超越有與無』。因為瑜伽士是自知的，所以是『自心之緣故』。無論如何都不要造作。

【English Translation】 The nature of emptiness is also regarded as this very emptiness of smoke and so on, which itself becomes a sign of the premonition of seeing suchness, manifestly seeing the common essence of the Dharmadhatu, and the extreme purity of the wisdom of the Dharmadhatu, and so on. In various ways, the pillar of the single path traversed by Vajra Yogis is to rely on this form of emptiness. As stated in the empowerment summary: 'The four Vajra Yogas, are taught in this Kalachakra. They bestow liberation upon the Yogis. One should practice this very thing. Extremely clear and inconceivable, with signs such as smoke, the image of wisdom is like the sky, transcending existence and non-existence. The meaning of the condition of one's own mind, the assemblies born from particles, should all be completely abandoned. Smoke, mirage, like sky flowers, lamp flame, sun and moon, dark part and great bindu, various images of clear light, covered and uncovered eyes, here emptiness is not investigated, like forms seen in a dream, constantly meditate on that form.' Nāropā also said that now we should begin to elaborate on the distinctions of the nature of 'one should practice this very thing' and so on. Burning the firewood of afflictions and the obscurations of knowledge, the Yogis should practice this fire of omniscient wisdom with bright things such as smoke. How should they practice? Because these are widely known in all definitive sutras such as the root tantra, the condensed tantra, and the holy Prajñāpāramitā Sutra, there is a sudden bright manifestation of emptiness, hence 'extremely clear'. Because all discriminations are pacified, it is 'inconceivable'. Because it is a sign of the premonition of the fruit of realizing suchness, it is a 'sign'. The wisdom of self-nature emptiness, free from grasper and grasped, is prajñā, its image appears manifestly to the Yogis. Because there is no attachment of inner and outer dirt, it is 'like the sky'. Because it cannot be measured by the discriminations of existence and non-existence, it 'transcends existence and non-existence'. Because the Yogis are self-aware, it is 'the meaning of the condition of one's own mind'. In no way should it be fabricated.

་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་དཀར་པོ་དུ་བའི་ རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྟགས་བཅུ་གསུང་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་དུ་དྭང་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཞེས་པ། སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 3-1081 དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་བཤུལ་དུ་གསུངས་པ་འདི་ ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཐག་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རྒྱལ་བ་གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བྱུང་། །ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདེ་མཉམ་ཞེས་པའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། ། 3-1082 མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། དང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པས།

【現代漢語翻譯】奇哉！因其為無自性之物的形相之故。由微塵所生的聚合之物，完全徹底地捨棄。（此句引自經文）。內外一切遍佈的白色煙霧之相，是空性的顯現。此亦如雲般顯現，立即就會出現。在宣說了如上等十種徵兆之後，然後于其中心，見到具有圓滿受用身之自性的佛陀之形像，與此同時，於一剎那間，如置於手中的水一般清澈，見到具有各種形象的花瓶和布匹等物，是各種各樣的光明影像。『遮蓋與不遮蓋的眼睛』（此句引自經文）。顯現之時，以專注之方式，通過睜開和閉合眼睛，而證悟空性。如同虛空一般，遠離能取和所取，此非事後推測，而是如夢一般，瑜伽行者親眼所見。『彼乃多種形象，應修持多種形象，應以禪定之支分使其穩固。』（此句引自經文）。如是，此乃一切瑜伽行者之行徑，如吉祥續經中所說：『心之顯現僅是自心所生，如鏡中之影像。無論何者，一切諸佛之子與諸佛所依，瑜伽自在者亦應依之。智慧之火焰熾盛，焚燒一切魔眾及其境域。對身體之執著等，亦以年之結合，給予瑜伽行者平等之安樂。』應結合此等教言而了知。如勝者之母（般若波羅蜜多經）所說：『過去、未來、現在諸佛，皆由此彼岸之道，無有他途。』此處所說的『平等之安樂』，即是大樂。如是，通往道之究竟，能增進大樂之主要三種方法，即是此空性之形相。如勝樂略續中所說：『事業手印之等入，智慧手印之專注，大手印之一合，不變者得以增長。』（此句引自經文）。于其註釋中說：首先，在獲得近道之後，隨之而來的是與事業手印之等入相應的巨大分別唸的止息，從而增長微小的安樂。如是，通過各種各樣的明妃等本尊智慧手印的專注，

【English Translation】 Amazing! Because it is the form of an object without inherent existence. The aggregates born from particles are completely and thoroughly abandoned. (This sentence is quoted from the scripture). The appearance of white smoke covering everything inside and outside is the manifestation of emptiness. This also appears like a cloud and will appear immediately. After speaking of the above ten signs, then in its center, seeing the form of the Buddha with the nature of the Sambhogakaya (enjoyment body), at the same time, in an instant, as clear as water placed in the hand, seeing vases and cloths of various shapes, is a variety of bright images. 'Covering and not covering the eyes' (This sentence is quoted from the scripture). When appearing, by focusing, through opening and closing the eyes, one realizes emptiness. Like the sky, it is far from the taker and the taken. This is not a post-hoc speculation, but like a dream, directly seen by the yogi. 'That is a variety of forms, one should practice the variety of forms, one should stabilize it with the limbs of meditation.' (This sentence is quoted from the scripture). Thus, this is the path of all yogis, as stated in the glorious Tantra: 'The appearance of the mind is only born from one's own mind, like the image in a mirror. Whatever is relied upon by all the sons of the Buddhas and the Buddhas, the yogi who has power should also rely on it. The flame of wisdom is blazing, burning all the demons and their realms. Attachment to the body, etc., also gives equal bliss to the yogis through the union of years.' One should understand by combining these teachings. As the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita Sutra) said: 'The Buddhas of the past, future, and present, all go by this path of the other shore, there is no other way.' Here, 'equal bliss' means great bliss. Thus, the main three methods that lead to the ultimate end of the path, which enhances great bliss, is this form of emptiness itself. As stated in the Abhisamayalankara: 'The absorption of Karma Mudra, the focus of Jnana Mudra, the union of Maha Mudra, the unchanging one increases.' (This sentence is quoted from the scripture). In its commentary, it says: First, after obtaining the near path, what follows is the cessation of the great conceptualization corresponding to the absorption of Karma Mudra, thereby increasing the small bliss. Thus, through the focus of the wisdom mudra of various consorts and other deities,

རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་གདོང་དང་ ལག་པ་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་ པ་ཡིས། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོམས་པ་ཡིས། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་སོ། ། 3-1083 ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དུ་ན། དུ་བ་སོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་དང་། གཞུང་ཤིང་དང་། བོགས་འབྱིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འདིར་གསུང་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ནི། འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྣམ་ཐར་བཞི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྡོ་ རྗེ་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་སམ། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམ་ཐར་དང་པོས་དག་པར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་འཇོག་པས། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། ། 3-1084 ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དང་པོའི་དབང་གིས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་ པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང་དག་ཅེས་དང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པའི་དབང་གིས་གཉིད་མཐུག་སོགས་དག་ཅེས་བྱ་བས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་བཞིས་གནས་སྐབས་བཞི་ད

【現代漢語翻譯】當大分別念止息時，微小的喜樂便會增長。吉祥續（དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་）中也說：『爲了增長勝者的俱生喜樂，首先應依止業手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ）。然後，如太陽之形，面容、手、足、頂髻，一切支分皆圓滿。』等等。對於『首先』一詞，通過觀修大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་）的先前形象，如煙等形象，以及法手印（ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་）的所緣境，微小的煩惱止息，從而增長不變化的廣大喜樂。後來的形象，稱為『種種形象』，通過串習大手印，連同習氣的微小之又微小的障礙止息，從而增長不變化的廣大之又廣大的喜樂。』也就是說，通過前兩個手印增長的喜樂，要變得極其廣大，依賴於串習煙等空性（སྟོང་པ་ཉིད་）之道。意即如此。其中，大手印的影像（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་བརྙན་）和大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་）二者中，前者是煙等十種，後者是遍一切種類的空性（རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་）。實際上，煙等十種被認為是法手印。因此，在所有講述心要（སྙིང་པོ་）、樹幹（གཞུང་ཤིང་）和助伴（བོགས་འབྱིན་）為空性（སྟོང་ཉིད་）的場合，都是通過凈化心的垢染之門來講述的。因此，應當瞭解，在結合四瑜伽（རྣལ་འབྱོར་བཞི་）和四解脫（རྣམ་ཐར་བཞི་）時，空性的解脫被稱為『極清凈瑜伽』（རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་），這被認為是凈化垢染的根本。如何理解呢？如『以智慧空性（ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་，jñāna-śūnyatā， ज्ञान शून्यता，智慧空性）的智慧（ཡེ་ཤེས་ཀྱིས，jñānena，ज्ञानेन，以智慧），善凈（ལེགས་དག་，susaṃśuddha，सुसंशुद्ध，善凈），極凈（རྣམ་དག་，visaṃśuddha，विसंशुद्ध，極凈），不變（འགྱུར་བ་མེད，avikāra，अविकार，不變）』所說，四金剛（རྡོ་རྗེ་བཞི་）中的智慧（ཡེ་ཤེས་）金剛，或者四位（གནས་སྐབས་བཞི་）中的第四位，通過第一解脫（རྣམ་ཐར་དང་པོས）凈化，從而獲得不變化的喜樂，因此稱為『極清凈瑜伽』，完全清凈的俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་）得以顯現。其餘三身則被認為是由此而獲得的。因此，吉祥者說，從清凈中轉為法身（ཆོས་སྐུར་འགྱུར་），從法身中必定產生圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་）的妙好之身。因此，同樣地，其餘三瑜伽也是由第一個瑜伽的力量所致，其餘三金剛也是由智慧金剛的力量所致，即智慧清凈的力量使身語意三者也清凈，第四位的清凈的力量使深沉睡眠等也清凈。因此，通過四解脫使四位清凈。

【English Translation】 When great conceptualization ceases, small bliss increases. It is also said in the Glorious Tantra: 'To increase the co-emergent bliss of the Victorious Ones, one should first rely on karmamudrā (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ). Then, like the form of the sun, the face, hands, feet, topknot, all limbs are complete.' etc. Regarding the word 'first,' through contemplating the earlier form of Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་), such as the form of smoke, etc., and the object of focus of dharmamudrā (ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་), small afflictions cease, thereby increasing unchanging great bliss. The later form, called 'various forms,' through familiarizing oneself with Mahāmudrā, the slightest of slight obscurations, along with their habitual tendencies, cease, thereby increasing the greatest of great unchanging bliss. That is to say, the bliss that increases through the first two mudrās, to become extremely great, depends on familiarizing oneself with the path of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) such as smoke, etc. This is the intention. Among them, the image of Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་བརྙན་) and Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་), the former is the ten such as smoke, etc., and the latter is the emptiness of all aspects (རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་). In reality, the ten such as smoke are considered dharmamudrā. Therefore, in all instances where the essence (སྙིང་པོ་), trunk (གཞུང་ཤིང་), and auxiliary (བོགས་འབྱིན་) are spoken of as emptiness (སྟོང་ཉིད་), it is spoken of through the gateway of purifying the defilements of the mind. Therefore, it should be understood that when combining the four yogas (རྣལ་འབྱོར་བཞི་) and four liberations (རྣམ་ཐར་བཞི་), the liberation of emptiness is called 'utterly pure yoga' (རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་), which is considered the root of purifying defilements. How is it understood? As it says, 'With the wisdom of jñāna-śūnyatā (ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་，jñāna-śūnyatā， ज्ञान शून्यता，wisdom emptiness), well purified (ལེགས་དག་，susaṃśuddha，सुसंशुद्ध，well purified), utterly purified (རྣམ་དག་，visaṃśuddha，विसंशुद्ध，utterly purified), unchanging (འགྱུར་བ་མེད，avikāra，अविकार，unchanging),' the wisdom (ཡེ་ཤེས་) vajra among the four vajras (རྡོ་རྗེ་བཞི་), or the fourth among the four states (གནས་སྐབས་བཞི་), is purified by the first liberation (རྣམ་ཐར་དང་པོས), thereby obtaining unchanging bliss, hence it is called 'utterly pure yoga,' and the completely pure co-emergent body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་) is manifested. The remaining three bodies are considered to be obtained by this. Therefore, the Glorious One says that from purity it transforms into dharmakāya (ཆོས་སྐུར་འགྱུར་), and from dharma certainly arises the excellent body of the saṃbhogakāya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་). Therefore, similarly, the remaining three yogas are also due to the power of the first yoga, and the remaining three vajras are also due to the power of the wisdom vajra, that is, the power of wisdom's purity also purifies the three of body, speech, and mind, and the power of the purity of the fourth state also purifies deep sleep, etc. Therefore, the four states are purified by the four liberations.

ག་པར་བྱེད་ཅེས་རྣམ་པར་ ཕྱེ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་དག་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རེ་གཞག་ཏུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས། མཚན་ མེད། སྨོན་མེད། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་ དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དགོངས་པའི་རྩ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བདག་གིས་འབད་པས་གདམས་སོ།། །། ༈ མཆོད་ཡུལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་བཤད་པ་དང་། དབྱེ་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་མཆོད་ཡུལ་འབྲས་ དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། འདིར་བསྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། 3-1085 ལམ་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས། འབྲས་དུས་སུ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཡིན་པས་རྣམ་ཐར་བཞིའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ ཐར་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དག་པ་མཐར་ ཐུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་ཐ་ག་ནའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། གཟོད་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཐ་དད་པའོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-1086 བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གོམས་པར་བསླབ་པའི་སྐབས་སུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་ གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་ལ། གསལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཞི་བ་དང་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་འདིར། །ངོ་བོ་ཉིད

【現代漢語翻譯】至於如何區分，由於四種清凈狀態的果位智慧各自存在，因此主要以空性的解脫為基礎，通過作用的不同進行區分，分為無相、無愿、無作三種狀態。這指的是將修行道上的四種解脫方式歸納在一起。正如《大疏》的簡略總結中所說：'唯一極其清凈的次第，是諸佛爲了解脫而宣說的。' 應當瞭解，這其中也包含了深刻的含義。我努力地給出了這些建議。接下來，講述供養境、果時四種解脫，以及將區分的基礎歸納為菩提心。第三，關於供養境、果時的四種解脫：如前所述，在此，作為修行對象的空性，是遍一切種空性，是自性光明智慧，是勝義菩提心。以其為基礎，在道位時進行修行，在果位時，它會顯現出來。四身（梵文：चतुःकाय，catuḥkāya，四種法身）之主是完全清凈的俱生身，因此四種解脫之主被稱為空性的解脫。為什麼稱為完全清凈？為什麼稱為俱生？因為從本初以來，它的自性就是清凈的；從本初以來，它的本體就是存在的。這是達到究竟清凈的狀態，所以才這樣稱呼。這些含義也體現在《密集金剛》的菩提心品中：'諸法自性光明，本初清凈如虛空，無菩提亦無現證，此乃菩提之理。'正如其中所說，其含義也體現在塔噶納的註釋中：'諸法自性光明'，指的是心之自性。'本初清凈'，指的是智慧的自性，從本初以來就是清凈的，而不是現在才清凈的。因此，導師說一切眾生都具有如來藏（梵文：तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，如來藏）。'無菩提'，指的是與此不同。'無現證'，指的是沒有不同的道，因為菩提和道都是它的本體。雖然如此，在習慣性學習的過程中，由於不清晰，因此將這無二的智慧稱為道諦（梵文：मार्गसत्य，mārgasatya，道諦）。在清晰的時候，則稱之為果。因此，寂靜和有寂的本體，在此本體之中。

【English Translation】 As for how to distinguish, since the fruition wisdom of the four pure states each exists, therefore, mainly based on the liberation of emptiness, distinctions are made through the differences in function, divided into the three states of no sign, no aspiration, and no action. This refers to summarizing the four types of liberation on the path of practice. As stated in the concise summary of the Great Commentary: 'The only extremely pure sequence is taught by the Buddhas for the sake of liberation.' It should be understood that this also contains profound meanings. I have diligently given these suggestions. Next, the four liberations of the object of offering and the time of fruition are discussed, and the basis of distinction is summarized into the mind of Bodhi. Third, regarding the four liberations of the object of offering and the time of fruition: As described above, here, the emptiness to be practiced is the emptiness of all kinds, the wisdom of self-nature luminosity, the ultimate Bodhicitta (梵文：बोधचित्त，bodhicitta，菩提心). Based on this, Practicing in the state of the path, in the state of fruition, it will manifest. The lord of the four bodies (梵文：चतुःकाय，catuḥkāya，four kayas) is the completely pure co-emergent body, therefore the lord of the four liberations is called the liberation of emptiness. Why is it called completely pure? Why is it called co-emergent? Because from the beginning, its nature is pure; from the beginning, its essence exists. This is the state of ultimate purity, so it is called that. These meanings are also reflected in the Bodhicitta chapter of the Guhyasamaja Tantra: 'The nature of all dharmas is luminosity, primordially pure like the sky, without Bodhi and without realization, this is the principle of Bodhi.' As stated therein, its meaning is also reflected in the commentary of Thagana: 'The nature of all dharmas is luminosity,' which refers to the nature of the mind. 'Primordially pure' refers to the nature of wisdom, which is pure from the beginning, not just now. Therefore, the teacher said that all sentient beings have the Tathagatagarbha (梵文：तथागतगर्भ，tathāgatagarbha，Tathagatagarbha). 'Without Bodhi' refers to being different from this. 'Without realization' refers to there being no different path, because both Bodhi and the path are its essence. Nevertheless, in the process of habitual learning, due to the lack of clarity, this non-dual wisdom is called the truth of the path (梵文：मार्गसत्य，mārgasatya，path satya). When it is clear, it is called the fruit. Therefore, the essence of peace and existence is in this essence.

་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་རང་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་དང་མཐུན་པར་འདིའི་འགྲེལ་པ་ སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ ཉིད་དོ། །མངོན་རྟགས་མེད་པ་ནི་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ཕྱེད་པར་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། 3-1087 ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར། མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོན་གསལ་དུ། སངས་རྒྱས་དྲུག་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ཞེས་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་གྱི་སྐབས་གཞན་ནས། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འོད་གསལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དོན་འདི་དག་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལ་ཐ་སྙད་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེད་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀུན་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྐྱེ་བ་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་ངེས་གྲོལ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་རྒྱས་གདབ་མེད་ཅེས་པའང་ཐོག་མཐའ་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་འདི་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའི་དོན་ཏེ། 3-1088 རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་ པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ནི་

【現代漢語翻譯】沒有任何區別。』這些詩句說明了這一點。』正如所說，光明在因、道、果三個方面，從其自身角度來看，是沒有區別的。與此相符的是，《燈明論》中也說：『光明是究竟的真諦，因此，原本清凈如虛空，完全清凈而沒有菩提是果的自性。沒有顯現的徵象是獲得它的因，因為因和果是不可分的。菩提的方式是堅定的。』也就是說，完全瞭解因和果不可分，就是菩提的堅定之道。』這裡說因果不可分，是指學習和不學習的結合，是二諦無別的意思。在結合的次第中，如經中所說：『怙主是因和果的自性。』因此，在《燈明論》中，當提到第六佛的名號時，『自性光明』也是結合的意思。正如《燈明論》的其他地方所說：『自性是世俗諦，光明是勝義諦。』這些意義也存在於密續部的觀點中，結合是指因果無別，分為名言和究竟兩種情況。第一種情況是：『從空性中產生的形象是因，從不變中產生的安樂是果。因是果的增長，果是因的增長。』第二種情況是：『智慧完全超越了痛苦，出生變成了殊勝，因和果決定了解脫，彼此之間沒有增長。』因此，在究竟的意義上說沒有增長，是指無始無終的菩提心的自性，從其自身角度來看，是無法區分的。因此，這個心原本清凈且完全清凈，是第一種解脫的意義。如經中所說：『自心原本不生，是空性的自性。』這也是根本續中所說的意義：『識的法性已超越，清凈的智慧沒有污染，自性光明諸法，安住在法界的執行中。』這種空性的解脫也具有如鏡智慧的層面：『空性中沒有事物，沒有被分析的形象，不是頑固的。』

【English Translation】 There is no distinction whatsoever.』 These verses explain this. As it is said, the luminosity of cause, path, and result, from its own perspective, has no distinctions. In accordance with this, it is also stated in the commentary 'Lamp Illuminating': 'Luminosity is the ultimate truth, therefore, primordially pure like the sky, completely pure without enlightenment is the nature of the result. The absence of manifest signs is the cause for attaining it, because cause and result are inseparable. The manner of enlightenment is steadfast.' That is to say, fully understanding that cause and result are inseparable is the steadfast path of enlightenment. Here, saying that cause and result are inseparable refers to the union of learning and non-learning, which is the meaning of the inseparability of the two truths. In the order of union, as it is said in the scriptures: 'The protector is the nature of cause and result.' Therefore, in 'Lamp Illuminating,' when mentioning the names of the sixth Buddha, 'self-luminous by nature' also refers to the meaning of union. As it is said elsewhere in 'Lamp Illuminating': 'Nature is the conventional truth, luminosity is the ultimate truth.' These meanings are also present in the view of the tantra section, where union refers to the inseparability of cause and result, divided into two situations: nominal and ultimate. The first situation is: 'The image arising from emptiness is the cause, the bliss arising from the unchanging is the result. The cause is the growth of the result, the result is the growth of the cause.' The second situation is: 'Wisdom completely transcends suffering, birth becomes supreme, cause and result definitely understand liberation, there is no growth between each other.' Therefore, saying that there is no growth in the ultimate meaning refers to the nature of the beginningless and endless bodhicitta, which, from its own perspective, cannot be distinguished. Therefore, this mind is originally pure and completely pure, which is the meaning of the first liberation. As it is said in the scriptures: 'The mind itself is originally unborn, it is the nature of emptiness.' This is also the meaning of what is said in the root tantra: 'The nature of consciousness has transcended, pure wisdom is without defilement, the self-luminous phenomena, abide in the progression of the dharmadhatu.' This liberation of emptiness also has the aspect of mirror-like wisdom: 'In emptiness there are no things, no analyzed forms, it is not inert.'

མཐོང་སྟེ་གཞོན་ནུ་མས། །པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ལ་མཚན་མ་ནི། ནི་མིཏྟ། རྒྱུའམ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་ པའི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚིགས་བཅད་ལས། མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡི་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་ མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་དོ། །སཾ་ཛྙཱ་ཞེས་པ་མིང་ལ་འཇུག་པས་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའང་ཚོར་བས་མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ། 3-1089 དེ་ལྟར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་དག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཚིགས་བཅད་ལས། དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ གནས་ཟད་ཅིང་། ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཛད་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྨོན་མེད་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚིགས་བཅད་ལས། སྐྱེས་པ་ མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི། སོ་སོ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ ནས་རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གསུམ་པ་དབྱེ་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ད་ནི་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་བ་བཤད་པར་འོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ངག་འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་གཞི་སྨོས་པས་ཕྱག་ཡུལ་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཆར་ཕྱེ་ནས་གཞག་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་མོད། 3-1090 འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། འདིར་ཡང་དབྱེ་བའི་གཞི་ངེས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ནི། ཐོག་ མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། འཕགས་པ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཏུད་ནས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན།

【現代漢語翻譯】『觀見少女，于鏡中照面。』以此顯示。如此，果時之空性的解脫，即是第一與第二智慧。同樣，所謂『無相』，相即是nimitta（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：相），意為因或相。即執著于因等相的認知。因此，認知完全清凈的辨識智慧即是無相。該智慧的偈頌是：『名之自性一切字，皆從阿字族中生，獲得不變大之位，無名有名亦皆無。』這也就是認知的語言。samjna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：認知）意為名，因此，從名等因中執著于相的清凈智慧之義。執著于相也是體驗感受之意。如此，有漏的感受清凈的平等性智慧也歸納于無相的解脫中。其偈頌是：『諸法皆成平等性，不轉為一物而住，從不變智慧中生，非斷非常亦非恒。』以如是之理，證得一切平等性之位，因此，諸如『成佛菩提』等的祈願之處已盡，自然成就、無為之事業成就的智慧，即是無愿和無為的解脫。該智慧的偈頌是：『非生之法，于離造作諸法中，無佛亦無菩提，無有情亦無命。』以上，從個別和差別的角度，已經闡述了四種解脫的意義。第三，歸納于分類基礎菩提心：現在也應當闡述將這四者歸納于菩提心。向菩提心頂禮！此經文是由於陳述了先前差別的差別基礎，因此是歸納禮敬對象的語句。這也能從將自性光明的心性分開安立的闡述中領悟。然而，從菩提心之名的角度，若在此處也確定了分類的基礎，那麼在果位時，也必須將此自性光明稱為菩提心，這也能由無始無終的菩提心本身來成就。聖者龍樹的《菩提心釋》中說：『菩提心之自性真實，頂禮具德金剛持。』也應憶念此語。如此，那麼。

【English Translation】 'Seeing a young woman, looking at her face in a mirror.' This is shown by this. Thus, the liberation of emptiness at the time of fruition is the first and second wisdom. Similarly, 'without characteristics' means that a characteristic is nimitta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese: characteristic), meaning cause or characteristic. It is the perception of clinging to characteristics such as causes. Therefore, the discriminating wisdom that is completely purified of perception is without characteristics. The verse of that wisdom is: 'The nature of names, all letters, arise purely from the family of A, having attained the state of the great immutable, without name, and also without those who have names.' This is also the language of perception. Samjna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese: perception) means name, therefore, it is the meaning of pure wisdom that clings to characteristics from causes such as names. Clinging to characteristics also means experiencing feelings. Thus, the equality wisdom that purifies defiled feelings is also included in the liberation of no characteristics. Its verse is: 'All things having become equality, abiding without changing into one thing, arising from immutable wisdom, it is neither annihilation nor permanence, nor is it constant.' Through such a manner, having attained the state of complete equality, therefore, the place of aspirations such as 'becoming a Buddha, enlightenment' is exhausted, and the wisdom of accomplishing spontaneously, the deeds of unconditioned action, is the liberation of no aspiration and unconditioned action. The verse of that wisdom is: 'The Dharma that is unborn, also to those who are free from conditioning, there is no Buddha and no enlightenment, there is no sentient being and no life itself.' With these, the meaning of the four liberations has been explained from the perspective of individuality and difference. Third, summarizing into the basis of classification, Bodhicitta: Now it is also appropriate to explain how to summarize these four into Bodhicitta. Homage to that Bodhicitta! This sutra statement is because it states the basis of the differences of the previous differences, therefore it is a statement that summarizes the object of homage. This can also be understood from the explanation of separating and establishing the nature of the mind of self-luminous. However, from the perspective of the name of Bodhicitta, if the basis of classification is also determined here, then at the time of fruition, this self-luminous nature must also be called Bodhicitta, which can also be accomplished by the Bodhicitta itself, which has no beginning and no end. In the 'Commentary on Bodhicitta' by the noble Nagarjuna, it says: 'The nature of Bodhicitta is truly, paying homage to the glorious Vajradhara.' This should also be remembered. Thus, then.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །རྟག་ ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་ལུང་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་འདི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་ཙམ་མིན་པར་སྟོང་ ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་དགོས་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཚུལ་ ཞིབ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་སོགས་གསུམ་ཡང་སྟོང་ཆེན་དེའི་དབང་གིས་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཡིག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །། 3-1091 ༈ བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ། གཉིས་པ་བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་རྣམས་ ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཞེས་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། ཚངས་གནས་བཞི་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དེའི་འབྲེལ་ཡང་། ནཱ་རོ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པའི་གནས་ སྐབས་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ པ་ཟད་པ་ལས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་སྒྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། 3-1092 ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སྟོན་པ་དོག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཅེས་རྣམ་ཐར་བཞིས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་བྱེད་པ་བཞི་ཚངས་གནས་བཞིར་བཞེད་པ་འདི་དག་ཡིན་ ལ། འདིའི་ངག་དོན་ཡང་བཞི་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྙིང་རྗེ། གཉིད་མཐུག་ཟད་པ་རྟག་ཆད་སོགས་སྤངས་པའི་ཆོས་སྐུས་རྟོ

【現代漢語翻譯】關於菩提心的體性，如經中所說：『諸佛之菩提心，不為我與蘊等分別念所障蔽，恒常安住于空性之體性。』並且，必須明確理解之前引用的《意趣決定經》等經文，從而說明此心具有空性的體性，而且此空性並非僅僅是空，而是具有大空性的體性。正如《心經釋》的註釋中所說：『大空性猶如金剛般的智慧』，這與金剛頂等有著密切的聯繫，需要詳細解釋。因此，無相等等三者也僅僅是大空性的作用而已。所以，大空性是五字真言（藏文：ཡིག་ལྔ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和六字真言等一切的基礎，應當認識到這就是菩提心的自性。第二，關於慈等四梵住的闡述，分為兩部分：闡述前後之間的聯繫；以及闡述具有聯繫的法。首先，關於聯繫，如《金剛心經釋》中所說：『空性以及無相，同樣無愿與還復，現證無為彼等，宣說為四解脫。慈悲以及慈愛，喜悅同樣舍平等，彼等即是四梵住。』這裡將四解脫與四梵住結合起來進行闡述。關於其聯繫，那若巴（Nāropa）說：『空性的解脫，通過完全清凈四種狀態，獲得不變化的巨大喜樂。』康巴（Kaṃba）說：『阻止喜樂。』這是慈悲的體性。無相的解脫，通過完全清凈，徹底消除深度睡眠，從而遠離常與無常等二者，這是慈愛的體性。無愿的解脫，通過完全清凈，消除夢境，獲得不可摧毀的聲音，一切眾生的語言的自性，這是喜悅的體性。現證無為的解脫，通過完全清凈，消除覺醒的狀態，從而示現無邊無際的化身，以及寂靜等等形象，毫無疑慮，這是舍平等的體性。』因此，四解脫通過凈化四種狀態的障礙，這四種作用被認為是四梵住。這些話的含義是，第四種狀態的終結，是巨大喜樂之身，為自利圓滿的慈悲；深度睡眠的終結，是斷除常斷等見的法身所證悟的智慧。

【English Translation】 Regarding the nature of Bodhicitta, as stated in the scriptures: 'The Bodhicitta of the Buddhas is not obscured by the thoughts of self and aggregates, etc., and constantly abides in the nature of emptiness.' Furthermore, it is necessary to clearly understand the previously cited scriptures such as the 'Definitive Meaning Prophecy Sutra,' thereby explaining that this mind has the nature of emptiness, and this emptiness is not merely empty, but has the nature of great emptiness. As stated in the commentary on the 'Heart Sutra Explanation': 'Great emptiness is like Vajra-like wisdom,' which is closely related to Vajra Peak, etc., and needs to be explained in detail. Therefore, the three, such as no-sign, etc., are merely the function of great emptiness. Therefore, great emptiness is the basis of the five-syllable mantra (Tibetan: ཡིག་ལྔ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and the six-syllable mantra, etc., and it should be recognized that this is the nature of Bodhicitta. Secondly, regarding the explanation of the four Brahmavihāras, such as loving-kindness, there are two parts: explaining the connection between the previous and the subsequent; and explaining the Dharma that has a connection. First, regarding the connection, as stated in the 'Vajra Heart Sutra Explanation': 'Emptiness and no-sign, likewise no-wish and return, manifest non-action, these are proclaimed as the four liberations. Loving-kindness and compassion, joy and likewise equanimity, these are the four Brahmavihāras.' Here, the four liberations and the four Brahmavihāras are combined and explained. Regarding their connection, Nāropa said: 'The liberation of emptiness, through completely purifying the four states, obtains the unchanging great bliss.' Kaṃba said: 'Preventing bliss.' This is the nature of compassion. The liberation of no-sign, through complete purification, completely eliminates deep sleep, thereby being free from the two, such as permanence and impermanence, this is the nature of loving-kindness. The liberation of no-wish, through complete purification, eliminates dreams, obtains the indestructible sound, the nature of the language of all sentient beings, this is the nature of joy. The liberation of manifest non-action, through complete purification, eliminates the state of awakening, thereby manifesting boundless emanations, and peaceful and other forms, without doubt, this is the nature of equanimity.' Therefore, the four liberations purify the obscurations of the four states, and these four functions are considered to be the four Brahmavihāras. The meaning of these words is that the end of the fourth state is the body of great bliss, the compassion of self-benefit perfection; the end of deep sleep is the wisdom realized by the Dharmakāya, which abandons views such as permanence and annihilation.

ག་པ་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ བྱམས་པ། རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྐུས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་ནས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དགའ་བ། སད་པ་ཟད་པས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་དོག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་ བླ་མ་གོང་མ་དག་གསུང་བ་སྐུ་བཞི་དང་ཚངས་གནས་བཞིའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པར་དཀའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཚངས་གནས་བཞིའི་འབྲེལ་པ་དངོས་ནི་འདི་ལྟ་ཡིན་ ཏེ། གཞི་དུས་སུ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་ནི་དགའ་བཞི་དང་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རོལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ལས། མཚན་མ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་དག་པ། །མ་ལུས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་སྨོས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 3-1093 མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རོལ་ཞིང་དགྱེས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབས་པས། །བྱམས་པ་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ ལས་ཐར་བྱེད་པས། །སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀི་ཞེས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པད་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་མོ་ནི་དགའ་བར་བཤད། །འཇིག་རྟེན་དགའ་རབ་བསྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བཏང་ སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་རང་ཉིད་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རོལ་ཞིང་དགྱེས་པ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བཞི་དང་སྦྱོར་ བའི་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་པ་ཡང་ག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཏེ། གང་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་དགའ་བ། །སྣང་བ་ མཆེད་པ་མཆོག་དགར་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་དྲན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གཞི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞིར་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོད་དམ་ཅེ་ན། 3-1094 འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའི་བུད་མེད་མཆོག་ དེ་བཞིན། །གཉིས་འདུས་པ་ན་འགྱུར་བ་གང་། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། དེའི་དངོས་དོན་ནི། བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་དང་། ཡིད་འོང་དུ་གཟུང་ནས་འཁྱུད་ པ་དང་། དབང་པོ་དྲུད་པས་དགའ་བ

【現代漢語翻譯】于無有中成辦利他之事，慈愛（ Maitrī ）。于夢盡時，以報身的無滅之音宣說佛法，令他歡喜，是為喜（ Muditā ）。于覺醒盡時，示現種種化身而無有疑慮，是為舍（ Upekṣā ）。諸位上師所說的四身和四梵住的結合方式，除此之外難以言說。然而，四種解脫和四梵住的真實關聯是這樣的：在基礎階段，名為四解脫的四空性，以歡喜四者相互擁抱並增上的方式來體驗。正如《普賢行愿品》中所說：『無相之喜，清凈圓滿，乃一切天女之本體。』對此的解釋是：『所謂無相，是指通過提及無相，也包括空性、無相、無愿和無為。』沉浸於這些狀態並感到愉悅，即是喜。伴隨著這種享受，便自然具備了慈愛、悲憫、喜悅和舍的自性，這便是四位天女。此外，在續部中說：『成就寂靜之業，是為慈眼。從一切痛苦中解脫，是為悲憫瑪瑪吉。以金剛蓮花的結合，白衣母是為喜。』『創造世間一切喜樂，以大欲之自性，乃大舍之本體。度母自身安住於此。』正如以上所說，沉浸於這些狀態並感到愉悅，所謂的喜，便是與四喜結合的詞語。那麼，四空性和四喜如何相互增上呢？這出自《大手印明點續》：『何為顯現，即是喜。顯現增長，是為勝喜。憶念特殊之喜，俱生即是光明。』雖然如此，基礎階段的四喜如何被稱為四無量心呢？正如《佛陀顱續》瑜伽母續中所說：『具足見者轉為悲憫，完全擁抱即是慈愛，以根門之結合的自性，喜之殊勝女性即是彼。二者合一之處所生之變化，我稱之為舍。』其真實含義是：以慈愛之心觀視，以悅意之心擁抱，以根門之運作生起喜悅。

【English Translation】 Acting for the benefit of others without any basis is love (Maitrī). Teaching the Dharma with the indestructible sound of the Sambhogakaya when dreams cease, making others happy, is joy (Muditā). Showing various manifestations without hesitation when awakening ceases is equanimity (Upekṣā). The way the four bodies and the four Brahmavihāras are combined, as spoken by the previous lamas, is difficult to explain further. However, the actual relationship between the four liberations and the four Brahmavihāras is as follows: In the base stage, the four emptinesses called the four liberations are experienced by embracing and increasing each other with the four joys. As it is said in the Kunjuzangpo Monlam (Samantabhadra's Prayer of Good Actions): 'The immaculate joy without characteristics is the essence of the entire assembly of goddesses.' The explanation for this is: 'The term 'without characteristics' refers to emptiness, without characteristics, without aspirations, and without actions. To indulge in and delight in these is joy.' With its enjoyment, it naturally possesses the nature of love, compassion, joy, and equanimity, which are the four goddesses. Furthermore, in the Tantra it is said: 'Accomplishing peaceful actions is called the loving eye. Liberating from all suffering is called compassionate Mamaki.' 'Through the union of Vajra and Padma, the white-clad mother is said to be joy. Creating all the joys of the world, with the nature of great desire, is the essence of great equanimity. The goddess Tara herself abides in this.' As mentioned above, to indulge in these states and feel joy, the so-called joy is a word combined with the four joys. Then, how do the four emptinesses and the four joys increase each other? This comes from the Chakrasamvara Tantra: 'Whatever appears is joy. The increase of appearance is said to be supreme joy. Remembering special joy, the co-emergent is luminosity.' Even so, how are the four joys of the base stage called the four immeasurables? As it is said in the Buddha Skull Tantra, the Yoga Mother Tantra: 'One who possesses sight transforms into compassion, complete embrace is love, with the nature of the union of the root gates, the supreme woman of joy is that. Whatever change arises when the two unite, I call that equanimity.' Its true meaning is: to look with a loving mind, to embrace with a pleasing mind, and to generate joy through the operation of the root gates.

་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སོགས་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་དོན་ནི། གནས་སྐབས་དེ་བཞི་ནི་ དགའ་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཚམས་རེ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་ པ་བཞི་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་དགོས་པའི་འབྲེལ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་དགོས་པ་ནི། བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བཤད་ པའི་སྐབས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་གཅེས་པ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་། 3-1095 འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་འོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། འདིར་སྟོང་བཞི་དང་དགའ་བཞིའི་ནང་ནས་དགའ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར་འཆད་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟར་ན། དགའ་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཡུམ་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བས། ཐབས་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ ཀྱང་། སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ནི། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་ ཡང་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲ་དན་ལའང་། དུས་བདེ་བ། འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ཞེས་སམ། དུས་སྟོང་པ། འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་མ་ཡིན་པར་ཡུམ་སྟོང་ཕྱོགས། ཡབ་བདེ་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གནས་ན་ནི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ བཞིན་དུ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཡིད་བཞེངས་ཤིང་། །པུཀྐ་སཱིས་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་ཡུམ་བཞི་ཡབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 3-1096 སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་ཡུམ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་བཤད་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཕྱོགས་ སུ་ཡོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡུམ་ཞེས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ ཉིད་ཡིན་པས། རེས་འགའ་རྣམ་ཐར་

【現代漢語翻譯】雖然經文中似乎說，通過對轉變之樂的慾望的消退，逐漸產生了慈悲等四無量心，但其意圖是，這四種狀態是四喜的每個生起階段。因為有很多經文說，當時的四喜被認為是四無量心，所以偉大的瑜伽士們是這樣說的。因此，從四空性中引申出必須宣說四無量心的關聯就在於此。以這樣的次第，在這些場合需要宣說四無量心，這是從宣說的方式中產生的，而且宣說的場合也正是此時，從這個宣說中也能領會到甚深之處的珍貴之處。因此，即使沒有完全理解『智慧空性即是智慧』等等的文句，也應該以引申的方式來宣說。這裡也有這樣的疑問：在這裡，從四空性和四喜之中，像這樣用教證來解釋四喜為四無量心，那麼四喜就會被說成是四母。如果那樣的話，從樂空二者中，樂的一方就會被說成是母，這不是顛倒了方便和智慧嗎？雖然是這樣，但沒有過失的方式是這樣的：像這樣的方便智慧，是互相擁抱的寂靜，是雌雄同體的至高境界。因為已經多次說過這在意義上是二無別的。考慮到這一點，在時間輪金剛的術語中，有時會說『時間是樂，輪是空性』，或者『時間是空性，輪是樂』等等。如果不是那樣，而是母僅僅停留在空性的一方，父僅僅停留在樂的一方，那麼連雌雄同體這個詞都無法想像應該用在什麼地方。同樣，在這部續中，『至尊慈悲生起於心，布嘎薩以請您保護我，請您捨棄空性的自性，請您賜予我大樂的結合』等等，就像這樣，從許多續部中，也會出現勸請母為四母，父為空性的自性的語句，這也會變得不合理，因為這就像是用空性來勸請空性一樣。因此，在出現這樣語句的所有地方，都是將四母說成是四無量心的體性。空性和慈悲二者中，存在於慈悲的一方，必須從『不要斷絕慈悲』等等的語句中去理解。所謂『母』，也只是名言假立的形態，實際上是雌雄同體的境界，有時也會是解脫。

【English Translation】 Although it seems that the scriptures say that compassion and the like are gradually produced through the diminishing of desire for the bliss of transformation, the intention is that these four states are each a stage in the arising of the four joys. Because there are many scriptures that say that the four joys at that time are considered the four immeasurables, that is what the great yogis say. Therefore, the connection from which the four immeasurables must be spoken, arising from the four emptinesses, lies in this. In such a sequence, the reason why the four immeasurables need to be spoken in these contexts is that they arise from the manner of speaking, and the occasion for speaking is also precisely this. From this explanation, one can also grasp the precious points of the profound. Therefore, even if one does not fully grasp the phrases 'wisdom is emptiness, wisdom is...', one should speak of what is appropriate in an extended manner. Here, too, there is this doubt: Here, from among the four emptinesses and the four joys, if the four joys are explained as the four immeasurables with scriptural authority, then the four joys will be explained as the four mothers. If that is the case, then from the two, bliss and emptiness, the side of bliss will be explained as the mother, wouldn't that be a reversal of method and wisdom? Although it is true, the way to be without fault is this: Such method and wisdom are the peace of mutual embrace, the supreme state of the hermaphrodite. Because it has been repeatedly said that this is non-dual in meaning. With that in mind, even in the terminology of the Kalachakra, it is said, 'Time is bliss, the wheel is emptiness,' or 'Time is emptiness, the wheel is bliss,' and so on, as appropriate. If it were not so, but the mother remained only on the side of emptiness, and the father remained only on the side of bliss, then one could not even imagine what the term 'hermaphrodite' should be used for. Likewise, in this very tantra, 'O Lord, may compassion arise in your mind, may Pukkasa protect me, please abandon the nature of emptiness, please grant me the union of great bliss,' and so on, as it is said, from many tantras, such words of urging the mother to be the four mothers and the father to be the nature of emptiness would also become unreasonable, because it would be like urging emptiness with emptiness. Therefore, in all places where such words appear, the four mothers are spoken of as the essence of the four immeasurables. Of the two, emptiness and compassion, that which exists on the side of compassion must be understood from the words 'Do not cut off compassion,' and so on. The term 'mother' is also merely a nominal designation, but in reality, it is the state of a hermaphrodite, and sometimes it is liberation.

དུ་བཤད་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཚད་མེད་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་མི་འགལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་དགའ་ བཞིའི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་བཞིར་གཞག་ནས། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་མཐའ་སྤོང་བར་དགོངས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་སམ། སྟོང་པ་ཞེས་གང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དག་གཉིས་ག་ལ་ཡང་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ། །། ༈ འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་དངོས་ལ། ངོ་བོ། གཉིས་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། 3-1097 གཞི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་ཟིན་པས། འདིར། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚངས་གནས་བཞི་སྟེ་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་དང་ཐུན་མོང་གི་ དོགས་གཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་བརྗོད་ཡུལ་གྱི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ནི་འབྲས་དུས་ཉིད་གཙོ་བོར་འཆད་པར་རིགས་མོད། དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ལམ་གྱི་ཚངས་ནས་བཞི་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ རྣམས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། ལམ་གྱི་བྱམས་སོགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ངོས་གཟུང་ བའི་སྒོ་ནས་བྱམས་སོགས་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་ འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བའོ། །འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་ སེམས་དང་། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག །ཅེས་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གཟུང་བ་བཤད་ལ། འདིར་གནོད་སེམས་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། 3-1098 མདོ་ལས། འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་གཉིས་ཀ་འཛིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་སོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྨོས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ནི། ཁམས་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་དུ་སྡུག་བསམ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་

【現代漢語翻譯】有時說為四無量，但實際上並不矛盾。在這些之中，在以歌聲祈請等場合，將四喜的體性安立為四無量，說以此來策勵利益眾生，其意在於以大喜來捨棄寂滅的邊。究竟而言，無論說是無與倫比的安樂，還是說空性，二者在捨棄二邊上都沒有差別。因為不住涅槃是捨棄常斷二邊的金剛瑜伽。順便提及即可。關聯之法的正說分為三：體性、分類、詞義。首先是體性。由於基位時的體性已經講完，所以此處講道和果位的四梵住，因為值得供養。因此，此處有二：道和果位的分類，以及與之相關的共同疑難解答。首先，在像這樣供養對境的場合，理應主要宣說果位。但即便如此，首先也必須確定道的四梵住，因為果位也隨順因。因此，宣說道的慈等分為二：從遮遣方面宣說和從建立方面宣說。首先，從否定不共之側面來宣說慈等，這在其他乘中也有。例如，在經部中說：『從害心之中解脫出來就是無害心，也就是慈愛。從惱害之中解脫出來就是悲憫。從不悅之中解脫出來就是喜悅。從貪慾之中解脫出來就是舍。』領會了這些意義，在《經莊嚴論》中也說：『菩薩具有害心、惱害、不悅和貪慾，會觸及眾多過患。』通過說出過失的力量來理解功德。此處說害心和貪慾是舍的過失，經中說『貪慾』，意在執持二者。如此一來，以這樣的方式，此處不共的慈等也應通過說出相違品來了解。如《集學處要略》第一品中說：『貪慾衰損是罪惡，因為極度痛苦的念頭會生起嗔恨。從嗔恨產生愚癡，由此自己的金剛墮落，心識恒時迷茫。』

【English Translation】 Sometimes it is said to be the four immeasurables, but in reality, there is no contradiction. Among these, in occasions such as urging with songs, the nature of the four joys is established as the four immeasurables, and it is said that this encourages the benefit of sentient beings, the intention being to abandon the extreme of peace with great joy. In the definitive sense, whether it is called incomparable bliss or emptiness, there is no difference between the two in abandoning the two extremes. Because the non-abiding nirvana is the Vajra Yoga that abandons the two extremes of permanence and annihilation. It is enough to mention it in passing. The actual explanation of related Dharma is divided into three: essence, division, and meaning. First is the essence. Since the essence of the base time has already been explained, here we explain the four abodes of Brahma of the path and the result, because they are worthy of offering. Therefore, there are two here: the classification of the path and the result, and the common doubts and answers related to it. First, in occasions such as this where the object of offering is discussed, it is reasonable to mainly explain the result time. But even so, first, the four abodes of Brahma of the path must be determined, because the results also follow the cause. Therefore, there are two ways to explain the compassion of the path: explaining from the perspective of negation and explaining from the perspective of affirmation. First, explaining compassion etc. from the perspective of identifying the opposing side is also present in other vehicles. For example, in the sutras it is said: 'To be freed from harmful thoughts is to be without harmful thoughts, that is, to be loving. To be freed from violence is to be compassionate. To be freed from displeasure is to be joyful. To be freed from desire is to be equanimous.' Understanding the meaning of these words, the Ornament of the Sutras also says: 'A Bodhisattva with harmful thoughts, violence, displeasure, and desire, touches many faults.' The virtues are understood through the force of mentioning the faults. Here, harmful thoughts and desire are said to be faults of equanimity, The sutra says 'desire', intending to hold both. In this way, the uncommon compassion etc. here should also be understood by mentioning the opposing factors. As it says in the first chapter of the Compendium of Trainings: 'The decline of desire is a sin, because thoughts of extreme suffering give rise to hatred. From hatred arises ignorance, from which one's own vajra falls, and the mind is constantly deluded.'

ཏེ། །མཆོག་མིན་ལ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ དུ་སྡུག་བསམ་ཞེས་སྡང་མཛའ་བ་ཉམས་པ་བྱམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ་སོར་མངོན་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། 3-1099 དེའི་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དུ། གང་ཞིག་བསྟེན་བྱེད་རྣམ་རྟགས་བློ་ཅན་དེ་ཡིས་དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་འཕོ་བ་ལ་སྨད་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འཕོ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་ དེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གནས་བཞི་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སྡིག །ཅེས་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཉམས་ན་སྙིང་རྗེ་ ཟད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟད་ཅེ་ན། འཕོ་བ་ལས་འདོད་ལྡན་མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས་བྱམས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་དེ་ལས་མི་སྡུག་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ བརྟན་པ་ཉམས་པས་དགའ་བ་ཟད་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་འཕོ་བས་ཚངས་གནས་བཞི་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཚངས་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བཞི་སྟེ། འགྱུར་ བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། མ་རིག་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཡང་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། 3-1100 དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་ ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ། བརྒ

【現代漢語翻譯】因此，沉溺於非勝妙之境，如身體的飲食等其他事物。如此會使自心生起疑惑，失去安樂，並在六道中輪迴。』這表明了這一點。其含義是，納若巴尊者（Nāro Zhabs，印度大成就者）這樣說道：『貪慾的衰退是罪惡，因為它是慈悲耗盡的自性。』為什麼這麼說呢？因為對於那些極度厭惡的人來說，仇恨和友善的消失，以及慈愛的耗盡，都會產生。因此，要將它們分別聯繫起來。從仇恨中產生愚癡，那是對真正喜悅的耗盡。迷惑是失去安樂的特徵，是捨棄耗盡的自性。』這就是說，由於沒有四梵住，所以是罪惡。如果進一步解釋，就像這樣：在之前的偈頌中，『任何具有敏銳智慧的人，如果遵循並實踐，他也能獲得遷識。』這裡貶低了遷識，並說明了其原因。遷識本身就是罪惡，因為它通過與四梵住不相符的四種方式，使四梵住消失。例如，遷識會使貪慾衰退，因此是罪惡。貪慾衰退會導致慈悲耗盡。為什麼會耗盡呢？因為從遷識中會對有貪慾的母親產生仇恨，從而導致慈愛耗盡。從仇恨中會產生不悅之念，從而使心不穩定，喜悅耗盡，最終陷入昏厥，這就是愚癡。這樣一來，通過這種方式，享樂的喜悅會消失，這就是迷惑無明，因此它與捨棄不相符。』通過這種方式，遷識會使四梵住消失。因此，這裡與四梵住不相符的有四種：變化的貪慾、仇恨、愚癡和無明。這些的含義也來自『不變化之勝妙』。這裡，薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva，種子字吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)）是至高無上的、不變的覺知持有者，超越了輪迴的習氣。與此相反，輪迴者是變化的覺知持有者，被輪迴的習氣所束縛。因此，至高無上的、不變的大貪慾是覺知，而無明是眾生無始以來的貪慾習氣。它使人沉溺於貪慾，而貪慾也是變化的。從變化中解脫出來，這種解脫被稱為仇恨。仇恨的自性是昏厥。

【English Translation】 Therefore, indulging excessively in non-supreme objects, such as the body's food and drink, and other things. This causes doubt to arise in one's own mind, diminishes happiness, and leads to wandering in the six realms.』 This indicates that. Its meaning is, Nāro Zhabs (Indian Mahasiddha) said this: 『The decline of desire is sin, for it is the nature of the exhaustion of compassion.』 Why is this? Because for those who are extremely hateful, the disappearance of hatred and friendship, and the exhaustion of love, arise. Therefore, they should be linked separately. From hatred arises ignorance, which is the exhaustion of true joy. Delusion is the characteristic of the loss of happiness, the nature of the exhaustion of equanimity.』 This means that because there are no four Brahmavihāras, it is sin. If explained further, it is like this: In the previous verse, 『Anyone with keen intelligence, if they follow and practice, they can also attain transference.』 Here, transference is disparaged, and its reason is explained. Transference itself is sin, because it makes the four Brahmavihāras disappear through four ways that are incompatible with the four Brahmavihāras. For example, transference causes desire to decline, therefore it is sin. The decline of desire leads to the exhaustion of compassion. Why does it exhaust? Because from transference, hatred arises towards a mother with desire, thus causing love to be exhausted. From that hatred, unpleasant thoughts arise, which destabilize the mind, joy is exhausted, and one eventually falls into a faint, which is ignorance. In this way, the joy of enjoyment disappears, and this is delusion and ignorance, therefore it is incompatible with equanimity.』 In this way, transference causes the four Brahmavihāras to disappear. Therefore, here there are four things that are incompatible with the Brahmavihāras: changing desire, hatred, ignorance, and delusion. The meaning of these also comes from 『The Supreme Unchanging』. Here, the Bhagavan Vajrasattva (seed syllable 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)) is the supreme, unchanging awareness holder, who has transcended the habits of samsara. In contrast, samsaric beings are changing awareness holders, bound by the habits of samsara. Therefore, the supreme, unchanging great desire is awareness, while delusion is the beginningless habit of desire of sentient beings. It causes one to indulge in desire, and desire is also changing. Being liberated from change, this liberation is called hatred. The nature of hatred is fainting.

ྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ འཕོ་བ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་པ་ལས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 3-1101 དེ་ནས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་སྔར་གྱི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཆ་འཕེལ་བ་མི་རྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ གི་བདེ་བ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་དུས་སུ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་སུ་གཞག་དགོས་པས་བདེ་བ་མི་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རི་བོང་མཚན་མར་དབུས། །རྫོགས་པ་རི་བོང་ཅན་མི་གནས། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་སེམས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མཚན་མ་ཡིས། །བསྐྱེད་དང་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ ཕྱོགས། །དཀར་པོ་ནག་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་དག་དབུས་སུ་རྫོགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རྫོགས་པར་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། ། དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ནམ་ ཡང་མི་གཡོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྫོགས་པ་ལས་ནི་གཡོ་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སེམས། ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་རིག་པ་ཞེས་དང་། རིག་པ་དེའི་དངོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ནི་འཕོ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་གསུངས་ནས། 3-1102 དེ་ལས་ཚངས་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་གནས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་བཞི་ནི། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་དུས་སུ་འབྱུང་བས། ཕྱོགས་དེ་ནི་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕངས་ཀྱི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་ སྡིག་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པར་བཞེད་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་

【現代漢語翻譯】 '癡'被稱為愚癡。因此，貪慾、嗔恨和愚癡的自性是無明，而不是虛空的鮮花花環。無明被稱為煩惱。'如是說，應知曉。在此，生起、變異、滅亡，即生滅的解脫之樂，被稱為不變之樂。捨棄貪執和無貪執兩邊的快樂，被稱為梵天之境。與此不相順之方，是無貪執的黑暗面。如何理解呢？譬如外面的月亮，有兩面，在白月的一面，從西邊逐漸盈滿，直到十五圓滿，然後直到黑月的第一天開始，被稱為第十六分。從黑月的第一天到第十五天，之前的白月的第一天等逐漸消退，因此其盈滿是不恒常的。同樣，內在的快樂也有輪迴時，消退的快樂有盈滿和消退的十五分，必須安立為白月和黑月，因此快樂是不穩定且變化的。如《灌頂總說》中說：'如兔于月中，圓滿兔不居，如是思不變，輪迴習氣相，生起極衰損，白黑極安住，彼等之中圓，彼不居圓滿。'因為其法不一致，所以從那樣的快樂圓滿的狀態中，獲得永不改變的狀態，才能成為圓滿的佛陀。如彼經中說：'一剎那現證菩提，從圓滿不移變，何以思金剛寶，彼剎那皆圓。'因此，不變的大貪慾被稱為智慧，而智慧的直接相違品無明，被稱為變異的貪慾習氣。因此，從那裡面，梵天之境被說成會變成四種不相順之方。這樣，梵天之境的四個對立面，是在墮入無貪執的黑暗面時出現的。那一方是至高無上的不變金剛薩埵果位的最主要障礙。因此，考慮到比無貪執的一方更高的無罪，所以才說'貪慾衰損是罪'等等。想要解釋那一點，在《灌頂總說》中說：

【English Translation】 'Bewilderment' is called ignorance. Therefore, the nature of attachment, hatred, and ignorance is ignorance, not a garland of flowers in the sky. Ignorance is called affliction.' As it is said, it should be known. Here, the arising, changing, and ceasing, that is, the bliss of liberation from birth and death, is called unchanging bliss. The happiness of abandoning both attachment and non-attachment is called the realm of Brahma. The opposite of this is the dark side of non-attachment. How is it understood? For example, the external moon has two sides. On the white side, it gradually waxes from the west until it is fully fifteen, and then until the first day of the dark moon, it is called the sixteenth part. From the first day to the fifteenth day of the dark moon, the previous first day of the white moon gradually wanes, so its waxing is impermanent. Similarly, inner happiness also has fifteen parts of waxing and waning of diminishing happiness during samsara, which must be established as the white and dark sides of the moon. Therefore, happiness is unstable and changing. As it is said in the 'Summary of Empowerment': 'Like a rabbit in the moon, the full rabbit does not stay. Likewise, thinking of unchanging, the habits of samsara, arising and extreme decay, white and black extremely abide. That which is complete among them does not abide completely.' Because its dharma is inconsistent, one can only become a perfect Buddha by obtaining a state that never changes from such a state of perfect happiness. As it is said in that same sutra: 'In a single moment, manifest perfect enlightenment, from perfection there is no change. Why think of the vajra jewel? That moment is all complete.' Therefore, unchanging great desire is called wisdom, and the direct opposite of that wisdom, ignorance, is called the habit of changing desire. Therefore, from there, the realm of Brahma is said to become four opposing sides. In this way, the four opposites of the realm of Brahma appear when falling into the dark side of non-attachment. That side is the main obstacle to the supreme unchanging state of Vajrasattva. Therefore, considering the innocence that is higher than the side of non-attachment, it is said that 'the decay of desire is sin,' and so on. Wanting to explain that point, it is said in the 'Summary of Empowerment':

ཀྱང་། ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འཕོས་པ་ལས་ ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་བར་བརྗོད། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་པའོ་སྲིད་ལས་མཐར་འཆི་འཕོ། །དེ་ ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། །ཆགས་བྲལ་ལས་བྱུང་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་ ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་བསྔགས་ཤིང་དེའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་སེམས། །མི་བདག་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། ། 3-1103 ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་བཤད་པ། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་ནི། །མེད་པར་བདེ་བ་སྨྲ་མི་ནུས། །ལང་འཚོའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་རིག །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དང་ བྲལ་བའི། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རང་རིག་འགྱུར། །འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་བདེ་རིག་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ལྟ་ན་ ཡང་ཡིད་བདེ་མིན། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། ཡུམ་བཞི་ཚད་མེད་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་འགྲེལ་ པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བའི་སླད་དུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྒྲོལ་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་ དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཡང་། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་ འབྲས་བུ་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྦྱོར་བར་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དུས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་འཕོ་དུས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ལའང་རུང་མོད། 3-1104 ལམ་དུས་ཀྱི་ནི། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལུས་ ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ཚངས་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས

【現代漢語翻譯】此外，沒有比離欲更罪惡的了。』說完，詳細地闡述了這一點：『從變動產生離欲，從離欲產生痛苦，痛苦耗盡眾生的本性，耗盡意味著死亡。死後又再次經歷這些，存在啊，從存在最終導致死亡和變動。眾生的存在就是這樣，從離欲產生，而不是從其他。因此，用一切努力，徹底斷除變動的貪執。』因為這樣說的緣故。因此，從與此不相容的法中，讚美不變的快樂，並且在那個時候也講述了包含方法的快樂：『沒有比快樂更有福德的了。因此，思維不變的快樂，君主應恒常安住。』說完，解釋道：『沒有少女的喜悅，就不能談論快樂。獲得青春的喜悅時，偉大的快樂是自己領悟的。同樣，沒有禪定的快樂，就不能談論快樂。獲得不變的禪定時，瑜伽士會自己領悟。從不變中產生的快樂的智慧，即使對一切智者也有疑惑。即使這樣，也不是精神上的快樂，不應該執著于離欲。』等等。第二，從修持方面來說，如前所述，將四位佛母說成四無量，這在修法品類的註釋中也有說明。如所說：『爲了利益一切眾生，慈愛、悲憫、喜悅和平等捨棄的自性，即度母、嘛嘛嘎、白衣母和眼母。』同樣，與四果結合也是如此。眼母是我，是眾生的母親，是瑜伽士的同類處所。』等等，表明了這一點。因此，也必須知道四果和四無量的結合。同樣，也必須結合四果，這在前面已經說明了。因此，應該是這樣轉變的：基礎時與四喜結合，變動時的四喜也可以，但道位時的四喜，必須按照如來如去四禪定的次第進行，也就是『十六半半明點執持』。這是超越離欲之身的，離欲的一方是梵天的相違品，因此要捨棄『十六半半明點』。因此，四果的次第是這樣的：在吉祥集密二十五千頌中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說道：金剛跏趺坐（Vajra-asanas，金剛座）...

【English Translation】 Furthermore, there is no sin greater than detachment.』 Having said this, he elaborated on it: 『From change arises detachment, from detachment arises suffering, suffering exhausts the nature of beings, exhaustion means death. After death, they experience these again, existence, from existence ultimately leading to death and change. Such is the existence of sentient beings, arising from detachment, and not from anything else. Therefore, with all effort, completely abandon the attachment to change.』 Because it is said so. Therefore, from the dharma incompatible with this, praise the unchanging bliss, and at that time also speak of the bliss that includes the method: 『There is no merit greater than bliss. Therefore, contemplate unchanging bliss, the ruler should always abide.』 Having said this, he explained: 『Without the joy of a young maiden, one cannot speak of bliss. When the joy of youth is attained, great bliss is self-realized. Likewise, without the bliss of samadhi, one cannot speak of bliss. When unchanging samadhi is attained, the yogi will realize it himself. The wisdom of bliss born from the unchanging, even the all-knowing one has doubts. Even so, it is not mental bliss, one should not cling to detachment.』 And so on. Secondly, from the aspect of practice, as mentioned earlier, the four consorts are said to be the four immeasurables, which is also explained in the commentary on the chapter on methods of practice. As it is said: 『For the sake of benefiting all beings, the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, namely Tara, Mamaki, White-robed Mother, and Eye Mother.』 Likewise, the combination with the four fruits is also like this. 『Eye Mother is me, the mother of beings, the common abode of yogis.』 And so on, indicating this. Therefore, it is also necessary to know the combination of the four fruits and the four immeasurables. Likewise, it is also necessary to combine the four fruits, which has been explained earlier. Therefore, it should be transformed like this: the four joys are combined at the base stage, and the four joys at the time of change are also acceptable, but the four joys at the path stage must follow the order of the four dhyanas (meditative states) of the Tathagata (one who has thus gone), which is 『holding the sixteen halves of the bindu (drop)』. This is transcending the body of detachment, and the side of detachment is the opposite of Brahma's abode, therefore, one must abandon 『the sixteen halves of the bindu』. Therefore, the order of the four fruits is as follows: In the twenty-five thousand verses of the Glorious Guhyasamaja (Esoteric Community), the Bhagavan (Blessed One) said: Vajra-asanas (Diamond Posture)...

་སེམས་ནི། །ནོར་བུར་ཀུན་དུ་གནས་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། སྙིང་ཀར་རྣམ་སྨིན། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། སྤྱི་བོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་གཞག་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྨིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་ སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་གནས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། ། 3-1105 ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞིར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྗེས་སོང་ནས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྟེང་སོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྒྲུབ་པོར་བྱེད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ དག་རྟེན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཀྱིས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་བཞི་ཡི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་སྟེང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་སྐད་ ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་ནི། །སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ནི། །རྣམ་འཇོམས་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དེ་ ཐོབ་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉམས་མྱོང་བ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཚངས་ པའི་གནས་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ། ད་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚད་མེད་བཞི་པོ་འདིའི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་ཡིན་པ་མིང་གི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིས་བདུད་འཇོམས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། 3-1106 བདུད་བཞི་ཞེས་པའང་། གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་ཀར་གཉིད་མཐུག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་ཆུང་བ་མུན་པས་ཟིལ་ག

【現代漢語翻譯】心性視作珍寶常駐不離。因緣等諸樂圓滿具足。于無垢之境中勤修禪觀。如是宣說。此處所指，臍間為因緣，心間為異熟，喉間為士夫作用，頂間以離垢之果，安立四果之意。吉祥《普賢合集續》中亦云：『額旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）名為因緣，法輪為異熟，受用為士夫作用，大樂輪即是遠離。因緣等差別，宣說四種果。』所謂『額旺』即是臍間之位。如《金剛頂經五部》所云：『方便與智慧之自性，額旺安住于身之臍間。』此乃其深意。如是所說之道時四果，即是下穩之四喜。亦如吉祥《金剛鬘大瑜伽續》所云：『風之自性隨行后，彼性恒常向上行，瑜伽士則成辦之，由此生起變化輪，名為喜樂當了知，一切安樂之真實所依，以各種名相而宣說，一切空性之四殊勝，法之輪即由此上生，瑜伽士所應成辦者，體驗之最勝喜樂也，異熟剎那之體性。受用輪即由此，向上行之剎那間，離體驗之喜樂者，乃為滅盡剎那之體性。大樂之輪甚廣大，獲得彼性剎那間，俱生喜樂之體驗，離體性之剎那也。』如是，從修持之角度而言，下穩之四喜即是道時之梵住四者。如是成立。現在，也將宣說果時之四無量。此處，此四無量之作用是降伏四魔，需從名稱之角度，從慈等四無量降伏魔之說中瞭解。所謂四魔，是指生起四種狀態之分別唸的四滴。如是，臍間生起四位狀態之明點，無垢而止息，俱生身乃是從因俱生中，生起果俱生之大樂，是因緣之果。心間睡眠深重耗盡，法身乃是因微弱，黑暗所勝。

【English Translation】 The mind is viewed as a jewel, constantly abiding. The causes and conditions, along with all pleasures, are complete and perfect. Meditate until the state of being without defilement. Thus it is said. Here, it is intended that in the navel is the cause, in the heart is the fruition, in the throat is the function of the purusha (person), and on the crown of the head, through the fruit of being without defilement, the four fruits are established. Also, in the glorious Kuntu Khajorwa Tantra: 『E-vaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) is called the cause, the wheel of dharma is the fruition, enjoyment is the function of the purusha, the great bliss wheel is separation. Through the distinctions of cause and so forth, the four kinds of fruits are spoken of.』 The term 'e-vaṃ' is the place of the navel. As it is said in the Five Myriad Vajra-kīla Tantra: 『Possessing the nature of method and wisdom, e-vaṃ abides in the navel of the body.』 This is the intention. Thus, these four fruits of the path-time are also the four joys that are stable below. As it is said in the glorious Vajra Garland Great Yoga Tantra: 『After following the very nature of the wind, that very nature constantly rises upwards, the yogi then accomplishes it. From that, the transformation wheel arises, known as joy. The very foundation of all bliss, spoken of with various names. The supreme of the four of all emptiness, the wheel of dharma rises above that. What is to be accomplished by the yogi, the experience is the supreme joy, the characteristic of the moment of fruition. The wheel of enjoyment is above that, the moment of rising upwards. The joy free from experience is the characteristic of the moment of complete destruction. The great wheel of great bliss, the characteristic of obtaining that is momentary. The experience of co-emergent joy, is the moment without characteristic.』 Thus, from the perspective of practice, the four joys that are stable below are the four Brahma-vihāras of the path-time. Thus it is established. Now, the four immeasurables of the fruit-time will also be explained. Here, the function of these four immeasurables is to conquer the four māras (demons), which must be understood from the context of the power of names, from the explanation that the four immeasurables such as loving-kindness conquer the māras. The four māras are also explained as the four bindus (drops) that generate the four states of existence. Thus, in the navel, the bindu that generates the four states of existence, ceasing without obscuration, the co-emergent body is from the cause of co-emergence, the great bliss of the fruit of co-emergence arises, which is the fruit of the cause. In the heart, deep sleep is exhausted, the dharmakāya (body of dharma) is because the cause is weak, overcome by darkness.

ྱིས་མནན་པ་ གཉིད་མཐུག་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་དུ་འོད་གསལ་བར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ནི། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བྲལ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། ། 3-1107 མདོར་ན་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཚངས་གནས་བཞིའི་འབྲེལ་ཚུལ་དང་། ཚངས་གནས་བཞིས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་བཞི་འཇོམས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་ ཡང་། ཉོན་མོངས་བདུད་དང་གནས་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུད་ བཞི་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའོ། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་ བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་དོགས་གཅོད་ནི་འདིར་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བས་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ལ་བཤད་དུ་ རུང་མོད། བྱམས་སོགས་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞག་ཕམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྤོང་བར་དགོངས་ནས་འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པ། 3-1108 གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ། བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས། ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་འདི་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། ལྟ་བ་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་ འགྱུར། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའི་བུད་མེད་མཆོག་དེ་བཞིན། །གཉིས་འདུས་པ་ན་འགྱུར་བ་གང་

【現代漢語翻譯】被壓迫，從濃厚的睡眠中醒來，與此不同的是，成熟的果實非常巨大且光芒四射，因此是異熟果。喉嚨處睡眠狀態的結束是圓滿報身，因為無邊無際的聲音在宣講佛法，如同人的努力一樣，所以稱為人所為之果。頭頂處清醒狀態的結束是化身，因為遠離了所有遮蔽，所以能示現各種各樣的化身，是化身之遮蔽完全清凈之果。在此續部中，『如何作為，亦如是行。』『因相同』非常著名。『業小果大』，『異熟』與之相反。『瑜伽士清凈故，無垢染。』『生起是人所為。』一般來說，這些話也應該在果的章節中理解，所以這樣說。簡而言之，四種解脫和四梵住之間的關係，以及四梵住如何摧毀各自相違的四種煩惱，考慮到這一點，在《時輪經》的正確總結中也說：『煩惱魔和處所，以及再次。』在註釋中說：所有眾生的四種煩惱是：貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢。四魔是蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔。能使這些完全寂滅的是諸佛的四梵住：慈愛、悲憫、喜悅和舍。同樣，四種解脫是：空性、無相、無愿和無為。』第二，這些共同的疑問解答是：這裡有一個疑問，四無量心中，『悲憫』被稱為『悲憫不變，執持果實』，可以解釋為增長安樂，但慈愛等三種僅僅是相違品寂滅嗎？爲了消除這種疑問，在《註釋·真實義攝集》中說：『貪慾增長的特徵是悲憫，嗔恨寂滅的自性是慈愛，愚癡耗盡的自性是喜悅，安樂不變的自性是舍。』不是嗎？難道還有這個嗎？有，在《佛頂經》中說：『具足見者轉為悲憫，完全擁抱是慈愛，以拖拽之結合，其自性是，喜悅的殊勝女子亦如是。』二者聚集時，會發生什麼變化呢？

【English Translation】 Being pressed down, awakening from a thick sleep, unlike that, the matured fruit is very large and radiant, therefore it is the result of maturation. The end of the state of sleep at the throat is the Sambhogakaya (enjoyment body), because the infinite sound teaches the Dharma, like the effort of a person, so it is called the result of human action. The end of the state of awakening at the crown of the head is the Nirmanakaya (emanation body), because it is free from all obscurations, so it can show various emanations, it is the result of the complete purification of the obscurations of emanation. In this tantra, 'How it is done, so it is practiced.' 'The same cause' is very famous. 'Small action, great result,' 'maturation' is the opposite of that. 'Yogis are pure, therefore stainless.' 'Generation is human action.' In general, these words should also be understood in the chapter on results, so it is said. In short, considering the relationship between the four liberations and the four Brahmaviharas (abodes of Brahma), and how the four Brahmaviharas destroy the four afflictions that are contrary to them, in the correct summary of the Kalachakra, it is also said: 'Affliction demons and places, and again.' In the commentary it says: The four afflictions of all sentient beings are: desire, hatred, ignorance, and pride. The four maras are the skandha mara, the klesha mara, the death mara, and the devaputra mara. What completely pacifies these are the four Brahmaviharas of the Buddhas: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, the four liberations are: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication.' Second, these common answers to doubts are: Here is a doubt, among the four immeasurables, 'compassion' is called 'compassion does not change, it holds the fruit,' which can be explained as increasing happiness, but are the three, such as loving-kindness, merely the pacification of the opposing qualities? In order to eliminate this doubt, in the 'Commentary Compendium of True Meaning' it says: 'The characteristic of increasing desire is compassion, the nature of pacifying hatred is loving-kindness, the nature of exhausting ignorance is joy, the nature of unchanging happiness is equanimity.' Is it not? Is there also this? Yes, in the 'Buddha's Crown Sutra' it says: 'One who possesses view transforms into compassion, complete embrace is loving-kindness, with the union of dragging, its nature is, the supreme woman of joy is also like that.' When the two gather, what changes will occur?

། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་བཤད། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ ལྡན་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཞུགས་དུས་བཞི་ལ་བྱམས་སོགས་སུ་བཤད་པ་འདི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ བྱམས་སོགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་དོགས་པ་བསལ་ནས། ད་ནི་དགག་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་ཐར་དང་པོ་དང་སྙིང་རྗེར་བཤད་པ་རིགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། ཚིག་གི་ལྷག་མ་གཉིས་མེད་དང་། མི་ཟད་ པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་ལས་མཚན་མེད་སོགས་སོ་སོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བྱམས་སོགས་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། 3-1109 སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཤད་ཟིན་མོད། །འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་དྲི་མེད་མི་ཟད་སོགས་ནི་དགག་བྱ་སྒྲིབ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྡོག་ནས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སོ་སོར་གཞག་པ་ཡང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ་པར་ ཐར་པ་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། ། དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལ། བརྟན་པའི་ ཚངས་པ་མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ ། 3-1110 དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་འགྱུར་བ་སོགས་ཚངས་པའི་མི་མཐུན་པ་བཞི་སྤངས་པ་དང་། བདུད་བཞི་སྤངས་པ་དང་། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ པ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ནི། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】對此，我已闡述了舍（藏文：བཏང་སྙོམས，梵文天城體：upekṣā，梵文羅馬擬音：upekṣā，漢語字面意思：舍）。如是瑜伽士，如何為貪慾所束縛？』如是說。瑜伽士在進入此等修持時，將慈等四者視為增進安樂之別分，此乃其所許。此乃引證此義之文。如是，在修行方面消除疑慮后，現在也應消除破斥方面之疑慮。『智慧空性以智慧，善凈極凈無變異。』首先，將不變之安樂說為第一解脫和悲憫，雖可容納，然剩餘二句『無二』、『無盡』、『無垢』，如何能從中安立無相等等各自之義？因修行方面僅限於前者之故。若謂慈等三者亦然，然修行方面之差別已述。然無二、無垢、無盡等，乃是考慮到從破斥所破之不同遮障之反面，以就近觀察之方式各自安立亦可，故《金剛心釋》中雲：『空性與無相，如是無愿與復，現證無為彼等，宣說為四解脫。悲憫如是慈愛與，喜悅如是舍離與，彼等梵住四處所，一切法之遍計中，無有遮障之法者，彼以無二而遍計。』第二，講述四梵住的分類，分為兩種：體性的分類和狀態的分類。首先是體性的分類：在因的乘的方面，穩固的梵天捨棄不相符之物，具備不分別的智慧，進入三種所緣，令眾生完全成熟。』如是，菩薩的梵住分為四種體性的分類：捨棄不相符之方面，具備對治之差別，進入三種所緣，令眾生完全成熟。同樣，在此處也是如此。捨棄的差別是：如前所說，捨棄貪慾變化等四種與梵天不相符之物，捨棄四魔，捨棄四種狀態的遮障，或者說，捨棄三種明點的解脫之邊的俱生道之相續，因為捨棄了三者本身。

【English Translation】 Here, I have explained equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས, Sanskrit Devanagari: upekṣā, Romanized Sanskrit: upekṣā, Literal meaning: equanimity). How can a yogi like this be bound by desire?' Thus it is said. When a yogi enters into such practices, he considers the four, such as loving-kindness, as a distinct part of increasing bliss, which is what he accepts. This is a quote to illustrate this meaning. Having cleared up doubts about the practice, now we should also clear up doubts about the refutation. 'Wisdom emptiness with wisdom, is well purified, extremely pure, and without change.' First, although it is acceptable to say that unchanging bliss is the first liberation and compassion, how can the remaining two phrases 'non-duality,' 'inexhaustible,' and 'immaculate' establish the individual meanings of signlessness, etc.? Because the practice is limited to the former. If it is said that the same applies to the three, such as loving-kindness, the difference in the practice has already been explained. However, non-duality, immaculateness, inexhaustibility, etc., are based on the consideration that it is also possible to establish each separately by closely observing from the opposite side of refuting the different obscurations to be refuted. Therefore, it is said in the Commentary on the Vajra Heart: 'Emptiness and signlessness, likewise wishlessness and again, the directly realized unconditioned, are proclaimed as the four liberations. Compassion likewise loving-kindness and, joy likewise equanimity and, those four abodes of Brahma, in the complete imputation of all dharmas, the dharma without obscuration, that imputes with non-duality.' Secondly, the classification of the four abodes of Brahma is explained, divided into two types: the classification of characteristics and the classification of states. First, the classification of characteristics: In terms of the vehicle of cause, the steadfast Brahma abandons the incompatible, possesses non-discriminating wisdom, enters into the three objects of focus, and causes sentient beings to fully mature.' Thus, the abode of Brahma of a Bodhisattva is divided into four types of characteristics: abandoning the incompatible aspects, possessing the distinction of antidotes, entering into the three objects of focus, and causing sentient beings to fully mature. Similarly, it is the same here. The distinction of abandonment is: as mentioned before, abandoning the four things incompatible with Brahma, such as desire and change, abandoning the four maras, abandoning the obscurations of the four states, or, abandoning the continuum of the co-emergent path at the edge of the liberation of the three bindus, because the three themselves are abandoned.

པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་ མོངས་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དགའ་བ་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚངས་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་མཐའ་ མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་དག་པ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས། བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། ། 3-1111 ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་ པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་ གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་སྟེ། ཉའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉའི་མཐའ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ལས་ལམ་ དུས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཡང་མཚོན་ལ། སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པས་བྱམས་པ་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་གོ་བར་ནུས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། །བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསོག་དུས་སུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །གཞན་བདེ་ཚིམ་པ་དགའ་བ་སྟེ། ། 3-1112 སེམས་ཅན་གཞན་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་སོ། ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེའོ། །དེའི་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསོག་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་ས

【現代漢語翻譯】名稱是『引發菩提心』。因此，從煩惱障、所知障和等持障這三種障礙中解脫，超越三種喜悅的邊際，以及痛苦的痛苦、變異的痛苦和行苦得以平息的特徵，即是梵天離垢佛陀本身。這是被稱為『梵天之境』的地方。而且，圓滿正等覺所莊嚴，三苦令諸苦息滅，三邊際得三無邊際解脫，一切障礙皆得解脫。以這樣的方式存在。對治的特點是，這樣的梵天是對治分別念和痛苦的空性與大樂雙運的特徵。通過四種解脫而清凈，是無分別的自性，一切痛苦都得以平息，爲了證悟快樂而完全成佛。因為具有這樣的特徵。同樣，進入三種所緣的特點也在《大疏》中提到：『慈悲有三種，即緣眾生、緣法和無所緣。』其中，緣眾生是從初一到初五。緣法是從初六到初十。無所緣是從十一到十五，直到月末。月末和黑初一進入最初的中心，是十六慈悲。』雖然這是一般性的說法，但也代表了此處的道時之三種慈悲，通過三種慈悲也能理解三種慈愛等等。此處說道，《金剛心要釋》中說：『緣法與眾生，是生起次第之一。無所緣是第二，是圓滿次第的修法。』那麼，其意圖是什麼呢？對此，有些人這樣說：在生起次第的 যোগ（瑜伽）中，在積累資糧時修習四無量心是緣眾生。如《續總集經》所說：『利他是慈愛，慈悲摧毀他人的痛苦，他人快樂是喜悅，捨棄其他眾生是舍。』在祈請歌的場合，以四無量心的自性之天女祈請是緣法。』這是他們的觀點。但第一個觀點是不合理的，因為在生起次第的 যোগ（瑜伽）中，在積累資糧的共同方式中，三種慈悲的出現並不矛盾。吉祥勝樂輪的 लूहीपा（Lūhipa）的...

【English Translation】 The name is 'Evoking Bodhicitta'. Therefore, being liberated from the three obscurations of afflictive emotions, knowable objects, and meditative absorptions; being the end beyond the three joys; and the characteristic of the cessation of the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioned existence, is the pure Buddha himself. This is the abode of Brahma called 'Brahma's Abode'. Moreover, Adorned by the perfectly complete Buddha, The three sufferings pacify all suffering, The three ends attain the three boundless liberations, Definitely liberated from all obscurations. It exists in this way. The distinctive feature of the antidote is that such a Brahma is the nature of the union of emptiness and great bliss, which is the antidote to conceptualization and suffering. Being purified by the four liberations, it is the nature of non-conceptualization, and since all suffering is pacified, one becomes fully enlightened in order to realize bliss. Because it has such characteristics. Similarly, the distinction of entering into the three objects is also mentioned in the 'Great Commentary': 'There are three types of compassion: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus.' Among them, focusing on sentient beings is from the first to the fifth of the white fortnight. Focusing on phenomena is from the sixth to the tenth. Having no focus is from the eleventh to the fifteenth, until the end of the month. The end of the month and the first of the black fortnight enter the center of the beginning, which is the sixteen compassions.' Although this is a general statement, it also represents the three compassions of the path at this point, and through the three compassions, one can also understand the three loves, etc. Here it is said, in the 'Vajra Heart Commentary': 'Focusing on phenomena and sentient beings is one of the generation stages. Having no focus is the second, which is the method of accomplishing the completion stage.' So, what is the intention? To this, some say this: In the yoga of the generation stage, practicing the four immeasurables while accumulating merit is focusing on sentient beings. As the 'Tantra Compendium' says: 'Benefiting others is love, compassion destroys the suffering of others, others being happy is joy, abandoning other sentient beings is equanimity.' In the occasion of the invocation song, invoking with the goddess of the nature of the four immeasurables is focusing on phenomena.' This is their view. But the first view is unreasonable, because in the yoga of the generation stage, in the common way of accumulating merit, the appearance of the three compassions is not contradictory. The Lūhipa of the glorious Chakrasamvara...

ྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་གསལ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནི། སེམས་ ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་ཡོད་ནས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་གང་ཡིན་དྲིས་ན་ལན་གདབ་ཏུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གླུས་བསྐུལ་དུས་སུ་བསྐུལ་བྱེད་ལྷ་མོའི་ཚད་ མེད་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེའམ། བསྐུལ་བས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ཚད་མེད་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །འོ་ན་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན། དམིགས་བཅས་རྡུལ་ མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེར་བཤད་དགོས་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་བཅས་དང་བྱང་སེམས་ས་ཐོབ་པའི་དམིགས་མེད་གང་རུང་ལས་མ་འདས་ལ། 3-1113 དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་དམིགས་མེད་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱའི། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲལ་བུ་མྱང་ འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆད་མཐའ་སྤོང་བྱེད་མཐར་ཐུག་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་སྦྱོར་བ་བདུན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་ལས་འགོག་པར། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པ་གཏོང་བ་ནི། །ལས་དང་པོ་ཡིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ། །ས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་། །སྤྲིན་བྱུང་ལྟ་བུར་སྣང་ བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ འདི་ལ་ཡོད་པར་དགོངས་ནས། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱས་པས་ན། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར། ། 3-1114 དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེར་སྣང་སྟེ། །ཀུན་དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ནི་དང་པོ་ རུ། །དགའ་བྲལ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཐ

【現代漢語翻譯】在修法等之中已經闡明。至於不共的方面，如果問及如何緣眾生？如果緣眾生，又如何不緣法？則無言以對。第二種說法也不合理，當以歌聲勸請時，勸請者本尊的無量法，或者因勸請而覺醒的瑜伽士緣金剛持的無量法嗎？無論問哪一種，都無法回答。因此，這樣的說法是毫無意義的。那麼，《心髓釋》的詞句是什麼意思呢？解釋為：不共的空性與大悲雙運之義。有相的無塵空性和善良的大悲是無相的。在這樣的語境下，如果考慮到必須將無變之樂解釋為無相大悲，那麼，觀修生起次第的大悲，都無法超出大乘初學者的有相和菩薩登地者的無相。因此，相對於圓滿次第的無相而言，才說緣眾生和緣法。這不是無相大悲，因為在斷滅涅槃之際，它不是斷邊之對治，不是究竟之義。考慮到這些意義，在《七支 যোগ》的論述中，當闡述大悲增長時說：大悲有三種，對於所有未盡的眾生，一心想著從痛苦及其根源中解脫，這是初學者的狀態。三界唯是法界，其中沒有眾生的名字，也不緣于勝義諦，這是登地菩薩的境界。遠離一切所緣，就像在虛空之中，顯現雲彩一般，這是諸佛世尊的大悲。因此，說成熟眾生的體性，也是考慮到這種不共的大悲。在同一段文字中接著說：如此殊勝的大悲，因金剛持的增長，故稱為大悲增長。乃至輪迴未空之際，壇城輪的次第，以及釋迦牟尼佛等，以色身調伏所化眾生的根器，隨其所應調伏而顯現，應知這是成辦一切眾生的利益。化身最初在知曉喜樂分離之時……

【English Translation】 It is clarified in practices and so on. As for the uncommon aspect, if asked how it focuses on sentient beings? If it focuses on sentient beings, how can it not focus on Dharma? There is no answer to give. The second statement is also unreasonable. When urging with song, does it focus on the immeasurable Dharma of the urging goddess, or does the yogi awakened by the urging focus on the immeasurable Dharma of Vajradhara? No matter which one is asked, there is no way to answer. Therefore, such a statement is meaningless. Then, what is the meaning of the words in the 'Essence Commentary'? It is explained as: the meaning of the uncommon emptiness and compassion united. The emptiness with focus, without dust, and the good compassion are without focus. In such a context, if considering that the unchanging bliss must be explained as compassion without focus, then all the compassion meditated in the manner of the generation stage cannot exceed the focus of the first learners of the Mahayana and the non-focus of the Bodhisattvas who have attained the ground. Therefore, relative to the non-focus of the completion stage, it is said to focus on sentient beings and to focus on Dharma. This is not great compassion without focus, because at the time of severance and nirvana, it is not the antidote to the extreme of annihilation, not the ultimate meaning. Considering these meanings, in the discussion of the 'Seven Unions', when elaborating on the increase of compassion, it is said: Compassion has three aspects. For all sentient beings without exception, focusing single-mindedly on eliminating suffering and its causes is the state of the first learner. The three realms are only the Dharmadhatu, in which there is no name of sentient beings, nor does it focus on the ultimate truth. This is the realm of the Bodhisattvas who have attained the ground. Being free from all objects of focus, just as clouds appear in the sky, this is said to be the great compassion of the Buddhas, the Bhagavad. Therefore, saying that the nature of maturing sentient beings is also considering this uncommon compassion. In the same passage, it continues: Such a supreme compassion, due to the increase of Vajradhara, is called the increase of compassion. Until samsara is empty, the order of the mandala wheel, and Shakyamuni Buddha and others, with their physical bodies, tame the minds of those to be tamed, appearing as they should be tamed, it should be known that this accomplishes the benefit of all beings. The incarnate body initially, at the time of knowing the separation of joy...

ིག་ལེ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་གྱུར་པའི། །གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྐལ་ ལྡན་ལ། །དོན་རྣམས་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་དོན་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་ཏེ། ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་བ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། 3-1115 ཞེས་དང་། གང་གིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་འགྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་གཡོ་ བ་མེད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ། ཞེས་སོགས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ངེས་པར་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབ་བསོད་ནམས་ མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་ གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནས། གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། །དུད་འགྲོ་ཡི་ དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་ རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། 3-1116 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་ དུའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚིག་ལས། བག་ཆགས་

【現代漢語翻譯】 འགོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །(『gog par 『gyur ba ste) 這將成為一種阻礙。 ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་གྱུར་པའི། །(nam mkha』i khams kun gang gyur pa』i) 充滿所有虛空界。 གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །(gzugs kyis rab tu gnas pa』o) 以形色完全安住。 ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །(ji ltar yid bzhin nor bu ni) 猶如如意寶。 མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྐལ་ལྡན་ལ། །(mi rtog bzhin du skal ldan la) 無需思慮便能滿足有緣者。 དོན་རྣམས་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ། །(don rnams byed de de bzhin du) 同樣地成辦諸事。 བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །(bde chen rang bzhin med pa las) 從大樂的無自性中。 དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་དོན་འབྱུང་བའོ། །(dmigs pa med kyang don 『byung ba』o) 即使沒有目標，也能實現目的。 ཞེས་ཏེ། (zhes te) 如是說。 ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་བ་དང་། (thig le mi 『pho ba』i bde ba chen po dmigs med kyi snying rje』i byed pas dkyil 『khor gyi 『khor lo sprul ba dang) 不變的明點大樂，以無緣大悲的力量，幻化出壇城的輪。 ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། (shākya thub pa』i mdzad pa lhum su 『jug pa la sogs pa』i sprul pa sna tshogs ston par dgongs pa ste) 意在示現釋迦牟尼佛入胎等各種化身。 དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། (de yang rgyud kyi rgyal po』i le』u lnga pa las) 此外，在續部之王第五品中說： མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །(mtha』 yas sangs rgyas zhing rnams dang ni dpag med yon tan rnams dang nam mkha』 la sogs khams rnams dang) 無邊佛剎，無量功德，以及虛空等界。 གནས་དང་སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །(gnas dang skye ba nyams pa rnam gsum zhes pa srid pa dang ni 『gro ba drug tu sems can kun) 住處、生、滅三種，即存在和六道中的一切眾生。 སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །(sangs rgyas khro bo la sogs rnams dang snying rje』i thugs ldan byang chub sems dpa』 btsun mor bcas rnams te) 諸佛、忿怒尊等，以及具悲心的菩薩和明妃。 འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །(『di dag rnams ni srid pa gsum gyis phyag byas rgyal ba bde 『byung gcig pu』i 『khor lo gcig yin no) 這些都是三界所敬奉的，勝者唯一樂生之輪。 ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是說。 གང་གིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །(gang gis rgyal ba』i dbang po bskyed cing nyin zhag so so』i dbang las gang gis mngal nas nges par 『byung) 誰能生出勝者的力量，誰能從日夜的控制中，從胎中 निश्चित निर्गच्छति (niścita nirgacchati, 確定地出來)。 སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་འགྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །(skad cig gang gis 『gyur ba dag dang rnam par bral ba 『grub cing g.yo ba g.yo ba med gyur pa) 誰能在一瞬間成就與變化分離，使動搖者變得不動搖。 སངས་རྒྱས་མཛད་པ། (sangs rgyas mdzad pa) 佛的事業。 ཞེས་སོགས་དང་། (zhes sogs dang) 如是等等。 ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་བརྩེ་བ་ཡིས། །(phung po lnga yi rang bzhin rnams kyis rdo rje btsun mo』i bha ga rnams la bzhugs pa brtse ba yis) 五蘊的自性，以慈愛安住在金剛瑜伽母的蓮花中。 ངེས་པར་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབ་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །(nges par rnam par ma bsgrub bsod nams min pa bsags pa』i sems can rnams ni smin pa』i don du ste) 爲了使那些沒有積累功德，積累了非福德的眾產生熟。 གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །(gtsang ma』i gnas la sogs par bcom ldan gang zhig rnam par bzhugs pa nyan thos rnams kyi slad du』o) 世尊住在清凈處等地方，是爲了聲聞眾。 གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུའོ། །(gang zhig e waṃ yi ge la gnas mchog gi nges pa can rnams mchog la dgod pa』i slad du』o) 誰住在ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）字上，是爲了使那些具有殊勝決定的人們安住在殊勝之中。 ཞེས་པ་ནས། (zhes pa nas) 如是說。 གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། །(gnas can rnams kyi bsod nams slad du 『khor lo la gnas bsod snyoms la ni rnam pa rgyu ru gshengs) 爲了有情眾生的福德，安住在輪上，以化身前往乞食。 དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །(dud 『gro yi dwags lha min rnams dang lto 『phye lha dang mi ni 『phags pa bod la sogs rnams la) 對於旁生、餓鬼、阿修羅，以及腹行天、人和聖地、吐蕃等地。 བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །(byung dang 『byung 『gyur da ltar byung ba rnam pa gsum dang rtag tu bden pa』i chos ni gsung byed cing) 講述過去、未來、現在三種，以及恒常真實的法。 རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །(rang rang skad gzhan dag gis srid pa gsum po ma tshang med pa lam la yang dag 『god byed pa) 以各自不同的語言，將三有眾生無遺地安置於正道。 འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །(『di ni bde mnyam 『bras bu ster ba thams cad mkhyen pa』i gsung de lha yi skad kyang ma yin no) 這是賜予平等安樂果報的，一切智者的語言，甚至不是天神的語言。 སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །(sangs rgyas rnams kyis kyang rtogs bya min pa dpag med yon tan dang ldan sangs rgyas sprul pa sgyu ma ni) 諸佛也無法完全理解的，具有無量功德的佛陀化身，如幻如化。 སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །(srid pa gsum gyi gnas su bdag nyid ston par byed de brgya byin gzhu ni ji bzhin nyid du』o) 在三有的處所顯現自身，猶如帝釋天的彩虹。 ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། (『zhes sogs gsungs te) 如是等等所說。 འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚིག་ལས། (『khor lo la gnas zhes pa ni de』i gong gi tshig las) 所謂安住在輪上，是指在它前面的詞句中。

【English Translation】『gog par 『gyur ba ste: This will become an obstacle. nam mkha』i khams kun gang gyur pa』i: Filling all realms of space. gzugs kyis rab tu gnas pa』o: Abiding completely with form. ji ltar yid bzhin nor bu ni: Just like a wish-fulfilling jewel. mi rtog bzhin du skal ldan la: Without thinking, it satisfies the fortunate ones. don rnams byed de de bzhin du: Similarly, it accomplishes all things. bde chen rang bzhin med pa las: From the absence of inherent existence of great bliss. dmigs pa med kyang don 『byung ba』o: Even without a target, the purpose is achieved. zhes te: Thus it is said. thig le mi 『pho ba』i bde ba chen po dmigs med kyi snying rje』i byed pas dkyil 『khor gyi 『khor lo sprul ba dang: The great bliss of the unchanging bindu, through the action of objectless compassion, emanates the wheel of the mandala. shākya thub pa』i mdzad pa lhum su 『jug pa la sogs pa』i sprul pa sna tshogs ston par dgongs pa ste: It is intended to show various emanations such as Shakyamuni Buddha entering the womb. de yang rgyud kyi rgyal po』i le』u lnga pa las: Moreover, in the fifth chapter of the King of Tantras, it says: mtha』 yas sangs rgyas zhing rnams dang ni dpag med yon tan rnams dang nam mkha』 la sogs khams rnams dang: Infinite Buddha fields, immeasurable qualities, and elements such as space. gnas dang skye ba nyams pa rnam gsum zhes pa srid pa dang ni 『gro ba drug tu sems can kun: The three aspects of dwelling, birth, and decay, which are existence and all beings in the six realms. sangs rgyas khro bo la sogs rnams dang snying rje』i thugs ldan byang chub sems dpa』 btsun mor bcas rnams te: Buddhas, wrathful deities, and Bodhisattvas with compassionate minds, along with their consorts. 『di dag rnams ni srid pa gsum gyis phyag byas rgyal ba bde 『byung gcig pu』i 『khor lo gcig yin no: These are all revered by the three realms, the single wheel of the sole Victorious Bliss-Arising. zhes dang: Thus it is said. gang gis rgyal ba』i dbang po bskyed cing nyin zhag so so』i dbang las gang gis mngal nas nges par 『byung: Who generates the power of the Victorious One, and who certainly emerges from the womb from the control of each day and night? skad cig gang gis 『gyur ba dag dang rnam par bral ba 『grub cing g.yo ba g.yo ba med gyur pa: Who, in an instant, accomplishes separation from changes, and makes the moving one unmoving? sangs rgyas mdzad pa: The deeds of the Buddha. zhes sogs dang: And so on. phung po lnga yi rang bzhin rnams kyis rdo rje btsun mo』i bha ga rnams la bzhugs pa brtse ba yis: The nature of the five aggregates, with love, dwells in the lotus of Vajrayogini. nges par rnam par ma bsgrub bsod nams min pa bsags pa』i sems can rnams ni smin pa』i don du ste: In order to ripen those beings who have not accumulated merit and have accumulated non-merit. gtsang ma』i gnas la sogs par bcom ldan gang zhig rnam par bzhugs pa nyan thos rnams kyi slad du』o: The Bhagavan who dwells in pure places and so on, is for the sake of the Shravakas. gang zhig e waṃ yi ge la gnas mchog gi nges pa can rnams mchog la dgod pa』i slad du』o: Who dwells on the letter ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）, is for the sake of placing those who have the certainty of the supreme in the supreme. zhes pa nas: Thus it is said. gnas can rnams kyi bsod nams slad du 『khor lo la gnas bsod snyoms la ni rnam pa rgyu ru gshengs: For the sake of the merit of the beings, dwelling on the wheel, he goes in the form of alms-gathering. dud 『gro yi dwags lha min rnams dang lto 『phye lha dang mi ni 『phags pa bod la sogs rnams la: To animals, pretas, asuras, and crawling gods, humans, noble lands, Tibet, and so on. byung dang 『byung 『gyur da ltar byung ba rnam pa gsum dang rtag tu bden pa』i chos ni gsung byed cing: Speaking of the three forms of past, future, and present, and the eternally true Dharma. rang rang skad gzhan dag gis srid pa gsum po ma tshang med pa lam la yang dag 『god byed pa: With their own different languages, placing all three realms without exception on the path. 『di ni bde mnyam 『bras bu ster ba thams cad mkhyen pa』i gsung de lha yi skad kyang ma yin no: This is the speech of the all-knowing one, giving the fruit of equal bliss, it is not even the language of the gods. sangs rgyas rnams kyis kyang rtogs bya min pa dpag med yon tan dang ldan sangs rgyas sprul pa sgyu ma ni: The illusory emanation of the Buddha, endowed with immeasurable qualities, which even the Buddhas cannot fully comprehend. srid pa gsum gyi gnas su bdag nyid ston par byed de brgya byin gzhu ni ji bzhin nyid du』o: Showing himself in the places of the three realms, just like Indra's rainbow. 『zhes sogs gsungs te: Thus and so on it is said. 『khor lo la gnas zhes pa ni de』i gong gi tshig las: The phrase 'dwelling on the wheel' refers to the words before it.

སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པའི་ དོན་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུར་ སྣང་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་བཞིའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་བསྐུལ་ཚིག་ལས། བདག་ ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཅེས་དང་། དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །ཞེས་དང་། མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐའ་ཡང་ འདི་སྐད་ཤེས་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་མཉམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བ་ལས། 3-1117 ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་དག་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟིགས་ནས་བསྐྱེད་ པ་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པཎ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཤེས་ རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདིར་བསྐུལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ན་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། གཉིས་ པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྐབས་དང་གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་པའོ། །ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕོ་མེད་བདེ་ལ་རབ་ཏུ་ནས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །གང་དེའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཁུ་བ་འཕོ་བ་ལས་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 3-1118 དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་བག་མ་ལེན་པ་དང་ལག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ག

【現代漢語翻譯】『通過力量安住于輪涅，一能顯現為多，是由於願力功德的力量。』其含義是：安住于輪涅中的所有明點，皆從不壞的同一體性中清凈而生，是大樂平等明點的大智慧，如彩虹般顯現為各種幻化。因此，由於大樂的體性，以及四無量心的力量，才會顯現出如此種種的幻化。正如喜金剛四位明妃的祈請詞所說：『請您與我結合大樂！』、『喜樂之主，世間迎賓者！』、『擁有幻術者，請您起身！』、『慈悲永不間斷！』等等。必須理解這些話語的最終含義，如果能以本續之王的歌訣來祈請和結合，就能很好地理解其含義。如此，大樂平等的果，以及同因等四者，由臍輪等處的明點清凈的體性，以及四無量心的明妃祈請，是爲了歡喜三界之相的壇城而宣說的。金剛持聆聽了這些歌訣后，也將三有的一切都視為幻術一般，生起（壇城），放射出無垢的光芒，展現出自己的標誌。擁有金剛飾品，以及勝者之主的髮髻，被智慧所擁抱。通過智慧和方便，再次歡喜地展現所有壇城。此處的祈請也有兩種方式：一是為圓滿壽命，二是為十六歲時圓滿安樂。所謂『圓滿壽命』，指的是語金剛，即至高無上的事業之王，通過歌訣的祈請，而安住于壇城之輪。所謂『圓滿明點』，指的是明點不動的圓滿，即微細脈的瑜伽。如雲：『不動安樂中，十六半半持明點，彼之方便乃真實，明點瑜伽善宣說。』因此，菩提心的明點圓滿，即是明點瑜伽。從精液的移動中專注于安樂，是微細脈的瑜伽，這通常發生在人們十六歲左右。因此，爲了享受，才會有迎娶新娘、牽手等行為，以及上師向弟子傳授智慧等。

【English Translation】 'Through the power of abiding in the wheel of existence, one appears as many, due to the power of aspirational prayers and merits.' Its meaning is: all the bindus (drops) abiding in the wheel of existence arise from the purification of the indestructible single essence, which is the great wisdom of great bliss and equal bindu, appearing like a rainbow as various illusions. Therefore, due to the nature of great bliss and the power of the four immeasurables, such various manifestations arise. Just as the four consorts of Hevajra say in their entreaties: 'Please unite me with great bliss!', 'Lord of joy, host of the world!', 'Possessor of illusions, please arise!', 'May compassion never cease!' etc. One must understand the ultimate meaning of these words. If one can entreat and unite with the songs of this king of tantras, one can understand its meaning well. Thus, the fruit of great bliss and equality, as well as the four causes such as the same cause, are requested by the goddesses of the four immeasurables, from the purified essence of the bindus in the navel wheel etc. It is spoken with the intention of delighting in the mandala of the three realms. Vajradhara, having heard these songs, also sees all of the three existences as illusions, generates (the mandala), radiates immaculate light, and displays his own signs. Possessing vajra ornaments and the crown of the lord of victors, embraced by wisdom. Through wisdom and means, he joyfully manifests all the mandalas again. Here, there are two types of entreaties: one is for the sake of perfecting life, and the other is for the sake of perfecting bliss at the end of sixteen years. 'Perfecting life' refers to speech vajra, the supreme king of actions, who abides in the wheel of the mandala through the entreaty of songs. 'Perfecting bindu' refers to the perfection of the immovable bindu, which is the yoga of subtle channels. As it is said: 'In immovable bliss, holding the bindu sixteen halves and halves, that method is true, the yoga of bindu is well spoken.' Therefore, the perfection of the bindu of bodhicitta is the yoga of bindu. Focusing on bliss from the movement of semen is the yoga of subtle channels, which usually occurs around the age of sixteen for people. Therefore, for the sake of enjoyment, there are actions such as marrying a bride, holding hands, and the guru imparting wisdom to the disciple.

ཏོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །མཆོག་རྣམས་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོའམ་རིགས་ལྡན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་འཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབ་བྱས་ ནས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། །ཞེས་པ་ནས། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་ནས། བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ ཡི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཚངས་གནས་བཞིའི་སྤྱི་གཞི་བདེ་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བས་ན་སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-1119 དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་ གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཀ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པད་མ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཀ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱིས་པད་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ ན་གསང་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེའོ། །ལྟེ་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེའོ། །སྙིང་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ སླར་ཡང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྤྲོ་བར་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔྲལ་བ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའམ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱོན་པ་དང་། 3-1120 ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས

【現代漢語翻譯】將帶來快樂。佛陀說，對於孩童，業手印能帶來快樂；對於中等根器者，是智慧手印；對於上等根器者和瑜伽士，則是大手印。因此，根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『十六歲或具種姓的女子，以美貌和青春裝飾，首先要好好教導，灌頂后開始修持。』從『在薄伽上安置林伽（linga，陽具），不要泄露菩提心。三界一切，都應觀想為佛身。』到『具有甘露精華性質的，以明點的形式持有。這被稱為明點瑜伽。十六歲一半一半持有明點，無分無別，超越一切分別，持有四禪的頂峰。這被稱為微細瑜伽。與自性相同者向上行。』等等。正如所說，與自性相同等的空行母，是四梵住的共同基礎，大樂平等大明點本身的運作，因此，以其確定的意義，智慧壇城顯現，因此，顯現者本身被指示為激勵者。此外，在《成就法》的章節中說：『所有存在於智慧法源中的，都應再次展開，務必通過明點。具有各種裝飾，如同存在於鏡子中，智慧輪自然顯現。慾望、色界和無色界，這三種存在也應依次凈化。從外部，以智慧火焰，將三種存在同時吸引。』以及，在它的偉大註釋中：『頭、喉嚨、心、臍和秘密蓮花，被稱為智慧法源。同樣，臍、心、喉嚨、前額和頂髻的蓮花也被稱為智慧法源。當它這樣融化時，秘密處是身明點，臍是語明點，心是意明點，喉嚨是智慧明點。因此，存在於智慧法源中的菩提心，如其所來，如是而去，被稱為展開。』正如從前額出現的喜悅等分類，或各種形式的分類，如同十五個圓滿的月亮，與自性相同等的分類。

【English Translation】 Will bring happiness. The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) said that for children, the karma mudra (karma mudra, action seal) brings happiness; for those of medium capacity, it is the jnana mudra (jnana mudra, wisdom seal); and for those of the highest capacity and yogis, it is the maha mudra (maha mudra, great seal). Therefore, in the root tantra, the Bhagavan said: 'A sixteen-year-old or a woman of good lineage, adorned with beauty and youth, should first be well taught, and after empowerment, begin practice.' From 'Placing the linga (linga, phallus) on the bhaga (bhaga, vulva), do not spill the bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment). All three realms should be visualized as the body of the Buddha.' To 'Those with the nature of nectar essence, hold it in the form of bindus (bindu, drop). This is known as bindu yoga. Sixteen and a half hold the bindu, indivisible and beyond all divisions, holding the peak of the four dhyanas (dhyana, meditation). This is known as subtle yoga. Those of the same nature go upwards.' etc. As it is said, the dakinis (dakini, female spirit) of the same nature, etc., are the common basis of the four brahma-viharas (brahma-vihara, four immeasurables), the operation of the great bliss equality great bindu itself, therefore, with its definite meaning, the wisdom mandala (mandala, cosmic diagram) manifests, therefore, the manifestor itself is indicated as the instigator. Furthermore, in the chapter on sadhana (sadhana, spiritual practice), it says: 'All that exists in the wisdom dharma source should be unfolded again, definitely through bindus. With various ornaments, like existing in a mirror, the wisdom wheel naturally manifests. Desire, form, and formless realms, these three existences should also be purified in sequence. From the outside, with the flames of wisdom, all three existences should be attracted at once.' And, in its great commentary: 'The head, throat, heart, navel, and the secret lotus itself are called the wisdom dharma source. Similarly, the lotuses of the navel, heart, throat, forehead, and crown are also called the wisdom dharma source. When it melts in this way, the secret place is the body bindu, the navel is the speech bindu, the heart is the mind bindu, and the throat is the wisdom bindu. Therefore, the bodhicitta existing in the wisdom dharma source, as it comes, so it goes, is called unfolding.' Just as the divisions of joy, etc., that appear from the forehead, or the divisions of various forms, Like the fifteen full moons, the divisions of the same nature, etc.

་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བར་གཤེགས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ ལེ་དེ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་དགའ་བཞིས་བསྐུལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། ཐ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བའང་ཡོང་མི་གཏོང་། ། 3-1121 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྲིད་པ་མི་འདོར་ཞེས་པའོ། །མེད་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ། གནོད་སེམས་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཉེས་པའང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཞེས་སོགས་ཏེ། བྱམས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་མེད་ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་ སོགས་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཚངས་པའི་གནས་པའི་ དབྱེ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་དག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་དང་། །ཆགས་པས་རོ་མྱང་མིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ཉམས་པའི་ སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བས་གཡེན་སྤྱོ་བ་སྟེ། སེམས་ རྒྱ་ཆུང་བའོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ། རོ་མྱང་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་དང་བྲལ་ལའང་རབ་ཏུ་གནས། ། 3-1122 ཞེས་ཏེ། གཡོ་བ་ལ་ཡང་མི་གནས། རོ་མྱང་བ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་སོགས་བསྔགས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】在頭頂梵穴處降臨，變得無垢而喜悅。無垢的明點，具有各種裝飾，就像存在於明鏡中一樣，這與『啪』聲相應。安住於三世的智慧之輪自生，這指的是從明點瑜伽轉變為微細瑜伽。』等等，詳細地觀察。像這樣，以世俗諦和勝義諦的次第生起，通過觀想的強大力量，使身語意圓滿智慧金剛的四支，並以四喜激發圓滿次第的四種解脫，從而使身語意智慧成為智慧金剛的自性，成為智慧之輪的主宰，圓滿成就為薄伽梵大樂的智慧身。如此，梵住的體性有四種分類：『最終，利益一切有情。』應當如是理解。如《經莊嚴論》所說：『這些過患在慈等中，善住而不會發生。非煩惱者，也不會捨棄為有情利益而輪迴。』正如所說，即使沒有一切煩惱，也不會爲了利益他人而捨棄輪迴。無有之煩惱如前所述，是嗔恚和貪慾等。其過患是：『煩惱摧毀自我，摧毀有情，摧毀戒律。』等等。與具有慈等者沒有這些過患相符，此處也一樣，具有無緣慈等者，從輪迴的一切過患中解脫，因此被稱為大樂金剛薩埵的果位。第二，是階段的分類。梵住的分類，從階段上分。《經莊嚴論》中說：『這些是動搖與不動搖，以及因貪執而品嚐與不品嚐。』分為四種。其中，動搖是指具有退失之分者。不動搖是指具有安住殊勝之分者，因為不會完全退失。『因貪執』是指被安樂所迷惑，心胸狹窄。『品嚐』是指具有煩惱者。『不品嚐』是指不具有煩惱者。如此四種中，菩薩不住于動搖，不住于品嚐。因此，菩薩的慈等受到讚歎。同樣在《經莊嚴論》中說：『以梵住而安住，是無量安住。』

【English Translation】 Having descended upon the forehead at the Brahma aperture, it becomes immaculate and joyful. The immaculate bindu, adorned with various ornaments, is like being present in a clear mirror, corresponding to the sound 'Pha'. The spontaneously arising wheel of wisdom abiding in the three times refers to the transformation from bindu yoga to subtle yoga.』 And so on, observe in detail. In this way, through the generation stage of relative and ultimate truth, by the power of meditative contemplation, the body, speech, and mind fulfill the four limbs of wisdom vajra, and by the power of the four liberations inspired by the four joys of the completion stage, the body, speech, mind, and wisdom become the nature of wisdom vajra, the master of the wheel of wisdom, and are perfected into the wisdom body of Bhagavan Great Bliss. Thus, there are four divisions of the characteristics of the abodes of Brahma: 'Ultimately, they fully ripen all sentient beings.' This should be understood accordingly. As stated in the Ornament of the Sutras: 'These faults do not arise in those who abide well in loving-kindness, etc. Those who are not afflicted by defilements also do not abandon cyclic existence for the sake of sentient beings.' As it is said, even without any defilements, one does not abandon existence for the benefit of others. The defilements that are absent, as previously explained, are malice and attachment to desire, etc. Their faults are: 'Defilements destroy the self, destroy sentient beings, and destroy morality.' etc. Consistent with the fact that those who possess loving-kindness, etc., do not have these faults, here too, those who possess impartial loving-kindness, etc., are liberated from all the faults of cyclic existence, and therefore it is called the state of the great bliss Vajrasattva. Secondly, there is the division of stages. The division of the abodes of Brahma is divided by stages. In the Ornament of the Sutras, it says: 'These are called wavering and unwavering, and tasting and not tasting due to attachment.' It is divided into four types. Among them, wavering refers to those who have the potential to decline. Unwavering refers to those who have the potential to remain in a distinguished state, because they will not completely decline. 'Due to attachment' refers to being distracted by bliss, having a narrow mind. 'Tasting' refers to those who have defilements. 'Not tasting' refers to those who do not have defilements. Among these four, Bodhisattvas do not abide in wavering, nor do they abide in tasting. Therefore, the loving-kindness, etc., of Bodhisattvas are praised. Similarly, in the Ornament of the Sutras, it says: 'Abiding by the abodes of Brahma is an immeasurable abode.'

། །བློ་ལྡན་ རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེ་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། ། མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་ལེགས་པར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་སྦྱར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཚངས་པའི་ གནས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ལ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདིར་སྤྱིར་ཚངས་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་འཛག་ པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པ་ནི་དག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་ པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པ་དེའི་གནས་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 3-1123 འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར། ཚངས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་པའི་གནས་དང་། ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ གྱི་ནོར་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཞེས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན། ཚངས་པའི་གནས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ ཤེས་འདི་ཡང་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ ཞུ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེ་རིམ་པས་མགོ་བོ་ལས། །རྫོགས་པའི་གནས་སུ་སོན་རྣམས་ཀྱང་། །འཆིང་བ་དམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འཕོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཞེས་བྱ་བས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །ཞེས་པ་འདིར། ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བདུན་པའོ། ། 3-1124 འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་འོག་ཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དོ།

【現代漢語翻譯】智者常生渴望。彼乃圓滿諸會眾，亦令眾生得成熟。恒常不離梵天境，遠離彼之相違品。縱使放逸亦因之，不為不悅所動搖。如是宣說。如是，彼等亦於此獨特之際，善加結合，應結合而知之。第三，梵天住處之語意解釋：何以故，此等安樂之智慧稱為梵天住處？于果之乘中，通常所謂梵天，乃指從頂輪的「ཧཾ」（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字滴落之明點，梵天乃清凈之義。明點亦為清凈之主因。念及於此：『白色三界之怙主，兔持者滴落，清凈安住於世間頂輪。』如是宣說。猶如示現世間之祖梵天。如是，梵天之住處，故頂髻之輪稱為梵天住處。於世間界中：『梵天住處，時輪金剛與勝者，以及天眾，皆如實讚頌。』於此之註釋中：『外為梵天住處，內身為頂髻之寶珠時輪。』如是結合外器之梵天住處與內身之梵天住處而宣說。因此，名為梵天住處之安樂智慧，亦應以緣起之明點，以及同類等次第，于頂髻之輪中圓滿。如根本續云：『由智慧生喜樂，明點次第自頭頂，達于圓滿之住處，亦以束縛誓言故。』如是，不以如是之方式移動，如其所來而行者，稱為如來。此向上引導，於此密咒之法中，稱為戒律之聚，乃梵行之勝者。于勝樂略續中：『梵行即如是面，引導乃脈之行。』於此義，吉祥金剛手云：『梵行即如是面，』此處，面乃金剛之門，恒常不移之戒律，乃第七誓言。『引導乃脈之行。』謂向下流之菩提心明點，乃脈之行用。

【English Translation】 The wise Always give rise to desire. That which perfects all assemblies, And also ripens sentient beings. Constantly inseparable from Brahma, Separate from its opposing factors. Even if negligent, it is because of that, It will not be changed by unpleasantness. Thus it was said. Thus, those should also be well combined in this unique instance, and should be combined and known. Third, explaining the meaning of the term 'Brahma's Abode': Why are these blissful wisdoms called 'Brahma's Abode'? In the Vehicle of Result, generally, 'Brahma' refers to the bindu (drop) that drips from the syllable 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: हं) at the crown of the head; Brahma means purity. The bindu is also the main cause of purification. Considering that: 'The white protector of the three worlds, the hare-bearer drips, perfectly abiding at the crown of the world.' Thus it was said. It is like showing the father of the world, Brahma. Thus, since it is the abode of Brahma, the wheel of the crown is called 'Brahma's Abode'. In the world realm: 'Brahma's Abode, the Kalachakra (Wheel of Time) with the supreme Victor, and the assembly of gods, perfectly praise.' In the commentary on this: 'Externally, it is Brahma's Abode, and internally, in the body, it is the jewel of the crown, the Kalachakra.' Thus, the external Brahma's Abode and the internal Brahma's Abode of the body are combined and spoken of. Therefore, this blissful wisdom, which is named 'Brahma's Abode', should also be perfected in the wheel of the crown through the sequence of the dependent bindu and similar things. As it is said in the Root Tantra: 'From wisdom arises joy, the bindu gradually from the head, reaches the place of perfection, also by the meaning of the binding vow.' Thus, without moving in such a way, one who goes as he came is called Tathagata (Thus Gone). This upward leading, in this method of mantra, is called the collection of discipline, which is the best of the ascetic practices of celibacy. In the Laghusamvara Tantra: 'Celibacy is like the face, leading is the practice of the channels.' Regarding this meaning, glorious Vajrapani (Holder of the Vajra) said: 'Celibacy is like the face,' here, the face is the vajra door, the constantly unmoving discipline is the seventh vow. 'Leading is the practice of the channels,' meaning the bodhicitta bindu that flows downward is the practice of the channels.

།ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་སོན་པ་རྣམས་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འདྲེན་པ་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཀ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཁུ་བ་སྟེང་ དུ་བགྲོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །ཚངས་གནས་གཽ་ཏ་མ་མཆོག །བྲམ་ཟེ་ཚངས་ པ་ཚངས་པ་ཞེས། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་མིང་དུ་མས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་ཞེས་པ་ཡང་། ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེར་བདེ་བ་རྫོགས་པ་མི་གཡོ་བ་ལས་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ནུས་པའི་དོན་ལ། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ། ། 3-1125 ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འགྲེལ་བྱེད་དག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར། གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྟོང་ཆེན་ འགྱུར་མེད་ལྔ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་ཡིན་པར། ཡེས་ལེར། གཙུག་ཏོར་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གཙུག་ཏོར་ཚངས་ པའི་བུ་གར་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉ་ཡི་མཐའ་ཡི་མཆོག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག །མཐའ་ཡས་དེ་ནི་རང་ གི་རིག་མ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ནི། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དོན་ཡང་། སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ དང་། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་པའི་གནས་དང་། ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། 3-1126 ཞེས་པ་ཡང་། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། ། གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ བརྒྱུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད

【現代漢語翻譯】那些已經成熟到可以在所有空行母（Dakini）的臉上享樂的瑜伽士們，從金剛寶（Vajra Ratna）中引導出來的是吸引。秘密處、臍輪、心間、喉嚨、前額和頂輪，從臍輪到臍輪的享樂是將精液向上引導。正如所說的那樣。爲了這個目的，在結果的階段：『梵行是最好的苦行，苦行達到極致是偉大的苦行，喬達摩（Gautama）是最好的梵天居士，婆羅門是純潔的，純潔的。』『純潔者獲得涅槃，解脫、自由、完全解脫的身體，完全解脫是寂靜，寂靜本身。』等等，用許多名字來表示的，也是爲了表達這個意義。純潔（梵天）被稱為涅槃的同義詞，這在許多經文和續經中都有記載。同樣，純潔的境地也被稱為內部頂輪。因此，在那裡獲得圓滿的喜樂和不動搖，能夠遍及全身。與『純潔的境地從頂端壓制，位於腳趾甲上』結合起來。註釋者們這樣解釋道。因此，從頂輪的位置，從大樂的輪，從圓滿的明點（Bindu）中獲得的大明點智慧，被稱為五大空性不變，是金剛薩埵（Vajrasattva）頂輪的偉大種姓。在《耶斯勒》中，『頂輪是五種空性』的註釋中這樣解釋道。此外，在《後續經》中：『頂輪是純潔之子，不變的至高喜樂，圓滿了十六種喜悅。』『哪一種智慧是無自性的，魚的邊緣是十六分之一的至高月亮。』『無邊者是自己的明妃，頭頂的金剛是第六金剛薩埵。』應該理解這與所說的內容密切相關。因此，在結果的階段：『純潔者是無垢的佛陀。』因為是這樣的狀態，所以被稱為純潔的境地。無垢的意義也是，如五大空性不變所說，蘊、界、處等等一切都是無垢的。並且是味一如（同一味道），並且是合一的金剛意義。外在是純潔的境地，身體上是頂輪的寶珠，時輪（Kalachakra），天眾真實讚頌：也是『單足金剛寶是塵土和太陽，第二是頂輪精液是兔子。』『永遠不分離，不可分割，慾望被安排，天神之王通過的領主，我以頭頂敬禮。』的意義。

【English Translation】 Those yogis who have matured to enjoy themselves on all the faces of the Dakinis, Drawing from the Vajra Ratna is attraction. The secret place, navel, heart, throat, forehead, and crown, from the navel to the enjoyment of the navel is guiding the semen upwards. As it is said. For this very purpose, in the stage of results: 'Brahmacharya is the best asceticism, asceticism reaching the extreme is great asceticism, Gautama is the best Brahmachari, Brahmin is pure, pure.' 'The pure one attains Nirvana, liberation, freedom, completely liberated body, complete liberation is peace, peace itself.' And so on, those indicated by many names also serve to represent this meaning. Pure (Brahma) is said to be a synonym for Nirvana, which appears in many sutras and tantras. Similarly, the pure realm is also said to be the inner crown chakra. Therefore, obtaining complete bliss and immovability there, being able to pervade the entire body. Combined with 'The pure realm presses from the top, located on the toenails.' The commentators explain it this way. Thus, from the position of the crown, from the wheel of great bliss, the great Bindu wisdom obtained from the complete Bindu is called the five great emptinesses that do not change, and is the great lineage of Vajrasattva's crown. In 'Yesler', it is explained in the commentary on 'The crown is the five emptinesses'. Furthermore, in the 'Subsequent Tantra': 'The crown is the son of purity, the unchanging supreme bliss, completing the sixteen joys.' 'Which wisdom is without self-nature, the edge of the fish is sixteen parts of the supreme moon.' 'The infinite one is one's own vidya, the vajra on the crown of the head is the sixth Vajrasattva.' It should be understood that this is closely related to what is said. Therefore, in the stage of results: 'The pure one is the stainless Buddha.' Because it is such a state, it is called the pure realm. The meaning of stainless is also, as said in the five great emptinesses that do not change, all of the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., are without stain. And is taste-oneness (same taste), and is the meaning of the unified vajra. Outwardly is the pure realm, on the body is the jewel of the crown, Kalachakra, the assembly of deities truly praised: Also the meaning of 'The one-legged Vajra jewel is dust and sun, the second is the crown semen is the rabbit.' 'Never separated, indivisible, desire is arranged, the lord passed down by the king of gods, I prostrate with my head.'

ེ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གནོན་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི། གཉིས་པ་ཞབས་བཞིས་བཞི་ཚན་དེ་དག་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཞེས་པའང་། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བཞི་ནི། བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞབས་བཞིས་མཚོན་པའི་བཞི་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་བཤད་པ་ལ་ཡང་། སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། བདུད་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། 3-1127 དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཕྲ་བའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཕུང་པོའི་ བདུད་ནི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གོ ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཅེས་པ། ཟག་པ་དང་ཉོན་མོངས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ པ་ལྟར་ན་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་པ་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕུང་པོ་རིས་མཐུན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་འཕེན་པ་ཟད་པའམ་རྐྱེན་དབང་གིས་འཇིག་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་གདགས་སོ། ། 3-1128 དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་ཞེས་ བྱ་བ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་འཕངས

【現代漢語翻譯】這些（雙足）也象徵著時輪的伸展和收縮的雙足壓制魔障和煩惱，具有象徵意義。同樣地，這裡，『第二，四足象徵四組』也應如此理解：薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）歡喜金剛的四足是同時壓制四魔的作為。如此，如果問四足所象徵的兩組如何理解其摧毀四魔的真實含義？在解釋這些時，有 общей 方式的陳述和 конкретный 意義的理解兩種。首先，諸佛勝過四魔，因此被稱為薄伽梵。四魔通常指的是蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔。它們的本質是什麼？以及如何摧毀它們的方式？暫時以共同乘的方式粗略地陳述，分為粗略的解釋和精細的解釋。首先，蘊魔是具有污染的五取蘊。如經中所說：『為什麼稱為取蘊？』因為它們具有取，所以稱為取蘊。什麼是取？即此處的慾望和貪著。為什麼慾望和貪著被稱為取？因為它們使未來和現在的蘊顯現和不捨棄。對未來有慾望，對現在有特別的貪著。』煩惱魔，考慮到污染和煩惱是同義詞，如經中所說：『為什麼稱為無漏？』因為遠離了煩惱魔。』因此，指的是所有根本和近分的煩惱。死魔，雖然據說有一個人主宰著眾生的生命，但在這裡，將一生的蘊耗盡或因緣而壞滅稱為死魔。考慮到這一點，如經中所說：『為什麼稱為不死？』因為遠離了蘊魔。天子魔是自在天的國王，名為自在者，是欲界自在眷屬中屬於黑方，發射五欲箭者。

【English Translation】 These (two feet) also symbolize the meaning of the Wheel of Time's extending and contracting feet suppressing demons and afflictions. Similarly, Here, 'Secondly, the four feet symbolize the four groups' should also be understood as follows: The four feet of Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Literal meaning: Blessed One) Hevajra are the act of simultaneously suppressing the four maras. Thus, if asked how to understand the true meaning of the four feet symbolizing the two groups destroying the four maras? In explaining these, there are two ways: stating in a general way and understanding in a specific meaning. Firstly, Buddhas are called Bhagavan because they are victorious over the four maras. The four maras are commonly known as the skandha mara, klesha mara, death mara, and devaputra mara. What is their essence? And how to destroy them? For the time being, roughly stating in the manner of the common vehicle, there are two types: the gross explanation and the subtle explanation. Firstly, the skandha mara is the five aggregates of clinging with outflows. As the sutra says: 'Why are they called aggregates of clinging?' Because they possess clinging, they are called aggregates of clinging. What is clinging? It is the desire and attachment here. Why are desire and attachment called clinging? Because they manifest and do not abandon the future and present aggregates. There is desire for the future and special attachment to the present.' Klesha mara, considering that outflows and afflictions are synonymous, as the sutra says: 'Why is it called without outflows?' Because it is free from the klesha mara.' Thus, it refers to all root and near afflictions. Death mara, although it is said that there is a person who dominates the lives of beings, here, the exhaustion of the aggregates of one life or the destruction due to conditions is called death mara. Considering this, as the sutra says: 'Why is it called immortal?' Because it is free from the skandha mara. Devaputra mara is the king of the gods of Paranirmita-vasavartin, named Vasavarti, who belongs to the dark side in the retinue of the Lord of the Desire Realm, shooting the five arrows of desire.

་པས་ཡིད་སྲུབས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་མི་སྟེར་བ་དག་ཡོད་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། ལྷག་མེད་དང་། ལྷག་བཅས་དང་། རིས་མཐུན་གནས་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ ཡང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དག་གིས། ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོ་མདུང་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་ནི་གསུང་རབས་ རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདུད་ལྷག་མ་ནི་གཉེན་པོ་གཞན་བརྙེས་པས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། ། 3-1129 ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱིས་སེམས་མི་ཉམས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་བཅོམ་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ མདོ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བགེགས་ཀྱང་འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདུད་ རྣམ་པ་བཞི་ལ་བྱའོ། །བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བཅོམ་མོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བཅོམ་མོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་སླར་བསྣུར་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱང་དེར་བཅོམ་མོ། ། 3-1130 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་བའི་དབང་དུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ གནས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་གཞག་ད

【現代漢語翻譯】據說，惡魔會迷惑人們的心智，阻止他們進入正確的道路。因此，這四種魔分別是：無餘魔、有餘魔、同類魔和阻礙解脫的魔。那麼，諸佛是如何戰勝這些魔的呢？讚美者說：『您沒有輪、沒有矛，以慈悲的武器獲勝。』正如經文所廣為人知的那樣，世尊以慈悲的力量戰勝了天子魔。而對於剩餘的魔，則通過修習對治法來戰勝。正如《聖妙吉祥真實名經》中所說：『善男子，如何才能徹底戰勝一切魔軍呢？善男子，菩薩通達諸法如幻，從而超越蘊魔；如理作意聽聞之義，從而超越煩惱魔；通達緣起，從而超越死魔；以菩提心不退轉，從而超越天子魔。』等等，經中廣為宣說。那麼，在何時戰勝的呢？世親論師在《無盡慧經釋》中說：『世尊』是指具有戰勝魔障者。魔障是指阻礙獲得無上菩提的四種魔。四魔分別是天子魔、煩惱魔、蘊魔和死魔。其中，天子魔是在菩提樹下以慈悲三摩地戰勝的；煩惱魔也是在現證菩提時戰勝的；蘊魔也是在現證菩提時，通過阿賴耶識的完全轉變而戰勝的；死魔也是在廣嚴城中，通過延緩三個月的壽命，從而獲得對壽命的自在而戰勝的。如上所述，有很多種解釋的方式，但在這裡就講這麼多。第二，從微細的角度來說，意蘊的自性蘊、無明習氣的處所，以及不可思議的死亡和轉生，也可以被視為蘊魔、煩惱魔和死魔。

【English Translation】 It is said that demons delude people's minds and prevent them from entering the correct path. Therefore, these four demons are: the demon of no remainder, the demon of remainder, the demon of similarity, and the demon that obstructs liberation. So, how do the Buddhas overcome these demons? Praises say: 'You have no wheel, no spear, you win with the weapon of love.' As is widely known in the scriptures, the Bhagavan (Blessed One) overcame the Mara (demon) of the son of the gods with the power of love. As for the remaining demons, they are overcome by cultivating antidotes. As it is said in the Sutra of the Great Compassion of the Blessed Tathagata: 'Son of good family, how does one completely conquer all the armies of Mara? Son of good family, the Bodhisattva understands all dharmas as illusory, thereby transcending the Skandha Mara (demon of aggregates); by properly contemplating the meaning of what is heard, thereby transcending the Klesha Mara (demon of afflictions); by understanding dependent origination, thereby transcending the Mrtyu Mara (demon of death); with an unflagging Bodhicitta (mind of enlightenment), thereby transcending the Deva-putra Mara (demon of the son of the gods).' And so on, as extensively explained in the sutra. So, when were they conquered? Master Vasubandhu said in the commentary on the Sutra of Inexhaustible Intelligence: 'Bhagavan' means one who possesses the conquest of obstacles. Obstacles here refer to the four types of demons that obstruct the attainment of unsurpassed Bodhi. The four demons are the Deva-putra Mara, the Klesha Mara, the Skandha Mara, and the Mrtyu Mara. Among them, the Deva-putra Mara was conquered under the Bodhi tree with the Samadhi of love; the Klesha Mara was also conquered at the time of manifest enlightenment; the Skandha Mara was also conquered at the time of manifest enlightenment by the complete transformation of the Alaya-vijnana (storehouse consciousness); the Mrtyu Mara was also conquered there in the great city of Vaishali by postponing the life-sustaining activities for three months, thereby gaining mastery over life. As mentioned above, there are many ways to explain it, but that's all for here. Secondly, from a subtle perspective, the nature of the mind aggregate, the place of ignorance imprints, and the inconceivable death and transmigration can also be regarded as the Skandha Mara, the Klesha Mara, and the Mrtyu Mara.

གོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ ཉིད། །ཅེས་དང་། བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འཆི་འཕོས་བརྟན་ཕྱིར་དེ་མི་འཆི། །ཞེས་དང་། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་བ་མང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ པའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མན་ངག་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བདུད་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། འདི་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི། 3-1131 བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བདུད་བཞི་ཞེས་པའང་། སེམས་འགྲེལ་གྱི་བརྡ་ལས། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་དགོས་ པ་སྐབས་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྤངས་པ་ན་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ ལ་དགོངས་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བདུད་དང་པོ་གསུམ་གཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་བར་བརྗོད། ། 3-1132 ཅེས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ངེས་དོན་དུ་བདུད་འདི་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གཞག་པར་དགོངས་ནས་དེའི་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་ པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། བདུད་འདོད་ལྷ་ཞེས་སོགས་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ནས། དེའི་ཕྱིར་སེམ

【現代漢語翻譯】總而言之，這些經文的意圖在於：『心的自性是蘊，因其逆轉而得安樂。』；『微細習氣的火焰，因其無害而寂靜。』；『不可思議的轉變，因其死亡的轉移而穩固，故而不死。』；『獲得不死寂靜之境，因其無有死魔的遊蕩。』。因此，需要詳細解釋。第二，需要特別注意的是，在無上瑜伽續部的語境中，必須通過菩提薩埵的註釋訣竅來理解，因為與不具備這些訣竅的人相比，存在很大的差異。例如，《無垢光大疏》中說：『四魔是：蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔。』然後說：『摧毀這些的是諸佛的四梵住：慈、悲、喜、舍。』這裡所說的『四魔』，按照心解的術語，指的是四個階段的遮蔽之根本——四個明點的變化。這些變化也具有轉移習氣的根本。當捨棄這些時，便以戰勝四魔的佛陀來安立。因此，《無垢光》中說：『因此，魔是指眾生輪迴之心的習氣垢染。佛陀是指遠離輪迴習氣的心。』對於這個習氣本身，也可以安立前三個魔。在《勝樂輪根本續》中說：『此處所說的蘊、界、處，是突發性的心的習氣。』等等，有詳細的解釋。無明是指眾生無始以來的貪慾習氣。『無明』是指煩惱。在《集密意根本續》的總結中說：『從轉移中生起離貪，從離貪中生起痛苦，痛苦耗盡眾生的界，耗盡即稱為死亡。』因此可知，從究竟的意義上說，征服這些魔而被安立為薄伽梵，是因為他的魔是具有垢染的心，而佛陀是無垢的心。因此，也這樣說。因此，《勝樂輪根本續》中說，『魔欲天』等是不了義的，所以心的本性光明。

【English Translation】 In short, the intent of these scriptures is: 'The nature of mind is the skandha, and because of its reversal, there is happiness.'; 'The flames of subtle habitual patterns, because they are harmless, are peaceful.'; 'The inconceivable transformation, because of the stability of the transference of death, does not die.'; 'Having attained the state of deathless peace, because there is no wandering of the Lord of Death.' Therefore, much needs to be explained. Secondly, what needs to be particularly grasped is that in the context of the Anuttarayoga Tantra, one must understand through the instructions of the commentary of the Bodhisattvas, because there is a great difference compared to those who do not possess these instructions. For example, in the Great Commentary 'Stainless Light', it says: 'The four maras are: the skandha mara, the klesha mara, the death mara, and the deva putra mara.' Then it says: 'What destroys these are the four Brahmaviharas of the Buddhas: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity.' The 'four maras' mentioned here, according to the terminology of the Mind Commentary, refer to the changes of the four bindus, which are the root of the obscurations of the four states. These changes also have the root of the habitual patterns of transference. When these are abandoned, one is established as a Buddha who has conquered the four maras. Therefore, in 'Stainless Light', it says: 'Therefore, what is called mara is the defilement of the habitual patterns of the mind of sentient beings in samsara. What is called Buddha is the mind that is free from the habitual patterns of samsara.' For this habitual pattern itself, the first three maras can also be established. In the 'Supreme Immutable' it says: 'Here, what is called skandha, dhatu, and ayatana are the adventitious habitual patterns of the mind.' etc., which is explained in detail. Ignorance here refers to the habitual pattern of desire of sentient beings from beginningless time. 'Ignorance' refers to the kleshas. In the summary of the 'Collected Intentions Root Tantra', it says: 'From transference arises detachment from desire, from detachment from desire arises suffering, suffering exhausts the realms of beings, exhaustion is called death.' Therefore, it is known that in the definitive sense, conquering these maras is considered being established as a Bhagavan, because his mara is the mind with defilements, and the Buddha is the mind without defilements. Therefore, it is also said. Therefore, in the 'Supreme Immutable', it is explained that 'Mara Desire God' etc. are provisional meanings, so the nature of mind is luminosity.

ས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །ངག་གི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་ འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་རང་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། འདིར་བདུད་བཞི་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་ལ་བྱས་ནས། 3-1133 དེ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པའི་བདེ་སྟོང་ལ། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞིར་ཕྱེ་བ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ། སྔར་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པར་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དྲངས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཞབས་བཞི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་མཚོན་དོན་ལ། ངེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གཟུང་ནས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གནས་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་དགྲོལ་དགོས་པ་དག་སྟེ། འདིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པར་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་ཡང་དངོས་ཀྱི་དོན་ནི་ རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཤད་མི་དགོས་ཤིང་། ཅི་སྟེ་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་གནས་དགྲོལ་དགོས་པ་དག་མཐོང་བ་ལྟ་ན་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ ངེས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་ལ། སྙིང་པོ་བཞི་ནི། སྔར་སྨོས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་ དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་གྱི་སྔགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་ཀྵེ་པ་དང་། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལེ་བྷྱཿདང་། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་དང་། དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་པ་བཞི་ལ། 3-1134 ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་། སྭཱཧཱ་མཐའ་ཅན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྤེལ་བའི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་མཚན་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིའི་ངེས་པའི་དོན་ལས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངེས་པའི་དོན་ ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་བཞིའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་ཡང་། སེམས་དཔའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱིར་ན་དམ

【現代漢語翻譯】對於有情眾生來說，他們的身、語、意以及無明的自性就是四魔。其中，身體的障礙是蘊魔，語言的障礙是煩惱魔，心意的障礙是死主魔，外在的無明之顯現是天子魔。那些因善與非善之業的果報而享受，卻未加以辨別的幼稚之人，貪戀輪迴的享樂，對於他們來說，外在的無明之顯現就變成了天子魔的言語。如是等等廣說之後，身語意的業，無論是善是惡，其果報都由眾生自己享受，並非其他神靈賜予果報。因此，應當瞭解，將自己業果的享受說成是天子魔。如此說來，這裡的四魔是指四種狀態的習氣。爲了對治這些習氣，將四滴（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）執持為不可改變的樂空，並將其分為四解脫和四無量心，按照數量進行結合。應當憶念之前所說的前後關聯，以及引用的《金剛心釋》。四足象徵著壓制四魔，其確切含義應如此理解，並隨後進行辨別。這些都需要通過甚深之處的口訣來解脫。這裡說，『以四種攝持之物，稱為四足』。對於這句話的直接含義，因為容易理解，所以我無需解釋。如果有人認為需要解脫甚深之處的含義，那麼以後再做解釋。通過這些，就已經很好地解釋了根本咒語的主要確切含義。第二，解釋心咒的含義。四心咒是指之前提到的，雙臂金剛、四臂金剛、六臂金剛和十六臂金剛，以及十六臂金剛之名的咒語，依次為：Trai lokya kshe pa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），Jvala jvale bhyah（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），Kiti kiti vajra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），Deva pichu vajra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。這些咒語都包含在以Om（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字為首，以Svaha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結尾，中間穿插Hum Hum Hum Phet（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的結構中。其中，爲了瞭解四名心咒的確切含義，需要通過了解四喜金剛的確切含義，並通過了解四薩埵的確切含義來理解。在解釋這個的時候，薩埵數量的分類是，一般來說...

【English Translation】 For sentient beings, their body, speech, mind, and the nature of ignorance are the four maras (demons). Among them, the obscuration of the body is the Skandha Mara (Mara of Aggregates), the obscuration of speech is the Klesha Mara (Mara of Afflictions), the obscuration of the mind is the Mrtyu Mara (Mara of Death), and the external manifestation of ignorance is the Devaputra Mara (Mara of the Sons of Gods). Those who enjoy the fruits of good and non-good deeds without discernment, childishly desiring the pleasures of samsara, for them, the external manifestation of ignorance becomes the speech of the Devaputra Mara. After such extensive explanations, the deeds of body, speech, and mind, whether good or bad, their results are enjoyed by sentient beings themselves, not given by other gods. Therefore, it should be understood that describing the enjoyment of one's own karmic results as the Devaputra Mara. Thus, here the four maras refer to the habitual tendencies of four states. To counteract these tendencies, the four bindus (drops) are held as immutable bliss-emptiness, and divided into four liberations and four immeasurables, combining them according to number. The previously mentioned connections between the preceding and following should be remembered, as well as the quotations from the Vajra Heart Commentary. The four feet symbolize the suppression of the four maras, and their precise meaning should be understood in this way, followed by discernment. These all need to be liberated through the oral instructions of the profound places. Here it says, 'With the four objects of gathering, it is called the four feet.' As for the direct meaning of this statement, because it is easy to understand, I do not need to explain it. If someone thinks that the meaning of the profound places needs to be liberated, then it will be explained later. Through these, the main precise meaning of the root mantra has been well explained. Second, explaining the meaning of the heart mantra. The four heart mantras refer to the previously mentioned two-armed Vajra, four-armed Vajra, six-armed Vajra, and sixteen-armed Vajra, as well as the mantra of the name of the sixteen-armed Vajra, in order: Trai lokya kshe pa, Jvala jvale bhyah, Kiti kiti vajra, Deva pichu vajra. These mantras are all contained within a structure that begins with the syllable Om, ends with Svaha, and is interspersed with Hum Hum Hum Phet. Among them, in order to understand the precise meaning of the four name heart mantras, it is necessary to understand the precise meaning of the four joyful Vajras, and to understand it through understanding the precise meaning of the four Sattvas. When explaining this, the classification of the number of Sattvas is, in general...

་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། རྒྱ་བོད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་། ཡང་འདིར་བཤད་དགོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ དཔའ་དྲུག་གསུངས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་ མོངས་ཟད་པ་སྒྲ་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ལྷ་མིན་ཁྲོ་བོ་སྒྲ་ཆེན་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་པ་ཆེ། ། 3-1135 འཕོ་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་མོད། འདིར་བཤད་དགོས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱུས་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཤད་པས་དགྲོལ་བ་ དང་། འཕྲོས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། འདིར་བཤད་དགོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཇི་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་ མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རིག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་གང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ ། 3-1136 བཞི་པོའི་དབྱེ་གཞི་ཡང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞི་དང་། སྐད་ཅིག་བ

【現代漢語翻譯】例如，『誓言勇士』（藏文：ཚིག་སེམས་དཔའ་，含義：持有誓言的勇士）和『智慧勇士』（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，含義：具有智慧的勇士）是兩種形式，或者像『三重勇士』這樣的說法是三種形式。按照廣為人知的《時輪根本續》的說法，金剛勇士（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），大勇士（藏文：སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།），誓言勇士（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་）是三種。這裡還需要解釋四種勇士。如《時輪根本續》所說：『偉大的供養是強烈的慾望。』結合這些說法，闡述了六種勇士。『自生金剛勇士，是永恒不變的偉大意義。強烈的慾望是偉大的勇士，使一切眾生歡喜。菩提心勇士是強烈的嗔恨，煩惱止息，發出巨大的聲音。誓言勇士是強烈的愚癡，愚癡即是智慧，能消除愚癡。金剛瑜伽是強烈的憤怒，非天憤怒者發出巨大的聲音。時輪是強烈的貪戀，能消除輪迴的貪戀。』如上所述，將勇士分為六種。雖然還有其他分類方式，但這裡需要解釋的是：金剛勇士、菩提心勇士、大勇士和誓言勇士，這四種分類方式。因此，這裡的解釋有兩個目的：一是通過普通的金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།，含義：金剛精華）的解釋來解脫，二是通過時輪的解釋來理解。首先，這裡需要解釋的四種勇士，在《金剛藏釋》的根本頌中說：『為何是金剛勇士？如何是菩提心勇士？為何是大勇士？如何成為誓言勇士？』金剛藏請問后，世尊回答說：『金剛被稱為不可分割，勇士是三界合一的。通過智慧和明辨，被稱為金剛勇士。安住于菩提的勇士，被稱為菩提心勇士。充滿偉大智慧之味的，被稱為大勇士。因為恒常安住于誓言，所以被稱為誓言勇士。』以上就是所說的金剛勇士等四種勇士。這四種勇士的區分基礎，被稱為無始無終的勇士。正如本續中所說：『它沒有開始、中間和結束，不是輪迴，也不是涅槃。』以及『空性與慈悲無二無別，被稱為菩提心。』具有這種特性的菩提心，由於四種狀態的區分，而有四喜和剎那的…

【English Translation】 For example, 'Vow Hero' (Tibetan: ཚིག་སེམས་དཔའ་, meaning: a hero who holds vows) and 'Wisdom Hero' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, meaning: a hero with wisdom) are two forms, or like the saying 'Triple Hero' is three forms. According to the well-known Kalachakra Condensed Tantra, Vajra Hero (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Sattva), Great Hero (Tibetan: སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།), Vow Hero (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་) are three. Here, it is also necessary to explain the four heroes. As the Kalachakra Root Tantra says: 'Great offering is intense desire.' Combining these statements, six heroes are explained. 'The self-born Vajra Hero is the great meaning that never changes. Intense desire is the great hero, making all beings happy. Bodhicitta Hero is intense hatred, the afflictions cease, emitting a great sound. Vow Hero is intense ignorance, ignorance is wisdom, eliminating ignorance. Vajra Yoga is intense anger, the Asura wrathful one emits a great sound. Kalachakra is intense attachment, eliminating the attachment of samsara.' As mentioned above, heroes are divided into six types. Although there are other classifications, what needs to be explained here is: Vajra Hero, Bodhicitta Hero, Great Hero, and Vow Hero, these four classifications. Therefore, there are two purposes for this explanation: one is to liberate through the explanation of the ordinary Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།, meaning: Vajra Essence), and the other is to understand through the explanation of Kalachakra. First, the four heroes that need to be explained here, in the root verse of the 'Vajragarbha Commentary' it says: 'Why is Vajra Hero? How is Bodhicitta Hero? Why is Great Hero? How does one become a Vow Hero?' After Vajragarbha asked, the Bhagavan replied: 'Vajra is called indivisible, the hero is the unity of the three realms. Through wisdom and discernment, one is called Vajra Hero. The hero who abides in Bodhi is called Bodhicitta Hero. The one filled with the taste of great wisdom is called Great Hero. Because one constantly abides in vows, one is called Vow Hero.' The above are the four heroes such as Vajra Hero. The basis for distinguishing these four heroes is called the hero without beginning or end. As this tantra says: 'It has no beginning, middle, or end, it is not samsara, nor is it nirvana.' And 'Emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.' Bodhicitta with this characteristic, due to the distinction of four states, has four joys and moments of…

ཞི་དང་། རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་། བྱིན་ གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ ཡང་སེམས་དཔའ་བཞིར་འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་གནས་སྐབས་བཞི་པོའི་ཆོས་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སེམས་དཔའ་བཞི་ ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞི་དང་། རྒྱལ་བ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། དེའི་སྔགས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ལའང་སེམས་དཔའ་བཞིར་བརྗོད་དེ། སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། ། དོན་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། 3-1137 འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་དི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ གང་བརྗོད་པ། །ཡི་གེ་ཝཾ་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་ཝཾ་གིས་མངོན་པར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཨེ་ཡིག་གིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨེ་ཡིག་ ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཝཾ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བ་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་གནས། །རང་འོད་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་ཏྲཻ་ལོཀྱཱ་྄ཀྵེ་པ། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ བརྗོད། །རྩེ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་ཟད་པ་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣམ་དག་གོ །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ། །ཐུགས་ཀའི་པད་མར་ཡང་དག་གནས། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་སེམས་ དཔར་བརྗོད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བའི་སྐུ་འཆང་བ། ། 3-1138 ཆོས་འཁོར་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ ལོ་ལ། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཤད། །བདེར་གཤེགས་ཕྱག་ན་པད་མ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །མཆོག་དགར་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་

【現代漢語翻譯】寂靜（zhi，指涅槃的寂靜狀態），以及四種依賴的明點（thig le，bindu，精滴），四種加持的字（yi ge，akshara，字母），以及由此加持的四種狀態（gnas skabs），這些狀態連同其念頭習氣，還有四種明點之地的輪（'khor lo，chakra，脈輪）等等，也都安立為四種勇識（sems dpa'，sattva，勇猛者）。由於它們的法不相同，因此將這四種狀態的法轉化為無障無礙的道，比如四金剛瑜伽（rdo rje bzhi'i rnal 'byor，vajra yoga，金剛瑜伽），也根據其相應之處稱為四勇識。因此，爲了使這些障礙完全清凈，四金剛是其果，以及四身（sku bzhi，kaya，佛身），四佛（rgyal ba bzhi，four buddhas，四位佛陀），四黑魯嘎（he ru ka bzhi，four herukas，四位黑魯嘎），以及它們的四咒（sngags bzhi，four mantras，四種真言）等等，也都稱為四勇識，即『勇識三有本一性』。對於這一點，通過不退轉等不同的區分來闡述。這些意義的詳細解釋，在《五十萬頌集》的《喜金剛》（kye'i rdo rje，Hevajra，黑汝嘎金剛）中，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan，薄伽梵）已經明確闡述。因此，要進入這一點，也需要從那裡入手。世尊開示說：『所謂不退轉金剛，真實宣說了వం（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，種子字）。不退轉即是身語意，由వం字來顯現。勇識三有本一性，由ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，種子字）字來表達。ཨེ་字與智慧相伴隨，三族自性即是వం字。在深奧的臍輪處，臍輪的壇城是勇士的住所。具有自生光明智慧，被稱為金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，Vajrasattva，金剛薩埵）。雙手被說是黑魯嘎，即是摧毀三界者（trai lokya kshe pa，Trailokyakshepa，摧毀三界）。是佛陀大樂之身，即是自性身。那是俱生喜（lhan cig skyes dga'，Sahajānanda，俱生喜），也是同因。一心一意即是金剛，那也是第四種滅盡。至高無上，永不改變，完全清凈。安住于菩提者，真實安住在心間的蓮花中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字本身被說是勇識，不動佛（mi bskyod pa，Akshobhya，不動佛）也是如此，那也是意金剛。四臂者即是遍入天（khyab 'jug，Vishnu，毗濕奴），即是光輝燦爛（dzwa la dzwa la，jvala jvala，光輝燦爛）。那也是法身（chos kyi sku，Dharmakaya，法身）。持有各種喜悅之身，' 安住在法輪（chos 'khor，Dharmachakra，法輪）的金剛持（rdo rje can，Vajradhara，金剛持），完全滅盡睡眠者，那也被說是圓滿報身（rnam par smin pa，Vipāka，異熟）。充滿大智慧之味，那就是大勇識。喉間受用輪（longs spyod 'khor lo，Sambhogachakra，報身輪）處，怙主（mgon po，protector，怙主）阿彌陀佛（'od dpag med pa，Amitābha，無量光）被宣說。善逝（bde gshegs，Sugata，如來）手持蓮花，那也是語金剛。至上喜悅也是如此宣說，是創造者。

【English Translation】 Peace (zhi, referring to the state of Nirvana), and the four dependent bindus (thig le, bindu, drops), the four blessed letters (yi ge, akshara, letters), and the four states blessed by them (gnas skabs), these states together with their thoughts and habits, and the four wheels ( 'khor lo, chakra, chakras) of the four bindu places, etc., are also established as four heroes (sems dpa', sattva, heroes). Because their dharmas are different, the dharmas of these four states are transformed into unobstructed paths, such as the yoga of the four vajras (rdo rje bzhi'i rnal 'byor, vajra yoga, vajra yoga), which are also called four heroes according to their corresponding places. Therefore, in order to completely purify these obstacles, the four vajras are its fruit, as well as the four bodies (sku bzhi, kaya, Buddha bodies), the four Buddhas (rgyal ba bzhi, four buddhas, four Buddhas), the four Herukas (he ru ka bzhi, four herukas, four Herukas), and their four mantras (sngags bzhi, four mantras, four mantras), etc., are also called four heroes, that is, 'The hero's three existences are of one nature'. For this point, it is explained through different distinctions such as non-retrogression. The detailed explanation of these meanings, in the Hevajra (kye'i rdo rje, Hevajra, Hevajra) of the Five Hundred Thousand Verses Collection, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, Bhagavan) has clearly explained. Therefore, to enter this point, it is also necessary to start from there. The Blessed One taught: 'The so-called non-retrogressive vajra, truly proclaims vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, seed syllable). Non-retrogression is body, speech, and mind, which is manifested by the syllable vaṃ. The hero's three existences are of one nature, which is expressed by the syllable ai (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, seed syllable). The syllable ai is accompanied by wisdom, and the nature of the three families is the syllable vaṃ. In the profound navel chakra, the mandala of the navel chakra is the abode of the heroes. Possessing self-born light and wisdom, it is called Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Vajrasattva, Vajrasattva). The two hands are said to be Heruka, that is, the destroyer of the three realms (trai lokya kshe pa, Trailokyakshepa, destroyer of the three realms). It is the body of the great bliss of the Buddha, that is, the Svabhavikakaya. That is Sahajananda (lhan cig skyes dga', Sahajānanda, Sahajananda), and it is also the same cause. Single-mindedness is vajra, and that is also the fourth extinction. Supreme, never changing, completely pure. Those who abide in Bodhi, truly abide in the lotus in the heart. The syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) itself is said to be the hero, and Akshobhya (mi bskyod pa, Akshobhya, Akshobhya) is also like this, that is also the mind vajra. The four-armed one is Vishnu (khyab 'jug, Vishnu, Vishnu), that is, jvala jvala (dzwa la dzwa la, jvala jvala, shining). That is also the Dharmakaya (chos kyi sku, Dharmakaya, Dharmakaya). Holding various joyful bodies,' Abiding in the Dharmachakra (chos 'khor, Dharmachakra, Dharma wheel), Vajradhara (rdo rje can, Vajradhara, Vajradhara) who completely extinguishes sleep, that is also said to be the Vipāka (rnam par smin pa, Vipāka, fully ripened body). Full of the taste of great wisdom, that is the great hero. In the throat Sambhogachakra (longs spyod 'khor lo, Sambhogachakra, enjoyment wheel), the protector (mgon po, protector, protector) Amitābha ('od dpag med pa, Amitābha, Amitabha) is proclaimed. The Sugata (bde gshegs, Sugata, Tathagata) holds a lotus flower in his hand, that is also the speech vajra. Supreme joy is also proclaimed in this way, is the creator.

དེ་རབ་བརྗོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ ནི་དོན་དམ་པར། །རྨི་ལམ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་རྫོགས་སྐུ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །བདེ་བྱེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀི་ ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཉིད། །གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཕྱིར། །གང་གནས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་ཁུ་བའོ། །དཔྲལ་བར་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །བདུད་ རྩི་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ནི། །ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་ནི་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ བྱ། །ཚངས་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བཤད། །དྲི་བྲལ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར། །སད་པ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་དཔའ་བོ་ཆེ། ། 3-1139 ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲ་ཡིན། །ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཞི་པར་ བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་བཤད་ནི། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། ། རིགས་བཞི་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པའོ། །བྱ་བ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལས་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། དེ་དག་ གི་སྙིང་པོ་བཞི་ངེས་པའི་དོན་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྐུ་བཞིའམ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱར་ནས་སེམས་པར་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། ། 3-1140 གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ངག་ལས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན། འདི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །སེམས་ནི་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་གཉིས་མེད་ཆ

【現代漢語翻譯】那是最殊勝的宣說。世俗諦與勝義諦，如夢幻般消逝。諸佛的圓滿報身，即是宣說正法的化身。三面六臂的尊，帶來安樂，是最殊勝的宣說。吉智吉智瓦吉拉（藏文：ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཉིད།，梵文天城體：किटी किटी वज्र，梵文羅馬擬音：kiṭi kiṭi vajra，漢語字面意思：吉智吉智金剛），第三尊即是黑汝迦（Heruka）。恒常安住于誓言，所安住者即是所宣說。誓言即是世俗的精華，額間安住的大樂，甘露之中，心識勇士，于嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字之中，是最殊勝的宣說。那即是毗盧遮那佛（Vairochana），那即是身金剛。梵天（Brahma）執持身金剛，那即是完全了知。梵天的自性是喜樂，那即是所說的身金剛。手中之輪即是所說，無垢即是勝義諦。覺醒即是消逝，那即是真諦。四足大力士， 3-1139 十六臂莊嚴。那即是毗俱胝金剛（Bhrikuti Vajra），八面即是所說的黑汝迦。如是說后，總結其義：如是身的殊勝差別，黑汝迦被說為四尊。從自性身轉為法身，從法身轉為圓滿報身。從那轉為化身，如是身即是四身。梵天執持身金剛，大自在天（Maheshvara）語金剛，遍入天（Vishnu）意金剛，金剛薩埵（Vajrasattva）大樂尊。如是，根本續部的廣說：將宣說三種姓。具有自性者，被稱為四種姓。以四種行為的差別，來區分各種姓。以對佛陀事業的執著，具瑜伽者應知曉。如是，瓦姆（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字是金剛薩埵，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是意金剛。語金剛是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字是身金剛。如是宣說。如是，四喜金剛，以及彼等四心要，確定其義，四尊心識勇士的自性，四身或四金剛相合，與真言的真如，以及本尊的真如相合，應如是思維。應以金剛心要的口訣來了解，應如是認知。 3-1140 第二，應以時輪的解說來了解。在《大疏·無垢光》的供養讚頌語中，于勝義菩提心前頂禮時，如是說：以智慧空性，善凈、極凈、不變異。心無相，以智慧，善凈、無二。

【English Translation】 That is the most excellent statement. Conventional truth and ultimate truth are like the exhaustion of a dream. The complete enjoyment body of the Buddhas, that itself teaches the Dharma. The three-faced and six-armed one, who brings happiness, is the most excellent statement. Ki ti ki ti vajra (藏文：ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཉིད།，梵文天城體：किटी किटी वज्र，梵文羅馬擬音：kiṭi kiṭi vajra，漢語字面意思：Kiṭi Kiṭi Vajra), the third one becomes Heruka. Because he always abides in the samaya, that which abides is what is spoken of. The samaya is the essence of conventionality, the great bliss that abides on the forehead. The hero of mind in the nectar, is excellently spoken of as the syllable Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). That itself is spoken of as Vairochana, that itself is the body vajra. Brahma holds the body vajra, that itself is completely known. The nature of Brahma is joy, that is spoken of as the body vajra. The wheel in the hand is what is explained, that which is stainless is the ultimate truth. Awakening is exhaustion, that itself is it. The four-legged one and great hero, 3-1139 is adorned with sixteen arms. That itself is Bhrikuti Vajra, the eight-faced one is spoken of as Heruka. Having said that, the meaning is summarized: Thus, by the excellent distinctions of the body, Heruka is explained as the four deities. From the nature body, the Dharma body transforms, from the Dharma body, the complete enjoyment arises. From that, the emanation body transforms, thus, the body is four. Brahma holds the body vajra, Maheshvara holds the speech vajra, Vishnu holds the mind vajra, Vajrasattva is the great bliss. And, the detailed explanation from the root tantra: it will be explained in terms of the three families. That which possesses the nature, is spoken of as the four families. By the distinctions of the four actions, the families are distinguished. By attachment to the actions of the Buddhas, it should be known by those who possess yoga. And, the syllable Vam (藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) is Vajrasattva, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) is the mind vajra. The speech vajra is the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), the syllable Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) is the body vajra. Thus it is said. Thus, the four joyful vajras, and their four essences, determining their meaning, the nature of the four heroes of mind, the four bodies or the four vajras combined, combined with the suchness of the mantra, and the suchness of the deity, should be thought of in that way. It should be understood by the oral instructions of the vajra essence, it should be recognized in that way. 3-1140 Secondly, it should be understood by the explanation of the Kalachakra. In the words of praise in the 'Great Commentary, Stainless Light,' when paying homage to the ultimate bodhicitta, it says: With wisdom emptiness, well purified, completely pure, unchanging. Mind is without characteristics, with wisdom, well purified, non-dual.

ོས་བདག་ཉིད། །ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ ཟད་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་དྲི་མ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིབས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་གང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཚིག་དོན་དགྲོལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་བཞེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་པས། །འདིར་ཚིགས་བཅད་ཐ་མ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 3-1141 དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་། ཚིག་ཐུན་མོང་བའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་སེམས་གཙོ་ བོར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་ བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བལྟ་སྟེ། འདིར་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་ རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞེད་དགོས་པས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །ཅེས་པ་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ མཐའ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་དངོས་མེད། །ཅེས་པ་ཡོད་མཐའ་ཆགས་པ་དང་། མེད་མཐའ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་གའི་བདག་ཉིད་མེད་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 3-1142 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འདུས་པ་ཕྱི་མར། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ། དངོས་དང་ དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐ

【現代漢語翻譯】哦，自性啊！語為無愿智慧之語，清凈密咒無盡之聲，如是顯現，非造作而成，以智慧清凈，無垢染，智慧與方便的自性結合，具有形、身、神通，如來金剛心，菩提薩埵，大菩薩，所說誓言薩埵，有與非有寂滅之主，無始無終且寂靜的，向菩提心頂禮！從以上所說可知。解釋此句之義：頂禮！向何者頂禮呢？向菩提心頂禮。其體性如何呢？聖妙吉祥自身意願之簡要表達：無始無終且寂靜，有與非有寂滅之主，空性與悲心二者無別，稱為菩提心。如是所說之體性。因此，此處宣說了最後一句偈頌。與吉祥集密後續部，詞句相同。無始無終之菩提心，一般而言有因、道、果三者，但在此處讚頌之境，主要指果位菩提心。其中第一句，『非造作而成，自然成就』，其意義在於：無始無中亦無終，自性故而無造作。寂靜乃是法身故，稱為自然成就。應如是觀待並隨順。此處亦是，無分別念自然成，三時諸佛之事業，諸佛無始亦無終，最初之佛無分別。需如是理解其體性。『有與非有滅』，意為超越輪迴之有，以及涅槃之非有。如《嘿日嘎續》所說：彼無始無中亦無終，非輪迴亦非涅槃。又或者，『有與非有』，意為從執著于有邊，以及不執著于無邊的兩種極端中解脫。如頌云：非有非無亦非有無，亦非二者之自性，從四邊中解脫者，向大樂身頂禮！另一方面，在《集密後續》中說：所謂非有乃是智慧，方便是有之體性。如是所說，此處將方便與智慧視為一體，稱為有與非有。此菩提心，非智慧亦非方便，此乃自性身。

【English Translation】 Oh, self-nature! Speech is the word of desireless wisdom, pure mantra of inexhaustible sound, thus manifested, not created, purified by wisdom, without defilement, the nature of wisdom and means combined, possessing form, body, and miraculous powers, Tathagata Vajrasattva, Bodhisattva, Great Bodhisattva, whatever is said as the vow Sattva, the lord of existence and non-existence, without beginning or end and peaceful, I prostrate to the Bodhicitta! It is known from the above. Explaining the meaning of this sentence: I prostrate! To whom do I prostrate? I prostrate to the Bodhicitta. What is its nature? The concise expression of the noble Manjushri's own wishes: without beginning or end and peaceful, the lord of existence and non-existence, emptiness and compassion are inseparable, called Bodhicitta. Such is the nature that is spoken of. Therefore, the last verse is spoken here. It is the same in the Kalachakra Tantra and the common words. The Bodhicitta without beginning or end generally has three aspects: cause, path, and result, but here, the object of praise is mainly the Bodhicitta of the result. The first sentence, 'Not created, but naturally accomplished,' means: without beginning, middle, or end, it is not created because of its nature. Peaceful is the Dharmakaya, so it is called naturally accomplished. It should be viewed and followed in this way. Here also, without conceptualization, it is naturally accomplished, the work of the Buddhas of the three times, the Buddhas have no beginning and no end, the first Buddha is without distinction. It is necessary to understand its nature in this way. 'Existence and non-existence are extinguished' means transcending the existence of Samsara and the non-existence of Nirvana. As the Hevajra Tantra says: It has no beginning, middle, or end, it is neither Samsara nor Nirvana. Or, 'Existence and non-existence' means liberation from the two extremes of attachment to existence and non-attachment to non-existence. As the verse says: Neither existence nor non-existence nor both, nor is it the nature of both, liberated from the four extremes, I prostrate to the great bliss body! On the other hand, in the Kalachakra Tantra it is said: What is called non-existence is wisdom, and means is the nature of existence. As it is said, here means and wisdom are regarded as one, called existence and non-existence. This Bodhicitta is neither wisdom nor means, this is the Svabhavikakaya.

ུ་གཞན། །ཞེས་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུགས་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ ཉིད་མཆོག །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕྱག་ཡུལ་དེ་ལ་ སྐབས་འདིར་རྒྱུ་གང་གིས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་། རེ་ཤིག་འདིའི་གོང་གི་བསྟོད་ཚིག་དང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་མར་ནི། དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-1143 ཞིབ་མོར་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གོང་མར་ནི། རྣམ་ཐར་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྣམ་ ཐར་གང་གིས་དག་གཞིའམ། དག་བྱ་གང་དག་པ་དང་། དག་པ་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་སོ་སོར་སྦྱར་ནས། གསལ་བར་བསྟོད་པ་མེད་པས། འདིར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ ནི། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག ཅེས་སོགས་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དོན་དུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བ་ དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་པ་ནས། གསུངས་པ་གང་། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞིའི་རྩ་ བར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ངག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བསྟོད་པ་དངོས་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་གཉིས། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་དཔའ་བཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དག་གཞི་ཡེ་ཤེས། སེམས། ངག ལུས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི་ནི། དག་བྱེད། སྟོང་ཉིད། མཚན་མེད། སྨོན་མེད། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་རིམ་པ་བཞིན་དག་པར་བྱས་པ་ལས། 3-1144 དག་པའི་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དང་། སྔགས་ཀྱི་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་འབྱོར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི། འགྱུར་ བ་མེ

【現代漢語翻譯】與『其他』相同，因為需要相同的性質。『主』指的是：這種心的自性，光明圓滿，無二智慧之身，被認為是內外一切事物的遍主。如《喜金剛》所說：『有與非有之主，遍佈于穩定與變動之中。』因此，他們已經解釋了作為頂禮之境的菩提心的性質。現在將要解釋，在這種情況下，以何種因由讚頌頂禮之境。對此，首先要區分之前的讚頌詞與這二者之間的讚頌方式的差異。之前的讚頌是以最初的佛陀，方便與智慧無二，具有四身之自性的方式來讚頌的。而這裡是以最初的佛陀的名號，菩提心、空性、慈悲無二，具有四菩薩之自性的方式來讚頌的，這是根本的差異。詳細來說是這樣的：之前的讚頌中，只是說了以四解脫門清凈四金剛的四瑜伽是具有一切智等名稱的四身，但沒有分別說明以何種解脫門清凈何種，清凈的是什麼，以及每種清凈所對應的行為瑜伽是什麼。而這裡分別說明了，如『以智慧空性，善為清凈』等等。四瑜伽的體性，也就是四身，實際上，用如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，漢語字面意思：如是去者）的密語來說，就是指四菩薩。如『如來金剛心』到『所說』之間所說。因此，以菩提心本身作為四身和四菩薩的根本的方式來讚頌，是簡略的說法。因此，現在將要直接解釋以何種因由讚頌。對此也有兩點：一是清凈瑜伽的區分，二是顯示其成就者就是四菩薩。第一點是：作為清凈之基的智慧、心、語、身四種垢染，分別以空性、無相、無愿、無為智慧這四種解脫門來清凈。清凈的行為是：轉變為結合智慧與方便的四瑜伽，即清凈瑜伽、法瑜伽、咒瑜伽和形瑜伽。這四者本身是不會改變的。

【English Translation】 It is the same as 'other' because it needs the same nature. 'Lord' refers to: The nature of this kind of mind, clear and complete, the non-dual wisdom body, is considered to be the pervading lord of all things inside and outside. As it says in the Hevajra Tantra: 'The lord of existence and non-existence, pervading the stable and the moving.' Therefore, they have explained the nature of Bodhicitta (enlightenment mind) as the object of prostration. Now it will be explained, in this case, by what cause the object of prostration is praised. In this regard, first of all, the difference between the previous praise and the way of praising these two should be distinguished. The previous praise was to praise the first Buddha, the inseparability of skillful means and wisdom, with the nature of the four bodies. Here, it is to praise the names of the first Buddha, Bodhicitta, emptiness, and compassion, inseparable, with the nature of the four Bodhisattvas, which is the fundamental difference. In detail, it is like this: In the previous praise, it was only said that the four Yogas that purify the four Vajras with the four liberations are the four bodies with the names of omniscience, etc., but it was not explained separately by which liberation which is purified, what is purified, and what is the yoga of action corresponding to each purification. Here, it is explained separately, such as 'With wisdom emptiness, well purified,' and so on. The nature of the four Yogas, that is, the four bodies, in fact, in the secret language of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，漢語字面意思：Thus Gone One), refers to the four Bodhisattvas. As it says from 'Tathāgata Vajra Mind' to 'what is said.' Therefore, praising Bodhicitta itself as the root of the four bodies and the four Bodhisattvas is a brief statement. Therefore, now it will be directly explained by what cause it is praised. There are also two points: one is the distinction of pure Yoga, and the other is to show that its achievers are the four Bodhisattvas. The first point is: The four impurities of wisdom, mind, speech, and body, which are the basis of purification, are purified by the four liberations of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action wisdom, respectively. The action of purification is: transformed into the four Yogas that combine wisdom and skillful means, namely pure Yoga, Dharma Yoga, Mantra Yoga, and Form Yoga. These four themselves are unchanging.

ད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་བཞིན་སྦྱར་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་དག་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ དག་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་དག་གཞི་ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས། སེམས། ངག ལུས་རྣམས་ཡིན་ན། དག་བྱ་དྲི་མ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པར་དཀའ་བ་འཕོ་བའི་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་གཉིད་ལོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། 3-1145 རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་འབྲས་བུ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་ པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་སྙིང་པོ་སྣང་བ་སོགས་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བ་སྐུ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གནས་སྐབས་ བཞིའི་དྲི་མ་སད་པ་འདི་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ དང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བཞིས་གསུངས་པ་ཡོད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོགས་ སྔར་དྲངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་དགོས་པས། འདི་དག་ལ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ཉིད་གཞན། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ། ། 3-1146 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུབ་པའི་སྲས། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་རྣམས། །སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་བོ་མཆོག །ཅེས་

【現代漢語翻譯】俱生身（sahaja-kāya），無二法身（advaya-dharma-kāya），無盡且不可摧毀的音聲自性圓滿報身（saṃbhogakāya），以及具有寂靜與忿怒等神通變化的化身（nirmāṇakāya）。將這些按照數量對應起來，便可理解『智慧空性以智慧，善凈極凈無變異』等詞句的含義。這些在根本續中也有提及，即『四種金剛瑜伽使之清凈』，指的是智慧金剛、意金剛、語金剛、身金剛這四種完全清凈的瑜伽。這裡所說的『清凈之基』，指的是智慧、心、語、身。那麼，需要清凈的四種垢染是什麼呢？是指四種狀態的障蔽，即難以逆轉的、被遷變的貪慾垢染所染污的第四狀態；被黑暗壓制而極度愚昧、昏睡的狀態；由生命所生起、具有有無分別的夢境狀態；以及各種分別唸的顯現非常清晰的覺醒狀態。這四種狀態與四種果位的關聯，可以參考《釋論·勝義精要》（Don dam bsdus pa）和《釋論·心要光明》（snying po snang ba）等文獻。第二點是，如上所述，將方便與智慧的自性結合起來，即是四身瑜伽和四金剛瑜伽，以及清醒於四種狀態垢染。這些都是如來（Tathāgata）的象徵，與金剛薩埵（Vajrasattva）、菩提薩埵（Bodhisattva）、大薩埵（Mahāsattva）和誓言薩埵（Samayasattva）所說的含義相同。其中，四種薩埵的說法在根本續的第一佛陀中有所提及，如之前引用的『自生金剛薩埵，是為不變之大義』等。因此，需要通過四種薩埵來安立四身的形態，這些也被稱為四身的成就之因。在《見解要義略示》（lta ba'i 'dod pa mdor bstan）中提到：『金剛薩埵菩提心，如何說是大勇識，如是誓句勇識者，清凈宣說諸圓滿，菩提心即是彼外，獨覺聲聞佛與彼，大勇識者如是說，菩提薩埵能仁子，如是誓句勇識者，如是四識之體性，是為四身之最勝。』

【English Translation】 The Sahaja-kāya (俱生身, innate body), the Advaya-dharma-kāya (無二法身, non-dual Dharma body), the Sambhogakāya (圓滿報身, enjoyment body) which is the self-nature of indestructible and inexhaustible sound, and the Nirmāṇakāya (化身, emanation body) which possesses the miraculous progressions of peaceful and wrathful manifestations. By applying these according to their numbers, one can understand the meaning of phrases such as 'Wisdom emptiness with wisdom, perfectly pure and without change.' These are also mentioned in the root tantras, namely 'The four Vajra yogas purify them,' referring to the four completely pure yogas of Wisdom Vajra, Mind Vajra, Speech Vajra, and Body Vajra. Here, the 'basis of purification' refers to wisdom, mind, speech, and body. So, what are the four stains to be purified? They are the obscurations of the four states, namely the fourth state tainted by the difficult-to-reverse stain of attachment to transmigration; the state of being overwhelmed by darkness, extremely ignorant, and drowsy; the dream state, which is produced by life and has discriminations of existence and non-existence; and the waking state, in which the perception of various discriminating phenomena is very clear. The association of these four states with the four fruits can be found in texts such as the 'Commentary: Essence of Definitive Meaning' (Don dam bsdus pa) and the 'Commentary: Essence of Light' (snying po snang ba). Secondly, as mentioned above, combining the self-nature of skillful means and wisdom is the yoga of the four bodies and the yoga of the four vajras, as well as being awake to the stains of the four states. These are symbols of the Tathāgatas (如來), and have the same meaning as what is said about Vajrasattva (金剛薩埵), Bodhisattva (菩提薩埵), Mahāsattva (大薩埵), and Samayasattva (誓言薩埵). Among them, the teaching of the four Sattvas is mentioned in the first Buddha of the root tantra, such as 'The self-born Vajrasattva is the great unchanging meaning,' as quoted earlier. Therefore, it is necessary to establish the form of the four bodies through the four Sattvas, and these are also called the causes for the accomplishment of the four bodies. In the 'Brief Explanation of the View' (lta ba'i 'dod pa mdor bstan), it is mentioned: 'How is Vajrasattva Bodhicitta explained as the great hero? Likewise, the Samayasattva is proclaimed as completely pure. That Bodhicitta is other than the Pratyekabuddha, Śrāvaka, and Buddha. The great hero is explained as such. The Bodhisattva is the son of the Sage. Likewise is the Samayasattva. Thus, the nature of these four Sattvas is the most excellent of the four bodies.'

བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་དུ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། བཞི་པོའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་དགོངས་ནས། ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་ལས། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འགྱུར་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་དུ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པས། སེམས་དཔའ་བཞིའི་ཡང་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ལ། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དགོས་པར། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི། ཀྱེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། ། 3-1147 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། བཞི་པོའི་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ ཐུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིས་བསྟོད་པའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་ནི་རྒྱལ་མིན་ འགྱུར། །སེམས་ཅན་མགུ་བའི་གནས་དང་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདེ། །གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མཐར། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་དཔའ་བཞི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པས་སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་སྔགས་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱས་པ་ འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྒོ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག 3-1148 ཅེས་ཀྱང་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གདམས་པའོ།། །། ༄། །བྱིན་རླབས་ཀྱིའམ་གཏོར་མའི་སྔགས་དོན། གསུ

【現代漢語翻譯】如是宣說。雖然分為四種菩薩，但實際上，是將空性與慈悲無別的菩提心，安立為四種形態。因此，四者的究竟精髓也是空性雙運。考慮到這一點，緊接著這段話之後說：『四者之精髓，空性智慧不變異，稱作嘿日嘎，是說空性智慧。』此處的智慧是不變的，因為它是大樂。如是，在合修時，『金剛即是空性，菩薩唯是智慧。』如同此句所說，金剛薩埵是詞語的意義。因此，四菩薩如同根本般的精髓，是指金剛薩埵。因此說：『四者之精髓，空性智慧不變異。』不變的安樂也被認為是偉大的慈悲，與稱作嘿日嘎也有關聯，如雲：『嘿即大慈悲，金剛說是智慧。』因此，以這樣的方式，四身的修持是四菩薩，而四者精髓的根本也歸結為空性慈悲自性的菩提心。對這個菩提心，四身和四菩薩的讚頌之間的聯繫進行考察。考慮到這一點，在見解的要點簡述中說：『所證之身非凡俗，乃是悅眾生之境，空性智慧殊勝樂，因此諸身皆可證。』等等廣說之後總結道：『無始無終寂滅性，有與非有皆滅盡，空性慈悲二無別，是名菩提心。』如是，通過對四心咒的真如，四菩薩的形態進行決斷，從而確定四菩薩的精髓是空性慈悲無二別，因此，對於精髓歡喜金剛之名的咒語意義，要如實通達。像這樣，爲了想要如實瞭解這些深奧之處的有識之士，開啟了辨析之門，因此，請以公正的智慧，至心隨喜吧！我也以慈愛的額外用心來勸誡。加持或朵瑪的咒語意義。

【English Translation】 Thus it was spoken. Although divided into four Bodhisattvas, in essence, the mind of enlightenment, which is the inseparability of emptiness and compassion, is established in four aspects. Thus, the ultimate essence of the four is also the union of emptiness. Considering this, following this very statement, it says: 'The essence of the four is the unchanging wisdom of emptiness, called Hevajra, which speaks of the wisdom of emptiness.' The wisdom here is unchanging because it is great bliss. Thus, in union, 'Vajra is said to be emptiness, and the Bodhisattva is only wisdom.' As it says, Vajrasattva is the meaning of the word. Therefore, the essence of the four Bodhisattvas, like the root, is considered to be Vajrasattva himself. Therefore, it is said: 'The essence of the four is the unchanging wisdom of emptiness.' Unchanging bliss is also considered to be great compassion, which is also related to being called Hevajra, as it says: 'He is great compassion, Vajra is said to be wisdom.' Therefore, in such a way, the accomplishment of the four bodies is the four Bodhisattvas, and the root of the essence of the four also culminates in the mind of enlightenment, which is the nature of emptiness and compassion. The connection between the praise of the four bodies and the four Bodhisattvas to this mind of enlightenment is examined. Considering this, in the summary of the view, it says: 'The body to be attained is not ordinary, but the place of pleasing sentient beings, the supreme bliss of emptiness and wisdom, therefore all bodies can be attained.' And so on, after extensive explanation, it concludes: 'Without beginning or end, peaceful, the lord of the exhaustion of existence and non-existence, emptiness and compassion are inseparable, it is called the mind of enlightenment.' Thus, by ascertaining the suchness of the four heart mantras, the forms of the four Bodhisattvas, thereby determining that the essence of the four Bodhisattvas is the inseparability of emptiness and compassion, therefore, one should truly understand the meaning of the mantra of the name 'Essence Delight Vajra'. Like this, for those discerning individuals who wish to know these profound places as they are, the door of analysis is widely opened, therefore, please rejoice with impartial wisdom! I also advise with loving extra care. The meaning of the mantra of blessing or Torma.

མ་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་ལ། འདིར་སྔགས་ནི། གཏོར་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པི་སྔགས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། སྭཱཧཱའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཕཊ་ཡིག་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ པ་དྲུག་གི་སྔགས་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་བཤད་པ་ཞར་ལ་འོང་ཞིང་། གཏོར་སྔགས་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པས། རེ་ཤིག་རྣམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་བཤད་པ་དངོས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། སྔགས་བཞིར་བསྡུས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ཞེས་ པ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུད་འདིར་ཡང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་ཕལ་ མོ་ཆེའི་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དུ། ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་གཞག་པ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་དུ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ་སྟེ། 3-1149 དེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ལ་རབ་བསྔགས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་པ་དང་། ནང་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཙུག་ལག རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་པའི་ནི། དུས་འཁོར་དུ་རིག་བྱེད་པའི་གསང་བ་བཀོད་པ་ན། ཚངས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ཡིད་ དེ་དག་རིག་བྱེད་གསུམ། ཨོཾ་ཡིག་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་མཚམས་སྦྱར་བ། ཨོཾ་ ཡིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་བསམས་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སྨྲང་འདོན་པའི་ཐོག་མར་གུས་པས་འདོན་པའོ། །དེ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ཐ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཡི་གེ་གཉིས་པོ་སྔོན་ ཚངས་པའི། །ཁུར་ཚོས་རྟོལ་ནས་བྱུང་པ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུའང་བསྔགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་པ་ལྷ་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི། 3-1150 རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་དེ། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་ག

【現代漢語翻譯】關於嘛字加持等的咒語意義的解釋：此處的咒語是，朵瑪咒，或者嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意），是加持身語意的咒語。如是宣說了金剛三身的咒語，與娑婆訶的字一起共有五種。啪字元也被說成是加持的咒語。因此，將要解釋普遍著名的六種咒語的意義。其中，啪字的解釋會順帶提及，朵瑪咒也會通過暗示而瞭解。首先，對於五種形式的解釋分為兩部分：意義的實際解釋和加持的方式。第一部分是：雖然有五個字，但將咒語歸納為四個，然後依次解釋。首先，解釋嗡字的意義如下：嗡字，如《勝樂根本續》中所說：『嗡字是照亮一切的。』如同被說成是最初的照亮者一樣，在此續中也說：『一切咒語都以嗡字開頭。』因此，嗡字是大多數咒語的起始照亮者。而且，在《四座續》中，『頂禮、焚燒置於最後』，如同具有頂禮的意義一樣，在咒語之前，以供養的方式提及。其原因如下：嗡字被稱為『極贊』的原因是，外道的吠陀論者和內道的語法學家，包括續部在內，都應該讚頌它，因此，這樣說是合理的。其中，外道在《時輪》中記錄了吠陀的秘密：『梵天是眾生的身體，奪取者是語言，遍入天是心，這些是三種吠陀。嗡字是這三個字母。』意思是，眾生的身語意三者的遍主，三個大神的自性，三個字母結合，觀想為嗡字成就，如前所述，在念誦的開始恭敬地念誦。這也是爲了吉祥的意義：『阿字和他字，嗡字，這兩個字最初來自梵天的負擔。因此，它們帶來吉祥。』如是說。同樣，在內道的續部中也讚頌：如《金剛頂續》中所說：『嗡字是什麼？是殊勝、寶藏、光輝和吉祥，具有幸運的形態，是誓言、吉祥和寶珠的精華。』如是說。而且，外道認為是三個神的三個字母，在續部的真實意義中，就是金剛三身：梵天是身金剛，語言是...

【English Translation】 Explanation of the meaning of mantras such as the empowerment of Ma: Here, the mantra is, the Torma mantra, or Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Body Speech Mind), is the mantra that empowers body, speech, and mind. Thus, the mantra of the three vajras is spoken, together with the syllable Svaha, there are five forms. The syllable Phat is also said to be a mantra of empowerment. Therefore, the meaning of the six universally known mantras will be explained. Among them, the explanation of the syllable Phat will come incidentally, and the Torma mantra will be known by implication. First, the explanation of the five forms is divided into two parts: the actual explanation of the meaning and the manner of empowerment. The first part is: Although there are five syllables, the mantras are condensed into four, and then explained in order. First, the meaning of the syllable Om is explained as follows: The syllable Om, as stated in the Root Tantra of Chakrasamvara: 'The syllable Om illuminates everything.' Just as it is said to be the initial illuminator, in this tantra it is also said: 'All mantras begin with the syllable Om.' Therefore, the syllable Om is the initial illuminator of most mantras. Moreover, in the Four Seats Tantra, 'Prostration, burning placed at the end,' just as it has the meaning of prostration, it is mentioned before the mantras in the manner of offering. The reason for this is as follows: The reason why the syllable Om is called 'supreme praise' is that it should be praised by external Vedic scholars and internal grammarians, including the tantras, therefore, it is reasonable to say so. Among them, the outer one records the secret of the Vedas in the Kalachakra: 'Brahma is the body of beings, the taker is speech, and Vishnu is the mind, these are the three Vedas. The syllable Om is these three letters.' It means that the pervader of the body, speech, and mind of beings, the nature of the three great gods, the combination of the three letters, is visualized as the accomplishment of the syllable Om, as mentioned before, recited respectfully at the beginning of the recitation. This is also for the meaning of auspiciousness: 'The syllable A and the syllable Tha, the syllable Om, these two syllables originally came from Brahma's burden. Therefore, they bring auspiciousness.' Thus it is said. Similarly, in the inner tantras, it is also praised: As stated in the Vajrasekhara Tantra: 'What is the syllable Om? It is supreme, treasure, splendor, and auspiciousness, possessing a fortunate form, it is the essence of vows, auspiciousness, and jewels.' Thus it is said. Moreover, the three letters that the outer ones consider to be three gods, in the true meaning of the tantras, are the three vajras: Brahma is the body vajra, speech is...

ི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་པས་ སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། རིག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་ མ་དག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ལྷ་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུད་ འདི་ཉིད་ལས། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཁྱབ་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཨོཾ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད། ཨུ། ཨ། མ་ཞེས་པའི་རིམ་པས་གནས་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། ཝཾ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ནི། 3-1151 ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ལས། ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་གི་དོན་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་། ཨ། ཨ། ས། ཞེས་ཡི་གེ་གསུམ་མཚམས་སྦྱར་བས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གཞག་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྔགས་དོན། ཨའི་ཡི་གེ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལས། དོན་ནི། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ། ཨ་ནུཏྤནྣ། ཨ་ནི་རོ་དྷ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཨ་ཡིག་དགག་ཚིག་ཏུ་གཞག་པས་སྤྲོས་པ་དགག་ པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་བརྗོད་པ་ན་མགྲིན་པའི་ཁོང་ནས་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་ མ་ཡིན་པས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། ཨ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་། །ཨི་ཞེས་སོགས་དབྱངས་དང་། ཀ་ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་། 3-1152 ཨ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་

【現代漢語翻譯】『憤怒金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ།），是國王心間的金剛持（藏文：རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།），他也是遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་）具有大神通者。』因此，身體金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།）的唵（藏文：ཨོཾ།）實際上也是金剛三者不分離的自性，所以說：『吉祥的身金剛持（藏文：དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།），金剛三者不分離（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ།）。』因此，本尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）也親口承認金剛三者不分離是唵字（藏文：ཨོཾ་ཡིག་）的自性。如《時輪經》所說：『明咒唵（藏文：རིག་བྱེད་ཨོཾ།），是清凈的文字，諸王及一切事物都皈依於我。』同樣，也可以說佛陀本身具有三大神（梵天、遍入天、濕婆）的自性。正如本續中所說：『梵天（藏文：ཚངས་པ་）、遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་）、寂天（濕婆，藏文：ཞི་བ་）都是佛陀的別稱。梵天是無垢的佛陀，因其遍在而被稱為遍入天，因其恒常行善而為寂天，是萬物的主宰。』此外，唵（藏文：ཨོཾ།）字的三個組成部分，按照烏（藏文：ཨུ།）、阿（藏文：ཨ།）、瑪（藏文：མ།）的順序排列組合，就變成了瓦姆（藏文：ཝཾ།）。由埃（藏文：ཨེ།）和瓦姆（藏文：ཝཾ།）組成。瓦姆字（藏文：ཝཾ་ཡིག་）是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）至高無上的不變大樂，因此也是本尊金剛持。現在要講述語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།）阿（藏文：ཨཱཿ）字的含義。這也是通過組合阿（藏文：ཨ།）、阿（藏文：ཨ།）、薩（藏文：ས།）三個字母，使其成為不分離的金剛三者的自性。正如所說：『吉祥的語金剛持（藏文：དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།），金剛三者不分離（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ།）。』首先，放置短音阿（藏文：ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་），這是朵瑪（藏文：གཏོར་མ།）咒語的含義。《般若經》中說：『阿字（藏文：ཨའི་ཡི་གེ།）是不生（藏文：མ་སྐྱེས་པ།）的，是諸法之門。』意思是『不生不滅』等詞語，如梵文的Anutpanna（梵文天城體：अनुत्पन्न，梵文羅馬擬音：anutpanna，漢語字面意思：不生），Anirodha（梵文天城體：अनिरोध，梵文羅馬擬音：anirodha，漢語字面意思：不滅）。阿字（藏文：ཨ་ཡིག་）在否定詞中表示否定，意在否定戲論。因為從喉嚨深處發出的聲音源於虛空，所以說：『從喉嚨發出，無生（藏文：ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།）。』因為是所有吠陀經文的第一個字母，所以說：『阿字（藏文：ཨ་ནི།）是所有字母中最殊勝的（藏文：ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག）。』阿字（藏文：ཨ་ཉིད།）的自性不變，但伊（藏文：ཨི་）等元音和嘎（藏文：ཀ་）等輔音依次通過阿字（藏文：ཨ་ཡིག་）的變化和阿字（藏文：ཨ་ཡིག་）的音調來表達，所以說：『意義重大，不變且殊勝（藏文：དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན།）。』並且，『是所有表達的根本原因（藏文：བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག）。』因此，從這個角度來說，它是永恒不變的。

【English Translation】 'Wrathful Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ།) is the Vajradhara (Tibetan: རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།) in the heart of the king, and he is also Vishnu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་) with great magical powers.' Therefore, the Body Vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ།) Om (Tibetan: ཨོཾ།) itself is essentially the inseparable nature of the three Vajras. Thus, it is said: 'Glorious Body Vajradhara (Tibetan: དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།), the three inseparable Vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ།).' Therefore, the Lord Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་) also acknowledges that the inseparable three Vajras are the nature of the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ་ཡིག་). As stated in the Kalachakra Tantra: 'Mantra Om (Tibetan: རིག་བྱེད་ཨོཾ།) is a pure syllable, and all kings and all things take refuge in me.' Similarly, it can also be said that the Buddha himself possesses the nature of the three great gods (Brahma, Vishnu, Shiva). As stated in this tantra: 'Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་), Vishnu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་), and Shiva (Tibetan: ཞི་བ་) are all names for the Buddha. Brahma is the stainless Buddha, called Vishnu because of his omnipresence, and Shiva because of his constant virtue, the master of all things.' Furthermore, the three components of the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ།), arranged in the order of U (Tibetan: ཨུ།), A (Tibetan: ཨ།), and Ma (Tibetan: མ།), become Vam (Tibetan: ཝཾ།). Composed of E (Tibetan: ཨེ།) and Vam (Tibetan: ཝཾ།). The syllable Vam (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་) is the supreme, unchanging great bliss of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), and therefore also the Lord Vajradhara. Now, the meaning of the Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།) Ah (Tibetan: ཨཱཿ) will be explained. This is also achieved by combining the three letters A (Tibetan: ཨ།), A (Tibetan: ཨ།), and Sa (Tibetan: ས།), making it the nature of the inseparable three Vajras. As it is said: 'Glorious Speech Vajradhara (Tibetan: དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།), the three inseparable Vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ།).' First, placing the short vowel A (Tibetan: ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་), this is the meaning of the Torma (Tibetan: གཏོར་མ།) mantra. The Prajnaparamita Sutra states: 'The syllable A (Tibetan: ཨའི་ཡི་གེ།) is unborn (Tibetan: མ་སྐྱེས་པ།), the gate of all dharmas.' The meaning is words such as 'unborn and unceasing,' like the Sanskrit Anutpanna (Sanskrit Devanagari: अनुत्पन्न, Sanskrit Romanization: anutpanna, Chinese literal meaning: not born), Anirodha (Sanskrit Devanagari: अनिरोध, Sanskrit Romanization: anirodha, Chinese literal meaning: not ceasing). The syllable A (Tibetan: ཨ་ཡིག་) in negative words indicates negation, intending to negate elaboration. Because the sound emitted from the depths of the throat originates from space, it is said: 'Emitted from the throat, without birth (Tibetan: ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།).' Because it is the first letter of all Vedic scriptures, it is said: 'The syllable A (Tibetan: ཨ་ནི།) is the most excellent of all letters (Tibetan: ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག).' The nature of the syllable A (Tibetan: ཨ་ཉིད།) is unchanging, but vowels such as I (Tibetan: ཨི་) and consonants such as Ka (Tibetan: ཀ་) are expressed sequentially through the variations of the syllable A (Tibetan: ཨ་ཡིག་) and the tone of the syllable A (Tibetan: ཨ་ཡིག་), so it is said: 'Meaningful, unchanging, and supreme (Tibetan: དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན།).' And, 'It is the root cause of all expressions (Tibetan: བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག).' Therefore, from this perspective, it is eternal and unchanging.

བའི་ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡི་རིགས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ཀར་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལྟེ་བར་ནི་གཏུམ་མོ་ཙཎྜཱ་ལིའི་ངོ་བོས་གནས་ཞེས་བྱ་ སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ ཤེས་རབ་མ། །ཞེས་པས་སོ། ། ཤེས་རབ་མ་དེ་ཡང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་འགྲུབ། ། 3-1153 ཅེས་གསུངས་པ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཐབས་ཤེས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བཞེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་འདི་ལྟར། མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཨ་ཡིག་འདི་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་ པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་གཏོར་མའི་སྔགས་དོན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་དང་། བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཨ་ཡིག་འདི་ལ། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ། གནས་གཞིའི་ངི་བྱིན། ངིའི་ཨི་ཡིག་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཨེ་ཝཾ་གྱི། ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་དཔལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པ། དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་བའི་པད་མ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཡིག་གོ །ཞེས་སོ། །ཨ་ཡིག་གི་ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པད་མ་ལ་བཤད་པ་འདི་ལས་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་རྒྱུད་འདིར་འབྱུང་བ་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་དགོངས་པ་བླང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་། 3-1154 རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག ཨ་ཡིག་འདི་ལ་བྱིན་པས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཨཱཿཞེས་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ། རྣམ་དབྱེ་ དང་པོའི་

【現代漢語翻譯】考慮到這個字母『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的本質存在於喉嚨中，如同金剛語一般，因此也說『不變偉大金剛語』。並且還說：『所有字母的自性，皆從阿字族中真實生出。』同樣，心間存在著不壞明點的本質。正如《金剛曼荼羅莊嚴續》中所說：『在心之中央，有不壞者，光明如燈。不變且極微細，阿是至高無上之主。』同樣，據說臍間存在著拙火母（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒女）的自性。正如《喜金剛續》中所說：『于臍輪之中，存在著元音字母的自性。智者們將其視為智慧，在圓滿次第瑜伽中，她即是薄伽梵智慧母。』關於智慧母，在《十萬頌般若經》中說：『具有方便與智慧的自性，ཨེ་ཝཾ(藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)存在於身體的臍間。她即是身中之智慧，超越一切分別念，她即能成就。』這裡，ཨེ་ཝཾ(藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)的方便智慧被認為是智慧的雨露。同樣，這個具有不生等含義的阿字，是不生不滅的。所見之境皆是萬法皆空的，是無所疑惑的法之源泉，以大樂為象徵，是諸佛之法的源泉。因此，『一切法的門』是朵瑪的咒語含義，也是解脫之門、金剛瑜伽母的bhaga（女性生殖器）和大樂之境。考慮到這一點，對於阿字，使用第七格，即處所格的『于』(藏文：གནས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：處所)。將『于』的『伊』(藏文：གནས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：處所)字母與阿結合，就形成了ཨེ་ཝཾ(藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)的ཨེ་(藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒)字母。正如《吉祥無垢光》中所說：『最初的阿字是虛空界，秘密蓮花是第七個的終點。阿字與彼方的伊字母一同具備功德，因此是ཨེ་(藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒)字母。』阿字的真實含義在於金剛瑜伽母的秘密蓮花，這與本續中出現的『最初的阿黎是無我母』相結合，應善於領會其深意。金剛瑜伽母是多數詞，將阿字給予她們，就能領悟到金剛三語的ཨཱཿ(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)字，它具有長音和強烈的力量。對於阿字，使用第一格的……

【English Translation】 Considering that this letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) essentially resides in the throat, like Vajra speech, it is also said 'Immutable Great Vajra Speech.' And it is also said: 'The self-nature of all letters truly arises from the family of the letter A.' Similarly, in the heart resides the essence of the indestructible bindu. As it is said in the 'Vajra Mandala Ornament Tantra': 'In the center of the heart, there is the indestructible, clear and like a lamp. Unchanging and extremely subtle, A is the supreme lord.' Similarly, it is said that in the navel resides the nature of Tummo Caṇḍālī (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman). As it is said in this very Hevajra Tantra: 'In the center of the navel chakra, resides the nature of the first vowel. The wise regard it as wisdom, in the yoga of the completion stage, she is the Bhagavan Wisdom Mother.' Regarding the Wisdom Mother, in the 'Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' it says: 'Possessing the nature of skillful means and wisdom, Evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) resides in the navel of the body. She is the wisdom within the body, abandoning all conceptual thoughts, she is the one who accomplishes.' Here, the skillful means and wisdom of Evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) are considered the rain of wisdom. Similarly, this letter A, which has meanings such as unborn, is unborn and unceasing. Whatever is seen is the emptiness of all phenomena, the source of Dharma without doubt, symbolized by great bliss, the source of all the Buddha's teachings. Therefore, 'the door of all dharmas' is the meaning of the Torma mantra, and it is also the door of liberation, the bhaga (female genitalia) of the Vajrayogini, and the realm of great bliss. Considering this, for the letter A, use the seventh case, the locative case 'in'. Combining the 'I' (Tibetan: གནས, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Place) letter of 'in' with A, forms the E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) letter of Evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus). As it is said in the 'Glorious Stainless Light': 'The first letter A is the space element, the secret lotus is the end of the seventh. The letter A together with the I letter of the other side is endowed with qualities, therefore it is the letter E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E).' The true meaning of the letter A lies in the secret lotus of the Vajrayogini, which, combined with 'the first Āli is the selfless mother' appearing in this tantra, should be skillfully understood. Vajrayoginis are plural, giving the letter A to them, one can realize the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) of the three Vajras, which has a long sound and intense power. For the letter A, use the first case of...

མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པའི་ཨཱས་མཐོང་བ་ན། ཛས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ། ཨ་ཡིག་རིང་པོར་སོང་། ཨས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཨ་ཨས་ཞེས་པའི་ཡི་ གེ་གསུམ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལའང་། ཧ། ཨུ། མ་གསུམ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་ གཞུང་ལུགས་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅེས་པ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཀྱེ་རྡོར་ཧཱུྃ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པ་དང་། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་སྔངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པའི། ། 3-1155 ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་མ་ཕྱེ་བ་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ཧཱུྃ་རིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཨུཏ྄་ལས་ཨུང་། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ང་ཕྱིས། ཨུ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར། ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨམ་བྱིན། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་། དུས་འཁོར་ཡེས་ལེའི་འགྲེལ་པར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་རིང་པོའོ། །མཐའ་མར་ཕཊ་ཡིག་གོ་ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། གང་ལ་མིང་གི་སྔོན་དུ་བཛྲ་མེད་པ་དེར་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་པོ་ ཐུང་ངུ་དང་། ཕྱི་མ་རིང་པོ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གཅིག་གོ །གང་གི་མཐར་ཕཊ་ཡིག་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་རིང་པོ་སྟེ། ཕཊ་ཡིག་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བཟླས་ པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྩ་བའི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། འདིར་དགོངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ཧུྃ་ཡིག་དང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ཐུང་ངུ་དང་། ཕྱི་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རིང་པོའོ། ། 3-1156 ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཚན་སྔགས་དང་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱོར་བ་ལ་མིང་གི་སྔོན་དུ་བཛྲ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དགོངས་ པ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། ཧུྃ

【現代漢語翻譯】當看到『མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པའི་ཨཱས་མཐོང་བ་ན། ཛས་ལའོ།』時，『ཛས་ལའོ།』中的『ཨཱས་』這個字母『ཨ་』被拉長了，因為『ཨས་』的『ཨ་』被移除了，並且『ས་』被完全分開了。因此，將『ཨ་』和『ཨས་』這三個字母組合起來，就可知這是不可分割的三金剛之語金剛。同樣，對於心金剛的『ཧཱུྃ』字，將『ཧ།』『ཨུ།』『མ་』三個字母組合起來，就必須知道這是不可分割的三金剛之心金剛。正如吉祥集密續中所說：『ཧཱུྃ是身、語、意，是不可分割的三金剛之源。』正如《明白義百心經》的論典中所說：『身、語、意，三者之自性即是字母ཧཱུྃ。』就像這樣，向『ཀྱེ་རྡོར་ཧཱུྃ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།』（向嘿汝嘎 ཧཱུྃ 頂禮）頂禮，這些詞語都表明壇城的主尊是心金剛。此外，在《金剛頂續》中說：『唸誦字母ཧཱུྃ是什麼呢？是調伏和摧毀痛苦，摧毀有之束縛，驚嚇和殺戮惡毒者，ཧཱུྃ是最殊勝的憶念。』這裡沒有區分ཧཱུྃ的長短音，而是一般而言。而修持長音的ཧཱུྃ，就像『བུད་མེད་ལ་ཨུཏ྄་ལས་ཨུང་།』（從蓮花中生出女性）一樣，作為女性的象徵，移除了『ང་』，將兩個『ཨུ་』結合，爲了行為之目的，給予『ཨམ་』。『ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ།』（給予部分精華之初）就是這樣。關於這個長短音的區別，在《時輪耶舍釋》中說：『心金剛的ཧཱུྃ字是短的，語金剛是長的，最後是ཕཊ་字。』在《勝樂贊釋》中說：『凡是在名稱前沒有金剛（བཛྲ་）的，那裡的第一個ཧཱུྃ字是短的，後面的長，其後有一個ཕཊ་字。凡是末尾有三個ཕཊ་字的，都是長的，兩個ཕཊ་字是念誦所有真言的定式。』這裡，根本咒等所有真言都與各自的行為相一致，所以在『ཧཱུྃ་ཕཊ་』的地方，迎請本尊，並以『སྭཱཧཱ』結尾。』這裡的意思是，例如『ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།』，第一個ཧུྃ字是心金剛，所以是短的，後面的ཧཱུྃ字是語金剛，所以是長的。就像『ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་』一樣。同樣，在連線名稱咒和ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་時，對於名稱前是否有金剛（བཛྲ་），需要仔細研究是否有一定的含義。ཧུྃ

【English Translation】 When seeing 『མང་ཚིག་ཛས་བྱིན་པའི་ཨཱས་མཐོང་བ་ན། ཛས་ལའོ།』, in 『ཛས་ལའོ།』, the letter 『ཨཱས་』's 『ཨ་』 is lengthened because 『ཨས་』's 『ཨ་』 is removed, and 『ས་』 is completely separated. Therefore, combining the three letters 『ཨ་』 and 『ཨས་』, one can know that this is the speech vajra of the indivisible three vajras. Similarly, for the heart vajra's 『ཧཱུྃ』 syllable, combining the three letters 『ཧ།』『ཨུ།』『མ་』, one must know that this is the heart vajra of the indivisible three vajras. As it is said in the Glorious Guhyasamāja Tantra: 『ཧཱུྃ is body, speech, and mind, the source of the indivisible three vajras.』 As it is said in the commentary of the Meaningful Hundred Heart Sutra: 『Body, speech, and mind, the nature of the three is the letter ཧཱུྃ.』 Just like this, prostrating to 『ཀྱེ་རྡོར་ཧཱུྃ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།』 (Homage to Hevajra ཧཱུྃ), these words all indicate that the main deity of the mandala is the heart vajra. Furthermore, in the Vajra Peak Tantra, it is said: 『What is the recitation of the letter ཧཱུྃ? It is taming and destroying suffering, destroying the bonds of existence, frightening and killing the malicious, ཧཱུྃ is the most supreme remembrance.』 Here, there is no distinction between the long and short sounds of ཧཱུྃ, but it is generally speaking. And practicing the long sound of ཧཱུྃ, just like 『བུད་མེད་ལ་ཨུཏ྄་ལས་ཨུང་།』 (From the lotus arises the female), as a symbol of the female, 『ང་』 is removed, the two 『ཨུ་』 are combined, for the purpose of action, 『ཨམ་』 is given. 『ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ།』 (Giving the first of the essence of the part) is like this. Regarding the difference between the long and short sounds, in the Commentary on the Kalachakra Yeshe, it is said: 『The ཧཱུྃ syllable of the heart vajra is short, the speech vajra is long, and finally the ཕཊ་ syllable.』 In the Commentary on the Blissful Supreme Praise, it is said: 『Wherever there is no Vajra (བཛྲ་) before the name, the first ཧཱུྃ syllable is short, the latter is long, and after that there is one ཕཊ་ syllable. Wherever there are three ཕཊ་ syllables at the end, they are all long, and the two ཕཊ་ syllables are the fixed form of reciting all mantras.』 Here, all the root mantras and so on are in accordance with their respective actions, so in the place of 『ཧཱུྃ་ཕཊ་』, the deity is invited, and it ends with 『སྭཱཧཱ』. The meaning here is that, for example, 『ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།』, the first ཧུྃ syllable is the heart vajra, so it is short, and the latter ཧུྃ syllable is the speech vajra, so it is long. It is the same as 『ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་』. Similarly, when connecting the name mantra and ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་, it is necessary to carefully study whether there is a certain meaning in whether there is Vajra (བཛྲ་) before the name. ཧུྃ

་ཡིག་གསུམ་པ་དེར་ཕཊ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལའང་། ཀྱེ་རྡོར་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར། སྙིང་པོ་བཞིའི་སྔགས་ལ། ཕཊ་རེ་རེ་ལས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དམིགས་ཀྱིས་ ཤེས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་འདིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་། སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྤེལ་བའི་དབུས་སུའོ། །ཞེས་པ་ལའང་། སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཐམས་ཅད་པའི་ཁྱབ་པ་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་མི་རུང་བར་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་སོ། །འདིར་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཞི་པ་ཕཊ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་དོན་ལའང་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱར་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པ་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་དང་། གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུག་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྭཱཧཱའི་སྭཱ། 3-1157 ཞེས་ཉེར་བསྒྱུར་སུ་དང་། ཨཱང་ཡིག་ལས་སུ་ནི། དགེ་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཟང་པོའི་དོན་ཡིན་པས། ཞི་བྱེད་དམ། ཧུ། བྱིན་ཟའི་དོན་ཡིན་པས། སྡིག་པ་བསྲེག་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྭཱཧཱ། རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །འཕྲོག་ནི། ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་དང་། འཇོམས་བྱེད་ནི། ཧ་ན་བསྣུན་པའི་བྱིངས་ལས་ཧ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཡང་སྭཱཧཱ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཞེས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ ལྟར་ཡང་གཟུང་ངོ་། །ཕཊ་ཀྱི་དོན་ནི། ཕཊ་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ཡོད་པ་ལྟར་རམ། ཕུརྫ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ། ཨུཎཱ་འདིའི་རྐྱེན་བྱིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལྟར་རོ། །སྙིང་ འགྲེལ་ལས། ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་སྐྲོད་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། །ཕཊ་རྣམས་ཞེས་པ་རྣམས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྤྱིའི་རྣ་ བ་དང་ངག་གི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་པ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བར་བསམས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ན་ནི་ འདི་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བར་བཟོད་དོ། ། གཉིས་པ་སྔགས་འདི་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། 3-1158 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཤེས

【現代漢語翻譯】關於『第三個字母是兩個ཕཊ་』，就像在《勝樂金剛略續》中，四心咒中只有一個ཕཊ་一樣，需要特別瞭解。同樣，關於『此續中的所有咒語都以ཨོཾ་開頭，以སྭཱཧཱ་結尾，並在ཧཱུྃ་和ཕཊ་之間交替』，需要區分具體情況，不能認為這是一個普遍規律，這是續本身的知識。這裡『以སྭཱཧཱ་結尾』指的是加持咒，包括第四個字母ཕཊ་，正如《金剛頂經》中所說：『說སྭཱཧཱ་是什麼？它能平息一切罪惡，增長一切善行，消除所作的過錯，摧毀一切痛苦。』以及『摧毀惡毒和痛苦，引來安樂。ཕཊ་是摧毀之聲，摧毀一切障礙。』其中，སྭཱཧཱའི་的སྭཱ་，根據ཉེར་བསྒྱུར་སུ་和ཨཱང་ཡིག་，意思是善良和寂靜，是美好的意思，即寂靜者。ཧུ། 是給予的意思，即焚燒罪惡。增長者，སྭཱཧཱ། 是擴充套件的表達。 འཕྲོག་來自ཧྲྀཉ་（奪取），འཇོམས་བྱེད་來自ཧ་ན་（擊打）的詞根。此外，還可以理解為སྭཱཧཱ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ，即獻給諸王的氣息。 ཕཊ་的意思是摧毀，就像詞根ཕཊ་（摧毀）一樣，或者ཕུརྫ་（金剛）必定擊碎。ཨུཎཱ་就像給予原因的詞尾一樣。《心經釋》中說：『兩個ཕཊ་字母表示遣除』，這意味著驅除邪惡。因此，ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཕཊ་等，這些都是進入咒語乘的人們普遍聽聞的，但如果不知道這些的含義，那是不行的。這裡只是簡單地解釋一下，如果詳細解釋，這些都可以無限擴充套件。第二，關於這些咒語加持的方式，分為兩種：加持什麼，以及如何加持。首先，《金剛藏》中說：『從地等元素中產生的，就是元素者，即具有五蘊自性的事物。』這些事物的咒語，就是具有五蘊自性的五個字母。

【English Translation】 Regarding 'the third letter is two ཕཊ་,' it's like in the Laghutantra of Hevajra, there is only one ཕཊ་ in the four heart mantras, which needs to be specifically understood. Similarly, regarding 'all mantras in this tantra begin with ཨོཾ་, end with སྭཱཧཱ་, and alternate between ཧཱུྃ་ and ཕཊ་ in the middle,' it is necessary to distinguish specific situations and not consider it a universal rule; this is the knowledge of the tantra itself. Here, 'ending with སྭཱཧཱ་' refers to the blessing mantra, including the fourth letter ཕཊ་, as stated in the Vajrasekhara Sutra: 'What is said to be སྭཱཧཱ་? It pacifies all sins, increases all virtues, eliminates committed faults, and destroys all sufferings.' And 'destroys malice and suffering, and attracts happiness. ཕཊ་ is the sound of destruction, destroying all obstacles.' Among them, སྭཱ་ in སྭཱཧཱའི་, according to ཉེར་བསྒྱུར་སུ་ and ཨཱང་ཡིག་, means goodness and tranquility, which is the meaning of goodness, i.e., the tranquil one. ཧུ། means giving, i.e., burning sins. The increaser, སྭཱཧཱ། is an expression of expansion. འཕྲོག་ comes from the root ཧྲྀཉ་ (to seize), and འཇོམས་བྱེད་ comes from the root ཧ་ན་ (to strike). In addition, it can also be understood as སྭཱཧཱ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ, which means offering to the breath of the kings. The meaning of ཕཊ་ is destruction, like the root ཕཊ་ (to destroy), or ཕུརྫ་ (vajra) must shatter. ཨུཎཱ་ is like a suffix giving a reason. The Heart Sutra Commentary says: 'The two letters ཕཊ་ indicate expulsion,' which means expelling evil. Therefore, ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཕཊ་, etc., are commonly heard by those who have entered the mantra vehicle, but it is not acceptable not to know the meaning of these. This is just a simple explanation; if explained in detail, these can be infinitely expanded. Second, regarding the way these mantras bless, there are two aspects: what is blessed, and how to bless. First, the Vajra Heart says: 'What arises from the elements such as earth is the element possessor, that is, things with the nature of the five aggregates.' The mantras of these things are the five letters with the nature of the five aggregates.

་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་འདུས་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ལྔས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་བ་ ལྔའི་སྒོ་ནས། སྒོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་མིན་ཀྱང་། གཏོར་མ་འབུལ་དུས་སུ། འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་གསུངས་པས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་མང་པོར་སྔགས་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པས། 3-1159 རྡོ་རྗེ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ལྡན་དག་གིས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་ བྱ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ཤིན་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཀ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསྭཱཧཱ། འདི་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡན་ལག་ནི་བྱིས་པ་མས་འཁྲུ་བར་བྱེད་ པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ས་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ནག་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། 3-1160 དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལས་སྤྲོས་ནས་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་བདག་ཉིད་ ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ག

【現代漢語翻譯】即，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字代表他們的蘊，即身金剛。啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字代表聚集意識的蘊，即語金剛。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字代表識別的蘊，即意金剛。梭（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭）字代表感覺的蘊。哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）字代表形成的蘊。也就是說，以地等五大元素的自性之五咒，通過三金剛和五佛，加持三門和五蘊之義。如此說，雖非朵瑪咒語的解釋場合，但在供養朵瑪時，如此加持，因此，在生起次第的許多場合，應知此等咒語安置於身體各處的用意。第二部分分為二：于灌頂時加持，以及通過金剛唸誦加持。第一部分是：時輪修法之根本釋中如此記載：現在宣說身語意之加持。以金剛梭哈（藏文：རྡོ་རྗེ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：वज्र स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra svāhā，漢語字面意思：金剛梭哈）結尾的咒語加持頭、頸、心、臍、密處、頂輪。以此等加持，肢體成為最殊勝的，勝者的主尊，諸佛母將洗滌。金剛等，此處如嬰兒出生時，身體、語言和心意被加持，醒來和夢境以及深度睡眠的特徵轉變一樣，在前額、頸部、心、臍、密處和頂輪上，有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）、梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。以此等加持的肢體，如嬰兒被母親洗滌一樣，最殊勝的勝者主尊，諸佛母，瑜伽士們應洗滌。此處的加持是：在前額，由薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：地）字完全轉變而成的月輪。其上，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字完全轉變而成的八輻輪。由此完全轉變而成身金剛，白色，三面，根本白色，左面紅色，右面黑色，六臂，右持輪、金剛和蓮花，左持劍、鈴和寶珠，應完整具備智慧。然後從前額擴充套件，觀想由此完全充滿虛空界。身金剛對所調伏的眾生說法后，返回並安住于自身前，祈請身金剛的持有者賜予我灌頂。

【English Translation】 That is, the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) represents their aggregates, which are the Body Vajra. The syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) represents the aggregate of assembled consciousness, which is the Speech Vajra. The syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) represents the aggregate of discriminating consciousness, which is the Mind Vajra. The syllable Sva (藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭) represents the aggregate of feeling. The syllable Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈) represents the aggregate of formation. That is to say, with the five mantras of the nature of the five elements such as earth, through the Three Vajras and the Five Buddhas, it is the meaning of blessing the three doors and the five aggregates. Although this is not the occasion for explaining the Torma mantra, it is said that when offering the Torma, one should bless it in this way. Therefore, in many instances of the generation stage, one should understand the intention of placing these mantras in the various places of the body. The second part is divided into two: blessing at the time of empowerment, and blessing through Vajra recitation. The first is: In the root commentary of the Kalachakra Sadhana, it appears as follows: Now, the blessings of body, speech, and mind are explained. With those ending in Vajra Svaha (藏文：རྡོ་རྗེ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：वज्र स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra svāhā，漢語字面意思：金剛梭哈), bless the head, neck, heart, navel, secret place, and crown. With these blessings, the limbs become the most excellent, the lords of the victorious ones, the goddesses will wash. Vajra, etc., here, just as when a child is born, the body, speech, and mind are blessed, and the characteristics of waking, dreaming, and deep sleep change, on the forehead, neck, heart, navel, secret place, and crown, there are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼), Svaha (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈). The limbs blessed by these, just as a child is washed by its mother, the most excellent lords of the victorious ones, the goddesses, the yogis should wash. Here, the blessing is: on the forehead, a moon mandala completely transformed from the syllable Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：地). Above that, an eight-spoked wheel completely transformed from the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡). Completely transformed from that is the Body Vajra, white in color, with three faces, the root face white, the left face red, the right face black, with six arms, the right hands holding a wheel, a vajra, and a lotus, the left hands holding a sword, a bell, and a jewel, one should fully possess wisdom. Then, expanding from the forehead, one should contemplate that it completely fills the entire space realm. The Body Vajra, after teaching the Dharma to the beings to be tamed, returns and abides perfectly in front of oneself, and one requests the holder of the Body Vajra to grant empowerment to oneself.

སོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་ པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་ཞལ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། 3-1161 གཡས་ན་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེར་གདུལ་ བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་དེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པ་ནི་སྙིང་ཀར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། ། 3-1162 དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་ཞེས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐ

【現代漢語翻譯】然後請求『索』（སོལ་，種子字）灌頂。然後，身部的本尊天女們以甘露寶瓶進行灌頂。灌頂完畢后，進行加持，在前額的月輪上安置身金剛，並唸誦：『具德身金剛持，修持不壞三金剛，祈請身金剛之加持，此刻降臨於我身。十方諸佛，修持不壞三金剛，祈請身金剛之加持，此刻降臨於我身。』這是身加持。同樣，在喉嚨處，『Ra』字（ར་ཡིག་）轉化為日輪。其上，『阿』字（ཨཱཿཡིག་）轉化為八瓣紅蓮。再轉化為語金剛，與般若相應，紅色，面容有紅色、白色和黑色。右持蓮花、金剛和法輪，左持摩尼寶、鈴和寶劍，以此進行觀想。觀想其充滿整個虛空界。語金剛為調伏的眾生宣說佛法，然後再次安住于自身前，請求語金剛給予灌頂。然後，觀想語部的本尊天女們以甘露寶瓶為自身灌頂。然後，進行語加持，將語金剛安住于日輪上，並唸誦：『具德語金剛持，修持不壞三金剛，祈請語金剛之加持，此刻降臨於我身。十方諸佛，修持不壞三金剛，祈請語金剛之加持，此刻降臨於我身。』這是語加持。心加持是觀想在心間，明點轉化為羅睺（སྒྲ་གཅན，吞食日月的星）的輪，顏色為藍色。其上，『吽』字（ཧཱུྃ་ཡིག་，種子字）轉化為五股金剛。再轉化為心金剛，與般若相應，黑色，即黑色、紅色和白色。右持金剛、法輪和蓮花，左持鈴、寶劍和摩尼寶，以此進行觀想。觀想其充滿整個虛空界。

【English Translation】 Then, request the 'Sol' (སོལ་, seed syllable) empowerment. Then, the goddesses of the body family bestow empowerment with nectar-filled vases. After the empowerment, bless the recipient by placing the body vajra on the lunar mandala on the forehead and reciting: 'Glorious holder of the body vajra, By meditating on the three indestructible vajras, May the blessings of the body vajra, Now abide in me. Buddhas residing in the ten directions, By meditating on the three indestructible vajras, May the blessings of the body vajra, Now abide in me.' This is the body blessing. Similarly, at the throat, the syllable 'Ra' (ར་ཡིག་) transforms into a solar mandala. Above that, the syllable 'Ah' (ཨཱཿཡིག་) transforms into an eight-petaled red lotus. This transforms into the speech vajra, together with wisdom, red, with faces of red, white, and black. Holding a lotus, vajra, and wheel in the right hands, and a jewel, bell, and sword in the left hands, visualize this. Visualize it filling the entire expanse of space. The speech vajra teaches the Dharma to beings to be tamed, and then again abides perfectly in front of oneself. Request the speech vajra to bestow empowerment. Then, visualize the goddesses of the speech family bestowing empowerment upon oneself with nectar-filled vases. Then, bless the speech by arranging the speech vajra on the solar mandala and reciting: 'Glorious holder of the speech vajra, By meditating on the three indestructible vajras, May the blessings of the speech vajra, Now abide in me. Buddhas residing in the ten directions, By meditating on the three indestructible vajras, May the blessings of the speech vajra, Now abide in me.' This is the speech blessing. The mind blessing is to visualize at the heart center, a bindu transforming into the Rahu (སྒྲ་གཅན, the planet that swallows the sun and moon during eclipses) mandala, blue in color. Above that, the syllable 'Hum' (ཧཱུྃ་ཡིག་, seed syllable) transforms into a five-pronged vajra. This transforms into the mind vajra, together with wisdom, black, that is, black, red, and white. Holding a vajra, wheel, and lotus in the right hands, and a bell, sword, and jewel in the left hands, visualize this. Visualize it filling the entire expanse of space.

ུགས་རྡོ་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་ བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མི་ ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་ རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། 3-1163 ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་གིས་སོ། །གསང་བར་སྭཱ་ཡིག་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཧཱ་ཡིག་གིས་སོ། །ཁུ་ བའི་ཆོས་ལས་ཐབས་རིགས་གསུམ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་རིགས་དྲུག་གོ །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞན་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །དེར་མ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་གཏོར་ སྔགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྔར་སྨོས་པ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་རླབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་ཀྱི་ལྔ་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་བཟླས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། ། 3-1164 ཞེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལྔའི་མིང་ཅན་རླུང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མིང་ཅན་ནི། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །རྟག་ཏུ་གཡོན་ པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན། སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེག ཅེས་པའང་། ས་སོགས་བསྡུ་རིམ་ལྔ་རྣམ་སྣང

【現代漢語翻譯】然後，金剛手（Vajrapani，佛教護法神）為應調伏的眾生說法后返回，端正地坐在自己面前，祈請持金剛者（Vajradhara，本初佛）給自己灌頂，應作灌頂祈請。然後，觀想金剛部（Vajra family）的明妃們給自己灌頂，加持自己，安置於金剛手忿怒尊（Vajrapani Krodha）的壇城中，唸誦以下偈頌：『具德心之金剛持，金剛不壞三（身口意）修習故，心之金剛手尊之，加持愿今賜予我。十方安住諸佛陀，金剛不壞三修習故，心之金剛手尊之，加持愿今賜予我。』如是作心之加持后，接著以『嗡，薩瓦達塔噶達噶雅瓦噶 चित्त स्वा भावा आत्म्कोऽहम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ sarva tathāgatā kāyavākcitta svabhāvātmako'ham，我是所有如來身語意自性)』的慢心瑜伽來攝持，這是確定的。同樣，在智慧的中心——臍輪，以हो（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ho，驚歎）字安住。在秘密處——生殖輪，以स्वा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：svā， स्वाहा svāhā的簡寫，通常用於咒語結尾，表示供養或成就）字安住。在頂髻輪，以हा（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hā，喜悅）字安住。從精液的法性中生出方便的三種姓，從微塵和精液的法性中生出智慧的六種姓。其他的祈請，應按照灌頂品中所說的儀軌進行。凡是那裡沒有說到的，都應以這個儀軌來成辦。如是宣說。第二部分，分為五佛加持和金剛三加持。首先是五佛加持：這裡，甘露咒的解釋如前所述。從地等諸元素中生出的，就是諸元素，是五蘊自性的法性。它們的咒語，應知是五蘊自性的五個字，即嗡啊吽梭哈（oṃ āḥ hūṃ svāhā）。從所說的咒語中，也應這樣理解：『五大之自性氣息，五佛加持所成辦。』如同地等五大壇城的右邊五尊，以嗡等五佛咒的次第唸誦，如『如來五部皆焚燒』所說，以五佛之名的風息調理，五蘊得以清凈。所謂以它們之名，即識等五蘊的五個壇城，常在左脈之中。如是，眼等也『焚燒』，如同『地等次第攝五蘊，五相清凈得顯現』所說。

【English Translation】 Then, Vajrapani (Buddhist Dharma protector) taught the Dharma to the sentient beings to be tamed and returned, sitting upright in front of himself, requesting Vajradhara (Primordial Buddha) to empower him, and making an empowerment request. Then, visualize the consorts of the Vajra family empowering oneself, blessing oneself, placing oneself in the mandala of Vajrapani Krodha, and reciting the following verses: 'Glorious holder of the Vajra of the Mind, By meditating on the indestructible three Vajras (body, speech, and mind), May the blessings of the Vajra-holder of the Mind Now grant me abode. Buddhas abiding in the ten directions, By meditating on the indestructible three Vajras, May the blessings of the Vajra-holder of the Mind Now grant me abode.' Having thus performed the blessing of the Mind, then hold oneself with the pride yoga of 'Oṃ Sarva Tathāgatā Kāya Vāk Citta Svabhāvātma Ko'ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ sarva tathāgatā kāyavākcitta svabhāvātmako'ham，I am the nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas)', this is certain. Similarly, in the center of wisdom—the navel chakra, abide with the syllable हो (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ho，exclamation). In the secret place—the genital chakra, abide with the syllable स्वा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：svā，short for svāhā, usually used at the end of mantras, indicating offering or accomplishment). In the crown chakra, abide with the syllable हा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hā，joy). From the Dharma of semen arise the three lineages of skillful means, and from the Dharma of dust and semen arise the six lineages of wisdom. Other requests should be made according to the ritual described in the Empowerment chapter. Whatever is not mentioned there should be accomplished by this ritual. As it is said. The second part is divided into the blessing of the Five Buddhas and the blessing of the Three Vajras. First is the blessing of the Five Buddhas: Here, the explanation of the nectar mantra is as previously mentioned. Those born from the elements such as earth are the elements, the Dharma nature of the five aggregates. Their mantras should be known as the five syllables of the nature of the five aggregates, namely oṃ āḥ hūṃ svāhā. From the mantra that is spoken, it should also be understood thus: 'The nature of the five elements is breath, Accomplished by the blessing of the Five Buddhas.' Like the five deities on the right side of the mandala of the five elements such as earth, reciting in the order of the mantras of the Five Buddhas, as it is said, 'The Five Tathagata families are all burned,' by purifying the winds with the names of the Five Buddhas, the five aggregates become purified. What is meant by their names are the five mandalas such as consciousness, always in the left channel. Thus, the eyes and so on are also 'burned,' as it is said, 'The five aggregates are gathered in order from earth, The five aspects are purified and appear.'

་སོགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྲེལ་ཚིག་ཏུ་འབྱུང་བ་པ། ཞེས་པ་ནི། སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ། ཞེས་པའི་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་བ་པ་ཞེས་པ་ངེས་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་། ཞིབ་མོར་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས། བྷཱུ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་བདེན་དང་། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །མི་ མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བྱིང་ཉིད་དོ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དགྱེས་པ། །ཞེས་པ་ལ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་འགར་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བྷཱུ་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པའོ། ། 3-1165 མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་གང་དག་སྟེང་གནས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ། འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གནས་པ་གསུམ་རིམ་ པ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བའི་མན་ངག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་པས་འདིར་དགོད་མི་འཚལ་མོད། འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ པ་འདི་དག་ཡོད་དེ། འདིར་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མི་འདྲ་བར། ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཨཱཿཞེས་པའང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཨ་ཐུང་ ལ་མང་ཚིག་བྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྤེལ་བྱའི་ཡི་གེ་དངོས་ནི། ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ། དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་མཐའ་ལས་ནི། ངག་གི་རང་བཞིན་གཞོམ་དུ་ མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཎཱཾ། ཞེས་པ། ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པའི་ དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཨ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཅེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞོམ་དུ་མེད་པ། 3-1166 འགྱུར་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། བརྗོད་པ་མེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་གཏོར་མའི་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། འདིར་ཨ་ཡིག་གི་ སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】因此，通過五種元素等的加持，就能成就。加持已經講完。註釋中出現的『pa』，是梵文『sarva bhuta』（一切有情）中的『bhuta』（भूत，bhūta，存在，已產生）的意思，從字面上理解，是指與五種元素自性的色等五蘊相聯繫的含義。此外，詳細來說，根據術語的根本，『bhuta』一詞具有出生的真實、存在、有情、地界等以及合成物和非人等含義。其中，出生是元素的意思。真實如『這是你真實的時刻』。『bhuta』也指存在，即存在本身。有情是指利益有情，如『利益一切有情』，即『希望利益一切眾生』。合成物是指在某些情況下，『bhuta』一詞也指能夠實現目的的事物本身。非人是指如『存在於上方的眾生』等情況。第二，在命勤的支分中，融入、產生和安住這三個階段，依次用唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個金剛來加持。雖然這在菩提心釋的口訣中廣為人知，不應在此贅述，但以下幾點需要了解：這裡與一般的次第不同，阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的產生具有獨特的含義，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，如前所述，是元音字母的第一個短音『a』的複數形式。因此，實際要念誦的字母是短音『a』。通過它加持，從呼氣結束時，就能獲得語言的自性，獲得不可摧毀的金剛語，獲得遍知一切的語言。這就是『akaro mukham sarva dharmanam』（अकारो मुखं सर्वधर्माणां，akāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ，a是諸法之門）的真實含義。因此，『一切』是指遍知一切或一切聲音的意思。為什麼呢？因為『anutpannatvat』（अनुत्पन्नत्वात्，anutpannatvāt，無生）即無生之故，是不可摧毀、不變、無生、不可言說的字母。基於這些含義，食子的心髓註釋中說：『此處阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）的聲音是不可摧毀的聲音，阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）是所有字母中最殊勝的，意義重大，不可改變，至高無上，是偉大的生命，沒有出生，超越了言語。』

【English Translation】 Therefore, it is said that accomplishment is achieved through the blessing of these five elements, etc. The blessing has been explained. The 'pa' that appears in the commentary refers to 'bhuta' (भूत, bhūta, being, has become) in 'sarva bhuta' (all beings). Literally, it refers to the meaning associated with the five skandhas such as form, which are the nature of the five elements. Furthermore, in detail, according to the root of the term, the word 'bhuta' has the meanings of birth, truth, existence, sentient beings, earth element, etc., as well as compounds and non-humans. Among these, birth means element. Truth is like 'This is your true moment.' 'Bhuta' also refers to existence, which is existence itself. Sentient beings refer to benefiting sentient beings, such as 'benefiting all sentient beings,' which means 'wishing to benefit all beings.' Compound refers to the fact that in some cases, the word 'bhuta' also refers to the thing itself that can achieve the purpose. Non-human refers to situations such as 'beings existing above'. Secondly, in the limbs of life force, the three stages of entering, arising, and abiding are blessed by the three vajras of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) respectively. Although this is well known in the oral instructions of the Bodhicitta commentary and should not be repeated here, the following points need to be understood: Here, unlike the general order, the arising of the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) has a unique meaning. The letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), as mentioned earlier, is the plural form of the first short vowel 'a'. Therefore, the actual letter to be recited is the short 'a'. By blessing it, from the end of exhalation, one can obtain the nature of speech, obtain the indestructible Vajra speech, and obtain the language of omniscient. This is the true meaning of 'akaro mukham sarva dharmanam' (अकारो मुखं सर्वधर्माणां, akāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ, a is the door of all dharmas). Therefore, 'all' means omniscient or all sounds. Why? Because 'anutpannatvat' (अनुत्पन्नत्वात्, anutpannatvāt, unborn) is the reason for being unborn, it is the indestructible, unchanging, unborn, and unspeakable letter. Based on these meanings, the commentary on the essence of the Torma says: 'Here, the sound of the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) is the indestructible sound, the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) is the most supreme of all letters, its meaning is great, unchangeable, supreme, it is the great life, without birth, beyond words.'

་པ་ལ་སོགས་ པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་དམ་པ་སྟེ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་གི་ངག་གོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་སྟེ། དོན་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལའང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ།། །། ༄། །ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དོན། བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་སོགས་ལ་འདིར་གསུངས་ཚོད་ལས་གཞན་ཤེས་དགོས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཤིག་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། 3-1167 དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་རེངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་པ་ཨཾ་ཡིག་གི་ མེའི་ཁམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་དབང་དུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། སྐྲོད་པར་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པ་ཁཾ་ཡིག་གིས་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དེས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། སྡང་བར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་པ་ཛྲཱིཾ་གི་ཡི་གེས་མེ་དང་རླུང་བསྲེས་པ་ཁམས་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་སྡང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱཧཱ། མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ། བུཾ་ཡིག་གིས་མེ་དང་ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་མངོན་སྤྱོད་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་གིས་རླུང་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་གྷུཿསྭཱཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ། གྷུཿཡིག་གིས་རླུང་དང་ཆུ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གིས་གསོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དོན་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ བ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པས་རེངས་པའོ། །ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །ཁཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞག་ནས་ནི་སྐྲོད་པའོ། ། 3-1168 ཛྲཱིཾ་ཡིག་གི་མེ་ཛྲ་དང་རླུང་ཨཱི་བསྲེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །བུཾ་ཡིག་གི་མེ། བ་ཡིག་དང་། ཆུ་ཨུ་ཡིས་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཧྲཱི་ཡིག་གི རླུང་ཨཱི་དང་། མེ་ ར་དང་། ནམ་མཁའ་ཧ་ཡིག་བསྲེས་པས་འགུགས་པའོ། །འདི་ལ་བ

【現代漢語翻譯】等，應理解為幻化網（sgyu 'phrul drwa）。一切即是遍知，遍知、全知是神聖的，自知、他知、一切知，是利益一切的至上之人，是超越世間典範者，是知識和所知的主宰。等等，一切遍知的咒語，是一切有情眾生語言的聲音，這是確定的意義。』如是說，對於這些深刻的意義，也應以確定的、深刻的知識來引導。

事業法的咒語意義第四，解釋事業法的咒語意義。分為根本續和攝略續兩種。首先，對於擾亂城市等，這裡所說的之外，還需要了解其他內容，這將在後面闡述。首先，金剛藏（rdo rje snying po）所說：『在這簡短的續中，以其他的意圖之語來理解意義，應當只說那個。嗡吽梭哈（oṃ hūṃ svāhā）。』吽（hūṃ）（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字用來成就金剛地基，由此成就堅硬。『嗡昂梭哈（oṃ āṃ svāhā）。』是控制。昂（āṃ）（藏文：ཨཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：昂）字用來成就火界，由此進行控制。『嗡康梭哈（oṃ khaṃ svāhā）。』是驅逐。康（khaṃ）（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）字用來成就風界，由此進行驅逐。『嗡資讓梭哈（oṃ jrāṃ svāhā）。』是憎恨。資讓（jrāṃ）（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रां，梵文羅馬擬音：jrāṃ，漢語字面意思：資讓）字，用火和風混合的界來成就，由此進行憎恨。『嗡崩梭哈（oṃ buṃ svāhā）。』是顯現。崩（buṃ）（藏文：བུཾ，梵文天城體：बुं，梵文羅馬擬音：buṃ，漢語字面意思：崩）字，用火和水來成就，由此進行顯現。『嗡舍讓梭哈（oṃ hrāṃ svāhā）。』是勾招。舍讓（hrāṃ）（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：舍讓）字，用風、火和虛空的界來成就，由此進行勾招。『嗡嘎哈梭哈（oṃ ghuḥ svāhā）。』是殺害。嘎哈（ghuḥ）（藏文：གྷུཿ，梵文天城體：घुः，梵文羅馬擬音：ghuḥ，漢語字面意思：嘎哈）字，用風和水來成就，由此進行殺害。這是以意圖來解釋的。』那些的意義是：從吽（hūṃ）字出現的金剛地基，在所成就者的頭頂觀想，由此變得堅硬。從昂（āṃ）字出現的火界是控制。從康（khaṃ）字出現的風輪之上，將所成就者放置於其上，由此進行驅逐。資讓（jrāṃ）字的火扎（ja）和風伊（ī）混合，使兩個所成就者互相憎恨。崩（buṃ）字的火巴（ba）和水烏（u）是顯現。舍讓（hrī）字的風伊（ī）、火ra和虛空哈（ha）混合，由此進行勾招。這方面

【English Translation】 etc., should be understood as the Magic Net (sgyu 'phrul drwa). All is omniscient, omniscient, all-knowing is sacred, self-knowing, other-knowing, all-knowing, is the supreme person who benefits all, is beyond worldly examples, is the master of knowledge and the knowable. etc., all the mantras of omniscience, are the speech of the language of all sentient beings, this is the definitive meaning.' As it is said, for these profound meanings, one should also be guided by definite, profound knowledge.

The Meaning of the Mantra of Action Fourth, explaining the meaning of the mantra of action. It is divided into two: the root tantra and the abridged tantra. First, regarding disturbing cities, etc., besides what is said here, one needs to know other things, which will be explained later. First, what Vajragarbha (rdo rje snying po) said: 'In this short tantra, the meaning is understood by other intentional words, only that should be spoken. Oṃ Hūṃ Svāhā.' The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is used to accomplish the vajra ground, thereby accomplishing rigidity. 'Oṃ Āṃ Svāhā.' is control. The syllable Āṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：昂) is used to accomplish the fire element, thereby controlling. 'Oṃ Khaṃ Svāhā.' is expulsion. The syllable Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) is used to accomplish the wind element, thereby expelling. 'Oṃ Jrāṃ Svāhā.' is hatred. The syllable Jrāṃ (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रां，梵文羅馬擬音：jrāṃ，漢語字面意思：資讓) is used to accomplish the element of mixed fire and wind, thereby hating. 'Oṃ Buṃ Svāhā.' is manifestation. The syllable Buṃ (藏文：བུཾ，梵文天城體：बुं，梵文羅馬擬音：buṃ，漢語字面意思：崩) is used to accomplish fire and water, thereby manifesting. 'Oṃ Hrāṃ Svāhā.' is attraction. The syllable Hrāṃ (藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：舍讓) is used to accomplish the elements of wind, fire, and space, thereby attracting. 'Oṃ Ghuḥ Svāhā.' is killing. The syllable Ghuḥ (藏文：གྷུཿ，梵文天城體：घुः，梵文羅馬擬音：ghuḥ，漢語字面意思：嘎哈) is used to accomplish wind and water, thereby killing. This is explained with intention.' The meaning of those is: the vajra ground arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), visualized on the crown of the head of the one to be accomplished, thereby becoming rigid. The fire element arising from the syllable Āṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：昂) is control. Above the wind mandala arising from the syllable Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康), placing the one to be accomplished upon it, thereby expelling. The fire ja and wind ī of the syllable Jrāṃ (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城體：ज्रां，梵文羅馬擬音：jrāṃ，漢語字面意思：資讓) are mixed, causing the two to be accomplished to hate each other. The fire ba and water u of the syllable Buṃ (藏文：བུཾ，梵文天城體：बुं，梵文羅馬擬音：buṃ，漢語字面意思：崩) are manifestation. The wind ī, fire ra, and space ha of the syllable Hrī (藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：舍讓) are mixed, thereby attracting. In this aspect

ོད་ཡིག་རྣམས་སུ། ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བཟང་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་འགུགས། །ཞེས་པའི་ཧཱུྃ་ནི་ མ་དག་པར་མངོན་ཏེ། རེངས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །གྷུ་ཡིག་གི་རླུང་གྷ། ཆུ་ཨུ། བསྲེས་པས་གསོད་པའོ། །འདིའི་སྔགས་སྤེལ་ཚུལ་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་རྒྱུད་དང་ཅུང་ཟད་ མི་འདྲ་བ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སྔར་མདོ་ཚིག་གཞག་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པ་ཞེས་ པ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་རིམ་པ་ལ། བཟླས་པའི་ངེས་པ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཤིག་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཙམ་བསྟན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ། 3-1169 ཐེག་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ནི། །བརྡ་ཡི་རིགས་སོགས་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུ་སྒྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས་བཤད་པ་དངོས་ནི། སྔགས་བཟླས་པའི་ངེས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བཟླས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་དབྱེ་བ་དང་། ངེས་དོན་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་ གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག །ཆོས་ ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལས་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། །བརྡ་ཡི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་བརྡ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཨ་ཡིག་གི་ངེས་དོན་བཤད་པ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སོ་སོའི་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་སོ། ། 3-1170 མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བརྡས་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་མི་ རྟོག་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ག

【現代漢語翻譯】在藏文文字中，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字被描述為類似於血液，末尾是'斯瓦哈'（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）和偉大的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu），總是召喚喜悅和吉祥等等。然而，這裡的'吽'字似乎不正確，看起來與僵硬的'吽'字沒有區別。將'咕'字的'氣'（藏文：གྷ）和'水'（藏文：ཨུ）混合在一起，就是爲了'殺'。關於這個咒語的擴充套件方式，與即將解釋的根本續部略有不同，這是因為它們是不同的意圖表達。因此，這是用意圖來解釋的。正如詳細解釋的那樣，這些都很好地解釋了先前建立的經文詞語，即思考咒語的詞語和意義。現在，關於如何唸誦的次第，以及唸誦的確定性。接下來，關於如何唸誦的次第，以及如此唸誦的行為，將根據菩提薩埵金剛藏（Bodhisattva Vajragarbha）所著的次第，通過區分詞語和意義，在一個方向上進行解釋。首先，爲了表達敬意並承諾解釋，我將說：'各種聲音僅指示意義，我以頭頂禮拜圓滿報身（Sambhogakāya），在這個乘（Yana）中，這個秘密咒語，將解釋符號的種類等意義。' 這意味著通過咒語的真如（Tathātā）之門，各種聲音是佛法，圓滿報身被認為是成就的詞語。在做出這樣的承諾后，實際的解釋是咒語唸誦的確定性的詳細解釋。這有兩方面：唸誦的確定性和咒語的確定性。第一方面有兩點：通過咒語來區分範疇，以及主要成就確定意義的方式。在第一點中，有概要和詳細解釋兩部分。首先是：'諸佛已在續部中闡明咒語的符號，如是真如的符號，以及詳細表達名稱的第二種。' 這很容易理解。第二點是：'所謂的真如符號，是所有眾生的語言，是佛法的海螺，具有巨大的聲音，是佛法的犍稚（ghaṇṭā），聲音洪亮，不住于涅槃（Nirvāṇa）者，被說成是普遍存在的語言，從中詳細表達名稱的咒語，是闡明符號意義的。' 這意味著，所謂的真如符號，是先前解釋的阿（A）字的確定意義，因為它是所有名稱、詞語和字母的符號所區分的最終根源。通過名稱、詞語和字母的符號來闡明，被稱為詳細表達名稱。此外，在吉祥五次第中說：'非概念意義的真如，將被區分並解釋。' 這意味著非概念的光明真如的意義是什麼。

【English Translation】 In the Tibetan texts, the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) is described as being similar to blood, with 'Svāhā' (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) and the great bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu) at the end, always summoning joy and auspiciousness, and so on. However, the 'Hūṃ' here seems incorrect, appearing no different from a stiff 'Hūṃ'. Mixing the 'wind' (藏文：གྷ) of the 'ghu' syllable and 'water' (藏文：ཨུ) is for 'killing'. Regarding how to expand this mantra, it differs slightly from the root tantra that will be explained, because they are different expressions of intent. Therefore, this is explained with intent. As explained in detail, these have all well explained the previously established scripture words, which is thinking about the words and meaning of the mantra. Now, regarding the order of how to recite, and the certainty of recitation. Next, regarding the order of how to recite, and the action of reciting in this way, it will be explained in one direction by distinguishing the words and meanings of the order composed by Bodhisattva Vajragarbha. First, to express reverence and promise to explain, I will say: 'Various sounds only indicate meaning, I bow with my head to the Sambhogakāya, in this Yana, this secret mantra, will explain the types of symbols, etc., in this meaning.' This means that through the gate of the Suchness (Tathātā) of the mantra, various sounds are the Dharma, and the Sambhogakāya is considered to be the words of accomplishment. After making such a promise, the actual explanation is the detailed explanation of the certainty of mantra recitation. This has two aspects: the certainty of recitation and the certainty of the mantra. The first aspect has two points: distinguishing categories through mantras, and how to mainly accomplish the definite meaning. In the first point, there are summary and detailed explanations. First is: 'The Buddhas have clarified the symbols of mantras in the tantras, such as the symbol of Suchness, and the second of detailed expression of names.' This is easy to understand. The second point is: 'The so-called symbol of Suchness, is the language of all beings, is the conch of the Dharma, possessing a great sound, is the ghaṇṭā of the Dharma, with a loud sound, the one who does not abide in Nirvana, is said to be the universally present language, from which the mantra of detailed expression of names, is what clarifies the meaning of the symbols.' This means that the so-called symbol of Suchness, is the definite meaning of the syllable A previously explained, because it is the ultimate root of all distinctions made by the symbols of names, words, and letters. Clarifying through the symbols of names, words, and letters is called detailed expression of names. Furthermore, in the Glorious Five Orders it says: 'The Suchness of non-conceptual meaning, will be distinguished and explained.' This means what is the meaning of the luminous Suchness of non-conceptuality.

ི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། ཐོབ་པའི་ཐབས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ འཆད་ཅེས་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཤད་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཤད་ པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ། བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་གང་ལས་བཏུ་བའི་གཞིའི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ ལིའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཞེས་པ། ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་བཤད་ པ་ནི། གསུངས་པ། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བཏུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། དེ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། 3-1171 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་དམིགས་པའམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བརྡ་ཞེས་པ་བརྡ་ཁོ་ན་སྟེ། སྦྲུལ་དང་། མགོ་མེད་དང་། མཐའ་མེད། ཅེས་སོགས་མིང་གིས་ཕྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའམ། ཨའི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྡ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་ནི་སྔ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དཔལ་འདུས་པ་ལས། དོན་ རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ཡིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གྱི་བརྡ་ཅན་འདི་ཉིད་རྒྱས་ པར་བཤད་པ་ནི། དཔལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། 3-1172 ཨ་ཡིས་བཤད་པའི་ཡི་གེས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞིབ་མོར་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དོན་ དང་བཅས་པ་སྔར་མ་བཤད་ཀྱང་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་ཡི་གེ་མང་པར་དོགས་པས་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་པ་ལས་བལྟའོ། ། གཉིས་པ་ངེས

【現代漢語翻譯】獲得的方法是不思議的意義，詳細解釋真言的四種真實形態。四種是什麼呢？簡要說明：『言說和所緣而說，象徵和勝義諦。』詳細解釋如下：『言語的表達是共同的，所緣而說是佛陀本身，真言的真實是象徵，勝義諦是真如。』其中，『言說』是指從真言中提取的基礎表達，即元音和輔音。『言語的表達』之所以稱為『共同』，是因為它存在於所有言語表達的共同本質中，如字母、名稱、詞語和話語等。『所緣而說』是指所說的內容，如所說：『通過確定詞語的路徑來提取真言，就像這樣。』例如，像『嗡啊吽』這樣的元音和輔音，以及從中提取的真言，如『嗡』等，這些表達方式所緣或理解的真言的意義，即諸如毗盧遮那佛等意義，因此被稱為佛陀本身。『象徵』僅僅是象徵，如蛇、無頭、無尾等，通過名稱區分的多種象徵。什麼是勝義諦呢？是轉化為光明自性的，或者說是元音字母的真言的真實，被稱為『真如』。『具有真如象徵』在此結束。因此，前三種是名言的表達。考慮到這種『具有真如象徵』，吉祥集經中說：『領悟意義的唸誦，以無自性的善良，三世諸佛所觀察，彼說是金剛唸誦。』其中，『意義』是所有真言的意義。因為領悟它，所以是『領悟意義』，不壞的自性是字母『阿』。這與偉大的金剛持的唸誦相結合。』這樣解釋道。詳細解釋這種『具有真如象徵』，吉祥五次第中說：『最初一在九中央，不被十所束縛者，彼稱為無縛，知彼是殊勝處。』從這裡開始，直到『以阿所說的字母，成為諸佛的心髓。』之間，可以詳細瞭解。從這裡也可以解釋真言的三金剛的意義和真言的含義，雖然以前沒有解釋過，但也可以解釋。但因為擔心文字過多，所以想在其他地方解釋。

【English Translation】 The way to attain it is the meaning of non-conceptualization, and the fourfold reality of mantra is explained in detail. What are the four? Briefly stated: 'Expression and object of focus are spoken of, symbol and ultimate truth.' The detailed explanation is as follows: 'The expression of speech is common, the object of focus is the Buddha himself, the reality of mantra is a symbol, and the ultimate truth is suchness.' Among them, 'expression' refers to the basic expression extracted from the mantra, namely vowels and consonants. 'The expression of speech' is called 'common' because it exists in the common nature of all speech expressions, such as letters, names, words, and speech. 'Object of focus' refers to what is spoken, as it is said: 'By determining the path of words, mantras are extracted, like this.' For example, vowels and consonants like 'Om Ah Hum,' and mantras extracted from them, such as 'Om,' etc., these expressions focus on or realize the meaning of the mantra, namely meanings such as Vairochana Buddha, etc., hence it is called the Buddha himself. 'Symbol' is merely a symbol, such as snake, headless, tailless, etc., various symbols distinguished by names. What is the ultimate truth? It is transformed into the nature of clear light, or the reality of the mantra of the vowel 'A,' which is called 'suchness.' 'Having the symbol of suchness' ends here. Therefore, the first three are expressions of conventional truth. Considering this 'having the symbol of suchness,' the Glorious Compendium says: 'The recitation that realizes the meaning, with the goodness of no self-nature, observed by the Buddhas of the three times, that is said to be the Vajra recitation.' Among them, 'meaning' is the meaning of all mantras. Because it realizes it, it is 'realizing the meaning,' and the indestructible nature is the letter 'A.' This is combined with the recitation of the great Vajradhara.' This is how it is explained. Explaining this 'having the symbol of suchness' in detail, the Glorious Fivefold Stages says: 'The first one in the center of nine, who is not bound by ten, that is called unbound, knowing that is the supreme place.' Starting from here, up to 'The letter spoken by A, becomes the essence of the Buddhas,' can be understood in detail. From here, the meaning of the three Vajras of mantra and the meaning of mantra can also be explained, although it has not been explained before. But because of the concern about too many words, I want to explain it elsewhere.

་དོན་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་གྱི་བཟླས་ པ་སྒྲུབ་ཚུལ། འགྲུབ་པའི་དུས་དང་བྱེད་ལས། ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་དང་ཁྱད་པར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ ཡིས། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླས། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་འགྱུར་བ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་གནས་སོན་བཟླས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་ མཚན་མོ་ལའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་རྣམས་ལྷག་པའོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གང་བ་གསུམ་བྱུང་བར་དུའོ། །དཀར་པོ་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས། །རྫོགས་པ་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་བཟླས། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ནི། རླུང་སྔགས་སྦྱོར་བའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་བཟང་པོས། ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་གང་ཞིག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཟླས་སོ། ། 3-1173 དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བཟླས་པས་དབུ་མར་སྲོག་འབབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སུ་སོན་པར་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བཟླས་ན། ཞག་ གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཟླས་པ་དེ། ཞག་ལྔ་ན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་རེ་ལ་ལྔ་ཚན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྫོགས་པ་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། སྐྱ་རེང་འཆར་བ་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་དེ་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བྱེད། །བཟླས་ པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །སྲོག་གི་བཟླས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། ཞག་ལྔའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ཟླ་ བ་གཅིག་ན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་བཞི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དཀར་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྲོག་དབུ་མར་སོན་པའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དྲངས་ནས་གསུངས་པ། མཉམ་མེད་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། ། 3-1174 སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་ བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་མེད་སྔགས་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་བ

【現代漢語翻譯】主要修持之法有四：修持意義之複誦之法，成就之時與作用，術語之善說與差別，金剛複誦之果。第一：如是說，意義之後行的複誦是，本體無有之善妙者，無有支分差別之真言，處於非男非女之位而複誦，命氣恒常不斷絕，趨入阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之位而複誦，二萬一千，六百于日夜，五日夜則十萬，八千皆剩餘，從黑月之初一開始，直至三個圓滿出現時，從白月之初一開始，直至三個圓滿結束時複誦。如是，彼之意義之後行是，了悟風與真言結合之意義，本體無有差別之結合的複誦是善妙的，無有差別之支分的真言，何者變為安住于非男非女之位，如是複誦。那如何呢？何者複誦而命氣落入中脈，恒常不斷絕，因此趨入阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之位而複誦。那又要複誦多久呢？一日夜呼吸二萬一千之複誦，五日夜則十萬與八千，如是之次第，于黑白之每一半月有三個五日，直至三個圓滿結束時複誦。第二：如是說，曙光出現之時，月亮太陽彼成就，于金剛薩埵（Vajrasattva）前作禮拜，轉動殊勝之法輪，複誦八千數，以及四萬數，如是，六十萬於一月，命氣之複誦得成就。如是，五日夜之複誦之數，以六倍乘之，則一月有六十萬、四萬與八千出現，彼亦從黑月之初一至白月之十五，一月能成就命氣趨入中脈之非男非女之位。此意義亦從五次第中，無二平等性，極度超勝，名為大瑜伽續中引用而說，無等真言複誦后，具修持之自性者修持，彼以一月能，三界成就無疑慮，從識所生之真言，具足六十萬複誦后，于金剛薩埵（Vajrasattva）前作禮拜，于月圓之日彼得成就。如是，彼之無等真言是，三字

【English Translation】 There are four main ways to practice: the method of reciting the meaning, the time and function of accomplishment, the good explanation and difference of terms, and the result of Vajra recitation. First: It is said that the recitation that follows the meaning is, the good one of emptiness, the mantra without distinction of limbs, reciting while residing in the state of neither male nor female, the life force becomes constant and uninterrupted, reciting to enter the state of Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese), twenty-one thousand, six hundred day and night, five days and nights then one hundred thousand, eight thousand are remaining, starting from the first day of the dark month, until three completions appear, starting from the first day of the white month, reciting until three completions end. Thus, the following of its meaning is, realizing the meaning of the combination of wind and mantra, the recitation of the combination of non-dual essence is good, the mantra without distinction of limbs, whoever becomes dwelling in the state of neither male nor female, thus reciting. How is that? Whoever recites and the life force falls into the central channel, constantly without interruption, therefore reciting to enter the state of Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese). How long to recite? Reciting twenty-one thousand breaths a day and night, five days and nights then one hundred thousand and eight thousand, in such order, in each half month of black and white there are three sets of five days, reciting until three completions end. Second: It is said that at the time when dawn appears, the moon and sun are accomplished, prostrating before Vajrasattva (Vajrasattva), turning the excellent wheel of Dharma, reciting eight thousand times, and forty thousand times, thus, six hundred thousand in one month, the recitation of the life force is accomplished. Thus, the number of recitations for five days and nights, multiplied by six, then six hundred thousand, forty thousand and eight thousand appear in one month, that is, from the first day of the dark month to the fifteenth of the white month, one month can accomplish the state of neither male nor female where the life force enters the central channel. This meaning is also quoted from the five stages, non-duality and equality, extreme victory, called the Great Yoga Tantra, after reciting the unparalleled mantra, the one with the nature of practice practices, with that one month can, the three realms will undoubtedly be accomplished, the mantra arising from consciousness, after reciting six hundred thousand times, prostrating before Vajrasattva (Vajrasattva), on the full moon day it will be accomplished. Thus, its unparalleled mantra is, three letters

ཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་ནས། སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་ འབྱོར་པས། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ནིང་གི་བཟླས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེད་པས་ནི། ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་ཞེས་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་ལ་དབུགས་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་པ་ལས། གྲངས་གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་གི་གྲངས་དེ་བཞག་ནས། གྲངས་དེ་ཡིས་ཟླ་གཅིག་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་ཞེས། འབུམ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དོན་དུ་ནི་སྔར་བཞིན། དྲུག་ འབུམ་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཉིད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅེས་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲུག་ཀྱང་། རྣམ་སྣང་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་བཟླས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གཙོ་བོར་གྲངས་པའི་གྲངས་དང་། 3-1175 སངས་རྒྱས་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས། དཀར་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ། སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ ཕྱག་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་ནས་བཟླས་པའོ། །འདིས་ནི་འབུམ་གྲངས་དང་པོ་ལྔ། རྣམ་སྣང་སོགས་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ སྔགས་ཞེས་པ། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་དང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ནང་གི་བཟླས་པ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ པར་བསྟན། ཕྱིའི་བྱ་བ་ནང་གི་ནུས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནུས་པ་རྙེད་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཕྲེང་བས་མ་ཡིན་བརྗོད་པས་མིན། །སྦྱིན་བསྲེག་སྔགས་ཀྱིས་ མཆོད་པ་དང་། །ཚིམ་པར་བྱེད་དང་ཆོ་ག་གཞན། །གཞན་དང་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག །ཅེས་ཏེ། ནང་གི་བཟླས་པ་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་པའོ། །རིམ་ པ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །ཕྲེང་བ་མི་དགོས་དགག་མི་དགོས། །གཟུང་དང་སྦྱིན་བསྲེག་ལས་རྣམས་དང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཏེ། 3-1176 དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་མི་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཁོ་ན་འདིར་ཕྲེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་གནད་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཡོ་ བ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་ཏེ། རླུང་གི་གཡོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱ

【現代漢語翻譯】要知道，通過唸誦，它像輪子一樣日復一日地運轉。因此，瑜伽士應該修持光明自性的非男非女的唸誦。通過修持的利益，在一個月內，以三界眾生為對象的所有的業的積累，都能毫不費力地成就。唸誦的數量是六十萬。每天呼吸二萬一千六百次，五天就是十萬八千次呼吸。爲了便於計數，去掉千位，用這個數字表示一個月有六十萬次唸誦。雖然用十萬來計數，但實際上還是和以前一樣，是六十四萬八千次。所謂六十萬，六是數字中的主要數字，指的是從毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）到金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）之間的六種轉輪唸誦。以十萬為主要計數單位，將六尊佛依次結合起來。在白月（ शुक्ल, śukla，白分，上半月）的初一，以第六尊佛為目標進行唸誦，最終會成就利益。因此，『向金剛薩埵頂禮』，指的是以第六尊佛金剛薩埵為意念對像進行唸誦。這表明前五個十萬次唸誦是以毗盧遮那佛等為目標。這裡，『從識中產生的咒語』，指的是從乘風而行的識中產生的咒語。第三，關於術語的詳細解釋和區分有三點：展示了內在的唸誦不依賴於外在的行為；外在的行為依賴於內在的力量，以及如何通過獲得力量來學習的次第。第一點是：『不用念珠，不用言語，不用佈施火供咒語的供養，不用滿足，不用其他儀軌，其他的其他都會毀滅。』意思是，專注于內在的唸誦，其他的儀軌都與外在的唸誦有關。在第五個次第中也說：『其中沒有苦行，不需要念珠，不需要禁止，執持和火供等行為，會從一個轉向另一個。』意思是，其中沒有苦行，比如通過苦行的痛苦來修持功德等。不需要計數念珠，因為自然執行的生命本身就是念珠。不需要特意禁止身體姿勢等引起的心念動搖，因為要與風的動搖相一致。

【English Translation】 Knowing that through recitation, it revolves like a wheel day after day. Therefore, the yogi should practice the recitation of the luminous nature of the neuter. Through the benefit of practice, within a month, all the accumulations of karma directed towards sentient beings of the three realms will be accomplished effortlessly. The number of recitations is six hundred thousand. With twenty-one thousand six hundred breaths per day, five days is one hundred and eight thousand breaths. For ease of counting, the thousands are dropped, and this number is used to represent six hundred thousand recitations in a month. Although counting in hundreds of thousands, in reality it is still the same as before, six hundred and forty-eight thousand. The so-called six hundred thousand, six being the main number, refers to the six turning-wheel recitations from Vairocana to Vajrasattva. Counting with hundreds of thousands as the main unit, the six Buddhas are combined in sequence. On the first day of the white month (Śukla), focusing on the sixth Buddha for recitation, the benefit will eventually be achieved. Therefore, 'prostrating to Vajrasattva' refers to reciting with the sixth Buddha, Vajrasattva, as the object of thought. This indicates that the first five hundred thousand recitations are aimed at Vairocana and others. Here, 'the mantra arising from consciousness' refers to the mantra arising from the consciousness riding on the wind. Third, regarding the detailed explanation and differentiation of terms, there are three points: It shows that the inner recitation does not depend on external actions; external actions depend on inner power, and the order of how to learn by gaining power. The first point is: 'Without rosary, without speech, without offerings of charity, fire offerings, mantras, without satisfaction, without other rituals, the others will be destroyed.' This means that focusing on inner recitation, other rituals are related to external recitation. It is also said in the fifth stage: 'There is no asceticism in it, no rosary is needed, no prohibition is needed, holding and fire offering and other actions will turn from one to another.' This means that there is no asceticism in it, such as practicing merit through the suffering of asceticism. No counting rosary is needed, because the naturally flowing life itself is the rosary. There is no need to deliberately prohibit the movement of the mind caused by body postures, etc., because it should be in accordance with the movement of the wind.

ོར་བས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲིས་སྐུ་སོགས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་གཟུང་མི་དགོས་ཏེ། མ་གཟུང་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བསྲེག་གི་ལས་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མེས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་པའི་དང་། གཏོར་མའི་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ ཆོ་གའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། གཅིག་ལོག་པས་ཅིག་ཤོས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་ གཞུང་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། བཟླས་པ་འདི་ཡི་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །ཐ་སྙད་ རབ་བརྗོད་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་ལ། །སྔགས་པས་བསོད་ནམས་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནུས་པ་རྙེད་པས་ནང་གི་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། 3-1177 ཕྱིའི་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ནས་ནི། །བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བཟླས་པའི་ངོ་ བོ་ཆེན་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྗོད་མེད་སྐུ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པས། །ངག་གི་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱེད། །དེ་བས་གླང་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ལ། །རྗེས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་ དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིག་པ་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་རབ་སྦྱོར་ལ། །གྲངས་འབུམ་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤངས། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཟློས། །གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། ། གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ཚོལ་བྱེད་དམ། །ཞེས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྔགས་ཀྱི་དོན། ཡིད་སྐྱོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ ནི། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ངག་གི་ཇི་ལྟར་ཟློས་པ་ནུས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་ནུས་པ་ཡང་དག་པར་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པ། 3-1178 དོན་དེ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ནི་བསྟེན་མི་འགལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བུད་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཏེ། གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་བུད་ཤིང་སྟེ་ལྕི་བ་ཡང་ གསེར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་

【現代漢語翻譯】因為被遮蔽的緣故。不必執著于繪畫等神像的形象，因為即使不執著，其形象也會顯現。不需要火供的儀式，因為如同木柴般的分別念，會被金剛唸誦的火焰所焚燒。同樣地，供養、朵瑪、開光等儀軌也不需要，因為『一者顛倒則另一者也顛倒』，這是事物之間相互依存的道理。這段話的意思是，如此宣說的內容在許多開示圓滿次第的續部和論典中都有出現，在此無法一一列舉。第二點，經中說：『此唸誦有何用？愚童心之持咒者，彼等以數珠，善說名相而闡明，為求外境享樂者，持咒乃為積福德。』這段話很容易理解。第三點分為兩部分：獲得能力后以內在為主，以及即使進行外在行為也不矛盾的方式。第一點，在《妙吉祥口授》中說：『彼若如實知，修持之障礙，外在之念誦，應完全捨棄。唸誦之本體，乃偉大殊勝者，持金剛者無言身，已超勝思言之境，如何以語作唸誦？是故若已得大象，何須再尋其足跡？』此外，《次第五》中也引用了《密集金剛後續》中的話：『以智慧之儀軌，於四座間勤修習，具足百萬之數量，唸誦不缺咒之支。』又說：『若有禪修之障礙，瑜伽士應捨棄外在念誦。咒義乃薄伽梵金剛持，金剛自性如何唸誦？若已先得大象，如尋大象之足跡。咒身自身已顯現，何需再尋覓其他？』意即，救怙主金剛持的咒語之意義，如『意救怙』等之能力，在於金剛自性的風咒不分離，那麼，這又如何能以語言唸誦呢？第二點，對於已如實獲得內在能力的瑜伽士來說，即使依賴外在的唸誦也不矛盾。《口授》中也說：『安住于彼義之大瑜伽士，亦不違背依于外境，如大象之力，能生出木柴。』就像金象的木柴，即使很重也能變成黃金一樣，偉大的瑜伽士也是如此。

【English Translation】 Because it is obstructed. There is no need to cling to the forms of deities such as paintings, because even without clinging, their forms will appear. There is no need for the practice of burnt offerings, because the conceptual thoughts, which are like firewood, are burned by the fire of Vajra recitation. Similarly, there is no need for the rituals of offering, Torma, and consecration, because 'if one is reversed, the other is also reversed,' which is the principle of interdependence. This means that the exposition of this meaning occurs in many tantras and treatises that explain the completion stage, and it is impossible to mention them all here. Secondly, it is said: 'What is the use of this recitation? Those mantra practitioners with childish minds, for them, with rosaries, the terms are well spoken and clarified, for those who desire external enjoyment, mantra recitation is for the sake of accumulating merit.' This is easy to understand. The third point is divided into two parts: the importance of focusing on the inner essence after gaining ability, and how engaging in external actions is not contradictory. Firstly, in the 'Oral Instructions of Manjushri' it says: 'If one truly knows that, the obstacles to meditation, external recitation, should be completely abandoned. The essence of recitation is the great and supreme one, the Vajra Holder, the inexpressible body, having completely transcended the realm of thought and expression, how can one recite with speech? Therefore, if one has already found the elephant, what need is there to seek its footprints?' Furthermore, in the 'Five Stages,' it also quotes from the 'Later Tantra of the Guhyasamaja': 'With the ritual of wisdom, diligently practice in the four sessions, possessing the characteristic of a hundred thousand in number, recite the mantra without diminishing its limbs.' It also says: 'If there are obstacles to meditation, the yogi should abandon external recitation. The meaning of the mantra is the Bhagavan Vajradhara, how can the Vajra nature recite itself? If one has already found the elephant, like searching for the elephant's footprints. The mantra body itself has manifested, why seek others?' That is, the meaning of the mantra of the protector Vajradhara, such as the power of 'mind protector,' lies in the inseparable wind-mantra of the Vajra nature, so how can it be recited with speech? Secondly, for a great yogi who has truly gained inner ability, it is not contradictory to rely on external recitation. The 'Oral Instructions' also say: 'The great yogi who abides in that meaning, it is not contradictory to rely on external objects, like the power of an elephant, which can produce firewood.' Just as the firewood of a golden elephant, even if heavy, can turn into gold, so it is with a great yogi.

པོ་དེས་ནི། ཕྱིའི་བཟླས་པས་ཀྱང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱུས་མའི་གཞུང་དང་། རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དབུ་མར་སྲོག །ཞུགས་པས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྲོག་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར་བྱེད། །ཟླ་གཅིག་སྲོག་ བསད་སྙིང་ཀར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་མེད་འགྱུར། །ལྟེ་བར་ཟླ་དྲུག་བསྲེག་ན་ནི། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟེར། །དཔྲལ་བར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྙིང་ཀ་ལྟེ་བར་གོ་རིམ་བཞིན། །མི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱལ་དང་བཅིངས། །བསད་དང་ཇི་བཞིན་བསྲེགས་པས་འདིའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་འདོད་དོ། །བསད་དང་བསྲེག་པ་ཉིད་དག་གིས། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་དོ། ། 3-1179 སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞིག་ན། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ ནི་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ནི། དཔྲལ་བ་སོགས་བཞི་དང་། བརྒྱལ་བ་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས་སྙིང་ཀར་བསད་པ་དང་། ལྟེ་བར་བསྲེགས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། འདི་དག་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་པའི་བརྡས་ བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡིས་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་དང་། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་ མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་དང་། །འཁྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཆུ་བུར་དང་ནི་མིག་འཕྲུལ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པར། །ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ས་བཅུ་པའི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། ། རང་བཞིན་བཟླས་པ་འདི་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབད། །ཅེས་དང་། དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག །འབད་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་ཉིད་ནི་འོང་བས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི། ། 3-1180 མཚན་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་བྱུང་ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ། །རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕོ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པས་ན། །ཆོ་ག་འདི་ལ་རབ་ ཏུ་འབད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་

【現代漢語翻譯】因此，外在的唸誦也能使人具備內在的功德。第四，關於金剛唸誦的果報，分為兩個方面：一般經文和名相的闡述。首先是經文：'日夜之間，生命融入中脈，能消除各種疾病。在半月（十五天）的時間裡，生命被束縛，就能獲得空行母的加持。一個月內，生命融入心間，瑜伽士便能獲得不死之身。如果在臍間燃燒六個月，就能獲得一切智智。額頭、喉輪、心間、臍間，按照順序，人們通過昏厥和束縛，殺害和如法燃燒來實現。通過阻止生命和下泄之氣，就能獲得無慾的境界。通過殺害和燃燒，唸誦者就能成佛。通過生命和下泄之氣的耗盡，十二因緣也會隨之耗盡。通過阻止原因和結果，誰不會成佛呢？只要眾生的生命還在流轉，輪迴就會繼續。當生命的流轉停止時，就沒有死亡，也沒有輪迴。因此，咒語的隱語是男根的唸誦，應該通過如實之語來理解。'這裡，'半月'指的是十五天。'按照順序'指的是額頭等四個部位，以及昏厥等動詞的組合。因此，通過這樣的組合，在心間殺害，在臍間燃燒，就能成佛。其他的都容易理解。這些是之前所說的咒語的兩種隱語，其中'如實之語'指的是金剛唸誦，用男根唸誦的隱語來表示。第二部分分為兩個方面：出自《口訣》和出自《五次第》。首先是《口訣》中的內容：'因此，通過它，可以瞭解各種現象，如幻覺、陽焰、映象、山谷回聲、火輪、錯覺、乾闥婆城、水泡、眼花、影像、水月等等。與十地菩薩的自在相等同，瑜伽士應該努力修持這種自性唸誦。'因此，金剛唸誦是殊勝的，通過努力，所有如來都會降臨加持，大手印的證驗也會反覆出現。如果安住于這種儀軌，頃刻間就能獲得一切智智，毫無疑問地融入相續，因此應該努力修持這種儀軌。' 第二。

【English Translation】 Therefore, even external recitation can transform one into possessing inner qualities. Fourth, regarding the fruits of Vajra recitation, there are two aspects: the general text and the expression of terms. First is the text: 'Day and night, life enters the central channel, it eliminates all diseases. In a fortnight (fifteen days), life is bound, one will receive the blessing of the Dakinis. Within a month, life abides in the heart, yogis will become immortal. If burned in the navel for six months, it bestows omniscience. Forehead, throat chakra, heart, navel, in order, people achieve through fainting and binding, killing and burning as it is. By stopping life and downward-moving air, one desires to be free from desire. Through killing and burning, the mantra practitioner becomes a Buddha. Through the exhaustion of life and downward-moving air, the twelve links of dependent origination will also be exhausted. By stopping cause and effect, who would not become a Buddha? As long as the lives of beings are flowing, samsara will continue. When the flow of life ceases, there is no death and no rebirth. Therefore, the code of mantra is the recitation of the male organ, it should be understood through the word of Suchness.' Here, 'fortnight' refers to fifteen days. 'In order' refers to the four places such as the forehead, and the combination of verbs such as fainting. Therefore, through such a combination, killing in the heart, burning in the navel, one can become a Buddha. The others are easy to understand. These are the two codes of mantra mentioned earlier, where 'the word of Suchness' refers to Vajra recitation, indicated by the code of reciting the male organ. The second part is divided into two aspects: from the Oral Instructions and from the Five Stages. First is the content from the Oral Instructions: 'Therefore, through it, one can understand various phenomena, such as illusions, mirages, reflections, echoes, fire wheels, delusions, Gandharva cities, water bubbles, cataracts, images, water moons, and so on. Equal to the freedom of the Ten Bhumi Bodhisattvas, yogis should strive to practice this self-nature recitation.' Therefore, Vajra recitation is supreme, through effort, all Tathagatas will come to bestow blessings, and the signs of Mahamudra will appear again and again. If abiding in this ritual, one can attain great omniscience in an instant, undoubtedly merging into the continuum, therefore one should strive to practice this ritual.' Second.

པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། ། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལ་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་ཏེ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་སློབ་བོ། ། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། །རིམ་པ་ལྷག་མ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། 3-1181 གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡ་ཡི་དོན་གྱི་གང་ཅིའང་རུང་། །དངོས་གྲུབ་ འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། །ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ནི། ། ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༈ །མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་བསྟོད་པར་འགྱུར། །བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པར་འདག །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པས་འབྱོར། །བསམ་གཏན་བརྩོན་པས་ཐར་པ་འཐོབ། ༈ །སྔགས་པས་དེ་ ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་ན་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ནས་མི་རྟོག་ཆོས་ཅན་གྱི། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་ཏེ། བཟླས་པ་འདི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། ཡའི་དོན་དང་། ར་ལ་ཝ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱིས་ ཉེ་བར་མཚོན་པ་རླུང་དང་མེ་ས་ཆུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་མེ་དང་རླུང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། ། 3-1182 མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པད་མ་མགོན་པོ་དང་། གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས།

【現代漢語翻譯】有兩種方法：一種是逐漸達到雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，字面意思：結合）的最終狀態，例如通過專注於心（藏文：སེམས་，字面意思：心）來獲得成就；另一種是通過區分三種智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་གསུམ་，字面意思：三種智慧）來獲得專注於心的成就。第一種方法在《次第五品》（藏文：རིམ་པ་ལྔ་པ་）中提到：『金剛持誦瑜伽士，將獲得專注於心。安住于如幻三摩地，以真實之邊徹底凈化。從真實之邊起立后，將獲得無二智慧。安住于雙運三摩地，不再於任何界中退轉。』這裡，專注於心指的是心的寂靜。如幻指的是次第三品。真實之邊指的是現證菩提。無二智慧指的是雙運，其中也分有學和無學兩種，這裡以後者為主，因此說不再退轉。『此乃圓滿瑜伽士，亦是偉大的金剛持。具備一切殊勝之相，從此將成為一切智者。』因此，通過金剛持誦的次第，最終將達到剩餘四種次第的終點。第二種方法是，在《金剛持誦》中也提到了通過事業成就和瑜伽的區分來獲得解脫的方法：『無論何者是「亞」之義，若欲求成就而行事，則應以「ra」、「la」等三者，行利益眾生之事。於火、風、大自在和水，各自之壇城中，於半個時辰內，二二之業將得以成就。』『勤于供養將獲得讚頌，勤于持誦將得以清凈，勤於火供將獲得財富，勤于禪定將獲得解脫。』咒士如是知曉后，行走如孩童般行事。此後，不作意法性的秘密真言將得以成就。此乃語金剛之成就，此乃真言之真實顯現。通過區分三種智慧，務必與唯心相結合。』這裡，如果持誦成就的瑜伽士想要事業成就，那麼就應該通過「亞」的意義，以及「ra」、「la」、「va」三者的意義，通過象徵風、火、地、水的壇城，以四種事業來利益眾生。關於這一點，經文中說：『火與風等』，即『從右側生出的界，是火之壇城』，這是蓮花怙主（藏文：པད་མ་མགོན་པོ་，Padma Gonpo）；『從左側生出的界，名為風之壇城』，這是業之怙主（藏文：ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་，Las kyi Gonpo）；『從兩者生出的界』

【English Translation】 There are two ways: one is to gradually reach the ultimate state of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Wylie: zung 'jug, meaning: union), such as by focusing on the mind (Tibetan: སེམས་, Wylie: sems, meaning: mind) to gain accomplishment; the other is to gain the accomplishment of focusing on the mind by distinguishing the three wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གསུམ་, Wylie: ye shes gsum, meaning: three wisdoms). The first method is mentioned in the 'Fifth Stage': 'The Vajra recitation yogi will gain focus on the mind. Abiding in the illusion-like Samadhi, he is thoroughly purified by the ultimate reality. Rising from the ultimate reality, he will gain non-dual wisdom. Abiding in the Yuganaddha Samadhi, he will no longer regress in any realm.' Here, focusing on the mind refers to the stillness of the mind. Illusion-like refers to the third stage. Ultimate reality refers to manifest enlightenment. Non-dual wisdom refers to Yuganaddha, which also has two types: learners and non-learners. Here, the latter is the main focus, so it is said that there is no more regression. 'This is the perfect yogi, also the great Vajradhara. Possessing all excellent aspects, from then on, he will become all-knowing.' Therefore, through the stages of Vajra recitation, one will eventually reach the end of the remaining four stages. The second method is that the 'Vajra Recitation' also mentions the method of attaining liberation through the accomplishment of activities and the distinction of yoga: 'Whatever is the meaning of 'Ya', if one desires accomplishment and acts, then one should use the three, 'ra', 'la', etc., to engage in benefiting beings. In the mandalas of fire, wind, great power, and water, in half a period of time, two by two activities will be accomplished.' 'Diligence in offering will gain praise, diligence in recitation will purify, diligence in fire offering will gain wealth, diligence in meditation will gain liberation.' After the mantra practitioner knows this, he should walk and act like a child. After that, the secret mantras of non-conceptual Dharmata will be accomplished. This is the accomplishment of speech Vajra, this is the clear manifestation of the reality of mantra. By distinguishing the three wisdoms, it is necessary to combine with mind-only.' Here, if a yogi who has accomplished recitation desires activity accomplishment, then he should use the meaning of 'Ya', and the meaning of 'ra', 'la', 'va', through the mandalas symbolizing wind, fire, earth, and water, to greatly engage in benefiting beings with four activities. Regarding this, the scripture says: 'Fire and wind, etc.', that is, 'The realm arising from the right side is the mandala of fire', this is Padma Gonpo (Tibetan: པད་མ་མགོན་པོ་); 'The realm arising from the left side is called the mandala of wind', this is Karma Gonpo (Tibetan: ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་); 'The realm arising from both'

། དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་སྟེ་མགོན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། ཐུན་ཕྱེད་དེ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཟླས་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ པའི་མཆོད་པ་ལ་ཆགས་ན། རང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འདག་པ་དང་། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྩོན་ ན། དམ་ཚིག་གི་མེའི་ཞལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚིམ་པར་བྱས་པས་འབྱོར་པ་ཆེས་ཆེ་བ་འཐོབ་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཅན་གྱི་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །གང་གིས་ན། འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། ། 3-1183 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། འགྲོ་བའི་ནང་ན་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་ དང་སྨད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་གནས་པས་གང་དུའང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྦྲུལ་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ངག་གི་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན། རླུང་ གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་འདི་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་ནི། 3-1184 དབུགས་ཀྱི་རླུང་དང་། འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ནི་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པའམ་སྦས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་ན། གསལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་བཤད་

【現代漢語翻譯】『大自在天的壇城』，如珍寶怙主（Ratna nātha）所說；『寂靜且無流動的界，是水之壇城』，如金剛怙主（Vajra nātha）所說。在四怙主壇城（catur nātha mandala）的風流動之時，每半個時段，即九百個剎那的時間內，兩種事業會成就，總共四種形態的事業將會成就。同樣地，此真言的瑜伽士，如果執著于上師和壇城的供養，那麼在此生就會成為供養和讚頌之處；如果執著于口誦真言，那麼業的障礙將會完全消除；如果勤於火供，通過以誓言之火的口來滿足智慧之火，將會獲得極大的財富；如果勤於此禪定之真言，將會獲得不住涅槃（apratiṣṭhita nirvāṇa）之相的解脫。同樣地，一切悉地（siddhi）也都會獲得。憑藉什麼呢？憑藉依止此不分別法性的秘密真言成就的瑜伽士。此外，如此，持明者（vidyādhara）如果如實知曉經中所說的元音（ālikāli）自性的語言顯現，那麼就應像孩童一樣在眾生中行事，也就是說，安住于遠離讚揚和誹謗等分別唸的狀態，不會對任何事物產生執著或憤怒。然後，從不分別法性的因中，蛇等的真言也會在各自的事業中具有力量，但對於具有分別唸的人來說則不然，因為他們不瞭解真言的真實性。那麼，什麼是真言的真實性呢？就是成就語金剛（vāg vajra），成就風真言不分離之相，成就語言的寂靜。因此，『風的真實次第，是真言的真實進入，了悟真言的生起后，應學金剛的唸誦』。如是，因的真實性和果的真實性，這些被稱為真言的真實性，因為通過這些可以進入究竟的真言唸誦。其中，因的真實性是呼吸之風，果的真實性是呼吸自性的真言，那不分離的結合，因為需要守護或隱藏著說，所以如前所說被稱為真言的真實性。在這裡也加以分別解說，所以才說是『清晰』。

【English Translation】 'The mandala of the Great Powerful One,' as said by Ratna nātha (Jewel Protector); 'The realm that is still and without movement, is the mandala of water,' as said by Vajra nātha (Diamond Protector). When the wind of the four nātha mandala (catur nātha mandala) flows, in every half period, that is, in the time of nine hundred kṣaṇas, two kinds of activities will be accomplished, and a total of four forms of activities will be accomplished. Likewise, if the yogi of this mantra is attached to the offerings of the guru and the mandala, then in this very life he will become a place of offerings and praise; if he is attached to the recitation of the mantra, then the obscurations of karma will be completely eliminated; if he is diligent in fire offerings, by satisfying the fire of wisdom from the mouth of the fire of samaya, he will obtain great wealth; if he is diligent in this mantra of meditation, he will obtain liberation with the characteristic of non-abiding nirvana (apratiṣṭhita nirvāṇa). Likewise, all siddhis (accomplishments) will also be obtained. By what? By the yogi who has accomplished the secret mantra of the nature of non-conceptual dharma by relying on this. Furthermore, in this way, if the vidyādhara (knowledge holder) knows as it is said in the scriptures about the manifestation of speech of the nature of vowels (ālikāli), then he should act like a child among beings, that is, abiding in a state free from conceptualizations such as praise and blame, he will not become attached or angry towards anything. Then, from the cause of the nature of non-conceptual dharma, the mantras of snakes and others will also become powerful in their respective activities, but not for a person with conceptualizations, because they do not understand the reality of the mantra. So, what is the reality of the mantra? It is accomplishing the speech vajra (vāg vajra), accomplishing the non-separation aspect of the wind mantra, accomplishing the emptiness of speech. Therefore, 'The true order of the wind, is the true entry of the mantra, having realized the arising of the mantra, one should learn the vajra recitations.' Thus, the reality of the cause and the reality of the result, these are called the reality of the mantra, because through these one should enter into the ultimate mantra recitation. Among these, the reality of the cause is the breath wind, and the reality of the result is the mantra of the nature of breath, that inseparable union, because it needs to be guarded or hidden when speaking, so as said before it is called the reality of the mantra. Here also it is explained separately, so it is said to be 'clear'.

ན། རྩ་བའི་དང་། ཕྱི་མའི་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་ སྟེ། གང་གི་སྒོ་ནས་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་པ། སྣང་བ། མཆེད་པ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངེས་པ་གཉིས་ལས། བཟླས་པའི་ངེས་པ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ། ད་ནི། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། ས་བོན་བཟླས་སྤེལ་དགོས་པའི་ངེས་པ། ལྷ་མོའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་ངེས་པ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། ། 3-1185 དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྲཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་ནི། བུཾ། ཨཾ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཞི་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡང་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དང་ མཐུན་པར་དྲང་དོན་འཇོག་ཚུལ། རྩ་རྒྱུད་མཐུན་པར་ངེས་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། འདིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ། སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་སྨོས་པས། སྔགས་བཏུ་བ་ལ། བརྡ་ཆད་གཟུང་བདེ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྨོས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གཟུང་བདེ་བ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། འོག་ཏུ། བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་རིམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདོན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། ། 3-1186 དེ་ལྟར་ན། བསྡུས་རྒྱུད་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཀློག་པ་དང་བསྟུན་ནས་དྲང་བའི་དོན་དུ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཀློག་པ་དེ་ལ་ནི། ཨཿཞེས་བཅུ་དྲུག་པའང་ ཡོད་པས། དེ་ཡང་མི་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】此後，追隨根本續、後後續和解釋續，安住于如是之理的金剛唸誦瑜伽士，專注于唯識，將獲得心之空性，故應 निश्चित रूप से 與唯識結合。通過何種方式呢？即通過智慧三者，顯現、增長、獲得三者的差別方式。這些已經講述了兩種 निश्चित 中，唸誦之 निश्चित 。

現在，關於唸誦真言之 निश्चित ，有兩層含義：唸誦真言之 निश्चित 的解釋，以及修持真言之 निश्चित 的解釋。第一部分有六個方面：關於 भूतों 的朵瑪真言之 निश्चित ；種子字唸誦增長之 निश्चित ；安置天女種子字之 निश्चित ；城 защиты 真言之 निश्चित ；咕嚕咕咧真言之 निश्चित ；守護輪真言之 निश्चित 的解釋。第一，嗡阿卡羅穆康薩瓦達瑪南阿迪亞努特帕納特拉特。嗡阿吽帕特梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྲཏ།，梵文天城體：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्रत，梵文羅馬擬音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatrat，漢語字面意思：嗡，啊是諸法之口，原始不生）的真言之 निश्चित 的意義已經很好地解釋過了。同樣，第二，布姆。阿姆。扎姆。康。吽這五個，以及薄伽梵心咒四字，還有加持三處之真言的 निश्चित 意義也已經解釋過了。第三部分有兩個方面：與總集續相符的直義安置方式，以及與根本續相符的 निश्चित 意義安置方式。第一，所說：『在此，爲了直義，應唸誦無我母等元音，作為收集真言之用，即：阿阿伊伊烏烏瑞瑞勒勒誒艾哦歐昂。』對此，『爲了收集真言之用』，是通過『阿哩第一無我母』等方式陳述的。因此，爲了便於理解術語，才如此順序陳述。意即爲了便於理解，那麼從何處便於理解呢？下面說：『以兒童誦讀的方式』，這表明了。在十五個元音的順序中，世間兒童最初學習字母時，唸誦這十五個字母的順序是廣為人知的。因此，總集續中所說的順序，是爲了順應兒童的誦讀，作為直義而作的。如果那樣，誦讀中還有第十六個字母『अः』，為何不提及呢？原因是薄伽梵自己。

【English Translation】 Thereafter, following the root tantra, the subsequent tantras, and the explanatory tantras, the yogi who abides in such a vajra recitation should focus on mind-only, and will attain the emptiness of mind, so one should definitely combine with mind-only. Through what means? Through the three wisdoms, the distinctions of appearance, increase, and attainment. These have explained the recitation निश्चित out of the two निश्चित.

Now, regarding the निश्चित of mantra recitation, there are two meanings: the explanation of the निश्चित of mantra recitation, and the explanation of the निश्चित of practice mantra. The first part has six aspects: The निश्चित of the bhutas' (elemental spirits) Torma mantra; the निश्चित of seed syllable recitation and increase; the निश्चित of placing the goddess's seed syllable; the निश्चित of the city protection mantra; the निश्चित of the Kurukulle mantra; the explanation of the निश्चित of the protective wheel mantra. First, oṃ ā kā ro mu khaṃ sarva dharmā ṇāṃ ā dya nutpa nna trat. oṃ āḥ hūṃ phaṭ svā hā. The निश्चित meaning of this mantra has been well explained. Similarly, the second, buṃ. aṃ. jrāṃ. khaṃ. hūṃ these five, and the four essence mantras of the Bhagavan, and the निश्चित meaning of the mantra for blessing the three places have also been explained. The third part has two aspects: the way to place the direct meaning in accordance with the Condensed Tantra, and the way to place the definitive meaning in accordance with the Root Tantra. First, it is said: 'Here, for the direct meaning, one should recite the vowels such as the selflessness mother, for the purpose of collecting mantras, namely: a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ.' Regarding this, 'for the purpose of collecting mantras,' is stated through 'a li first selflessness mother,' etc. Therefore, in order to easily grasp the terminology, it is stated in this order. It is intended that it is easy to grasp, but from where is it easy to grasp? Below it says: 'In the manner of children reading,' which indicates that. In the sequence of the fifteen vowels, it is widely known that children in the world initially engage in reading the mother of letters, and the order in which these fifteen are recited is as follows. Therefore, the order mentioned in the Condensed Tantra is said to be made as a direct meaning in accordance with the reading of children. If that is the case, then in that reading there is also the sixteenth letter 'अः', why is it not mentioned? The reason is the Bhagavan himself.

ིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་ཨ། །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཀློག་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཏ། ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཀ་སོགས་བདག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བདག་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་དུ་བསྟན། །སྔགས་ གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་སྔགས། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་རིམ་པས་མིན། །ཞེས་ཏེ། དོན་ནི་འཆད་པ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 3-1187 དྲང་བའི་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ། སྤྱིའི་བྱུང་ཁུངས་བཤད་པ། ཟློས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེད་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དྲང་དོན་གྱི་སོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཀློག་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་ གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔགས་འདིའི། ཨ་ནས་ཤའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ནི། སྡེ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་སྨོས་པ་སྟེ། ཨ་ཞེས་པ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་སྡེ་པའི་ཐོག་མ་དང་། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཞེས་པ་ ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཐོག་མ་དང་། ཡ་དང་ཤ་ནི། མཐར་གནས་དང་དྲོ་བའི་སྡེ་པའི་ཐོག་མའོ། །དེ་དག་ལས། དབྱངས་ཀྱི་སྡེའི་རིམ་པ་བྱིས་པའི་ཀློག་རིམ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ བཞིན་དུ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྣམས་མགྲིན་གྱུར་རོ། ། 3-1188 ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྣམས་རྐན་གྱུར་རོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཨུ་པུ་ཝ་དང་མཆུ་ཅན་རྣམས་མཆུ་གྱུར་རོ། །ལི་ཏུ་ལ་ས་རྣམས་སོ་གྱུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཀུ་ ཙུ་ཊུ་པུ་ཏུ་ཞེས་པའི་ཨུ་ཡིག་རྣམས་ནི། ཙནྡྲ་པར། ཨུཏ་ཀྱིས་སྡེ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་རང་རང་གི་སྡེ་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཀུ་ཞེས་པས་ཀའི་སྡེ་འཛིན་

【現代漢語翻譯】世尊說：『為什麼說十六分不全呢？』要努力斷除一切剩餘。』這是第一種解釋。第二種是：世尊說：『必須以分別收集的讀法來理解究竟意義。』即種子字（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཏ།，梵文天城體：अ इ ऋ उ ऌ क，अ ए ऐ ओ औ，ह य र व ल，梵文羅馬擬音：a i ṛ u ḷ k，a e ai o au，ha ya ra va la，漢語字面意思：a i ri u li ka，a e ai o au，ha ya ra va la）。這些種子字屬於白分（ शुक्ल पक्ष，Śukla Paksha）的月亮部分。以兒童的讀法，並非是如來所說的直接意義。』這是根本續中所確定的。』也就是說，根本續中如何說的呢？下面將會闡述：『主尊等以及ka等的自性，是蘊和界的咒語自性。分別收集是帶來安樂的，是爲了成就聲音的意義而宣說的。咒語的成就也是如此。一切知者如是說咒語，不是以兒童的讀法。』也就是說，其意義將在解釋中變得清晰。第四部分是關於城隍咒語的確定，分為三個方面：3-1187 直接意義的安立，總的來源的解釋，重複的口訣的指示。第一是：世尊說：『同樣，城隍咒語是：ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā）。』這是直接意義的種子字。也就是說，『同樣』的意思是，『必須以分別收集的讀法來理解究竟意義。』以及『以兒童的讀法，並非是如來所說的直接意義。』這是根本續中所確定的。』也就是說，與前面一樣，這裡也具有相同的含義。也就是說，像這樣，這個咒語的從a到śa的八個字母，是八個組的第一個字母。a表示元音十六個字母的組的第一個，ka ca ṭa ta pa表示廣為人知的五個組的第一個，ya和śa是最後和溫暖的組的第一個。其中，元音組的順序被認為是兒童的讀法，同樣，輔音組的順序也被認為是兒童的讀法，被認為是直接意義。第二是：世尊說：『究竟意義是：ཨ་ཀུ་ཧ་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：a ku ha）是分別的，從喉嚨發出。ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：i cu ya śa）是從上顎發出。རྀ་ཊུ་ར་ཥ་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：ri ṭu ra ṣa）是從頭頂發出。ཨུ་པུ་ཝ་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：u pu va）和唇音是從嘴唇發出。ལི་ཏུ་ལ་ས་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：li tu la sa）是從牙齒髮出。』也就是說，這裡的ཀུ་ཙུ་ཊུ་པུ་ཏུ་（藏文，梵文待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思：ku cu ṭu pu tu）中的u字，是月亮，以u字包含組。也就是說，ku表示包含ka組。 3-1188

【English Translation】 The Blessed One said, 'Why is it said that sixteen parts are incomplete?' One must strive to abandon all remnants.' This is the first explanation. The second is: The Blessed One said, 'The definitive meaning must be understood by reading that gathers separately.' That is, the seed syllables (Tibetan: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཏ།，Sanskrit Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ क，अ ए ऐ ओ औ，ह य र व ल，Sanskrit Romanization: a i ṛ u ḷ k，a e ai o au，ha ya ra va la，Literal Chinese meaning: a i ri u li ka，a e ai o au，ha ya ra va la). These seed syllables belong to the lunar parts of the white fraction (Śukla Paksha). 'With the reading style of a child, it is not the direct meaning spoken by the Tathagata.' This is determined in the root tantra.' That is, how is it said in the root tantra? It will be explained below: 'The main deity and the nature of ka, etc., are the nature of the mantra of the aggregates and elements. Gathering separately brings happiness, and it is declared for the meaning of accomplishing sound. The accomplishment of the mantra is also the same. The All-Knowing One thus speaks the mantra, not with the reading order of a child.' That is, its meaning will become clear in the explanation. The fourth part is about the determination of the city guardian mantra, which is divided into three aspects: 3-1187 The establishment of direct meaning, the explanation of the general source, and the instruction of the repetition mantra. The first is: The Blessed One said, 'Similarly, the city guardian mantra is: ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: a ka ca ṭa ta pa ya śa svāhā).' This is the seed syllable of direct meaning. That is, 'Similarly' means, 'The definitive meaning must be understood by reading that gathers separately.' And 'With the reading style of a child, it is not the direct meaning spoken by the Tathagata.' This is determined in the root tantra.' That is, as before, it has the same meaning here. That is, like this, the eight letters from a to śa of this mantra are the first letters of the eight groups. a represents the first of the group of sixteen vowels, ka ca ṭa ta pa represents the first of the well-known five groups, and ya and śa are the first of the last and warm groups. Among them, the order of the vowel group is considered the reading order of a child, and similarly, the order of the consonant groups is also considered the reading style of a child, and is considered the direct meaning. The second is: The Blessed One said, 'The definitive meaning is: ཨ་ཀུ་ཧ་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: a ku ha) are separate, and are emitted from the throat. ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: i cu ya śa) are emitted from the palate. རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: ri ṭu ra ṣa) are emitted from the crown of the head. ཨུ་པུ་ཝ་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: u pu va) and labials are emitted from the lips. ལི་ཏུ་ལ་ས་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: li tu la sa) are emitted from the teeth.' That is, the letter u in ཀུ་ཙུ་ཊུ་པུ་ཏུ་ (Tibetan, Sanskrit to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, Literal Chinese meaning: ku cu ṭu pu tu) here is the moon, with the letter u including the group. That is, ku means including the ka group. 3-1188

པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ན་སྡེ་པ་ ལྔའི་རིམ་པ་ལའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ཞེས་པ་སྡེའི་རྗེས་སུ་ཏ་སྡེ་འོང་བར་རིགས་ཏེ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་པ་ འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལས་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ས་བོན་བཅོ་ལྔའི་ངེས་དོན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ སྟེ་དེ་ལྟ་ན་མཐར་གནས་དང་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཐར་གནས་བཞི་ནི། དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡ་ཎ་མིན་པར་ སྒྲ་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟ་བུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པའི་བརྡ་ལ་ནི། ཧ་ཡིག་ཀྱང་ཡ་ཎར་མཛད་པས། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། 3-1189 ཡ་ཎར་གང་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་བགྲང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྣང་བས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། མཐར་གནས་བཞི་ཧ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དབྱངས་སུ་བགྲང་གི་གསལ་ བྱེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཎ་ལྔའི་གོ་རིམ་ཡང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་རིམ་བཞིན། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་ གསུམ་དང་། མཆུ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། འདིར་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་པ་ལ་ཡོད་པས། འདི་དག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་པ་ཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། སྡེ་པ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྡེ་པར་མ་འདུས་པས། སའི་སྡེ་ཞེས་དང་། སྡེ་པ་རིལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་སྡེ་པ་དྲུག་པ་ཉིད་ དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པའི་ཆ་ལྟ་བུར་ལོགས་སུ་བགྲང་བ་ལ་དགོངས་ནས། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྔོན་དང་མཐའི་གོ་རིམ་ཡང་བསམ་མི་དགོས་པར་ མཐོང་ལ། སྡེ་པ་འདི་ཉིད་ལའང་། ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཆུང་བའི་དབྱེ་བ་དགོས་པ་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ནི། ཐཉ་ཤ་ཥ་ཀཔ་ས། ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ལྕེ་རྩ་ཅན་མ་བརྗོད་པར། 3-1190 རྣམ་པར་བཅད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མིང་གིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། ལྕེ་རྩ་ཅན་སྡེ་པ་འདི་ཐོག་མར་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ འགྲེལ་ཀུན་ན་གསལ་ཞིང་། རྣམ་བཅད་གསལ་བྱེད་དུ་བགྲང་དགོས་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས། འདི་དག་འདམ་ང་ཅན་ལྟ་བུར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་ མངོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཟློས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། ཇི་ལྟར་བཟླ་བ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ

【現代漢語翻譯】就像那樣。那麼，關於五組字母的順序，從確定的意義上來說，應該是ka、ca、ṭa、pa、ta。ta組應該在各組之後出現，因為來源的順序是：虛空、風、火、水、土，這是五大元素產生的順序。應該這樣理解。由此，先前所說的十五個種子字的確定意義的順序也將被理解。如果那樣，那麼終住和暖熱的順序的確定意義是什麼呢？將要解釋。對此，四種終住，不是完全變成元音的ya、ṇa，而是像pa等聲音那樣。在菩提心釋的術語中，ha字也被認為是ya、ṇa。因此，無論如何必須這樣做。因此，凡是變成ya、ṇa的，都被算作元音，這在菩提心的預言中是顯而易見的，因此從確定的意義上來說，包括ha字在內的四種終住被算作元音，而不是輔音。五種ya、ṇa的順序也像前面所說的那樣，按照五大元素的產生順序，ha、ya、ra、va、la，出現的意義也僅限於此。那麼，暖熱三種、唇音和分割音應該歸入元音還是輔音，順序如何呢？從所說的話來看，這裡的意思是歸入輔音，因此將這些作為輔音的一組，而這一組不包括在五大元素的組中，因此被稱為土組，整個組被稱為智慧界，被認為是第六組。因此，所有智慧界的都像是剩餘的部分一樣被單獨計算，因此不需要考慮五大元素的前後順序。而且，在這一組中，也需要內部小元素的區分，這可以從來源的解釋中得知。因此，順序是：tha、nya、sha、sha、ka、pa、sa。這裡沒有提到舌根音，只說了分割音，這是因為他們認為用分割音這個名稱來共同指代兩者。舌根音組最初存在於所有心釋中，並且必須將分割音算作輔音，這與組合的文字有關，因此必須將這些理解為像選擇一樣。第三，關於重複的口訣的教導，分為兩種：應該重複的咒語的教導，以及如何重複的結合的教導。第一種是：所說：嗡啊阿哈哈昂娘納納瑪。 Like that. Then, regarding the order of the five groups of letters, from a definite point of view, it should be ka, ca, ṭa, pa, ta. The ta group should appear after each group, because the order of origin is: space, wind, fire, water, earth, which is the order in which the five elements arise. This should be understood. From this, the definite meaning of the order of the fifteen seed syllables mentioned earlier will also be understood. If that is the case, then what is the definite meaning of the order of the final consonants and sibilants? It will be explained. Regarding this, the four final consonants, not ya, ṇa that have completely become vowels, but like sounds such as pa. In the terminology of the Bodhicitta commentary, the letter ha is also considered ya, ṇa. Therefore, it is certain that it must be done in this way. Therefore, all those that have become ya, ṇa are counted as vowels, which is evident in the Bodhicitta prophecy, so from a definite point of view, the four final consonants including the letter ha are counted as vowels, not consonants. The order of the five ya, ṇa is also as described above, according to the order of the arising of the five elements, ha, ya, ra, va, la, and the meaning of their appearance is limited to this. Then, should the three sibilants, labials, and divided sounds be classified as vowels or consonants, and what is the order? From what is said, the intention here is to classify them as consonants, so these are made into a group of consonants, and this group is not included in the group of the five elements, so it is called the earth group, and the entire group is called the realm of wisdom, and it is considered the sixth group. Therefore, all those of the realm of wisdom are counted separately as if they were the remaining part, so there is no need to consider the order of the beginning and end of the five elements. Moreover, even within this group, there is a need for differentiation of small elements, which can be known from the explanation of the origin. Therefore, the order is: tha, nya, sha, sha, ka, pa, sa. Here, the gutturals are not mentioned, only the divided sounds are mentioned, because they consider that the name 'divided sounds' commonly refers to both. The guttural group initially exists in all mind commentaries, and the divided sounds must be counted as consonants, which is related to the texts on composition, so these must be understood as being like selection. Third, the teaching on the mantra of repetition is divided into two: the teaching on the mantra that should be repeated, and the teaching on the combination of how to repeat it. The first is: What was said: Om Ah Ah Ha Ha Ang Nya Na Ma.

【English Translation】 Like that. Then, regarding the order of the five groups of letters, from a definite point of view, it should be ka, ca, ṭa, pa, ta. The ta group should appear after each group, because the order of origin is: space, wind, fire, water, earth, which is the order in which the five elements arise. This should be understood. From this, the definite meaning of the order of the fifteen seed syllables mentioned earlier will also be understood. If that is the case, then what is the definite meaning of the order of the final consonants and sibilants? It will be explained. Regarding this, the four final consonants, not ya, ṇa that have completely become vowels, but like sounds such as pa. In the terminology of the Bodhicitta commentary, the letter ha is also considered ya, ṇa. Therefore, it is certain that it must be done in this way. Therefore, all those that have become ya, ṇa are counted as vowels, which is evident in the Bodhicitta prophecy, so from a definite point of view, the four final consonants including the letter ha are counted as vowels, not consonants. The order of the five ya, ṇa is also as described above, according to the order of the arising of the five elements, ha, ya, ra, va, la, and the meaning of their appearance is limited to this. Then, should the three sibilants, labials, and divided sounds be classified as vowels or consonants, and what is the order? From what is said, the intention here is to classify them as consonants, so these are made into a group of consonants, and this group is not included in the group of the five elements, so it is called the earth group, and the entire group is called the realm of wisdom, and it is considered the sixth group. Therefore, all those of the realm of wisdom are counted separately as if they were the remaining part, so there is no need to consider the order of the beginning and end of the five elements. Moreover, even within this group, there is a need for differentiation of small elements, which can be known from the explanation of the origin. Therefore, the order is: tha, nya, sha, sha, ka, pa, sa. Here, the gutturals are not mentioned, only the divided sounds are mentioned, because they consider that the name 'divided sounds' commonly refers to both. The guttural group initially exists in all mind commentaries, and the divided sounds must be counted as consonants, which is related to the texts on composition, so these must be understood as being like selection. Third, the teaching on the mantra of repetition is divided into two: the teaching on the mantra that should be repeated, and the teaching on the combination of how to repeat it. The first is: What was said: Om Ah Ah Ha Ha Ang Nya Na Ma. Like that. Then, regarding the order of the five groups of letters, from a definite point of view, it should be ka, ca, ṭa, pa, ta. The ta group should appear after each group, because the order of origin is: space, wind, fire, water, earth, which is the order in which the five elements arise. This should be understood. From this, the definite meaning of the order of the fifteen seed syllables mentioned earlier will also be understood. If that is the case, then what is the definite meaning of the order of the final consonants and sibilants? It will be explained. Regarding this, the four final consonants, not ya, ṇa that have completely become vowels, but like sounds such as pa. In the terminology of the Bodhicitta commentary, the letter ha is also considered ya, ṇa. Therefore, it is certain that it must be done in this way. Therefore, all those that have become ya, ṇa are counted as vowels, which is evident in the Bodhicitta prophecy, so from a definite point of view, the four final consonants including the letter ha are counted as vowels, not consonants. The order of the five ya, ṇa is also as described above, according to the order of the arising of the five elements, ha, ya, ra, va, la, and the meaning of their appearance is limited to this. Then, should the three sibilants, labials, and divided sounds be classified as vowels or consonants, and what is the order? From what is said, the intention here is to classify them as consonants, so these are made into a group of consonants, and this group is not included in the group of the five elements, so it is called the earth group, and the entire group is called the realm of wisdom, and it is considered the sixth group. Therefore, all those of the realm of wisdom are counted separately as if they were the remaining part, so there is no need to consider the order of the beginning and end of the five elements. Moreover, even within this group, there is a need for differentiation of small elements, which can be known from the explanation of the origin. Therefore, the order is: tha, nya, sha, sha, ka, pa, sa. Here, the gutturals are not mentioned, only the divided sounds are mentioned, because they consider that the name 'divided sounds' commonly refers to both. The guttural group initially exists in all mind commentaries, and the divided sounds must be counted as consonants, which is related to the texts on composition, so these must be understood as being like selection. Third, the teaching on the mantra of repetition is divided into two: the teaching on the mantra that should be repeated, and the teaching on the combination of how to repeat it. The first is: What was said: Om Ah Ah Ha Ha Ang Nya Na Ma.

་ན་ཐཀ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེད་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ ཏོ། །ཞེས་པ་འགྱུར་རྙིང་གི་ཚིག་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་འདིར་སྨོས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་མན་ངག་གི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེར་མ་ཟད་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ལས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། 3-1191 བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པའི་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་བདག་མེད་མས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སླར་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལ་ འཇུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཤེས་འདོད་པས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་གུས་བཏུད་དེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྩོལ་ཞེས་ཞུ། །དེ་ལ་བླ་མ་སྐལ་ཆེན་པོས། །ཕྱི་རོལ་ སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་སར། །ལྕི་བ་གཙང་མས་ལེགས་བྱུགས་ལ། །འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་ལྡན་བཅས། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག ། རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེ་རྗེས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་དགོད། །དབུས་སུ་ཀྱེ་རྡོར་བདག་མེད་ལྡན། །ཐོད་པ་གྲི་གུག་གཟུགས་སུ་བྲིས། །དེ་ཡི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ། །ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་མཁས་ པས་བྲི། །འདབ་མ་གཉིས་པར་ཀ་སོགས་ལྔ། །གསུམ་པར་ཙ་སོགས་བློ་ལྡན་པས། །བཞི་པར་ཊ་ལ་སོགས་ལྔ་བྲི། །དེ་བཞིན་ལྔ་པར་ཏ་སྡེ་ལྔ། །འདབ་མ་དྲུག་པར་ཆུ་ཡི་ཚོགས། །བདུན་པར་མཐར་གནས་བྲི་བྱ་ཞིང་། ། 3-1192 བརྒྱད་པར་དྲོ་བའི་སྡེ་པ་བྲི། །སྒོ་བཞི་པོར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས། །ཞགས་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་ལེགས་བསམ་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་རིག་མ་གཡོན་དུ་གཞག །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གསང་སྔགས་བཏུ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག །ཤིན་དུ་གུས་པས་ལེན་དུ་གཞུག །གཞན་དུ་རང་དགས་ལེན་པ་གང་། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་དེ་བརླག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ འདི་དག་གོ །འདིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་པ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ནི། དྲང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ། སྔགས་བཏུའི་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཀྱང་དགོངས་པར་ ངེས་སོ། །སྔགས་བཏུའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ནན་ཏན་དགོས་པ་ཡང་། སྐབས་དེ

【現代漢語翻譯】 'na tha ka swa ha' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）！這是擾亂城市的咒語。從『咒語收集』章節中，通過上師的口訣來了解，根本續部的口訣是確定的意義。這段話是舊譯的詞句。這裡提到的擾亂城市的咒語，是依靠根本續部，通過口訣來了解的。不僅如此，咒語收集的儀軌也如同根本續部的口訣一樣，金剛藏（Dorje Nyingpo）說，必須通過這部簡略續部的『咒語收集』章節，以上師的口訣來了解。那麼，這是如何存在的呢？ 3-1191 在後續觀察章節第九節的精要註釋中說：『現在，我（無我母）向吉祥喜金剛（Kyé'i Dorje）請教如何進行咒語收集的次第。如何進行咒語收集呢？』薄伽梵（Bhagavan）再次說道：『我將為你講述。女神，傾聽偉大的智慧！』這裡，詳細的意義在根本續部的五百萬頌中已經闡述，因此應當進入其中。想要如實瞭解咒語的人，應當頂禮上師，以極大的虔誠恭敬地請教：『請您努力傳授咒語的真實意義。』那時，具格的上師會在沒有外人的地方，用潔凈的重物妥善塗抹地面，繪製具有八瓣蓮花和花蕊，以四個門和四個門飾莊嚴，具有八根柱子的吉祥喜金剛壇城。用石灰仔細繪製后，接著描繪兩組神祇。中央是與無我母（Bdagmedma）相伴的吉祥喜金剛，繪製成顱骨和彎刀的形狀。在第一個花瓣上，賢者繪製十六個元音（阿利）。在第二個花瓣上，繪製ka等五個字母。在第三個花瓣上，有智慧的人繪製ca等字母。在第四個花瓣上，繪製ṭa等五個字母。同樣，在第五個花瓣上，繪製ta組的五個字母。在第六個花瓣上，繪製水之集合。在第七個花瓣上，繪製結尾的字母。 3-1192 在第八個花瓣上，繪製溫暖的類別。在四個門上，繪製鐵鉤等，繪製繩索等。觀想八位女神，將明妃置於上師的左側。以各種供品妥善供養，然後收集秘密咒語。之後，讓殊勝的弟子以極大的恭敬來接受。如果有人擅自接受，將不會有結果，並且會因此而毀滅。』這些就是所說的內容。這裡，在八個花瓣上安排八個類別的順序，如實顯現。在咒語收集的表格中記錄時，只有這個。』這也是他的意圖。這個咒語收集的儀軌需要非常謹慎，因為在那個時候。

【English Translation】 'na tha ka swa ha' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! This is the mantra for agitating cities. From the chapter on 'Collecting Mantras,' understand through the oral instructions of the guru, the oral instructions of the root tantra are of definite meaning. These words are from an old translation. The mantra for agitating cities mentioned here relies on the root tantra and is to be understood through oral instructions. Moreover, the ritual for collecting mantras, like the oral instructions of the root tantra, Vajra Heart (Dorje Nyingpo) said that it is necessary to understand through the oral instructions of the guru from the chapter on 'Collecting Mantras' in this concise tantra. So, how does it exist? 3-1191 In the essential commentary on the ninth chapter of the Subsequent Examination, it says: 'Now, I (Selfless Mother) ask the glorious Hevajra (Kyé'i Dorje) about the order of how to collect mantras. How does the collection of mantras occur?' The Bhagavan (Bhagavan) replied: 'I will tell you. Goddess, listen to great wisdom!' Here, the detailed meaning is explained in the five hundred thousand verses of the root tantra, so one should enter into it. Those who wish to know the mantras as they are should prostrate to the guru and respectfully ask with great devotion: 'Please strive to teach the true meaning of the mantras.' Then, a qualified guru will properly smear the ground with clean, heavy substances in a place without outsiders, and draw a glorious Hevajra mandala with eight petals and filaments, adorned with four doors and four toranas, and with eight pillars. After carefully drawing with lime, then depict the two sets of deities. In the center is the glorious Hevajra accompanied by Selfless Mother (Bdagmedma), drawn in the form of a skull and a curved knife. On the first petal, the wise one draws the sixteen vowels (alis). On the second petal, draw ka and the five letters. On the third petal, the intelligent one draws ca and the letters. On the fourth petal, draw ṭa and the five letters. Similarly, on the fifth petal, draw the five letters of the ta group. On the sixth petal, draw the collection of water. On the seventh petal, draw the final letters. 3-1192 On the eighth petal, draw the category of warmth. On the four doors, draw iron hooks, etc., draw ropes, etc. Visualize the eight goddesses, and place the consort on the left side of the guru. Make offerings with various kinds of offerings, and then collect the secret mantras. Then, let the excellent disciple receive with great respect. If someone receives it independently, there will be no result, and it will be destroyed. These are the things that are said. Here, the order of arranging the eight categories on the eight petals appears as it is in the direct meaning. When recording in the mantra collection table, only this is the intention. This ritual of mantra collection requires great care, because at that time.

འི་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཏུས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ མན་ངག་ནི། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་ཆ་དབྱེ་བས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉི་མའི་གསལ་བྱེད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། ཨཱ་ལི་བཟླ་བ་ན་སྔར་སྨོས་པ་ངེས་དོན་གྱི་རིམ་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་ཐུང་རིང་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་ནི། 3-1193 ཞག་གཅིག་གི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་ཤེས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔར་སྨོས་པ་ངེས་དོན་གྱི་རིམ་པའི་གསལ་བྱེད་ལྔ་ཚན་གྱི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུར་ གནས་པ་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐུང་རིང་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི། ཞག་གཅིག་གི་དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་ཤེས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་རྣམས་གཡོན་པ་དང་། རིང་པོ་རྣམས་གཡས་ པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་བཟླའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྒྲ་ཡིས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་དེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་ པ་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ན། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་ཨཱ་ལིའི་བཟླས་པ་དབུགས་འཇུག་ པས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་དྷ་དྷཱ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། 3-1194 ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། ས་སཱ་ཀཔ་ཀཔཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཐཉ་ཐཉཱ། ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་མཐར་བཽ་ཥཊ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བཟླས་པས་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་གིས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། འདིའི་ཨ་སོགས་ སུམ་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་། ཀ་སོགས་དྲུག་ཅུ་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ནི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ཡང་། དབུགས་འཇུག་པ་ན་སུམ་ཅུ་པ་དང་། དབྱུང་བ་ན་ དྲུག་ཅུ་པ་བཟླས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་བསྐྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་བས

【現代漢語翻譯】在《心髓釋》（snying 'grel）中說，如果具備了這樣的儀軌，唸誦並持誦咒語，就能如經中所說獲得成就（dngos grub），否則就不能。這就是所說的意義。第二部分包括：概要說明和詳細解釋兩部分。首先是：所說的，在根本續中確定的意義的口訣是：通過劃分元音（ཨཱ་ལི།，ā li）的月亮部分，有三十個剎那。每天通過劃分輔音（ཀཱ་ལི།，kā li）的六十個顯現，進行唸誦。也就是說，唸誦元音時，要知道先前所說的確定意義的次第的十五個元音字母，通過上下弦月的劃分，區分長短，分為三十個，通過一個晝夜的三十個剎那的劃分來念誦。同樣，先前所說的確定意義的次第的五個一組的輔音，分為六組，共三十個，通過晝夜的劃分，區分長短六十個，要知道通過一個晝夜的六十個指頭的劃分來念誦。而且，短的念左邊，長的念右邊來區分唸誦。這樣解釋道。第二是：所說的，通過阿（ཨ，A）、嘎（ཀ，Ka）、扎（ཙ，Tsa）、扎（ཊ，Tta）、達（ཏ，Ta）、巴（པ，Pa）、亞（ཡ，Ya）、夏（ཤ，Sha）的聲音，以元音和輔音的確定意義來表達。唸誦元音和輔音，唸誦十萬遍就能撼動三界，更何況一個城市呢？元音和輔音應該這樣唸誦：例如：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོཾ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། 這是擴充套件的次第，通過吸氣來念誦元音。呼氣是輔音：ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་དྷ་དྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ས་སཱ་ཀཔ་ཀཔཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཐཉ་ཐཉཱ། 這是首先轉動嗡字（種子字：唵，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的時候。勾招時，最後要加上縛（種子字：བཽ་ཥཊ，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：梭哈），這樣就是撼動城市的咒語。對一個本尊進行禪定，用紅色的花朵唸誦，並通過火供來進行。這是將要解釋的內容。也就是說，這裡的阿（ཨ，A）等三十個是三十個剎那，嘎（ཀ，Ka）等六十個是六十個指頭，通過這樣的劃分來念誦。也就是說，吸氣時念誦三十個，呼氣時念誦六十個，唸誦一百萬遍元音和輔音就能撼動三界。首先轉動嗡字（種子字：唵，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。

【English Translation】 In the 'Heart Essence Commentary' (snying 'grel), it says that if one possesses such a ritual and recites and chants the mantra, one will attain accomplishment (dngos grub) as stated in the tantra; otherwise, it is not possible. This is the meaning of what is said. The second part includes: a summary explanation and a detailed explanation. First is: what is said, the key instruction of the definitive meaning established in the root tantra is: by dividing the lunar parts of vowels (ཨཱ་ལི།, ā li), there are thirty moments. Each day, by dividing the sixty manifestations of consonants (ཀཱ་ལི།, kā li), one should recite. That is, when reciting vowels, one should know that the fifteen vowel letters of the previously mentioned definitive meaning sequence, divided into waxing and waning moons, distinguishing long and short, divided into thirty, and recite by dividing them into thirty moments of a day and night. Similarly, the previously mentioned consonants of the definitive meaning sequence in groups of five, divided into six groups, totaling thirty, distinguishing long and short sixty by dividing day and night, one should know to recite by dividing them into sixty finger-widths of a day and night. Moreover, the short ones are recited on the left, and the long ones are recited on the right. This is how it is explained. The second is: what is said, through the sounds of A (ཨ, A), Ka (ཀ, Ka), Tsa (ཙ, Tsa), Tta (ཊ, Tta), Ta (ཏ, Ta), Pa (པ, Pa), Ya (ཡ, Ya), Sha (ཤ, Sha), express the definitive meaning of vowels and consonants. Reciting vowels and consonants, reciting a hundred thousand times can shake the three realms, let alone a city. Vowels and consonants should be recited like this: for example: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོཾ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། This is the expanding sequence, reciting vowels by inhaling. Exhaling is consonants: ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་དྷ་དྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ས་སཱ་ཀཔ་ཀཔཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཐཉ་ཐཉཱ། This is when first turning the Om syllable (seed syllable: 唵, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, literal meaning: Om). When beckoning, at the end, one should add Vashat (seed syllable: བཽ་ཥཊ, Devanagari: वौषट्, IAST: vauṣaṭ, literal meaning: Svaha), thus it is the mantra to shake the city. Meditate on a single deity, recite with red flowers, and perform a fire offering. This is what will be explained. That is, the thirty here, such as A (ཨ, A), are thirty moments, and the sixty, such as Ka (ཀ, Ka), are sixty finger-widths, reciting through such divisions. That is, inhaling while reciting thirty, and exhaling while reciting sixty, reciting a million times vowels and consonants can shake the three realms. First turning the Om syllable (seed syllable: 唵, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, literal meaning: Om).

ྐྱོད་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ནི་ཐོག་མཐའི་སྤེལ་ཚིག་སྨོས་པའོ། །ལྔ་པ་ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི། གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྟེན་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །ཧྲཱིཿཡིག་གིས་ལྷ་མོའི་ངག་བརྗོད་པའོ། །རླུང་ཡིག་གིས་ རིགས་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་མོ། །ལྕ་ལ་ཧྲཱིཿའོ། །མགྲིན་པར་ཀུའོ། །སྙིང་ཀར་རུའོ། །ལྟེ་བར་ཀུའོ། །གསང་བར་ལླེའོ། །ཞེས་པ་ཡན་ལག་དགོད་པའོ། །དབུགས་རྔུབས་པ་བཀང་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང་། 3-1195 དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་དབུགས་རྔུབས་ནས་དགང་བ་བུམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་རྡོར་ བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ་ཡི། དབྱུང་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་ཅེས་པའོ། ། དྲུག་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི། གསུངས་པ། ད་ནི་སྲུང་བའི་ སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇམ་པའི་སྟན་བརྗོད་དོ། །དྲི་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ་། །ར་ཡིག་གིས་ཉི་མ་ བདུན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་དེ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་དབང་པོའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །མེར་མི་གཡོ་བའོ། ། བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་རོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་བརྗོད་པས་རེ་ཕའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། 3-1196 ཀྵ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གསུམ་མོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གདན་ ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕཊ་ཡིག་གིས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ དག་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྔགས་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ།། །། ༄། །སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ། གཉི

【現代漢語翻譯】『行為』等等，這些是開頭和結尾的連線詞。第五，解釋咕汝咕列（Kurukulle，作明佛母）咒語的確定性。佛說：『同樣，應當唸誦咕汝咕列的咒語。』在此，嗡字成就所依之身。啥（Hrīḥ）字表達女神的語言。隆（rLung）字以咕汝咕列的無量光芒來擴充套件種姓。前額是嗡，舌頭是啥，喉嚨是咕，心是汝，肚臍是咕，秘密處是咧，』這些是安放肢節。吸氣充滿后，應當唸誦一百萬遍，呼氣時不要移動念珠。』這是咕汝咕列的咒語。也就是說，對於這個咒語，吸氣后保持充滿的狀態，以瓶氣的方式用心念誦金剛唸誦為主，呼氣時念誦的次數不計入百萬之數。第六，解釋防護輪咒語的確定性。佛說：『現在要說防護咒語的確定含義，嗡字表示寂靜的坐墊，具有美妙香氣的土地，令人愉悅的地方，也像月亮一樣。惹（Ra）字是七個太陽的太陽壇城。恰（Kṣa）字是各種金剛杵。在它的下方、上方和所有方向，都做成十輻輪，然後在中心是吽字，是忿怒之王權杖。東邊的輻條上是閻魔摧毀者。南邊的輻條上是智慧摧毀者。西邊的輻條上是蓮花摧毀者。北邊的輻條上是障礙摧毀者。在火的位置是不動者。在真理缺失的方向是慾望之王。在風的方位是藍色手杖。在權力的方位是大力量者。上方的輻條是頂髻。下方是損害製造國王。然後，第二次唸誦是瑞帕（Repha）的太陽壇城。恰字是各種金剛杵，它們融為一體，形成三個金剛柵欄。三個吽字是金剛地基、樓房和金剛蓮花座。啪（Phaṭ）字是用橛來刺穿惡毒者。梭哈（Svāhā）字是迎請所有佛和菩薩。訶（Hā）字是說供養等一切和懺悔罪惡等。』這是這個咒語的確定含義。』也就是說，很容易理解。修持咒語的確定性解釋。

【English Translation】 'Actions' etc., these are the connecting words of beginning and end. Fifth, explaining the certainty of the Kurukulle (作明佛母) mantra. The Buddha said: 'Likewise, the Kurukulle mantra should be recited.' Here, the syllable Om accomplishes the dependent body. The syllable Hrīḥ expresses the goddess's speech. The syllable rLung expands the lineage with the immeasurable light of Kurukulle. On the forehead is Om, on the tongue is Hrīḥ, on the throat is Ku, on the heart is Ru, on the navel is Ku, on the secret place is Lle,' these are the placement of the limbs. Having filled with inhaled breath, one should recite a million times, and one should not move the rosary during exhalation.' This is the Kurukulle mantra. That is to say, for this mantra, after inhaling, maintain the filled state, and focus on reciting the vajra recitation mentally in the manner of vase-like breath; the number of recitations during exhalation is not counted in the million. Sixth, explaining the certainty of the protection wheel mantra. The Buddha said: 'Now I will speak of the certain meaning of the protection mantra, the syllable Om indicates a peaceful seat, a place with fragrant earth, a pleasant place, also like the moon. The syllable Ra is the solar mandala of the seven suns. The syllable Kṣa is the various vajras. Below it, above it, and in all directions, make a ten-spoked wheel, and then in the center is the syllable Hūṃ, which is the wrathful king's scepter. On the eastern spoke is Yama the Destroyer. On the southern spoke is Wisdom the Destroyer. On the western spoke is Lotus the Destroyer. On the northern spoke is Obstacle the Destroyer. In the fire position is the Immovable One. In the direction of the absence of truth is the King of Desire. In the wind direction is the blue staff. In the power direction is the Great Powerful One. The upper spoke is the Crown. Below is the Harm-Making King. Then, the second recitation is the solar mandala of Repha. The syllable Kṣa is the various vajras, which merge into one, forming three vajra fences. The three syllables Hūṃ are the vajra foundation, the storied building, and the vajra lotus seat. The syllable Phaṭ is to pierce the malicious with a stake. The syllable Svāhā is to invite all Buddhas and Bodhisattvas. The syllable Hā is to speak of all offerings and confessions of sins, etc.' This is the certain meaning of this mantra.' That is to say, it is easy to understand. Explanation of the certainty of the practice mantra.

ས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ ལ་ལས་ཉེར་བཞི་ནི། རེངས་པ། རྨོངས་པ། ཕུར་བུས་གདབ་པ། ༣ ཞི་བ། རྒྱས་པ། དུག་མེད་པ། ༦ དགུག་པ། དབང་དུ་བྱ་བ། གནས་ལས་བསྐྱོད་པ། ༩ སྡང་བ། བསྐྲད་པ། དུག་སྤོང་བ། ༡༢ དུག་གཅོད་པ། གསོད་པ། འཚེ་བ། ༡༥ སླར་གསོ་བ། བསླང་བ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ༡༨ ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། ༢༡ མིག་ལོང་བ་དང་། སྣའི་སྲོག་འགོག་པ་དང་། 3-1197 ཡིད་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། ༢༤ ། ༈ དོན་འདི་དག་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་འདི་དག་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ། རྩ་རྒྱུད་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། འདིར་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ལས་ཐམས་ཅད་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦས་ཏེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའི། གླེགས་བམ་ བཀླགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསུང་གི་འཐད་པ་མདོར་བསྟན། ལས་ཀྱི་ངེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། ངེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། གཞན་ དུ་ན་རྒྱུད་གཞན་བལྟས་ནས་གང་རིགས་པས་འཐད་པ་དང་རྒྱུད་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངག་དེ་གཟུང་བར་བྱའི། བླུན་པོའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ངའི་གསུང་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དང་ཐ་མར་མི་དགེ་བ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ། ཐོག་མར་བདག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། 3-1198 བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྒོམ་པ་དང་། ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུངས་པའི་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་རྒྱུ་ དང་མཐུན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མཐོང་། །ཁྲེ་ཚེའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ནི། །སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་འབྲས་བུར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་ བྲལ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ དེ་ཇི་བཞིན་འབྲས་དེ་བཞིན། །རྟེ

【現代漢語翻譯】現在要講述關於成就事業的真言的決定性解釋，分為兩部分：首先是立誓要講解，然後是正式講解。第一部分是立誓：現在，我將講述根本續中所說的二十四種事業的成就真言。這二十四種事業是：僵直、迷惑、用橛釘住、寂靜、增益、無毒、勾招、控制、從住所移動、憎恨、驅逐、解毒、斷毒、殺害、傷害、復甦、喚起、使喜悅、使人變啞、使人變聾、使人變成男人、使人眼瞎、阻止鼻子呼吸、使人精神錯亂。這些意義在總集續中是隱藏的。第二部分分為兩部分：這些意義在總集續中是隱藏的方式，以及必須確定如根本續般存在的方式。第一部分：講述的方式是，在這裡，在簡略的續中，與法理相符和與法理相悖的事業，對於不瞭解惡毒上師的人是隱藏的，通過上師傳承的順序等來了解，而不是通過閱讀經書來了解。第二部分分為三部分：簡要地展示教言的合理性，詳細地解釋事業的決定性，以及總結這些決定性的意義。第一部分：講述的方式是，否則，通過檢視其他續部，以任何合理的方式，並在許多續部中正確理解的薄伽梵的教言應該被接受，而不是僅僅通過愚蠢的信仰。正如薄伽梵所說：『我的教言，開始是善的，中間是善的，結尾也是善的。開始是善的，中間和結尾是不善的，則不是。』就像無知的眾生認為開始和中間是不善的，而結尾是善的一樣，首先我認為是分別的禪修，中間是二根快樂的禪修，最後是不分別的禪修，說是大樂的禪修，這是錯誤的說法。『與因相符，果才能顯現。從青稞的種子中，不會長出稻米的果實。從分別的種子中產生的，會變成具有分別的果實。從無分別中產生的，會變成無分別的果實。』因此，開始是善的，中間是善的，結尾也是善的。就像種子一樣，樹也是如此；樹就像那樣，果實也是如此；依靠也是如此。

【English Translation】 Now, to explain the definitive explanation of the mantras for accomplishing activities, there are two parts: First, the vow to explain, and then the actual explanation. The first part is the vow: Now, I shall speak the words of the mantras for accomplishing the twenty-four activities mentioned in the root tantra. These twenty-four activities are: stiffness, bewilderment, piercing with a phurba, pacifying, increasing, being without poison, summoning, subjugating, moving from a place, hatred, expulsion, dispelling poison, cutting poison, killing, harming, restoring, arousing, making joyful, making dumb, making deaf, making into a eunuch, making blind, stopping the breath of the nose, making the mind insane. These meanings are hidden in the condensed tantra. The second part has two parts: the way these meanings are hidden in the condensed tantra, and the way they must be determined to exist as in the root tantra. The first part: The way it is spoken is that here, in the concise tantra, activities that are in accordance with the law and contrary to the law are hidden from those who do not understand the malicious teacher, and are understood through the order of the lineage of the lama, etc., but not by reading the scriptures. The second part has three parts: briefly showing the rationality of the teachings, explaining in detail the decisiveness of the activities, and summarizing the meaning of those decisivenesses. The first part: The way it is spoken is that otherwise, by looking at other tantras, in any reasonable way, and the words of the Bhagavan, which have been correctly understood in many tantras, should be taken, but not merely by the faith of the foolish. As the Bhagavan said: 'My teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end. It is not that the beginning is good, and the middle and the end are not good.' Just as ignorant beings think that the beginning and the middle are not good, and the end is good, first I think of the meditation of discrimination, in the middle the meditation of the bliss of the two organs, and finally the meditation of non-discrimination, saying that it is the meditation of great bliss, which is a wrong statement. 'If it is in accordance with the cause, then the result will be seen to arise. From the seeds of barley, the fruit of rice will not grow. That which arises from the seed of discrimination will become a fruit with discrimination. That which arises from the absence of discrimination will become a fruit of the absence of discrimination.' Therefore, the beginning is good, the middle is good, and the end is also good. Just as the seed is, so is the tree; as the tree is, so is the fruit; so is the reliance.

ན་ཅིང་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་འདིར་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ལས་གཞན་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འགའ་ཞིག་ ཏུའང་། །གདུངས་པ་ཞི་བྱེད་ཉི་མ་མིན། །ཞེས་ཏེ། འདིར་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་སྦས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། གསུང་བའི་ དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པས་ཤེས་པར་རློམ་པ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དེའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ལ་ཞེས་པས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིག་པས་མི་འཐད་པ་དང་། 3-1199 རྒྱུད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་མང་པོ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བླུན་དད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བཀླགས་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ཀྱེའི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བས་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་ བརྟགས་ནས་ང་ཡི་ཚིག །གཟུང་བར་བྱ་ཡི་དད་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིའང་དགོངས་པ་བླང་བ་ལ། དད་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཁོ་ནའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ ལྷུང་བ་དགོས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བའི་བླུན་དད་ཀྱིས། མང་དུ་མི་རྟོག་པ་དགག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་ ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ན་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ངའི་གསུང་ནི་ཐོག་ མར་དགེ་བ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདིར་མ་རུངས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དཔེ་ལ། དང་པོར་རྟོག་སྒོམ་དང་། བར་དུ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། ། 3-1200 ཞེས་པའི་དོན། དཔང་འགྱུར་ལྟར་ན། རྟོག་སྒོམ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་ནི། དང་པོ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ནི་ཐ་མར་དགེ་བའི་དཔེར་བྱས་ནས། སྔ་མའི་མི་དགེ་བ་གཉིས་དང་། ཐ་མའི་དགེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལུང་དུ། ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྦྱོར་དགོས་མོད་ཀྱང་། དང་པོ་གཉིས་ལ་མི་དགེ་བ་ཞེས་པའི་གཞག་མཚམས་སྨྲ་བར་དཀའ་བས་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ འགྱུར་རྙིང་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་བར་དུ་མི་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་མི་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་ཡར་བཅད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུས་གསུམ་དུ་ ད

【現代漢語翻譯】此乃緣起之理，世間眾生皆可見。若有其他種類的真言，則不能成就其他事業。世間之中，亦無他物能如太陽般平息苦痛。』此處的意旨在於，在總攝的續部中，存在著詞句順序顛倒和隱藏真實含義的情況。如此宣說的必要在於，爲了防止金剛阿阇梨們不依賴於上師的口傳教導，僅憑閱讀經書就自以為是。因此，如果按照字面意思來解釋，那麼講經的阿阇梨們就會變得不可靠，因為這在理智上是不合理的，並且會導致許多與其它續部不一致的地方。因此，應該採納那些符合理智、通達許多其他續部且一致的詞句。除此之外，僅僅憑藉對佛陀的盲目信仰而閱讀和理解是不正確的。正如薄伽梵所說：『比丘們啊，智者們應如鍊金般，經過燒、割、磨礪，仔細檢驗我的話語，而不應僅僅因為信仰。』對於這段話的理解，需要避免落入盲目信仰和純粹思辨這兩個極端，這才是中道。更詳細的解釋需要在其他地方學習。這裡是爲了防止那些只看到片面、盲目信仰而不深入思考的人。如果不這樣考察，那麼佛陀教言的初、中、后三個階段所顯現的善惡差別也會變得一樣，這是不合理的。正如薄伽梵所說：『我的教言最初是善的』等等。這裡舉例說明了不可靠的詞句：『首先是分別唸的禪修，中間是二合的樂，最後是不分別的空性禪修，即大樂禪修。』按照梵文翻譯，『分別唸的禪修』和『二合』在最初和中間是不善的，而『不分別』在最後是善的。在前兩個不善和最後一個善之間，存在著因果關係。雖然應該將這些偈頌聯繫起來，但很難說前兩個是不善的，因此我認為這並不合理。因此，在舊譯本中，『就像無知的凡夫俗子，最初和中間認為是不善的，最後認為是不善的。』這樣斷開，佛陀的教言在三個時

【English Translation】 'This arises from dependent origination, and all beings in the world can see it. If there are mantras of other kinds, they cannot accomplish other deeds. In this world, there is nothing that can pacify suffering like the sun.' The essence of this is that in the condensed tantras, there are instances where the order of words is confused and the meaning is hidden. The necessity of this teaching is to prevent Vajra Acharyas from presuming to know merely by reading texts without relying on the oral transmission of the venerable Guru. Therefore, if one interprets according to the literal meaning, the Acharyas who teach the Dharma will become unreliable, as it is intellectually unreasonable and leads to many inconsistencies with other tantras. Therefore, one should adopt those words that are established by reason, comprehend many other tantras, and are consistent. Other than that, it is not proper to engage in reading and understanding merely through blind faith in the Buddha. As the Bhagavan said: 'Oh, monks, like gold that is burned, cut, and polished, the wise should examine my words thoroughly, and not merely through faith.' In understanding this very statement, it is necessary to avoid falling into the extremes of mere faith and pure speculation, which is the Middle Way. A more detailed explanation needs to be learned elsewhere. Here, it is to prevent those who see only one side and have blind faith from not thinking deeply. If one does not examine in this way, then the distinctions between good and bad that appear in the beginning, middle, and end of the Buddha's teachings will also become the same, which is unreasonable. As the Bhagavan said: 'My teachings are good in the beginning,' and so on. Here is an example of unreliable words: 'First is the meditation of conceptual thought, in the middle is the bliss of union, and finally is the meditation of non-conceptual emptiness, which is the meditation of great bliss.' According to the Sanskrit translation, 'meditation of conceptual thought' and 'union' are unwholesome in the beginning and middle, while 'non-conceptual' is wholesome in the end. Between the first two unwholesome and the last wholesome, there is a cause-and-effect relationship. Although these verses should be connected, it is difficult to say that the first two are unwholesome, so I do not think this is reasonable. Therefore, in the old translation, 'Just as ignorant ordinary people consider it unwholesome in the beginning and middle, and unwholesome in the end.' Cutting it off like this, the Buddha's teachings in the three times are

གེ་བ་ལ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་དུས་གསུམ་དུ་མི་དགེ་བར་བརྟགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས། ཐོག་མར་བདག་གི་རྟོག་སྒོམ་དང་། བར་དུ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྒོམ་དང་། ཐ་མར་མི་རྟོག་ པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པའི་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ནི་དེ་གསུམ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས། མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་ བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རྟོག་སྒོམ་དང་མི་རྟོགས་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་པ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས། 3-1201 ཀུན་ནས་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་རྙིང་དུ། དེ་བས་ན། ཐོག་མར་ དགེ་བ་དང་། བར་དུ་དགེ་བ་དང་། ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ། དགོངས་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ ལ་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བས་ན། དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལ། དཔེ་ནི། ས་བོན་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །དོན་ནི། ཡན་ལག་ བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཞི་བ་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ ལས་གཞན་རྒྱས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུལ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་། གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉི་མ་མིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ལས་ཀྱི་རིགས་གང་གི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། ། 3-1202 ཞེས་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། ། ༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ལ། ས་བོན་གང་གིས་དང་། གནས་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་ པོ་ནི། གསུངས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསལ་གསུང་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཉུང་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་རྒྱས་བཤད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ས་བོན་གང་ གིས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ། གནས་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ། བཟླས་བྱ་ཅི་འདྲ་བས་འགྲུབ་པའི་ངེས་

【現代漢語翻譯】格瓦拉（藏文人名）說：『孩童之輩在過去、現在、未來三時中，常常會產生許多不善的念頭。』然後，認為『最初觀修自我的執著，中間觀修二元的樂受，最後觀修無執著的空性』是『大樂的觀修』，這是惡毒的言辭。將這三者視為前後因果關係的言辭，以此來成就無上不變的安樂，這樣的言辭是毫無關聯的。因為將執著觀修和無執著觀修作為因果來修持，並不能成就無上不變的境界。因此，認為這在三時中都不會變成善妙的言辭。如果將這些話與『一切皆與因相符』等兩句偈頌結合起來，就能很好地聯繫起來。因為那個原因，佛陀的教言在三時中都是善妙的。在舊譯中，有『因此，最初的善，中間的善，最後的善是因。猶如種子，亦如樹木』等說法，應該理解其中的深意。像這樣，執著與非執著的因果關係是確定的。因此，還必須瞭解三時中的其他善因。例如，種子、樹木和果實的順序。其含義是，以十二因緣為代表的一切緣起法。還需要特別瞭解的是，寂靜等其他種類的咒語，不能成就其他增長等目標。因為緣起法的規律是因果不相連。例如，在世間的某些時間和地點，沒有能息滅痛苦的對治法，這是自然規律。正如前面所說，應該區分並闡述各種業的咒語。以上與後面的話語相連。關於根本續的確定性解釋，分為種子由何而生，以及在何處成就的確定性。第二部分又分為兩部分：解釋根本續的確定性，以及解釋總結續的意圖。第一部分又分為兩部分：立誓解釋，以及實際解釋。第一部分是：佛說：『嘿，金剛根本續中，如我所明示的那樣，我將在此簡略續中詳細闡述。』第二部分分為四部分：種子由何而生的確定性，在何處成就的確定性，通過何種儀軌成就的確定性，以及通過何種唸誦成就的確定性。

【English Translation】 Gewa said, 'Children often have many unwholesome thoughts in the three times of past, present, and future.' Then, considering 'initially meditating on the attachment to self, in the middle meditating on the bliss of duality, and finally meditating on the emptiness of non-attachment' as 'the meditation of great bliss' is a malicious statement. Considering these three as the cause and effect relationship of before and after, using this to achieve the supreme and unchanging bliss, such a statement is irrelevant. Because practicing attachment meditation and non-attachment meditation as cause and effect cannot achieve the supreme and unchanging state. Therefore, it is considered that this will not become a virtuous statement in the three times. If these words are combined with the two verses such as 'everything is in accordance with the cause', they can be well connected. Because of that reason, the Buddha's teachings are virtuous in the three times. In the old translation, there are statements such as 'Therefore, the initial virtue, the middle virtue, and the final virtue are the cause. Just like the seed, also like the tree', and the profound meaning should be understood. Like this, the causal relationship between attachment and non-attachment is certain. Therefore, it is also necessary to understand other virtuous causes in the three times. For example, the order of seeds, trees, and fruits. Its meaning is all dependent origination represented by the twelve links. It is also necessary to specifically understand that mantras of other kinds such as tranquility cannot achieve other goals such as growth. Because the law of dependent origination is that cause and effect are not connected. For example, in certain times and places in the world, there is no antidote that can extinguish suffering, which is a natural law. As mentioned earlier, the mantras of various karmas should be distinguished and elaborated. The above is connected to the following words. Regarding the explanation of the certainty of the root tantra, it is divided into the certainty of what the seed is born from and where it is achieved. The second part is divided into two parts: explaining the certainty of the root tantra and explaining the intention of the summary tantra. The first part is divided into two parts: vowing to explain and actual explanation. The first part is: The Buddha said, 'Hey, in the Vajra Root Tantra, as I have clearly stated, I will elaborate on it in this brief tantra.' The second part is divided into four parts: the certainty of what the seed is born from, the certainty of where it is achieved, the certainty of what kind of ritual it is achieved through, and the certainty of what kind of recitation it is achieved through.

པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་ རེངས་བྱེད། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་ཕུར་བུས་གདབ། ༣ །རྟག་ཏུ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །ཞི་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུག་མེད་པའོ། །འགུགས་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱོད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། ༩ །སྡང་ བྱེད་བསྐྲད་དང་དུག་འཕོ་བ། །རླུང་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༡༢ །དུག་གཅོད་གསོད་དང་འཚེ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ས་བོན་གྱིས། ༡༤ །གསོ་དང་བསླང་དང་དགའ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ གྱིས་འགྲུབ་པའོ། ༡༨ །ལྐུགས་དང་འོན་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྔགས་པས་བྱ། ༢༡ །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་དང་། ། 3-1203 ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མ་ནི་བྱེད་དང་ལྐུགས་ཉིད་དང་། །ལོང་བ་དང་ནི་སྣ་འགག་དང་། །འོན་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ སྨྱོ་བ། །སྔ་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཏེ། ས་བོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ཡན་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རེངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ གསུམ་ཚན་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལྐུགས་འོན་མ་ནིང་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ས་བོན་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ དགོས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུ་མར་སྦྱོར་བ་ལས། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ ཅེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །སྔར་གྱི་མ་ནིང་སོགས་གསུམ་དང་། ལོང་བ་སྣ་འགགས་སྨྱོ་བ་གསུམ་ སྟེ་དྲུག་པོའང་། སྔར་སྨོས་པའི་ས་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི། སྔ་མ་གསུམ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། རི་བོ་རི་ཁྲོད་སྨད་ལྗོངས་དང་། ། 3-1204 རྒྱལ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་དང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །སྦྱིན་བསྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ནི། །སོ་སོའི་ལས་དང་རྗེས་ མཐུན་པས། །གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མི་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གནས་གཞན་དུ། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་སྒྲུབ་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ། གནས་འདི་དག་ཏུ་ལས་གང་ཞིག་བྱ་བ་ནི། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་ནི། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་

【現代漢語翻譯】其次，關於種子字（ས་བོན，梵文：बीज，羅馬轉寫：bīja，漢語字面意思：種子）：首先，佛說：『土地的種子使之僵硬，愚癡和木樁也同樣能使其固定。』總是用水的種子，帶來寂靜、增長和無毒。吸引、控制和行動，總是用火的種子。憎恨、驅逐和轉移毒素，用風的種子。斬斷毒素、殺戮和傷害，用空性的種子。滋養、喚醒和喜悅，由智慧的種子成就。啞巴、聾子，以及成為雙性人，通過佛的意、語、身的種子，依次唸誦真言來實現。地、水、火、風、空，以及智慧壇城的結合，僵硬等事業，由最勝的修行者來成就。製造雙性人、啞巴，以及盲人、鼻塞、聾子和精神錯亂，用之前的種子來成就。』以上，通過地、水、火、風、空、智慧的種子，僵硬等六類分為三組的十八種事業得以成就。然後佛說：『使之成為啞巴、聾子、雙性人，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）的種子成就。』其中需要特別瞭解的是，地、水、火、風、空的壇城與智慧之風的壇城在中脈結合，由此，僵硬等十八種偉大的事業由最勝的修行者來成就。像這樣的最勝修行者才能如實地成就，其他人則不能，這是其含義。之前的雙性人等三種，以及盲人、鼻塞、瘋狂三種，這六種也用之前所說的地等六界的種子來成就，也就是說，之前的三種不僅由意、語、身的種子成就。其次，佛說：『高山、僻靜處、低地，以及大湖的岸邊，還有原本就存在的墳地，這些地方適合修行。唸誦真言、禪定，以及火供、建造壇城，各自的事業和結果相符，否則不會賜予成就。』男人和女人在其他地方，不能修持真言和本尊。也就是說，在這些地方應該做什麼事業呢？除了《勝樂輪根本續》少量內容外：在高山、茂密的森林、山谷，以及大湖的岸邊，還有原本就存在的墳地，在那裡繪製壇城。 Secondly, regarding the seeds (ས་བོན，梵文：बीज，IAST: bīja，Literal meaning: seed): First, it was said: 'The seed of earth makes it stiff, ignorance and stakes also fix it. Always with the seed of water, bring peace, increase, and non-toxicity. Attraction, control, and action, always with the seed of fire. Hatred, expulsion, and transfer of poison, with the seeds of wind. Cutting off poison, killing, and harming, with the seed of emptiness. Nourishing, awakening, and joy, are accomplished by the seed of wisdom. Dumbness, deafness, and also becoming hermaphrodite, through the seeds of body, speech, and mind of the Buddha, recite the mantra in order.' Earth, water, fire, wind, emptiness, and the union of the mandala of wisdom, stiffness and other actions, are accomplished by the supreme practitioner. Making hermaphrodites, dumbness, and blindness, nasal congestion, deafness, and mental derangement, are accomplished by the previous seeds.' Above, through the seeds of earth, water, fire, wind, emptiness, and wisdom, the eighteen actions divided into six categories of three groups, are accomplished. Then it was said: 'Making dumb, deaf, hermaphrodite, is accomplished by the seeds of Om (藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum).' What needs to be specifically understood is that the mandalas of earth, water, fire, wind, and emptiness, combined with the mandala of the wind of wisdom in the central channel, thereby, the eighteen great actions of stiffness and others are accomplished by the supreme practitioner. Only such a supreme practitioner can accomplish it as it is, others cannot, that is the meaning. The previous three of hermaphrodite etc., and the three of blindness, nasal congestion, madness, these six are also accomplished by the seeds of the six elements such as earth mentioned before, that is to say, the previous three are not only accomplished by the seeds of mind, speech, and body. Secondly, it was said: 'High mountains, secluded places, lowlands, and the shores of great lakes, and cemeteries that have existed since the beginning, these places are suitable for practice. Recitation of mantras, meditation, and fire offerings, construction of mandalas, each action and result are in accordance, otherwise, accomplishments will not be granted.' Men and women in other places, cannot practice mantras and deities. That is to say, what actions should be done in these places? Except for a small amount of the Chakrasamvara Tantra: on high mountains, dense forests, valleys, and the shores of great lakes, and cemeteries that have existed since the beginning, there draw the mandala.

【English Translation】 Secondly, regarding the seeds (ས་བོན，梵文：बीज，IAST: bīja，Literal meaning: seed): First, it was said: 'The seed of earth makes it stiff, ignorance and stakes also fix it. Always with the seed of water, bring peace, increase, and non-toxicity. Attraction, control, and action, always with the seed of fire. Hatred, expulsion, and transfer of poison, with the seeds of wind. Cutting off poison, killing, and harming, with the seed of emptiness. Nourishing, awakening, and joy, are accomplished by the seed of wisdom. Dumbness, deafness, and also becoming hermaphrodite, through the seeds of body, speech, and mind of the Buddha, recite the mantra in order.' Earth, water, fire, wind, emptiness, and the union of the mandala of wisdom, stiffness and other actions, are accomplished by the supreme practitioner. Making hermaphrodites, dumbness, and blindness, nasal congestion, deafness, and mental derangement, are accomplished by the previous seeds.' Above, through the seeds of earth, water, fire, wind, emptiness, and wisdom, the eighteen actions divided into six categories of three groups, are accomplished. Then it was said: 'Making dumb, deaf, hermaphrodite, is accomplished by the seeds of Om (藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum).' What needs to be specifically understood is that the mandalas of earth, water, fire, wind, and emptiness, combined with the mandala of the wind of wisdom in the central channel, thereby, the eighteen great actions of stiffness and others are accomplished by the supreme practitioner. Only such a supreme practitioner can accomplish it as it is, others cannot, that is the meaning. The previous three of hermaphrodite etc., and the three of blindness, nasal congestion, madness, these six are also accomplished by the seeds of the six elements such as earth mentioned before, that is to say, the previous three are not only accomplished by the seeds of mind, speech, and body. Secondly, it was said: 'High mountains, secluded places, lowlands, and the shores of great lakes, and cemeteries that have existed since the beginning, these places are suitable for practice. Recitation of mantras, meditation, and fire offerings, construction of mandalas, each action and result are in accordance, otherwise, accomplishments will not be granted.' Men and women in other places, cannot practice mantras and deities. That is to say, what actions should be done in these places? Except for a small amount of the Chakrasamvara Tantra: on high mountains, dense forests, valleys, and the shores of great lakes, and cemeteries that have existed since the beginning, there draw the mandala.

བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། །ལས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ དང་། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རི་བོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཚང་ཚིང་ལྗོན་པ་རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་དབང་དང་དགུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རི་སུལ་ཆུ་དྭང་བ་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། རི་སུལ་ནི་འདིའི་རི་ཁྲོད་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། 3-1205 དབྱེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ། འདིར་རི་བོར་ནི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚང་ཚིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རི་སུལ་དུ་རོ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་གནས་དེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གནས་འདི་དག་ཏུ་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་དུ་ཡང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ རི་བོ་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དབང་དགུག་དང་། །རི་བོར་རེངས་རྨོངས་ཕུར་གདབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་བཟླས་མ་ཉམས་པའི་ཆོ་ག མཆོད་བྱ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག བགྲང་ཕྲེང་བཅད་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན། །ལྷ་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། 3-1206 མིང་དང་སྐུ་ཡི་བཟླས་སྒོམ་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་མཐུ་ལྡན་གསུང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་ བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ས་བོན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། །སྙིང་པོ་དང་ནི་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ། །རིམ་བཞིན་བསྒོ

【現代漢語翻譯】在名為《讚頌釋》的註釋中，有兩種解釋關於建立事業之壇城：一是建立世間成就之壇城，二是進行灌頂。第一種解釋是：在山頂上建立壇城，以實現僵直、迷惑和用橛釘固定的目的。在茂密的樹林中建立壇城，以實現控制和吸引的目的。在山谷清澈流水旁建立壇城，以實現息災和平息的目的。在廣闊的海洋邊建立壇城，以實現分離、驅逐和殺戮的目的。在墓地建立壇城，以收集空行母的咒語。這裡，『山谷』與『山間隱居處』意義相同。『分離』是指使彼此憎恨。第二種解釋是：同樣地，對於世間的成就，在山中應實現獲取寶藏的成就；在茂密的樹林中應實現獲取珍寶的成就；在山谷中應實現長生不老藥的成就；在廣闊的海洋邊應實現寶劍的成就；在墓地應實現眼藥的成就。此外，在這些地方，應按照所說的儀式修持秘密咒語。因此，在這些地方廣泛地闡述了修持咒語的方法。同樣，在《時輪金剛》中也有提到：『在花園或山中』等等。在註釋中說：『在花園中進行控制和吸引，在山中進行僵直、迷惑和橛釘固定』等等，並詳細地闡述了這些內容。同樣地，還說到：『在土地統治者擁有正法的地方，在那裡眾生安樂，土地穩固且沒有紛爭，瑜伽士應在那裡開始修行。』關於如何通過儀式獲得成就的確定性第三，關於如何通過儀式獲得成就的確定性有三種：不間斷地進行禪修和唸誦的儀式，供養對境和供品的儀式，以及念珠計數的儀式。第一種是：如經文所說：『當以咒語充分激勵時，本尊將執行各種事業。因此，智者應進行名號和身像的唸誦和禪修。根本咒將轉化為身像，心咒被稱為具有力量的語，同樣，近心咒應被唸誦為意之咒。』『智慧種子』被解釋為智慧咒，種子和近心咒，心咒和根本咒，智慧、意、語和身像，應依次進行禪修。

【English Translation】 In the commentary called 'Praise Explanation,' there are two explanations regarding the establishment of a mandala for activities: one is establishing a mandala for worldly achievements, and the other is for empowerment. The first explanation is: having established a mandala on a mountaintop, one should accomplish rigidity, bewilderment, and pegging. Having established a mandala in a dense forest, one should accomplish control and attraction. Having established a mandala by a clear stream flowing in a mountain valley, one should accomplish pacification and increase. Having established a mandala by the shore of a great ocean, one should accomplish separation, expulsion, and killing. Having established a mandala in a charnel ground, one should accomplish the gathering of Ḍākinī mantras. Here, 'mountain valley' has the same meaning as 'mountain hermitage.' 'Separation' means causing mutual hatred. The second explanation is: similarly, for worldly achievements, in the mountain, one should accomplish the achievement of obtaining treasures; in the dense forest, one should accomplish the achievement of obtaining jewels; in the mountain valley, one should accomplish the achievement of obtaining elixirs; by the shore of the great ocean, one should accomplish the achievement of obtaining swords; in the charnel ground, one should accomplish the achievement of obtaining eye medicine. Furthermore, in those places, one should practice secret mantras according to the rituals described. Thus, in these places, the methods of practicing mantras are extensively explained. Similarly, in the Kālacakra, it is also mentioned: 'In a garden or a mountain,' etc. In the commentary, it says: 'In a garden, perform control and attraction; in a mountain, perform rigidity, bewilderment, and pegging,' etc., and these are explained in detail. Similarly, it is also said: 'Where the land ruler possesses Dharma, where beings dwell in happiness, where the land is stable and without strife, there the yogi should begin practice.' The Certainty of Accomplishment Through Ritual Third, regarding the certainty of accomplishment through ritual, there are three: The ritual of uninterrupted meditation and recitation, the ritual of offering to the object of offering and the offerings, and the ritual of counting the rosary. The first is: as the text says, 'When fully stimulated by mantra, the deity will perform all activities. Therefore, the wise should meditate and recite the name and form. The root mantra will transform into the form, the heart mantra is called the powerful speech, similarly, the near-heart mantra should be recited as the mind mantra.' 'Wisdom seed' is explained as the wisdom mantra, the seed and near-heart mantra, the heart mantra and root mantra, wisdom, mind, speech, and form, should be meditated upon in sequence.

མ་བྱ་བཟླས་བྱ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་དངོས་ གྲུབ་གྱུར་གྱི་བར། །འབད་པས་བཟླས་བྱ་མཆོད་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མ་ཡིན། །དད་པས་གཟུང་བ་ཙམ་འདི་ཡིས། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་ ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་ལྷ་རྣམས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མིང་དང་སྐུའི་བཟླས་སྒོམ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་། མཚན་ནས་བོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་གཞུངས་པས་བཟླ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྔར་བཤད་པ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ལ་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡོད་པ་ནི། ཨཱ་མནྟྲ་ན། ཞེས་པ་ཀུན་དུ་བོད་ པ་སྟེ། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། འདུས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། སྨྲ་ལ་བཟླས་པར་གྲགས་པས་ན། །ངག་ཀུན་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀུན་བོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ། 3-1207 དེ་ཉིད་བསྐུལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྔགས་སུ་བརྗོད། །སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བོད། །ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་རྣམས་ནི་འདུལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ས་བོན། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ། རྩ་སྔགས། ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཞེས་ཡར་སྦྱར་ནས། ཡེ་ ཤེས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་བཞིར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འདིར། གཙོ་བོ་ལ། ས་བོན་ནི་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ། །ཉེ་སྙིང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་ བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི། དེ་ཝ་པི་ཙུའོ། །རྩ་སྔགས་ནི་ཕྲེང་སྔགས་ཉིད་དོ། །འདི་བཞི་ལ་བསྒོམ་བྱ་དང་བཟླས་བྱ། ཞེས་པའི་དབྱེ་བས་དང་པོ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་བྱའི་སྔགས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཉིད་ལ་དམིགས་ པའམ། མཚན་དོན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆེ་དུ་གཙོ་ཆེར་བཟླ་བས་བཟླས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་བཞི་ལ་མཆོད་སྔགས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྣང་བས་མཆོད་ པར་བྱ་ཞེས་པ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་རྙིང་ན། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་མེད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པས། 3-1208 ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པའི། དད་པས་སྔགས་གཟུང་བ་བཟླས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། ལུས་ཉོན་ མོངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། དུས

【現代漢語翻譯】不應停止唸誦，直至成就獲得。應努力唸誦並供養。否則，如果儀軌不完整，真言的成就不會實現。僅僅以信心持誦，只會帶來身體的疲憊。' 因此，如果以真言來激勵，諸神將會行動。因此，智者應修持名號和身形的唸誦。' 這意味著，在念誦時，不要有絲毫散亂，專注于本尊的身形，以如同呼喚名字般的專注來念誦。其原因在於，如前所述，真言的詞義具有激勵的作用。'ཨཱ་མནྟྲ་ན།'（藏文，梵文天城體：आमन्त्रण，梵文羅馬擬音：āmantraṇa，漢語字面意思：呼喚）意為普遍呼喚，以迎請的方式來激勵。這些內容也出自《集密後續》：'因為說是念誦，所以一切語言都被稱爲念誦。一切真言都被稱為呼喚，因此說是激勵。' 以及《金剛頂經》：'為何稱為真言？真言是普遍的呼喚，調伏煩惱的束縛，迎請諸佛之法。' 所修本尊的真言分類有四種：種子字、近心真言、心真言、根本真言。這些名稱依次對應于智慧、意、語、身的四種真言。在喜金剛中，對於主尊，種子字是ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。近心真言是：'ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།'（藏文，梵文天城體：ॐ वज्र कर्तरी हे वज्र हुं हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kartarī he vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，利劍，嘿，金剛，吽，吽，吽，啪特）。心真言是：'དེ་ཝ་པི་ཙུའོ།'（藏文，梵文天城體：देवापि चुओ，梵文羅馬擬音：devāpi cuo，漢語字面意思：天，也，賜予）。根本真言是長咒。這四種真言有觀修和唸誦的區別，前兩種是觀修的真言，專注于ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字本身或其含義。后兩種主要是爲了成就和事業而唸誦，因此稱爲念誦真言。這四種真言中似乎沒有與供養真言相關的，因此'應供養'一般與供養相關聯，而在舊譯本中，只有'應努力唸誦'。所有這些都應努力進行觀修和唸誦，儀軌不應缺失，直至獲得成就。否則，如果儀軌不完整，僅僅以信心持誦真言，那麼為成就而付出的努力將毫無意義，只會帶來身體的疲憊。這裡，對於意金剛等，觀修、唸誦和供養的分類與此處略有不同。時間...

【English Translation】 One should not stop reciting until accomplishment is attained. One should diligently recite and make offerings. Otherwise, if the ritual is incomplete, the accomplishment of the mantra will not be realized. Merely holding the mantra with faith will only bring physical fatigue.' Therefore, if one motivates the deities with mantra, the deities will act. Therefore, the wise should practice the recitation and meditation of the name and form. This means that during recitation, one should not be distracted in the slightest, but focus on the form of the deity, reciting with a mind as focused as calling out a name. The reason for this is that, as mentioned earlier, the meaning of mantra has the effect of motivation. 'ཨཱ་མནྟྲ་ན།' (Tibetan, Devanagari: आमन्त्रण, Romanized Sanskrit: āmantraṇa, Literal meaning: calling) means universal calling, motivating in the manner of inviting. These contents also come from the 《Tantra of the Subsequent Assembly》: 'Because it is said to be recitation, all languages are called recitation. All mantras are called calling, therefore it is said to be motivation.' And the 《Vajra Peak Sutra》: 'Why is it called mantra? Mantra is the universal calling, subduing the bonds of afflictions, inviting the Dharma of the Buddhas.' The classification of the mantra of the deity to be practiced has four types: seed syllable, near-heart mantra, heart mantra, root mantra. These names are respectively indicated as the four mantras of wisdom, mind, speech, and body. In the Hevajra, for the main deity, the seed syllable is ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). The near-heart mantra is: 'ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།' (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्र कर्तरी हे वज्र हुं हुं हुं फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra kartarī he vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Vajra, Knife, Hey, Vajra, Hum, Hum, Hum, Phat). The heart mantra is: 'དེ་ཝ་པི་ཙུའོ།' (Tibetan, Devanagari: देवापि चुओ, Romanized Sanskrit: devāpi cuo, Literal meaning: Deva, also, give). The root mantra is the long mantra. These four mantras have the distinction of contemplation and recitation, the first two are the mantras of contemplation, focusing on the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) itself or its meaning. The latter two are mainly recited for accomplishment and activities, therefore they are called recitation mantras. Among these four mantras, there does not seem to be any connection with the offering mantra, so 'should be offered' is generally associated with offerings, and in the old translation, there is only 'should diligently recite'. All of these should be diligently practiced in contemplation and recitation, the ritual should not be missing, until accomplishment is attained. Otherwise, if the ritual is incomplete, merely holding the mantra with faith, then the effort made for accomplishment will be meaningless, and will only bring physical fatigue. Here, for the Mind Vajra and so on, the classification of contemplation, recitation, and offering is slightly different from here. Time...

་ འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་ལམ་ན། །བསྒོམ་བྱ་མཆོད་བྱ་བཟླས་བྱ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་མིང་གི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་ཐམས་ཅད་དེ། 3-1209 འདིར་དཔེར་ན། ཏཱ་རཱ། པཎྜ་རཱ། མཱ་མ་ཀཱི། ལོ་ཙ་ན། ཞེས་པ་མིང་དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ངོ་། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། འདིར་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནི་བ་ར་དེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་ ཀི་རི་ཀི་རི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནེ་བ་སུ་དེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་ རྗེའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ དེ་བཞིན་དུ། མིང་གི་ཆ་ཤས་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་ལམ་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵམལཝརཡ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུར་དཱནཏ་ད་མ་ཀ ཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་རཱ་ཎཱནྟེ་ཀ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་གཱ་ཏྲ། བཛྲ་ནེ་ཏྲ། 3-1210 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བསྒྲུབས་ན་བཀླག་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ལས་བྱེད་ དོ། །འདིར་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་སྔགས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་། ལས་ལྷག་པའོ། །རང་གི་ རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་ཞེས་པ། བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །གསུང་གི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ།

{ "translations": [ "在《輪涅修法品》的章節中，有一百六十七句偈頌的根本釋文中提到：『如是說，名字的第一個字變成心金剛，是人主、天和天女們的。語金剛是名字的所有字母，以及超過這些的，也是身金剛。從那之中，各個支分的明咒會變成多種形式，誦讀就能成就百種途徑。應修習、供養、唸誦，以自己勝者種姓的加持，通過心、語、身的區分。』", "這指的是，三界中，無論是穩固的還是變動的諸法，任何事物的名稱，其名稱的第一個字母就是名字的第一個字。那第一個字就變成心金剛，是人主、天和天女們的。語金剛是所有的名字。例如，『達熱（Tara，度母）』、『班達ra（PANDARA，白度母）』、『瑪瑪kI（MAMAKI，佛母）』、『洛扎那（Locana，眼母）』，這些名字本身就是語金剛。同樣適用於一切事物。同樣，名字的所有字母也是語金剛。", "『超過這些的，也是身金剛』，例如，『嗡達熱嘟達熱嘟熱梭哈（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओँ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，漢語字面意思：嗡，度母，速疾度母，大度母，梭哈）』、『嗡班達ra 巴斯呢巴ra 德梭哈（藏文：ཨོཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནི་བ་ར་དེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओँ पण्डर वासिनी वरदे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ paṇḍara vāsinī varade svāhā，漢語字面意思：嗡，白度母，居住者，賜予者，梭哈）』、『嗡瑪瑪kI kI日 kI日梭哈（藏文：ཨོཾ་མཱ་མ་ཀཱི་ཀི་རི་ཀི་རི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओँ मामकी किरि किरि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ māmakī kiri kiri svāhā，漢語字面意思：嗡，佛母，作，作，梭哈）』、『嗡洛扎呢巴蘇德梭哈（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནེ་བ་སུ་དེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओँ लोचने वसु दे स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ locane vasu de svāhā，漢語字面意思：嗡，眼母，財富，給予，梭哈）』等等，這些超過名字字母的字母，以及心和語的字母，都是身金剛。身金剛之外，任何念珠的明咒，都被稱為各個支分的明咒。正如手和腳等是身體的組成部分一樣，名字的組成部分就是明咒的名字。", "『它們會變成多種形式，誦讀就能成就百種途徑』。例如，在《加持品》的章節中，各個支分的明咒有：『嗡阿吽霍航恰瑪拉瓦 ra 亞嘎拉匝匝杜日達那達瑪嘎匝德匝 ra 瑪 ra 納安德嘎扎札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札札

།སྐུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱ་ བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་ཨོཾ་ཡིག་མ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་བྱིན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མིང་ཡིག་གི་དང་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཨོཾ་ཏཱཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལ། མིང་གི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་མ་གཏོགས་པར། 3-1211 མིང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཏཱཾ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མིང་གི་སྔགས་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་སྔགས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་། ན་མཿཞེས་པ་ལྟ་ བུའི་མཆོད་སྔགས་ཐ་མར་སྦྱར་ནས་ཏེ། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ། མིང་གི་ཡི་གེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ ཐུགས་དང་གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་ པ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་བཅས་པས་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སུ་བྱ་སྟེ། འདིར། ཐུགས་དང་གསུང་གི་ཡི་གེ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི། མིང་ཡིག་ལས་ལྷག་པ། ཐུགས་ ཧཱུྃ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། གསུང་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ། ཐ་མར་ཕཊ་ཡིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོད་དང་སྦྱར་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱས་ན། ཡེས་ལེའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ་ ཞེས་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན། འདིར་སྔགས་ལ། བསྒོམ་བྱ། བཟླས་བྱ། མཆོད་བྱའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་གསུང་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མཆོད་བྱ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ ཏེ། གཞུང་དཀྱུས་མའི་ཚིག་དོན་བཤད། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གཉིས། ས་བོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོག་མར་བསྟན། བྱ་བའི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། ། 3-1212 དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཡི་གེ་གང་། །རླུང་མེ་ས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་དུ་ཡང་དག་དགོད་པར་བྱ། །རིང་རྣམས་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་། ། རླུང་དང་དབང་ལྡན་རིམ་པས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཾ་ཧཿསྦྱིན། །དབུས་སུ་ཨཾ་ཨཿརབ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་གང་དུ་མཎྜལ་བྱ་བའི་ས་གཞི་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ ནས། དེ་དག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བའི་དབྱེ་བ་རེ་ཤིག་དང་པོར་སྨོས་ནས་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། ཡ་ཡཱ་ཞེས་པས་ཤར་ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་ ཀྱི་ས་བོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་

【現代漢語翻譯】『通過身體的區分來進行唸誦。』這是確定的。在這裡，除了嗡字以外，名字的第一個字母要觀想為本尊的形象。對於所有以嗡字開頭的名字，都要進行供養，即身金剛。同樣地，對於每個肢節，首先是身金剛，最後給予語金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和意金剛啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特），然後進行唸誦。同樣地，對於所有眾生的身、語、意進行區分。』等等。這裡要觀想的是，『意金剛』是名字的第一個字母。如何觀想呢？對於嗡達姆梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱཾ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओँ तां स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāṃ svāhā，漢語字面意思：嗡達姆梭哈），即使名字的開頭有嗡字，除了嗡字以外，名字本身的第一個字母達姆（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達姆）本身要觀想為本尊的形象。語金剛，即名字的咒語，要作為供養的咒語，也就是，嗡字開頭，以及那摩（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：那摩）等供養咒語，在最後結合，例如：嗡嘿班匝雅納摩（藏文：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ओँ हे बज्रा य नमः，梵文羅馬擬音：oṃ he bajrā ya namaḥ，漢語字面意思：嗡嘿班匝雅納摩）。身金剛，即名字的字母之外多餘的字母，包括意和語的字母，要用六種姓氏的佛陀所區分的念珠來進行唸誦，作爲念誦的咒語。這裡，『包括意和語的字母』是指，名字的字母之外多餘的，意的短吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），語的長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），最後啪特字（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）與使身語意清晰的薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）和藏文結合，作為身金剛的咒語，這與耶謝的註釋相符。』布敦大師如是說。因此，對於這裡的咒語，觀想的對象、唸誦的對象、供養的區分，也要了解。第二，供養，供養的儀軌分為兩部分：解釋普通文字的詞義；講述實際操作的次第。第一部分分為教義和解釋兩部分。第一部分也分為兩部分：首先闡述種子的確定；概括地闡述行為的區分。第一部分是：『所說，雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：雅）拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）瓦（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）的字母，從風、火、土、水而生，在東、南、西、北，也要如實安放。長音是火和無實，風和有權依次是。上方和下方給予杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈），中央充分供養昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）。』也就是說，這些是爲了區分在哪裡製作壇城的土地，區分五大元素的類別，然後將它們與方位和中央的種子結合，首先提到長短音的區別，僅僅是闡述而已，例如，雅雅（藏文：ཡ་ཡཱ་，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：雅雅）表示要了解東南方向的種子。第二部分是：『諸佛...

【English Translation】 'Recitation should be done by distinguishing the body.' This is certain. Here, except for the syllable Oṃ, the first letter of the name should be visualized as the form of the deity. For all names beginning with the syllable Oṃ, offerings should be made, i.e., Body Vajra. Similarly, for each limb, first Body Vajra, and finally giving Speech Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Mind Vajra Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特), then recitation should be done. Similarly, distinguishing the body, speech, and mind of all sentient beings.' and so on. Here, what is to be visualized is, 'Mind Vajra' is the first letter of the name. How to visualize? For Oṃ Tāṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཏཱཾ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ओँ तां स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ tāṃ svāhā，漢語字面意思：嗡達姆梭哈), even if the name begins with the syllable Oṃ, except for the syllable Oṃ, the first letter of the name itself, Tāṃ (藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達姆) itself should be visualized as the form of the deity. Speech Vajra, i.e., the mantras of the names, should be used as offering mantras, that is, beginning with the syllable Oṃ, and offering mantras such as Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：那摩), combined at the end, for example: Oṃ He Vajrā Ya Namaḥ (藏文：ཨོཾ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ओँ हे बज्रा य नमः，梵文羅馬擬音：oṃ he vajrā ya namaḥ，漢語字面意思：嗡嘿班匝雅納摩). Body Vajra, i.e., the letters that are extra beyond the letters of the name, including the letters of mind and speech, should be recited with the rosary distinguished by the six lineages of Buddhas, as mantras for recitation. Here, 'including the letters of mind and speech' means, extra beyond the letters of the name, the short syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of mind, the long syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of speech, and finally the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特) combined with Sa (藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩) and Tibetan letters that clarify body, speech, and mind, made as the mantra of Body Vajra, which is in accordance with the commentary of Yeshe.' Buton said so. Therefore, for the mantras here, the distinction between the object of visualization, the object of recitation, and the object of offering should also be understood. Secondly, offerings, the ritual of offerings is divided into two parts: explaining the meaning of the words of the ordinary text; and describing the order of practical application. The first part is divided into doctrine and explanation. The first part is also divided into two parts: first, explaining the certainty of the seeds; and generally explaining the distinction of actions. The first part is: 'What is said, the letters Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：雅), Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉), La (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), Va (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦), born from wind, fire, earth, and water, should also be placed correctly in the east, south, west, and north. Long sounds are fire and unreal, wind and powerful in order. Above and below give Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) and Haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈), in the center fully offer Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂) and Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿).' That is, these are to distinguish the categories of the five elements on the ground where the mandala is made, and then combine them with the seeds of the directions and the center, first mentioning the distinction of long and short sounds, only explaining it, for example, Ya Yā (藏文：ཡ་ཡཱ་，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：雅雅) indicates that the seeds of the southeast direction should be understood. The second part is: 'All Buddhas...

དང་བླ་མ་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་ཡི། །དོན་དུ་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ། །གཞན་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་བདག་ ཉིད། །ཅེས་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་འདི་ལྟར་ན། མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དང་། བླ་མའི་དང་། དམ་ཆོས་ཀློག་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ་ བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། དང་པོ་གསུམ་ནི་མདུན་དུ་འབུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཎྜལ་དང་། བཞི་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སམ་གཞིའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། ། 3-1213 འགྱུར་རྙིང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཎྜལ་ནི། །བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཞན་མའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རིས་ལྟར་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་ བྱ་བ་འདྲ་ཡང་། ཀློག་བའི་མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ན་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། ཞེས་པ་ནི། ཆོ་ག་གཞན་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཎྜལ་བླ་མའི་ མཎྜལ་ལས་ཐ་དད་པར་སྨོས་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་མཎྜལ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་འགྱུར་མི་ལེགས་ཤིང་། དེའི་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་བས། དེ་ནས་བླ་མའི་མཎྜལ་དང་། ཆོས་ཀློག་པའི་མཎྜལ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ཞེས་གསུམ་ དུ་འགྱུར་ཞིང་། གསུམ་པ་འདི་ཡང་མཎྜལ་གྱི་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་ན། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཟད་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྙོག་མེད་རྡོ་རྗེས། ཡི་དམ་ལྷའི་མཎྜལ་ནི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །མཎྜལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་པ་འདི་ལ། 3-1214 བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བླ་མའི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མཎྜལ་ཞེས་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་། འདིར་ མཎྜལ་ཞེས་སྒྲ་འཇུག་པའི་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྐད་དོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ས་དེར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་འདིར་ ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲད་བུ་གཟུང་ནས་མཎྜལ་བཞིས་བསྐོར་བས། ཞེས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། འདི་ལ་མཎྜལ་ཞེས་མ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་བོད་ལ་གོ་བདེའོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ་ གཉིས་ཏེ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཎྜལ་བཤད་པ་དང་། ལྷའི་རྟེན་གཞིའི་མཎྜལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

【現代漢語翻譯】以及上師和，神聖的佛法要誦讀，爲了意義而在面前，陳設曼扎。其他的是五部如來之自性，如是說。如果按照這種翻譯，曼扎的行為可以分為四種：諸佛的，上師的，爲了誦讀神聖佛法而在他們面前陳設曼扎，以及其他的，五部如來之自性的曼扎。這樣的話，前三種是供奉在面前的供品的曼扎，第四種是生起五部如來之自性的本尊的處所或基礎的曼扎。在舊譯中說：『諸佛的曼扎是，在上師面前所作的，爲了誦讀神聖的佛法，是五部如來之自性。』按照這些詞句，似乎不能做兩種以上的曼扎，但誦讀的曼紮在所有的曼扎儀軌中都有。『諸佛的』，就像在其他儀軌中說的，佛和菩薩的曼扎與上師的曼扎是不同的，或者說是佛菩薩的曼扎，或者說是諸佛和上師的曼扎應該在他們面前做。但是翻譯得不好，按照那種說法，五部如來之自性的曼扎是另一種，從兩種譯本中都可以清楚地看出。因此，上師的曼扎，誦讀佛法的曼扎，以及五部如來之自性的曼扎，就變成了三種。這第三種曼扎，就像在曼扎的基座上佈置鮮花的順序一樣，生起本尊並進行供養時，所有的本尊都圓滿為五部如來之自性，因此被稱為該自性的曼扎。正如導師無垢金剛所說：『本尊的曼扎應該從各自的修法儀軌中瞭解。』對於這第四種曼扎的分類，在《事續總集》中，將上師的，佛的，佛法的，僧伽的曼扎分為四種，這將在後面解釋。雖然分成了多種形式，但在這裡，曼扎這個詞所指的基礎是，在曼扎的梵語詞彙中，圓形的意思應該被理解為這裡所指的。因此，在那裡繞成圓形的地方，就叫做曼扎。例如，『拿著線，繞成四個曼扎。』就像這種情況一樣。因此，在密咒乘中，不將此翻譯成曼扎，對藏族人來說更容易理解。第二部分是解釋，分為兩種：解釋供品的曼扎和解釋本尊所依之地的曼扎。第一種是：

【English Translation】 And the Lama, and the sacred Dharma to be recited, for the sake of meaning, in front, arrange the Mandala. The others are the self-nature of the Five Buddhas, so it is said. If according to this translation, the act of Mandala can be divided into four types: those of all Buddhas, those of the Lama, to arrange Mandala in front of them for the sake of reciting the sacred Dharma, and others, the Mandala of the self-nature of the Five Buddhas. In this way, the first three are the Mandala of offerings presented in front, and the fourth is the place or basis for generating the deities of the self-nature of the Five Buddhas. In the old translation it says: 'The Mandala of all Buddhas is, made in front of the Lama, for the sake of reciting the sacred Dharma, is the self-nature of the Five Buddhas.' According to these words, it seems that no more than two types of Mandala can be made, but the Mandala of recitation is present in all Mandala rituals. 'Of all Buddhas', as it is said in other rituals, the Mandala of Buddhas and Bodhisattvas is different from the Mandala of the Lama, or it is the Mandala of Buddhas and Bodhisattvas, or the Mandala of all Buddhas and the Lama should be made in front of them. But the translation is not good, and according to that statement, the Mandala of the self-nature of the Five Buddhas is another, which can be clearly seen from both translations. Therefore, the Mandala of the Lama, the Mandala of reciting the Dharma, and the Mandala of the self-nature of the Five Buddhas, become three types. This third type of Mandala, just like the order of arranging flowers on the base of the Mandala, when generating the deities and making offerings, all the deities are perfected as the self-nature of the Five Buddhas, therefore it is called the Mandala of that self-nature. As the teacher Vimalakirti said: 'The Mandala of the Yidam deities should be understood from their respective sadhana rituals.' For this fourth type of Mandala classification, In the 'Compendium of Activities', the Mandala of the Lama, the Buddha, the Dharma, and the Sangha are divided into four types, which will be explained later. Although divided into many forms, here, the basis to which the word Mandala refers is that, among the Sanskrit words for Mandala, the meaning of roundness should be understood as what is referred to here. Therefore, the place where it is circled into a round shape is called Mandala. For example, 'Holding the thread, circle it into four Mandalas.' Just like this situation. Therefore, in the Mantrayana, not translating this as Mandala is easier for Tibetans to understand. The second part is the explanation, divided into two types: explaining the Mandala of offerings and explaining the Mandala of the basis of the deities. The first is:

གསུངས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །ཟླུམ་པོ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ ངོ་བོ་ཡིས། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ཟུར་གསུམ་པ། །གྲུ་བཞི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཅན་གྱི། །ཟླ་ཕྱེད་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །སྟོང་པའི་ ངོ་བོས་ཟླ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚངས་སྒོ་ང་། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིས། །དུས་མེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་ནི། །སྟེང་འོག་ལྷ་ཡི་རི་བོར་འགྱུར། ། 3-1215 འདི་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ། འདི་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་མཎྜལ་གྱི་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཡང་། ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པས། གླིང་བཞི་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་གསུམ། གྲུ་བཞི། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དབུས་སུ་ལྷའི་རི་བོ། དེའི་སྟེང་འོག་ ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ། དུས་མེ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི། དེ་དག་ ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབུལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། སོགས་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་ན། ཤར་དུ། ཨོཾ་ཡཾ་པཱུརྦ་བི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿཞེས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡཾ་ཞེས་པས་ནི་རླུང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿཞེས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི། འདིས་མཚོན་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གོང་དུ་ས་བོན་སྨོས་པ་ན། ཡ་ཎ་ལྔའི་ཐུང་རིང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། འདིར་མེ་ཏོག་དགོད་དགོས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཀུན་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། 3-1216 དགོད་རྒྱུ་ལའང་ཆོས་ཀློག་པའི་དང་། བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ནི། ཤར་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཏེ། ལྷོ་རུ་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུ་གླིང་། །ནུབ་ཏུ་བ་ལང་སྤྱོད་ཡིན་ ཏེ། །བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །དབུས་སུ་རི་རབ་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཉེ་གླིང་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཆོས་ལ་གུས་པས་ བཀླག་པར་བྱ། །དེ་ལ་མཆོད་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །འདི་ཀུན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་དཔྱད། །ཅེས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉེ་གླིང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་བཀོད་པ་ཉུང་ལ། བླ་མའི་མཎྜལ་རྣམས་སུ་ནི། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གཏེར་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱད་བསྣན་པ་ཤས་ཆེར་བྱུང་བ། དེའི་ཚེའང་། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཞུང་

【現代漢語翻譯】如是宣說：風之壇城依循法則，呈圓形，象徵東方勝身洲（梵文：Pūrvavideha，字面意思：東勝身）。火之壇城本質上，象徵南贍部洲（梵文：Jambudvīpa，字面意思：贍部洲），呈三角形。方形代表西方牛貨洲（梵文：Aparagodānīya，字面意思：西牛貨）。土之壇城具有特徵性。水之壇城依循法則，呈半月形，象徵北方俱盧洲（梵文：Uttarakuru，字面意思：北俱盧）。以空性之本質，月亮壇城具有梵天之卵的特徵。下方以智慧之本質，是時火和太陽的壇城。中央的明點被完全分離，上下轉變為天神的山。如此製作壇城之後，然後唸誦咒語等。』如是說。其中，『如此製作壇城之後』等語句，說明了壇城的形狀應該如何製作。也就是，按照四方風、火、水、土所生的順序，四大洲以右旋的方式，分別呈現圓形、三角形、方形、半月形的形狀。中央是天神之山，其上下分別以虛空和智慧的本質，依次象徵羅睺星和月亮，時火和太陽的壇城形狀。然後，在這些壇城中進行生起、加持和供養的咒語唸誦。『等』字表示相互包含。如何唸誦呢？例如，在東方唸誦：『嗡，揚，布爾瓦，維德哈亞，納瑪哈（Om yam pūrva videhāya namah）』。其中，『揚（yam，藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yam，風）』字表示生起具有風之屬性的東方勝身洲，『嗡（Om，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，圓滿）』字表示加持，『布爾瓦，維德哈亞，納瑪哈（pūrva videhāya namah）』表示供養。』這句話表明，所有這些都可以類推適用。這裡，雖然前面提到的種子字只有『亞（ya，藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，風）』和『納（ṇa，藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，無）』五個長短音，但這裡代表了所有需要放置鮮花的種子字。放置鮮花也有兩種方式：一是讀誦佛法，二是供養上師。對於前者，東方是東方的勝身洲，南方是南方的贍部洲，西方是牛貨洲，北方是北方的俱盧洲，中央是須彌山，四方是近鄰洲，用之前的咒語供養。在其上方安放的，是般若波羅蜜多等佛法，以恭敬心讀誦。在對其進行供養等之後，對這一切進行如實的觀察。』這裡，除了用咒語供養須彌山、四大洲和八小洲之外，沒有特別詳細的描述。而在上師的壇城中，通常會在這些之上增加七寶和寶藏等八種供品。即使在那時，種子字的字母也應該遵循經典。

【English Translation】 Thus it was said: The mandala of wind, according to the Dharma, is round, symbolizing the eastern Pūrvavideha (literally: East Superior Body). The mandala of fire, in its essence, symbolizes the southern Jambudvīpa (literally: Rose-apple Continent), being triangular. The square represents the western Aparagodānīya (literally: West Cow-goods). The mandala of earth possesses characteristics. The mandala of water, according to the Dharma, is crescent-shaped, symbolizing the northern Uttarakuru (literally: North Unpleasant Sound). With the essence of emptiness, the moon mandala has the characteristic of Brahma's egg. Below, with the essence of wisdom, are the mandalas of time-fire and the sun. The bindu in the center is completely separated, transforming above and below into the mountain of gods. Having thus made the mandala, then recite mantras and so forth.' Thus it is said. Among these, 'Having thus made the mandala' and so on, explain how the shape of the mandala should be made. That is, according to the order of the four directions of wind, fire, water, and earth, the four continents rotate to the right, presenting the shapes of a circle, triangle, square, and crescent, respectively. In the center is the mountain of gods, above and below which, with the essence of space and wisdom, respectively symbolize Rahu and the moon, and the mandalas of time-fire and the sun. Then, in these mandalas, the mantras of generation, blessing, and offering should be recited. The word 'and so forth' indicates mutual inclusion. How to recite? For example, in the east, recite: 'Om yam pūrva videhāya namah.' Among these, the syllable 'yam' signifies the generation of the eastern Pūrvavideha, which has the attribute of wind, 'Om' signifies blessing, and 'pūrva videhāya namah' signifies offering. This statement indicates that all of these can be applied analogously. Here, although the seed syllables mentioned earlier only include the five long and short sounds of 'ya' and 'ṇa', here it represents all the seed syllables that need to be placed with flowers. There are also two ways to place flowers: one is to recite the Dharma, and the other is to offer to the guru. For the former, the east is the eastern Pūrvavideha, the south is the southern Jambudvīpa, the west is Aparagodānīya, the north is the northern Uttarakuru, the center is Mount Sumeru, and the four directions are the neighboring continents, offered with the previous mantras. Above it is placed the Prajñāpāramitā and other Dharmas, recited with reverence. After making offerings and so on to them, contemplate all of this as it truly is.' Here, apart from offering Mount Sumeru, the four continents, and the eight subcontinents with mantras, there is not much detailed description. In the mandalas of the guru, it is common to add eight offerings such as the seven precious jewels and treasures on top of these. Even then, the letters of the seed syllables should follow the scriptures.

འདིའི་ཚིག་ལས་དཔགས་ ཏེ་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་གཞིའི་མཎྜལ་ལ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་འདི་དག་གི་བཀོད་པ་མི་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་ལྟར་བྱ་བར་གཞུང་ལས་ཀྱང་མི་མངོན་པས། འདི་ ཡན་ནི་ཆོས་དང་བླ་མའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཎྜལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལྷའི་རྟེན་གཞིའི་མཎྜལ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ས་ལ་མཎྜལ་གཞན་པ་ནི། ། 3-1217 རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་ཏེ། གཞན་པ་ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། བཀོད་པ་དང་། བསྐྱེད་ པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་། འདིར་ཁྱད་པར་ནི། མཎྜལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་སྟེགས་བུ་འཆའ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུང་པའི་དགོངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ཆོག་ཡན་ ནི་འདི་ནས་བཤད་པའི་སའི་ཆོ་ག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་དགོད་ཅིང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ཙམ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་གདབ་པ་དགུག་ གཞུག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་པའམ། ཡང་ན། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་དགོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞིན་ཞེས་པའང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སྟ་གོན་བཞིན་དུ་མཆོད་པས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་མཆོག་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ལྷའི་གནས་མི་འཆོལ་བའི་ཐིག་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། ། 3-1218 སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་ན། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བདུན་པ་མ་སྨོས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །རྩ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་ གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན

【現代漢語翻譯】這些都只是根據文字推測的安排。然而，本尊壇城的供養壇城，其陳設與此無關，經典中也沒有明確說明應該這樣做。以上是關於法和上師的壇城，也就是供養物品的壇城。第二是本尊的壇城，分為簡述、詳述和總結三部分。首先是簡述：『在地上，其他的壇城，應如彩沙壇城一般製作。蘊、界、六大種等，三十六尊應恒常供養。』這裡說的『其他的』，是指與上師和法的壇城不同，在陳設、生起、加持和供養等儀軌上有所區別。那麼，其他的應該如何做呢？『應如彩沙壇城一般製作』，意思是說，按照當時製作和供養壇城的儀軌進行。然而，這裡的不同之處在於，前兩個壇城在佈置方式上有所不同，因此壇城的地基儀軌，只需按照這裡所說的地基儀軌即可完成。同樣地，在諸佛的處所放置鮮花，唸誦諸佛各自的咒語，並進行觀想、迎請、安住、灌頂等各種儀軌。或者，通過迎請並放置鮮花等儀軌來完成壇城。如果是這樣，那麼這裡所說的『如彩沙壇城一般』，也意味著像當時的本尊準備一樣，通過供養來完成，就像勝樂金剛的外供一樣。因此，這裡只需畫出諸佛的處所，而無需像通常那樣進行詳細的線條儀軌。依靠這個修法的壇城，應該供養多少處所呢？應該供養三十六種姓的諸佛。沒有提到根本七尊，是因為主尊是遍及一切的。』就像其他地方所說的那樣。那麼，這三十六種姓是什麼呢？第二是詳述：『地、水、火、風，精液和微塵也是如此，被稱為六界。有情眾生的色蘊，喉、顎、頂、唇、指、鼻，這六種意識被揭示。有和無，顯明意義。眼、耳、鼻、舌、身，以及意根，被稱為六識蘊。眼等六種。』

【English Translation】 These are merely arrangements based on textual inferences. However, the arrangement of the offering mandala for the deity mandala is unrelated to this, and it is not explicitly stated in the scriptures that it should be done this way. The above is about the mandala of Dharma and the Guru, which is the mandala of offering items. Second is the deity's mandala, which is divided into three parts: brief, detailed, and summary. First is the brief: 'On the ground, other mandalas should be made like sand mandalas. The aggregates, elements, and six great elements, etc., thirty-six deities should be constantly offered.' The 'other' here means that it is different from the mandalas of the Guru and Dharma, and there are differences in the rituals of arrangement, generation, blessing, and offering. So how should the 'other' be done? 'It should be made like a sand mandala,' which means that it should be done according to the rituals of making and offering the mandala at that time. However, the difference here is that the first two mandalas are different in the way they are arranged, so the ground ritual of the mandala only needs to be completed according to the ground ritual described here. Similarly, flowers are placed in the abodes of the Buddhas, and various rituals such as visualization, invitation, abiding, and empowerment are performed while reciting the mantras of each Buddha. Or, the mandala is completed by inviting and placing flowers, etc. If so, then the 'like a sand mandala' here also means that it is completed by offering like the preparation of the deity at that time, just like the outer offering of Heruka. Therefore, here, only the lines of the Buddhas' abodes need to be drawn, and there is no need to perform the detailed line rituals as usual. How many places should be offered based on this practice mandala? The Buddhas of the thirty-six lineages should be offered. The root seven are not mentioned because the main deity is pervasive of all.' Just as it is said elsewhere. So what are these thirty-six lineages? Second is the detailed explanation: 'Earth, water, fire, wind, semen, and dust are also like this, and are called the six elements. The form aggregate of sentient beings, throat, palate, crown, lips, fingers, nose, these six consciousnesses are revealed. Existence and non-existence, clarifying the meaning. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind faculty, are called the six consciousness aggregates. Six kinds of eyes, etc.'

་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་ བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། 3-1219 ཕུང་པོ་དྲུག་ནི། གཟུགས། འདུ་ཤེས། རྣམ་ཤེས། ཚོར་བ། འདུ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལའང་། དང་པོ་གཟུགས་ཕུང་དྲུག་ནི། ས་ཆུ་ མེ་རླུང་ཁུ་རྡུལ་ཏེ་ཁམས་དྲུག་ཅེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་དྲུག་ནི། མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་མཆུ་སོ་སྣ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དོན། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཅན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི། དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དྲུག་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཚོར་བ་དྲུག་ནི། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་རྣམ་པ་ནི་སེམས་པའམ་གདུང་བའམ་བར་མར་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་དྲུག་ནི། ཡུལ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་འཇུག་པ་ན་ རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ནི། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་རིམ་པ་བཞིན་ལྟེ་བའི་སྟེང་ འོག་ཏུ་རོ་བརྐྱང་དབུ་མའི་དབྱེ་བས་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བས་ལྷ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན། རྣམ་སྣང་། སྣང་མཐའ། མི་བསྐྱོད། 3-1220 རིན་འབྱུང་། དོན་གྲུབ། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གྱི་དབྱེ་བས་མཆོད་གནས་སུ་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་ནི། དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་དང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དེའི་བཤད་པ་གཞན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ནི། གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སེམས་ཆེན་པོ། །དམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས། ། ཁམས་ཀྱི་བསྐོར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །སྡེ་དྲུག་ཧ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ ཕྱེ་བས། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】形、聲、香，味、觸、法界，爲了體驗而稱為感受。同樣，通過六根之門，各種識得以進入，使境和根得以進入，稱為六種作用。恒常的命氣和下行氣，以及上行和下行的三條通道，流入六脈中，是六種智慧蘊。這些就是將六蘊各自劃分爲六個，成為三十六尊神。六蘊是：色蘊、識蘊、想蘊、受蘊、行蘊、智慧蘊。這些各自又分為六個，首先，色蘊六個是：地、水、火、風、精、微塵，稱為六界。想蘊六個是：喉嚨、氣管、頭頂、嘴唇、牙齒、鼻孔所表示的有無等意義，通過意識的表達來明確的相。識蘊六個是：依賴於六根，對六種對像各自進行識別。受蘊六個是：境、根、識三者聚集，由接觸的因緣，以心或痛苦或中性的方式體驗的自性，根據對象的不同分為六種。行蘊六個是：六根進入六境時，六識以作用的方式明顯地進入。智慧蘊六個是：命氣和下行氣依次在臍的上下，以伸直和中脈的方式流入六脈，因此稱為六個。這樣的劃分會變成三十六尊神，依次是：毗盧遮那（རྣམ་སྣང་།，Vairochana），無量光（སྣང་མཐའ།，Amitabha），不動（མི་བསྐྱོད།，Akshobhya），寶生（རིན་འབྱུང་།，Ratnasambhava），不空成就（དོན་གྲུབ།，Amoghasiddhi），金剛薩埵（རྡོར་སེམས།，Vajrasattva）等部族的劃分。這些作為三十六瑜伽母的劃分，是作為供養處的分類，如《無垢光》和《勝樂贊釋》等中所述。其他的解釋已經另作。第三，總結意義：所說：『三十七菩提分，三十六殊勝者，瑜伽士以界之輪，以阿等和嘎等供養。阿等和嘎等自性，七十二界，六部哈等字母，以長短的區分，在此講述七十二。』這裡的三十七是：身體上的智慧。

【English Translation】 Form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, are called feelings for the sake of experiencing. Likewise, through the six gates of the senses, various consciousnesses enter, causing objects and senses to enter, and are called the six actions. The constant life force and downward-clearing force, and the three paths of upward and downward, flow into the six channels, are the six aggregates of wisdom. These are the thirty-six deities that are divided into sixes for each of the six aggregates. The six aggregates are: the aggregate of form, the aggregate of perception, the aggregate of consciousness, the aggregate of feeling, the aggregate of formation, and the aggregate of wisdom. Each of these is further divided into six. First, the six aggregates of form are: earth, water, fire, wind, essence, and dust, which are called the six elements. The six aggregates of perception are: the meanings of existence and non-existence, etc., indicated by the sounds of letters from the throat, trachea, crown of the head, lips, teeth, and nostrils, which are clarified by the expression of the mind. The six aggregates of consciousness are: relying on the six senses to separately recognize the six objects. The six aggregates of feeling are: the nature of experiencing as mind, suffering, or neutrality due to the cause of contact where the three, object, sense, and consciousness, are gathered, and are divided into six according to the difference of objects. The six aggregates of formation are: when the six senses enter the six objects, the six consciousnesses manifestly enter in the manner of performing actions. The six aggregates of wisdom are: the life force and downward-clearing force flow sequentially above and below the navel, dividing into six channels in the manner of stretching and the central channel, and therefore are called six. Such a division becomes the thirty-six deities, which are sequentially: Vairochana (རྣམ་སྣང་།), Amitabha (སྣང་མཐའ།), Akshobhya (མི་བསྐྱོད།), Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་།), Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ།), Vajrasattva (རྡོར་སེམས།) and the divisions of the families. These, as the division of the thirty-six yoginis, are the classifications as places of offering, as described in 'Immaculate Light' and 'Commentary on the Supreme Bliss Praise' and others. Other explanations have been made elsewhere. Third, summarizing the meaning: It is said: 'The thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-six excellent ones, the yogi with the wheel of elements, offers with A etc. and Ka etc. The nature of A etc. and Ka etc., the seventy-two elements, the six groups of Ha etc. letters, with the distinction of short and long, here are explained as seventy-two.' Here, the thirty-seven is: wisdom on the body.

་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། 3-1221 གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ཡང་། དམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་གསུང་ངོ་། །ཨ་སོགས་ཀ་ སོགས་ནི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དེ་དག་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་མཎྜལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར། ས་བོན་འདི་དག་ དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་པའོ། །འདིར་མཆོད་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་ སོགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་ན། འདི་ལ་ནི་ཨ་སོགས་སོ་དྲུག་དང་ཀ་སོགས་སོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བར་བརྟག་དགོས་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ ཨ་སོགས་སོ་དྲུག་ནི། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ལཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་རིང་པོར་གྱུར་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བསྡོམས་པ་ནི་དབྱངས་སོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། 3-1222 དེས་ན་འདིར། ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་བས། །དབྱངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་སོགས་སོ་དྲུག་ནི། དུས་འཁོར་ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་ སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཀྵ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དྲུག་གི་སུམ་ཅུའི་སྟེང་དུ། ཧ་སོགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་ དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡེ་དྲུག་ཧ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ ། གཉིས་པ་ ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་བཅའ་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་། སོ་སོའི་མཆོད་ པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ལ་མཎྜལ་ཇ

{ "translations": [ "'偉大存在之處'，指的是無始無終的偉大菩提心，即一切眾生的偉大之心。", "'自性清凈無有染，普賢勝意轉法輪'，指的就是這個。", "它是一切有情和無情世界的根本，因此在這裡被視為最主要的核心。正如本續的後續章節第三品所說：", "'此即大智慧，一切皆存於身，二元無二元，有實無實自性主，遍佈有情無情，幻化之身應如是想，以壇城輪之方便，恒常 निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) निश्चित (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面

ི་ལྟར་བཅའ་བའི་ལག་ལེན་ནི་མཎྜལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་གསུངས་པ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཆུ་ཡང་སྲང་གི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། ། 3-1223 འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོར་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ལྕི་བ་བརྩིར་བ་ཡང་། །བ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བརྩིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་ བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིད་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང་། །ཉི་མ་གཉིས་གཉིས་བར་ཆོད་བར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །དེ་ནས་ལག་སྣུམ་དག་གིས་བྱུག །དེ་ནི་མི་ བརྟན་པར་ཡང་བཤད། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །མཎྜལ་ཟུར་ནི་རམ་གྱིས་བྱུག །མདངས་ནི་བྱུང་ན་ལེགས་པར་བཤད། །དེ་ནས་སརྫ་ས་ར་དང་། །མར་གྱི་ལྡེ་གུ་བྱས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ནི་བསྐུས་བྱས་ན། །མེ་ལོང་དང་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལྟར། །བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །མཎྜལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའོ། །ཞེས་ཏེ། བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་ཚད་གཞག་པ་ནི་འདིའི་ཞིབ་ཁྱད་དུ་སྣང་ཞིང་། སརྫ་ས་ར་ནི་སྤོས་དཀར་རོ། །དེ་ནི་བཅའ་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོ་སྟེ། རགས་པ་ནི། ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་ལས། གཙང་བྱེད་ བ་ཡི་ལྕི་བ་ནི། །ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར། །སྣོད་གཙང་བཀོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་དོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བའི་མཎྜལ་ནི། །ས་བདག་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་འདོན་ལ་གཞོལ་བས་བྱུག ། 3-1224 ཅེས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་གྲུ་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོ་བའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ ག་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་ཆོག་དང་། ལྷག་མ་གཞན་གྱི་མཆོད་ཆོག་གོ །དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་གཞག་ཅེས་པ། བླ་མ་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཆོད་ཆོག་ནི། མཎྜལ་ གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པས། དེས་ན་འདིར་དང་པོ་ནི། གཞན་པ་རྒྱལ་བ་ལྔ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མཎྜལ་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ ག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྙིང་འགྲེལ་འདིར་བཤད་པ་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཁ་འཕངས་སྦྱར་བ་ལས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ལག་ལེན་གཞུང་ལུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ བརྗོད་པར་བྱ་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ

【現代漢語翻譯】按照這種方式準備（曼荼羅）是所有曼荼羅的共同做法。因此，首先要講述這個。正如薩迦耶西（Sangsgye Gungwa）大師所說：'首先，曼荼羅的大小，用塗油的酥油塗抹，重物變成二十，水也變成二十兩。牛奶和酸奶，最初是酥油的三倍。最初稱重時，也要用水浸泡后稱重。然後用篩子過濾，然後將它們混合。酥油在兩到三天之間。將其放入布中，每隔兩天，塗抹七天。然後用油膩的手塗抹。這也被稱為不穩定。爲了使其穩定，曼荼羅的角落要用藤條塗抹。如果出現光澤，那將是很好的。然後用白膠香和印度黃油混合物塗抹曼荼羅，就像鏡子和水晶一樣，會顯現出臉等。製作曼荼羅的這種方法是波羅蜜多（Paramita，到彼岸）和密宗（Tantra）共有的。' 對五種精華（牛奶，酸奶，黃油，水，重物）進行衡量是這裡的詳細之處。白膠香是白色的香。這是詳細的準備方法。簡略的方法是，杰塔里（Jetari）所說：'清潔的重物是水、牛奶、酸奶和黃油。使用乾淨的容器，倒入水。丟棄殘渣，使用中間的材料。無論曼荼羅的形狀如何，對於超過一肘長的土地，唸誦真言並塗抹。' 唸誦'嗡班扎布米吽'（Om Vajra Bhumi Hum，種子字，金剛，土地，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bhūmi hūṃ，金剛地）並塗抹，唸誦'嗡班扎瑞克吽'（Om Vajra Rekhe Hum，種子字，金剛，線，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rekhe hūṃ，金剛線）並環繞其周圍。第二，單獨的供養儀式分為兩種：曼荼羅本尊的供養儀式和其餘的供養儀式。所謂的'其餘的供養'是指上師和佛法等。這些的供養儀式，曼荼羅儀式的詳細分類在其他地方有說明。因此，這裡首先是：'其他勝利者是五個自性'，這表明了曼荼羅本尊在曼荼羅中供養的儀式。這些在《心經》的註釋和拉薩塔貢（Lha Tagön）的補充中可以很好地理解。然而，爲了便於實踐，將理論與實踐相結合，蓮花生大師（Padmasambhava）說：'吉祥喜金剛（Hevajra）曼荼羅的儀式如下：'

【English Translation】 Preparing in this way (the mandala) is common to all mandalas. Therefore, first of all, this should be stated. As said by the master Sangsgye Gungwa: 'First, the size of the mandala, smeared with oiled ghee, the heavy substance becomes twenty, and the water also becomes twenty srang. Milk and yogurt, initially three times the ghee. When weighing initially, also weigh after soaking in water. Then filter with a sieve, then mix them. Ghee is between two and three days. Put it in a cloth, every two days, apply for seven days. Then apply with oily hands. This is also said to be unstable. To make it stable, the corners of the mandala should be smeared with rattan. If luster appears, that would be good. Then smear the mandala with a mixture of white incense and Indian butter, like a mirror and crystal, faces etc. will appear. This method of making a mandala is common to both Paramita (Perfection of Wisdom) and Tantra.' Measuring the five essences (milk, yogurt, butter, water, heavy substance) is the detail here. White incense is white incense. This is the detailed preparation method. The brief method is, as said by Jetari: 'Clean heavy substance is water, milk, yogurt, and butter. Use clean containers, pour in the water. Discard the residue, use the middle material. Whatever the shape of the mandala, for land exceeding one cubit, recite the mantra and smear.' Recite 'Om Vajra Bhumi Hum' (Tibetan: ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र भूमि हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra bhūmi hūṃ, meaning: Om Vajra Earth Hum) and smear, recite 'Om Vajra Rekhe Hum' (Tibetan: ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रेखे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rekhe hūṃ, meaning: Om Vajra Line Hum) and circle around it. Second, the separate offering rituals are divided into two: the offering ritual of the mandala deity and the offering ritual of the remainder. The so-called 'offering of the remainder' refers to the lama and the Dharma etc. The offering rituals of these, the detailed classification of the mandala ritual is explained elsewhere. Therefore, here first is: 'Other victors are five self-natures,' which indicates the ritual of offering the mandala deity in the mandala. These can be well understood in the commentary of the Heart Sutra and the supplement of Lha Tagön. However, for ease of practice, combining theory with practice, Padmasambhava said: 'The ritual of the glorious Hevajra mandala is as follows:'

། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཟླ་བའི་གཟི་ལྟར་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་པས་ལུས་བཀང་བས་སྡིག་པ་དག་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ལ། 3-1225 ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ། ལྐོག་མར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ དུ་ཨཱཿདམར་པོ་བསམ། སྙིང་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་བསྲུངས་ཏེ། བདུད་རྩིའམ། བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཟློས་ཤིང་མཎྜལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་བཤལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆུ་བཅས་ལྕི་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །སྐྱང་ ནུལ་བྱས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །གྲོག་མོ་སོགས་བསལ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་བརྩམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཡིན། །རི་མོ་སྙོམས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པས་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དེ་དག་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཟླ་ལྟར་གཟི་འཕགས་ཤིང་། །ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་གསེར་གྱི་མདོག་དག་འདྲ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་འབྲུ་དང་གསེར་སོགས་འབྱོར་པ་ལྡན་པར་ སྐྱེ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལུས་ལས་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་གཞི་དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། 3-1226 དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿཞེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །ཤར་དུ། གཾ་གཽ་རཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། ། ལྷོར། ཙཾ་ཙཽ་རཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །ནུབ་ཏུ། བཾ་བཻ་ཏ་ལཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་དོར་རོ། །བྱང་དུ། གྷཾ་གྷསྨ་རཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་དོར་རོ། །དབང་ལྡན་ དུ། པཾ་པུཀྐ་སཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་དོར་རོ། །མེའི་མཚམས་སུ། སཾ་ས་ཝ་རཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་དོར་རོ། བདེན་བྲལ་དུ། ལཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རླུང་མཚམས་སུ། ཌཾ་ཌོམྦི་ནི་ན་མཿ ཞེས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་ བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ལ་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་བསྐུལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ

【現代漢語翻譯】觀想在成熟之身的中心，如同月亮光輝般潔白的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字位於日輪之上。從該字放射出白色光芒，充滿全身，以此凈化罪業。之後，觀修空性。唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。觀想自身為羯磨嘿嚕嘎（事業忿怒尊），一面二臂。在其頭頂上方的月輪上，觀想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）字。在喉嚨處，觀想八瓣蓮花之上的紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）。在心間日輪之上，觀想藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），raksa raksa 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。以此進行守護。對甘露或五種聖物等唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，並唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）班雜瑞克吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。然後塗抹壇城。洗手后合掌，陳述其利益。清水供養是佈施，節制行為是持戒，驅趕蚊蟲等是忍辱，開始行動是精進，瞬間專注是禪定，平等描繪是智慧。通過繪製能仁（釋迦牟尼）壇城，將獲得六度波羅蜜。如同新月般，將出生為具有特殊能力的天人，從所有疾病中解脫，變得像純凈的金色。將出生於擁有財富的王族，擁有穀物和黃金等。因此，應在善逝（佛陀）至上的家族中行持此法。』如此唸誦。然後用左手觸控地面，唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）美地尼班雜跋瓦班雜班達吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。僅通過唸誦，就觀想大地變成各種金剛。然後，將花朵放置在壇城中。在中央唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）那嘛，然後撒花。在東方，唸誦：岡郭日那嘛，然後撒花。在南方，唸誦：倉措日那嘛，然後撒花。在西方，唸誦：邦貝達里那嘛，然後撒花。在北方，唸誦：岡嘎斯瑪日那嘛，然後撒花。在自在處，唸誦：邦布嘎西那嘛，然後撒花。在火隅，唸誦：桑薩瓦日那嘛，然後撒花。在真脫處，唸誦：朗禪達里那嘛，然後撒花。在風隅，唸誦：當多比尼那嘛，然後撒花。這些是花朵壇城。然後，從自身心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字放射出光芒，從十方諸佛的左鼻孔進入，觸碰心間的蓮花，以此來激勵諸佛。十方諸佛歡喜，融入金剛九尊壇城之中。

【English Translation】 Visualize in the heart of the ripened body, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) as white as the radiance of the moon, upon a sun disc. From it, radiate white light, filling the body, and purify sins. Then, meditate on emptiness. Recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Visualize oneself as Karma Heruka (Wrathful deity of action), with one face and two arms. On the moon disc above its head, visualize a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect). At the throat, on an eight-petaled lotus, visualize a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising). At the heart, on a sun disc, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Recite: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), Rakṣa Rakṣa Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cutting) Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well spoken). Protect with this. Recite Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) over nectar or the five nectars, etc., and recite Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) Vajra Rekhe Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Then, smear the maṇḍala. Wash hands, join palms, and state the benefits. Giving water is generosity, Restraining actions is discipline, removing mosquitoes etc. is patience, starting actions is diligence, momentary focus is meditation, equal drawing is wisdom. By making the maṇḍala of the Sage (Shakyamuni), one will attain the six pāramitās. Like the waxing moon, one will be born as a special deva or human, freed from all diseases, and become like pure gold. One will be born into a wealthy royal family, possessing grains and gold etc. Therefore, one should practice this in the supreme family of the Sugata (Buddha).' Thus, recite. Then, touch the ground with the left hand and recite: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) Medini Vajri Bhava Vajra Bandha Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Just by reciting this, visualize the earth transforming into various vajras. Then, arrange the flower mandala. In the center, recite: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Perfect) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Arising) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) Namaḥ, and scatter flowers. In the east, recite: Gaṃ Gaurī Namaḥ, and scatter flowers. In the south, recite: Caṃ Caurī Namaḥ, and scatter flowers. In the west, recite: Baṃ Vaitalī Namaḥ, and scatter flowers. In the north, recite: Ghaṃ Ghasmarī Namaḥ, and scatter flowers. In the powerful place, recite: Paṃ Pukkasī Namaḥ, and scatter flowers. In the fire corner, recite: Saṃ Savarī Namaḥ, and scatter flowers. In the truthless place, recite: Laṃ Caṇḍālī Namaḥ, and scatter flowers. In the wind corner, recite: Ḍaṃ Ḍombinī Namaḥ, and scatter flowers. These are the flower maṇḍalas. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) in one's own heart, light radiates, entering the left nostril of all the Buddhas of the ten directions, touching the lotus at the heart, thereby inspiring the Buddhas. All the Buddhas of the ten directions rejoice and merge into the vajra nine-deity maṇḍala.

་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ པར་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་འཇུས་ཏེ་འོངས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པའི་བསམ་པས། ཧཱུྃ་བཞིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། 3-1227 ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བནྡྷ་ཡ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་ བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གིས་མནན་འགྲོ་བལྟས་ཏེ། །འགྲོ་བ་གཏི་མུག་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཽ་རཱི་ མཛད། །དེ་བས་གཽ་རཱི་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེ་སྡང་གིས་མནན་འགྲོ་བལྟས་ནས། །འགྲོ་བ་ཞེ་སྡང་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཙཽ་རཱིར་མཛད། །དེ་བས་ཙཽ་རཱི་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་ འགྲོ་བལྟས་ནས། །འགྲོ་བ་ང་རྒྱལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་བཻ་ཏ་ལཱི་གཟུགས་མཛད། །དེ་བས་བཻ་ཏ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་འགྲོ་བལྟས་ནས། །འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་ གྷསྨ་རཱི་གཟུགས་མཛད། །དེ་བས་གྷསྨ་རཱི་བསྟོད་འདུད། །བདག་མེད་མ་དང་གཉིས་མེད་གཟུགས། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བདག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་ ཡང་། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཿཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་དོ། ། 3-1228 ཡང་། ཨོཾ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པིངྒརྡྷོ་ཀེ་ཤ་ཝརྟམ་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ ཝ་པུ་ཥེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་དྷ་རི་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཱདྷྨ་ཏ་ཀཱུ་ར་ཙིཏྟྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ནེ་ན་མཿ ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། ། དེ་ནས་ནང་དང་ཕྱི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ ཅད་ལ་བསྣུན་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བསངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿསརྦྦ་པཱ་པཾ་ནི་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦྦ་བི་ཀལྤན྄་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱ་བས་ཞལ་བསིལ་ཕུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཨརྒྷཾ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ

【現代漢語翻譯】觀想本尊化現，於前方虛空中安住。心想抓住其光芒，摧毀所有前來障礙的邪魔，以四吽字驅逐之。然後，唸誦：『嗡班雜郭日阿嘎夏雅匝 (Om Vajra Gauri Akarshaya Jah)』，『嗡班雜措日扎貝夏雅吽 (Om Vajra Chauri Prabeshaya Hum)』，『嗡班雜貝達里班達雅榜 (Om Vajra Baitali Bandhaya Bam)』，『嗡班雜嘎瑪日瓦辛咕嚕吼 (Om Vajra Ghasmari Vashim Kuru Hoh)』。以此迎請、引入、束縛、控制智慧本尊九尊于花簇壇城之中。並以百字明使其穩固。然後進行頂禮：『因愚癡所困眾生視，為息眾生愚癡故，金剛手尊作郭日，是故讚頌禮郭日。因嗔恨所困眾生視，為息眾生嗔恨故，金剛手尊作措日，是故讚頌禮措日。因我慢所困眾生視，為息眾生我慢故，主尊化現貝達里，是故讚頌禮貝達。因貪慾擾亂眾生視，為息眾生貪慾故，主尊化現嘎瑪日，是故讚頌禮嘎瑪日。無我之母與無二之身，頂禮！頂禮！頂禮！頂禮！五智與三身之主，頂禮金剛空行！』然後，再次唸誦：『嗡德瓦貝則班雜吽吽吽啪梭哈 (Om Dewa Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha)』，以此供養薄伽梵。唸誦：『嗡阿阿依依烏烏日日勒勒艾艾歐歐昂阿 (Om A A I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am Ah)』，以此供養薄伽梵母。再次，唸誦：『嗡阿達納納雅納瑪 (Om Ashta Nana Naya Namah)』，『嗡班嘎多凱夏瓦達瑪尼納瑪 (Om Pingardho Keshavartama Ni Namah)』，『嗡雜度爾賓薩提奈扎雅納瑪 (Om Chaturvim Shatinetra Ya Namah)』，『嗡索達夏布扎雅納瑪 (Om Shodasha Bhuja Ya Namah)』，『嗡哥日西那澤木達瓦布舍納瑪 (Om Krishna Jimuta Vapushe Namah)』，『嗡嘎巴拉瑪拉達日尼納瑪 (Om Kapala Mala Dharini Namah)』，『嗡阿瑪達庫拉澤扎雅納瑪 (Om Adhmata Kura Chittra Ya Namah)』，『嗡阿爾丹度當斯提尼納瑪 (Om Ardhendu Damshti Ni Namah)』，以此八句進行供養。然後，以內、外、真如之供養如實供養，以外在行為之供養亦供養之。唸誦『嗡阿吽 (Om Ah Hum)』，加持所有花朵和供品，使其獲得加持。唸誦『嗡薩瓦桑修達尼吽啪梭哈 (Om Sarva Samshodhane Hum Phet Svaha)』，以香水灑凈。唸誦『嗡班雜尼日提吽 (Om Vajra Niriti Hum)』，奉獻洗足水。唸誦『嗡舍比修達薩瓦達瑪薩瓦巴巴尼桑修達雅薩瓦比嘎巴納阿巴納雅吽 (Om Hrih Vishuddha Sarva Dharma Sarva Papam Ni Samshodha Ya Sarva Vikalpan Apana Ya Hum)』，奉獻漱口水。唸誦『匝吽榜吼康然 (Jah Hum Bam Hoh Kham Ram)』，奉獻供品。唸誦『嗡班雜杜貝阿吽 (Om Vajra Dhupe Ah Hum)』，『嗡班雜布貝阿吽 (Om Vajra Pushpe Ah Hum)』，『嗡』

【English Translation】 Visualize the deity manifesting and abiding in the sky in front of you. Thinking of seizing its rays and destroying all the obstacles that come, dispel the obstacles with the four Hum syllables. Then, recite: 'Om Vajra Gauri Akarshaya Jah', 'Om Vajra Chauri Prabeshaya Hum', 'Om Vajra Baitali Bandhaya Bam', 'Om Vajra Ghasmari Vashim Kuru Hoh'. With this, invite, introduce, bind, and control the nine wisdom deities into the mandala of flower clusters. And stabilize it with the hundred-syllable mantra. Then prostrate: 'Looking at beings oppressed by ignorance, to pacify the ignorance of beings, Vajrapani becomes Gauri, therefore praise and prostrate to Gauri. Looking at beings oppressed by hatred, to pacify the hatred of beings, Vajrapani becomes Chauri, therefore praise and prostrate to Chauri. Looking at beings oppressed by pride, to pacify the pride of beings, the Lord manifests as Baitali, therefore praise and prostrate to Baitali. Looking at beings disturbed by desire, to pacify the desire of beings, the Lord manifests as Ghasmari, therefore praise and prostrate to Ghasmari. Mother of selflessness and non-dual form, prostrate! prostrate! prostrate! prostrate! Lord of the five wisdoms and three bodies, prostrate to Vajra Dakini!' Then, again recite: 'Om Dewa Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha', offer to the Bhagavan. Recite: 'Om A A I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am Ah', offer to the Bhagavati. Again, recite: 'Om Ashta Nana Naya Namah', 'Om Pingardho Keshavartama Ni Namah', 'Om Chaturvim Shatinetra Ya Namah', 'Om Shodasha Bhuja Ya Namah', 'Om Krishna Jimuta Vapushe Namah', 'Om Kapala Mala Dharini Namah', 'Om Adhmata Kura Chittra Ya Namah', 'Om Ardhendu Damshti Ni Namah', offer with these eight lines. Then, offer correctly with inner, outer, and suchness offerings, and also offer with outer action offerings. Recite 'Om Ah Hum', bless all the flowers and offerings, making them blessed. Recite 'Om Sarva Samshodhane Hum Phet Svaha', sprinkle with scented water. Recite 'Om Vajra Niriti Hum', offer water for washing feet. Recite 'Om Hrih Vishuddha Sarva Dharma Sarva Papam Ni Samshodha Ya Sarva Vikalpan Apana Ya Hum', offer water for rinsing the mouth. Recite 'Jah Hum Bam Hoh Kham Ram', offer the offerings. Recite 'Om Vajra Dhupe Ah Hum', 'Om Vajra Pushpe Ah Hum', 'Om'

་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་གྷ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། 3-1229 ལྷོ་བཤོས་དང་། སིལ་སྙན་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དབུལ་བར་བགྱི་ལགས་ཀྱིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་ཀྱང་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིས་ པ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། ཕྱིས་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་དོ། ། བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་དང་དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་བར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། ། 3-1230 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། འདི་དག་ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་ཡི་རང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་སེམས་ བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་ལུས་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། རིགས་སྐྱེས་རྗེས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་ཅན་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བླ་མར་ གུས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་གྱུར་ཅིག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འདོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ བདག

【現代漢語翻譯】嗡班雜阿洛給阿吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्रालोके आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāloke āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，光明，啊，吽)。嗡班雜根de 阿吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्र गन्धे आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，香，啊，吽)。嗡班雜乃維de 阿吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्र नैविद्ये आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra naivedye āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，食物，啊，吽)。嗡班雜嘎嘎吽啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་གྷ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओṃ वज्र घण्टा घट हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇṭā ghaṭa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，鈴，容器，吽，啪)。按照這樣的順序，供養鮮花、香、燈、食物和樂器。此外，我將供養吉祥喜金剛（Śrī Hevajra）的壇城及其輪，請大悲者接受。然後，用《二十贊》來讚美。之後，懺悔罪業：從無始輪迴以來，由於顛倒的妄想所積累的罪業，我所做的一切，以及隨喜他人所做的一切，都在世尊（Bhagavan）面前懺悔，並承諾以後不再犯。對於一切眾生的所有善根，例如佛（Buddha）、菩薩（Bodhisattva）和凡夫的功德，我都隨喜。我皈依直至證得菩提（Bodhi）的精華，皈依具有大悲心，與三界大樂融為一體的佛喜金剛（Buddha Hevajra），以及他所說的咒語、手印、大乘（Mahāyāna）的一切法，以及壇城等法，以及不退轉的菩薩僧團及其法輪，以及安住于輪迴的空行母（Ḍākinī）眾。我發無上圓滿菩提心。爲了利益和安樂一切眾生，爲了引導他們達到究竟涅槃（Nirvana）的佛陀菩提，我發無上圓滿菩提心。皈依三寶（Three Jewels），懺悔一切罪業，隨喜眾生之善，以意攝持佛陀菩提。如此發菩提心，然後依止無上大乘之道。我將自身供養給一切佛陀和菩薩，請具有大悲者接受。如此獻身，然後發願：愿我生生世世不失種姓，成為持守誓言、令金剛持（Vajradhara）歡喜之人，具足慈悲，恭敬上師。愿我生生世世手持金剛鈴，吟誦甚深之法，享用明妃（Consort）之精，成為喜金剛（Hevajra）之主。

【English Translation】 Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्रालोके आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrāloke āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Light, Ah, Hum). Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्र गन्धे आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Incense, Ah, Hum). Oṃ Vajra Naivedye Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्र नैविद्ये आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra naivedye āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Food, Ah, Hum). Oṃ Vajra Ghaṇṭā Ghaṭa Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་གྷ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：ओṃ वज्र घण्टा घट हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇṭā ghaṭa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Vajra, Bell, Container, Hum, Phat). In this order, offer flowers, incense, lamps, food, and musical instruments. Furthermore, I offer myself to the mandala and wheels of the glorious Hevajra (Śrī Hevajra), please accept with great compassion. Then, praise with the 'Twenty Verses of Praise'. After that, confess sins: All the sinful deeds accumulated from beginningless samsara (cyclic existence) due to inverted thoughts, whatever I have done, and whatever I have rejoiced in others doing, I confess all of that before the Bhagavan (Blessed One), and I vow to refrain from them in the future. I rejoice in all the roots of virtue of all sentient beings, such as the merit of the Buddhas (Buddha), Bodhisattvas (Bodhisattva), and ordinary beings. I take refuge until I reach the essence of Bodhi (Enlightenment), in the Buddha Hevajra (Buddha Hevajra) who possesses great compassion and is of one taste with the great bliss of the three realms, and in the mantras, mudras, all the teachings of the Mahāyāna (Great Vehicle) spoken by him, and the teachings such as the mandala, and the Sangha (community) of Bodhisattvas who do not turn back, and the assembly of Ḍākinīs (sky dancers) who abide in the wheel of that. I generate the unsurpassed perfect Bodhicitta (mind of enlightenment). In order to benefit and bring happiness to all sentient beings, and in order to establish them in the ultimate Nirvana (Liberation) of Buddhahood, I generate the unsurpassed perfect Bodhicitta. I take refuge in the Three Jewels (Three Jewels), I confess all sins individually, I rejoice in the virtue of beings, I hold the Buddha's Bodhi in my mind. Thus generate the mind of enlightenment, and then rely on the unsurpassed path of the Great Vehicle. I offer my body to all the Buddhas and Bodhisattvas, please accept, those who possess great compassion. Thus dedicate yourself, and then make aspirations: May I not lose my lineage in life after life, may I be one who keeps vows, who pleases Vajradhara (Vajradhara), who is full of compassion, and who respects the Guru (spiritual teacher). May I, in life after life, hold the vajra bell, recite the profound Dharma (teachings), enjoy the essence of the consort, and be the lord of Hevajra.

་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་འདི་ལ་འཇོག་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཏུ་ནི་བདག་མྱུར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག ། 3-1231 སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཡང་དག་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ་ནི་དཔེ་མེད་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་གིས་བདག་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཆོ་ག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲིཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྫ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བཤགས་ ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དམ་ཚིག་པ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་བསྡུས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ལ་གཞག་གོ ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་ཅིང་། འདིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་དུ་ལྷ་མཆོད་པ་ཀུན་མཚོན་པར་ནུས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི། 3-1232 མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གསུངས་པའི། ལྔ་པ་མེ་ཏོག་དགོད་པ་སྟེ། ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཞེས་སྔ་རབས་རྣམས་གསུངས་པ། དགོངས་པ་ལ་གནས་ པ་གསལ་བར་བྱས་པའང་ཡིན་ནོ། །{ལྷག་མ་གཞན་གྱི་མཆོད་ཆོག} གསུམ་པ་བགྲང་ཕྲེང་བཅང་བའི་ཆོ་ག་ནི། གསུངས་པ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ལྷག་པ། །བགྲང་ཕྲེང་ དུ་ནི་རབ་བརྗོད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྔགས་བཟླས་པའོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཐུང་བའི། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱངས་རྣམས་དང་ལྡན་པ། །བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བགྲང་ཕྲེང་དུ་ནི་དེར་བརྗོད་བྱ། ། རྒྱུ་སྐར་རྐང་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་གང་ཕྱིར་ཡིན། །སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་དབྱངས་དབྱེ་བས། །ལྔ་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དྲུག་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདུན་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །གསལ་བྱེད་དབྱེ་ བས་བརྒྱད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་གི

【現代漢語翻譯】轉變之後，也能利益眾生。獲得嘿嚕嘎（Heruka，忿怒尊）的殊勝果位之後，愿能將所有眾生安置於此。如此讚頌供養之後，愿我迅速轉生為金剛族中最殊勝者。爲了利益眾生，愿我成為具有正妙方便功德的文殊菩薩。愿我如金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識）一般，給予所有瑜伽母無與倫比的安樂。愿我以六印莊嚴自身，安住于尸陀林，並具足梵行。之後，以百字明補足儀軌，進行懺悔：嗡班匝嘿嚕嘎薩瑪雅瑪努巴拉雅，嘿嚕嘎爹諾巴迪叉，哲卓美巴瓦，索多效美巴瓦，阿努惹多美巴瓦，索波效美巴瓦，薩瓦悉地瑪美扎雅匝，薩瓦嘎瑪索匝美，則當希呀咕嚕吽哈哈哈哈哈哈霍，巴嘎萬薩瓦達塔嘎達班匝瑪美門匝班哲瑞巴瓦瑪哈薩瑪雅薩埵阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲིཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྫ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र हेरुक समय मानुपालय हेरुक त्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सुपोष्यो मे भव सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ सर्व कर्म सुच मे चित्तं श्रियः कुरु हुं ह ह ह ह हो भगवन् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय सत्त्व आ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra heruka samaya mānupālaya heruka tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava anurakto me bhava supoṣyo me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma suca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya sattva ā，漢語字面意思：嗡，金剛嘿嚕嘎，誓言，請守護，嘿嚕嘎，請安住於我，請使我堅固，請使我滿足，請使我歡喜，請使我增長，請賜予我一切成就，請成辦我一切事業，請賜予我心吉祥，吽哈哈哈哈哈哈霍，薄伽梵，一切如來金剛，請勿捨棄我，金剛，請成為大誓言勇識阿。) 以此懺悔。迎請智慧尊：嗡阿吽班匝穆（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）將誓言尊融入自身心間，將花鬘收攏至中央，唸誦嗡阿吽，然後放置。如是宣說，意義已盡明瞭。這能代表在花鬘壇城中供養一切本尊，被稱為花鬘壇城。如是說：在《現觀莊嚴論·上師續》中，所說的六種壇城中，第五種是散花壇城。意指應專注于這樣的壇城，這是前代大德們所說的，也闡明了安住於此意境。 {其他供養儀軌} 第三是持念珠的儀軌，經中說：阿等字母與嘎等字母圓滿具足，八個字母加上八個，應在念珠上唸誦，瑜伽士應唸誦真言。三十六個清凈輔音中，十八個與元音結合，以超過八個的一百個的一半，應在那念珠上唸誦。以星宿足的分類，應在第三個（念珠）上唸誦。以星宿一半的部分，應在第四個（念珠）上唸誦。以三十六個元音的分類，應在第五個（念珠）上唸誦。以星宿受用的分類，應在第六個（念珠）上唸誦。以十八個元音的分類，應在第七個（念珠）上唸誦。再次以三十六個輔音的分類，應在第八個（念珠）上唸誦。僅是苦行者的念珠。

【English Translation】 Having transformed, may I also benefit sentient beings. Having attained the supreme state of Heruka, may I place all sentient beings in this state. Having praised and offered in this way, may I be swiftly reborn as the most excellent of the Vajra family. For the benefit of sentient beings, may I become like Manjushri, possessing the qualities of perfect skillful means. May I be like Vajrasattva, bestowing unparalleled bliss upon all yoginis. May I adorn myself with the six seals, dwell in charnel grounds, and possess pure conduct. Thereafter, complete the ritual with the hundred-syllable mantra and confess: Om Vajra Heruka Samaya Manupalaya, Heruka Tvenopatista, Dridho Me Bhava, Suto Shyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supo Shyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mame Prayaccha, Sarva Karma Suca Me, Cittam Shriyah Kuru Hum Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathagata Vajra Mame Munca Vajri Bhava Mahasamaya Sattva Ah. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲིཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྫ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र हेरुक समय मानुपालय हेरुक त्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सुपोष्यो मे भव सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ सर्व कर्म सुच मे चित्तं श्रियः कुरु हुं ह ह ह ह हो भगवन् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय सत्त्व आ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra heruka samaya mānupālaya heruka tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava anurakto me bhava supoṣyo me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma suca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya sattva ā，漢語字面意思：嗡，金剛嘿嚕嘎，誓言，請守護，嘿嚕嘎，請安住於我，請使我堅固，請使我滿足，請使我歡喜，請使我增長，請賜予我一切成就，請成辦我一切事業，請賜予我心吉祥，吽哈哈哈哈哈哈霍，薄伽梵，一切如來金剛，請勿捨棄我，金剛，請成為大誓言勇識阿。) Confess in this way. Invite the wisdom deity: Om Ah Hum Vajra Muh (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Absorb the samaya being into one's heart, gather the flower garland to the center, recite Om Ah Hum, and then place it. Thus it is said, and the meaning is fully understood. This can represent offering to all deities in the flower garland mandala, and it is called the flower garland mandala. As it is said: In the 'Manifestation of Enlightenment, Guru Tantra', among the six mandalas spoken of, the fifth is the scattering of flowers. It means one should focus on such a mandala, as the earlier masters said, and it also clarifies dwelling in this state of mind. {Other offering rituals} Third is the ritual of holding the rosary, it is said: The letters A and so forth, and Ka and so forth, are perfectly complete. Eight letters plus eight should be recited on the rosary. The yogi should recite the mantra. Among the thirty-six clear consonants, eighteen combined with vowels, with half of one hundred exceeding eight, should be recited on that rosary. By the division of the feet of the constellations, it should be recited on the third (rosary). By the part of half of the constellations, it should be recited on the fourth (rosary). By the division of the thirty-six vowels, it should be recited on the fifth (rosary). By the division of the enjoyment of the constellations, it should be recited on the sixth (rosary). By the division of the eighteen vowels, it should be recited on the seventh (rosary). Again, by the division of the thirty-six consonants, it is the eighth (rosary). It is merely the rosary of ascetics.

ས། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཤེལ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད། །མུ་ཏིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དབྱངས་སུ། །བརྗོད་པས་མི་རྣམས་རྒྱས་པའོ། ། 3-1233 ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །མི་སོས་གསོད་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་བོང་བུའི་སོས། །སྡང་བར་བྱེད་དང་སྐྲོད་ལའང་འགྱུར། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དྲུག་དག་པས། །དབང་དུ་བྱ་སོགས་བོ་དེ་ ཙེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་བསྲེས་པ། །བཞི་ལྷག་པ་ཡི་ལྔ་བཅུ་ཡིས། །པད་མ་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ནི། །ཙནྡན་ས་བོན་གྱིས་དགུག་པའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས། །རྨོངས་པར་བྱེད་ལ་ལུང་ ཏང་བཤད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྐང་པ་དག །རེངས་ལ་རུ་རག་ཤ་རུ་བཤད། །དེ་ལྟར་དག་པའི་ལས་ལ་ནི། །དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །འདྲེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ས་བོན་ནམ་ འདིར་ནོར་བུས་བྱ། །ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བྱོས། །ཞེས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་བཤད་པ་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྨོས་ན་ནི་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་བས། སེམས་འགྲེལ་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་སྨོས་པ་ལ་ནི། གྲངས་ཀྱི་ རྣམ་པ་དང་། རྒྱུའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མང་ཉུང་གི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱིས་འདི་ཉིད་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། མང་བའི་ཕྱོགས་ནི། 3-1234 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བགྲང་ཕྲེང་ལ། ཡང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས། ཞེས་ནོར་བུའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ལས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་མི་བཞེད་པའོ། །ཡང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས། སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས། ལྷག་མ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྟེ། ལྷུན་པོ་ལ་ཞལ་བཞིའོ། །ཞེས་མཚན་དཔེ་དག་པའི་ནོར་བུ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཞིང་། ལྷུན་པོའི་ཞལ་བཞི་དག་པས་མདོ་འཛིན་བཞི་བརྩེགས་དང་། ལྷག་མ་ཕྲེང་རྡོག་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ། རེངས་པ་ ལ་རུ་རཱཀྵའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ནི། མང་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། མི་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུའི་རུས་པ་གསུམ། པདྨ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ལུང་ཏང་དམར་པོ་གསུམ། བོ་དེ་ཙེ་དང་། རུ་རཱཀྵ་དང་།

【現代漢語翻譯】如是宣說八種形態。以十八顆水晶平息。以三十六顆珍珠歌唱。誦唸使人們興盛。二十七顆星宿的。用於使人復活和殺戮。其二倍是驢子的牙齒。用於憎恨和驅逐。以三十六顆清凈的明點。用於控制等，是菩提子。混合所有元音和輔音。以五十四顆。稱為蓮花或。以檀香種子來吸引。以半個星宿的足。用於迷惑，說是龍膽。元音和輔音的足。僵硬說是金剛子。如是清凈的事業。宣說清凈的八種形態。混合各種各樣的。種子或此處以寶石來做。以元素的顏色來區分。如你所獲得的去做。如是，此講解分為二：總的闡述分類和剖析經文的詞義。首先，關於念珠的分類，如果引用其他續部的說法，文字會變得繁多，因此只引用心釋方面的說法，分為數量的形態和材質的分類。首先，關於數量，根據事業的分類來區分多少的形態，這將在經文的詞義中清楚地闡明。關於多的方面，在時輪金剛的念珠加持的章節中，關於念珠，如『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的寶石完全計數，是（佛的）妙相和隨好。』如是宣說三十二種妙相和八十種隨好，共一百一十二種，但這裡不考慮各個事業的分類。又在《大疏》中，『從那一百一十二種中，去除身、語、意和智慧的處所，剩下的八十八種用於念珠，須彌山有四面。』如是，從清凈的妙相和隨好的八種和十二種中，身、語、意、智慧金剛四種是普遍的，須彌山的四面是四層經幢，剩下的八十八顆念珠，將要講解的與僵硬的金剛子念珠的數量相符。材質的分類，關於多的方面，在《金剛手贊釋》中，人和，母麝和，驢子的骨頭三種，蓮花和，紅色檀香和，紅色龍膽三種，菩提子和，金剛子和

【English Translation】 Thus, it is explained in eight forms. With eighteen crystals, pacify. With thirty-six pearls, sing. Reciting makes people prosper. Of the twenty-seven constellations. Used for reviving and killing. Its double is the donkey's teeth. Used for hatred and expulsion. With thirty-six pure clarifiers. For controlling, etc., it is Bodhi seeds. Mixing all vowels and consonants. With fifty-four. Called lotus or. Attract with sandalwood seeds. With half a constellation's foot. For bewilderment, it is said to be gentian. The foot of vowels and consonants. Stiffness is said to be Rudraksha. Thus, for pure deeds. The eight forms of purity are explained. Mixing various kinds of. Seeds or here, do with gems. Distinguish by the color of the elements. Do as you find it. Thus, this explanation has two parts: a general exposition of the classification and an analysis of the meaning of the text. First, regarding the classification of rosaries, if the explanations of other tantras are cited, the text would become voluminous. Therefore, only the explanations from the Mind Commentary are cited, divided into the form of quantity and the classification of materials. First, regarding quantity, the differentiation of more or less according to the classification of actions will be clearly explained in the meaning of the text itself. Regarding the aspect of more, in the chapter on the consecration of rosaries in the Kalachakra, regarding rosaries, such as 'the letter 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) of gems is completely counted, which are the marks and signs (of the Buddha).' Thus, it is said that there are thirty-two marks and eighty signs, totaling one hundred and twelve, but here, the classification of each action is not considered. Also, in the Great Commentary, 'From those one hundred and twelve, excluding the places of body, speech, mind, and wisdom, the remaining eighty-eight are for the rosary, and Mount Meru has four faces.' Thus, from the eight and twelve pure marks and signs, the four Vajras of body, speech, mind, and wisdom are universal, and the four faces of Mount Meru are four-tiered stupas, and the remaining eighty-eight beads are in accordance with the number of stiff Rudraksha rosaries that will be explained. The classification of materials, regarding the aspect of more, in the 'Vajrapani Praise Commentary,' there are three types of human, musk deer, and donkey bones; three types of lotus, red sandalwood, and red gentian; and Bodhi seeds and Rudraksha.

ཁྲའི་ཕྲེང་བ་གསུམ། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། དུང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དུས་འཁོར་དབང་ལེ་ལས། ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་བོ་དེ་ཙེ་དང་ནི། ། 3-1235 པད་མ་ཞེས་བྱ་དབང་མིག་ལུང་ཏང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ། རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག བསད་པ་ལ་མིའི་སོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ། དབང་ལ་བོ་དེ་ཙེ། དགུག་པ་ལ་པདྨའམ་ཙནྡན་དམར་པོ། རེངས་པ་ལ་དབང་མི་གསྟེ་རུ་དྲཱཀྵ། རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེང་བརྒྱད་གསུངས་ལ། དགྱེས་རྡོར་ཉུང་ ངུའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་ནི། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པར་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཏང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རང་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། ། བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ཉིད། །གླང་པོའི་རུས་པའི་ཆར་དབབ་པ། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་བསད་པ་ལའོ། །ཞེས་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུའི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། འདིར་བགྲང་ཕྲེང་གི་ནོར་བུའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་།༡ དེའི་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་།༢ ཉེར་བདུན་པ་དང་།༣ ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་། 3-1236 ༤ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་།༥ ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དང་།༦ རྩ་བརྒྱད་པ་དང་།༧ ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།༨ །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲངས་མི་མཚུངས་ པ་དང་། ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། དབྱངས་ བཅོ་བརྒྱད་ཐུང་རིང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྣན་པའི་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རུ་རཱཀྵའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ སོ་དྲུག་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དག་པ་སྟེ། པདྨའམ། ཙནྡན་གྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉེར་བདུན་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་དག་པ་སྟེ་མི་སོའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །བཞི་ པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བཞི་བསྡོམས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱེད་ ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ལུང་ཏང་གི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །ལ

【現代漢語翻譯】念珠的種類有三種：水晶、珍珠和海螺，分為十二種。而八種的說法出自《時輪金剛根本續》：『水晶、珍珠、人骨或驢骨、菩提子、蓮花子』，這些可以用於真言唸誦。寂靜時用水晶，增益時用珍珠，降伏時用人骨，驅逐時用驢骨或驢的骨頭，懷愛時用菩提子，勾招時用蓮花子或紅旃檀，強力時用金剛子（Rudraksa），迷惑時用龍膽草念珠。以上說了八種。而在《喜金剛續》中：用水晶唸誦可以變得強力，用紅旃檀可以懷愛，用龍膽草可以成就事業，用尼讓樹（Nirang）可以用於仇恨，用馬骨可以驅逐，用婆羅門骨可以勾招，用象骨可以降雨，用水牛骨也可以用於降伏。』這裡說了八種。將在《五部大論》中解釋的八種，與《時輪金剛》中所說的一致，因此可以瞭解。第二部分分為兩點：一是珍寶念珠的數量分為八種；二是將這八種與事業的分類相結合。第一點是：這裡念珠的珍寶數量分為八種：一百零八顆，1 五十四顆，2 二十七顆，3 又五十四顆，4 三十六顆，5 又五十四顆，6 一百零八顆，7 又三十六顆。8 這八種念珠的清凈程度不同，材質也不同。第一種一百零八顆的念珠，如前所述，由三十六個長短音節的明點，加上十八個長短音節的元音，總共七十二個音節，再加上八個『阿』等和『嘎』等，總共一百個清凈的音節，這是金剛子念珠的數量。第二種五十四顆的念珠，由三十六個輔音和十八個短元音組成，是清凈的，這是蓮花子或旃檀念珠的數量。第三種二十七顆的念珠，是星宿的數量，是清凈的，這是人骨念珠的數量。第四種五十四顆的念珠，是星宿的四分之一，是清凈的，二十七個星宿的四足總共一百零八，一半是五十四，這是龍膽草念珠的數量。

【English Translation】 There are three types of rosaries: crystal, pearl, and conch, divided into twelve types. The eight types are mentioned in the Kalachakra Tantra: 'Crystal, pearl, human or donkey bone, Bodhi seed, lotus seed,' these can be used for mantra recitation. Use crystal for pacifying, pearl for increasing, human bone for subduing, donkey bone for expelling, Bodhi seed for attracting, lotus seed or red sandalwood for hooking. Rudraksha for power, Gentian for bewilderment. The above mentioned eight types. In the Hevajra Tantra: Reciting with crystal can become powerful, red sandalwood can be used for attracting, Gentian can accomplish activities, Nirang tree can be used for hatred, horse bone can be used for expelling, Brahmin bone can be used for hooking, elephant bone can be used for raining, and buffalo bone can also be used for subduing.' Here eight types are mentioned. The eight types that will be explained in the Five Great Treatises are consistent with what is said in the Kalachakra, so it can be understood. The second part is divided into two points: First, the number of precious rosary beads is divided into eight types; second, these eight types are combined with the classification of activities. The first point is: Here, the number of precious rosary beads is divided into eight types: one hundred and eight, 1 fifty-four, 2 twenty-seven, 3 again fifty-four, 4 thirty-six, 5 again fifty-four, 6 one hundred and eight, 7 again thirty-six. 8 These eight types of rosaries have different degrees of purity and different materials. The first type, the one hundred and eight bead rosary, as mentioned earlier, consists of thirty-six long and short syllable bindus, plus eighteen long and short syllable vowels, totaling seventy-two syllables, plus eight 'A' and 'Ka' etc., totaling one hundred pure syllables, which is the number of Rudraksha rosary beads. The second type, the fifty-four bead rosary, consists of thirty-six consonants and eighteen short vowels, which is pure, this is the number of lotus seed or sandalwood rosary beads. The third type, the twenty-seven bead rosary, is the number of constellations, which is pure, this is the number of human bone rosary beads. The fourth type, the fifty-four bead rosary, is one-fourth of the constellations, which is pure, the four feet of the twenty-seven constellations total one hundred and eight, half of which is fifty-four, this is the number of Gentian rosary beads.

ྔ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི། དབྱངས་སོ་དྲུག་དག་པ་སྟེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །དྲུག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ནི། 3-1237 རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟེར་ཡང་། འགྱུར་རྙིང་དུ། སྐར་མ་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ། སྐར་མ་ཉེར་བདུན་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ། ཉེར་ བདུན་པ་མི་སོའི་གྲངས་སུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་བོང་བུའི་སོས། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཉེར་བདུན་གྱི་གྲངས་བྱས་ན་བོང་བུའི་སོའི་གྲངས་སྟོན་བྱེད་འདི་གྲངས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཆད་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །བདུན་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །བརྒྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི། གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་དག་པ་ སྟེ་བོ་དེ་ཙེའི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་པ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཤེལ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པའི་ལས་ལ་ནི། །དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ བཤད། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ། ཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྡང་བར་བྱེད་པ་སོགས་དང་། 3-1238 དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་དང་། དགུག་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། རེངས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་དང་སྦྱར་བས་རྟོགས་པར་སླའོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་པས། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། ལས་ གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཞི་རྒྱས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ། ནོར་བུའི་གྲངས་སམ། ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ རིགས་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ལ་བྱོས་ཤིག ཅེས་མན་ངག་ཏུ་གདམས་པའོ།། །། ༈ བཟླས་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ལ། ཕྱི་ནང་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པ་དབྱེ་བ། བཞི་པ་བཟླས་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་བས་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ངེས་པ་བཤད་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། དེ་ནས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །གང་གིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་འགྱུར། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ། ཞེས་ཏེ། ཁམས་གང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པ་དབྱེ་བ། ངེས་པའི་དབང་གིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ། ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ བ། །བརྩིས་པའི་བཟླས་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཚུལ། མན་ངག་ཚང་བས་འག

【現代漢語翻譯】第三十六個是三十六種元音，如同珍珠項鍊的數量。第五十四個，被稱為星宿的享用。但在舊譯本中說：『通過劃分星宿的組成部分。』意思是將二十七個星宿分成兩部分，得到五十四個。下面說：『二十七個是人的數量，之後是其兩倍，即驢子的數量。』如果這裡用二十七這個數字，那麼驢子的數量就會在這個計數中缺失，所以不應該這樣做。第十八個是十八種元音的分類，如同水晶項鍊的數量。第三十六個是三十六個輔音，如同菩提子的項鍊的數量。以上是對數字的八種分類的解釋，被稱為『苦行者』，指的是咒語修持者的項鍊數量。第二個是將這些分類與事業的分類結合起來。從『用十八個水晶可以平息』到『因此，清凈的事業有八種』。意思是將項鍊的數量和原因的八種分類與事業的八種分類結合起來，如息災、增益、誅滅、懷愛等，以及降伏等、勾招、迷惑和僵化，與這八種結合起來就容易理解了。這八種被稱為『清凈』，是指不與其他事業混合的情況。對於混合的情況，如息災增益共同的事業，應該混合咒語的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），或者寶石的數量，或者元素的顏色分類，根據情況進行各種事業的修持。這是口訣中的教導。接下來是關於通過何種唸誦方式能夠成就的確定性，以及內外元素確定性的區分。第四部分是關於通過何種唸誦方式能夠成就的確定性。包括承諾解釋和實際解釋確定性兩部分。第一部分是：『然後，對於瑜伽士來說，什麼能夠迅速成就？從種姓中出生，咒語的特徵將被解釋。』意思是，從哪個元素的種姓中產生的咒語。第二部分有六點：區分內外元素的確定性，通過確定性來執行事業的方式，基於元素的敵友計算，通過計算的唸誦來成就事業的方式，以及通過完整的口訣來...

【English Translation】 The thirty-sixth is thirty-six vowels, like the number of a pearl necklace. The fifty-fourth is called the enjoyment of constellations. But in the old translation, it says: 'By dividing the components of the constellations.' It means dividing the twenty-seven constellations into two parts, resulting in fifty-four. Below it says: 'Twenty-seven is the number of people, followed by twice that, which is the number of donkeys.' If we use the number twenty-seven here, then the number of donkeys will be missing in this count, so it should not be done that way. The eighteenth is the classification of eighteen vowels, like the number of a crystal necklace. The thirty-sixth is thirty-six consonants, like the number of a Bodhi seed necklace. The above is the explanation of the eight classifications of numbers, called 'ascetics,' referring to the number of necklaces of mantra practitioners. The second is to combine these classifications with the classifications of actions. From 'Using eighteen crystals can pacify' to 'Therefore, there are eight kinds of pure actions.' It means combining the number of necklaces and the eight classifications of causes with the eight classifications of actions, such as pacifying, increasing, subjugating, and attracting, etc., as well as controlling, summoning, bewildering, and stiffening. It is easy to understand by combining with these eight. These eight are called 'pure,' referring to the situation where they are not mixed with other actions. For mixed situations, such as common actions of pacifying and increasing, one should mix the seed syllables of the mantra （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, or the number of gems, or the color classification of elements, and practice various actions according to the situation. This is the teaching in the oral instructions. Next is the certainty of what kind of recitation can achieve, and the distinction between the certainty of inner and outer elements. The fourth part is about the certainty of what kind of recitation can achieve. It includes the commitment to explain and the actual explanation of certainty. The first part is: 'Then, for the yogi, what can quickly achieve? Born from the lineage, the characteristics of the mantra will be explained.' It means, from which element's lineage does the mantra arise. The second part has six points: distinguishing the certainty of inner and outer elements, the way to perform actions through certainty, calculating enemies and friends based on elements, the way to achieve actions through calculated recitation, and through complete oral instructions...

ྲུབ་པའི་ངེས་པ། མན་ངག་སྤངས་པས་འགྲུབ་པ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རིགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 3-1239 དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཁམས་དང་། འབྱུང་ཁུངས་འཇོག་ཚུལ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པ། གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཚུལ། ས་བོན་དང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བ། ཡི་གེ་ སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ་མགྲིན་བྱུང་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་རྣམས་ཧ་ཡིག་ཀྱིས་ཤེས་བྱེད། ། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་རྣམས་ཡ་ཡིག་ཀྱིས་ཤེས་བྱེད། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ར་ཡིག་ཡི་གེས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཨུ་པུ་ཝ་ཉཔ་ཆུར་གྱུར་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་རྣམས་ཝ་ ཡིག་གིས་ཤེས་བྱེད། །ལི་ཏུ་ལ་ས་སོ་ལས་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་རྣམས་མ་ཡིག་གིས་ཤེས་བྱེད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྤངས་པ་ཡི། །རྗེས་ སུ་ང་རོ་རྣམ་བཅད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ། །ཞེས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ནི། སྔར་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པས་གོ་བར་ཟད་ལ། 3-1240 འདིར། ཧ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་ནི། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བར་ནི་ཧ་ཡིག་གིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་ནས། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་ ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་། ཡ་ཎ་ལྔའི་ཁམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འབྱུང་ཁུངས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ ཁམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་མ་ང་རོ་རྣམ་བཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང་། །ཁུ་བ་དང་ནི་རྡུལ་གྱི་ རིགས། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པར་འདིར་བརྗོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་འོ། །གཙོ་བོ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་བདག །མངའ་བདག་སྔགས་ཀུན་བསྐྱེད་མཛད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བདག་ཉིད། །སོ་སོར་བསྡུས་པ་ བདེ་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་དུ་བསྟན། །སྔགས་གྲུབ་པ་ལའང་དེ་ཁོ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཉིད་བསྔགས། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་རིམ་པས་མིན། །ཞེས་ཏེ། གང་ཟག་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ཡན་ གྱིས་ནི། སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བ

【現代漢語翻譯】成就的確定：不依止口訣則無法成就之理。第一部分分為兩點：從文字的角度確定種類，以及三十七種的種類確定。第一部分分為五點：文字的界、來源的確定方式、具備六界而能成就的確定、依賴處所而產生的文字方式、種子字和界的顏色區分，以及各個文字的界的分類。第一點是：所說，『阿庫哈塔卡（藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ，梵文天城體：अकुहथक，梵文羅馬擬音：akuhathaka，漢語字面意思：阿庫哈塔卡）從喉嚨產生。』元音和輔音的特徵，完全從虛空的界產生。這些通過哈字來了解。『伊楚雅夏（藏文：ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ，梵文天城體：इचुयश，梵文羅馬擬音：icuyasha，漢語字面意思：伊楚雅夏）從腭產生。』元音和輔音的特徵，完全從風的界產生。這些通過亞字來了解。『日突拉夏（藏文：རྀ་ཊུ་ར་ཥ，梵文天城體：ऋटुरष，梵文羅馬擬音：ṛṭuraṣa，漢語字面意思：日突拉夏）從頭頂產生。』元音和輔音的特徵，完全從火的界產生。通過拉字來了解。『烏普瓦尼亞帕（藏文：ཨུ་པུ་ཝ་ཉཔ，梵文天城體：उपवन्यप，梵文羅馬擬音：upuvanyapa，漢語字面意思：烏普瓦尼亞帕）變成水。』元音和輔音的特徵，完全從水的界產生。這些通過瓦字來了解。『利突拉薩（藏文：ལི་ཏུ་ལ་ས，梵文天城體：लतुलस，梵文羅馬擬音：litulasa，漢語字面意思：利突拉薩）從牙齒產生。』元音和輔音的特徵，完全從土的界產生。這些通過瑪字來了解。沒有元音和輔音，只有隨後的鼻音和斷音，也完全從智慧的界產生。像這樣就是六種類的界。』大多數情況下，通過之前在城市移動咒語的確定意義時的解釋就足夠理解了。這裡，『通過哈字來了解』等等，是指那些從空性虛空界產生的，通過哈字來象徵並瞭解。像這樣結合，將文字分為六種類的界就是這樣的方式。而且，五種雅那（藏文：ཡ་ཎ་ལྔ，梵文天城體：यणपंच，梵文羅馬擬音：yaṇapaṃca，漢語字面意思：雅那五）的界依次是虛空、風、火、水、土，這是廣為人知的。因此，與這些來源相同的也從這些界產生，剩下的鼻音和斷音則暗示著從智慧產生。第二點是：所說，『地、水、火、風，精液和微塵的種類，這裡說是具備六界，是偉丈夫。』『主尊阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等、嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等是主宰，是咒語的創造者。』蘊、界的咒語之主，各自集合是帶來安樂的，爲了成就聲音的意義而顯示。咒語的成就也正是如此。一切智者都讚歎這一點。不是通過孩子般的閱讀順序。偉丈夫，直到這裡，是說作為成就咒語的基礎，具備六界的士夫。

【English Translation】 The Certainty of Accomplishment: How it is impossible to accomplish without relying on oral instructions. The first part has two points: Determining the types through letters, and the certainty of the thirty-seven types. The first part has five points: The realm of letters, how to determine the source, the certainty of accomplishment by possessing the six realms, how letters arise depending on the place, distinguishing the colors of seed syllables and realms, and the classification of each letter's realm. The first is: It is said, 'A-ku-ha-tha-ka (藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ，梵文天城體：अकुहथक，梵文羅馬擬音：akuhathaka，漢語字面意思：A-ku-ha-tha-ka) arises from the throat.' The characteristics of vowels and consonants arise completely from the realm of space. These are known through the letter Ha. 'I-cu-ya-sha (藏文：ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ，梵文天城體：इचुयश，梵文羅馬擬音：icuyasha，漢語字面意思：I-cu-ya-sha) arises from the palate.' The characteristics of vowels and consonants arise completely from the realm of wind. These are known through the letter Ya. 'Ri-tu-ra-sha (藏文：རྀ་ཊུ་ར་ཥ，梵文天城體：ऋटुरष，梵文羅馬擬音：ṛṭuraṣa，漢語字面意思：Ri-tu-ra-sha) arises from the crown of the head.' The characteristics of vowels and consonants arise completely from the realm of fire. It is known through the letter Ra. 'U-pu-va-nya-pa (藏文：ཨུ་པུ་ཝ་ཉཔ，梵文天城體：उपवन्यप，梵文羅馬擬音：upuvanyapa，漢語字面意思：U-pu-va-nya-pa) becomes water.' The characteristics of vowels and consonants arise completely from the realm of water. These are known through the letter Va. 'Li-tu-la-sa (藏文：ལི་ཏུ་ལ་ས，梵文天城體：लतुलस，梵文羅馬擬音：litulasa，漢語字面意思：Li-tu-la-sa) arises from the teeth.' The characteristics of vowels and consonants arise completely from the realm of earth. These are known through the letter Ma. Without vowels and consonants, only the subsequent nasal sounds and pauses also arise completely from the realm of wisdom. Like this are the six types of realms.' Mostly, it is sufficient to understand through the explanation in the context of determining the meaning of the mantra for moving in the city before. Here, 'It is known through the letter Ha,' etc., means that those arising from the emptiness of the space realm are symbolized and known through the letter Ha. Combining like this, the way to divide letters into six types of realms is like that. Moreover, the realms of the five Ya-nas (藏文：ཡ་ཎ་ལྔ，梵文天城體：यणपंच，梵文羅馬擬音：yaṇapaṃca，漢語字面意思：five Ya-nas) are successively space, wind, fire, water, and earth, which are widely known. Therefore, those with the same source also arise from these realms, and the remaining nasal sounds and pauses implicitly arise from wisdom. The second point is: It is said, 'Earth, water, fire, wind, the types of semen and dust, here it is said to possess the six realms, is the great person.' 'The chief A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), etc., Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Ka), etc., are the lords, the creators of mantras.' The lord of the aggregates and realms mantras, individually assembled, brings happiness, and is shown for the meaning of accomplishing sound. The accomplishment of mantras is also exactly like this. The all-knowing one praises this very thing. Not through the order of childish reading. The great person, up to here, is saying that as the basis for accomplishing mantras, the individual possesses the six realms.

ུ་བསྔགས་པར་བསྟན་ལ། དེ་མན་གྱིས་ནི། སྐྱེས་བུ་དེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་པ། 3-1241 བདེ་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྔགས་ ཀྱི། བྱིས་པ་ཀློག་པའི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུངས་པ། མགྲིན་པ་རྐན་དང་མགྲིན་པ་མཆུ། །འདྲེས་པ་གསལ་བྱེད་དབྱངས་རྣམས་གང་། །གནས་གཉིས་པ་དང་གཞན་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་དག་ པའོ་གཉིས་སྐྱེས་མིན། །མགྲིན་པ་ལ་སོགས་གནས་གཅིག་ཏུ། །རང་བཞིན་དག་པ་ལས་སྐྱེས་དབྱངས། །རྟག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྔགས། །དེ་ནི་གནས་གཉིས་བརྗོད་པ་མིན། །ཨ་ཡིག་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་ ཞིག་རང་གི་གནས་མི་འདོར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །གསལ་བྱེད་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་དབྱངས་ལྡན་པས། །གནས་གཉིས་པ་རུ་གང་འཇུག་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་དེ་ མིན། །གསལ་བྱེད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་ལ། འབྱུང་སའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་དག་པ་བ་དང་། གནས་གཉིས་འདྲེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མགྲིན་པ་ ལ་སོགས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཨ་ཞེས་པ་དང་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་གྱི་གནས་གཉིས་འདྲེས་པ་ཀི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མགྲིན་པ་དང་མཆུའི་གནས་གཉིས་འདྲེས་པ་ཀུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། 3-1242 གཞན་ཡང་། རྣམ་བཅད་དང་ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། གསུངས་པ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་སྟེ། །ལ་ཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་སྟེ། ། ཝ་ཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་སྟེ། །རེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་སྟེ། །ཡ་ཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ གུ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང་བ་འོ། །རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཀུན་ལ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་ཏ་སྡེ་ལི་ཡིག་གི །ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་སེར་པོ་སྟེ། །པ་སྡེ་ལ་ སོགས་ཨུ་ཡིག་གི །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་དཀར་པོར་བཤད། །ཊ་སྡེ་ལས་བྱུང་རྀ་ཡིག་གི །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོའོ། །ཙ་སྡེ་ལས་སྐྱེས་ཨི་ཡིག་གི །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ནག་པོར་བཤད། །ཀ་སྡེ་ ལས་སྐྱེས་ཨ་ཡིག་གི །དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ལྗང་གུར་བཤད། །དེ་བཞིན་ས་ཡིག་ལས་བྱུང་དང་། །ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་སེར་པོའོ། །དཀར་པོ་ཀཔ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང་། །ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །དམར་ པོ་ཥ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང་། །ཨར་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །ནག་

【現代漢語翻譯】讚頌，接下來，這個人所修持的咒語，從阿等和嘎等字母的順序，也通過六界和六處的區分歸納為各個類別。如同《安樂論》中收集能發出聲音的文字的意義一樣，一切智者收集修持咒語的文字的方式也同樣值得讚頌，而不是像兒童學習字母的順序那樣。第三是，經中說：『喉嚨、上顎和喉嚨、嘴唇，混合的清晰音和元音，兩個發音部位的和其它的，自性清凈，非二生。喉嚨等一個發音部位，自性清凈所生的元音，應恒常唸誦的咒語，那不是兩個發音部位唸誦的。阿字與元音相連，哪個不捨棄自己的發音部位，那就是自性清凈。清晰音、斷音和帶 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）的，埃字等與元音相連，哪個進入兩個發音部位，那不是自性清凈。清晰音變成雙倍。』這裡，對於字母，根據發音的部位，分為自性清凈和兩個發音部位混合兩種。第一種是從喉嚨等一個發音部位所生的阿字和嘎字等。第二種是喉嚨和上顎兩個發音部位混合的gi字等，以及喉嚨和嘴唇兩個發音部位混合的gu字等。此外，還有斷音和帶 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）的元音和清晰音等。第四是，經中說：『大自在天（藏文：དབང་ཆེན，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，漢語字面意思：大自在）壇城是黃色的，從la字生出。水壇城是白色的，從wa字生出。火壇城是紅色的，從re字生出。風壇城是黑色的，從ya字生出。天空壇城是綠色的，從ha字生出。從斷音 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）生出的，智慧的顏色在一切中產生。同樣，ta組的li字，從文字生出是黃色的。pa組等u字，從元音生出說是白色的。ṭa組生出的ṛi字，從元音生出是紅色的。ca組生出的i字，從元音生出說是黑色的。ka組生出的a字，從元音生出說是綠色的。同樣，sa字生出的和al字生出的都是黃色的。ka pa字生出的白色，以及ai字從功德生出的。ṣa字生出的紅色，以及ār字從功德生出的。黑色』

【English Translation】 praised, and thereafter, the mantras practiced by this individual, from the order of letters such as A and Ka, are also categorized into sections through the distinction of the six elements and six sense bases. Similar to how the 'Sukhavati' collects the letters that produce sound, the way the all-knowing one collects the letters for practicing mantras is also worthy of praise, and not like the order in which children learn the alphabet. Thirdly, it is said: 'Throat, palate and throat, lips, mixed clear sounds and vowels, two places of articulation and others, are pure in nature, not twice-born. Vowels born from a single place of articulation such as the throat, pure in nature, are mantras to be recited constantly, not those recited from two places of articulation. Whichever, endowed with the vowel A, does not abandon its own place, that is pure in nature. Clear sounds, interrupted sounds, and those with bindu, such as the letter E, endowed with vowels, whichever enters two places, that is not said to be pure in nature. Clear sounds become doubled.' Here, for letters, based on the place of origin, there are two types: pure in nature and mixed from two places of articulation. The first is like the letter A and the letter Ka, which are born from a single place of articulation such as the throat. The second is like the letter gi, which is mixed from two places of articulation, the throat and the palate, and the letter gu, which is mixed from two places of articulation, the throat and the lips. Furthermore, there are vowels and clear sounds with interrupted sounds and bindu. Fourthly, it is said: 'The mandala of Maheśvara (藏文：དབང་ཆེན，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，漢語字面意思：大自在) is yellow, born from the letter la. The water mandala is white, born from the letter wa. The fire mandala is red, born from the letter re. The wind mandala is black, born from the letter ya. The sky mandala is green, born from the letter ha. Born from interrupted sounds and bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點), the color of wisdom arises in all. Similarly, the letter li of the ta group, born from the letter, is yellow. The letter u of the pa group, born from the vowel, is said to be white. The letter ṛi born from the ṭa group, born from the vowel, is red. The letter i born from the ca group, born from the vowel, is said to be black. The letter a born from the ka group, born from the vowel, is said to be green. Similarly, that born from the letter sa and that born from the letter al are yellow. The white born from the letter ka pa, and the letter ai born from merit. The red born from the letter ṣa, and the letter ār born from merit. Black'

པོ་ཤ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང་། །ཨེ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྗང་གུ་ཐཀ་ཡིག་ལས་བྱུང་དང་། །ཨ་ཡིག་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ། ། 3-1243 ཞེས་ཏེ། ཡི་གེ་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། སྣ་ཚོགས་གནག་དམར་རི་བོང་ཅན་དང་གསེར་འདྲ་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཕལ་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་། གསུངས་པ། ཨ་ཨི་རྀ་ ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །དག་པ་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་དབྱངས། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་སྐྱེས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །ཡཎ་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཉིས། །ཕལ་ པ་གཙོ་བོས་གཉིས་དབུས་སུ། །གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པའོ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་སོ་སོ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཞེས་འདི། །སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་རྣམས་སོ། ། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་འདི་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ག་ཛ་ཌ་ད་བ་འདི་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ཞེས་འདི། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་བྱུང་ བ་རྣམས། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་འདི་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རིགས་དྲུག་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རང་བཞིན་གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། ། 3-1244 ཞེས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངེས་པ་ནི། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ས་དང་མཇུག་མ་སེར། །དེ་ལྟར་མཇུག་དང་ལུས་དབང་པོ། །ཆུ་དང་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་དཀར། ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལྕེ་དབང་པོ། །མེ་དང་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་དམར། །ཚོ་བ་མིག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་། །རླུང་དང་སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་གནག །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་ནི་སྣའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་ བ་ལྗང་། །རྣམ་ཤེས་རྣ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རི་བྱི་ཇི་ལྟར་སྔོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དྲི་དང་གཟུགས་དག་དང་། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཁོ་ན་དང་། །སྒྲ་དང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སྟེ། །ཁམས་དྲུག་རིགས་ཏེ་རིམ་པ་ལས། །དེ་བཞིན་བཤང་ལམ་རྐང་པ་དང་། །ལག་པ་ངག་གི་དབང་དེ་བཞིན། །བྷ་ག་མཆོག་གི་དབང་པོ་ཡང་། །ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ བཞིན་བརྗོད་དང་ལེན་པ་དང་། །འགྲོ་དང་བཤང་གཅི་འཛག་ཉིད་དང་། །ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་བརྗོད་པ་དང་། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་དབང་པོ་ དྲུག །ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དབྱེ་བས། །ཁམས་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང

【現代漢語翻譯】 པོ་（藏文，Devanagari：पो，IAST：po，字面意思：力量）字出自ཡིག་（藏文，Devanagari：，IAST：，字面意思：）字，ཨེ་（藏文，Devanagari：ए，IAST：e，字面意思：）字出自ཡོན་ཏན་（藏文，Devanagari：，IAST：，字面意思：功德）字。 ལྗང་གུ་（藏文，Devanagari：，IAST：，字面意思：綠色）字出自ཐཀ་（藏文，Devanagari：，IAST：，字面意思：線）字，ཨ་（藏文，Devanagari：अ，IAST：a，字面意思：無）字出自ཡོན་ཏན་（藏文，Devanagari：，IAST：，字面意思：功德）字。如上所述，通過區分每個字母的界，可以區分每種顏色。正如《時輪經》中所說：『具有各種黑色、紅色、兔子的特徵，以及像金子一樣的蘊，具有界的剩餘之神。』第五，主要界的相和自性，以及次要界的相，這兩者都需要了解。正如所說：『ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是純凈的，從自性中產生的元音。ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從功德和自性兩者中產生的。ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些轉化為ཡཎ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。次要的在主要的中間，主要的是引導壇城。』『再次，在每個組中，自性被解釋為五種形式。ང་ཉ་ཎ་ན་མ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從空界中產生的。གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從風界中產生的。ག་ཛ་ཌ་ད་བ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從火界中產生的。ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從水界中產生的。ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這些是從土界中產生的。』『通過六種字母的區分，從自性和主要的區分中，通過每個字母的區分，種類變為五種形式。』這些都是爲了理解。第二，三十七種類的確定。正如所說：『正如土地和尾端是黃色的，同樣，尾端和身體是感官。正如水和月亮是白色的，同樣，感覺和舌頭是感官。正如火和太陽是紅色的，同樣，感受和眼睛也是如此。正如風和羅睺是黑色的，同樣，行和鼻子也是如此。』『正如天空是綠色的，同樣，意識和耳朵也是如此。正如智慧是藍色的，同樣，智慧和意也是如此。同樣，氣味和形狀，味道和觸覺，聲音和法的界，這六界是種類。』『同樣，糞門、腳、手和語的官能，以及婆伽（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）至上的官能，都是從土等種類中產生的。同樣，說話和拿取，行走和排泄大小便，以及精液的轉移，這些都是從土等種類中產生的。』『同樣，六界的陳述，以及六蘊和六根，境和業的官能，以及業的官能的六種行為，通過六蘊和界的區分，三十六界，第三十七是智慧，一切法皆空。』

【English Translation】 The letter པོ་ (Tibetan, Devanagari: पो, IAST: po, literal meaning: power) comes from the letter ཡིག་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ). The letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, IAST: e, literal meaning: ) comes from the word ཡོན་ཏན་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: merit). The letter ལྗང་གུ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: green) comes from the letter ཐཀ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: line). The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: non) comes from the word ཡོན་ཏན་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: merit). As stated above, by distinguishing the elements of each letter, one can differentiate each color. As stated in the Kalachakra: 'Having various black, red, rabbit-like characteristics, and aggregates like gold, possessing the remaining deities of the elements.' Fifth, the characteristics of the primary element and its nature, as well as the characteristics of the secondary element, both need to be understood. As stated: 'ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are pure, born from nature. ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from both merit and nature. ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are transformed into ཡཎ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ). The secondary is in the middle of the primary, the primary is guiding the mandala.' 'Again, in each group, nature is explained as five forms. ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from the space element. གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from the wind element. ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from the fire element. ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from the water element. ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ (Tibetan, Devanagari: , IAST: , literal meaning: ) these are born from the earth element.' 'Through the distinction of the six types of letters, from the distinction of nature and primary, through the distinction of each letter, the types become five forms.' These are all for understanding. Second, the determination of the thirty-seven categories. As stated: 'Just as the earth and the tail are yellow, similarly, the tail and the body are the senses. Just as water and the moon are white, similarly, perception and the tongue are the senses. Just as fire and the sun are red, similarly, feeling and the eyes are also so. Just as wind and Rahu are black, similarly, formations and the nose are also so.' 'Just as the sky is green, similarly, consciousness and the ears are also so. Just as wisdom is blue, similarly, wisdom and the mind are explained. Similarly, smell and form, taste and touch, sound and the realm of dharma, these six realms are the categories.' 'Similarly, the anus, feet, hands, and the faculty of speech, as well as the supreme faculty of Bhaga (Tibetan, Devanagari: , IAST: bhaga, literal meaning: auspicious), are born from the earth and other categories. Similarly, speaking and taking, walking and excreting feces and urine, and the transfer of semen, these are born from the earth and other categories.' 'Similarly, the statement of the six realms, as well as the six aggregates and six senses, the faculties of objects and actions, and the six actions of the faculties of action, through the distinction of the six aggregates and realms, the thirty-six realms, the thirty-seventh is wisdom, all dharmas are empty.'

་པ་ཉིད་གཅིག་པའོ། ། 3-1245 ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཁམས་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཕྱི་ དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ལ། ཁམས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང་། མདོག་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །རྩ་ བདུན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟེ། སྔར་མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། །། ༈ ངེས་པའི་དབང་གིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་ ལ། ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཁམས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དག་པའི་ལས་དང་། འདྲེས་མའི་ལས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཁམས་རྣམས་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །དག་པའི་ས་ཡིས་རེངས་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཆུ་ཡིས་ཞི་བའོ། །དག་པའི་རླུང་ གིས་སྡང་བར་བྱེད། །དག་པའི་སྟོང་པས་འཚོ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་གསོད་པ་སྟེ། །དག་པའི་ལས་རྣམས་དྲུག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཏ་ཡིག་ནི་དག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏ་སྡེ་ནི་ས་ཡིན་ལ། 3-1246 དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ས་ཡིན་པས་ས་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕ་ཡིག་དག་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་སོགས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་བསྲེས་པས་གཞན་རྣམས་ཏེ། །ས་དང་ཆུ་ ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །རླུང་དང་མེ་ནི་རྣམ་བསྲེས་པས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགུག་པའོ། །རླུང་དང་ཆུ་ནི་རྣམ་བསྲེས་པས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར། །ས་དང་སྟོང་ པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་སླར་ཡང་སློང་བར་བྱེད། །ཆུ་དང་མེ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འཇུ་བར་བྱེད། །ས་ དང་རླུང་དུ་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དང་ནི་ཆུ་བསྲེས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟ་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཡང་འཚོ་བ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །མེ་དང་ས་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུང་བར་བྱེད། །མེ་དང་སྟོང་པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམས་སུ་འགྱུར། །མེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ འཁྲུག་པར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད། །རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཆིང་། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །

【現代漢語翻譯】唯一。如是說。也就是，六界、六蘊、六根、六境、六業根、六業根之作用，這三十六界以內外之分而存在。通過區分六界之種子，瞭解諸神的種姓、顏色和咒語的差別，從而區分出三十六種。第七脈輪是諸法皆為光明空性，以唯一遍在的自性而存在，如前文壇城中所述。以決定的力量行事之方式第二，以決定的力量行事之方式，分為分開解釋和總結指示。第一種又分為兩種：通過唸誦之界行事之方式，以及通過智慧之決定行事之方式。第一種又分為清凈之業和混合之業兩種。第一種，經中說：『諸界內外及於身，如於身兮亦如是。清凈地令堅硬，清凈水令寂靜，清凈風令憎恨，清凈空令存活，清凈智慧令殺戮，清凈之業名為六。』如是說。其中，『ཏ』字是清凈地，『ཏ』部是地，其中又是地，所以是純粹的地。同樣，『ཕ』字是清凈水等，以此類推。第二種是混合其他，地與水混合，令有情眾生增長。風與火混合，令一切有情吸引。風與水混合，令人們行動。地與空混合，令有情眾生墮落。地與智慧混合，令墮落者復起。水與火混合，令男女交合。地與風混合，令人愚昧並以橛釘住。空與水混合，令眾生昏迷。空與智慧混合，令復活。火與地混合，令一切有情痛苦。火與空混合，令有情眾生染上瘟疫。火與智慧混合，令有情眾生混亂。驅逐各種決定。風與智慧混合，剎那間束縛三界。空與智慧混合，生起一切有情。

【English Translation】 is the only one. Thus it is said. That is, the six realms, the six aggregates, the six sense organs, the six objects, the six functional faculties of action, and the six activities of the functional faculties of action—these thirty-six realms exist with the distinction of outer and inner. By distinguishing the seeds of the six realms, one knows the distinctions of the lineages, colors, and mantras of the various deities, and thus they are distinguished into thirty-six. The seventh channel is where all dharmas are united in the clear light of emptiness, existing as the nature of pervasive oneness, as explained previously in the context of the mandala. How Actions Are Performed Through the Power of Determination Secondly, how actions are performed through the power of determination is explained by dividing and indicating by summarizing. The first is divided into two: how actions are performed through the realm of recitation, and how actions are performed through the determination of wisdom. The first has two types: pure actions and mixed actions. The first is stated: 'The realms are external and also in the body, as in the body, so are others. Pure earth makes stiff, pure water makes peaceful, pure wind makes hateful, pure emptiness makes alive, pure wisdom kills, pure actions are called six.' Thus it is said. There, the letter 'ཏ' (藏文，梵文天城體，ta，梵文羅馬擬音，ta，earth) is called pure earth; the 'ཏ' (藏文，梵文天城體，ta，梵文羅馬擬音，ta，earth) group is earth, and among them it is earth, so it is purely earth. Similarly, the letter 'ཕ' (藏文，梵文天城體，pha，梵文羅馬擬音，pha，water) is pure water, and so on. The second is mixing with others: mixing earth and water causes all sentient beings to grow. Mixing wind and fire causes all sentient beings to be attracted. Mixing wind and water causes people to move. Mixing earth and emptiness causes sentient beings to fall. Mixing earth and wisdom causes the fallen to rise again. Mixing water and fire causes men and women to unite. Mixing earth and wind causes ignorance and to be pinned with a peg. Mixing emptiness and water causes sentient beings to be intoxicated. Mixing emptiness and wisdom causes life again. Mixing fire and earth causes all sentient beings to suffer. Mixing fire and emptiness causes sentient beings to become epidemic. Mixing fire and wisdom causes sentient beings to be confused. Various determinations are expelled. Mixing wind and wisdom binds the three realms in an instant. Mixing emptiness and wisdom creates all sentient beings.

ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་། 3-1247 ཐ་ཡིག་ནི་ས་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏ་སྡེ་ས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཛ་ཡིག་ནི་རླུང་དང་མེ་བསྲེས་པ་སྟེ། ཙ་སྡེེ་རླུང་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ ཚན་གྱི་མེའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། ཚ་ཡིག་རླུང་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པ་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ལས་སྒྲུབ་པ་ དེ་དག་ནི། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པ་ལས། གཞན་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། ས་དང་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་ནི། རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་ལས་རྣམས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །བཟླས་བརྗོད་མེད་ཅིང་བགྲང་ཕྲེང་མེད། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པ་མེད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་ གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ལས། །ཆོ་ག་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། ། 3-1248 ཅེས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྔགས། །དག་པ་དང་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས། །དེ་རྣམས་གྲངས་མེད་སེམས་ཅན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཁམས་ དྲུག་གམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དག་པ་དང་འདྲེས་མ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་འདི་ལས་ནི། སྔགས་གང་ཞིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་འམ་ཡུམ་ལྔའི་ རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།། །། ༈ ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བ། གསུམ་པ་ཁམས་ལ་ བརྟེན་པའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བ་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ནི། ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁམས་ལྔ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་པ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེའི་ཁམས་དང་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ཚུལ། སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དང་མིང་གི་བརྩི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ངེས་པས་ འབྱུང་ཆེན་བརྩི་ཚུལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཆུང་བརྩི་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། ཡི་གེ་གང་ལ་བརྩི་བའི་ངེས་པ། སྲོག་དང་ལུ

【現代漢語翻譯】如是說，也就是：『ཐ』字是土和水混合而成，『ཏ』部是土，因為其中有水的成分。『ཛ』字是風和火混合而成，『ཙ』部是風，因為其中有火的成分。同樣，『ཚ』字是風和水混合而成，等等，所有這些都可以類推。像這樣的字母各自完成其事業。』完成事業的那些，就像身體一樣，還有其他的。』如果以身體為例，土和水混合能使一切有情眾生的身體增長，等等，可以這樣理解。第二，以智慧的確定來行持事業的方式是：瑜伽士將風和心融入中脈，不依賴於這樣的唸誦也能成就事業。』考慮到這一點，（經中）說：『僅僅依靠智慧就能完成一切事業，宣說智慧者能做到。沒有唸誦，沒有數珠，沒有火供，沒有咒語，沒有供養。瑜伽士僅憑禪定就能成就一切事業。』第二，總結性地闡述：『像那樣，任何三種咒語，以及四種和五種類別的咒語，都從諸元素的自性中，進行無量儀軌的事業。』如是說，像那樣，六種姓氏的咒語，清凈且相互混合，那些無量眾生，成就天神的悉地。』如前所述，將字母分為六界或六種姓氏，歸納為清凈和混合兩種，從中，任何咒語，分為身語意的三種姓氏，金剛四種姓氏，以及五佛或五母的姓氏，所有這些事業的無量儀軌，都通過這六者的確定來完成事業，併成就悉地。』 ༈ 基於元素的敵友計算第三，關於基於元素的敵友計算的承諾是：『爲了成就天神的悉地，從五元素的自性中，宣說咒語的特徵。爲了眾生的利益，宣說敵、友和中立。』從那之後，實際的解釋分為兩種：字母的元素和敵友計算方式，以及出生的房屋和名字的計算方式。第一種分為兩種：通過共同的確定來計算大種，以及由此產生的小種的計算。第一種分為三種：相互成為敵人和朋友的方式，確定以哪個字母為基礎進行計算，生命和身體。

【English Translation】 Thus it is said, that is: 'The syllable 'tha' is said to be a mixture of earth and water, the 'ta' group is earth, because it contains the element of water. The syllable 'dza' is a mixture of wind and fire, the 'tsa' group is wind, because it contains the element of fire. Similarly, the syllable 'tsha' is a mixture of wind and water, and so on, all of these can be inferred. Such letters each accomplish their respective actions.' Those that accomplish actions, just like the body, there are others. If we take the body as an example, the mixture of earth and water causes the bodies of all sentient beings to grow, and so on, it can be applied in this way. Secondly, the way to perform actions with the certainty of wisdom is: the yogi who merges wind and mind into the central channel accomplishes actions without relying on such recitations. Considering this, it is said: 'All actions are accomplished by wisdom alone, those who speak of wisdom do it. There is no recitation, no rosary, no fire offering, no mantra, no offering. All actions are accomplished by the yogi through meditation alone.' Secondly, to show it in brief: 'Like that, any three kinds of mantras, and also the kinds of four and five, from the nature of the elements, perform endless actions of rituals.' Thus it is said, like that, the mantras of the six lineages, pure and mutually mixed, those countless sentient beings, accomplish the siddhi of the deities.' As mentioned before, dividing the letters into six realms or six lineages, and summarizing them into two types, pure and mixed, from this, any mantra, divided into the three lineages of body, speech, and mind, the four lineages of vajras, and the lineages of the five Buddhas or five mothers, all the endless rituals of these actions are accomplished through the certainty of these six, and siddhis are accomplished.' ༈ Calculating Enemies and Friends Based on Elements Third, the commitment to explain the calculation of enemies and friends based on elements is: 'To accomplish the siddhi of the deities, from the nature of the five elements, the characteristics of mantras are explained. For the benefit of sentient beings, enemies, friends, and neutrals are explained.' From then on, the actual explanation is divided into two: the elements of letters and the method of calculating enemies and friends, and the method of calculating the house of birth and the name. The first is divided into two: calculating the great elements through common certainty, and calculating the small elements arising from them. The first is divided into three: the way of becoming enemies and friends with each other, the certainty of which letter to base the calculation on, life and body.

ས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་བསྟན་པའོ། ། 3-1249 དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ་མགྲིན་བྱུང་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །སྟོང་པ་རླུང་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གནས། ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་བྱུང་རྣམས། ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མེ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་ དག་བྱུང་། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཨུ་པུ་ཝ་ཀཔ་མཆུ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ ས་སོ་སྐྱེས་གང་། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྟག་ཏུ་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་མེ། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ ཡི་གྲོགས་པོ་རྟག་ཏུ་རླུང་། །ས་ནི་བཏང་སྙོམས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་མེ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་རླུང་ནུས་མེད་ ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ། །ཟུངས་སུ་གཟུང་སླ་བ་ནི། །ཆུ་མེ་ས་རླུང་གཡས་སྐོར་གྱིས། །གྲུ་བཞིར་བཀོད་པའི་ཟུར་ཐད་གྲོགས། །ཀུན་དང་ནམ་མཁའ་བཞི་པོ་ཡི། །གཡས་སྐོར་ཐ་མལ་གཡོན་སྐོར་དགྲ། ། 3-1250 ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་ པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོ་གཟུང་། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཐོག་ མའི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བའི་གཞིར་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་ཉིད་གཞིར་གཟུང་བར་རིགས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུས་འཁོར་ལས། མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པས། ལྷའམ་སྒྲུབ་ པ་པོ་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བའི་གཞི་དང་། མིང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔགས་སམ་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་པ་ ཧྲཱིཿདང་ཤྲཱི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཧ་དང་ཤ་ལྟ་བུ་བརྩི་བའི་གཞིར་གཟུང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་བ

【現代漢語翻譯】關於地界中敵友的闡述。 3-1249 首先，經文說：『阿庫哈塔卡（藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ，喉嚨發出的聲音）從喉嚨發出。元音和輔音的性質，空性、風等咒語的，朋友的自性恒常存在。伊楚亞夏（藏文：ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ，腭發出的聲音）從腭發出。元音和輔音的性質，從風的界中真實產生，是水所生之物的敵人。日圖拉夏（藏文：རྀ་ཊུ་ར་ཥ，頭部發出的聲音）從頭部發出。元音和輔音的性質，從火的界中真實產生，是土所生之物的敵人。烏普瓦卡帕（藏文：ཨུ་པུ་ཝ་ཀཔ་，嘴唇發出的聲音）從嘴唇發出。元音和輔音的性質，從水的界中真實產生，是火所生之物的敵人。利圖拉薩（藏文：ལྀ་ཏུ་ལ་ས་，牙齒髮出的聲音）從牙齒髮出。元音和輔音的性質，從土的界中真實產生，是風所生之物的敵人。』恒常的風的朋友是火，因為普通的水沒有力量。火的朋友恒常是風，土是中性的，沒有力量。水的朋友是土，因為普通的火沒有力量。土的朋友是水，因為普通風沒有力量。如上所述，理解即可。容易掌握的要點是：水、火、土、風按順時針方向，排列成四方形，對角是朋友。一切和虛空四者，順時針是普通，逆時針是敵人。 3-1250 其次，經文說：『捨棄唵字，咒語的第一個字是根本。那本身是咒語的心，形象是圓滿的因。當咒語的第一個字，與其他輔音結合時，從那些字中取第一個字，因為是第一個唸誦的因。通過元音和輔音的區別，那本身會變成兩種。』也就是說，捨棄將最初的唵字作為計算敵友的基礎，咒語的第一個字本身應該作為基礎。咒語的第一個字本身是咒語的心金剛，是身圓滿的因。同樣，在《時輪金剛》中說：『名字的第一個字變成心金剛，是人和人主，天和天女們。』因此，天或修行者自己的名字的第一個字本身是計算敵友的基礎，被稱為名字的心金剛。當咒語或名字的第一個字與其他輔音結合時，比如ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）和ཤྲཱི་，也應該從那些字中取第一個字，比如ཧ་和ཤ་，作為計算的基礎，因為那些字是首先要念誦的。同樣，計算的基礎

【English Translation】 Explanation of Enemies and Friends in the Realm of Earth. 3-1249 First, it is said: 'Aku Hatha Ka (Tibetan: ཨ་ཀུ་ཧ་ཐཀ, sounds from the throat) originate from the throat. The nature of vowels and consonants, the emptiness, wind, and other mantras, the nature of friends always exists. Ichu Ya Sha (Tibetan: ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ, sounds from the palate) originate from the palate. The nature of vowels and consonants, truly arise from the realm of wind, and are enemies of those born from water. Ritu Ra Sha (Tibetan: རྀ་ཊུ་ར་ཥ, sounds from the head) originate from the head. The nature of vowels and consonants, truly arise from the realm of fire, and are enemies of those born from earth. U Pu Wa Ka Pa (Tibetan: ཨུ་པུ་ཝ་ཀཔ་, sounds from the lips) originate from the lips. The nature of vowels and consonants, truly arise from the realm of water, and are enemies of those born from fire. Litu La Sa (Tibetan: ལྀ་ཏུ་ལ་ས་, sounds from the teeth) originate from the teeth. The nature of vowels and consonants, truly arise from the realm of earth, and are enemies of those born from wind.' The constant friend of wind is fire, because ordinary water has no power. The friend of fire is constantly wind, earth is neutral and has no power. The friend of water is earth, because ordinary fire has no power. The friend of earth is water, because ordinary wind has no power. As mentioned above, understanding is sufficient. The points that are easy to grasp are: water, fire, earth, and wind in clockwise direction, arranged in a square, the diagonals are friends. All and the four skies, clockwise is ordinary, counterclockwise is enemies. 3-1250 Secondly, it is said: 'Abandoning the syllable Om, the first syllable of the mantra is the root. That itself is the heart of the mantra, the form is the cause of perfection. When the first syllable of the mantra, is combined with other consonants, from those syllables take the first syllable, because it is the cause of the first recitation. Through the distinction of vowels and consonants, that itself will become two kinds.' That is to say, abandoning taking the initial syllable Om as the basis for calculating enemies and friends, the first syllable of the mantra itself should be taken as the basis. The first syllable of the mantra itself is the heart vajra of the mantra, the cause of the perfection of the body. Similarly, in the Kalachakra it is said: 'The first syllable of the name becomes the heart vajra, of humans and lords of humans, gods and goddesses.' Therefore, the first syllable of the name of the deity or practitioner themselves is the basis for calculating enemies and friends, and is called the heart vajra of the name. When the first syllable of the mantra or name is combined with other consonants, such as ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, IAST: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ) and ཤྲཱི་, the first syllable should also be taken from those syllables, such as ཧ་ and ཤ་, as the basis for calculation, because those syllables are the first to be recited. Similarly, the basis of calculation

འི་གཞི་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ན། 3-1251 བརྩི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུངས་པ། སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་ བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་དེ་ཐེ་ ཙོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་ལ། འདིར། དེ་ལྟར་སྔགས་དང་རང་མིང་གི །ཐོག་མར་ཕན་གནོད་ཤེས་བྱས་ནས། །འཁྲུག་པ་ལ་ ཡང་དགྲ་གྲོགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་འཕམ་འདུམས་པ་སོགས་ཞེས་བྱ། །དབྱངས་ཡིག་དགྲར་གྱུར་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །གསལ་བྱེད་དགྲར་གྱུར་ནད་མང་འབྱུང་། །ཐ་མལ་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་ཏེ། །གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དེས་ ན་ཕན་ཚུན་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཆུང་བརྩི་བ་ནི། གསུངས་པ། སྡེ་པ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ ཅན་ལྔ་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་འདི་རྣམས། །གཞན་རྣམས་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་འདི་རྣམས། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། ། 3-1252 ག་ཛ་ཌ་ད་བ་འདི་རྣམས། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ཞེས་འདི། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཞེས་འདི། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དགྲ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང་། །ཐ་མལ་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཀ་སྡེ་སོགས་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ནང་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ལའང་། མས་རིམ་གྱིས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ ཆུ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། དེ་ལས་བརྟགས་པའི་བརྩི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར། ང་ཉ་སོགས་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ནམ་ མཁའ་སྟེ་གཞན་གང་དང་ཡང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ལ། གྷ་སོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་རླུང་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དགྲའོ། །ག་སོགས་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་མེ་སྟེ་ས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁ་ སོགས་གཉིས་པ་ནི་ཆུ་སྟེ་མེ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀ་སོགས་དང་པོ་ནི་ས་སྟེ་རླུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟུར་ཐད་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་དང་། གཡོན་སྐོར་ཐ་མལ་པར་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་ཆུང་བརྩི་བ་ལ། མཐར་གནས་དང་། དྲོ་བ་དང་། ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་། མཆུ་ཅན་དང་། རྣམ་བཅད་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 3-1251 因為元音和輔音有區別，所以計算方法也有元音的敵友和輔音的敵友兩種。第三，所說的是：『生命之敵與友伴，以及身體亦當述說。生命之敵與友伴，尋常者即是元音述。身體之敵與友伴，中立者即是輔音述。元音之敵奪取修行者之命，對此毫無疑問。身體之敵，具輔音之相者，引發疾病等。』這很容易理解。這裡說：『如是咒語與自名，首先知曉利與害，爭鬥之中亦以敵友，勝敗調解等。』元音為敵則會死亡，輔音為敵則多生病。尋常則生煩惱，為友則賜成就。因此，應唸誦彼此為友的字母咒語。第二，計算由此產生的較小元素：所說的是：『同一組中，從ka開始，五種具有法性的輔音，那些是地等之類別，在咒語修持中應知曉。nga、nya、na、na、ma這些，其他皆為友伴。gha、jha、dha、dha、bha這些，是水生者的敵人。ga、ja、da、da、ba這些，是土生者的敵人。kha、cha、tha、tha、pha這些，是火生者的敵人。ka、ca、ta、ta、pa這些，是風生者的敵人。如是彼此為友伴，尋常如前知曉。』 3-1252 也就是說，ka組等五組各自的五個字母，依次有虛空、風、火、水、土元素的區別。這些被稱為較小元素，並由此推斷出計算方法如下：nga、nya等五個是虛空，與其他任何事物都是友伴。gha等第四個是風，是水生者的敵人。ga等第三個是火，是土生者的敵人。kha等第二個是水，是火生者的敵人。ka等第一個是土，是風生者的敵人。同樣，要知道直接相鄰的是友伴，左旋是尋常狀態。這裡計算輔音的較小元素時，有喉音、齒音、舌根音、唇音、鼻音和隨韻音等。

【English Translation】 3-1251 Because there is a distinction between vowels and consonants, the method of calculation also changes into two types: enemies and friends of vowels, and enemies and friends of consonants. Third, it is said: 'The enemy and companion of life, and the body should also be spoken of. The enemy and companion of life, the ordinary ones are the vowels. The enemy and companion of the body, the neutral ones are the consonants. The enemy of vowels takes the life of the practitioner, there is no doubt about it. The enemy of the body, possessing the characteristics of consonants, causes diseases, etc.' This is easy to understand. Here it says: 'Thus, for mantras and one's own name, first know the benefits and harms, and in conflicts, also use enemies and friends to determine victory, defeat, reconciliation, etc.' If vowels are the enemy, one will die; if consonants are the enemy, one will get many diseases. If ordinary, it causes afflictions; if a friend, it bestows accomplishments. Therefore, one should recite the mantras of letters that are friends to each other. Second, calculating the minor elements arising from this: It is said: 'Within the same group, starting from ka, whichever of the five consonants possessing dharma, those are the categories of earth, etc., should be known in mantra practice. nga, nya, na, na, ma, these, the others remain as friends. gha, jha, dha, dha, bha, these are the enemies of those born from water. ga, ja, da, da, ba, these are the enemies of those born from earth. kha, cha, tha, tha, pha, these are the enemies of those born from fire. ka, ca, ta, ta, pa, these are the enemies of those born from wind. Thus, know that they are friends to each other, and ordinary as before.' 3-1252 That is, the five letters of each of the five groups, such as the ka group, have the distinctions of space, wind, fire, water, and earth elements in order. These are designated as minor elements, and the calculation method based on them is as follows: nga, nya, etc., the five are space, and remain as friends with anything else. gha, etc., the fourth, is wind, and is the enemy of those born from water. ga, etc., the third, is fire, and is the enemy of those born from earth. kha, etc., the second, is water, and is the enemy of those born from fire. ka, etc., the first, is earth, and is the enemy of those born from wind. Similarly, know that those directly adjacent are friends, and the left rotation is the ordinary state. Here, when calculating the minor elements of consonants, there are gutturals, dentals, velars, labials, nasals, and anusvara, etc.

ས་ཀྱི་བརྩི་བ་མ་གསུངས་པ་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། 3-1253 འདི་ལ་ཁ་ཅིག ལ་ས་གཉིས་དང་པོ་ལྔ་བཞིན་ས་ཁམས་དང་། ཝ་ཀཔ་གཉིས་གཉིས་པ་ལྔ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་དང་། ར་ཥ་གཉིས་གསུམ་པ་ལྔ་བཞིན་མེ་ཁམས་དང་། ཡ་ཤ་གཉིས་བཞི་པ་ལྔ་ བཞིན་རླུང་ཁམས་དང་། ཧ་ཐཀ་གཉིས་པ་ལྔ་པ་ལྔ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་བཅད་ནི་རའམ་ས་ཡིན་པས་མེའམ་ས་ཁམས་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། འདིར་སྡེ་པ་ལྔ་མིན་པ་ལ་འབྱུང་ཆུང་བཤད་དགོས་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་མེད་པས། རྒྱུ་མེད་དུ་ངལ་བའི་དོན་མེད་ཅིང་། མཐར་གནས་བཞི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་འབྱུང་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩི་གཞག་དགོས་པ་རིག་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཤིན་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དང་མིང་གི་བརྩི་ཚུལ་ལ་གསུམ། གཉིས་གའི་བརྩི་ཚུལ་མདོར་བསྟན། གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་ཡི་གེ་གནས། །རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་རྣམས་ལའང་། །སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ། ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་ཡི་གེ་གང་གནས་པ་དེའི་རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། 3-1254 སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་ལ་བརྩི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་གང་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་དང་། མིང་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱིམ་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་སྦྱོང་ཚུལ། ཕྱི་ནང་དུས་ལ་འཆར་ བའི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་པ། སྐྱེས་བུའམ་བུད་མེད་སྐྱེ་དུས་སུ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུ་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་གྱུར། །དེ་ཡིས་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་སྦྱར་བར་བྱ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་ང་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་ཙ་ལ་སོགས་རྣམས་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིགས་པ་ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀརྐ་ཊ་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་ པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་ཐཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ།། །།{བརྩིས་པའི་བཟླས་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཚུལ། སོགས་མན་ཆད་གཞག་དགོས་བསམ།}

【現代漢語翻譯】如果未說明地的計算方法，那應該如何理解呢？對此，有些人解釋說，'拉(la)'和'薩(sa)'兩個字，像最初的五個一樣，代表地界；'瓦(wa)'和'卡(ka)'兩個字，像第二個五個一樣，代表水界；'ra'和'夏(sha)'兩個字，像第三個五個一樣，代表火界；'亞(ya)'和'夏(sha)'兩個字，像第四個五個一樣，代表風界；'哈(ha)'和'塔(tha)'兩個字，像第五個五個一樣，代表空界；而'然(ra)'或'薩(sa)'是分割，代表火界或地界；隨後的'昂(nga)'音代表空界。但是，這裡，如果不是五部，就沒有必要解釋小生起，因為這不符合經典的意圖。無緣無故地勞累是沒有意義的。最終，四處所的本質完全是四大，因此沒有必要計算所謂的小生起，這不符合邏輯，非常不合理。第二，關於出生宮和名字的計算方法，有三點：簡要說明兩者的計算方法；詳細解釋兩者的出生宮；總結本節的要點。第一點是：經中說：'咒語的第一個字，無論屬於自己的部類還是其他部類，都應該與修行者的前兩個字結合起來計算。' 那麼，哪兩個字呢？一個是修行者出生時的時輪曆法中產生的字，另一個是從名字中產生的字。這些字也可以分為元音和輔音兩種。第二部分分為兩點：學習在宮位中出現的字的方法；確定內外時間出現的方法。第一點是：經中說：'男人或女人出生時，摩羯座等時輪曆法，成為五指的主宰。用它來學習輔音。摩羯座以'嘎(ka)'等五個字開始，用五指的劃分來結合。寶瓶座以'昂(nga)'等五個字開始，依次劃分空位等。雙魚座以'擦(tsa)'等五個字開始，白羊座也依次以'娘(nya)'等字開始。金牛座以'扎(tta)'等五個字開始，雙子座以'納(na)'等字開始。巨蟹座與'巴(pa)'等字結合，獅子座與'瑪(ma)'等字結合。處女座以'達(ta)'等五個字開始，天秤座也以'納(na)'等字開始。天蝎座以'薩(sa)'等五個字開始，射手座以'塔(tha)'等字開始。' 通過收集和分散的結合來實現。' （應該加上：通過計算的唸誦來實現，等等。）

【English Translation】 If the calculation of the earth is not explained, how should it be understood? Some explain that 'la' and 'sa', like the first five, represent the earth element; 'wa' and 'ka', like the second five, represent the water element; 'ra' and 'sha', like the third five, represent the fire element; 'ya' and 'sha', like the fourth five, represent the wind element; 'ha' and 'tha', like the fifth five, represent the space element; and 'ra' or 'sa' is the division, representing the fire or earth element; the subsequent 'nga' sound represents the space element. However, here, if it is not the five divisions, there is no need to explain the small arising, as this is not in accordance with the intention of the scriptures. It is meaningless to labor without cause. Ultimately, the essence of the four abodes is entirely the four great elements, so there is no need to calculate the so-called small arising, which is not logical and very unreasonable. Second, regarding the calculation methods for the birth house and name, there are three points: Briefly explain the calculation methods for both; explain the birth houses of both in detail; summarize the main points of this section. The first point is: It is said in the scriptures: 'The first letter of the mantra, whether it belongs to its own category or other categories, should be combined with the first two letters of the practitioner for calculation.' So, which two letters? One is the letter produced from the Kalachakra astrology at the time of the practitioner's birth, and the other is the letter produced from the name. These letters can also be divided into two types: vowels and consonants. The second part is divided into two points: learning the method of practicing the letters that appear in the house; determining the certainty of appearance in inner and outer time. The first point is: It is said in the scriptures: 'When a man or woman is born, the Kalachakra astrology such as Capricorn becomes the master of the five fingers. Use it to learn consonants. Capricorn starts with 'ka' and other five letters, combining them with the division of the five fingers. Aquarius starts with 'nga' and other five letters, dividing the empty positions, etc., in order. Pisces starts with 'tsa' and other five letters, and Aries also starts with 'nya' and other letters in order. Taurus starts with 'tta' and other five letters, and Gemini starts with 'na' and other letters. Cancer is combined with 'pa' and other letters, and Leo is combined with 'ma' and other letters. Virgo starts with 'ta' and other five letters, and Libra also starts with 'na' and other letters. Scorpio starts with 'sa' and other five letters, and Sagittarius starts with 'tha' and other letters.' It is achieved through the combination of collecting and dispersing. (It should be added: It is achieved through the recitation of calculations, etc.)