masters0306_三戒論第三品解釋.g2.0f

古代薩迦學者教言集KH16སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། 3-995 ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། ༄། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྨིན་བྱེད་ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི། ༈ མ་འཁྲུལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་གདམ་པ། ༄༅། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ ལེན་ནི། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །ཞེས་སོགས་ལ་འཕྲོས་ནས། སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐབས་གསུམ་པའི་ གཞུང་རྣམས་བྱུང་། འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་ལྟར་ན། སོ་ཐར་དང་། བྱང་སྡོམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ ཞུགས་ཏེ། མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ལྟར་ན། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སོགས་རྟགས་ཆོས་འདྲའོ། ། 3-996 སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ནི། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་གདུལ་སླ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ ལན་དུ། དང་པོར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་དོན་གྱི་ཐོབ་པར་གསུང་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྨིན་བྱེད་ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི། གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཕྱག་ཆེན་གོན་པ་ལས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟ

【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者教言集KH16《三律儀差別論》第三品釋 3-995 ༄༅། །《三律儀差別論》第三品釋 ༄། །第三，密咒律儀的修習，包括成熟解脫無謬的四灌頂。 ༈ 抉擇無謬的成熟法。 ༄༅། ། великий трактат 《三律儀差別論釋·能顯聖教光明燈》第三品釋完畢。第三，密咒律儀的修習：在身之建立中，《秘密真言之灌頂》等之後，將廣述密咒律儀之建立，故有第三品之論述。此論分為共同之義與正文之義兩部分。第一部分，見於《語藏顯明》。第二部分分為總說與廣說兩部分。第一部分是《金剛乘之道》等三句。對於根器差者，應如次第入門，先修習別解脫戒與菩薩戒，然後進入近道金剛乘之道，若欲迅速獲得圓滿正等覺果位，則應努力修習成熟灌頂與解脫道，因為二者是金剛乘道之主要部分。如《文殊真實名經》之功德云：『菩薩行持秘密咒，迅速成就。』對於具器者，應如頓入，無需先修習共同之二律儀，一開始便可修習金剛乘之緣起法。 3-996 根器差者次第入門，如根本續部所云：『何者能調伏難調之劣根有情？』世尊答曰：『首先應行布薩與佈施』，直至『成就無疑』。具器者頓入，如所問：『何者能調伏易調之具器有情？』答曰：『首先應示以黑汝嘎』等，因已宣說獲得意義，故能成就。第二部分分為五點：無謬成熟之四灌頂，無謬解脫之次第二者，由灌頂與次第二者所生之智慧大手印，修習大手印后混合輪涅之行，依此而行，次第證悟地道，最終獲得果位之理。第一部分分為三點

【English Translation】 Collection of Instructions from Ancient Sakya Scholars KH16: Explanation of the Third Chapter of 'Differentiation of the Three Vows' 3-995 ༄༅། ། Explanation of the Third Chapter of 'Differentiation of the Three Vows' ༄། །Third, the practice of the mantra vows, including the four empowerments that mature and liberate without error. ༈ Choosing to accomplish the unerring ripening. ༄༅། ། The great treatise Explanation of the Differentiation of the Three Vows, The Lamp Illuminating the Doctrine of the Sage, Chapter Three Explanation is complete. Third, the practice of the mantra vows: In the establishment of the body, after 'The empowerment of secret mantras,' etc., the establishment of the mantra vows will be extensively explained, hence the occurrence of the third chapter's treatises. This has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part is extensively present in Clarifying the Intent of the Teachings. The second part has two parts: a brief explanation and an extensive explanation. The first is three lines, such as 'The path of Vajrayana.' For those of lesser capacity who enter gradually, after the purification of the Pratimoksha and Bodhisattva vows has preceded, they enter the near path of Vajrayana. If they wish to quickly attain complete Buddhahood, they must strive for the maturing empowerment and the liberating path, because these two are the main parts of the Vajrayana path. As it is said in the benefits of the Names of Manjushri: 'Bodhisattvas who practice the explanation of secret mantras quickly achieve.' For those of greater capacity who enter simultaneously, without regard to the prior purification of the two common vows, from the beginning, the signs of Vajrayana are similar to the Dharma. 3-996 Those of lesser capacity enter gradually, as it is said in the root tantra: 'What will tame sentient beings of lesser capacity who are difficult to tame?' The Bhagavan replied: 'First, perform the sojong and give alms,' until 'There is no doubt of achieving this.' Those of greater capacity enter simultaneously, as it is asked: 'What will tame sentient beings of greater capacity who are easy to tame?' The answer is: 'First, show the Kye Dorje,' etc. Because the attainment of meaning has been spoken, it will be achieved. The second part has five points: the four empowerments that mature without error, the two stages of liberation without error, the wisdom Mahamudra that arises from the two empowerments and stages, practicing the conduct of mixing samsara and nirvana after donning the Mahamudra, and relying on this to traverse the bhumis and paths, thus the manner of bringing forth the fruit beforehand. The first part has three points.

---

ེ། མ་འཁྲུལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་གདམ་པ། འཁྲུལ་པའི་སྨིན་བྱེད་དོར་བར་གདམས་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྨིན་པར་ བྱེད་པའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། 3-997 རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་དབང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ ཟབ་མོ་སྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབ་པར་ནུས་པ། མདོར་ན་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡི་བླ་ མ་དམ་པ་འབད་པས་རྩལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་བཞི་བླང་པ་དེ་ཡི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་འོ། །ཞེས་གསུང་པས་ལྟར། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་སྡོམ་ པ་གསུམ་ཐོབ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེན་པའི་རིམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། དང་པོར་ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་བླང་། དེ་ནས་དབུ་སེམས་གང་རུང་ གི་ཆོ་གས་བྱང་སྡོམ་བླང་། དེ་ནས་དབང་ཆོག་ལས་སྔགས་སྡོམ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དང་པོར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རིགས་བདུན་གང་རུང་བླང་། དེ་ནས་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བླང་བའི་ཚུལ་དང་། 3-998 དང་པོར་ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་གང་ཡང་རུང་བ་བླང་། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བར་མ་མ་བླང་པར། དབང་ཆོག་ལས་སྔགས་སྡོམ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དང་པོར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གང་ཡང་རུང་བ་བླང་། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བར་མ་མ་བླང་པར། དབང་ཆོག་ལས་སྔགས་སྡོམ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དང་པོར་སོ་ཐར་གང་རུང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ལུགས་གཉིས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་བྱང་སྡོམ་བླང་། དེ་ ནས་དབང་ཆོག་ལས་སྔགས་སྡོམ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་གང་ཡང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་ཆོག་ལས་སྔགས་སྡོམ་བླང་པའི་ཚུལ་དང་། དང་པོར་དབང་ཆོག་ལས་ སྔགས་སྡོམ་བླང་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་བླང་པའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ལེན་ཚུལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ ཐམས་ཅད་སྔགས་སྡོམ་དང་ངོ་བོ་ཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་གྱུར་རྩིར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི། དབང་ཆོག་གཅིག་ཉིད་ལས་ས

【現代漢語翻譯】 選擇無誤的成熟之法，捨棄錯誤的成熟之法，糾正從灌頂中獲得的誓言之誤。首先，『成熟之法』等兩句偈頌，致力於成熟與解脫。一般來說，四部續皆講成熟與解脫，此處指無上瑜伽部的灌頂，即成熟之灌頂。 從金剛持（Vajradhara，持金剛）到根本上師之間的上師傳承未曾衰敗，灌頂的預備、正行、結行三部分儀軌沒有錯亂，內外緣起深奧且善於安排，能夠將四身的種子播撒在弟子的蘊、界、處之上。總之，所有行為都如佛陀在經續中所說的那樣行持的上師，要努力依止，並從他那裡接受四種灌頂，因為接受四種灌頂的所依之人會成為具足三律儀者。本論依據《金剛頂經》所說：『秘密真言之王，應如是修習，與三律儀完全相應，別解脫戒、菩提心戒，即是持種姓者之自性。』因此，灌頂儀軌中實際顯示了獲得三律儀。一般來說，接受三律儀有七種方式：首先，受持聲聞乘的七種別解脫戒中的任何一種；然後，通過寂天或無著的儀軌受持菩薩戒；之後，從灌頂儀軌中受持密咒戒。或者，首先受持大乘的七種別解脫戒中的任何一種；然後，依次受持以上兩種律儀。或者， 首先受持聲聞乘的任何一種別解脫戒；然後，不接受中間的律儀，直接從灌頂儀軌中受持密咒戒。或者，首先受持大乘的任何一種別解脫戒；然後，不接受中間的律儀，直接從灌頂儀軌中受持密咒戒。或者，首先在沒有受持任何一種別解脫戒的情況下，通過兩種儀軌中的任何一種受持菩薩戒；然後，從灌頂儀軌中受持密咒戒。或者，一開始沒有受持任何下兩種律儀的情況下，直接從灌頂儀軌中受持密咒戒。或者，首先從灌頂儀軌中受持密咒戒，然後在之後受持下兩種律儀。 如果接受的方式是這樣，那麼具足的方式又是怎樣的呢？對於后兩種接受方式來說，所有律儀都以與密咒戒同體的方式具足，並非轉變或消滅。首先，僅僅通過一個灌頂儀軌……

【English Translation】 Choose the unerring ripening method, abandon the erroneous ripening method, and correct the errors in the vows obtained from empowerment. First, the two verses beginning with 'ripening method' emphasize striving for both ripening and liberation. Generally, the four tantras speak of both ripening and liberation, but here, referring to the empowerment of Anuttarayoga Tantra, it is the empowerment that ripens. From Vajradhara (持金剛) to the root guru, the lineage of gurus has not deteriorated, the preliminary, main, and concluding parts of the empowerment ritual have not been confused, the external and internal interdependent connections are profound and well-arranged, and they are able to sow the seeds of the four bodies in the aggregates, elements, and sources of the disciples. In short, the guru whose actions all follow what the Buddha has said in the sutras and tantras should be diligently relied upon, and the four empowerments should be received from him, because the person who receives the four empowerments will become one who possesses the three vows. This treatise relies on the Vajrasekhara Sutra, which says: 'The king of secret mantras should be practiced diligently, fully endowed with the three vows, the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, is the essence of the lineage holder.' Therefore, the empowerment ritual actually shows the obtaining of the three vows. Generally, there are seven ways to take the three vows: First, take any one of the seven types of Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle; then, take the Bodhisattva vow through the ritual of either Nagarjuna or Asanga; then, take the mantra vow from the empowerment ritual. Or, first take any one of the seven types of Pratimoksha vows of the Mahayana; then, take the above two vows in sequence. Or, First, take any one of the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle; then, without taking the intermediate vow, directly take the mantra vow from the empowerment ritual. Or, first take any one of the Pratimoksha vows of the Mahayana; then, without taking the intermediate vow, directly take the mantra vow from the empowerment ritual. Or, first, without having taken any Pratimoksha vow, take the Bodhisattva vow through either of the two rituals; then, take the mantra vow from the empowerment ritual. Or, initially, without having taken any of the lower two vows, directly take the mantra vow from the empowerment ritual. Or, first take the mantra vow from the empowerment ritual, and then take the lower two vows afterwards. If the way of taking them is like that, then how is the way of possessing them? For the latter two ways of taking them, all the vows are possessed in the way that they are of the same essence as the mantra vow, not transformed or annihilated. First, just through one empowerment ritual...

---

ྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི། སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་སྡོམ་པ་གང་བླང་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལེན་ཚུལ་དང་པོ་ལྔ་ནི། གནས་གྱུར་ངོ་བོ་ཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-999 སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྡན་ཚུལ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བཞེད་པ་མང་ན་ཡང་། གནས་གྱུར་དང་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པ་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྲེལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་ པར་སྤངས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ དུས་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ ནོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོངས་ལས་འོ་ན་སྔར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སླར་ ཡང་དབང་ནོས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-1000 དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུས་པས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་བཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དཔེ་དེའི་རྡོ་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལྕགས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ། ཟངས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ། དངུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསེར་ འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་འདི་སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་གཉིས་ཀའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ བའི་ལུང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གདའ་འོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དོན་གྱི་ཤོག་བུ་ཞེ་ལྔ་དྲུག་སྐོར་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ར

【現代漢語翻譯】 獲得所有三種律儀，後者是： 對於持有真言律儀的補特伽羅（梵文：Pudgala，指人），無論接受何種律儀，都只會生起真言律儀的自性。前五種接受方式，是以安住于轉變自性的方式存在。 關於三種律儀的安住方式，印藏學者有諸多觀點。然而，這種安住于最初的轉變和合一的方式，是完全清凈了對聖言意趣產生錯謬之垢染的，至尊薩迦派（Sakya）父子的無上見解。至尊仁波切（Rinpoche）扎巴（Grakpa）曾說，在《二十律儀釋》中：『菩薩律儀的受持，是否有其他儀軌？或者就是聲聞律儀本身？』如果之前已經獲得了聲聞律儀，那麼之後獲得菩薩律儀時，之前的律儀會轉變為菩薩律儀；如果之前沒有獲得，那麼在發起菩提心之時，就已經獲得了菩薩的別解脫律儀。詳細的就不多說了。 在《根墮釋疑》中說：『如果之前已經獲得了聲聞律儀，乃至比丘（梵文：Bhiksu）的律儀，之後又發起了菩提心，再次接受灌頂，那麼這人如何安住律儀呢？』比丘在發起菩提心之時，所有的別解脫律儀都會轉變為菩薩律儀；進入壇城（梵文：Mandala）之時，所有的律儀也被稱為明咒持明者的律儀。 如是，《續部總集》的教證，出自名為『唯是智慧成就』的續部中：『石頭的種類不同，融化后出現鐵、銅、銀。點金藥的物質，能將一切都轉變為黃金。同樣，心的差別，三種種姓的律儀，安住於此大壇城中，被稱為金剛持。』 經文中說，例子中的石頭是聖者，鐵是聲聞的學處，銅是獨覺的學處，銀是菩薩的學處，點金藥是金剛乘的學處。因此，這個《續部總集》的教證，是結合三種律儀轉變和自性一體的例子和意義的極其珍貴的教證。這些分類在昆欽（Kunkhyen）的《三律儀總義》的四十五六頁左右有詳細記載，可以參考。

【English Translation】 Having obtained all three vows, the latter is: For a person who possesses the mantra vow, no matter what vow they take, it only gives rise to the nature of the mantra vow. The first five ways of taking the vows are in a state of abiding in the transformation of nature. Regarding the way of abiding in the three vows, there are many views of Indian and Tibetan scholars. However, this way of abiding in the initial transformation and unity is the unsurpassed view of the venerable Sakya fathers and sons, who have completely abandoned the defilement of confusion in connecting the intention of the scriptures. The venerable Rinpoche Drakpa said in the commentary on the 'Twenty Vows': 'Is there another ritual for taking the Bodhisattva vow? Or is it the Pratimoksha vow itself?' If one has already obtained the Pratimoksha vow, then when one later obtains the Bodhisattva vow, the previous one will be transformed into the Bodhisattva vow; if one has not obtained it before, then at the time of generating the aspiration for Bodhicitta, one obtains the Bodhisattva Pratimoksha vow. Enough of elaboration. In 'Root Downfall Clarification', it says: 'If one has previously obtained the Pratimoksha vow, even up to the Bhikshu vow, and later generates Bodhicitta and receives empowerment again, how does this person abide in the vows?' When a Bhikshu generates Bodhicitta, all the Pratimoksha vows are transformed into the Bodhisattva vow; when entering the Mandala, all the vows are called the Vidyadhara vow. As it is said, the quote from the 'Collection of Tantras' comes from the tantra called 'Achievement of the Only Wisdom': 'Different kinds of stones, when melted, produce iron, copper, and silver. The substance of the elixir that turns things into gold, transforms everything into gold. Similarly, the difference in mind, the vows of the three lineages, when residing in this great Mandala, are called Vajradhara.' The text says that the stone in the example is the noble one, iron is the training of the Shravakas, copper is the training of the Pratyekabuddhas, silver is the training of the Bodhisattvas, and the elixir that turns things into gold is the training of the Vajrayana. Therefore, this quote from the 'Collection of Tantras' is an extremely precious quote that combines the example and meaning of the transformation and oneness of the three vows. These classifications are recorded in detail in Kunkhyen's 'General Meaning of the Three Vows' around pages forty-five and forty-six, which can be consulted.

---

ིགས་པའི་མཐའ་དཔྱོད་བདག་ གིས་སྤྱི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་འཚལ་ལོ།། ༈ །། དབང་བཞི་བླངས། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཤཱཀ་མཆོག་གིས། 3-1001 དབང་བཞི་བླང་པས་སྡོམ་པ་གསུམ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་ལས། །ཐོབ་པའི་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང་། །དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ཅིས་མི་བཞེད། །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་དེ་གསུམ་ཅར་ཡང་ལེགས་པར་བཞེད་དེ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་བཞི་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་ པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོའི་གསུམ་པར། ཀུན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། །ཀུན་ལ་སྣ་ཚོགས་སྡོམ་པ་ ཡིས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། འདི་སྐད་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ དབང་ལས་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། །སྙམ་ན། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡང་གོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། 3-1002 གཞན་དུ་ན། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་དེར་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་ནན་ཏན་དང་། །དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་རྣམས། །སྔར་ བཞིན་དེ་ཀུན་རྒྱས་པར་ནི། །རིམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་མཆོག་དབང་གོང་མར་གསུམ་ལས་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་བུམ་དབང་ལས་མ་ ཐོབ་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་དབང་ལས་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ། རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྡོམ་ པ་ཡིས། །བསྐྱེད་

【現代漢語翻譯】 我（作者自稱）對這些精妙觀點的詳細闡述，懇請您以智慧之眼加以審視。 關於『接受四種灌頂，由此獲得三戒』的說法，一些學者向釋迦至尊提問： 『如果接受四種灌頂就能獲得三戒，那麼從比丘戒中獲得的別解脫戒，以及從灌頂中獲得的密咒戒，還有菩提心戒，為何不被認可呢？』 全知者（指宗喀巴）對此三者都給予了充分肯定。在根本續《二觀察》的第一品中提到：『將要講述戒律的分類』。在後部第三品中，向金剛持瑜伽母們傳授了名為『一切續部的基礎』的方法，其中說道：『戒律、灌頂亦如是』。在後部第四品中，『瑜伽母身處中央，阿字形態為戒律之所在，內外皆同，戒律之真諦得以充分展現』。在《合掌續》的第一品第三節中，『以各種手印遍及一切，以各種戒律遍及一切』。在後部續中，『如是等等無上之法，乃一切佛陀之無上戒律』。這些都已明確闡述。 如果有人認為這些戒律是通過修習圓滿次第的力量獲得的，而非通過灌頂獲得，那麼所有關於在道之階段獲得戒律的說法，都意味著是對先前已獲得的戒律的反覆鞏固。因此，這些戒律也必須在灌頂時獲得。否則，灌頂將淪為一種形式。 同樣，在集經的後部續中，第三十二個問題是：『那麼，戒律是怎樣的呢？』金剛持在那裡回答說：『完全依賴於兩個次第，即生起次第和圓滿次第。修行、精進、誓言以及戒律，都如先前一樣得到充分發展，通過次第的區分來區分。』 這段話表明，戒律的本質在於生起次第和圓滿次第，並且續部中所說的所有誓言和戒律都包含在生起次第和圓滿次第中。因此，如果未從上師處獲得這種圓滿次第的戒律和至高灌頂，那麼生起次第的戒律也同樣未從瓶灌頂中獲得。這樣一來，續部中所說的任何戒律都無法通過灌頂獲得。正如《勝樂根本續》中所說：『奇哉！以一切殊勝戒律，生起』

【English Translation】 I (the author) respectfully request that you examine these detailed explanations of subtle points with your wise eyes. Regarding the statement 'By receiving the four empowerments, one becomes endowed with the three vows,' some scholars asked the Supreme Shakya: 'If one obtains the three vows by receiving the four empowerments, then why are the Pratimoksha vows obtained from monastic ordination, the secret mantra vows obtained from empowerment, and the Bodhicitta vows not acknowledged?' The Omniscient One (Tsongkhapa) fully acknowledges all three of these. In the first chapter of the root tantra Two Examinations, it is stated: 'The divisions of vows will be explained.' In the third chapter of the latter part, the method called 'the basis of all tantras' was taught to the Vajradhara yoginis, saying: 'Vows and empowerments are also like that.' In the fourth chapter of the latter part, 'In the center of the yogini's body, the form of the letter A is the place of vows. Just as it is outside, so it is inside. The very nature of vows is fully revealed.' In the third section of the first chapter of Union, 'With various mudras for all, with various vows for all.' In the latter tantra, 'Like this and so on, the supreme limit, the supreme vow of all Buddhas.' These have been clearly shown. If one thinks that these vows are obtained through the power of practicing the completion stage, and not through empowerment, then all statements about obtaining vows in the stage of the path mean that the vows that have already been obtained are repeatedly strengthened. Therefore, these must also be obtained during the empowerment. Otherwise, the empowerment would be reduced to a mere formality. Similarly, in the latter tantra of the Collected Tantras, the thirty-second question is: 'What are the vows like?' Vajradhara answered there: 'Relying correctly on the two stages, namely the generation stage and the completion stage. Practice, diligence, commitments, and vows are all developed as before, distinguished by the divisions of the stages.' This clearly explains that the essence of vows lies in the generation and completion stages, and that all the commitments and vows spoken of in the tantras are included in the generation and completion stages. Therefore, if one has not obtained such completion stage vows and the supreme higher empowerment from the guru, then the generation stage vows are also not obtained from the vase empowerment. In every way, they are the same, so none of the vows spoken of in the tantras would be obtained from empowerment. As it says in the Chakrasamvara Root Tantra: 'How wonderful! With all excellent vows, generate.'

---

པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་མཛད་དམ། །རྫོགས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། 3-1003 གསུམ་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པས། དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པ་ལས་ནི་བྱུང་བ་འོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན། །དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དབང་བཞི་རྫོགས་པས། དམ་ཚིག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་། དབང་གོང་མ་ ལ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཌོཾ་བྷི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ ཕྱིའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་སྙུང་མ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཤད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དམན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། སྡོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་དམ་ཚིག་ སྡོམ་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གི་སྡོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་སྡོམ་པ་རྣམས་དབང་གོང་མ་ལས་ཐོབ་ པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུང་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་བཟང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། ། 3-1004 ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའང་གསུམ་དངོས་སུ་གསུང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྡོམ་པའང་གསུང་ནས། དེར་རྫོགས་པའི་རིམ་ པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་བསྟན་ཏེ། ཞེས་དང་། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ན། གནས་ནི་ལུས་དང་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་གི་ ངོ་བོ་ལ་གསུམ་ལས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ། །མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་ལུས་ལ་བསྡུ་བའོ། །ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བས་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ ལྡན། ཞེ

【現代漢語翻譯】 難道不做生起次第瑜伽嗎？圓滿次第又是怎樣的呢？』這樣將密咒的律儀分為生起次第和圓滿次第兩種，對於『那是怎樣的呢？』的提問，以次第分開的第二點闡明了生起次第的律儀， 第三點清楚地展示了圓滿次第的律儀，意義與之前一樣。同樣在那部經中說：『從寶瓶灌頂中產生，第二是秘密灌頂，第三是智慧 本智，第四也如是，這四種灌頂完全具備，這樣就是具有誓言者。』這樣通過圓滿四種灌頂，展示了誓言的圓滿，這也清楚地表明瞭獲得更高灌頂的密咒誓言。同樣，在 Dombi Heruka 的《俱生證成》中，也將三種律儀各自劃分爲內外兩種，密咒律儀的 外律儀是守護二十二條誓言，內律儀是講解無分別的智慧，大成就者 Dampa 的教言中，律儀分為捨棄的誓言律儀、受用的誓言律儀和守護的誓言律儀，以及瑜伽心髓律儀三種，其中的內律儀和瑜伽心髓律儀都是從更高的灌頂中獲得的秘密真言律儀。 這些都是經續和印度優秀論典的觀點。薩迦派大師在確定具備三種律儀的密咒律儀時說：『獲得了密咒的四種灌頂律儀。』 宗尊策墨在《合論》中說：『律儀是指之前菩提薩埵的律儀也真實地說了三種，也說了生起次第的律儀，在那裡圓滿次第的律儀被稱為進入。』薄伽梵等解釋了它的答案， 這裡如果與圓滿次第結合，處所是身體和脈輪，從自性的角度來說有三種，從不相符的角度來說，一切相和分別念都是律儀。從將眾多歸為一個的角度來說，通過符合正法的途徑，將輪迴和涅槃的一切法都彙集於此身。還有，通過自生智慧的安樂來守護。 宗尊扎巴堅贊說：『首先是皈依三寶的別解脫律儀，並且具備，生起希求和進入的菩提心，並且具備菩提薩埵的學處，圓滿四種灌頂，並且具備金剛乘的律儀。』

【English Translation】 Don't you practice the yoga of the generation stage? And how is the perfection stage?'. Thus, dividing the vows of mantra into two: the generation stage and the perfection stage, in response to the question 'How is that?', the second point of gradual division clarifies the vows of the generation stage, and the third point clearly shows the vows of the perfection stage, the meaning is the same as before. Also, in that very text, it says: 'It arises from the vase empowerment, the second is the supreme secret, the third is wisdom Jnana, the fourth is also the same, these four empowerments are fully possessed, thus one is called a vow-holder.' Thus, by perfecting the four empowerments, it shows the perfection of the vows, which also clearly indicates the mantra vows obtained from higher empowerments. Similarly, in Dombi Heruka's 'Co-emergent Accomplishment', each of the three vows is also divided into inner and outer aspects, the outer vows of mantra are to protect the twenty-two vows, the inner vows are explained as non-conceptual wisdom, and in the teachings of the great accomplished Dampa, the vows are divided into the vows of abandonment, the vows of consumption, and the vows of protection, as well as the three vows of the essence of yoga, of which the inner vows and the vows of the essence of yoga are the secret mantra vows obtained from higher empowerments. These are the views of the tantras and excellent Indian treatises. When the Sakya master determined the mantra vows with three vows, he said: 'He has obtained the vows of the four empowerments of mantra.' Jetsun Tsempo said in the 'Commentary on Union': 'The vows refer to the vows of the Bodhisattva, which were also truly spoken of as three, and the vows of the generation stage were also spoken of, and there the vows of the perfection stage are called entering.' The Bhagavan and others explained its answer, Here, if combined with the perfection stage, the place is the body and the chakras, from the perspective of self-nature there are three, from the perspective of disagreement, all signs and discriminations are vows. From the perspective of uniting the many into one, through the path of Dharma conformity, all the dharmas of samsara and nirvana are gathered in this body. Also, it is protected by the bliss of self-arisen wisdom. Jetsun Drakpa Gyaltsen said: 'First, there is the Pratimoksha vow of taking refuge in the Three Jewels, and it is possessed, generating the mind of aspiration and engagement, and possessing the Bodhisattva's training, perfecting the four empowerments, and possessing the Vajrayana vow.'

---

ས་གསུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདིར། སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་སྩལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་པས། 3-1005 དབང་གོང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེད་དམ་ཅི་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་དྲི་བ་ངོམ་ངོམ་མི་དགོས་སོ། །དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ལེགས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། སྟ་ གོན་དང་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སོ་ཐར་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེགས་བཤད་འདིས་ནི་བུམ་དབང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ལ། དབང་གོང་མ་ལས་དམ་ཚིག་གསར་ཐོབ་ཡོད་ཀྱི། སྔགས་སྡོམ་གསར་ཐོབ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའང་ ཤིན་ཏུ་གནོད་ལགས་སོ།། །། ༈ འཁྲུལ་པའི་སྨིན་བྱེད་དོར་བར་གདམས་པ། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྨིན་བྱེད་དོར་བར་གདམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྨིན་བྱེད་མིན་པ་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་དགག་པའོ། ། ༈ སྨིན་བྱེད་མིན་པ་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་མིན་པ་དགག་པ། གྲངས་ངེས་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་ པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ། ཆོ་ག་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། ། 3-1006 དང་པོ་ནི། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དུས་དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ ཅིག་ཟེར། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མཐོང་། ཕག་མོའི་བྱིན་ བརླབ་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་དུས་སུ་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་གཞན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་དབང་ཞུ་བ་ལ་བཏང་པས། དེར་བསྡད་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོག་མ་ བྱུང་བས་རང་རེ་ཚང་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་མཁན་རེ་དགོས་པ་འདུག་གསུང་པས། ཀོང་ནེ་རུ་པ་ན་རེ། ངས་ཕག་མོའི་དབང་རེ་བྱས་ན་ཞུས་པས། དེ་ཆོག་གསུངས་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་རེ་ བྱས། དེ་ནས་བླ་མས། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྟན་པས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་སྒོ་བ་ལ་དབང་ཞུས། བླ་མས་ཁྲིད་གསུངས་པས། བདེ་མཆོག་གི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ར

【現代漢語翻譯】 經中說道：『總攝一切要義，此論如佛所說而行持，上師賜予四灌頂，由此獲得三律儀。』 因此，無需以過於極端的方式詢問『是否接受從更高灌頂獲得的密咒律儀』。因為也很好地接受了從灌頂獲得的別解脫戒和菩薩戒。這是爲了在預備和進入階段，從共同的懺悔中獲得不共的別解脫戒，以及獲得愿菩提心和行菩提心。』如是說。這段善說對於那些認為僅在瓶灌頂時圓滿獲得密咒律儀，從更高灌頂中獲得新的誓言，但沒有獲得新的密咒律儀，以及認為圓滿次第的律儀不是具相律儀的人來說，是極大的損害。 捨棄錯誤的成熟之法之勸誡 第二，關於捨棄錯誤的成熟之法的勸誡，有四點：否定非成熟之法被認為是成熟之法；否定不需要成熟之法的灌頂；否定需要但錯誤地使用；否定灌頂被認為是四種灌頂。 否定非成熟之法被認為是成熟之法 第一點有四點：否定加持是非成熟之法；否定不確定數量的灌頂是成熟之法；否定不凈壇城的灌頂是成熟之法；否定不凈儀軌的灌頂是成熟之法。第一點有兩點：陳述前一種觀點和否定它。 首先是：『如今金剛』等一頌。如今，一些手印者說，進行金剛亥母的加持儀軌是成熟之法的灌頂。通過亥母的加持儀軌，開啟甚深密咒之法的門，展示和修習風和拙火等甚深圓滿次第。通過亥母的加持開啟甚深密咒之法的門，這發生在達波拉杰時期。上師讓弟子們去其他上師處請求灌頂，但大多數人沒有回來，所以上師說：『我們也需要一個能做灌頂的人。』貢涅如巴說：『我做亥母的灌頂如何？』上師說：『可以。』然後做了亥母的加持。之後，上師傳授了那若六法和大手印等。從那時起，向法門者請求灌頂，上師傳授引導。即使沒有獲得勝樂金剛的灌頂，也...

【English Translation】 It is said in the scriptures: 'Summarizing all the essential points, this treatise acts as the Buddha has spoken. The Lama bestows the four empowerments, and thereby one obtains the three vows.' Therefore, there is no need to presumptuously ask, 'Do you accept the mantra vows obtained from the higher empowerment?' Because the vows of individual liberation and Bodhisattva, obtained from the empowerment, are also well accepted. This is in order to obtain the uncommon individual liberation vow from the common confession during the preparatory and entering stages, and to obtain the aspiration and engagement Bodhicitta. ' Thus it is said. This excellent explanation is extremely harmful to those who believe that the mantra vows are fully obtained only during the vase empowerment, that new vows are obtained from the higher empowerment, but no new mantra vows are obtained, and that the vows of the completion stage are not characteristic vows. Admonition to Abandon Erroneous Ripening Practices Secondly, regarding the admonition to abandon erroneous ripening practices, there are four points: denying that non-ripening practices are considered ripening practices; denying that empowerment of ripening practices is not needed; denying that it is needed but used incorrectly; denying that empowerment is considered four empowerments. Denying that Non-Ripening Practices are Considered Ripening Practices The first point has four points: denying that blessings are non-ripening practices; denying that empowerment of indefinite numbers is a ripening practice; denying that empowerment of impure mandalas is a ripening practice; denying that empowerment of impure rituals is a ripening practice. The first point has two points: stating the former view and denying it. First is: 'Nowadays Vajra,' etc., one verse. Nowadays, some mudra practitioners say that performing the blessing ritual of Vajravarahi is the empowerment of ripening practices. Through the blessing ritual of Varahi, the door of the profound secret mantra dharma is opened, and the profound completion stages such as wind and tummo are shown and practiced. Opening the door of the profound secret mantra dharma through the blessing of Varahi occurred during the time of Dags po Lha rje. The Lama sent disciples to other Lamas to request empowerment, but most of them did not return, so the Lama said, 'We also need someone who can do empowerment.' Kongne Rupa said, 'How about I do the Varahi empowerment?' The Lama said, 'Okay.' Then the Varahi blessing was done. After that, the Lama taught the Six Dharmas of Naropa and Mahamudra, etc. From then on, they requested empowerment from the Dharma gatekeepers, and the Lama gave guidance. Even without obtaining the empowerment of Chakrasamvara, ...

---

ྡོ་ རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དྲུག་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན། བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག 3-1007 བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོར་འབྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱེད་མེད་པ། ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་མེད་པ། ལུང་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ། ཞེས་སོགས་ རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་འདི་འདྲ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཕག་མོའི་བྱིན་ རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཞུང་ཁུང་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁུང་མ་གང་ཁས་བླངས་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། འདི་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ཞེས་དང་། སྔོན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལས་དེའི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསམ་པར་བྱའོ། ། 3-1008 ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འགྲེལ་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དྲངས་པར་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་བྱང་བཟང་གིས་དྲིས་ལན་ལས། དེའང་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞུང་ལས། བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་བཤད་ པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དབང་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ ངག་ཡིན་གྱིས། དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བ་བསྟན་དུ་ག་ལ་རུང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་ ཞལ་གཉིས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྔགས་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་ ཐོབ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་ ནི

【現代漢語翻譯】 僅僅通過金剛亥母（རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，Vajravarahi）的加持就能開啟六法之門。第二部分分為三點：指出加持成熟的障礙；駁斥加持能夠成熟的觀點；如果加持能夠開啟佛法之門，那就太過分了。第一點分為四部分：沒有證據；過患太大；沒有利益；與經文相悖。第一部分是：『像這樣的續部』等等兩句：金剛亥母的加持能夠開啟佛法之門是不合理的，因為沒有接受成熟灌頂，僅僅通過金剛亥母的加持就開啟佛法之門，並修習圓滿次第，這是 佛陀的續部中沒有說過的，在註釋性的論典中也沒有闡述。第二部分是：『金剛亥母』等等三句偈頌：認為金剛亥母的加持能夠成熟是不合理的，因為在金剛亥母的根本經典中也說，只有獲得成熟灌頂並具有誓言的瑜伽士才能得到金剛瑜伽母的加持。如果承認根本經典，那麼就是阿底峽尊者所著的金剛亥母經典。在至尊者仁欽堅的修法中也說：『像這樣，所有瑜伽的灌頂都圓滿了，在這個和之後相應的地方。』以及，『根據以前上師的口訣灌頂次第，觀想其意義為金剛瑜伽母。』 這段話似乎被大多數註釋者引用，但至尊者在《瑜伽善賢所問》中回答說：『那麼，至尊金剛瑜伽母的經典中所說的微細加持是什麼呢？』是爲了讓已經獲得灌頂的人，在相續中生起一些三摩地的特殊性，所以是修習加持之流的口訣。沒有獲得灌頂的人怎麼能展示金剛瑜伽母的秘密呢？這也是金剛瑜伽母的根本，就像國王因陀羅菩提所著的《小二面》中所說：『持咒者首先對上師和佛陀生起極大的信心，堅定菩提心，圓滿獲得灌頂之後。』這就是了。這段經文中說『就像金剛瑜伽母的根本』，以及『根本是金剛亥母』。

【English Translation】 Merely through the blessings of Vajravarahi (ྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，Vajravarahi), the Dharma gate of the Six Dharmas is opened. The second part has three points: Showing the obstacles to the ripening of blessings; Refuting the proof that blessings are ripening; If blessings open the Dharma gate, it would be too much. The first point has four parts: No evidence; Great faults; No benefit; Contradictory to the scriptures. The first part is: 'Such a Tantra,' etc., two lines: It is unreasonable for the blessings of Vajravarahi to open the Dharma gate, because without bestowing the ripening empowerment, merely through the blessings of Vajravarahi, the Dharma gate is opened, and practicing the Completion Stage, this kind of thing is not spoken of in the Buddha's Tantras, and is not explained in the authoritative commentaries. The second part is: 'Vajravarahi,' etc., three verses: It is unreasonable to consider the blessings of Vajravarahi as ripening, because even in the root text of Vajravarahi, it is said that only a yogi who has received the ripening empowerment and possesses vows can receive the blessings of Vajrayogini. If the root text is acknowledged, then it is the text of Vajravarahi composed by Atisha. In the Sadhana of Jetsunma Rinchen Gyen, it is also said: 'Like this, all the empowerments of yoga are completely perfected, in this and subsequent corresponding places.' And, 'According to the oral instruction empowerment sequence of previous lamas, contemplate its meaning as Vajrayogini.' This passage seems to be quoted by most commentators, but Jetsun replied in 'Questions of Yoga Bhadra': 'Then, what are the subtle blessings mentioned in the text of Jetsun Vajrayogini?' It is to generate some special qualities of Samadhi in the mindstream of those who have already received empowerment, so it is the oral instruction of practicing the stream of blessings. How can the secrets of Vajrayogini be shown to those who have not received empowerment? This is also the root of Vajrayogini, just as it is said in the 'Small Two-Faced' composed by King Indrabhuti: 'The mantra practitioner first generates great faith in the Guru and the Buddha, firmly holds the Bodhicitta, and after perfectly receiving the empowerment.' This is it. This scripture says 'like the root of Vajrayogini,' and 'the root is Vajravarahi.'

---

་དོན་གཅིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན། ཐོག་མར་མུ་ཟེའི་བཅུད་ལེན་འཇུ་བར་བྱས། དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་བཟའ་བར་གསུང་གི་མུ་ཟེའི་བཅུད་ལེན་ཐོག་མར་མ་བརྟེན་པར་དངུལ་ཆུ་ཟོས་ན་ཟ་བ་པོ་འཆི་བ་དེ་བཞིན་དུ། 3-1009 ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བླངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། བྱེད་པ་ པོ་དམ་ཚིག་གིས་ཉམས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི། ཞེས་སོགས་ རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་མིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ ན། རྒྱུད་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབ་ནུས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕག་མོའི་བྱིན་ རླབས་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་འགྲིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བྱེད་ མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ཐུབ་པས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་མིན་པ་དེས་ན། 3-1010 ཐུབ་པས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་གསང་བ་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། གཞུང་འདི་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ཤཱཀ་མཆོག་གིས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགའ་ཞིག་ལས། །དབང་བཞི་ཚད་ལྡན་གཞུང་ལས་བཤད། །དེ་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་དུ། །རུང་ངམ་མི་རུང་གང་ཡིན་དྲི། །ཞེས་པའི་ ལན་ནི། གོ་བོས། དེའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཕག་མོ་སྔོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་སྨིན་བྱེད་ དུ་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྨིན་བྱེད་བླ་མ་གོང་མས་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོ་གའི་ངོས་ནས་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀ

【現代漢語翻譯】 意義相同。因此，禁止未獲得成熟灌頂者進行金剛亥母的加持。例如，首先要攝取水銀精華，然後才能服用水銀。如果未首先依賴水銀精華而直接服用，服用者會死亡。同樣地， 首先接受成熟灌頂，然後才能給予金剛亥母的加持。否則，如果未獲得成熟灌頂而進行亥母的加持，進行者可能會因違犯誓言而墮落。正如經文所說：『對於尚未成熟的有情，宣說秘密是第七條根本墮罪。』第三，『金剛亥母的……』等六句，指的是在金剛亥母的紅粉壇城中進行的加持，這僅僅是圓滿次第的加持，而不是成熟灌頂。如果是成熟灌頂，必須具備使相續生起先前未獲得的具足三律儀，建立內外聯繫，以及能夠播下四身種子的能力。然而，這樣的亥母加持，無法使相續生起先前未獲得的具足三律儀，無法建立深刻的內外聯繫，也無法在蘊、界、處上播下四身的種子。因此， 第四，『因此，能仁……』等一句偈頌，指的是對於未獲得成熟灌頂者，不應給予這樣的加持。因為亥母的加持僅僅是圓滿次第的加持，而不是成熟灌頂。因此， 能仁在攝略的續部中說：『對於未曾見過大壇城者，不要說這個秘密，說了就會違犯誓言。』 有些人問：『夏迦秋（Shakya Chok）從某些金剛亥母的儀軌中，宣說了具足四種灌頂。這些灌頂是否可以作為成熟灌頂？』 回答是：郭沃（Gowo）說：『這是什麼意思？如果指的是從先前出現的亥母續部中所說的聖尊壇城的灌頂儀軌，那麼它可以作為成熟灌頂。』因為諸佛並未禁止金剛亥母作為成熟灌頂，而是從儀軌的角度禁止加持作為成熟灌頂。例如，對於聖尊金剛無我母（Vajra Nairatmya），在根本續《二觀察續》（Vajradaka Tantra）中……

【English Translation】 The meaning is the same. Therefore, it is forbidden to bestow the blessings of Vajravarahi without having received the ripening empowerment. For example, one must first ingest the essence of mercury before consuming mercury. If one consumes mercury without first relying on the essence of mercury, the consumer will die. Similarly, one must first receive the ripening empowerment before bestowing the blessings of Vajravarahi. Otherwise, if one bestows the blessings of Varahi without having received the ripening empowerment, the performer may fall due to breaking vows. As the scripture says: 'To proclaim secrets to sentient beings who are not yet ripe is the seventh root downfall.' Third, 'The Vajravarahi's...' and the following six lines refer to the blessings bestowed in the mandala of Vajravarahi's sindhura, which is merely the blessing of the completion stage, not the ripening empowerment. If it were the ripening empowerment, it would have to possess the ability to generate the three vows not previously obtained in the continuum, establish outer and inner connections, and sow the seeds of the four bodies. However, such a Varahi blessing cannot generate the three vows not previously obtained in the continuum, cannot establish profound outer and inner connections, and cannot sow the seeds of the four bodies on the aggregates, elements, and sense bases. Therefore, Fourth, 'Therefore, the Thubpa...' and the following verse refer to the fact that such blessings should not be bestowed on those who have not received the ripening empowerment. Because the Varahi blessing is merely the blessing of the completion stage, not the ripening empowerment. Therefore, the Thubpa said in the condensed tantra: 'Do not speak this secret in front of those who have not seen the great mandala, for if you do, you will break your vows.' Some people ask: 'Shakya Chok, from some Vajravarahi rituals, speaks of the four complete empowerments. Are these suitable as ripening empowerments?' The answer is: Gowo said: 'What does this mean? If it refers to the empowerment ritual of the venerable mandala spoken of in the Varahi tantra that appeared earlier, then it can be used as a ripening empowerment.' Because the Buddhas have not forbidden Vajravarahi as a ripening empowerment, but rather from the perspective of the ritual, the blessing is forbidden as a ripening empowerment. For example, for the venerable Vajra Nairatmya, in the root tantra, the Two Examinations Tantra...

---

ྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞེད་ཀྱང་། བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་ བྱེད་དུ་མི་བཞེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས།། ༈ །། ཡང་དྲི་བ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། །སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །རང་ལུགས་ལ་ཡང་མི་བཞེད་དམ། ། 3-1011 ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་བཅུག་ནས་བྱིན་རླབས་ལ་དབང་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ ན་ནི། སྔགས་སྡོམ་གསར་དུ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་མིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཙམ་ཡིན་པར་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། བསྟན་བཅོས་ འདི་གཉིས་ཆར་དུ་གསལ་བར་གསུང་བཞིན་དུ། ད་དུང་དྲི་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལག་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ། རང་བཟོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་འདི་ལའང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལའང་ཕག་མགོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། ཆང་པ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ ཡོད་ཅེས་ཟེར། བྱིན་རླབས་དེ་འདྲ་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་དགོས་པ་གང་ཞིག རྒྱུད་སྡེ་སྣལ་མ་ཀུན་ལས་ཕག་མགོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ འདི་འདྲ་མ་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུང་པ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རྗེས་གནང་ཙམ་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1012 གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཞང་ཚང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྨིན་བྱེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་འདོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཐོས། རང་བཟོ་བྱས་པས་ཆོ་གར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུང་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཁྱིམ་པས་མཁན་སློབ་དང་། དད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ སོགས་པའི་ལད་མོ་གསོལ་གཞིའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་ཆགས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་རང་བཟོའི་དབང་ཆོག་བྱས་ནས། སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་སྡོམ་པ་ འཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོ་གའི་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་སྟེ་ལྷག

【現代漢語翻譯】 雖然第十品中講到的上師灌頂儀軌被認為是成熟道，但就像不認為無我母的加持是成熟道一樣。愿它帶來利益！』 又問：金剛亥母的加持，是否連同授予誓言的儀軌、壇城和灌頂，在你們自己的宗派中也不認可呢？ 回答是：全知者認為，在紅粉壇城中讓弟子進入，加持時只有四種灌頂的名稱，現在流行的做法如果指的是這個，那麼就不是新授予密咒誓言的儀軌。因為對於已經獲得密咒誓言的人來說，這只是引導生起智慧的加持儀軌，正如在《根本墮罪釋》和這部論典中都明確說明的那樣。如果還問，那就太過分了。分為兩部分：駁斥實踐的論據，駁斥自創的論據。第一部分是：『有些人認為，』等六句。有些手印派的人說，對於亥母的這種加持，也有亥母頭、彎刀、弓箭和酒杯等灌頂。這種加持不是合格的灌頂，如果是灌頂，那麼應該在續部中講到。哪個續部中講到了亥母頭等灌頂呢？如果印度的一些續部中講到了，那也只是隨許，不是合格的灌頂，因為它不具備灌頂的特徵。 第二部分是：『有些人，金剛』等十八句。香蔡巴等人想要證明金剛亥母的加持具有成熟道，所以聽說他們自創了授予密咒誓言的儀軌、壇城和灌頂等。自創的儀軌不可能成為合格的儀軌，如果是合格的儀軌，那麼必須是佛陀的行境，即從經續中講到的。但是，你的儀軌在任何經續中都沒有講到。例如，居士模仿堪布、阿阇黎和虔誠的僧眾等，做了祈請，但並不能獲得比丘的戒律。同樣，對於金剛亥母的加持，自創灌頂儀軌，即使授予了誓言，也不會形成誓言。此外，自創的儀軌是不合理的，因為儀軌的詞句稍微有所缺失，即有所增加。

【English Translation】 Although the empowerment ritual of Jetsun mentioned in the tenth chapter is considered a maturing path, it is like not considering the blessing of the Selfless Mother as a maturing path. May it be beneficial!' Again, the question is: For the blessing of Vajravarahi, are the ritual of bestowing vows, the mandala, and the empowerment not recognized even in your own tradition? The answer is: The Omniscient One believes that if it refers to the current practice of allowing disciples to enter the Sindhura mandala, and the blessing only has the name of the four empowerments, then it is not a ritual to newly bestow mantra vows. Because for those who have already obtained mantra vows, this is only a blessing ritual to guide the generation of wisdom, as clearly stated in both the Root Downfall Explanation and this treatise. If you still ask, it is too much. It is divided into two parts: refuting the arguments of practice, and refuting the arguments of self-creation. The first part is: 'Some people think,' etc., six sentences. Some mudra practitioners say that for this blessing of Varahi, there are also empowerments such as Varahi's head, curved knife, bow and arrow, and praise of the wine cup. This kind of blessing is not a qualified empowerment. If it is an empowerment, then it should be mentioned in the tantras. Which tantra mentions the empowerment of Varahi's head, etc.? If some tantras in India mention it, it is only a subsequent permission, not a qualified empowerment, because it does not have the characteristics of empowerment. The second part is: 'Some people, Vajra,' etc., eighteen sentences. Xiangtsangpa and others want to prove that the blessing of Vajravarahi has a maturing path, so they heard that they created their own rituals for bestowing mantra vows, mandalas, and empowerments. A self-created ritual cannot become a qualified ritual. If it is a qualified ritual, then it must be the realm of the Buddha, that is, mentioned in the sutras and tantras. However, your ritual is not mentioned in any sutra or tantra. For example, a householder imitates Khenpo, Acharya, and devout Sangha, etc., and makes a request, but cannot obtain the vows of a Bhikshu. Similarly, for the blessing of Vajravarahi, a self-created empowerment ritual, even if vows are given, vows will not be formed. In addition, the self-created ritual is unreasonable, because the words of the ritual are slightly lacking, that is, increased.

---

་ཆད་དང་འཁྲུལ་པ་ལའང་ཆོ་ག་སྟེ། སྡོམ་པ་འཆགས་པར་མ་གསུང་ ན། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་ལ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་འཆགས་པར་འགྱུར་རེ་ཀན་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུར་ཉམས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུང་པ་ལྟ་བུའོ། ། 3-1013 རང་བཟོའི་ཆོ་ག་མི་འཐད་པ་དེས་ན་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཚིག་ཅུང་ཟད་ནོར་པར་གྱུར་ཀྱང་སླ་ཡི། དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ནོར་པར་གྱུར་པ་ལ་ འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ། །ལྷ་དུས་བྱ་བ་དུས་བཞིན་སྤྱད། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འགྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོར་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི། གཞན་ཡང་ཕག་མོའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོར་ བྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་རྣལ་བ་གང་ནའང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། གཞུང་འདི་ལ་དྲི་བ། ཤཱཀ བྱིན་རླབས་ ཆོས་སྒོར་མི་བྱེད་ན། །རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་ཉན་པའི་སར། །བྱིན་རླབས་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དྭགས་པོ་བཀའ་རྒྱུད་པ་དག་གིས། །ཆོས་སྒོའི་དོན། སྔར་སྨིན་བྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བྱིན་ རླབས་དེ་ཉིད་བྱས་པས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ཉན་ཅིང་སྒོམ་དུ་རུང་བར་འདོད་ལ། དེ་འདྲའི་ཆོས་སྒོ་ནི་འདིར་མི་བཞེད་དེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་བལྟས་པས་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། 3-1014 དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་སོགས་རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་ཉན་པའི་སར་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་མཛད་ཀྱང་། དེ་སྔར་གྱི་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་གཏན་མི་ཅིག་སྟེ། བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྨིན་བྱེད་འགྲོ་དགོས་ པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་བརླབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་ལ། རང་བྱུང་གི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕྲིན་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང་། ཚུར་ཤོག་ལ་ཚངས་པར་ སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པས་དང་། ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པས་དང་། དྲིས་པའི་ལན་ལོན་པས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་པས་དང་། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ སྡོམ་པ་བླང་བར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ས

【現代漢語翻譯】 如果誓言和錯誤也需要儀軌，如果不說誓言成立，那麼大多數誓言授予的儀軌都會衰退，因為誓言的儀軌會成立，因為不會改變。如《律經》中說：即使不念誦所調伏者、堪布和僧伽的名字，由於儀軌的詞句有缺失，也不會產生比丘的誓言。類似這樣的情況。 3-1013 因為自創的儀軌不合理，所以在講解的時候，即使詞句稍微有錯誤也沒關係，但是灌頂和授予誓言的儀軌稍微有錯誤，也永遠不會有結果。如《秘密總續》中說：'特別是對於特殊的行為，諸天的時間應該像做事一樣按時進行。否則，由於儀軌的缺失，永遠不會有成就。'因為這樣說的緣故。第三，如果將加持作為進入佛法的門徑，那就太過分了。還有，'豬母的……'等十一句。還有，如果將豬母的加持作為進入佛法的門徑，那就太過分了。因為將豬母的加持作為密宗的入門，在任何續部中都沒有記載。 ༈ །། 關於這個論典的提問：如果夏嘎（Śākya）的加持不能作為進入佛法的門徑，那麼在聽聞一些圓滿次第的時候，為什麼一定要進行加持呢？回答是：竹巴噶舉派（Dwags po bKa' brgyud pa）認為，即使之前沒有獲得成熟灌頂，通過加持也可以聽聞和修持那若六法。但是，這裡並不認可這樣的入門方式，因為只要看看這部論典中禁止的理由和理證就清楚了。非常簡潔。 3-1014 即使在聽聞五次第鈴（Dril bu rim lnga）等一些圓滿次第的時候一定要進行加持，但這與之前的入門方式完全不同，因為他們認為在加持之前必須先進行成熟灌頂。這樣說的。還有，即使沒有將豬母的加持作為密宗的入門來講解，但這樣做，比丘的行為，比如自生的近圓戒（upasampadā），以及通達見道的智慧的近圓戒，以及通過儀軌的近圓戒，以及同樣地，發誓成為佛陀的導師，以及通過'來吧，行梵行'，以及通過承諾諸如此類的八種重法，以及通過回答問題，以及通過皈依三寶，以及通過羯磨的近圓戒，都可以合理地接受誓言。因為豬母的加持是密宗的入門……

【English Translation】 If vows and mistakes also require rituals, if it is not said that vows are established, then most of the rituals for bestowing vows will decline, because the ritual of vows will be established, because it will not change. As it is said in the Vinaya: Even if the names of the one to be tamed, the abbot, and the Sangha are not recited, the vows of a bhikṣu will not arise due to the omission of the words of the ritual. It is like that. 3-1013 Because self-made rituals are unreasonable, it is okay if the words are slightly wrong when explaining, but if the empowerment and the ritual of bestowing vows are slightly wrong, there will never be any result. As it is said in the Guhyasamāja Tantra: 'Especially for special actions, the times of the gods should be used as things are done on time. Otherwise, due to the omission of the ritual, there will never be any accomplishment.' Because it is said like that. Third, if blessing is used as a gateway to Dharma, it is too extreme. Also, 'The sow's...' etc., eleven lines. Also, if the blessing of the sow is used as a gateway to Dharma, it is too extreme. Because using the blessing of the sow as an entry to Tantra is not mentioned in any of the Tantra sections. ༈ །། A question about this treatise: If the blessing of Śākya cannot be used as a gateway to Dharma, then why is it necessary to give blessings when listening to some Completion Stage teachings? The answer is: The Drukpa Kagyu (Dwags po bKa' brgyud pa) believe that even if one has not received the ripening empowerment before, one can listen to and practice the Six Yogas of Naropa through blessing. However, this kind of entry is not accepted here, because it is clear from looking at the reasons and logic that are prohibited in this treatise. Very concise. 3-1014 Even if it is necessary to give blessings when listening to some Completion Stage teachings such as the Five-Stage Bell (Dril bu rim lnga), it is completely different from the previous entry method, because they believe that the ripening empowerment must be done before the blessing. It is said like that. Also, even if the blessing of the sow is not explained as an entry to Tantra, but doing so, the actions of a bhikṣu, such as the self-born full ordination (upasampadā), and the full ordination of understanding the wisdom of the path of seeing, and the full ordination through ritual, and similarly, vowing to be a teacher of the Buddha, and through 'Come, practice celibacy', and through promising the eight heavy dharmas such as these, and through answering questions, and through taking refuge in the Three Jewels, and through the karma of the request, it is reasonable to take the vows of full ordination. Because the blessing of the sow is the entry to Tantra...

---

ྒོ་སྨིན་བྱེད་དང་། བསྙེན་རྫོགས་དེ་དག་ད་ལྟ་བྱེད་པ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་སྙམ་པོ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཐབས་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་འདི་རང་མཆན་དང་འདྲེས་པའི་མཆན་སྙིང་ཞིག་ལ་སྣང་ངོ་། གྱི་ཆོ་གར་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། 3-1015 ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དང་། མཆོད་བུ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་ཟེར་བའང་སྣང་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་ ཤོག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླང་པས་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ཀ་ཏ་ཡ་ནའི་བུ་དྲིས་པའི་ལན་ལོན་པས་དང་། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་སྐྱབས་གསུམ་ཁས་བླངས་པས་དང་། གསོལ་ གཞིའི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། གཞུང་འདི་ལ་དྲི་བ། ཤཱཀ རང་བྱུང་ནས་ནི་ཚུར་ཤོག་བར། །སྔོན་ཆོག་ཡིན་པར་གང་དུ་ བཤད། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། གོ་བོ། དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྔོན་ཆོག་ཏུ་བཞེད་པ་ ཡིན་ལ། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་ལས། མདོ་རྩའི་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལ་སྔོན་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ལུང་གཞིའི་རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་ཆོག་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ། འདི་འདི་ལ་དོགས་དཔྱོད་བདག་གི་སྤྱི་དོན་ན་བྲིས་པར་རྟོག་གོ 3-1016 ཁོ་ན་སྔོན་ཆོག་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྔོན་ཆོག་ཐམས་ཅད་དེར་ངེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གྲངས་ངེས་མེད་པ་གསང་སྔགས་ནུབ་པའི་དཔེར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་དེའི་དོན་བཤད་པ། གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྤངས་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་ཉན་ཐོས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་ད་ལྟ་ནུབ་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་སྣང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ སྒོ་དང་། སྨིན་བྱེད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་བྱེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་སྣང་སྟེ། དེང་སང་གང་ཟག་བླུན་པོ་སྙིང་ཕོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདུལ་ བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་རྒལ་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་མི་བྱ

【現代漢語翻譯】 我認為，灌頂和受戒這二者現在所做的事情是混淆的。這些受戒的方法，以前在佛陀住世的時候，似乎是一種夾雜著註釋的精要註釋。因為在律藏中講述了這些儀軌。而且，律藏中說，佛陀和獨覺佛是自然而然受戒的。 五賢部因為通達智慧，供養女名叫法施，也因為施予幻化，大迦葉承諾為導師，以及名聲等等，因為『來吧』，生主因為承諾八重法，婆羅門女迦旃延的兒子因為得到問題的答案，賢部的六十眾因為承諾三皈依，通過祈請事業出家和受戒的，這些都是以前儀軌中所說的。 問：從『自然而然』到『來吧』，哪裡說了是以前的儀軌？ 答：智者啊，那些爲了獲得受戒的戒律而做的特殊儀軌，考慮到不是現在的儀軌，所以認為是以前的儀軌。廣釋中說：在根本經的開頭出現的祈請和事業，同時出家和受戒的儀軌，僅僅是以前的儀軌。從律藏的出家之基中講述的儀軌分為以前的儀軌和現在的儀軌時，這個疑惑我在自己的總義中寫過。 僅僅是以前的儀軌的意思，並不是說所有的以前儀軌都確定在那裡。如是說。第二，駁斥沒有數量確定的灌頂是成熟解脫的方法，有四點：沒有數量確定是秘密真言衰敗的例子，從那個續部中禁止的方式，那個續部的意義解釋，遣除其他的疑惑。第一點是：因此，聲聞。等等三句偈頌。聲聞的法現在即使衰敗了，也僅僅是影子存在。金剛乘的教法連影子也不存在，雖然沒有講述豬母的加持秘密真言的法門和灌頂，但因為做所以說『因此』。聲聞的教法僅僅是影子存在，現在愚笨但有膽量的人們，也無法超越律藏的事業儀軌。例如出家的人，在律藏中，不能在僧團的僧團中做事業。

【English Translation】 I think that the empowerment and ordination are two things that are confused in what is being done now. These methods of ordination, in the past when the Buddha was alive, seem to be an essential commentary mixed with annotations. Because the Vinaya Pitaka speaks of these rituals. Moreover, the Vinaya Pitaka says that the Buddhas and Pratyekabuddhas are naturally ordained. The Five Good Groups because of understanding wisdom, the offering girl named Dharma Giving, also because of giving illusions, Mahakasyapa promised to be the teacher, and fame, etc., because of 'Come here', the Lord of Beings because of promising the eight heavy dharmas, the son of the Brahmin woman Katyayana because of getting the answer to the question, the sixty assemblies of the Good Group because of promising the Three Refuges, those who are ordained and fully ordained through the work of solicitation, these are all said in the previous rituals. Question: From 'naturally' to 'come here', where does it say that it is the previous ritual? Answer: Wise one, those special rituals that are done to obtain the vows of ordination, considering that they are not the current rituals, are considered to be the previous rituals. The Extensive Commentary says: The prayer and work of the base that appear at the beginning of the root sutra, the rituals of simultaneous ordination and full ordination, are only the previous rituals. When the rituals spoken of in the base of the Vinaya Pitaka are divided into previous rituals and current rituals, I have written this doubt in my own general meaning. The meaning of only the previous ritual is not that all previous rituals are definitely there. Thus it is said. Second, to refute that empowerment without a definite number is a method of ripening and liberation, there are four points: that having no definite number is an example of the decline of secret mantras, the way it is prohibited from that tantra, the explanation of the meaning of that tantra, and the removal of other doubts. The first point is: Therefore, Sravakas. etc. three verses. Even if the Sravaka's Dharma is now declining, only a shadow exists. The doctrine of Vajrayana does not even have a shadow, although the blessings of the Pig Mother's secret mantra Dharma gate and empowerment are not spoken of, but because it is done, it is said 'therefore'. The Sravaka's Dharma only has a shadow, and now even foolish but courageous people cannot surpass the Vinaya Pitaka's work rituals. For example, an ordained person, in the Vinaya Pitaka, cannot do work in the assembly of the Sangha.

---

། ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ་ལས་ མང་བ་ལས་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེང་སང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་ཕྱིར། 3-1017 དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ན། སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དུ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་སྟེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གསུང་ཞིང་སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་མ། དམིགས་བསལ་མ་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སློབ་མ་ལ་ནི་ གྲངས་ངེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་མ་མཛད་པའི་ཞེས་པ་སྒོ་རུམ་གསེར་སོགས་ལས་གསུངས། གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས། དམིགས་བསལ་མཛད་པ་ཡི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ ངེས་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་མཛད་པ་ཡི་ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ལ་ནི་གྲངས་ངེས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ། །ལྔ་འམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། ། 3-1018 ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ཤིས་སོ། འབྲུ་ཐའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་ གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །སྤྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ལྷག་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་པོའི་དབང་གི་སློབ་མ་ནུབ་གཅིག་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ མི་རུང་སྟེ། ནུབ་གཅིག་ལ་སློབ་མ་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་བས་གྲངས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་བར་ མི་ནུས་ལ་ཞག་དེའི་མཚན་མོར་ཆོ་ག་མ་ཚར་ན་ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་སྟེ་མཚན་མོའི་ དུས་

【現代漢語翻譯】 正如要證成的三個事物，不能同時歸入一個類別一樣。金剛乘的教法連影子都不顯現，因為如今愚人們在所有密咒灌頂儀式等中，都大量使用自己編造的東西。 例如，在進行密咒灌頂時，會給無數的學生，如成百上千人等進行灌頂。第二，『此乃金剛持』等十三句，並非行續部的密咒灌頂場合，給無數學生進行灌頂，這是金剛持所禁止的。對於行續部的灌頂，則說可以有無數學生，並且對於無數學生的行續部的剩餘部分，以及未作特別規定的其他三部續的灌頂學生，則有數量上的規定。『未作特別規定的』，出自《門金》等。大多數論典中說：『已作特別規定』，按照這種說法，對於行續部的學生，有數量不定的特別規定，而剩餘的其他三部續的學生，則有數量上的規定。其他三部續的灌頂學生有數量規定，這在《秘密總續》中說：『智者應攝受一或三，五或七個學生，直至二十五個。不應成雙，完全攝受。超過此數的學生，不吉祥。』這是對所有其他三部續的認知。 對於行續部的灌頂學生，說沒有數量上的規定，如《現觀莊嚴論》中說：『超過一二四也可以，因為不需要行，所以可以攝受。』因此，爲了使他們成為菩提心的因，應該完全攝受無量眾生。』第三，『因此更多』等十句，其他三部續的灌頂學生，一夜之間不能超過二十五個，因為一夜之間，超過二十五個學生的灌頂儀式，要麼是考慮到了大部分儀式，要麼是全部儀式無法在一個晚上完成，如果在當晚儀式沒有完成，則儀式會變得不完整。這在《秘密總續》中說：『本尊神在太陽落山，即夜晚的時候』

【English Translation】 Just as three things to be proven cannot be included in one category, the teachings of Vajrayana do not even appear as a shadow, because nowadays fools use a lot of their own fabrications in all the secret mantra initiation ceremonies, etc. For example, when performing secret mantra initiation, initiations are given to countless students, such as hundreds or thousands. Second, 'This is Vajradhara' and other thirteen lines, in the context of secret mantra initiations that are not Caryatantra, giving initiations to countless students is prohibited by Vajradhara. For Caryatantra initiations, it is said that there can be countless students, and for the remainder of Caryatantra for countless students, and for the initiation students of the other three tantras for which no special provisions have been made, there are numerical regulations. 'Without special provisions' comes from 'Door Gold' etc. Most treatises say: 'Special provisions have been made,' according to this statement, for Caryatantra students, there are special provisions for an indefinite number, while the remaining students of the other three tantras have numerical regulations. The initiation students of the other three tantras have numerical regulations, which is stated in the Guhyasamaja Tantra: 'The wise should accept one or three, five or seven students, up to twenty-five. They should not be in pairs, but fully accepted. Students exceeding this number are not auspicious.' This is a cognition for all the other three tantras. For Caryatantra initiation students, it is said that there is no numerical regulation, as it is said in the Abhisamayalankara: 'It is okay to exceed one, two, or four, because there is no need to practice, so they can be accepted.' Therefore, in order to make them the cause of Bodhicitta, limitless beings should be fully accepted.' Third, 'Therefore more' and other ten lines, the initiation students of the other three tantras cannot exceed twenty-five in one night, because the initiation ceremony for more than twenty-five students in one night either takes into account most of the ceremony, or the entire ceremony cannot be completed in one night, and if the ceremony is not completed that night, the ceremony will become incomplete. This is stated in the Guhyasamaja Tantra: 'The Yidam deity is at sunset, that is, at night.'

---

ན་ངེས་པར་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་འདུ་ལ། སང་ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་བར་ལྷ་མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ཤིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ནི་བྱ་བའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། 3-1019 དབང་གི་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤྱོད་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །སྙམ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འདི་བྱ་རྒྱུད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལའང་ཤེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་དབང་དང་རབ་ཏུ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསལ་ པོ་མེད་པ་དེར་ནི་གསང་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བརྟེན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། དབང་བསྐུར་སོགས་གསུང་ལ། སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་ སོགས་གསལ་པོར་མ་གསུང་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་མིན་པ་དགག་པ་ནི། དེང་སང་། ཞེས་སོགས་རྐང་ པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་ཅིང་། རང་བཟོའི་ཕག་མོའི་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མི་བྱེད་པར་མ་གསུངས་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནས་འདྲ་དང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཐོས། 3-1020 དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཡུང་དྲུང་རིས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་དག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་དག་དུ་དབང་བསྐུར་ཡང་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་ཉན་པར་གདམ་ནས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡུལ་སུམ་ ཅུ་སོ་གཉིས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་བའི་བུ་ག་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གི་རྟེན་ འབྲེལ་དང་། མདོར་ན་ཕྱི་ལུས་ལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། ནང་སེམས་ལ་བྱང་

【現代漢語翻譯】 因此，務必加持弟子的相續，並在太陽升起之前供奉天神並祈請他們離去，祝願吉祥。第四部分是：『這是行為』等十句。 3-1019 關於二十五位受灌頂弟子的數量是確定的，這個秘密總續是法，你不能將它應用於《行續》等其他續部的儀軌，因為你是《行續》。如果你這樣認為，那是不周遍的，因為這個總續的教證可以作為除了《行續》之外的所有續部的知識來源，因為秘密總續本身這樣說道：在任何續部中，如果存在灌頂和安住等事業，但灌頂等事業的前行、正行、後行的儀軌不明確，那麼有學識的導師應依賴秘密總續中所說的儀軌。因此，這個儀軌適用於灌頂等，並且可以作為所有沒有明確說明弟子數量等的續部的知識來源。 第三，駁斥不凈壇城的灌頂不是成熟之法：『如今』等十二句。如今，有些人不做金剛亥母的加持，而是自創亥母的灌頂等，他們不做圓滿正等覺佛陀續部中所說的灌頂壇城儀軌，而是繪製未曾提及的雍仲符號壇城、青稞壇城、八瓣蓮花等來進行灌頂。3-1020 那是不合理的，因為即使在雍仲符號等壇城中給弟子灌頂，也不會獲得密咒的誓言。原因是什麼呢？如果在那樣的壇城中灌頂，也無法獲得誓言，現在就說這個原因，請聽好。原因是，外在緣起的外器世界有三十二處聖地、二十四處聖境和八大尸陀林，由於這個原因，內在緣起的身體有頂輪等的二十四處聖境，以及三十二脈（如不分女），還有將兩個鼻孔算作一個的八個孔竅。此外，還有秘密緣起，即內外聖境的自在菩提心和風的緣起。簡而言之，外在身體有一肘見方的面積，內在心有菩提

【English Translation】 Therefore, it is imperative to bless the disciple's continuum, and before the sun rises, offer to the deities and request them to depart, wishing auspiciousness. The fourth part is: 'This is the action,' etc., ten verses. 3-1019 Regarding the number of twenty-five initiated disciples being definite, this secret general tantra is Dharma, you should not apply it to the rituals of other tantras such as the Action Tantra, because you are the Action Tantra. If you think so, it is not pervasive, because this teaching of the general tantra can be used as a source of knowledge for all tantras other than the Action Tantra, because the secret general tantra itself says this: In any tantra where there are activities such as empowerment and abiding, but the preliminary, main, and subsequent rituals of empowerment and other activities are not clear, then the learned teacher should rely on the rituals spoken of in the secret general tantra. Therefore, this ritual is applicable to empowerment and so on, and can be used as a source of knowledge for all tantras that do not explicitly state the number of disciples, etc. Third, refuting that the empowerment of an impure mandala is not a maturing method: 'Nowadays,' etc., twelve verses. Nowadays, some people do not perform the blessings of Vajravarahi, but create their own Varahi empowerments, etc. They do not perform the empowerment mandala rituals spoken of in the tantras of the perfectly enlightened Buddhas, but draw mandalas of Yungdrung symbols, barley mandalas, eight-petaled lotuses, etc., which have not been mentioned, and perform empowerments. 3-1020 That is unreasonable, because even if disciples are empowered in mandalas such as Yungdrung symbols, they will not obtain the vows of mantra. What is the reason? If empowerment is given in such mandalas, the vows cannot be obtained. Now, listen to the reason. The reason is that the external interdependent outer world has thirty-two sacred sites, twenty-four sacred places, and eight great charnel grounds. Because of this reason, the internal interdependent body has twenty-four sacred places such as the crown chakra, and thirty-two channels (such as the indivisible female), and eight orifices, counting the two nostrils as one. In addition, there is the secret interdependence, the free Bodhicitta and wind of the inner and outer sacred places. In short, the external body has a square area of one cubit, and the internal mind has Bodhi

---

ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སོགས་ འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། 3-1021 མ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མི་ནུས་པ་དང་། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིག་པར་ནུས་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ རོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བགེགས་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྟན། ཆོ་ག་དག་པའི་ བྱིན་རླབས་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བྱེད་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། དེང་སང་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སློབ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་དུས་ གཅིག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་མི་ཤེས་པར་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པ་བླ་མའི་གསུང་དང་འགལ་ ཞིང་ཉམས་པ་ཡི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེས་བླུན་པོ་རྣམས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་ལུས་ངག ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོ་ག་མ་དག་པའི་དབང་ གི་བྱིན་རླབས་བགེགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། སློབ་མ་དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས་འཕར་གཡོ་སོགས་བྱུང་བ་ལ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་མང་ཡང་དཔལ་ལྡན་དམ་པ་དང་པོ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། 3-1022 ཆོ་ག་ཉམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བགེགས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ ཟ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོ་ག་དག་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་ཆོ་ག་དག་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གསུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་ནི། །མ་བསྙེན་པར་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ལྷ་ནི་འགོ་ཞིང་དེ་ལ་གནས། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དགག དབང

【現代漢語翻譯】 由於三十七種緣起力的存在，才會有外、內、其他三種壇城，以及四方形四門壇城等。而對於卍字元等壇城，無法安排像這樣內外緣起的關係。因此，要知道，諸佛禁止在不凈的壇城中進行灌頂。 因為在不凈的壇城中進行灌頂，無法安排內外緣起的關係；而在清凈的壇城中進行灌頂，能夠安排甚深的緣起關係。因此，才是這樣的。 第四，駁斥不凈儀軌的灌頂是成熟之因，分為三點：講述不凈灌頂的產生方式；揭示其加持是魔障；闡述清凈儀軌的加持是完全清凈的。第一點是『灌頂者』等七句：現在大多數灌頂者，對於成百上千甚至無數的弟子，在同一時間進行預備、正行、結行三種灌頂儀軌，卻不瞭解如圓滿正等覺佛陀的續部所說的那樣，與內容無關，與經文、理性和上師的教言相違背，只是做一些衰敗的灌頂儀軌的表面形式，愚人們卻稱之為灌頂。 第二點是『其身語』等六句：不凈儀軌的灌頂加持是被魔障所染污的。在進行不凈灌頂的時候，弟子的身語意三門的表現被鬼神所控制，出現抽搐等現象，很多人誤以為這是灌頂的加持。但是，在吉祥的最初的《時輪經》中說：『儀軌衰敗之加持，諸魔所為佛所說。』其含義是：預備、正行、結行的儀軌衰敗的三門加持，都是食肉等的魔障的障礙，這是佛所說的。 第三點是『儀軌清凈』等兩句：從清凈的灌頂儀軌中產生的身語意三門的變化，是諸佛的加持。如經中所說：『獲得灌頂和隨許后，即使沒有修習，神也會降臨並安住於此。』 駁斥認為不需要成熟灌頂的觀點。 第二，揭示不需要成熟灌頂，分為四點：駁斥沒有灌頂就修習深道；駁斥灌頂不是解脫道；駁斥灌頂沒有必要；駁斥灌頂是其他宗派的觀點。

【English Translation】 Due to the power of the thirty-seven factors of dependent origination, the outer, inner, and other three mandalas, as well as the four-sided, four-gated mandala, arise. However, for mandalas such as the swastika, it is impossible to arrange such inner and outer dependent relationships. Therefore, know that the Buddhas have prohibited empowerment in impure mandalas. Because empowerment in an impure mandala cannot arrange inner and outer dependent relationships, while empowerment in a pure mandala can arrange profound dependent relationships. Therefore, it is so. Fourth, refuting the claim that empowerment through impure rituals is a cause of maturation, there are three points: describing how impure empowerment arises; revealing that its blessings are obstacles; and clarifying that the blessings of pure rituals are completely pure. The first point is 'The empowerer,' etc., seven lines: Nowadays, most empowerers, for hundreds, thousands, or even countless disciples, perform the preparatory, main, and concluding empowerment rituals at the same time, without understanding as explained in the tantras of the fully enlightened Buddha, being irrelevant to the context, contradicting the scriptures, reason, and the words of the guru, merely performing superficial forms of degenerate empowerment rituals, which fools call empowerment. The second point is 'Its body, speech,' etc., six lines: The blessings of impure empowerment rituals are defiled by obstacles. During impure empowerment, the manifestations of the disciple's body, speech, and mind are controlled by spirits, causing convulsions and other phenomena, which many mistakenly believe to be the blessings of empowerment. However, in the glorious first Kalachakra Tantra, it is said: 'The blessings of degenerate rituals, are said by the Victorious Ones to be the work of obstacles.' Its meaning is: The blessings of the three doors of degenerate preparatory, main, and concluding rituals are all obstacles from flesh-eating demons, etc., in the charnel ground, as said by the Victorious Ones. The third point is 'Ritual purity,' etc., two lines: The changes in body, speech, and mind that arise from pure empowerment rituals are said to be the blessings of the Buddhas. As the tantra says: 'Having received empowerment and subsequent permission, even without practice, the deity will descend and abide in them.' Refuting the view that maturation empowerment is unnecessary. Second, revealing that maturation empowerment is unnecessary, there are four points: refuting the practice of profound paths without empowerment; refuting that empowerment is not the path to liberation; refuting that empowerment is unnecessary; and refuting that empowerment is a view of other schools.

---

་བསྐུར་མེད་པར་དབང་རབ་སྨིན་པ་དགག སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ གྱིས་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་དགག ཞར་ལ་སྨིན་བྱེད་ནོར་པ་གཞན་ཡང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ཀྱང་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 3-1023 གང་ལས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཐོབ་པ་མེད་ན་ནི་ཆོ་གའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བྱེ་མ་རྩིར་ཡང་མར་འབྱུང་བ་ མེད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་པ་དང་། ཉན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཤི་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ནི་དབང་ནོད་པ་ཞུ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དམ་པ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་མེད་ པར་སྔགས་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །སྒྲུབ་ པོས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་བསྡུ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ དབང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་གང་ཟག 3-1024 ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ལ། གང་ཟག་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། ཕག་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུང་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་ དབང་པོ་རབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་ཅེས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་ལས་གསུང་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་ པའ

【現代漢語翻譯】 禁止未經灌頂而修習成熟灌頂，禁止僅憑生起次第就修習密法，同時也禁止其他相關的成熟方便法。第一部分是：『未經灌頂，』等十五句。有些人認為，即使沒有接受成熟灌頂，如果修習甚深密法，也能成就佛果，這種想法是不合理的。因為未經成熟灌頂而修習甚深密法，會導致修行者墮入惡趣。 原因何在？《大手印明點續》中說：『沒有成熟灌頂和獲得，就無法獲得儀軌的成就。例如，從沙子中無法榨出油一樣。如果有人因對甚深續部的傲慢，未經灌頂就講解或聽聞，師徒二人在死後即使獲得少許成就，也會墮入地獄。』因此，務必盡一切努力從上師處接受灌頂。其他續部，如《第一殊勝續》中也說：『未經灌頂而講解密法，或修習甚深之義，即使精通其義，也會墮入地獄，無法解脫。』《金剛鬘》中說：『未經灌頂而講解續部，修行者即使懂得密咒之義，死後也會墮入大哭喊的地獄。』 總結：如果想要成就佛果，就應努力接受成熟灌頂，因為成熟灌頂是金剛乘道的根本，這是所有續部都宣說的。第二部分分為兩點：陳述觀點和駁斥觀點。第一點是：『有些人，』等一句。有些大手印修行者說，使人根器成熟的是金剛亥母的加持，因此不需要灌頂。而對於中等和下等根器的人，則需要金剛亥母的灌頂儀軌。 第二點是：『根器上中下，』等十一句。金剛亥母的加持並非使人根器成熟的原因，因為所有續部都沒有說金剛亥母的加持能使上中下三種根器的人成熟。如果有人問：《密集續》中不是這樣說的嗎？答：『聖者們的根器成熟者，如國王因陀羅菩提和月賢等化身，在壇城中接受灌頂。』《密集續》等所說的，是過去的儀軌，聖者們...

【English Translation】 It is forbidden to practice ripening empowerment without empowerment, and it is forbidden to practice secret mantras only by generating bodhicitta. It is also forbidden to practice other related ripening methods. The first part is: 'Without empowerment,' etc., fifteen lines. Some people think that even without receiving the ripening empowerment, if one practices the profound path of secret mantras, one can achieve the fruit of Buddhahood. This is not appropriate, because practicing the profound path of secret mantras without the ripening empowerment will cause the practitioner to be born into evil realms. What is the reason? The 'Mahamudra Tilaka Tantra' says: 'Without the ripening empowerment and attainment, one cannot attain the accomplishment of the ritual. For example, just as oil cannot be extracted from sand. If a person, out of arrogance towards the profound tantras, explains or listens without empowerment, both the teacher and the student, even if they attain a little accomplishment immediately after death, will be born in hell.' Therefore, one must make every effort to receive empowerment from the holy lama. Other tantras, such as the 'First Supreme Tantra,' also say: 'Without empowerment, explaining mantras or meditating on the profound truth, even if one understands its meaning well, one will fall into hell and will not be liberated.' The 'Vajra Garland' says: 'Without empowerment, explaining the tantras, even if the practitioner knows the meaning of the mantras, after death, he will fall into a hell of great weeping.' In summary: If one wants to attain Buddhahood, one should strive to receive the ripening empowerment, because the ripening empowerment is the root of the Vajrayana path, as stated in all the tantras. The second part is divided into two points: stating the view and refuting the view. The first point is: 'Some people,' etc., one verse. Some Mahamudra practitioners say that it is Vajravarahi's blessing that makes people's faculties ripen, so empowerment is not necessary. However, for people of medium and lower faculties, the Vajravarahi empowerment ritual is necessary. The second point is: 'Superior, medium, and inferior faculties,' etc., eleven lines. Vajravarahi's blessing is not the reason for ripening people's faculties, because all the tantras do not say that Vajravarahi's blessing can ripen people of superior, medium, and inferior faculties. If someone asks: Doesn't the 'Samputa Tantra' say so? The answer is: 'The holy ones whose faculties are ripened, such as King Indrabhuti and Chandrakirti, etc., incarnations, receive empowerment in the mandala.' What the 'Samputa Tantra' and others say is the past ritual, the holy ones...

---

ི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དེང་སང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཀུན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་མངོན་ བརྗོད་བླ་མ་སོགས་ལས་གསུང་མོད་ཀྱི། རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཀག་གོ །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་།། 3-1025 ༈ །། གཞུང་འདི་ལ་དྲི་བ། ཤཱཀ རྡུལ་ཚོན་མིན་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དེང་སང་མི་རུང་ན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད་ འདི་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། དབང་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་ ནས་གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཞེས་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཐོག་མར་ རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ལྡན་དགོས་པས་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དགོས་པར་བཞེད་པ་ནི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གསུང་པའི་ ནང་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། སྨིན་བྱེད་ལ་རས་བྲིས་རུང་བར་གསུང་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། གྲུབ་ ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སློབ་མའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་གསུང་པའི་ནང་དུ་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། 3-1026 གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་མཛད་པ་རྣམས་ནི། སྲོལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བིརྺཔའི་དགོངས་པ་གཞིར་ བཞག་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགོས་པར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། རས་བྲིས་ཀྱང་བཞེད་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ཡང་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དོགས་དཔྱོད་དགོས་པའི་དྲི་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་བདག་ གི་སྟོན་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན

【現代漢語翻譯】 對於那些有能力的人來說，這是可以接受的。但如今，對於所有上、中、下根器的人來說，在彩沙壇城中進行具有七種覺悟的成熟灌頂，雖然在《顯句論》（Prasphutapada）等論典中有所提及，但除了彩沙壇城之外，在幻化壇城中使凡夫成熟是被續部所禁止的。在一些論典中，也出現了『其他的』這樣的說法。 此論的提問：夏卡（Shakya），如果不用彩沙壇城就不能進行成熟灌頂，那麼現在在勝樂金剛（Chakrasamvara）的卷軸彩繪壇城中進行灌頂，並給予金剛亥母（Vajravarahi）的加持，這又是什麼呢？回答是：在印度，追隨時輪金剛（Kalachakra）的納若巴（Naropa）在《灌頂略釋》（Vangmdor bstan gyi 'grelpa）中說：『這七種灌頂，不能捨棄彩沙壇城，而用其他的卷軸彩繪等來進行灌頂。』因此，認為只有彩沙壇城才是必需的。並且，追隨《喜金剛》（Hevajra）續，認為瑜伽自在（Yogishvara）最初使續部成熟需要具有七種覺悟的灌頂，因此認為只有彩沙壇城才是必需的，這似乎是一種偉大的傳統。此外，在《阿毗達摩》（Abhidhana）中，在所說的六種壇城中，有一種是卷軸彩繪壇城。追隨蓮花生大士（Padmasambhava）和金剛鈴（Vajraghanta）的觀點，他們認為卷軸彩繪可以用於成熟。同樣，大成就者龍菩提（Nagarjuna）說：『爲了實現弟子的一切目標，應該繪製八種輪。』在所說的八種壇城中，也提到了卷軸彩繪壇城。阿阇黎德瓦金贊（Dharmamitra）和吉祥友（Shri Mitra） 所作的《密集金剛》（Guhyasamaja）壇城儀軌依賴於卷軸彩繪，這些似乎都是偉大的傳統。因此，在本論中，所有道的次第都是基於毗瓦巴（Virupa）的觀點，因此認為需要彩沙壇城。但在《勝樂金剛》的情況下，薩迦派大師（Sakya）認為黑壇城儀軌可以依賴於卷軸彩繪。因此，也認可卷軸彩繪。因此，在《勝樂金剛》的卷軸彩繪壇城中進行灌頂，並給予金剛亥母的加持，也應該理解為同樣的觀點。這似乎也是一個需要懷疑和調查的問題。』如是說。有些人僅僅因為我的導師說『在彩沙壇城中』等等，就認為如果是成熟灌頂的壇城，就必須是彩沙壇城。

【English Translation】 For those who are capable, it is acceptable. But nowadays, for all individuals of superior, middling, and inferior faculties, to perform the maturing empowerment with sevenfold realization in a mandala of colored powders, although mentioned in texts such as Prasphutapada, it is forbidden by the tantras to mature ordinary beings in a mandala of transformation other than one of colored powders. In some texts, the term 'other' also appears. Question for this treatise: Shakya, if it is not permissible to perform the maturing empowerment without colored powders, then what is this practice of bestowing empowerment in painted scroll mandalas of Chakrasamvara and granting the blessings of Vajravarahi? The answer is: In India, following Kalachakra, Naropa, in his commentary on the Condensed Empowerment, stated: 'These seven empowerments should not be performed using painted scrolls or other means, abandoning the mandala of colored powders.' Thus, it is asserted that only colored powders are necessary. Furthermore, following the Hevajra Tantra, it is held that Yogishvara initially requires the sevenfold realization of empowerment to mature the tantra, thus necessitating only colored powders, which appears to be a great tradition. Moreover, in the Abhidhana, among the six mandalas mentioned, one is a painted scroll mandala. Following the views of Acharya Garab Dorje and Vajraghanta, they stated that painted scrolls are permissible for maturation. Similarly, the great accomplished Nagarjuna said: 'To accomplish all the purposes of disciples, eight wheels should be drawn.' Among the eight mandalas mentioned, a painted scroll mandala is also mentioned. Acharya Dharmamitra and Shri Mitra performed the Guhyasamaja mandala ritual relying on painted scrolls, all of which appear to be great traditions. Therefore, in this treatise, all stages of the path are based on the view of Virupa, thus asserting the necessity of colored powders. However, in the case of Chakrasamvara, the Sakya master held that the black mandala ritual could rely on painted scrolls. Therefore, painted scrolls are also accepted. Thus, bestowing empowerment in the painted scroll mandala of Chakrasamvara and granting the blessings of Vajravarahi should also be understood in the same light. This also seems to be a question that requires doubt and investigation.' Thus it was said. Some, merely because my teacher said 'in the mandala of colored powders' and so on, assume that if it is a mandala for maturing empowerment, it must be a mandala of colored powders.

---

་དང་། ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གསུང་པ་དང་། ཁྱད་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་རུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རྩེ་མོས་དབང་ཆུ་ཆེན་མོར། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་མཆོག་གི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། 3-1027 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་ པས། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས། སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་བཅུ་གཉིས་གསུང་པས་སོ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི། བི་ རཱུ་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ལ། ལས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལ་བཞེད་ཅེས་པའོ།། ༈ །། ཡང་དྲི་བ། སྨིན་བྱེད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་ལས། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་མེད། ། མེད་ན་དེ་ལས་གང་ཞིག་ཐོབ། །ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྨིན་བྱེད་དུ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་སྨིན་བྱེད་མིན་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་བཞེད་དམ་མི་བཞེད་དྲིས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཐོག་ མར་སེམས་བསྐྱེད་བླང་ནས་ནི། །དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ལས། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་དེ་ལས་གང་ཞིག་ཐོབ། །ཡོད་ན་དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གར་འགྱུར་མིན་ ནམ། །ཞེས་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕར་འདྲི་སྟེ། དེ་ལན་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེས་ཚིགས་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་ཀྱང་འགྲུབ་མོད། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབང་གི་རབ་དབྱེ་བཅུ་གཉིས་གསུང་པ་རྟོགས་ན་འདི་འདྲའི་དྲི་བ་གང་ན་སྲིད། 3-1028 དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཡང་རྒྱུ་དུས་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ན་ཡང་། སྨིན་བྱེད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་བཞེད་མི་བཞེད་དྲི་བའི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་ལན་མཛད་དོ། ། དོན་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། བི་རཱུ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ནས་དེ་རྗེས་རས་བྲིས་སོགས་སུའང་དབང་ལེན་དུ་རུང་བ་དང་། སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་གིས་ཕྱིས་ དབང་གང་བླང་ཀྱང་། སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྔགས་སྡོམ་གསར་ཐོབ་ཀྱང་མེད་དེ། སྔར་རྒྱུ་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཆོ་ ག་དེ་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསར་ཐོབ་རེ་བཞེད་དགོས་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ད

【現代漢語翻譯】 此外，如果最初的成熟灌頂（smin byed kyi dkyil 'khor）（成熟灌頂之壇城）一定是彩粉壇城（rdul tshon gyi dkyil 'khor），這種觀點是不合理的。一般來說，成熟灌頂的壇城有四種：彩粉壇城、繪畫壇城（ras bris）、身壇城（lus dkyil）和三摩地壇城（ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor）。特別是，繪畫壇城可以用於成熟灌頂，正如斯洛班·策莫（slob dpon rtse mo）在《灌頂大水》（dbang chu chen mo）中所說：『依賴繪畫的這種方式，是基於《勝樂金剛阿毗達那》（bde mchog gi a bhi dha na），金剛鈴師（rdo rje dril bu pa）和噶饒多吉（dga' rab rdo rje）等人所說的。在印度，大多數儀式也採用這種方式。上師們有時也採用這種做法。因此，這種方式並非完全不好。』此外，杰尊扎巴（rje btsun grags pa）說：『十二個清凈續的壇城，有十二個是依賴繪畫的。』經典的觀點是，在比汝巴（bi rA pa）的口訣中，事業和成熟的壇城被認為是隻有彩粉壇城。 問：在非成熟的灌頂中，是否能獲得三律儀（sdom gsum）？如果不能，那麼能獲得什麼？如果能，那麼這不就變成了成熟灌頂了嗎？因此，您是否認可非成熟的灌頂？ 答：首先，在發起菩提心之後，從菩提心儀軌中，是否能獲得律儀？如果不能，那麼能獲得什麼？如果能，那麼這不就變成了最初的菩提心儀軌了嗎？我反過來問你。無論你如何回答，都將作為此問題的答案。這樣，後面的兩句詩也能得到解答。如果你理解杰尊所說的十二種灌頂分類，怎麼會提出這樣的問題呢？ 即使你不相信，只要瞭解原因時的灌頂和道路時的灌頂的區別，就沒有必要問是否認可非成熟的灌頂。』他這樣回答道。 總而言之，按照比汝巴的觀點，在彩粉壇城中獲得成熟灌頂后，之後也可以在繪畫等壇城中接受灌頂。以前已經成熟的人，無論之後接受什麼灌頂，都不會變成成熟灌頂，也不會獲得新的密咒律儀。因為這只是提升先前在原因時獲得的律儀的方法。然而，似乎有必要認為通過該儀軌的特定部分可以獲得新的律儀。第三部分分為兩部分，陳述觀點：

【English Translation】 Furthermore, if the initial ripening empowerment (smin byed kyi dkyil 'khor) (mandala of ripening empowerment) must be a colored powder mandala (rdul tshon gyi dkyil 'khor), it is unreasonable to assume that. In general, there are four types of mandalas for ripening empowerment: colored powder mandala, painted mandala (ras bris), body mandala (lus dkyil), and samadhi mandala (ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor). In particular, painted mandalas can be used for ripening empowerment, as Slobpon Tsempo (slob dpon rtse mo) said in 'Great Water of Empowerment' (dbang chu chen mo): 'This method of relying on paintings is based on the Abhidhana of Chakrasamvara (bde mchog gi a bhi dha na), spoken by Vajra Bell Master (rdo rje dril bu pa) and Garab Dorje (dga' rab rdo rje), etc. In India, most rituals also use this method. The previous lamas also sometimes used this practice. Therefore, this method is not entirely bad.' Furthermore, Jetsun Drakpa (rje btsun grags pa) said: 'Of the twelve tantras of purification, twelve rely on paintings.' The view of the scripture is that in the oral instructions of Virupa (bi rA pa), the mandalas of action and ripening are considered to be only colored powder mandalas. Question: In non-ripening empowerments, can one obtain the three vows (sdom gsum)? If not, what can one obtain? If so, doesn't that become a ripening empowerment? Therefore, do you accept non-ripening empowerments? Answer: First, after generating bodhicitta, can one obtain vows from the bodhicitta ritual? If not, what can one obtain? If so, doesn't that become the initial bodhicitta ritual? I ask you in return. Whatever you say in response will be used as the answer to this question. In this way, the last two verses can also be answered. If you understand the twelve divisions of empowerment spoken by Jetsun, how could such a question arise? Even if you do not believe, just knowing the difference between the empowerment at the time of cause and the empowerment at the time of path, there is no need to ask whether or not to accept non-ripening empowerments.' He answered in this way. In short, according to Virupa's view, after obtaining ripening empowerment in a colored powder mandala, one can later receive empowerment in painted mandalas, etc. Someone who has already been ripened, no matter what empowerment they receive later, will not become a ripening empowerment, nor will they obtain new mantra vows. This is because it is only a method of enhancing the vows previously obtained at the time of cause. However, it seems necessary to think that new vows can be obtained through the specific parts of that ritual. The third part is divided into two parts, stating the view:

---

ང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་ གསུམ་སྟེ། གསང་འདུས་སྟོད་ལུགས་པ་དབང་བཀའ་མེད་པ་ལ་ལ་ན་རེ། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་སྟོན་དུ་རུང་བར་འདོད་ཅེས་ ཟེར། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལན་བཏབ་པ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་གོས་གཅིག་ཏུ་ལན་བཏབ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 3-1029 དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་འདོད་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་གདམ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གསུང་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་བུའི་རིགས། ལྔ་ཙེན་གྱི་རིགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ རིགས་དང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལ་པདྨའི། རྡོ་རྗེའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་པདྨའི་རིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ། གཙུག་ ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། གདུགས་དཀར་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནུས་ན། གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་གསུངས་ ཏེ། དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་དྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དུད་འགྲོའི་རྣལ་ལམ་དུ་ཡང་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱ་རྒྱུད་ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་ནི་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། 3-1030 ཆོ་ག་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་ཆོག་པར་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བྱུང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེས་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཔུང་པ་བཟང་པོའི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུད་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ པ་བཀག་གོ །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་དག་ལ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །རྒྱུད་ཤེས་མཁས་པས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་ལ་མ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། སོགས་པ་དཔུང་བཟང་ལས། གང་དག་རིགས་དང་དབ

【現代漢語翻譯】 我反對這種觀點。首先，『有些人發起了菩提心』等三句，是指有些秘密集會下部傳承的人，在沒有獲得灌頂許可的情況下說：『即使沒有獲得灌頂，僅僅發起進入的菩提心，也可以修習和傳授深奧的密咒。』這是一種對密咒的誤解。其次，分為三個部分：對行部進行區分並回答，對剩餘三個部統一回答，以及通過論證的方式進行總結。 首先，『這也需要區分』等十七句，是指那些聲稱沒有獲得灌頂，僅僅發起菩提心就可以修習密咒的人，應該區分經部的意義來聽取。如果想知道是怎樣的，那就是這樣：一般來說，行部被分為六種，即世間部的珍寶部、五星部、世間部這三種，以及出世間部的蓮花部、金剛部、如來部這三種。其中，蓮花部的觀世音菩薩（大悲觀世音）和不空絹索觀音，以及十一面觀音、尊勝佛母、白傘蓋佛母等一些本尊，即使沒有獲得灌頂和進入的菩提心，僅僅通過持守三門（身、語、意）的齋戒等方式，也能夠修持。正如不空絹索觀音的詳細儀軌中所說：『應該詢問一切眾生是否能夠做到，然後給予。』並且還說：『即使是對畜生，也要宣說。』此外，行部金剛部的三昧耶三部等，以及不動尊的修法等，即使獲得了進入的菩提心，但沒有獲得灌頂，也可以修持一些息災和增益等事業。如果懂得儀軌，就可以修持。正如所說：『如果有人菩提心堅定，智慧無染，不做一切惡事，那麼他一定能夠成就。』 如來部的善成就和善臂經等，如果沒有獲得各自經部的灌頂，即使獲得了進入的菩提心，也被禁止修習密咒。正如善成就經中所說：『沒有進行灌頂的人，即使懂得儀軌，也不傳授真言。』『精通經部的智者，不傳授秘密真言、手印、詳細儀軌、經部和壇城，不給未進入壇城的人傳授。』等等，善臂經中也說：『那些種姓和灌頂……』

【English Translation】 I refute this view. Firstly, 'Some generate Bodhicitta' and the following three lines refer to some people of the lower Tantra tradition of the Guhyasamaja (Secret Assembly), who, without having received empowerment, say: 'Even without receiving empowerment, merely generating the Bodhicitta of entry, one can practice and teach profound mantras.' This is a misunderstanding of tantra. Secondly, it is divided into three parts: distinguishing and answering the Kriya Tantra, answering the remaining three Tantras uniformly, and summarizing through argumentation. Firstly, 'This also needs to be distinguished' and the following seventeen lines refer to those who claim that without receiving empowerment, merely generating Bodhicitta, one can practice tantra. One should listen by distinguishing the meanings of the Tantras. If you want to know how it is, it is like this: Generally, the Kriya Tantra is divided into six types, namely the Jewel family of the worldly realm, the Five Stars family, and the worldly realm, these three, and the Lotus family, Vajra family, and Tathagata family of the transcendental realm, these three. Among them, some deities of the Lotus family, such as Avalokiteśvara (Great Compassionate One) and Amoghapasha, as well as Ekadasamukha (Eleven-Faced Avalokiteśvara), Ushnishavijaya (Victorious Crown), White Umbrella, etc., even without receiving empowerment and the Bodhicitta of entry, can practice merely by observing the three doors (body, speech, and mind) of fasting, etc. As it is said in the detailed ritual of Amoghapasha: 'One should ask all sentient beings whether they are able to do it, and then give it.' And it is also said: 'Even to animals, one should proclaim.' Furthermore, some activities such as pacifying and increasing of the Vajra family of Kriya Tantra, such as the Samaya Three Sections, and the practice of Acala (Immovable One), etc., even if one has obtained the Bodhicitta of entry, but has not received empowerment, one can practice some activities of pacifying and increasing. If one knows the ritual, one can practice. As it is said: 'If someone has steadfast Bodhicitta, wisdom without attachment, and does not do all evil deeds, then he will surely achieve this.' The Tathagata family's Susiddhikara (Well Accomplished) and the Bahushruta Sutra (Excellent Arm) and so on, if one has not received the empowerment of their respective Tantras, even if one has obtained the Bodhicitta of entry, one is prohibited from practicing tantra. As it is said in the Susiddhikara Tantra: 'Those who have not been empowered, even if they know the ritual, do not give mantras.' 'A wise person who is proficient in the Tantras does not teach secret mantras, mudras, detailed rituals, Tantras, and mandalas, and does not give them to those who have not entered the mandala.' And so on, the Bahushruta Sutra also says: 'Those lineage and empowerment...'

---

ང་བསྐུར་ཆོ་ག་མེད། །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །གང་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པ། །ང་ཡིས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། དོན་ཡོད་ཞགས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་ལ་དྲི་བ། ཤཱཀ དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །དོན་ཞགས་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་རུང་ན། །དོ་སྐོར་བ་ཡི་དྲིས་ལན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཞགས་ལ་སོགས་པ། །སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་དགོས་པར། ། 3-1031 གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་དུ་རྩལ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་དོན་ཞགས་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་གསུང་པ་ནི། ལས་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཆེད་དུ་སྙུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ ལ་དགོངས་ལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་དགོས་པར་གསུང་པ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྦྱོང་བའི་དོན་ཡང་དབང་བསྐུར་དང་རྗེས་གནང་ཡང་ཐོབ་པ་ ལ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ལ་རང་ གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་གསུང་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ནང་གི ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ སྟེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དུ། དབང་བསྐུར་མེད་ན་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ནི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། 3-1032 དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་ པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་དོན་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་པ་ཡི་ལེགས་གྲུབ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསང་ སྔགས་བསྒོམ་པ་བཀག་པའི་ཞར་ལ་སྨིན་བྱེད་གཏོར་དབང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ ལིའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣལ་མ་ཀུན་ལས་གསུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཏིང་ངེ

་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་ མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། ཆོ་ག་མེད་པར་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས། སློབ་མ་ལ་ སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་ནུས་ཀྱང་། 3-1033 སློབ་མ་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པ་དང་། རང་གི་བལྟ་ནུས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཆོས་སྒོའི་མིང་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། གསང་འདུས་སྟོད་ ལུགས་པ་འགའ་དང་། རྣམ་དབྱེ་ཆུང་བའི་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། གསང་སྔགས་ད་ལྟ་དབང་མ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྱིས་ནས་སྟེ་ཡོ་བྱད་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་ ཞུ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི། དབང་སྟོན་མར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གསང་སྔགས་དབང་མ་ཐོབ་པར་ད་ལྟ་སྤྱོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཕྱིས་ནས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ན། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། 3-1034 སློབ་མའང་ཕྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་ཉམས་པ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་མས་དབང་མ་བླང་བར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་ པ་ལས། དེ་ནི་འདི་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐེ་ ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་གནོད་པ་མ་སྤང་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ། ཞེས་བྱ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །ས

【現代漢語翻譯】 問：是否完全沒有灌頂禪定的情況？答：並非如此。這裡的禪定灌頂是指專注于目標，而沒有特定的儀式。但並非禁止通過禪定壇城來成熟弟子的灌頂。對於禪定尚未穩固和已經穩固的人來說，上師自己能夠觀看禪定壇城，但無法向弟子展示；或者自己能夠觀看，也能向他人展示。例如，上師英雄金剛（藏文音譯：སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།）向仲彌譯師（藏文音譯：འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་）進行禪定壇城灌頂的情況。 第三，需要灌頂，但要避免錯誤的行為，這包括五個方面：避免灌頂時的錯誤、避免弟子根器上的錯誤、避免灌頂壇城上的錯誤、避免密續部類上的錯誤，以及避免法門名稱上的錯誤。首先，有些人，如某些《密集金剛》上部傳承的人，以及一些自稱是持咒者但見解狹隘的人說：『現在沒有獲得灌頂就修行密法，灌頂要等到以後條件具備時再接受。』這就像把灌頂當成商品一樣。這是不合理的。現在沒有獲得灌頂就修行密法，並承諾以後接受灌頂，這不是純正的佛法。如果未獲得成熟灌頂就講解密法，那麼『向未成熟的眾生宣說秘密，這是第七條根本墮罪。』這樣，上師會犯根本墮罪，弟子也會在接受灌頂前墮落，即墮入惡道。因為弟子在未接受灌頂前就修習深奧的密法。正如《攝略經》所說：『那些沒有見過大壇城的眾生，如果結手印，那時他們不會成就。然後他們會變得疑惑，在沒有消除障礙的情況下迅速死亡，墮入大焦熱地獄。』經中說：『你也會墮入惡道。』因此，佛陀說，像這樣墮落的人不是金剛乘聖法的法器。如《時輪經》所說：『沒有灌頂而講解續部，』

【English Translation】 Q: Is there absolutely no empowerment of Samadhi? A: It is not so. The empowerment of Samadhi here refers to focusing on the object without rituals. However, it is not forbidden to mature disciples through the Mandala of Samadhi. For those whose Samadhi is not stable and those who have attained stability, the master himself can view the Mandala of Samadhi but cannot show it to the disciples; or he can view it himself and also show it to others. For example, the master Hero Vajra (Slob-dpon dpa'-bo rdo-rje) gave the empowerment of the Mandala of Samadhi to Drogmi Lotsawa ( 'brog-mi lo-tsa-ba). Third, it is necessary to receive empowerment, but to avoid erroneous conduct, which includes five aspects: avoiding errors in the timing of empowerment, avoiding errors in the disciple's disposition, avoiding errors in the Mandala of empowerment, avoiding errors in the category of Tantras, and avoiding errors in the names of Dharma gates. First, some, such as some of the upper lineage of Guhyasamaja, and some who claim to be mantra practitioners but have narrow views, say: 'Now practice the secret mantra without having received empowerment, and receive the empowerment later when the conditions are met.' This is like treating empowerment as a commodity. This is unreasonable. Practicing the secret mantra now without having received empowerment, and promising to receive empowerment later, is not pure Buddha Dharma. If one explains the secret mantra without having received the ripening empowerment, then 'To proclaim secrets to immature beings is the seventh root downfall.' In this way, the master will commit a root downfall, and the disciple will also fall before receiving empowerment, that is, fall into the lower realms. Because the disciple practices profound secret mantras without having received empowerment. As the Condensed Essence says: 'Those beings who have not seen the great Mandala, if they bind mudras, then they will not accomplish it at that time. Then they will become doubtful, and without eliminating obstacles, they will quickly die and fall into the great hell of Avici.' The sutra says: 'You will also fall into the lower realms.' Therefore, the Buddha said that those who have fallen in this way are not vessels for the sacred Dharma of Vajrayana. As the Kalachakra Tantra says: 'Explaining the Tantra without empowerment,'

---

ྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ བསྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །སློབ་དཔོན་ སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །ཤིན་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། ། 3-1035 སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ གྱིས་ཤིག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་སེམས་ཉིད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དགུ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལ་ལ་ན་རེ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ མི་ཕན་ཟེར། གལ་ཏེ་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དབང་བསྐུར་བྱ་ཡང་མི་དགོས་ལོ། ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ནི་མ་རང་པའི་ཚིག་གོ །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་སོ་ཐར་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ སྡོམ་པ་བསྲུང་ཡང་ཅི་ཞག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་བྱ་མི་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་ན། སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། 3-1036 ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། ཆོས་འཆད་ཉན་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལ་ དམ་བཅའ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་རིགས་པའི་ཚུལ་འདི་མཚུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མཁན་སློབ་ལས་ལེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོ་བ་ལས་ལེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་པའི་ཆོ་ག་འབད་ནས་བྱེད་དགོས་ཟེར་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤོང་བའི་ བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཆོ་ག ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མེད་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 『唸誦彼之真如，修持之，若善知其義，亦將墮地獄，不得解脫。』又如《金剛鬘》云：『未受灌頂而講續部，雖善知其義，師徒亦將同墮，于大號哭中。』又如《大手印明點》云：『無灌頂則無成就。』等等。聖天《四百論》中亦云：『失壞之法器，決非正法之容器。』是故，總而言之，當善思正法能成辦何果，若能成辦佛果，則當如法行持。第二，『有者心性』等十九句。有行者云：若未證悟心之空性，縱得灌頂亦無益於成佛。若已證悟心之空性，則無需灌頂。『洛、洛、扎』三字乃自語。所知法，若未證悟心之空性，縱守護別解脫戒等，于成佛有何益？無益。若已證悟心之空性，則無需守護戒律。立宗如是，立宗之因亦然。又，若已證悟心之空性，亦無需金剛亥母之加持；若未證悟心之空性，縱得亥母加持，于成佛亦無益。立宗如是。若許二者皆成，則無需守護戒律，亦無需亥母加持。如是，于大乘發心、恭敬上師、講經聞法等一切儀軌，皆可如是立宗、立因。是故，如汝等言，需從堪布阿阇黎處受比丘戒，需從具法緣者處得金剛亥母之加持，需盡力行持受大乘菩提心之儀軌，然又言無需如佛陀續部所說之灌頂，此乃捨棄甚深密咒之魔語，故當捨棄。第三分二：述彼宗、破彼宗。初者，『有者儀軌』等三句。有手印者云：無需儀軌，上師之身即壇城。 『Reciting the suchness of that, meditating on it, even if one knows its meaning well, one will fall into hell, not be liberated.』 Also, the Vajramala says: 『Explaining the tantra without empowerment, even if one knows its meaning well, teacher and student alike will fall into a great weeping.』 Also, the Mahamudra Tilaka says: 『Without empowerment, there is no accomplishment.』 And so on. Arya Deva's Four Hundred Verses also says: 『A vessel that has deteriorated is definitely not a vessel for the true Dharma.』 Therefore, in short, one should contemplate well what result the sacred Dharma accomplishes. If it accomplishes Buddhahood, then one should practice according to the Dharma. Second, 『Some minds』 and so on, nineteen lines. Some practitioners say: If one does not realize the emptiness of the mind, even if one receives empowerment, it is of no benefit for attaining Buddhahood. If one realizes the emptiness of the mind, then empowerment is not necessary. 『Lo, Lo, Drak』 are their own words. Knowable things, if one does not realize the emptiness of the nature of the mind, even if one keeps the vows of individual liberation, what benefit is there for attaining Buddhahood? There is no benefit. If one realizes the emptiness of the nature of the mind, then what need is there to keep the vows? It is not necessary. The proposition is thus, and the reason for the proposition is also thus. Also, if one realizes the emptiness of the mind, the blessings of Vajravarahi are also not necessary; if one does not realize the emptiness of the mind, even if one receives the blessings of Varahi, what benefit is there for attaining Buddhahood? There is no benefit. The proposition is thus. If one accepts both consequences, then it follows that there is no need to keep the vows, and there is no need to receive the blessings of Varahi. Similarly, for generating the mind of great vehicle, respecting the lama, teaching and listening to the Dharma, and all other ritual arrangements, this method of establishing the proposition and the reason is the same. Therefore, as you say, one needs to take the vows of ordination from the abbot and preceptor, one needs to receive the blessings of Vajravarahi from a Dharma friend, and one needs to strive to perform the ritual of receiving the mind of great vehicle, but then you say that empowerment, as taught in the sutras of the Buddha, is not necessary. This is the demonic speech of abandoning the profound secret mantra, so it should be abandoned. The third part has two sections: stating their position and refuting their position. The first is 『Some rituals』 and so on, three lines. Some mudra practitioners say: Without ritual arrangements, the lama's body is the mandala.

【English Translation】 『Reciting the suchness of that, meditating on it, even if one knows its meaning well, one will fall into hell, not be liberated.』 Also, the Vajramala says: 『Explaining the tantra without empowerment, even if one knows its meaning well, teacher and student alike will fall into a great weeping.』 Also, the Mahamudra Tilaka says: 『Without empowerment, there is no accomplishment.』 And so on. Arya Deva's Four Hundred Verses also says: 『A vessel that has deteriorated is definitely not a vessel for the true Dharma.』 Therefore, in short, one should contemplate well what result the sacred Dharma accomplishes. If it accomplishes Buddhahood, then one should practice according to the Dharma. Second, 『Some minds』 and so on, nineteen lines. Some practitioners say: If one does not realize the emptiness of the mind, even if one receives empowerment, it is of no benefit for attaining Buddhahood. If one realizes the emptiness of the mind, then empowerment is not necessary. 『Lo, Lo, Drak』 are their own words. Knowable things, if one does not realize the emptiness of the nature of the mind, even if one keeps the vows of individual liberation, what benefit is there for attaining Buddhahood? There is no benefit. If one realizes the emptiness of the nature of the mind, then what need is there to keep the vows? It is not necessary. The proposition is thus, and the reason for the proposition is also thus. Also, if one realizes the emptiness of the mind, the blessings of Vajravarahi are also not necessary; if one does not realize the emptiness of the mind, even if one receives the blessings of Varahi, what benefit is there for attaining Buddhahood? There is no benefit. The proposition is thus. If one accepts both consequences, then it follows that there is no need to keep the vows, and there is no need to receive the blessings of Varahi. Similarly, for generating the mind of great vehicle, respecting the lama, teaching and listening to the Dharma, and all other ritual arrangements, this method of establishing the proposition and the reason is the same. Therefore, as you say, one needs to take the vows of ordination from the abbot and preceptor, one needs to receive the blessings of Vajravarahi from a Dharma friend, and one needs to strive to perform the ritual of receiving the mind of great vehicle, but then you say that empowerment, as taught in the sutras of the Buddha, is not necessary. This is the demonic speech of abandoning the profound secret mantra, so it should be abandoned. The third part has two sections: stating their position and refuting their position. The first is 『Some rituals』 and so on, three lines. Some mudra practitioners say: Without ritual arrangements, the lama's body is the mandala.

---

ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་པར་འདོད་དེ། ལུས་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །སྙིང་ལ་ཕྲད་དེ་དཔྲལ་བར་བཏུགས། །དུས་དེར་དབང་ རྫོགས་སེམས་ལ་བསྐུར། །ཆོས་རྫོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་མེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན། ཆོ་ག་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད། བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། ། 3-1037 དང་པོ་ནི། འོ་ན་དགེ་ཚུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འོ་ན་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོ་ག་མེད་པར་བླ་མའི་ལུས་ལས་ཅིས་ མི་ལེན་ཏེ་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། ཆོ་ག་མེད་པར་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་བླ་མའི་ལུས་ལས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཞན་ཡང་། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ནི་ཆོ་ག་མེད་པར་བླ་མ་ཡི་སྐུ་ཉིད་ལས་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དམ་བཅའ་ལ་ཁས། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་སྒོ་བ་ལས་བླང་ ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་བླང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུང་པ་ཡི་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་ མོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་རིགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་ལས་བླང་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོ་ག ཞེས་སོགས་ཚིགས་ བཅད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རིགས་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་མེད་ན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ནའོ། ། 3-1038 རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སོ་ཐར་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་དག་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐབས་ལ་ བསླུ་བའི་བདུད་ཡོད་ཅེས་མདོ་རྒྱན་ལས་གསུང་པ་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆོ་ག་མེད་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས་ལེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་བླ་མའི་ ལུས་དཀྱིལ་ལས་དབང་ལེན་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དང་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་ གསུམ་སྟེ། སྔགས་སྡོམ་འབོག་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདོར་བ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕག་མོའི་ཆོ་ག་མེད་ན་དེའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས་ཕག་མ

【現代漢語翻譯】 他們想要完整地接受四種灌頂，身體像妃子一樣纏繞著上師的身體，心與上師的心相觸，額頭與上師的額頭相碰。在那時，將完整的灌頂傳遞到心中，證悟完整的法，見到實義的自性。』他們這樣說。第二部分有三個方面：揭示沒有儀軌的危害，闡述有儀軌的論據，以及通過二諦說明所有儀軌都是相同的。 第一點是：『那麼，格楚』等三句偈頌。所知法（一切法）的體性是：既然如此，為什麼不能從上師的身體上接受比丘和比丘尼的戒律等，而必須接受呢？因為可以從上師的身體上接受完整的四種灌頂而無需儀軌。承認這個理由。此外，為什麼需要接受菩提心的儀軌呢？因為菩提心也可以從上師的身體上獲得而無需儀軌。承認這個論斷。此外，金剛亥母的加持也是如此，為什麼你需要從法門守護者那裡獲得呢？因為你可以從上師的身體上獲得。承認三輪。同樣，所有圓滿正等覺的經續中所說的深奧的三種戒律的儀軌都應該放棄，因為所有三種戒律的儀軌都可以從上師的身體上獲得。承認這個理由的普遍性。第二點是：『如果儀軌』等三句偈頌。所知法（一切法）的體性是：如果持明咒的戒律沒有灌頂的儀軌就無法獲得，那麼，如果別解脫的儀軌被破壞，別解脫的戒律和菩提心的儀軌被破壞，菩提心的戒律也不會形成，如果金剛亥母等的儀軌被破壞，亥母的加持也不會進入。 因此，在努力進行別解脫和菩提心等其他儀軌的同時，卻說不需要灌頂的儀軌而放棄它，這是被欺騙的魔，正如《經莊嚴論》中所說，這裡也應該記住。這些也禁止了從上師的身體壇城中接受沒有儀軌的成熟灌頂，但並非普遍禁止從上師的身體壇城中接受灌頂，因為有道時灌頂和鈴杵身壇城等多種灌頂。第三點是：『因此，聖者』等二十三句。不應該放棄賦予咒語戒律的灌頂儀軌，例如，如果沒有亥母的儀軌，就不會進入亥母的加持。

【English Translation】 They wish to receive the four empowerments completely, embracing the Guru's body like a consort, heart touching heart, forehead touching forehead. At that time, transmit the complete empowerment to the mind, realize the complete Dharma, and see the nature of the actual meaning.' They say this. The second part has three aspects: showing the harm of not having a ritual, stating the proof of having a ritual, and showing that all rituals are the same through the two truths. The first point is: 'Then, Getshul' etc., three verses. The nature of knowable things (all phenomena) is: Since this is the case, why can't one receive the vows of a Bhikshu and Bhikshuni etc. from the Guru's body, but must receive them? Because one can receive the complete four empowerments from the Guru's body without a ritual. Acknowledge this reason. Furthermore, what is the need for a ritual to receive Bodhicitta? Because Bodhicitta can also be obtained from the Guru's body without a ritual. Acknowledge this assertion. Furthermore, the blessings of Vajravarahi are also like this, why do you need to obtain them from the Dharma gatekeeper? Because you can obtain them from the Guru's body. Acknowledge the three wheels. Similarly, all the profound rituals of the three vows spoken of in the Sutras and Tantras of the complete perfect Buddhas should be abandoned, because all the rituals of the three vows can be obtained from the Guru's body. Acknowledge the universality of this reason. The second point is: 'If the ritual' etc., three verses. The nature of knowable things (all phenomena) is: If the vows of the Vidyadhara mantra cannot be obtained without the ritual of empowerment, then, if the ritual of Pratimoksha is broken, the vows of Pratimoksha and the ritual of Bodhicitta are broken, the vows of Bodhicitta will not be formed, and if the ritual of Vajravarahi etc. is broken, the blessings of Varahi will not enter. Therefore, while striving to perform other rituals such as Pratimoksha and Bodhicitta, to say that the ritual of empowerment is not necessary and to abandon it is a deceiving demon, as stated in the Ornament of Sutras, this should also be remembered here. These also prohibit receiving the ripening empowerment without a ritual from the Guru's body mandala, but it is not a general prohibition against receiving empowerment from the Guru's body mandala, because there are empowerments at the time of the path and the bell and vajra body mandala etc. The third point is: 'Therefore, the Holy One' etc., twenty-three lines. One should not abandon the empowerment ritual that bestows mantra vows, for example, if there is no Varahi ritual, the blessings of Varahi will not enter.

---

ོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དབང་གི་ཆོ་ག་མེད་ན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ ག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན། སྡོམ་པ་སོགས་འབོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 3-1039 རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་ས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཡོད་དང་མེད་ དུ་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོ་ག་བྱེད་ ན་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་དོན་དམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་ན་ཆོ་ག་དེ་ཐམས་ཅད་དོར་བར་བྱོས་ཏེ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ མཚུངས་དང་། དོན་དམ་དུ་མེད་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ནས་མ་བཤད་པའི་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་ལ་ལ་དགོས་ཟེར་བཞིན་དུ། ཆོས་ནས་གསུང་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་དང་། 3-1040 སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་བསྡུད་པ་ལས། ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཆོས་མིན་བྱ་བ་གཅོད་གྱུར་ བ། །ལམ་བོར་ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱ་བའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དོན་ཞགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སོགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ ཞགས་པ་ལ་སོགས་ལའང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཐོས་སོ། །མཁས་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེས་འདི་པཎྜི་ཏ

【現代漢語翻譯】 就像有加持的儀軌一樣。 如果沒有灌頂的儀軌，就無法獲得咒語誓言。那麼這些儀軌存在於世俗諦和勝義諦中的哪一個呢？勝義諦中，誓言本身沒有任何施予的儀軌，甚至沒有成佛的果實。更不用說施予誓言等的其他儀軌了，因為在勝義諦中，一切輪涅的法都是無有有無等戲論的。 一切因、道、果的法之差別都存在於世俗諦中，因此有別解脫戒、菩提心生起、灌頂等儀軌，以及禪定修習的各種所緣，一切內外甚深的緣起，因地和道的差別，以及獲得圓滿佛果，這些都存在於世俗諦中，而不是存在於勝義諦中。如《楞伽經》所說：『世俗諦中一切有，勝義諦中則非有。因此，同一事物上，有和無怎能相違？』因此，如果能很好地瞭解一切法在世俗諦中存在，而在勝義諦中不存在的這種差別，那麼在世俗諦中進行儀軌，就像豬母的加持和一切灌頂儀軌一樣，如果不是在勝義諦中進行，那麼就應該捨棄一切儀軌，因為一切儀軌在世俗諦中是相同的存在，在勝義諦中是相同的空無。因此，就像有人說需要經典中沒有提到的豬母加持成熟儀軌一樣，對於經典中提到的灌頂儀軌等，卻說不需要做，這真是具行智者們嘲笑的對象。 這是擾亂佛陀的教法，據說這就像是魔的加持。如《 সংক্ষিপ্তসূত্র》中所說：『捨棄正法而行非法，捨棄正道而入歧途，這是魔的事業。』 第四部分分為兩點：陳述前一種觀點和駁斥它。第一點是：『有些人』等一句偈頌，意思是說，過去的一些持明者和手印者，對《事續》等以及《行續》和《瑜伽續》也進行四種成熟灌頂的儀軌，並且聽說對大悲觀音不空絹索等也修習解脫次第的兩種次第。智者童子獅子說，這位班智達

【English Translation】 Just as there are rituals of blessing. If there is no ritual of empowerment, one will not receive the mantra vows. So, in which of the two truths, conventional and ultimate, do these rituals exist? In the ultimate truth, there is no ritual of bestowing upon the vows themselves, and there is not even the fruit of Buddhahood. What need is there to mention other rituals of bestowing vows, etc., because in the ultimate truth, all phenomena of samsara and nirvana are free from elaboration, such as existence and non-existence. All distinctions of the laws of cause, path, and result exist in the conventional truth, therefore there are the vows of individual liberation, the generation of Bodhicitta, rituals such as empowerment, and as many objects of meditation as there are, all the profound interdependent connections of outer and inner, the distinctions of the ground of cause and the path, and the attainment of the complete Buddhahood also exist in the conventional truth, but not in the ultimate truth. As it says in the Lankavatara Sutra: 'In the conventional truth, all exists. In the ultimate truth, it does not exist. Therefore, how can existence and non-existence contradict each other in the same object?' Therefore, having well understood the distinction that all phenomena exist in the conventional truth and do not exist in the ultimate truth, then performing rituals in the conventional truth is like the blessing of the sow and all the rituals of empowerment. If they are not performed in the ultimate truth, then all those rituals should be abandoned, because all rituals are equally existent in the conventional truth and equally non-existent in the ultimate truth. Therefore, just as some say that the ripening ritual of the sow's blessing, which is not mentioned in the Dharma, is necessary, while saying that the empowerment rituals, etc., which are mentioned in the Dharma, are not necessary to do, this is a cause for laughter among the learned practitioners. This is disrupting the teachings of the Buddha, and it is said that this is like the blessing of Mara. As it says in the Condensed Sutra: 'Abandoning the Dharma and engaging in non-Dharma, abandoning the path and going astray, this is the work of Mara.' The fourth part has two points: stating the former view and refuting it. The first point is: 'Some people' etc., one verse, meaning that some past Vidyadharas and Mudra holders perform the rituals of the four ripening empowerments for the Tantras of Action and also for the Tantras of Performance and Yoga, and it is heard that they also practice the two stages of the liberating sequence for the Great Compassionate Avalokiteshvara Amoghapasha etc. The wise young lion said that this Pandit

---

་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རའི་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། འདི་བོད་ཀྱི་འདོད་པ་ འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང་བྱ་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་སྦྱར་བ། པཎྜི་ཏ་དེའི་དགོངས་པ་མིན་པས་མི་འཐད་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་རྐང་ པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་། གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་འདོད་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ། 3-1041 སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རང་ངོས་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་ནི་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྒྱུད་སྡེ་རང་ངོས་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བཞི་ དང་ནི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ཡིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ ལམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུང་། །ཞེས་སོགས་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་རིམ་གཉིས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དབང་བཞི་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རིམ་ གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཕྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཤེས་པས་ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་སྦྱར་བའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ན་ཡང་ལྷམ་བཟོ་བའི་དཔེ་ཞྭ་མོ་ལ་བཀབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི་དབང་དང་། 3-1042 ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དབང་གི་བབ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུའི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དང་། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ ལས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་གཉིས་ལས། ནང་སེལ་གྱི་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ

【現代漢語翻譯】 關於將阿毗達摩（Abhidhamma-kara）的意願聯繫起來：這正值藏地阻止意願之時，將四種灌頂應用於行部（Kriya Tantra）。我認為這不符合班智達（Pandita）的意圖，因此不合適。全知者（Kunchen）如是說。 第二點是：『這也是佛』等等，共十七句。對於下三部續部，賦予成熟的四種灌頂和解脫的兩個次第，這種觀點並非佛陀的意圖，原因如下：行部、行續部、瑜伽續部三者，從續部本身而言，既沒有成熟的四種灌頂，也沒有解脫的兩個次第。如果它們有，那麼這三個續部也應成為大瑜伽續部，因為你們的續部本身就具有成熟的四種灌頂和解脫的兩個次第。這是有遍及性的，因為在成熟時有四種灌頂，在解脫時有兩個次第，這是大瑜伽續部的特徵。有些人誤以為十方諸佛的書信中說：『世尊，您的秘密真言道，被總結為兩個次第』等等，認為下部續部有兩個次第。因為沒有四種灌頂，所以沒有依賴於它的兩個次第。但認為普遍存在兩個次第是不合適的。因此，不區分特徵乘（Lakshana-yana）中四種宗派的區別，不瞭解秘密真言四部續部的灌頂和道路次第，將四種灌頂和兩個次第應用於下三部續部的結構，即使看起來很好，也像是鞋匠將帽子戴在頭上一樣，是不合適的。因此，四部續部的灌頂和道路的差異有四種不同的方式：灌頂的給予方式有四種不同，如《智慧明點續》（Yeshe Thigle Tantra）所說：『水灌頂和頭飾，在行部續部中廣為人知。金剛鈴也是如此命名，在行續部中清晰地闡明。不退轉的灌頂，在瑜伽續部中清楚地分開。那是六種差異的灌頂，那是上師灌頂。瑜伽上師的標誌，秘密灌頂是國王的教導。智慧和知識是無與倫比的，第四個也是如此。』 道路的四種不同之處在於：下三部續部各有具相和無相兩種，內部消除的差異。

【English Translation】 Regarding connecting with the intention of Abhidhamma-kara: This is when Tibet is preventing intentions, applying the four empowerments to Kriya Tantra. I think it is not appropriate because it is not in accordance with the Pandit's intention. Thus spoke Kunchyen. The second point is: 'This is also Buddha' etc., seventeen lines in total. Regarding the lower three tantras, the view of bestowing the four ripening empowerments and the two stages of liberation is not the intention of the Buddha, and the reason is as follows: In Kriya, Charya, and Yoga Tantras, from the tantras themselves, there are neither the four ripening empowerments nor the two stages of liberation. If they existed, then those three tantras would also become Maha Yoga Tantra, because your tantra itself has the four ripening empowerments and the two stages of liberation. This is pervasive, because having the four empowerments at the time of ripening and the two stages at the time of liberation is a characteristic of Maha Yoga Tantra. Some people mistakenly think that in the letters of the Buddhas of the ten directions it says: 'Bhagavan, your secret mantra path, is summarized into two stages' etc., and think that the lower tantras have two stages. Because there are no four empowerments, there are no two stages dependent on it. But it is inappropriate to think that there are generally two stages. Therefore, not distinguishing the differences of the four tenets in the Characteristic Vehicle (Lakshana-yana), and not knowing the order of empowerments and paths of the four classes of secret mantra tantras, the structure of applying the four empowerments and two stages to the lower three tantras, even if it looks good, is like a shoemaker putting a hat on his head, which is inappropriate. Therefore, there are four different ways in which the empowerments and paths of the four tantras differ: There are four different ways in which the bestowal of empowerments differs, as stated in the Yeshe Thigle Tantra: 'The water empowerment and the crown, are well known in the Kriya Tantra. The vajra bell is similarly named, clearly explained in the Charya Tantra. The irreversible empowerment, is clearly separated in the Yoga Tantra. That is the empowerment of six differences, that is called the Acharya empowerment. The sign of the Yoga Lama, the secret empowerment is the teaching of the king. Wisdom and knowledge are unsurpassed, the fourth is also like that.' The four differences in the paths are: In the lower three tantras, each has the two with signs and without signs, the differences of internal elimination.

---

་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གཉིས་འཁོར་དང་ བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་དབང་དང་ལམ་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གསུང་པ་བཞིན་ བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དང་དེ་ནས་གསུང་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ༈ །། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀ །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོ་ལ། ། 3-1043 དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་མི་རུང་ན། །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀབ་ནས། །རུང་བར་འཆད་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅེས་པའི་ལན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་རང་རྐང་ལ་དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་ མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལྷ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཆོ་གས་རྒྱས་བཀབ་པའི་ཚེ། རུང་བ་དེ་ཉིད་མིན་པས་ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲི་བ་འདི་རྒོལ་ ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་མེད་དོ། །སྤྱིར་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དེའི་ལྷ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དེའི་རྒྱུད་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས། ཡང་དྲི་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ ནས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། །སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ལ་བཞེད་ན། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་ལས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ལའང་སྨིན་གྲོལ་མི་བཞེད་དམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཕལ་ཆེར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པས། དེའི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རང་རང་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་ཡོད་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་བར་ས་བཅུ་པའི་བར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། 3-1044 བླ་མེད་ལ་མ་ཞུགས་པར་སྦས་པའི་ས་གསུམ་བགྲོད་མི་ནུས་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུང་པ་སྟེ། འདི་དག་ གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ནི། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་རང་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལམ་དུ་འདོད་ ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་ཀྱང་དགོས་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བླ་མེད་ལ་མ་ཞུགས་པར་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ད་ དུང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །ཞེས་ལན་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་ལམ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐབས་སུ། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【現代漢語翻譯】 以及大瑜伽續部中，有次第和輪。因此，四部續在灌頂和道方面各有四種不同的方式。如果按照各續部所說的灌頂儀軌和解脫道進行修持，就能獲得該續部所說的成就。因此，要精通不混淆各續部的體系。 ༈ །། 關於『事部、行部、瑜伽部三續』等的問題： 問：如果下三部續沒有四灌頂和次第，為什麼說依靠上部續的加持就可以呢？ 答：雖然下三部續的儀軌本身沒有四灌頂和次第，但是當以下部續的本尊以上部續的儀軌加持時，是可以的。這並非如你所說的那樣，你自己在陳述理由的同時又向別人提問，這對辯論雙方都沒有意義。總的來說，對於所有這類情況，重要的是不要混淆該續部的本尊和該續部的續。』 又問：進入金剛乘道后，需要努力于成熟和解脫二者。如果成熟和解脫是次第，那麼如何從下部續本身成就佛果？難道那裡不需要成熟和解脫嗎？ 答：這部論典的密咒總綱中，提到金剛乘時，通常指的是殊勝瑜伽部。因此，其中的成熟和解脫指的是四灌頂和二次第。雖然下三部續各自有成熟和解脫，但不一定需要四灌頂和二次第。從下部續本身成就佛果的方式，類似於波羅蜜多乘，可以修持到十地。如果不進入無上瑜伽部，就無法超越秘密的三地，因此考慮到要修持十三地金剛持地，才說只需要無上瑜伽部的成熟和解脫。這些分類的詳細內容應該在其他地方瞭解。 將第十一地安立為波羅蜜多乘的果位，是因為十地以下可以通過自己的道來修行，並且也認為是道。因為也需要自己體系的果位的分類，所以是就此而言。但是，如果不進入無上瑜伽部，就無法通過自己的道獲得成就，這個要點也很難被他人理解。』 這是道果法本中關於道之生起的章節。十地以下是波羅蜜多乘的…

【English Translation】 And in the Mahayoga Tantra, there are stages and wheels. Therefore, the four classes of tantras each have four different ways of empowerment and path. If one practices according to the empowerment rituals and paths of liberation as taught in each tantra, one will attain the accomplishments spoken of in that tantra. Therefore, one should be skilled in not mixing the systems of the various tantras. ༈ །། Regarding questions such as 'The three tantras of Kriya, Charya, and Yoga,' etc.: Question: If the lower three tantras do not have the four empowerments and stages, why is it said that they can be accomplished by covering them with the embellishments of the higher tantras? Answer: Although the rituals of the lower three tantras themselves do not have the four empowerments and stages, when the deities of the lower tantras are covered with the embellishments of the rituals of the higher tantras, it is permissible. This is not as you stated. It is meaningless for both sides of the debate when you yourself are stating the reasons and then asking others for reasons. In general, for all such cases, it is important not to confuse the deity of that tantra with the tantra of that tantra.' Again, the question: Having entered the Vajrayana path, one must strive for both maturation and liberation. If maturation and liberation are stages, then how does one achieve Buddhahood from the lower tantras themselves? Is maturation and liberation not accepted there? Answer: In the context of the mantra summary of this treatise, when Vajrayana is mentioned, it generally refers to the Unsurpassed Yoga Tantra in the context. Therefore, the two, maturation and liberation, are considered to be the four empowerments and the two stages. Although the lower three tantras each have their own maturation and liberation, it is not necessary to have the four empowerments and the two stages. The way to achieve Buddhahood from the lower tantras themselves is similar to the Paramitayana, in that one can practice up to the tenth bhumi. If one does not enter the Unsurpassed Yoga Tantra, one cannot traverse the three hidden bhumis. Therefore, considering the practice of the thirteenth Vajradhara bhumi, it is said that only the maturation and liberation of the Unsurpassed Yoga Tantra are necessary. The detailed classifications of these should be understood elsewhere. The establishment of the eleventh bhumi as the result of the Paramitayana is because those below the tenth bhumi can traverse by their own path, and it is also considered the path. Because one also needs a classification of the results of one's own system, it is in that sense. However, without entering the Unsurpassed Yoga Tantra, one cannot attain accomplishment through one's own path, and this point is also difficult for others to understand.' This is from the chapter on the arising and ceasing of the path in the Lamdre text. Those below the tenth bhumi are Paramitayana…

---

ྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་ས་གཉིས་དང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ས་ཕྱེད་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ས་བཅུ་གཅིག་ པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྔགས་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཕར་ཕྱིན་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། 3-1045 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན། མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་གཞག་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་སྔ་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཆོས་སྒོ་ཡིན་པ་དགག དབང་ལས་གསང་སྔགས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་དགག དབང་བས་གསང་སྔགས་ལོགས་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ། གལ་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་དུ་རུང་སྟེ། གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྡོམ་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། འོ་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ན་སྡོམ་པ་བསྲུང་བས་ཆོག་གམ་ ཅི་སྟེ་ཆོག་པར་ཐལ། རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ། །རྟགས་དམ་བཅའ་ལ་ཁས། གཞན་ཡང་། 3-1046 ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་པ་ཙམ་ཐོབ་ན། སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་བླང་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ། །རྟགས་ཁྱབ་ཁས། དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཐོག་ལ་མོས་པ་ཙམ་ཐོབ་ན་སོ་ནམ་ལ་ ཡང་འབད་པ་བྱ་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། སོ་ནམ་མ་བྱས་ཀྱང་ལོ་ཐོག་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་བཟའ་རྒྱུ་བཟའ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ། །སྔར་བཞིན་ཁས། དེས་ན་དབང་མ་ཐོབ་ ཀྱང་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ན། གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་རུང་ཟེར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོག་པ་ཀུན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་འདྲའི་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་ཆོས་སྒོ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་

【現代漢語翻譯】 以甚深之道行進。然後進入金剛乘（Vajrayana）之道，經過兩個秘密地和半個究竟地，獲得第十三地，這才是究竟的意趣。對此，有人會說：第十一地，就法而言，你不依賴密咒道，也能以波羅蜜多（Paramita，度，到彼岸）的自道行進，因為你是波羅蜜多宗的究竟地。理由成立，因為波羅蜜多乘認為第十一地是佛地，而金剛乘認為第十三地是佛地。經部和密咒部在佛的特徵上一致，但在名稱上不一致，這種區分是合理的。如果這樣說，那麼前一個推論似乎不周遍。第五部分有三點：否定意樂是法門；否定灌頂之外另有密咒；說明灌頂之外沒有密咒的原因。 第一部分有兩點：陳述觀點和駁斥觀點。第一點是：『有些人灌頂……』等一頌，意思是：有些手印者，如果沒有接受成熟的灌頂，但對密咒的法生起意樂，也可以修持密咒道，因為對密咒生起意樂本身就是密咒甚深之法的門徑。他們這樣說。第二點是：『那麼戒律……』等十四句，意思是：那麼所知法，如果沒有獲得戒律，但對受戒生起意樂，那麼守護戒律可以嗎？如果可以，那麼沒有獲得出家戒，但對出家戒生起意樂本身就是受戒的門徑嗎？理由和承諾一致。此外，如果沒有獲得大乘發心，但僅僅對發心生起意樂，那麼重新受持發心還需要什麼呢？不需要，因為沒有獲得發心戒，但對發心生起意樂本身就是菩提行，是發心的門徑。理由周遍一致。同樣，按照世俗的觀點，如果僅僅對收成生起意樂，那麼還需要努力耕作嗎？不需要，因為即使不耕作，僅僅對收成生起意樂本身就是獲得食物的門徑。和之前一樣一致。因此，如果沒有獲得灌頂，但對密咒生起意樂，就可以修持密咒，這種說法和之前所說的各種邪法觀點一樣，都可以用類似的推理來駁斥。第二點是：『因此法門……』等十四句，意思是：因此，所謂的法門……

【English Translation】 Proceed through the path of profoundness. Then, entering the Vajrayana path, passing through two hidden grounds and half of the ultimate ground, one attains the thirteenth ground, which is the ultimate intent. To this, someone might say: The eleventh ground, in terms of phenomena, you can proceed through the path of Paramita (perfection, to the other shore) itself without relying on the mantra path, because you are the ultimate ground of the Paramita school. The reason is established, because the Paramita vehicle considers the eleventh ground to be the Buddha ground, while the Vajrayana considers the thirteenth ground to be the Buddha ground. The Sutra and Mantra schools agree on the characteristics of the Buddha, but disagree on the names, and this distinction is reasonable. If so, then the previous inference seems to be not all-pervasive. The fifth part has three points: denying that aspiration is a Dharma gate; denying that mantra exists separately from empowerment; explaining the reason why mantra does not exist separately from empowerment. The first part has two points: stating the view and refuting the view. The first point is: 'Some empowerments...' etc., meaning: Some mudra practitioners, even if they have not received the ripening empowerment, but have generated aspiration for the Dharma of mantra, can practice the mantra path, because generating aspiration for mantra itself is the gateway to the profound Dharma of mantra. They say this. The second point is: 'Then the precepts...' etc., fourteen lines, meaning: Then, knowable phenomena, if one has not obtained the precepts, but has generated aspiration for taking the precepts, is it permissible to guard the precepts? If so, then even if one has not obtained the monastic precepts, is generating aspiration for the monastic precepts itself the gateway to taking the precepts? The reason and commitment are consistent. Furthermore, if one has not obtained the Mahayana bodhicitta, but has merely generated aspiration for bodhicitta, then what else is needed to newly take bodhicitta? Nothing is needed, because not obtaining the bodhicitta precepts, but generating aspiration for bodhicitta itself is the practice of enlightenment, the gateway to bodhicitta. The reason is consistently pervasive. Similarly, according to the worldly view, if one merely generates aspiration for harvest, then is there any need to strive for farming? No need, because even if one does not farm, merely generating aspiration for harvest itself is the gateway to obtaining food. Consistent as before. Therefore, if one has not obtained empowerment, but has generated aspiration for mantra, then one can practice mantra, this kind of statement, like the various heretical views mentioned above, can be refuted by similar reasoning. The second point is: 'Therefore, the Dharma gate...' etc., fourteen lines, meaning: Therefore, the so-called Dharma gate...

---

རྒྱུད་སྡེའི་ཐ་སྙད་ལ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་བོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་དབང་བཞི་མི་ཤེས་པར་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཆོས་སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་འདི་ཡི་མིང་གི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གསང་སྔགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། 3-1047 འཚང་རྒྱ་བ་ཡི་ཆོས་དབང་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ལོགས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་སྦྱང་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་བསྒོམ་བྱས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འོ་ན་དགེ་ སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་གང་ཟག་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་ནས་རྩལ་དུ་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་ ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་ཀྱི་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ཡང་འབྲས་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་ཀྱི་ཁ་ཟས་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཞན་ཞིག་སོ་ནམ་ལས་ ལོགས་ན་རྩལ་དུ་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་འཐད་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་ཁས་བླངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་སྙིང་ གཏམ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དབང་ལས་གཞན་མེད་པ་དེས་ན་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ སྒོ་ཙམ་མིན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ་ནམ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། 3-1048 གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་ཚུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སློབ་མའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁས་པས་གདན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན། རིག་མ་དང་ལྷ་མོའི་གདན། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་ མོའི་གདན། གསུམ་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཏབ་ནས་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་ སུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུ་དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུང་པ་ཡང་། དབང་བསྐུར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ལོགས་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དབང་བསྐུར་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག འོ་ན་གང་ཟག་

【現代漢語翻譯】 雖然密續部中沒有這種說法，但一些新的藏傳大手印修行者，不瞭解成熟灌頂四種，只知道金剛亥母的加持，就把這樣的人稱為『法門者』，這是混淆了名稱。灌頂只是密宗的入門， 3-1047 愚昧之人未經學習就盲目修行，認為成佛的法權之外還有其他的修法。這是不合理的。要知道，如果比丘戒只是讓人成為比丘的入門，那麼比丘戒的本質是否獨立於比丘戒之外呢？如果存在，那就意味著你的承諾是合理的。同樣，種植稻穀只是獲得稻米收成的入門，那麼獲得稻米食物的方法是否獨立於種植之外呢？如果存在，那就意味著你的承諾是合理的。依次承認這些觀點。 第三部分分為三個部分：簡要說明、詳細解釋和總結要點。第一部分是：『因此，真心話』等一頌。因為沒有其他的成佛法權，所以請記住這個真心話，那是什麼呢？灌頂不僅僅是密宗的入門，而是建立成佛的深刻緣起的竅訣。密宗行者將灌頂作為道路。例如，就像通過耕種來獲得收成一樣。 3-1048 第二部分是：『蘊、界』等十五句。那麼，如何建立緣起呢？方法是存在的。在被調伏者，也就是弟子的蘊、界、處（指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六塵，以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識）的田地上，金剛上師以善巧的方式介紹清凈之因和清凈之果，在具備佛、菩薩的座墊，明妃和天女的座墊，忿怒尊和忿怒母的座墊這三種座墊上，通過殊勝的灌頂儀式播下成佛的種子。因此，對於根器上等者，灌頂被稱為今產生佛之法。因此，像因陀羅部底這樣根器上等者，僅僅通過灌頂就能解脫，這是因為灌頂是密宗道路的主要原因。如果認為灌頂只是入門，而密法需要另外修持，那麼僅僅通過灌頂如何能夠解脫呢？請好好思考。那麼，對於什麼樣的人

【English Translation】 Although there is no such term in the Tantric scriptures, some new Tibetan Mahamudra practitioners, not understanding the four ripening empowerments, but only knowing the blessings of Vajravarahi, call such a person a 'Dharma-gate person'. This is confusing the names. Empowerment is only the entrance to the secret mantra, 3-1047 Ignorant people, without studying, blindly practice, thinking that there are other practices besides the Dharma authority of becoming a Buddha. This is unreasonable. Know that if the Bhikshu vows are only the entrance to making someone a Bhikshu, then is the essence of the Bhikshu vows independent of the Bhikshu vows? If it exists, it means that your commitment is reasonable. Similarly, planting rice is only the entrance to obtaining a rice harvest, then is the method of obtaining rice food independent of planting? If it exists, it means that your commitment is reasonable. Acknowledge these views in turn. The third part is divided into three parts: a brief explanation, a detailed explanation, and a summary of the main points. The first part is: 'Therefore, heartfelt words' and other verses. Because there is no other Dharma authority for becoming a Buddha, please remember this heartfelt word, what is it? Empowerment is not only the entrance to the secret mantra, but the key to establishing the profound dependent origination of becoming a Buddha. Secret mantra practitioners take empowerment as the path. For example, just like obtaining a harvest through cultivation. 3-1048 The second part is: 'Aggregates, realms' and other fifteen sentences. So, how to establish dependent origination? The method exists. In the field of the aggregates, realms, and sources (referring to the six roots of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, as well as the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, and the six consciousnesses of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness) of the one to be tamed, that is, the disciple, the Vajra master skillfully introduces the cause of purification and the result of purification, and sows the seeds of becoming a Buddha through a special empowerment ceremony on the seats of the Buddha and Bodhisattvas, the seats of the consort and goddesses, and the seats of the wrathful deities and wrathful mothers, which have these three seats. Therefore, for those with superior faculties, empowerment is called the method of becoming a Buddha in this life. Therefore, those with superior faculties like Indrabhuti can be liberated simply through empowerment, because empowerment is the main reason for the secret mantra path. If it is thought that empowerment is only the entrance, and the secret mantra needs to be practiced separately, then how can one be liberated simply through empowerment? Please think carefully. So, for what kind of person

---

ཐམས་ཅད་ དབང་ཁོ་ནས་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཞན་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། སྔར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དོན་བསྒོམ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། 3-1049 བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ལུས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་དུས་སུ་ངག་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཤེས་དབང་དུས་སུ་ཡིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ དང་། དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། སྦྱང་གཞི་ལུས་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བཞི་བསྐུར། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་དུས་ སུ་ཡང་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་དཔེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་མིན་པའི་ཆོས་ གཞན་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་བླང་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་བོན་སེམས་ལ་བཏབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་བསྡུད་དང་། 3-1050 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེའི་ས་བོན་སེམས་ལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ཐུབ་པས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐུབ་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཅི་ནས་བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དབང་བསྐུར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་ལས་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང

【現代漢語翻譯】 並非一切皆僅通過灌頂解脫，對於那些無法通過灌頂解脫的中等和下等根器者，需要修持次第二道（生起次第和圓滿次第）。如何修持呢？之前所獲得的成熟灌頂，爲了守護和增長它，被稱為修持灌頂之義。修持生起次第，是在寶瓶灌頂時，于身體種下化身（Nirmanakaya）的種子；修持圓滿次第，是在秘密灌頂時，于語種下報身（Sambhogakaya），智慧灌頂時，于意種下法身（Dharmakaya），第四灌頂時，于氣種下自性身（Svabhavikakaya）的種子，守護並增長它們。因此，進入無上瑜伽密咒金剛乘之門后，除了四種灌頂之外，沒有其他的法。所要凈化的身體也安住於四種灌頂的狀態。金剛上師給予四種灌頂，在道之過程中也修持四種灌頂的狀態，在果位時也以四種灌頂的狀態成佛。正如所說：『于因種下果之印，于果亦種下因之印。』進入金剛乘之門后，沒有其他法可以取代灌頂，就像大乘般若波羅蜜多的宗義中，沒有其他法可以取代大乘發心一樣。同樣，在最初發起菩提心時，於心中種下成就佛陀的特殊方法的種子。那時，斷除惡行，積累善法，以利益眾生來概括的菩薩行，將廣大的種子種在心中，守護並增長它，除此之外，沒有其他的大乘之法。這些要點只有我才瞭解。』全知索南僧格如是說。第三部分是：『因此，能仁』等等，這是一個偈頌。能仁（釋迦牟尼佛）在所有續部中，通過講述未受灌頂的過患和已受灌頂的無量利益，讚歎在所有道中唯有灌頂。藏印的智者們之所以如此恭敬地向喇嘛請求灌頂，是因為灌頂是密咒道之根本，如前所述。續部中講述了未受灌頂的過患和已受灌頂的利益。未受灌頂的過患是：《 प्रथम》，dampa dangpo，第一殊勝）中說：『灌頂… Not everything is liberated solely through empowerment; for those of middling and lower capacities who cannot be liberated through empowerment, it is necessary to practice the two stages (generation stage and completion stage). How to practice? The ripening empowerments previously received are maintained and increased, which is termed practicing the meaning of empowerment. Practicing the generation stage is planting the seed of the Nirmanakaya (emanation body) in the body during the vase empowerment; practicing the completion stage is planting the seed of the Sambhogakaya (enjoyment body) in the speech during the secret empowerment; planting the seed of the Dharmakaya (truth body) in the mind during the wisdom empowerment; and planting the seed of the Svabhavikakaya (essence body) in the wind during the fourth empowerment, maintaining and increasing them. Therefore, having entered the gate of the unsurpassable secret mantra Vajrayana, there is no dharma other than the four empowerments. The body to be purified also abides in the state of the four empowerments. The Vajra Master bestows the four empowerments, and during the path, one also meditates on the state of the four empowerments, and at the time of the result, one also attains Buddhahood in the state of the four empowerments. As it is said: 'Planting the seal of the result in the cause, and planting the seal of the cause in the result.' Having entered the gate of Vajrayana, there is no other dharma that can replace empowerment, just as in the system of Mahayana Prajnaparamita, there is no other dharma that can replace the generation of Mahayana bodhicitta. Similarly, when initially generating bodhicitta, one plants in the mind the seed of a special method for attaining Buddhahood. At that time, abandoning misdeeds, accumulating virtues, and the conduct of a Bodhisattva summarized by benefiting sentient beings, planting the vast seed in the mind, maintaining and increasing it, there is no other Mahayana dharma besides this. These key points are only within my scope of practice.' Thus spoke Kunkhyen Sonam Senge. The third part is: 'Therefore, the Thubpa (Shakyamuni Buddha)' etc., which is one verse. The Thubpa (Shakyamuni Buddha) praised only empowerment among all paths by speaking of the faults of not receiving empowerment and the immeasurable benefits of receiving empowerment in all the tantras. The reason why the Tibetan and Indian scholars respectfully request empowerment from the lama is because empowerment is the root of the secret mantra path, as mentioned above. The tantras speak of the faults of not receiving empowerment and the benefits of receiving empowerment. The faults of not receiving empowerment are: In the Dampa Dangpo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思，the first excellent one) it says: 'Empowerment...

【English Translation】 Not everything is liberated solely through empowerment; for those of middling and lower capacities who cannot be liberated through empowerment, it is necessary to practice the two stages (generation stage and completion stage). How to practice? The ripening empowerments previously received are maintained and increased, which is termed practicing the meaning of empowerment. Practicing the generation stage is planting the seed of the Nirmanakaya (emanation body) in the body during the vase empowerment; practicing the completion stage is planting the seed of the Sambhogakaya (enjoyment body) in the speech during the secret empowerment; planting the seed of the Dharmakaya (truth body) in the mind during the wisdom empowerment; and planting the seed of the Svabhavikakaya (essence body) in the wind during the fourth empowerment, maintaining and increasing them. Therefore, having entered the gate of the unsurpassable secret mantra Vajrayana, there is no dharma other than the four empowerments. The body to be purified also abides in the state of the four empowerments. The Vajra Master bestows the four empowerments, and during the path, one also meditates on the state of the four empowerments, and at the time of the result, one also attains Buddhahood in the state of the four empowerments. As it is said: 'Planting the seal of the result in the cause, and planting the seal of the cause in the result.' Having entered the gate of Vajrayana, there is no other dharma that can replace empowerment, just as in the system of Mahayana Prajnaparamita, there is no other dharma that can replace the generation of Mahayana bodhicitta. Similarly, when initially generating bodhicitta, one plants in the mind the seed of a special method for attaining Buddhahood. At that time, abandoning misdeeds, accumulating virtues, and the conduct of a Bodhisattva summarized by benefiting sentient beings, planting the vast seed in the mind, maintaining and increasing it, there is no other Mahayana dharma besides this. These key points are only within my scope of practice.' Thus spoke Kunkhyen Sonam Senge. The third part is: 'Therefore, the Thubpa' etc., which is one verse. The Thubpa (Shakyamuni Buddha) praised only empowerment among all paths by speaking of the faults of not receiving empowerment and the immeasurable benefits of receiving empowerment in all the tantras. The reason why the Tibetan and Indian scholars respectfully request empowerment from the lama is because empowerment is the root of the secret mantra path, as mentioned above. The tantras speak of the faults of not receiving empowerment and the benefits of receiving empowerment. The faults of not receiving empowerment are: In the Dampa Dangpo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思，the first excellent one) it says: 'Empowerment...

---

་བསྐུར་མེད་པར་ རྒྱུད་འཆད་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། ། 3-1051 དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་ མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །དབང་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །བྱེ་རྙེད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མ་ མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་དང་། །རྨོངས་པ་ཕུབ་མ་བརྡུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ ནི་སྤངས་བ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་གིས་ རབ་གནས་མ་མཐོང་ཞིང་། །གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། ། ཅེས་སོགས་དང་། གཞུང་འདིར་ཡང་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་འབུམ་པ་ལས། ། 3-1052 སྐལ་པ་ས་ཡར་བྱས་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ཀུན། །དེ་ཀུན་འཛད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་མཐོང་བ་ན། །དེང་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་བྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་ མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གིས་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་ རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པ་ནི་དག་ པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐེག་ལེ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་གཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་ག

【現代漢語翻譯】 『未經灌頂而傳授密法』等等。《金剛鬘》中說：『若無如實灌頂』等等。《佛頂經》中說：『譬如無子之家，一旦死去便成空。』 『同樣，若無灌頂，則一切智慧皆空。譬如琵琶，各種組合，若無琴絃則無法彈奏。同樣，若無灌頂，則咒語和禪定皆不能成就。』愚昧之人，未經灌頂，卻說『灌頂、灌頂』，直至無數佛陀出世，也會帶著弟子一同墮入地獄。《勝樂金剛》中說：『若未見此壇城，瑜伽士卻想獲得成就，猶如以拳擊空，愚人擊打氣泡。』《佛平等和合續》中說：『未入壇城，捨棄誓言，不解秘密真諦，縱然修行亦無成。』《金剛帳續》中說：『未入壇城，未經灌頂之瑜伽士，未見本尊，未作火供，無論此世或他世，皆無殊勝成就。』《大手印明點續》中說：『無灌頂則無成就。』 此論中也說：『不具灌頂與二次第』等等。以及『不具比丘戒』等等，諸如此類。《灌頂的利益》，《密集金剛根本續》中說：『于無數劫中所造之罪業，皆因得見此壇城而消盡。』《律生續》中說：『得入殊勝秘密壇城，得見壇城，汝今已從一切罪業中，獲得殊勝解脫。』《黑魯嘎現證續》中說：『得見壇城之王，無有不能成就之事，從一切罪業中解脫，迅速獲得成就。』《金剛鬘》中說：『最初，弟子若具智慧，接受如實灌頂，則于圓滿次第瑜伽，彼時方成法器。』 『如毒藥可用咒語降伏，咒語能凈化並作加持，同樣，弟子經由灌頂等，能將不凈轉化為清凈。』《大手印明點》中說：『最初，當弟子接受一次灌頂時，彼時』

【English Translation】 'Explaining the tantra without empowerment,' and so on. The Vajramala says, 'If one is without proper empowerment,' and so on. The Buddhakapala Tantra says, 'For example, a house without children, is empty as soon as someone dies.' 'Likewise, without empowerment, one is empty of all wisdom. For example, a lute, all its parts assembled, cannot be played without strings. Likewise, without empowerment, mantras and meditation will not be accomplished.' Foolish ones, without empowerment, say 'Empowerment, empowerment,' and until countless Buddhas appear, they will go to hell together with their disciples. The Chakrasamvara says, 'Without seeing this mandala, a yogi desires accomplishment, it is like striking the sky with a fist, a fool striking a bubble.' The Buddhasamayoga says, 'Without entering the mandala, abandoning the vows, not understanding the secret truth, even if one practices, nothing will be accomplished.' The Vajraghanta says, 'Without entering the mandala, a yogi without empowerment, who has not seen the consecration, who has not performed the fire offering, in this world and in others, there is no supreme accomplishment for them.' The Mahamudra Tilaka says, 'Without empowerment, there is no accomplishment.' This text also says, 'Not possessing empowerment and the two stages,' and so on. And 'Without the vows of a bhikshu,' and so on, many such statements are made. The benefits of empowerment, the Guhyasamaja says, 'All the sins committed in countless eons, are all exhausted by seeing this kind of mandala.' The Samvarodaya says, 'Having entered the supreme secret mandala, having seen the mandala, now you are in a state of excellent liberation from all sins.' The Heruka Abhyudaya says, 'Having seen the king of mandalas, there is nothing that cannot be accomplished, one is liberated from all sins, and one will quickly attain accomplishment.' The Vajramala says, 'Initially, when a disciple is intelligent, if they receive proper empowerment, then they become a vessel for the yoga of the completion stage.' 'Just as poison is subdued by mantras, mantras purify and bestow blessings, likewise, disciples, through empowerment and so on, transform impurity into purity.' The Mahamudra Tilaka says, 'Initially, when a disciple receives the empowerments once, then'

---

སང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སྡོམ་ འབྱུང་ལས། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅས་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡི། །དཀྱིལ་ནས་རྔ་ཡི་སྒྲ་གྲགས་ཅིང་། ། 3-1053 མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཆར་འབབ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཐིམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྩི་དེས་ཇི་ལྟར་ཟངས་ཕུག་ནས། །སླར་ཡང་ཟངས་སུ་འགྱུར་མི་ སྲིད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཕུག་ནས། །སླར་ཡང་འགྲོ་དྲུག་ལྟུང་མི་སྲིད། །ཅེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ས་བརྒྱད་ཡིན། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ས་དགུ་ ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པ་བཅུ་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ས་བརྒྱད་པ། དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་འདིར། །ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གསང་བ་ཐར་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། ། རབ་དགའ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་མཆོད། །མཚམས་མེད་པ་དང་ སྡིག་ཅན་ཡང་། །མཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་མདོ་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། 3-1054 དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམ་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེའི་ རྒྱུད་སླན་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་རྟེན་གསོལ་བ་ལན་མང་གདབ། །དེ་ཡིས་གནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ལ་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་བླངས། །བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་ མ་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་དོན། གཞུང་འདིར་ཡང་། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་རྩལ་ལ་དབང་བཞི་བླངས། །ཞེས་སོགས་ དུ་མ་གསུང་པ་དེས་ནའོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་དགག་པ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཏི་པུ་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】 如《桑欽釋論》所說：『必定成為法器。』又如《律源》所說：『圓滿具足這些灌頂，即稱為持守誓言者。』又如《佛頂經》所說：『以外內密灌頂，僅在虛空壇城之中，鼓聲響起，旃檀花如雨般降落。』然後，那些瑜伽士融入脈輪之中。』又如《金剛心要釋》所說：『如同藥劑能穿透銅，卻不會再變成銅。同樣，智慧身穿透后，不會再墮入六道。』又如《勝樂根本續十二部》所說：『寶瓶灌頂是八地，秘密灌頂是九地，智慧智慧灌頂是十地，第四灌頂是十一地。』又如《金剛頂經》所說：『佛子八地菩薩，仍然畏懼小乘。進入這偉大的秘密壇城，自身便能解脫。』壇城的儀軌是怎樣的呢？儀軌即是佛法和瑜伽，秘密和解脫由此而生。僅在這一世，便能成就極喜。』又如《黑行派壇城儀軌》所說：『獲得這些灌頂之後，弟子便能擁有功德，成為一切諸佛的供養處。即使是犯下五逆罪和罪惡之人，見到彩繪壇城也能解脫。僅僅是入壇，便能往生清凈剎土。』又如《秘密經》所說：『如果圓滿地給予灌頂，生生世世都能獲得灌頂。因此，從七世之後，無需修持也能成佛。』又如薩迦派所說：『上師傳承不斷，通達續部意義，嚴守殊勝誓言，具備眾多口訣，心懷慈悲，精通眾多論典。多次祈請依止他的足下。』經由他的允許，進入偉大的壇城，圓滿接受四種灌頂。不僅僅是微小的加持，因為密咒的根本就是灌頂。』 這些的意義，在本論中也有，『灌頂不僅僅是進入佛法的門徑』等等，以及『從上師處接受四種灌頂』等等諸多說法。 駁斥將灌頂視為四種類別 第四部分是駁斥將灌頂視為四種類別，分為兩部分：陳述觀點和駁斥觀點。第一部分是：有些人認為灌頂，等等五句，即指教師帝洛巴和惹瓊巴等。

【English Translation】 As the 'Sangchen Explanation' says: 'It will definitely become a vessel.' Also, as the 'Vinaya Source' says: 'Perfectly possessing these empowerments is called a vow-holder.' Also, as the 'Buddha Topknot' says: 'With outer, inner, and secret empowerments, only in the sky of the mandala, the sound of drums resounds, and sandalwood flowers fall like rain.' Then, those yogis dissolve into the chakra of the channels.' Also, as the 'Vajra Heart Commentary' says: 'Just as medicine can penetrate copper, but will never turn back into copper. Similarly, once the wisdom body has penetrated, it will never fall into the six realms again.' Also, as the 'Supreme First Twelve Thousand' says: 'The vase empowerment is the eighth ground, the secret empowerment is the ninth ground, wisdom-wisdom is the tenth, and the fourth is said to be the eleventh.' Also, as the 'Vajra Peak' says: 'The son of the Buddhas, the eighth-ground bodhisattva, still fears the lesser vehicle. Entering this great secret mandala, one's self will be liberated.' What is the ritual of the mandala like? The ritual is Dharma and Yoga, from which secret and liberation arise. In this very life alone, one can accomplish great joy.' Also, as the 'Black One's Mandala Ritual' says: 'Having received these empowerments, the disciple will possess qualities and become an object of offering for all Buddhas. Even those who have committed the five heinous crimes and are sinful, seeing the painted mandala will be liberated. Merely entering it, one will be born in a pure realm.' Also, as the 'Secret Sutra' says: 'If one is endowed with the perfect giving of empowerment, one will receive empowerment in life after life. Therefore, from seven lives onwards, one will become a Buddha without practice.' Also, as Sakya Pandita said: 'The lineage of the lama is unbroken, understanding the meaning of the tantras, strictly guarding the supreme vows, adorned with many instructions, with a compassionate heart, and knowing many treatises. Pray many times to rely on his feet.' Through his permission, enter the great mandala and fully receive the four empowerments. It is not just a small blessing, because the root of mantra is empowerment.' The meaning of these is also in this text: 'Empowerment is not just entering the gate of Dharma,' etc., and 'Receiving the four empowerments from the lama,' etc., are many statements. Refuting the Assertion of Four Categories of Empowerment The fourth part is refuting the assertion of four categories of empowerment, which is divided into two parts: stating the view and refuting the view. The first part is: Some people think empowerment, etc., five lines, referring to teachers like Tilopa and Rechungpa.

---

གས་པ་ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་མ་བྱས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པ་དང་གཉིས། བྱས་ ནས་ཐོབ་པ་དང་གསུམ། དབང་མ་བྱས་པར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད། ཡང་མཆན་རྙིང་པ་ཞིག་དང་། ཊཱིཀྐ་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ལས། ཞང་གཡུ་བྲག་པ་ལ་ལ་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་དེ། 3-1055 གཡུ་བྲག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ལས། རིམ་གྱིས་གང་ཟག་ཟུར་ཙམ་སྨོས། །གང་ཟག་རིགས་ནི་བརྗོད་མི་ལང་། །ཐེག་པ་མས་འཛེག་དགོས་པ་ཡོད། །ཆེ་ལོང་བསླབ་པས་ཆོག་པ་ཡོད། །བསླབ་མི་དགོས་པ་ དག་ཀྱང་ཡོད། །དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་ཡོད། །བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་མང་། །བསྐུར་ན་ཐོབ་ལ་མ་བསྐུར་ན། །མི་ཐོབ་པ་ཡི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། །ཡེ་ནས་དབང་དང་ལྡན་པའང་ཡོད། །དེ་ལྟར་ སྣོད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་ནས། །སྣོད་དང་འཚམ་པའི་ལག་ལེན་བྱ། །རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་གི་རིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་ལ་མུ་བཞིར་འདོད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུང་། ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མུ་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་པ། རིགས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་ལ་མཚུངས་པ། མུ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ། ནུས་ན་ དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་འདྲ་གང་ནའང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བཀྲུགས་པའི་རྙད་ དཀར་ཟད་པས་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣལ་མ་གང་ནའང་བཤད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ནི་བོད་ཀྱི་རྙིང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་ཁུང་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1056 གཉིས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ལུང་རྣམ་དག་ནས་བཤད་པ་མེད་པ་འོན་ཀྱང་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བརྟག་པར་བྱས་ན་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ ཅན། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཕོག་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་། ཕོག་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཕོག་པར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སེམས་བསྐྱེད་ལའང་ཆོ་ག་བྱས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་མུ་བཞི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྩི་སྟེ། རྩི་རིགས་པར་ཐལ། དབང་བསྐུར་ལ་མུ་བཞིར་འདོད་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་སྟོབས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བསྒོམ་ལའང་མུ་བཞི་རྩི་བ་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ་མཚུངས་པར་ཐལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཀྱང་བསྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། མ་བསྒོམ་ པར་མི་སྐྱེ་བའི་མུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་མུ་བཞི་ཆོ་ག་ཀུན་ལ་རྩིར་ཡོད་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་དང་ས

【現代漢語翻譯】 有些人認為灌頂有四種情況。這四種情況是：雖然進行了灌頂但沒有獲得，沒有進行灌頂但獲得了，進行了灌頂並獲得了，以及沒有進行灌頂也沒有獲得。還有一些舊的註釋和舊的《ཊཱིཀྐ་》中說，香·玉扎巴（ཞང་གཡུ་བྲག་པ་，Zhang Yu Zhaba）認為灌頂有四種情況。 3-1055 玉扎巴的至高無上之道最終說：逐漸地只提到了一部分人。人的種類說不完。需要從下乘逐漸提升。簡略地學習就足夠了。也有不需要學習的。有未受灌頂而獲得的。受了灌頂卻沒有獲得的非常多。如果灌頂就能獲得，如果不灌頂，也有不能獲得的種類。本來就具有灌頂的也有。像這樣瞭解了容器的種類后，進行與容器相符的實踐。這是次第道和所化根器之理的第四章。』據說灌頂有四種情況，這是在名為《灌頂國王》（དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་）的續部中說的。 關於第二點，有四種情況：沒有論證四種情況的經文，如果用理證來論證，則對所有情況都一樣，即使有四種情況也無法知道，如果能知道，則必須進行灌頂。 第一種情況是：『無論在哪裡』等等兩句，所知法（ཤེས་བྱ་，she bya）有法，認為灌頂有四種情況，這就像是敗壞金剛乘教義的白癬一樣，是不合理的，因為在任何真正的續部中都沒有提到，而且《灌頂國王續》（དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་）是某些藏族寧瑪派（རྙིང་མ་，Nyingma）所造，而不是真正的續部。 3-1056 第二種情況是：『然而』等等十一句，即使沒有從清凈的經文中說明，但如果用理證來考察這種分為四種情況的方法，也是不合理的。所知法有法，即使受了別解脫戒（སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་，so so thar pa'i sdom pa）但沒有獲得，沒有受戒但獲得了，受戒后獲得了，以及沒有受戒也沒有獲得這四種情況，對於菩薩發心（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་，byang chub sems dpa'i sems bskyed）也一樣，即使舉行了儀式也沒有獲得等等，為什麼不計算這四種情況呢？應該計算，因為認為灌頂有四種情況是合理的。理證的力量是相同的。同樣，為什麼不認為禪定也有四種情況呢？應該認為，即使修習三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，ting nge 'dzin）也沒有生起，沒有修習卻生起了，以及修習後生起了，沒有修習就沒有生起的四種情況，因為根本誓言是合理的。此外，既然在所有儀式中都計算了這樣的四種情況，那麼別解脫和...

【English Translation】 Some consider empowerment to have four possibilities. These are: although empowerment was given, it was not obtained; although empowerment was not given, it was obtained; empowerment was given and obtained; and empowerment was not given and not obtained. Also, some old commentaries and some old 《ཊཱིཀྐ་》 say that Zhang Yu Zhaba (ཞང་གཡུ་བྲག་པ་, Zhang Yu Zhaba) considers empowerment to have four possibilities. 3-1055 The ultimate path of Yuzhaba says: Gradually, only a portion of people are mentioned. The types of people are countless. It is necessary to ascend gradually from the lower vehicles. It is sufficient to learn briefly. There are also those who do not need to learn. There are those who obtain without empowerment. There are very many who receive empowerment but do not obtain. If empowerment is given, one obtains; if empowerment is not given, there are also types who do not obtain. There are also those who inherently possess empowerment. Like this, having understood the types of vessels, practice in accordance with the vessel. This is the fourth chapter on the gradual path and the types of individuals. It is said that empowerment has four possibilities, as stated in the tantra called 《Empowerment King》 (དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་). Regarding the second point, there are four situations: there is no scripture to prove the four possibilities; if proven by reasoning, it is the same for all; even if there are four possibilities, one cannot know them; if one can know them, then it is established that empowerment is necessary. The first situation is: 'Wherever' etc., two lines, the knowable (ཤེས་བྱ་, she bya) has the property that considering empowerment to have four possibilities is like a white leprosy that ruins the doctrine of Vajrayana, which is unreasonable because it is not mentioned in any genuine tantra, and the 《Empowerment King Tantra》 (དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་) was made by some Tibetan Nyingma (རྙིང་མ་), and is not a genuine tantra. 3-1056 The second situation is: 'However' etc., eleven lines, even if it is not explained from pure scriptures, it is unreasonable to examine this division into four possibilities by reasoning. The knowable has the property that even if one takes the vows of individual liberation (སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་, so so thar pa'i sdom pa) but does not obtain them, does not take them but obtains them, takes them and obtains them, and does not take them and does not obtain them, these four possibilities, and for the generation of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་, byang chub sems dpa'i sems bskyed) as well, even if the ritual is performed, one does not obtain it, etc., why not count these four possibilities? It should be counted, because it is reasonable to consider empowerment to have four possibilities. The power of reasoning is the same. Similarly, why not consider meditation to have four possibilities? It should be considered, even if one meditates on Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin), it does not arise, does not meditate but it arises, and after meditating it arises, and without meditating it does not arise, because the root vow is reasonable. Furthermore, since such four possibilities are counted in all rituals, then individual liberation and...

---

ེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་སོགས་ གཞན་ལ་མུ་བཞི་མི་རྩི་བར་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་མུ་བཞི་རྩི་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྤོང་བའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན་པར་དོགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་སྨན་བཟང་ཤོས་བོར་ནས་གཞན་སྨན་མང་པོ་སྦྱིན་ཀྱང་ནད་པ་མི་བསོས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བོར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཞན་བསྒོམ་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 3-1057 གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་བཞི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། རྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་དབང་བསྐུར་མུ་བཞི་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་མུ་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། ཅི་སྟེ་དེ་འདྲ་ཤེས་པར་ནུས་ན་ནི། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །འོལ་ཚོད་ ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་རྟོག་པའི་རང་བཟོ་མིན་པ། ཁུང་མའི་ལུང་དང་མཐུན་པ་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་མུ་བཞི་ལུང་ཚད་ལྡན་གང་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་བཞི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པ་དང་། མ་བྱས་པར་མི་ཐོབ་པ། མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ། དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བྱས་ན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་དགོས་པར་ཐལ། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་བདེན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གཞན་ གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་མི་དགོས་པས། བྱས་ན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལའང་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་སྤོང་བས་ནད་པ་ལ་ཡང་སྨན་སྤོང་ངམ་ཅིས་ཏེ་སྤོང་རིགས་པར་ཐལ། 3-1058 གང་ཟག་གཞན་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་མི་དགོས་པས་བྱས་ན་ཐོབ་པའི་དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་བྱེད་མི་དགོས་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མུ་བཞིས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་འདིར་དབང་ བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། སྔགས་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་མ་བྱས་ཀྱང་དབང་ བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དོན་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་འདི་གོང་དུ་ དྲངས་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་འདོད་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ད

【現代漢語翻譯】 關於生起次第的修習等，不考慮其他四句分類，而只在灌頂本身上考慮四句分類，這令人懷疑是捨棄密法的魔語。例如，就像庸醫捨棄了最好的根本藥物，而給予其他許多藥物，也無法治癒病人一樣，捨棄了密法之根本——灌頂，而去修習其他的密法訣竅，也無法成佛。 第三，如果存在『四句』等六句的說法。假設在印度確實存在這樣的灌頂四句分類，但卻無法區分每個四句分類的特徵或差別，也無法瞭解身、語、意的變化。如果能夠了解這些，就必須說明這些不同的特徵是什麼，但卻無法說明。即使隨意猜測，也沒有符合經文的可靠依據。因為沒有任何經文提到過這種四句分類。第四，如果存在『四句』等十句的說法。如果有些人通過灌頂可以獲得成就，有些人不通過灌頂也能獲得成就，有些人不通過灌頂也能獲得成就。那麼，對於那些不接受灌頂也能獲得成就的人，為什麼還需要灌頂呢？因為灌頂四句分類可能是真實的。對此，有人反駁說：既然不需要給其他三類人灌頂，那麼對於那些通過灌頂才能獲得成就的人，也不需要灌頂。對此，要知道，就像因為健康的人不需要藥物，就認為病人也不需要藥物一樣，這難道合理嗎？ 既然不需要給其他三類人灌頂，那麼對於那些通過灌頂才能獲得成就的人，也不需要灌頂，這又怎麼說得過去呢？如果說，『不通過灌頂也能獲得成就』指的是今生沒有接受灌頂，但在前世接受過灌頂的情況，那是非常有可能的，因為這是隨順密宗誓言的。如果說，根本沒有接受過灌頂也能獲得灌頂，那是非常不合理的。因為獲得灌頂意味著獲得密宗誓言，而密宗誓言依賴於灌頂。這個論證可以通過上面引用的所有經文來證明。因此，要知道，這種將灌頂分為四句的邪說，都是魔的加持，必須捨棄。因為這與佛陀的教言相違背。 關於從灌頂中獲得的誓言的錯誤觀念

【English Translation】 Regarding the practice of generating the mind of enlightenment, etc., it is suspicious to consider the fourfold division only on the empowerment itself, without considering the other fourfold divisions, as it is the secret word of the demon who abandons the secret mantra. For example, just as a cunning doctor abandons the best root medicine and gives many other medicines, but cannot cure the patient, so too, abandoning the root of the secret mantra—the empowerment—and practicing other secret mantra instructions, one cannot attain Buddhahood. Third, if there are six lines of 'fourfold division,' etc. If such a fourfold empowerment division exists in India, it is impossible to distinguish the characteristics or differences of each fourfold division, and it is impossible to understand the changes of body, speech, and mind. If one can understand this, one must say what these different characteristics are, but one cannot say. Even if one guesses at random, there is no reliable basis in the scriptures. Because no scripture mentions such a fourfold division. Fourth, if there are ten lines of 'fourfold division,' etc. If some people can attain accomplishment through empowerment, and some people can attain accomplishment without empowerment, and some people can attain accomplishment without empowerment. Then, why is empowerment necessary for those who can attain accomplishment without receiving empowerment? Because the fourfold division of empowerment may be true. To this, someone retorts: Since it is not necessary to empower the other three types of people, then it is not necessary to empower those who can attain accomplishment through empowerment. To this, know that just as it is not reasonable to think that because healthy people do not need medicine, sick people do not need medicine either? Since it is not necessary to empower the other three types of people, how can it be said that it is not necessary to empower those who can attain accomplishment through empowerment? If it is said that 'attaining accomplishment without empowerment' refers to the situation where one has not received empowerment in this life, but has received empowerment in a previous life, that is very possible, because it is in accordance with the vows of the secret mantra. If it is said that one can obtain empowerment without ever having received empowerment, that is very unreasonable. Because obtaining empowerment means obtaining the vows of the secret mantra, and the vows of the secret mantra depend on empowerment. This argument can be proven by all the scriptures cited above. Therefore, know that all such heretical views of dividing empowerment into four categories are the blessings of demons and must be abandoned. Because it is a philosophical view that is contrary to the words of the Buddha. Erroneous ideas about the vows obtained from empowerment

---

གག་པ། གསུམ་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ ཅིག་གསང་སྔགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ་ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་སྤྱིར་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་འོན་ཀྱང་དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། 3-1059 ཡེ་གསང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཅུང་ཟད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་ བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་གསང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ནས་གསང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཚིག་དོན་གོ་བའི་ གང་ཟག་དབང་གི་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱི་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་གསང་གི་དོན་ དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དེ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་ཚིག་དོན་ གོ་བའི་གང་ཟག་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུང་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། བློ་སྦྱང་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་ལྟུང་བར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ་སྐྱོན་མེད་དེ། དམ་ཆོས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་འདི་གང་ཟག་སུ་ཡིས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། 3-1060 གསང་སྔགས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དབང་གིས་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ ཟེར་ན། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་རུ་མ་གོ་ལས་ཆེ། གོ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྣོད་ དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་གསང་ཞེས་བྱའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུད་འགྲེལ་ཁུང་མ་གང་ ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་བླངས་

【現代漢語翻譯】 駁斥 第三，駁斥從灌頂中獲得的誓言的錯誤觀點，分為兩部分：陳述觀點和駁斥觀點。 第一部分是：『有些人密咒』等三句。一些寧瑪派密咒師說，密咒一般應保密，但對未成熟的有情眾生宣講密法沒有墮落，因為有『本初秘密』的方便法門來解決。 第二部分是：『這也有點』等十五句。你的誓言和論證都需要稍微考察一下。『本初秘密』是什麼意思？如果說是指不理解密咒的詞句和意義，本來就是秘密，那麼，所知法（指密咒），對於那些理解詞句意義但未成熟的人宣講密法，就會導致墮落。因為這樣的人並非『本初秘密』方便法門所能解決的，你的『本初秘密』的含義就是如此。如果承認這一點，那麼對未成熟的有情眾生宣講密法就不會沒有秘密宣揚的墮落。 此外，如果對未成熟但能理解詞句意義的人宣講密法，會導致上師犯秘密宣揚的墮落，因為《金剛鬘》等眾多續部中都有記載。在波羅蜜多藏中也說：『對於未經調伏之有情，宣講空性即是墮落。』 如果有人說沒有過失，因為殊勝的真言具有真實的加持力，無論誰聽到都有很大的利益，因為密咒是殊勝的法。因此，無論成熟與否，對所有人宣講密法，上師都不會犯秘密宣揚的墮落。 這非常不合理。如果你不理解殊勝的法，那就糟了。如果理解，就應該按照密法的教義來做，對於不具備深奧密法法器的人要保密，對於具備法器的人則不保密。諸佛在續部中就是這樣宣說的。因此，在成熟的階段使用『法門』這個詞，在誓言的階段使用『本初秘密』這個詞，這些都是損害金剛乘教法的詞語，因為在任何續部和註釋中都沒有提到過這些。 因此，如果想迅速成佛，就應該從具德的上師那裡，按照續部的教導接受成熟的灌頂。

【English Translation】 Refutation Third, refuting the erroneous views on the vows obtained from empowerment, divided into two parts: stating the view and refuting it. The first part is: 'Some mantra' and the following three lines. Some Nyingma mantra practitioners say that mantras should generally be kept secret, but there is no downfall in proclaiming secret teachings to sentient beings who are not matured by empowerment, because there is a means of resolution called 'Primordial Secret'. The second part is: 'This is also somewhat' and the following fifteen lines. Your vows and arguments need to be examined a bit. What does 'Primordial Secret' mean? If it means that the words and meanings of the mantras are not understood and are inherently secret, then, the object of knowledge (referring to mantras), if secret mantras are explained to those who understand the words and meanings but are not matured by empowerment, it will lead to downfall. Because such people cannot be resolved by the means of 'Primordial Secret', that is the meaning of your 'Primordial Secret'. If you admit this, then proclaiming secret mantras to sentient beings who are not matured will not be without the downfall of proclaiming secrets. Furthermore, if secret mantras are explained to those who are not matured but can understand the words and meanings, it will cause the teacher to commit the downfall of proclaiming secrets, because it is recorded in many tantras such as the Vajramala. In the Prajnaparamita Pitaka it is also said: 'To teach emptiness to sentient beings who have not trained their minds is a downfall.' If someone says there is no fault, because the excellent mantra has the blessing of truth, and whoever hears it will benefit greatly, because mantra is an excellent dharma. Therefore, whether mature or not, if secret mantras are proclaimed to everyone, the teacher will not commit the downfall of proclaiming secrets. This is very unreasonable. If you do not understand the excellent dharma, then it is terrible. If you understand, then you should act according to the teachings of the secret mantra, keeping secrets from those who do not have the capacity for profound secret teachings, and not keeping secrets from those who have the capacity. The Buddhas have proclaimed this in the tantras. Therefore, using the term 'dharma gate' in the context of maturation, and using the term 'primordial secret' in the context of vows, these are words that harm the teachings of Vajrayana, because they are not mentioned in any tantras or commentaries. Therefore, if you want to quickly attain Buddhahood, you should receive the empowerment of maturation from a qualified lama, as taught in the tantras.

---

ནས་དམ་ཚིག་དང་ སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ། འབད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་ལ་བཞི་སྟེ། ༈ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། 3-1061 སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གདམ་པ། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ འཁྲུལ་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཐབས་ལམ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གྲོལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ གནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་སློབ་དཔོན་ལུ་ཧི་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་དང་། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རཀྵ་དང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤཱ་ཝ་ རི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ་དང་། ཟ་ཉལ་འཆག་གིས་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་ ཆེན་ཨིནྡྷ་བྷཱུ་ཏི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བསྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 3-1062 གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དགག རིམ་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྟན། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་དགོས་པ་བསྟན། སྒྲོ་བསྐུར་སྤངས་ནས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་ པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ལེགས་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། ལྟ་བ་རྐྱང་པ་རྟོགས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་གྲོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་གདམས་ནས། ཇི་ ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། ལམ་རིམ་པ་ གཉིས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 因此，應當努力如法守護誓言和戒律。 第二，是無謬解脫的二次第。 無謬解脫的二次第有四部分： 駁斥認為不需要道之主幹的觀點； 確立道之主幹； 勸誡想要成佛者修學道之主幹； 駁斥與道之主幹無關的宗義。 第一部分又分為兩點：陳述對方觀點和駁斥對方觀點。 首先是陳述對方觀點，即從『某些人迷惑』開始的四句偈頌。某些手印派認為，成就佛陀的方便道沒有正確與不正確的區分，也沒有必須遵循的特定方便道，因為通過風和拙火等區域性方便也能獲得成就。例如，龍樹菩薩通過證悟離邊見解而解脫，蓮花生大師通過生起次第，盧伊巴尊者通過苦行，黑行尊者通過行為的力量，郭拉克沙通過風的力量，夏瓦里自在通過修習拙火的力量，婆羅門薩拉哈通過修習大手印，托杰巴尊者通過上師的加持力，寂天尊者通過吃、睡、行，國王因陀羅菩提與妃嬪一同享受欲樂的力量，以及毗如巴尊者在所有因緣和合時獲得成就。他們認為，不應否定通過如此多種方便道成佛的可能性。 第二部分分為五點：駁斥通過區域性方便解脫的觀點；闡明二次第是方便道的主幹；確立是主幹的理由；闡明區域性方便的必要性；以及闡明應避免誹謗，努力修習主幹。 首先是『這也很好』等七句。對於通過僅僅證悟見解而解脫的龍樹菩薩等人的說法，勸誡說：『這也很好，請仔細聽。』 如果問：『那是怎樣的呢？』那麼，龍樹菩薩等上述所有成就者，並非通過見解和生起次第等區域性方便而解脫，而是通過成熟灌頂和修習次第二道，在相續中生起方便與智慧雙運的智慧而解脫。因此，因為沒有其他方法可以成就以方便和智慧二者為主因的佛果。

【English Translation】 Therefore, one should strive to uphold the vows and commitments properly. Second, the two stages of the path to liberation without error. The two stages of the path to liberation without error have four parts: Refuting the view that the main path is not necessary; Identifying the main path; Advising those who wish to attain Buddhahood to study it; Refuting religious systems unrelated to it. The first part has two aspects: stating the view and refuting it. First is the statement of the view, i.e., four verses beginning with 'Some are confused.' Some Mudra practitioners say that there is no distinction between correct and incorrect methods for attaining Buddhahood, nor is there a need to adhere to a specific method, because some have attained accomplishment through partial methods such as wind and tummo. For example, Nagarjuna liberated through realizing the view of non-extremes, Padmasambhava through the generation stage, Luipa through asceticism, Krishnacharya through the power of conduct, Goraksha through the power of wind, Shavari the Powerful through the power of meditating on tummo, the Brahmin Saraha through meditating on Mahamudra, Toksepa through the power of the guru's blessings, Shanti Deva through eating, sleeping, and walking, King Indrabhuti enjoying sensual pleasures with a group of consorts, and Virupa attaining accomplishment when all causes and conditions came together. They say that one should not deny the possibility of attaining Buddhahood through such a variety of methods. The second part has five aspects: refuting liberation through partial methods; showing the two stages as the main method; establishing the reason for being the main method; showing the necessity of partial methods; and showing that one should avoid slander and strive to accomplish the main method. First is 'This is also good,' etc., seven lines. Regarding the statement that Nagarjuna and others liberated through merely realizing the view, he advises, 'This is also well said, please listen carefully.' If asked, 'How is that?' then all the accomplished ones mentioned above, such as Nagarjuna, did not liberate through partial methods such as view and generation stage, but through the empowerment of maturation and the wisdom of the union of skillful means and wisdom arising from meditating on the two stages of the path. Therefore, because there is no other method to attain the fruit of Buddhahood, the main cause of which is the union of skillful means and wisdom.

---

་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། འོ་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རིམ་པ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྐྱང་པ་རྟོགས་པ་དང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ནི་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་རྐྱང་པས་གྲོལ་བ་མིན་པར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། 3-1063 ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ དགོས་པར་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རླུང་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། འདི་གཉིས་ཡོད་ན་ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་འགའ་ཞིག་ མ་ཚང་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལ། གཙོ་བོ་འདི་གཉིས་མ་ཚང་ན། ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བས་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ གཉིས་སུ་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐབས་ལམ་རེ་རེ་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ། རླུང་ཞི་དྲག་དང་གཏུམ་མོའི་ དམིགས་པ་སོགས་ནི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ནི་རིམ་གཉིས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་ནི་རིམ་གཉིས་དེ་ཡི་དག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། 3-1064 རིམ་གཉིས་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡི་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཨིནྡ་བྷཱུ་ ཏིས་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རིམ་གཉིས་དེ་ཡི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བྷུ་སུ་ཀུ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ གསུང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་བི་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྤྱོད་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ མཐའ་དག་མ་ཚོགས་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བས་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་ག

【現代漢語翻譯】 第二部分是，『見地和』等六句。那麼，道路的主要部分是什麼呢？這裡有兩個次第是主要的，即僅僅證悟空性的見地和僅僅生起次第，以及拙火和加持等等，這些各自單獨不能解脫，而是通過成熟灌頂的加持， 觀修兩個次第的緣起，在相續中生起能詮義智慧的證悟而解脫。因為，成就圓滿正等覺需要方便和智慧兩種因，這是所有大乘行者都一致認可的。第三部分是，『生起次第風和』等十三句。兩個次第是成就佛陀的主要道路的原因是什麼呢？ 這是有原因的，因為上面所說的成就者們生起智慧的所有引導都包含在兩個次第中。如果有了這兩個次第，即使有些方便道不完整，也能成就佛陀。如果這兩個主要部分不完整，那麼僅僅依靠某些方便道是不可能解脫的。上面所說的某些方便道都包含在兩個次第中的原因是， 這些單獨的方便道並不是與兩個次第相獨立的。生起次第是真正的生起次第，而風的寂止和猛烈以及拙火的觀想等是真正的圓滿次第。加持是從兩個次第中產生的，見地是這兩個次第的清凈支分，大手印是觀修兩個次第所產生的智慧，而行持是增上兩個次第的。其中有三種，第一種是無戲論的行持，是因陀羅菩提所作的行持，寂天所作的行持是這兩個次第的無戲論行持，無戲論的行持被稱為布蘇庫，即圓滿正等覺所說的。 這兩個次第的極無戲論行持是爲了穩固兩個次第的證悟，是鄔波陀等人所作的行持，因為在續部中說這是普賢行。第四部分是，『因此續部』等十句。如果方便和智慧兩種因緣不全部具足，就不會產生佛陀的果位，因此，僅僅依靠風和拙火等部分的方便是無法解脫的。

【English Translation】 The second part is, 'View and' etc., six lines. So, what is the main part of the path? Here, two stages are the main ones, that is, realizing the view of emptiness alone and the arising stage alone, as well as tummo and blessings, etc. These alone cannot liberate individually, but through the blessings of the ripening empowerment, the interdependence of meditating on the two stages, the realization of the wisdom of the meaning to be expressed arises in the mind stream and liberates. Because, to accomplish perfect Buddhahood, both skillful means and wisdom are needed, which is agreed upon by all Mahayanists. The third part is, 'Arising stage wind and' etc., thirteen lines. What is the reason why the two stages are the main path to accomplish Buddhahood? There is a reason for that, because all the guides for the arising of wisdom by the accomplished ones mentioned above are included in the two stages. If these two are present, even if some of the skillful means are incomplete, one can still accomplish Buddhahood. If these two main parts are incomplete, then it is impossible to be liberated by some skillful means alone. The reason why the skillful means mentioned above are included in the two stages is that, these individual skillful means are not independent of the two stages. The arising stage is the real arising stage, and the calming and fierce winds and the visualization of tummo, etc., are the real completion stage. Blessings arise from the two stages, the view is the purifying limb of these two stages, and Mahamudra is the wisdom arising from meditating on the two stages, and conduct enhances the two stages. There are three of these, the first is the conduct free from elaboration, which is the conduct done by Indrabhuti, and the conduct done by Shiwala is the conduct free from elaboration of these two stages, and the conduct free from elaboration is called Bhusuku, which is what the perfectly enlightened Buddha said. The extremely non-elaborate conduct of these two stages is for stabilizing the realization of the two stages, which is the conduct done by the accomplished masters such as Virupa, because it is said in the tantras that this is the conduct of Samantabhadra. The fourth part is, 'Therefore, the tantras' etc., ten lines. If all the causes and conditions of the two, skillful means and wisdom, are not complete, the result of Buddhahood will not arise, therefore, it is impossible to be liberated by partial skillful means such as wind and tummo.

---

ྲོལ་བ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལམ་ཕྱོགས་རེ་བ་དེ་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ནང་གི་རྩ་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་པ་ནི། 3-1065 ཐབས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོ་བས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ནད་པའི་ལུས་བལྟས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་བཟའ་བ་དང་ལྟུང་བས་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནད་པ་དེ་ཡི་ཡི་ག་འབྱེད་ པ་ནི། བད་ཀན་ཅན་ལ་སེའུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་ལས་གནད་དུ་ཕྱེ་ བ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་ཅིང་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་། དྲིལ་བུ་པས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་དང་། འབྲས་ བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེ་བས་བྱིན་རླབས་གནད་དུ་ཆེ་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་ བསྔལ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང་། ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མངོན་ཞེན་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་རཱུ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤེས་ན། 3-1066 ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྱུར་བས་འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་གསུང་པ་དེས་ནའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་ བྱ་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་བཀུར་བ་འདེབས་ན་བླུན་པོ་ཡིན་པ། འོན་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཐབས་ལམ་རེ་རེ་བ་ ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཚང་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་མི་ སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཅིག་ལས་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མིན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས། ཐབས་ལམ་རེ་རེ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རེ་རེ་བས་ཕན་པར་མི་འཛིན་

【現代漢語翻譯】 雖然不是這樣，但是對於某些方便法門，並非不需要，因為各自前世的業力差別，以及內在的脈氣等緣起差別，能引導雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙合）的智慧在相續中生起， 是因為各種方便法門各自的作用。例如，醫生診視病人的身體，通過增加或減少食物來治療，但要打開病人的食慾，對於患有黏液病的人來說，需要食用蘋果等特殊食物。同樣，方便的差別能引導智慧生起，如密訣中六種要點的情況：佛陀智慧足（指釋迦牟尼佛）認為痛苦的根源是分別念，因此修持生起次第作為對治最為重要。龍樹認為輪迴痛苦的根源是煩惱，而煩惱的根源是風，風依賴於分別唸的生滅，因此修持風作為對治。德里布巴認為輪迴的因是分別念，果是痛苦，因此必須修持自性，而這又源於上師和空行母的加持，因此加持最為重要。因陀羅菩提認為輪迴的自性是痛苦，其對治是樂，因此手印的樂最為重要。薩ra哈等人認為輪迴的根源是執著，因此修持空性作為對治。瑜伽自在者毗如巴認為如果瞭解緣起的要點， 煩惱和分別念也能轉為道用，因此修持緣起作為輪迴的對治最為重要。第五，『彼等方便』等六句。所知法，如果有人認為不需要方便的差別，如灌頂和次第二道等，那就是愚蠢。然而，如果認為僅僅通過認識心的空性等單一方便就能成佛，那就非常錯誤。因為獲得佛果需要具備所有因——方便和智慧，而且不可能僅僅通過一個因產生一個果。如量理釋中說：『一者不生一，由一切和合而生。』 所知法，對於那些進入無上瑜伽續部，想要成就佛果的人來說，必須瞭解每個方便法門的必要性和主要方便的必要性，不要認為僅僅依靠一個就能有所幫助。

【English Translation】 Although it is not so, these certain methods are not unnecessary, because the specific karmic connections of each person's previous life, and the differences in the elements such as the inner channels, cause the arising of the wisdom of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: dual union) in the continuum. It is because the various methods each have their own function. For example, a doctor examines a patient's body and treats them by increasing or decreasing food, but to open the patient's appetite, for those with phlegm disorders, it requires special foods such as apples. Similarly, the difference in methods guides the arising of wisdom, as in the case of the six key points in the instructions: Buddha Wisdom Foot (referring to Shakyamuni Buddha) considered the root of suffering to be conceptual thought, therefore practicing the generation stage as an antidote is most important. Nagarjuna considered the root of samsaric suffering to be afflictions, and the root of afflictions to be wind, and wind relies on the arising and ceasing of conceptual thought, therefore practicing wind as an antidote. Drilbupa considered the cause of samsara to be conceptual thought, and the result to be suffering, therefore one must practice self-nature, and this arises from the blessings of the guru and dakinis, therefore blessings are most important. Indrabhuti considered the nature of samsara to be suffering, and its antidote to be bliss, therefore the bliss of mudra is most important. Sarahah and others considered the root of samsara to be attachment, therefore practicing emptiness as an antidote. The yogi Virupa considered that if one understands the key points of dependent origination, afflictions and conceptual thoughts can also be transformed into the path, therefore practicing dependent origination as an antidote to samsara is most important. Fifth, 'Those methods' and the following six lines. Knowable things, if someone thinks that the differences in methods, such as empowerment and the two stages, are not needed, that is foolish. However, if one thinks that one can attain Buddhahood merely through a single method such as recognizing the emptiness of the mind, that is very wrong. Because attaining Buddhahood requires all the causes—method and wisdom—and it is impossible for a single cause to produce a single result. As stated in the Pramanavarttika: 'One does not arise from one, it arises from the assembly of all.' Knowable things, for those who have entered the path of the Anuttarayoga Tantra and want to achieve Buddhahood, they must understand the necessity of each method and the necessity of the main method, and not think that relying on just one will be helpful.

---

པར་ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་དང་ནི་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ།། །། 3-1067 ༈ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་ནམ་ཚུལ་ བཞིན། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ ན། འཇིག་རྟེན་པ་ནས་ལ་སོགས་པའི་སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡི་ལོ་ཏོག་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མོས་སྤྱོད་ ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག མ་དག་སར་གྲངས་མེད་གཅིག དག་སར་གྲངས་མེད་གཅིག་དང་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་ བོན་ནི། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བོད་ཅིག་གིས། མོན་གྲོ་མོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁང་ཐོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། མཐོང་ཁུང་ནས་བལྟས་པས། 3-1068 གནས་མོ་དེ་གཡོས་བྱེད་པའི་མེ་འགྲམ་དུ་ཞིང་བྱས་ས་བོན་བཏབ། སྨོས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་འཕྲལ་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་རྔོད་འཐག་བྱས་པའི་ཟན་དང་། ཕྱེ་གཞན་ལ་གཡོས་པའི་ཟན་སྡེར་ མ་རེ་རེར་བཅུག་སྟེ། མགྲོན་པོ་བོས་ཕྱིན་པ་ན། གནས་མོ་ལ་སྒོ་རུ་ཤོག་ཟེར་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཟན་དེ་གཉིས་གོ་བརྗེས་བཞག་པས། མོས་མ་ཚོར་བར་མགྲོན་པོ་ལ་ གཏེར་རྒྱུ་དེ་མོ་རང་གིས་ཟོས། བཅའ་བ་ཟིན་པ་དང་། ཟན་སྐྱ་མགྲོན་པོ་ལ་བསྣུན་ཏེ་ཚག་ཁྱུ་ཟེར་བྱུང་། དེར་མགྲོན་པོས་ཟན་སྐྱ་ཕྲོགས་ནས་གནས་མོ་ངོས་ལ་བསྣུན་ཏེ། ཚག་ཁྱོད་ཁྱུ་བྱས་ པས། མོ་བོང་བུ་རུ་སོང་། དེ་ནས་ཁོས་བོང་བུ་དེ་དད་ཡོང་པ་དང་། གནས་པོ་འོང་བ་ལམ་དུ་འཕྲད་པས། གནས་པོས་ངོ་ཤེས་ནས་བུད་མེད་ཁྲེལ་མེད་མ་འདི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ པ་གཅིག་ཡོད། ཁྱོད་བདེན་ད་ང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་དཀྲིས་སོང་སྐད་དོ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་ ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་

【現代漢語翻譯】 努力修持作為道路之主要部分的成熟灌頂四種，以及解脫次第二種的觀修。因此，這樣的成熟解脫是成就佛果的主要原因。 3-1067 確立道路之主要部分 第二，確立道路之主要部分分為兩點：從比喻的角度展示成果成就之時；從修持的角度分別闡述道路行進之方式。第一點是：『如法耕作』等兩句偈頌。那麼，般若波羅蜜多和金剛乘二者的成果成就之時是怎樣的呢？這可以從比喻的角度來說明：例如，世間人如法耕作，農作物逐漸成熟一樣。如果安住于大乘般若波羅蜜多的道上，那麼在資糧道需要一個無數劫，在加行道需要一個無數劫，在清凈地需要一個無數劫和三個無數劫積累資糧，才能現證圓滿菩提。又如，用咒語加持過的種子，一天就能成熟農作物一樣。如果通曉金剛乘道上成熟解脫的甚深方便，並如法修持，那麼上根之人今生就能成就佛果。用咒語加持過的種子一天就能成熟農作物的歷史是：一個藏人去門隅卓莫的深處，坐在房頂上，從洞里看， 3-1068 看到一個女的在做飯的火爐旁邊的田里種了種子，做了施莫十等，立刻農作物就成熟了，收割打磨后，把麵粉和另一種做好的麵團分別放在盤子里，叫來客人。這時，有人叫那個女的去門口，她走後，把那兩盤面團換了位置。她沒察覺，把要給客人的東西自己吃了。吃完后，把粗糙的麵團端給客人，說『嚐嚐』。客人搶過粗糙的麵團，往那女的臉上抹，說『你嚐嚐』，那女的就變成了一頭驢。然後他牽著那頭驢回來，在路上遇到了一個修行人，修行人認出了她，說：『這個不知羞恥的女人就是這樣做的。你把它給我吧。』然後就搶走了。據說就是這樣。如果通曉金剛乘的方便，上根之人今生就能成就佛果。如《秘密集會經》所說：『此之法性大，三身不離生，智慧如海。』（藏文：ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ།，梵文天城體：ज्ञानसागर，梵文羅馬擬音：jñānasāgara，漢語字面意思：智慧之海）

【English Translation】 Strive to cultivate the four empowerments of maturation, which are the main part of the path, and the two stages of liberation. Therefore, such maturation and liberation are the main cause of attaining Buddhahood. 3-1067 Identifying the Main Parts of the Path Secondly, identifying the main parts of the path is divided into two points: showing the time of achieving results from the perspective of examples; explaining the ways of traversing the path separately from the perspective of practice. The first point is: 'Proper cultivation' and the following two verses. So, what is the time of achieving the results of both Prajnaparamita and Vajrayana? This can be explained from the perspective of examples: For example, just as worldly people cultivate properly and crops gradually mature, if one dwells on the path of Mahayana Prajnaparamita, then one needs one countless kalpa in the accumulation stage, one countless kalpa in the preparation stage, and one countless kalpa and three countless kalpas in the pure land to accumulate merits and attain complete enlightenment. Also, just as seeds blessed with mantras can mature crops in one day, if one knows the profound methods of maturation and liberation on the Vajrayana path and cultivates properly, then a person of superior faculties can attain Buddhahood in this very life. The story of seeds blessed with mantras maturing crops in one day is: A Tibetan went to the depths of Mon Tromo, sat on the roof, and looked through a hole, 3-1068 He saw a woman planting seeds in the field next to the stove where she was cooking, and after doing Shimo ten and so on, the crops matured immediately. After harvesting and grinding them, she put the flour and another kind of cooked dough separately on plates and called the guests. At this time, someone called the woman to the door, and after she left, the two plates of dough were switched. She didn't notice and ate what was supposed to be given to the guests herself. After finishing eating, she served the rough dough to the guests and said, 'Taste it.' The guest snatched the rough dough and smeared it on the woman's face, saying, 'You taste it,' and the woman turned into a donkey. Then he led the donkey back, and on the way, he met a practitioner who recognized her and said, 'This shameless woman does things like this. Give it to me.' Then he snatched it away. That's how it is said to be. If one knows the methods of Vajrayana, a person of superior faculties can attain Buddhahood in this very life. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'The nature of this Dharma is great, the three bodies are inseparable, wisdom is like the ocean.' (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ།, Sanskrit Devanagari: ज्ञानसागर, Sanskrit Romanization: jñānasāgara, Chinese literal meaning: Ocean of Wisdom)

---

རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འབྲིང་གིས་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། 3-1069 ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པར་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་མདུན་ན་འགྲུབ་སྟེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་ བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་མདུན་ན་ནི། །མ་བསྒོམ་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པས། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་སྟེ། དམ་ ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ནས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་གཙོ་བོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཡིན་ ལ། ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་པོ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། འབྲིང་གིས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། ཐ་མས་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་ལམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་ཤིང་། 3-1070 ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་པོ་ཆེ། ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ རིགས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ལྷ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་འདིར་མི་བསྒོམ་ལ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་ པའི་ཐབས་ལམ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། གང་ཟག་རབ་ཚེ་འདི་དང་ནི། འབྲིང་བར་དོ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་ གཞག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ཁོང་གིས་བཞེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ

【現代漢語翻譯】 完全莊嚴。因此，此生即可成就。』《智慧明點》中說： 『或者此身捨棄后，不具精進亦能成就。』因此，中等者于中陰成就。《秘密藏》中說： 『灌頂圓滿具佈施，生生世世得灌頂。其後世之中，不修亦得成就。』因此，最下等者于來世成就。極下等者若無破戒，則於十六世成就。《第五誓言》中說： 『若無墮罪，則於十六世后成就。』 第二部分分為兩點：以波羅蜜多道行進的方式，以及以金剛乘道行進的方式。 第一點是：『空性大悲』等二十二句。那麼，爲了成就波羅蜜多的果，修習道的方式是怎樣的呢？ 其方式如下：以空性大悲為核心，修習慈愛等，是從波羅蜜多宗義中所說的道。修習此道者，無論精進如何迅速，也需要經歷上億個大劫，中等者需要三十二個大劫，下等者需要無數不可思議的大劫，才能克服道的艱難。 如此之道，是從大乘所有經典中所說的成就圓滿正等覺的偉大道路。此道是解脫一切關於是否為道的爭論之法，因此，一切具有大乘種性的智者都應恭敬依止。 如果想要按照波羅蜜多的方式成就佛果，就應如此修持：金剛亥母的加持在波羅蜜多經典中沒有記載，俱生天等也不在此處修習，缺乏風、拙火、幻輪等方便道，甚至連大手印的名稱都沒有提及。雖然波羅蜜多行者認為上等者此生、中等者中陰、下等者來世可以成佛， 然而，正如大乘經典中所說，應爲了一切眾生的利益，發起希求和進入菩提的殊勝心。在上億個大劫中，積累由六波羅蜜多所攝持的福德和智慧資糧。

【English Translation】 Completely adorned. Therefore, it will be accomplished in this very life.' It is said in 'The Quintessence of Wisdom': 'Or immediately after abandoning this body, even without diligence, it will be accomplished.' Therefore, the intermediate one accomplishes in the bardo. It is said in 'The Secret Treasury': 'If the empowerment is perfectly bestowed with generosity, empowerment will occur in birth after birth. In its future birth, without meditation, accomplishment will be attained.' Therefore, the lowest one accomplishes in the future life. The very lowest one, without flaws in samaya, accomplishes in sixteen lives. It is said in 'The Fifth Samaya': 'If there are no downfalls, it will be accomplished after sixteen lives.' The second part has two aspects: how to proceed by the path of the pāramitās, and how to proceed by the path of Vajrayāna. The first is: 'Emptiness and compassion,' etc., twenty-two lines. Now, how should one cultivate the path in order to accomplish the fruit of the pāramitās? The way is as follows: having emptiness and compassion as its essence is the main thing, and cultivating loving-kindness and so forth is the path explained in the treatises of the pāramitās. No matter how quickly the diligence of the cultivator of that path may be, he must endure the hardships of the path for countless eons, the intermediate one for thirty-two, and the lowest one for countless inconceivable eons. Such a path is the great path for accomplishing complete Buddhahood explained in all the collections of the Great Vehicle. Since this dharma is free from all disputes about whether or not it is the path, it should be respectfully relied upon by all scholars of the Great Vehicle lineage. If one wishes to accomplish Buddhahood in this way according to the pāramitā system, one should practice in this way: the blessings of Vajravārāhī are not explained in the collections of the pāramitās, and the co-emergent deity and so forth are not cultivated in this system, and it is devoid of skillful means such as winds, fierce heat, and illusion wheels, and even the mere term 'Mahāmudrā' is not explained. Although the pāramitā practitioners assert that the best person will attain enlightenment in this life, the intermediate person in the bardo, and the lowest person in a future life, Nevertheless, as it appears in the collections of the Great Vehicle, one should generate the supreme mind of enlightenment, which is the nature of aspiration and engagement, for the benefit of all sentient beings. For countless eons, one should accumulate the collections of merit and wisdom gathered by the six pāramitās.

---

གས་གཉིས་བསོག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། 3-1071 དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཞིང་དག་པའི་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་ བ་ཡི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱས་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་བཅུ་པའི་ཐ་མར་སྲོད་ལ་བདུད་བཞི་བཏུལ་ནས་ ཐོ་རངས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་གསུང་པས་སོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་བསོགས་ཚུལ་ཡང་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། བསྐལ་ཆེན་དེ་གྲངས་མེད་ པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་གྲངས་མེད་ནི། གྲངས་གཏན་མེད་མིན་གྱི། ལུང་བསིལ་བུར་གྲངས་ཀྱི་སྣ་གཞན་དྲུག་ཅུ་གསུང་པའི་ཐ་མ་སྟེ། སྡོམ་ལ། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་ སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་དང་། །གཏམ་དཀྲིགས་མི་འཁྲུགས་ཁྱད་འབྱིན་དང་། །སྤངས་ཏེ་དེ་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་ རིག་འོད་མཛེས་དབང་པོ་དང་། །ལེགས་བྱིན་རྟོགས་འགྲོ་འབྱིན་འདུལ་དང་། །བརྒྱ་རྟགས་སྟོབས་འགྲོ་བརྡ་ཤེས་དང་། །རྣམ་བྱུང་དང་ནི་སྟོབས་མིག་རྣམས། །གཞལ་ཡས་དང་ནི་བགྲང་ཡས་དང་། །དཔག་ཡས་དང་ནི་ཐུག་ཡས་རྣམས། ། 3-1072 ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་མདའ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །བར་ནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །དུང་ཕྱུར་མན་ཆད་དག་ཏུ་ནི། །གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱད་མནན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ རོ། །ཡང་རྣམ་བཤད་ཁ་ཅིག་ལས། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྣམ་འབྱུང་སྟོབས་མིག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་དུ་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །རང་གི་མིང་གང་རུང་བ་གཞུག །གྲངས་མེད་བར་དུ་བཅུ་ འགྱུར་བགྲེས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་གཅིག་ནས་དུང་ཕྱུར་གྱི་བར་ལ་དེ་དང་དེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་བཅུ་དང་དུང་ཕྱུར་ཞེས་མིང་ རྐྱང་པའི་གྲངས་དང་། ཐེར་འབུམ་ནས་ཐུག་ཡས་ཀྱི་བར་ལ་ཐེར་འབུམ་དང་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་ཐུག་ཡས་དང་ཐུག་ཡས་ཆེན་པོ་ཞེས་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲང་བ་ནི། ཆེན་པོའི་མདའ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བར་དུ་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །ཞེས་པ་ནི། མཁས་པ་དག་གིས། བྱམས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ། བཏང་ སྙོམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དུང་ཕྱུར་མན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བར་གཞུག་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་མེད་བར་དུ་བཅུ་འགྱ

【現代漢語翻譯】 積聚二資糧，佈施，善語， 利行，同事，以四攝事成熟眾生，以及以平等寂滅之行，清凈佛土之行，善巧方便之行 等方式，善凈諸佛剎土。如是，以大乘之禪定，如金剛喻定，於十地之末，于夜晚降伏四魔， 于黎明證得圓滿正覺之十一地。如是宣說。于無數劫中積聚資糧之方式，八十中劫為一大劫。于無數大劫中 積聚資糧，方能成佛。所謂無數，並非指數量完全無法確定，而是在零散的經文中，有六十種不同的計數方式，此處指的是最後一種。總結如下：一、十、百、 千、萬、十萬、百萬、千萬、億，這些應知為單數。兆、京、垓、秭、穰、溝、澗、正、載、 極、恒河沙、阿僧祇、那由他、不可思議、無量大數，這些是計數單位。所謂『大數』，是指帶有『大』字的計數單位。從兆開始，到無量大數為止，都是兩個字並列， 如兆和兆大數，無量大數和無量大數大數。這是因為有『大數』的緣故。中間有八個沒有找到， 所以，在億以下的任何一個數字上，都可以加上這八個中的任何一個。如是說。另外，在一些論釋中，與之前的說法類似， 只是將『種種生』和『大力眼』這二十一個數放在一起。中間有八個沒有找到， 所以，可以把它們自己的名字放在任何一個位置上，一直到無數之間，都是十倍遞增。 這也是這樣說的。要知道，『單數』的意思是，從一到億之間，不稱為『大』，只稱為十和億等單數的數字。從兆到無量大數之間，稱為兆和大兆，直到無量大數和無量大數大數，這樣兩個兩個地數，是因為有『大數』的緣故。 所謂『中間有八個沒有找到』，是指智者們將慈愛和慈愛大，悲憫和悲憫大，喜悅和喜悅大，捨棄和捨棄大， 等等任何八個都可以組合在一起，放在億以下的任何一個位置上。一直到無數之間，都是十倍遞增。

【English Translation】 Accumulating two accumulations, giving, speaking sweetly, Beneficial conduct, and acting in accordance with the Dharma, maturing sentient beings with the four means of gathering, and through the practice of equality of samsara and nirvana, the practice of purifying Buddha-fields, and skillful means, And so on, well-purifying the Buddha-fields. Thus, with the meditation of the Great Vehicle, like the Vajra-like Samadhi, at the end of the tenth Bhumi, subduing the four Maras at night, Attaining the eleventh Bhumi of complete enlightenment at dawn. Thus it is said. The way to accumulate merit in countless kalpas is that eighty intermediate kalpas are called a great kalpa. In countless great kalpas, Accumulating merit is the way to become a Buddha. The so-called countless is not that the number is completely uncertain, but in scattered scriptures, there are sixty different ways of counting, and this refers to the last one. The summary is as follows: one, ten, hundred, Thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, billion, these should be known as singular numbers. Trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, Googol, Asamkhya, Nayuta, Inconceivable, Immeasurable Great Number, these are counting units. The so-called 'Great Number' refers to a counting unit with the word 'Great'. From trillion to Immeasurable Great Number, there are two words juxtaposed, Such as trillion and trillion great number, immeasurable great number and immeasurable great number great number. This is because there is a 'Great Number'. Eight of them were not found in the middle, Therefore, any of these eight can be added to any number below one hundred million. So it is said. In addition, in some commentaries, similar to the previous statement, Only the twenty-one numbers of 'various births' and 'powerful eyes' are put together. Eight of them were not found in the middle, Therefore, they can put their own names in any position, and up to countless, they increase tenfold. That's what it says. It should be known that the meaning of 'singular' is that from one to one hundred million, it is not called 'great', but only called singular numbers such as ten and one hundred million. From trillion to immeasurable great number, it is called trillion and great trillion, until immeasurable great number and immeasurable great number great number, so counting two by two is because there is a 'great number'. The so-called 'eight were not found in the middle' means that the wise combine love and great love, compassion and great compassion, joy and great joy, abandonment and great abandonment, Etc., any eight can be combined and placed in any position below one hundred million. Up to countless, they increase tenfold.

---

ུར་བགྲེས། །ཞེས་པ་ནི། 3-1073 བཅུ་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་བཅུ་སྟོང་ཡིན་པ་ནས། དཔག་ཡས་བཅུ་ཐུག་ཡས་དང་། ཐུག་ཡས་བཅུ་ལ་གྲངས་མེད་དུ་འཇོག་ཅེས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ནས་ཐུག་ཡས་ཀྱི་བར་སྡོམ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡོད་གཞན་ལ་ མེད་པ་ནི་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བགྲོད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བླ་མེད་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་པར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་ རྗེ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེ་བ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་གོམ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ ལྡན་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་བླང་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་རྣམས་ ནི་དབང་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ན། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། གདམས་ངག་གི་གནད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 3-1074 བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་དག་པའི་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དང་རིམ་པ་ གཉིས་པོ་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི། དཔེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པར་བྱས་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཉམ་གཞག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དེས་འཁོར་འདས་ལ། བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པར་རོ་སྙོམས་སུ་སྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་ པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དབང་དུ་འདུས་པ་ན། ནང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་རླུང་སེམས་དབུ་ མར་ཞུགས་ཏེ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ལམ་ལྔ་ཀུན་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་ནི། 3-1075 དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས

【現代漢語翻譯】 『年長』是指： 一百個十是一千，一百個百是一萬，從無數個十到無量數，無量數個十是無數。有些經文中有從『測量』到『無量』之間的數字，有些沒有，這值得研究。 第二部分是：《波若經》（梵文：Prajñāpāramitā Sūtra，般若波羅蜜多經）等十五個偈頌。那麼金剛乘（梵文：Vajrayāna，藏文：rdo rje theg pa）的道路如何行進呢？四部密續（藏文：rgyud sde bzhi）中無上金剛乘的道路行進方式是：不能像《波若經》中所說的那樣，在三大阿僧祇劫（梵文：asaṃkhyeya-kalpa，藏文：bskal pa grangs med gsum）中行持艱難的道。如果因為對眾生的痛苦生起極大的悲心，爲了在此生或中陰（藏文：bar do）等狀態中獲得佛果，想要進入安樂的甚深密咒（梵文：guhyamantra，藏文：gsang sngags）之道，那麼首先要從具德的上師（梵文：guru，藏文：bla ma）那裡接受圓滿無缺的四種灌頂（梵文：abhiṣeka，藏文：dbang bzhi），因為這是無上金剛乘道的根本。 根器非常敏銳且積累了福德的人，或許僅憑灌頂就能解脫。如果不能解脫，爲了使已經獲得的灌頂增長廣大，就要如密續中所說的那樣，修持沒有錯謬的兩種次第的關鍵口訣：生起次第（梵文：utpattikrama，藏文：bskyed rim）能將平凡的顯現轉化為清凈的顯現，圓滿次第（梵文：niṣpannakrama，藏文：rdzogs rim）能將清凈的顯現轉化為大樂的智慧。 當修持灌頂和兩種次第所產生的象徵性的比喻智慧在相續中生起時，就要反覆修持比喻的大手印（梵文：mahāmudrā，藏文：phyag rgya chen po），因為這能生起所象徵的真實智慧。像這樣修持，當獲得暖相（藏文：drod thob）的徵兆，在等持（梵文：samādhi，藏文：mnyam gzhag）中覺得世間八法（藏文：'jig rten chos brgyad）變得平等時，就要行持諸如『昆達里尼』（梵文：kuṇḍalinī，藏文：kun 'dar）等清凈的行為，因為這些行為能使輪迴（梵文：saṃsāra，藏文：'khor ba）和涅槃（梵文：nirvāṇa，藏文：myang 'das）不執著于取捨，而是融合爲平等一味。 像這樣行持這些行為是有必要的，因為當外在的『普拉瑪拉雅』（梵文：Pūrṇagiri，藏文：pu li ra ma la ya）等三十七處聖地被掌握時，內在身體的頂輪（梵文：uṣṇīṣacakra，藏文：spyi bo）等三十七處的風息和心識融入中脈（梵文：avadhūtī，藏文：dbu ma），從而行遍內在緣起十二支（梵文：dvādaśāṅgapratītyasamutpāda，藏文：rten 'brel bcu gnyis）和五道（梵文：pañcamārga，藏文：lam lnga），迅速獲得果位金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：rdo rje 'dzin pa）地的第十三種功德。 像這樣的道路行進方式是： 過去、現在、未來一切諸佛……

【English Translation】 'Old' means: One hundred tens are a thousand, one hundred hundreds are ten thousand, from ten times countless to immeasurable, and ten times immeasurable is countless. Some texts have numbers from 'measuring' to 'immeasurable,' while others do not, which is worth studying. The second part is: 'Prajñāpāramitā Sūtra' and fifteen other verses. So how does the path of Vajrayāna proceed? The way to proceed on the path of the unsurpassed Vajrayāna in the four tantras is: one cannot, as stated in the Prajñāpāramitā Sūtra, practice the difficult path for three countless eons. If, because of generating great compassion for the suffering of sentient beings, one wishes to enter the path of the blissful and profound secret mantra in order to attain Buddhahood in this life or in the bardo, then one must first receive the complete and flawless four empowerments from a qualified guru, because this is the root of the unsurpassed Vajrayāna path. Those with very sharp faculties and who have accumulated merit may be liberated by empowerment alone. If they are not liberated, in order to increase and expand the empowerment that has been received, one must practice the key instructions of the two stages without error, as described in the tantras: the generation stage transforms ordinary appearances into pure appearances, and the completion stage transforms pure appearances into the wisdom of great bliss. When the symbolic example wisdom arising from the practice of empowerment and the two stages arises in the mindstream, one must repeatedly practice the example Mahāmudrā, because this generates the meaning wisdom that it symbolizes. Having practiced in this way, when the signs of gaining warmth appear, and in samadhi one feels that the eight worldly dharmas have become equal, one must engage in pure conduct such as 'Kundalini,' because this conduct does not cling to acceptance or rejection of samsara and nirvana, but blends them into equal taste. It is necessary to engage in these practices in this way, because when the thirty-seven sacred sites such as outer 'Pūrṇagiri' are mastered, the winds and consciousness of the thirty-seven places such as the crown chakra of the inner body enter the central channel, thereby traversing the inner twelve links of dependent origination and the five paths, and quickly attaining the thirteenth quality of the Vajradhara ground. Such a way of proceeding on the path is: All Buddhas of the past, present, and future...

---

་ཅད་ཀྱིས་གསུང་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱུད་ལས་གསུང་ཚུལ་ནི། འདིའི་ཐད་ཀྱི་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ན་བཞུགས་ལགས་སོ།། ༈ །། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པ། །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པས་སངས་རྒྱ་བ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ལྟོས་པར་བཞེད་ན་འདི་ཉིད་ལས། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་བྲལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུང་པ་ཅི་ལ་དགོངས། །མི་ ལྟོས་ན་ནི་བདག་མེད་མའི། །བསྟོད་པའི་འབྲེལ་པར་གསུང་དེ་ཅི། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །དེ་ལ་མི་ལྟོས་བཅུ་གསུམ་པ། །སྔགས་ལ་ལྟོས་པར་བཞེད་དེ་ཅི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་ པ། །ཡིན་པར་སྔགས་གཞུང་གང་ལས་གསུངས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་བགྲོད་ནུས་ཤིང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་ བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་རིང་ན་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེའི་བར་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། 3-1076 གལ་ཏེ་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུང་པར་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་བས་དོགས་པ་འདི་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། ། ཞེས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས། རང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ལུགས་བཀོད་པ་ཡིན་ གྱི། ལམ་དེས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ཟིན་ནས། ས་གོང་མ་གསུམ་བགྲོད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་དང་མི་འགལ་བའི་སྟེང་དུ་གནད་ གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་འོངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སཾ་པུ་ཊའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་དག་གིས་བཀྲལ་བའི་སྲོལ་ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ ཉན་པ་ལས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཟུར་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དཀའོ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་སྔགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ ལ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་སྔགས་གཞུང་གང་ལས་བཤད་ན། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། སཾ་པུ་ཊི་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ས་བཅུ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། 3-1077 རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། དེའི་སྟེང་དུ། འཐུང་ག

【現代漢語翻譯】 要知道，所有佛所說的神聖佛法的精髓，以及所有無垢續部的至高秘密語，都是這（指下文所說的內容）。關於金剛乘道次第的分類，在相關論典的釋義中有所闡述。 問：如果按照經部（指波羅蜜多乘）不能成佛，必須依賴密宗的近道之說，那麼為什麼（經部中）會說沒有拙火等方便道，也沒有大手印的說法呢？如果不依賴密宗，那麼在《無我母贊》的關聯中又作何解釋？第十一地普光地，如果不依賴密宗，那麼第十三地又作何解釋？為什麼說必須依賴密宗？普光地是第十一地，這在哪個密宗經典中有記載？ 答：波羅蜜多乘不依賴密宗的近道，也能證得第十三地，需要經歷三大阿僧祇劫的苦行。即使證得第十地，通過近道的修行，無論時間多久，也能在七天內證得金剛持果位，這是《金剛帳續》中記載的。因此，考慮到在此之前不依賴密宗道，所以說：『如果想要如此成就，就沒有金剛亥母的加持。』等等，這些在經文中都有明確的記載，所以這種疑惑是沒有根據的。『圓滿成佛的大道』，以及『證得圓滿佛果』，這些說法是說，相比于波羅蜜多乘，自宗的道是捨棄證悟的究竟圓滿佛果。這是對自宗觀點的闡述。通過此道已經證得第十地，要證得更高的三地，就必須依賴密宗的近道，因此與《無我母贊釋》並不矛盾，而是統一在一個要點上。這些內容也需要在續部之王《桑布扎續》的基礎上，長期聽取上師的講解才能理解，僅僅看到一些零散的文字資料，還難以產生定解。 關於第十一地普光地不依賴密宗的說法，前面已經講過了。至於哪個密宗經典中說第十一地是普光地，在《勝樂根本續》和《桑布扎續》中，考慮到與波羅蜜多乘的觀點一致，只說了到近墳地為止的十地。但在《根本續》第二品中，其上還有……

【English Translation】 Know that the essence of the sacred Dharma spoken by all the Buddhas, and the supreme secret words of all the stainless Tantras, are this (referring to the content below). Regarding the classification of the Vajrayana path stages, it is explained in the commentaries on the relevant scriptures. Question: If one cannot attain Buddhahood through the Sutra path (referring to the Paramita Vehicle) and must rely on the near path of Tantra, then why does it say (in the Sutra path) that there are no expedient paths such as Tummo, nor the term Mahamudra? If one does not rely on Tantra, then how is it explained in relation to the 'Praise of the Selfless Mother'? The eleventh Bhumi, the All-Illuminating Ground, if one does not rely on Tantra, then how is the thirteenth Bhumi explained? Why is it said that one must rely on Tantra? The All-Illuminating Ground is the eleventh Bhumi, which Tantric scripture states this? Answer: The Paramita Vehicle, without relying on the near path of Tantra, can also attain the thirteenth Bhumi, requiring three great incalculable kalpas of ascetic practice. Even after attaining the tenth Bhumi, through the practice of the near path, no matter how long it takes, one can attain the Vajradhara state within seven days, as stated in the Vajra Tent Tantra. Therefore, considering that one does not rely on the Tantric path before this, it is said: 'If one wishes to accomplish in this way, there is no blessing of Vajravarahi.' etc. These are clearly stated in the scriptures themselves, so this doubt is unfounded. 'The great path to complete Buddhahood,' and 'attaining complete Buddhahood,' these statements mean that, compared to the Paramita Vehicle, one's own path is the ultimate and complete Buddhahood of abandoning realization. This is an explanation of one's own view. Having already attained the tenth Bhumi through this path, to attain the higher three Bhumis, one must rely on the near path of Tantra, therefore it does not contradict the 'Commentary on the Praise of the Selfless Mother,' but rather unites on one key point. These contents also need to be understood based on the King of Tantras, the Samputa Tantra, and after listening to the explanations of the previous venerable masters for a long time, it is still difficult to generate certainty by merely seeing some scattered written materials. Regarding the statement that the eleventh Bhumi, the All-Illuminating Ground, does not rely on the Tantric path, it has already been explained. As for which Tantric scripture states that the eleventh Bhumi is the All-Illuminating Ground, in the Chakrasamvara Root Tantra and the Samputa Tantra, considering the consistency with the views of the Paramita Vehicle, only ten Bhumis up to the near charnel ground are mentioned. But in the second chapter of the Root Tantra, above that there is...

---

ཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་མནན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུང་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་རྒྱུད་རྒྱས་ པའི་ལུང་ཀུ་མུ་ཏིར་དྲངས་པ་ལས། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་ཀྱང་། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་དཀྲུན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྱེད་པ། །དཔེ་ མེད་ཡེ་ཤེས་དཔེ་རུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ས་ལས་རྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆེན་པོ། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གང་བསྟན་ པའི། །ས་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུང་པ་འདི་ཡང་དེ་སྟོན་པའི་སྔགས་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་ བ། ཞེས་པ་ནས། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ས། 3-1078 ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། ཡང་དག་འོད་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་ བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དེ་སྟོན་པའི་སྔགས་གཞུང་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་བའི། །བཤད་པ་གཞུང་ལུགས་གང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླ་ན་བཞུགས་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ། ཐབས་མཁས་བཅུའི་ཐོག་མར། སྒྲ་རྣམས་འདས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་ པར་རྒལ་བས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལས་འདས་པ་དང་། ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་བཞག་པས་བདུད་བཞི་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པའི་ ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་བླར། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་སྟེ། བཞི་ ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་དུ་ཁཿརྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། 3-1079 ཕྱི་མ་སངས་རྒ

【現代漢語翻譯】 壓制『切斷』（cod）和『近切斷』（nye ba'i 'thung gcod）這二者，所說的十二地是就菩薩而言的。關於后二者，《續廣釋》引用《庫姆提續》說：『切斷是無與倫比的智慧，近切斷是偉大的智慧。』《阿毗達磨》中也說：『無與倫比和大智慧，金剛地是第十三。』關於這三者，《意旨示教續》中說：『世間和聖者的法，先前一切皆無擾，因此普放光芒，無與倫比智慧是典範。』除了佛陀的行境，超越一切佛子之地，對一切所知皆大入，此地被認為是偉大的智慧。諸佛所開示的，轉變之地是第十三。』這說明這也是指示它們的密咒經典。在《智慧明點續》中說：『以信欲行持是第一地，第二是極喜地……第十是善慧地，這些是菩薩的地。法雲地是佛陀的地，普光地是圓滿正覺佛陀的地，普照光芒遍佈是吉祥金剛薩埵薄伽梵的化身地，獲得普照光芒是圓滿報身的地，真實光芒是法身的地，不可言說的喜悅是大樂地，這些都是喜悅的差別，在地上被普遍安立。』這也說明了它們。 那麼，關於『在十地末尾降伏魔軍』的說法，存在於哪些經論中呢？ 回答是：存在於《現觀莊嚴論》和《寶性論》中。《現觀莊嚴論》中說：『善巧方便之境，善巧十之初，超越諸聲即超越。』其註釋中說：『由於完全超越障礙之法，故超越天等魔。』由於將十種善巧方便之境安立為唯有佛陀之地，因此斷除四魔唯有在佛陀之地才能成就。在《寶性論》中說：『由業和煩惱的力量所產生的生老病死四者，以及無明習氣的地，和依賴無漏業所產生的生老病死四者，這兩種四者中，前者從第一地開始斷除，聖者斷除了死亡、疾病和衰老的痛苦的根源，由於業和煩惱的力量而生，因此無彼則無此。』 後者是佛陀的衰老。

【English Translation】 The statement that the two, 'cutting off' (cod) and 'near cutting off' (nye ba'i 'thung gcod), are suppressed, and that the twelve grounds are spoken of, is in reference to Bodhisattvas. Regarding the latter two, the 'Extensive Commentary on the Tantra' quotes the 'Kumu Ti Tantra' saying: 'Cutting off is incomparable wisdom, near cutting off is great wisdom.' The 'Abhidharma' also says: 'Incomparable and great wisdom, the Vajra ground is the thirteenth.' Regarding these three, the 'Tantra Showing the Intent' says: 'The world and the Dharma of the noble ones, all previous ones are undisturbed, therefore radiating light everywhere, incomparable wisdom is the example. Except for the realm of the Buddhas, surpassing the grounds of all the Buddha-sons, greatly entering all knowable things, that ground is considered great wisdom. Whatever is taught by the Buddhas, the transformed ground is the thirteenth.' This also shows that this is a mantra text indicating them. In the 'Tantra of the Essence of Wisdom,' it says: 'Practicing with aspiration is the first ground, the second is Joyful... the tenth is Good Intelligence, these are the grounds of Bodhisattvas. The Cloud of Dharma is the ground of the Buddhas, the All-Illuminating is the ground of the Perfectly Awakened Buddha, the light spreading everywhere is the emanation ground of the glorious Vajrasattva Bhagavan, obtaining the light of All-Illuminating is the ground of the Enjoyment Body, the True Light is the ground of the Dharma Body, the Inexpressible Delight is the ground of Great Bliss, all these are distinctions of joy, which are universally established on the ground.' This also shows them. Then, regarding the statement 'subduing the Maras at the end of the ten grounds,' in which scriptures and treatises does it reside? The answer is: It resides in the 'Ornament of Clear Realization' and the 'Uttaratantra'. The 'Ornament' says: 'The object of skillful means, the beginning of the ten skillful means, surpassing all sounds is surpassing.' Its commentary says: 'Because of completely transcending the laws of obstruction, it transcends the Maras such as the gods.' Since the ten objects of skillful means are established as only the ground of the Buddhas, therefore abandoning the four Maras is accomplished only on the ground of the Buddhas. In the 'Uttaratantra' it says: 'The four arising from the power of karma and afflictions, birth, old age, sickness, and death, and the ground of ignorance and habitual tendencies, and the four arising dependent on uncontaminated karma, birth, old age, sickness, and death, of these two sets of four, the former is abandoned from the first ground, the noble ones abandon the root of the suffering of death, sickness, and old age, it arises from the power of karma and afflictions, therefore without that, there is no this.' The latter is the old age of the Buddha.

---

ྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་སྤངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་བྱེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་འཆི་འཕོ་ཡི། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ། ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདུད་བཞི་ལ་ཡང་ཚན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ས་དང་པོ་ནས་ སྤངས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་སྤངས་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་སྤངས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུར་ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་དུ། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་ བདག་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྟོན་པས། སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཐོ་རངས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། 3-1080 རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཤད་པ་ནི། ཁོ་རང་གིས། སྟོན་དང་གསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཞེས་སོགས་གསུང་པ་ལྟར་བཞེད་པས། དེ་དག་ནི་གདུལ་ བྱའི་ངོར་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཀྱི། རང་རྒྱུད་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེང་སང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བདུད་བཞི་སྤངས་པའི་ས་མཚམས་གཞན་དུ་ བཤད་འདུག་པ་དག་ལ་ལུང་ཁུང་གསལ་པོ་མི་འདུག་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས། ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་བར་གསུང་པ། སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པར་གསལ། ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ གསུང་རབ་འཆད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་དྲིལ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ལྟར་ཞུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་ བཞེད་དེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 3-1081 སཾ་པུ་ཊིར། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི

【現代漢語翻譯】 唯于彼地盡捨棄，無生且亦無有死，無害衰老即無有，是因常恒與堅固，寂靜以及永恒故，是乃意之自性也，身之無生恒常故，不可思議轉變死，是乃不死堅固故，微細習氣諸病害，能害寂滅唯是故，無漏現前所行持，永恒是故無衰老，如是宣說之故。因此，四魔亦有兩類，就第一類而言，從初地開始捨棄，就后一類而言，唯于佛地才捨棄，此乃顯明之故。捨棄死魔，必須捨棄不可思議轉變之死歿之故。 此理如何呢？于菩提品中，宣說常恒法身之三因中，第一為降伏死魔。彼之廣釋中雲：『獲得不死寂靜處，死主無有行處故。』由此可知。導師于夜晚降伏天子魔，于黎明降伏煩惱魔，于廣嚴城中加持壽命之行時降伏死魔，于吉祥草城入滅時，分別說者說降伏蘊魔，乃是依彼自所說：『于星及柳樹菩提下，禪定之終唯一依。』之意而說。大乘行者則如雲：『善逝無餘一切方，佛土清凈剎土中。』如是認為，彼等認為彼等乃是為調伏所化而作之化現，而非自相續。如今，有些持藏者智者，于大乘道中，于其他地道宣說捨棄四魔，然無清晰之經證。而此大士於十地之末宣說降伏魔軍，與先前兩大論典之意相符。以此方式，亦可確信講經說法無有錯謬。如是等等宣說。若攝其要義，我等如是陳述：顯宗與密宗于佛之體性上觀點一致，皆認同于斷證達到究竟即成佛。然于基上則有不同，因顯宗認為十一地，密宗認為十三地為佛地。 《桑布扎經》云：『何者不可思議……』

【English Translation】 Only in that ground are they abandoned, without birth and also without death, without harmful aging, it is because of permanence and stability, because of peace and eternity, it is the nature of mind, because of the unborn and eternal body, inconceivable transformation of death, it is because of the undying and stable, subtle habitual diseases, harmful pacification is only because of this, stainless manifestation is practiced, eternity is why there is no aging, as it is said. Therefore, the four maras also have two categories, in terms of the first category, they are abandoned from the first ground, in terms of the latter category, they are only abandoned in the Buddha ground, this is because it is clear. To abandon the death mara, it is necessary to abandon the inconceivable transformation of death. How is this? In the chapter on Bodhi, it is said that the first of the three causes of the eternal Dharmakaya is the subduing of the death mara. In the detailed explanation, it is said: 'Having attained the abode of immortality and peace, the lord of death has no place to go.' This is known from this. The teacher subdued the son of the gods mara at night, subdued the affliction mara at dawn, subdued the death mara when blessing the life force in the city of Vaisali, and when passing into nirvana in the city of auspicious grass, the Abhidharmikas said that the aggregate mara was subdued, according to his own words: 'At the end of meditation under the star and willow Bodhi, rely on one.' The Mahayana practitioners think like this: 'The Sugata is completely in all directions, in the pure Buddha land.' They think that they are manifestations for taming those who are to be tamed, not their own minds. Nowadays, some knowledgeable holders of the Tripitaka say that the four maras are abandoned in other grounds in the Mahayana path, but there is no clear scriptural evidence. And this great being says that the army of maras is subdued at the end of the ten grounds, which is in accordance with the meaning of the two great previous treatises. In this way, it can also be believed that there is no mistake in explaining the scriptures. So on and so forth. If we take the essence, we state it like this: the exoteric and esoteric traditions agree on the nature of the Buddha, and they both agree that Buddhahood is achieved when abandonment and realization reach the ultimate. But there is disagreement on the basis, because the exoteric tradition considers the eleventh ground to be the Buddha ground, and the esoteric tradition considers the thirteenth ground to be the Buddha ground. The Samputa Tantra says: 'Whoever is inconceivable...'

---

་ཁྱབ་པའི་གནས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་གང་དག་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ལམ་བདེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་གཞི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ས་ནི་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པར་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཞེས་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཏགས་པ་བར་བསྟན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་པས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱེད་དངོས་སུ་བསྟན་ ནས། ཤུགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྟོན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་དང་། 3-1082 སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལ་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སངས་རྒྱས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ བཏགས་པ་གང་ཞིག ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་པར་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་གནས་སྐབས་ ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སློབ་ལམ་གྱི་ གནས་སྐབས་ཡིན་ནམ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེར་ནི་དེའི་ཐ་སྙད་མ་གསུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1083 ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལམ་གང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་རང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། བཅུ་ག

【現代漢語翻譯】 『未顯現不可思議之境者，乃為善逝，即是佛陀。象徵其體性者，乃為金剛持，真實不虛。』 如是所說。其意為：凡是到達第十一地的波羅蜜多乘行者，即是佛陀，因為他們從安樂道走向安樂果。金剛乘中，象徵佛陀的第十三地金剛持，其體性是佛陀，因為他們從密咒的安樂道走向安樂果。 那麼，這兩者都是具足佛陀特徵的嗎？答：『真實不虛』一詞直接表明第十三地是真實的佛地，暗示第十一地是名義上的佛地。『未顯現不可思議之境者』，直接表明第十一地是名義上的佛地之證成，進而暗示顯現不可思議之境的第十三地是真實佛地的證成。顯現不可思議之境的意義在於，一切顯現皆為自顯，一切空性皆顯現為一智慧之體性。 那麼，從波羅蜜多乘所說的佛陀，應是名義上的佛陀，因為第十一地是名義上的佛陀，而第十一地是從波羅蜜多乘所說的佛陀。答：此不遍及，因為波羅蜜多乘所說的身和智慧皆是具足佛陀特徵的，因為他們已經獲得了第十三地金剛持的地位。那麼，波羅蜜多乘應宣說了第十三地，因為從那裡所說的身和智慧都已經獲得了第十三地。答：此不遍及，因為波羅蜜多乘甚至沒有宣說第十三地的名稱，而是在第十一地的階段安立為佛陀。 此乃《聖教明鑑》中所說：『那麼，從波羅蜜多乘宣說三身之體性的圓滿佛陀，是學道的階段，還是已經獲得了第十三地？』答：『那是已經獲得了第十三地，但那裡沒有說那個名稱，因為是在第十一地安立圓滿佛陀的階段。』 如是所說，其意甚深。那麼，這些佛陀是通過哪條道路獲得的呢？答：第十地以下是通過波羅蜜多乘的自道獲得的，第十一地以上則是通過金剛乘的道路獲得的。

【English Translation】 'Those who have not manifested the inconceivable state are the Sugatas, that is, the Buddhas. The one who symbolizes their essence is the Vajradhara, the true and authentic.' As it is said. Its meaning is: Those Paramita practitioners who have reached the eleventh bhumi are the Buddhas, because they go from the path of bliss to the fruit of bliss. In Vajrayana, the thirteenth bhumi Vajradhara, who symbolizes the Buddha, is the nature of the Buddha, because they go from the path of mantra bliss to the fruit of bliss. Then, are both of these characterized as Buddhas? Answer: The term 'true and authentic' directly indicates that the thirteenth bhumi is the true Buddha-bhumi, implying that the eleventh bhumi is the nominal Buddha-bhumi. 'Those who have not manifested the inconceivable state' directly indicates the proof that the eleventh bhumi is the nominal Buddha-bhumi, and further implies that the thirteenth bhumi, which has manifested the inconceivable state, is the proof of the true Buddha-bhumi. The meaning of manifesting the inconceivable state is that all appearances are self-manifest, and all emptiness manifests as the nature of one wisdom. Then, the Buddha spoken of from the Paramita vehicle should be a nominal Buddha, because the eleventh bhumi is a nominal Buddha, and the eleventh bhumi is the Buddha spoken of from the Paramita vehicle. Answer: This is not pervasive, because the kaya and jnana spoken of from the Paramita vehicle are all characterized as Buddhas, because they have already attained the position of the thirteenth bhumi Vajradhara. Then, the Paramita vehicle should have proclaimed the thirteenth bhumi, because the kaya and jnana spoken of from there have already attained the thirteenth bhumi. Answer: This is not pervasive, because the Paramita vehicle has not even proclaimed the name of the thirteenth bhumi, but establishes it as the Buddha in the stage of the eleventh bhumi. This is what is said in the 'Clear Meaning of the Scriptures': 'Then, is the complete Buddha who proclaims the nature of the three kayas from the Paramita vehicle a stage of the path of learning, or has he already attained the thirteenth bhumi?' Answer: 'That is already attained the thirteenth bhumi, but there the name is not spoken, because it is the stage of establishing the complete Buddha in the eleventh bhumi.' As it is said, its meaning is profound. Then, through which path are these Buddhas attained? Answer: The tenth bhumi and below are attained through the self-path of the Paramita vehicle, and the eleventh bhumi and above are attained through the path of the Vajrayana.

---

ཅིག་པ་ཡན་ བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། མདོ་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རང་རྐང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་ཐེག་ཆེན་ ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གྲུབ་སྟེ། གཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཏབ་ནས་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་དེ་ལྟ་ བུའི་རྣམ་གཞག་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས། གཞིར་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་དབང་བཞི་ཡིས། །སྐུ་བཞི་ས་བོན་ཐེབ་ཚེ་བླ་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ སྡེ་འོག་མ་ལས། །ཟབ་ཁྱད་ཡིན་པར་དབང་གི་རིམ་པས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གདམ་པ། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གདམ་པ་ནི། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། 3-1084 སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་འདོད་ན། གང་ཟག་དེ་ཡི་ལམ་འདི་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་མདོ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་གྱིས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་གཉིས་མིན་པ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་གང་ལས་ཀྱང་གསུང་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་དགག་པ། བཞི་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་དགག་པ་ལ་བདུན་ཏེ། བསྟན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་པ་དགག་པ། སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐར་ལམ་དགག་པ། ངེས་ འབྱུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སོ་ཐར་དགག་པ། སྡེ་སྣོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སོ་ཐར་དགག་པ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསང་སྔགས་དགག་པ། དབང་བསྐུར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་དགག་པ། དམ་ ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་ཆོས་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ལུགས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། 3-1085 ད་ལྟའི་ཆོས་པ་གལ་ཆེ་བ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 如前所述，至上瑜伽之道可以獲得佛果。雖然經部的四大宗派和下三部密續各自獨立的佛陀都認為，可以通過各自宗派所說的菩薩乘道獲得佛果，但此處認為是通過至上瑜伽之道獲得佛果，因為他們已經獲得了十三地金剛持的果位。理由是周遍成立的：因為在基位，通過四灌頂成熟四輪，播下四身的種子，並通過修持四道的力量獲得四身的果位，這是至上瑜伽獨有的特點。因為瑜伽續以下沒有這樣的體系。考慮到這一點，一切智索南僧格說：『在基位，通過四灌頂成熟四輪，四灌頂播下四身的種子，成為至上瑜伽的誓言圓滿，從下部密續中，通過灌頂的次第可以瞭解其甚深特點。』 想要獲得佛果，就必須學習它。 第三，想要獲得佛果，就必須學習它。即『何者成佛』等兩頌： 如果有人想要獲得圓滿的佛果，那麼這個人就應該按照這條道路修行。或者，就像《波羅蜜多經》中所說的那樣，發起菩提心，並學習六波羅蜜多的行為等。或者，就像金剛乘的續部中所說的那樣，接受成熟灌頂和修持解脫道。除了波羅蜜多乘和金剛乘之外，沒有其他能夠成就佛果的大乘，因為佛陀在經續中都沒有說過。 駁斥與這些無關的宗教。 第四，駁斥與這些無關的宗教，共有七種：駁斥與教法無關的修行者，駁斥與戒律無關的解脫道，駁斥與出離心無關的別解脫戒，駁斥與三藏無關的別解脫戒，駁斥與續部無關的密咒，駁斥與灌頂無關的上師，駁斥與正法無關的修行者。第一種是：『現在的修行者』等十七句。如果進入佛陀的教法之門，就必須進入聲聞乘、波羅蜜多乘和金剛乘這三種宗派中的任何一種。 現在的修行者，最重要的是戒律、禪定和智慧這三種學修。

【English Translation】 As mentioned earlier, Buddhahood can be attained through the path of Anuttarayoga. Although the four philosophical schools of Sutra and the Buddhas who are independent in the three lower Tantras all believe that Buddhahood can be attained through the Mahayana path taught by their respective schools, here it is believed that Buddhahood is attained through the path of Anuttarayoga, because they have already attained the stage of the thirteenth Vajradhara. The reason is that the pervasion is established: because in the base, the four initiations mature the four chakras, sow the seeds of the four bodies, and through the power of practicing the four paths, the fruit of the four bodies is attained, which is a unique characteristic of Anuttarayoga. Because there is no such system in Yoga Tantra and below. Considering this point, Kunkhyen Sonam Senge said: 'In the base, the four initiations mature the four chakras, the four initiations sow the seeds of the four bodies, becoming the complete vows of Anuttarayoga, from the lower Tantras, the profound characteristics can be understood through the order of initiations.' If you want to attain Buddhahood, you must study it. Third, if you want to attain Buddhahood, you must study it. That is, 'Whoever becomes a Buddha' and other two verses: If someone wants to attain perfect Buddhahood, then that person should practice this path. Or, as it is said in the Prajnaparamita Sutra, generate Bodhicitta and study the practices of the six paramitas, etc. Or, as it is said in the Vajrayana Tantras, receive the maturing initiations and practice the liberating path. Apart from the Paramita Vehicle and the Vajra Vehicle, there is no other Mahayana that can accomplish Buddhahood, because the Buddhas have not said anything about it in the Sutras and Tantras. Refuting religions that are unrelated to these. Fourth, refuting religions that are unrelated to these, there are seven types: refuting practitioners who are unrelated to the teachings, refuting the path of liberation that is unrelated to vows, refuting the Pratimoksha that is unrelated to renunciation, refuting the Pratimoksha that is unrelated to the Tripitaka, refuting the Mantras that are unrelated to the Tantras, refuting the Lamas that are unrelated to empowerment, and refuting the practitioners who are unrelated to the Dharma. The first is: 'The current practitioners' and other seventeen sentences. If you enter the door of the Buddha's teachings, you must enter any of the three schools of the Shravaka Vehicle, the Paramita Vehicle, and the Vajra Vehicle. The current practitioners, the most important thing is the three trainings of discipline, meditation, and wisdom.

---

ོངས་སུ་མི་སྦྱོང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། སྤྱིར་ སྨིན་གྲོལ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོར་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ ལ། དེར་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་མིན་པ་འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དེ་ཀྱེ་མ་ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་གང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་དཔེར་ན་ཕ་ ངེས་པ་མེད་པའི་བུ་བཟང་ན་ཡང་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱུད་ཁུང་མ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་བཟང་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནས་གསུང་པའི་ཐུན་ཚེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན། དག་དུག་བསྡུས་པའི་གོས་ལ་ནི། 3-1086 སྤྲང་པོའི་གོས་འོང་གི རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གོས་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཚེགས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕྲལ་བླུན་པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་། གང་ཟག་ དད་ཅན་འཚང་མི་རྒྱ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟས་བཟང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དཀྲུས་པའི་དཀྲུག་ཤལ་ལ་ཁྱི་དགའ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོར་བ་བཞིན་སྲ་སྲེ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དཀྲུག་ཤལ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨད་པའི་ཆེད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་པ། བོད་བླུན་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་ པོ་ནི། མུ་སྟེགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། སྔོན་དགེ་སློང་མང་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པའི་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོང་གོ་འུ་ཏ་མའི་ཆོས་ལུགས་ལའང་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ངེད་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ལའང་། སྡིག་པ་ སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པས་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ལོ། 3-1087 གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་འདི་ནའང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་གངས་ཅན་འདི་ནའང་ཆོས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ལ་ དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་ར

【現代漢語翻譯】 完全不修習，卻自稱進入了般若法門； 總的來說，不具備成熟解脫灌頂，卻自稱進入了金剛乘； 主要是不修習四灌頂和二次第，卻自稱是無上金剛乘的教法； 不僅如此，甚至連聲聞乘的法門都沒有進入，因為對於所化眾生的調伏，連五種墮罪的分類都不瞭解。 儘管如此，他卻自稱進入了佛教，真是可悲啊！不知道他到底是進入了聲聞乘、大乘還是密乘的教法？ 例如，一個沒有確定父親的私生子，即使再優秀，也無法被納入家族之中，因為他沒有父親的血統。 同樣，無論你所修的法有多好，如果它不是出自經續，那它就不能被納入佛教之中。 有人會說：『這沒有錯啊，因為我所行持的是從那些教法中摘錄出來的片段。』 這是不合理的，例如，用垃圾和毒藥混合做成的衣服， 只能是乞丐的衣服，不能成為國王等大人物的法衣。同樣，用片段摘錄拼湊起來的法，只能暫時讓愚人感到高興， 卻無法讓有信仰的人感到滿足。例如，狗喜歡舔舐清洗所有美食的臟盤子，但智者卻會丟棄它，因為雜亂混合的東西是法的臟盤子。 第二部分分為兩點：陳述觀點和駁斥觀點。第一點又分為兩點：爲了貶低而引用外道的例子，以及將藏地愚人的觀點與之聯繫起來。第一點是：『外道』等六句。以前，許多比丘去王舍城乞食時，一些婆羅門種姓的外道就對佛教的比丘們說：『你們這些喬達摩沙門的教法也教導斷惡行善，那麼我們婆羅門種姓的吠陀也教導斷惡行善，那我們做外道又有什麼錯呢？如果不行善斷惡，即使是佛教徒又有什麼用呢？一點用處也沒有。 第二點是：『同樣在這裡』等兩句偈頌。就像外道的觀點一樣，在藏地雪域，一些不瞭解佛法要義的愚人，雖然對三寶具有信心，並且對眾生懷有慈悲心。

【English Translation】 Without fully practicing, one claims to have entered the Prajna (Perfection of Wisdom) teachings; Generally speaking, without the empowerment of maturation and liberation, one claims to have entered the Vajrayana; Primarily, without meditating on the four empowerments and the two stages, one claims to be a teaching of the Unsurpassed Vajrayana; Moreover, one has not even entered the teachings of the Shravakas (Listeners), for regarding the taming of those to be tamed, one does not even know the classification of the five categories of downfalls. Despite this, he claims to have entered the Buddha's teachings. Alas! I do not know which teachings he has entered, whether Shravakayana, Mahayana, or Secret Mantra? For example, a bastard without a definite father, even if he is good, cannot be included in the lineage because he has no paternal lineage. Similarly, no matter how good the Dharma practice is, if it does not come from the Sutras and Tantras, it cannot be included in the Buddha's teachings. Someone might say: 'There is nothing wrong with that, because I am practicing excerpts from those teachings.' This is unreasonable. For example, clothes made of garbage and poison mixed together, can only be the clothes of a beggar, and cannot be the Dharma clothes of great ones such as kings. Similarly, Dharma pieced together from excerpts can only temporarily please fools, but cannot satisfy faithful people. For example, dogs like to lick the dirty plates that have been used to clean all the good food, but wise people discard them, because a mixture of many things is the dirty plate of Dharma. The second part has two points: stating the view and refuting it. The first point has two points: citing the example of the heretics for the sake of disparagement, and relating it to the view of the Tibetan fools. The first point is: 'Heretics,' etc., six lines. Previously, when many monks went to Rajagriha for alms, some Brahmins who were heretics said to the Buddhist monks: 'If you Shramanas of Gautama's teachings also teach to abandon evil and do good, then we Brahmins' Vedas also teach to abandon evil and do good, so what is wrong with us being heretics? If one does not do good and abandon evil, what is the use of being a Buddhist? There is no use at all. The second point is: 'Similarly here,' etc., two verses. Just like the view of the heretics, in the snowy land of Tibet, some fools who do not understand the essence of Dharma, although they have faith in the Three Jewels and compassion for sentient beings.

---

ྗེ་ཆེ་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཞིང་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཡང་། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་ན། མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ པའི་མིང་གི་ཡང་ཅི་ལ་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ལོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་གྱིས་དབེན་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྟག་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་སོགས་དང་ལྡན་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ པ་དང་། དད་སོགས་མེད་ན་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཡང་མི་ཕན་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་། རིགས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་གདམས་ནས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱས་ན་ཡང་བར་མའི་དགེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། 3-1088 སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ལས། །ཐུང་བའི་དགེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །མངོན་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ལ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་ པའི་དོན། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་འཇུག་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གསལ་ཞིང་སྐབས་ཐོབ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲིས་ནས་འདི་འདྲའི་སྐྱོན་བརྗོད་ ན། གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་འགོག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ནི། བུམ་པའང་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་མཛད་དོ། ། སྐབས་དོན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དང་། སོ་ཐར་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཅི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གཏན་དུ་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1089 དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལས་མ་བྱུང་ བའི་དགེ་བ་བར་མ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་སྡོམ་མེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིས་དགེ་

【現代漢語翻譯】 如果一個人慷慨佈施，嚴守戒律，安忍修行，精進努力，禪定修習，證悟空性。 即使這與圓滿佛陀所說的經續詞義不符，也沒有過錯。因為如果沒有信心和慈悲等，即使行為符合經續，又有什麼用呢？一點用處也沒有。第二部分分為兩點：一是說明缺乏三律儀的善行無法成就佛果；二是說明具備三律儀的善行能夠成就佛果。第一部分又分為兩點：一是通過比喻說明；二是將比喻應用到實際意義上。第一點是：『如常』等五句，意思是說，如果具備信心等，即使是外道也沒有過錯；如果沒有信心等，即使符合經續也沒有用處。對此，應當以理智進行分析。外道雖然行佈施等善行，但也只是中等的善行， 因為從律儀產生的善行不會持續不斷，因為他們沒有戒律的約束。問：『外道沒有律儀』等句。如果問：『外道是否具有比律儀更短的善行呢？』『在論藏中不是說外道有禪定律儀嗎？』回答是：『外道沒有律儀』的意思是，就具體情況而言，他們沒有成為菩提之因的律儀。這一點在論本身中已經明確說明。如果不考慮具體情況，只抓住字面意思來挑剔，那麼大多數論典都需要被否定。例如，如果說『一切都是阿羅漢』，那麼如果一切都是阿羅漢，瓶子也會變成阿羅漢。等等。這樣回答。 就具體情況而言，外道沒有成為菩提之因，也沒有被解脫和出離心所攝持的律儀。如《俱舍論》的註釋中說：『難道外道沒有從正確受持中產生的戒律嗎？』回答說：『有，但是不是別解脫戒，因為它是依賴於輪迴的，不能永遠從罪惡中解脫。』 他們有禪定律儀，因為他們確實獲得了禪定。

【English Translation】 If one is generous in giving, upholds moral discipline, cultivates patience, exerts diligence, practices meditation, and realizes emptiness. Even if this is inconsistent with the words and meanings of the sutras and tantras spoken by the Perfect Buddha, there is no fault. Because if there is no faith and compassion, etc., what is the use of acting in accordance with the sutras and tantras? It is of no use at all. The second part is divided into two points: first, it explains that good deeds lacking the three vows cannot achieve Buddhahood; second, it explains that good deeds with the three vows can achieve Buddhahood. The first part is further divided into two points: first, illustrating with a metaphor; second, applying the metaphor to the actual meaning. The first point is: 'As always,' etc., five lines, meaning that if one has faith, etc., even if one is a non-Buddhist, there is no fault; if one does not have faith, etc., even if one is in accordance with the sutras and tantras, it is of no use. In this regard, one should analyze with reason. Although non-Buddhists perform good deeds such as giving, they are only intermediate good deeds, because the good deeds arising from vows are not continuous, because they do not have the restraint of vows. Question: 'Non-Buddhists do not have vows,' etc. If asked: 'Do non-Buddhists have shorter good deeds than vows?' 'Doesn't the Abhidharma say that non-Buddhists have meditative vows?' The answer is: 'Non-Buddhists do not have vows' means that, in specific cases, they do not have the vows that become the cause of Bodhi. This is clearly stated in the treatise itself. If one does not consider the specific situation and only grasps the literal meaning to criticize, then most treatises need to be negated. For example, if it is said that 'everything is an Arhat,' then if everything is an Arhat, the vase will also become an Arhat. And so on. This is how it is answered. In specific cases, non-Buddhists do not have the vows that become the cause of Bodhi, nor are they possessed by liberation and the mind of renunciation. As the commentary on the Abhidharma-kosa says: 'Do non-Buddhists not have precepts arising from correct acceptance?' The answer is: 'They do, but they are not Pratimoksha vows, because they rely on samsara and cannot be permanently liberated from sins.' They have meditative vows, because they do obtain the actual attainment of meditation.

---

བ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་མའི་དགེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དགེ་བ་མིན་ན། གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་རབ་ ཏུ་ཟབ་ཀྱང་། འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཐུབ་པས་གསུང་སྟེ། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། །དང་པོའི་འཁྲུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་བྱང་སེམས། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཟབ་ མོའི་གནད་ཤེས་ནས་བསྒོམ་ན། གང་ཟག་རབ་དེས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སཾ་ཊིར། གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པས་ནི་གང་ཐོབ་པ། ། 3-1090 གང་དུ་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འམ་ཞེས་པ་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ ། བར་དོར་འགྲུབ་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་འགྲུབ་པ་ནི། གསང་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ ན། །ཞེས་སོགས་གསུང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ན་འགྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་བས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མིན་འཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ནས་འགྲུབ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་གུས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གང་དག་རབ་ཏུ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། 3-1091 འགྲོ་བ་གང་དག་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་ན། རྒྱུད་དག་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གུས་པས་ལོང་སྟེ། ངེས་ འབྱུང་གི་བསམ་པ་མེད་པར་ལྟོ་གོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཀུན་དགའ་བོ

【現代漢語翻譯】 即使做了任何事情，也只是依賴於律儀的中間善，而不是從密咒律儀中產生的善，因為獲得灌頂的人沒有持明者的律儀。如果不是密咒律儀的善，即使密咒的方便道非常深奧，也不能快速成佛，如經中所說：『沒有灌頂就沒有成就。』等等。《金剛頂經》中也說：『安住於三種律儀，是最初的混亂。』 第二，『三種律儀』等六句，即從灌頂獲得的別解脫戒、菩薩戒、密咒的三種律儀，如果知道並修持生圓次第的甚深要點，那麼上等根器的人今生就能成就最勝的果位，這是圓滿正等覺所說的。如《集經》中說：『在其他地方，歷經無數劫，無數劫都無法獲得的，你通過殊勝的安樂，今生就能成就。』《密集金剛經》中也說：『這是法的偉大自性。』等等。『或者』一詞是引出下文的。 關於在中陰身中成就，如《耶喜提克》中說：『或者，一旦捨棄此身，即使不具足精進也能成就。』關於七世成就，如《秘密藏經》中說：『如果正確地給予灌頂。』等等。關於十六世之內成就，如《金剛頂經》中說：『通過波羅蜜多的生起，無數劫都無法獲得的，如果瑜伽士精進，今生就能涅槃。或者僅僅通過見到，十六世就能成就。異生凡夫也能成佛，否則不能。』《第五誓言經》中說：『如果沒有任何墮罪，十六世就能成就。』 所知法，通過灌頂之門使相續具足三種律儀，這方面，印度和西藏的智者們都非常尊重，因為通過灌頂之門具足三律儀，被認為是成佛之因的主要因素。第三，『凡諸』等一句，即如果任何眾生爲了獲得涅槃而想要守護出家的律儀，那麼爲了從續部中守護，應當像殊勝的律藏一樣恭敬地接受，因為佛陀禁止了沒有出離心，只爲了衣食而出家。例如，阿難陀。

【English Translation】 Even if one does anything, it is only the intermediate virtue that depends on the vows, not the virtue that arises from the secret mantra vows, because the person who has received the empowerment does not have the vows of a vidyadhara. If it is not the virtue of the mantra vows, even if the secret mantra's path of means is very profound, one cannot quickly attain Buddhahood, as it is said: 'Without empowerment, there is no accomplishment.' And in the Vajrasekhara it is said: 'Abiding in the three vows is said to be the first confusion.' Secondly, 'three vows' and so on, six lines, that is, the Pratimoksha, Bodhisattva, and mantra's three vows obtained from empowerment, if one knows and meditates on the profound essence of the two stages of generation and completion, then the person of the highest capacity will accomplish the supreme fruit in this life, as the perfectly enlightened Buddha said. As it is said in the Samputa Tantra: 'Elsewhere, in hundreds of thousands of kalpas, what is obtained by countless means, you, through the bliss of the noble, will be accomplished in this life.' And in the Guhyasamaja it is said: 'This is the great nature of the Dharma.' The word 'or' is a word to introduce what follows. Regarding accomplishment in the bardo, as it is said in the Ye Thig: 'Or, as soon as this body is abandoned, one can accomplish even without diligence.' Regarding accomplishment in seven lives, as it is said in the Guhyagarbha Tantra: 'If the empowerment is properly given.' And so on. Regarding accomplishment within sixteen lives, as it is said in the Vajrasekhara: 'Through the arising of the Paramitas, what is not obtained in countless kalpas, if that yogi is diligent, he will pass into nirvana in this very life. Or, merely by seeing, one will accomplish in sixteen lives. An ordinary being will become a Buddha, otherwise not.' In the Fifth Samaya it is said: 'If there is no downfall, one will accomplish in sixteen lives.' The object of knowledge, the scholars of India and Tibet respect this practice of making the continuum possess the three vows through the door of empowerment, because possessing the three vows through the door of empowerment is said to be the main cause of Buddhahood. Thirdly, 'Whoever' and so on, one verse, that is, if any beings wish to keep the vows of ordination in order to attain nirvana, then in order to protect from the tantras, they should respectfully receive it according to the noble Vinaya, because the Buddha forbade ordination without the thought of renunciation, only aiming for food and clothing. For example, Ananda.

---

འི་ཚ་བོ་གཉིས་དང་། གཅུང་མཛེས་དགའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བ་ ལས་གཙོ་བོར་གསུང་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས། ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་ དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནས་བསྟན་པའི་དབུ་སེམས་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་སྐོར་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལ་བྱེད་པ་གདུལ་ བྱ་བླུན་པོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 3-1092 དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེང་སང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུང་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་སྟེ། རང་དགར་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བཟོར་གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་དགག་པ། སྦྱང་གཞི་མི་ སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དགག་པ། རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པའི་རྫོགས་རིམ་དགག་པ། སྤངས་བྱ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ དེང་སང་ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲལ་བའི་བཟང་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་དོར་ནས་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཕག་མོའི་བྱིན་ རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་གུས་པས་ལེན་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་སྐྱེ་བོ་གང་དག་རྫུན་གྱིས་བསླད་པའི་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ལ་བསྐྱེད་རིམ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱེད་ན་ཡང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། 3-1093 རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བོར་ནས་རང་བཟོའི་ལྷ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལ། བསྐྱེད་ རིམ་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཡང་འཐད་པ་མིན་ཏེ། དེ་རང་བཟོའི་ཆོ་གར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ལས་དང་པོའི

【現代漢語翻譯】 如同其侄子二人和弟弟美觀的傳記一般。（《律經》中主要講的是別解脫戒，必須要有出離心的攝持，如經所說：『一定要依于出離的戒律』，又說：『出離的戒律能消除痛苦』。第四，生起菩提心等一句偈頌，現在那些不擅長生起大乘菩提心儀軌的人，也不按照大乘經中所說的寂天菩薩和無著菩薩的規矩來做，只是欺騙那些孤陋寡聞的人，在大庭廣眾之下做唯識宗的菩提心儀軌，這只是爲了讓愚笨的眾生高興，並不是真正的菩提心，因為這與佛陀的教言相違背。第五部分分為兩點：總的來說和詳細的解釋。 首先是：修持密咒等一句偈頌。現在雖然很多人喜歡修持甚深密咒，但是真正按照續部所說去修持的人卻非常少，只是以隨心所欲的享樂觀念，自己隨意地修持密咒。第二部分分為四點：駁斥與續部無關的灌頂，駁斥不修加行之生起次第，駁斥不瞭解緣起之圓滿次第，駁斥不區分取捨之智慧。首先是：如果灌頂等一句偈頌。如果現在有些人做灌頂，卻捨棄了續部的意旨，以及成就者們所闡釋的優良論典中所說的儀軌，反而去做諸如『豬母加持成熟儀軌』等等令人驚奇的事情，不恭敬地接受如同佛陀教言般的正法，這是不合理的，因為這是以虛假所矇蔽的自創儀軌。第二，在印度修生起次第等一句偈頌。有些人雖然在印度修持生起次第，但是卻拋棄了與所調伏對像完全相符的加行儀軌，如五種現觀、三種金剛儀軌、聲音的緣起、三種等持、四種瑜伽、四種念修等等，只是自己隨意地觀想本尊，還稱之為生起次第，這也是不合理的，因為這只是自創的儀軌。這也是初學者應該注意的。

【English Translation】 It is like the biographies of his two nephews and his younger brother, Mzé-ga. The main teaching in the Vinaya Sutra is the Pratimoksha vows, which must be accompanied by the thought of renunciation. As it is said, 'One must rely on the discipline of renunciation,' and 'The discipline of renunciation abandons suffering.' Fourth, 'Generating Bodhicitta,' etc., is one verse. Nowadays, those who are not skilled in the system of generating the Great Vehicle's Bodhicitta do not follow the systems of Shantideva and Asanga as taught in the Great Vehicle Sutras. Instead, they deceive the ignorant by performing Mind-Only Bodhicitta rituals in public, which is only to please foolish beings and is not genuine, because it contradicts the Buddha's teachings. The fifth part has two aspects: a brief overview and a detailed explanation. First is: 'Meditating on Secret Mantra,' etc., is one verse. Nowadays, although many people are interested in meditating on profound Secret Mantra, very few actually practice it as taught in the Tantras. Instead, they indulge in self-made Secret Mantra practices with the idea of enjoying pleasure at will. The second part has four aspects: refuting initiations unrelated to the Tantras, refuting the generation stage without practicing the preliminaries, refuting the completion stage without understanding dependent origination, and refuting wisdom that does not distinguish what to abandon. First is: 'If initiations,' etc., is one verse. If some people nowadays perform initiations, they abandon the meaning of the Tantras and the excellent treatises explained by the accomplished ones, and instead perform astonishing rituals such as the 'Blessing of the Sow Maturation Ritual,' etc. It is not appropriate to respectfully accept this as the Buddha's teaching, because it is a self-made ritual corrupted by falsehood. Second, 'In India, the generation stage,' etc., is one verse. Although some people practice the generation stage in India, they abandon all the preliminary practices that perfectly match the object to be tamed, such as the five clear realizations, the three Vajra rituals, the dependent origination of sound, the three samadhis, the four yogas, and the four approaches and accomplishments. They simply visualize self-made deities and call it the generation stage, which is also inappropriate, because it is merely a self-made ritual. This is also something that beginners should pay attention to.

---

་དུས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ལ་མ་སྦྱང་བར་དཀྲོང་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དཀྲོང་བསྐྱེད་གཏན་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གཏན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཏུམ་མོ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ སྟེ། བོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེ་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁྱབ། དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་གནས་པ་དེ་ཐོག་མར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ཏེ། རྟེན་བྱང་སེམས་ཞུས་པས་བརྟེན་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ ཤེས་པར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྟར་ལུས་ལ་དྲོད་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དམིགས་ནས་རས་གོས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གོ དེ་གཏུམ་མོ་ཡང་དག་མིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1094 བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་རང་ བྱུང་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་དང་། སྣྲེལ་གཞི་རང་བྱུང་དང་། མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་བཞི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འབྲས་ལྟ་བུ་ལ་མི་མཁས་པས་བསྒོམ་སྐྱེས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། དྲུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། དམ་པ་མིན་པས་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་མི་ནུས་པར་བསྟན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་ ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་ནི་མོས་ན་ཡང་། དབང་བསྐུར་མ་བསྐུར་བར་དྲོད་ཙམ་སྐྱེ་བའི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་ པ་སྟོན་པ་དེ་འདྲ་བའི་བླ་མ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་མིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དང་། སློབ་མས་དབང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ན། 3-1095 དེ་ལ་མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་མི་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དབང་མ་བསྐུར་ བ་ལ་མེད་པ་མིན་ཏེ། བསྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་ཉི་ལས། བླ་མ་སྡོམ་ལ་

【現代漢語翻譯】 從一開始就禁止在沒有學習其他生起次第的情況下修持拙火定。但並非認為在生起次第中完全沒有拙火定，因為獲得穩固之時，一切生起次第皆為拙火定。第三，『猛厲母』等為一頌。大多數藏傳的猛厲母修法，也是全身佈滿脈絡，其上佈滿菩提心，其上佈滿氣，其上佈滿識，其上佈滿法界，最初通過控制氣來點燃猛厲母之火，依靠明點融化，使依靠者證悟明空無別，如果不瞭解內在的緣起，就像外道的猛厲母一樣，僅僅追求身體產生溫暖，認為僅僅穿一件棉布衣服就足夠了。這不是真正的猛厲母，因為它不是生起真正智慧的原因。 第四，『少分智慧』等為一頌。修持二種次第，即使生起少分自生智慧，但由於不精通其中脈氣明點的緣起，無法區分自生煩惱、自生分別念、自生執著和自生無分別這四種生起，即使生起修持體驗，也無法轉為圓滿正覺之道。 第六，分為三點：揭示了未受灌頂則不會出現真正的上師；揭示了非真正的上師無法給予佛果；揭示了顯宗和密宗上師的區別。第一，『上師』等為兩頌。對於未受灌頂的上師，即使生起敬信，僅僅是展示未受灌頂而產生溫暖的猛厲母觀想，這樣的上師也不是真正的上師，因為沒有通過灌頂之門獲得密咒的戒律。這樣的上師和弟子都沒有密咒的戒律，因為上師在未灌頂的情況下教授密咒之道，弟子在未獲得灌頂的情況下修持密咒。例如，如果受比丘戒者沒有出家，那麼就沒有使用堪布這個稱謂的基礎。同樣，如果沒有獲得灌頂，就不會有使用真正上師這個稱謂的基礎。並非沒有灌頂就不能使用上師這個稱謂，如《攝頌》中說：『善良的弟子，恭敬的上師，他們應恒常依止有智慧的上師。』《律日》中說：『上師持戒……』 從一開始就禁止在沒有學習其他生起次第的情況下修持拙火定。但並非認為在生起次第中完全沒有拙火定，因為獲得穩固之時，一切生起次第皆為拙火定。第三，『猛厲母』等為一頌。大多數藏傳的猛厲母修法，也是全身佈滿脈絡，其上佈滿菩提心，其上佈滿氣，其上佈滿識，其上佈滿法界，最初通過控制氣來點燃猛厲母之火，依靠明點融化，使依靠者證悟明空無別，如果不瞭解內在的緣起，就像外道的猛厲母一樣，僅僅追求身體產生溫暖，認為僅僅穿一件棉布衣服就足夠了。這不是真正的猛厲母，因為它不是生起真正智慧的原因。 第四，『少分智慧』等為一頌。修持二種次第，即使生起少分自生智慧，但由於不精通其中脈氣明點的緣起，無法區分自生煩惱、自生分別念、自生執著和自生無分別這四種生起，即使生起修持體驗，也無法轉為圓滿正覺之道。 第六，分為三點：揭示了未受灌頂則不會出現真正的上師；揭示了非真正的上師無法給予佛果；揭示了顯宗和密宗上師的區別。第一，『上師』等為兩頌。對於未受灌頂的上師，即使生起敬信，僅僅是展示未受灌頂而產生溫暖的猛厲母觀想，這樣的上師也不是真正的上師，因為沒有通過灌頂之門獲得密咒的戒律。這樣的上師和弟子都沒有密咒的戒律，因為上師在未灌頂的情況下教授密咒之道，弟子在未獲得灌頂的情況下修持密咒。例如，如果受比丘戒者沒有出家，那麼就沒有使用堪布這個稱謂的基礎。同樣，如果沒有獲得灌頂，就不會有使用真正上師這個稱謂的基礎。並非沒有灌頂就不能使用上師這個稱謂，如《攝頌》中說：『善良的弟子，恭敬的上師，他們應恒常依止有智慧的上師。』《律日》中說：『上師持戒……』

【English Translation】 From the beginning, it is forbidden to practice Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) without studying other Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第). However, it is not considered that there is absolutely no Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) in Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第), because when stability is attained, all Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第) are Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火). Third, 'Fierce Woman' and so on is one verse. Most Tibetan Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) practices also involve the entire body being covered with channels, which are covered with Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས，菩提心), which are covered with Prana (རླུང，氣), which are covered with consciousness, which are covered with Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས，法界). Initially, by gaining control over Prana (རླུང，氣), the fire of Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) is ignited, and by relying on the melting of Bindu (བྱང་སེམས，明點), the practitioner realizes the inseparability of clarity and emptiness. If one does not understand the inner interdependence, like the Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) of the Tirthikas (མུ་སྟེགས，外道), merely seeking warmth in the body and thinking that wearing only a cotton cloth is sufficient, this is not true Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火), because it is not the cause of generating true wisdom. Fourth, 'A little wisdom' and so on is one verse. Even if a little self-born wisdom arises from practicing the two stages, due to not being proficient in the interdependence of the channels, elements, and Bindu (明點) within them, one cannot distinguish the arising of self-born afflictions, self-born thoughts, self-born attachments, and self-born non-conceptualization. Even if meditative experiences arise, they will not transform into the path of perfect Buddhahood. Sixth, there are three points: It is revealed that a true Guru (བླ་མ，上師) will not appear without empowerment; it is revealed that a non-true Guru (བླ་མ，上師) cannot bestow Buddhahood; and the difference between Sutra (མདོ，經) and Tantra (སྔགས，密) Gurus (བླ་མ，上師) is revealed. First, 'Guru (བླ་མ，上師)' and so on are two verses. For a Guru (བླ་མ，上師) who has not given empowerment, even if faith arises, merely showing the Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) visualization that generates warmth without empowerment, such a Guru (བླ་མ，上師) is not a true Guru (བླ་མ，上師), because he has not obtained the vows of Mantra (སྔགས，密咒) through the gate of empowerment. Both such a teacher and student do not have the vows of Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒), because the teacher teaches the path of Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒) without giving empowerment, and the student practices Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒) without receiving empowerment. For example, if someone who has taken monastic vows has not become a monk, then there is no basis for using the term Abbot (མཁན་པོ，堪布) for him. Similarly, if one has not received empowerment, there will be no basis for using the term true Guru (བླ་མ，上師). It is not that the term Guru (བླ་མ，上師) cannot be used for someone without empowerment, as it says in the Compendium: 'Good disciples, respectful Gurus (བླ་མ，上師), they should always rely on wise Gurus (བླ་མ，上師).' And in the Vinaya Sun: 'Guru (བླ་མ，上師) holding vows...' From the beginning, it is forbidden to practice Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) without studying other Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第). However, it is not considered that there is absolutely no Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) in Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第), because when stability is attained, all Utpattikrama (བསྐྱེད་རིམ，生起次第) are Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火). Third, 'Fierce Woman' and so on is one verse. Most Tibetan Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) practices also involve the entire body being covered with channels, which are covered with Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས，菩提心), which are covered with Prana (རླུང，氣), which are covered with consciousness, which are covered with Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས，法界). Initially, by gaining control over Prana (རླུང，氣), the fire of Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) is ignited, and by relying on the melting of Bindu (བྱང་སེམས，明點), the practitioner realizes the inseparability of clarity and emptiness. If one does not understand the inner interdependence, like the Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) of the Tirthikas (མུ་སྟེགས，外道), merely seeking warmth in the body and thinking that wearing only a cotton cloth is sufficient, this is not true Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火), because it is not the cause of generating true wisdom. Fourth, 'A little wisdom' and so on is one verse. Even if a little self-born wisdom arises from practicing the two stages, due to not being proficient in the interdependence of the channels, elements, and Bindu (明點) within them, one cannot distinguish the arising of self-born afflictions, self-born thoughts, self-born attachments, and self-born non-conceptualization. Even if meditative experiences arise, they will not transform into the path of perfect Buddhahood. Sixth, there are three points: It is revealed that a true Guru (བླ་མ，上師) will not appear without empowerment; it is revealed that a non-true Guru (བླ་མ，上師) cannot bestow Buddhahood; and the difference between Sutra (མདོ，經) and Tantra (སྔགས，密) Gurus (བླ་མ，上師) is revealed. First, 'Guru (བླ་མ，上師)' and so on are two verses. For a Guru (བླ་མ，上師) who has not given empowerment, even if faith arises, merely showing the Tummo (དཀྲོང་བསྐྱེད，梵文：candālī，梵文羅馬轉寫：caṇḍālī，字面意思：拙火) visualization that generates warmth without empowerment, such a Guru (བླ་མ，上師) is not a true Guru (བླ་མ，上師), because he has not obtained the vows of Mantra (སྔགས，密咒) through the gate of empowerment. Both such a teacher and student do not have the vows of Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒), because the teacher teaches the path of Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒) without giving empowerment, and the student practices Secret Mantra (གསང་སྔགས，密咒) without receiving empowerment. For example, if someone who has taken monastic vows has not become a monk, then there is no basis for using the term Abbot (མཁན་པོ，堪布) for him. Similarly, if one has not received empowerment, there will be no basis for using the term true Guru (བླ་མ，上師). It is not that the term Guru (བླ་མ，上師) cannot be used for someone without empowerment, as it says in the Compendium: 'Good disciples, respectful Gurus (བླ་མ，上師), they should always rely on wise Gurus (བླ་མ，上師).' And in the Vinaya Sun: 'Guru (བླ་མ，上師) holding vows...'

---

གནས་ཤིང་མཁས། །ཞེས་དང་། གསུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམ་པ་ དེ་ནི་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་དང་། གཞུང་འདིར་ཡང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རུ། །བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བླ་མ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་དམ་པ་ནི་མིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཟག་དེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་ བ་བཏབ་ན། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ནུས་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། 3-1096 དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་ གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོག་ཡིན་པས་དམ་པར་འཇོག་ཅེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་མིན་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་བསྐུར་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་གམ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་སྲིད་ཀྱི། དབང་ མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེས་ནི། སློབ་མ་ལ་ཚེ་འདིའམ། བར་དོ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནུས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དགོས་པ་ལས་ དེ་མ་བསྐུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་གསུང་སྟེ། 3-1097 འདུལ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའང་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསུངས་མོད་ཀྱི་དེར་བླ་མ་ས

【現代漢語翻譯】 『安住且精通』。又如《三百頌》中說：『具有戒律且知曉調伏之儀軌，慈悲病人，眷屬清凈，精勤于以佛法和財物饒益，適時調伏，此乃上師之讚譽。』又如本論中說：『從波羅蜜多的論典來看，上師應被視為如同佛陀一般。』因此，這些僅僅是上師，而非殊勝的上師。要成為殊勝的上師，需要通過灌頂使所依之人持有密咒的誓言，並且此人能一心祈禱，從而在此生或中陰等狀態中賜予佛果。我認為是這樣的：灌頂上師是所有上師中最殊勝的，還有其他原因。四種灌頂和次第這兩個是所有成就佛陀之道的根本，而灌頂上師正是展示這種事業的人，其他上師則不然。因此，賜予四種灌頂的上師是所有上師中最主要、最優秀、最卓越和最殊勝的，所以被認為是殊勝的。 第二，『非密咒』等六句：對於未通過灌頂而持有密咒誓言的上師，即使生起敬信，也只能獲得今生的安樂圓滿，或者來世獲得暇滿人身，並能值遇佛法等逐漸成就果位的因緣。但未經灌頂的上師無法在此生或中陰，乃至十六世之內賜予弟子佛果，因為要做到這一點，必須接受四種灌頂，而他們沒有給予。 第三，『波羅蜜多』等兩頌：如果想知道顯密上師的差別，那麼從波羅蜜多的論典來看，上師應被視為如同佛陀一般。 《律經》中說：『共同居住者和近侍應生起視堪布和阿阇黎為導師之想。』又如《妙吉祥幻化經》中說：『妙吉祥，因此，菩薩應如恭敬如來一般，依止善知識。』《華嚴經·善財童子參訪》中也有廣說。雖然如此說，但那裡所說的上師...

【English Translation】 'Abiding and proficient.' And as it says in the 'Three Hundred Verses': 'Possessing discipline and knowing the rituals of taming, compassionate to the sick, with pure retinue, diligent in benefiting with Dharma and wealth, taming at the right time, that is praised as a lama.' And as it says in this treatise: 'From the perspective of the Paramita teachings, the lama should be regarded as like a Buddha.' Therefore, these are merely lamas, not supreme lamas. To become a supreme lama, the person who is the basis must be made to hold the vows of secret mantra through empowerment, and that person must be able to grant Buddhahood in this life or in the bardo, etc., by praying single-mindedly. I think this way: the empowerment lama is the most supreme of all lamas, and there is another reason. The four empowerments and the two stages are the most important of all the paths to attain Buddhahood, and the empowerment lama is the one who demonstrates such activities, while other lamas do not. Therefore, the lama who bestows the four empowerments is the most principal, the best, the most excellent, and the most supreme of all lamas, and is therefore considered supreme. Second, 'Non-secret mantra,' etc., six lines: Even if one develops faith in a lama who has not been made to hold the vows of secret mantra through empowerment, one can only obtain the complete happiness of this life, or obtain a body with leisure and opportunity in the next life, and have the opportunity to encounter the teachings of the Buddha, etc., which can gradually become the cause of accomplishing the result. But the lama who has not given empowerment cannot grant the disciple the result of Buddhahood itself in this life, or in the bardo, or within sixteen lifetimes, because to be able to do that, one must receive the four empowerments, and they have not given them. Third, 'Paramita,' etc., two verses: If one wonders what the difference is between the lamas of Sutra and Tantra, then from the perspective of the Paramita teachings, the lama should be regarded as like a Buddha. The Vinaya says: 'Those who live together and attendants should generate the perception of the Khenpo and Acharya as the teacher.' And as it says in the 'Manjushri Emanation Sutra': 'Manjushri, therefore, Bodhisattvas should rely on virtuous friends as they would respect the Tathagata.' It is also extensively explained in the 'Liberation of the Noble Wealth of the Avatamsaka Sutra.' Although it is said so, the lama mentioned there...

---

ངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གསུང་པ་མེད་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་ཡིན་ ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་ རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ལྟ། །ཞེས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་ལ་མཐོང་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། ། 3-1098 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །འདི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ནས་རྐང་མཐིལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསུང་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་ཀུན་གྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་དང་། གང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དྲུང་གཤེགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཕྱག་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ སློབ་དཔོན་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་དམིགས་ནས། །ཕལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །སྒྲུབ་དོན་ཀུན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། ། 3-1099 ཅི་ནུས་པས་ནི་བླ་མ་མཆོད། །ཅེས་དང་། ཡང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་ལྟ་འོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བླ་ མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བལྟ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མ་སྦྲེལ་ན་ཆོས་གཞན་སྟོན་པའི་ བླ་མ་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【現代漢語翻譯】 雖然佛陀沒有親自說過，但是上師就是真正的佛陀，這是通過圓滿獲得灌頂而成立的。 《密集後續經》中，當被問及如何看待灌頂的金剛上師時，回答說：『是諸佛的自性身，是真正的菩提薩埵，毛孔都是阿羅漢，頭頂是五部佛，用腳踩著世間，光芒是夜叉秘密主，瑜伽士應恒常觀想。』 又問：『如何看待獲得灌頂的金剛上師？』薄伽梵開示說：『在一位上師的毛孔中看到過去、現在、未來的一切諸佛，看到對上師供養就是對過去、現在、未來的一切諸佛作供養。』 等等。在《釋續金剛鬘》中說：『金剛上師的這個身體上，諸佛的身體依次安住。這個色蘊，是薄伽梵毗盧遮那佛。』從這裡到腳底的護法神之間，都說是具備三處（指身、語、意）的本尊壇城。 《金剛幕續》中說：『在吉祥喜金剛壇城中，如何看待被灌頂的上師？』如來開示說：『上師是導師，是諸佛所敬奉的，是我們大家的父母，應當如此憶念。』 因為依憑智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：ज्ञानवज्र，梵文羅馬擬音：jñānavajra，漢語字面意思：智慧金剛），通過取悅可以獲得成就。因此，前往上師處，如來們也會敬奉他。如同金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）一樣，如此觀想上師的形象，爲了攝受眾生，安住在平凡的形象中。 《上師五十頌》中說：『獲得殊勝灌頂的金剛持，上師即是如來，安住在十方世界，於三時中恭敬頂禮。』 《勝樂根本續》中說：『此後，修行者以一切資具，首先應令上師歡喜。通過平等安住於一切修行之義，盡己所能地供養上師。』 又《上師五十頌》中說：『不應將上師與金剛持視為不同。』 《無戲論金剛句》中說：『不應將上師與金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）視為不同。』等等，經中多處如此宣說。 因此，如果沒有通過灌頂的途徑與密咒的戒律相聯結，那麼即使是善於教導其他法的上師，也無法到達彼岸。

【English Translation】 Although the Buddha did not say it directly, the Lama is the actual Buddha, which is established through perfectly receiving the empowerment. In the Tantra of the Later Union, when asked how to view the Vajra Master of Empowerment, the answer is: 'He is the Svabhavikakaya (essence body) of all Buddhas, the true Bodhisattva, the pores are Arhats, the crown of the head is the Five Buddha Families, the world is trampled underfoot, the rays of light are Yaksha secret lords, the yogi should always contemplate.' Again, it is asked: 'How should one view the Vajra Master who has received empowerment?' The Bhagavan declared: 'Seeing all the Buddhas of the three times in one pore of the Lama, seeing offering to the Lama is seeing offering to all the Buddhas of the three times.' And so on. In the Explanatory Tantra Vajra Garland, it says: 'On this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones reside in order. This aggregate of form is the Bhagavan Vairochana Buddha.' From here to the guardian deities at the soles of the feet, it is said to be a mandala of deities complete with the three places (body, speech, and mind). In the Vajra Tent Tantra, it says: 'In the mandala of glorious Hevajra, how should one view the master who has been empowered?' The Tathagata declared: 'The master is the teacher, revered by all the Buddhas, the father and mother of us all, this one should be kept in mind.' Because by the Wisdom Vajra (藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：ज्ञानवज्र，梵文羅馬擬音：jñānavajra，漢語字面意思：Wisdom Vajra), accomplishment is attained through pleasing him. Therefore, going to the master, the Tathagatas also pay homage. Like Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Hero), thus visualizing the form of the master, in order to subdue sentient beings, he abides in an ordinary form. In the Fifty Verses on the Guru, it says: 'The Vajra Holder who has obtained the supreme empowerment, the master is the Tathagata, abiding in the ten directions of the world, I prostrate to him at the three times.' In the Root Tantra of Chakrasamvara, it says: 'Thereafter, the practitioner with all resources, should first please the master. Through equally abiding in the meaning of all practices, offer to the master as much as possible.' Again, in the Fifty Verses on the Guru, it says: 'One should not view the master and Vajradhara as different.' In the Non-elaboration Vajra Verses, it says: 'One should not view the master and Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Hero) as different.' And so on, it is said in many places in the scriptures. Therefore, if one is not connected to the vows of Secret Mantra through the path of empowerment, then even a master who is good at teaching other dharmas cannot reach the other shore.

---

ྱིན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདི་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་མི་ནུས་ཏེ། དབང་བཞི་མ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བ་དང་། བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་མིན་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བླ་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་པས་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་དང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པ་དང་། དེ་ཡིན་ན་བླ་མ་དམ་པ་མིན་པས་ཁྱབ་ པ་ནི་མིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན། བླ་མ་དམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1100 འདི་ནི་བདག་གི་རྟོག་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། རབ་བྱུང་མིན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཆོས་པ་ཡིན་ན་དམ་ཆོས་ཁུང་མ་དང་འབྲེལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་པ་ལ། མཁན་པོའི་རྣམ་གཞག་མེད་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་དེས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པ་ དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་ ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་པར་རྒྱལ་སྲས་སུ་དང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་མེད་པར་གསང་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདུལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཕར་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ཆོ་གས་སོ་ཐར། སེམས་བསྐྱེད། སྔགས་སྡོམ་རྣམས་བླངས་ཏེ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །། ༄། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུམ་ པ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། ། 3-1101 ༈ རྟོགས་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཞར་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་རྐྱང་དུ་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལྟར་སྣང་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། མོས་གུས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་པའི་གཞི་གནས་ལྟར་སྣང་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། ཞར་ལ་ ཕྱག་ཆེན་གྱི་

【現代漢語翻譯】 如同波羅蜜多的次第，逐漸成佛是可能的，但今生無法立即成佛，因為沒有接受四種灌頂。 是否授予灌頂是區分密宗和顯宗上師是否為合格上師、是否為真佛的標準。如果按照波羅蜜多乘的觀點，上師不一定是真佛，兩者不一定相同，也不一定意味著上師不是合格的上師。例如，釋迦牟尼佛既是波羅蜜多乘的上師，也是合格的上師和真佛，這三者是統一的。 這只是我的理解。 第七部分，『非出家者』等兩句偈頌：如果一個人是佛教徒，必須與正法相連。按照律宗的觀點，如果不是出家人，就沒有堪布的資格；如果沒有接受密宗的灌頂，就沒有合格的上師；如果沒有戒律，就沒有持續的功德；如果沒有皈依三寶，就不能算是佛教徒。 因此，如果一個人沒有戒律卻自稱是修行人，沒有生起菩提心卻自稱是菩薩，沒有接受灌頂卻自稱是密宗行者，這三者依次是破壞佛陀教法的律宗、波羅蜜多乘和金剛乘的盜賊。我們應該清楚地認識到這一點，並努力接受和守護各自的別解脫戒、菩提心戒和密宗戒律，不使其衰退。 大手印智慧，源於灌頂和次第。 第三部分，大手印智慧，源於灌頂和次第，分為兩部分：糾正對大手印智慧的誤解，以及糾正對離戲見解的誤解。 糾正對大手印智慧的誤解，首先是糾正對作為象徵的譬喻大手印的誤解。 第一部分分為三點：糾正對作為象徵的譬喻大手印的誤解，糾正對作為意義的真實大手印的誤解，以及順便糾正對三乘修行的誤解。第一部分又分為三點：糾正將僅僅是空性的觀修誤認為大手印，糾正將以虔誠心安住於心性基礎的觀修誤認為大手印，以及順便

【English Translation】 As with the gradual path of the Paramitas, it is possible to achieve Buddhahood gradually, but one cannot immediately attain Buddhahood in this life because the four empowerments have not been received. Whether or not empowerments are granted is the criterion for distinguishing whether a Tantric and Sutric master is a qualified master and whether they are a true Buddha. If, according to the view of the Paramitayana, the master is not necessarily a true Buddha, the two are not necessarily the same, nor does it necessarily mean that the master is not a qualified master. For example, Shakyamuni Buddha is both a master of the Paramitayana and a qualified master and a true Buddha, and these three are unified. This is just my understanding. The seventh part, 'Those who are not ordained,' etc., are two verses: If one is a Buddhist, one must be connected to the true Dharma. According to the Vinaya tradition, if one is not ordained, one does not have the qualifications of a Khenpo; if one has not received the empowerment of Secret Mantra, one does not have a qualified master; if one does not have vows, one does not have continuous merit; and if one does not take refuge in the Three Jewels, one cannot be considered a Buddhist. Therefore, if one claims to be a practitioner without vows, claims to be a Bodhisattva without having generated Bodhicitta, or claims to be a Tantric practitioner without having received empowerment, these three are, in order, thieves who destroy the Vinaya, Paramitayana, and Vajrayana teachings of the Buddha. We should clearly recognize this and strive to receive and protect our respective Pratimoksha vows, Bodhicitta vows, and Tantric vows, without allowing them to decline. Mahamudra wisdom, arising from empowerment and stages. The third part, Mahamudra wisdom, arising from empowerment and stages, is divided into two parts: correcting misunderstandings about the wisdom of Mahamudra, and correcting misunderstandings about the view of freedom from elaboration. Correcting misunderstandings about the wisdom of Mahamudra, first is correcting misunderstandings about the illustrative example of Mahamudra. The first part is divided into three points: correcting misunderstandings about the illustrative example of Mahamudra, correcting misunderstandings about the actual Mahamudra of meaning, and incidentally correcting misunderstandings about the practice of the three vehicles. The first part is further divided into three points: correcting the misconception of taking mere emptiness meditation as Mahamudra, correcting the misconception of taking meditation that rests on the basis of mind with devotion as Mahamudra, and incidentally

---

རྒྱུ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དགག་པ་དངོས། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་བཟུང་བ། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་ནག་ལུགས་སུ་བསྟན་ པ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། ཁ་ཅིག་སེམས་རྐྱང་དུ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་ དེ། དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཟེར་ན་ཡང་མདོ་ལས། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་ པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་བཀག་ནས། སྟོང་པ་ཧད་དེར་འཇོག་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི། 3-1102 དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུང་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་སེམས་སྟོང་པ་ ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། བླུན་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྲན་རིག་ཙམ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ ཙམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྨུགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་པས་བསྒོམ་པར་མིང་ བཏགས་ནས། །རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་ནའང་། སེམས་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་དགེ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་བཀག་ནས། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ དམིགས་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ། གཟུང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྲ་བ་མེད་པ་མིན་ནོ། ། 3-1103 སྙམ་དུ་དམིགས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་བསྒོམ་ལེགས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཀག་ནས་ སྟོང་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པར་ལྟུང་། སེམས་སྟོང་པ་ལ་གོལ་ས་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་རྗེ་པས། ཐོས་པ་ཆེ་ན་གོལ་ས་ཆུང་། ཐོས་པ་ཆུང་ན་ གོལ་ས་ཆེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 遣除對因的邪見。第一部分有四個方面：駁斥其他宗派的大手印的觀點，確立自宗的大手印的觀點，揭示其他宗派的大手印是漢地的觀點，揭示自宗的大手印是印度的觀點。第一點是：《大手印》，等等，有四個偈頌。有些人認為僅僅修習心就是大手印，這是不合理的。現在如果有人說修習大手印，但經部中說：『凡是作意的，都是不善的。凡是不作意的，都是善的。』以及『一切法都是無憶念，不可作意的。』如果按照字面意思理解這些話，阻止分別念向外境散發，僅僅是停止空性的分別念，這就是他們所修習的。他們不理解從灌頂和次第修習中產生的自生智慧，這是偉大的瑜伽士續部中所說的大手印的含義。如果沒有灌頂，僅僅修習空性心，如果對此進行分析，這是不合理的。愚笨的人阻止六識的活動，甚至連明覺都不清晰，僅僅將空性命名為大手印並進行修習，這屬於煩惱的昏昧狀態。因此，這通常是轉生為畜生的原因。《智慧成就》中說：『以愚昧命名為修習，以愚昧來成就愚昧。』因此，即使那不是轉生為畜生的原因，如果將心安住在空性上，並做各種善事，也會轉生到無色界。就像這樣，阻止一切色法的顯現，對色法沒有貪執，緣于虛空，就是虛空無邊；也阻止它，緣于相互的識，就是識無邊；也阻止它，緣于什麼都沒有，就是無所有；超越它，認為沒有粗大的和微細的想，這不是無想非非想。如果緣於此，就會轉生到無色界的四處。 或者，修習它是好的，如果以出離輪迴的心，阻止對人我的執著，一心一意地修習空性，就會墮入小乘的寂滅。如果心安住在空性上，有多少歧途呢？法王說：『聽聞越多，歧途越少；聽聞越少，歧途越多。』特別是，心隨業習氣而轉，因此愚笨的人們認為停止分別念就是大手印。

【English Translation】 Refuting Wrong Views on the Cause. The first part has four aspects: refuting the views of other schools on Mahamudra, establishing the views of our own school on Mahamudra, revealing that the Mahamudra of other schools is the Chinese view, and revealing that the Mahamudra of our own school is the Indian view. The first point is: 'Mahamudra,' etc., there are four verses. Some people think that merely meditating on the mind is Mahamudra, which is unreasonable. Now, if someone says they are practicing Mahamudra, but the Sutra says: 'Whatever is attended to is unwholesome. Whatever is not attended to is wholesome.' And 'All dharmas are without memory and cannot be attended to.' If these words are understood literally, preventing discursive thoughts from scattering to external objects, and merely stopping the discursive thoughts of emptiness, this is what they practice. They do not understand the meaning of self-arisen wisdom arising from empowerment and gradual practice, which is the meaning of Mahamudra spoken of in the tantras of the great yogis. Without empowerment, merely meditating on emptiness of mind, if analyzed, is unreasonable. Foolish people stop the activity of the six consciousnesses, and even clarity of awareness is not clear, merely naming emptiness as Mahamudra and practicing it, which belongs to the darkness of affliction. Therefore, this is usually the cause of rebirth as an animal. 'Achievement of Wisdom' says: 'Naming ignorance as practice, using ignorance to achieve ignorance.' Therefore, even if that is not the cause of rebirth as an animal, if the mind is settled on emptiness and various virtuous deeds are done, one will be reborn in the formless realm. Like this, preventing all appearances of form, without attachment to form, focusing on space, it is infinite space; also preventing it, focusing on mutual consciousness, it is infinite consciousness; also preventing it, focusing on nothing, it is nothing; transcending it, thinking that there is no coarse or subtle perception, this is not neither perception nor non-perception. If focusing on this, one will be reborn in the four formless realms. Or, practicing it is good, if with the mind of renouncing samsara, preventing the clinging to the self of a person, and single-mindedly practicing emptiness, one will fall into the cessation of the Hearers (Shravakas) of the Lesser Vehicle (Hinayana). If the mind is settled on emptiness, how many wrong paths are there? Dharma Lord said: 'The more listening, the fewer wrong paths; the less listening, the more wrong paths.' In particular, the mind follows the habits of karma, therefore foolish people think that stopping discursive thoughts is Mahamudra.

---

ན་པོ་བསྒོམ་ན་བྱིས་པ་མ་རབས་སུ་གོལ། སེམས་ལོག་པར་བལྟས་ ན་མུ་སྟེགས་སུ་གོལ། སེམས་འགོག་པ་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། སེམས་གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་གོལ། སེམས་ཡན་པར་བཏང་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ། སེམས་སྟོང་པར་བལྟས་ན་ཆད་པར་གོལ། སེམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ བལྟས་ན་རྟག་པར་གོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་ལེགས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དཔྱད་ན་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་པ་དབུ་མའི་བསྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། དབུ་མའི་བསྒོམ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དུས་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ། 3-1104 ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་བསྒོམ་དེ་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། བསྡུད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ལས་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། སོགས་པར་བསོག་དགོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོར་ན་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་སྟོང་པར་བལྟ་བའི་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་ པའི་བསྒོམ་བཞི་པོ་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་ཆེན་མིན་པས། མ་བཅོས་མ་བཅོས་བློ་མ་བཅོས། །བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་དང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་འདི་ལ། བསྒོམ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་མལ་ཤེས་པར་རང་སོར་ཞོག་ཅིག །རང་སར་མི་སྡོད་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ན་འཕྲོ་མཁན་གང་ཡིན་ཅེར་ཏེ་ཟུངས་ཤིག ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ རྟོག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་རྟེན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་བསྡུས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། 3-1105 ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བསྟན། བཞི་པས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་ བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་རྟོགས་ལྡན་རྒྱན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། ཆོས་རྗེ་ པ། བལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམ་དུ་བཞེད་དམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་རང་བཞིན་ཇི

【現代漢語翻譯】 如果執著于禪修，就會淪為低劣的孩童之行；如果錯誤地看待心，就會淪為外道；如果止息心念，就會淪為小乘；如果認為心是明晰的，就會淪為唯識；如果放任心念散亂，就會淪為三界輪迴；如果認為心是空性的，就會淪為斷見；如果認為心是實有的，就會淪為常見。』 如是說。如果說以上這些禪修方式都非常精妙，但如果以分別唸的智慧去分析有無等二取，進行種種戲論，那麼沒有什麼能勝過將大悲心與雙運結合起來的中觀禪修。雖然中觀禪修非常殊勝，但要成就它卻非常困難。在福德和智慧二資糧未圓滿之前，雙運中觀的禪修是無法達到究竟的。正如《攝頌》中所說：『彼等善根未圓滿，爾時不能證空性。』 因此，中觀宗認為，要圓滿二資糧需要經歷無數劫。在《八千頌釋》等論典中，詳細闡述了需要積累三個無數劫、三十二個無數劫等資糧的方式。 總而言之，除了從灌頂和次第生起的自生智慧外，所有觀空性的禪修都包含在上述四種禪修之中。而這四種禪修並非大手印。正如教言所說：『不造作，不造作，心不造作。以造作之法，不能成佛。』 因此，對於殊勝的大手印法，沒有什麼需要通過禪修來獲得的。安住于本然的覺性之中！當覺性散亂時，要緊緊抓住散亂者是誰！』等等。所有僅僅是阻止念頭的禪修，如果認為這就是大手印，那麼依靠佛語的智者們應當捨棄這種觀點。第二部分是關於『吾等之大手印』等十句偈頌。從簡要意義上來說： 前三句偈頌闡述了因；第四句闡述了自性；接下來的兩句闡述了成就的時間；再接下來的兩句闡述了對其他觀點的駁斥；最後兩句闡述了想要修持大手印的人應當依止的對境。從總體意義上來說，在漢地五臺山，名為證悟自在莊嚴者，向薩迦班智達請教：『法王，您認為大手印的見解是所有乘的禪修嗎？大手印的自性是什

【English Translation】 If one clings to meditation, one will fall into the ways of inferior children; if one views the mind wrongly, one will fall into the ways of non-Buddhists; if one stops the mind, one will fall into the ways of the Hearers; if one considers the mind to be clear, one will fall into the ways of the Mind-Only school; if one lets the mind wander, one will fall into the three realms of existence; if one views the mind as empty, one will fall into nihilism; if one views the mind as substantial, one will fall into eternalism.' Thus it is said. If it is said that these meditations are very good, but if one analyzes the two grasps of existence and non-existence with the wisdom of discriminating awareness, engaging in all kinds of elaboration, then there is nothing superior to the Madhyamaka meditation that combines great compassion and union. Although the Madhyamaka meditation is very good, it is very difficult to accomplish. As long as the two accumulations of merit and wisdom are not complete, the meditation of union Madhyamaka will not reach the end. As it is said in the 'Compendium': 'As long as the roots of virtue are not complete, one will not realize the sacred emptiness.' Therefore, the Madhyamaka school says that it takes countless eons to complete the two accumulations. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses and other texts, it is explained in detail how to accumulate three countless eons, thirty-two countless eons, and so on. In short, all meditations that view emptiness, except for the self-arisen wisdom that arises from empowerment and the two stages, are included in the four meditations mentioned above. And these four are not Mahamudra. As the teaching says: 'Do not fabricate, do not fabricate, do not fabricate the mind. One cannot attain enlightenment through fabricated dharmas.' Therefore, for this supreme Mahamudra Dharma, there is nothing to be gained through meditation. Rest in the natural state of awareness! When awareness wanders, hold on tightly to who is wandering!' and so on. All meditations that merely stop thoughts, if one thinks that this is Mahamudra, then the wise who rely on the words of the Buddha should abandon this view. The second part is about the ten verses of 'Our Mahamudra' and so on. In short: The first three verses explain the cause; the fourth explains the nature; the next two explain the time of accomplishment; the next two explain the refutation of other views; and the last two explain the object that those who wish to practice Mahamudra should rely on. In general, in Wutai Mountain in China, a person named Realized Ornament asked Sakya Pandita: 'Dharma Lord, do you think that the view of Mahamudra is the meditation of all vehicles? What is the nature of Mahamudra?'

---

་ལྟ་བུ་ལགས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། འདི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་ལན་རིམ་པར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ ལུགས་ལ། ལྟ་བ་དཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མ་གསུང་ཞིང་དེ་དག་གི་ ལུགས་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་བཤད་པས། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་པ་བསྒོམ་པར་མི་འདོད། ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་བསྒོམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོགས་ན་མིང་ཙམ་ལ་མི་བརྩད་ཅེས་དང་། 3-1106 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་པའི་བར་གསུང་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྨྲ་བསམ་ བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་དྲ་རྒྱ་ དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དང་། གུག་སྐྱེད་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་རྒྱ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པས། རྒྱས་བཏབ་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཞེས་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཕྱིར་ཆེན་པོ། ། ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི་ གང་ཟག་སྐལ་བཟང་འགའ་ཞིག་ལ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་དུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི། ཐབས་བསྒོམ་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་། 3-1107 ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་སྣང་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཡང་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ནས་ རྩམ་སྟེ། ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་སྟོང་ཟུང་ འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ

【現代漢語翻譯】 『像什麼一樣呢？為什麼稱作大手印？它的生起方式和道次第的行進方式是怎樣的呢？請您賜予我大手印的甚深口訣。』爲了回答這些問題，首先，一般來說，在波羅蜜多乘的宗義中，有四種見解的困難印記的詳細闡述。在下部三續的宗義中，有對雙運的詳細闡述。但是，並沒有提到『大』這個詞，而且在這些宗義中，雖然講述了殊勝的成就，但並沒有講述大手印的殊勝成就。因此，不希望修習大手印的自性見解。如果將這些見解的修習稱為大手印，那也只是名稱而已，不必爭論。 大手印的自性是：大手印不變的樂，遠離能取和所取，形狀清凈，斷絕思慮和言說。如是宣說直至：具足一切功德之頂的大手印，我向它頂禮。其含義是：以從灌頂和二次第產生的樂空雙運的智慧，以不可言說的方式證悟具足一切功德之頂的空性。大手印這個詞的含義是：在梵語中，『摩訶穆扎』的意思是：在藏語中，『摩訶』是『大』，『穆扎』是『印』，也指『記號』、『象徵』和『彎曲』等。在這裡翻譯成『印』。意思是：如阿瓦都帝巴所說：『因為蓋印所以稱為印，因為三有同一味道所以稱為大。』就像這樣，將輪迴和涅槃的一切法都蓋印在樂空雙運的狀態中，然後進行修持，因此稱為大手印。生起方式的次第是：對於一些有緣分的補特伽羅，從灌頂的智慧降臨之時起，就會生起大手印的自性智慧。但對於大多數人來說，需要依賴方便修持等。首先生起相似大手印，然後才生起大手印的自性智慧。 此外，道次第的行進方式是：爲了利益菩提而精進，通過成熟灌頂來滋養。對於有瑕疵的修行者來說，在圓滿次第之前，按照共同大乘的說法，稱為資糧道。如《二觀察》中所說：『如是遍知智慧。』就像這樣，樂空雙運的自性智慧在相續中生起，並且不分別的體驗持續不斷地產生，但是，分別唸的習氣仍然微弱。

【English Translation】 'What is it like?' 'Why is it called Mahamudra (大手印, mahāmudrā, mahāmudrā, Great Seal)?' 'What is its arising and how does the path progress?' 'Please grant me the profound instructions of Mahamudra.' In response to these questions, generally, in the system of the Paramita (波羅蜜多) Vehicle, there is a detailed explanation of the four difficult seals of view. In the system of the lower three Tantras, there is an explanation of the inseparability of profundity and clarity. However, the term 'Great' is not mentioned, and although supreme accomplishments are explained in those systems, the supreme accomplishment of Mahamudra is not explained. Therefore, one does not wish to meditate on the characteristic view of Mahamudra. If the meditation of those views is called Mahamudra, then it is just a name and there is no need to argue. The nature of Mahamudra is: Mahamudra is unchanging bliss, free from grasping and the grasped, with pure form, and abandoning thought and expression. As it is said until: 'I prostrate to that Mahamudra, which possesses the supreme of all qualities.' Its meaning is: that emptiness possessing the supreme of all qualities is realized in an inexpressible manner by the wisdom of uniting bliss and emptiness arising from empowerment and the two stages. The meaning of the term Mahamudra is: In Sanskrit, 'Mahamudra' means: In Tibetan, 'Maha' means 'Great,' and 'Mudra' means 'Seal,' and also refers to 'mark,' 'symbol,' and 'curve,' etc. Here, it is translated as 'Seal.' The meaning is: As Awadhutipa (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ, अवधूत, avadhūta, the free one) said: 'Because it seals, it is called Seal; because the three realms are of one taste, it is called Great.' Just like that, all phenomena of Samsara (འཁོར་བ, saṃsāra, saṃsāra, cyclic existence) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས, nirvāṇa, nirvāṇa, liberation) are sealed in the state of uniting bliss and emptiness, and then practiced, therefore it is called Mahamudra. The order of arising is: For some fortunate individuals, from the time the wisdom of empowerment descends, the characteristic wisdom of Mahamudra arises. But for most, it depends on skillful means of meditation, etc. First, a semblance of Mahamudra arises, and then the characteristic wisdom of Mahamudra arises. Furthermore, the way the path progresses is: striving for the sake of Bodhi (བྱང་ཆུབ, bodhi, bodhi, enlightenment), nourishing through ripening empowerments. For practitioners with flaws, before the completion stage, according to the common Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ, mahāyāna, mahāyāna, Great Vehicle), it is called the Accumulation Path. As it is said in the Two Examinations: 'Such is the omniscient wisdom.' Just like that, the characteristic wisdom of uniting bliss and emptiness arises in the continuum, and the non-conceptual experience continuously arises, but the habitual tendencies of conceptual thought are still subtle.

---

་མོ་དང་བཅས་པ་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ ལྟ་བུ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གོམ་ཞིང་། གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། 3-1108 སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱས་པར་ནི་རྟོགས་ལྡན་རྒྱན་པོ་ལ་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མིག་ཟུར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ན་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཡི་གེ་ན་གསལ་བར་བཞུགས་ལགས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལམ་ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་བུམ་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་དབང་བསྐུར་ནས་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་ བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་གསང་དབང་གི་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་དབང་གི་དང་། དབང་ བཞི་པ་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །། ད་ནི་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། 3-1109 དབང་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་དོན་རྟོགས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན་རབ་ཚེ་འདི་ལས་འགྲུབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སོགས་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་ཙམ་བསྒོམ་ པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་རྟོགས་ཏེ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

【現代漢語翻譯】 就像黎明破曉，太陽升起一樣，當譬喻智（example wisdom）在相續中生起時，這被稱為'加行道'（the path of joining）。正如《名號贊》（Nāmasaṃgīti）所說：'超越了識的自性，持有無二的智慧，自然成就了分別。'因此，直接證悟了具足一切殊勝相的空性，即是無分別智的特徵。當大手印（Mahāmudrā）的意義之智慧首次生起時，這被稱為獲得'見道'（the path of seeing）。之後，持續不斷地修行，從一個境界提升到更高的境界，直到達到第十二地，這被稱為'修道'（the path of cultivation）。然後，當證得第十三地時， 獲得了四身（four kāyas）、五智（five wisdoms）等如大海般的功德，這就是證得了'無學道'（the path of no more learning）。' 如是說。詳細內容可在瑞達堅波（Töden Gyenpo）的《大手印眼角》（Mahāmudrā Migzur）的口訣中找到，也可在法王的《大手印分類》（Phyag Chen gyi Dbye Ba）的著作中清楚地找到。此外，從灌頂的角度來區分，從瓶灌頂（vase empowerment）之後，通過修習生起次第（utpattikrama）而產生的見解——三自性（three natures）是瓶灌頂所生的大手印；從秘密灌頂（secret empowerment）之後，通過修習氣和拙火瑜伽（tummo yoga）而產生的見解——四種自生智慧（four self-arisen wisdoms）是秘密灌頂的；從智慧智灌頂（wisdom-wisdom empowerment）之後，通過修習壇城輪（mandala wheel）而產生的樂空智慧（bliss-emptiness wisdom）是智慧灌頂的；從第四灌頂（fourth empowerment）之後，通過修習金剛波浪（vajra wave）而產生的樂空至上智慧（supreme bliss-emptiness wisdom）是第四灌頂的大手印。 現在將解釋經文的意義。那麼，你宗派的大手印是什麼樣的呢？我宗派的大手印是：從具相的上師（qualified guru）處，由具相的弟子（qualified disciple）在具相的壇城（qualified mandala）中接受具相的四種灌頂（four qualified empowerments）后所產生的智慧，以及通過修習兩種次第（two stages）的禪定（samādhi）而產生的自生智慧，即通過修習的力量所獲得的雙運（yuganaddha）之智慧。如果精通了大手印所證悟的意義，以及無上瑜伽密續（Anuttarayoga Tantra）的甚深方便，那麼最好是今生就能成就。如果不具備密續的灌頂等，僅僅修習空性（emptiness），就無法證悟大手印的意義。因為除了無上瑜伽密續中所說的成熟解脫（ripening and liberating）之方便外，沒有任何其他方便能夠證悟大手印的意義，這是圓滿正等覺佛（perfectly enlightened Buddha）所沒有宣說的。

【English Translation】 Just as dawn breaks and the sun rises, when the example wisdom arises in the continuum, it is called the 'path of joining'. As the Nāmasaṃgīti says, 'Transcended the nature of consciousness, holding the non-dual wisdom, spontaneously accomplishing discrimination.' Therefore, directly realizing emptiness endowed with all supreme aspects is the characteristic of non-conceptual wisdom. When the wisdom of the meaning of Mahāmudrā first arises, it is called obtaining the 'path of seeing'. Thereafter, continuously practicing and progressing from one level to a higher level until reaching the twelfth bhumi, this is called the 'path of cultivation'. Then, when the thirteenth bhumi is realized, obtaining qualities like the four kāyas, the five wisdoms, which are like an ocean, this is the realization of the 'path of no more learning'. ' Thus it is said. Detailed information can be found in the instructions of Töden Gyenpo's 'Mahāmudrā Migzur', and it is also clearly found in Dharma Lord's 'Classification of Mahāmudrā'. Furthermore, distinguishing from the perspective of empowerment, the view arising from practicing the generation stage after receiving the vase empowerment—the three natures—is the Mahāmudrā arising from the vase empowerment; the view arising from practicing the yoga of prana and tummo after receiving the secret empowerment—the four self-arisen wisdoms—is from the secret empowerment; the bliss-emptiness wisdom arising from practicing the mandala wheel after receiving the wisdom-wisdom empowerment is from the wisdom empowerment; the supreme bliss-emptiness wisdom arising from practicing the vajra wave after receiving the fourth empowerment is the Mahāmudrā of the fourth empowerment. Now, I will explain the meaning of the text. So, what is the Mahāmudrā of your tradition like? The Mahāmudrā of our tradition is: the wisdom arising from receiving the four qualified empowerments from a qualified guru, by a qualified disciple, in a qualified mandala, and the self-arisen wisdom arising from practicing the samādhi of the two stages, that is, the wisdom of yuganaddha obtained through the power of practice. If one is skilled in the meaning realized by Mahāmudrā and the profound methods of Anuttarayoga Tantra, then it is best to achieve it in this life. If one does not have the empowerments of tantra, etc., and only practices emptiness, one will not realize the meaning of Mahāmudrā. Because apart from the means of ripening and liberation taught in Anuttarayoga Tantra, there is no other means by which one can realize the meaning of Mahāmudrā, which was not spoken by the perfectly enlightened Buddha.

---

།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་ན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ སྟེ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་གང་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་མི་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ད་ ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་སྟེ། ད་ལྟ་བོད་ཕལ་ཆེ་བ་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། 3-1110 རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ལ་ཡས་འབབ་དང་། གཅིག་ཆར་བ་དང་ནི། བོད་ཀྱི་དེ་ལ་མས་འཛེག་དང་། རིམ་གྱིས་པར་མིང་འདོགས་ལུགས་གྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་དང་དབྱེ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཆར་བའི་ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཞལ་ཆེམ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས་སོ། །ལུང་བསྟན་མཛད་པ་དེ་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཞེས་གདམས་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། ང་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྡེའི་མིང་ཅན་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྒྱ་སྐད་ཨཱ་ཙཪྻ་བོ་དྷི་སཏྭ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་འཛིན་པའི་སྡེ་འཛུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་དབོན་སྲས་ འབངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་ལེགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བློན་པོ་འགར་གྱིས་ཟངས་མའི་གླེགས་བུ་ལ་ ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་སྐོར་མཛོད་དུ་བཅུག་གོ །ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ། ཆུ་བོ་རྟའི་ལོ་ལ་རྒྱལ་སར་བྱོན་ནས། 3-1111 བློན་པོ་བྷ་གསལ་སྣང་མཁན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་མངགས་ཏེ། མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་མཁན་པོ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། སྤྱན་དྲངས་ནས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་དེ། ཆོས་རྒྱལ་དང་ཞལ་འཛོམས་པའི་ ཚེ། སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དྲན་ནམ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུང་པས། རྗེས་ལ་འོལ་སྤྱི་དྲན་ལགས་ཏེ། བསྒོམ་ཡུན་ཐུང་པས་མི་གསལ་ཅེས་ཞུས་སོ། །མཁན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ འགྲམ་ན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ། དད་པས་ཞིག་གསོས་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དམ་པའི་ཆོས་མ་དར་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཁོ་བོ་ནི་དེའི་ཚེ། མཁན་པོ

【現代漢語翻譯】 如果想要修習大手印，就應當像無上瑜伽續部經典中所說的那樣，努力修習和實證四灌頂和二次第。因為除了無上瑜伽之外，任何地方都沒有大手印的講解。因此，不要對這部經典的講解做過多的闡述。 第二部分是『現在的大手印』等十個半偈頌。現在大多數藏族人修習的大手印，和漢地和尚華桑摩訶衍那的頓悟法門之間沒有區別。漢地的法門是向上和向下，以及頓悟；而藏地的法門是向下和向上，以及逐漸。除了名稱上的差異外，在意義上沒有區別。這種頓悟的宗派出現，正如菩提薩埵寂護（Śāntarakṣita）對赤松德贊（Khri srong ldeu btsan）國王的預言一樣應驗了。現在講述那個預言，仔細聽：『從法王松贊干布（Srongtsen Gampo）算起，五代之後會有一位名字裡帶有「ལྡེ」字的國王出現。他將建立佛教的基礎，即迎請印度阿阇黎菩提薩埵（梵文：आचार्य बोधिसत्त्व，梵文羅馬轉寫：Ācārya bodhisattva，漢語字面意思：導師 菩提 薩埵），一位出家的、身著絳紅色僧衣的僧團。我的後代子孫和臣民應當對他進行供養和尊敬，這樣今生和來世的安樂都會到來。』這個預言被大臣噶爾（'Gar）寫在銅板上，然後被放入寶庫中。正如預言所說，赤松德贊在鐵馬年出生，十三歲時，在水馬年登上王位。他派遣大臣巴賽囊（Bha-gsal snang）去迎請堪布（Khenpo）。堪布到達芒域吉隆（Mang-yul skyid-grong）后，國王與他會面並盛大迎接。國王與堪布見面時問道：『您是否還記得之前的發願？』他問了三遍，堪布回答說：『我隱約記得，但不清楚，因為我禪修的時間太短了。』堪布說：『在恒河邊有一座大佛塔，我發願要以虔誠心修復它，並進行禮拜和繞塔。愿你轉世到邊境地區，成為國王，弘揚佛法。』堪布就是那個時候的堪布。

【English Translation】 If one wishes to practice Mahamudra, one should strive to practice and realize the four empowerments and two stages as they appear in the tantric scriptures of Unexcelled Yoga. Because there is no explanation of Mahamudra anywhere other than in Unexcelled Yoga. Therefore, do not elaborate too much on the explanation of this text. The second part is ten and a half verses, starting with 'The present Mahamudra'. There is no difference between the Mahamudra practiced by most Tibetans today and the sudden enlightenment teachings of the Chinese master Hwashang Mahayana. The Chinese teachings are about ascending and descending, and sudden enlightenment; while the Tibetan teachings are about descending and ascending, and gradualism. Apart from the difference in names, there is no difference in meaning. The emergence of such a sudden enlightenment sect also came to pass as predicted by Bodhisattva Shantarakshita to King Trisong Detsen. Now listen carefully to that prophecy: 'From the time of Dharma King Songtsen Gampo, five generations later there will be a king whose name contains the syllable 'ལྡེ'. He will establish the root of the Buddha's teachings, that is, he will invite the Indian Acharya Bodhisattva (藏文：ཨཱ་ཙཪྻ་བོ་དྷི་སཏྭ་，梵文天城體：आचार्य बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：Ācārya bodhisattva，漢語字面意思：Teacher Bodhi Sattva), an ordained monastic order wearing crimson robes. My descendants and subjects should make offerings and show great respect to him, and happiness in this life and the next will arise.' This prophecy was written on a copper plate by the minister Gar and placed in the treasury. As the prophecy said, Trisong Detsen was born in the Iron Horse year, and at the age of thirteen, he ascended the throne in the Water Horse year. He sent the minister Bhasal Nang to invite the Khenpo. When the Khenpo arrived in Mangyul Kyidrong, the king met him and gave him a grand welcome. When the king met the Khenpo, he asked, 'Do you remember your previous vows?' He asked three times, and the Khenpo replied, 'I vaguely remember, but it is not clear because I have meditated for too short a time.' The Khenpo said, 'On the banks of the Ganges River, there is a great stupa. I vowed to repair it with devotion, and to circumambulate it. May you be reborn in a border region, become a king, and spread the Buddha's teachings.' The Khenpo was the Khenpo of that time.

---

ར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦ་བཞེད་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་ ཏུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་སྔགས་འཆང་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཟེར་རོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས། ན་ལེནྡྲར་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པའི་བསླབ་རྒྱུན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 3-1112 ན་ལེནྡྲར་མཁན་པོ་མཛད་ཅིང་། རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པས། མཁས་པའི་གྲགས་པས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པར་དགུང་ལོ་བདུན་ བརྒྱའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ནས། སླར་བོད་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐུན་པར་བྱོན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཁར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མངའ་ འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་བར་འདོད་ན། ངའི་ལུས་འདི་ཁས་ཕོ་རིའི་ཤར་དུ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་ལ་ཞོག་ཅིག རབ་བྱུང་རྣམ་དག་ཉུང་ཤས་གཅིག་འདོད་ན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཞོག་ཅིག རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདིར། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་ཅིང་བསྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ པས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭས་ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་བློན་རྣམས་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་གསུང་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྤོངས་བའི་སྲོལ་གཏོད་པས་བོད་ཡུལ་ གྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། ཡར་ལུང་འཕང་ཐང་ན། མེས་ཨག་ཚོམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པ་ལ། ཤམ་པོས་ཆུ་ཐོག་ཕབ་ནས་ཤིག དམལ་པོ་རིའི་རྩེ་ལ་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐུ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་ཐང་ལྷས་ཐོག་ཕབ་ནས་བསྒྱེལ། 3-1113 བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སད་དང་སེར་བ་དང་། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་ཡམ་དྲག་པོ། གསོར་མི་རུང་བ་བཏང་བས་བོད་འབངས་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཙ་རའི་ཕྱིར་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ ཅན་མང་པོ་འོངས་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གླེང་ཞིང་མཁན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་རྫོངས་པར་ཆད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་རེ་ཞིག་བལ་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ཤིག སླར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཏོང་བ་ བྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁོ་བོ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སླར་ཡང་འོང་གིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་མ་རུང་བ་འདུལ་བ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་དུ་ཁོ་བོས་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཐོངས་ལ། མི་མིན་རྣམས་ཐ

【現代漢語翻譯】 『成為（रा，rā，種子字，如意）』這樣的話出自《斯巴協》，有些文獻中說：『蓮花生大師祈願成為降伏惡毒者的持明者』，『益西旺布祈願成為迎請的使者』。被文殊菩薩加持的這位偉大的持戒者，出生于東方薩霍國王的王子，在那爛陀寺從堪布益西寧布有部律儀傳承中出家，精通一切明處。 在那爛陀寺擔任堪布，降伏一切惡劣的論敵，其賢名傳遍整個贍部洲。在印度東方和中國等地，長達七百年間，他很好地守護了佛教，之後又因前世的願力而返回西藏，成辦了赤松德贊（chos rgyal chhen po）的意願。臨終前他說：『如果國王您希望您的統治下有更多的出家人，就把我的遺體面朝東方放置在卡波日（kha pho ri）的東面。如果只希望有少數清凈的出家人，就放在西面。』 『國王您所統治的這個西藏地方，不會出現外道。因為蓮花生大師已經將瑪姆（ma mo）的首領交給丹瑪（bstan ma）十二尊守護，並立誓守護。』蓮花生大師來到西藏的情形是：堪布菩提薩埵（bo dhi sa twas）向法王和大臣們宣講十善法，開創了斷惡行善的先河，因此西藏地方的非人（mi ma yin）們騷動起來。在雅礱彭塘（yar lung 'phang thang），麥阿措姆（mes ag tshom）建造的拉康（lha khang）被香波（sham pos）用洪水沖毀；在達波日（dmal po ri）的山頂上，祖先建造的宮殿被唐拉（thang lhas）用冰雹擊毀。 丹瑪十二尊降下冰雹和霜凍，以及人和牲畜的疾病等無法治癒的嚴重災害，導致西藏百姓議論紛紛，說：『爲了印度的阿阇黎（a tsA ra），許多惡毒的邪魔鬼怪都來了，帶來了不祥之兆。』因此決定將堪布送回印度。當時堪布說：『你們暫時去尼泊爾吧，我會再次派人迎請你們。』堪布說：『我爲了圓滿我的願力，還會再來的。』爲了調伏西藏的兇惡神靈，雖然有鄔金的持明者蓮花生，我會去尼泊爾把他迎請過來，然後你們派人去迎請他，這樣就能調伏非人。』

【English Translation】 『Become (रा，rā，seed syllable, wish-fulfilling)』 This statement comes from the 『Sba bzhed』. Some documents say: 『Guru Padmasambhava prayed to become the mantra holder who subdues the wicked』, and 『Yeshe Wangpo prayed to become the messenger of invitation』. This great disciplinarian blessed by Manjushri was born as the prince of the Zahor king in the east. At Nalanda Monastery, he was ordained from the Vinaya lineage of the Sarvastivada school of Khenpo Yeshe Nyingpo, and became proficient in all fields of knowledge. He served as Khenpo at Nalanda Monastery and defeated all evil opponents. His reputation as a scholar spread throughout Jambudvipa. In eastern India and China, he maintained the Buddha's teachings well for seven hundred years. Later, due to his previous aspirations, he returned to Tibet and accomplished the wishes of the great Dharma King Trisong Detsen. Before passing away, he said: 『If you, the king, wish for more ordained monks under your rule, place my body facing east on the east side of Kha Pho Ri. If you only want a few pure ordained monks, place it on the west side.』 『In this Tibetan land ruled by you, the king, no externalist heretics will arise. This is because Guru Padmasambhava has entrusted the leader of the Mamos to the twelve Bstanmas and vowed to protect them.』 The circumstances of Guru Padmasambhava's arrival in Tibet were as follows: Khenpo Bodhisattva preached the ten virtues to the Dharma King and his ministers, initiating the practice of abandoning evil and doing good. As a result, the non-humans of Tibet became agitated. In Yarlung Phangthang, the Lhakhang built by Mes Agtsom was destroyed by Shampo with floods; on the top of Dmalpori, the ancestral palace was destroyed by Thangla with hailstones. The twelve Bstanmas sent hail and frost, as well as severe and incurable epidemics of human and livestock diseases, causing the Tibetan people to discuss, saying: 『For the sake of the Indian Acharya, many evil demons and spirits have come, bringing inauspicious signs.』 Therefore, it was decided to send the Khenpo back to India. At that time, the Khenpo said: 『You should go to Nepal for a while, and I will send someone to invite you again.』 The Khenpo said: 『In order to fulfill my aspirations, I will come again.』 To subdue the evil spirits of Tibet, although there is the Vidyadhara Padmasambhava of Oddiyana, I will invite him from Nepal, and then you send someone to invite him, so that you can subdue the non-humans.』

---

ུལ་ཅིག སླར་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེའི་མཁན་པོ་བྱའོ། །ཞེས་ཡོན་མཆོད་ལྐོག་ཏུ་གླེང་ནས་ མཁན་པོ་བལ་ཡུལ་དུ་བརྫངས་སོ། །དེ་ནས་རྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་མཇལ་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ཁོ་བོ་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འོངས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ན་ཡོད་པའི་མི་མིན་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་མནམ་ཆུ་ཚན་ཁར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཁོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་བྱའོ། ། 3-1114 ཞེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ཆུ་ཁོལ་བ་ཆད་དེ་གྲང་མོར་གྱུར་ཏོ། ། ཐུགས་དམ་གྲོལ་ནས་བཞེངས་པའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་སྟོབས་ཅན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འབྲས་བུ་འགོག་པར་མི་ནུས་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོད་ལུང་གི་མདའི་ལྷ་ཆུ་ཁར་ཕེབས་ནས་འདི་ན་ཆུ་མི་ འདུག་གསུང་ཏེ། སེག་ཤང་ས་ལ་ལན་བདུན་བཙུགས་པས་ཆུ་བདུན་བྱུང་སྟེ། ལྷ་ཆུ་ཁར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འཁར་ནག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་ནས། བྲག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་ རིམ་གྱིས་ཟུང་མཁར་གྱི་མདར་ཕེབས་ནས་ལྷ་བཙན་པོ་དང་མཇལ་བའི་སར། རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་གྱིས་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བར་ཞུས་ཤིང་། ཁྱེའུ་དང་ བུ་མོ་གཙང་མ་ལ་པྲ་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་མཛད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ལ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། བཀའ་ནན་དྲག་པོ་སྩལ་བས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ གི་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་སོ། །སླར་ཡང་འཆིང་བུའི་དབེན་གནས་སུ་མི་མིན་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་མ་ནེའུ་སིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 3-1115 བར་སྣང་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཆུའི་གང་བའི་བུམ་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ངན་པ་རྣམས་འཁུ་འཁྲིག་ཟོས་ཏེ། བློན་པོ་སྐྲོང་པར་འཆད་ པས། ལྷ་བཙན་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་བར། དམག་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། གདོང་མོན་གྱི་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་སྐྲོངས་པའི་གཤེད་མ་མཚོན་ཆ་བཟུང་བ་རྣམས་རེངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་གསུམ་དམ་ལ་འདོགས་དགོས་ཏེ། ད་དུང་ལན་ཅིག་མ་གྲུབ་པས་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་ཆོས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་འགའ་རེ་འབྱུང་བར་ འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཡིད་འཕྲེང་། ངའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་ན་མེད། སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ནས་བླ་གོས་བུ་རེ། སྲེག་ཤང་ས

【現代漢語翻譯】 然後，他私下與施主商議：『我將再次成為出家僧團的堪布（Khenpo，住持）。』於是將堪布送往尼泊爾。 之後，派遣惹·益西旺波（Rba Yeshe Wangpo）去迎請蓮花生大士（Padmasambhava，蓮花生）。在芒域吉隆（Mangyul Kyidrong）相遇后，惹·益西旺波講述了事情的經過，蓮花生大士說：『我正是為此事而來。』 在路上，他降伏了非人（指的是鬼神等），逐漸到達納木溫泉（Mnamchu Tsa）。那裡是短命眾生地獄的沸水，他說：『我將稍微幫助他們。』 說完，他進入禪定，沸水停止沸騰，變成了冷水。禪定結束后，水又恢復了原樣。他說：『瑜伽士的禪定只能產生與其因緣相應的微小果報，無法阻止眾生強大罪業所產生的異熟果報。』 之後，他們逐漸到達托隆（Stodlung）的達拉楚卡（Da Lha Chu）。他說：『這裡沒有水。』於是將降魔杵（sek shang）插入地面七次，出現了七股泉水，因此被稱為拉楚卡（Lha Chu）。之後，爲了降伏卡納（Khar Nag），他在巖石上雕刻了金剛薩埵（Vajrasattva）的像。 之後，他們逐漸到達宗喀（Zungmkhar）的瑪達（Mada），在與贊普（Lhachenpo，吐蕃王）會面的地方，建造了五座金剛寶塔（Vajra Stupa）。之後，他前往扎瑪（Bragmar）的拉康（Lhakhang，神殿），請求降伏邪魔，併爲純潔的男孩和女孩舉行了拋擲替身（pra bebs pa）的儀式。他命令四大天王（Jigten skyong ba bzhi）：『將所有惡毒的邪魔都抓起來！』 他嚴厲地訓斥了他們，非人們承認了自己的罪行，並承諾以後不再作惡。之後，他又在欽布（Chingbu）的寂靜處訓誡非人，並讓他們發誓守護佛法。之後，蓮花生大士將沙子變成了黃金（ne'u sing）， 並在空中取出裝滿天界甘露的寶瓶，展示了種種神變。那些心懷惡意的大臣們互相猜忌，陰謀陷害蓮花生大士。贊普感到不安，於是派了許多士兵，將蓮花生大士送到了東蒙（Gdongmon）的邊界。 那些奉命殺害蓮花生大士的士兵，手中的武器都僵住了。蓮花生大士說：『必須三次降伏西藏的八部鬼神（lha srin sde brgyad），現在還有一次沒有完成，因此在王室和修行佛法時，可能會出現一些壽命和正法上的障礙，這讓我有些擔憂。我真正的教化對像不在藏地，我要去降伏羅剎（srin po）。』說完，他拿起了法衣和降魔杵。

【English Translation】 Then, he secretly discussed with the patron: 'I will become the Khenpo (abbot) of the ordained Sangha again.' So he sent the Khenpo to Nepal. After that, Rba Yeshe Wangpo was sent to invite the master Padmasambhava. After meeting in Mangyul Kyidrong, Rba Yeshe Wangpo told the story, and Padmasambhava said, 'I have come for this very purpose.' On the way, he subdued the non-humans (referring to ghosts and gods, etc.), and gradually arrived at Mnamchu Tsa. There was the boiling water of the hell for short-lived beings, and he said, 'I will help them a little.' After speaking, he entered Samadhi, and the boiling water stopped boiling and turned into cold water. After the Samadhi ended, the water returned to its original state. He said, 'The Samadhi of a yogi can only produce small fruits corresponding to its causes and conditions, and cannot prevent the ripening of the fruits of powerful sins of sentient beings.' After that, they gradually arrived at Da Lha Chu in Stodlung. He said, 'There is no water here.' So he inserted the sek shang into the ground seven times, and seven springs appeared, hence it was called Lha Chu. After that, in order to subdue Khar Nag, he carved the image of Vajrasattva on the rock. After that, they gradually arrived at Mada in Zungmkhar, and built five Vajra Stupas at the place where they met Lhachenpo (the Tubo King). After that, he went to the Lhakhang (temple) of Bragmar, requesting to subdue the demons, and held a ceremony of throwing substitutes (pra bebs pa) for pure boys and girls. He ordered the Four Great Kings (Jigten skyong ba bzhi): 'Arrest all the vicious demons!' He sternly rebuked them, and the non-humans confessed their sins and promised not to do evil in the future. After that, he again admonished the non-humans in the secluded place of Chingbu, and made them swear to protect the Dharma. After that, the master Padmasambhava turned sand into gold (ne'u sing), and took a vase filled with nectar from the heavenly realm from the sky, showing various miracles. Those ministers with malicious intentions suspected each other and conspired to frame Padmasambhava. The Lhachenpo felt uneasy, so he sent many soldiers to send Padmasambhava to the border of Dongmon. The soldiers who were ordered to kill Padmasambhava had their weapons frozen. Padmasambhava said, 'It is necessary to subdue the eight classes of gods and demons (lha srin sde brgyad) of Tibet three times. Now there is still one time that has not been completed, so when the royal family and those who practice the Dharma, there may be some obstacles to life and the holy Dharma, which makes me a little worried. My real disciples are not in Tibet, I am going to subdue the Rakshasas (srin po).' After speaking, he picked up his Dharma robe and sek shang.

---

ིལ་ལེ། སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ། །བོད་ཡུལ་དུ་ཟླ་ བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ཡིན་བྱ་བ་རྦ་བཞེད་ན་སྣང་ཞིང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་མི་སྣང་ངོ་། ། གོང་འོག་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་རྣམས་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས་ཅུང་ཟད་བཏུས་པ་ ལགས་སོ། །མཁན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདིར་མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་། ཉིན་མཚན་དང་། གཡས་གཡོན་དང་། མར་ངོ་ཡར་ངོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཡི་རྒྱུས་ཆོས་ལུགས་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། 3-1116 དེ་ཡང་ཐོག་མར་ང་འདས་ནས། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་ནི། བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚང་ རྒྱ་བ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་འདིའི་ཚེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲོངས་ལ། མཁས་པ་དེ་ཡིས་གཅིག་ཆར་བའི་ཆོས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་སོ། །སུན་དབྱུང་བ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དེ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ བཞིན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས། མཁས་པ་དེ་བདག་ཅག་གི་གདན་འདྲོངས་པ་མི་སྲིད་པས། ཕྱག་ཡིག་གཅིག་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ ལ་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་པ་བྱུང་ན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་དམ་ཚིག་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཕྱག་ཡིག་བཞག་སྐད་དོ། ། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱིས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་རྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཀོས་ཏེ། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཚེ། 3-1117 མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། མྱང་ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་མི་གུས་པ་དང་། བཀུར་པ་བཏབ་པས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མཁར་ཆུར་བསྒོམ་དུ་བཞུད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་བྱུང་ནས། ཁོ་རང་ གི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པས། ཆོས་འདི་བྱ་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བོད་རིལ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ འཕྲོ་བཅད་དོ། །དཔལ་དབྱངས་དང་། སྦ་རཏྣ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་གཅིག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་དོ། །བཙན་པོས། རྒྱའི་སྟོན་པའི་ལུགས་འདི་ཆོས་རང་མིན་པ་འདྲ། གསུང་པས་སྟོན་མིན་པར་གྲགས་སོ། །དྲང་ སྲོང་བཟོད་པས་འཕྱིང་ཕུར་རང་གི་ལུས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བསོག་པ་གལ་ཆེ་བྱས་པས། བརྩེ་མིན་ པར་གྲགས་སོ། །བཙན་པ

【現代漢語翻譯】 'Ila, he went to the land of the Rakshasas (ogres).' It is mentioned in the Rba bzhed that he stayed in Tibet for eighteen months, but there is not much more history than that. These histories from above and below are slightly compiled from the 'Gsung rab dgongs gsal'. The Khenpo (abbot, Śāntarakṣita) said to the king (Trisong Detsen): 'In your land of Tibet, heresy will not arise. However, due to some interdependent connections related to day and night, right and left, waxing and waning moons, the religious tradition will become a mixture of pure and impure.' 'Furthermore, after my passing, a Chinese monk will appear, and because he will not be able to spread the Dharma through actions, he will only spread it through realizing the mind by meditating on non-conceptualization, which is called 'White Sudden Enlightenment' and the path of 'Simultaneous Attainment'. At that time, my disciple, the great scholar Kamalaśīla (lotus morality), should be invited from India, and that scholar will be able to refute the Dharma of Simultaneous Attainment. After that refutation, those who have faith should practice according to the religious tradition of the teacher Kamalaśīla.' They requested, 'It is impossible for that scholar to come to our country, so please leave a written document.' Kamalaśīla left a written document saying, 'Kamalaśīla, if in the future the king of Tibet invites you, you must come. If you do not come, the teacher will have no samaya (sacred bond).' So it is said that he left a written document. As the prophecy of the great Khenpo was spoken, everything later became true. After the great Khenpo passed away, Rba Ye shes dbang po was appointed as regent to uphold the teachings. Myang Ting nge 'dzin bzang po and Myang Sha mi, etc., showed disrespect and contempt, causing him sadness, so he went to Mkhar chur to meditate. At that time, a Chinese Khenpo appeared and taught his own religious tradition, saying, 'This Dharma is easy to practice and has great benefits.' And the Tibetan people practiced his religious tradition, cutting off offerings to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), study and contemplation of the Tripitaka (three baskets), and virtuous deeds of body, speech, and mind. Dpal dbyangs and Sba Ratna, etc., were a small minority who practiced the Khenpo's religious tradition. The Btsanpo (king) said, 'This Chinese teacher's tradition does not seem to be the real Dharma.' So he was known as not being a teacher. Drang srong bzod pa burned his own body at 'Phying phu, offering it to the Three Jewels, saying, 'It is important to accumulate merit like this, having no attachment to oneself for the sake of sentient beings.' So he was known as not being compassionate. The Btsanpo...

【English Translation】 'Ila, he went to the land of the Rakshasas (ogres).' It is mentioned in the Rba bzhed that he stayed in Tibet for eighteen months, but there is not much more history than that. These histories from above and below are slightly compiled from the 'Gsung rab dgongs gsal'. The Khenpo (abbot, Śāntarakṣita) said to the king (Trisong Detsen): 'In your land of Tibet, heresy will not arise. However, due to some interdependent connections related to day and night, right and left, waxing and waning moons, the religious tradition will become a mixture of pure and impure.' 'Furthermore, after my passing, a Chinese monk will appear, and because he will not be able to spread the Dharma through actions, he will only spread it through realizing the mind by meditating on non-conceptualization, which is called 'White Sudden Enlightenment' and the path of 'Simultaneous Attainment'. At that time, my disciple, the great scholar Kamalaśīla (lotus morality), should be invited from India, and that scholar will be able to refute the Dharma of Simultaneous Attainment. After that refutation, those who have faith should practice according to the religious tradition of the teacher Kamalaśīla.' They requested, 'It is impossible for that scholar to come to our country, so please leave a written document.' Kamalaśīla left a written document saying, 'Kamalaśīla, if in the future the king of Tibet invites you, you must come. If you do not come, the teacher will have no samaya (sacred bond).' So it is said that he left a written document. As the prophecy of the great Khenpo was spoken, everything later became true. After the great Khenpo passed away, Rba Ye shes dbang po was appointed as regent to uphold the teachings. Myang Ting nge 'dzin bzang po and Myang Sha mi, etc., showed disrespect and contempt, causing him sadness, so he went to Mkhar chur to meditate. At that time, a Chinese Khenpo appeared and taught his own religious tradition, saying, 'This Dharma is easy to practice and has great benefits.' And the Tibetan people practiced his religious tradition, cutting off offerings to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), study and contemplation of the Tripitaka (three baskets), and virtuous deeds of body, speech, and mind. Dpal dbyangs and Sba Ratna, etc., were a small minority who practiced the Khenpo's religious tradition. The Btsanpo (king) said, 'This Chinese teacher's tradition does not seem to be the real Dharma.' So he was known as not being a teacher. Drang srong bzod pa burned his own body at 'Phying phu, offering it to the Three Jewels, saying, 'It is important to accumulate merit like this, having no attachment to oneself for the sake of sentient beings.' So he was known as not being compassionate. The Btsanpo...

---

ོས་ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་ཆོས་བརྩེ་མིན་པའི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པས། སྟོན་མིན་པ་རྣམས་ཡིད་ཆད་དེ། ཧྭ་ཤང་གི་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་སྦར་བས། རྒྱ་མེ་མགོ་བར་ གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་བཏང་པས་ཁུགས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མཇལ་ཞིང་གླེང་བས། མཁན་པོའི་ཞལ་ཆེམ་སྐོར་མཛོད་དུ་ཟངས་མའི་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་པ་སྟོན་ནས་ཕུལ་བས། 3-1118 ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་བཏང་སྟེ། བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། བཙན་པོ་གུང་ལ་བཞུགས། ཧྭ་ཤང་གཡས་ལ་འཁོད། འཁོར་བནྡྷེ་ལན་ཀ་དང་། ཇོ་བོ་བྱང་ ཆུབ་ལ་སོགས་པ་གྲལ་རིང་པོ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཡོན་དུ་འཁོད། འཁོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་གཅིག་བྱུང་། ལྷ་བཙན་པོས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ རེ་གཏད་ནས། གང་རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་ལ་ཕམ་པ་དེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཅིག ངའི་མངའ་རིས་བོད་ཡུལ་འདིར་ནག་པོ་ལ་དགའ་བའི་དུས་སུ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བོ་དྷི་སཏྭ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བོད་ཉུང་ཤས་གཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད། དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྣམས་བཙུགས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་དེའི་སློབ་མར་གྱུར། བོ་དྷི་སཏྭའི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་གཅིག་གིས་སློབ་ཏུ་མ་བཏུབ་པས། སྟོན་ཙེན་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ བོ་དྷི་སཏྭའི་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་གཉིས་ང་རྒྱལ་མི་བྱ་བར་ཆོས་ལུགས་སུ་བཟང་བ་ལ་ངན་པ་དེས་གུས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཧྭ་ཤང་ན་རེ། 3-1119 གཞི་ལ་ཡོད་པ་སྔ་བ་ཡིན་པས། དྲིའམ་ལན་གདབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་གཤེགས་གསུངས་ཤིག ཅེས་བྱས་པས། ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ལས་དགེ་མི་ དགེའི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་། ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཤིག འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། གང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་བློ་ཞན་པ་དཀར་པོའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་དབང་ པོ་བཏུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བློ་སྦྱངས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབས་པ་ལྟར། ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ ཅི་ཡང་མི་རྟོག གང་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ལམ་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་སྤྲེའུ་

【現代漢語翻譯】 據說，由於承諾以融合觀點和實踐的方式進行辯論，那些非佛教徒感到失望。一位和尚點燃了自己的頭髮，因此被稱為『中國火頭』。之後，國王感到不安，派人去邀請སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་（Ba Yeshe Wangpo），他被帶到后，覲見了贊普（btsan po，國王的尊稱）並進行了交談。他展示並獻上了由堪布（mkhan po，住持）的口頭遺囑寫在銅書上的《Skor mdzod》。 隨後，派人邀請ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་（Kamalaśīla，蓮花戒），他抵達桑耶寺（bsam yas）后，在བྱང་ཆུབ་གླིང་（Byangchub Ling）設立了寶座。贊普坐在上方，和尚坐在右邊，隨行人員包括班迪達（b+ha~ND+hi，學者）ལན་ཀ་（Lan ka）和覺臥（jo bo，尊者）བྱང་ཆུབ་（Byangchub）等人，形成了一長列。學師ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་（Kamalaśīla，蓮花戒）坐在左邊，隨行人員包括བཻ་རོ་ཙ་ན་（Vairotsana，毗盧遮那）等人，人數較少。拉贊普（lha btsan po，天王贊普）遞給每人一串白色鮮花，並說：『誰在辯論中獲勝，失敗者就獻上鮮花。在我的領土藏地，當人們喜歡黑暗時，我邀請了ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བོ་དྷི་སཏྭ་（Zahor Gyalpoi Sras Bodhisattva，扎霍爾國王之子菩提薩埵），引導少數藏人走向神聖的佛法。當信徒們出家並建立三寶的象徵進行供養時，中國和尚མ་ཧཱ་ཡ་ན་（Mahāyāna，摩訶衍那）出現了，大多數藏族僧侶都成了他的弟子。由於菩提薩埵的少數弟子無法教導，導致了頓悟和漸悟兩種觀點之間的分裂和爭論。』 『ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་（Kamalaśīla，蓮花戒）是菩提薩埵佛法傳統的弟子，你們雙方不要傲慢，在佛法上優秀的一方應該受到另一方的尊重。』說完，和尚說：『基礎已經存在很久了，所以先提問或回答吧。』學師ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་（Kamalaśīla，蓮花戒）說：『按照您的意願來吧。』和尚說：『根據善與不善的行為，會體驗到天界和地獄的果報。所有輪迴的產生都是由心的各種概念所引起的。什麼都不想，什麼都不做，就能從輪迴中解脫。因此，什麼都不應該想。』 『行佈施等白色善行，是為那些心智薄弱、沒有白色業力傾向的人所展示的。對於那些先前已經訓練過的心智敏銳的人來說，就像烏雲遮蔽太陽一樣，無論是善業還是惡業都會遮蔽。什麼都不想，什麼都不分別，什麼都不做，這被稱為無所緣。這是頓悟之道，類似於第十地。因此，你們的佛法就像猴子……』

【English Translation】 It is said that because of the promise to debate in a way that combines views and practice, those who were not Buddhists were disappointed. A Hwashang (Chinese monk) set fire to his own hair, and was therefore known as 'Chinese Firehead'. After that, the king felt uneasy and sent someone to invite སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ (Ba Yeshe Wangpo), who was brought and met with the btsan po (king) and spoke. He showed and offered the Skor mdzod, which was written on copper books with the oral will of the mkhan po (abbot). Afterwards, someone was sent to invite ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ (Kamalaśīla, Lotus Discipline), who arrived at Samye (bsam yas) and set up a throne in བྱང་ཆུབ་གླིང་ (Byangchub Ling). The btsan po sat above, and the Hwashang sat on the right, with attendants including the b+ha~ND+hi (scholar) Lan ka and Jo bo (Venerable) Byangchub, forming a long line. The teacher ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ (Kamalaśīla, Lotus Discipline) sat on the left, with attendants including Vairotsana, a smaller number. The lha btsan po (god king) handed each person a garland of white flowers, and said: 'Whoever wins the debate, the loser should offer the flowers. In my territory of Tibet, when people liked darkness, I invited ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བོ་དྷི་སཏྭ་ (Zahor Gyalpoi Sras Bodhisattva, Son of King Zahor, Bodhisattva), and guided a few Tibetans towards the sacred Dharma. When believers ordained and established symbols of the Three Jewels to make offerings, the Chinese Hwashang Mahāyāna appeared, and most Tibetan monks became his disciples. Because the few disciples of Bodhisattva could not teach, it led to a split and debate between sudden and gradual enlightenment.' 'Kamalaśīla is a disciple of the Bodhisattva Dharma tradition, neither of you should be arrogant, and the one who is superior in Dharma should be respected by the other.' After saying this, the Hwashang said: 'The foundation has been there for a long time, so ask or answer first.' The teacher Kamalaśīla said: 'Come as you wish.' The Hwashang said: 'According to good and bad actions, one will experience the fruits of heaven and hell. All the arising of samsara is caused by the various concepts of the mind. Not thinking about anything and not doing anything will lead to liberation from samsara. Therefore, one should not think about anything.' 'Practicing white virtuous deeds such as giving is shown to those who are mentally weak and do not have a tendency towards white karma. For those who have previously trained their sharp minds, just as clouds obscure the sun, both good and bad karma will obscure. Not thinking about anything, not distinguishing anything, not doing anything, this is called non-objectification. This is the path of sudden enlightenment, similar to the tenth bhumi. Therefore, your Dharma is like a monkey...'

---

ཤིང་རྩེར་འཛེག་པ་ དང་འདྲ་བས་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ། ངེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ནས་ཤིང་རྩེར་འབབ་པ་དང་འདྲ་བས། ཡས་འབབ་དང་། གཅིག་ཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་དོན་ལ་དགག་པ་མཛད་དེ། 3-1120 དང་པོ་དཔེ་དགག་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་མི་འཐད་དེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་འདབ་ཤོག་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ནས་ཤིང་རྩེར་འབབ་བམ། འོན་ཏེ་བྲག་ལ་ཚང་བཅས། རིམ་གྱིས་འདབ་ཤོག་རྒྱས་ཏེ་ ཤིང་རྩེར་འབབ། དང་པོ་ནི་མི་སྲིད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རིམ་གྱིས་པའི་དཔེར་གྱུར་གྱི། ཅིག་ཆར་བའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །དེར་མཁན་པོས། དཔེ་ལ་ལན་མ་ཐེབ་པ་དང་། དོན་བཀག་སྟེ། ཁྱོད་ ཀྱི་དཔེ་ནོར་བར་མ་ཟད་དོན་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཅི། རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་གཅིག་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གཉིད་དང་རྒྱལ་ བ་ལ་སོགས་པའང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་དག་དགག་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མཉམ་པའི་ བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །མི་དགོས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་སྐྱེ་བར་ཐལ། བསྒོམ་མཉམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་། རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནས་རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་སྤོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། 3-1121 ལན་ཡོད་ན་ད་ལྟ་གསུངས་ཤིག མཁན་པོས་སྨྲས་པ། མགོ་བོར་ཐོག་རྒྱབ་པ་ལྟར་ལན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ། བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ལུང་རིགས་ དང་མི་འགལ་བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལུགས་བྱེད་ན་ཆད་པས་གཅད་དོ། །ཞེས་བཀའ་ནན་དྲག་ཏུ་མཛད་ནས་བཀའ་ཡིག་གསུམ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཁམས་དང་། བོད་ དང་། སྐོར་མཛོད་དུ་བཞག་གོ །རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གིས། ཐོག་མར་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན་བཏང་བ་ཐོས་ནས། སློབ་མ་བཏུས་ཏེ་བཤགས་འདེབས་པ་བསླབ་པའི་ཚེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཉལ་བས་ ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་བསྒོམ་ཡིན། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ། །དེའི་གནད་སྟོན་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། གེགས་སེལ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ལོན། རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ། ལུང་ གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྔ་བརྩམས། དེ་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལྷམ་རྩོད་པའི་གྲར་ལུས་པས། བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འཇུག་ཏུ་ ངའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷམ་ལུས་

【現代漢語翻譯】 『就像爬樹一樣，所以叫做漸悟。我們的宗教就像雄鷹從天空降落到樹梢一樣，所以叫做頓悟和一蹴而就。』他們這樣說。對此，阿阇黎（Acharya，老師）對他們的比喻和意義進行了駁斥。 首先是駁斥比喻：『你的比喻不恰當，雄鷹是在天空突然長出完整的翅膀然後降落到樹梢嗎？還是在巖石上築巢，翅膀逐漸豐滿然後降落到樹梢？』第一種情況是不可能的，如果像第二種情況，那就是漸悟的比喻，不能作為頓悟的比喻。』對此，堪布（Khenpo，住持）沒有回答比喻，而是駁斥了意義：『你的比喻不僅錯誤，意義也混亂，修習無分別念是什麼？僅僅是阻止一種分別念嗎？還是阻止所有分別念？』如果像第一種情況，那麼睡眠和昏厥等等也成了修習無分別念，因為僅僅是阻止一種分別念。如果必須阻止所有分別念，那麼你修習無分別唸的時候，需要先產生一個與修習無分別念相同的念頭嗎？如果需要，那麼那個念頭本身就是分別念，所以違背了修習無分別唸的誓言。如果不需要，那麼三界的所有眾生都會產生修習，因為即使沒有先產生與修習相同的分別念也會產生修習。』 通過以上等等的教證和理證駁斥后，漢地堪布（Chinese Khenpo）變得無話可說。國王說道：『如果還有話說，現在就說出來。』堪布說道：『就像頭被雷擊中一樣，不知道如何回答。』然後國王說道：『既然如此，向阿阇黎（Acharya，老師）獻花，請求寬恕，按照不違背教理和正理的印度宗教來做，如果按照漢地堪布（Chinese Khenpo）的宗教來做，就處以死刑。』這樣嚴厲地命令后，寫了三份詔書，分別放在多康（Do Kham，多麥和康區的合稱）、西藏和果洛（Golok）的倉庫里。漢地和尚（Chinese Heshang）聽說最初迎請班智達（Pandita，學者）的時候，就召集弟子教導懺悔，『什麼也不要想，睡覺就可以了』這就是禪修。這就是禪修睡覺的輪子。 爲了指出其中的要點，他寫了五個論典，分別是《禪修的回答》、《消除障礙也是禪修的回答》、《用理證來建立的見解後盾》、《用教證來建立的八十部經的依據》，然後把這些埋在了桑耶寺（Samye Monastery）里。漢地堪布（Chinese Khenpo）因為在辯論中輸掉了鞋子，所以說：『我的宗教將在西藏的末期出現。』在去漢地的時候，鞋子留在了那裡。

【English Translation】 'It's like climbing a tree, so it's called gradual enlightenment. Our religion is like an eagle descending from the sky to the treetop, so it's called sudden enlightenment and all at once.' They said this. To this, the Acharya (teacher) refuted their analogy and meaning. First, refuting the analogy: 'Your analogy is not appropriate. Does the eagle suddenly grow complete wings in the sky and then descend to the treetop? Or does it build a nest on a rock, gradually develop its wings, and then descend to the treetop?' The first situation is impossible. If it's like the second situation, then it's an analogy for gradual enlightenment, not suitable as an analogy for sudden enlightenment.' To this, the Khenpo (abbot) did not answer the analogy but refuted the meaning: 'Your analogy is not only wrong, but the meaning is also confused. What is the practice of non-conceptualization? Is it merely preventing one kind of conceptualization? Or preventing all conceptualizations?' If it's like the first situation, then sleep and fainting, etc., also become the practice of non-conceptualization because it's merely preventing one kind of conceptualization. If all conceptualizations must be prevented, then when you practice non-conceptualization, do you need to first generate a thought that is the same as practicing non-conceptualization? If you need to, then that thought itself is a conceptualization, so it violates the vow of practicing non-conceptualization. If you don't need to, then all sentient beings in the three realms will generate practice because practice will arise even without first generating a conceptualization that is the same as practice.' After refuting with the above teachings and reasoning, the Chinese Khenpo became speechless. The king said: 'If you have anything to say, say it now.' The Khenpo said: 'It's like being struck by lightning on the head, I don't know how to answer.' Then the king said: 'In that case, offer flowers to the Acharya (teacher), ask for forgiveness, and follow the Indian religion that does not contradict teachings and reason. If you follow the Chinese Khenpo's religion, you will be sentenced to death.' After giving such a strict order, he wrote three edicts and placed them in the warehouses of Do Kham (the combined region of Do and Kham), Tibet, and Golok. When the Chinese Heshang heard that Panditas (scholars) were initially invited, he gathered his disciples and taught repentance, 'Don't think about anything, just sleep.' This is meditation. This is the wheel of meditation sleeping. To point out the key points, he wrote five treatises: 'The Answer to Meditation,' 'Eliminating Obstacles is also the Answer to Meditation,' 'The Backbone of View Established by Reasoning,' 'The Basis of Eighty Sutras Established by Teachings,' and then buried these in Samye Monastery. The Chinese Khenpo, because he lost his shoes in the debate, said: 'My religion will appear at the end of Tibetan Buddhism.' When going to China, the shoes were left there.

---

པ་དང་། ད་རུང་བོད་ཡུལ་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་ཟེར་རོ། །ལྷ་བཙན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ཕབས་པའི་ཆོས་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་ཞུས་པས། 3-1122 བསྒོམ་རིམ་དང་པོ་སྩལ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ཞུས་པས། བསྒོམ་རིམ་བར་པ་མཛད། དེ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ཞུས་པས། བསྒོམ་རིམ་ཐ་མ་བརྩམས། དེ་ལ་རྒོལ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་ རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམ་སྟེ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། པདྨའི་ངང་ཚུལ། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཅིག་ཆར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ དེ་ནུབ་པར་མཛད་ནས། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ཡིན། །དེའི་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བློན་པོ་ངན་པ་ དང་གྲོས་ངན་བཤམས་ཏེ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་བསྐྲོངས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམ་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང་། གླང་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསད། དེ་རྗེས་སུ་ཡུམ་བརྟན་ དང་། འོད་སྲུང་འཁྲུངས་ནས་བོད་ཡུལ་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་གཏེར་ནས་ཐོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བླུན་པོ་ཆོས་དད་ཅན་གདམས་ངག་ འབོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བས་ཡས་འབབ་དང་། གཅིག་ཆར་བ་དེ་ཡི་མིང་འདོགས་པ་གསང་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་སྒྱུར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། 3-1123 སེམས་ནམ་མཁར་ངོ་སྤྲོད། ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ཆར་གྲགས་པ་དང་། ཡང་སེམས་བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པར་ཞེན་ པའི་གོལ་ས་གསུམ་སྤྱད་དེ། བཤིགས་ལ་ཤོར་བ་དང་། བསྒོམ་དུ་ཤོར་བ་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྟེ། ཤོར་བ་བཞི་སྤངས་ནས། སོ་མ། མ་བཅོས་པ། ལྷུག་པ། འབོལ་ ལེ་བཤིག་གེར་འཇོག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། འཇུར་པོས་བཅིང་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་མཁལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་པ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་ གསུང་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། རྫུན་མ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ལས། །ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། །ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ ས་གསུམ། །སྤངས་ལ་སྙུག་མར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་མཁལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །འདི་ལ་

【現代漢語翻譯】 並且，還說我的教法將在藏地興起。於是，拉贊普（Lha Tsenpo，藏王）請求上師（蓮花生大師）著述關於通過聞思確立的教法之實相的論著。 賜予了《修習次第初編》。當請教如何在一座上修習時，撰寫了《修習次第中編》。當請教從中會產生什麼果報時，創作了《修習次第末編》。爲了駁斥對這些的攻擊，創作了以理證和教證成立的《中觀光明論》，並使其顯現。如此，大智者卡瑪拉希拉（Kamalashila）使蓮花覺（Padma'i ngang tshul）的，漢地和尚的頓悟宗的教法衰落，從而弘揚了從印度傳來的漸悟宗的教法。這是前弘期。之後，朗達瑪（Glang Darma，藏王名）與奸臣商議惡計，殺害了法王熱巴堅（Ralpa can），使藏地的法令和國法衰落。朗達瑪被拉隆貝吉多吉（Lha lung dpal gyi rdo rje）所殺。此後，雍丹（Yum brtan）和沃松（'Od srung）出生，藏地陷入衰敗之際，僅僅依靠從地裡發掘出的漢地和尚的宗義之文字，愚笨而虔誠的人們熱衷於接受灌頂，秘密地將頓悟宗改名為大手印（Phyag rgya chen po）。 並且宣稱：一切法皆於心中認識，心於虛空中認識，虛空於一無所有的空性中認識的大手印，被稱為大手印認識三事。並且，執著於心是樂、明、無念的三種錯謬，導致了四種迷失：毀壞、禪修、歧途和增益。因此，捨棄四種迷失，保持自然、不做作、放鬆、鬆弛的狀態，並加以修習。正如：『束縛的自性心，放鬆則解脫無疑。』如同婆羅門的線，像腎臟一樣，保持自然、不做作、放鬆的狀態。婆羅門大成就者如是說。』現在大多數人所認為的大手印，實際上是漢地宗義的佐欽（rdzogs chen，大圓滿）教法。雖然該論著的前兩句是婆羅門的教言，但后兩句純屬虛構。對此，十方諸佛的教言中說：『有些人對純一之白色，進行大手印的認識。捨棄四種迷失和三種錯謬，如實地進行禪修。如同婆羅門的線，像腎臟一樣，保持自然、不做作、放鬆的狀態。』

【English Translation】 Furthermore, it is said that my doctrine will arise in Tibet. Then, Lha Tsenpo (the Tibetan king) requested the master (Padmasambhava) to compose treatises on how the doctrine established through study and contemplation truly is. He bestowed the 'First Stage of Meditation'. When asked how to meditate in one sitting, he composed the 'Intermediate Stage of Meditation'. When asked what results would arise from it, he composed the 'Final Stage of Meditation'. To refute attacks against these, he composed the 'Madhyamaka Illumination', established by reason and scripture, and made it manifest. Thus, the great scholar Kamalashila caused the doctrine of the Chinese Hwa-shang's sudden enlightenment school, which was like Padma'i ngang tshul, to decline, and thereby propagated the gradual enlightenment doctrine that came from India. This was the early propagation period. Later, King Langdarma, conspiring with evil ministers, assassinated the Dharma King Ralpa can, causing the religious and national laws of Tibet to decline. Langdarma was killed by Lhalung Pelgyi Dorje. After that, Yumtan and Wosung were born, and when Tibet fell into decline, relying solely on the texts of the Chinese Hwa-shang's doctrines that were unearthed, foolish and devout people eagerly received initiations, secretly renaming the sudden enlightenment school as Mahamudra (Phyag rgya chen po). And proclaimed: 'All dharmas are recognized in the mind, the mind is recognized in the sky, and the sky is recognized in the emptiness where nothing exists'—this Mahamudra is known as the three recognitions of Mahamudra. Furthermore, clinging to the three mistakes of mind being bliss, clarity, and non-thought leads to four kinds of straying: destruction, meditation, wrong path, and proliferation. Therefore, abandoning the four kinds of straying, maintain a natural, unartificial, relaxed, and loose state, and practice it. Just as: 'This mind of bound nature, there is no doubt that it will be liberated if relaxed.' Like the Brahmin's thread, like a kidney, keep it natural, unartificial, and relaxed. The great Brahmin accomplished one said so.' What most people now consider Mahamudra is actually the Dzogchen (rdzogs chen, Great Perfection) doctrine of the Chinese tradition. Although the first two lines of that treatise are the teachings of a Brahmin, the latter two are purely fabricated. Regarding this, the teachings of the Buddhas of the ten directions say: 'Some people recognize Mahamudra in pure oneness. Abandon the four strayings and three mistakes, and meditate truthfully. Like the Brahmin's thread, like a kidney, keep it natural, unartificial, and relaxed.'

---

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། །འདི་དོན་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་། །སོ་མར་བཞག་ན་བལ་ཉིད་ཡིན། ། 3-1124 སྐུད་པར་བྱས་ན་བཅོས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་སྐྱོན་ཡོད། །དོན་གྱི་སྐྱོན་ཡང་འདི་ལྟར་མཐོང་། །གོལ་ས་གསུམ་པོ་སྤྱད་ཙམ་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །ཉན་ཐོས་འགོག་པའང་དེར་ འགྱུར་རོ། །ཤོར་ས་བཞི་པོ་སྤོངས་སྙམ་པའི། །རྣམ་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། །རྟོག་པ་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྤོངས་ནུས་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འབད་མེད་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡིན་ན་ཤོར་ས་གོལ་ས་མེད། །ཡོད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རང་རྐང་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་ ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཤད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་སྟོང་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་། གོལ་ས་གསུམ་སྤྱད་པའི་སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་ པ་དེ་གོལ་ས་གསུམ་ལས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། 3-1125 གོལ་ས་གསུམ་སྤྱད་པ་དང་། ཤོར་ས་བཞི་སྤངས་པའི་སེམས་སྟོང་རྐྱང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ འགོག་པར་ལྟུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བསྟན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ གྱིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་བསྟན་ཀྱི་གེགས། །ཞེས་དང་། བསྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་ ཆོས་བཤད་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་སྔོན་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་གསུང་པས། དགེ་སློང་དེ་དག་མ་མོས་ནས་འབར་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ ལྟུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་མི་ཟད་པ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལས་མི་ཟད་པ་བྱས་སོ། །དེར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཤ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལས་མི་ཟད་པ་བགྱིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཅི་བྱས། གསོལ་བ་བདག་གིས་ཆོས་བཤད་ན་དགྲ་བཅོམ་པ

【現代漢語翻譯】 '大印（Phyag rgya chen po）'之名，若細察其義，則會發現如下問題：若將羊毛原樣放置，它仍只是羊毛； 若將其紡成線，則已是人為改造之物。因此，這其中存在譬喻上的缺陷，而意義上的缺陷則如下：僅僅通過運用三種歧途， 就能成就'大印'嗎？如此一來，聲聞的滅盡定豈不也成了'大印'？想要捨棄四種迷途的想法，並非真正的大印。若無分別念，則無法捨棄；若無分別念也能捨棄， 那為何一切眾生不費吹灰之力，都能自然生起'大印'？因此，真正的大印，不應有歧途和迷途；若有，則非真正的大印。以上通過多種方式進行了詳細駁斥。 此外，僅僅將心識認知為空性，並非'大印'。因為三藏經典中，從未獨立提及'大印'之名。而在密宗經典中，'大印'指的是樂空雙運的智慧。 而你們所謂的'大印'，不過是空性的禪修罷了！再者，修習運用三種歧途的空性，並不能成為解脫之道。因為如此修習空性，甚至會比三種歧途更糟糕，墮入惡趣。 正如《智慧成就》中所說：'愚癡的禪修，將導致以愚癡證得愚癡。'此外，僅僅認知並修習捨棄三種歧途、斷絕四種迷途的空性，並不能成就佛果。 因為如此修習空性的結果，即使是好的，也只會墮入聲聞的滅盡定。而聲聞和獨覺，是成就佛果的主要障礙。正如經文所說：'墮入地獄者，並非菩提之道的障礙； 聲聞和獨覺，才是菩提之道的障礙。'《攝頌》中也說：'縱經無數劫，行持十善業……'。《寶積經》中記載：舍利弗（Shāri zi）說法時，見到五百比丘即將解脫， 文殊菩薩（'Phags pa 'Jam dpal）便先說了甚深之法，導致這些比丘不悅，墮入熊熊燃燒的地獄。舍利弗對文殊菩薩說：'你造下了無盡之業！'文殊菩薩說：'舍利弗，確實如此，我造下了無盡之業！' 當時，舍利弗對世尊（bCom ldan 'das）說：'文殊菩薩造下了無盡之業！'世尊問道：'他做了什麼？'舍利弗回答說：'我說法時，本應有五百阿羅漢（dGra bcom pa）

【English Translation】 The term 'Mahamudra (Phyag rgya chen po).' If one examines its meaning, one sees the following: If wool is left as it is, it is just wool. If it is made into thread, it is transformed. Therefore, there is a flaw in this analogy, and the flaw in meaning is as follows: Can 'Mahamudra' be achieved merely by practicing the three mistaken paths? If so, wouldn't the cessation of the Shravakas (Nyan thos) also become 'Mahamudra'? The thought of abandoning the four losses is not the real Mahamudra. If there is no conceptualization, one cannot abandon; if one can abandon without conceptualization, then why wouldn't all sentient beings effortlessly generate 'Mahamudra'? Therefore, the real Mahamudra should not have mistaken paths or losses; if it does, it is not the real Mahamudra. This has been extensively refuted through various means. Furthermore, merely introducing the mind as emptiness is not Mahamudra. Because the Three Baskets (sDe snod gsum) have never independently mentioned even the term 'Mahamudra.' In the Tantric scriptures, Mahamudra is explained as the wisdom of the union of bliss and emptiness. And what you call 'Mahamudra' is just the meditation on emptiness! Moreover, meditating on emptiness by practicing the three mistaken paths will not become the path to liberation. Because meditating on such emptiness will lead to a worse rebirth than the three mistaken paths, falling into the lower realms. As it is said in the 'Achievement of Wisdom': 'Whatever is a confused meditation, through confusion, one will attain confusion.' Furthermore, enlightenment will not arise from merely recognizing and meditating on emptiness by abandoning the three mistaken paths and relinquishing the four losses. Because the result of meditating on such emptiness, even if good, will fall into the cessation of the Shravakas. And Shravakas and Pratyekabuddhas are the main obstacles to achieving Buddhahood. As the scriptures say: 'Going to hell is not an obstacle to the teachings of Bodhi; Shravakas and Pratyekabuddhas are the obstacles to the teachings of Bodhi.' The 'Compendium' also says: 'If for many eons, one engages in virtuous deeds, the path of ten virtues...' The 'Ratnakuta Sutra' records: When Shariputra (Shāri zi) was teaching the Dharma, seeing that five hundred monks were about to be liberated, Manjushri ( 'Phags pa 'Jam dpal) first spoke the profound Dharma, causing these monks to be displeased and fall into a blazing hell. Shariputra said to Manjushri: 'You have created endless karma!' Manjushri said: 'Shariputra, it is so, I have created endless karma!' At that time, Shariputra said to the Bhagavan (bCom ldan 'das): 'Manjushri has created endless karma!' The Bhagavan asked: 'What did he do?' Shariputra replied: 'When I was teaching the Dharma, there should have been five hundred Arhats (dGra bcom pa).'

---

་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་འབར་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏོ། ། 3-1126 བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་མོད། བརྟན་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཤད་པས། རེ་ཞིག་དམྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། སྙིགས་མ་ལྔའི་ནང་ནས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ དགའ་བ་ཡིན་གསུང་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། དེང་སང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྤངས་ནས། སེམས་སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་རིགས་པ་རྐྱང་འདེད་ ཀྱི་ཆོས་ཟབ་ཡིན་ཞེས་དེང་སང་དགའ་ཅོ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འགྲོ་མང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་དེ་དག་མི་ཤེས་ ཏེ། །མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་རྒལ་བ་ན། །ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་སྤངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་དང་། མ་ཕམ་པས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། 3-1127 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་སྐད་ ཅིག་ཙམ་ཡང་དེ་ལྟ་མིན། ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ ཏུ་བལྟ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་བཞིན། །ཞེས་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་མཐར། བྱི་ལར་སྐྱེས་པ་དཔེར་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ འཕགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་ན། །རིགས་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུང་། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡོད་པ་པོ་དེ་བདེ་འགྲོར་བགྲོད། །མེད་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ ཡོང་ཤེས་པས། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁོ་ན་རེ་སྐྱོན་མེད་དེ། ས་ར་ཧས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ

【現代漢語翻譯】 如果（僧侶）在五百人的集會上說法，蔣貝（འཇམ་དཔལ་，文殊菩薩）的說法會像火焰般燃遍地獄。 佛陀開示說：『舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ་）你說法能使人成為阿羅漢，但沒有獲得堅固菩提的機緣。而蔣貝說法，即使暫時墮入地獄，也能從中解脫，迅速圓滿成佛。因此，蔣貝精通方便之法。』此外，經中還說：『在五濁惡世中，有一種稱為見濁，即是喜好空性。』還有，如今捨棄守護戒律、聞思等甚深方便，僅僅將心識認知為空性並修習，還自詡為甚深之法，這種做法並不合理。正如《三摩地王經》所說：『引導眾多眾生示悟空性，卻不知如何無我；不知無我之人，若受他人反駁，便會怒目相向，惡語相加。』 薩ra哈（ས་ར་ཧས，印度大成就者）說：『捨棄慈悲，僅憑空性，不能獲得殊勝之道。即使只修慈悲，又怎能在此輪迴中獲得解脫？』瑪帕姆巴（མ་ཕམ་པས）說：『若不精通五明，即使是聖者也無法獲得一切智。』 《照亮之經》中也說：『視如須彌山般的有身見尚且容易，而持有慢心之人，認為無有自性，視為空性，即使一瞬間也不可能。』《三摩地王經》中說：『世間之人即使修習空性，也無法摧毀對實有的執著。他們反而會更加依賴煩惱，以放逸的行為修習此三摩地。』譬如，有人以放逸的行為，花費十二年修習空性三摩地，最終卻轉生為貓。阿雅上師（སློབ་དཔོན་འཕགས་པས）說：『若錯誤地看待空性，智慧淺薄之人將會毀滅。如同錯誤地抓住蛇，或者錯誤地修持咒語。』諸佛說空性是所有見解的究竟出處，而那些執著于空性之人，是無法被調伏的。執著于有者，將走向善趣；執著于無者，將墮入惡趣。如實了知真相，不依賴二者，方能獲得解脫。』 有人或許會說：『這沒有過失。』薩ra哈（ས་ར་ཧས）說：皈依……

【English Translation】 If (a monk) preaches the Dharma in an assembly of five hundred people, Jampal's (འཇམ་དཔལ་, Manjushri) preaching will blaze like a fire throughout hell. The Buddha said: 'Sharibu (ཤཱ་རིའི་བུ་), if you preach the Dharma, it can make people become Arhats, but there is no chance to obtain steadfast Bodhi. If Jampal preaches, even if he temporarily falls into hell, he can be liberated from it and quickly attain complete enlightenment. Therefore, Jampal is skilled in expedient means.' Furthermore, it is said in the sutra: 'Among the five degenerations, there is one called the degeneration of views, which is the delight in emptiness.' Also, nowadays, abandoning the profound means of guarding precepts, listening, thinking, and so on, merely recognizing the mind as emptiness and practicing it, while boasting that it is a profound Dharma based solely on reasoning, is also inappropriate. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Guiding many beings to show emptiness, yet not knowing how to be without self; those who do not know how to be without self, if refuted by others, will glare angrily and speak harshly.' Saraha (ས་ར་ཧས, Indian Mahasiddha) said: 'Abandoning compassion, relying only on emptiness, one cannot attain the supreme path. Even if one only cultivates compassion, how can one be liberated in this samsara?' Mapampa (མ་ཕམ་པས) said: 'If one does not master the five sciences, even the noble ones cannot attain omniscience.' It is also said in the Sutra Requested by Light Protector: 'It is easy to have a view of the aggregates as large as Mount Meru, but for those with pride, to hold that there is no self-nature, to view it as emptiness, is not possible even for a moment.' It is said in the Samadhiraja Sutra: 'Even if worldly people cultivate emptiness, they cannot destroy their attachment to reality. They will instead rely more on afflictions, cultivating this samadhi with lax behavior.' For example, someone who, with lax behavior, spends twelve years cultivating the samadhi of emptiness, will eventually be reborn as a cat. Acharya Arya (སློབ་དཔོན་འཕགས་པས) said: 'If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed. Just like grasping a snake incorrectly, or wrongly practicing mantras.' The Buddhas say that emptiness is the ultimate source of all views, and those who cling to emptiness cannot be tamed. Those who cling to existence will go to the good realms; those who cling to non-existence will fall into the bad realms. Truly knowing the truth, not relying on either, one can attain liberation.' Someone might say: 'There is no fault in this.' Saraha (ས་ར་ཧས) said: Refuge...

---

་ཞིང་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །རེ་དོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། 3-1128 འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་བཞག རྗེས་བསྔོ་བ་བྱེད་པས་དཀར་པོ་ ཆིག་ཐུབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་ན། འདིའང་མི་འཐད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་དེ་དབང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ གཏན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ལུགས་ལའང་། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ སྤྱད་པའི་རང་རྒྱུད་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བཞེད་དེ། གནས་ལུགས་ ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལའང་། ཉན་ཐོས་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ། སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པ་རྩེ་གཅིག རོ་གཅིག སྤྲོས་བྲལ། བསྒོམ་མེད་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། 3-1129 ཐལ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསར་མ་བས་དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ པ་ལ་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་འགྲེལ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་བི་རྭུ་པ་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་པས་རིམ་པ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་ལ་བཞེད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གནས་ལུགས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་ལ་བཞེད་དོ། ། བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་དང་མེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་དང་ མཐུན་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མཐུན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ནཱ་རོ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ དྲུག་སྟེ། འོ་ན་རྒྱ་ནག་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ཆེན་མི་འཐད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གང་དང་མཐུན་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གར

【現代漢語翻譯】 『于勝妙田生起菩提心，心中不作希冀與恐懼，以三輪清凈之智慧，為令一切眾生證得佛果而回向。』如是說。我等修習前行皈依、發心，觀想本尊與上師，正行於大手印中安住，後行作迴向，自以為勝過白法唯一瑜伽，此亦不應理。因波羅蜜多中未說大手印之名相，若是大手印，則必是生起於密咒之灌頂成熟，然汝之修習，未經灌頂，僅是修習空性而已。若如是，則應如何修習道耶？如《俱舍論》云：『具戒聞思禪定者，應勤修習于觀修。』如是說。總而言之，無論何種宗派之見解，皆應安住于根本之戒律，依止善知識，以聞思善加斷除增益損減，自續派修習不著二取之雙運，應成派修習不著一之空性，以修習甚深之實相義而成就果位。而於修習實相義時，聲聞修習四諦，唯識宗修習無相之一心專注、一味、離戲、無修，即是四種瑜伽。自續派修習不著二取之雙運，應成派修習不著一之空性，舊譯密咒修習九乘之究竟極瑜伽，新譯密咒修習由四灌頂及二次第生起之智慧。 如是，雖諸續部之見解各異，然于解釋之教授，蓮花生大士云：『是不顛倒之真如』。畢瓦巴大師云：『是極清凈之真如』。龍樹菩薩云：『是五次第之究竟雙運』等，然諸佛與成就者之見解皆一致，即安住于實相大手印者，是由四灌頂及二次第之三摩地所生起之雙運智慧。第四（大手印）有四：與那若巴、麥智巴之宗風相合者，與聖龍樹之宗風相合者，與諸餘經續相合者，及如是了悟大手印之利益。初者，『那若與』等六句。若謂與漢地宗風相合之大手印不應理，則汝之大手印與何者相合耶？我等之大手印與印度...

【English Translation】 'In the supreme field, generate the mind of enlightenment, without hope or fear in the mind, with the wisdom of the three circles being pure, dedicate it so that all beings may attain Buddhahood.' Thus it is said. We practice the preliminary practices of refuge, generating the mind of enlightenment, and visualizing the deity and the guru. The main practice is to rest in Mahamudra, and the subsequent practice is to dedicate the merit. We think that this is superior to the white single practice. This is also unreasonable because the term Mahamudra is not mentioned in the Paramitas. If it is Mahamudra, it must be the wisdom that arises from the empowerment and maturation of the secret mantra. However, your practice is merely meditating on emptiness without prior empowerment. If so, how should one practice the path? As it is said in the Treasury of Knowledge: 'Those who abide in discipline, listening, thinking, and meditating, should diligently engage in contemplation.' In general, according to the views of any philosophical system, one should abide in the basis of discipline, rely on a knowledgeable spiritual friend, and thoroughly eliminate additions and subtractions through listening and thinking. The Svātantrika school meditates on the non-inherent union, the Prasangika school meditates on the non-inherent emptiness, and the fruit is achieved by meditating on the profound meaning of reality. In meditating on the meaning of reality, the Shravakas meditate on the Four Noble Truths, the Cittamatrins meditate on the non-dual one-pointedness, one taste, free from elaboration, and non-meditation, which are the four yogas. The Svātantrika school meditates on the non-inherent union, the Prasangika school meditates on the non-inherent emptiness, the Nyingma school of secret mantra meditates on the ultimate Atiyoga of the nine vehicles, and the Sarma school meditates on the wisdom arising from the four empowerments and the two stages. Thus, although the views of the various tantras differ, in the explanation of the teachings, Guru Rinpoche said, 'It is the non-inverted Suchness.' Master Birupa said, 'It is the extremely pure Suchness.' Nagarjuna said, 'It is the ultimate union of the five stages,' etc. However, the views of all Buddhas and Siddhas are the same, that is, abiding in the reality of Mahamudra is the wisdom of union arising from the samadhi of the four empowerments and the two stages. The fourth (Mahamudra) has four aspects: that which is in accordance with the tradition of Naropa and Maitripa, that which is in accordance with the tradition of the noble Nagarjuna, that which is in accordance with other sutras and shastras, and the benefits of realizing such Mahamudra. The first is 'Naro and' and so on, six lines. If it is said that the Mahamudra that is in accordance with the Chinese tradition is unreasonable, then with what does your Mahamudra accord? Our Mahamudra accords with the Indian...

---

་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པ་དང་ནི་མེ་ཏྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། 3-1130 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི། དམ་ཚིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ ཁོང་དག་བཞེད་ཅིང་ངེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་དོ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ སྦྱར་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ངོ་། །ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མའོ། །གནས་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའོ། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་ སྦྱར་ན། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། ཐབས་ཀྱི། སྨོན་ལམ་གྱི། སྟོབས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། སྣ་ཚོགས། རྡོ་ རྗེ། པདྨ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་པའི། ཆོས་ཀྱི། ལོངས་སྐྱོད་ཀྱི། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་བཞི་དང་། རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ནི་ ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེན་མོ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ། །ལྟེ་བར་བཞུགས་སོ་འདམ་སྐྱེས་མ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་གནས། ། 3-1131 ཞེས་པ་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དང་། སྤངས་བྱ་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། ། ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན། ཏི་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་ལས། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྨྲ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། མེ་ཏྲི་བའི་ཕྱག་ཆེན་བསྡུས་པ་ལས། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ལས་དང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་འོ། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཙོ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་རྣམ་པར་ནི། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་འབ

【現代漢語翻譯】 與聖傳的教義相符，娜若巴（Nāropa）和彌勒巴（Maitrīpa）所傳的偉大手印， 即業手印（karma-mudrā）、法手印（dharma-mudrā）、誓言手印（samaya-mudrā）和大手印（mahā-mudrā），正如無上瑜伽續部中所說，導師 們如此理解，我們也如此闡釋。續部中如何說呢？這四種手印依次與字母相對應，即A、VAM、MA、YA。與四大元素相對應， 即地、水、火、風。與四位女神相對應，即眼母（Locanā）、嘛嘛枳（Māmakī）、白衣母（Pāṇḍarā）和度母（Tārā）。與四個脈輪相對應， 即臍輪、心輪、喉輪和頂輪。與四無量心相對應，即慈、悲、喜、舍。與四種波羅蜜多相對應，即方便波羅蜜多、愿波羅蜜多、力波羅蜜多和智慧波羅蜜多。與四種空行母相對應，即雜色空行母、金剛空行母、蓮花空行母和事業空行母。與四個輪相對應，即化身輪、法輪、受用輪和大樂輪，依次對應。如《真實結合續》所說：『A應知為地，業手印即眼母，大悲即大方便，自性雜色為行境母，蓮花生於臍輪，安住于化身輪。』 直至『安住于大樂輪』。又與應斷的四種煩惱相對應，如經中所說：『愚癡為誓言手印，嗔恨為大手印，嫉妒為業手印，貪慾為法手印。』 因此，諦洛巴（Tilopa）在給予娜若巴的《恒河大手印》中說：『唸誦真言，宣說波羅蜜多，以及律藏等諸法，各自的論典和宗義，都無法見到光明大手印。遠離一切意念和慾望。』 彌勒巴的《大手印合集》中說：『顯現自解脫，法界本性空，念頭自解脫，大智慧光明，無二平等性，法身無始終，如大江之流水，連綿而不絕。』 同樣的，《二十頌》中說：『業和誓言二手印，圓滿觀想諸輪，最終獲得菩提果，趨向清凈之本性。智慧手印平等合，主尊文殊金剛等，非真非假之顯現，觀想自身為本尊。』 （藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）；（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）；（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）；（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）

【English Translation】 In accordance with the tradition, the Great Seal (Mahāmudrā) of Nāropa and Maitrīpa, which is the Karma Mudrā, Dharma Mudrā, Samaya Mudrā, and Mahāmudrā, as stated in the Anuttarayoga Tantras, is understood by those teachers, and we explain it accordingly. How is it stated in the Tantras? These four Mudrās correspond sequentially to the letters E, VAM, MA, and YA. They correspond to the four elements: earth, water, fire, and wind. They correspond to the four goddesses: Locanā, Māmakī, Pāṇḍarā, and Tārā. They correspond to the four places: the navel, the heart, the throat, and the crown. They correspond to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. They correspond to the four pāramitās: the pāramitā of skillful means, the pāramitā of aspiration, the pāramitā of strength, and the pāramitā of wisdom. They correspond to the four classes of ḍākinīs: the various ḍākinīs, the vajra ḍākinīs, the lotus ḍākinīs, and the karma ḍākinīs. They correspond to the four wheels: the nirmāṇakāya wheel, the dharmakāya wheel, the sambhogakāya wheel, and the mahāsukha wheel, in sequential order. As stated in the Tantra of Perfect Union: 'E should be known as earth, the Karma Mudrā is Locanā herself, great compassion is great skillful means, the nature of various is the field of activity, the lotus-born dwells in the navel, abiding in the nirmāṇakāya wheel.' Up to 'abiding in the great bliss wheel.' They also correspond to the four afflictions to be abandoned, as stated in the same text: 'Delusion is the Samaya Mudrā, hatred is said to be the Mahāmudrā, jealousy is the Karma Mudrā, desire is the Dharma Mudrā.' Therefore, Tilopa, in the Gaṅgāmā Mahāmudrā given to Nāropa, says: 'Speaking mantras, proclaiming the pāramitās, and the Vinaya Pitaka and other dharmas, their respective treatises and tenets, will not reveal the clear light Mahāmudrā. Free from all thoughts and desires.' Maitrīpa's Condensed Mahāmudrā says: 'Appearances self-liberate, the nature of dharmadhātu, thoughts self-liberate, great wisdom light, non-duality is equality, the dharmakāya is without beginning or end, flowing like the current of a great river.' Similarly, the Twentieth Verse says: 'The two Mudrās of Karma and Samaya, perfectly contemplate the wheels, ultimately attain enlightenment, turning towards the pure suchness. The wisdom Mudrā equally joined, the main deity is Mañjuvajra and others, neither true nor false in appearance, contemplate oneself as the deity.' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: Ai); (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Wam); (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese meaning: Ma); (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Chinese meaning: Ya)

---

ྲིང་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་སྐྱོང་བ་པོའི། ། 3-1132 རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །སྙུག་མའི་ཚུལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ནི། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ ལས། ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡི་བཟུང་། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲོན་མ་མཉམ་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་མ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་པའི་ལུང་ དྲངས་ནས་འཆད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དོད་ལ། ཕྱག་གི་སྐད་དོད་མེད་ཅིང་། འོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་འཆད་པ་དང་། ཞེས་འཁྲུལ་པར་བཤད་ པ་དང་འགལ་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིའོ། །དེས་ན་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་འདིར་མ་ སྤྲོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་མི་ཤེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པར་གསུང་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་ཤེས་ན། 3-1133 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་སཾ་པུ་ཊི་ གཞན་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དང་། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་བཀག་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་ གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་པུ་ཊི་ལས། ནང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་བརྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར

【現代漢語翻譯】 『正如是說』，《大乘二十頌》中說：『守護雙運果位者，具足一切殊勝相，無相無生和合性，我向蘆葦之姿敬禮。』有些人引用那若巴傳承大手印的《六法金剛句》：『手印是二無自性智慧之體性，封印是解脫輪迴之結縛，偉大雙運明燈平等性，他人不解自解脫法身。』來解釋，但印度大手印的梵語中，『手』沒有對應的詞，而在下面解釋『大』時，又解釋為手的意思，這與錯誤的說法相矛盾，因此是疑惑的根源。因此，那若巴傳承的四手印，是考慮到與《勝樂輪》的圓滿次第四手印結合的方式，所以這裡不詳細說明。』如是說。第二，『聖龍樹』等六句，不僅是兩位論師，聖龍樹自己也說：『如果不懂事業手印和法手印，甚至不可能理解大手印的名字。』在第四手印中這樣說：『不懂事業手印的人，也不懂法手印，怎麼可能理解大手印的名字呢？』並且，依靠事業手印，產生同類因的果。』從『對此感到高興和滿足』到『甚至不知道法手印的談論』之間所說的緣故。第三，『續部之王』等一句偈頌，續部之王《密集金剛》、二觀察、《合集經》，以及其他《時輪金剛》等大論著，如《成就法類七部》和《心要六法》等，如果沒有灌頂無上部的四種灌頂，以及修持二次第的禪定，那麼對這個人開示大手印，以及禁止修持，二觀察中說：『那時瑜伽母問道：大手印是什麼樣的？請以世俗形象的姿態，施予安樂來開示。』回答說：『不可言說俱生智，任何地方都找不到，依靠上師的方便，以及自己的福德才能知曉。』《合集經》中說：『內在的差別，只能從上師的口中獲得。』《時輪金剛》 『Just as it is said,』 and in the Twenty Verses on the Mahayana: 『The one who upholds the state of union, Possesses all supreme aspects, The nature of being without characteristics, uncreated, I prostrate to the form of a reed.』 Some explain the Mahamudra of the Naropa tradition by quoting the Vajra Verses of the Six Dharmas: 『The mudra is the essence of non-duality wisdom, The seal is the separation from the knots of samsara, The great union lamp is equal, Others do not understand the self-liberated Dharmakaya.』 However, in the Sanskrit equivalent of the Indian Mahamudra, there is no equivalent word for 『hand,』 and when explaining 『great』 below, it is explained as the meaning of hand, which contradicts the erroneous statement, and is therefore a source of doubt. Therefore, the four mudras of the Naropa tradition are considered in terms of the way they are combined with the four mudras of the completion stage of Chakrasamvara, so they are not elaborated here.』 Thus it is said. Second, 『The noble Nagarjuna,』 and so on, six lines, not only are the two teachers, but the noble Nagarjuna himself also said: 『If you do not know the karma mudra and the dharma mudra, it is impossible to understand even the name of Mahamudra.』 It is said in the fourth mudra: 『Those who do not know the karma mudra do not know the dharma mudra, how can they understand even the name of Mahamudra?』 And, relying on the karma mudra, the result of the same cause is produced. From 『being happy and satisfied with this』 to 『not even knowing the talk of the dharma mudra.』 Third, 『The King of Tantras,』 and so on, one verse, the King of Tantras, Guhyasamaja, the Two Inquiries, the Samputa Tantra, and other great treatises such as Kalachakra, such as the Seven Sections of Accomplishment and the Six Cycles of Essence, without receiving the four empowerments of the Unsurpassed Yoga Tantra, and meditating on the samadhi of the two stages, to show the Mahamudra to that person, and to prohibit meditation, in the Two Inquiries it says: 『Then the yogini asked: What is the Mahamudra like? Please explain by bestowing bliss in the form of conventional appearance.』 The answer is: 『Inexpressible co-emergent wisdom, Cannot be found anywhere, It is known through reliance on the guru's skillful means, And through one's own merit.』 And in the Samputa Tantra: 『This inner distinction, Will be obtained from the guru's mouth.』 Kalachakra

【English Translation】 『Just as it is said,』 and in the Twenty Verses on the Mahayana: 『The one who upholds the state of union, Possesses all supreme aspects, The nature of being without characteristics, uncreated, I prostrate to the form of a reed.』 Some explain the Mahamudra of the Naropa tradition by quoting the Vajra Verses of the Six Dharmas: 『The mudra is the essence of non-duality wisdom, The seal is the separation from the knots of samsara, The great union lamp is equal, Others do not understand the self-liberated Dharmakaya.』 However, in the Sanskrit equivalent of the Indian Mahamudra, there is no equivalent word for 『hand,』 and when explaining 『great』 below, it is explained as the meaning of hand, which contradicts the erroneous statement, and is therefore a source of doubt. Therefore, the four mudras of the Naropa tradition are considered in terms of the way they are combined with the four mudras of the completion stage of Chakrasamvara, so they are not elaborated here.』 Thus it is said. Second, 『The noble Nagarjuna,』 and so on, six lines, not only are the two teachers, but the noble Nagarjuna himself also said: 『If you do not know the karma mudra and the dharma mudra, it is impossible to understand even the name of Mahamudra.』 It is said in the fourth mudra: 『Those who do not know the karma mudra do not know the dharma mudra, how can they understand even the name of Mahamudra?』 And, relying on the karma mudra, the result of the same cause is produced. From 『being happy and satisfied with this』 to 『not even knowing the talk of the dharma mudra.』 Third, 『The King of Tantras,』 and so on, one verse, the King of Tantras, Guhyasamaja, the Two Inquiries, the Samputa Tantra, and other great treatises such as Kalachakra, such as the Seven Sections of Accomplishment and the Six Cycles of Essence, without receiving the four empowerments of the Unsurpassed Yoga Tantra, and meditating on the samadhi of the two stages, to show the Mahamudra to that person, and to prohibit meditation, in the Two Inquiries it says: 『Then the yogini asked: What is the Mahamudra like? Please explain by bestowing bliss in the form of conventional appearance.』 The answer is: 『Inexpressible co-emergent wisdom, Cannot be found anywhere, It is known through reliance on the guru's skillful means, And through one's own merit.』 And in the Samputa Tantra: 『This inner distinction, Will be obtained from the guru's mouth.』 Kalachakra

---

་ལས། གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 3-1134 སེམས་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞིར་གསུང་པ་དང་། གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅན་ རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝས། དེ་ནི་དཔེ་ཡིས་ཉེར་མཚོན་ནས། །བླ་ མའི་ཞལ་གྱི་དྲིན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ལས། བདེ་གཤེགས་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །མཁས་པ་གང་ཚེ་ དབང་བསྐུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན། །དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དབང་ཕྱུག །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི། ཕར་ ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་ལྟར་ན། མཐོང་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་པ་ལྟར་ན། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་བྱེད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་། འདིར་ཡང་དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། ། 3-1135 དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འོ་ ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན། དེ་ཟོད་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་ པ་མོས་གུས་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་པའི་གཞི་གནས་ལྟར་དང་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དུས་དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག བླ་མ་ཡི་གསོལ་འདེབས་དང་། མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པས་སེམས་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བདུད་ཀྱི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་དེ་འདྲ་བ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】 從根本誓言之手印（藏文：གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།），譬喻之手印（藏文：དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）， 心性審察之智慧手印（藏文：སེམས་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།），以及果大手印（藏文：འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་），共有四種說法。秘密藏經中說：『金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）諦聽！經由殊勝密咒乘的灌頂， 憑藉此大秘密，能夠成就佛果。其他乘別說百千劫，甚至無法成就佛果。』智慧成就法中說：『斷除一切分別念，獲得殊勝妙智慧，金剛智慧之灌頂，能成最勝之悉地。』阿 Arya Deva 說：『那是通過譬喻來指示，經由上師的恩德。』 方法與智慧的決斷成就法中說：『于善逝之壇城中，追隨續部之道路，何時智者得灌頂，一切諸佛皆現前，無量世界皆自在，我獲加持之次第。』有些人認為，獲得大手印的殊勝成就，如 如波羅蜜多乘的行者，斷除見斷之障礙；如密咒乘的行者，解開脈結。這種說法是不合理的，因為與上述引用的經文相悖，而且，在此處也與灌頂無關。 『對於大手印加以遮止。』這與波羅蜜多乘沒有大手印的說法相矛盾。第四，從灌頂中，等等，這是一段詩句。那麼，如果有人想知道證悟大手印的利益是什麼，那麼，從無上灌頂和 修持解脫道中生起的，作為象徵的意義之智慧，如果能夠現量證悟見道的那個大手印，那麼，他就不需要依賴任何有相或無相的努力，那時，他就能獲得轉法輪，超越世間的道。第二， 對於將虔誠心轉為道之基礎，並視其為大手印的觀點進行駁斥，分為兩部分：陳述這種觀點和駁斥這種觀點。首先，現在，等等，這是一段詩句。現在有些大手印行者，僅僅通過祈請上師和 虔誠心，生起少許證悟，就將心性轉變，少許止息分別念，就認為是大手印的介紹。第二，像那樣的魔，等等，這是三句詩。那是不合理的，因為少許止息分別念，是魔的障礙。

【English Translation】 From the mudra of the basic samaya (Tibetan: གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།), the mudra of example (Tibetan: དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།), the mudra of mind-assessing wisdom (Tibetan: སེམས་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།), and the resultant mahamudra (Tibetan: འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་), these are said to be four. From the Guhyakosha Sutra: 'Vajrasattva, listen! Through the empowerment of the supreme secret mantra vehicle, one can attain Buddhahood through this great secret. Other vehicles, even after hundreds of thousands of kalpas, will not attain Buddhahood.' From Yeshes Drubpa: 'Having completely abandoned all thoughts, attaining the supreme and excellent wisdom, through the empowerment of Vajra Wisdom, the supreme siddhi is to be accomplished.' Arya Deva said: 'That is indicated through examples, through the kindness of the guru.' From the accomplishment of definitively establishing method and wisdom: 'In the mandala of the Sugata's abode, following the path of the tantra, when a wise one receives empowerment, all Buddhas are manifest, having power over immeasurable world realms, I obtain the sequence of blessings.' Some say that attaining the supreme siddhi of Mahamudra, like like the followers of the Paramita vehicle, is to abandon the obscurations of seeing and abandonment; like the followers of the secret mantra, is to untie the knots of the central channel. This is unreasonable, because it contradicts the above-quoted scriptures, and here also it is not related to empowerment. 'Mahamudra is prohibited.' This contradicts the statement that the Paramita vehicle does not have Mahamudra. Fourth, from the empowerment, etc., this is one verse. If one wonders what the benefit of realizing such Mahamudra is, then, arising from the supreme empowerment and meditating on the path of liberation, the wisdom of meaning that is symbolized, if one directly realizes that Mahamudra of the path of seeing, then one does not rely on any effort with or without signs, and at that time, one obtains the turning of the wheel, the path that transcends the world. Second, refuting the view that transforms devotion into the basis of the path and considers it to be Mahamudra, there are two parts: stating this view and refuting it. First, nowadays, etc., this is one verse. Nowadays, some Mahamudra practitioners, merely through praying to the guru and devotion, generate a little realization, and transform their minds, slightly stopping conceptual thoughts, and consider it to be an introduction to Mahamudra. Second, like that demon, etc., these are three verses. That is unreasonable, because slightly stopping conceptual thoughts is an obstacle of the demon.

---

འང་སྲིད། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་། 3-1136 བར་པའི་དུས་འགའ་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བདུད་རིགས་ཀྱི་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི། རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་ཁར། ཀ་རུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་རྫུན་བརླབ་པོ་ ཆེ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་གཅིག་བྱུང་། དེས་ཁ་སྐོར་དུ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་སྨ་ར་བྱས། ཉིན་མོ་མཚམས་སྤྱད། མཚན་མོ་ལོ་ཙཱ་བཅུག་ནས། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་འགའ་རེ་ སྟོན། གཞན་ཡང་། གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་འཁོར་མང་པོ་འདུས་ཤིང་། གང་ཟག་དེ་ཡི་དགོན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་འགའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། ཕྱིས་ནས་ཀུན་ཐེ་ ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་ལྡན་གྱིས་མི་མང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཁོའི་སྨ་ར་ཤུས། དམའ་ཕབ་པས། དེ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་གཞིག་ཅིང་། དེ་ནས་ཁོའི་ལུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ མཁས་པ་འདུལ་བ་གཞོན་ནུ་སེང་གེའི་ཕྱོགས་སྔ་མདོར་བསྡུས་ལས་བཤད། འདུལ་སེང་གི་ཊཱིཀྐར། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། མི་རྒན་པོ་གཅིག་གིས་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་གསུང་ངོ་། ། ཚེ་སྟོད་ལུག་འཚོ། ཚེ་སྨད་བགྲེས་ཤིང་འཕོངས་ནས། བུད་ཤིང་འཚོང་བ་ལ་སོང་བས། གཉའ་ལོ་སྐམ་པོའི་ཕོང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་ལུ་གུའི་ལྤགས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཞྭ་གཅིག་འདུག་པ་རྙེད་ནས་མགོ་ལ་གྱོན་ནས་ཕྱིན་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེས་བུར་མཐོང་སྟེ། 3-1137 དེ་ཡིས་དཔལ་མ་དཔལ་ཐང་བྱ་བར་དགོན་པ་རྒྱབ། དགོན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འགག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ཁང་པར་ ཞྭ་ཕུད་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་རྒན་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། ཞྭ་དེ་ཁྱེར་བས་ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་གཞིག་སྟེ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆད་ཟེར་བ་སྣང་ ངོ་། །རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བདུད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། མཚན་གཞི་ནི། ནག་པོ་རོ་ཟན་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། ལ་ལ་ ལ་བསྒོམ་ཐེབ་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་འགོང་གཅིག་ལས་བྱས་པར་འདུག་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁས་བླངས་བརྗོད། མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་དགག དམད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། བསྒོམ་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ། བྱང

【現代漢語翻譯】 也可能發生。或者，瑜伽士在最初和中間的某些時候也會遇到這種情況。這種屬於魔類的例子是：在托登（Rtogs ldan，證悟者）地區的巴莫巴塘（dPal mo dpal thang）的拉措湖（lha mtsho，神湖）邊，出現了一個名叫噶汝津（Ka ru 'dzin）的人，他偽裝成一個偉大的成就者。他用黑色的皮革做成假鬍鬚來欺騙他人，白天進行閉關，晚上讓翻譯進入，展示一些偽裝成佛法的行為。此外，他還展示各種欺騙性的行為，聚集了許多追隨者。據說，僅僅看到那個人的寺廟，有些人就會生起禪定。後來，大家都開始懷疑，托登（Rtogs ldan，證悟者）在眾人面前剃掉了他的鬍鬚，貶低了他。他的成就者身份被摧毀，之後，他的那種禪定也中斷了。正如學者杜巴雄努僧格（'Dul ba gzhon nu seng ge）的《簡略宗義》（phyogs snga mdor bsdus）中所說。在《調伏論》（'dul seng gi Tikka）中，這個故事是這樣說的：一位老人說，這件事發生在杰尊（rJe btsun，至尊）晚年時期。他年輕時放羊，晚年年老體衰，去賣柴。他在一堆干樹枝中發現了一頂用羊羔皮做的帽子，戴上后，人們把他看作是一位具有高貴相貌的人。 因此，他在巴莫巴塘（dPal ma dpal thang）建立了一座寺廟。據說，僅僅看到這座寺廟，一些福報淺薄的人就會生起止息分別唸的禪定。當他在自己的房間里摘下帽子時，一些學生看到他恢復了以前老人的樣子。當他們拿走帽子后，他的成就者身份就被摧毀了，之後，禪定也中斷了。經續中說，這種止息分別唸的禪定是由魔類的生靈所為。例如，一個名叫那波若贊（Nag po ro zan）的人，也曾讓一些人體驗到禪定，據說這是由一個貢布魔（rgyal 'gong）所為。因此，我們必須區分清楚，真正的禪定等加持是來自於圓滿正等覺佛陀的教導。第三，順便駁斥大手印之因的邪見，分為三點：陳述承諾、以相同觀點駁斥、指出貶低之處。第一點是：『有些人，前世』等六句。一些偉大的修行者認為，在前世，菩提...

【English Translation】 It may also happen. Or, yogis may encounter this at some point in the beginning and middle. An example of this belonging to the demon class is: In the area of ​​Togden (Rtogs ldan, Realized One), near the Lhatso Lake (lha mtsho, Divine Lake) of Palmo Paltang (dPal mo dpal thang), a person named Karuzin (Ka ru 'dzin) appeared, pretending to be a great accomplished one. He deceived others by making a fake beard out of black leather, practiced retreat during the day, and had translators come in at night, showing some acts disguised as Dharma. In addition, he showed various deceptive behaviors, gathering many followers. It is said that just seeing that person's monastery, some people would generate samadhi. Later, everyone began to doubt, and Togden (Rtogs ldan, Realized One) shaved off his beard in front of everyone, degrading him. His status as an accomplished one was destroyed, and after that, that kind of his samadhi was also interrupted. As the scholar Dulwa Shonnu Senge ('Dul ba gzhon nu seng ge) said in the 'Brief Compendium of Views' (phyogs snga mdor bsdus). In the 'Commentary on Discipline' ('dul seng gi Tikka), the story is told like this: An old man said that this happened during the late years of Jetsun (rJe btsun, Venerable One)'s life. He herded sheep in his youth, and in his old age, he became frail and went to sell firewood. He found a hat made of lambskin in a pile of dry branches, and when he put it on his head and went out, people saw him as a person adorned with noble features. Therefore, he built a monastery in Palmo Paltang (dPal ma dpal thang). It is said that just seeing this monastery, some people with little merit would generate samadhi that stops conceptual thoughts. When he took off his hat in his room, some students saw him return to his former old man's appearance. When they took the hat away, his status as an accomplished one was destroyed, and after that, the samadhi was interrupted. The sutras and tantras say that such samadhi that stops conceptual thoughts is done by beings of the demon class. For example, a person named Nagpo Rozan (Nag po ro zan) also caused some people to experience samadhi, and it is said that this was done by a Gongpo demon (rgyal 'gong). Therefore, we must distinguish clearly that the blessings of true samadhi, etc., come from the teachings of the Fully Enlightened Buddhas. Third, incidentally refuting the wrong views on the cause of Mahamudra, there are three points: stating the commitment, refuting with the same view, and pointing out the place of degradation. The first point is: 'Some people, in the previous life,' etc., six lines. Some great practitioners believe that in the previous life, Bodhi...

---

་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་ན། དམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དད་པ་མི་སྲིད་པས། 3-1138 སྐྱེས་བུ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྔར་སྦྱང་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ན། ད་ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་དགོས་ཟེར། ད་ལྟའང་ འདི་བཞིན་ཟེར་བ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སོ་སོ་ཐར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི་སྡོམ་པ་དག་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ པ་ལ་ཡང་། ད་ལྟ་མཁན་སློབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཚེ་སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་སྦྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཅི་དགོས་ཏེ། མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྦྱང་པ་ཡོད་ པ་ཡིན། སྔ་མ་བཞིན་ཁས་སོ། །ཁོ་ན་རེ། རབ་བྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་ད་ལྟ་བྱ་དགོས་སོ་ཟེར་ན། འོ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ནི་ད་ལྟ་བྱ་ཅི་མི་དགོས་ ཏེ་དགོས་པར་ཐལ། རབ་བྱུང་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། 3-1139 དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་འགོག་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩི་ཡིས་ཏེ་རྩི་བར་ཐལ། མུ་སྟེགས་ པ་སངས་རྒྱས་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་འགོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟ་བྱེད་མི་དགོས་ཞེས་ ཟེར་བ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉན་བཤད་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟིང་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །། ༈ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་ འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་དགག དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤངས། དེས་ན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་དེ་དགག ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་ཞི་གནས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བོད་ལ་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་། སེམས་གནས་པའི་ཞི་གནས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་སྣང་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལ། མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་། འོ་ན་དེ་དུས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་

【現代漢語翻譯】 如果未生起菩提心（byang chub tu sems bskyed pa），並且沒有接受密宗的灌頂（gsang sngags kyi dbang bskur ba），那麼就不可能對這些神聖的佛法產生信仰。 3-1138 有些人認為，那些對大乘（theg pa chen po）產生信仰的人，是因為他們過去已經學習過大乘佛法，所以現在不需要接受密宗的灌頂。現在也有很多人這樣說。第二種觀點是，『那麼別解脫（so so thar）』等九句。如果對別解脫戒律（so so thar pa yi sdom pa）產生興趣，那麼現在還需要堪布（mkhan po）和阿阇黎（slob）來授戒嗎？不需要，因為獲得這種興趣是因為前世已經修習過戒律。這個論點是可以接受的。此外，如果對菩薩戒（byang chub sems dpa'i sems bskyed）產生興趣，那麼現在還需要舉行菩提心儀軌（sems bskyed kyi cho ga）嗎？不需要，因為獲得這種興趣是因為前世已經修習過菩提心。這個論點也和之前一樣可以接受。有人反駁說，出家（rab byung）和發菩提心（sems bskyed）現在是必須做的。那麼，密宗的灌頂現在為什麼不需要做呢？應該是需要的，因為出家和發菩提心是必須做的，理由是一樣的。 第三種觀點是，『佛法（sangs rgyas chos la）』等六句。之前的承諾非常不合理。 3-1139 例如，不喜歡的佛教的外道（mu stegs byed）放棄和阻止佛教，外道不會覺得奇怪，因為外道是佛教的敵人。外道阻止佛教，但更奇怪的是，那些依賴佛教的人說現在不需要灌頂等，阻止經論的聽聞和講授。班智達（paNDi ta）貢噶堅贊（kun dga' rgyal mtshan）覺得這很奇怪，這是諷刺的言辭。 駁斥對所詮釋的大手印（phyag chen）的誤解 第二部分是駁斥對所詮釋的大手印的誤解，分為三點：駁斥沒有功德的見道（mthong lam），消除與經論相違背之處，因此它在聖者的智慧中得以確立。第一點分為三部分：陳述並駁斥前一種觀點，駁斥消除過失的回答。 第一點是，『有些人（la la zhi gnas）』等兩句。在西藏，有些人認為，無論是通過灌頂和次第生起的，還是沒有生起的，只要生起了一點點止觀（zhi gnas）或者對空性（stong pa）的微小證悟，就認為是見道。那麼，那時就會產生見道的十二種功德。

【English Translation】 If one has not generated the mind of enlightenment (byang chub tu sems bskyed pa), and has not received the empowerment of secret mantra (gsang sngags kyi dbang bskur ba), then it is impossible to have faith in those sacred Dharmas. 3-1138 Some people think that those who have gained faith in the Great Vehicle (theg pa chen po) are because they have studied the Great Vehicle Dharma in the past, so there is no need to receive the empowerment of secret mantra now. There are many who say this now. The second view is, 'Then the Pratimoksha (so so thar)' etc., nine lines. If one is interested in the vows of Pratimoksha (so so thar pa yi sdom pa), then is it still necessary for the Khenpo (mkhan po) and Acharya (slob) to ordain now? No, because gaining this interest is because one has practiced the vows in the previous life. This argument is acceptable. Furthermore, if one is interested in generating the Bodhicitta (byang chub sems dpa'i sems bskyed), then is it still necessary to perform the Bodhicitta ceremony (sems bskyed kyi cho ga) now? No, because gaining this interest is because one has practiced Bodhicitta in the previous life. This argument is also acceptable as before. Someone rebuts, saying that ordination (rab byung) and generating Bodhicitta (sems bskyed) are necessary to do now. Then, why is the empowerment of secret mantra not necessary to do now? It should be necessary, because ordination and generating Bodhicitta are necessary to do, for the same reason. The third view is, 'Buddha Dharma (sangs rgyas chos la)' etc., six lines. The previous commitment is very unreasonable. 3-1139 For example, the non-Buddhists (mu stegs byed) who dislike the Buddhist Dharma abandon and prevent the Buddhist Dharma, the non-Buddhists would not find it strange, because the non-Buddhists are the enemies of Buddhism. The non-Buddhists prevent the Buddhist teachings, but even more strange are those who rely on Buddhism saying that there is no need for empowerment etc. now, preventing the hearing and teaching of Sutras and Tantras. Pandit (paNDi ta) Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) finds this strange, this is an ironic remark. Refuting Misconceptions about the Meaning of Mahamudra (phyag chen) The second part is refuting misconceptions about the meaning of Mahamudra, which is divided into three points: refuting the Path of Seeing (mthong lam) without qualities, eliminating contradictions with the scriptures, therefore it is established in the wisdom of the noble ones. The first point is divided into three parts: stating and refuting the previous view, refuting the answer that eliminates faults. The first point is, 'Some people (la la zhi gnas)' etc., two lines. In Tibet, some people think that whether it arises through empowerment and stages, or does not arise, as long as a little bit of Shamatha (zhi gnas) or a small realization of emptiness (stong pa) arises, it is considered the Path of Seeing. Then, at that time, the twelve qualities of the Path of Seeing will arise.

---

སྙམ་ན། 3-1140 ཡོན་ཏན་དེ་དག་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱུང་གི་ཕྲུག་གུ་སྒོང་ངའི་རྒྱས་བཅིང་ནས་འཕུར་མི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྒྱ་ ཡིས་བཅིང་པས་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ད་ལྟ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་དུས་མི་འབྱུང་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་ཞིག་པའི་འོག་ཤི་མ་ཐག་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་ཟེར། འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་ དུ་གནས་པའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་བྲལ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་གནས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་གོ་རིམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་མཛད་པའི་བར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ ཡང་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ནས་འབྱུང་བའི་རྔོག་གཞུང་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་མ་མཐོང་བར་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། འཛོ་ཁལ་གླང་ལ་སྦྱོར་བའོ། ། 3-1141 ཞེས་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བའང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། འབྲི་ཁུང་པའི་དགོངས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མུ་དྲུག་བྱ་བ་འདི་ བཞུགས། འདིར་ཞལ་མངའ་ནས། སའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་སའི་ཡོན་ཏན་གཟོད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། མུ་དྲུག་གི་རིམ་པའི་མུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་མེད་པའི་མུ། ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་མུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་མུ། ལུང་ཁུང་གི་མུ་སྟེ་དྲུག ལུང་ཁུང་གི་མུ་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག ཉི་མ་ ཤར་མ་ཐག་འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ནས་འོངས་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལུང་ཁུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ན་མི་བཞུགས། དེས་ན་ལུང་ཁུང་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མགོན་ པོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འདིའི་ལུང་ཁུང་བཀའ་ནས་གསུང་པ་མཐོང་བ་ཡོད་ན། རྟ་བཟང་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཅིག་སྲབ་མདའ་དར་ཡུག་ལ་བྱས་ཏེ་སྟེར་གསུངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་མུ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ལུང་བསྟན། འགའ་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་ཀྱང་། 3-1142 ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུས་ཀ

【現代漢語翻譯】 我認為： 這些功德是在見道生起之後才出現的。例如，就像小鵬鳥被蛋殼束縛而無法飛翔一樣，瑜伽士也被後有的身體所束縛，因此見道的功德在見道生起時不會立即出現，而是在後有之身消逝之後立即出現。這是其中一種說法。而這其中的前一種觀點是： 覺尊者在《現觀莊嚴論》中，對於駁斥對智慧的邪見，分為邪見和駁斥邪見兩部分。第一種是，當菩提心安住于金剛寶之中時，俱生會生起；當菩提心與金剛寶分離，落入明妃的蓮花中時，則會錯誤地認為俱生會生起。認為第三灌頂的智慧是見道，這是對本體的邪見；認為三種俱生喜悅的生起是次第上的邪見。這與《寶鬘論》等中所說的，出自絨宗派的善知識們的觀點相同。有些人沒有看到這一點，就說『有些手印派』，這就像把牦牛套在牛身上一樣。 如《聖教明鑑》中所說。這似乎也說明了前一種觀點也屬於手印派。在直貢巴的《一意訣》中，有金剛語，即『地的功德生起之理六法』。其中說到：地的功德也不是立即生起的，即使有現觀，也需要逐步修證地的功德。因此，有六種次第：有些有，有些沒有；有些有，但別人看不到；有些是瑜伽士的體驗；還有隆孔之法，即初地獲得后，就像太陽升起時伴隨著光芒一樣，會出現百千萬種功德，但這種隆孔之法在佛經中沒有記載。因此，因為沒有這種隆孔之法，覺巴·吉天頌恭曾在大眾中說，如果有人能從佛經中找到這種隆孔之法的出處，就給他一匹像獅子一樣的好馬，配上精美的馬鞍和絲綢哈達，但沒有人能找到。 有些有，但別人看不到，比如龍樹菩薩。聖者龍樹菩薩在二十一部經續中被授記，有些經中說是八地菩薩，有些經中說是十地菩薩，但都一致認為他獲得了初地。但誰也沒有看到百千萬種功德。

【English Translation】 I think: These qualities arise after the Path of Seeing (Darshana-marga) is generated. For example, just as a Garuda chick cannot fly when bound by the shell of an egg, so too, the yogi is bound by the resultant body, so the qualities of the Path of Seeing do not arise immediately when the Path of Seeing is generated, but arise immediately after the resultant body is destroyed. This is one saying. And the former view among these is: Lord Jigten Sumgon, in the 'Manifest Realization Ornament', regarding refuting wrong views about wisdom, divides it into wrong views and refuting wrong views. The first is that when the Bodhicitta abides in the Vajra Jewel, co-emergent arises; when the Bodhicitta separates from the Vajra Jewel and falls into the lotus of the consort, then it is a wrong view that co-emergent arises. Considering the wisdom of the third empowerment as the Path of Seeing is a wrong view of the essence; considering the arising of the three co-emergent joys as a wrong view of the order. This is the same as the view of the virtuous friends of the Rongzompa tradition, which comes from texts like the 'Garland of Jewels'. Some people, not seeing this, say 'some Mudra practitioners', which is like yoking a yak to an ox. As stated in the 'Clear Meaning of the Scriptures'. This seems to indicate that the former view also belongs to the Mudra tradition. In the 'One Intention' of the Drikungpa, there is the Vajra speech, namely 'the Six Dharmas of the arising of the qualities of the earth'. It says that the qualities of the earth do not arise immediately, even if there is manifest realization, it is necessary to gradually cultivate the qualities of the earth. Therefore, there are six stages: some exist, some do not; some exist, but others do not see them; some are the experiences of the yogi; and the Lungkhung Dharma, that is, immediately after obtaining the first ground, just as the sun rises with rays of light, hundreds of thousands of qualities will appear, but this Lungkhung Dharma is not recorded in the Buddhist scriptures. Therefore, because there is no such Lungkhung Dharma, Jigten Sumgon once said in the assembly that if anyone could find the source of this Lungkhung Dharma from the Buddhist scriptures, he would give him a good horse like a lion, with a fine saddle and a silk Khata, but no one could find it. Some exist, but others do not see them, such as Nagarjuna. The noble Nagarjuna was prophesied in twenty-one sutras and tantras, some say he is an eighth-ground Bodhisattva, some say he is a tenth-ground Bodhisattva, but all agree that he obtained the first ground. But no one has seen hundreds of thousands of qualities.

---

ྱང་མཐོང་བ་མེད་ཟེར་རོ། །ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཐོང་ལམ་ སྐྱེས་དུས་དེའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་ཚུལ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཚད་མ་ལས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ ཀྱང་གནོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རིང་ཤར་བ་ཡི་འོད་ཟེར་སང་ནང་པར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ལ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདྲི་སྟེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ ན། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ཀྱང་དཔེ་རུ་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། ། 3-1143 དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རིག་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འགག་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན། འབད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་མཐོང་ལམ་ནི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་པས། སྔར་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་ཡང་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤོང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་གླིང་བཞི་བརྒྱ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིག དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ན། བསྙོན་པའི་ཚིག་བཞིན་བཞད་གད་ ཀྱི་གནས་སོ། །ལོག་རྟོག་རྣམས་ལ་ནི་འདི་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། གསང་ སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མི་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དང་། གསང་སྔགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་དང་། 3-1144 དེའི་རྒྱན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་འགོག་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ཡང་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་

【現代漢語翻譯】 也有人說『看不見』。這些都是顯而易見的。第二，『大乘』等一頌，認為在見道生起時，其功德並非同時產生，而是之後才產生，這種觀點是不合理的。因為這種產生方式的教義，在大乘的經續論典中是沒有記載的。從理證上來說，也是相違背的。因為你所認為的見道功德的產生方式，就像今天的太陽升起，而陽光卻要到明天才出現一樣，非常荒謬。對此，《現觀莊嚴論》中說：『有些不聰明的人，認為第三灌頂的智慧才是真正的智慧。』對此，我們可以這樣問：所謂的『真實智慧』，是指分別念止息，不可言說，稍微顯現的見道智慧嗎？還是指見道僅僅生起一剎那？如果是前者，雖然你認為是真實智慧，但實際上只是一個比喻。如果是後者，就與外道相同了。因為順世外道的經典中說：『因為四大是快樂的來源，所以快樂本身不是快樂。』意思是說，依靠四大，真實智慧是不會產生的。從理證上來說也是相違背的，因為真實智慧產生後會滅盡，這樣見道的智慧，甚至成佛也會退轉。如果承認這一點，那麼所有的努力就都變得沒有意義了。而且，見道之所以稱為見道，是因為它能見到之前沒有見過的東西。既然在灌頂的時候已經見過了，那麼見道也就不再是見道了。還有，如果他們爲了消除這些過失而說，剎那間的見道是密宗的觀點。那麼，在剎那間見到的時候，就應該展現出搖動四大部洲等神通。如果不能做到這一點，卻仍然認為是見道，那就是自欺欺人，簡直是笑話。對於錯誤的見解來說，這實在是太低劣了。』如是說。第三，『有些人認為』等五頌，有些人想要消除這些過失，他們說，即使獲得了密宗的見道，沒有獲得百千萬二的功德也沒有矛盾，因為般若乘和密宗的見道，次第具有百千萬二功德的莊嚴和沒有這些莊嚴。對此進行駁斥：所知法，大乘的禪定，也會變成有莊嚴和沒有莊嚴兩種。

【English Translation】 Some say, 'It is invisible.' These are also obvious. Second, 'Mahayana' etc., one verse, it is unreasonable to think that when the path of seeing arises, its merits do not arise at the same time, but arise later. Because this kind of doctrine of how it arises is not mentioned in the authoritative Mahayana sutras and tantras. It is also contradictory in terms of reasoning. Because the way you think the merits of the path of seeing arise is like the sun rising today, but the sunlight will not appear until tomorrow, which is very absurd. Regarding this, the Ornament of Clear Realization says: 'Some unwise people think that the wisdom of the third empowerment is the real wisdom.' Regarding this, we can ask: Is the so-called 'true wisdom' the path of seeing wisdom that stops conceptual thoughts, is unspeakable, and slightly manifests? Or does the path of seeing arise only for a moment? If it is the former, although you think it is true wisdom, it is actually just a metaphor. If it is the latter, it will be the same as the heretics. Because the scriptures of the Lokayata say: 'Because the four elements are the source of happiness, happiness itself is not happiness.' It means that relying on the four elements, true wisdom will not arise. It is also contradictory in terms of reasoning, because true wisdom will perish after it arises, so the wisdom of the path of seeing, and even becoming a Buddha, will regress. If you admit this, then all efforts will become meaningless. Moreover, the path of seeing is called the path of seeing because it can see things that have not been seen before. Since it has already been seen during the empowerment, then the path of seeing is no longer the path of seeing. Also, if they say that the momentary path of seeing is the view of Tantra in order to eliminate these faults. Then, at the moment of seeing, one should show supernatural powers such as shaking the four continents. If you cannot do this, but still think it is the path of seeing, then it is self-deception, which is simply a joke. For wrong views, this is too inferior.' Thus it is said. Third, 'Some people think' etc., five verses, some people want to eliminate these faults, they say that even if they obtain the path of seeing of Tantra, it is not contradictory if they do not obtain the merits of hundreds of thousands and two, because the path of seeing of the Paramita Vehicle and the Tantra Vehicle have the adornment of hundreds of thousands and two merits and without these adornments respectively. This is refuted: knowable objects, the meditation of Mahayana, will also become two types: with adornment and without adornment.

---

དང་། དེར་མ་ཟད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྒྱན་ ཅན་དང་། རྒྱན་མེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་པའི་མཐོང་ལམ་གཉིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་རྒྱན་ཅན་དང་། དེ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱན་མེད་གཉིས་ཡོད་པ། མཛོད་ལས། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། ། ཞེས་གསུང་པས་སོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོའི་དོན་ནི། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་སྙོམས་ཐོབ་པས། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པའི་དོན་ནི། འགོག་སྙོམས་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དེ་ཤེས་ རབ་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྐྱང་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་པ་ལ། 3-1145 ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་དོན་དབུ་མ་ འཇུག་པ་ལས། དེ་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཞིང་སྟོང་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བརྒྱ་ ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་མིན། །རང་གི་ འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལུང་འདི་དག་གིས་ནི། འབྲི་ཁུང་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གནོད་དོ། ། 3-1146 ཁོ་ན་རེ། ལུང་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ

【現代漢語翻譯】 此外，圓滿的佛陀也會變成有功德和無功德兩種。因為波羅蜜多乘和密宗的見道，都有具足和不具足百千功德的情況。對於聲聞阿羅漢來說，有獲得滅盡定功德的和未獲得滅盡定功德的兩種情況。《俱舍論》中說：『獲得滅盡定者，從二者中解脫。僅以智慧者，則非如此。』 第一句的意思是：獲得滅盡定的聲聞阿羅漢，從二者中解脫，即從煩惱障和定障中解脫。因為他們通過證悟無我的智慧，並依靠禪定的本體而獲得滅盡定，所以從定障中解脫。第二句的意思是：未獲得滅盡定的聲聞阿羅漢，僅從智慧方面解脫，即僅通過證悟人無我的智慧而從煩惱障中解脫。聲聞阿羅漢如此是合理的，但對於大乘的見道位聖者來說，不可能存在具足和不具足十二功德的情況。因為大乘獲得見道時，據說十二功德會同時獲得。《經莊嚴論》中說：『佛子菩提之順緣，種種形相之所有，恒時見道彼道與，同時獲得是所欲。』 《十地經》的意義在《入中論》中說：『此時此人能見百佛，亦能證得彼等之加持，彼時亦能安住百劫，前後邊際亦能善入。具慧者能入定百千，亦能震動百世界，亦能以神通成熟百千有情，能隨百千之數量，亦能往詣清凈剎土。彼能開顯諸法之門，是為勝者之佛子，亦能于自身示現一切身。亦能示現自身之莊嚴，一一均與百千佛子相聯。』因此，這些教證對竹清派的觀點也極為不利。 對方說：這些教證是波羅蜜多乘的觀點，而不是密宗的見道。

【English Translation】 Furthermore, the perfectly enlightened Buddhas also become two types: those with qualities and those without. This is because both the Path of Seeing in the Pāramitā and Secret Mantra traditions have instances of possessing and not possessing hundreds of thousands of qualities. For the Arhats of the Hearers, there are two types: those with the quality of having attained the Cessation Attainment and those without it. The Abhidharmakośa states: 'Having attained cessation, one is liberated from both. The other is only through wisdom.' The meaning of the first line is: the Hearer Arhat who has attained the Cessation Attainment is liberated from both aspects, namely, liberation from both afflictive obscurations and obscurations related to meditative absorption. Because they attain the Cessation Attainment through the wisdom that realizes selflessness and relies on the actual basis of meditative concentration, they are liberated from the obscurations of meditative absorption. The meaning of the second line is: the Hearer Arhat who has not attained the Cessation Attainment is liberated only from the aspect of wisdom, namely, they are liberated from afflictive obscurations only through the wisdom that realizes the selflessness of the individual. It is reasonable for Hearer Arhats to be like this, but for the noble ones on the Path of Seeing in the Great Vehicle, it is impossible to have both possessing and not possessing the twelve qualities. This is because when the Great Vehicle attains the Path of Seeing, it is said that the twelve qualities are attained simultaneously. The Ornament of the Sūtras states: 'The Bodhisattva, in harmony with enlightenment, all kinds of forms, always with that Path of Seeing, it is desired to be attained simultaneously.' The meaning of the Ten Bhūmi Sūtra in the Entering the Middle Way states: 'At that time, this one sees hundreds of Buddhas, and also realizes the blessings of those Buddhas. At that time, he also abides for hundreds of eons, and also enters well into the beginning and end. The wise one enters hundreds of thousands of samādhis, and also shakes and illuminates hundreds of world systems. Likewise, through miraculous powers, he ripens hundreds of sentient beings, and also goes to pure lands in connection with hundreds of thousands. He opens the doors of the Dharma, is the son of the Victorious One, and also shows all bodies in his own body. He also shows the splendor of his own retinue, each connected with hundreds of thousands of sons of the Victorious Ones.' Therefore, these scriptures are also extremely detrimental to the assertions of the Drigungpas. Objector: Those scriptures are from the Pāramitā tradition, not the Path of Seeing in Secret Mantra.

---

་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྲོའོ། །སྙམ་ན། སཾ་པུ་ཊི་ལས། གནས་ནི་ རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རབ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གནས་དང་ ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་དམ་བཅའ་མི་འཐད་དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཞོགས་མའི་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་སྣལ་ བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་སོང་ནས་འབབ་པར་མ་རྩམ་པ་ལ་ཡལ་བ་དང་། འབབ་པར་རྩམ་ནས་ས་ལ་མ་ལྟུང་ཙམ་དུ་ཡལ་བའི་དཔེ་རིམ་པ་བཞིན། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་ མ་འདས་པ་བར་དོར་མྱུར་བ་དང་། མྱུར་བ་མིན་པ་དང་། ཆེས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་གསུང་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས། ཚེ་འདིར་ མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ་བར་དོར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུང་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ལམ་པ་དེ་ཤི་ནས་འབྱུང་ཟེར་བ་ནི། 3-1147 སློབ་མ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། མགོ་སྐོར་བའི་རྫུན་རིབ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་མཐོང་པས་བསམ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་སོགས་སྟོན་ ཀྱང་། ལས་ཉོན་གྱི་འཆི་བ་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་བྱམས་པས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་ དེ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲོས་ཅིང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དེའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བར་བརྟེན་ཤི་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནཱ་རོ་པའི་ལུང་དང་འགལ་ བ་སྤངས། འཕགས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན། མཐོང་ལམ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོབ་ན། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་ མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག་པར་གསུང་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་སྟོན་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། 3-1148 དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ། མཐོང་ལམ་དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཟླ་བ་བཞིན། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འགག་ཅིང་། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། ཚེས་ གཅིག་གི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུང་པར་མར་པའི་རྗེས་འབྲང་གི

【現代漢語翻譯】 如果獲得了（見道），就不會進入具有功德的（聖地）。如果這樣想，在《桑布扎續》中說：『處所是極喜之地。』並且，在十度地的各個階段，『瑜伽母使用野蠻的語言。』因此，從般若乘的極喜地等術語，到金剛乘中處所和近處所等術語，都說是用隱語表達的，這非常合理。此外，立誓也不合理。對於聲聞乘的人來說，就像早晨的火星幾乎消失在空中，或者像熾熱的鐵塊升到空中然後落下，或者像打算讓它落下但還沒落到地上就消失一樣。同樣，對於未在此生中證得涅槃的人來說，有在中陰快速證得涅槃的，有不快速證得涅槃的，也有在非常長的時間后證得涅槃的說法。同樣，通過修持密咒道，即使今生沒有獲得見道，也有可能在中陰獲得見道，經典中是這樣說的。但是，你說今生獲得了見道，但見道者的功德要死後才能顯現，這就像愚蠢的弟子用謊言欺騙人一樣。雖然承認獲得了見道，但卻無法展示其功德。即使大乘的見道者可以隨意死亡等，那也是因為他們已經捨棄了業和煩惱的死亡等。怙主彌勒菩薩說：『聖者已經徹底捨棄了死亡、疾病和衰老的痛苦。因為業和煩惱的控制而產生，對於聖者來說，沒有這些，所以沒有這些。』因此，將微小的空性證悟說成是見道，並且在獲得見道時，其功德不會立即顯現，而是要死後才能顯現功德，這種教法應該被智者拋棄，因為它與大乘的經續都不相符。第二部分分為兩點：駁斥與那若巴的教言相違背之處，駁斥與聖者的教言相違背之處。第一點是：如果見道和它的數百種功德同時獲得，那麼覺沃·那若巴說：『在灌頂時產生見道，並且見道在那一瞬間就消失了。』這與他的說法相矛盾。爲了回答這個問題，下面有七句：覺沃·那若達巴說：在灌頂時產生見道，見道就像二十九的月亮一樣，在那一瞬間就消失了。而隨後的加行道頂位的見道，就像看到初一的月亮一樣，不會消失。這是瑪爾巴的追隨者的說法。 If one attains [the Path of Seeing], one will not go to a virtuous [holy place]. If you think so, the Samputa Tantra says, 'The place is a place of great joy.' And, in the stages of the ten perfections, 'The Yoginis speak the language of barbarians.' Therefore, from the terms of the Paramita Vehicle such as 'Great Joy,' to the terms of the Vajrayana such as 'place' and 'near place,' it is said that they are spoken in coded language, which is very reasonable. Furthermore, the commitment is also unreasonable. For the Shravakas, like a morning spark about to vanish into the sky, or like a hot piece of iron rising into the sky and then falling, or like intending to let it fall but vanishing before it falls to the ground. Similarly, for those who do not attain Nirvana in this life, there are those who attain Nirvana quickly in the Bardo, those who do not attain Nirvana quickly, and those who attain Nirvana after a very long time. Likewise, through the practice of the Secret Mantra path, even if one does not attain the Path of Seeing in this life, it is possible to attain the Path of Seeing in the Bardo, as it is said in the Tantras. However, you say that one attains the Path of Seeing in this life, but the merits of the one who has attained the Path of Seeing will only appear after death, which is like a foolish disciple deceiving people with lies. Although one admits to having attained the Path of Seeing, one cannot demonstrate its merits. Even if the Mahayana Path of Seeing allows for intentional death, it is because they have abandoned the death of karma and afflictions. Lord Maitreya said, 'The Aryas have completely abandoned the suffering of death, disease, and old age. Because it arises from the power of karma and afflictions, for them, there is none of that, so there is none of that.' Therefore, to introduce a subtle realization of appearance and emptiness as the Path of Seeing, and when the Path of Seeing is attained, its merits do not arise immediately, but rather the merits arise after death, such a doctrine should be abandoned by the wise, because it is a philosophical view that is inconsistent with all the Mahayana Sutras and Tantras. The second part has two points: refuting what contradicts the teachings of Naropa, and refuting what contradicts the teachings of the Aryas. The first point is: If the Path of Seeing and its hundreds of merits are attained simultaneously, then Jowo Naropa said, 'The Path of Seeing arises at the time of empowerment, and that Path of Seeing ceases in that instant.' This contradicts his statement. To answer this question, there are seven lines below: Jowo Narotapa said, 'The Path of Seeing arises at the time of empowerment, and the Path of Seeing is like the moon on the twenty-ninth, ceasing in that instant. And the Path of Seeing that arises after the peak of the Joining Path, is like seeing the moon on the first day, it does not cease.' This is the statement of the followers of Marpa.

【English Translation】 If one attains [the Path of Seeing], one will not go to a virtuous [holy place]. If you think so, the Samputa Tantra says, 'The place is a place of great joy.' And, in the stages of the ten perfections, 'The Yoginis speak the language of barbarians.' Therefore, from the terms of the Paramita Vehicle such as 'Great Joy,' to the terms of the Vajrayana such as 'place' and 'near place,' it is said that they are spoken in coded language, which is very reasonable. Furthermore, the commitment is also unreasonable. For the Shravakas, like a morning spark about to vanish into the sky, or like a hot piece of iron rising into the sky and then falling, or like intending to let it fall but vanishing before it falls to the ground. Similarly, for those who do not attain Nirvana in this life, there are those who attain Nirvana quickly in the Bardo, those who do not attain Nirvana quickly, and those who attain Nirvana after a very long time. Likewise, through the practice of the Secret Mantra path, even if one does not attain the Path of Seeing in this life, it is possible to attain the Path of Seeing in the Bardo, as it is said in the Tantras. However, you say that one attains the Path of Seeing in this life, but the merits of the one who has attained the Path of Seeing will only appear after death, which is like a foolish disciple deceiving people with lies. Although one admits to having attained the Path of Seeing, one cannot demonstrate its merits. Even if the Mahayana Path of Seeing allows for intentional death, it is because they have abandoned the death of karma and afflictions. Lord Maitreya said, 'The Aryas have completely abandoned the suffering of death, disease, and old age. Because it arises from the power of karma and afflictions, for them, there is none of that, so there is none of that.' Therefore, to introduce a subtle realization of appearance and emptiness as the Path of Seeing, and when the Path of Seeing is attained, its merits do not arise immediately, but rather the merits arise after death, such a doctrine should be abandoned by the wise, because it is a philosophical view that is inconsistent with all the Mahayana Sutras and Tantras. The second part has two points: refuting what contradicts the teachings of Naropa, and refuting what contradicts the teachings of the Aryas. The first point is: If the Path of Seeing and its hundreds of merits are attained simultaneously, then Jowo Naropa said, 'The Path of Seeing arises at the time of empowerment, and that Path of Seeing ceases in that instant.' This contradicts his statement. To answer this question, there are seven lines below: Jowo Narotapa said, 'The Path of Seeing arises at the time of empowerment, and the Path of Seeing is like the moon on the twenty-ninth, ceasing in that instant. And the Path of Seeing that arises after the peak of the Joining Path, is like seeing the moon on the first day, it does not cease.' This is the statement of the followers of Marpa.

---

་རྔོག་པ་འགའ་ཞིག་གྲག་གོ །མི་འཐད་དེ། དབང་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་འདི་ན། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ ཡེ་ཤེས་ལ་མཐོང་ལམ་པའི་ལམ་དུ་བརྟགས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཐོང་ལམ་མིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། དབང་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་མི་འགོག་སྟེ། དེ་དུས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་དུས་སུ་ གྲོལ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག གྲོལ་བའི་མ་མཐའ་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྷ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ གཉིས་པོ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཨཪྻ་དེ་ཝ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ཞིང་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པར་གསུང་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། 3-1149 མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། དེ་ནི་དཔེ་ཡི་ཉེར་མཚོན་ནས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུང་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་དང་། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པས་གཡེང་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་པ་ མ་ཚང་བས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་ བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་ནས། རྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས། 3-1150 ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་དང་ལམ་འབྲས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅ

【現代漢語翻譯】 有些人這樣說。這是不合理的，因為在灌頂時生起見道時，只是將象徵性的比喻智慧視為見道之路，否則，正法之後的見道就不是見道了。這否定了認為灌頂時生起的象徵性比喻智慧是見道的觀點，但並不否認灌頂時生起見道，因為那時存在著象徵對像意義的智慧生起，因為存在著灌頂時解脫的情況，而解脫的最低限度是從大乘見道開始確立的。 第二點是，『聖天』等五句。如果獲得大乘見道及其十二功德是同時的，那麼在阿阇梨 聖天（Āryadeva）的著作《行集燈》（Spyod bsdus sgron me）中說，有些修行者雖然見到了真諦，但卻執著于田地和商業等事務，這與此相矛盾。這並不矛盾，因為這樣說的見到真諦，是指領悟了象徵性比喻智慧的圓滿次第的自生智慧，因此才說見到了真諦。正如聖天所說：『那是比喻的象徵，通過上師的恩德而領悟。』《行集》中說，金剛阿阇梨問道：『如果修行者雖然見到了真諦，但由於過去的習氣和腳步的力量，被農耕、商業和名利等所迷惑，而不修持三種行為，或者其他修行者由於資財不足，無法圓滿地進行經續中所說的儀軌，那麼這些不修持的人在死亡時會轉生到其他地方嗎？還是會獲得金剛持的果位？』作為回答，他說：『因此，如果缺少了知真如的因緣，即使不修持如上所說的行為，也要捨棄一切見解而死去，這就是勝義諦的真理。生起是世俗諦的圓滿顯現，進入廣闊的道路，融入光明，捨棄凡俗的蘊身，通過自我加持的次第而升起。』如果憶念並安住于所顯示的生處，那麼就不會捨棄對其他生處的憶念，因此會成為一切智者。』 第三點是，『彼與道果』等一句頌詞。

【English Translation】 Some say so. This is unreasonable, because when the Path of Seeing arises during empowerment, it is merely considering the symbolic example wisdom as the path of the Path of Seeing. Otherwise, the Path of Seeing after the Dharma would not be the Path of Seeing. This refutes the view that the symbolic example wisdom that arises during empowerment is characterized as the Path of Seeing, but it does not deny the arising of the Path of Seeing during empowerment, because at that time there is the arising of the wisdom of the meaning of the symbolized object, because there is liberation during empowerment, and the minimum of liberation is established from the Mahāyāna Path of Seeing. The second point is, 'Āryadeva' and the following five lines. If obtaining the Mahāyāna Path of Seeing and its twelve qualities is simultaneous, then in the treatise 'Compendium of Practices Lamp' (Spyod bsdus sgron me) by the teacher Āryadeva, it says that some practitioners, although they have seen the truth, are attached to some ends of activities such as fields and commerce, which contradicts this. It is not contradictory, because seeing the truth as stated refers to realizing the self-arisen wisdom of the completion stage of the symbolic example wisdom, therefore it is said to have seen the truth. As Āryadeva said: 'That is a symbol of the example, it will be realized through the kindness of the Guru.' In the Compendium of Practices, the Vajra disciple asked: 'If a practitioner, although he has seen the truth, is distracted by farming, commerce, and gain and honor, etc., due to the power of past habits and steps, and does not practice the three kinds of conduct, or other practitioners are unable to fully perform the rituals spoken of in the tantras because of insufficient resources, will those who do not practice go to another rebirth at the time of death? Or will they attain the state of Vajradhara?' In response, he said: 'Therefore, if the causes for knowing Suchness are lacking, even if the conduct as described above is not practiced, one must abandon all views and die, which is the truth of the ultimate truth. Arising is the perfect manifestation of the conventional truth, entering the vast path, dissolving into luminosity, abandoning the ordinary aggregates, and arising through the order of self-blessing.' If one abides by contemplating the birthplace shown, then one will not abandon the contemplation of that other birthplace, therefore one will become omniscient.' The third point is, 'That and the Path and Fruit' and the following verse.

---

ིག་སྟེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ ས་མཚམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་འཕགས་པ་མིན་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ། གོང་གི་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀས་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཤད་པ་མཐོང་ལམ་བཏགས་པ་བར་བཞེད་པ་དེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་། རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལ་ སོགས་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་ནས་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན་པ་དེས་ནའོ།། །། ༈ ཞར་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་ཞར་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ ལེན་ནས་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་དུ་མ་ཟད། 3-1151 ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ཡང་། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པའི་གང་ཟག ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཆོ་ག མི་ཉམས་པར་བསྲུང་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་བ་རྣམས་ མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས། འགལ་བ་རྣམས་དགག་བྱ་དང་། དགོས་པ་གང་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། རུང་མཐུན་ཙམ་ནས་ཐེག་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ པ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བརྟེན་ཚུལ། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྤྱོད་ པ་དགག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཆོད་གཏོར་གྱི་ཚུལ། ལམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཚུལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་འཆོལ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། གསོལ་ བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དེ་བཟང་བ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། གང་ཟག་ཁོ་ནར་བས་ ཀྱི། དགེ་འདུན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་བཞི་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས། འདིའི་ཐད་དུ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁོ་ནར་བས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། 3-1152 ཡི་གེ་མ་དག་པ་འདྲ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། བྱེ་སྨྲ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འདོད་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི། །དོན་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོགས་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་འདིའི་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་བཞི་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་ཟ

【現代漢語翻譯】 如果這樣，按照您的觀點，見道的界限是什麼？按照我們的觀點，見道的特徵是可能發生在非聖者的相續中。上述兩位成就者都認為，從灌頂和二次第第生起的比喻智慧是見道，這被認為是名言上的見道。瑜伽自在的道果法中也提到，修習二次第第的一些體驗可以被描述為法身的體驗等等。然而，從第一個宗派就確立見道的特徵，這與所有成就者的觀點是一致的。 接下來，糾正三種乘的實踐中的錯誤。 第三部分是糾正三種乘的實踐中的錯誤，分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。第一部分是『三種乘的』等一頌。不僅是上面所說的那些分類， 3-1151 而且在三種乘的實踐分類中，受戒的對象、受戒者、如何受戒的儀軌、如何不退失地守護戒律的學處等等，不相違背的部分要一致地修習；相違背的部分要揚棄；重要的是什麼，以及僅僅是隨順，都要按照各自乘的論典來修習。這樣，佛教才是純正的。如果不這樣做，就只能說是佛教的影像。第二部分分為五點：依賴上師作為道之根本的方式、糾正超越次第修行的錯誤、供養朵瑪作為道之支分的方式、建造佛像作為道之所依的方式、糾正顯密混雜的道的自性。第一部分分為兩點：上師的特徵和祈禱的方式。第一部分是『聲聞乘的』等四頌。聲聞乘的上師雖然如同示現善道的佛陀，但僅僅是補特伽羅， 甚至不能成為僧伽，因為按照此宗的觀點，要成為僧伽，必須具備四位比丘。在《聖教明燈論》中，關於這一點，說『即使是至尊化身，也僅僅是補特伽羅』， 3-1152 似乎是文字錯誤。否則，經部師認為解脫是法身，以及色身認為有報身和化身，與『對於經部師的觀點來說，報身和化身既沒有意義也沒有名稱』等說法相矛盾。此外，這裡說要成為僧伽，必須具備四位比丘，這與補特伽羅的...

【English Translation】 If so, according to your view, what are the boundaries of the Path of Seeing? According to our view, the characteristic of the Path of Seeing is that it can occur in the continuum of a non-arya. Both of the above-mentioned accomplished ones consider the exemplary wisdom arising from empowerment and the two stages as the Path of Seeing, which is considered a nominal Path of Seeing. In the Lamdre of Yoga Empowerment, it is also mentioned that some experiences of practicing the two stages can be described as experiences of the Dharmakaya, etc. However, establishing the characteristic of the Path of Seeing from the first school onwards is in accordance with the views of all accomplished ones. Next, refuting errors in the practice of the three vehicles. The third part is refuting errors in the practice of the three vehicles, which is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first part is one verse, 'Of the three vehicles,' etc. Not only are those classifications mentioned above, 3-1151 but also in the classification of the practice of the three vehicles, the object of taking vows, the person taking vows, the ritual of how to take vows, how to protect the precepts without degenerating, etc., the non-contradictory parts should be practiced consistently; the contradictory parts should be rejected; what is important, and merely being compliant, should be practiced according to the tenets of each vehicle. In this way, Buddhism is pure. If this is not done, it can only be said to be an image of Buddhism. The second part is divided into five points: the way to rely on the guru as the root of the path, correcting the error of practicing transcendence in stages, the way of offering tormas as a branch of the path, the way of building statues as the support of the path, and correcting the nature of the path that mixes Sutra and Tantra. The first part is divided into two points: the characteristics of the guru and the way of praying. The first part is four verses, 'Of the Hearers,' etc. Although the guru of the Hearers is like the Buddha who shows the good path, he is only a person, and cannot even become a Sangha, because according to this school's view, to become a Sangha, four monks must be present. In the 'Clear Explanation of the Scriptures,' regarding this point, it says, 'Even if it is the supreme emanation body, it is only a person,' 3-1152 which seems to be a textual error. Otherwise, the Vaibhashikas consider liberation to be the Dharmakaya, and the Rupakaya considers there to be Sambhogakaya and Nirmanakaya, which contradicts the statement that 'For the Vaibhashikas' view, the Sambhogakaya and Nirmanakaya have neither meaning nor name.' Furthermore, here it says that to become a Sangha, four monks must be present, which contradicts the Pudgala...

---

ླས་ཕྱེ་བའི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཡིན་ན། དེ་བཞི་ཚོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྟེན་གྱིས་མ་ཁེགས་སོ། །ལམ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་གང་ ཟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ལས་གྲལ་འཚོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་རྫོགས་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི། དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཁོ་བོའི་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། བཟང་ན་ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་ཡིན། ། 3-1153 ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་བླ་ནས་བཤད་པའི་རིགས་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་ འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ ཉིད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་གང་ཟག་རེ་རེ་བ་ཡང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐེག་དམན་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་རྟེན་གཉིས་ལ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་ སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག འདིར་རྒྱུད་བླར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས། ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། ། ཞེས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། གང་ཟག་བཞི་ཚོགས་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རིགས་གྲོལ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་བླ་ནས་བཤད་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་དང་། 3-1154 ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་ན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ དགེ་འདུན་གྱི་སྐད་དོད། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར། ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་བ

【現代漢語翻譯】 僅僅是破戒的比丘僧團，才是（此處）所指的僧伽。如果（僅僅）是比丘僧團，那麼它並不一定需要四人以上聚集，因為作為皈依境的僧伽並不侷限於此。如果（僅僅）是非皈依境的比丘僧團，那麼它也不一定是聖者，因為由舉行羯磨儀式的凡夫比丘組成的四人僧團，就屬於這種情況。這是因為，據說從這樣的僧團中可以獲得具足戒的戒律。如《俱舍論釋》中說：『有些人認為，（戒律）是從僧團中獲得的。』這只是我個人的想法。按照大乘波羅蜜多的觀點，好的上師就是僧寶，因為即使是殊勝的化身，最終也包含在究竟的僧寶之中。如《寶性論》中說：『為求勝義之士夫，唯一皈依乃佛陀，調御尊具法身故，僧伽亦是彼之終。』 如果菩薩是聖者，那麼他必須是具備《寶性論》中所說的八種解脫功德的僧寶。《寶性論》中說：『如所有性盡所有，于內證悟智清凈，具慧不退轉之眾，是名無上功德聚。』那麼，在小乘的觀點中，小乘的聖者，無論是學道位還是無學位，都不能成為僧寶嗎？不是不能成為，而是因為作為僧伽的法，小乘的學道位和無學位的兩種道，被認為是僧寶。如《俱舍論》中說：『皈依三寶者，謂佛法僧伽，無學與二者，及於涅槃 refuge。』 有些人認為，這裡《寶性論》中的『佛法僧』和《現觀莊嚴論》中的『學道不退轉之眾』，也需要四人聚集。這種觀點是極其錯誤的，因為如果具備兩種解脫的佛子是聖者，那麼他並不一定是《寶性論》中所說的僧寶。如果獲得不退轉標誌的菩薩是聖者，那麼他也不一定是『學道不退轉之眾』中的僧伽。因此，如果不理解僧伽一詞因組合而具有聚集的含義，而誤解了『眾』這個詞，那就錯了。

【English Translation】 It refers only to the Sangha (community) that has broken the precepts. If it is (merely) a Sangha, then it is not necessarily composed of four or more people, because the Sangha as an object of refuge is not limited to this. If it is (merely) a Sangha that is not an object of refuge, then it is not necessarily an Arya (noble being), because the fourfold Sangha of ordinary monks who perform Karma rituals belongs to this category. This is because it is said that the vows of full ordination can be obtained from such a Sangha. As it is said in the commentary on the Abhidharmakosha: 'Some say that (the precepts) are obtained from the Sangha.' This is just my personal opinion. According to the Mahayana Paramita view, a good Lama is the Sangha Jewel, because even an excellent Nirmanakaya (emanation body) is ultimately included in the ultimate Sangha Jewel. As it is said in the Uttaratantra: 'For those who seek the ultimate meaning, the only refuge is the Buddha, the Vanquisher possesses the Dharmakaya, and the Sangha is the ultimate end of that.' If a Bodhisattva is an Arya, then he must be a Sangha Jewel possessing the eight qualities of liberation described in the Uttaratantra. The Uttaratantra says: 'Because of the purity of the wisdom seeing the suchness and the variety, the assembly of the wise who do not turn back, are endowed with unsurpassed qualities.' So, in the view of the Shravakas (Hearers), can each individual Shravaka Arya, whether in the stage of learning or non-learning, not become a Sangha Jewel? It is not that they cannot become, but because the Dharma that constitutes the Sangha, the two paths of learning and non-learning of the Hinayana, are considered to be the Sangha Jewel. As it is said in the Abhidharmakosha: 'One who takes refuge in the Three Jewels, namely the Buddha, the Dharma that constitutes the Sangha, the non-learner and the two, and takes refuge in Nirvana.' Some people think that the 'Buddha, Dharma, Sangha' in the Uttaratantra and the 'assembly of learners who do not turn back' in the Abhisamayalankara also require a gathering of four people. This view is extremely wrong, because if a Buddha-child possessing the two liberations is an Arya, then he is not necessarily the Sangha Jewel described in the Uttaratantra. If a Bodhisattva Arya who has obtained the sign of non-retrogression is an Arya, then he is not necessarily the Sangha in the context of the 'assembly of learners who do not turn back'. Therefore, if one does not understand that the word Sangha has the meaning of gathering due to its combination, and misunderstands the word 'assembly', then it is wrong.

---

ར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་པ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག དབང་ བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་པོ་དེ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་བླ་མ་མཆོག་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་བླ་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡི་སོ་སོའི་གཞུང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་མི་ལྡན་ན། 3-1155 བླ་མ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་དམ་པ་མིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་མིན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྱིན་ རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་མོད་ཀྱི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་དང་། ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་ མི་ནུས་ཏེ། དེས་དབང་མ་བསྐུར་བས་སོ། །གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས། དེ་ལྟའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། འོ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པར། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན། ད་ལྟའི་བླ་མ་དམ་ པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྲུངས། ། 3-1156 ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྲུང་བ་པོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པས། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་དབང་བསྐུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབ

【現代漢語翻譯】 如是說。密宗的上師至尊，圓滿授予四種灌頂者，與三寶無別。如嘿嚕嘎本續所說：『上師即是佛，上師即是法，同樣上師即是僧，上師即是具德嘿嚕嘎，一切的作者即是上師。』等等。如智慧成就中所說：『上師即是佛，轉變諸法。』等等。因此，向如此的上師至尊祈禱，三寶便在此生得以成就，因為如此的上師與三寶無別。正如鈴論師所說：『僅憑上師的加持力，任何事物都能瞬間發生。』現在，對於凡夫的金剛上師來說，如果不具備聲聞乘、波羅蜜多乘和密宗這三種乘各自經論中所說的上師的全部特徵，那麼他僅僅是上師而已，不是殊勝的上師，因為他不具備殊勝上師的特徵。即使向不殊勝的上師祈禱，也能獲得少許的財富和受用等加持，並逐漸成為成佛之因，但不能在此生或中陰，乃至十六世中給予十三位佛陀金剛持的果位，因為他沒有授予灌頂。正如大多數經文中所說的『如是』，與其他之前所說的相似，將之前所說的三種乘連線起來即可。 那麼，三種乘各自的經論中是如何闡述上師的特徵的呢？在聲聞乘中說：『具有戒律，通曉調伏之儀軌。』等等。在波羅蜜多乘中說：『常為善知識。』等等。在金剛乘中，《上師五十頌》中說：『穩重、調順且具智慧。』等等。總而言之，現在的殊勝上師，必須具備三種戒律，即從三種乘中所說的別解脫戒、菩薩戒和密咒戒。如金剛鬘中說：『外持聲聞行，內喜會供義。』以及《古汝續》中說：『守護聲聞行者。』以及上師妙吉祥稱所說：『不具三律儀，不轉密咒性。』如是說。 第二，因此，灌頂。等等，共有三句偈頌。那麼，向上師祈禱……

【English Translation】 Thus it is said. The supreme Vajra Master of the Secret Mantra tradition, who fully bestows the four empowerments, is inseparable from the Three Jewels. As stated in the Hevajra Tantra: 'The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise, the Guru is the Sangha, the Guru is the glorious Hevajra, the Guru is the doer of all.' And so on. As stated in the Yeshe Drubpa: 'The Guru is the Buddha, transforming all phenomena.' And so on. Therefore, by supplicating such a supreme Guru, the Three Jewels are accomplished in this life, because such a Guru is inseparable from the Three Jewels. As the master Tilbupa said: 'By the blessing of the Guru alone, whatever is desired arises in an instant.' Now, for the ordinary Vajra Masters of the present time, if they do not possess all the qualities of a Guru as described in the individual scriptures of the three vehicles—the Shravaka, the Paramita, and the Secret Mantra—then they are merely Gurus, not supreme Gurus, because they do not possess the qualities of a supreme Guru. Even if one supplicates a non-supreme Guru, some blessings of wealth and enjoyment may arise, and gradually it may become a cause for enlightenment, but it cannot bestow the state of the thirteen Buddhas, the Vajradhara, in this life or in the bardo, or in the sixteen lifetimes, because he has not bestowed the empowerment. As it appears in most texts, 'Thus,' is similar to what was said before, connecting the three vehicles mentioned above. So, how are the qualities of a Guru described in the individual scriptures of the three vehicles? In the Shravaka vehicle, it is said: 'Possessing discipline and knowing the rituals of Vinaya.' And so on. In the Paramita vehicle, it is said: 'Always a virtuous friend.' And so on. In the Vajra vehicle, in the Fifty Verses on the Guru, it is taught: 'Steadfast, disciplined, and intelligent.' In short, the meaning is that a supreme Guru of the present time must possess the three vows—the Pratimoksha, the Bodhisattva, and the Mantra vows—as described in the three vehicles. As it is said in the Vajra Garland: 'Outwardly maintaining the conduct of a Shravaka, inwardly delighting in the meaning of union.' And in the Gur Tantra: 'One who protects the conduct of a Shravaka.' And as the master Jampal Drakpa said: 'Without the three vows and rituals, one does not transform into the nature of a Mantrika.' Thus it is said. Secondly, therefore, empowerment. And so on, there are three verses. So, supplicating the Guru...

---

ས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་རུ་འདུས་པར་མཐོང་ནས་བླ་མ་དེ་ལ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཚེ་འདི་སོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དབང་བསྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་ཕར་ལ་བསྡུས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏབ་པས་རིམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1157 འོ་ན་དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕར་བསྡུ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྡུ་ཚུལ་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ བསྡུ་བ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ལྟ་བུ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕར་བསྡུས་བའོ། །དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་བསྡུས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་རྐྱང་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། དབང་མ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུང་བ་དེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་པོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ། དེང་སང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་པོ་བུམ་དབང་མ་ ཐོབ་པར་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ་གསང་དབང་མ་ཐོབ་པར་རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྨིན་བྱེད་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་ཤེར་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། 3-1158 དཔེར་ན། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་མེད་པར་སྦྲུལ་གདུག་གི་མགོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་ལྟར། རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་བླག་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བས་ན། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ལུགས་དེ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་དང་སྔགས་སོགས་མི་འཛིན་པར། །དུག་སྦྲུལ་མགོ་ལ་འཛིན་བྱེ

【現代漢語翻譯】 那麼，修行的次第是怎樣的呢？如果接受過密宗灌頂的人，將三寶視為灌頂上師的化現，並一心祈禱上師，那麼今生等將獲得三寶加持。這是因為灌頂上師與三寶無二無別。灌頂上師是三寶的化身，正如《金剛鬘續》所說：『金剛上師此身中，依次安住諸佛身。』等等諸多經文所說。如果已經接受過灌頂，那麼未灌頂的上師可以被視為三寶的化現，從而向三寶祈禱。這樣祈禱，就能逐漸獲得三寶的各種加持。 那麼，如何將未灌頂的上師視為三寶的化現呢？可以將上師視為佛寶（སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག，Buddha Ratna，佛陀寶），如殊勝的化身；視為僧寶（དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག，Sangha Ratna，僧伽寶），如菩薩聖者；視為法寶（ཆོས་དཀོན་མཆོག，Dharma Ratna，達摩寶），如他們的智慧和證悟。將未灌頂的上師視為三寶的化現，然後向三寶祈禱非常好。即使未灌頂的上師是一位有學問、持戒清凈、品行高尚的人，但因為沒有接受過灌頂，所以向他祈禱的加持力較小。 第二，關於『初灌頂』等四句半偈頌：現在，在無上密宗中，如果沒有獲得成熟灌頂的第一個寶瓶灌頂，就修持生起次第；如果沒有獲得成熟灌頂的第二個秘密灌頂，就修持圓滿次第的拙火和氣脈等；如果沒有獲得成熟灌頂的第三個智慧灌頂，就修持樂空雙運等；如果沒有獲得成熟灌頂的第四個詞灌頂等，就修持證得法身的方法，如大樂大手印等。 例如，如果沒有甚深密宗的方便法門，就像從毒蛇的頭部取寶一樣，會導致自他雙方的毀滅。因此，精通無上密宗的人應該遠離這種做法。正如因陀羅菩提（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས，Indrabhūti）所說：『例如某個人，不持藥物和咒語，抓住毒蛇的頭部……』

【English Translation】 What is the order of practice? If a person who has received the empowerment of secret mantra sees the Three Jewels as embodied in the guru who gave the empowerment, and prays to that guru with single-minded devotion, then in this life and so on, the blessings of accomplishing the Three Jewels will enter. This is because the guru who gave the empowerment is inseparable from the Three Jewels. The guru who gave the empowerment is the embodiment of the Three Jewels, as stated in the Explanatory Tantra, the Vajra Garland: 'In this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones reside in order.' and so on. If one has received empowerment, then the guru who has not given empowerment can be gathered into the Three Jewels, and one can pray to the Three Jewels. By praying in this way, one will gradually receive various blessings of accomplishing the Three Jewels. Then, how does one gather the guru who has not given empowerment into the Three Jewels? One gathers that guru into the Buddha Jewel (སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག，Buddha Ratna), such as an excellent emanation body; into the Sangha Jewel (དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག，Sangha Ratna), such as a noble Bodhisattva; and into the Dharma Jewel (ཆོས་དཀོན་མཆོག，Dharma Ratna), such as the abandonment and realization of their mindstream. It is very good to gather the guru who has not given empowerment into the Three Jewels and then pray to the Three Jewels themselves. Even if the guru who has not given empowerment is learned, virtuous, and excellent, because one has not received empowerment, the blessings from praying to that guru are smaller. Secondly, regarding 'the first empowerment,' etc., four and a half verses: Nowadays, in unsurpassed secret mantra, without having received the first vase empowerment, which ripens, one meditates on the generation stage, which liberates; without having received the second secret empowerment, which ripens the completion stage, one meditates on tummo and the winds, etc.; without having received the third wisdom empowerment, which ripens, one meditates on the path of bliss and emptiness, co-emergent, etc.; without having received the fourth word empowerment, etc., which ripens, one meditates on the means of attaining the essence-body, such as the great bliss mahamudra. For example, without the skillful means of profound secret mantra, like taking a jewel from the head of a venomous snake, it becomes a cause for destroying both oneself and others. Therefore, those skilled in unsurpassed secret mantra should abandon that practice from afar. As Indrabhuti (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས，Indrabhūti) said: 'For example, a certain person, without holding medicine and mantras, grasps the head of a poisonous snake...'

---

ད་པ། །གཤིན་རྗེའི་ཁར་འགྲོ་ཁོ་ནར་ ཟད། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་པ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། རང་གིས་དགེ་སློང་གི་ སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་གཞན་མཁན་སློབ་དང་། དད་དགེ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་གསང་སྔགས་མེད་པར་ནས། རྒྱུར་བས་ཀྱི་མཐར་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁན་པོ་བྱས་པས་ ཆོག་པ་ཞིག །འདུལ་བའི་མདོ་དང་ལུང་དག་ཏུ། །གསལ་བར་གསུང་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གོ ལུང་ཞུ་བ་དང་མདོར་རྩར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པས་མཁན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། 3-1159 བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུང་མོད། གཞུང་འདི་དང་མི་འགལ་ཏེ། གཞུང་འདིར། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །མཁན་སློབ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་མེད་པར་སྦྲུལ་གདུག་གི །མགོ་ལ་ རིན་ཆེན་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གཞན་རླག་པའི་རྒྱུ་རུ་བས། །ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ སྙམ་ན། དགེ་སློང་མིན་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་བྱས་པས་རང་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དོགས་ དཔྱོད་དགོས་པའི་དྲི་བར་སྣང་སྟེ། གཞི་རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏོར་མའི་མཚན་སྔགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྫས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག ཕུད་མཆོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་འཁྲུལ་ པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་གངས་རིའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་བོད་ཡུལ་འདི་ན། འཕྲལ་གྱི་ལག་ ལེན་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་བཀའ་གདམ་ཕྱི་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ཡི་དྭགས་ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་མཐོང་། 3-1160 འདི་ཡང་དེ་སྟོན་པའི་མདོ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་མཛད་པའི་མདོ་ལས། གཟུངས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་གྱི་སྔོན་ལ་ན་མ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད་ནས། འཕགས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ན་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་གསུངས། རིན་ཆེན་མང་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་པོའི་མཚན་ ཕྱིས

【現代漢語翻譯】 唉！只是走向死主閻羅的口中。 同樣，在沒有死亡的時候，卻表現得好像很稀奇一樣。 正如經中所說：『只要虛空不毀滅，死後就會墮入地獄。』 此外，在自己沒有獲得比丘戒之前，就做堪布（Upadhyaya，親教師）和阿阇梨（Acharya，軌範師），以及做檀越等，就像沒有密咒一樣。 精通律藏的人應該遠遠地避開這種行為，因為它與聖法律相違背。 ༈ །། 關於『沒有獲得比丘戒』等問題的提問： 問：如果沒有獲得比丘戒，做堪布也可以嗎？ 在律藏的經和論中，不是已經明確地說明了嗎？ 答：是的，在論釋和根本律中，都說沒有獲得比丘圓滿戒，或者即使獲得了也已失壞的情況下，如果做了堪布，被度者是可以生起戒律的。 但這與本論並不矛盾，因為本論中只是說：『沒有獲得比丘戒，就做堪布和阿阇梨等，就像沒有密咒去取毒蛇頭上的寶珠一樣，是自他毀滅的原因。』 僅僅是這樣說，並沒有說被度者不能生起戒律。 那麼，會如何損害自他呢？ 答：在不是比丘的情況下做了堪布，自己會產生很大的罪過，並且被度者不能生起圓滿的戒律，因此會損害他。 這似乎也是一個需要仔細研究的問題，根本已經完成了。 如是說。 第三部分分為三點：糾正食子的名稱咒語的錯誤，糾正水施的物品的錯誤，糾正供養朵瑪的形狀的錯誤。 第一點是：『此外，雪山』等兩句偈頌，不僅是糾正以上已經禁止的錯誤，而且在雪域藏地，即使是暫時的實踐中也有很多錯誤。 如果有的話，比如噶當派後學的一些人，在施放食子給口吐火焰的餓鬼時，在四如來（The Four Thus-Gone Ones）寶生如來（Ratnasambhava，梵文：रत्नसम्भव，Ratnasaṃbhava，珍寶生），多寶如來（Prabhutaratna，梵文：प्रभूत रत्न，Prabhūta Ratna，多寶），妙色身如來（Svarupakaya，梵文：स्वरुपकाय，Svarūpakāya，自性身），廣博身如來（Vipulakaya，梵文：विपुलकाय，Vipulakāya，廣身）的名號咒語之前唸誦。 這也不符合宣說此事的經典，在救度口吐火焰的餓鬼的經典中，也稱為陀羅尼（Dharani）。 在四如來的名號之前，唸誦『那摩薩瓦 達塔嘎達（nama sarva tathagata，梵文：सर्व तथागत，sarva tathāgata，所有如來）』等七句大力光明的咒語，如果向聖者供養，要念誦二十一遍。 寶生如來等四位佛陀的名號在後面。

【English Translation】 Alas! It is only to go to the mouth of the Lord of Death, Yama. Likewise, while not dying, to act as if it is something amazing. As it is said, 'As long as the sky does not perish, after death one will be born in hell.' Furthermore, before oneself has obtained the vows of a Bhikshu, to act as a Khenpo (Upadhyaya, preceptor) and Acharya (teacher), and to be a benefactor, etc., is like not having a mantra. Those skilled in the Vinaya should avoid such behavior from afar, because it contradicts the holy Dharma Vinaya. ༈ །། Question regarding 'Without having obtained the vows of a Bhikshu,' etc.: Question: Is it permissible to be a Khenpo without having obtained the vows of a Bhikshu? Has it not been clearly stated in the Sutras and Shastras of the Vinaya? Answer: Yes, in the commentaries and root Vinaya, it is said that if one has not obtained the complete vows of a Bhikshu, or even if one has obtained them but has lost them, if one acts as a Khenpo, the one being ordained can generate vows. But this does not contradict this treatise, because this treatise only says: 'Without having obtained the vows of a Bhikshu, to act as a Khenpo and Acharya, etc., is like taking a jewel from the head of a poisonous snake without a mantra, it is the cause of self and other's destruction.' It only says this, and does not say that the one being ordained cannot generate vows. Then, how will it harm self and others? Answer: If one acts as a Khenpo without being a Bhikshu, one will generate great faults for oneself, and the one being ordained cannot generate complete vows, therefore it will harm him. This also seems to be a question that needs careful study, the basis is completed. Thus it is said. The third part is divided into three points: correcting the error of the name mantra of the Torma, correcting the error of the substance of the water offering, correcting the error of the shape of the Phud offering. The first point is: 'Furthermore, the snowy mountain,' etc., two verses, not only correcting the errors that have already been prohibited above, but also in the snowy land of Tibet, there are many errors even in temporary practice. If there are any, such as some later students of the Kadampa, when giving Torma to the flame-mouthed hungry ghost, before the name mantra of the Four Tathagatas (The Four Thus-Gone Ones) Ratnasambhava (梵文：रत्नसम्भव，Ratnasaṃbhava，Jewel Born), Prabhutaratna (梵文：प्रभूत रत्न，Prabhūta Ratna，Abundant Jewel), Svarupakaya (梵文：स्वरुपकाय，Svarūpakāya，Self-Nature Body), Vipulakaya (梵文：विपुलकाय，Vipulakāya，Vast Body) they recite. This also does not conform to the scriptures that proclaim this matter, in the scriptures that save the flame-mouthed hungry ghost, it is also called Dharani. Before the names of the Four Tathagatas, recite 'Namo Sarva Tathagata (nama sarva tathagata，梵文：सर्व तथागत，sarva tathāgata，Homage to all Tathagatas)' and other seven powerful and luminous mantras, if offering to the noble ones, recite twenty-one times. The names of the four Buddhas, Ratnasambhava, etc., are at the end.

---

་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཚེ་རིང་བ་དང་། བསོད་ ནམས་ཆེ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། རྟག་ཏུ་སྔ་དྲོའི་དུས་སམ། ཡང་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ དེ། སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ལ། ཆན་ནམ་ཕྱེའམ། འཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླུགས་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཟུངས་འདི་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མང་པོར་སེར་སྣ་བྱས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-1161 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་དམ་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་མང་པོའི་བྱད་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བཅོམ་ཞིང་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་མང་པོའི་ལྐོག་མ་ཡངས་ ཤིང་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཟས་ཡིད་བཞིན་དུ་ཟ་བ་དང་། ཆོག་ཅིང་འགྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡི་དྭགས་མང་པོ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་སེ་གོལ་ལན་བདུན་རེ་བྱས་ཏེ། གཏོར་མའི་སྣོད་བླངས་ནས་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ས་ གཙང་མར་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། ༈ །། ཁ་འབར་མ་ཡི་གཏོར་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ ཁ་འབར་མ་ཡི་གཏོར་མ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན། །སྔོན་ལ་བརྗོད་པ་མི་འཐད་ན། ། 3-1162 རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་དེ་ཅི། །ན་མ་ཕྱག་སརྦ་ཐམས་ཅད་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཚིག་མིན་ནམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་འདྲ་བ་ནི། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་ན་ནི་མི་བཞུགས། གང་དུ་གཟིགས་ལགས། སྔགས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་འདི

【現代漢語翻譯】 如經中所述。在那個經文中，世尊（Bhagavan）對阿難（Ananda）說：『善男子或善女子，若想長壽、增福、圓滿佈施波羅蜜（Dāna-pāramitā），應常于早晨或任何時間，皆無障礙。于凈器中盛滿凈水，加入少許糌粑或麵粉等，右手置於器上，誦此陀羅尼（dhāraṇī）七遍，並唸誦四如來（Tathāgata）之名。』 『頂禮多寶如來（Ratna-bahu-tathāgatāya）。』唸誦多寶如來之名，其加持力能使餓鬼道眾生，于多生中所造慳吝之業盡除，圓滿福德。 『頂禮妙色身如來（Surūpa-tathāgatāya）。』唸誦妙色身如來之名，其加持力能摧毀餓鬼道眾生醜陋之身，使其具足妙色與相好。 『頂禮廣博身如來（Vipula-kāya-tathāgatāya）。』唸誦廣博身如來之名，其加持力能使餓鬼道眾生咽喉寬大，隨意食用佈施之食，得滿足。 『頂禮離怖畏如來（Abhayaṃ-dada-tathāgatāya）。』唸誦離怖畏如來之名，其加持力能使餓鬼道眾生遠離一切怖畏，平息餓鬼道之苦。 世尊對阿難說：『善男子等，唸誦此四如來之名后，加持七遍，取朵瑪（Torma）之器，伸出手臂，傾倒于凈地。』 問：『在「卡額瑪（kha 'bar ma）」的朵瑪儀軌中，先念誦四如來之名不合適，那杰尊扎巴（rje btsun grags pa）所造的是什麼？』 『那摩（nama，頂禮） 恰（phyag，禮敬） 薩瓦（sarva，一切） 達塔嘎達（tathāgata，如來）……頂禮一切如來，這不是禮敬之詞嗎？』 答：杰尊扎巴所造的類似儀軌，在薩迦（sa skya）的《噶崩（bka' 'bum）》中沒有。您在哪裡看到的？從密咒意義的角度進行駁斥。

【English Translation】 As stated in the Sutra. In that very Sutra, the Bhagavan said to Ananda: 'A son or daughter of good family, who desires to be long-lived, to have great and increasing merit, and to perfect the pāramitā of generosity, should always, either in the morning or at any time, without any hindrance, fill a clean vessel with clean water, add a little tsampa or flour, etc., place the right hand on the vessel, recite this dhāraṇī seven times, and then speak the names of the Four Tathāgatas.' 'Homage to the Tathāgata Ratnabahu (Ratna-bahu-tathāgatāya).' By the blessing of speaking the name of the Tathāgata Ratnabahu, all the non-virtuous deeds of stinginess committed by pretas in many lifetimes will be exhausted, and merit will be perfected. 'Homage to the Tathāgata Surūpa (Surūpa-tathāgatāya).' By the blessing of speaking the name of the Tathāgata Surūpa, the ugly bodies of many pretas will be destroyed, and they will be endowed with beautiful forms and marks. 'Homage to the Tathāgata Vipula-kāya (Vipula-kāya-tathāgatāya).' By the blessing of speaking the name of the Tathāgata Vipula-kāya, the throats of many pretas will become wide and large, so that they can eat the food of generosity as they wish, and be satisfied and full. 'Homage to the Tathāgata Abhayaṃ-dada (Abhayaṃ-dada-tathāgatāya).' By the blessing of speaking the name of the Tathāgata Abhayaṃ-dada, many pretas will be freed from all fears, and the realm of the pretas will be pacified. The Bhagavan said to Ananda: 'Sons of good family, etc., having spoken the names of these four Tathāgatas, having blessed it seven times, take the vessel of the torma, extend your hand, and pour it on clean ground.' Question: 'In the torma of 'Kha 'bar ma', if it is not appropriate to speak the names of the Four Tathāgatas first, then what did Jetsun Drakpa (rje btsun grags pa) compose?' 'Namo (nama, Homage) Chag (phyag, Prostration) Sarva (sarva, All) Tathāgata (tathāgata, Thus Gone One)... Is this not a word of homage to all the Tathāgatas?' Answer: Such a thing composed by Jetsun Drakpa does not exist in the Sakya Kabhum (sa skya bka' 'bum). Where did you see it? Refuting from the perspective of the meaning of the mantra.

---

ས། ཁ་འབར་ མའི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ན། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ བརྗོད་མྱོང་བ་གཅིག་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཨེ་ཡིན་པར་འདུག ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། བཀའ་གདམ་པའི་དགེ་བཤེས་སྤྱན་མངའ་བ་ལ། དཔེ་དཀར་ གྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མ་ནུས་ནས། ཡི་དྭགས་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་ནས། ད་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་བ་ལ། དེ་ བས་ཀྱང་ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན་བཅུག་ན་ཕན་པར་འདུག་བྱས་པས། བདེན་སྙམ་ནས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། གོ་མ་ཆོད་ཁོ་མཆོད་པའི་སྔགས་པ་ཟེར་བའང་སྣང་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་དགེ་བཤེས་སྤྱན་མངའ་བ་ལ་བར་ཆད་གཞན་མ་ཚུགས་པ་ལ། 3-1163 འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་ཡོད་ཟེར་སྐད་ཅེས་པ་དང་། ཡང་སྤྱན་མངའ་བས་ཆུ་སྦྱིན་མང་དུ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་བྱུང་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་བཅུག་ན་བདག་ཅག་ རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བའང་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་འགའ་ཞིག་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ནང་དུ་ཟན་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཐོས། དེ་འགོག་པ་ནི། ཆུ་སྦྱིན་གཏོང་ བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟན་འདེབས་པར་འདིར་རྩ་བའི་མ་དཔེར་ཤོག་ལེ་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ཆད།དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དང་། སྔོན་པོ་བདུན་གྱིས་བདུད་འདུལ། སེར་པོ་བདུན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན། དམར་པོ་ བདུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན། ལྗང་གུ་བདུན་གྱིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པར་བཞུགས་པའོ། །དེའང་ཕྱོགས་རེར་མི་བཞུགས་པར་དཀར་པོའི་རྩར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་སྟེ་སྤེལ་མར་ བཞུགས་བའོ། །དེང་སང་བྲི་བྱ་འགའ་ཞིག་ལ་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀ་ཐུབ་བྲི་བ་ནི། དེ་བསྟན་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ལ། སོ་ལྔ་པོའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། ལུང་འགལ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། བཀའ་གདམ་པའི་དགེ་བཤེས་ལ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 3-1164 སོགས་པ་ས་གནོན། མཆོག་སྦྱིན། མཉམ་གཞག སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་སེར་འཇམ་དུ་བཞེད་པ་མཐོང་ཞིང་། མདོ་ལུག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། ཁ་ཅིག་ཇོ་བོ་སངས་ རྒྱས་མང་པོ་ཞལ་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ཅན་དུ་འདུག་གསུངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཡུམ་གྱི་དོན་དུ་རས་ལ་རིགས་ལྔ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ ནས། སེར་འཇམ་དུ་འདོད་ད

【現代漢語翻譯】 ས། ཁ་འབར། (Sa. Kha-'bar) 如果是施放食物供養的人，從無始輪迴以來，直到現在，是否需要說過一次『向如來頂禮』這句話？等等。 第二，『有些人施水』等七句。噶當派的格西（dge bshes，善知識）香巴（spyan mnga' ba，具眼者），由於《白法》（dpe dkar）無法制造障礙，便示現為極度飢餓痛苦的餓鬼形象，說：『現在你的施水對這些餓鬼非常有益，如果能在施水中加入食物，似乎會更有益。』他信以為真，便照做了。結果，那些被稱為『不理解卻自以為是供養者』的咒師，來到一位自以為是的咒師面前，無法對格西香巴製造其他障礙， 3-1163 但卻讓他陷入錯誤的實踐中。』據說如此。還有，香巴尊者大量施水，夢中出現餓鬼說：『如果在施水中加入食物，對我們會有益。』總之，因此，我聽說有些藏人會在施水的容器中加入食物。爲了阻止這種做法，這裡原本的範本中，有一頁紙的正反兩面都缺失了。七個白色（影象）用於講法，七個藍色（影象）用於降伏魔鬼，七個黃色（影象）用於給予殊勝，七個紅色（影象）用於禪定，七個綠色（影象）用於給予庇護的手印。而且，不是各自位於一方，而是白色旁邊有藍色、黃色、紅色和綠色，交錯排列。 現在有些需要繪製的（唐卡）中，在中央繪製釋迦牟尼佛，這是因為他代表了此教法的主要內容，即使沒有包含在三十五個（佛）之中，也沒有過失。 第二部分分為兩點：正文和避免與經文相悖之處。第一點是『菩提殊勝』等四句。有些噶當派的格西，認為在菩提殊勝手印等鎮壓大地、給予殊勝、等持、給予庇護的手印中，分別示現的五方佛都是金黃色，並說這是經部的觀點。有些人說，覺沃（jo bo，尊者）見過許多佛，所有佛都是金色的。還有些人說，以前覺沃杰（jo bo rje，尊者）爲了母親，用黃金在布上繪製了五部如來，因此認為（五方佛）是金黃色。

【English Translation】 Sa. Kha-'bar: If it is the person who offers food offerings, from the beginningless cycle of existence until now, is it necessary to have said the phrase 'I prostrate to the Tathagata' once? And so on. Second, 'Some give water' and so on, seven lines. Because the Dge-bshes (spiritual friend) Spyan-mnga'-ba (one with eyes) of the Kadampa school could not be obstructed by the 'White Book' (Dpe-dkar), he manifested as a hungry and suffering preta (yi dwags, hungry ghost), saying, 'Now your water offering is very beneficial to these pretas, but it seems that it would be even more beneficial if you put food in the water offering.' Believing it to be true, he did so. As a result, those mantra practitioners who are called 'those who do not understand but pretend to be offering' came to a self-proclaimed mantra practitioner, unable to create other obstacles for the Dge-bshes Spyan-mnga'-ba, 3-1163 but they caused him to fall into incorrect practice.' It is said. Also, the Venerable Spyan-mnga'-ba made many water offerings, and in a dream, a preta appeared and said, 'If you put food in the water offering, it would be beneficial to us.' In any case, because of this, I have heard that some Tibetans put food in the water offering container. To prevent this practice, here in the original manuscript, a page is missing on both sides. Seven white (images) are for teaching the Dharma, seven blue (images) are for subduing demons, seven yellow (images) are for giving excellence, seven red (images) are for samadhi (ting 'dzin, concentration), and seven green (images) are for giving refuge mudras (phyag rgya, hand seals). Moreover, they are not located on each side, but blue, yellow, red, and green are next to white, alternating. Nowadays, in some (thangkas) that need to be painted, Shakyamuni Buddha is painted in the center, because he represents the main content of this teaching, and even if he is not included in the thirty-five (Buddhas), there is no fault. The second part is divided into two points: the main text and avoiding contradictions with the scriptures. The first point is 'Supreme Bodhi' and so on, four lines. Some Dge-bshes of the Kadampa school have seen the five Buddha families manifested in the mudras of Supreme Bodhi, etc., pressing the earth, giving excellence, equanimity, and giving refuge, all in golden yellow color, and say that this is the view of the Sutra school. Some say that Jo-bo (Lord) has seen many Buddhas, and all the Buddhas are golden in color. Others say that Jo-bo-rje (Lord Atisha) used to paint the five families in gold on cloth for his mother, and therefore they believe (the five Buddha families) are golden yellow.

---

ོ། །བསོད་ནམས་བསོག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོམ་འཚོགས་སམ། ཞིང་ཁམས་མར་འབྲི་བ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། གཟིགས་སྣང་དང་། ཉམ་སྣང་ལ་གང་ཡང་འཆར་བས་གྲུབ་མཐར་ འཆའ་བ་དཀའོ། །དེ་འདྲའི་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མདོ་ལུགས་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ། མདོ་ནས་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་འདི་འདྲ་བ་གསུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། པདྨའི་རིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་མ་གཏོགས། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་སྟེ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་མིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུང་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ། སྣང་མཐའ་དམར་པོ། 3-1165 དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྟེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་ཅིང་། རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་མཆོག མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན། རིན་འབྱུང་མཆོག་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ཏིང་ངེ་འཛིན། དོན་གྲུབ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ནི་ཐ་དད་ དུ་གསུང་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐ་དད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། སེར་འཇམ་གྱིས་ནི་དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་མི་ནུས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས། རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་གུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོར་གསུང་པ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་གྱི། སེར་འཇམ་གྱིས་ནི་དེ་དག་སྦྱོང་ནུས་པ་མིན་ནོ།། ༈ །། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ སོགས། །མཛད་པའི་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མི་འཐད་ན། །དམར་འཇམ་འཐད་པ་དཀའ་བའི་གནས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཛད་པའི་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མཐོང་ཞེས་པ་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་ནས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། 3-1166 དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བར་དུ་གང་གི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། སྤྱིར་ཛེ་ཏ་རིའི་དཀྲལ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་རིགས་ལྔ་དམར་འཇམ་དང་། བདག་མེད་མའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ལྟ་ བུ་རིགས་ལྔ་ནག་འཇམ་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དག་དཀར་འཇམ་དུ་བཞེད་ཅིང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ད

【現代漢語翻譯】 問：爲了積聚福德，壇城中的本尊聚集，或者將凈土描繪下來，這沒有衝突。但因為顯現各種景象和體驗，很難確定宗派。 答：像這樣五部都是金色寂靜的形象，不應是顯宗的觀點。因為顯宗中沒有提到過這樣的五部金色寂靜形象。 也不是密宗續部的觀點。因為在事部和行部續中，只歸納為佛部、蓮花部、金剛部三種，沒有提到歸納為五部佛。而且，也不是瑜伽部的觀點。因為在瑜伽部續中所說的五部佛，分別是：毗盧遮那佛是白色，不動佛是黑色，寶生佛是黃色，無量光佛是紅色，不空成就佛是綠色。顏色各不相同，而且毗盧遮那佛的印是菩提印，不動佛是觸地印，寶生佛是施予印，無量光佛是禪定印，不空成就佛是無畏印，手印也各不相同。 瑜伽部這種五部佛的顏色和手印各不相同，是爲了調伏所斷的五蘊和五毒，以及象徵五智，是緣起之身，這才是合理的。而金色寂靜的形象無法象徵這樣的緣起。 也不是無上瑜伽部的觀點。因為在時輪金剛等續部中，五部的顏色與瑜伽部不同，不動佛是綠色，不空成就佛是黑色，寶生佛是紅色，無量光佛是白色，毗盧遮那佛是黃色。這是爲了依次調伏五大元素——空、風、火、水、地，是內在緣起的象徵。而金色寂靜的形象無法調伏這些。 問：『菩提印等，所作之五部，見金色寂靜。』如果五部金色寂靜不合理，那麼紅色寂靜合理嗎？ 答：經文中說：『菩提印等，所作之五部，見金色寂靜。』這是先提出一個觀點，然後說明從波羅蜜多乘到時輪金剛之間，都不是這個意思。一般來說，像杰達日所畫的長壽佛那樣，五部是紅色寂靜的，或者像無我母中的五瑜伽母那樣，五部是黑色寂靜的，或者像調伏續部的五部，從覺沃（阿底峽）傳承下來的，認為是白色寂靜的，至尊（宗喀巴）也這樣認為。

【English Translation】 Question: Is it not contradictory to gather the deities of the mandala to accumulate merit, or to depict the pure lands? And because various visions and experiences arise, it is difficult to adhere to a particular school. Answer: Such a set of five peaceful and golden (ser jam) deities is not appropriate according to the Sutra system, because the Sutras do not describe such a set of five peaceful and golden deities. Nor is it according to the Tantra system, because in the Kriya and Charya Tantras, they are summarized into three families: the Buddha family, the Padma family, and the Tathagata family. There is no mention of summarizing them into five Buddha families. Furthermore, it is not according to the Yoga Tantra system, because in the Yoga Tantras themselves, the five Buddha families are described as follows: Vairochana is white, Akshobhya is black, Ratnasambhava is yellow, Amitabha is red, and Amoghasiddhi is green. Their colors are different, and Vairochana's mudra is the supreme enlightenment mudra, Akshobhya's is the earth-touching mudra, Ratnasambhava's is the bestowing mudra, Amitabha's is the meditative mudra, and Amoghasiddhi's is the refuge-granting mudra. Their hand gestures are also different. The different colors and hand gestures of the five families in the Yoga Tantra system are appropriate because they are meant to purify the five aggregates and the five afflictions, and to represent the five wisdoms. They are interdependent forms. A peaceful and golden set cannot represent such interdependence. Nor is it according to the Anuttarayoga Tantra system, because in the Kalachakra and other texts, the colors of the five families are different from those in the Yoga Tantras. Akshobhya is green, Amoghasiddhi is black, Ratnasambhava is red, Amitabha is white, and Vairochana is yellow. These are interdependent forms for purifying the five elements—space, wind, fire, water, and earth—in sequence. A peaceful and golden set cannot purify these. Question: 'The five families who perform the mudra of supreme enlightenment, etc., are seen as peaceful and golden.' If the five peaceful and golden families are not appropriate, is a peaceful and red set appropriate? Answer: The text says, 'The five families who perform the mudra of supreme enlightenment, etc., are seen as peaceful and golden.' This is presented as an initial position, and then it is stated that this is not the intention from the Paramitayana up to the Kalachakra. In general, like the Amitayus depicted by Jetari, the five families are peaceful and red, or like the five yoginis in Nairatmya, the five families are peaceful and black, or like the five families in the Purifying Tantras, transmitted from Jowo (Atisha), they are considered peaceful and white, and Jetsun (Tsongkhapa) also holds this view.

---

ེ་རུང་བར་བཞེད་པ་སོགས་མ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཡོ་ག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་རིགས་ལྔ་སེར་འཇམ་མི་འཐད་ན། མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ལྤགས་པ་གསེར་མདོག་ལྤགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅེས་གསུང་ པ་ནི། དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བའམ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐུ་མདོག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་སེར་པོར་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ནམ་མཁའི་ མདོག་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ཡིན་ན་སྔོན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད། 3-1167 དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཁ་དོག་མཚུངས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ཁ་དོག་གང་གིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་ཁ་དོག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་ པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་སྟོན་པའི་ལུང་མིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་འཆོལ་བ་དགག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཡན་ལག་འཆོལ་པ་དགག་ པ། དེ་གཉིས་ཀ་འཆོལ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེང་སང་བཀའ་གདམ་པ་ལ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་མོས་པར། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟློས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་མིན་ཏེ། 3-1168 དེ་དག་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུང་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་ཡང་བཀའ་གདམ་པ་ཁ་ཅིག ཞི་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རོ་སྲེག་དང་། བདུན་ཚིགས་དང་། ཚ་ཚའི་ཆོ་ག་དང་། རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་དེང་སང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བོར་ནས། མདོ་སྡེ་ནས་གསུང་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཆོ་ ག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་བྱ

【現代漢語翻譯】 未加禁止，因為它們不具備如瑜伽所說的至高菩提之印等。』他這樣說。第二部分是五句，如『佛陀金色』等。如果五種姓佛的身體是金黃色且柔軟是不合理的，那麼，如果經中說：『佛陀是金色的』，彌勒菩薩也說：『面板是金色的，面板是薄的。』這與經文相矛盾。如果有人這樣認為，那是不矛盾的。經文中說：『佛陀是金色的』，指的是無垢且清凈，或者大多數化身的身體顏色。否則，所有化身都不應該是黃色的。因為《普曜經》中說，藥師佛的顏色是藍色的，並且與『向毗琉璃光頂禮』相矛盾。有些人認為，如果是毗琉璃，那一定是藍色的。但並非總是如此。因為《普曜經》中說：『有白色和紅色的毗琉璃。』一些學者這樣說。那麼，如何解釋《金光明經》中『一切諸佛皆同色，此是諸佛之法性』的含義呢？意思是說，諸佛會示現能調伏眾生的顏色，而不是說一切諸佛都示現黃色的身色。第五部分分為三點：駁斥自修時儀軌的錯亂，駁斥度化他人時儀軌的錯亂，以及駁斥兩者都錯亂。第一點是兩句偈頌，如『本尊天』等。現在有些噶當派的人不相信密宗的法，本尊天的修法，如生起次第，根本咒和心咒等的唸誦儀軌，殊勝成就，如佛果，共同成就，如息增等，以及許多其他的修法儀軌，還有修持不動明王等本尊，唸誦咒語等，這些都不符合佛陀的教法。因為這些在顯宗經典中都沒有提到，僅僅是密宗的傳統。 第二點是十一句，如『此外』等。此外，有些噶當派的人，現在捨棄了密宗的儀軌，只依賴顯宗經典中供養三寶的儀軌，進行寂靜等火供，尸供，七供，擦擦儀軌，開光等儀軌。

【English Translation】 Without any prohibition, because they do not possess the supreme Bodhi seal, etc., as explained in Yoga. ' He said. The second part consists of five lines, such as 'Buddha golden color' etc. If it is unreasonable for the bodies of the five Buddha families to be golden and soft, then, if the sutra says: 'Buddha is golden', and Lord Maitreya also says: 'The skin is golden, the skin is thin.' This contradicts the scriptures. If someone thinks so, it is not contradictory. The sutra says: 'Buddha is golden', referring to the immaculate and pure, or the body color of most manifestations. Otherwise, all manifestations should not be yellow. Because the 'Bhaiṣajyaguru Sūtra' says that the color of the Medicine Buddha is blue, and it contradicts 'Homage to the light of Vaiḍūrya'. Some people think that if it is Vaiḍūrya, it must be blue. But it is not always the case. Because the 'Avataṃsaka Sūtra' says: 'There are white and red Vaiḍūrya.' Some scholars say this. So, how to explain the meaning of 'All Buddhas are of the same color, this is the Dharma nature of all Buddhas' in the 'Suvarṇaprabhāsa Sūtra'? It means that the Buddhas will show the color that can subdue sentient beings, not that all Buddhas show a yellow body color. The fifth part is divided into three points: refuting the confusion of rituals in self-practice, refuting the confusion of rituals in taming others, and refuting the confusion of both. The first point is two verses, such as 'Yidam deity' etc. Nowadays, some Kadampa people do not believe in the secret mantra Dharma, the practice of Yidam deities, such as the generation stage, the recitation rituals of root mantras and heart mantras, supreme achievements, such as Buddhahood, common achievements, such as pacifying and increasing, and many other practice rituals, as well as practicing deities such as Acala, reciting mantras, etc., these are not in accordance with the Buddha's teachings. Because these are not mentioned in the sutras, but only in the tradition of the tantras. The second point is eleven lines, such as 'In addition' etc. In addition, some Kadampa people, now abandoning the rituals of secret mantras, only rely on the rituals of offering to the Three Jewels mentioned in the sutras, performing fire pujas such as pacifying, corpse offerings, seven offerings, Tsatsa rituals, consecration, and other rituals.

---

ེད་པ་ཡོད་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོ་ག་འདི་དག་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ་མོས་ཤིང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུང་ན་དྲི་ཡི་བཀུས་པའི་ཡམ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཞེས་པ་དང་། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་ དཀྲུས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བ་འམ། །གུར་གུམ་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་བྲི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། ། 3-1169 སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་བརྗོད་དེ་དགག མ་འཆོལ་བར་སྒྲུབ་པར་གདམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་ནི་རབ་གནས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ སྟེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རབ་གནས་བྱེད་པར་གསུང་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་གདམ་གཞུང་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ལུགས་དང་། ལྟུང་བཤགས་དང་ ནི་ཤེར་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ཐོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དགག ཆབ་གཏོར་མདོ་ལུགས་དགག ལྟུང་བཤགས་སྔགས་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། ཞར་ལ་བྱུང་བ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་རྟག་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་ གནས་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་ནས། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མདོ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ་མེད་པ་འོན་ཀྱང་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཏོར་ནས་ངེད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་འདོན་པའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས་ཏེ། 3-1170 རྒྱ་གར་ནའང་ཁྲོན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། རབ་གནས་སུ་མིང་འདོགས་པ་ཡོད་པས་མིང་ལ་མི་རྩོད་དོ། །དེས་ན་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཚན་ ཉིད་པ་ལ། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ པ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་དང་། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】 雖然有人認為這些儀軌是合理的，但我不贊同。因為在《波羅蜜多經》和所有註釋性的論著中都沒有提到這些儀軌。這些儀軌是遵循《惡趣清凈續》等一些密宗經典中所說的，是那些信仰密法併爲智者所知的傳統。如果有人問《清凈續》中是如何說的，那麼就像用荊條抽打以驅除污穢的儀式一樣進行火供。還有，用咒語加持肉，用水攪拌。或者繪製其形象，用藏紅花書寫其名字。爲了使眾生從三惡趣中解脫，咒師應努力利益他人，慈悲地進行灌頂。等等。《清凈續》中就是這樣說的。 第三部分有三個方面：指出錯誤並反駁，以及建議如何正確地進行修持。第一點是：『如今的開光』等等，這是一段詩句。正如《清凈續》中所說的那樣，噶當派的人們說，對佛像進行開光儀軌，以及金剛手修法、懺悔和般若心經修法等，都是基於龍樹菩薩的論著的密宗傳統。我聽到了這樣的說法。 第二部分有三個方面：反駁經部的開光，反駁經部的茶巴朵（一種供養），以及反駁密宗的懺悔。第一部分有四個方面：總的指示，順便提及，詳細解釋，以及總結要點。第一點是：『這也總是』等等，共十八句。聽著，要考察一下，據說這是經部的開光。我不贊同經部的開光，因為在經部的經典中沒有提到開光儀軌。雖然沒有提到，但如果有人說，對佛像進行供養、讚頌、吉祥語、頂禮和獻花等，然後說『這是我們的供養處』，就像國王登基一樣進行開光，那麼就讓他們說吧。在印度，人們也對水井和花園等進行供養，並稱之為開光，所以我們不爭論名稱。因此，對於一個合格的開光儀軌來說，在準備階段，要觀想自身為本尊，唸誦咒語，觀想本尊，修持寶瓶，以及對所要開光的對境進行加持。

【English Translation】 Although some consider these rituals to be valid, I disagree. This is because these rituals are not mentioned in the Sutras of the Perfection of Wisdom or in any of the authoritative commentaries. These rituals follow what is said in some Tantric scriptures such as the Purification of the Lower Realms Tantra, and are the tradition known to those who believe in Tantra and to the wise. If someone asks how it is said in the Purification Tantra, then perform a fire offering like the ritual of striking with a tamarisk branch to remove impurities. Also, bless the meat with mantras, stir it with water. Or draw its image, write its name with saffron. For the sake of liberating beings from the three lower realms, the mantra practitioner should strive to benefit others and compassionately bestow empowerment. And so on. That is how it is said in the Purification Tantra. The third part has three aspects: pointing out errors and refuting them, and advising on how to practice correctly. The first point is: 'Nowadays, consecration' etc., which is a verse. As it is said in the Purification Tantra, the Kadampa people say that the consecration ritual for statues, as well as the Vajrapani practice, confession, and Heart Sutra practice, etc., are Tantric traditions based on the treatises of Nagarjuna. I have heard such claims. The second part has three aspects: refuting the Sutra-based consecration, refuting the Sutra-based Chabtor (a type of offering), and refuting the Mantra-based confession. The first part has four aspects: a general instruction, a passing mention, a detailed explanation, and a summary of the points. The first point is: 'This also always' etc., which is eighteen lines. Listen, it is necessary to examine this, which is said to be Sutra-based consecration. I do not agree with Sutra-based consecration because there is no mention of a consecration ritual in the Sutra scriptures. Although it is not mentioned, if someone says that offering, praising, reciting auspicious verses, prostrating, and offering flowers, etc., to the statue, and then saying 'This is our place of offering,' performing consecration like enthroning a king, then let them say so. In India, people also make offerings to wells and gardens, etc., and call it consecration, so we do not argue about the name. Therefore, for a qualified consecration ritual, in the preparatory stage, one should visualize oneself as the deity, recite mantras, visualize the deity, practice the vase, and bless the object to be consecrated.

---

ད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ། སྤྱན་དབྱེ་བ་དང་། བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མེ་ ཏོག་རྟེན་ལ་དོར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་དེ་བཅུ་གསུམ་དང་། འཇུག་གི་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་བཅུ་གསུམ་ཚང་བ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་བཀའ་གདམ་པ་ལ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། ། 3-1171 འོ་ན་དེ་ཇོ་བོ་རྗེས་མདོ་སྡེ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་གསང་བ། ཞེས་ སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེང་སང་བཀའ་གདམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་གི་སྔགས་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་ན། སྔོན་ ནས་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོ་གའི་ རྣམ་གཞག་སླན་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་སོ།། ༈ །། གསང་འདུས་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ལས། །མདོ་ལུགས་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་འཚར། །ཞེས་པ་ལ་དྲི་བ། ཤཱ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ ཚོགས་ལ། །མདོ་ལུགས་ཆོ་ག་མི་སྲིད་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལ། །མདོ་ནས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས། །བྱ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས། །འཆད་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་དྲངས། ། 3-1172 ཞེས་པའི་ལན་ནི། གོ དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་བསླང་པ་དང་། མགོ་མཚུངས་ཀྱི་དྲི་བས་དོགས་པ་སྤྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གསང་བ་ འདུས་པའི་ལྷ་སྣམ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་ན། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་ནང་དུ་དེ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཆོ་ག་ཞི་བ་འཚོས་ མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདི་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་མཚན་ཉིད་པའི་བློ་གསར་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྒོག་བཏུན་མར་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་མཚོན་ན། རྒྱལ་པོའི

【現代漢語翻譯】 現在，包括引入智慧尊並進行傾聽等十三種儀軌，以及在正行階段，生起所依的誓言尊，並對其進行智慧輪的迎請和遣送，灌頂並加持，開眼，安住，以及通過緣起心咒加持，將鮮花投向所依並祈禱，以及通過廣大的供養和讚頌進行供養等十三種正行儀軌，以及包括吉祥圓滿的結尾等十三種結尾儀軌，這些完整的儀軌，並非出自密宗續部，而是出自波羅蜜多乘的經典。 對此，一些噶當派人士聲稱這是覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）的教言。 那麼，必須說明覺沃杰是依據哪些經部而造的，因為經部的教言必須依據經部來解釋。 第二點是，『如今秘密』等兩句偈頌，如今一些噶當派和大手印派人士，觀修秘密集會的六臂三面本尊，並聲稱這些本尊的咒語是經部傳承。這不合理，因為從秘密集會等續部中所說的儀軌中，出現經部儀軌的體系是令人驚奇的。例如，如果獅子的幼崽是從大象中生出來的，那將是一種前所未有的生物，因此令人驚奇。 因此，智者們不應再將秘密集會等的儀軌與經部儀軌混合，因為這會損害佛法。 秘密集會等儀軌中，出現經部儀軌令人驚奇。對此提問： 秘密集會本尊眾，若無經部儀軌理，觀世音與文殊，以及金剛手等尊，大堪布寂護云，出自經部之儀軌，此說意趣為何？ 回答是：首先提出提問者的想法，然後通過相似的提問來消除疑惑。第一點是，觀世音、文殊、金剛手三尊被安置在秘密集會的壇城中，因此不可能出現經部儀軌。如果承認這一點，那麼寂護堪布在藥師經儀軌中對這三尊進行禮拜的儀軌又是什麼呢？ 第二點是，這種型別的有知之士，被稱為知識淵博的新學者，這也象徵著國王的……

【English Translation】 Now, including the thirteen rituals such as inviting the wisdom being and listening to the supplication, and in the main part, generating the samaya-being (誓言尊) of the support, and inviting and dismissing the wisdom wheel to it, bestowing empowerment and sealing, opening the eyes, abiding firmly, and blessing with the essence mantra of dependent arising, throwing flowers to the support and praying, and offering well with extensive offerings and praises, etc., these thirteen main rituals, and the thirteen concluding rituals including making the auspiciousness flourish, this complete ritual is not explained in the tantric scriptures of secret mantra, but in the texts of the pāramitā vehicle. To this, some Kadampa people claim that it is the instruction of Jowo Je (Lord Atiśa). Then, it must be said which sutras Jowo Je relied on to compose it, because the instructions of the sutra tradition must be explained based on the sutras. The second point is, 'Nowadays secret,' etc., two verses, nowadays some Kadampa and Mahamudra people, meditate on the three-faced, six-armed deity of Guhyasamaja (秘密集會), and claim that the mantras of these deities are from the sutra tradition. This is not reasonable, because it is surprising that the system of sutra rituals appears from the rituals explained in the Guhyasamaja (秘密集會) and other tantras. For example, if a lion cub is born from an elephant, it would be a creature that has never existed before, so it is surprising. Therefore, wise people should not mix the rituals of Guhyasamaja (秘密集會) etc. with the rituals of the sutra tradition, because it harms the Dharma. It is surprising that the sutra rituals appear from the rituals of Guhyasamaja (秘密集會) etc. To this, ask: In the assembly of Guhyasamaja (秘密集會) deities, if there is no possibility of sutra rituals, what is the intention of the great abbot Śāntarakṣita (寂護) who said that the rituals of Avalokiteśvara (觀世音), Mañjuśrī (文殊), and Vajrapāṇi (金剛手) etc. come from the sutras? The answer is: First, raise the questioner's thought, and then dispel the doubts with similar questions. The first point is that Avalokiteśvara (觀世音), Mañjuśrī (文殊), and Vajrapāṇi (金剛手) are placed in the mandala of Guhyasamaja (秘密集會), so it is impossible for sutra rituals to appear. If this is admitted, then what is the ritual of Śāntarakṣita (寂護) who pays homage to these three deities in the Medicine Buddha Sutra ritual? The second point is that this type of knowledgeable person is known as a knowledgeable new scholar, which also symbolizes the king's...

---

་ཕོ་བྲང་ཁང་བཟང་ ལ། །ཆུ་ཐགས་ཁང་པ་མི་སྲིད་ན། །ཀ་བ་དང་ནི་ཀ་བཞུ་དང་། །ཅམ་དང་བྲལ་མ་ལ་སོགས་པ། །ཆུ་ཐགས་པ་ཡི་ཁང་པ་ལའང་། །འདོད་པར་མཐོང་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཅེས་ཕར་འདྲི་སྟེ། དེའི་ལན་བྱུང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་གི་ཤེས་བྱ་སྒོག་བཏུན་མར་གྲགས་པ་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྲིད་པར་ཐལ། གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཞིག འཇམ་དབྱངས་སོགས་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་ལན་མཛད་པར་སེམས་སོ། ། 3-1173 གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ལ་རབ་ཏུ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་མི་འཐད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མི་ལ་དབང་ བསྐུར་བྱ་བ་དང་། རང་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་བྱ་བར་མ་གསུང་ན། དབང་བསྐུར་བ་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པའི་ གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བྱར་མི་རུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཅི་ཞིག་ལ་དབང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཐོབ་ནས་ རང་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དང་ནི། དེའི་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་ནི། བཟླས་བརྗོད་དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལྷ་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་སྤྱོད་འགའ་ཞིག་ཉན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་རྒྱུད་མཐའ་དག་འཆད་པ་དང་། མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ནི། ལྷ་ལ་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། 3-1174 དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྦྱར་བ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ རྣམ་དག་སྦྱར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་ནི་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་བླ་ན་

【現代漢語翻譯】 『如果宮殿是水做的，那麼柱子、柱礎，以及墻壁等，在水做的宮殿中，又為何會想要看到它們呢？』這樣反問。 如果有了這樣的回答，就能斷除增益。 上面所說的被稱為『知識蒜頭』，意思是說，密宗本尊也可以有顯宗的儀軌。因為秘密集會的壇城中有文殊等本尊，而寂護曾為文殊等本尊做過顯宗儀軌。如果有人這樣說，那麼可以回答說『不遍』。 第三個問題是：『本尊要安住』等二十五個偈頌。所知法，安住顯宗是不合理的，因為爲了他人的利益，要使本尊安住，爲了他人要灌頂，爲了自己的利益，要觀想所依和能依的清凈等等，僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂就可以做，更何況是根本沒有獲得灌頂的人，那就更不用說了。 那麼，僅僅獲得弟子的灌頂，能做什麼呢？僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂，爲了自己的利益，可以觀想花朵落在哪位本尊上，可以唸誦該本尊的根本咒和心咒等，可以做唸誦的十分之一的火供，可以依靠該本尊來成就息增等事業，可以成就藥丸和眼藥等共同成就，可以展示手印的智慧儀軌，可以聽聞下部密續的一些事部和行部，但是不能為他人講解所有的續部，不能給他人灌頂，不能為本尊安住等等，這些都是阿阇黎的事業，不能做。 因為這些都是金剛阿阇黎才能做的事業。那麼，獲得金剛阿阇黎的灌頂后，必須做的共同和不共同的事業是什麼呢？將壇城的輪涅槃與三十七道品結合起來，就是輪涅槃的真如；將壇城的本尊與蘊、界、處結合起來，就是本尊的真如等等，將所凈和能凈的清凈結合起來，觀想具有所依和能依的壇城；灌頂和安住等等都是金剛阿阇黎的事業；以及諸佛的身語意三昧耶，金剛鈴杵手印三者，以及無上大乘。

【English Translation】 'If the palace is made of water, then why would one want to see pillars, column bases, and walls, etc., in a palace made of water?' Ask back in this way. If such an answer is given, it will cut off the superimposition. What is said above is called 'Knowledge Garlic', meaning that a Tantric deity can also have Sutra rituals. Because the mandala of Guhyasamaja has deities such as Manjushri, and Shantarakshita once performed Sutra rituals for deities such as Manjushri. If someone says this, then you can answer 'Not pervasive'. The third question is: 'The deity should reside' and so on, twenty-five verses. The object of knowledge, it is unreasonable for the Sutra system to reside, because for the benefit of others, the deity must reside, for others, empowerment must be given, for one's own benefit, one must contemplate the purity of the support and the supported, etc. Even just receiving the empowerment of a Vajra Acharya can do it, let alone those who have not received empowerment at all, there is no need to mention it. So, what can one do just by receiving the disciple's empowerment? Just by receiving the empowerment of a Vajra Acharya, for one's own benefit, one can contemplate which deity the flower falls on, one can recite the root mantra and heart mantra of that deity, one can make a fire offering of one-tenth of the recitation, one can rely on that deity to accomplish activities such as pacifying and increasing, one can accomplish common achievements such as pills and eye medicine, one can display the wisdom rituals of mudras, one can listen to some Kriya and Charya tantras of the lower tantra class, but one cannot explain all the tantras to others, one cannot give empowerment to others, one cannot make the deity reside, etc. These are all the activities of the Acharya, and one cannot do them. Because these are all activities that only a Vajra Acharya can do. So, what are the common and uncommon activities that must be done after receiving the empowerment of a Vajra Acharya? Combining the wheel of Nirvana of the mandala with the thirty-seven factors of enlightenment is the Suchness of the wheel of Nirvana; combining the deities of the mandala with the aggregates, elements, and sources is the Suchness of the deities, etc., combining the purity of what is to be purified and what can be purified, contemplating the mandala with the support and the supported; empowerment and residence, etc. are all the activities of the Vajra Acharya; and the Samaya of the body, speech, and mind of all Buddhas, the three of Vajra, bell, and mudra, and the unsurpassed Mahayana.

---

མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ གྱི། གཞན་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་ དང་། །སློབ་དཔོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པའང་བླ་ན་མེད་པ་སྩོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། 3-1175 འོན་ཀྱང་འོག་མ་དེ་དག་ལ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་རྒྱུད་འཆད་པ་རྣམས་ནི་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་ པའི་དོན། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་། འདིའི་གོང་ན་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་ཞེས་པའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དེའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེང་སང་རབ་གནས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དེང་སང་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མདོ་ལུགས་ཞེས་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་རབ་བྱུང་གི་མཁན་སློབ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མིན་པས་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་བྱེད་པ་ནི། གཉིས་ ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །མི་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཐོབ་ཀྱང་བྱ་བར་མ་གསུངས་ན། ། 3-1176 ཞེས་པ་ལ་དྲི་བ། ཤཱ རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག །ཐོབ་ནས་རབ་གནས་མི་རུང་ན། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བར། །རབ་གནས་དངོས་གཞིར་བཤད་པ་དང་། །འགལ་བའི་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ ངམ། །ཞེས་པའི་ལན། གོ འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ནས་རབ་གནས་མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་ རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཙམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་སོགས་ལ་བསམ་པར་སྣང་ནས་འགལ་བའི་དོན་མེད་དོ། །ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པས། །རབ་གནས་དབང་ བསྐུར་མི་རུང་ན། །བྱ་སྤ

【現代漢語翻譯】 修持圓滿無上密咒之誓言等，是金剛上師（Vajra Master）才能做的事。僅僅獲得弟子灌頂，或者根本沒有獲得灌頂的人，都不能做這些事。因為在金剛上師的灌頂祈請文中說：『輪涅諸佛之本體，上師事業圓滿宣，諸佛之誓無上戒，祈賜予我諸律儀。』因此，這些金剛上師的事業主要是針對無上灌頂而言的，僅僅獲得下部密續的金剛上師灌頂，並不一定能做所有這些事。 然而，對於下部密續，進行灌頂、開光、講解續部等是可以的，因為在這些中有金剛上師的事業。所謂『無上乘』的意義是：這個無上密續乘，是無上乘，因為這是所有乘中最殊勝的，並且沒有比這更高的乘了。因此，最終會成就唯一的無上乘，並且所有眾生都必定依靠無上道而成佛。圓滿修持其誓言的意義是：要圓滿修持無上密咒的誓言，必須圓滿獲得其金剛上師的灌頂。 第四，『如今開光』等六句。如今，將開光儀軌說成是顯宗的方式，這不是佛的教法。例如，在家人做僧人的堪布和阿阇黎，以及非金剛上師進行灌頂和開光，這兩者都同樣不是佛的教法。 『于天尊安住及，於人灌頂等事，縱得金剛阿阇黎，灌頂亦未言可行。』 問：如果僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂，就不能進行開光，那麼從觀修本尊到長壽灌頂，開光作為正行來宣說，不會有相違的疑惑嗎？ 答：不會。這裡說僅僅獲得金剛阿阇黎的灌頂就不能進行開光，意思是說，對於要進行安住的所依，不能按照續部中所說的開光儀軌來進行，而是你所想的僅僅是自生本尊和對生本尊的觀修等，所以沒有相違之處。還有，如果不是金剛上師，就不能進行開光和灌頂，那麼...

【English Translation】 Practicing the complete vows of the unsurpassed mantra, etc., is the work that only a Vajra Master can do. Those who have only received the disciple empowerment, or those who have not received empowerment at all, cannot do these things. Because in the invocation of the Vajra Master's empowerment, it is said: 'The very nature of the deities of the mandala, the master's activities are fully proclaimed. The samaya of all Buddhas, and the vows are unsurpassed, grant them.' Therefore, these activities of the Vajra Master are mainly directed towards the unsurpassed empowerment, and merely obtaining the Vajra Master empowerment of the lower tantras does not necessarily mean that all these things can be done. However, for those lower ones, it is permissible to perform empowerments, consecrations, and explain the tantras, because there is the activity of the Vajra Master in them. The meaning of 'unsurpassed vehicle' above is: this unsurpassed secret mantra vehicle is the unsurpassed vehicle, because it is the most excellent of all vehicles, and there is no other vehicle above it. Therefore, it is certain that the ultimate is established as one unsurpassed vehicle, and all sentient beings will rely on the unsurpassed path to attain Buddhahood. The meaning of fully practicing its vows is that to fully practice the vows of the unsurpassed mantra, one must fully obtain the empowerment of its Vajra Master. Fourth, 'Nowadays consecration,' etc., are six lines. Nowadays, explaining the consecration ritual as the sutra style is not the Buddha's teaching. For example, a householder acting as a Khenpo and Acharya for monks, and a non-Vajra Master performing empowerment and consecration, both are equally not the Buddha's teaching. 'To abide in the deity and, to empower beings, even if the Vajra disciple's empowerment is obtained, it is not said to be done.' Question: If one cannot perform consecration by merely obtaining the empowerment of a Vajra Acharya, then from visualizing the deity to the longevity empowerment, consecration is explained as the main practice, will there not be a doubt of contradiction? Answer: No. Here, saying that one cannot perform consecration by merely obtaining the empowerment of a Vajra Acharya means that for the support to be consecrated, one cannot perform the consecration ritual spoken of in the tantra, but rather you seem to be thinking only of the visualization of self-generation and front-generation deities, so there is no contradiction. Also, if one is not a Vajra Master, one cannot perform consecration and empowerment, then...

---

ྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ། །རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་རང་རྐང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞེད་དམ། །བཞེད་ན་རྒྱུད་གཞུང་གང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེང་སང་འགའ་ཞིག་ བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། འདིའི་ལན་མི་ཐེབ་ཅིང་། ཁོ་བོས་ནི། རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས། དེ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་ཡོད་པར་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུད་གཞུང་གང་གིས་སྟོན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་དུ་སྤྱི་དོན་ལས་བཤད་གསུངས་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོད་དེ། 3-1177 དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་དེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་རུང་བ་དང་། ལུང་ནི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་ ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ལུགས་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ མེད་ཅིང་། གཟུངས་འབུམ་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་བཟླས་དེ་དག་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུངས་འབུམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྒོམ་ བཟླས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོ་ནས་བཤད་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྡོར་མདོ་ནས་བཤད་པ་འགོག་པ་ནི་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བཤགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བཤགས་ སྔགས་ལུགས་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་མདུང་སོགས་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1178 གསུམ་པ་ནི། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་མདོ་ངོས་བཟུང་བ། རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ། མདོ་ལས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ ཐེག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་དང་། བརྗོད་བྱ་ལམ་ལ་མདོར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད། གསུམ་པ་ནི། ཀྲི་པི་ཏ་ཀཱ་མ་ལའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང

【現代漢語翻譯】 僅僅是兩種行為的灌頂。這些續部各自獨立，是否需要金剛阿阇黎的灌頂？如果需要，出自哪部續經？』 回答是：現在有些人認為行為和瑜伽二者不需要金剛阿阇黎的灌頂，所以這個問題無法回答。但我卻以這個理由作為論據，在《三戒總義》中說明了二者需要金剛阿阇黎的灌頂。那麼，是哪部續經說明了這一點呢？那裡也已經說明了。』 這樣說。上面所說的出自《總義》是指：行為和瑜伽二者需要金剛阿阇黎的灌頂，因為二者的灌頂之根本是金剛阿阇黎的灌頂，並且四部續部各自獲得金剛阿阇黎的灌頂后，才能進行灌頂等金剛阿阇黎的事業。引用的經典是《智慧成就》中：『爲了成就阿阇黎的地位。』 等等。 第二段是：『金剛手。』 等等一句。有些人認為金剛手的修法不應屬於經部，這是不合理的。因為身穿藍色衣服的金剛手的觀修和唸誦，在波若蜜多（Paramita）的經部中沒有記載。而《總集陀羅尼》（Gzungbum）中所說的觀修和唸誦，是事部續的儀軌形式，因為《總集陀羅尼》屬於事部續。此論只是遮止了金剛手的觀修唸誦儀軌出自經部，並非遮止經部中有金剛手。 第三段是：『懺悔佛。』 等等三句。有些人認為懺悔不應屬於密法，這是不合理的。因為在菩提懺悔的佛像手中，拿著拂塵、寶劍、長矛等的修法，圓滿正等覺佛在經續中都沒有說過。 第三段是：『經和續的。』 等等一句。對此，分為經的認定、續的認定、以及續超越經的方式三種。第一，經是被波若蜜多（Paramita）乘所攝，其中有能詮的經典和所詮的道兩種。第二，續是被金剛乘所攝，其中也有能詮的音聲續和所詮的意義續兩種。第三，克主·班覺·塔巴（Khyenrab Chökyi Drakpa）在《三類燈》（trīṇi vidyotana）中說：『意義雖一亦不迷茫，方法眾多亦無困難，'

【English Translation】 Merely the empowerment of two actions. Are these tantras independent? Does one need the Vajra Master empowerment? If so, from which tantric text does it come?』 The answer is: Nowadays, some people think that action and yoga do not require the Vajra Master empowerment, so this question cannot be answered. But I have used this very reason as proof, and in the 'General Meaning of the Three Vows' (sdom gsum spyi don), I have explained that both require the Vajra Master empowerment. Then, which tantric text shows this? That has also been explained there.』 Thus it is said. What was said above from the 'General Meaning' is that action and yoga both require the Vajra Master empowerment, because the basis of their empowerment is the Vajra Master empowerment, and after obtaining the Vajra Master empowerment of each of the four tantra classes, one can perform the activities of the Vajra Master, such as empowerment. The quoted scripture is from the 'Accomplishment of Wisdom' (ye shes grub pa): 'In order to accomplish the position of the master.' etc. The second is: 'Vajrapani.' etc., one verse. Some people think that the practice of Vajrapani should not belong to the Sutra system, which is unreasonable. Because the visualization and recitation of Vajrapani wearing blue clothes are not mentioned in the Prajnaparamita Sutras. And the visualization and recitation mentioned in the 'Collection of Dharanis' (Gzungs 'bum) are the ritual forms of the Action Tantra, because the 'Collection of Dharanis' belongs to the Action Tantra. This treatise only prevents the ritual of Vajrapani's visualization and recitation from being said to be from the Sutra, but it does not prevent Vajrapani from being mentioned in the Sutra. The third is: 'Confession Buddha.' etc., three lines. Some people think that confession should not belong to mantra, which is unreasonable. Because in the practice of the Bodhi confession Buddha, the fully enlightened Buddha has not said in any Sutra or Tantra that the Buddha's hand holds a whisk, sword, spear, etc. The third is: 'Of Sutra and Tantra.' etc., one verse. Regarding this, there are three aspects: the identification of Sutra, the identification of Tantra, and the way in which Tantra surpasses Sutra. First, Sutra is included in the Paramita Vehicle, which has two aspects: the expressing text and the expressed path. Second, Tantra is included in the Vajrayana, which also has two aspects: the expressing sound tantra and the expressed meaning tantra. Third, Khyenrab Chökyi Drakpa in the 'Three Kinds of Light' (trīṇi vidyotana) says: 'Although the meaning is one, it is not confusing, and although there are many methods, there is no difficulty,'

---

་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་ བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་མཐུན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐབས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་ པ་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མང་བ་དང་། ལམ་དཀའ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མིན་པ་བཞི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མདོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། ། 3-1179 སྐབས་འདིའི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་དོན་དུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུད་ དང་། དེ་དག་མེད་པ་མདོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་དེ་སྨྲོས། དེ་ ལ་མདོ་ཡིན་ན་རྒྱུད་མིན་དགོས་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་ན། མདོ་མིན་དགོས་པར་ཐལ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་ སྟེ། འདིར་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་གསུང་བ་ནི། མདོའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མདོའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། འདི་གང་ལས་ཤེས་ན། གཞན་དུ་སྨན་ ལྷ་ནམ་མཁའི་མདོག །སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་པས། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་གང་དེ། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི། །མདོ་རུ་བཞེད་དམ་རྒྱུད་དུ་དྲངས། ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ནི། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་ཅི། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་ནི། །རྩོད་པའི་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོས། གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རྩོད་པའི་ལན་ནི། 3-1180 སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་དུ་ ཁས་བླངས་ན། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ལན་དུ་མི་འགྲོ། ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མི་སྣང་། མདོ་ཡིན་ན། མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་མིན་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དཔུང་ བཟང་གི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན

【現代漢語翻譯】 通過運用敏銳的根基，密咒乘是卓越超勝的。』這表明，實際上，意義是一致的：所要證悟的法界真如（chos dbyings de bzhin nyid），所要獲得的果位是佛陀（sangs rgyas），以及獲得的方法菩提心（byang chub kyi sems），在顯宗和密宗之間沒有差別，兩者是相符的。然而，在使這些在自相續中生起時，有四種方法使其卓越超勝：在見解證悟的方法上不愚昧，成就果位的方法眾多，無有艱難地證得菩提，以及所調伏的眾生根器敏銳。這四個方面使得金剛乘（rdo rje theg pa）比顯宗（mdo）更為殊勝。 關於此處的顯宗（mdo）和密宗（rgyud）的區別在於：爲了自身而觀修本尊（lha bsgom pa），唸誦真言（sngags bzla ba），爲了他人而進行灌頂（dbang bskur ba）和開光（rab gnas）等儀軌行為是密宗；沒有這些的是顯宗。如此理解之後，請了解顯宗和密宗的體系的區別，並運用各自的辨別智慧進行分析和闡述。如果說是顯宗，就必須不是密宗；如果你有觀修本尊等儀軌，就必須不是顯宗。如果這樣認為顯宗和密宗的區別是合理的，那麼這是不周遍的，因為這裡所說的顯宗和密宗的區別，是指以顯宗方式劃分的密宗和以密宗方式劃分的顯宗的區別。從何得知呢？在其他地方，『藥師佛身色，經中說是藍色。』對此，班禪釋迦勝（paN chen shAkya mchog pas）問道：『藥師佛經，是顯密二分之顯宗，還是密宗？若是前者，為何有密咒儀軌？若是後者，如何解答當下的辯論？』全知果波（kun mkhyen go bos）回答說：『經中所說的辯論的答案是：如果說是佛，身色是黃色，這並不周遍，因為經中說藥師佛身色是藍色。』如果承認藥師佛經是顯密二分之密宗，就不能解答當下的辯論。』沒有其他理由。如果說『是顯宗，就必須不是顯密二分之密宗』，那麼《集密意續》（dpung bzang gi rgyud）就是這樣，因為它是這樣。理由成立，因為在那部密續中說：『以顯宗經部的形式講述密咒，請諦聽。』另外，《摧破金剛續》（rnam 'joms kyi rgyud）也是如此。

【English Translation】 『Through the power of sharp faculties, the Mantra Vehicle is especially supreme.』 This shows that, in reality, the meaning is the same: the Dharmadhatu Suchness (chos dbyings de bzhin nyid) to be realized, the fruit to be attained is Buddhahood (sangs rgyas), and the means of attainment, the Bodhicitta (byang chub kyi sems), are the same in both Sutra and Tantra. However, in causing these to arise in one's own continuum, there are four ways in which it is especially supreme: not being confused in the means of realizing the view, having many means of accomplishing the fruit, attaining enlightenment without difficulty, and the disciples being of sharp faculties. These four aspects make the Vajrayana (rdo rje theg pa) more supreme than the Sutra (mdo). Regarding the difference between Sutra (mdo) and Tantra (rgyud) here: meditating on deities (lha bsgom pa) for oneself, reciting mantras (sngags bzla ba), and performing empowerment (dbang bskur ba) and consecration (rab gnas) rituals for others are Tantra; the absence of these is Sutra. Having understood this, please understand the differences between the systems of Sutra and Tantra, and analyze and explain them using your respective discriminating wisdom. If it is Sutra, it must not be Tantra; if you have rituals such as meditating on deities, it must not be Sutra. If you think that such a distinction between Sutra and Tantra is reasonable, then it is not pervasive, because the distinction between Sutra and Tantra mentioned here refers to the distinction between Tantra divided by Sutra and Sutra divided by Tantra. How is this known? Elsewhere, 『The color of the Medicine Buddha's body is said to be blue in the Sutra.』 To this, Paṇchen Śākya Chokden (paN chen shAkya mchog pas) asked: 『Is the Medicine Buddha Sutra a Sutra divided into Sutra and Tantra, or is it Tantra? If it is the former, why are there mantra rituals? If it is the latter, how can it answer the current debate?』 The Omniscient Göbo (kun mkhyen go bos) replied: 『The answer to the debate explained in the scripture is: If it is said to be a Buddha, the body color is yellow, but this is not pervasive, because the Sutra says that the Medicine Buddha's body color is blue.』 If one admits that the Medicine Buddha Sutra is a Tantra divided into Sutra and Tantra, it cannot answer the current debate.』 There is no other reason. If it means 『If it is Sutra, it must not be a Tantra divided into Sutra and Tantra,』 then the Guhyasamāja Tantra (dpung bzang gi rgyud) is like that, because it is like that. The reason is established, because in that very Tantra it is said: 『Listen to the mantra explained in the manner of the Sutra.』 Also, the Vajravidāraṇa Tantra (rnam 'joms kyi rgyud) is like that.

---

། དེར་ཐལ། དེའི་ ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་བྱེད་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཆོས་ཡིན་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ལྔ་གང་རུང་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། གཟུགས་ཡིན་ན་ཡུལ་ལྔའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྒྲ་མ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་སྤྱི་ཡང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། ཟླས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ནུས་པ་ཡང་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་བཀག་པ་ལ། །ཤེར་སྙིང་སྔགས་སུ་དཀྲལ་བའི་ལུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཛད་དམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གསུང་མིན་ནམ། ། 3-1181 ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་མི་བཞེད་ན། །ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་སྲིད་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །དེས་ཤེར་སྙིང་ དང་། དཔལ་མཆོག་ཤེར་དུམ་རྣམས་དེང་སང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མདོ་ཡིན་ཀྱང་། མན་ངག་ཡོད་པ་དག་གིས་སྔགས་སུ་དཀྲལ་བ་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི་དེང་སང་ མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་འགོག་པ་སྟེ། ད་དུང་གཞན་གྱི་བློ་ལ་ཤོང་བ་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ཟླས་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་རྣོ་དགོས་ ལགས་སོ།། །། ༈ རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ རིམ་དགུ་ལ་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད་པ་དགག རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད་པ་དགག རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་འདོད་པ་དགག དེས་ན་དབུ་མ་ཡན་ཆད་ལྟ་བ་གཅིག་ ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་ཐེག་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གསང་སྔགས་སྙིང་མ་བ་ལ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་སྟེ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲི་ཡ། 3-1182 ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག ཨ་ནུ་ཡོ་ག ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། གསང་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུ་ ལ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་དགུ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་ པ་དང་། རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ལྟ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇ

【現代漢語翻譯】 因此，理由成立。因為（經）中說：『如果這部經是可聽聞的。』此外，如果說是法，那麼必然不是由六處所分的最初五個中的任何一個；如果說是色，那麼必然不是由五境所分的聲。等等，所有將一般概念強加於個別事物的情況都是一樣的，而且『所分』這個詞也將變得毫無意義。正如（經）中所說。此外，對於駁斥《般若心經》中的密咒傳統，有人說：『將《般若心經》解釋為密咒的傳統，難道不是龍樹（Nāgārjuna）本人所作的嗎？《般若波羅蜜多》本身，難道不是被說成是密咒的本尊嗎？如果不承認《般若心經》中的密咒傳統，那麼《般若心經》中密咒傳統又怎麼會存在呢？』對此的回答是：這是通過是否存在觀修本尊和唸誦密咒等儀軌來區分的。因此，《般若心經》和《吉祥勝續》（Śrīparamādya）等，雖然現在是經和續的分類中的經，但有口訣傳承的人將其解釋為密咒，這並不矛盾。這裡所否認的密咒傳統，是否認現在經和續的分類中的續，這對於其他人來說可能難以理解。正如（經）中所說，所有『所分』的說法都需要這樣細緻的分析。 接下來是駁斥對所證悟的離戲論見解的錯誤。 第二，駁斥對所證悟的離戲論見解的錯誤，分為兩部分：正文和附帶駁斥對四部密續的修持的錯誤。第一部分分為四點：駁斥九乘次第有不同見解的說法；駁斥四部密續有不同見解的說法；駁斥將四瑜伽視為次第乘的說法；因此，宣示了直到中觀（Madhyamaka）為止的見解是一致的。第一點是：『有些人認為乘』等等十四句。即寧瑪派（Nyingma）的一些人認為，聲聞（Śrāvaka）、緣覺（Pratyekabuddha）、菩薩（Bodhisattva）是外顯宗的三乘；事部（Kriyā）、行部（Upa）、瑜伽部（Yoga）是內密咒的三乘；大瑜伽（Mahāyoga）、阿努瑜伽（Anuyoga）、阿底瑜伽（Atiyoga）是極秘密究竟的三乘。因此，這九乘次第有九種不同的見解。這是不合理的，因為在外顯宗的三乘中，聲聞和菩薩是根據是否證悟離戲論的差別而有見解的次第，但在大乘般若（Mahāyāna Prajñāpāramitā）和密咒中，並沒有闡述通過聞思確立的見解的差別。如果密咒中存在勝於般若波羅蜜多離戲論見解的樂空雙運（sukha-śūnyatā-yuganaddha）見解……

【English Translation】 Therefore, the reason is established. Because it is said (in the scripture): 'If this scripture is to be heard.' Furthermore, if it is said to be Dharma, then it must not be any of the first five of the six sense bases; if it is said to be form, then it must not be sound, which is divided by the five objects. And so on, all cases where a general concept is imposed on individual things are the same, and the word 'divided' will become meaningless. As it is said (in the scripture). Furthermore, regarding the refutation of the mantra tradition in the Heart Sutra, some say: 'Isn't the tradition of interpreting the Heart Sutra as a mantra made by Nāgārjuna himself? Isn't the Prajñāpāramitā itself said to be the deity of mantra? If the mantra tradition in the Heart Sutra is not acknowledged, then how can the mantra tradition in the Heart Sutra exist?' The answer to this is: This is distinguished by whether or not there are rituals such as visualizing deities and reciting mantras. Therefore, the Heart Sutra and the Śrīparamādya, etc., although they are now sūtras in the classification of sūtras and tantras, it is not contradictory for those with oral instructions to interpret them as mantras. What is being denied here is the tantra tradition, which is denying the tantra in the current classification of sūtras and tantras, which may be difficult for others to understand. As it is said (in the scripture), all statements of 'divided' require such detailed analysis. Next is the refutation of errors in the view of the object of realization, freedom from elaboration. Second, refuting errors in the view of the object of realization, freedom from elaboration, is divided into two parts: the main text and the incidental refutation of errors in the practice of the four classes of tantra. The first part is divided into four points: refuting the claim that the nine vehicles have different views; refuting the claim that the four classes of tantra have different views; refuting the claim that the four yogas are considered to be sequential vehicles; therefore, declaring that the view up to Madhyamaka is consistent. The first point is: 'Some people think that vehicles' etc., fourteen lines. That is, some people of the Nyingma school think that the Śrāvaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are the three outer exoteric vehicles; Kriyā, Upa, and Yoga are the three inner esoteric vehicles; Mahāyoga, Anuyoga, and Atiyoga are the three most secret ultimate vehicles. Therefore, these nine vehicles have nine different views. This is unreasonable because, in the three vehicles of the exoteric teachings, the Śrāvaka and Bodhisattva have a sequence of views based on the difference between whether or not they have realized freedom from elaboration, but in the Mahāyāna Prajñāpāramitā and mantra, there is no explanation of the difference in views established through hearing and thinking. If there is a view of the union of bliss and emptiness (sukha-śūnyatā-yuganaddha) in mantra that is superior to the view of freedom from elaboration in Prajñāpāramitā...

---

ུག་གི་ལྟ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ་ཆོས་ ཅན། ཁྱོད་ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྤྲོས་བྲལ་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བཤད་པས་ བློའི་ཡུལ་དུ་གོ་བ་ཡི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེས་ནའོ། ། 3-1183 དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་ཐབས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་ཉམས་ ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ རྟོགས་པའི་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས། གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ། སྤྱིར་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བར་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བར་བྱས་པ་གཉིས་ལས། འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བློ་དེའི་ངོར་གནོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ། གང་ཟག་གི་བདག་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་། 3-1184 ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ་བདེན་ པར་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་བས་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་དེ་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་བར་འཇོག་གོ །དབུ་མ་པས་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྙེད་ཅིང་། དེ་བཀག་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དགག་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའང་མི་རྙེད་དེ། རེ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། བློས་བཏགས་པའི་མཐའ་ནི་དེ་གཉིས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོ

【現代漢語翻譯】 如果有人說有顯宗的見解，那麼密宗的見解雙運，就因為你是具有戲論的見解而成為有法，因為你是超越戲論的見解。如果說金剛乘的見解是無戲論的，那麼所知，通過講述，在意識的領域中理解的聽聞和由思考產生的智慧的見解，並非完全一致，因為密宗的見解和通過般若波羅蜜多確立的見解，兩者在無戲論上沒有差別。 雖然兩者在無戲論的見解上是一致的，但在證悟無戲論見解的方法上，密宗比般若波羅蜜多更為殊勝，因為一般來說，四續部或修行的所有次第都是證悟無戲論見解的方法。在般若波羅蜜多乘中，凡夫時期，除了依靠緣起等征相，將顯現認知為無實有，修習以理智進行后得推斷之外，別無他法。而在無上金剛乘中，通過灌頂和二次第產生的象徵性的比喻智慧，以及獲得見道時，氣脈明點融入中脈的安樂所莊嚴的方式，可以現量證悟無戲論。《勝樂根本續釋·顯明義》中說：『對於這些經論的意義，將要講述珍貴的口訣，一般來說，將證悟的智慧視為見解，以及將證悟的對境視為見解，這兩者並非先後關係。』而且，在各自宗派的觀點中，以正確的理智進行分析時，在意識面前沒有損害而成立的，就安立為見解。因此，外道們在以理智分析時，沒有看到人我的成立有任何損害。 小乘的兩個部派沒有看到極微和剎那意識真實成立有任何損害。唯識宗的人們沒有看到能取所取二取不成立的明覺僅僅是真實成立有任何損害，因此，這些就安立為那些宗派和那些宗派的見解。中觀派在以一異等正確的理智進行分析時，對於實有成立的法，絲毫也找不到，而且也找不到遮破它的無實有，因為所遮破的實有不存在。兩者都找不到，因為沒有單獨的一個。兩者都不是也找不到，因為意識所設定的邊是兩者都已窮盡。因此，對於四邊的戲論，無論哪一個都找不到，這就是無戲論，以及言說……

【English Translation】 If someone says there is a view of the exoteric teachings, then the dual union of the tantric view, as a subject, becomes a view with elaboration because you are a view that transcends elaboration. If it is said that the view of the Vajrayana is without elaboration, then the knowable, through explanation, the hearing understood in the realm of consciousness and the view of wisdom arising from thought are not entirely consistent, because there is no difference between the tantric view and the view established by the Perfection of Wisdom in being without elaboration. Although the two are the same in the view of being without elaboration, the secret mantra is superior to the Perfection of Wisdom in the method of realizing the view of being without elaboration, because in general, all the stages of the four tantras or practice are methods of realizing the view of being without elaboration. In the Perfection of Wisdom vehicle, during the time of ordinary beings, there is nothing other than relying on signs such as dependent origination to realize that appearances are unreal, and cultivating a stream of inferential reasoning based on logic. In the Unsurpassed Vajrayana, the symbolic example wisdom arising from empowerment and the two stages, and the way in which the winds and mind enter the central channel at the time of attaining the path of seeing, adorned with bliss, there is a direct realization of non-elaboration. In the 'Clear Meaning Commentary on the Root Tantra of Chakrasamvara', it says: 'Regarding the meaning of these scriptures, precious instructions will be explained. In general, considering the wisdom that realizes as the view, and considering the object to be realized as the view, these two are not sequential.' Moreover, in the views of each school, when analyzed with correct reasoning, what is established without harm in the face of consciousness is established as the view. Therefore, the outsiders, when analyzing with reasoning, do not see any harm in the establishment of a person's self. The two schools of the Hearers do not see any harm in the true establishment of atoms and momentary consciousness. The Mind-Only people do not see any harm in the clear awareness of the non-duality of grasping and the grasped being merely truly established, therefore, these are established as those schools and the views of those schools. The Madhyamikas, when analyzing with correct reasoning such as one and different, do not find even a little bit of phenomena established as real, and they also do not find the non-existence that negates it, because the real that is negated does not exist. Neither of the two is found, because there is no single one. Neither of the two is not found, because the extremes posited by consciousness are exhausted by the two. Therefore, for the elaboration of the four extremes, whichever one is not found, that is non-elaboration, and speech...

---

ད་བྲལ་དང་། ཟུང་འཇུག་ གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ངོར་གནོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་ན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་། ལྟ་བ་མེད་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་མིང་གིས་རྟགས་པ་ཙམ་མོ། ། 3-1185 དེས་ན་ཐོས་པའི་ལྟ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་དོན་ཡང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་ དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན། མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་དབུ་མ་ལས་དམན་པའོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་མྱོང་ལ་ཁྱད་ པར་ཡོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྟ་བའི་འཇོག་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་འོག་ཏུ་རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བར་འཁྲུལ་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དབུ་མའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྙིང་མ་ཁ་ཅིག དབུ་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བར་ལ་དོན་དམ་ དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། དབུ་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། 3-1186 ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། རིགས་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། པདྨ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་ཟེར། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྣང་བ་ ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དེས་ ན་ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བསྒོམ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བར་འདོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ

【現代漢語翻譯】 僅僅是安立了『俱生和合』(zung 'jug，結合)的名稱而已。如果認為在正確的理智面前成立，就安立為『見』(lta ba，觀點)，這與事實相悖，因為在它們面前，絲毫也不成立。如果這樣想，考慮到這一點，至尊者(rje btsun，宗喀巴)在《現觀莊嚴論·樹》(mngon rtogs ljon shing)中說，對於中觀派(dbu ma pa)來說，既沒有『實相』(gnas lugs，本體)，也沒有『見』，所以僅僅是用這些名稱來標記而已。 因此，聽聞的『見』(lta ba，觀點)沒有比般若波羅蜜多(phar rol tu phyin pa，度母)的中觀(dbu ma)更高的，其含義是：如果確定為遠離四邊戲論(mtha' bzhi'i spros bral)，那就是中觀的『見』本身；如果沒有確定為遠離戲論，就沒有超出四邊的任何一邊，所以比中觀要低。因此，在確定為遠離戲論的方面沒有差別，而體驗(nyams myong)上的差別已經說過了。如果像這樣理解『見』的安立方式，那麼就能輕易理解上面所說的顯宗和密宗的聽聞之『見』沒有差別，以及下面所說的三部(rigs gsum)五部(rigs lnga)等的差別是修習(bsgom pa)而不是『見』，以及不應該將世俗(kun rdzob)誤認為『見』的含義。如是說。分為二：陳述觀點和駁斥觀點。第一部分是：『有些人認為中觀……』等共十一句。一些寧瑪派(rnying ma)將中觀到大圓滿(rnal 'byor chen po)之間的『見』分為勝義(don dam)和世俗兩種，認為勝義的『見』是遠離有無等四邊戲論，這一點大家都一致。而在世俗的『見』上，中觀派的世俗『見』是事物如其所顯現的那樣；事續(bya ba'i rgyud)的世俗『見』是顯現為身語意三部(sku gsung thugs kyi rigs gsum)的佛陀壇城(dkyil 'khor)。三部是：如來部(de bzhin gshegs pa)，蓮花部(padma)，金剛部(rdo rje'i rigs)，他們說勝義的『見』是遠離戲論的，與中觀相同。行續(spyod pa'i rgyud)的世俗『見』和瑜伽續(rnal 'byor rgyud)的世俗『見』是顯現為一切顯現都是不動佛(mi bskyod pa)等五部佛陀。大瑜伽(rnal 'byor chen po)的世俗『見』是顯現為內外一切法都是八大傳承上師(dam pa rigs brgyad)，因此世俗的『見』有優劣之分，他們這樣說。 第二部分分為三：總說『見』和修(bsgom)的差別，分別細說修的差別，因此不應將世俗認為是『見』。第一部分是：『見修……』等兩句，認為世俗是『見』，世俗是……

【English Translation】 It is merely the establishment of the term 'Zung 'jug' (union). If it is considered to be established in the face of correct reasoning, it contradicts the establishment as a 'view' (lta ba, perspective), because it is not established even slightly in their face. If you think so, considering this, Jetsun (rje btsun, Je Tsongkhapa) said in 'Manifest Realization Tree' (mngon rtogs ljon shing) that for the Madhyamaka (dbu ma pa, Middle Way School), there is neither 'reality' (gnas lugs, the way things are) nor 'view', so it is merely marked by these names. Therefore, the meaning that there is no higher 'view' (lta ba, perspective) of hearing than the Madhyamaka (dbu ma, Middle Way) of Prajnaparamita (phar rol tu phyin pa, Perfection of Wisdom) is: if it is determined to be free from the four extremes of elaboration (mtha' bzhi'i spros bral), then it is the Madhyamaka's 'view' itself; if it is not determined to be free from elaboration, it does not exceed any of the four extremes, so it is lower than Madhyamaka. Therefore, there is no difference in the aspect of determining to be free from elaboration, but the difference in experience (nyams myong) has already been explained. If you understand the way of establishing 'view' in this way, you can easily understand that there is no difference between the 'view' of hearing in Sutra and Tantra mentioned above, and that the differences of the three families (rigs gsum) and five families (rigs lnga) mentioned below are meditation (bsgom pa) and not 'view', and that the meaning of not being mistaken for conventional (kun rdzob) 'view' can also be easily understood. Thus it is said. Divided into two: stating the position and refuting it. The first part is: 'Some Madhyamikas...' etc., eleven lines. Some Nyingmapas (rnying ma) divide the 'view' from Madhyamaka to Mahayoga (rnal 'byor chen po) into two: ultimate (don dam) and conventional, and believe that the ultimate 'view' is free from the four extremes of elaboration such as existence and non-existence, which is consistent for everyone. As for the conventional 'view', the conventional 'view' of the Madhyamikas is that things are as they appear; the conventional 'view' of the Action Tantra (bya ba'i rgyud) is that the appearance is the mandala (dkyil 'khor) of the victorious ones of the three families of body, speech, and mind (sku gsung thugs kyi rigs gsum). The three families are: Tathagata family (de bzhin gshegs pa), Padma family (padma), and Vajra family (rdo rje'i rigs), and they say that the ultimate 'view' is free from elaboration, which is the same as Madhyamaka. The conventional 'view' of the Conduct Tantra (spyod pa'i rgyud) and the conventional 'view' of the Yoga Tantra (rnal 'byor rgyud) are that all appearances appear as the five families of Buddhas such as Akshobhya (mi bskyod pa). The conventional 'view' of Mahayoga (rnal 'byor chen po) is that all internal and external phenomena appear as the eight lineages of gurus (dam pa rigs brgyad), so the conventional 'view' has a hierarchy of good and bad, they say. The second part is divided into three: generally explaining the difference between 'view' and meditation (bsgom), specifically explaining the difference of meditation, so conventional should not be considered as 'view'. The first part is: 'View and meditation...' etc., two verses, considering conventional as 'view', conventional is...

---

་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་བྱའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་ཅིང་མ་ཤེས་པས་སོ། །བསྒོམ་པ་ལྟ་བ་མིན་པ་དང་། 3-1187 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ཡིས་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཞེས་གདམས་ནས། འདི་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བ་མིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ རིགས་གསུམ་དང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་སྣང་བ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་གསུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། བསྒོམ་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་ པོ་ནི། འོན་ཀྱང་བྱ་བའི། ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ཉེར་གཉིས་ཏེ། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་སྣང་བ་ལྷ་རུ་མ་གསུང་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་གསུང་པ་ མེད་པ་འོན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་མི་བསྒོམ་པར་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་ནས་ཀྱང་། ལྷ་ དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཟས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་གཙང་སྦྲ་ཡི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་། 3-1188 སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྒོམ་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་ བྱས་ནས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རུ་བསྒོམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་དཀྲོལ་བ་སྟེ་དམ་ ཡེ་མ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡི་བར་དུ་རང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ལ། ཕྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ ཉིད་ལྷ་མིན་པར་ཐ་མལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་རྣམས་གཞུང་ཡི་གེ་མངས་ཀྱི་དོགས་པས་བཞག་གསུངས་པ་ནི། གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་རྡུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་དམིགས་པ་དང་གཙང་སྦྲ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའོ།

【現代漢語翻譯】 將見解區分為好壞是錯誤的。這是因為沒有區分和理解以智慧檢驗的實相之見解，以及證悟該見解的所緣之差別。禪修不是見解。 有人問道：『下三部（指事續、行續、瑜伽續）中，觀想顯現為本尊是不允許的，請解釋這個道理。』 答道：『如此觀想本尊並非見解，而是將三部等顯現觀想為五部佛的定。因此，下三部不允許觀想顯現為本尊，因為事續、行續、瑜伽續中，沒有提到將世俗顯現觀想為本尊。』 其次分為二：觀想方式的所緣差別，以及觀想之基礎——世俗的差別。 首先是：『然而事部』等二十二句。如果下三部沒有提到顯現觀想為本尊，那麼定的觀想方式是怎樣的呢？ 雖然沒有那樣說，但它們的定的觀想方式是這樣的：在事續中，自己不觀想為本尊，而是將面前的畫像觀想為本尊，並從中獲得成就。因此，通過斷食等苦行和沐浴等潔凈行為，使佛歡喜並賜予成就。在行續中，將面前的畫像和修行者自己都觀想為本尊，以朋友般的態度互相幫助獲得成就。在瑜伽續中，僅以外界的畫像等作為所緣的助緣，主要將自己觀想為誓言尊，並將智慧的壇城通過定、咒語和手印迎請並融入自身。在未解開手印，即未分開誓言和智慧之前，智慧佛安住在自身。之後解開手印，智慧佛返回其本來的處所。然後修行者自己不再是本尊，而是變成普通人。』 這些方式可以通過教證來理解，但因為擔心文字過多，所以省略了。古汝的註釋中說：『事續是指將外面的土堆等觀想為本尊，並重視潔凈和戒律等。事行是指從自身向外觀察。』

【English Translation】 It is a mistake to differentiate between good and bad views. This is because there is no distinction and understanding of the view of realizing the reality to be examined by wisdom, and the differences in the objects of focus for realizing that view. Meditation is not a view. Someone asked: 'In the lower three Tantras (referring to Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra), it is not allowed to visualize appearances as deities. Please explain this reason.' The answer is: 'Visualizing deities in this way is not a view, but rather the Samadhi of visualizing the appearances of the three families, etc., as the Buddhas of the five families. Therefore, it is not appropriate to visualize appearances as deities in the lower three Tantras, because in Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra, there is no mention of visualizing mundane appearances as deities.' Secondly, it is divided into two: the difference in the objects of focus for the method of meditation, and the difference in the basis of meditation—the mundane. Firstly: 'However, in Kriya Tantra,' etc., twenty-two sentences. If the lower three Tantras do not mention visualizing appearances as deities, then what is the method of visualizing Samadhi? Although it is not said that way, their method of visualizing Samadhi is like this: In Kriya Tantra, one does not visualize oneself as a deity, but visualizes the image in front as a deity and obtains accomplishments from it. Therefore, by pleasing the Buddha through ascetic practices such as fasting and purification practices such as bathing, one is granted accomplishments. In Charya Tantra, both the image in front and the practitioner themselves are visualized as deities, and they help each other like friends to obtain accomplishments. In Yoga Tantra, only external images, etc., are used as supporting conditions for the object of focus, and mainly one visualizes oneself as the Samaya-being (誓言尊), and invites and integrates the mandala of wisdom through Samadhi, mantras, and mudras. Until the mudra is not released, that is, before the Samaya and wisdom are separated, the wisdom Buddha resides in one's own body. Afterwards, the mudra is released, and the wisdom Buddha returns to its original place. Then the practitioner themselves are no longer a deity, but become an ordinary person.' These methods can be understood through scriptural evidence, but they are omitted for fear of too many words. The commentary of the Guhya says: 'Kriya Tantra refers to visualizing external mounds, etc., as deities, and emphasizing cleanliness and discipline, etc. Kriya practice refers to observing from oneself outwards.'

---

། ཞེས་དང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལའང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 3-1189 དེས་ནི་འདི་ལྟར་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི། ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རས་ བྲིས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་པདྨའི་ལྟེ་ བར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ། རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་འཕྱང་ཞིང་ཞི་བ། ཡི་ གེ་མཾ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི། ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་གསེར་ གྱི་མདོག་ཅན་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དང་། མིག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལས། ལྷག་པའི་ ལྷ་མཆོག་དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཡང་། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། 3-1190 གཞན་དུ་ན་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་གསངས་སོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཡང་སྣང་བ་ལྷར་མི་བསྒོམ་མམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ དུ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་རིག་ པའི་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ངེས་པར་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་ མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གནད་སྟོན་པའི་ལུང་དང་རིག་པ་མན་ངག་རྣམས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་གསང་བར་བྱ་དགོས་ ཏེ། དབང་བཞི་མ་བསྐུར་བར་ཉན་བཤད་སོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 如《黑敵論》中所說：『在事續和行續中，所要成就的目標和成就的方法都不會長期存在，因為它們都是假立的。』 因此，通過觀想在繪畫等事物上的本尊的力量，可以圓滿成就。在瑜伽續中，有這樣的區別：通過自己的本尊瑜伽，觀想在繪畫等事物上的本尊，並專注于與其相應，從而成就悉地。 如《光芒熾盛明妃經》中說：『觀想自身為毗盧遮那佛（Vairochana，རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，本尊名，意為「光明遍照」），其身形坐在蓮花中央的獅子座上，結金剛跏趺坐，身色金黃，手結無上菩提印，安住于禪定之中，髮髻高聳，垂落，寂靜。觀想以種子字（藏文：མཾ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：芒）來念誦。』 『然後，觀想前方月輪中出現的光明熾盛明妃（Marichi，འོད་ཟེར་ཅན།，本尊名，意為「光明」），由毗盧遮那佛所化現，以『嗡 嘛利吉 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ मरीच्यै स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ marīcye svāhā，漢語字面意思：嗡，光明，梭哈）』來念誦，身色金黃，手持帶線的金針，縫合惡毒者的嘴和眼睛，清晰地觀想在前方。』 如達納希拉（Dānaśīla，སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།，人名，意為「佈施戒」）所說：『在那至上的本尊面前，也應觀想自身為忿怒尊。』 如《顯明經》中所說：『從哪個手印中生起，就在那裡解開，迎請智慧尊降臨。』 否則，將會冒犯本尊等等。那麼，在大瑜伽中，是否不觀想顯現為本尊呢？並非如此。在無上瑜伽續中，以如是的方式清凈，一切法自性清凈，即是空性；觀想各個本尊的清凈，一切世俗的顯現都觀想為本尊；將自明覺的清凈轉化為大樂的智慧。總之，基、道、果的一切法都宣說為三種清凈的自性。 如《喜金剛》（Hevajra，ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།，本尊名，意為「嘿金剛」）中所說：『必須說一切事物的清凈是如是。從外在的各個差別來說，應說諸本尊。』 『自明覺的自性是清凈的，清凈不會被其他所解脫。』 因此，要從圓滿獲得四種灌頂的上師口中，好好記錄並保密這些指示深刻意義的經文、理證和口訣，因為沒有接受四種灌頂，聽聞和講解等是不允許的。第二部分分為兩部分。

【English Translation】 As it is said in the commentary of 'Black Enemy': 'In the Action Tantra and Performance Tantra, the object to be accomplished and the means of accomplishment do not last long, because they are merely imputed.' Therefore, through the power of the deity visualized in paintings and so on, the accomplishment is perfected. In the Yoga Tantra, there is this difference: through one's own deity yoga, one focuses on the deity visualized in paintings and so on, and by accomplishing in accordance with it, one accomplishes the siddhi. As it is said in the 'Rays of Light' Tantra: 'Visualize oneself as the form of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), seated in the center of a lotus on a lion throne, in the vajra posture, golden in color, holding the supreme bodhi mudra, abiding in samadhi, with a flowing and peaceful crown of matted hair. One should contemplate the form recited by the syllable Mam (藏文：མཾ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：Mang).' 'Then, in front, from the form of the moon, the rays of light emanating from Vairochana, recited by 'Om Marichiye Svaha (藏文：ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ मरीच्यै स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ marīcye svāhā，漢語字面意思：Om, Light, Svaha)', golden in color, holding a needle with thread, sewing up the mouths and eyes of the malicious ones, should be clearly visualized in front.' As Dānaśīla (སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།) said: 'In front of that supreme deity, one should also contemplate oneself as the wrathful king.' As it is said in the 'Manifestation' Tantra: 'From whichever mudra it arises, untie it there, and invite the wisdom being to descend.' Otherwise, one will offend the deity, and so on. So, in Mahayoga, is manifestation not contemplated as the deity? It is not so. In the Unsurpassed Yoga Tantra, by purifying in such a way, all dharmas are naturally pure, which is emptiness; contemplating the purity of each deity, all conventional appearances are contemplated as deities; transforming the purity of one's own awareness into the wisdom of great bliss. In short, all the dharmas of the ground, path, and fruit are taught as the nature of the three purities. As it is said in the Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།): 'It must be said that the purity of all things is suchness. From the external individual distinctions, the deities should be spoken of.' 'The nature of self-awareness is purity itself; purity is not liberated by others.' Therefore, these texts, reasoning, and instructions that show the key points of this profound meaning should be well recorded and kept secret from the mouth of a qualified lama who has fully received the four empowerments, because without receiving the four empowerments, listening and explaining, etc., are not allowed. The second part is divided into two parts.

---

རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་མི་བསྒོམ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། 3-1191 གལ་ཏེ་བྱ་བའི། ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ཉེར་གཉིས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་། རྫོགས་ཆེན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་རུ་གནས་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཟས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་གཙང་སྦྲ་ག་ལ་འཐད་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་ ལྷ་གཉིས་མེད་ཅིང་། ལྷ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མི་བརྡུང་བར་མཆོད་པ་བྱེད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་རིགས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱོད་རྒྱུད་འདི་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། ལས་ཚོགས་རེས་འགའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཙང་སྦྲ་གཅོད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ནས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོང་ རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པས་མི་གོས་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔར་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའང་མི་འཐད་དེ། 3-1192 སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡི་དོན་གྲུབ་ན་ཡང་། དེའི་ཐ་སྙད་མེད་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་བཞིན། སྤྱོད་རྒྱུད་དེར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ རིགས་ལྔའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཚན་གཞི་ནི། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་མ་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་གསུང་པ་མེད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་གནས་ན་དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་དང་ལྷ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ སྦྱར་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་དག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་གསུང་པ་མེད་པ་འོན་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་མཆོག་ གི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་

【現代漢語翻譯】 在下部續部中，不觀想世俗顯現為本尊，而在大瑜伽中，觀想世俗顯現為本尊。首先： 如果按照行部（Bya Gyü，行為續）的觀點，也像大圓滿（Dzogchen）那樣，認為世俗顯現安住于本尊之中，那是不合理的。因為當自己修習禪定時，苦行如飲食等，以及潔凈如沐浴等，怎麼會合理呢？這是不合理的。因為世俗是本尊，本尊沒有凈與不凈之分，而且本尊不應以苦行來折磨，而應供養。有些大圓滿修行者說，在行部的觀點中，世俗的見解與瑜伽部（Naljor Gyü）相符，顯現為五種姓（Rigs lnga），並且行為像作部（Bya Gyü）一樣，只注重潔凈，這種說法並不確定。因為行部是既宣說外在行為，又宣說內在禪定的續部。雖然有時爲了成就事業而斷除潔凈，但大多數時候，都是觀想自己為本尊，然後隨心所欲地行事。如《總集續》（Sbyong Gyü）所說：『金剛薩埵安住於此，吞噬一切，做一切事，也能成就，不會被罪業沾染，何況具有慈悲心？』因此，認為行部的世俗觀想與瑜伽部相符也是不合理的。 即使在行部中，觀想的本尊五種姓的意義得以成立，但並沒有這些術語。而且，如來部（Rnam nang）的本性是普賢王如來（Kuntuzangpo）等，手印是現證菩提（Jangchub Chok）等，顏色是白色（Karpo）等，以及將這些與五智相結合的清凈，就像瑜伽部所總結的那樣，在行部中並沒有宣說。全知（Kunchen）認為，此處的五種姓意義成立的例子，就像五尊文殊（A ra pa tsa na lha lnga ma）和九尊不動佛（Mi khrug pa lha dgu ma）一樣。在瑜伽部以下，沒有宣說觀想世俗顯現為本尊，因為如前所述，如果世俗安住于本尊之中，就沒有苦行和潔凈，而且將顯現與本尊、所凈與能凈相結合，是大瑜伽的特點。所知法（She ja chö chan），雖然在這些續部中沒有宣說世俗為本尊，但觀想繪畫等為本尊，是通過殊勝的生起次第（Kyechok）的方便，使其轉變為本尊，因為續部……

【English Translation】 In the lower Tantras, one does not contemplate mundane appearances as deities, whereas in Mahayoga, one contemplates mundane appearances as deities. Firstly: If, according to the system of Action Tantra (Bya Gyü), one also desires, like the Great Perfection (Dzogchen), that mundane appearances abide as deities, then that is not appropriate. For when one is meditating in self-absorption, how could ascetic practices such as eating, and purifications such as bathing, be appropriate? It is not appropriate. Because if the mundane is a deity, there is no duality of pure and impure deities, and deities should be offered to, not struck with asceticism. Some Great Perfection practitioners say that in the system of Action Tantra, the view of the mundane is in accordance with Yoga Tantra (Naljor Gyü), appearing as the five families (Rigs lnga), and that practice is solely purification, like Action Tantra. This is not necessarily so, because this Action Tantra is a Tantra that teaches both outer actions and inner self-absorption. Although sometimes one abandons purification in order to accomplish activities, for the most part, it is said that one contemplates oneself as a deity and acts as one pleases. As it is said in the Compendium Tantra (Sbyong Gyü): 'Vajrasattva abides here, having eaten everything and done everything, one will accomplish and not be stained by faults, what need is there to mention compassion?' Therefore, it is also not appropriate that the mundane contemplation of Action Tantra is in accordance with Yoga Tantra. Even if the meaning of the five families of deities to be contemplated is accomplished in Action Tantra, there are no such terms. And the nature of Vairochana (Rnam nang) is Samantabhadra (Kuntuzangpo), the mudra is Supreme Enlightenment (Jangchub Chok), the color is white (Karpo), and the purity of combining these with the five wisdoms, as summarized in Yoga Tantra itself, is not taught in Action Tantra. The basis for establishing the existence of these five families is, according to the Omniscient One (Kunchen), like the five-deity Arapacana Manjushri and the nine-deity Akshobhya. Below Yoga Tantra, there is no teaching of contemplating mundane appearances as deities, because, as explained above, if the mundane abides as a deity, there is no asceticism or purification, and combining appearance with deity, what is to be purified with what purifies, is a special characteristic of Mahayoga. Knowable phenomena (She ja chö chan), although it is not taught in those that the mundane is a deity, contemplating painted images and so forth as deities is transformed into deities by the special characteristic of the means of superior birth (Kyechok), because the Tantras...

---

འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་ནས་མཁས་པའི་བར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བས་སོ། ། 3-1193 གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྟེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལའང་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱང་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་ སྤྲོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་། འབུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བཟང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་དང་། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ ལྔ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྔ་གནས་པས་ཉེར་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཤ་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བའི་བདུད་རྩི་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱའོ། ། 3-1194 སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉེར་ལྔ། དེ་ལ་འཁོར་ཡུམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བརྒྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ གྱི་རིགས་བརྒྱ་ནི། འདིར་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱར་ན། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་རེ་ཡང་བདུད་རྩི་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ། རྟེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་ཡང་། མཚོན་ བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱའོ། །འབྲས་བུ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉེར་ལྔ། དེ་ཚད་མེད་པའམ། ལྷ་མོ་ བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བརྒྱའོ། །གསང་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའམ་ཡུམ་བཞི། ས་སྙིང་། ཕྱག་རྡོར། ནམ་སྙིང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཏེ་ལྔ་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་དགུ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་ལ་བཤད་དོ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི། བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དམ་

【現代漢語翻譯】 關於下部三續，世俗顯現的一切，都如孩童到智者所見的那樣成立。 第二，『大瑜伽』等六句。那麼，在大瑜伽續中，世俗也是如其所顯現的那樣成立嗎？並非如此。大瑜伽續部中，如此種種顯現的世俗，以精通生起次第之方便的殊勝，將所凈治的不清凈顯現，于能凈治的五種智慧中認識之時，勝義百族等，是佛所說的。如《月藏明點》中說：『五族之相示現百，若攝於經則為五，身語意之結合故，亦可轉為三形態。』又如《喜金剛》中說：『廣說則分為六族，三族亦可為五種。』又說：『族之聚落族眾多，彼等之族相百種，彼等之中復有十萬族，于億族中數量則無量。』 因此，關於勝義百族，《喜金剛》的觀點是：所凈治的五大種，每一者都住有五種煩惱，故為二十五。每一者又以內部分別，則有四大肉，普遍施予的甘露四種，共為一百。 若將能凈治道與生起次第之百族相合，則五族每一者都以五種現證菩提智慧來分，故為二十五。其每一者都具有四位明妃，故為一百。圓滿次第之百族，若在此與明點相合，則一個微細明點也具有五大種，其每一者又以四種甘露來分，故為二十。於一個所依明點上，也具有表詮喻智慧五種，故為一百。果勝義百族，化身五族每一者都以五種智慧來分，故為二十五。其為無量，或具有四位明妃，故為一百。密集金剛的觀點是，如《行集略》中說：『如來五族或四母，地藏、金剛手、虛空藏、觀自在、除蓋障等五尊，以及金剛母等五明妃，此十九者每一者又分為五族，故為九十五，加上五種智慧，共說為一百。』寧瑪派則認為，四十二寂靜尊和五十八飲血尊為勝義百族。

【English Translation】 According to the lower three systems, all conventional appearances are established as they appear to children and scholars alike. Second, 'Great Yoga' and so on, six verses. So, in the Great Yoga system, is the conventional also established as it appears? That is not the case. In the Great Yoga Tantras, this conventional, which appears in such a variety of ways, through the distinction of being skilled in the means of the generation stage, when the impure appearances that are to be purified are recognized as the five wisdoms that purify them, the divisions of the noble hundred families, and hundreds of thousands, etc., are spoken of by the Victorious Ones. As it says in the Moon Womb Tilaka: 'The aspects of the five families are shown as a hundred, if condensed in the Sutras, they are five aspects. Through the combination of body, speech, and mind, they can also be transformed into three forms.' And as it says in the Hevajra: 'When extensively divided, the families are said to be six in number. The three families are also five in number.' And: 'In the assembly of families, there are many families. Among those families, there are a hundred aspects of families. Among those, there are also hundreds of thousands of great families. In billions of families, the number becomes immeasurable.' Therefore, regarding the noble hundred families, the Hevajra's intention is that each of the five elements to be purified contains five afflictions to be purified, hence twenty-five. Each of these is further divided internally into four great meats, the four nectars that are universally given, making a hundred. If the purifying path is applied to the hundred families of the generation stage, each of the five families is divided by five manifest enlightenment wisdoms, making twenty-five. Each of these has four consorts, making a hundred. The hundred families of the completion stage, if applied to the tilaka here, even one subtle tilaka has five elements, and each of these is divided by four nectars, making twenty. On one support tilaka, there are also five exemplary wisdoms that represent it, making a hundred. The hundred families of the fruit, each of the five emanation body families is divided by five wisdoms, making twenty-five. These are immeasurable, or have four goddesses, making a hundred. The intention of the Guhyasamaja is, as it says in the Compendium of Conduct: 'The five Tathagata families or four mothers, Ksitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Avalokiteshvara, Sarvanivaranaviskambhin, these five, and the five goddesses such as Vajradhatvishvari, each of these nineteen is divided into five families, making ninety-five, plus five wisdoms, making a hundred.' The Nyingma school considers the forty-two peaceful deities and the fifty-eight wrathful deities to be the noble hundred families.

---

པ་རིགས་བརྒྱར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ། ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྒོམ་པ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། 3-1195 དེ་བཞི་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟར་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་ལ་ ཀུན་རྫོབ་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་མིན་པ་དེས་ནའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་བརྗོད། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུགས་བརྗོད། ཕྱི་འགྱུར་བའི་ལུགས་ འཐད་པར་བསྒྲུབ། དེས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་མི་འཐད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ནི། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡོ་ག རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ནུ་ཡོ་ག ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ ཞིང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་བཟང་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་བ་རྣམས་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 3-1196 དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】 被認為是四種瑜伽。第三，『因此，世俗』等一頌，舊密宗認為，四部密續的修習好壞次第，是按見解好壞次第來安立的，原因在於： 對於這四者，沒有區分世俗顯現的遮遣和觀修本尊的遮遣，因此，將一切世俗顯現都觀為本尊，是見解和修習混淆的緣故。將修習的好壞次第安立為見解是不合理的，因為下三部密續沒有將世俗顯現觀為本尊的說法，而無上部雖然有將世俗觀為本尊的修法，但那是方便的差別，而不是見解的緣故。第三部分為四：講述舊譯派的觀點，講述新譯派的觀點，論證新譯派的觀點合理，從而成立舊譯派的觀點不合理。第一，『舊密宗』等六句，舊譯寧瑪派認為，瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར།，梵文：yoga，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：瑜伽）是瑜伽，大瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།，梵文：mahāyoga，梵文羅馬擬音：mahāyoga，漢語字面意思：大瑜伽），隨瑜伽（藏文：རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།，梵文：anuyoga，梵文羅馬擬音：anuyoga，漢語字面意思：后瑜伽），極瑜伽（藏文：ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།，梵文：atiyoga，梵文羅馬擬音：atiyoga，漢語字面意思：極瑜伽）這四種是乘的次第，認為極瑜伽是九乘之巔，所以最好。 第二，『新密宗』等五句，新譯密宗認為，觀自己為本尊是瑜伽，本尊安住智慧尊是隨瑜伽，以咒語灌頂是大瑜伽，對此一心專注是極瑜伽。這四種瑜伽是生起次第和圓滿次第的禪定修習次第，而不是密續的次第。如《黑敵續》第十七章說：『金剛薩埵圓滿者，此即名為瑜伽。彼之同類天之身，是為后瑜伽。一切輪圓滿，是為極瑜伽。身語意三者，以及天之眼等加持，智慧輪安住，以及享用甘露，供養與讚頌，是為大瑜伽。』 《殊勝釋》中說：『于彼修習五種如實性，觀自身為自本尊之體性，是名為瑜伽。』

【English Translation】 are considered as four yogas. Third, 'Therefore, the conventional' and other verses, the old tantric school believes that the order of good and bad practices of the four tantras is established according to the order of good and bad views, because: For these four, there is no distinction between the negation of conventional appearance and the negation of visualizing the deity. Therefore, visualizing all conventional appearances as deities is the reason for confusing view and practice. It is unreasonable to establish the order of good and bad practices as views, because the lower three tantras do not have the saying of visualizing conventional appearances as deities, and although the Anuttara Tantra has the practice of visualizing the conventional as deities, it is a difference of means, not a view. The third part is four: narrating the views of the Old Translation School, narrating the views of the New Translation School, arguing that the views of the New Translation School are reasonable, thus establishing that the views of the Old Translation School are unreasonable. First, 'Old Tantra' and other six sentences, the old translation Nyingma school believes that Yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར།, Sanskrit: yoga, Romanized Sanskrit: yoga, literal Chinese meaning: yoga) is yoga, Mahayoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།, Sanskrit: mahāyoga, Romanized Sanskrit: mahāyoga, literal Chinese meaning: Great Yoga), Anuyoga (Tibetan: རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།, Sanskrit: anuyoga, Romanized Sanskrit: anuyoga, literal Chinese meaning: Subsequent Yoga), Atiyoga (Tibetan: ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།, Sanskrit: atiyoga, Romanized Sanskrit: atiyoga, literal Chinese meaning: Utmost Yoga) these four are the order of vehicles, and think that Atiyoga is the top of the nine vehicles, so it is the best. Second, 'New Tantra' and other five sentences, the new translation tantric school believes that visualizing oneself as a deity is yoga, the deity residing in the wisdom deity is anuyoga, empowerment with mantras is mahayoga, and focusing on this with one mind is atiyoga. These four yogas are the order of meditation practices of the generation stage and the completion stage, not the order of tantras. As the seventeenth chapter of the Black Enemy Tantra says: 'The complete Vajrasattva, this is called yoga. The body of the deity of the same kind, is known as the subsequent yoga. All wheels are complete, is known as the utmost yoga. Body, speech, and mind, as well as the blessings of the eyes of the deity, the wisdom wheel abides, as well as enjoying nectar, offerings and praises, is called the great yoga.' The Excellent Commentary says: 'Thereby meditating on the five suchness aspects, meditating on generating oneself as the nature of one's own deity, is called yoga.'

---

་སེམས་དཔའ་བཅུག་ ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། 3-1197 ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་འདུས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི་ནང་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཙམ་མཐུན་ཀྱང་དོན་མི་ གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་འཇོག་གོ །དཔེར་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས་རྣམ་པ་པདྨའི་མིང་ཙམ་མཐུན་ན་ཡང་། དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀླུ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་བཟང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་འཐད་དེ། 3-1198 གསང་སྔགས་གསར་མ་བའི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག་ན་ནི། དེ་བས་ལྷག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་གོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གཞན་མེད་པ་དེས་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡུན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་དེ། བློས་སྤྲོས་ པ་མེད་ཅིང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི། ལྟ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ལུགས་འདི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་ སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ལུགས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་ཨ་ཏི་ ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་མིན་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། བརྗོད་བྱ་ཐེག་པར་བྱས་པ་ནི། མཁས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ པར་

【現代漢語翻譯】 當菩薩進入並特別傾向於與它合一，這被稱為隨瑜伽。將自身觀想為所有存在和非存在的本質自性，這被稱為一切瑜伽。通過觀想瑜伽、隨瑜伽和一切瑜伽，當心變得專注一時，那便是至極瑜伽。 如是說，解釋續部《金剛鬘》的聖龍樹菩薩將四種瑜伽結合於密集金剛生起次第中，這些僅僅是三摩地（梵文，Devanagari：समाधि，IAST：samādhi，漢語字面意思：等持）的次第。 第三，因此，續部，等等，有四個詩節。由於四種瑜伽和四部續是不同的，因此，在四部續中，有瑜伽續和摩訶瑜伽續，在四種瑜伽中，有瑜伽三摩地和摩訶瑜伽三摩地。雖然瑜伽之名相同，但意義不同。前者二者是續部的次第，後者二者是三摩地的次第。例如，大龍蓮花和大蓮花，以及蓮花和大蓮花，雖然蓮花之名相同，但意義不同。前者二者是龍，後者二者是花。 至極瑜伽不應優於摩訶瑜伽，因為在新密宗的傳統中，摩訶瑜伽續被認為是至高無上的續部，並且觀修三摩地的目標本身，也沒有高於摩訶瑜伽三摩地的瑜伽。 從摩訶瑜伽三摩地中產生的智慧是永恒的見地，而不是乘的次第，因為它超越了概念和言語。普遍存在，因為乘的次第是實現見地的方法的差異。 第四，這個傳統，等等，有五個部分。如果能很好地理解四種瑜伽的三摩地的次第，以及由此產生的不可言說的智慧見地，那麼大圓滿傳統的阿底瑜伽的見地，即至極瑜伽，也是不可言說的智慧，而不是乘的次第。因此，將不可言說的智慧視為可言說的乘，這不是智者的意圖。

【English Translation】 When a Bodhisattva enters and particularly inclines to become one with it, that is called Anu-yoga. Meditating on oneself as the essential nature of all that exists and does not exist, that is called Sarva-yoga. By meditating on Yoga, Anu-yoga, and Sarva-yoga, when the mind becomes one-pointed, that is called Ati-yoga. Thus it is said, the noble Nāgārjuna, explaining the Tantra Vajramala, combined the four yogas into the Utpattikrama (generation stage) of Guhyasamaja, and these are merely the stages of Samadhi. Third, therefore, the Tantras, etc., there are four verses. Since the four yogas and the four classes of Tantras are different, therefore, among the four classes of Tantras, there are the Yoga Tantra and the Maha-yoga Tantra, and among the four yogas, there are the Yoga Samadhi and the Maha-yoga Samadhi. Although the name of Yoga is the same, the meaning is different. The former two are the stages of the Tantras, and the latter two are the stages of Samadhi. For example, the great Naga Lotus and the great Lotus, and the flower Lotus and the great Lotus, although the name of Lotus is the same, the meaning is different. The former two are Nagas, and the latter two are flowers. Ati-yoga should not be superior to Maha-yoga, because in the tradition of the New Tantras, the Maha-yoga Tantra is considered the supreme Tantra, and the very object of meditating on Samadhi, there is no other Yoga above the Maha-yoga Samadhi. The wisdom that arises from the Maha-yoga Samadhi is the eternal view, not the order of vehicles, because it is free from conceptual elaboration and verbal expression. It is pervasive, because the order of vehicles is the difference in the means of realizing the view. Fourth, this tradition, etc., there are five parts. If one understands well this tradition of the stages of Samadhi of the four yogas, and the inexpressible view of wisdom that arises from it, then the view of Ati-yoga of the Dzogchen tradition, which is the Ati-yoga, is also inexpressible wisdom, not the order of vehicles. Therefore, to make the inexpressible wisdom into an expressible vehicle is not the intention of the wise.

---

ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ཐོས་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་ནི། དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཏེ། དབུ་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བར་ལ། 3-1199 རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དེས་ནའོ། །དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ལུང་སྦྱོར་ཀུན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས་སྣང་བ་ སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་དྲངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་ཐབས་ལ་ནི། དབུ་མ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དགག་པ་མདོར་བསྟན། སྤྲུལ་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་དཀྲུགས་པ་སྨད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི། ཞེས་སོགས་རྐང་ པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་ཡང་སོ་སོར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་པར་བྱས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། 3-1200 བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། རྒྱུད་སྡེ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཏེ། འོ་ན་མ་འཁྲུལ་ པའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་མེད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་གདུགས་དཀར་ཅན་གྱི་དང་། འཛེ་ཏ་རིས་མཛད་པའི་གྲྭ་ལྔའི་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པར། བྱ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ལ། བདག་ བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་སོགས་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ནི། བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱ་རྒྱུད་དུ་དཀྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རྫོ

【現代漢語翻譯】 應知如是。第四，『因此聽聞』等六句偈頌。所知法，以聞思確立的見解，與烏瑪（中觀）及以上所有宗義相同，從烏瑪（中觀）到大瑜伽之間， 對於所證悟的見解沒有好壞之分。因此，烏瑪（中觀）及以上聞思的見解相同。因此，在金剛乘中，所有關於見解是離戲的論證， 都像波若蜜多經部一樣被所有智者採用。在金剛空行母的註釋中，引用了《十地經》和世親的《二十頌》，以證明顯現是心。在《集學論》中，引用了《八千頌》和《業障清凈經》， 確立一切法無生等諸多觀點。因此，對於離戲的見解，從烏瑪（中觀）到無上瑜伽之間，存在證悟方法的次第，如前所述。 第二，關於四部密續修法上的錯誤進行辨析，分為三部分：簡述破除錯誤，廣說生起次第的修法，以及通過貶低混亂來總結要義。第一，『四部密續』等兩句偈頌。 四部密續的修法也必須各自不混淆，如果混淆，就會遠離殊勝成就。第二部分分為三點： 事續的修法，中間兩部密續的修法，以及宣說大瑜伽的修法。第一，『事續』等二十二句偈頌。那麼，如何進行不混淆的修法呢？ 依次解說。事續中沒有自生本尊，而是供養面前的畫像，通過祈禱來獲得成就。 那麼，如果沒有自生本尊，龍樹所著的《千手千眼觀音修法》，蓮花生大師所著的《大悲觀音修法》，比丘尼吉祥所著的《十一面觀音修法》，旃扎果彌所著的《白傘蓋佛母修法》，杰達日所著的《五尊修法》，以及其他百餘種修法中， 對於依賴事續的本尊，所說的自生、迎請智慧尊等又是什麼意思呢？龍樹所著的那些，是將事續解釋為無上瑜伽續，而不是將事續混淆。因為在那裡面說： 『此後應修圓滿次第，甚深且』。

【English Translation】 It should be known thus. Fourth, 'Therefore, having heard,' etc., are six lines of verse. The object of knowledge, the view established by hearing and thinking, is the same as all the tenets up to and including Uma (Madhyamaka), from Uma (Madhyamaka) to Mahayoga. Regarding the view to be realized, there is no good or bad. Therefore, the view of hearing and thinking is the same up to and including Uma (Madhyamaka). Therefore, in the Vajrayana, all the arguments that the view is free from elaboration, are made by all the wise ones just like the Prajnaparamita Sutra. In the commentary on Vajra Dakini, the Dashabhumika Sutra and Vasubandhu's Twenty Verses are cited as sources to prove that appearances are mind. In the Compendium of Practice, the Eight Thousand Verses and the Sutra on the Complete Purification of Karmic Obscurations are quoted, establishing that all dharmas are unborn, etc. Therefore, for the method of realizing the view free from elaboration, there is a sequence of vehicles from Uma (Madhyamaka) to Anuttarayoga, as explained above. Second, there are three parts to refuting the errors in the practice of the four classes of tantra: briefly stating the refutation of errors, extensively explaining the practice of the generation stage, and summarizing the meaning by criticizing the confusion. First, 'Four classes of tantra,' etc., are two lines of verse. The methods of practicing the four classes of tantra must also be done separately without confusion, because if they are confused, one will be far from the supreme siddhi. The second part has three points: the practice of Kriya Tantra, the practice of the two intermediate classes of tantra, and the explanation of the practice of Mahayoga. First, 'Kriya Tantra,' etc., are twenty-two lines of verse. So, how does one practice without confusion? Explaining in sequence, there is no self-generation of the deity in Kriya Tantra, but one makes offerings to the painted image in front and receives siddhis through prayer. So, if there is no self-generation, what is the meaning of the self-generation, the invoking of the wisdom being, etc., that are spoken of in Nagarjuna's Sadhana of Thousand-Armed Thousand-Eyed Avalokiteshvara, Padmasambhava's Sadhana of Mahakarunika, Bhikshuni Shri's Sadhana of Eleven-Faced Avalokiteshvara, Chandragomin's Sadhana of White Umbrella Deity, Jetari's Sadhana of the Five Deities, and other sadhanas of hundreds? Those written by Nagarjuna explain Kriya Tantra as Anuttarayoga Tantra, and do not confuse it with Kriya Tantra. Because it says in that very text: 'Thereafter, one should meditate on the completion stage, which is profound and.'

---

གས་རིམ་ནི། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་བྱ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། 3-1201 དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པ་དང་། དེ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་མེད་དེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་ནས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་རང་གི་ རྒྱུད་སྡེ་བོད་ན་བཞུགས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་སྣང་། དེ་རྣམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་མ་གསུང་པ་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་དཀྲལ་ བ་མ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུད་རང་ངོས་བདག་བསྐྱེད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ལུགས་སུ་དཀྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པ་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ན་བཞུགས་སོ། །བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱུད་དེ་ཡི་ལུགས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་ན་སྒོ་གསུམ་སྙུང་བར་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བརྙས་ན་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྙུང་གནས་བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ལྷར་མི་བསྒོམ་པར་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་སྐུ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་དུ་བྲིས་པ་ལ། རྗེ་དཔོན་ལ་འབངས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླངས། 3-1202 ཚུལ་དེ་ལ་ཤ་ཆང་གི་གཏོར་མ་མེད་དེ། དོན་ཞགས་ལས། ཁྲག་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཤ་དང་བཅས་པ། ཞེས་གསུང་པ་དེ་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན། བརྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ན། གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མེད་ པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གླ་རྩི་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་ན་གི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ཆགས་ ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གུ་ལངས་ཏེ་འབྱུང་པོ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་དང་། གཏོར་མ་ཁ་ཟས་སུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདིར་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་ པ་དམན་མ་སོགས་བཟའ་བ་དང་འགོམ་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་བཀག་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། གུ་ལངས་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་མི་ཟ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་གསུམ་དང་། བུ་ རམ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་དང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་འགྲུབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་གཙང་ས

【現代漢語翻譯】 因此，（這些儀軌）被稱為『次第』，因為行部（Kriyātantra）沒有生起次第和圓滿次第的術語。其他（密續）也有類似的原則。 因此，行部沒有自生本尊（bdag bskyed），而且從其自身角度而言也沒有自生本尊。因為上部密續（Anuttarayogatantra）中也說行部沒有自生本尊，而且行部自身的密續在西藏大約有七百部。這些密續中沒有提到自生本尊，而且印度的大成就者們也沒有將行部按照上部密續的三種方式（父續、母續、無二續）來解釋，而是沒有將行部本身解釋為自生本尊。僅僅將它按照上部密續的方式來解釋，並不能證明行部有自生本尊。關於這方面的極佳辨析，請參考《語釋聖教》（gsung rab dgongs gsal）。那些認為行部有自生本尊修法的人，是遵循瑜伽部（Yogatantra）等密續的方式，按照那些密續的儀軌來進行修持。如果按照那種方式進行修持，就不會有三門（身、語、意）安住于齋戒的情況，因為如果將自己觀想為本尊並進行供養，就會產生功德；如果以苦行來輕賤自己，就會產生罪過。如果想要在行部中進行齋戒，就不應該將自己觀想為本尊，而是以普通人的我慢，從畫像或經文中出現的儀軌中，向本尊祈求成就，就像臣民向君主請求願望一樣。 在這種儀軌中，沒有血肉供養。因為《義成結》（don zhags）中說：『沒有血的朵瑪，以及肉……』這是一種翻譯錯誤。如果與百部對照，就會發現有『朵瑪沒有血肉』的說法。因此，應避免所有與動物相關的供品，如麝香、鱷魚肢體提取物、酥油等。正如《秘密總續》（gsang ba spyi rgyud）中所說：『應完全避免動物等肢體。』不應食用古浪（gu langs，供養鬼神的殘食）和朵瑪等食物，並且在此密續中禁止食用供奉給本尊的供品和下品食物。正如《勇猛善》（dpung bzang）中所說：『不應食用古浪供養的殘食……』。通過牛奶等三白、紅糖等食物，以及沐浴和清潔等行為，可以成就行部的真言。 第二，『行和瑜伽……』等十三句，指的是在修持行部和瑜伽部兩種密續的事業時，在某些情況下需要保持清潔。

【English Translation】 Therefore, (these rituals) are called 'sequence' because Kriyātantra does not have the terms 'generation stage' and 'completion stage'. Other (tantras) also have similar principles. Therefore, Kriyātantra does not have self-generation (bdag bskyed), and it does not have self-generation from its own perspective either. Because it is said in Anuttarayogatantra that Kriyātantra does not have self-generation, and there are about seven hundred Kriyātantra texts in Tibet. These tantras do not mention self-generation, and the Indian Mahasiddhas did not explain Kriyātantra according to the three ways of Anuttarayogatantra (father tantra, mother tantra, non-dual tantra), but did not explain Kriyātantra itself as self-generation. Merely explaining it according to the ways of Anuttarayogatantra does not prove that Kriyātantra has self-generation. For an excellent analysis of this, please refer to 'Commentary on the Intention of the Scriptures' (gsung rab dgongs gsal). Those who believe that Kriyātantra has self-generation practices follow the methods of Yogatantra and other tantras, and practice according to the rituals of those tantras. If one practices in that way, there will be no abiding in the three doors (body, speech, and mind) in fasting, because if one visualizes oneself as a deity and makes offerings, merit will arise; if one despises oneself with asceticism, sin will arise. If one wants to fast in Kriyātantra, one should not visualize oneself as a deity, but with the pride of an ordinary person, one should request accomplishments from the deity from the rituals appearing in the painting or text, just as a subject requests wishes from a king. In this ritual, there is no offering of blood and flesh. Because it is said in 'Meaningful Net' (don zhags): 'A torma without blood, and meat...' This is a mistranslation. If compared with the hundred copies, it will be found that there is a saying 'torma without blood and flesh'. Therefore, all offerings related to animals, such as musk, crocodile limb extracts, ghee, etc., should be avoided. As it is said in the 'General Secret Tantra' (gsang ba spyi rgyud): 'All limbs of animals, etc., should be completely avoided.' One should not eat gulang (gu langs, leftover food offered to spirits) and torma, and in this tantra, it is forbidden to eat offerings made to the deity and inferior food. As it is said in 'Valiant Good' (dpung bzang): 'One should not eat the leftovers of gulang offerings...'. Through the three whites such as milk, foods such as brown sugar, and practices such as bathing and cleanliness, the mantra of Kriyātantra can be accomplished. Second, 'Conduct and Yoga...' and the thirteen lines refer to the need to maintain cleanliness in some cases when practicing the activities of Kriyātantra and Yogatantra.

---

ྦྲ་དང་། དཀའ་ཐུབ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དེས་ཟས་མི་འཚལ་བར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བལྟ་ཞིང་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱི་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 3-1203 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དཀར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཆང་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤངས་བར་བགྱིའོ། །ཤ་རྣམས་ནི་འོས་པ་དང་། ཤི་པ་དྲངས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྙུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་མི་མཛད་ཅིང་། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམ་པ་དང་། གླ་རྩི་སྲེས་པའི་རེང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་གཉིས་པོ་འདིར་མི་འགོག་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ རང་གི་སྡིག་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་བཟའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །ཟོས་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་མཆོད་པའི་ གཏོར་མ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཡང་མི་ཟ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྟེ། གཉིས་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཟའ་བའང་གནང་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། 3-1204 བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་ལྟུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་ཟད་པ། །བརྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅན། ། ཅི་འདོད་པར་ནི་བརྟེན་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབ་པས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཚེ་འདི་དང་། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་བོ། ། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་བསྲུངས་བ། མན་ངག་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཏེ། འདིར་ བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 此外，還有關於苦行的論述。《金剛手灌頂續》中說：『若不食，觀金剛手，唸誦三遍，則得王位。』 《金剛手地獄續》中說：『應以三白（牛奶、酸奶、酥油）供養薄伽梵金剛手和夜叉。應 সর্বদা 棄酒。肉應取適宜者，或已死者。』因此，除了事業成就之外，不特別重視苦行和齋戒等行為。自己觀想本尊瑜伽，也不禁止用酥油混合的燈芯等由動物肢體產生的供品。如《勝樂輪根本續》所說：『為凈己罪，食佛之殘食。』 因為經中說：『食此如來殘食，罪業得以清凈。』至於供養鬼神的食子，在此續中也不食用，因為下部三續沒有將所見顯現觀為本尊之法。第三，『大瑜伽』等七句，爲了從大瑜伽續部中生起證悟，行者應修持 अवधूत (Avadhūti)，即二取皆舍的行持，以及勝一切方的行持等。也允許食用鬼神的食子，如《喜金剛本續》所說： 『食物亦是墮罪因，如是所得應盡食，莫作悅意不悅意，不應執著任何物。』因此，禁止苦行和齋戒等行為。《密集金剛續》中說：『若依止苦行苦修，則不能成就。』 《入樂瑜伽》中說：『所有慾望之享受，隨欲而行即能成就。』因此，通過如是修持，十三部密咒之王金剛持，最上者於此生，中等者于中陰，最下者於十六世中成就。 這些道理的詳細解釋，應從圓滿獲得四種灌頂、具大悲心、守護誓言、具有口訣、精通續部意義的上師處學習，此處不宜宣說。第三是宗派的區別等一頌，即外道的五種論理派別和佛教的四種宗派的差別。

【English Translation】 Furthermore, there are discussions on asceticism. The Vajrapāṇi Abhiṣeka Tantra states: 'If one does not eat, gazes at Vajrapāṇi, and recites three times, one will attain kingship.' The Vajrapāṇi Underground Tantra states: 'One should offer the Three Whites (milk, yogurt, and butter) to the Bhagavan Vajrapāṇi and the yakṣas. One should always abstain from alcohol. Meat should be offered appropriately, or that which is already dead.' Therefore, apart from accomplishing activities, one does not particularly emphasize the distinctions of asceticism and vows such as fasting. One cultivates the yoga of oneself as the deity, and one does not prohibit offerings derived from the limbs of living beings, such as wicks mixed with ghee. As stated in the Śrīcakrasaṃbhara Tantra: 'To purify one's sins, one should eat the remnants of the Buddha.' Because the sutra states: 'Eating these remnants of the Tathāgata will purify sins.' As for the torma offerings to spirits, they are not eaten in this tantra either, because the lower three tantras do not have the practice of visualizing appearances as deities. Third, 'Great Yoga,' etc., seven lines, in order to generate realization from the Great Yoga tantras, the practitioner should practice अवधूत (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者), that is, the practice of abandoning both dualistic grasping, and the practice of overcoming all directions, etc. It is also permissible to eat the torma offerings to spirits, as stated in the Hevajra Tantra: 'Food is also a cause of downfall; one should eat whatever is obtained, without making distinctions of pleasant or unpleasant; one should not be attached to anything.' Therefore, asceticism and vows such as fasting are prohibited. The Guhyasamāja Tantra states: 'If one relies on asceticism and austerity, one will not achieve accomplishment.' The Yoga of Entering Bliss states: 'All enjoyments of desires, one accomplishes by relying on whatever one desires.' Therefore, by practicing in this way, the thirteen secret mantra kings, Vajradhara, the highest will achieve accomplishment in this life, the intermediate in the bardo, and the lowest in sixteen lifetimes. The detailed explanations of these reasons should be learned from a supreme guru who has fully received the four empowerments, is compassionate, protects vows, possesses oral instructions, and is skilled in the meaning of the tantras; it is not appropriate to explain them here. The third is the distinction of philosophical systems, etc., one verse, that is, the differences between the five schools of reasoning of the non-Buddhists and the four schools of Buddhism.

---

ར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དཀྲུགས་ནས་ནི། རང་གི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་རྫས་གཞན་འགྲིམ་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 3-1205 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གཅིག་ཐོབ་ན་དབང་བརྒྱ་ཐོབ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལུང་དང་། བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་བཟོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མཚར་བ་སྟེ་སྨད་པའི་ གནས་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཕྱག་ཆེན་གོན་པ་ལས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལོག་རྟོག་དགག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་ ཡོངས་སུ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ པ་དང་། རྒྱུད་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཐུའམ། ནུས་པའི་ཁྱད་ པར་ལ་དྲོད་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དྲོད་ཆུང་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམ་པ་མཉམ་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་བཟློག་པ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །འབྲིང་ པོ་ནི། ཚར་གཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གི་ལས་གང་རུང་གཅིག་ནུས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཚར་གཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས། 3-1206 དང་པོར་བར་ཆད་ཉུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་སྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་འགྲུབ་པ་ཡི། །གནས་ནི་ བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིམ་གཉིས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དུར་ ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་པའི་གནས་དང་། ཆུ་འཕྲང་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཆེན་པོ་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ལ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའ་རྣམས་ ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་ཞིང་། བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱ

【現代漢語翻譯】 不辨別宗派， 不區分四續部的灌頂和解脫道的差別，將四續部的儀軌全部混淆，自己沒有得到灌頂卻讓眾多弟子接受灌頂品，進行灌頂， 聲稱得到一個無上瑜伽的灌頂就等於得到一百個灌頂等等，這些都是不依據經論和上師，而是自創的顛倒見解，是令人嘲笑和應受譴責的。 修持大手印果法時，將輪迴和涅槃混為一談的行為。 第四，修持大手印時，將輪迴和涅槃混為一談的行為分為兩部分：一般闡述行為的分類，以及具體駁斥錯誤的觀點。 第一部分是'灌頂四圓滿'等十五句。那麼，如何修持容易進入的無上瑜伽之道呢？爲了圓滿獲得成熟的四種灌頂，並在相續中獲得暖相，必須修持生起次第和圓滿次第。暖相的本質是生起次第和圓滿次第的禪定所產生的身、語、意三者的力量或能量的差別，分為小、中、大三種。小暖相是指在入定中對世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）保持平靜，以及能夠消除突發的煩惱。中暖相是指能夠進行調伏或攝受中的任何一種事業。大暖相是指能夠同時進行調伏和攝受兩種事業，即名色和智慧的事業達到平衡。像這樣獲得暖相后，修道次第有兩個階段。 首先，因為障礙較少，應該在自己家中修行。《密集根本續》中說：'最初習慣之時，何處唸誦者的心，能成就一心專注的禪定，那個地方必定是好的。在自己家中夜晚時，有智慧的瑜伽母應修行。'因此，在生起次第和圓滿次第上獲得一些心的穩定后，爲了發起精進，應該在尸陀林、獨樹處或水邊等地方修行。正如《密集根本續》所說：'獨樹和尸陀林，或者寂靜處或邊地，被認為是好的修行之處。'獲得大的穩定和中等暖相的證悟后，對於'誰用一根手指指，兩人好好地來'所說的身語的表示進行充分練習，並以不分取捨的方式，修持證悟真如的瑜伽士的行為。

【English Translation】 Without distinguishing the tenets, Without differentiating the empowerments of the four tantras and the paths of liberation, mixing up all the rituals of the four tantras, and even without having received empowerment oneself, allowing many disciples to receive empowerment substances and bestowing empowerments, Claiming that receiving one empowerment of Anuttarayoga is equivalent to receiving a hundred empowerments, etc., these are not based on scripture or the lama, but are self-created, inverted views, which are laughable and worthy of condemnation. Practicing the conduct of mixing samsara and nirvana in the context of Mahamudra Gonpo. Fourth, the practice of mixing samsara and nirvana in the meditation of Mahamudra is divided into two parts: a general explanation of the classification of conduct, and a specific refutation of wrong views. The first part is 'The four empowerments completely' and so on, fifteen lines. So, how is the order of practicing the easily accessible path of Anuttarayoga? In order to fully receive the four ripening empowerments and to gain warmth in the continuum, one must practice the two stages. The essence of warmth is the power or the difference in energy of body, speech, and mind arising from the samadhi of the two stages, which is called warmth. It is divided into small, medium, and large. Small warmth is when, in equipoise, one keeps the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) level, and one thinks of averting sudden afflictions. Medium warmth is when one is able to perform either the activity of subjugation or attraction. Great warmth is when one is able to perform both subjugation and attraction, which is called the equal balance of the activities of consciousness and wisdom. Having gained warmth in this way, there are two stages of the path. First, because there are few obstacles, one should meditate in one's own home. The Guhyasamaja Tantra says: 'When first becoming accustomed, the place where the mind of the reciter, achieves single-pointed concentration, that place is definitely good. In one's own home at night, the wise yogini should meditate.' Therefore, having gained some stability of mind in the two stages, in order to initiate diligence, one should meditate in a charnel ground, a solitary tree, or a riverbank, etc. As it says in the same text: 'A solitary tree and a charnel ground, or a secluded place or a border, are said to be good places to meditate.' Having gained great stability and the realization of medium warmth, one should thoroughly practice the gestures of body and speech mentioned in 'Whoever points with one finger, two come well,' and practice the conduct of a yogi who realizes Suchness without acceptance or rejection.

---

ོད་པ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་ངག་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཅི་འདོད་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། གནས་དང་། སྣོད་དང་། 3-1207 སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་བུའི་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི། ནང་གི་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་ པས་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་གང་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་ ས་བཅུ་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། གླིང་བཞི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་གླིང་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་སྤྱོད་དོ། ། ངོ་བོ་ནི་རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུའོ། ། 3-1208 གང་ལས་གསུང་ན། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ལུགས་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡི་རྒྱུད་དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་སོགས་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་འདྲ་བའི་ སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་ནི། རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ཀུན་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་གསུངས་སོ། །གོང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། སྡོམ་ གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཞི་དང་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ་ལྔ་མནན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ ཆེན་པོས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྤོས་སྒང་པ། རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལུས་ལ་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བཞེད། དགའ་སྟོང་པ། བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི

【現代漢語翻譯】 因此，應當修習這些行持。那麼，行持的體性是：內在以證悟真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད།）為根本，外在身體、語言活動，隨心所欲地遊走，這就是所謂的行持。對於身體、食物、飲品、裝飾、住所、器皿、行持的時間和同伴等等，不作好壞的取捨，隨心所欲地享用。 從分類上講，有普遍震動的行持和普賢行持兩種。第一種行持，其名稱有：瘋子瑜伽士的行持、王子般的年輕人的行持和秘密行持。第二種行持，其名稱有：勝一切方的行持、大代理的行持和世間顯現的行持。如此修習的必要性是：爲了超越內在的十三地，以及爲了掌控內外之境。例如，在外境的普里拉瑪拉雅（Puliramalaya）等四個地方，空行母們以獲得初地的姿態居住，掌控她們，就能使內在頭部等四個地方的氣息和心識融入中脈，從而生起初地的證悟等等。 在何處修習行持呢？在十二處所分出的三十二個地方，以及四大洲和全知之語，還有將四大洲合為一體的地方，總共三十七個大地方修習。體性是爲了修習理性的瑜伽士的行持而行。 從何處宣說呢？這種行持的修習方法，在四續部中，唯有大瑜伽部的續，如喜金剛（Hevajra）、勝樂金剛（Cakrasamvara）等，以及續的註釋論典中宣說。如此這般的行持，如果能好好地修習，那麼最快這一世就能現證圓滿正等覺。這些不能詳細地向所有人宣說。 關於以上三十七個地方的確定，作三律儀釋的拉尊欽波（Lhatsun Chenpo）說：『三十七個地方，是在三十二個地方的基礎上，加上四大洲和將四洲合為一體的地方，總共五個。』杰尊欽波（Jetsun Chenpo）在因陀羅菩提（Indrabhuti）的道中這樣宣說。 香崗巴（Spogangpa）說：『經續中明確宣說的三十二個地方，以及隱藏在身體中的脈，在外境則是四大洲和須彌山等，總共三十七個地方，這是上師們的說法。』 噶當巴（Gadangpa）說，勝樂金剛中宣說的……

【English Translation】 Therefore, these practices should be cultivated. Now, the essence of practice is: inwardly, it is rooted in the realization of suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད།); outwardly, the body and speech move and wander as one pleases. This is what is called practice. Regarding the body, food, drink, ornaments, dwellings, vessels, the time of practice, companions, and so on, one does not discriminate between good and bad, but enjoys them as one pleases. From a classification perspective, there are two types of practice: the practice of universal trembling and the practice of Samantabhadra. The first type of practice has names such as: the practice of the mad yogi, the practice of the youthful prince, and secret practice. The second type of practice has names such as: the practice of overcoming all directions, the practice of the great regent, and the practice of worldly manifestation. The necessity of practicing in this way is: to traverse the thirteen inner grounds, and to gain control over inner and outer realms. For example, in the four outer realms such as Puliramalaya, the dakinis reside in the posture of having attained the first ground. By controlling them, one can cause the winds and minds of the four inner realms, such as the head, to merge into the central channel, thereby generating the realization of the first ground, and so on. Where should one practice? In the thirty-two places divided from the twelve places, as well as the four continents and the speech of omniscience, and the place where the four continents are combined into one, totaling thirty-seven great places. The essence is to practice for the sake of cultivating the practice of the rational yogi. From where is it taught? This method of practice is taught in the four tantras, only in the tantras of the Great Yoga, such as Hevajra, Cakrasamvara, and in the commentaries on the tantras. If one practices such a practice well, one will attain complete and perfect enlightenment in this very life. These should not be explained in detail to everyone. Regarding the identification of the thirty-seven places mentioned above, Lhatsun Chenpo, who composed the commentary on the three vows, said: 'The thirty-seven places are based on the thirty-two places, plus the four continents and the place where the four continents are combined into one, totaling five.' Jetsun Chenpo explained it in the path of Indrabhuti. Spogangpa said: 'The thirty-two places clearly mentioned in the tantras, and the channels hidden in the body, in the outer realm are the four continents and Mount Meru, totaling thirty-seven places. This is what the previous lamas said.' Gadangpa said that what is taught in Cakrasamvara...

---

་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ ནང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལྔ། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བཞེད། ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། 3-1209 དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བཤད་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བས་བཤད་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་པའི་ཚུལ། པདྨ་རྡོ་རྗེས་བཤད་ པའི་ཚུལ་དང་བཞིར་མཛད་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་ནི། གནས་གསུམ་གསལ་བྱེད་ན་བཞུགས་པ་ཡི་གེ་མང་དོགས་འདིར་མ་བཀོད། ས་ ལྷག་མ་ལྔའི་ངོས་འཛིན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་ལས། ལྟེ་བར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་སྲོག་མ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མ་ལ་ན། མཐའ་མའི་ནང་དུ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ར་ ས་ན། བཞི་པའི་གནས་སུ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའོ། །ལུང་ལས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་ ཏེ། དེ་ནི་ལམ་དང་། ཉེ་བའི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་གླིང་བཞི་ནང་གི་རྩ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་དུ་ཡང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། གླིང་བཞི་པོ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞིའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་དང་། 3-1210 སོ་སོའུ་རཥྚ་དང་། ཀ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་གླིང་བཞིའི་མིང་ཅན་ནི། དེ་དག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་མནན་ནས། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞུང་མ་མཐོང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ རྡོ་རྗེ་གསང་བས་བཤད་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། དཔའ་བོའི་གནས་བཅུ་དྲུག དཔའ་མོའི་བཅུ་དྲུག གསང་བའི་གནས་བཞི་སྟེ་སོ་དྲུག གཙོ་བོའི་གནས་སོ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཟུར་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་དོན་དུ་གསང་བའི་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། ལུས་འཕགས་པོ་ནི་སྲོག་ཙ་མང་། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་ལ་མ་ན། ། བ་ལང་སྤྱོད་ནི་ར་ས་ན། །འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་པ་ཡི་གནས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་པ་འོ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། འདིར་གླིང་བཞི་པོ་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སོགས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་ བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཡུལ

【現代漢語翻譯】 二十四處聖地（ཡུལ་ཉེར་བཞི་），加上位於心輪的八瓣蓮花，分為內外兩層，內層包括四個方位和中央，共五個；外層包括八個方位，共三十二個，總計三十七個。這是其中一種觀點。 此外，格魯派的堪布索南倫珠·列貝炯內（བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་）尊者曾說： 因此，關於外在的三十七處聖地，有四種不同的解釋方法：因陀羅部底（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་）的解釋方法、金剛秘密（རྡོ་རྗེ་གསང་བ་）的解釋方法、金剛心（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་）的解釋方法、蓮花金剛（པདྨ་རྡོ་རྗེ་）的解釋方法。對於三十二處聖地及以下的識別，各位上師的觀點都記載在《三處光明》（གནས་གསུམ་གསལ་བྱེད་）中，因篇幅所限，此處不贅述。關於剩餘五個地方的識別，在因陀羅部底的《喜悅之花》（དགའ་བའི་མེ་ཏོག་）中提到：臍輪是東方的魯伊帕（ལུས་འཕགས་）聖地，種子字是索瑪（སྲོག་མ）；北方是札瑪尼（སྒྲ་མི་སྙན་）聖地，種子字是拉瑪那（མ་ལ་ན）；末端是巴朗伽（བ་ལང་སྤྱོད་）聖地，種子字是拉薩那（ར་ས་ན）；第四處是南方的瞻部洲（འཛམ་བུ་གླིང་）聖地，種子字是阿瓦都底（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའོ）。 經文中說：『與大英雄（དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་）一起，是內在輪次序的智慧，以及清凈方便的象徵，這是道路和近道。』因此，這裡將四大洲與內在的四個脈輪結合起來解釋。在至尊因陀羅部底的道歌中也提到：在結合十六喜樂和三十二處聖地時，將四大洲作為二十八處聖地的補充，作為大聖地來講述。雖然以四大洲的名字命名，但實際上指的是喜馬拉雅（ཧི་མཱ་ལ་ཡ་）、索索羅什塔（སོ་སོའུ་རཥྚ་）、卡林伽（ཀ་ལིངྐ་）和科薩拉（ཀོ་ས་ལ་）。因此，我認為這裡以四大洲命名的也是指這些地方。如前所述，至尊大士在三十二處聖地的基礎上，加上四大洲等，闡述了三十七處聖地。』這種說法表明，他似乎沒有見過至尊的著作。 第二種是金剛秘密的解釋方法。在《自性喜悅之燈》（རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མེ་）中提到：十六處勇士聖地，十六處空行母聖地，四處秘密聖地，共三十六處，加上一處主聖地，共三十七處。如經文所說：『鄔金（ཨུ་རྒྱན་）被稱為三角……』直到『這是秘密聖地的意義。』在引用的經文中，魯伊帕是索扎芒（སྲོག་ཙ་མང་），札瑪尼是拉瑪那，巴朗伽是拉薩那，瞻部洲是伊地，阿瓦都底是奧。』這裡將四大洲與喜馬拉雅等結合的方式與前面所說相同。關於聖地……

【English Translation】 There are twenty-four sacred sites (ཡུལ་ཉེར་བཞི་), plus the eight-petaled lotus in the heart chakra, divided into two layers, inner and outer. The inner layer includes the four directions and the center, totaling five; the outer layer includes the eight directions, totaling thirty-two, making a total of thirty-seven. This is one view. Furthermore, Khenchen Sonam Lhundrup Lekpai Jungne (བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་) Rinpoche of the Gelug school said: Therefore, regarding the thirty-seven external sacred sites, there are four different methods of explanation: the method of explanation by Indrabhuti (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་), the method of explanation by Vajra Guhya (རྡོ་རྗེ་གསང་བ་), the method of explanation by Vajra Heart (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་), and the method of explanation by Padma Vajra (པདྨ་རྡོ་རྗེ་). The identifications of the thirty-two sacred sites and below, according to the views of those teachers, are recorded in 'Clarifying the Three Places' (གནས་གསུམ་གསལ་བྱེད་), but are not detailed here due to space limitations. Regarding the identification of the remaining five places, it is mentioned in Indrabhuti's 'Flower of Joy' (དགའ་བའི་མེ་ཏོག་): The navel chakra is the eastern sacred site of Luipa (ལུས་འཕགས་), the seed syllable is Soma (སྲོག་མ); the northern sacred site of Jalandhara (སྒྲ་མི་སྙན་), the seed syllable is Ramana (མ་ལ་ན); the end is the sacred site of Palangya (བ་ལང་སྤྱོད་), the seed syllable is Rasana (ར་ས་ན); the fourth place is the southern sacred site of Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་), the seed syllable is Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའོ). The scriptures say: 'Together with the great hero (དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་), it is the wisdom of the inner wheel sequence, and the symbol of pure means, this is the path and the near path.' Therefore, here the four continents are combined with the four inner chakras for explanation. In the Doha of the venerable Indrabhuti, it is also mentioned: When combining the sixteen joys and the thirty-two sacred sites, the four continents are used as a supplement to the twenty-eight sacred sites, and are described as great sacred sites. Although named after the four continents, they actually refer to the Himalayas (ཧི་མཱ་ལ་ཡ་), Sosarashtra (སོ་སོའུ་རཥྚ་), Kalinga (ཀ་ལིངྐ་), and Kosala (ཀོ་ས་ལ་). Therefore, I think that the places named after the four continents here also refer to these places. As mentioned above, the venerable great being, on the basis of the thirty-two sacred sites, added the four continents, etc., and expounded the thirty-seven sacred sites.' This statement indicates that he seems not to have seen the venerable's writings. The second is the method of explanation by Vajra Guhya. In 'The Lamp of Intrinsic Joy' (རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མེ་), it is mentioned: Sixteen hero sacred sites, sixteen dakini sacred sites, four secret sacred sites, totaling thirty-six, plus one main sacred site, totaling thirty-seven. As the scripture says: 'Uddiyana (ཨུ་རྒྱན་) is called the triangle...' until 'This is the meaning of the secret sacred site.' In the quoted scripture, Luipa is Sozamang (སྲོག་ཙ་མང་), Jalandhara is Ramana, Palangya is Rasana, Jambudvipa is Idi, Avadhuti is O.' Here, the way of combining the four continents with the Himalayas, etc., is the same as what was said before. Regarding the sacred sites...

---

་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་ཚུལ་ནི། ཉུང་ངུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལས། 3-1211 ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡུལ་སོ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་སྟེ་སོ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། གླིང་བཞི་གནས་སུ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །གནས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྡོ་རྗེས་བཤད་ཚུལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་ཆེན་གྲུ་གཟིངས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུང་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆུ་གཏེར་བདུན། རི་བརྒྱད། གླིང་བརྒྱད། བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་ རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། རི་རབ་ཀྱི་འོག་གི་ཆ་སྟེ་སོ་ལྔ། དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་གནས་པས། ནམ་མཁའ་སྟེ་སོ་དྲུག་དང་། རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་ སོགས་པའི་དང་། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ས་འོག་ལ་སོགས་ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་སོ་བདུན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཁམས་བཅུ་གཅིག གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག གཟུགས་མེད་བཞི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ལ་ཆགས་པ། 3-1212 འཇིགས་པ། འགྲོ་བ། འདོད་པ་ཅན་ཏེ་ལྔ་མནན་པས་སོ་དྲུག སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་སའོ། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གནས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་སྨོས་པས་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུངས་ལས། ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པ་ ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་གྲགས་པ་ནི་འོག་མིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་། ལྗོན་ཤིང་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས། ལོ་ཧི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ན་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་གནས་དང་། ཞེས་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་གི་གསལ་ ཁ་མ་མཐོང་བར་རང་ཉིད་གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཉིད་ཡུལ་སོ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མིང་དོན་མ་འཕྲོད་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོས་ལུང་དང་ ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ན་ཡོད་

【現代漢語翻譯】 據說，三十七處聖地被認為是主要地點，這一點也是一致的。第三種是金剛藏的解釋方法，僅僅是在對以少量菩提心概括的意義進行詳細解釋時， 內外都提到了三十七處聖地。現在要講述外在和內在的地點等，瑜伽母們常去的地方。引用了墳墓 八處的地點，即三十二處。又，在《里吉阿拉里》中，將四大部洲解釋為地點，是指二十四處聖地與十地相結合的情況，正如所說： 十地完全分開，地點是東方的勝身洲。第四種是蓮花金剛阿阇黎的解釋方法，在《空行海大疏·巨舟》中，將外在的 三十七處大地點與欲界相結合，或者與三界總體相結合，有兩種說法。第一種是：七個水藏，八座山，八個洲，鹹海之外是 金剛鐵圍山，大海，須彌山之下的部分，共三十五處。所有這些都位於虛空中，所以虛空是第三十六處。須彌山的頂端 等等，以及直至虛空之間的地下等等，須彌山頂是第三十七處。第二種是：欲界十一處，色界十六處，無色界四處，低於第四禪的執著， 恐懼，行，欲求者，壓制五處，共三十六處。第三十七處是色究竟天。三界總體的三十七處大地點是主要地點。 僅此而已，沒有更多說明。那麼，如果問這在外在被認為是哪個地點？對此，杰尊昆謝的說法是：如果從外在的角度來看，共同乘中著名的是 金剛座，不共同乘中著名的是色究竟天。這是關鍵的闡釋，也是從樹上解釋的，並且與意義相符。班智達 常金剛在《洛希巴釋》中說：在外在，金剛座是名為大菩提的地方等等，對此有明確的解釋。在沒有看到這樣的經文明確說明的情況下，自己證悟成佛的地方就是第三十七處地點， 這種說法似乎是名不副實的偽裝。這樣，我仔細結合經文，分別解釋了各個大地點，特別是這個贍部洲本身就存在

【English Translation】 It is said that the thirty-seven places are also recognized as the main locations, which is also consistent. The third is the explanation method of Vajra Essence, which is merely in the detailed explanation of the meaning summarized by a small amount of Bodhicitta, Both internally and externally, thirty-seven places are mentioned. Now, the external and internal locations, etc., where the Yoginis often go, are to be described. Quoting the tombs Eight places, which are thirty-two places. Also, in 'Rigi Arali', explaining the four continents as locations refers to the combination of twenty-four places with the ten Bhumis, as it is said: The ten Bhumis are completely separated, and the location is the eastern Purvavideha. The fourth is the explanation method of Acharya Padmavajra, in the 'Dakini Ocean Great Commentary - Great Ship', the external Thirty-seven great places are combined with the desire realm, or with the three realms as a whole, there are two ways of saying it. The first is: seven water treasures, eight mountains, eight continents, outside the Salt Sea is The Vajra Iron Fence Mountain, the Great Sea, the part below Mount Meru, a total of thirty-five places. All of these are located in the sky, so the sky is the thirty-sixth place. The top of Mount Meru Etc., and the underground etc. up to the sky, the top of Mount Meru is the thirty-seventh place. The second is: eleven places in the desire realm, sixteen places in the form realm, four places in the formless realm, attachment below the fourth Dhyana, Fear, action, desirers, suppressing five places, a total of thirty-six places. The thirty-seventh place is Akanistha. The thirty-seven great places of the three realms as a whole are the main locations. That's all, no more explanation. So, if asked which place is considered this externally? Regarding this, Jetsun Kumchok's saying is: If viewed from an external perspective, what is famous in the common vehicle is Vajrasana, and what is famous in the uncommon vehicle is Akanistha. This is the key explanation, and it is also explained from the tree, and it is consistent with the meaning. Pandit Constant Vajra said in the 'Lohipa Commentary': Externally, Vajrasana is the place named Great Bodhi, etc., there is a clear explanation for this. Without seeing such a clear statement in the scriptures, the place where one attains enlightenment is the thirty-seventh place, This statement seems to be a disguise that does not match the name and reality. In this way, I have carefully combined the scriptures and explained each of the great places separately, especially since this Jambudvipa itself exists

---

པའི་ཡུལ་སོ་བདུན་པོ་ལུང་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་དང་། 3-1213 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དགེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་མཁན་ཆེན་པའི་གསུང་ལས་ཉེར་མཁོ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ ཏུ་གནས་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དག་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ།། ༈ །། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་དྲི་བས། ཤཱ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ཞེས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་གཞུང་ གང་ནས་བཤད། །འཛམ་གླིང་ཙམ་པོ་ཡུལ་ཆེན་དུ། །ཁས་ལེན་ནུས་ན་རང་ལ་ཡང་། །མི་འདོད་པ་དག་མི་འབྱུང་ངམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཤད་པའི་ ཚུལ་དང་། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་དང་། སཾ་པུ་ཊི་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་བསྟན་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་སྐབས་ཡིན། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་ས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ ལས། སློབ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོར། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། ། 3-1214 གསུམ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རི་གི་ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བ་ལང་སྤྱོད། །གནས་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །གནས་ནི་དེ་བཞིན་འཛམ་བུ་ གླིང་། །གླིང་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ནི། །རི་རབ་སྤྱི་བོ་རིག་གི་བཞུགས། །ཨ་ར་ལི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་ལྔ་གསུངས་པས། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ དྲི་མེད་འོད་ལས། གནས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་ བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་གླིང་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་བགྲང་དགོས་པར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་འདི་དག་མནན་པས་སོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། སྔ་མར་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་སུམ་ཅུ་གསུངས་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། མདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་མདུན་པ། འདུས་པ་ཅན་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། སུམ་ཅུ་གསུང་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འདི་དག་གསུངས་པའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 愿吉祥！對於這詳細解釋了三十七境的文字，我祈請尊貴的薩迦派具慧者及其追隨的公正賢士們心生歡喜。這是大堪布的言教中摘錄的要點，詳細內容請參考《三處光明論》的純正版本。 關於『三十七大境』的問題： 問：在何處經典中提到了『外境三十七大境』？如果承認瞻部洲（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa， Jambudvipa， 贍部洲）為大境，難道不會產生不 желательные 結果嗎？ 答：一般來說，關於外境的說法有三種：二十四大境、三十二大境和三十七大境。第一種說法出自《勝樂金剛》（Cakrasamvara，梵文，Cakrasamvara，Cakrasamvara，勝樂金剛）和《集密續》（Samputa，梵文，Samputa，Samputa，集密續），是根據與波羅蜜多乘（Paramita，梵文，Pāramitā，Paramita，波羅蜜多）的關聯而建立的，實際上是指十地（Bhumi，梵文，Bhūmi，Bhumi，地）的分類。其中提到了普拉馬拉雅（Puliramalaya）等二十四個地點。 第二種說法出自《根本續·二觀察》（Root Tantra, Two Examinations），是根據十二學地的分類而建立的。在第一品中提到了內金剛身的三十二脈，在第七品中提到了外境三十二大境。 第三種說法出自《瑞吉阿若梨續》（Ri Gi Arali Tantra），其中說：『東方勝身處，同樣還有牛行處，北方不悅耳，同樣還有贍部洲。四大洲有四天女，須彌山頂有明妃。與阿若梨結合。』這裡提到了四大洲和須彌山，共五個，因此總數為三十七個。在《大疏·無垢光》（Great Commentary, Stainless Light）中說：『四方由風、火、水、土的自性所住之處，即東方的勝身處、小贍部洲、北方的不悅耳和西方的牛行處。』有些智者認為這裡應該將四大洲合併計算。根據這兩部經和註釋的觀點，如果將這些地點疊加在三十二大境之上，總數不會變成三十八個。因為前者所說的三十個地點是境和近境等的分類，而後者所說的境和近境、田和近田、門和近門、聚落和近聚落、房屋和近房屋、墳場和近墳場等三十個地點，是在境的分類中提到的。

【English Translation】 May it be auspicious! To this well-explained text on the thirty-seven realms, I pray that the venerable Sakya masters with eyes of Dharma and the impartial virtuous individuals who follow them may find delight. These are merely essential points extracted from the teachings of the great Khenpo; for detailed information, please consult a pure version of the 'Clarifier of the Three Places'. Regarding the 'Thirty-Seven Great Realms': Question: From which scripture is the 'Thirty-Seven Outer Great Realms' mentioned? If one acknowledges Jambudvipa as a great realm, wouldn't undesirable consequences arise? Answer: Generally, there are three ways of explaining the outer realms: twenty-four great realms, thirty-two great realms, and thirty-seven great realms. The first is from the 'Chakrasamvara' and 'Samputa', established in relation to the Paramita Vehicle, actually referring to the classification of the ten Bhumis. It mentions twenty-four places such as Puliramalaya. The second is from the 'Root Tantra, Two Examinations', established in relation to the classification of the twelve grounds of learning. In the first chapter, it mentions the thirty-two channels of the inner Vajra body, and in the seventh chapter, it mentions the thirty-two outer great realms. The third is from the 'Ri Gi Arali Tantra', which says: 'The eastern place of the victorious body, likewise the place of cow conduct, the northern unpleasant sound, likewise Jambudvipa. The four goddesses are in the four continents, the vidya dakini resides on the summit of Mount Meru. Combined with Arali.' Here, the four continents and Mount Meru are mentioned, totaling five, thus making thirty-seven. In the 'Great Commentary, Stainless Light', it says: 'The places abiding in the four directions by the nature of wind, fire, water, and earth are the eastern place of the victorious body, small Jambudvipa, the northern unpleasant sound, and the western place of cow conduct.' Some wise individuals believe that the four continents should be counted as one. According to the views of these two tantras and commentaries, if these places are superimposed on the thirty-two great realms, the total will not become thirty-eight. Because the former's thirty places are classifications of realms and near realms, etc., while the latter's thirty places of realms and near realms, fields and near fields, doors and near doors, settlements and near settlements, houses and near houses, cemeteries and near cemeteries, etc., are mentioned within the classification of realms.

---

ྱིར་རོ། ། 3-1215 འོན་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལྟ་བུ་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བར། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་སོ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་ལྔ་པོ་དེ་དག་མནན་ནས་སོ་བདུན་དུ་ལེགས་ པར་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གནས་ཆེན་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སོ་གཉིས་སུ་མི་འདུས་པས་དེ་དག་མནན་དགོས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དེར་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་ལྔ་བཞུགས་ པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་དུ། གླིང་བཞི་གནས་ཆེན་དུ་གསུངས། དེས་ཀྱང་གྲུབ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེར་ཡང་སོ་བདུན་དུ་བགྲང་པའི་སྐབས་ ནི་མིན་ཏེ། ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་བཞི་མནན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛམ་གླིང་ཙམ་པོ་གནས་ཆེན་དུ་ཁས་བླང་པས་རང་ལ་མི་འདོད་ པ་དག་མི་འབྱུང་ངམ། ཞེས་པའི་དོན། ཏི་སེ་དང་རྩ་རི་ཆོས་ཅན། གནས་ཆེན་ཡིན་པར་ཐལ། འཛམ་བུ་གླིང་ཙམ་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་མཆི། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ བསྟན་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་འཆད་ལ་ཡང་། སྤྱི་ཙམ་དང་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་མང་སྟེ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཅན། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པར་ཐལ། 3-1216 དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་འདོད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླིང་བཞི་དང་། དེ་གཅིག་ཏུ་ སྡོམ་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་མཚན་དུ་བགྲང་བ་ལ་ཁ་ཅིག དེ་མི་འཐད་དེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དག་འདྲེན་པ་འབྲེལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ སྐྱོན་བརྗོད་པ་མ་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་པོས་གླིང་བཞི་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་མིང་ཅན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཐུགས་རྩེ་མ་གཏད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་གོང་ དུ་དྲངས་པའི་དུས་འཁོར་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་རྒྱུ་བའི་གང་ཟག་ལ་འཁྲུལ་པ་ དགག་པ། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཛད་ཞིང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དགག མཛད་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ ཟག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ། དེས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་གསང་སྔགས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དེང་སང་བོད་འདི་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ

【現代漢語翻譯】 然而，像《根本續》和《二觀察》那樣，在三十二處的劃分中，當提到普里拉瑪拉雅等三十二處時，壓制了之前的五個，從而圓滿地形成了三十七處。之前的兩個續部註釋已經確立了它們作為大處，並且由於它們不包含在三十二處中，因此必須壓制它們。此外，續部中說十二尊神中包含五個內神，這也能夠理解。尊者說：在因陀羅菩提的道次第中，四大洲被說成是大處。這也與之前的確立方式相似。在那裡，當計數三十七處時，不是壓制這四個在二十八處之上，而是將它們與第十二地結合起來。這樣一來，如果承認瞻部洲本身是大處，難道不會產生不悅嗎？意思是說，岡仁波齊和匝日是法，因為它們包含在瞻部洲的範圍內。這就像用世間的例子來解釋經論的術語一樣。一般和包含在範圍內的概念有很多不同。例如，娑婆世界是色究竟天的凈土，因為它包含在其中，因為住在那裡的一切智者都在雪山大海的手掌中。除此之外，沒有看到其他的不悅。這樣說。將四大洲及其總和計入三十七處的名稱中，有些人認為這不合理，因為在識別瞻部洲的大區域時，引用它們是不相關的。這種批評是不合理的，因為即使引用者用四大洲等名稱來提及，也很難不將注意力集中在其他具有這些名稱的區域上。否則，對上面引用的時輪金剛和因陀羅菩提的著作等經論也會提出批評。 第二部分有三點：駁斥對誰在遊走的迷惑，駁斥對在哪裡遊走的迷惑，以及總結這兩者。第一部分有三點：駁斥不具備資格的人修行，具備資格的人修行的必要性，以及闡述由此確立的意義。第一點是：『如今密咒』等五頌。如今在藏地，不瞭解密咒灌頂和次第的區別，按照密咒的方式修行。

【English Translation】 However, like the Root Tantra and the Two Examinations, in the division of the thirty-two places, when Puliramalaya and the other thirty-two are mentioned, the previous five are suppressed, thus perfectly forming thirty-seven places. The previous two tantra commentaries have established them as great places, and since they are not included in the thirty-two places, they must be suppressed. Furthermore, it can also be understood from the fact that the tantra says that the five inner deities are included among the twelve deities. The venerable one said: In Indrabhuti's path sequence, the four continents are said to be great places. This is similar to the previous establishment method. There, when counting the thirty-seven places, it is not suppressing these four on top of the twenty-eight places, but combining them with the twelfth bhumi. In this way, if Jambudvipa itself is acknowledged as a great place, wouldn't there be displeasure? The meaning is that Mount Kailash and Tsari are dharma because they are included within the scope of Jambudvipa. This is like using worldly examples to explain the terms of scriptures. There are many differences between general and included in the scope. For example, the Saha world is the Pure Land of Akanishta, because it is included within it, because all the omniscient ones residing there are in the palm of the hand of the Snow Mountain Sea. Apart from that, no other displeasure is seen. It is said like this. Some people think it is unreasonable to count the four continents and their sum into the names of the thirty-seven places, because when identifying the great regions of Jambudvipa, citing them is irrelevant. This criticism is unreasonable, because even if the citer mentions the names of the four continents, etc., it is difficult not to focus attention on other regions with those names. Otherwise, criticisms would also be appropriate for the Kalachakra and Indrabhuti's writings, etc., cited above. The second part has three points: refuting the confusion about who is wandering, refuting the confusion about where to wander, and summarizing both of these. The first part has three points: refuting the practice of those who are not qualified, the necessity of the practice of those who are qualified, and explaining the meaning established by this. The first point is: 'Nowadays, secret mantra,' etc., five verses. Nowadays, in Tibet, without understanding the difference between secret mantra initiation and sequence, practicing according to the secret mantra way.

---

་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་པ་མཐོང་། 3-1217 ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་བསྒོམ་ན། གོང་གི་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ སྡེ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ པའི་བསྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཆེན་ དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་ནས་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནང་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་། དེ་དག་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཞུགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི། བསྒོམ་ཆེན་བཟང་ པོ་ཞེས་པ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལས། རིམ་གཉིས་མ་བསྒོམ་ པར་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ལ་གནད་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། 3-1218 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ས་ལམ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་མི་བསྒོམ་ཞིང་། རྟོགས་པ་ ཡོད་པར་རློམ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་པོ་དེ་དང་དེར་ཕྱིན་ན། བར་ཆད་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་རློམ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བསྒོམ་ཆེན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ ན་ཕན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། གནོད་པའི་བར་ཆད་གང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། ཨོ་ཌྱན་དང་། ཛ་ལན་དྷ་ར་དང་། གངས་ཅན་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ན་ཀླ་ཀློ་ དང་། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཐོབ་བམ་ཅི་སྟེ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ ནི། གསང་སྔགས་བསྒོམ་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། འོ་ན་གནས་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅན་དཔའ

【現代漢語翻譯】 看到有人顛倒修持的方法。 3-1217 關於所知法（一切事物）：如果獲得了密宗的灌頂，卻不修持次第二道（生起次第和圓滿次第），那麼爲了能在上述三十七處聖地修行，經典中並沒有說不修持次第二道，好的大禪修者也能生起初地及以上的證悟。這不會超過按照波羅蜜多乘的觀點，在心上施加影響的大禪修，因為在波羅蜜多乘的經典中，並沒有爲了生起道地的證悟而在這些聖地修行的儀軌。在這些聖地修行並生起道地的證悟，是爲了讓內在身體的脈輪和氣脈明點安住在中脈之中。總之，所謂好的大禪修者，是指生起了初地及以上證悟的人。而生起證悟的方式有兩種：在心上施加影響而生起，以及在身體上施加影響而生起。如果不修持次第二道而生起證悟，那就是在心上施加影響而生起。因此，下三部密續生起道地證悟的方式，也沒有超過在心上施加影響。因此，這只是在宣講按照波羅蜜多乘的觀點生起道地證悟的方式，但所有的修行並非都彙集于波羅蜜多乘的修行之中。如實證悟這種方式的，只有被至尊怙主（宗喀巴）攝受的我（克主杰）而已。這是《顯密經論融會貫通》中所說的。 如果瑜伽士沒有修持密宗的次第二道，卻自認為有證悟，那麼前往那三十七處聖地，就會出現障礙。如果既沒有這種自認為是的想法，也沒有證悟，只是一個大禪修者前往那些地方，就不會有利益的成就或有害的障礙。例如，在鄔金（Oḍḍiyāna），札蘭達拉（Jālandhara），岡底斯山（Gangs），德維果達（Devīkoṭa）等地，有很多野蠻人，什麼都不懂的愚人，外道徒和遊牧民，但這些人能獲得成就嗎？就像他們不能獲得成就一樣。第二，『修持密咒』等六句。那麼，前往這些聖地的人是誰呢？是那些很好地獲得了密宗灌頂，並且具有與所凈對治的生起次第和有相無相圓滿次第的修持證悟的勇士。

【English Translation】 Seeing people doing the practice of amendment upside down. 3-1217 Regarding knowable dharmas (all phenomena): If one has received the empowerment of Secret Mantra, but does not cultivate the two stages of the path (generation stage and completion stage), then in order to practice in those thirty-seven great places mentioned above, it is not stated in the tantras of the Buddha that even a good great meditator who does not cultivate the two stages of the path can generate realization up to the first ground and beyond. This does not exceed the great meditation that strikes the vital point of the mind according to the system of the Perfection Vehicle, because in the sutras of the Perfection Vehicle, there is no ritual described for going to those great places in order to generate realization of the grounds and paths. Generating realization of the grounds and paths by going to those great places is for the sake of the inner body's places and for the sake of their winds and minds abiding in the central channel. The meaning of the occasion is that a 'good great meditator' is one who has generated realization of the first ground and beyond. And there are two ways to generate it: by striking the vital point of the mind and generating it, and by striking the vital point of the body and generating it. If one generates it without cultivating the two stages, then it is generated by striking the vital point of the mind. Therefore, the way to generate realization of the grounds and paths in the lower three tantras also does not exceed striking the vital point of the mind. Therefore, it is teaching the way to generate realization of the grounds and paths according to the system of the Perfection Vehicle, but not all practices are gathered into the practices of the Perfection Vehicle. The one who realizes this way as it is, is only I (Khedrup Je) who is seized by the holy protector (Tsongkhapa). This is what is said in the 'Clarification of the Thought of the Scriptures'. If yogis do not cultivate the two stages of the path of Secret Mantra, but boast that they have realization, then going to those thirty-seven great places will cause obstacles. If there is neither this boasting nor realization, and a great meditator goes to those places, then there will be neither beneficial attainments nor harmful obstacles. For example, in places like Oḍḍiyāna, Jālandhara, Mount Kailash (Gangs), and Devīkoṭa, there are many barbarians, ignorant fools who know nothing, non-Buddhist heretics, and nomads, but do those people attain siddhis? It is just like they do not attain them. Second, 'Practicing Secret Mantra' etc., six lines. So, who is the person who goes to those great places? It is the brave ones who have well received the empowerment of Secret Mantra and who possess the realization of cultivating the generation stage that is compatible with the object to be purified and the means of purification, and the completion stage with and without signs.

---

་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པའི་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། 3-1219 རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཡུལ་ཆེན་དེ་དང་དེར་གནས་པ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ དུ་ས་ལམ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ས་བགྲོད་ཚུལ་འདིའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་། བཤད་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊི་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ལྟོས། གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་གསང་སྔགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་མི་བསྒོམ་པར་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་བགྲོད་པ་དོན་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་བསྒོམ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཏི་སེ་དང་རྩ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱོགས་རེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་གསང་སྔགས་བསྒོམ་མམ་མི་བསྒོམ་གསུང་། གསང་ སྔགས་མི་བསྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་མི་བསྒོམ་ན་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཅི་བྱེད། ཕར་ཕྱིན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཤད་པ་མེད། ཁྱེད་བོད་ ཀྱི་ཆོས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས་ནས་བོད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ནས་ཁྲེལ་ཏེ། དེ་རང་མེད་ཅེས་རྗེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི། 3-1220 ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་འདུ་བས་དེར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་ མཐོང་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བས་ སྒྱུ་མའི་རྩིས་ཤུགས་ལ་ཟིན། གཟུགས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་བྱིངས་རྒོད་ཤུགས་ལ་སེལ། ཕལ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ང་རྒྱལ་སོགས་ངང་གིས་ཆུང་། མཚན་མ་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྒྲ་ཐོས་པའམ། ཚུལ་བཞིན་མིན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཏི་སེ་གངས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། ཙཱ་རི་ གནས་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགག་པ་སྤྱིར་བསྟན། ལུང་འགལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་ གཅིག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་གསུང་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཡི་རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བྱང

【現代漢語翻譯】 瑜伽士和瑜伽母能夠理解身體和語言的象徵意義，並有資格進入， 對於瑜伽士來說，居住在那些大地方的空行母，那些已經獲得第一地等境界的人，會加持他們，使他們的證悟增長。依靠這種加持，爲了能順利地在內在的道地上前進，所以要好好研究這種行地之法，這在無上大瑜伽續部的根本續《二觀察》和解釋續《桑布扎》等經典中都有詳細說明。第二點是，因此，密咒。這兩句詩的意思是，如果不修持甚深密咒之道，遊歷那些大地方是沒有意義的。班禪釋迦師利曾被一位大修行者詢問，是否要去岡底斯山和二十四個聖地。班禪回答說：『你修持密咒嗎？』那人回答說：『我不修持密咒，我修持大手印。』班禪說：『如果你不修持密咒，那二十四個聖地對你有什麼用？顯宗和聲聞乘中沒有提到二十四個聖地。你們這些藏地的修行人有很多錯誤。』然後他對藏地感到非常失望，說：『根本沒有這回事。』這是至尊本人說的。稍微獲得穩定后，應該修持的地方是， 在大型集市等地，因為聚集了三十二位自生瑜伽母等種姓的女性，所以應該住在那裡。這樣，就能看到輪迴的各種景象，自然而然地對有為法感到厭倦，生起無常、慈愛和悲憫之心，不需要刻意修持。因為能看到各種不同的顯現方式，所以自然而然地掌握幻化的訣竅。因為能看到各種各樣的色聲，所以自然而然地消除散亂。因為身處平凡的地方，所以自然而然地減少我慢等煩惱。僅僅是看到具相女子的身形，或者聽到她們的聲音，或者聽到她們說不合規矩的話，就能成為瑜伽士生起功德的助緣。第二部分分為兩點：駁斥岡底斯山是雪域的說法，駁斥扎日是聖地的說法。第一點分為三部分：總的駁斥，具體說明與經文的矛盾之處，駁斥辯解之詞。第一點是，吉祥時輪。這十一句詩的意思是，吉祥時輪經中詳細描述的世界岡底斯山，以及俱舍論中提到的香山以北

【English Translation】 The yogi and yogini are those who are qualified to understand the symbolic meanings of body and speech. For the yogi, the ḍākinīs (空行母，dakini，dakini，female sky-goer) residing in those great places, those who have attained the first bhūmi (地，bhumi，bhumi，ground/level) etc., will bless them to increase their realization. Relying on this blessing, in order to smoothly progress on the inner bhūmis (地，bhumi，bhumi，ground/level) and paths, one should thoroughly study this method of traversing the bhūmis (地，bhumi，bhumi，ground/level), which is explained in detail in the root tantra (續部，tantra，tantra，treatise) Two Examinations and the explanatory tantra (續部，tantra，tantra，treatise) Saṃpuṭi of the unsurpassed Great Yoga tantra (續部，tantra，tantra，treatise). The second point is, therefore, mantra (密咒，mantra，mantra，mantra). These two lines of verse mean that it is meaningless to travel to those great places without practicing the profound path of mantra (密咒，mantra，mantra，mantra). Paṇchen Śākyaśrī was once asked by a great practitioner whether to go to Mount Kailash and the twenty-four sacred sites. Paṇchen replied, 'Do you practice mantra (密咒，mantra，mantra，mantra)?' The man replied, 'I do not practice mantra (密咒，mantra，mantra，mantra), I practice Mahāmudrā (大手印，mahamudra，mahamudra，great seal).' Paṇchen said, 'If you do not practice mantra (密咒，mantra，mantra，mantra), what use are the twenty-four sacred sites to you? The twenty-four sacred sites are not mentioned in the sutras (經，sutra，sutra，thread) and Śrāvakayāna (聲聞乘，sravakayana，sravakayana，hearer vehicle). You Tibetan practitioners have many mistakes.' Then he was very disappointed with Tibet and said, 'There is no such thing.' This was said by the Lord himself. After gaining some stability, the place where one should practice is, In large marketplaces etc., because women of the lineage of the thirty-two self-arisen yoginīs (瑜伽母，yogini，yogini，female yogi) etc. gather, one should stay there. In this way, one can see the various appearances of saṃsāra (輪迴，samsara，samsara，cyclic existence), and naturally become weary of conditioned phenomena, and generate impermanence, loving-kindness, and compassion, without needing to deliberately cultivate them. Because one can see various different ways of appearing, one naturally grasps the key to illusion. Because one can see various forms and sounds, one naturally eliminates distraction. Because one is in an ordinary place, one's pride etc. naturally diminishes. Merely seeing the form of women with marks, or hearing their voices, or hearing them say improper things, can become an aid for the yogi to generate qualities. The second part is divided into two points: refuting the claim that Mount Kailash is the snowy region, and refuting the claim that Tsari is a sacred site. The first point is divided into three parts: a general refutation, a specific explanation of the contradictions with the scriptures, and a refutation of the defense. The first point is, Glorious Kālacakra (時輪，kalacakra，kalacakra，wheel of time). These eleven lines of verse mean that Mount Kailash, the world described in detail in the Glorious Kālacakra (時輪，kalacakra，kalacakra，wheel of time) Tantra (續部，tantra，tantra，treatise), and the north of the Fragrant Mountain mentioned in the Abhidharma (阿毗達摩，abhidharma，abhidharma，higher doctrine)

---

་ན་བྲག་གངས་རི་ཟེར་བའང་སྣང་རི་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུག 3-1221 ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། དཔངས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པ། བྲག་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ། དེའི་བྱང་ན་ཤིང་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཤིང་ཕྲན་ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་ན་ས་ལ་ཕྲེང་བ་བདུན་ རིམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་འདུག་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་བ། དེའི་ཤར་ན་རྫིང་བུ་དལ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་སྙམ་པ། རྫིང་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཟེར་བའང་སྣང་ལྔ་ བརྒྱས་བསྐོར་བ་ཡོད། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཟེར་བའང་འདུག་ཆེ་རབ་བརྟན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་གནས་ཤིང་། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ས་ལྷའི་ཚལ་དུ་ཟེར་བའང་སྣང་ ལྷའི་ཚལ་དུ་འགྲོའོ། །དགུན་ཟླ་བ་བཞི་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབ་ཏུ་སྡོད། གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་ཤིང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་གླང་ཆེན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་ བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རང་རང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པར་གསུང་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་དེ་ནི། ད་ལྟ་མངའ་རིས་པུ་ཧྲང་གི་ཏི་སེར་གྲགས་པ་འདི་ མིན་ཏེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེ་ལ་གངས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏི་སེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་མ་ཕམ་དེ་ཡང་མ་དྲོས་རྒྱ་མཚོ་མིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་མ་ཕམ་དེ་ན་མེད་ལ། 3-1222 དེ་བཞིན་དུ་མ་དྲོས་པའི་ནང་དུ། འཛམ་བུའི་ཤིང་སྐྱེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་པའི་ཚེ། འཛམ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། འབྲས་བུ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་པ་ཀླུ་རྣམས་ ཉར་སྤྲུལ་ནས་ཟོས་པས་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ཀླུའི་མ་ཟོས་པ་རྣམས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར། ཤིང་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ དུས་སྙམ་དུ་འོང་གསུངས་པའི་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པ་དང་། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་། མངོན་པའི་ དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོའི་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེ་དུས་འཁོར་ནས་ གསུངས་པའི་གངས་ཅན་མིན་པ་དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེའི་འགྲམ་ན་ཤམ་བྷ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ཏི་སེར་བསྒྲོད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་རི་བདུ

【現代漢語翻譯】 據說，那座名為『納布拉岡日』（那布拉雪山）的山，也是『囊日賽吉嘉吉』（金翅鳥巢山），是阿修羅的洞穴。 湖的寬度為五十『帕』（計量單位），高度為二又四分之一『帕』。周圍環繞著五百座小山。在那座山的北面，有『薩拉』樹王『繞丹』（堅固），有些『扎卡』（註釋）中說，周圍環繞著七排『薩拉』樹，但實際上是五百座小山環繞。在那座山的東面，有一個名為『達爾歐瓦』（緩流）的水池，感覺像一個未加熱的湖泊。據說周圍環繞著成百上千個水池，但實際上是五百個。據說那裡有成百上千個帝釋天的象群環繞，但實際上是『繞丹』（堅固）大王被五百眷屬環繞著居住。據說夏天四個月在『拉薩』（天神的園林）中度過，也就是去天神的園林。冬天四個月住在金翅鳥巢中。此外，還有『江布』樹（閻浮樹），以及由五百頭守護土地的大象環繞的地方。據說，世尊與五百阿羅漢一起，在那裡預言各自業力的結果並居住。那座被稱為雪山的聖地，不是現在阿里地區的普蘭的『梯斯』（岡仁波齊），因為現在的『梯斯』（岡仁波齊）不具備雪山的那些特徵。『梯斯』（岡仁波齊）東面的『瑪旁』（瑪旁雍錯）也不是『瑪卓』（未加熱）海，因為守護土地的大象也不在『瑪旁』（瑪旁雍錯）。 同樣，在『瑪卓』（未加熱）海中，當生長的『江布』樹（閻浮樹）的果實成熟並落入水中時，會發出『江布』（閻浮）的聲音。落入水中的果實被龍族吞食並轉化為甘露。未被龍族吞食的果實則變成『江布』河（閻浮河）中的黃金。據說，當太陽升起在樹頂時，『江布』洲（閻浮提）的第一縷陽光也會同時出現。但是，那棵『江布』樹（閻浮樹）和擁有金翅鳥巢的山在哪裡呢？因為它們並不存在。 第二部分分為五個方面：與時輪的矛盾，與俱舍的矛盾，與外道的矛盾，與大孔雀明王經的矛盾，以及與華嚴經的矛盾。第一點是，『那裡的理由』等二十二句偈頌，說明了現在的『梯斯』（岡仁波齊）不是時輪中所說的雪山，理由如下：因為現在的『梯斯』（岡仁波齊）旁邊沒有香巴拉，而且不具備神通的人也能登上『梯斯』（岡仁波齊）。這是普遍存在的，因為《吉祥時輪經》中說，雪山位於斯塔河的北面。在《略續》中說：『鹽、酒、茶、水、牛奶、酸奶、酥油和蜂蜜的海洋，以及七座山』。

【English Translation】 It is said that the mountain called 'Nabra Gangri' (Nabra Snow Mountain) is also 'Nangri Sergyi Kyikhyip' (Golden Bird Nest Mountain), which is the cave of the Asuras. The width of the lake is fifty 'Paks' (units of measurement), and the height is two and a quarter 'Paks'. It is surrounded by five hundred small mountains. To the north of that mountain, there is the 'Sala' tree king 'Rabten' (Firm), and some 'Tikkas' (commentaries) say that it is surrounded by seven rows of 'Sala' trees, but in reality, it is surrounded by five hundred small mountains. To the east of that mountain, there is a pool called 'Dal-ob' (Slow Flow), which feels like an unheated lake. It is said to be surrounded by hundreds of thousands of pools, but in reality, there are five hundred. It is said that there are hundreds of thousands of Indra's elephant herds surrounding it, but in reality, King 'Rabten' (Firm) resides surrounded by five hundred attendants. It is said that they spend four months of summer in 'Lhasa' (Garden of the Gods), which means going to the Garden of the Gods. They spend four months of winter in the Golden Bird Nest. In addition, there is the 'Jambu' tree (Jambudvipa tree), and a place surrounded by five hundred elephants guarding the land. It is said that the Blessed One, along with five hundred Arhats, resided there, prophesying the results of their respective karmas. That holy place called the Snow Mountain is not the current 'Tise' (Mount Kailash) in Purang, Ngari, because the current 'Tise' (Mount Kailash) does not possess those characteristics of the Snow Mountain. The 'Mapham' (Lake Manasarovar) to the east of 'Tise' (Mount Kailash) is also not the 'Madro' (Unheated) Sea, because the elephants guarding the land are not in 'Mapham' (Lake Manasarovar). Similarly, in the 'Madro' (Unheated) Sea, when the fruits of the growing 'Jambu' tree (Jambudvipa tree) ripen and fall into the water, they emit the sound of 'Jambu' (Jambudvipa). The fruits that fall into the water are eaten by the Nagas and transformed into nectar. The fruits not eaten by the Nagas turn into gold in the 'Jambu' River (Jambudvipa River). It is said that when the sun rises on the treetop, the first ray of light in 'Jambu' Continent (Jambudvipa) will also appear at the same time. But where is that 'Jambu' tree (Jambudvipa tree) and the mountain with the Golden Bird Nest? Because they do not exist. The second part is divided into five aspects: contradiction with the Kalachakra, contradiction with the Abhidharma, contradiction with the heretics, contradiction with the Mahamayuri Tantra, and contradiction with the Avatamsaka Sutra. The first point is that the twenty-two verses, such as 'The reason there,' explain that the current 'Tise' (Mount Kailash) is not the Snow Mountain mentioned in the Kalachakra, for the following reasons: because there is no Shambhala next to the current 'Tise' (Mount Kailash), and even those without magical powers can climb 'Tise' (Mount Kailash). This is universally true, because the 'Glorious Kalachakra Tantra' says that the Snow Mountain is located north of the Sita River. In the 'Condensed Tantra' it says: 'The oceans of salt, wine, tea, water, milk, yogurt, butter, and honey, and the seven mountains.'

---

ན་ནི། ། 3-1223 འོད་སྔོན་པོ་དང་མན་དྷ་རྭ་བའི་རི་སྟེ་རྩུབ་ལྡན་ནོར་འོད་ཚད་ལྡན་གྲང་བའི་རི་རྡོ་རྗེ། །གླིང་རྣམས་ཟླ་བ་དང་ནི་རབ་དཀར་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་མིའམ་ཅི་སྟེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དྲག་པོ་ རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉིད་དེ་འཛམ་གླིང་བདུན་པ་ལས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྣམས་གནས་པའོ། །ཞེས་རི་རབ་ལ་མཚོ་བདུན་དང་། རི་བདུན་དང་། གླིང་བདུན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐོར་ནས་ཡོད་ པའི་གླིང་ཕྱི་མ་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ལྷོའི་ཆ་ནི་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆུ་ཞེང་ཆེ་བ་ལ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཡོད། དེའི་ བྱང་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་ཅིང་། རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ། ས་པདྨ་འབད་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དབུས་ཀྱི་སུམ་ ཆ་ལྟེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཀེ་ལ་ཤའི་རི་བོར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མདོག་ཀཱ་ལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོད། དེ་ན་མ་ལ་ཡའི་ ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བཟའ་ཤིང་གི་རྭ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཡོད། །འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་ཡོད་ཅིང་བྱེ་བ་ཕྲག་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། 3-1224 དེ་ལྟར་ཡང་། གངས་རི་མཆོག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ནས་ཡང་དག་སྐོར་བ་དེ་དག་དབུས་སུ་ཀེ་ལ་ཤ །ས་ལ་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་དུམ་བུར་གངས་རི་ལྡན་པ་དེ་ཡི་གསུམ་ཆ་ ཀུན་ནས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ཉིན་བྱེད་འདབ་མ་རེ་རེའི་གླིང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཐུབ་མཆོག་གནས་གྲོང་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ ཁྱེར་བྱ་བ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཕོ་བྲང་མཆོག་དེ་ན་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གསུང་ ན། དེར་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་སྲས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ། སྟོན་པས་འབྲས་སྤུངས་སུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཤཾ་བྷ་ལར་རྩ་རྒྱུད་ལོ་གཅིག་གསུངས། དེའི་བརྒྱུད་པ་ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས། ལོ་བརྒྱད་རྩ་རྒྱུད་གསུང་ནས་བསྡུས་རྒྱུད་མཛད། དེ་ནས་པདྨ་དཀར་པོས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། 3-122

【現代漢語翻譯】 然後是，『藍色光芒和曼陀羅樹之山，粗糙且具有光澤，寒冷且適度的金剛石之山。諸洲是月亮，以及極白、極勝的吉祥草，或者是什麼，鶴群猛烈地飛翔。享受者們居住在第七個世界的大地上。』意思是須彌山被七海、七山和七洲所環繞，外圍的洲是偉大的贍部洲。它被分為十二個部分，南方的部分是小贍部洲。其寬度較大處有斯陀河。其北方有雪山。雪山旁邊有香巴拉國，擁有九十六億個城市，以八瓣蓮花的形狀排列，中心的三分之一被認為是凱拉什山。那裡有國王的宮殿，名為卡拉帕，以及時輪金剛的壇城。那裡有各種各樣的馬拉雅森林，並裝飾著許多食用植物的圍欄。每個八瓣蓮花上有一千二百萬個城市，每百萬個城市有一位國王，因此有九十六位小國王。 就像這樣，『雪山之巔的所有方向都被完全環繞，其中心是凱拉什山。在地球上，凱拉什山的一部分，擁有雪山，其三分之一應該被完全瞭解。在外圍，這些地方被描述為裝飾著每個太陽花瓣的洲。在右半部分，至尊導師居住的地方，被稱為香巴拉，是一個真實的城市。』等等。在那座至尊宮殿中，種姓持有者，化身國王們依次出現，並在八百年裡宣講時輪金剛的教法。他們如何宣講呢？在那裡，出現了一位名為太陽光芒的國王，他的兒子是善月。導師在哲蚌寺顯現吉祥星辰的壇城，宣講時輪金剛的根本續。國王在香巴拉宣講根本續一年。其傳承者有天授、光榮者、月施、天自在、各種形象、天授者，他們都宣講根本續一百年。然後，妙音名稱者宣講根本續八年，並創作了攝略續。然後，白蓮花創作了攝略續的註釋《無垢光》。然後，善名稱、善知識等等，出現了許多種姓持有者的國王。

【English Translation】 Then, 'Blue light and the mountain of Mandara trees, rough and lustrous, cold and moderate diamond mountain. The continents are the moon, and the extremely white, extremely supreme kusha grass, or what, flocks of cranes fly fiercely. The enjoyers reside on the lands of the seventh world.' It means that Mount Meru is surrounded by seven seas, seven mountains, and seven continents, and the outer continent is the great Jambudvipa. It is divided into twelve parts, and the southern part is the small Jambudvipa. The wider part has the Sita River. To its north is the Snow Mountain. Next to the Snow Mountain is the land of Shambhala, with ninety-six billion cities, arranged in the shape of an eight-petaled lotus, with the central third considered to be Mount Kailash. There is the king's palace there, called Kalapa, and the mandala of the Kalachakra. There are various kinds of Malaya forests there, and it is decorated with many enclosures of edible plants. Each of the eight petals has twelve billion cities, and each million cities has a king, so there are ninety-six minor kings. Likewise, 'All directions of the supreme snow mountain are completely surrounded, and its center is Mount Kailash. On earth, a part of Mount Kailash, possessing snow mountains, its one-third should be completely understood. On the outside, these places are described as being adorned with all the continents of each sun petal. In the right half, the place where the supreme teacher resides, called Shambhala, is a true city.' and so on. In that supreme palace, the caste holders, the incarnate kings, appeared in succession and preached the Dharma of the Kalachakra for eight hundred years. How did they preach? There, a king named Sun Rays appeared, whose son was Good Moon. The teacher manifested the mandala of the auspicious stars at Drepung and preached the root tantra of the Kalachakra. The king preached the root tantra in Shambhala for one year. Its successors were Deva Empowerment, Glorious One, Moon-given, Lord of the Gods, Various Forms, and Lord of the Gods, who all preached the root tantra for one hundred years each. Then, Jamyang Drakpa preached the root tantra for eight years and composed the Condensed Tantra. Then, White Lotus composed the commentary on the Condensed Tantra, 'Stainless Light'. Then, Good Name, Good Friend, and so on, many caste-holding kings appeared.

---

5 སྙིགས་མའི་དུས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། ཧོར་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བར། ལྷ་མིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ རྣམས་འཇོམས་ཞིང་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ཕྱེད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་འཁོར་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་ནས། ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འོ་ན་ཊཱིཀྐ་ལས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་གཞུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེ་འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གཉིས་ ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་བར་འོག་དྲིས་ལན་ན་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་ ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཔུང་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོངས་ཏེ། རྡོའི་མི་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་གིས་ཀླ་ཀློ་ཀུན་བཅོམ་ནས་རྒྱ་ གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། ། 3-1226 གཉིས་པ་ནི། མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཏི་སེ་དེ་རི་བོ་གངས་ཅན་དང་། མ་ཕམ་འདི་མ་དྲོས་པར་འདོད་པ་མངོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་མ་ཟད། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་སྐད་དུ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། མ་གྷ་ཏ་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་གྷ་ཏ་འདི་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ གར་གྱི་བར་ནས་ཆད་པ་རི་བརྒྱུད་གཉིས། བོད་དང་ཧོར་གྱི་བར་ན་ཆགས་པའི་གངས་བརྒྱུད་གཅིག་སྟེ་གསུམ་དང་། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་དུ་རི་བརྒྱུད་དྲུག་སྟེ། རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་ རོལ་ན། རི་བོ་གངས་ཅན་ནམ་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤོས་ཀྱི་ངད་དང་ལྡན་པ་ཡོད། དེའི་ཚུ་རོལ་དཔག་ཚད་བཅུ་འོངས་པ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་ པ་གནས་པའི་མཚོ་ཡོད། དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི། མཛོད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་འཁྲུ། །འཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །གཞུང་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། ། དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནི། སིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡངས་དང་འཇམ་དང་། །ངད་པ་དང་ནི་དྲི་ང་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། ། 3-1227 ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུའི་གང་བ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལ་དང་། པདྨ་

【現代漢語翻譯】 在末法時代，當衰敗的徵兆顯現時，在霍爾（Hor，蒙古）地區的北方，名為納斯賓（Ngag-sbyin）的地方，將出現一個強大的羅剎（Lha-min，非天）化身，即克拉科（Kla-klo，異教徒）國王。他將摧毀聖地（འཕགས་པའི་ཡུལ་，'Phags-pa'i yul，印度）和西藏，統治小世界的半壁江山，並以克拉科的宗教填滿世界。然後，他將因擁有九十六個附庸小國的力量而驕傲自滿，並以克拉科的神通向香巴拉（Shambhala）發動戰爭。 如果有人認為，既然《蒂卡》（Ṭīkā，註釋）中說，憤怒的輪王（Drakpo Khorlochen）是文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་，'Jam-dpal）的化身，這與經文直接矛盾，那麼要知道，他是文殊菩薩和金剛手菩薩（ཕྱག་རྡོར་，Phyag-rdor）兩者的化身，因此並不矛盾，這將在後面的問答中清楚地說明。金剛手菩薩的化身，名為憤怒的輪王，將成為持種者（Rigden）之王。他將率領十二天神和九十六個附庸小國的軍隊，來到印度河（Chu-bo Sindhu）的南方，並以石製人馬的化身軍隊摧毀所有克拉科，並在印度聖地弘揚佛法。因此，《時輪經》（Dus-kyi 'khor-lo）中說，由於岡底斯山（Ribo Gangs-can）沒有神通，所以無法前往。 第二點，根據《俱舍論》（Abhidharma），有十句偈頌。如果你們認為的蒂斯山（Tise）就是岡底斯山，而瑪旁雍錯（Mapham）就是瑪垂措（Ma-dros），這與《俱舍論》的教義相悖。不僅在《時輪經》中，而且在神聖的《俱舍論》中也這樣說。《俱舍論自釋》中說：『從摩揭陀（Magadha）向北有三座黑山。』因此，從摩揭陀到西藏和印度之間有兩段山脈，在西藏和霍爾之間有一段雪山山脈，總共三段。在錫塔河（Chu-bo Sita）以北有六段山脈，越過九座黑山之後，就是岡底斯山或吉祥的雪山。從那裡向北有散發著香氣的地方。從那裡向南十由旬（dpag-tshad）的地方，有龍王瑪垂措居住的湖泊。』由旬的度量是：『二十四指為一肘，四肘為一弓，五百弓為一俱盧舍（rgyang-grags），八俱盧舍為一由旬。』正如所說的那樣。瑪垂措湖充滿了八功德水：『清涼、甘美、輕柔、柔軟，無臭、清潔、飲時不傷腸胃，滋養諸根。』 充滿了具有八種功德的水，以及烏 উৎপল（藏文，梵文：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）和蓮花。

【English Translation】 In the degenerate age, when signs of decline manifest, in the northern region of Hor, in a place called Ngag-sbyin, a powerful emanation of a Rakshasa, a Kla-klo king, will arise. He will destroy the sacred land (India) and Tibet, seize half of the small world, and fill it with the Kla-klo religion. Then, he will become arrogant due to the power of having ninety-six vassal states and will wage war against Shambhala with the magical powers of the Kla-klo. If someone thinks that since the Ṭīkā says that the Wrathful Wheel-Holder is an emanation of Manjushri, this directly contradicts the scriptures, know that he is an emanation of both Manjushri and Vajrapani, so there is no contradiction, as will be clearly explained in the answers to questions below. The emanation of Vajrapani, named Wrathful Wheel-Holder, will become the king of the Rigdens. He will lead the armies of the twelve great gods and ninety-six vassal states, come to the south of the Sindhu River, and destroy all the Kla-klo with an army of emanated stone horses and men, and spread the Buddha's teachings in the sacred land of India. Therefore, the Kalachakra says that since Mount Kailash has no magical powers, it cannot go. Secondly, according to the Abhidharma, there are ten verses. If you believe that Tise is Mount Kailash and Mapham is Ma-dros, this contradicts the teachings of the Abhidharma. Not only in the Kalachakra but also in the sacred Abhidharma it is said. The Auto-commentary of the Treasury says: 'From Magadha to the north, there are three black mountains.' Therefore, from Magadha to between Tibet and India, there are two mountain ranges, and between Tibet and Hor, there is one snow mountain range, making three in total. To the north of the Sita River, there are six mountain ranges, and beyond the nine black mountains is Mount Kailash or the auspicious snow mountain. From there to the north is a place with fragrant scents. Ten yojanas south of there is a lake where the Naga king Ma-dros resides.' The measurement of a yojana is: 'Twenty-four fingers make an elbow, four elbows make a bow, five hundred bows make a krosa, and eight krosas make a yojana,' as it is said. Lake Ma-dros is filled with water with eight qualities: 'Cool, sweet, light, soft, odorless, clean, does not harm the stomach or throat when drunk, and nourishes the senses.' Filled with water possessing eight qualities, and উৎপল (Tibetan, Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus) and lotuses.

---

དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཁེབ་པ། དེའི་ཆུ་ཞེང་དང་། ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། མཐར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་བ། དེའི་གཡས་རོལ་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་རྫ་མ་ཙམ་རོ་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་། མཚོ་དེ་ལས་གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་མ་དྲོས་པ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་བསྐོར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ རྒྱ་མཚོར་འབབ་པར། གདགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆུ་རླུང་གངྒཱ་སིནྡྷུ་པཀྵུ་དང་། །སི་ཏ་རྦ་རླབས་སྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །འབབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སིལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དག་ ནས་འབྱུང་། །གངྒཱ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་སྟེ། །སིནྡྷུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །པཀྵུ་ཡང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ། །དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་སི་ཏ་འགྲོ། །ཆུ་རླུང་རབ་མཆོག་བཞི་ པོ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་སོ་སོར་འབབ་པ་སྟེ། །རེ་རེའི་ཞེང་ཡང་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱེར་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རི་བོ་གངས་ཅན་དང་། 3-1228 མཚོ་མ་དྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རི་བོ་གངས་ཅན་དེ་དང་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མིན། ཞེས་མངོན་པ་ལས་བཤད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནི་མི་ལྡན་པའི་མིས་བགྲོད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ད་ལྟའི་པུ་ཧྲང་གི་ཏི་སེ་འདི་ལ་ནི་མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་རི་བོ་གངས་ ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་གངས་ཅན་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཡང་འགལ་ ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག་ལས་ཀྱང་། གླིང་འདིའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱིས་ནི་ ཁྱབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡོད། །མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པར་གནས། །ས་ཆེན་འདི་ནི་འབྱལ་བའི་ཆགས་ཤིང་ འདྲ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཎྜས་ཞེས་པའང་བཞུགས་མན་དྷས། སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་ནས་འཕངས་པ་ཡི་གངས་རིའི་དུམ་བུ་ལམ་དུ་འཚར་བ་ཞིག་གངས་ཏི་སེ་ཡིན་ཞེས་དྲང་སྲོང་གྲོང་མཁར་བ་སྨྲའོ། ། 3-1229 འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི། དགའ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཆུང་མ་རོལ་ངེད་མ་སྲིན་པོ

【現代漢語翻譯】 被庫母達（藏文：ཀུ་མུ་ཏ，梵文天城體：कुमुद，梵文羅馬擬音：kumuda，漢語字面意思：睡蓮）等覆蓋，其水面寬度和深度各有五十由旬， 形狀為四方形，四周環繞著二百由旬。在其右側有一棵名為贍部樹（藏文：ཤིང་འཛམ་བུ，梵文天城體：जम्बुवृक्ष，梵文羅馬擬音：jambuvṛkṣa，漢語字面意思：閻浮樹）的樹，其果實如陶罐般大小，味道如蜂蜜般甜美，具備上述的各種特徵。 此外，從該湖泊流出恒河（藏文：གངྒཱ，梵文天城體：गंगा，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：恒河）等四大河流，每條河流都帶有五百條支流，它們圍繞著瑪卓色湖（藏文：མ་དྲོས་པ，梵文天城體：अनवतप्त，梵文羅馬擬音：anavatapta，漢語字面意思：無熱惱）七圈，然後流向四個方向的海洋。《俱舍論》中說：『水、風、恒河、印度河、博叉河和斯陀河，都帶著波浪和泡沫，流動著清涼的水，從四個方向環繞著流出。恒河向東流入大海，印度河向南流入大海，博叉河向西流入大海，斯陀河向北流入大海。這四條最殊勝的河流，各自流淌，非常美好。每條河流的寬度都有五百由旬，水流匯入大海。』 以上詳細描述了岡底斯山（藏文：རི་བོ་གངས་ཅན，梵文天城體：कैलास，梵文羅馬擬音：kailāsa，漢語字面意思：雪山）和瑪卓色湖的特徵。在岡底斯山和瑪卓色湖，不能在不具備神通的情況下前往。《俱舍論》中說：『在那裡，不具備神通的人很難前往。』 因此，現在普蘭的岡仁波齊（藏文：ཏི་སེ，梵文天城體：कैलास，梵文羅馬擬音：kailāsa，漢語字面意思：雪山）不具備《俱舍論》中所說的岡底斯山的任何特徵。 第三點是，『外道徒』等十四句。現在認為岡仁波齊是岡底斯山，這也與外道的教義相矛盾。在詳細闡述外道教義的著作《青年之源》的詩歌中也說，岡底斯山覆蓋了連線此大陸東西兩側海洋的區域。『北方有一座山王，其堅不可摧的本質被稱為岡底斯山，它覆蓋了東西兩側的海洋，這片土地的形狀像傾斜的弓。』 此外，在一些哈奴曼（藏文：ཧ་ནུ，梵文天城體：हनुमान，梵文羅馬擬音：hanumān，漢語字面意思：哈奴曼）的著作中，曼達斯（藏文：མཎྜས，梵文天城體：मन्दस，梵文羅馬擬音：mandasa，漢語字面意思：曼達斯）也被提及。德隆薩卡爾瓦（藏文：དྲང་སྲོང་གྲོང་མཁར་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）說，從羅剎蘭卡（藏文：སྲིན་པོ་ལང་ཀ，梵文天城體：लंका，梵文羅馬擬音：laṅkā，漢語字面意思：楞伽）的十面魔王（藏文：མགྲིན་བཅུ，梵文天城體：दशानन，梵文羅馬擬音：daśānana，漢語字面意思：十面）的領地投擲出的一塊冰山碎片，在途中生長，形成了岡底斯山。 這個故事出自《喜樂之入》。從前，十車王的兒子喜樂的妻子羅爾涅瑪（藏文：རོལ་ངེད་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是羅剎女。

【English Translation】 Covered with kumuda (Tibetan: ཀུ་མུ་ཏ, Sanskrit Devanagari: कुमुद, Sanskrit Romanization: kumuda, Chinese literal meaning: water lily) and others, its water surface is fifty yojanas in width and depth, Shaped like a square, surrounded by two hundred yojanas. On its right side is a tree called Jambuvriksha (Tibetan: ཤིང་འཛམ་བུ, Sanskrit Devanagari: जम्बुवृक्ष, Sanskrit Romanization: jambuvṛkṣa, Chinese literal meaning: Jambudvipa tree), its fruits are the size of pottery jars, and the taste is as sweet as honey, possessing the characteristics mentioned above. In addition, from that lake flow the four great rivers such as the Ganga (Tibetan: གངྒཱ, Sanskrit Devanagari: गंगा, Sanskrit Romanization: gaṅgā, Chinese literal meaning: Ganges), each with five hundred tributaries, they circle Lake Manasarovar (Tibetan: མ་དྲོས་པ, Sanskrit Devanagari: अनवतप्त, Sanskrit Romanization: anavatapta, Chinese literal meaning: Anavatapta) seven times, and then flow to the four directions of the ocean. The Abhidharmakosha says: 'Water, wind, Ganga, Indus, Vakshu, and Sita, all with waves and foam, flowing with cool water, flowing out from the four directions in a circle. The Ganga flows east into the sea, the Indus flows south into the sea, the Vakshu also flows west into the sea, and the Sita flows north into the sea. These four most excellent rivers, each flowing separately, are very beautiful. Each river is five hundred yojanas wide, and the streams flow into the great ocean.' The above describes in detail the characteristics of Mount Kailash (Tibetan: རི་བོ་གངས་ཅན, Sanskrit Devanagari: कैलास, Sanskrit Romanization: kailāsa, Chinese literal meaning: Snow Mountain) and Lake Manasarovar. At Mount Kailash and Lake Manasarovar, one cannot go without possessing supernatural powers. The Abhidharmakosha says: 'There, it is difficult for people without supernatural powers to go.' Therefore, the present Mount Kailash (Tibetan: ཏི་སེ, Sanskrit Devanagari: कैलास, Sanskrit Romanization: kailāsa, Chinese literal meaning: Snow Mountain) in Purang does not possess any of the characteristics of Mount Kailash mentioned in the Abhidharmakosha. The third point is, 'The heretics' and other fourteen sentences. The current view that Mount Kailash is Mount Kailash also contradicts the doctrines of the heretics. In the poetry of the book 'The Source of Youth,' which elaborates on the doctrines of the heretics, it is also said that Mount Kailash covers the area connecting the eastern and western oceans of this continent. 'In the north, there is a mountain king, whose immovable essence is called Mount Kailash, it covers the eastern and western oceans, and the shape of this land is like a tilted bow.' In addition, in some Hanuman (Tibetan: ཧ་ནུ, Sanskrit Devanagari: हनुमान, Sanskrit Romanization: hanumān, Chinese literal meaning: Hanuman) texts, Mandasa (Tibetan: མཎྜས, Sanskrit Devanagari: मन्दस, Sanskrit Romanization: mandasa, Chinese literal meaning: Mandasa) is also mentioned. Drong Sakherva (Tibetan: དྲང་སྲོང་གྲོང་མཁར་བ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) said that a piece of iceberg thrown from the territory of the ten-faced demon king (Tibetan: མགྲིན་བཅུ, Sanskrit Devanagari: दशानन, Sanskrit Romanization: daśānana, Chinese literal meaning: Ten-faced) of Rakshasa Lanka (Tibetan: སྲིན་པོ་ལང་ཀ, Sanskrit Devanagari: लंका, Sanskrit Romanization: laṅkā, Chinese literal meaning: Lanka), grew on the way and formed Mount Kailash. This story comes from 'The Entry of Joy'. Once upon a time, the wife of Joy, the son of the ten-chariot king, Rolnyema (Tibetan: རོལ་ངེད་མ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), was a Rakshasa woman.

---

་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཕྲོགས་ནས། དེ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ། སྲིན་པོ་ཕལ་ཆེར་བསད་པའི་ཚེ་མགྲིན་བཅུའི་སྤུན་ཟླ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཞིག་གིས་རླུང་དྲག་པོ་བརྔུབས་པས། དགའ་བྱེད་དང་། ཧ་ནུ་མན་དྷ་མ་གཏོགས་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་སུ་སོང་ནས། དེ་གསོ་བའི་ཕྱིར། རི་བོ་གངས་ཅན་བླངས་ནས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མན་དྷས་སླར་གངས་རི་རང་གནས་སུ་འཕངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ལམ་དུ་ ལྷུང་བ་དེ་ཏི་སེ་ཡིན་ཞེས་གྲོང་མཁར་བ་སྨྲའོ། གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་ལེགས་བཤད་སྒྲུང་འགྲེལ་ན་བཞུགས་ལགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་གླང་པོ་ཆེ་ས་བསྲུང་གི་བུ་ཡི་ བརྟེན་པའི་ས་ཞེས་འདུལ་ལུང་ལས་བཤད། གདགས་པ་ལས་ནི། རབ་བརྟན་གྱི་བསྟེན་པའི་སར་བཤད། ཊཱིཀ་ཁ་ཅིག་ལས། ས་བསྲུང་གི་བུ་རབ་བརྟན་གྱི་བསྟེན་པའི་ས་ཞེས་བཤད་ལ་གང་ལྟར་ནའང་། འཕགས་ པའི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི། ད་ལྟའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཏི་སེ་འདི་མིན་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། 3-1230 རྨ་བྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རི་བོ་གངས་ཅན་དང་། ཏི་སེ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེར། རི་བོ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ ནས། རི་བོ་བཏང་འཛིན་གྱི་བར་ལ་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་དང་དགུ་གསུངས་པ་ལ། རི་བོ་གངས་ཅན་རི་བོ་གཉིས་པ་དང་། རི་བོ་ཏི་སེ་བཞི་ཅུ་ཞེ་དགུ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཏེ། ད་ལྟའི་མ་ཕམ་མ་དྲོས་པར་འདོད་པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི། འདི་ལྟར་ མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཆུ་ཞེང་དུ་ཕྱོགས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། འོག་གི་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེག་མ་བརྡལ་བ་དང་། དེའི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་གུ་རྩིགས་པ། མཚོ་དེ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ནི། ཆུ་རླུང་གངྒཱ་རིན་པོ་ཆེའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་ནི་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་དངུལ་གྱི་བྱེ་ མ་ལ་གནས་ཏེ་འབབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་ནི། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་འབབ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་ལ་ལ་སིནྡྷུ་རྨ་བྱའི་ཁ་ནས་འབབ་ཟེར་བ་མདོ་ལས་མ་བཤད་པས་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས་གླང་གི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་ནི། 3-1231 གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འབབ། ཆུ་བོ་པཀྵུ་རྟ་ཡི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་ནི། བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འབབ། ཆུ་རླུང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ནི་ཁ་ཞེང་དང་། འབབ་པའི་ཁ་ལ་དཔག་

ཚད་རེ་རེ་ཡོད་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཆུ་བོ་དེ་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཆུ་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལ་ལན་གྲངས་ བདུན་བདུན་གཡས་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འབབ་པར་བཤད། ཆུ་བོ་བཞི་ཆུ་གཡོག་དང་བཅས་པ་དེ་ཡི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི། ཨུཏྤལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ དང་། པུནྡྷ་རི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག དྲི་བསུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་མ་དྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་དྲུག་དུམ་ པའི་ག་པར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་ནས་ཆུ་རླུང་ཆེན་པོ་མ་འདྲེས་པ། རྙོག་པ་མེད་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞི་འབབ་སྟེ། 3-1232 ཞེས་སོགས་གསུང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ད་ལྟའི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདི་ལ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་པའི་མ་དྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། གོང་དུ་དུས་འཁོར་ དང་མངོན་པ་སོགས་ལས་གངས་ཅན་དང་། ཏི་སེའི་གསུངས་ཚུལ་ལ་དྲི་བ། ཤཱ མངོན་པ་ནས་གསུང་གངས་ཅན་ཏེ། །ཏི་སེ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྔ་མས། །ཁས་བླངས་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ནི། །གངས་ཅན་ཏི་སེར་ མ་སྨྲས་པས། །རྩོད་ལན་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་བརྟག །རང་གི་ལུགས་ལ་མངོན་པ་ནས། །གསུང་པའི་གངས་ཅན་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །བཤད་པའི་གངས་ཅན་དེར་བཞེད་དམ། །གཞན་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལས། །གསུང་པའི་ གངས་ཅན་གང་ཡིན་པ། །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་གངས་ཅན་དུ། །ངེས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནུས་སམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གོ སྐབས་འདིའི་རྩོད་ལན་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དཔེས་ བསྟན་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་ད་ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་གསུང་རབ་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཆེན་དུ་ འདོད་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དེ་ནི་མིན་ཏེ། སྤྱིར་གངས་ཅན་ལ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དང་། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང་། 3-1233 ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམས་སུ་ངེས་པ་ལས། དེ་དག་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྤྱིར་གངས་ཅན་ལ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དང་། རེ་རེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་མིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ག་ལ་ཡིན། རྩོད་ལན་གྱི་ཚུལ་ འདི་བཞིན་མ་ཤེས་ན་དོགས་པ

【現代漢語翻譯】 經中說，每一條河流都有一定的流量。每一條河流及其五百眷屬，都以順時針方向繞行瑪那薩羅瓦湖七圈，然後流入四大海。 河流及其眷屬之間，遍佈著各種形狀、顏色、香味的蓮花、睡蓮、紅睡蓮、白睡蓮等花朵，以及枝繁葉茂、閃耀著各色光芒的珍寶樹木。正如以上所說，要詳細瞭解瑪那薩羅瓦湖的特徵，可以參考《華嚴經》第六卷，其中記載了龍王瑪那薩羅瓦的居所，那裡有純凈、無雜質、清澈、明亮、無垢、潔凈、如虛空般無染的四大河流。 如經文3-1232所說，現在的瑪旁雍錯湖並不具備《華嚴經》中所描述的瑪那薩羅瓦湖的特徵。 問：關於時輪金剛和俱舍論等典籍中對岡底斯山（Kailash）的描述，有這樣的疑問： 你方先前已承認，俱舍論中所說的岡仁波齊（Gangchen）就是指岡底斯山。既然如此，你方既然沒有說香巴拉（Shambhala）的岡仁波齊就是岡底斯山，那麼這其中的辯論和關聯是什麼？ 按照你方的觀點，俱舍論中所說的岡仁波齊，是指續部中所說的岡仁波齊嗎？或者，你方是否能確定地說，吉祥金剛（Kyedor）和勝樂金剛（Demchok）中所說的岡仁波齊，就是香巴拉的岡仁波齊？ 答：好的。下面從三個方面來理解這個辯論的結構：一是闡述辯論的結構，二是用例子說明其關聯性和不變性，三是闡述對岡仁波齊的不同觀點。 首先，對方認為現在的岡底斯山就是經文中所說的岡仁波齊，但偉大的我（指提問者）認為並非如此。因為關於岡仁波齊，有時輪金剛中所說的，有俱舍論中所說的，有外道典籍中所說的，有《大孔雀明王經》中所說的，還有《華嚴經》中所說的。 這些說法各不相同，因為它們不具備各自完整的特徵。這並不是說，它不是俱舍論中所說的岡仁波齊，因為它不具備時輪金剛中所說的岡仁波齊的特徵。如果不理解這種辯論方式，就會產生疑問。

【English Translation】 The Sutra states that each river has a specific flow rate. Each river, along with its five hundred tributaries, circles Lake Manasarovar seven times in a clockwise direction before flowing into the four great oceans. Between the rivers and their tributaries, there are various flowers such as lotuses, water lilies, red water lilies, and white water lilies, with diverse shapes, colors, and fragrances. There are also jewel trees with various branches, leaves, flowers, and radiant lights. As mentioned above, to understand the characteristics of Lake Manasarovar in detail, one can refer to the sixth volume of the Avatamsaka Sutra, which describes the abode of the Dragon King Manasarovar, where there are four great rivers that are pure, unmixed, clear, bright, immaculate, clean, and free from impurities like the sky. As stated in text 3-1232, the current Lake Mapham Yumtso does not possess the characteristics of Lake Manasarovar as described in the Avatamsaka Sutra. Question: Regarding the descriptions of Mount Kailash (Gangchen, 岡仁波齊) in texts such as the Kalachakra and Abhidharma, there is a question: You have previously admitted that Gangchen mentioned in the Abhidharma refers to Mount Kailash. Since you have not stated that the Gangchen of Shambhala is Mount Kailash, what is the debate and connection between them? According to your view, does the Gangchen mentioned in the Abhidharma refer to the Gangchen described in the Tantras? Or can you definitively say that the Gangchen mentioned in the Kalachakra and Chakrasamvara is the Gangchen of Shambhala? Answer: Okay. The structure of this debate can be understood in three aspects: first, explaining the structure of the debate; second, illustrating its relevance and immutability with examples; and third, elucidating the different views on Gangchen. Firstly, the opponent believes that the current Mount Kailash is the Gangchen mentioned in the scriptures, but the great self (referring to the questioner) believes it is not. Because regarding Gangchen, there are descriptions in the Kalachakra, in the Abhidharma, in the texts of the heretics, in the Mahamayuri Sutra, and in the Avatamsaka Sutra. These descriptions vary because they do not possess their respective complete characteristics. It is not to say that it is not the Gangchen mentioned in the Abhidharma because it does not possess the characteristics of the Gangchen mentioned in the Kalachakra. If one does not understand this way of debating, doubts will arise.

---

་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གངས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་པའམ་མི་གཅིག་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། རྩོད་ལན་གྱི་ཚུལ་འབྲེལ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཏི་སེ་རི་རབ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ལ་དེ་ནི་མིན་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཚང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ནས་བཤད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཚང་། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་དང་། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ གངས་ཅན་གཏན་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤྱིར་རི་རབ་དང་། རི་གླིང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་གཏན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཆགས་ཚུལ་གཏན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-1234 དུས་འཁོར་ལས་གངས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། མངོན་པ་ལས་ཤམྦྷ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ནི། མངོན་པ་ནས་གསུང་པ་དང་ ཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རི་རབ་གླིང་བཞི་སོགས་ཀྱི་འཆགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་ནས་གསུང་པ་དང་མཐུན་པར། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་པའི་ལན་མཛད་དོ།། ༈ །། དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཞེས་སོགས་ལ་དྲི་བ། ཤཱ དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པའི། །བཤད་པ་གསལ་པོ་གང་ན་བཞུགས། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པར་གང་དུ་བཤད། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། གོ རིགས་ ལྡན་དྲག་པོ་དེ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་དེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། 3-1235 གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་སླར་ཡང་རིགས་ལྡན་དྲག་པོར་སྤྲུལ་ པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཟླ་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་བསྡུས་རྒྱུད་མཛད་པར་གྲགས་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་མཛད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 那麼，這個出生也是真實的。第二點是，無論岡底斯山（gangs can，雪山）是唯一的還是非唯一的，都沒有關係。辯論的方式不會變得無關緊要。例如，如果對方聲稱岡底斯山是須彌山（ri rab，山王），那是不對的，因為它不具備《俱舍論》（mngon pa）中所說的須彌山的特徵，也不具備《勝樂金剛》（bde mchog）等中所說的須彌山的特徵，也不具備《時輪金剛》（dus 'khor）中所說的須彌山的特徵。第三點是，《時輪金剛》中所說的岡底斯山和《俱舍論》中所說的岡底斯山是完全不同的，因為兩者在總體上對須彌山、山、洲、海洋等的解釋方式完全不同，特別是在贍部洲（'dzam bu gling）的形成方式上完全不同。《時輪金剛》說香巴拉（shambha la）在岡底斯山旁邊，而《俱舍論》不承認香巴拉。其他密宗所說的岡底斯山必須與《俱舍論》所說的相同，因為須彌山、四大部洲等的形成方式都與《俱舍論》所說的一致，許多有權威的論著，如《釋論理智》（rnam bshad rigs pa）等都這樣說。 以上是答覆。 然後，克拉克拉（kla klo，指異教徒）憑藉其神通，將軍隊引向香巴拉。那時，金剛手菩薩（phyag na rdo rje）會化現為名為『忿怒尊』（drag po）的形象。等等。問題： 然後，克拉克拉憑藉其神通，將軍隊引向香巴拉的說法，明確地記載在哪裡？名為『忿怒種姓王』（rigs ldan drag po）是金剛手菩薩的化身，這在何處有記載？回答是： 忿怒種姓王是金剛手菩薩的化身，這在《時輪根本續》（dus 'khor rtsa rgyud）中有所記載：忿怒種姓王是文殊稱（'jam dbyangs grags pa）的化身，文殊稱是賢善月（zla ba bzang po）的化身，賢善月是金剛手菩薩的化身。第一個論點成立，因為在《時輪大疏·無垢光》（dus 'khor 'grel chen dri med 'od）中引用了根本續的經文：在二十四位種姓王圓滿之後，文殊稱種姓王將再次化身為他的兒子大輪種姓王，忿怒種姓王將會出現，他將終結克拉克拉的教法。因此，文殊稱再次化身為忿怒種姓王。第二個論點成立，因為在同一部經中說：他的賢善月在根本續中，您將進行彙集，解釋者是蓮花持有者自己。因此，彙集續部和進行解釋這兩者都是賢善月的化身。

【English Translation】 Then, that birth is also true. The second point is that whether Mount Kailash (gangs can) is unique or non-unique, it doesn't matter. The method of debate will not become irrelevant. For example, if the opponent claims that Mount Kailash is Mount Meru (ri rab), that is not correct, because it does not possess the characteristics of Mount Meru as described in the Abhidharma (mngon pa), nor does it possess the characteristics of Mount Meru as described in the Chakrasamvara (bde mchog) and others, nor does it possess the characteristics of Mount Meru as described in the Kalachakra (dus 'khor). The third point is that the Mount Kailash described in the Kalachakra and the Mount Kailash described in the Abhidharma are completely different, because the ways of explaining Mount Meru, continents, oceans, etc., are completely different in general, and especially the ways of forming Jambudvipa ('dzam bu gling) are completely different. The Kalachakra says that Shambhala (shambha la) is next to Mount Kailash, while the Abhidharma does not acknowledge Shambhala. The Mount Kailash mentioned in other tantras must be the same as the one mentioned in the Abhidharma, because the ways of forming Mount Meru, the four continents, etc., are all consistent with what is said in the Abhidharma, and many authoritative treatises, such as the Explanation of Reasoning (rnam bshad rigs pa), say so. The above is the answer. Then, the Karkota (kla klo, referring to non-believers) will lead the army to Shambhala by their magical powers. At that time, Vajrapani (phyag na rdo rje) will emanate as an image called 'Wrathful One' (drag po). etc. Question: Then, where is it clearly recorded that the Karkota lead the army to Shambhala by their magical powers? Where is it recorded that the one called 'Wrathful Kalki' (rigs ldan drag po) is an emanation of Vajrapani? The answer is: The Wrathful Kalki is an emanation of Vajrapani, which is recorded in the Kalachakra Root Tantra (dus 'khor rtsa rgyud): The Wrathful Kalki is an emanation of Manjushrikirti ('jam dbyangs grags pa), Manjushrikirti is an emanation of Bhadra Moon (zla ba bzang po), and Bhadra Moon is an emanation of Vajrapani. The first argument is established because in the Kalachakra Great Commentary Vimalaprabha (dus 'khor 'grel chen dri med 'od), a verse from the Root Tantra is quoted: After the twenty-four Kalkis are complete, Manjushrikirti Kalki will again emanate as his son, the Great Wheel Kalki, the Wrathful Kalki will appear, and he will end the teachings of the Karkota. Therefore, Manjushrikirti again emanates as the Wrathful Kalki. The second argument is established because it is said in the same scripture: His Bhadra Moon, in the Root Tantra, you will compile, and the commentator is Padma himself. Therefore, both compiling the tantra and making explanations are emanations of Bhadra Moon.

---

་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལྡན་ གྲགས་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིན་པར་ཐལ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་འདུས་པར་གསུང་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་དུ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བཤད་པ་དང་ འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ཡིན་པས་ཕྱག་རྡོར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཇམ་དབྱངས་འཁོར་དུ་བྱས་པ་དང་། 3-1236 འཇམ་དབྱངས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་ཐལ་བ་དེ་ལ་དངོས་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པས། དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕངས་ནས་ཁྱབ་པ་རང་སོར་འབུད་ ན་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་ལུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཆར་བཞེད་པས། དེའི་ ཚེ་སྔར་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་བརྡ་ཆད་འཇོག་མཚམས་ ལ་གྲུབ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དཀོན་ནོ། །ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོས་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་པ། རྩ་རྒྱུད་ ལས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྩ་རྒྱུད་ལོ་གཅིག་བསྟན། དེ་རྗེས་ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་ དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱར་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཤམྦྷ་ལར་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་གྱི། གཞན་གསུམ་ལ་བསྟན་པར་མ་ནུས་པས་རིགས་ལྡན་དུ་མི་འཇོག་ལ། 3-1237 དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས། རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟན་པས། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འཇོག་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་བྱས་གང་དེས། །རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་བར་ཤམྦྷ་ལར་ཀླ་ཀློའི་རིགས་གཏན་མེད་ཅིང་། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་མཐར་བྱེད་པར་བཤད་པས་དེའི་ཚེ་ལོགས་ནས་དམག་འདྲེན་ ཏེ་འོངས་པར་གསལ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 第三，成立。正如在那部經中所說：『金剛手，月賢，您！』因此，如果有人認為種姓持有者（Rigden， कुलिन，kulin，家族） 扎巴（Grakpa， यशस्，yashas，名聲）不是金剛手的化身，因為他是文殊菩薩的化身。那麼，那部經中說聚集在一起的金剛銳利者（Vajrashonpo）就是他。如果承認，那麼在那部《大光明經》中，對十六位菩薩的十六頌讚中，金剛薩埵或金剛手的108個名號都完整地闡述了，這與上述觀點相矛盾。此外，密宗四部中的所有壇城本尊都是主尊的化現，這是密宗的傳統。因此，無論是金剛手為主尊，文殊菩薩為眷屬，還是文殊菩薩為主尊，金剛手為眷屬，都無可否認地與之前的推論相矛盾。如果拋出這樣的推論，並試圖恢復原來的觀點，那就是一種極大的顛倒認知。例如，在密集金剛的壇城中，主尊的地位是可以互換的，這在聖者派和智慧足派中都被接受。在這種情況下，之前的設定是不可否認的。這些觀點並非僅僅因為認為一切佛的本質相同而提出的，而是在特定情況下，根據術語的定義而成立的。然而，由於時代的力量，保持公正的智慧是罕見的。 根據根本續部所說，克拉克拉（Kla-Klo，म्लेच्छ，mleccha，惡人）憑藉神通將軍隊引入香巴拉，而種姓持有者 扎波（Dragpo， शक्ति，shakti，力量）最終會消滅克拉克拉。國王 月賢（Zla-ba-bzang-po， चन्द्रभद्र，chandrabhadra，月賢）曾教授根本續部一年。之後，天王、光輝者、月施、天自在、種種形、天力者等，都以百年為單位教授根本續部。這些教授只針對香巴拉的四種姓中的金剛種姓，而無法傳授給其他三種姓，因此不能被認為是種姓持有者。之後，文殊 扎巴（Grakpa， यशस्，yashas，名聲）將四種姓統一為金剛一種姓后才開始傳授，因此他被認為是種姓持有者的國王。正如根本續部所說：『將四種姓統一為一種姓的人，不是梵天的種姓持有者。』從那時起，直到種姓持有者 扎波（Dragpo， शक्ति，shakti，力量）時期，香巴拉都沒有克拉克拉的種姓。據說種姓持有者 扎波（Dragpo， शक्ति，shakti，力量）會終結克拉克拉的教法，因此可以推測，那時會有軍隊從其他地方被引入。這只是我的想法，還需要進一步研究。』如是說。第三部分分為兩部分：

【English Translation】 Thirdly, it is established. As it is said in that very text: 'Vajrapani, Zla-bzang (Chandrabhadra), you!' Therefore, if someone argues that Rigden (Kulin, कुलिन, family) Drakpa (Yashas, यशस्, fame) is not an emanation of Vajrapani because he is an emanation of Manjushri, then it follows that Vajrashonpo (the sharp one of Vajra) who is said to be assembled in that very text is him. If you accept that, then it contradicts the fact that in that very 'Great Light' text, the sixteen verses of praise to the sixteen Bodhisattvas, the 108 names of Vajrasattva or Vajrapani are fully explained. Furthermore, since all the deities in the mandala of the four classes of secret tantras are emanations of the main deity, according to the tantric tradition, whether Vajrapani is the main deity and Manjushri is the retinue, or Manjushri is the main deity and Vajrapani is the retinue, all of them undeniably contradict the previous inference. If you throw out such an inference and try to restore the original view, it is a great perverted perception. For example, in the mandala of Guhyasamaja, both the Arya tradition and the Jnana tradition accept the interchangeability of the main deity's position. In that case, those previous formulations are undeniable. These statements are not made merely by thinking that all Buddhas are of the same essence, but are made based on the establishment of the terminology in that particular situation. However, due to the power of the times, it is rare to have impartial wisdom. According to the root tantra, the Rigden (Shakti, शक्ति, power) Dragpo (the powerful one) who brings the army into Shambhala by the magical power of the Kla-Klo (Mleccha, म्लेच्छ, barbarian) will eventually destroy the Kla-Klo. It seems that it is established by that very statement in the root tantra. The way of that is that King Zla-ba-bzang-po (Chandrabhadra) taught the root tantra for one year. After that, the Deva-wang (Deva-pati), the Glorious One, Zla-ba-byin (Chandradatta), the Lord of the Gods, Snatsog-zug (Nānārūpa), and the Deva-wang-den (Deva-pati-yukta) taught the root tantra for hundreds of years. These teachings were only given to the Vajra lineage of the four lineages in Shambhala, and they could not be taught to the other three lineages, so they are not considered Rigdens. After that, Manjushri Drakpa (Yashas) taught by making the four lineages into one Vajra lineage, so he is considered the king of the Rigdens. As the root tantra says: 'The one who made the four lineages into one lineage is not of the Brahma lineage of Rigdens.' From then on, until the time of Rigden Dragpo, there was no Kla-Klo lineage in Shambhala. It is said that Rigden Dragpo will end the Dharma of the Kla-Klo, so it is speculated that at that time, an army will be brought in from elsewhere. This is just my thought, and it needs to be further investigated.' Thus it is said. The third part is divided into two parts:

---

ཉེས་སྤོང་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཁ་ཅིག ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེ་གངས་ཅན་དང་། མ་ཕམ་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག ཉེས་སྤོང་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། ད་ལྟའི་ཏི་སེ་དང་། མ་ཕམ་ ལ་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མི་ལྡན་ཡང་། རི་བོ་གངས་ཅན་དང་མ་དྲོས་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་བསྟན་པའི་གླེང་ གཞི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་བ་དང་། ཟླུམ་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འདབ་ཆགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུ་མ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་མེད་པ་བཞིན་དུ། 3-1238 ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀུན་ཡང་རྣམ་པ་འགྱུར་བར་སྣང་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད། དེ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་ལན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ གཉིས་ཏེ། སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་དཔྱད། དེ་ཡི་དཔེར་བརྗོད་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཉེས་སྤོང་འདི་ཡང་མི་མཚུངས་པ་ཕྱེ་ སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་གདམས་ནས། སྤྱིར་འཆད་ཚུལ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་བསྔགས་པའི་འཆད་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲོ་བཀུར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་ན། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་མཐོ་བ་ དང་། ཟླུམ་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དོག་པས་རྒྱང་གྲགས་རེ་ལའང་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་གྷ་ཏ་ན་རི་ གཞན་མེད་པས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཡང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་སྐྱོན་དུ་རྩི་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1239 དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཆད་པ་ན། ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོད་ཅེས་ལྷག་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་འཆད་པ་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ བས་དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་རྩི་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྒྲོ་བསྐུར་བརྗོད་ན་གནས་ལུགས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་བ་ལང་། ཞེས་སོགས་རྐང་ པ་ཉེར་གཉིས་ཏེ། འཆད་ཚུལ་གཉིས་པོ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ལ་བས

【現代漢語翻譯】 駁斥錯誤言論及對該駁斥的辯駁。首先，有五句詞，以『其中一些人』開頭。 對於現在被稱為岡底斯山（Tise，神山）和瑪旁雍錯（Mapham，聖湖）的地方，有人指出它們與經文描述不符，並提出異議。一些人這樣駁斥這些異議：即使現在的岡底斯山和瑪旁雍錯不再完全具備以前的特徵，它們仍然是岡底斯山和瑪旁雍錯。例如，就像在鷲峰山（Jya god phung po』i ri）上，從宣說《寶積經》（dkon brtsegs）的三種戒律的基礎開始，描述了山的高聳、圓潤，以及各種樹木、美麗動人的鳥類發出悅耳的聲音，以及遍佈神聖花朵的芬芳。雖然這些現在都不存在了，但由於時代的力量，所有地方似乎都在發生變化。 對於第二點，分為兩部分：解釋兩種陳述方式的本質；將這些陳述方式應用於具體情況的解答。第一部分又分為兩部分：討論誇大或貶低是否構成錯誤；分別闡述這兩種情況的例子。首先，有十四句詞，以『這也需要區分』開頭。有人建議說：『這也需要區分開來解釋，請聽好。』一般來說，有兩種陳述方式：陳述事物的真實狀態；讚美或批評的陳述方式。在後者中，誇大或貶低並不構成錯誤，因為在描述事物的優點和缺點時，正如詩學著作中所說，這是讚美的場合。例如，就像描述鷲峰山的高聳、圓潤以及各種樹木的美麗一樣。正如有人說，由於西藏地區狹窄，一由旬（rgyang grags）的距離也顯得很長。由於在瑪嘎達（ma gha ta na）沒有其他山，鷲峰山也是聖地印度的大山。』因此，通過優點和缺點的陳述方式，詩人們並不認為這有任何錯誤。 然而，如果陳述事物本來的狀態，即事物自身特徵的真實存在方式，那麼將不存在的優點說成存在，這是誇大；將存在的事物說成不存在，這是貶低，這些都會導致謬誤，因此智者們認為這是錯誤的。因為如果以這種方式誇大或貶低事物的真實狀態，就無法理解事物的真實狀態。第二點，有二十二句詞，以『例如，牛』開頭。通過例子來說明，在兩種陳述方式中，誇大或貶低是否構成錯誤，就像這樣。例如，對於牛...

【English Translation】 Refutation of Erroneous Statements and Rebuttal of that Refutation. First, there are five verses, starting with 'Some people'. Regarding the current Mount Tise (Gangchen, the holy mountain) and Mapham (Madro, the sacred lake), some point out that they do not match the descriptions in the scriptures and raise objections. Some people refute these objections by saying: 'Even if the current Mount Tise and Mapham no longer fully possess the previous characteristics, they are still Mount Tise and Mapham. For example, just as on Vulture Peak Mountain (Jya god phung po』i ri), starting from the basis of explaining the three vows of the 'Ratnakuta Sutra' (dkon brtsegs), it was described as being tall, round, with various trees, beautiful and delightful birds making pleasant sounds, and filled with the fragrance of divine flowers. Although these do not exist now, due to the power of time, all places seem to be changing.' For the second point, it is divided into two parts: explaining the nature of the two ways of stating; applying these ways of stating to the answers in specific situations. The first part is further divided into two parts: discussing whether exaggeration or belittling constitutes an error; explaining examples of these two situations separately. First, there are fourteen verses, starting with 'This also needs to be distinguished'. It is advised: 'This also needs to be distinguished and explained, please listen carefully.' Generally, there are two ways of stating: stating the true state of affairs; ways of stating that praise or criticize. In the latter, exaggeration or belittling does not constitute an error, because when describing the merits and demerits of things, as it appears in the works of poetics, it is an occasion for praise. For example, just like describing Vulture Peak Mountain as being tall, round, and beautiful with various trees. Just as someone says that because the Tibetan region is narrow, a yojana (rgyang grags) seems very long. Since there are no other mountains in Magadha (ma gha ta na), Vulture Peak Mountain is also a large mountain in the holy land of India.' Therefore, through the way of stating merits and demerits, poets do not consider this to be any error. However, if stating the original state of affairs, that is, the true way in which the characteristics of things themselves exist, then saying that non-existent merits exist is exaggeration; saying that existing things do not exist is belittling, these will lead to fallacies, therefore the wise consider this to be an error. Because if the true state of affairs is exaggerated or belittled in this way, the true state of affairs cannot be understood. The second point, there are twenty-two verses, starting with 'For example, a cow'. Explaining through examples whether exaggeration or belittling constitutes an error in the two ways of stating, it is like this. For example, regarding a cow...

---

ྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ འགྲོ་ཤེས་ཞེས་པའམ། སྤྲིན་ཆད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་པའམ། རྭའི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྨྲིག་པ་ལ་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་དང་། རྔ་མ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་བུ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། སྐྱེས་བུའི་བཞིན་ལ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སོ་ལ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་ དང་། རྒྱ་ཆུང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་སྦྱོར་བ་དང་། རགས་པ་སྟེ་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་རི་རབ་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱི་བ་ལ་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང་། གང་ཟག་ཕྱུག་པོ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། 3-1240 རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡང་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་ལའང་། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྙན་ངག་མཁན་ལ་བཀག་པ་མེད་དེ། སྙན་ངག་ གི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་དཔེ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ་འབེབས་པ་ན། དེའི་གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་ པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པ་མེ་ལ་སིལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ན། མཁས་པ་རྣམས་ག་ལ་དགའ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་བརྗོད་པས། དངོས་པོའི་ གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་བྱ་རྒོད། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེས་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བཤད་པ་ད་ལྟ་མེད་པ་དང་། གངས་ཅན་དང་། མ་དྲོས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ད་ལྟ་མེད་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་མཐོ་བ་དང་། ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ བསྔགས་པ་མཛད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། སྔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་བཞིན་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-1241 རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་བྱིན་རླབས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་ གཞན་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ཕྱོགས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་སྡོང་དུམ་དང་། ཚེར་མ་དང་། མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་དང་། རི་ནག་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ ཕྱིར་དང་། རི་བོ་གངས་ཅན་དང་། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ན་ དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དུ་འཁྲུལ་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པའི་

【現代漢語翻譯】 在讚美時，會說雪山的堆積， 像是『行走者』或『雲朵的碎片』， 又像是角的頂端與金剛杵相似， 彩虹像是因陀羅尼羅寶， 尾巴像是如意樹的樹林等等。 此外，在讚美人的時候， 會說人的臉像太陽和月亮的壇城， 牙齒像雪山的連綿山脈等等。 廣闊的用天空來比喻， 微小的用微塵來比喻， 粗大的用須彌山來比喻， 對於像老鼠一樣的生物， 用大象來比喻， 對於富有的人，用多聞天王之子來比喻， 對於小國王，也用帝釋天來比喻， 對於一般的善知識，也用佛陀來比喻。 這樣比喻讚美，對於詩人來說是沒有限制的， 因為詩歌的論典中，說了可以這樣運用誇張的比喻。 在講解事物的實相，或者揭示自己的特徵時， 必須如實地描述它的實相或特徵， 如果不是這樣，而是像用冰塊滅火， 或者用水來加熱一樣顛倒， 那麼智者們怎麼會高興呢？ 因為誇大或貶低，就無法如實地瞭解事物的實相或特徵了。 第二，『因此，禿鷲』等等兩句偈頌， 因為因緣，所以說禿鷲山的功德現在沒有了， 以及說雪山和瑪垂擦湖的特徵現在沒有了，這是不一樣的。 讚美禿鷲山的高聳和圓潤等等， 是爲了在經藏中生起定解， 因為以前五種圓滿具足的時候，這部經才出現的， 這是按照詩歌的理論，讚歎功德的場合。 另一種情況是，在禿鷲山宣說般若經的時候， 是薄伽梵加持了那個地方，所以所有的眷屬都這樣看到。 例如，其他的經部中說，娑婆世界的地面像手掌一樣平坦， 沒有樹樁、荊棘、不凈的垃圾和黑山等等。 這與（上述情況）是相符的。 而描述雪山和瑪垂擦湖等功德， 是因為這是在講解事物各自的自相和共相的場合， 所以在講解事物的實相時，如果誤以為是誇大或貶低，那就不是全知者了。

【English Translation】 When praising, one speaks of the accumulation of snow mountains, saying it is like 'the one who knows how to walk' or 'a fragment of cloud', or like the tip of a horn resembling a vajra, a rainbow like an Indranila jewel, a tail like a forest of wish-fulfilling trees, and so on. Furthermore, when praising a person, one speaks of the person's face as being like the mandala of the sun and moon, the teeth like a range of snow mountains, and so on. For vastness, one uses the example of the sky, for smallness, one uses the example of a dust particle, for coarseness or greatness, one uses the example of Mount Meru, for a creature like a mouse, one uses the example of an elephant, for a wealthy person, one uses the example of Vaishravana's son, for a small king, one also uses the example of Indra, for an ordinary spiritual friend, one also uses the example of a Buddha. Praising in this way is not restricted for poets, because in the treatises on poetry, it is said that one can use exaggerated examples in this way. When explaining the reality of things or revealing one's own characteristics, one must describe its reality or characteristics as they are, if not, it would be like using ice to extinguish fire, or using water to heat something up, which is a reversal. How would the wise be pleased with that? Because exaggerating or belittling prevents one from truly understanding the reality or characteristics of things. Secondly, 'Therefore, the vulture,' etc., two verses, because of the causes and conditions, saying that the qualities of Vulture Peak are no longer there, and saying that the characteristics of the snow mountain and Lake Manasarovar are no longer there, is different. Praising the height and roundness of Vulture Peak, etc., is to generate certainty in the sutras, because this sutra appeared when the five perfections were complete in the past, this is an occasion for praising the qualities according to the principles of poetry. Another situation is that when the Prajnaparamita Sutra was spoken at Vulture Peak, the Bhagavan blessed the place, so all the retinue saw it in that way. For example, other sutras say that the ground of the world of Saha is as flat as the palm of the hand, without stumps, thorns, impure garbage, and black mountains, etc. This is consistent with (the above situation). And describing the qualities of the snow mountain and Lake Manasarovar, etc., is because this is an occasion for explaining the individual and general characteristics of things, so when explaining the reality of things, if one mistakenly thinks it is exaggeration or belittling, then one is not omniscient.

---

ཕྱིར། སྙིགས་མ་ལྔ་བརྡོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཤུགས་བརྟས་པས་ཡུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ངན་པར་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་མཚོ་མ་ དྲོས་པ་དང་། ཤིང་འཛམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ངན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དམག་དཔུང་དང་བཅས་ནས་ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། བྱེ་མའི་རིའི་ནང་དུ། འོད་སྲུངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། འོ་མ་བླངས་ནས་དྲངས་པས། ད་ལྟའི་འོ་མ་ལ་སྔོན་གྱི་ཆུའི་གྲོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་གསུངས། 3-1242 རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གསུངས། གཉིས་པ་ཙཱ་རི་གནས་ཆེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཙཱ་རི་ཊ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་ ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་ནི། གནས་ཆེན་གྱི་ཙཱ་རི་ཊ་དེ་མིན་ཏེ། གནས་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙཱ་རི་ཊ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ མཐའ་ཟད་པ་ན་ཡོད་པར་སཾ་ཊི། བདེ་མཆོག་ཕྱག་ཐིག་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ། གནས་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ ཕྱོགས་ན་ཡོད། ཆུང་བའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཙཱ་རི་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ན་བྷ་ཊའི་ཤིང་ཡོད་ན། ཡུལ་ཙཱ་རི་དེ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ཡིན་པ་ ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བྷ་ཊ་གནས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བོད་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ནི། །རྡོ་བའི་ཕུག་ན་བརྟེན་ སྟེ་གནས། །ཡུལ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །བྷ་ཊའི་ཤིང་ལ་བརྟེན། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཏི་སེ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། མངའ་རིས་ཀྱི་ཏི་སེ་དང་ནི། 3-1243 ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན་དུ་འཆུགས་ན་ཡང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་ཤིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་ཆེད་ དུ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བར་གསུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་ བ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་མེད་པར་གཏེར་སྟོན་ཀྱང་ནོར་མི་ཐོན་ཞིང་ཐོན་ཀྱང་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་སོ།། །། ༄། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་དེ་འ

【現代漢語翻譯】 然後，由於五濁惡世的力量增強，從《阿毗達磨》等經典中所說的，地方可能會變得稍微糟糕一些，例如湖泊不再溫暖，樹木 Jambudvipa（藏文：འཛམ་བུ་，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）等一切事物發生變化，這怎麼可能呢？這是不可能的。由於時代的力量，情況會變得稍微糟糕。當阿育王（藏文：མྱ་ངན་མེད་，梵文：Aśoka，梵文羅馬擬音：Aśoka，漢語字面意思：無憂王）率領軍隊前往南方時，在沙丘中，有一位迦葉佛（藏文：འོད་སྲུངས་，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光佛）時代的阿羅漢居住在那裡。當（阿育王）取來牛奶供養他時，他說：『現在的牛奶連以前的水的味道都沒有了。』 他以神變和奇蹟般的方式涅槃了。』 關於第二點，駁斥認為Tsa Ri（藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日）是大聖地的觀點，有十一個詩節，如『Tsa Ri Ta（藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎）』等。有些人認為康區的 Tsa Ri Tsa Gong（藏文：ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་，梵文：Cārīcāgoṅ，梵文羅馬擬音：Cārīcāgoṅ，漢語字面意思：扎日扎貢）不是大聖地的 Tsa Ri Ta（藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎），因為名為 Tsa Ri Ta（藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎）的聖飲之地位於南方海洋的邊緣，是 Jambudvipa（藏文：འཛམ་བུ་，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）的盡頭，這是在《Samputa Tantra（藏文：སཾ་ཊི།，梵文：Saṃpuṭa，梵文羅馬擬音：Saṃpuṭa，漢語字面意思：集密經）》和《勝樂金剛手印》等經典中提到的。有些手印派的人說，有兩個聖地，分別是 Devi Koṭa（藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城），其中較大的一個在印度南部，較小的一個是康區的 Tsa Ri（藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日）。如果在康區的 Tsa Ri（藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日）地區有 Bhata（藏文：བྷ་ཊ，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔）樹，那麼這與 Tsa Ri（藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日）是 Devi Koṭa（藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城）並不矛盾，因為在《金剛空行母續》中說：『Devi Koṭa（藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城）是 Bhata（藏文：བྷ་ཊ་，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔）的所在地。』此外，在同一部續中還說：『西藏的俱生母，居住在石洞中，那裡的女神，依賴於 Bhata（藏文：བྷ་ཊའི་，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔）樹。』 第三，總結這兩者的要點，有九個詩節，如『Tise（藏文：ཏི་སེ་，梵文：Tīse，梵文羅馬擬音：Tīse，漢語字面意思：蒂斯）和 Ni（藏文：ནི་，梵文：Ni，梵文羅馬擬音：Ni，漢語字面意思：尼）』等。即使阿里地區的 Tise（藏文：ཏི་སེ་，梵文：Tīse，梵文羅馬擬音：Tīse，漢語字面意思：蒂斯）和康區的 Tsa Ri（藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日）等被認為是經典中所說的大聖地，但前往這二十四個地方的人，必須是獲得無上密灌頂、持有誓言、瞭解身語象徵和象徵的含義、對二種次第的證悟有堅定基礎的瑜伽士，爲了增進修行體驗，才被允許按照經典中所說的行為方式去遊歷。如果不是具備這些品質的人，前往這二十四個大聖地是被經典所禁止的。例如，如果沒有藏寶圖等，即使是取寶者也無法找到寶藏，即使找到了也會遇到障礙。 因此，要依靠它來行走于道。

【English Translation】 Then, due to the increased power of the five degenerations, as stated in the Abhidharma and other scriptures, places may become slightly worse. How could it be possible for lakes to no longer be warm, and for all things like the Jambudvipa trees to change? It is not possible. Due to the power of the times, things will become slightly worse. When King Ashoka (藏文：མྱ་ངན་མེད་，梵文：Aśoka，梵文羅馬擬音：Aśoka，漢語字面意思：無憂王) went south with his army, in the sand dunes, there was an Arhat from the time of Kashyapa Buddha (藏文：འོད་སྲུངས་，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光佛) residing there. When (Ashoka) took milk and offered it to him, he said, 'The milk of today does not even have the taste of water from before.' He passed away into nirvana with miraculous transformations and wonders.' Regarding the second point, refuting the view that Tsa Ri (藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日) is a great sacred place, there are eleven verses, such as 'Tsa Ri Ta (藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎)' etc. Some people think that Tsa Ri Tsa Gong (藏文：ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་，梵文：Cārīcāgoṅ，梵文羅馬擬音：Cārīcāgoṅ，漢語字面意思：扎日扎貢) in Kongpo is not the Tsa Ri Ta (藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎) of the great sacred place, because the place called Tsa Ri Ta (藏文：ཙཱ་རི་ཊ།，梵文：Cārīṭa，梵文羅馬擬音：Cārīṭa，漢語字面意思：扎日扎), a specific place for sacred drinks, is located at the edge of the southern ocean, at the end of Jambudvipa (藏文：འཛམ་བུ་，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲), as mentioned in the Samputa Tantra (藏文：སཾ་ཊི།，梵文：Saṃpuṭa，梵文羅馬擬音：Saṃpuṭa，漢語字面意思：集密經) and the Chakrasamvara Handprint. Some Mudra practitioners say that there are two sacred places, Devi Koṭa (藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城), the larger of which is in southern India, and the smaller one is Tsa Ri (藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日) in Kongpo. If there are Bhata (藏文：བྷ་ཊ，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔) trees in the area of Tsa Ri (藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日) in Kongpo, then there is no contradiction in Tsa Ri (藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日) being Devi Koṭa (藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城), because it is said in the Vajra Dakini Tantra: 'Devi Koṭa (藏文：དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་，梵文：Devīkoṭa，梵文羅馬擬音：Devīkoṭa，漢語字面意思：天女城) is the place of Bhata (藏文：བྷ་ཊ་，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔).' Furthermore, in the same tantra it is said: 'The co-emergent mother of Tibet resides in a stone cave, and the goddess residing in that place relies on the Bhata (藏文：བྷ་ཊའི་，梵文：Bhaṭa，梵文羅馬擬音：Bhaṭa，漢語字面意思：巴塔) tree.' Third, summarizing the main points of both, there are nine verses, such as 'Tise (藏文：ཏི་སེ་，梵文：Tīse，梵文羅馬擬音：Tīse，漢語字面意思：蒂斯) and Ni (藏文：ནི་，梵文：Ni，梵文羅馬擬音：Ni，漢語字面意思：尼)' etc. Even if Tise (藏文：ཏི་སེ་，梵文：Tīse，梵文羅馬擬音：Tīse，漢語字面意思：蒂斯) in Ngari and Tsa Ri (藏文：ཙཱ་རི་，梵文：Cārī，梵文羅馬擬音：Cārī，漢語字面意思：扎日) in Kongpo are mistaken for the great sacred places mentioned in the scriptures, the person who goes to these twenty-four places must be a yogi who has received the empowerment of the highest secret mantra, holds vows, understands the symbols of body and speech and their meanings, and has a firm foundation in the realization of the two stages. It is said that they travel for the purpose of practicing the conduct described in the tantras to enhance their experience. If a person does not possess these qualities, going to these twenty-four great sacred places is prohibited by the tantras. For example, without a treasure map, even a treasure finder cannot find the treasure, and even if they do, obstacles will arise. Therefore, relying on that, one should travel the path.

---

བྲས་བུ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་ བགྲོད་སྟེ་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ༈ མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་རིགས་ མི་མཐུན་དགག་པ། རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དགག་པ། རྒྱུ་མ་ཚང་བར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དགག་པ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། 3-1244 ཆིག་ཐུབ་ལས་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་དགག་པ། ཆིག་ཐུབ་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དཀར་པོ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཞང་ཚལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག དཀར་པོ་ ཆིག་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །དེ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་ཅིག་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ བོན་གཅིག་པོས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་ཆུ་ལུད་སོགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ ཡོད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆིག་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་ཉིད་གཅིག་བསྒོམ་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ན་ ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཕན་གནོད་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆིག་ ཐུབ་ཐབས་དང་བཅས་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བ། ཐབས་དང་བྲལ་ན་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་འགལ་བ། དེས་ན་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། 3-1245 དངོས་དང་། ལུང་འགལ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་ཆིག་ཐུབ། ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་བསྒོམ་པ་ཡི་རྗེས་ལ། གཞན་དོན་འོང་ བའི་ཐབས་སུ། བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འོ་ན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཆིག་ ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལའང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས་དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་དེ་དུ་མར་འགྱུར་ལ། མི་ དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བའང་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བྱེད་མི་དགོས་པ་གང་ཞིག དགེ་བ་མ་བྱས་པར་བསྔ

【現代漢語翻譯】 以果為先之理 第五，依靠它來行持地道，從而以果為先之理有二： 斷除對究竟果的錯謬 斷除對究竟果的錯謬，斷除對暫時果的錯謬。第一部分有五點：斷除因果種類不一致，斷除因果顛倒，斷除無因而生果，斷除因不全而生果，斷除對果的本體的錯謬。第一部分有兩點： 斷除從唯一生出三身，斷除唯一自身的本體。第一點是：『白色』等六句。香擦巴等一些人說，從修習稱為『白色唯一』的空性中，會生出果——三身。這不合理，因為一個因不可能生出多個果。例如，一顆種子不能生出苗芽，而是需要水、肥料等所有條件集合才能生出苗芽。正如《入行論》中所說：『一緣於何皆無能，是故諸法從眾生，幻變亦從眾緣起，是故彼亦從眾生。』如果從修習稱為『唯一』的空性中，可能會生出一個果，但那個果也會變成一個無利無害的空性，例如修習沒有方便的空性會獲得聲聞的滅盡一樣。第二點有四部分：唯一若具方便則與承諾相違，若無方便則與教理相違，因此確立方便為道之主要，顯示僅修空性的過患。第一部分有兩點： 正文和破除與經文相違。第一點是：『一些唯一』等兩句。達波拉杰等一些人說，在修習白色唯一之後，爲了利益他人，需要回向。這不合理，因為所知法具有的法相是：那麼白色唯一會變成二，因為需要在唯一之後進行迴向。在唯一之後進行迴向，也需要皈依、發心和觀修本尊等方便嗎？如果需要，那麼唯一會變成多個；如果不需要，那麼也不需要在唯一之後進行迴向。為什麼不需要對它進行皈依和發心呢？沒有行持善事就回

【English Translation】 The way of prioritizing the result Fifth, relying on it to traverse the bhumis and paths, thus the way of prioritizing the result has two aspects: Refuting misconceptions about the ultimate result Refuting misconceptions about the ultimate result, and refuting misconceptions about the temporary result. The first part has five points: refuting the incongruity of cause and result, refuting the inversion of cause and result, refuting the arising of result without cause, refuting the arising of result without complete cause, and refuting misconceptions about the nature of the result. The first part has two points: Refuting the arising of the three kayas from the single essence, and refuting the nature of the single essence itself. The first point is: 'White' and so on, six lines. Some, such as Zhangtsalpa, say that from meditating on emptiness, which is called 'White Single,' the result, the three kayas, arises. This is not reasonable, because one cause cannot produce many results. For example, a single seed cannot produce a sprout, but a sprout arises from the collection of all conditions such as water and fertilizer. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'A single condition is powerless to do anything; therefore, all things arise from many. An illusion also arises from many causes; therefore, it too arises from many.' If a result could arise from meditating on the single emptiness called 'Single,' then that result would also become a single emptiness without benefit or harm, just as obtaining the cessation of a śrāvaka by meditating on emptiness without skillful means. The second point has four parts: if the single essence has skillful means, it contradicts the commitment; if it lacks skillful means, it contradicts both scripture and reason; therefore, establishing skillful means as the main part of the path; showing the faults of meditating on emptiness alone. The first part has two points: The actual text and refuting contradictions with scripture. The first point is: 'Some Single' and so on, two lines. Some, such as Gampopa, say that after meditating on the white single essence, in order to benefit others, it is necessary to dedicate the merit. This is not reasonable, because the characteristic of the knowable is: then the white single essence would become two, because it is necessary to dedicate the merit after the single essence. Does dedicating the merit after the single essence also require skillful means such as taking refuge, generating bodhicitta, and visualizing the deity, or not? If it is necessary, then the single essence would become many; if it is not necessary, then it is not necessary to dedicate the merit after the single essence. Why is it not necessary to take refuge and generate bodhicitta for it? Dedicating without performing virtuous deeds

---

ོ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། ཆིག་ ཐུབ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པ་མེད་པས་ མི་འཐད་དེ། ཐབས་གཞན་དང་བཅས་ན་ཆིག་ཐུབ་མིན་ཞིང་། ཐབས་དང་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། 3-1246 ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པས་སྟོང་ཉིད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། འོ་ན་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། དམ་ པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཐུབ་པས་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། དབུ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་འཛིན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ནི་ཐར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དམ་ཆོས་པད་ཀར་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཡོངས་སུ་ཚང་ངམ་ཐལ་ མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་ལན་གཅིག་བཏུད་པ་དང་། །གང་གི་རིང་སྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། ། 3-1247 ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་རྟེན་སྐོར་བའི་གཟུངས་ལས། གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་བ་སྣ་གཅིག་བྱས་པ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཏུ་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལས། སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུང་པ། སོགས་པ་དོན་ཞགས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཀུན་ ལས་རྣམ་པར་གྲ

【現代漢語翻譯】 此外，僅僅冥想『唯一』（Chik Thub）的空性，也是缺乏方便的。因此，像『白色唯一』這樣的教法，圓滿正等覺的佛陀從未宣說，所以是不合理的。因為如果伴隨其他方便，就不是『唯一』；如果缺乏方便，就無法成佛。正如所說：『一切智智，具有慈悲的根本，從菩提之因產生，以方便而達到究竟。』這與上述教義相違背。 第二點是，『能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛）讚歎空性』等十句。如果有人認為，這與《秘密不可思議經》中所說：『對聖法的執著，以及菩提心的功德，即使十六分之一也不及對空性的信奉。』相違背，那麼，這並不矛盾。能仁讚歎空性，是爲了遣除對實有的執著，是爲了宣說空性的偉大。但這並不是說僅僅冥想空性就能獲得果位。正如《中觀論》所說：『諸佛說空性，為遣除一切見。』 讚歎空性是爲了遣除實有執著，例如在《百千經》等經典中說：『僅僅說一句「頂禮佛陀」就能從輪迴中解脫。』以及在《妙法蓮華經》中說：『無論誰，以合掌，或僅僅一掌，或稍微低頭，或僅僅一次彎腰，對於安置舍利之處，以散亂之心念誦「頂禮佛陀」數次，所有這些人都能獲得無上菩提。』 同樣，在《繞塔功德經》中說：『僅僅唸誦一遍此陀羅尼，就等於頂禮和繞拜十方三世一切諸佛。能凈化從無始以來積累的一切罪業。即使做一件善事，也能變成無數倍。』以及在《緣起心要陀羅尼》中說：『僅僅唸誦一遍此心要，就能凈化一切罪業。一切不順之緣都能平息和遣除。』僅僅聽聞一遍《緣起心要陀羅尼》的利益，等等，以及從《義網經》、《無量壽經》、《凈除罪障經》中所說的，僅僅憶念一些咒語的字句，就能從一切罪業中解脫。

【English Translation】 Furthermore, meditating solely on the 'uniqueness' (Chik Thub) of emptiness is devoid of skillful means. Therefore, such doctrines as 'White Uniqueness' have not been taught by the perfectly enlightened Buddhas, and are thus unreasonable. For if accompanied by other means, it is not 'unique'; and if devoid of means, Buddhahood cannot be attained. As it is said: 'The omniscient wisdom has the root of compassion, arises from the cause of Bodhi, and is perfected by skillful means.' This contradicts the aforementioned teachings. The second point is the ten lines beginning with 'The Thubpa (Shakyamuni Buddha) praises emptiness.' If one thinks that this contradicts what is said in the 'Inconceivable Secret Sutra': 'The merit of clinging to the sacred Dharma and the Bodhi mind is not even a sixteenth part of devotion to emptiness,' then there is no contradiction. The Thubpa praises emptiness in order to dispel clinging to entities, to proclaim the greatness of emptiness. But this does not mean that merely meditating on emptiness will attain the result. As the Madhyamaka says: 'The Buddhas taught emptiness to dispel all views.' Praising emptiness is to dispel clinging to entities, as, for example, in the 'Hundred Thousand Sutras' and other scriptures, it is said: 'Merely saying the words 'Homage to the Buddha' liberates from Samsara.' And in the 'Lotus Sutra of the Good Law,' it says: 'Whoever, with palms joined, or with only one palm, or slightly bowing the head, or merely bending the body once, to the place where relics are placed, reciting 'Homage to the Buddha' several times with a distracted mind, all these will attain supreme Bodhi.' Similarly, in the 'Dharani of Circumambulating Stupas,' it says: 'Merely reciting this Dharani once is equivalent to paying homage to and circumambulating all the Buddhas of the three times in the ten directions. It purifies all the sins accumulated from beginningless time. Even doing one virtuous deed will multiply into countless millions.' And in the 'Essence of Dependent Arising Dharani,' it says: 'Merely reciting this essence once purifies all sins. All unfavorable conditions will be pacified and averted.' The benefits of merely hearing the 'Essence of Dependent Arising Dharani' once, and so on, and from the 'Net of Meaning Sutra,' the 'Amitayus Sutra,' and the 'Purifying Lineage Sutra,' merely remembering some syllables of the mantra liberates from all sins.

---

ོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་པས་དགོངས་པ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པར་སྟོང་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་བར་ མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདའ་རྐྱང་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། 3-1248 དཔེར་ན་མདའ་རྐྱང་པ་ལ་ནི་འཕོང་གི་བྱེད་པ་མེད་ལ། གཞུ་བཟང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་འཕེན་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་བྱ་བ་དགྲ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་ ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ན། ། གང་ཟག་དེའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་ པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འདི་སྐད་དུ་གསུང་ སྟེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ན། སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ གི་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་གསུང་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 3-1249 གསུངས་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བཟུང་། གང་གསུང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བསྔགས་པ་གསུངས། སུས་གསུང་ན་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེ་ན། བདེན་ འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་གི་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཅེ་ ན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འགྲུབ་ཅེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག གང་ ཟག་སུས་འགྲུབ་ན། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་ན། ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡ

【現代漢語翻譯】 因此，正如經中所說，不應因為僅僅讚美空性的言辭，而捨棄深廣的方便法門，因為沒有完全理解佛陀的意圖。第二點分為兩部分：與理相違和與經相違。第一部分是：『對於單箭…』等七句。意思是說，僅僅依靠缺乏方便的空性，無法成佛。例如，單單依靠箭，沒有發射的作用；如果擁有良弓，並且射手精通發射，那麼這個人就能完成他想做的事情，比如殺死敵人。同樣，僅僅依靠空性，沒有任何成就果的作用。如果方便的殊勝之處與證悟空性的智慧相結合，那麼這個人就能依次獲得他想要的果。第二部分是：『金剛帳中…』等九句。意思是說，認為僅僅通過修習缺乏方便的空性就能成佛是不合理的，因為這與《金剛帳》、《現觀莊嚴論》和《釋論》三部經相違背。第一部經《金剛帳》中這樣說道：『如果僅僅觀空性是獲得佛果的唯一方法，那麼僅僅修習空性不會產生佛果，因為只有通過方便與智慧的結合才能獲得與果相同的二身雙運。』因此，成佛的方法不僅僅是空性。那麼，讚美空性的必要性是什麼呢？『說』這個詞被作為特殊的基礎。說什麼呢？讚美空性的見解。誰說呢？圓滿正覺的諸佛。為什麼呢？爲了遣除對實有的執著，以及外道尋求自我的見解所產生的對自我的執著。那麼，通過什麼方便才能成佛呢？通過方便與智慧的結合才能成佛。僅僅依靠空性無法成佛，因此修習空性是有必要的。『成就』這個詞被作為解釋的基礎。誰能成就呢？無上金剛乘的瑜伽士。成就什麼果呢？雙運圓滿的佛果。通過什麼方便才能成就呢？稱為壇城輪的圓滿次第的方便，即安樂的誓言，也就是智慧。 因此，正如經中所說，不應因為僅僅讚美空性的言辭，而捨棄深廣的方便法門，因為沒有完全理解佛陀的意圖。第二點分為兩部分：與理相違和與經相違。第一部分是：『對於單箭…』等七句。意思是說，僅僅依靠缺乏方便的空性，無法成佛。例如，單單依靠箭，沒有發射的作用；如果擁有良弓，並且射手精通發射，那麼這個人就能完成他想做的事情，比如殺死敵人。同樣，僅僅依靠空性，沒有任何成就果的作用。如果方便的殊勝之處與證悟空性的智慧相結合，那麼這個人就能依次獲得他想要的果。第二部分是：『金剛帳中…』等九句。意思是說，認為僅僅通過修習缺乏方便的空性就能成佛是不合理的，因為這與《金剛帳》、《現觀莊嚴論》和《釋論》三部經相違背。第一部經《金剛帳》中這樣說道：『如果僅僅觀空性是獲得佛果的唯一方法，那麼僅僅修習空性不會產生佛果，因為只有通過方便與智慧的結合才能獲得與果相同的二身雙運。』因此，成佛的方法不僅僅是空性。那麼，讚美空性的必要性是什麼呢？『說』這個詞被作為特殊的基礎。說什麼呢？讚美空性的見解。誰說呢？圓滿正覺的諸佛。為什麼呢？爲了遣除對實有的執著，以及外道尋求自我的見解所產生的對自我的執著。那麼，通過什麼方便才能成佛呢？通過方便與智慧的結合才能成佛。僅僅依靠空性無法成佛，因此修習空性是有必要的。『成就』這個詞被作為解釋的基礎。誰能成就呢？無上金剛乘的瑜伽士。成就什麼果呢？雙運圓滿的佛果。通過什麼方便才能成就呢？稱為壇城輪的圓滿次第的方便，即安樂的誓言，也就是智慧。

【English Translation】 Therefore, as it is said in the scriptures, one should not abandon the profound and vast methods based merely on the words praising emptiness, without fully understanding the Buddha's intention. The second point is divided into two parts: contradiction with reason and contradiction with scripture. The first part is: 'For a single arrow...' and so on, seven lines. It means that one cannot attain Buddhahood by relying solely on emptiness devoid of skillful means. For example, a single arrow has no function of shooting; if one has a good bow and the archer is skilled in shooting, then that person can accomplish what he wants to do, such as killing enemies. Similarly, relying solely on emptiness has no function of accomplishing results. If the excellence of skillful means is well connected with the wisdom of realizing emptiness, then that person can obtain the desired results in sequence. The second part is: 'In the Vajra Tent...' and so on, nine verses. It means that it is unreasonable to think that one can attain Buddhahood merely by practicing emptiness devoid of skillful means, because it contradicts the three scriptures: the Vajra Tent, the Manifest Enlightenment, and the Commentary. The first scripture, the Vajra Tent, says this: 'If merely contemplating emptiness is the only method to attain Buddhahood, then merely practicing emptiness will not produce the fruit of Buddhahood, because only through the union of skillful means and wisdom can one obtain the union of the two bodies, which is the same as the fruit.' Therefore, the method to attain Buddhahood is not merely emptiness. Then, what is the necessity of praising emptiness? The word 'say' is taken as a special basis. What is said? The view of emptiness is praised. Who says it? The Buddhas of perfect enlightenment. Why? To dispel the clinging to reality and the clinging to self that arises from the views of outsiders seeking the self. Then, through what skillful means can one attain Buddhahood? One can attain Buddhahood through the union of skillful means and wisdom. One cannot attain Buddhahood merely by relying on emptiness, therefore it is necessary to practice emptiness. The word 'accomplishment' is taken as the basis of explanation. Who can accomplish it? The yogi of the unsurpassed Vajrayana. What fruit is accomplished? The perfect Buddhahood of union. Through what skillful means is it accomplished? The skillful means of the completion stage called the mandala wheel, which is the vow of bliss, that is, wisdom. Therefore, as it is said in the scriptures, one should not abandon the profound and vast methods based merely on the words praising emptiness, without fully understanding the Buddha's intention. The second point is divided into two parts: contradiction with reason and contradiction with scripture. The first part is: 'For a single arrow...' and so on, seven lines. It means that one cannot attain Buddhahood by relying solely on emptiness devoid of skillful means. For example, a single arrow has no function of shooting; if one has a good bow and the archer is skilled in shooting, then that person can accomplish what he wants to do, such as killing enemies. Similarly, relying solely on emptiness has no function of accomplishing results. If the excellence of skillful means is well connected with the wisdom of realizing emptiness, then that person can obtain the desired results in sequence. The second part is: 'In the Vajra Tent...' and so on, nine verses. It means that it is unreasonable to think that one can attain Buddhahood merely by practicing emptiness devoid of skillful means, because it contradicts the three scriptures: the Vajra Tent, the Manifest Enlightenment, and the Commentary. The first scripture, the Vajra Tent, says this: 'If merely contemplating emptiness is the only method to attain Buddhahood, then merely practicing emptiness will not produce the fruit of Buddhahood, because only through the union of skillful means and wisdom can one obtain the union of the two bodies, which is the same as the fruit.' Therefore, the method to attain Buddhahood is not merely emptiness. Then, what is the necessity of praising emptiness? The word 'say' is taken as a special basis. What is said? The view of emptiness is praised. Who says it? The Buddhas of perfect enlightenment. Why? To dispel the clinging to reality and the clinging to self that arises from the views of outsiders seeking the self. Then, through what skillful means can one attain Buddhahood? One can attain Buddhahood through the union of skillful means and wisdom. One cannot attain Buddhahood merely by relying on emptiness, therefore it is necessary to practice emptiness. The word 'accomplishment' is taken as the basis of explanation. Who can accomplish it? The yogi of the unsurpassed Vajrayana. What fruit is accomplished? The perfect Buddhahood of union. Through what skillful means is it accomplished? The skillful means of the completion stage called the mandala wheel, which is the vow of bliss, that is, wisdom.

---

ིན་ལ། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། ཐབས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ལུང་གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 3-1250 སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་གསུང་པ་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་སུས་ཐོབ་སྙམ་ན། ཐོབ་བོ་ཞེས་ཞེས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་ན་ཐེག་ཆེན་ གྱི་རིགས་ཅན་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དེས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་ན། ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལམ་གང་གིས་ན་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་བསླབས་ནས་ནི་ཐོབ་བོ། །དེ་སུས་གསུང་ན། གང་དག་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། ཐབས་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ལུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ལུང་གསུམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་དུ་མར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་མང་པོ་ཡུན་རིང་པོའི་ དུས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བཟོའི་གནས་ལ་གོམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་ཐབས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། 3-1251 འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་དཔག་མེད་མཛད་པ་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ། བསེ་རུ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐབས་ལ་གོམས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དོན་དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཐབས་ལ་གོམ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚད་ མ་མདོར། སྟོན་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བཞེད། ཅེས་གསུངས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་བཟང་ངན་ ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པར་བསྟན། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་འདོད་པས་ཐབས་ལ་འབད་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་ཐབས་མཁས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་སྦྱང་ན

【現代漢語翻譯】 確實如此。佛陀的證悟之道，即生起次第，是一種方便法門，因此，只有將二者結合起來才能成就。諸如此類，在所有續部經典中，都非常清楚地闡述了通過方便與智慧的雙運來獲得佛果。第二個依據是《現觀莊嚴論》，其中也提到：『偉大的勇士（梵文：Mahavira，指佛陀）所宣講的，不具備方便之殊勝的空性智慧，以及與空性相關的三種學（戒、定、慧），是有其必要性的。』這是因為，對於那些畏懼深廣方便的聲聞種姓者，是爲了讓他們安住于聲聞的菩提之中。那麼，如何理解呢？如果有人問，通過修持雙運，誰能成佛呢？』在『能夠證得』之後，接著說：『那些具有大乘種姓，並且信奉廣大方便的人。』結果是什麼呢？是雙運所生的無為法之佛果。通過什麼道路呢？通過修習無上乘，即具備方便與智慧雙運的道路。誰說的呢？是過去、現在、未來三世的怙主，圓滿正等覺的諸佛所說。』因此，要知道，這段話是證明方便雙運是成佛之因的依據。 第三個依據是法稱（Dharmakirti）在《釋量論》中所說：『以多種形式，長時間修習具大悲心的方便之力，能使善逝（Sugata，指佛陀）的過失與功德之狀態完全顯現，如同熟練工匠的技藝一般。』由於先前對方便的熟練，其智慧也能清晰照見一切所知，因此，能斷除輪迴之因——二障及其習氣。這位成就無量利他事業的大雄（Thuba Chenpo，指佛陀），與麟喻獨覺（Pratyekabuddha）以及聲聞阿羅漢相比，其殊勝之處就在於對方便之法的熟練。因此，在因位時對方便的熟練，就是果位時成為導師之因，因此，《釋量論》中以『導師』之名來稱呼。』這段話也是說明佛陀之因需要方便之殊勝的依據。第三部分分為三點：闡述了解脫的好壞取決於方便；確立對此的信心，列舉經論依據；勸誡希望獲得殊勝解脫者努力修習方便。第一點是：『因此，善巧方便』等十五句，即如果不對方便的殊勝之處加以修習……

【English Translation】 Indeed. The Buddha's path to enlightenment, which is the generation stage, is a skillful means. Therefore, it can only be achieved by combining the two. Like this, in all the tantric scriptures, it is very clearly stated that Buddhahood is attained through the union of skillful means and wisdom. The second source is from the 'Abhisamayalankara' (Ornament of Clear Realization), which also states: 'The great hero (Sanskrit: Mahavira, referring to the Buddha) proclaimed that the wisdom of emptiness without the distinction of skillful means, and the three trainings (discipline, concentration, and wisdom) related to emptiness, are necessary.' This is because, for those of the Shravaka lineage who fear profound and vast skillful means, it is to allow them to abide in the Bodhi of the Shravakas. So, how should it be understood? If someone asks, 'Through the practice of union, who can attain Buddhahood?' After 'can attain,' it continues: 'Those who have the Mahayana lineage and believe in vast skillful means.' What is the result? It is the unconditioned Buddha-fruit born from union. Through what path? Through practicing the unsurpassed vehicle, which possesses the union of skillful means and wisdom. Who said it? It was said by the lords of the three times, the fully enlightened Buddhas. Therefore, know that this passage is evidence that the union of skillful means is the cause of Buddhahood. The third source is what Dharmakirti said in the 'Pramanavarttika' (Commentary on Valid Cognition): 'By the power of practicing various forms of great compassion for a long time, the faults and qualities of the Sugata (referring to the Buddha) will be fully revealed, just like the skill of a skilled craftsman.' Because of the previous familiarity with skillful means, his wisdom can also clearly see all that is knowable, therefore, he can eliminate the two obscurations and their habitual tendencies, which are the cause of samsara. This great hero (Thuba Chenpo, referring to the Buddha) who accomplishes immeasurable benefit for others, compared to the Pratyekabuddha and the Shravaka Arhats, his superiority lies in his familiarity with the Dharma of skillful means. Therefore, familiarity with skillful means at the time of the cause is the cause of becoming a teacher at the time of the result, therefore, in the 'Pramanavarttika,' it is referred to by the name 'teacher.' This passage is also evidence that the cause of Buddhahood requires the distinction of skillful means. The third part is divided into three points: explaining that the goodness or badness of liberation depends on skillful means; establishing faith in this by listing scriptural evidence; and advising those who wish to attain excellent liberation to strive to practice skillful means. The first point is: 'Therefore, skillful means,' etc., fifteen lines, that is, if one does not train in the distinction of skillful means...

---

། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཐབས་མཁས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་ བོར་གསུངས་པ་དེས་ནའོ། །ཐབས་མི་མཁས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟ་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ། 3-1252 སྤུན་གྱི་དབྱེ་བས་རིམོའི་བཟང་ངན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཕལ་ཆེར་མཐུན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཟང་ངན་ཐབས་བཟང་ངན་གྱིས་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་ན་ཡང་སྤངས་རྟོགས་མཛད་པ་བཟང་ངན་ཐབས་བཟང་ངན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱམས་པའི་ལུང་། དཔའ་བོའི་ལུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་བཟང་ངན་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྣམ་བུ་ལ་རྫས་ དང་མདུད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོས་ལ་མཚོན་བཀྲ་བ་དང་། མི་བཀྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ བར་འདྲ་ཡང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ་འབྱུང་བ་དེ་སྐད་དུ་གསུང་པའི་དོན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མ་ཏི། 3-1253 ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་། བསྟོད་པ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རི་དྭགས་བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་དང་། གང་ ཡང་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སློབ་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་ཀྱང་། རང་དོན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔར་གྱི་དོན་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་སངས་ རྒྱས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིང་། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་མཁས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ ཉིད་ཙམ་གྱིས་ཐེག་དམན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་

【現代漢語翻譯】 如果通曉所有知識，卻不能成就廣大的利他事業，那是因為缺乏善巧方便。善巧方便是成佛之因的首要因素。不善巧方便地執著于空性，只能證得低劣的寂滅；善巧方便地證悟空性，才能現證圓滿菩提。例如，織錦緞等織物的原料大體相同，但花紋的優劣取決於編織的技巧。同樣，解脫輪迴之因——空性，在大多數宗派中是相同的。但解脫果位的優劣，取決於善巧方便的運用。 因此，如果想要獲得圓滿佛果，就必須精勤于善巧方便這一主要因素。聲聞阿羅漢、緣覺和圓滿正等覺這三者雖然在從輪迴中解脫方面是相同的，但斷證功德的優劣，是由善巧方便的運用來區分的。 第二部分分為兩點：慈氏菩薩的引證和勇識的引證。第一點是，『如是經部』等六句，說明果位的優劣取決於善巧方便。在《經莊嚴論》中說：『譬如，布料因材料和編織方式的不同，而有顯色和不顯色的區別。』同樣，由於發心和願力等增上緣的作用，三乘的解脫果位雖然相似，但智慧的顯現程度卻不同。這段話的意思是說，三乘果位的優劣是由善巧方便來決定的。 第二點是，『論師瑪蒂』等六句，論師瑪蒂智扎也在《五十贊》中說：『如同犀牛角般喜歡獨自安住的緣覺，以及追隨並學習您的教誨的聲聞阿羅漢們，雖然僅憑煩惱寂滅就與您相似，但在自利的力量等功德，以及不費力氣自然成就的利他事業等方面，卻無法與您相比。』這段話也同樣闡述了上述的道理。 第三點是，『因此，佛陀』等六句，如果想要獲得圓滿佛果，就應該精勤串習空性，並努力修持以善巧方便的發心等為主的因素。僅僅依靠空性，只能獲得小乘的解脫，而善巧方便的殊勝之處在於能夠獲得圓滿佛果。

【English Translation】 If one knows all knowable things but cannot accomplish vast deeds for the benefit of others, it is because of the lack of skillful means. Skillful means is the primary factor for the cause of Buddhahood. Clinging to emptiness without skillful means only leads to inferior nirvana; realizing emptiness with skillful means leads to the attainment of perfect enlightenment. For example, the raw materials for brocade and other fabrics are mostly the same, but the quality of the patterns depends on the weaving techniques. Similarly, the cause of liberation from samsara—emptiness—is the same in most schools. However, the quality of the fruit of liberation depends on the application of skillful means. Therefore, if one wishes to attain perfect Buddhahood, one must diligently focus on skillful means as the primary factor. Although Shravaka Arhats, Pratyekabuddhas, and Perfectly Enlightened Buddhas are the same in terms of liberation from samsara, the superiority of their qualities of abandonment and realization is distinguished by the application of skillful means. The second part is divided into two points: the citation of Maitreya and the citation of the Brave One. The first point is, 'Thus, the Sutra Pitaka,' etc., six lines, explaining that the quality of the fruit depends on skillful means. In the Ornament of the Sutras, it says: 'For example, just as cloth has different colors depending on the material and the way it is woven.' Similarly, due to the influence of aspiration and vows, etc., although the fruits of liberation of the three vehicles are similar, the degree of manifestation of wisdom is different. The meaning of this passage is that the quality of the fruits of the three vehicles is determined by skillful means. The second point is, 'The teacher Mati,' etc., six lines, the teacher Matichitra also said in the Fifty Verses of Praise: 'Like the horn of a rhinoceros, the Pratyekabuddhas who like to dwell alone, and the Shravaka Arhats who follow and learn your teachings, although they are similar to you only by the cessation of afflictions, they cannot be compared to you in terms of the power of self-benefit and other qualities, and the effortless and spontaneous accomplishment of the benefit of others.' This passage also illustrates the same principle as before. The third point is, 'Therefore, the Buddha,' etc., six lines, if one wishes to attain perfect Buddhahood, one should diligently familiarize oneself with emptiness and strive to cultivate the factors led by skillful means such as bodhicitta. Relying solely on emptiness can only lead to the liberation of the Hinayana, while the excellence of skillful means lies in the ability to attain perfect Buddhahood.

---

པར་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདྲིས་པར་བྱ་ཡི། སྟོང་ པ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུང་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པར། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་མོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ ། 3-1254 ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གི མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འོ་ན་སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམ་ན་ནི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བས། སྟོང་ཉིད་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ རྟོགས་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་འགོག་པར་ལྟུང་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གཞན་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད་ནགས་ལ་མེ་ཆེན་པོ་འཆེད་པ་ མཐོང་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མནར་མེད་སོགས་དམྱལ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དག་ལའང་མི་འཇིགས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྐྲག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་སྟོང་ཉིད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདོད་པ་ལ་ལ། སྟོང་ཉིད་ཙམ་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། 3-1255 ལ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ པ་ནི། ཁ་ཅིག་ས་ལམ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཞང་ཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་རྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ས་ལམ་ མི་བགྲོད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་། གངས་ཏི་སེ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལ་རྩ་མདུད་མེད་པ་སོགས་འདོད་པ་ཡང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གསང་སྔགས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ནང་དུ་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ པས་ས་བཅུ་ལ་སོགས་བགྲོད་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡ

【現代漢語翻譯】 因為通過修行而證得圓滿正等覺的緣故。菩薩應當修習空性，但不要執著于空性，正如《般若波羅蜜多經》所說。在《八千頌般若經》中，世尊對善現說：『善現，菩薩摩訶薩應以一切殊勝之行，修習空性，然不應作是念：我當現證空性。』 『應作是念：我當串習空性。』亦不應作是念：『此乃現證空性之時。』因此，不應執著于空性。第四，『空性單單』等十三句。 那麼，修習空性單單有什麼過失呢？如果修習空性單單，就會墮入斷見，不僅不能證悟空性，即使證得少分空性，也會墮入聲聞的寂滅。正如《聖寶積經》所說：『如同獅子王不畏懼其他動物，但見到森林大火蔓延時會感到恐懼一樣，對廣大方便有信心的菩薩，不畏懼為自身利益而受的痛苦，也不畏懼為利益眾生而在無間地獄等受苦，但卻畏懼空性的邊際。』 其意為：如果缺乏方便善巧和菩提心，僅憑空性就會導致墮入低劣的寂滅，因此不應修習空性單單。第二，『有些人空性』等六句。有些人認為，僅僅修習空性就能獲得三身（法身，報身，化身）的果位； 有些人認為，修習方便與智慧雙運就能獲得光明空性的果位。這兩種觀點都有過失，因為它們顛倒了因果關係。第三，『有些人地道』等十四句。有些人，如香擦瓦等，說：『大手印一決斷，地道計算是愚癡。』 他們認為不需經歷地道就能現證菩提。還有些人，如岡底斯山等，在轉山的同時，認為身體沒有脈結等等。這些都是不瞭解密宗經續的意趣，與密宗的觀點完全相悖。因為外在巡禮二十四聖地，同時內在解開脈結，這實際上是瑜伽士通過地道等修證的緣起。

【English Translation】 Because of attaining perfect enlightenment through practice. A Bodhisattva should familiarize themselves with emptiness, but not fixate on emptiness, as stated in the Prajnaparamita Sutra. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the Blessed One said to Subhuti: 'Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should, with all excellent conduct, familiarize themselves with emptiness, but should not think: I will realize emptiness.' 'They should think: I will habituate myself to emptiness.' Nor should they think: 'This is the time to realize emptiness.' Therefore, one should not fixate on emptiness. Fourth, 'Emptiness alone' and so on, thirteen lines. Then, what are the faults of meditating on emptiness alone? If one meditates on emptiness alone, it will lead to nihilism, and one will not be able to realize emptiness. Even if one realizes a small amount of emptiness, one will fall into the cessation of the Hearers (Shravakas). As stated in the Holy Ratnakuta Sutra: 'Just as the lion king fears no other animal, but is afraid when he sees a great fire spreading in the forest, so too, a Bodhisattva who has faith in vast means is not afraid of the suffering endured for their own benefit, nor are they afraid of suffering in the Avici hell and other hells for the benefit of sentient beings, but they are afraid of the extreme of emptiness.' The meaning of this is: If one lacks skillful means and Bodhicitta, emptiness alone will lead to falling into inferior nirvana, therefore one should not meditate on emptiness alone. Second, 'Some emptiness' and so on, six lines. Some people think that merely meditating on emptiness can result in the three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya); Some people think that practicing the union of skillful means and wisdom can result in the fruit of luminous emptiness. Both of these views are flawed because they reverse the cause and effect. Third, 'Some paths' and so on, fourteen lines. Some people, such as Zhang Tsalpa, say: 'The great seal is decisive, calculating the paths and bhumis is foolish.' They believe that one can realize enlightenment without traversing the paths and bhumis. There are also those who, like Mount Kailash, believe that while circumambulating the mountain, the body has no knot of channels, etc. These do not understand the intent of the Tantric scriptures and are completely contrary to the views of Tantra. Because externally circumambulating the twenty-four sacred places, while internally untying the knots of the channels, actually arises from the interdependent origination of a yogi traversing the paths and bhumis.

---

ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིའི་དོན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སཾ་པུ་ ཊི་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་བཅུ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ། 3-1256 ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་རྣམས་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནང་དུ་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པའོ། །ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོགས་བགྲོད་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་ འདོད་པ་ནི། མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལ་ལ་དབང་བཞི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། མར་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་མི་འདོད་ཅིང་། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འདོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལོག་ ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལ། རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ བཞི་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཞི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། གསང་འདུས་པ་ཁ་ཅིག འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས་པ་འདི་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པ་དང་ནི་འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས། 3-1257 ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གསུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་ གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ ན། འོད་གསལ་ཉི་ལས་ལངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བྲིས་པའང་སྣང་ངོ་། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ལ་བཞུགས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ། འོད་གསལ་མངོན་ དུ་མཛད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་ གསུམ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་བ་དགག་པ། ཉམས་ལས་གོ་རྟོགས་བཟང་བ་དགག་པ།

【現代漢語翻譯】 因為這個緣故。這些道理的意義，要參考《大瑜伽續》中關於道地的章節。如《桑布扎續》中說：『處所和近處所等十地，與極喜等十地相對應。』《喜金剛續》中說：『處所和近處所等。』等句中，『這些是十二地。』說明了外內處所和極喜等地的對應關係。因此，內在不經歷道地。認為經歷二十四處等就能解開脈結，是智者的笑柄。第四，『有些人認為四灌頂。』等六句。有些瑪爾巴的追隨者，不承認成熟灌頂四種，也不承認解脫道次第等四種次第的安立。他們認為金剛乘的究竟果位是化身和報身等四身，這也是邪見。因為在波羅蜜多乘中安立三身，而在金剛乘中安立四身的原因，也是因為果位的四身，需要因位的成熟灌頂四種和解脫道四種。第五，『有些人認為果位的。』等六句。有些密集金剛乘的人說，究竟的果位是心光明空性，聽到這種說法，不是聖父子（指龍樹父子）的觀點。聖龍樹的《五次第論》和聖天菩薩的《集學論》中說，心是光明的，從光明中生起雙運身才是究竟。如《五次第論》中說：『從真實義中生起，獲得無二智慧。安住于雙運三摩地，不再於任何剎土中受生。這是圓滿瑜伽士，也是偉大的金剛持。具足一切殊勝相，從此成為一切智者。』有些《五次第論》的文字中也寫道：『從光明中生起，獲得雙運。』等等。《集學論》中說：『在菩提樹下安坐，於半夜時分，現證光明，從如幻三摩地中起立，為眾生宣說。』 第二，駁斥對暫時果位的錯誤觀點，分為三點：駁斥成就者比證悟者更好；駁斥體驗比證悟更好；駁斥神通比智慧更好。

【English Translation】 Because of this reason. The meaning of these principles should be referred to the chapters on the stages of the path in the Mahayoga Tantra. As the Samputa Tantra says: 'The ten places, such as places and nearby places, correspond to the ten bhumis, such as Pramudita (Joyful).' The Hevajra Tantra says: 'Places and nearby places, etc.' In the context of these verses, 'These are the twelve places,' which explains the correspondence between the outer and inner places and the bhumis such as Pramudita. Therefore, one does not traverse the stages of the path internally. To think that one can untie the knots of the nadis by traversing the twenty-four places, etc., is a laughing matter for the wise. Fourth, 'Some say the four empowerments,' etc., six lines. Some followers of Marpa do not accept the four ripening empowerments, nor do they accept the establishment of the four stages of the path to liberation, such as the generation stage. They think that the ultimate result of Vajrayana is the four kayas, such as the nirmanakaya and the sambhogakaya, which is also a wrong view. The reason why the three kayas are established in the Paramita Vehicle and the four kayas are established in the Vajrayana is that the four kayas of the result require the four ripening empowerments and the four paths of liberation as the cause. Fifth, 'Some say the result,' etc., six lines. Some in the Guhyasamaja tradition say that the ultimate result is the mind's clear light emptiness. Hearing this is not the view of the noble father and sons (Nagarjuna and Aryadeva). In the Pancakrama of the noble Nagarjuna and the Compendium of Practice by Aryadeva, it is said that the mind is clear light, and the ultimate is to arise from the clear light as the yuganaddha-kaya. As the Pancakrama says: 'Arising from the ultimate reality, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the yuganaddha-samadhi, one will not be reborn in any field. This is the perfect yogi, and also the great Vajradhara. Possessing all excellent aspects, from then on, one will become omniscient.' Some texts of the Pancakrama also write: 'Arising from the clear light, one will attain yuganaddha.' etc. The Compendium of Practice says: 'Sitting under the Bodhi tree, at midnight, he manifested the clear light, and arising from the illusory samadhi, he taught it to beings.' Second, refuting the mistaken views about the temporary result, which has three points: refuting that siddhas are better than those with realization; refuting that experience is better than realization; refuting that siddhis are better than wisdom.

---

རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འཕགས་པའི་ས་ལ་སྦྱར་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ། རྟོགས་ལྡན་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ངན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྟོགས་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་ལས་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ལོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ན་ཡང་རྟོགས་ལྡན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། ། 3-1258 གཉིས་པ་ནི། འདི་འདྲ་འཕགས་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ངན་ལ་རྟོགས་ལྡན་བཟང་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་པར་བྱ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ངན་པ་མི་འཐད་པ་དེ་ཡི་འཐད་པ་ བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་གདམས་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཆུང་ངུ་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་འབྲིང་པོ་ས་བརྒྱད་པ་བ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་པས་ན། ཐེག་ཆེན་འཕགས་ པ་མིན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། ། གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་མ་གྲུབ་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་མ་གྲུབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། གྲུབ་པ་དག་དང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། 3-1259 ས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་། དག་པ་ས་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ས། ས་བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྟོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་དག་ས་མན་ཆད་ ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །དེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བི་རཱུ་པ་ཡི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་འཇོག་པ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་ངེད་ཀྱིས་ ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཐོབ་ལས་བཟང་བའི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཁུང་མ་ ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད་པ་དེས་ན། རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མ་སྦྱང་བའི་བླུན་པོ་ལ་གྲགས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་

【現代漢語翻譯】 駁斥將四種瑜伽置於聖位之說。首先分為兩部分：陳述觀點和駁斥觀點。第一部分是：『有些人』等一頌，即有些人說金剛持（Phyag rgya ba，字面意思：手印者，指密宗修行者）不如證悟者，認為證悟者比金剛持好。還聽說八十位成就者中沒有證悟者。 第二部分是：『這種聖者』等二十二句，即說成就者不如證悟者，這種說法是對大乘聖者和上師的誹謗。所以，對於這種宗派，不要說信奉，即使聽到隻言片語也要摀住耳朵。他們勸誡說：『請聽我說成就者不如法的理由』。因為小成就者是大乘見道位者，中等成就者是八地菩薩，大成就者是佛位。所以，不是大乘聖者就沒有成就者。其理由在《經莊嚴論》中說：『所有地未成就，及成就當知，成就亦未成就，亦許為成就。』意思是說，資糧道的地未成就，初地以上是成就的。其中，七地以下未成就，八地以上是成就的。有些論典中說：『成就與未成就，當知為成就，未成就亦成就，亦許為成就。』意思是說，初地相對於世間是成就的，相對於清凈地是未成就的地。八地相對於佛地是未成就的，相對於不清凈地以下是成就的地。佛地是究竟成就的地。』這段話的含義也是將成就者置於初地以上。不僅如此，瑜伽自在者大成就者毗瓦巴（Birupa）的道果法中也說四種成就置於初地以上。所以，我們宗派的成就者是指初地以上的聖者。沒有哪部經續中說證悟者比成就者好，因此，證悟者這個名稱只在未學習的愚人中流傳，而不是在智者中流傳。第二部分分為兩部分：陳述觀點和駁斥觀點。第一部分是：『有些人』等一頌

【English Translation】 Refutation of placing the four yogas on the noble grounds. First, there are two parts: stating the view and refuting it. The first part is: 'Some people,' etc., one verse, that is, some people say that Vajradhara (Phyag rgya ba, literally: Mudra Holder, referring to Tantric practitioners) is not as good as the realized ones, and think that the realized ones are better than Vajradhara. It is also heard that among the eighty accomplished ones, there are no realized ones. The second part is: 'Such noble ones,' etc., twenty-two lines, that is, saying that accomplished ones are not as good as realized ones is a slander against the Mahayana noble ones and the higher Lamas. Therefore, for such a sect, not to mention believing in it, even hearing a word of it should make one cover their ears. They advise: 'Please listen to the reasons why the accomplishments of the accomplished ones are not proper.' Because the small accomplished ones are those on the Mahayana path of seeing, the medium accomplished ones are those on the eighth Bhumi, and the great accomplished ones are placed on the Buddha's ground. Therefore, there are no accomplished ones who are not Mahayana noble ones. The reason for this is stated in the Ornament of the Sutras: 'All grounds are unaccomplished, and accomplishment should be known, accomplishment is also unaccomplished, and is also considered accomplishment.' This means that the ground of the path of accumulation is unaccomplished, and the first Bhumi and above are accomplished. Among them, the seventh Bhumi and below are unaccomplished, and the eighth Bhumi and above are accomplished. Some treatises say: 'Accomplishment and non-accomplishment, should be known as accomplishment, non-accomplishment is also accomplishment, and is also considered accomplishment.' This means that the first Bhumi is accomplished relative to the world, and is an unaccomplished ground relative to the pure ground. The eighth Bhumi is unaccomplished relative to the Buddha ground, and is an accomplished ground relative to the impure ground and below. The Buddha ground is the ground of ultimate accomplishment.' The meaning of this statement is also to place the accomplished ones on the first Bhumi and above. Moreover, in the Path and Fruit teachings of the great accomplished one Birupa, the master of yoga, it is also said that the four accomplishments are placed on the first Bhumi and above. Therefore, the accomplished ones of our sect refer to the noble ones of the first Bhumi and above. There is no Sutra or Tantra that says that the realized ones are better than the accomplished ones, therefore, the name 'realized one' is only popular among the unlearned fools, and not among the wise. The second part is divided into two parts: stating the view and refuting it. The first part is: 'Some people,' etc., one verse.

---

གཅིག་སྟེ། གླིང་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ཉམས་དང་། གོ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཉམས་ནི་ངན་ལ། 3-1260 གོ་བ་འབྲིང་། རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་ལས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ནི་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པས་ངན། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་སྐྱེས་ན་འབྲིང་། གོ་བ་དང་ མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་རེ་ཞིག ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྟེ། ཉམས་སོགས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འདོད་པ་འདི་ཡང་རེ་ ཞིག་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ངན་པར་བཟུང་མི་ནུས། གལ་ ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཟེར་ན། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པས་ངན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ ཟེར་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཟང་བར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་བཏགས་པའི་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལས་གོ་ རྟོགས་བཟང་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གོ་རྟོགས་གཉིས་པོ་ཉམས་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ག་ཏ་ཞེས་པ་དང་། 3-1261 ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་གཉིས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གོ་བ་དང་། རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ ཀྱི་སྒྲ་དེ་རེས་འགའ་གོ་བར་སྒྱུར། རེས་རྟོགས་པར་སྒྱུར། རེས་ཅི་བདེ་བར་སྒྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ལ་གོ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་ལ་རྟོགས་པར་འདོགས་ན་ཐོགས་ ཏེ་མིང་ལ་མི་རྩད་དོ། །ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འགའ་ཞིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དག་ པའི་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ལམ་འབྲས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའི་སྣང་ བ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་བསྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཆད་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཤད་པའང་མཐོང་བས་འདི་འདྲ་བའི་ཉམས་དང་། གོ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩེ་གཅིག་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི། 3-1262 རྩེ་གཅིག་པའི

【現代漢語翻譯】 第一：有些如Gling ras（人名）等人說，『體驗』、『理解』和『證悟』這三種，體驗是差的，理解是中等的，證悟是好的。』有些註釋說，『最初產生的體驗因為不知道是什麼所以是差的，從實相的角度產生理解是中等的，與理解相符的證悟是好的。』等等說法也存在。 第二：這也有『這也要暫時』等等六個偈頌：對於體驗等三種認為有好有壞，這也要暫時考察。如果說體驗是指覺知什麼而體驗，那麼一切有心者都有體驗，因此不能認為是差的。如果說是指修行的體驗，那麼從資糧道的小到究竟的不學道之間都有，因此不能一概認為是差的。然而，如果說是指各自的自證智，那麼聖者們都有這種體驗，因此可以認為是好的。因此，體驗這個詞，無論是這裡所說的三種情況中的哪一種，都不能說理解和證悟比它好，因為理解和證悟都包含在這三種體驗之中。理解和證悟兩個詞雖然是同義詞，但本質是一樣的，因為『嘎達』（藏文，梵文天城體：गत，梵文羅馬擬音：gata，漢語字面意思：去）和『薩瑪雅』（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：時）這兩個詞根據語境可以指理解和證悟，這只是翻譯者的翻譯差異而已。因為同一個梵語詞，有時翻譯成理解，有時翻譯成證悟，有時根據需要進行翻譯。如果認為證悟清晰的是理解，不清晰的是證悟，那也沒有妨礙，只是名稱不同而已。 在道果（Lamdre）等一些論典中，瑜伽士在禪定中的定（ting nge dzin）被稱為體驗的顯現，圓滿佛陀的顯現被稱為清凈的顯現。如道果中說：『瑜伽士在定中是體驗的顯現，善逝是身語意無盡莊嚴輪清凈的顯現。』又說，『修行的體驗有無過失的差別，因此有十三地。』這是在佛地中解釋的，因此這種體驗、理解和證悟沒有好壞之分。 第三部分分為兩點：陳述觀點和駁斥觀點。第一點：『一心和』等等六句，對於大手印行者來說，有名的四種禪定瑜伽，一心

【English Translation】 First: Some, like Gling ras (a person's name), say, 'Experience,' 'Understanding,' and 'Realization,' these three, experience is bad, understanding is medium, and realization is good.' Some commentaries say, 'The initial experience is bad because one doesn't know what it is; understanding arising from the perspective of reality is medium; realization that accords with understanding is good.' Such statements also exist. Second: This also has six verses, starting with 'This also needs to be temporarily...' Regarding the view that experience, etc., are good or bad, this also needs to be temporarily examined. If 'experience' refers to experiencing what one perceives, then all sentient beings have experience, so it cannot be considered bad. If it refers to the experience of meditation, then it exists from the small Accumulation Path to the ultimate Path of No More Learning, so it cannot be categorically considered bad. However, if it refers to each individual's self-aware wisdom, then noble beings have that experience, so it can be considered good. Therefore, no matter which of the three meanings of 'experience' is referred to here, it cannot be said that understanding and realization are better than it, because understanding and realization are included within these three experiences. Although 'understanding' and 'realization' are synonymous, they are essentially the same, because 'gata' (藏文，梵文天城體：गत，梵文羅馬擬音：gata，漢語字面意思：gone) and 'samaya' (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：time) can both refer to understanding and realization depending on the context. This is merely a difference in translation by translators. Because the same Sanskrit word is sometimes translated as understanding, sometimes as realization, and sometimes translated as needed. If one considers clear realization as understanding and unclear realization as realization, there is no obstacle, it's just a difference in names. In some treatises such as Lamdre (Path with Result), the samadhi (ting nge dzin) of a yogi in meditation is described as the appearance of experience, and the appearance of a perfect Buddha is described as the appearance of purity. As it says in Lamdre: 'For a yogi in samadhi, it is the appearance of experience; for the Sugata, it is the pure appearance of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind.' It is also said that 'The experience of meditation has differences of faults and no faults, therefore there are thirteen bhumis.' This is explained in the Buddha-bhumi, so there is no distinction of good or bad in such experience, understanding, and realization. The third part is divided into two points: stating the view and refuting the view. The first point: 'One-pointed and...' etc., six lines. For Mahamudra practitioners, the four famous meditation yogas, one-pointed

---

་རྣལ་འབྱོར་དང་ནི། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནི། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིན་ལ། འདི་མར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ཀོང་ ནེ་རུ་པ་ལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་རྩད་ཆོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཐོང་ལམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ནི། ས་གཉིས་པ་ ནས་བདུན་པའི་བར་ཡིན་པ་དང་། རོ་གཅིག་ནི། དག་པའི་ས་གསུམ་དང་། བསྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ ལ་ཆོས་མཐུན་རྩི་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བ། འཕགས་པའི་ས་ལ་སྦྱར་ན་མདོ་རྒྱུ་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དགུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ས་དང་སྦྱོར་ བ་འདིའང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཡང་། ཆོས་མཐུན་ཙམ་རྩིའམ་འོན་ཏེ་ འཕགས་པའི་ས་ཉིད་ཡིན་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར། དང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གི་ས་ལ་ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་སྒྲིག་པ་ཡིན་ན་ནི། 3-1263 ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་དང་པོ་ཡིན་པར་ བལྟའོ། །རྡོ་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་གཉིས་པ། རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་མཐོང་ན་ས་གསུམ་པ། སྟེགས་བུ་དང་གདུགས་བྱས་པ་མཐོང་ནས་ས་བཞི་པ། རྡོ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་རྡོ་ཐལ་ཟེར་བ་ བྲིས་སྐས་བྱི་དོར་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་ལྔ་པ། གསེར་གྱིས་སྦྲེལ་བ་མཐོང་ན་ས་དྲུག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་མཐོང་ན་ས་བདུན་པ། དྲིལ་བུ་ཨེར་ཀའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ མཐོང་ན་ས་བརྒྱད་པ། ས་དགུ་པ་དང་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ས་ཡི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་མཐོང་། འདི་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡི་ས་ལ་ས་བཅུར་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ས་ལ་སྦྱར་བ་མིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ། རྩེ་གཅིག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལའང་། གལ་ཏེ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་མཐོང་ན་མི་འགལ་མོད། 3-1264 འོན་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྦྱར་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་ཁུང་མ་ནས་བཤད་པ་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྟེ་རྩེ་ གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ངེས་

【現代漢語翻譯】 四種瑜伽分別是：專注瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽和無修瑜伽。瑪爾巴（Marpa）的弟子們沒有這些瑜伽，後來貢塘·內鄔巴（Kongne Rupa）向達波拉杰（Dakpo Lhaje）追問，才將它們與大手印結合起來。在介紹時，專注瑜伽是見道，離戲瑜伽是從二地到七地，一味瑜伽是三個清凈地，無修瑜伽是佛地，一些大手印修行者這樣說。 第二部分分為兩點：如果將與凡夫相應的法視為一致，則需要審查；如果將其應用於聖者的境界，則與經論相悖。第一點是：『這也需要區分』等二十九句。這四種瑜伽與地的結合也需要區分開來解釋。如果將四種瑜伽與十一地結合，即使這十一地是凡夫的境界，也只是視為相似，或者將其應用於聖者的境界，即顯現證悟真諦的道。如果首先將它們與凡夫的境界相對應，那麼由於經典中有所記載，因此沒有矛盾。例如，《寶積經》（dkon mchog brtsegs pa）中『夢 निश्चितनिर्देश』（rmi lam nges par bstan pa』i le』u）一章說，如果夢見用泥土做的佛塔，則視為初地；如果夢見用石頭做的，則視為二地；如果夢見塗有石灰的，則視為三地；如果夢見有臺階和傘蓋的，則視為四地；有些石書中說，如果夢見擦拭過的石灰，則視為五地；如果夢見用金子連線的，則視為六地；如果夢見用珍寶網覆蓋的，則視為七地；如果夢見用鈴鐺和 एरका（er ka）網覆蓋的，則視為八地；經中說，九地和十地沒有顛倒的夢境。因此，可以看到根據夢境的差異來區分地的差別。 這些是將資糧道和加行道的最初三個階段，每個階段分為三個，即勝解行地分為十地。同樣，如果看到經論中將專注和離戲等四種瑜伽與勝解行地和道相結合，則沒有矛盾。然而，這種四種瑜伽的結合方式在經論中沒有明確說明，因此不合理。第二點是：『如果應用於聖者的境界』等兩句。如果因為專注等四種瑜伽必定是...

【English Translation】 The four yogas are: one-pointed yoga, yoga free from elaboration, one-taste yoga, and no-meditation yoga. These were not present among the disciples of Marpa. Later, Kongne Rupa inquired about them to Dakpo Lhaje, and then combined them with Mahamudra. When introducing them, one-pointed yoga is the path of seeing, yoga free from elaboration is from the second to the seventh bhumi, one-taste yoga is the three pure bhumis, and no-meditation yoga is the Buddha bhumi, some Mahamudra practitioners say. The second part is divided into two points: if the dharma corresponding to ordinary beings is considered consistent, it needs to be examined; if it is applied to the realm of the noble ones, it contradicts the sutras and tantras. The first point is: 'This also needs to be distinguished,' etc., twenty-nine verses. This combination of the four yogas with the bhumis also needs to be distinguished and explained. If the four yogas are combined with the eleven bhumis, even if these eleven bhumis are the realm of ordinary beings, they are only considered similar, or they are applied to the realm of the noble ones, that is, manifesting the path of realizing the truth. If they are first matched with the realm of ordinary beings, then there is no contradiction because it is recorded in the scriptures. For example, in the chapter 'Dream निश्चितनिर्देश' (rmi lam nges par bstan pa'i le'u) of the Ratnakuta Sutra (dkon mchog brtsegs pa), it says that if you dream of a stupa made of mud, it is considered the first bhumi; if you dream of one made of stone, it is the second bhumi; if you dream of one plastered with lime, it is the third bhumi; if you dream of one with steps and a parasol, it is the fourth bhumi; some stone books say that if you dream of wiped lime, it is the fifth bhumi; if you dream of one connected with gold, it is the sixth bhumi; if you dream of one covered with a jewel net, it is the seventh bhumi; if you dream of one covered with a bell and an एरका (er ka) net, it is the eighth bhumi; the sutra says that there are no inverted dreams in the ninth and tenth bhumis. Therefore, it can be seen that the differentiation of the bhumis is made according to the differences in dreams. These are dividing the first three stages of the path of accumulation and the path of preparation, each stage divided into three, that is, the bhumi of practice with aspiration is divided into ten bhumis. Similarly, if you see in the sutras and tantras that the four yogas such as one-pointedness and freedom from elaboration are combined with the bhumis and paths of practice with aspiration, there is no contradiction. However, this way of combining the four yogas is not clearly stated in the sutras and tantras, so it is unreasonable. The second point is: 'If applied to the realm of the noble ones,' etc., two verses. If because the four yogas such as one-pointedness are necessarily...

---

པར་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན། མདོ་རྒྱུད་ཁུང་མ་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ལས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་སོ་ སོའི་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་ པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་རང་ས་ན་བདེན་པ་ཡིན་པས། མདོ་ རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་པས་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་དགག་པ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དགག་པ། གྲངས་ངེས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དགག་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོངས་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་བརྟག་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་ཟེར་བ་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན་ཅིག 3-1265 ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པའི་དོན། སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་ལ་བྱེད་དམ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་པ་ལ་བྱེད་དམ། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་བདེན་པ་ལ་བྱེད། ཅེས་བརྟགས་ནས། གལ་ཏེ་སྨྲས་ཚད་ བདེན་པ་ལ་བྱེད་ཟེར་ན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྫུན་གྱི་ཚིག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སྨྲ་ཚད་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་ན་འོག་ཏུ་འགོག་གོ །གཉིས་ པ་ནི། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྨྲས་ཚད་མི་བདེན་པ་འོན་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་པ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་ ཅེས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ལྟ་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་མཆོག་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་ དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་ཅིག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུན་པ་ཡིན་པའང་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདེན་པའང་དུ་ མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། བདེན་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རང་ས་ན་ནི་བདེན་སྙམ་ན། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་བདེན་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་མི་ནུས་ཏེ། 3-1266 དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བས། སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གནད་དང་ནི། རྟག་ཆད་གང་རུང་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ལྟ་བའི་གནད་དང་། མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་སོ་ ཐར་ལམ་དུ་འདོད་པས་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཁྲུལ་པས་ནའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །

【現代漢語翻譯】 如果說在至高無上的地方行事，就會與所有的經和續相違背。因為清凈的經和續中沒有那樣說。他們已經詳細地解釋了三戒各自的意義。』這是《顯明聖旨》中所說的。 第二，駁斥爭論，分為爭論和回答。第一是，『有些人』等兩句。像至尊恰瓊等一些人認為，大小乘的一切見、修、行、果都如各自的宗派所說的那樣，在自己的立場上是真實的。因為經和續中沒有說，所以不能駁倒他們。』這樣對一切都妄加臆斷。 第二，分為四點：駁斥所說的一切都是真實的，駁斥一切宗派都是真實的，駁斥一切數量決定都是真實的，以及駁斥爭論。第一是，『這也應該考察』等三句。說在自己的立場上是真實的，這也應該考察，聽著！ 在自己的立場上是真實的意義，是指所說的一切都是真實的呢？還是指一切宗派都是真實的呢？還是指佛教的一切乘都是真實的呢？經過考察后，如果說所說的一切都是真實的，那麼，所知的事物，就不可能在所知的事物中存在虛假的詞語，因為所說的一切都是真實的。如果按照后兩種情況，將在下面駁斥。第二是，『或者宗派』等十五句。如果說所說的一切不是真實的，或者一切宗派都是真實的，那麼，自在天派說通過祭祀生命可以獲得解脫，將傷害說成是正法，以及順世外道認為沒有來世等等，一切邪見的宗派都將變成真實的。 如果說，雖然外道至高者們有許多關於常恒的事物和自性，以及暫時不同的虛假事物，但是，因為有許多關於佈施、持戒、忍辱、精進等等的真實正法，所以，從真實的方面來說，一切宗派在自己的立場上都是真實的，那麼，雖然外道們大多有真實的佈施等等，但是，其他的佈施等法即使再好，也不能從輪迴中解救出來。因為他們皈依自在天等，而不皈依三寶。所以，皈依處的要點，以及落入常斷的邊見，是見解的要點，以及認為依靠五火是解脫道，是方法上的錯誤。 第三，分為兩點：將佛陀的教言分為兩種，以及如何接受它們的方式。

【English Translation】 If one acts in the supreme place, it will contradict all the Sutras and Tantras. Because the pure Sutras and Tantras do not say so. They have already explained in detail the meanings of the three vows individually.』 This is what is said in 『Clarifying the Intent of the Scriptures.』 Second, refuting arguments, which is divided into argument and response. The first is, 『Some people』 etc., two lines. Some, like the venerable Chyar Chung, believe that all the views, meditations, practices, and results of the Greater and Lesser Vehicles are true in their own positions, as explained in their respective doctrines. Because it is not explained in the Sutras and Tantras, it is not possible to refute them.』 Thus, they make false assumptions about everything. Second, it is divided into four points: refuting that everything said is true, refuting that all philosophical systems are true, refuting that all numerical determinations are true, and refuting the argument. The first is, 『This should also be examined』 etc., three lines. Saying that it is true in one's own position, this should also be examined, listen! The meaning of being true in one's own position, does it mean that everything said is true? Or does it mean that all philosophical systems are true? Or does it mean that all Buddhist vehicles are true? After examination, if it is said that everything said is true, then, it is impossible for false words to exist in knowable objects, because everything said is true. If according to the latter two situations, it will be refuted below. The second is, 『Or philosophical systems』 etc., fifteen lines. If it is said that everything said is not true, or that all philosophical systems are true, then, the Ishvaras who say that liberation is attained by sacrificing life, speaking of violence as Dharma, and the Lokayatas who believe that there is no other world, etc., all the philosophical systems of wrong views will become true. If it is said that although the supreme non-Buddhists have many false things about eternal objects and self-nature, and temporarily different things, because there are many true Dharmas about generosity, ethics, patience, diligence, etc., from the aspect of truth, all philosophical systems are true in their own positions, then, although non-Buddhists mostly have true generosity, etc., other Dharmas of generosity, etc., even if they are good, cannot save from Samsara. Because they take refuge in Ishvara, etc., and do not take refuge in the Three Jewels. Therefore, the key point of the refuge, and falling into the extremes of permanence and annihilation, is the key point of the view, and thinking that relying on the five fires is the path to liberation, is the error in the method. Third, it is divided into two points: dividing the Buddha's teachings into two, and how to receive them.

---

དང་པོ་ནི། ཅི་སྟེ་སངས་ རྒྱས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྨྲ་ཚད་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་བདེན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་རང་ས་ན་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྟེ་ན། སྐྱོབ་ པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་རྫུན་མི་གསུང་། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་བདེན་པ་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱས་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པས་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་གང་ལས་ངེས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུང་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། ། 3-1267 གང་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཇི་བཞིན་པ་དང་ནི། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ གཉིས་སུ་གསུངས། ཡང་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནི། དགོངས་པ་དང་། སྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། དྲང་པོ་རུ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོད་དེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་གཞིའི་ཆེད་དུ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་གསུངས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་དྲང་པོར་ གསུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཚུལ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ནི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུང་སྟེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ ལས། དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་འཇུག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གསུངས་ཏེ། 3-1268 འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ལང་གཤེགས་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་

【現代漢語翻譯】 首先，如果說『佛』等等有十八個方面。即使外道的宗義不真實，但佛所說的所有乘都在各自的立場上是真實的，這是什麼原因呢？因為救護者（佛）所見所說，不會爲了沒有結果而說謊。如果這樣說，那麼佛所說的所有乘都是真實的，這也需要稍微考察一下。一般來說，佛的言教從所表達的意義上來說，有需要引導的意義（drang don）和究竟的意義（nges don）兩種。《不退轉法輪經》中說：『哪部經說了世俗諦，這就是需要引導的意義。』以及『哪部經爲了顯現究竟的意義而說，這就是究竟的意義。』《三摩地王經》中說：『如來所說的空性，要知道是究竟意義的經藏的差別。』『凡是經中說到眾生、士夫、補特伽羅，要知道所有這些都是需要引導的意義。』因為這樣說的緣故。從能表達的意義上來說，聲音也有如實和不如實兩種說法。又從乘的角度來說，分為世間和出世間兩種。世間是爲了引導眾生進入佛法而說，出世間是爲了已經進入佛法的人獲得菩提而說。因為有這兩種情況。又從解釋的角度來說，有密意（dgongs pa）、隱晦的密意（ldem por dgongs pa）和直白的密意（drang por dgongs pa）三種。有爲了對治八種過失而說的四種密意，有爲了密意的基礎而說的四種隱晦的密意，以及爲了如實地領會聲音的意義而說的直白的密意。因為有這些情況。在說法的方式上，考慮到與世間俗語相符，所以將外在的顯現作為原因來說明。《釋量論》中說：『他以平等之心對待事物本身，就像大象觀看一樣，僅僅以世間的思想，使外在的行為得以進行。』因為這樣說的緣故。雖然外境只是世俗的說法，但考慮到詳細分析的道理，所以將顯現的諸法說為心。《十地經》中說：『諸位佛子，這三界都只是心而已。』以及《楞伽經》中說：『由習氣擾動的心，顯現為外境，實際上沒有外境，心本身將外境視為錯誤。』因為這樣說的緣故。關於實相…… First, if 'Buddha' etc. have eighteen aspects. Even if the tenets of non-Buddhists are not true, all vehicles spoken by the Buddha are true in their respective positions. What is the reason for this? Because the Protector (Buddha) speaks what he sees, and does not lie for the sake of no result. If it is said that all vehicles spoken by the Buddha are true, then this also needs to be examined a little. Generally speaking, the Buddha's teachings, in terms of what is expressed, have two types: meanings that need to be guided (drang don) and ultimate meanings (nges don). The Inexhaustible Intellect Sutra says: 'Which sutra speaks of the conventional truth, this is the meaning that needs to be guided.' And 'Which sutra is spoken for the sake of manifesting the ultimate meaning, this is the ultimate meaning.' The Samadhiraja Sutra says: 'As the emptiness taught by the Sugata, know the distinctions of the sutras of ultimate meaning.' 'Whatever sutra speaks of beings, persons, and individuals, know that all these are meanings that need to be guided.' Because it is said so. In terms of what can be expressed, sound also has two kinds of statements: as it is and not as it is. Also, from the perspective of the vehicle, it is divided into two types: mundane and supramundane. The mundane is spoken to guide beings into the Dharma, and the supramundane is spoken for those who have already entered the Dharma to attain Bodhi. Because there are these two situations. Also, from the perspective of explanation, there are three types: intention (dgongs pa), implicit intention (ldem por dgongs pa), and explicit intention (drang por dgongs pa). There are four types of intention spoken to counteract the eight faults, four types of implicit intention spoken for the basis of intention, and explicit intention spoken for the sake of truly understanding the meaning of sound. Because there are these situations. In the way of speaking, considering that it is in accordance with worldly conventions, the external appearance is explained as the reason. The Pramana-viniscaya says: 'He treats things themselves with equanimity, just like an elephant watching, and only with worldly thoughts, allows external behavior to proceed.' Because it is said so. Although external objects are only conventional statements, considering the reason for detailed analysis, all phenomena of appearance are said to be mind. The Ten Bhumi Sutra says: 'O sons of the Buddhas, these three realms are only mind.' And the Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habitual tendencies appears as external objects. In reality, there are no external objects. The mind itself wrongly sees external objects.' Because it is said so. Regarding the nature of reality...

【English Translation】 Firstly, if 'Buddha' etc. have eighteen aspects. Even if the tenets of non-Buddhists are not true, all vehicles spoken by the Buddha are true in their respective positions. What is the reason for this? Because the Protector (Buddha) speaks what he sees, and does not lie for the sake of no result. If it is said that all vehicles spoken by the Buddha are true, then this also needs to be examined a little. Generally speaking, the Buddha's teachings, in terms of what is expressed, have two types: meanings that need to be guided (drang don) and ultimate meanings (nges don). The Inexhaustible Intellect Sutra says: 'Which sutra speaks of the conventional truth, this is the meaning that needs to be guided.' And 'Which sutra is spoken for the sake of manifesting the ultimate meaning, this is the ultimate meaning.' The Samadhiraja Sutra says: 'As the emptiness taught by the Sugata, know the distinctions of the sutras of ultimate meaning.' 'Whatever sutra speaks of beings, persons, and individuals, know that all these are meanings that need to be guided.' Because it is said so. In terms of what can be expressed, sound also has two kinds of statements: as it is and not as it is. Also, from the perspective of the vehicle, it is divided into two types: mundane and supramundane. The mundane is spoken to guide beings into the Dharma, and the supramundane is spoken for those who have already entered the Dharma to attain Bodhi. Because there are these two situations. Also, from the perspective of explanation, there are three types: intention (dgongs pa), implicit intention (ldem por dgongs pa), and explicit intention (drang por dgongs pa). There are four types of intention spoken to counteract the eight faults, four types of implicit intention spoken for the basis of intention, and explicit intention spoken for the sake of truly understanding the meaning of sound. Because there are these situations. In the way of speaking, considering that it is in accordance with worldly conventions, the external appearance is explained as the reason. The Pramana-viniscaya says: 'He treats things themselves with equanimity, just like an elephant watching, and only with worldly thoughts, allows external behavior to proceed.' Because it is said so. Although external objects are only conventional statements, considering the reason for detailed analysis, all phenomena of appearance are said to be mind. The Ten Bhumi Sutra says: 'O sons of the Buddhas, these three realms are only mind.' And the Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habitual tendencies appears as external objects. In reality, there are no external objects. The mind itself wrongly sees external objects.' Because it is said so. Regarding the nature of reality...

---

སམ། དམ་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དབུས་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་རྫུན་པ་མིན། ། འཁོར་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཤེས་མདོ་སོགས་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ན་དྲང་བའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲངས་ ངེས་སོ་སོར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལེན་པར་བྱ་ཡི་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན་པས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་དོན་སོགས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལེན་ན། དྲང་བའི་དོན་དང་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་དོན་དག་དང་། དགོངས་པ་དང་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། 3-1269 མདོ་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོང་རྟོགས་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་ སྤངས་པས་ན། །ཀླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་དང་། དྲང་པོར་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། མདོ་ རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་བཟུང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གདུལ་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ པ་བདེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་སྣང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དྲང་དོན་དང་། དགོངས་པ་དང་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མིན་པའང་ དུ་མ་གསུངས་པས་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆོས་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་གུས་པས་ལེན་ཅིང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་སྤོངས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། 3-1270 གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དྲང་དོན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་པོར་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཁྲིད་ནས། མཐར་བདེན་ པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། མུ་སྟེགས

【現代漢語翻譯】 薩瓦（梵文：Sarva，一切），爲了至高無上的意義，內外之法都已宣說為遠離一切戲論之邊際。正如所說：『非實有，非無實有；非有非無，亦非兩者皆是；非二元，非非二元，亦非中道；非空，非非空；非真，非假；非輪迴，非涅槃。』此外，《般若經》等中觀論典中也有廣說。這是第二點。因此，『正直』等十句，要通過了解這些確定的數量，來接受佛陀的教言。並非一切都以其自身為真實而接受。因為佛陀的教言有正直之義和究竟之義等多種區分。那麼，應該如何接受呢？正直之義，即非如字面意義的意義；意趣，即隱晦的意趣；以及爲了世間乘而宣說的經續，所有這些經續中所說的，都不能執著為真實。經續中如此宣說，是爲了引導所化眾生。正如《經莊嚴論》所說：『若以字面解其義，則生驕慢而失慧。善說亦遭棄捨故，於法生嗔為垢染。』究竟之義，即如字面意義，以及超越世間的乘，和直接的意趣。對於這些，必須如經續所說的那樣執著為真實。因為這些是所化眾生應當如實修持的。第四部分分為兩點：辯論和回答。第一點是：『如果外道』等九句。如果有人說：外道也有慈愛、悲憫、佈施、戒律等許多真實的法。圓滿正等覺的教言中，有正直之義、意趣、隱晦的意趣，以及非如字面意義等許多非真實之法。既然內外二者在真實和虛假上是相同的，那麼，為什麼恭敬地接受圓滿正等覺的教言，而捨棄外道的宗派呢？第二點是：『佛陀正直之義』等十四句。雖然正直之義和究竟之義二者相同，但圓滿正等覺首先以正直之義引導所化眾生，最終將他們安置於真 實之中。而外道

【English Translation】 Sama (Sarva, all). Regarding the ultimate meaning, all phenomena, internal and external, are taught to be free from all extremes of elaboration. As it is said: 'Not real, not unreal; not existent, not nonexistent, nor both; not dual, not non-dual, nor the middle way; not empty, not non-empty; not true, not false; not samsara, not nirvana.' Furthermore, the Prajnaparamita Sutras and other Madhyamaka texts also extensively explain this. This is the second point. Therefore, 'straightforward' and so on, ten lines, one should receive the Buddha's teachings by knowing these definite numbers separately. Not everything should be accepted as true in its own place. Because the Buddha's teachings have many distinctions such as straightforward meaning and definitive meaning. So, how should one receive them? Straightforward meaning, that is, meanings that are not according to the literal meaning; intention, that is, hidden intentions; and the sutras and tantras spoken for the worldly vehicle, all those spoken in the sutras and tantras should not be held as true. The reason why it is spoken in the sutras and tantras is to guide the disciples. As the Ornament of the Sutras says: 'If one understands the meaning literally, one becomes arrogant and loses wisdom. Because good speech is also abandoned, anger and obscuration arise towards the Dharma.' Definitive meaning, that is, according to the literal meaning, and the vehicle that transcends the world, and direct intention. For these, one must hold them as true as stated in the sutras and tantras. Because these are what disciples should practice as they are. The fourth part has two points: debate and answer. The first point is: 'If the heretics' and so on, nine lines. If someone says: Even the heretics have many true dharmas such as loving-kindness, compassion, generosity, and morality. In the teachings of the perfectly enlightened Buddha, there are many untrue things such as straightforward meaning, intention, hidden intention, and not according to the literal meaning. Since the two, internal and external, are the same in truth and falsehood, why respectfully accept the teachings of the perfectly enlightened Buddha and abandon the heretical sects? The second point is: 'Buddha's straightforward meaning' and so on, fourteen lines. Although the two, straightforward meaning and definitive meaning, are the same, the perfectly enlightened Buddha first guides the disciples with the straightforward meaning, and finally places them in the tru th. While the heretics

---

་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པས་ཁྲིད་ནས་ནི། མཐར་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་གུས། ལེན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་གི་ཕ་མ་མ་ཡིན་མུ་སྟེགས་གཞན་དག་ངག་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དེས་པ་བདག་ ནོར་མ་རྩལ་ཟག་ཟེན་སོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་གསུངས། །དྲི་མེད་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་དད་ ལགས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་སེམས་ནི་དད་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་གངས་ཅན་འདི་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཆོས་དང་བརྟུན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ནི། གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་རྣམས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སོགས་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། 3-1271 ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། སློབ་མའི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཐོག་མར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་། དབང་ དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གི་ལེགས་པར་བཟུང་ངོ་།། །། 3-1272 དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཅོས་པ་ནི། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་དུག་བཏབ་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་བ་མང་ངོ་། ། དཔེ་ནི། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས། འབད་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས། ལོ་གྲངས་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། ས་ ཡ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཁྲག་དོག་གིས་གཟིར་ནས་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་མོད་ཀྱི། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ གིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་བས། ད་དུང་དབང་ཕྱུག་ལ་སྔར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་མིན་པ་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་ཐུབ་པ་སློངས་ཞེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུས་དེ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ནི། ལྷ་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ནི། དོན་དེ་ཞུས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་དེ་བྱིན་པས། སྔར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་མིན་པ་ཞེས་གནད་བཅོས་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས་སྔར་གྱི་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་ཕྲག་ ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས། ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་ལས་མ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་

【現代漢語翻譯】 以虛假的真理引導，最終將人引向虛假，因此我們尊敬圓滿正等覺佛陀的教誨。接受的原因就是這樣。正如在《讚頌勝天》中所說：『善逝不是我的父母，也不是其他外道的言論。』如來沒有被我的財富、技巧、貪婪等所奪走。然而，佛陀世尊說，他唯一利益眾生。我信仰那消除一切無垢染污者。 在《殊勝贊》中也說：『對於其他外道的宗義，我如何思維，我的心就如何對您產生信仰。』 同樣，在雪域西藏，也常見有人展示身語行為和苦行等良好行為，卻將應被教化但根器低劣的眾生引向『白法唯一』等邪法。因此，我們像外道一樣拋棄了這些，爲了適應弟子的根器，首先展示各種不同的法門，然後像圓滿正等覺佛陀所說的那樣，如實地、毫不顛倒地展示成佛之因——方便與智慧雙運、灌頂和二次第的關鍵。這樣的上師，我視其為圓滿正等覺佛陀。 篡改聖法的深奧要義，就像在美味的食物中下毒一樣，是非常可怕的事情。因為這樣的篡改會產生許多過失。 例如，在過去，有個羅剎王名叫羅睺羅，他非常努力地修持大自在天，以至於在十二億五千萬年中獲得了成就。但遍入天因嫉妒而折磨他，對羅睺羅說：『你非常努力，但大自在天給你的成就太小了。再向大自在天請求之前沒有給你的五千萬成就。』羅睺羅信以為真，向大自在天請求了那個成就。大自在天給了他那個成就。但因為那句『之前沒有給你的』篡改了關鍵，導致之前十二億五千萬年的所有成就都消失了，只剩下五千萬年的成就了。這個故事...

【English Translation】 Being led by the truth of actions, it ultimately leads to falsehood. Therefore, we respect the teachings of the perfectly enlightened Buddha. That is the reason for accepting it. As it is said in 'Praise of the Excellent God': 'The Sugata is not my parents, nor the words of other heretics.' The Tathagata was not robbed by my wealth, skills, greed, etc. However, the Buddha, the Bhagavan, said that he solely benefits beings. I have faith in that which eliminates all impurities. Also, in 'Excellent Praise': 'However I contemplate the doctrines of other heretics, in that very way my mind develops faith in you, Protector.' Similarly, here in Tibet, it is common to see people displaying good conduct such as physical and verbal actions, and asceticism, but leading those to be tamed with inferior capacity to wrong teachings such as 'White Dharma Only'. Therefore, like the outsiders, we have abandoned these. To suit the minds of the disciples, we first show various vehicles, and then, as the perfectly enlightened Buddha said, we accurately and without inversion show the key points of the union of skillful means and wisdom, empowerment, and the two stages, which are the main causes of Buddhahood. That Lama, I regard as the perfectly enlightened Buddha himself. Tampering with the profound essence of the sacred Dharma is like poisoning good food, which is a very dangerous thing. Because many faults arise from such tampering. For example, in the past, there was a Rakshasa king named Ravana, who achieved great accomplishments by diligently practicing the great god Ishvara for twelve billion and five hundred million years. However, Vishnu, tormented by jealousy, spoke to Ravana, saying, 'You have worked very hard, but the great god Ishvara has given you only a small accomplishment. Ask Ishvara for another fifty million accomplishments that he did not give you before.' Ravana believed this to be true and requested that accomplishment from the great god Ishvara. The great god Ishvara gave him that accomplishment. But because the phrase 'that he did not give you before' tampered with the key point, all the previous accomplishments of twelve billion and five hundred million years vanished, leaving only fifty million years of accomplishment. This story...

---

པའི་དུས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་འབད་པས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར། 3-1273 རང་གི་མགོ་བོ་བཅུ་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟའི་མགོ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ། མགོ་བོ་རེ་རེ་བྲེགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཐོང་ནས། རང་གི་ ཆུང་མ་དབུ་མ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་གཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས། དབུ་མས་མགྲིན་བཅུའི་ཙར་སོང་བས། བུད་མེད་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཟེར། དབུ་མ་ཁྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བུད་མེད་ ཀྱི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག དབང་ཕྱུག་གི་བུས་ཕྱིན་པས། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲེའུས་འཇིགས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨྲས་སོ། །སླར་ཡང་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་སྟེ། བསྲུང་བ་གསུམ་བརྩེགས་འབོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དམག་ནི་སྲིན་པོ་མཛོད་ནི་ གནོད་སྦྱིན་སྦྱོར། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་དང་། ཚེ་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱེད་ལྷག་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། ཁྱབ་འཇུག་ཕྲག་དོག་གིས་གཟིར་བ་སོགས་ནི་གཞུང་དོན་ན་གསལ་ལོ། །ཡང་ལྷ་མིན་གསེར་ ཅན་གྱིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱི་དང་ནང་དང་། མི་དང་མི་མིན་པས་མི་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཀྱང་། ཁྱབ་འཇུག་ཕྲག་དོག་ནས། ལུས་མི། མགོ་བོ་སེང་གེ 3-1274 སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་པང་པར་བསད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད་བཅོས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱས་ཞེས་ཐོས་སོ། །འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་ པོ་གསེར་ཅན་དང་། འགྲོ་སྐྱོང་དང་། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་སློངས་ ཤིག་ཟེར་རོ། །གསེར་ཅན་གྱིས་བདག་ཁང་པའི་ནང་དང་ཕྱི་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁར་མི་གསོད་པ་དང་། དུག་དང་། མཚོན་དང་། མི་དང་། མི་མིན་པས་མི་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གསེར་ཅན་གྱི་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤི་ནས་བུ་གཞོན་ནུ་གཅིག་ལུས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ང་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས། མི་ཤེས་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག ཕ་ ཤི་ན་རྗེས་སུ་བུ་དགོས་པ་ལས་ང་ནི་མི་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བུས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱམས་པས། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། དྲིས་པས་རྒྱུ་མཚན་ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རང་གི་ཕའི་གམ་དུ་སོང་ནས། ཐེམ་པའི་ས

【現代漢語翻譯】 在過去的時代，羅剎王拉楞伽·格林布楚（Lanka Grinbchu）（十面王）努力修行，但未能獲得自在天（Lha Wangchuk Chenpo，大自在天）的成就徵兆。 他有十一個頭，其中十個是自己的頭，一個在頂髻上是馬頭。他開始砍下自己的頭顱，爲了供養自在天而進行火供。自在天看到后，對自己的妻子烏瑪（Uma）說：『你去賜予他成就。』烏瑪來到格林布楚面前，格林布楚說：『我不想要女人賜予的成就。』烏瑪憤怒地說：『你的王國將被女人摧毀！』自在天的兒子去了，格林布楚說：『我不想要猴子一樣的孩子賜予的成就。』烏瑪的兒子說：『那麼你的王國將被猴子摧毀！』後來，自在天親自前去，說：『我將賜予你想要的成就。』他努力修行自在天，最終獲得了成就。他獲得了三重保護的成就：海洋是堡壘，羅剎是軍隊，夜叉是寶庫。他還獲得了壽命一千二百五十萬年的成就。遍入天（Khyabjug，毗濕奴）的嫉妒等情節在正文中有所闡述。此外，非天金冠者（Lha Min Serchan）修行自在天，獲得了在地上、空中、內外、人和非人無法殺死他的成就。但遍入天嫉妒他，化身為人身獅頭，用鐵爪在門檻上將他殺死，改變了他的成就。據說就是這樣做的。這個故事是這樣的：非天之王金冠者，又名卓炯（Drokyong，眾生怙主）和曲杰（Chukyar，水生），他修行自在天長達一千六十萬天年，最終獲得了成就。自在天說：『你想要什麼成就？』金冠者請求道：『我想要在房屋內外、地上、空中，不被毒藥、武器、人和非人殺死。』自在天答應了他。之後，金冠者有很多兒子都死了，只剩下一個年輕的兒子。金冠者對兒子說：『如果你知道，就讚美我；如果不知道，就去別的地方。父親死後需要兒子，但我不會死。』兒子四處流浪，遍入天化作普通人的形象來到年輕人面前，詢問原因，年輕人詳細地講述了事情的經過。然後，遍入天和年輕人一起來到他父親的門檻上。

【English Translation】 In the past, the Rakshasa king Lanka Grinbchu (Ten-Faced King) strived to practice, but no signs of accomplishment from Lha Wangchuk Chenpo (Great Ishvara) appeared. He had eleven heads, ten of which were his own, and one on his crown was a horse's head. He began to cut off his heads and offer them in a fire sacrifice to worship Ishvara. Ishvara saw this and said to his wife Uma: 'Go and grant him accomplishment.' Uma went to Grinbchu, but Grinbchu said: 'I do not want accomplishment granted by a woman.' Uma angrily said: 'Your kingdom will be destroyed by a woman!' Ishvara's son went, but Grinbchu said: 'I do not want accomplishment granted by a monkey-like child.' Uma's son said: 'Then your kingdom will be destroyed by a monkey!' Later, Ishvara himself went and said: 'I will grant you whatever accomplishment you desire.' He diligently practiced Ishvara and finally achieved accomplishment. He obtained the accomplishment of triple protection: the ocean as a fortress, Rakshasas as an army, and Yakshas as a treasury. He also obtained the accomplishment of a lifespan of twelve and a half million years. The jealousy of Khyabjug (Vishnu) and other details are explained in the main text. Furthermore, the Asura Gold-Crowned One (Lha Min Serchan) practiced Ishvara and obtained the accomplishment of not being killed by anyone on earth, in the sky, inside, outside, by humans, or by non-humans. However, Khyabjug, out of jealousy, transformed into a man-lion with iron claws and killed him on the threshold, altering his accomplishment. It is said that this is how it was done. The story is as follows: The Asura king Gold-Crowned One, also known as Drokyong (Protector of Beings) and Chukyar (Aquatic), practiced Ishvara for sixteen million divine years and finally achieved accomplishment. Ishvara said: 'What accomplishment do you desire?' Gold-Crowned One requested: 'I want to be protected from being killed inside and outside the house, on the earth, in the sky, by poison, weapons, humans, or non-humans.' Ishvara granted him this. After that, many of Gold-Crowned One's sons died, leaving only one young son. Gold-Crowned One said to his son: 'If you know, praise me; if you do not know, go elsewhere. A son is needed after the father dies, but I will not die.' The son wandered around, and Khyabjug, disguised as an ordinary person, came to the young man and asked the reason. The young man explained the details. Then, Khyabjug and the young man went together to the threshold of his father's house.

---

ྟེང་དུ་ཁྲི་རྩིག་པ་ལ་ཕ་ཞོག་ཅིག དེའི་མདུན་དུ་བསྟོད་པ་འདི་སྨྲོས་ཤིག རི་བོ་རི་བོ་ལ་ནི་ཐུབ་པ་བཞུགས། ། 3-1275 ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ནི་ཆུ་ལྷ་བཞུགས། །བཞི་མདོ་བཞི་མདོ་ལ་ནི་ཞི་བ་བདེ། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བསླབ་བོ། །བུས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཕ་ཁྲོས་ནས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གནས་ན། འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་ཐེམ་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པས། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ལུས་པོ་མི། མགོ་བོ་སེང་གེ སྡེར་མོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། གསེར་ ཅན་པང་དུ་བཞག་ནས་སྡེར་མོས་ལྟོ་བ་དྲལ་ནས་བསད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེང་སང་། ཨོཾ་མེད་པ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ་སྐྱེས་བུ་གཡོ་ཅན་གྱིས་ནི་ཨོཾ་བཅུག་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པ་ཉམས་པ་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། གུག་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲི་བ་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་གསར་དུ་བསྣན་པ་དང་། ཡི་གེ་རིང་ པོ་ཐུང་ངུ་དང་། ཐུང་ངུ་རིང་པོར་གཏོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིང་གི་སྤེལ་ཚིག་འཇུག་པའི་མཚམས་སུ། བདག་གཞན་གྱི་མིང་འགོད་ཚུལ་ནོར་བ་དང་། ཆར་འབེབ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྔགས་ཤན་འབྱེད་མ་ ཤེས་པ་དང་། ཞི་བ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱས་པས། ཞི་བ་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། མ་ར་ཡ་གསོད་བྱས་པས་གསོད་བྱེད་གསོད་བྱ་བར་འགྱུར་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གཡོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ནོར་པར་བཅོས་པ་ཡིས་སེར་བ་ཁུ་འཕང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། 3-1276 ཆར་པ་ཐན་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཐུ་ཞག་བདུན་པ་ལོ་བདུན་པར་འགྲོ་བ་སོགས་གསང་སྔགས་དག་གི་ནུས་པ་རྣམས་ཉམས་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྱང་པ་མང་པོ་མཐོང་བས་ན་སྔགས་བསྟུ་བ་དང་། སྔགས་ ཀློག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཚིག་གི་གནད་བཅོས་ན། དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཞིང་ འགྱང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུང་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་གཞན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་ པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གནད་རྣམས་བཅོས་ན་ཆོས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་གོ །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནད་སྡོམ་པ་དང་ནི། ལྟ་ བའི་སྐབས་སུ་བདེན་བཞིའི་གནད་བཅོས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བཟང་ཡང་ཀུན་འཇིག ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡོམ་པའི་གནད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་བསླབ་བྱའི་གནད་དང་། ལྟ་སྤྱོད་སོགས་བཅོས་ ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་འཇིག གསང་སྔགས་ལ་ནི། སྡོམ་པའི་གནད་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་བཅོས

【現代漢語翻譯】 在上面堆起一個寶座，把父親放在上面。然後在他面前說這首讚歌：『山啊山啊，有能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛）居住。』 『河啊河啊，有水神居住。四岔路口啊四岔路口，有寂靜安樂。一切處啊一切處，遍入天（Khyabjug，遍一切處之神）是主宰。』這樣教導兒子。兒子照做了。父親生氣地說：『如果一切處都有遍入天，那這裡也有嗎？』說著就用拳頭捶門。這時，遍入天現出身體，人身獅頭，爪子是鐵做的。他把金子放在膝蓋上，用爪子撕開他的肚子殺死了他。』經中是這樣記載的。同樣，現在，對於沒有Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：唵）的秘密真言，狡猾的人加入了Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：唵），導致真言的力量減弱，這種情況是可以看到的。同樣，對於本來就有的Svaha（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：梭哈），Hum Phat（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：Hūṃ Phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）和Gug Gkyed（彎曲生起）等，減少或增加沒有的東西，把長音變成短音，把短音變成長音，以及在新增名稱的詞語時，錯誤地使用主語和賓語的名稱，不瞭解降雨和行為的真言的區別，把『寂靜，Śāntiṃ Kuru』說成『讓寂靜寂靜』，把『殺死Mara』說成『讓殺者被殺』，狡猾的人改變了秘密真言的關鍵點，導致冰雹變成塵土， 降雨變成乾旱，七天的威力變成七年等等，這些秘密真言的力量減弱，成就延遲的情況很多，因此應該精通真言的校對和真言的唸誦方法。 第二部分分為兩點：簡述和詳述。第一點是：『同樣，法的……』等十七句。如果改變詞語的關鍵，就像成就減弱和延遲一樣，法的意義的關鍵也是如此。稍微改變一點，成就就會減弱。因此，即使其他的法，如慈愛、悲憫、佈施等很好，但如果改變了深奧而微妙的關鍵點，那麼所有的好法都會毀滅。也就是說，在聲聞乘中，如果改變了戒律的關鍵——誓言，以及見解中的四諦的關鍵，那麼聲聞乘的好法也會全部毀滅。在大乘中，如果改變了誓言的關鍵——發菩提心，以及發菩提心的學處，以及見解和行為等，那麼大乘的法也會全部毀滅。在秘密真言中，如果改變了誓言的關鍵——灌頂，以及修持中的次第二道的關鍵，那麼秘密真言的法也會全部毀滅。

【English Translation】 Pile up a throne on top and place the father on it. Then recite this praise in front of him: 'Mountain, oh mountain, the Thubpa (Shakyamuni Buddha) resides.' 'River, oh river, the water deity resides. Crossroads, oh crossroads, there is peace and happiness. Everywhere, oh everywhere, Khyabjug (all-pervading deity) is the ruler.' Thus he was taught. The son did as he was told. The father got angry and said, 'If Khyabjug resides everywhere, is he here too?' Saying this, he punched the door with his fist. Then, Khyabjug appeared with a body of a man, a head of a lion, and claws made of iron. He placed the gold on his lap and tore open his stomach with his claws and killed him.' This is how it is recorded. Similarly, nowadays, for secret mantras without Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om), cunning people add Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om), causing the power of the mantra to weaken, which can be seen. Similarly, for Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：Svaha), Hum Phat (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：Hūṃ Phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat), and Gug Gkyed (curved generation) etc. that already exist, reducing or adding what is not there, changing long vowels to short vowels, changing short vowels to long vowels, and when adding words to names, incorrectly using the names of the subject and object, not understanding the difference between mantras for rain and action, saying 'Peace, Śāntiṃ Kuru' as 'Let peace be peace', saying 'Kill Mara' as 'Let the killer be killed', cunning people change the key points of secret mantras, causing hail to turn into dust, rain to turn into drought, the power of seven days to turn into seven years, etc. The power of these secret mantras weakens, and the attainment of siddhis is delayed a lot, therefore one should be proficient in the correction of mantras and the method of reciting mantras. The second part is divided into two points: brief explanation and detailed explanation. The first point is: 'Similarly, the Dharma...' etc., seventeen sentences. If the key of words is changed, just as the attainment of siddhis weakens and is delayed, so is the key of the meaning of the Dharma. Changing it slightly will weaken the siddhis. Therefore, even if other Dharmas such as loving-kindness, compassion, generosity, etc. are good, if the profound and subtle key points are changed, then all good Dharmas will be destroyed. That is to say, in the Śrāvakayāna, if the key of discipline—the vows—is changed, and the key of the Four Noble Truths in the view, then the good Dharmas of the Śrāvakayāna will all be destroyed. In the Mahāyāna, if the key of the vows—the generation of Bodhicitta—is changed, and the practices of the generation of Bodhicitta, and the view and conduct, etc., then the Dharmas of the Mahāyāna will all be destroyed. In the secret mantra, if the key of the vows—the empowerment—is changed, and the key of the two stages in practice, then the Dharmas of the secret mantra will all be destroyed.

---

་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བཟང་ཡང་འཇིག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གནད་བཅོས་ན་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དེས་ནའོ། ། 3-1277 རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཟབ་པའི་གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པ་རུ་དོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་མདོ་ཙམ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་ བཅད་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འདིར་གནད་བཅོས་པར་དོགས་པའི་གཞི་དགུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་འཁྲུལ་ཡང་གནད་འདི་རྣམས་མ་ འཁྲུལ་བར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། གནད་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་ན། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ནས་ འགོག་པ་ནི། ཡན་ལག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ན། བསྒྲུབ་ཉེ་ཞིང་། འཁྲུལ་ན་གནད་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་ཕྲག་ཚེགས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ གསུང་ངོ་། ཀུན་མཁྱེན། འོ་ན་གནད་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ཆོས་ཀྱི་གནད་བཅོས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་གདམས་ནས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བླང་དགོས་ཟེར་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་བླང་པར་གྱུར་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ལེན་པ་སྡེ་སྣོད་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 3-1278 ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱ་བར་གསུང་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་མི་བྱེད་པར། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སོ་ཐར་དང་ མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱ་བར་མ་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་། འདི་ཡིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པར་འཇིག འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ ན་ལས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ནི་བསླབ་བྱའི་མཆོག་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྟེ། བདག་བདེ་གཞན་ལ་སྟེར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་བ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་མཐོང་སྟེ། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་དུ་རུང་ཟེར་བ་འདིའང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། དེ་འདྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ལས་བཀག་པས་ནའོ། །གསང་སྔགས་གྲོལ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བསྒོམ་པར། ལས་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྐྲོང་བས

【現代漢語翻譯】 再者，密咒的殊勝之處在於，如果改變了深奧精微之法的要點，其他所有佛法都會因此而毀壞。 因此，現在西藏的一些佛法，令人懷疑是否篡改了深奧之法的要點。第二點是，如『僅僅是經部』等十三頌。此處確定了九個被懷疑篡改要點之處，並在身之次第中也確定了主要內容。即使其他支分有誤，只要這些要點沒有錯，就能成就果位；如果這些要點有誤，即使其他支分沒有錯，也無法成就。在廣說時，從小處開始防止錯誤，是因為如果細微之處沒有錯，就更容易成就；如果出錯，要點也會逐漸出錯，所以細微之處也必須不犯錯地修持。全知者說：『那麼，篡改要點是什麼樣的呢？』 於是教誡說：『簡單地說一下篡改佛法要點的情況，請聽好。』 別解脫戒的七種戒律，有人說必須在未獲得菩提之前受持。如果這樣受持，別解脫戒無論如何都會毀壞。這也被懷疑是篡改了佛法的要點，因為在律藏中沒有這樣受持的說法。 此外，對於菩薩戒，不按照為一切眾生服務的應成派儀軌，而是按照唯識宗的菩提心儀軌，為所有未受別解脫戒的人傳授。這必定會毀壞菩提心儀軌。這也被認為是篡改了佛法的要點，因為如果超越了儀軌，就不會產生業力。大乘菩提心的殊勝修學之處在於自他交換，將自己的快樂給予他人，將他人的痛苦取過來，不應修持這樣的菩提心，這種說法也被認為是篡改了佛法的要點，因為自他交換被認為是成佛之因的主要因素。 即使沒有密咒的成熟灌頂，也可以修持深奧的密咒，這種說法也被懷疑是篡改了要點，因為金剛持的續部中禁止這樣做。不按照次第如法修持密咒解脫道的殊勝之處——生起次第和圓滿次第，而是初學者就修學生起次第。

【English Translation】 Furthermore, the excellence of secret mantras lies in the fact that if the essential points of the profound and subtle Dharma are altered, all other Dharmas will be destroyed as a result. Therefore, some of the current Tibetan Dharmas are suspected of altering the essential points of the profound Dharma. The second point is, such as 'Merely the Sutra Pitaka,' etc., thirteen verses. Here, nine points suspected of alteration are identified, and the main points of the Body Mandala are also identified. Even if other limbs are mistaken, as long as these essential points are not mistaken, the result can be achieved; if these essential points are mistaken, even if other limbs are not mistaken, it cannot be achieved. When explaining in detail, preventing errors from small things is because if subtle things are not mistaken, it is easier to achieve; if there are errors, the essential points will also gradually be mistaken, so subtle things must also be practiced without error. The Omniscient One said: 'Then, what is the alteration of essential points like?' Then he advised: 'Let me briefly explain the alteration of the essential points of the Dharma, please listen carefully.' The seven vows of individual liberation, some say that they must be taken before attaining Bodhi. If taken in this way, the vows of individual liberation will be destroyed in any case. This is also suspected of altering the essential points of the Dharma, because there is no such saying in the Vinaya Pitaka. In addition, for the Bodhisattva vows, instead of performing the Prasangika (Consequentialist) ritual of serving all sentient beings, the Mind-Only school's ritual of generating Bodhicitta is performed for all those who have not taken individual liberation vows. This will surely destroy the Bodhicitta ritual. This is also considered to be an alteration of the essential points of the Dharma, because if one goes beyond the ritual, no karma will be created. The supreme training of the Mahayana Bodhicitta is the exchange of self and others, giving one's own happiness to others, and taking on the suffering of others. Saying that one should not meditate on such Bodhicitta is also considered to be an alteration of the essential points of the Dharma, because the exchange of self and others is considered to be the main cause of Buddhahood. Even without the empowerment of maturation in secret mantra, it is permissible to practice profound secret mantras. This statement is also suspected of altering the essential points, because the tantras of Vajradhara forbid it. Instead of properly practicing the two stages of generation and completion, which are the supreme path of liberation in secret mantra, beginners practice the generation stage.

---

ྐྱེད་དང་། དྲོད་ཙམ་སྐྱེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། རྟོག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་གདམས་ངག་དུ་མ་ཡིས་བླུན་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐོས། 3-1279 འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་འདི་འདྲ་བ་བཀག་པས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་བདག་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རིགས་བདག་དེ་ནི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། གལ་ཏེ་འཆོལ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འོན་ཀྱང་། འཕོ་བའི་ཚེ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ པ་ལ། ད་རུང་དུས་ལ་མ་བབ་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མིན། བསྒོམ་ན་ཚེ་ལ་གནོད་ཅེས་འབྲི་ཁུང་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་ལ་ཟེར། འདི་ཡང་ཆོས་ ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བའི་ཡོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བསམ་ནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པ། ཡོད་མེད་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་དགེ་བར་སྒྱུར་བ་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། 3-1280 འདི་འདྲའི་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ དང་། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་དང་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་མང་དུ་བཅོས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་འདིར་མི་བཤད་དེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གནད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ན་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པས། སྤྲོས་བྲལ་རྐྱང་པ་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཞེར་ཟེར། འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། སངས་ རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ མདོ་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གནད་རྣམས་མིན་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་མིན་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ནོར་པར་

【現代漢語翻譯】 我還聽說，有些人自創許多訣竅，例如，通過拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）僅產生溫暖，或者將僅阻斷念頭的空性（梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）視為大手印（梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahamudra，漢語字面意思：偉大的印記），以此來使愚笨的人產生定解。 3-1279 這也有篡改要點的嫌疑，因為所有經續都禁止這樣做。生起次第的最終階段是將自己觀想為本尊，其頂飾會顯現不動佛（梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：achala，漢語字面意思：不動）等部主。如果部主——其形象是佛，本質是根本上師——被視為無關緊要，那麼就無法獲得殊勝成就，經續中這樣說過。《二觀察續》中說：『以錯亂部主的修習，無有成就亦無修行者。』因此這樣說。雖然這樣說，但在遷識時，是將上師觀想在頭頂。但現在時機未到，因此不應將凡夫的上師觀想在頭頂。如果觀想，則會損害壽命，有些直貢噶舉派的追隨者這樣說。這也有篡改甚深佛法要點的嫌疑，因為經續和註釋中都說了將上師觀想在頭頂。還有，將多吉堅贊（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་）的迴向文中的功德，觀想為法界（梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhatu，漢語字面意思：法界）如來藏（梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathagatagarbha，漢語字面意思：如來藏），將法界作為迴向的所緣，將原本對有無都不執著的法界，轉變為執著於法界存在的功德，這也有篡改要點的嫌疑。 3-1280 因為所有經續都說，這樣的迴向是帶有執著毒藥的。同樣，甚深密咒的拙火修習，以及象徵意義的大手印等等，還有需要守護的三昧耶（梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）和持明（梵文天城體：विद्याधर，梵文羅馬擬音：vidyadhara，漢語字面意思：明咒持有者）的戒律的甚深要點，有很多被篡改的地方，但這裡不細說，因為這是甚深密咒的要點。有些大手印行者說，如果認識了心性，其他什麼都不需要，因此離戲的單空（藏文：སྤྲོས་བྲལ་རྐྱང་པ་）就是『白色獨一』。這也有篡改甚深佛法要點的嫌疑，因為成就佛陀的所有佛法的根本是空性（梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）和大悲（梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuna，漢語字面意思：慈悲）的精華，也就是方便菩提心（梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）和證悟空性的智慧，在結合二者的（藏文：ཟུང་འཇུག་）大乘經續中對此有詳細闡述。第三部分是『非要點』等十七句，意思是說，有些並非甚深佛法要點的支分佛法，存在不完整、多餘或稍微混亂錯誤的情況。

【English Translation】 I also heard that some people create many self-made instructions, such as generating only warmth through Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་), or considering the emptiness (Sanskrit: shunyata) that only blocks thoughts as Mahamudra (Sanskrit: mahamudra), in order to make foolish people generate definite understanding. 3-1279 This also has the suspicion of altering the key points, because all sutras and tantras forbid doing so. The final stage of the generation stage is to visualize oneself as the deity, whose crown ornament will manifest the Lord of the Family, such as Akshobhya (Sanskrit: achala). If the Lord of the Family—whose image is the Buddha and whose essence is the root guru—is considered unimportant, then one cannot obtain supreme accomplishment, as stated in the tantras. The Two Examinations Tantra says: 'By practicing with a confused Lord of the Family, there is no accomplishment and no practitioner.' Therefore, it is said. Although it is said, at the time of transference of consciousness, the guru is visualized on the crown of the head. But now the time has not come, so one should not visualize the guru of ordinary beings on the crown of the head. If one visualizes, it will harm one's life, some followers of the Drikung Kagyu say. This also has the suspicion of altering the profound Dharma key points, because the sutras and commentaries have all said to visualize the guru on the crown of the head. Also, taking the merit from Dorje Gyaltsen's dedication prayer and contemplating it as the Dharmadhatu (Sanskrit: dharmadhatu) Tathagatagarbha (Sanskrit: tathagatagarbha), using the Dharmadhatu as the object of dedication, and transforming the Dharmadhatu, which originally does not cling to existence or non-existence, into a merit that clings to the existence of the Dharmadhatu, this also has the suspicion of altering the key points. 3-1280 Because all sutras and tantras say that such a dedication is accompanied by the poison of clinging. Similarly, the profound secret mantra Tummo practice, and the symbolic Mahamudra, etc., as well as the profound key points of the Samaya (Sanskrit: samaya) that need to be protected and the vows of the Vidyadhara (Sanskrit: vidyadhara), there are many places that have been altered, but I will not elaborate here, because these are the key points of the profound secret mantra. Some Mahamudra practitioners say that if one recognizes the nature of mind, nothing else is needed, so the non-elaborate single emptiness is 'white oneness.' This also has the suspicion of altering the profound Dharma key points, because the root of all the Dharmas for achieving Buddhahood is the essence of emptiness (Sanskrit: shunyata) and great compassion (Sanskrit: karuna), which is the skillful means of Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) and the wisdom of realizing emptiness, which is elaborated in the Great Vehicle sutras and tantras that combine the two. The third part is 'non-key points,' etc., seventeen lines, meaning that some branch Dharmas that are not profound Dharma key points have incomplete, superfluous, or slightly confused and erroneous situations.

---

གྱུར་ན་ཡང་། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཅོས་པར་གྱུར་ན། ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཞན་བཟང་ན་ཡང་། 3-1281 མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་སྲོག་རྩ་དང་། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནད་རྩ་བ་དང་། ས་བོན་གྱི་ནི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྣམ་བུ་ ལ་སོགས་པའི་ཐགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་ཤིང་དང་། དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་རྩ་བ་མུ་ཟེ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བྱེད་དང་། སྒྲ་ཐོས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནད་ རྣམས་ནི་འཆུགས་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་བཞིན། དེས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་མེ་དང་མ་བྲལ་ཚེ་ རྫས་རྣམས་གསེར་དུ་སོང་བ་ལ་མེ་དང་བྲལ་དུས་གསེར་ལས་ཉམས་ནས་མ་གྲུབ་པས། གདམས་ངག་པོ་ཏི་ཁྲོན་པར་དོར་བ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་རྙེད། བལྟས་པས་བཟང་བར་མཐོང་། འདི་གྲུབ་ན་བདག་ ཅག་ལའང་ཕན་པ་སྲིད་བསམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་ནས་འདི་བསྒྲུབ་པར་ཞུས་བྱས་པས་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་སྔར་ཡང་ལན་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་བྱས་པས་བུ་མོས་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་དགོས་པས་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཞུ་ཟེར། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཞུས་པས་སྔར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་གསུང་ནས་བསྒྲུབ་པས། ཐབས་ནས་མེ་སྟག་ཕར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛོད་སྤུར་ཕོག་པས་ཚ་བ་མ་བཟོད་པས་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ལྷམ་མཛོད་པུར་ཕོག་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་རྫས་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་གསེར་དུ་སོང་བས་གདམས་ངག་མཁན་པོས་གསོན་ཁྲག་དགོས་པ་ཡིག་གེར་མ་བཀོད་པས་གནད་བཅོས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས། 3-1282 དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཆུགས་ན་གནད་མིན་པའི་ཆོས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ནུས་སུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གནད་མིན་པའི་ཆོས་ལ་ལ་འཁྲུལ་ ཡང་སླ་ཡི། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་དཔྱད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་འཆོས་པའི་བདུད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། དེས་གནད་ཇི་ལྟར་བཅོས་པའི་ཚུལ། དེ་ཤེས་ནས་སྤངས་པར་ གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ། ཐབས་གང་གིས་བསླུ་བ། སྔོན་བྱུང་གི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གནད་རྣམས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། འོ་ན་ གནད་འཆོས་པའི་བདུད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་དེ་ལ་གནད་རྣམས་འཆོས་པའི་བདུད་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྟན་ནོ། །བདུད་ཁ་ ཅིག་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མའི

【現代漢語翻譯】 即使發生變化，也不會產生大的過失。如果改變了聖法的精要，即使其他支分法再好， 3-1281 也不會現證圓滿菩提。例如，對於眾生心臟中的命脈，樹木生長的根本命脈，種子生出新芽，以及 織物等紡織品的經線，水銀提取精華的根本——硫化汞，以及眼睛等感官看到事物，聽到聲音等關鍵 如果出現差錯，就像無法完成工作一樣。此外，兩位國王作為施主，龍樹（Nāgārjuna）尊者三次煉製點金術藥，當火不熄滅時， 所有物質都變成了黃金，但當火熄滅時，黃金就會失去效力而無法完成。因此，點金術的秘訣被丟棄在水井裡，一位婆羅門女子發現了它。 她看了之後覺得很好。心想如果這個成功了，對我們也有好處。於是她向國王展示並請求煉製，國王說：『你說什麼？以前煉製了三次都沒有成功。』女子說：『像這樣煉製 需要盛大的儀式，請允許我們舉行儀式后再煉製。』她請示龍樹（Nāgārjuna），龍樹（Nāgārjuna）說：『以前也沒有成功，但還是照她說的做吧。』於是開始煉製。 在煉製過程中，火星濺到導師的頭髮上，他無法忍受灼熱，用手去摸，手上的鐵鞋碰到了頭髮，血流到了點金術藥的材料中，材料順時針旋轉變成了黃金。因此，傳授秘訣的人說，就像秘訣中沒有寫需要鮮血，從而改變了關鍵一樣。 3-1282 就像這個例子一樣，如果聖法的精要出現差錯，即使看起來很好的非精要之法，也無法成就最高的果位。因此，對於非精要之法，人們很容易 產生錯覺，但對於法的精要，必須毫無錯誤地進行分析。第二部分分為三個方面：產生改變精要的魔的途徑，改變精要的方式，以及瞭解之後勸誡捨棄。 第一部分分為三個方面：如何顯現，用什麼方法欺騙，以及與過去的例子相結合。第一點是：『因此，關鍵是』等六句。那麼， 改變精要的魔是如何產生的呢？對於必須毫不錯誤地修持法的精要，改變精要的魔會這樣產生：有些魔會顯現為真正的佛陀，有些魔會顯現為堪布（Khenpo）、 軌範師（Acharya）和上師（Lama）。

【English Translation】 Even if it changes, it will not cause great harm. If the essence of the Holy Dharma is altered, even if other branch dharmas are good, 3-1281 it will not attain perfect enlightenment. For example, the life force residing in the heart of beings, the essential root for the growth of trees, the sprouting of seeds, the warp threads of fabrics and other textiles, the root of mercury's essence—cinnabar, and the senses such as the eyes seeing forms, hearing sounds, etc., if these key aspects are mistaken, it is like being unable to accomplish the task. Furthermore, with two kings as patrons, Nāgārjuna accomplished the alchemy elixir three times. When the fire did not go out, all substances turned into gold, but when the fire went out, the gold lost its potency and could not be completed. Therefore, the secret of alchemy was discarded in a well, and a Brahmin woman found it. She looked at it and thought it was good. Thinking that if this succeeded, it would also benefit us. So she showed it to the king and requested to accomplish it. The king said, 'What are you saying? It has been accomplished three times before without success.' The woman said, 'Accomplishing something like this requires great rituals, please allow us to perform the rituals and then accomplish it.' She asked Nāgārjuna, who said, 'It has not been successful before either, but do as she says.' So they began to accomplish it. During the accomplishment, a spark of fire splashed onto the teacher's hair, and he could not bear the heat. When he touched it with his hand, the iron shoe on his hand touched his hair, and the blood flowed into the materials of the alchemy elixir, and the materials rotated clockwise and turned into gold. Therefore, the one who transmitted the secret said that it was like altering the key point because the writing did not specify that fresh blood was needed. 3-1282 Just like this example, if the essence of the Holy Dharma is mistaken, even if the non-essential dharmas seem good, they cannot accomplish the supreme fruit. Therefore, it is easy to be deluded by non-essential dharmas, but the essence of the Dharma must be analyzed without error. The second part has three aspects: how the demon that alters the essence arises, how it alters the essence, and the advice to abandon it after understanding it. The first part has three aspects: how it manifests, by what means it deceives, and combining it with past examples. The first point is: 'Therefore, the key points' and the following six lines. So, how does the demon that alters the essence arise? Regarding the need to practice the essence of the Dharma without error, the demon that alters the essence arises in this way: some demons manifest as actual Buddhas, some demons manifest as Khenpos, Acharyas, and Lamas.

---

་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཉེ་དུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་རྩུབ་མོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། འོ་ན་བདུད་དེ་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་བསླུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བདུད་འགའ་ཞིག་གིས། ངའི་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་ན་ཆད་པས་གཅོད། ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩུབ་མོར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། 3-1283 སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་བོར་ནས་ཆོས་ལོག་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། བདུད་ལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕན་ཞེས་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ བར་བྱེད། བདུད་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་པའི་ལུང་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དང་། ངེས་དོན་དྲང་དོན་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ནས་སྒྱུར། བདུད་ལ་ལ་རིགས་པ་བཟང་པོ་ལ་ངན་པ་ཡིན་ ཞེས་བཤད་ནས་སྒྱུར། ཡང་ལ་ལ་རིགས་པ་ངན་པ་ལ་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བཅོས་ནས་སྒྱུར། ལ་ལ་ཟས་ནོར་ཅི་འདོད་པའི་རྔན་པ་བྱིན་ནས་ངའི་ལུགས་འདི་གྱིས་ཞེས་ཆོས་ལོག་སྟོན། ལ་ལ་ ཀ་རུ་འཛིན་ལྟ་བུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་བསླུ་བར་བྱེད། སངས་ རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། བླུན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ནས་ནི། ཕྱི་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན་པར་བྱེད། བདུད་ལ་ལ་ང་ ཡི་ཆོས་འདི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས། ཁྱེད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཆོས་ལོག་པར་འཆོས་པ་སྟེ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། ། 3-1284 དེ་ལྟར་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བདུད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ ཆོས་རྣམས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བ་སྟོན་ན་ཡང་། ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུམ་གྱི་བདུད་ལས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལེའུ་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསལ་བར་གསུང་པས་ན། ཆོས་ལོག་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་དག་འདི་ལྟར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ བརྒྱད་དེ་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་ལོག་སྟོན་པ་འདི་དག་བྱུང་བ་དཔེ་འདི་ལྟར་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལོ་ཆེན་རིན་ ཆེན་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྟོད་མངའ་རིས་སུ་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔྲལ་བ་ནས་ནི

【現代漢語翻譯】 裝束，或者以父母或親屬的裝束來欺騙眾生。第二，『有些粗暴』等七個詩節和三個詩句。那麼，這些魔如何欺騙呢？有些魔會粗暴地說：『如果不按我的方式做，就會受到懲罰。』 以恐嚇的方式，使人放棄正法而轉向邪法。有些魔會溫柔地說：『這種法對你的種姓有益。』以慈愛的姿態，使人轉向邪法。有些魔會顛倒佛陀所說的經文的直義和密義，說直義是密義，密義是直義。有些魔會說好的道理是壞的，從而使人轉向邪法。還有些魔會把壞的道理偽裝成好的。有些魔會給予食物和財富等任何想要的報酬，然後說：『按我的方式做。』從而宣揚邪法。有些魔像卡如尊一樣，在身心中稍微生起一些三摩地，然後讓人相信這個三摩地，並向他人展示邪法，從而進行欺騙。有些魔像桑結嘎嘉一樣，稍微展示一些神通和身體的幻化，然後讓愚笨的人相信，之後宣揚邪法。有些魔會說：『像我這樣修持我的法，就會生起這樣的證悟，所以你也應該修持這樣的法。』以自己的經驗為名義，使弟子轉向邪法。 簡而言之，那些以與圓滿正等覺的教言相似的方式顯現，但卻以錯誤的方式展示佛法的要點，並展示看似良好的法，實際上是以欺騙的方式施加魔的加持。如《母續魔業品》、《文殊幻化經》、《聖者出世間品》、《無熱惱海龍王請問經》和所有續部經典中都清楚地說明了這一點，因此應該捨棄這些邪法。第三，『這些如此』等八個半詩節，講述了魔的加持顯現邪法的例子。薩迦班智達我將講述一個簡短的關於過去發生的事情的例子，請聽。例如，在洛欽仁欽桑波在世的時候，在上芒域有一個名叫桑結嘎嘉的人，從額頭...

【English Translation】 dressing up, or deceiving sentient beings with the appearance of parents or relatives. Second, 'Some are harsh,' etc., seven verses and three lines. So, how do these demons deceive? Some demons will speak harshly, saying, 'If you don't do it my way, you will be punished.' In a threatening manner, they make people abandon the true Dharma and turn to false Dharma. Some demons will speak gently, saying, 'This Dharma is beneficial to your lineage.' In a loving manner, they turn people to false Dharma. Some demons will reverse the meaning of the Buddha's teachings, saying that the direct meaning is the hidden meaning, and the hidden meaning is the direct meaning. Some demons will say that good reasoning is bad, thereby turning people to false Dharma. Still others will disguise bad reasoning as good. Some demons will give whatever reward is desired, such as food and wealth, and then say, 'Do it my way.' Thus, they propagate false Dharma. Some demons, like Karu Dzin, will generate a little samadhi in body and mind, and then make people believe in that samadhi, and show false Dharma to others, thereby deceiving them. Some demons, like Sangye Kar Gyal, will show a little clairvoyance and physical magic, and then make foolish people believe, and afterwards propagate false Dharma. Some demons will say, 'Meditate on my Dharma like this, and such realization will arise, so you should also practice this Dharma.' In the guise of their own experience, they turn disciples to false Dharma. In short, those who appear to be similar to the teachings of the Fully Enlightened One, but who show the key points of the Dharma in a wrong way, and who show seemingly good Dharmas, are actually bestowing the blessings of demons in a deceptive way. As is clearly stated in the 'Chapter on the Activities of Demons' from the Mother Tantras, the 'Manjushri Emanation Sutra,' the 'Noble Transcendent World Chapter,' the 'Nadroja Asked Sutra,' and all the Tantra sections, these false Dharmas should be abandoned. Third, 'These are like this,' etc., eight and a half verses, tell of examples of how the blessings of demons manifest false Dharmas. I, Sakya Pandita, will tell a brief example of how things happened in the past, please listen. For example, when Lochen Rinchen Zangpo was alive, in Upper Ngari there was a person named Sangye Kar Gyal, from whose forehead...

---

་འོད་འབྱིན་ཅིང་། བར་སྣང་ལ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ། དུས་རེས་འགའ་འཇག་མའི་ཁྲི་ལ་སྡོད། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་སྣང་། སྐར་རྒྱལ་དེ་ཡི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱེད། 3-1285 སྐར་རྒྱལ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མོས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དང་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་བཅོས་པར་འཆད། སྐར་རྒྱལ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་སྐྱེས་མཆོག་ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པས་སྐར་རྒྱལ་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ བཅས་ནས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་རྒྱལ་ས་ལ་ལྷུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་དུས་ དེའི་ཚེ་མི་བཞུགས་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་གི་བསྟན་པ་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་གསུངས། དེ་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི་སྐར་རྒྱལ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཀླུ་ཆེན་ཅིག་སྐྱེས་ངན་ལུག་རྫི་ཞིག་གཉིད་དུ་སོང་བའི་སྣ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྫུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་ལས། ཁོ་ས་ལ་ལྷུང་ཞིང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་གོས་ཀྱིས་ཁོའི་མགུལ་པ་བཅིང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་མཛད་པས། ཁོ་ན་རེ། མང་ཡུལ་ནུ་མའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡིན། 3-1286 ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཡོད། གཞུང་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཆུ་ལ་ཚ་བཏབ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ ལོག་མི་སྟོན་པར་ཞུ། ཞེས་ཟེར་ཞེས་པ་བཞུགས། ཡང་རྣམ་བཤད་ཁ་ཅིག་ལས། ས་ལ་ལྷུང་ནས་རྒྱལ་ཞེས་གྲག དེ་ནས་རིང་ཞིག་ནས་དེའི་སྣ་བུག་ནས་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཅིག་ཐོན་བྱུང་ནས། ལོ་ ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག འོན་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཙམ་བསྟན་པ་མི་རྟོག་ཞེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ལོ། །ཞེས་བཤད་པའང་གདའོ། ། གཉིས་པ་ནི། འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ ཉེར་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀླུ་སྐར་རྒྱལ་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་བདུད་རིགས་འགའ་མིའམ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ལོག་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ བསྲེས་ནས་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ལོག་པ་བསྲེས་ནས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འཆད་པ་སྲིད། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ལམ་འབྲས་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་གསུམ་རི

【現代漢語翻譯】 他散發著光芒，在空中結跏趺坐，有時也坐在草墊上。 他宣講著與方便法門相悖的空性之法，對一切眾生懷有慈愛和偉大的悲憫。星宿王（藏文：སྐར་རྒྱལ་，指某位上師）以其空性之法，使其他眾生也能生起禪定。 所有世間人都敬仰那位星宿王。他所講授的教法與釋迦王（藏文：ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ，指釋迦牟尼佛）的教法相似，但略有改動。當星宿王的教法極其興盛之時，尊者仁欽桑波（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ）以本尊之法進行了六個月的修持，憑藉生圓次第的穩固禪定，來到了星宿王面前。當佛陀星宿王在空中結跏趺坐，宣講佛法之時，據說大譯師仁欽桑波僅看了一眼，星宿王就墜落到地上。如果當時沒有仁欽桑波這位尊者，那麼佛陀星宿王所創立的邪法將會興起，這是古代智者們的說法。據說，一個喜好黑暗面的星宿王，一條巨大的龍，進入了一個邪惡牧羊人睡著的鼻孔，偽裝成佛陀的形象。關於這些的詳細描述，可以參考經文中的相關章節，特別是《顯明聖教意旨》（藏文：གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་）。其中記載：『他墜落到地上，並且變得瘋狂。』然後，大譯師用他的僧衣捆住了他的脖子，並嚴厲訓斥他。他回答說：『我是住在芒域努瑪湖（藏文：མང་ཡུལ་ནུ་མའི་མཚོ）的龍。』 『我所宣講的教法已經遍佈整個藏地。經文和口訣如同水和鹽一樣混合在一起，無法分開。從今以後，我保證不再宣講邪法。』這就是記載的內容。還有一些論述說：『他墜落到地上，並且變得瘋狂。』過了一段時間，一條黑蛇從他的鼻孔里爬了出來，說道：『大譯師請息怒，我只是稍微宣講了一些邪法，請不要介意。』說完就消失了。』 第二種情況是，『像這種型別的……』等等，共有二十二句。正如前面所說，像這種型別的龍星宿王，有些惡魔會化身為人類或聖者的形象，爲了傳播邪法，他們會將邪法與正法混合在一起，在深奧的教義中摻雜邪法，然後在現實中或夢中進行宣講。對於這種型別的情況，道果（藏文：ལམ་འབྲས）中講述了三種情況。

【English Translation】 He emits light and sits in the vajra posture in the sky, sometimes sitting on a mat of grass. He teaches the doctrines of emptiness devoid of skillful means, appearing with love and great compassion for all beings. That Star King (Tibetan: སྐར་རྒྱལ་, refers to a certain master) generates samadhi in other beings through his doctrine of emptiness. All worldly people admire that Star King. He expounds teachings similar to those of the Shakya King (Tibetan: ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ, refers to Shakyamuni Buddha), but with slight modifications. When the teachings of that Star King become extremely prosperous, the venerable Rinchen Zangpo (Tibetan: རིན་ཆེན་བཟང་པོ) practiced the deity's sadhana for six months, and with the stable samadhi of the generation and completion stages, he came before that Star King. When the Buddha Star King was sitting in the vajra posture in the sky, teaching the Dharma, it is said that the great translator Rinchen Zangpo, with just a glance, caused the Star King to fall to the ground. If that venerable Rinchen Zangpo had not been present at that time, a new doctrine of false Dharma by the Buddha Star King would have arisen, according to the ancient scholars. It is said that a Star King who delights in the dark side, a great naga, entered the nose of an evil shepherd who was asleep and disguised himself as a Buddha. The detailed account of these matters can be found in the relevant sections of the scriptures, especially in the 'Clarification of the Intent of the Holy Teachings' (Tibetan: གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་). It is recorded there: 'He fell to the ground and became insane.' Then, the great translator bound his neck with his monastic robe and gave him a severe scolding. He replied: 'I am a naga dwelling in Lake Mangyul Numa (Tibetan: མང་ཡུལ་ནུ་མའི་མཚོ).' 'The teachings I have expounded have spread throughout Tibet. The scriptures and instructions are mixed together like salt in water, inseparable. From now on, I promise not to expound false Dharma.' This is what is recorded. Some commentaries also say: 'He fell to the ground and became insane.' After some time, a black snake emerged from his nostril and said: 'Great translator, please be patient, I have only slightly expounded some false Dharma, please do not mind.' Then he disappeared. The second case is, 'Like this kind of...' etc., there are twenty-two lines. As mentioned above, some demons of the type of this naga Star King may take the form of humans or noble beings, and in order to spread false teachings, they mix false teachings with the true Dharma, mixing false teachings into profound doctrines, and then expounding them in reality or in dreams. For this type of situation, the Lamdre (Tibetan: ལམ་འབྲས) speaks of three situations.

---

གས་དབྱེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ མི་ཤེས་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤངས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གསོད། དུག་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི། 3-1287 གང་ཟག་འགའ་ཡང་གསད་པར་ནུས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་བཟང་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ལོག་གྲིབ་སླད་པས་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་བསླུ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ལོག་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་གོ་ ན་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཡང་བདུད་རིགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ལོག་སྟོན་པ་པོའི་སྤྱོད་པ་ངན་པར་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྔ་མ་བསྟན་ནས། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཡིན་པར་ བཅོས་ནས་བོང་ཤ་འཚོང་གི རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། བོང་བུའི་ཤ་འཚོང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མ་བསྟན་ན། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འགའ་ཡང་བསླུ་ བར་མི་ནུས་སོ། །བདུད་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ངན་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་བཟང་པོའི་ནང་ནས་ནི་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡི་ཕན་པ་ལྟ་ བུར་སྣང་བས་ཕ་རོལ་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་འདྲ་ཤེས་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གནད་ཇི་ལྟར་བཅོས་པའི་ཚུལ་དང་། གནད་བཅོས་པའི་བདུད་རིགས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་ པར་བྱས་ནས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་ནི་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་པར་གྱུར་ན་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། 3-1288 སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པར་གྱུར་ན། མིག་སོགས་དབང་པོ་གཞན་དག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཆུགས་ན། གནད་མིན་པའི་ ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གནད་མདོ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་མ་བསླད་པར་གཟུང་དགོས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་མཁས་པ་ཡི་ གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཁམས་སུ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གསུང་པ་ཡི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་སྟེ་ལོག་ཆོས་ ཀྱིས་སླད་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སུ་གྱུར་ཞིང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྨད་པ་སྟེ་བཀུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་ མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུགས། །ཐུབ་ཚུལ་ གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི

【現代漢語翻譯】 需要了解區分。如果不能理解，就應該通過聽聞和思考來認識，然後捨棄。例如，摻雜在美味食物中的毒藥會殺死大多數人。如果知道那是純粹的毒藥，那麼任何人都無法被殺死。同樣，一些好的佛法如果摻雜了錯誤的佛法，就會迷惑其他人。如果明白那是純粹的錯誤佛法，那麼任何人都不會被惡魔所迷惑。宣揚錯誤佛法的人的行為不一定是壞的。例如，展示鹿的尾巴，假裝是鹿肉來賣驢肉。如果不展示鹿的尾巴，就無法賣驢肉。同樣，如果不展示好的行為，就無法用錯誤的佛法來迷惑任何人。所有惡魔的加持也不一定是壞的。然而，在好的佛法中稍微篡改要點，看起來好像有好處，從而迷惑他人。 第三部分是『瞭解這些』等十六句。要知道篡改要點的方式，以及篡改要點的惡魔是怎樣的。然後，對於聖法的深奧要點，要像經續中所說的那樣，不要被錯誤的佛法所污染，好好地掌握。例如，如果馬車的軸斷了，即使輪子再好也無法行駛。如果人的生命力停止了，即使眼睛等其他感官再好，也無法看到東西等。同樣，如果聖法的要點被篡改了，即使不是要點的其他支分佛法再好，也無法產生結果。佛法的要點必須像經續中說的那樣，不被污染地掌握。因為在圓滿的佛陀之上，世間沒有更聰明的人。因此，不要擾亂佛陀所說的深奧經續。擾亂經續，即用錯誤的佛法來污染，就會變成捨棄佛法的行為，也會誹謗聖者，即不尊敬他們。正如慈氏菩薩在《寶性論》中所說：『因為世間沒有比佛陀更聰明的人，沒有其他人能像全知者那樣瞭解一切。因此，不要擾亂佛陀自己所說的經部。爲了摧毀解脫之道，這也是對正法的……』

【English Translation】 It is necessary to understand the distinctions. If one does not understand, one should recognize it through hearing and thinking, and then abandon it. For example, poison mixed in delicious food kills most people. If one knows it is pure poison, then no one can be killed. Similarly, some good Dharmas, if mixed with wrong Dharmas, will confuse others. If one understands that it is purely wrong Dharma, then no one can be deceived by demons. The behavior of those who preach wrong Dharma is not necessarily bad. For example, showing a deer's tail, pretending it is deer meat to sell donkey meat. If one does not show the deer's tail, one cannot sell donkey meat. Similarly, if one does not show good behavior, one cannot deceive anyone with wrong Dharma. All the blessings of demons are not necessarily bad. However, slightly altering the key points in good Dharma, it seems as if there are benefits, thereby deceiving others. The third part is 'Knowing these' and so on, sixteen lines. One must know how the key points are altered, and what kind of demons alter the key points. Then, for the profound key points of the Holy Dharma, one must grasp them well as they appear in the sutras and tantras, without being contaminated by wrong Dharma. For example, if the axle of a chariot is broken, even if the wheels are good, it cannot move. If a person's life force ceases, even if other senses such as the eyes are good, they cannot see things, and so on. Similarly, if the key points of the Holy Dharma are altered, even if other non-essential branch Dharmas are good, they will not have the power to produce results. The key points of the Dharma must be grasped as they appear in the sutras and tantras, without being contaminated. Because there is no one in the world more knowledgeable than the perfectly enlightened Buddha. Therefore, do not disturb the profound sutras and tantras spoken by the Buddha. Disturbing the sutras and tantras, that is, contaminating them with wrong Dharma, becomes an act of abandoning the Dharma, and also slanders the noble ones, that is, disrespects them. As Maitreya Bodhisattva said in the Uttaratantra: 'Because there is no one in the world more knowledgeable than the Victorious One, no one else knows everything like the All-Knowing One. Therefore, do not disturb the sutras spoken by the Sage himself. To destroy the path of liberation, this is also against the Dharma...'

---

་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་བསྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུང་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། ། 3-1289 གོས་གཙང་མཚོན་གྱི་རྣམ་སྒྱུར་སྣུམ་གྱི་གོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་མཁས་པས་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ། རྗེས་ འཇུག་མཁས་པས་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་དབྱུང་བའི་ཚུལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འཁྲུལ་ བའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག དེ་ཡང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོར། བདེ་མཆོག དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། དེ་ལས་ཟློག་པ་སངས་རྒྱས་མནན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་དབྱངས་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དབྱངས་ཅན་ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙིང་ནད་དུ་བསམ་ནས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་དེ་དང་། རྩོད་པའི་བརྩད་གྲྭ་རུ། སངས་རྒྱས་པ་རང་ གི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྡེ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་སོགས་ཀྱི་དཔང་པོ་ཚོགས་པའི་གྲྭར་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། འདི་ལྟར་བརྩད་དེ། 3-1290 སངས་རྒྱས་མནན་པའི་དབང་ཕྱུག དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་ཁྱོད་རང་གི་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ཁུང་མ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་ མི་འཐད་པར་བསྒྲགས། དེ་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་དེས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་དུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་མནན་པའི་སངས་རྒྱས་དགེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ ཁུང་མ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་མགོ་བསྒྲེས་པས། དེ་ལ་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། འདི་སྐད་དུ་བརྩད་དེ། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག་གིས་མནན་པ་མུ་སྟེགས་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ ཁུང་མ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་མེད་ལ། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མནན་པ་ངེད་ཀྱི་གཞུང་ཁུང་མ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བཤད་དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་སྤྱོད་ པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན། བློན་པོ་ནང་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ

【現代漢語翻譯】 會造成損害。被煩惱愚昧所矇蔽的人們，將罪責歸於聖者，並且對聖者所說的法加以誹謗，所有這些都是因為執著的緣故。因此，不要與懷有執著之見的人交往。 乾淨的衣服不是用血跡斑斑的刀劍來改換，也不是用油膩的衣服來代替。』 以上是關於駁斥錯誤觀點的論述。 駁斥錯誤觀點的方式有三種：先前智者駁斥錯誤觀點的方式，後來的智者駁斥錯誤觀點的方式，以及如何運用正反兩方面的論證方式。 首先，關於『錯誤的觀點』等，共有八個四句偈和一個單句。現在稍微講述一下駁斥各種錯誤觀點的論述方式，請仔細聽。 在喀什米爾地區，外道導師自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，含義：自在）和遍入天等被置於黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོར，含義：嘿汝嘎，梵文：हेvajra，羅馬轉寫：Hevajra，字面意思：飲血金剛）、勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文：cakrasaṃvara，羅馬轉寫：cakrasamvara，字面意思：勝樂）和時輪金剛等佛像的腳下。 與此相反，自在天被置於佛像腳下的畫像，由妙音（藏文：དབྱངས་ཅན，梵文：Sarasvatī，羅馬轉寫：Sarasvati，字面意思：辯才天女）加持的外道導師妙音喜（藏文：དབྱངས་ཅན་དགའ་བ，梵文：Sarasvatīpriya，羅馬轉寫：Sarasvatipriya，字面意思：妙音喜愛）所作，他認為佛教是心病。 當時，大學者智吉祥（藏文：ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི，梵文：Jñānaśrī，羅馬轉寫：Jnanasri，字面意思：智吉祥），與妙音喜展開辯論。在辯論場上，佛教的班智達們，以及其他外道班智達們，還有內外兩派的代表，國王和大臣等作為證人聚集在一起。智吉祥這樣辯論道： 『自在天被置於佛像腳下，這是你妙音喜自己製造的，在你們的任何一部經書中都沒有記載。因此，你的這種說法是錯誤的。』 妙音喜也反駁說：『自在天等被置於金剛等佛像的腳下，這也是你們自己製造的，在你們的任何一部經書中都沒有記載，因此這種說法也是不合理的。』 對此，智吉祥大師辯論道：『佛像被置於自在天的腳下，在你們外道的任何一部經書中都沒有記載。而外道被置於佛像的腳下，在我們的經書中，即四部密續中，從一開始就有記載。不僅如此，阿阇黎黑行（梵文：Kṛṣṇācārya，羅馬轉寫：Krsnacarya，字面意思：黑行）在修行時，曾前往東方國王遊戲月（藏文：རོལ་པའི་ཟླ་བ，梵文：Lalitacandra，羅馬轉寫：Lalitacandra，字面意思：嬉戲月）的大臣善護（藏文：དགེ་བའི་མགོན་པོ，梵文：Kalyāṇamitra，羅馬轉寫：Kalyanamitra，字面意思：善友）的住所。國王是外道徒，大臣是佛教徒，因此心懷慈悲。

【English Translation】 It will cause harm. Those who are deluded by afflictions attribute blame to the noble ones, and they despise the Dharma spoken by the noble ones; all of this is due to attachment. Therefore, do not associate with those who have the stain of attachment. 『Clean clothes are not exchanged for swords stained with blood, nor are they replaced with greasy clothes.』 The above is a discussion on refuting erroneous views. There are three ways to refute erroneous views: the way previous scholars refuted erroneous views, the way later scholars refuted erroneous views, and how to apply arguments of affirmation and negation. First, regarding 『erroneous views,』 etc., there are eight verses of four lines each and one single line. Now, I will briefly explain the methods of refuting various erroneous views, so listen carefully. In the land of Kashmir, the Tirthika (non-Buddhist) teachers such as Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག, meaning: powerful) and Vishnu, etc., are seen with their feet placed under the images of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར, Sanskrit: हेvajra, Roman transliteration: Hevajra, literal meaning: fierce vajra), Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, Sanskrit: cakrasaṃvara, Roman transliteration: chakrasamvara, literal meaning: supreme bliss), and Kalachakra, etc. Conversely, an image of Ishvara with his feet placed under the Buddha was created by Yangchen-gawa (Tibetan: དབྱངས་ཅན་དགའ་བ, Sanskrit: Sarasvatīpriya, Roman transliteration: Sarasvatipriya, literal meaning: beloved of Sarasvati), a Tirthika teacher blessed by Yangchen (Tibetan: དབྱངས་ཅན, Sanskrit: Sarasvatī, Roman transliteration: Sarasvati, literal meaning: Sarasvati), who considered Buddhism to be a mental illness. At that time, the great scholar Jñānaśrī (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི, Sanskrit: Jñānaśrī, Roman transliteration: Jnanasri, literal meaning: glorious wisdom) debated with Yangchen-gawa. In the debate arena, Buddhist panditas, as well as other Tirthika panditas, representatives from both internal and external schools, the king, and ministers, etc., gathered as witnesses. Jñānaśrī argued as follows: 『Ishvara with his feet placed under the Buddha is something you, Yangchen-gawa, have created yourself; it is not mentioned in any of your scriptures. Therefore, your statement is incorrect.』 Yangchen-gawa also retorted: 『The Buddhas such as Hevajra, etc., with their feet placed under Ishvara, etc., is something you have created yourselves; it is not mentioned in any of your scriptures, so this statement is also unreasonable.』 To this, the scholar Jñānaśrī argued: 『The Buddha with his feet placed under Ishvara is not mentioned in any of your Tirthika scriptures. However, the Tirthikas with their feet placed under the Buddha is mentioned from the very beginning in our scriptures, the four classes of tantras. Moreover, when Acharya Krishnacharya (Sanskrit: Kṛṣṇācārya, Roman transliteration: Krsnacarya, literal meaning: black practitioner) was practicing, he went to the residence of Kalyanamitra (Tibetan: དགེ་བའི་མགོན་པོ, Sanskrit: Kalyāṇamitra, Roman transliteration: Kalyanamitra, literal meaning: virtuous friend), the minister of King Lalitacandra (Tibetan: རོལ་པའི་ཟླ་བ, Sanskrit: Lalitacandra, Roman transliteration: Lalitacandra, literal meaning: playful moon) of the East. The king was a non-Buddhist, and the minister was a Buddhist, so he had compassion.

---

་ ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཞུས། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྟེན་དེ་སུས་ཀྱང་སྒུལ་མི་ནུས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བློན་པོས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་མ་ཚོར་བར་བྲིས་སྐུ་བཞེངས་སོ། ། 3-1291 རེ་ཞིག་གི་ཚེ་བྲིས་སྐུ་སྦས་པའི་ལོང་མེད་པས། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་འདི་ཁྱོད་དྲན་ན་ཁྱོད་གསོད། བླ་མ་དྲན་ན་བླ་མ་གསོད་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་བདེན་བལྟའོ་ཟེར་ཏེ་རྒྱལ་པོས་དབང་ཕྱུག་དང་། དབུ་མའི་འོག་ཏུ་བདེ་མཆོག་མནན་པ་བྲིས་ནས་གོས་ཀྱི་དཀྲིས་ཏེ་རྨོད་བོར་ནས་ཞག་བདུན་སྐུ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ ནས་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དབང་ཕྱུག་དང་། དབུ་མ་མནན་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མནན་པ་འདི་ངེད་ ཀྱི་རང་བཟོ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ནས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་སྤོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ འདི་རུ་འདི་འདྲ་བའི་རང་བཟོའི་ཆོས་འཕེལ་ན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ད་དུང་རང་བཟོ་གཞན་མང་པོ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཅིས་མི་གནོད་དེ། 3-1292 རང་བཟོ་མང་པོ་བྱུང་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་རང་བཟོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཡང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགག་དགོས་སོ། །ཞེས་དེ་སྐད་བསྒོས་ནས་སངས་རྒྱས་མནན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྱེད་རིས་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སུབ་བོ། །ཡང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་ ན་རེ། གཞུང་ཁུང་མ་ནས་བཤད་པ་མེད་དུ་ཆུག ད་གཟོད་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་དགོས་ཟེར་ནས་དུས་བཏབ་པའི་ཚེ། ཕྱིས་དེ་ལྟར་རྩོད་དུས་བཏབ་པའི་ཚེ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་སྔར་རྩོད་ པ་རྒྱལ་བས་ཆོག ཁོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཁོ་རྒྱལ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་སྲིད། ཁྱོད་པས་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མེད་པས་རྩོད་པ་མི་བྱེད་ པར་ཞུ་ཟེར་ནས་གཟིམ་ཁང་གི་སྒོ་འཁྲེད་བཅད་ནས་ཉལ་བའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཁང་པའི་ཕུག་ནས་སྒོ་བྲུས་ནས་རྩོད་གྲྭར་བྱོན། སློབ་མས་སྔ་དྲོ་བལྟས་པས་མི་ཞུགས་པ་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཏེ་ རྩོད་གྲྭར་བྱོན་པས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ནས་ས

【現代漢語翻譯】 為大殿做開光儀式。將花放在頭頂，唸誦『supratiṣṭha』（藏文，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：善安住），然後，那座殿宇變得無人能夠撼動。之後，大臣請求繪製勝樂金剛（cakrasaṃvara）壇城，並在國王不知情的情況下繪製了佛像。 一段時間后，由於沒有時間隱藏佛像，國王看到了，並說：『如果你思念你的上師，我就殺了你；如果你思念你的喇嘛，我就殺了喇嘛。』 他說這是從佛陀的傳承中流傳下來的。 國王說：『讓我們看看哪種教義是真實的。』於是，他畫了自在天（Īśvara）和烏瑪女神（Umā）被壓在勝樂金剛（Hevajra）之下的影象，用布包裹起來，扔進了灰燼中，兩位大師一起待了七天。之後，當打開時，國王所畫的影象變成了自在天（Īśvara）和烏瑪女神（Umā）被壓在勝樂金剛（cakrasaṃvara）腳下的形象。國王變得非常虔誠，並將東方孟加拉國（Bhaṃgala）的所有地方都置於佛教的統治之下。』 因為這是存在的，所以兩者並不相同。因此，我們說，佛陀壓制自在天（Īśvara）等並非我們自己捏造的，而是每個人都知道的。』當妙音歡喜（Dbyangs can dga' ba）變得無話可說時，智吉祥（Jñānaśrī）對國王說：『國王，如果像這樣的自創教義在你的國家盛行，那麼對於自己和他人的所有教義，還會有許多其他的自創教義出現，這對整個佛教都是有害的，難道這對你們外道沒有害處嗎？』 如果出現許多自創教義，那麼他們自己的宗教也會變得混亂。因此，像這樣的自創教義不僅會出現在外道中，即使出現在佛教中，也會使佛教變得混亂，所以國王你必須禁止它。』說完這些話，他在集會中擦掉了自在天（Īśvara）壓制佛陀的畫像。妙音歡喜（Dbyangs can dga' ba）又說：『即使沒有經文的依據，現在也應該爭論宗派。』於是他們約定了時間。後來，當約定的爭論時間到來時，智吉祥（Jñānaśrī）的一個弟子說：『以前爭論獲勝就足夠了。他是一位受到妙音天女（Dbyangs can ma）加持的學者，如果他獲勝，可能會對教義有害。我們這邊沒有像你這樣的學者，所以請不要爭論。』說完，他鎖上了寢宮的門睡覺。上師從房間的後面挖開門，去了辯論場。弟子早上起來一看，沒進去，非常害怕，就去了辯論場。上師已經獲勝了。

【English Translation】 Performed the consecration of the great temple. Placed a flower on the crown of the head and recited 'supratiṣṭha' (藏文，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：Well established), and that temple became impossible for anyone to move. Then, the minister requested the drawing of the Cakrasaṃvara (wheel-union) mandala, and without the king's knowledge, an image was created. For a while, there was no time to hide the image, so the king saw it and said, 'If you remember your guru, I will kill you; if you remember your lama, I will kill the lama.' He said it was explained from the lineage of the Buddha. The king said, 'Let's see which doctrine is true.' So, he drew Īśvara (自在天) and Umā (烏瑪女神) being pressed under Hevajra (勝樂金剛), wrapped it in cloth, threw it into the ashes, and the two masters stayed together for seven days. Then, when it was opened, the image drawn by the king had become the form of Īśvara (自在天) and Umā (烏瑪女神) being pressed under the feet of Cakrasaṃvara (勝樂金剛). The king became very devoted and placed all of the eastern land of Bhaṃgala (孟加拉國) under the Buddhist doctrine. 'Because it exists, the two are not the same. Therefore, we say that the Buddha suppressing Īśvara (自在天) etc. is not our own fabrication, but everyone knows it.' When Dbyangs can dga' ba (妙音歡喜) became speechless, Jñānaśrī (智吉祥) said to the king, 'King, if such self-made doctrines flourish in your country, then for all doctrines of oneself and others, there will be many other self-made doctrines, which is harmful to Buddhism in general. Is it not harmful to you heretics as well?' If many self-made doctrines arise, then their own religion will also become confused. Therefore, such self-made doctrines, not only if they arise in heretics but also in Buddhists, will cause Buddhism to become confused, so King, you must prohibit it.' Having said this, he erased the image of Īśvara (自在天) suppressing the Buddha in the middle of the assembly. Again, Dbyangs can dga' ba (妙音歡喜) said, 'Even if there is no explanation from the scriptures, now we must argue about tenets.' So they set a time. Later, when the appointed time for the debate arrived, one of Jñānaśrī's (智吉祥) disciples said, 'It is enough to have won the debate before. He is a scholar blessed by Dbyangs can ma (妙音天女), so if he wins, it may be harmful to the doctrine. There are no scholars like you on our side, so please do not debate.' Having said this, he locked the door of the chamber and slept. The master dug a hole in the back of the room and went to the debate ground. The disciple looked in the morning and saw that he had not entered, and was very frightened, so he went to the debate ground. The master had already won.

---

ངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱས་གསུང་། ནས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྩད་པ་ལའང་མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའ་ཕམ་པར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་སྤེལ་ཞེས་ཐོས་སོ། ། 3-1293 གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན། ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས། ཞེས་སོགས་ ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་གཞུང་དུ། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་བྱེད་རྣམས་ལས། དབང་ཕྱུག་གིས་སངས་རྒྱས་མནན་པའི་ཆོས་ལོག་དེ་འདྲ་གལ་ཏེ་བཤད་ན་ ཡང་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་རང་གི་གཞུང་ལས་གདོད་མ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སུན་དབྱུང་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ གཞག་བཟུང་ནས་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་དགོས་ཀྱི་ལུང་འགལ་གྱིས་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་སྣང་ན་ ནི། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དག་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་གྲུབ་མཐའ་དེ་ ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་ཐུན་མོང་གི་ལུང་དང་འགལ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། 3-1294 རང་གི་ཐུན་མོང་གི་ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཅིང་། ལུང་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་། ཁས་ལེན་ཞིང་ཐུན་མོང་ མིན་པའི་ལུང་གཞན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ། ངེད་ཀྱི་ལུང་གིས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཡིས་ཆོས་ལོག་དགག་མི་ནུས་ལ། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཡིས་ཁས་བླང་པའི་ཆོས་ལོག་དགག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུང་གིས་འགོག་མི་ནུས་པ། རང་གི་ལུང་གིས་འགོག་ནུས་ པ། དེའི་དཔེར་བརྗོད་གསལ་བར་བཤད་པ། དེས་རིགས་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཕ་རོལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རང་གི་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་གིས་འགོག་ནུས་ཀྱི། ལུང་གཞན་ གྱིས་འགོག་མི་ནུས་པ་དཔེར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དག་གལ་ཏེ་ཆོས་ལོག་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ན་ནི་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཆོས་ལོག་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་ནུས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་གསང་སྔགས་པ་རང་གི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག་དབ

【現代漢語翻譯】 據說，他極大地弘揚了佛教。 還聽說，在與外道的辯論中，他擊敗了外道，從而很好地傳播了佛教。 第二部分分為三點：總的說明經文和理證的危害方式；詳細解釋經文和理證的危害方式；以及如何對待不接受經文的人。第一點是：『如果外道』等等，共六個半偈頌。如果外道徒的論典中，說了從原始就存在的吠陀中，自在天壓制佛教的邪法，也不應說那是自創的，因為那是他們自己的論典中從原始就說過的。那麼，應該如何駁斥呢？應該區分宗義的正確與錯誤，然後用其他的理證方式來駁斥，不能用經文相違來駁斥。因此，對於自己和他人的宗義，如果出現這樣的矛盾，如果與事實的理證相違背，就應該用比喻和論證等理證來駁斥。如果與信仰的經文相違背，那麼就稍微聽一下如何通過經文來很好地駁斥宗義的訣竅。像這樣，如果對方承認共同的經文為 प्रमाण （pramāṇa，量），就應該用與共同經文相違背的方式來駁斥，因為他們承認自己的共同經文為 प्रमाण （pramāṇa，量），並且行為與該經文相違背。如果他們不承認共同的經文為 प्रमाण （pramāṇa，量），而是承認其他的非共同經文為 प्रमाण （pramāṇa，量），那麼在他們承認的時候，我們的經文不能駁斥對方的邪法，但是對方自己所承認的非共同經文，必須駁斥對方所承認的邪法。 第二部分分為四點：其他的經文不能夠阻礙；自己的經文能夠阻礙；清楚地解釋那個例子；以及通過那個例子也能夠表示其他的種類。第一點是：『例如對方』等等，共十一個偈頌。自己的承認的經文能夠阻礙，但是其他的經文不能夠阻礙，例如，如果修習般若波羅蜜多的人，如果做一些邪惡的事情，說那個和秘密真言的論典相違背，這樣不能夠駁斥那個邪惡的事情，因為修習般若波羅蜜多的人不承認秘密真言是自己的 प्रमाण （pramāṇa，量）。同樣的，一些修習秘密真言的人，如果做一些邪惡的事情，說那個和修習般若波羅蜜多的論典相違背，這樣不能夠駁斥那個邪惡的事情，因為修習秘密真言的人不承認修習般若波羅蜜多是自己的 प्रमाण （pramāṇa，量）。

【English Translation】 It is said that he greatly promoted the Buddha's teachings. It is also heard that in debates with non-Buddhists, he defeated them, thus spreading the Buddha's teachings well. The second part is divided into three points: a general explanation of how scriptures and reasoning can be harmful; a detailed explanation of how scriptures and reasoning can be harmful; and how to deal with those who do not accept scriptures. The first point is: 'If non-Buddhists,' etc., comprising six and a half verses. If in the treatises of non-Buddhist practitioners, it is said that from the beginning, the Vedas, with Īśvara (དབང་ཕྱུག, देव, Ishvara, 自在天) suppressing the Buddha's false teachings, one should not say that it is self-created, because it is said in their own treatises from the beginning. So, how should it be refuted? One should distinguish between the correctness and incorrectness of tenets, and then refute them with other forms of reasoning, not with scriptural contradictions. Therefore, regarding one's own and others' tenets, if such contradictions appear, if they contradict factual reasoning, then one should refute them with reasoning such as examples and arguments. If it contradicts the scriptures of faith, then listen carefully to the tips on how to refute tenets well through scriptures. In this way, if the other party accepts a common scripture as प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量）, one should refute it by contradicting the common scripture, because they accept their own common scripture as प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量） and act contrary to that scripture. If they do not accept the common scripture as प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量）, but accept other non-common scriptures as प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量）, then when they accept it, our scriptures cannot refute the other party's false teachings, but the non-common scripture that the other party themselves acknowledges must refute the false teachings that the other party acknowledges. The second part is divided into four points: other scriptures cannot obstruct; one's own scriptures can obstruct; clearly explaining that example; and through that example, other types can also be represented. The first point is: 'For example, the other party,' etc., comprising eleven verses. One's own acknowledged scriptures can obstruct, but other scriptures cannot obstruct. For example, if practitioners of Prajñāpāramitā (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, प्रज्ञापारमिता, Prajñāpāramitā, 般若波羅蜜多) do some evil deeds, saying that it contradicts the treatises of secret mantras, one cannot refute that evil deed, because practitioners of Prajñāpāramitā do not acknowledge secret mantras as their प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量）. Similarly, if some practitioners of secret mantras do some evil deeds, saying that it contradicts the treatises of Prajñāpāramitā, one cannot refute that evil deed, because practitioners of secret mantras do not acknowledge Prajñāpāramitā as their प्रमाण （tshad ma, प्रमाण, pramāṇa, 量）.

---

ང་ལ་སོགས་པའི་ལག་ལེན་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-1295 གསང་སྔགས་པས་ཕར་ཕྱིན་པ་རང་གི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལའང་ཕན་ཚུན་གྱི་ནི་ལུང་འགལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་གཞུང་ ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་དགག་མི་ནུས། ཐེག་ ཆེན་གྱི་ལུང་དང་འགལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་ཚད་མར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཤོས་ལའང་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ ནི། ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་ལུང་གི་འགོག་ནུས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དེ་ ཡི་ལུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན། ཉན་ཐོས་དེ་ཡི་ལུང་གིས་དགག་པར་ནུས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་ གིས་དགག་པར་ནུས་པའང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་གདམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇོ་བོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཞིང་། ཇོ་བོ་དེ་ཡི་གསུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཀའ་གདམ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། 3-1296 ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུང་། བཀའ་གདམ་པ་ལ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ནི། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་གསུང་ལ་མོས་པ་དང་ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་། ནཱ་རོ་ པའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ནཱ་རོ་པའི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་འགལ་ན། གསང་སྔགས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉམས་ལེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་འགལ་ བར་གྱུར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་ལ་ཅིས་མི་གནོད་དེ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཕར་ཕྱིན་པ་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལུང་ཚད་མར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་ པ་ནི། དེ་ཡི་དཔེར་བརྗོད། ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་སྟེ། རང་རང་གི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་ན། ལུང་དེས་གནོད་པ་ཡི་དཔེར་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལེགས་པར་ བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་ནས། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཇོ་བོ་གསང་སྔགས་ལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་བཞིན་དུ། དེའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམ

【現代漢語翻譯】 即使我等行持與正道相悖，若與般若經典相違，亦不能駁倒對方。 因為密宗行者並不以般若經典為自己的衡量標準。如此，大小乘之間，也不能以相互違背的教義來駁倒對方，大小乘各自的宗義，如次第受戒和認為戒律有形等觀點，都不能被駁倒。因為以聲聞乘的教義不能駁倒大乘的觀點，以大乘的教義也不能駁倒聲聞乘的觀點。因為聲聞乘的宗義並不以大乘的教義為衡量標準，反之亦然。第二，『聲聞宗義』等共十七句。那麼，是否任何宗派都不能被教義所駁倒呢？如果承認聲聞乘的宗義為衡量標準，且與聲聞乘的教義相違背，那麼就能被聲聞乘的教義所駁倒；如果承認大乘的宗義為衡量標準，且與大乘的教義相違背，那麼同樣也能被大乘的教義所駁倒。同樣，噶當派等也承認覺沃杰（藏語：ཇོ་བོ་རྗེ，梵語：Atiśa，梵文羅馬擬音：Atisha，漢語字面意思：燃燈吉祥智）的宗義為衡量標準，如果與覺沃杰的言教相違背，那麼就會對噶當派造成損害。 因為覺沃杰的教義是噶當派的衡量標準。同樣，大手印派也信奉並以大成就者那若巴（梵語：Nāropā，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：不動護）的言教為衡量標準，如果與那若巴的宗義相違背，那麼就會對大手印派造成損害，因為那若巴的教義是大手印派的衡量標準。同樣，如果一邊修持甚深密法，一邊又與密宗的續部經典相違背，那麼就會對密宗行者造成損害；如果一邊按照般若的宗義進行修持，一邊又與般若的經部經典相違背，那麼怎麼不會對般若行者造成損害呢？肯定會造成損害，因為續部經典是密宗行者的衡量標準，經部經典是般若行者的衡量標準。第三，『以彼為例』等共十句。如果行持與自己所承認的衡量標準的教義相違背，那麼就請好好聽取以該教義造成損害的簡要例子，這是勸誡之語。而且，覺沃杰造有《勝樂金剛》（梵語：Cakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：Chakrasamvara，漢語字面意思：勝樂）和《密集金剛》（梵語：Guhyasamāja，梵文羅馬擬音：Guhyasamaja，漢語字面意思：秘密集會）的修法等多種法門，覺沃杰歡喜修持密法，因此他的追隨者們也應如此。

【English Translation】 Even if our practices are contrary to the right path, if they contradict the Prajñāpāramitā scriptures, they cannot refute the other party. Because Mantrayana practitioners do not take the Prajñāpāramitā scriptures as their standard of measurement. Likewise, between the Great and Small Vehicles, one cannot refute the other with contradictory teachings. The respective tenets of the Great and Small Vehicles, such as the gradual reception of vows and the view that vows have form, cannot be refuted. Because the views of the Great Vehicle cannot be refuted by the teachings of the Śrāvakayāna, and the views of the Śrāvakayāna cannot be refuted by the teachings of the Great Vehicle. This is because the tenets of the Śrāvakayāna do not take the teachings of the Great Vehicle as their standard of measurement, and vice versa. Second, 'Śrāvakayāna tenets' etc., a total of seventeen lines. Then, is it not possible for any school to be refuted by doctrine? If one acknowledges the tenets of the Śrāvakayāna as the standard of measurement and contradicts the teachings of the Śrāvakayāna, then it can be refuted by the teachings of the Śrāvakayāna; if one acknowledges the tenets of the Great Vehicle as the standard of measurement and contradicts the teachings of the Great Vehicle, then it can be refuted by the teachings of the Great Vehicle as well. Similarly, the Kadampa school also acknowledges the tenets of Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ, Sanskrit: Atiśa, Romanized Sanskrit: Atisha, Literal meaning: Glorious Wisdom of the Burning Lamp) as the standard of measurement, and if it contradicts the teachings of Jowo Je, then it will cause harm to the Kadampa school. Because the teachings of Jowo Je are the standard of measurement for the Kadampa school. Similarly, the Mahāmudrā school also believes in and takes the teachings of the great accomplished Naropa (Sanskrit: Nāropā, Romanized Sanskrit: Naropa, Literal meaning: Immovable Protector) as the standard of measurement, and if it contradicts the tenets of Naropa, then it will cause harm to the Mahāmudrā school, because the teachings of Naropa are the standard of measurement for the Mahāmudrā school. Similarly, if one practices profound secret mantras while contradicting the tantric scriptures, then it will cause harm to the Mantrayana practitioner; if one practices according to the tenets of Prajñāpāramitā while contradicting the sutra scriptures of Prajñāpāramitā, then how can it not cause harm to the Prajñāpāramitā practitioner? It will certainly cause harm, because the tantric scriptures are the standard of measurement for the Mantrayana practitioner, and the sutra scriptures are the standard of measurement for the Prajñāpāramitā practitioner. Third, 'Take that as an example' etc., a total of ten lines. If one's practice contradicts the teachings of the standard of measurement that one acknowledges, then please listen carefully to a brief example of the harm caused by that teaching, this is an admonition. Moreover, Jowo Je composed various methods of practice for Cakrasaṃvara (Sanskrit: Cakrasaṃvara, Romanized Sanskrit: Chakrasamvara, Literal meaning: Supreme Bliss) and Guhyasamāja (Sanskrit: Guhyasamāja, Romanized Sanskrit: Guhyasamaja, Literal meaning: Secret Assembly), and Jowo Je delighted in practicing tantra, therefore his followers should do the same.

---

ས་ད་ལྟ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱད་པའི་དུས་མིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས། 3-1297 དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔར་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབ་ནས་ རབ་བྱུང་རྣམས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པ་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་བདེ་པས་དྭངས་ཚུལ་ལ་གནོད་པ་སྲིད་པས་དབང་བསྐུར་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་སྐད། ཇོ་བོ་དེ་ལ་མ་མཉེས་ཀྱང་། མི་ཆེ་བ་དང་ ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་པས་ཁོང་མ་དགའི་དོགས་ནས་གཞན་ལ་མ་མཛད། འབྲོམ་རང་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་དང་། དབང་ནི་ཞུས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ཟེར། འབྲོམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པུ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་ཤ་ ར་བ་དང་གླང་རི་ཐང་པ་ན་རེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མིན། བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཡང་། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དང་། དམ་ཚིག་མང་བས་བསྲུང་དཀའ་བ་དང་། དུས་སྙིགས་མ་ དང་། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་མི་ནུས། སློབ་མས་བལྟ་མི་ནུས། བལྟ་ནུས་ན་སྤྱད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལྟ་བུ་ཟེར་གསུངས། སྨྲ་ བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇོ་བོའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་གཏན་ནས་མི་བཞེད་པའི་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་དང་། 3-1298 ཇོ་བོ་མི་བཞེད་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི། ལུང་རིགས་གཞན་དང་འགལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཇོ་བོ་རྗེའི་རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཇོ་ བོ་རྗེ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྔ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ལ། ནཱ་ རོ་པའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ནཱ་རོ་པའི་རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་མར་པའི་རྒྱུད་པ་ འཛིན་བཞིན་དུ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་དང་འགལ་བར་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མར་པའི་རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། ཀོང་ནེ་རུ་པ་ནས་རྒྱུད་པ་ཡིན་གྱི། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྒྱུད་པ་མར་པ་ལ་འདེད་པ་འགལ་ལོ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱ་ བའི་ཁྲིད་ནི། མི་ལ་རས་པ་ཡན་ཆད་དུ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དེ་ལས་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་བོར་ནས། ཀོ་བྲག་པ་དང་། ཡང་དགོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱུད་པའི་ལམ

【現代漢語翻譯】 現在不是修習甚深密咒的時機』，這個說法源於阿底峽尊者（Jo bo，指阿底峽尊者）來到藏地的時候。 3-1297 當時，阿底峽尊者心中想著灌頂和次第（rim gnyis，指生起次第和圓滿次第）等許多密咒的修行方式都有利益。但仲敦巴·嘉瓦迥乃（'Brom ston pa rGyal ba'i 'byung gnas）說，以前朗達瑪（Glang dar ma）毀滅佛法后，出家人行為粗鄙，修習密咒容易不清凈，可能會有損害，所以請不要灌頂。阿底峽尊者對此不悅，但因為仲敦巴地位高，又是譯師，擔心他不高興，所以沒有給其他人灌頂。據說仲敦巴自己是居士，請求了灌頂但沒有修習。仲敦巴的追隨者普多瓦（Pu to ba）的弟子霞惹瓦（Sha ra ba）和朗日塘巴（Glang ri thang pa）說：『現在不是修習密咒的時機，守護好戒律利益很大，但如果不能守護，過患也很大，因為戒律很多難以守護，而且現在是末法時代，沒有具德的上師，無法變出本尊壇城，弟子也無法觀看。如果能觀看，就是修習的時機，就像佛智足（Sang rgyas ye shes zhabs）一樣。』這些說法與阿底峽尊者的觀點相違背，應當知曉。此外，按照阿底峽尊者的儀軌進行發心，但對於阿底峽尊者根本不認可的唯識宗的見解，卻讓所有人都接受。 3-1298 對於阿底峽尊者不認可的勝義菩提心（don dam sems bskyed）進行儀軌，與其他的經論相違背就不用說了，也與阿底峽尊者自己的觀點相違背，因為阿底峽尊者不做這些。 大成就者那若巴（Nā ro pa）說：『佛法的五個根本是：灌頂、次第二者、誓言和行持，這些是佛法的主要部分。』既然是那若巴的傳承持有者，卻不修習灌頂和次第二者，更不用說與經論相違背了，也與那若巴自己的觀點相違背。 還有，既然是瑪爾巴（Mar pa）的傳承持有者，卻用金剛亥母（Phag mo）的加持來開啟密咒的法門，更不用說與經論相違背了，也與瑪爾巴自己的觀點相違背。用金剛亥母的加持來開啟法門，是從貢熱汝巴（Kong ne ru pa）傳下來的，瑪爾巴·洛扎瓦（Mar pa Lho brag pa）沒有這個傳承，所以把這個傳承追溯到瑪爾巴是錯誤的。 所謂的『那若六法』的口訣，在米拉日巴（Mi la ras pa）之前，只有與加持相關的六法，後來捨棄了與加持相關的六法，從科扎巴（Ko brag pa）和揚貢巴（Yang dgon pa）等地傳下來的道路。

【English Translation】 'Now is not the time to practice profound secret mantras,' this statement originates from the time when Jowo (referring to Atiśa) came to Tibet. 3-1297 At that time, Jowo was thinking that empowerments and the two stages (rim gnyis, referring to the generation stage and the completion stage) and many other practices of secret mantras would be beneficial. However, Dromtonpa Gyalwai Jungne ('Brom ston pa rGyal ba'i 'byung gnas) said that after Langdarma (Glang dar ma) destroyed the Dharma, the monastics behaved crudely, and practicing secret mantras easily becomes impure, which could be harmful, so please do not give empowerments. Jowo was displeased with this, but because Dromtonpa was of high status and a translator, he was worried that he would be unhappy, so he did not give empowerments to others. It is said that Dromtonpa himself was a layperson, requested empowerment but did not practice it. Sharawa (Sha ra ba) and Langri Tangpa (Glang ri thang pa), disciples of Putowa (Pu to ba), who was a follower of Dromtonpa, said: 'Now is not the time to practice secret mantras, guarding the vows is very beneficial, but if you cannot guard them, the faults are very great, because there are many vows that are difficult to keep, and now is the degenerate age, there are no qualified teachers, unable to manifest the mandala of the deity, and disciples are unable to see it. If you can see it, then it is the time to practice, like Buddha Jñānapāda (Sang rgyas ye shes zhabs).' These statements contradict Jowo's views, and should be known. In addition, they perform the ritual of generating bodhicitta according to Jowo's ritual, but for the view of the Mind-Only school, which Jowo does not approve of at all, they make everyone accept it. 3-1298 Performing rituals for the ultimate bodhicitta (don dam sems bskyed) that Jowo does not approve of, not to mention that it contradicts other scriptures and treatises, it also contradicts Jowo's own views, because Jowo does not do these. The great accomplished Nāropa said: 'The five roots of the Dharma are: empowerment, the two stages, vows, and conduct, these are the main parts of the Dharma.' Since they are holders of Nāropa's lineage, but do not practice empowerment and the two stages, let alone contradicting the scriptures and treatises, it also contradicts Nāropa's own views. Also, since they are holders of Marpa's lineage, but use the blessing of Vajravārāhī (Phag mo) to open the door of secret mantra, let alone contradicting the scriptures and treatises, it also contradicts Marpa's own views. Using the blessing of Vajravārāhī to open the door of Dharma is transmitted from Kongne Rupa (Kong ne ru pa), Marpa Lotsawa (Mar pa Lho brag pa) does not have this lineage, so it is wrong to trace this lineage back to Marpa. The instructions called 'The Six Dharmas of Nāropa', before Milarepa (Mi la ras pa), only had the six dharmas related to blessings, later they abandoned the six dharmas related to blessings, and the path transmitted from Kobragpa (Ko brag pa) and Yanggonpa (Yang dgon pa) and other places.

---

་འབྲས་དང་། 3-1299 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཞིན་དུ། ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུགས་གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ནཱ་རོ་པའི་ རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ལ་འདེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཞེས་སོགས་ ལ་དྲི་བ། ཤཱ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མན་ཆད་ལ། །ཆོས་དྲུག་ཡོད་དམ་མེད་ན་ནི། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་དྲི། །ཡོད་ན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །འདེད་ན་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མེད་ ན་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་པོ། །གསན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་དྲི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གོ གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་མི་ལ་ཡན་ཆད་དུ། ཆོས་དྲུག་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གདམས་པ་ གཞན་སྲ་བསྲེས་བྱས་པ་དེ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཆོས་དྲུག་མི་ལ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད། མན་ཆད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་མིན་ཏེ། གཞུང་འདིའི་འཇུག་ཏུ། ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ལམ་འབྲས་དང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་བྱེད་པ། །གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གསན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་། 3-1300 མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ། ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་ལ། །འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དྲི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་ནཱ་ རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་གསུང་པ་མིན་གྱི་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གཙང་མ་བོར་ནས། ཆོས་དྲུག་དང་། མར་པ་ལ་གདམས་ངག་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བསྲེས་ནས་བསྒོམ་བཞིན་དུ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་བཀག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཏེར་ནས་བྱུང་བའི་གླེགས་བམ་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་རྐུས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རང་གིས་ བརྩམས་པའི་ཆོས་དང་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་སོགས་བློ་བཟུང་མ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྙེགས་པ་དང་། རང་ལ་ལུང་མེད་པ་དེ་ལའང་གཞན་ དག་ལུང་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རང་གི་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་འདྲའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་། རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པའི། ལུང་རིགས་མན་ངག་སྣང་བ་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། གོང་གི་ཆོས་ལུགས་མ་དག་པ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 3-1301 མདོར་བསྡུ་ན། དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཐེག་པ་དང་། གྲ

【現代漢語翻譯】 此外，如果有人在修習大手印等其他傳承的訣竅時，還聲稱自己傳承自那若六法，這不僅與其他宗派相悖，也與那若巴自己的宗派相悖，因為這是將其他宗派的傳承強加於那若巴之上。 問：『那若六法』的教導，只到米拉日巴為止嗎？如果六法存在，那麼追溯那若巴的傳承有什麼衝突？如果不存在，那麼這三種六法是如何聽聞的？ 答：經典的含義是，那若六法只到米拉日巴為止，沒有與其他訣竅混合。但這並不意味著六法只到米拉日巴為止，之後就不存在了。因為這部論著中說：『捨棄六法，修習道果和大手印等其他訣竅，卻聲稱傳承自那若巴，這不僅與其他宗派相悖。』因此，聽聞六法三種方式等也不應有衝突。 又問：修習大手印時，聲稱傳承自那若巴，有什麼衝突？ 答：一般來說，修習大手印后聲稱傳承自那若巴並沒有衝突。但如果捨棄純正的那若六法，將六法與從梅紀巴傳承至瑪爾巴的大手印訣竅混合修習，卻聲稱自己只傳承自那若六法，這是被禁止的。 此外，如果有人將從伏藏或其它論典中竊取的法，說成是自己所著，或者說夢中空行母傳授的法，或者說是自己臆想的法，卻聲稱傳承自金剛持，或者自己沒有傳承，卻讓別人給自己傳承，這不僅與正法相悖，也與自己所說的話相悖。 第四點是，如果出現與上述情況相似的法，或者自相矛盾，或者與經文、理證、訣竅、顯現相矛盾，那麼就應該知道這是不純正的法。 總而言之，與正法相悖的法，無論屬於哪個乘或哪個次第，都應該拋棄。

【English Translation】 Furthermore, while meditating on the instructions of other lineages such as Mahamudra, if one claims to follow the lineage of the Six Dharmas of Nāropa, it not only contradicts other systems but also Nāropa's own system, because it is attributing a lineage from other systems to Nāropa. Question: Is the teaching of 'Six Dharmas of Nāropa' only up to Milarepa? If the six dharmas exist, then what conflict is there in tracing the lineage to Nāropa? If they do not exist, then how were these three types of six dharmas heard? Answer: The meaning of the scripture is that the Six Dharmas of Nāropa are only up to Milarepa, meaning that there is no mixing of other instructions besides those six dharmas. But it does not mean that the six dharmas exist only up to Milarepa and not after. Because this treatise says: 'Abandoning the six dharmas and meditating on other instructions such as Lamdre and Mahamudra, while claiming to follow the lineage of Nāropa, not to mention contradicting others.' Therefore, the ways of hearing the three types of six dharmas, etc., should also be understood as not conflicting. Again, question: While meditating on Mahamudra, what conflict is there in claiming to follow the lineage of Nāropa? Answer: Generally speaking, there is no conflict in claiming to follow the lineage of Nāropa after meditating on Mahamudra. But if one abandons the pure Six Dharmas of Nāropa and mixes the six dharmas with the Mahamudra instructions transmitted from Maitripa to Marpa, while claiming to follow only the lineage of the Six Dharmas of Nāropa, that is what is prohibited. Furthermore, if someone claims that a dharma stolen from a treasure or other treatise is their own composition, or that a dakini taught the dharma in a dream, or that it is a dharma conceived by their own intellect, while claiming to follow the lineage of Vajradhara, or if they themselves do not have the transmission but have others give them the transmission, this not only contradicts the sacred dharma but also contradicts their own words. The fourth point is that if a dharma of the kind mentioned above, or one that is self-contradictory, or one that contradicts scripture, reasoning, instructions, or appearances, arises, then it should be known as an impure dharma. In short, any dharma that contradicts the sacred dharma, regardless of which vehicle or stage it belongs to, should be abandoned.

---

ུབ་མཐའ་གང་ལ་འདུག་ན་ཡང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་ ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་སྟེ། འོ་ན་ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་སུན་དབྱུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ལ་ སོགས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལུང་དང་འགལ་ཡང་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་འདི་བླ་མ་གོང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དག་ ལ། ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་དེ་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟར། གཞི་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ ལུགས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་། མཁས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་བགྲང་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལུགས་དེ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། ། 3-1302 དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་ཁྲོས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གདོད་ནས། ཞེས་སོགས་ ཚིག་རྐང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འོ་ན་ལུང་ཁས་ལེན་ཀྱང་། རང་བཟོ་བྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་རང་རང་ གི་གཞུང་དུ་གདོད་མ་ནས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་གློ་བུར་དུ་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་དེ་རང་བཟོ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ། སངས་ རྒྱས་པའམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་། སུན་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྟན་པ་དང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངེད་ལའང་། མདོ་རྒྱུད་ནས་ མ་གསུང་། ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཟོ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་འདུག་ན་ནི། ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་གྱིས་ལ་དོར་ལ་ཞོག གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་སྐྱོངས་བའི་རྒྱལ་པོའི་ ཁྲིམས་ལུགས་ཡོད་ན། བསྟན་པ་དཀྲུགས་ནས་ཆོས་ལོག་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཆད་པ་གཅད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོར་ལ་ཟོག་ཚོང་བྱས་པ་ལའང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་ན། བསྟན་པ་དཀྲུགས་པའི་ཆོས་ལོག་སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་སྦྱར་བ་ལ། 3-1303 རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཅིས་མི་ཐུག་སྟེ། ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ་དེ། ཆོས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཀའ

【現代漢語翻譯】 無論處於何種境地，都要以令人信服的教證（藏文：ལུང་།，梵文天城體：आगम，梵文羅馬擬音：āgama，漢語字面意思：經文）和實證的理性來駁斥那些有害於佛法和眾生的觀點。 第三部分分為兩點：如何對待那些從一開始就不接受教證的人？如何對待那些後來才不接受教證的人？ 第一點，如果外道（藏文：མུ་སྟེགས།，梵文天城體：तीर्थक，梵文羅馬擬音：tīrthaka，漢語字面意思：外道）……等十句。那麼，如何駁斥那些不接受教證的人呢？無論是外道還是佛教徒，只要不接受教證，或者即使與教證相悖，卻說『這是我們上師的傳統』，對於這些人，即使他們不接受教證，也要問他們：『你們的傳統源自何處？』如果像外道的吠陀（藏文：རིག་བྱེད།，梵文天城體：वेद，梵文羅馬擬音：veda，漢語字面意思：吠陀）等一樣，這個宗教從一開始就存在，即使是錯誤的，智者也不能說『這是你自創的』，因為它從一開始就存在。如果知道這個傳統是錯誤的，就要用譬喻和論證等正確的理性來駁斥它。 如果不明白這一點，發怒又有什麼用呢？對於眾生造惡業，即使是圓滿的佛陀也無能為力。 第二點，如果從一開始……等十三句。那麼，如何對待那些接受教證，卻又自作主張的人呢？就像智者ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི（Jñānaśrī）駁斥妙音（藏文：དབྱངས་ཅན།，梵文天城體：सरस्वती，梵文羅馬擬音：Sarasvatī，漢語字面意思：辯才天女）派一樣，如果有人自創了自己宗派中原本沒有的教義，那麼，爲了讓所有人都明白那是自創的，無論他是佛教徒還是外道，都應該通過駁斥來拋棄它，這樣做對佛法和自他都有好處。如果我們的宗派中也有不符合經續，沒有通過教證和理證證明的自創觀點，那麼，精通教證和理證的人們就嘲笑並拋棄它吧！如果存在像法治國的法律，那麼，擾亂佛法、製造邪說的人，就應該受到懲罰。因為即使是摻假售賣商品，也會觸犯法律，那麼，對於擾亂佛法、由虛假之人捏造的邪說，難道不應該觸犯法律嗎？ 駁斥邪說，是所有法王制定的偉大法律，也是阿羅漢（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ།，梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：阿羅漢）的教誨。

【English Translation】 No matter what the situation, refute with convincing scriptural authority (Tibetan: ལུང་།, Sanskrit Devanagari: आगम, Sanskrit Roman transliteration: āgama, literal Chinese meaning: scripture) and empirical reasoning those views that are harmful to the Dharma and sentient beings. The third part is divided into two points: How to deal with those who do not accept scriptural authority from the beginning? How to deal with those who later do not accept scriptural authority? The first point, if the Tirthikas (Tibetan: མུ་སྟེགས།, Sanskrit Devanagari: तीर्थक, Sanskrit Roman transliteration: tīrthaka, literal Chinese meaning: non-Buddhist) ... etc., ten sentences. So, how to refute those who do not accept scriptural authority? Whether it is a Tirthika or a Buddhist, as long as they do not accept scriptural authority, or even if it contradicts scriptural authority, they say, 'This is the tradition of our guru,' for these people, even if they do not accept scriptural authority, ask them, 'Where does your tradition come from?' If, like the Vedas (Tibetan: རིག་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: वेद, Sanskrit Roman transliteration: veda, literal Chinese meaning: Vedas) of the Tirthikas, this religion has existed from the beginning, even if it is wrong, wise people cannot say, 'This is your own creation,' because it has existed from the beginning. If you know that this tradition is wrong, you should refute it with correct reasoning such as metaphors and arguments. If you do not understand this, what is the use of getting angry? For sentient beings who commit evil deeds, even the perfect Buddhas can do nothing. The second point, if from the beginning ... etc., thirteen sentences. So, how to deal with those who accept scriptural authority but make their own decisions? Just like the wise Jñānaśrī refuted the Sarasvatī (Tibetan: དབྱངས་ཅན།, Sanskrit Devanagari: सरस्वती, Sanskrit Roman transliteration: Sarasvatī, literal Chinese meaning: goddess of eloquence) school, if someone creates a doctrine that was not originally in their own school, then, in order to make everyone understand that it is self-created, whether he is a Buddhist or a Tirthika, it should be discarded through refutation, because doing so is beneficial to the Dharma and oneself and others. If there are self-created views in our school that do not conform to the sutras and tantras and have not been proven by scriptural authority and reasoning, then let those who are proficient in scriptural authority and reasoning laugh at and discard them! If there are laws in a country ruled by Dharma, then those who disturb the Dharma and create heresies should be punished. Because even selling adulterated goods will violate the law, so shouldn't heresies that disturb the Dharma and are fabricated by false people violate the law? Refuting heresies is the great law established by all Dharma kings, and it is also the teaching of the Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ།, Sanskrit Devanagari: अर्हत्, Sanskrit Roman transliteration: arhat, literal Chinese meaning: Arhat).

---

་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལུང་རིགས་ ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐབས་མ་ཕྱེ་པའི་ལུང་སྦྱོར་བླུན་པོའི་ ལུགས་སུ་བསྟན་པ། སྐབས་ཕྱེ་པའི་ལུང་སྦྱོར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་བགོད་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ། མཁས་རྨོངས་ཀྱི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླུན་པོ་མཁས་པར། ཞེས་ སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། མ་སྦྱང་བའི་བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ་ཞིག ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་མི་ཤེས་པར། དོན་གང་ལའང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ནི། བླུན་པོའི་ཁ་བཤགས་འགའ་ཞིག་དགྲ་བོའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཕན་གནོད་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལུང་སྦྱོར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱག་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་ལུང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། 3-1304 གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་སོགས་མི་དགོས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་དགོས། སྤོངས་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་འདིར་མི་དགོས། བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་། བཤགས་བྱའི་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་ རྡོར་ལས། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོའང་མེད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་དོན་དམ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་ སོགས་འདི་འདྲ་བ་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀུན་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་མིན་ནོ། ། ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་ མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མེད་པ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས། ཆོ་ག་འཁྲུགས་ན་ལས་མི་ཆགས་པར་གསུང་པ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ གྱི་བསླབ་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་འཁྲུགས་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེས་ན་ཆོ་ག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། 3-1305 ཞེས་གསུང་པ་དེ་འདྲ་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཀུན་ནི། སྤྱོད་པ་དང་བ

【現代漢語翻譯】 彙集（佛法）以及智者們駁斥惡劣的宗義，他們的觀點是一致的。 第三，關於如何運用辯駁的論證方式，有四點：不分場合地運用論證，這被認為是愚人的做法；分場合地運用論證的例子；總結這兩者的意義；用例子說明智者和愚者之間，正確和錯誤的區別。第一點是：『愚人裝作智者』等五句。有些沒有學習過的愚人裝作智者，對於觀、修、行，以及初學者和獲得穩固成就者等，不瞭解論證的場合，對任何事情都引用經文，這種做法就像愚人的空談，如同幫助敵人一樣，不知道什麼是有益的，什麼是無益的。第二點分為兩種：觀、修、行的論證，以及超世間和非超世間的論證。第一點是：『例如頂禮』等五句半。那麼，論證的運用方式是怎樣的呢？必須瞭解不同的場合。例如，頂禮、供養、佈施、持戒等是不需要的，生起菩提心和灌頂是不需要的，捨棄禪定和聞思是不需要的，迴向的善根和懺悔的罪惡都是沒有的，佛和眾生是不存在的。如《喜金剛》所說：『無修亦無修者。』以及《入中論》所說：『若無世俗則無勝義，若無佛陀則無有情。無有見亦無有修。』等等，這些經文都是在闡述見地時的論證，而不是關於修行和行為的論證。此外，《大手印明點》中說：『無有灌頂則無成就。』意思是說，沒有成熟的灌頂就沒有殊勝的成就。《律經》中說：『若儀軌錯亂，則業不成。』意思是說，如果違背三戒的學處，就會產生墮落。如果觀修四部密續的本尊等出現錯亂，就不會得到加持。在《金剛心要莊嚴續》中說，如果對清凈的法產生懷疑，就會產生過失。因此，無論做什麼儀軌，都必須非常清凈。 像這樣所說的經文，都是關於行為和修行的論證。

【English Translation】 The collection (of Dharma) and the refutation of evil tenets by scholars are in agreement. Third, regarding how to apply the arguments of refutation, there are four points: applying arguments without distinguishing the occasion, which is considered the practice of fools; examples of applying arguments by distinguishing the occasion; summarizing the meaning of these two; and illustrating the difference between the wise and the foolish, right and wrong, with examples. The first point is: 'Fools pretending to be wise,' etc., five sentences. Some unlearned fools pretend to be wise, and for view, meditation, practice, as well as beginners and those who have attained stability, they do not understand the occasion of argumentation, and quote scriptures for everything. This practice is like the empty talk of fools, like helping the enemy, not knowing what is beneficial and what is not. The second point is divided into two types: arguments for view, meditation, and practice, and arguments for the transcendental and non-transcendental. The first point is: 'For example, prostration,' etc., five and a half verses. So, what is the way to apply arguments? It is necessary to understand the different occasions. For example, prostration, offering, giving, keeping precepts, etc., are not necessary, and generating Bodhicitta and empowerment are not necessary, abandoning meditation and study are not necessary, the merit of dedication and the sins of confession are both non-existent, and Buddhas and sentient beings are non-existent. As the Hevajra Tantra says: 'No meditation, no meditator.' And as the Madhyamakavatara says: 'If there is no conventional, there is no ultimate; if there is no Buddha, there are no sentient beings. There is no view and no meditation.' And so on, these sutras are all arguments for explaining the view, not arguments for meditation and practice. In addition, the Mahamudra Tilaka says: 'Without empowerment, there is no accomplishment.' It means that without the ripening empowerment, there is no supreme accomplishment. The Vinaya Sutra says: 'If the ritual is confused, the karma will not be formed.' It means that if one violates the precepts of the three vows, one will fall. If the meditation on the deities of the four tantras is confused, one will not be blessed. The Vajra Heart Ornament Tantra says that if one doubts the pure Dharma, one will generate faults. Therefore, no matter what ritual one performs, it must be very pure. The sutras that say this are all arguments about behavior and practice.

---

སྒོམ་པའི་ལུང་ཡིན་གྱི་ལྟ་བའི་ལུང་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ལུང་སྦྱོར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ ཡང་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དབང་ལེན་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་གསུམ་དང་། དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་སོགས་སྤྱད་ ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གསུང་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་རྒལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བརླབས་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དབང་ ལེན་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་སོགས་མི་དགོས་པ་དང་། རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་བ་དང་། བསམ་ གཏན་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག །ཅེས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཆུ་རྒལ་ཟིན་པའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱ་ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཤེས་ནས་ནི། 3-1306 དེ་དང་འཚམས་པའི་ལུང་སྦྱོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། མིག་ ལྡན་ཇི་ལྟར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་སྟེ། མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་ལམ་ནོར་ཡང་གཡང་སར་ གོམ་པ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་ལ། མིག་མེད་པའི་གང་ཟག་གལ་ཏེ་ལམ་ནོར་ན་གཡང་ སར་འཆོང་ནས་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བླུན་པོ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ཏེ། འཇིགས་པའི་སར་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་མཁས་པ་ཕྱག་ཚད་ ཤེས་པའི་བཟོ་ལ་ནི་རིང་ཐུང་བྱུང་ཡང་སོར་གང་ཙམ་འཆུག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཕྱག་ཚད་མེད་པའི་གཟོ་འགའ་ཞིག་ཉེས་ན་ཆ་སྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ བ་དེ་བཞིན་དུ། གཞུང་ལུགས་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་མི་འཁྲུལ་ཡང་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་འཁྲུལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། 3-1307 སྔར་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ལུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་འབྱུང་ལ། དེ་

【現代漢語翻譯】 這是關於修行的依據，而不是見解的依據。 第二，還有『其他依據結合』等十三句。也就是說，在結合其他依據時，存在世俗和超世兩種情況。對於那些需要通過接受灌頂、遵守誓言和三戒、以及在善惡之間取捨等方式來修持的人，這是對尚未超越輪迴之海的世俗凡夫所說的。如《喜金剛》所說：『從加持和灌頂中解脫。』這意味著不需要接受灌頂和遵守誓言等。『石頭木頭泥土所造的，這些神像不必敬拜。』這意味著從所有供養行為中解脫，以及放棄禪定等所有修行。正如所說：『智者知曉一切法，如筏喻者應舍離。』這意味著應該像渡河后的木筏一樣，捨棄所有修行的行為。這些是對已超越輪迴之海的聖者所說的依據。 第三，『這樣的情況』等一句。也就是說，在瞭解上述各種情況之後，必須結合與之相應的依據。如果有人不瞭解這樣的區分而隨意結合依據，那將成為智者的笑柄。 第四，『有眼者如何』等六句半。不混淆智者和愚者的例子如下：有眼之人即使迷路，也不會踏入懸崖。同樣，智者即使犯錯，也不會違背佛陀的教法。無眼之人如果迷路，就會掉入懸崖，陷入恐懼之地。同樣，愚者如果犯錯，就會違背佛陀的教法，掉入恐懼之地。此外，精通度量之道的工匠，即使出現長短誤差，也只會錯一指左右。而那些不懂度量之道的工匠，如果犯錯，就會因為無法匹配而成為眾人的笑柄。同樣，精通經論之人即使犯錯，也只是在字句上略有偏差。而那些對經論一無所知的人，如果犯錯，就會導致佛陀的教法衰敗。如果瞭解上述各種情況的區分，即使結合依據時出現錯誤，也只會是輕微的錯誤。

【English Translation】 This is the basis for practice, not the basis for view. Second, there are also thirteen lines such as 'other bases combined'. That is to say, when combining other bases, there are two situations: mundane and supramundane. For those who need to practice by receiving empowerment, keeping vows and the three vows, and choosing between good and evil, etc., this is said to ordinary worldly people who have not yet crossed the ocean of samsara. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Liberated from blessings and empowerment.' This means that there is no need to receive empowerment and keep vows, etc. 'The gods made of stone, wood, and clay, these deities should not be worshiped.' This means liberation from all offerings, and abandoning all practices such as meditation. As it is said: 'The wise know all dharmas, like a raft should be abandoned.' This means that all the activities of the path should be abandoned like a raft after crossing the river. These are the bases spoken to the noble beings who have crossed the ocean of samsara. Third, 'such a situation' etc., one verse. That is to say, after understanding the various situations mentioned above, it is necessary to combine the bases that correspond to them. If someone does not understand such distinctions and combines the bases randomly, it will become a laughing stock for the wise. Fourth, 'How does the one with eyes' etc., six and a half verses. The example of not confusing the wise and the foolish is as follows: Just as a person with eyes, even if he loses his way, will not step into a cliff, so too, a wise person, even if he makes a mistake, cannot transgress the Buddha's teachings. If a blind person loses his way, he will fall into a cliff and fall into a place of fear. Similarly, if a foolish person makes a mistake, he will transgress the Buddha's teachings and fall into a place of fear. Furthermore, a craftsman who knows the measure, even if there is a difference in length, will only be wrong by an inch or so. If some craftsmen who do not have the measure are wrong, they will become a laughing stock for everyone because they cannot match. Similarly, even if a person who knows the scriptures well makes a mistake, he will only make a slight mistake in the words and meanings. If a person who does not know anything about the scriptures makes a mistake, it will lead to the destruction of the Buddha's teachings. If you know the distinctions of the various situations mentioned above, even if there is a mistake in combining the bases, there will only be a slight mistake.

---

འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་ལུང་སྦྱོར་བྱས་ན་ལྟ་བའི་ལུང་ སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མི་ཕྱེད་པའམ། སྤྱོད་པའི་ལུང་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཞུང་ལུགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ ན་མིག་མང་གི་རྡེའུ་བརྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡེའུ་གཞན་མ་ཤི་བའི་རོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་པ་འདུལ་བའམ། ཕར་ཕྱིན་པ་མདོ་སྡེའམ། གསང་སྔགས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ཁུངས་དང་མ་འབྲེལ་ བའི་ཆོས་ལུགས་མང་ཡང་རོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བར་གདམས་པ། གསུམ་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བར་གདམས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་ བ། གློ་བུར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བ། གློ་བུར་གྱི་རྟེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བ། གློ་བུར་གྱི་ལྟས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙན་རྒྱུད་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་སྟེ། 3-1308 བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ལ། མཐུན་པ་མིན་ན་མིང་དེ་ ལྟར་དུ་བཏགས་ནས་གཞན་མགོ་སྐོར་བའི་རྫུན་གྱི་སྡེབས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཞལ་མཐོང་གི་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་ན་ བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ན་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མའང་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་མཛད་ན་དེ་ནི་བླ་མ་ མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་མི་མཛད་མི་གསུངས་ན་སྔར་བླ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གི་དེའི་གསུང་ལ་ཚད་མར་མི་གཟུང་ངོ་། །རྒྱུ་ མཚན་དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་སོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས་པའི་ཡི་དམ་དང་། ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་བླང་དུ་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དེ་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་བརྟགས་ཤིང་མ་དཔྱད་པར་ནི་སྡོམ་འཆོལ་དུ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། 3-1309 འདི་འདྲ་བ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྲིད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 如果不能區分這些差別而隨意引用，就會出現將見解的引用用於行為，從而無法區分善惡取捨；或者將行為的引用用於見解，從而導致一切都被認為是真實的。因此，如果想要按照圓滿正等覺（Rdzogs-pa'i sangs-rgyas，完全覺悟的佛陀）所教導的那樣修行，就必須努力區分共同的論點不應互相矛盾，而非共同的論點應如其各自的論典中所述。例如，如果一百顆多眼石（Mig mang，一種寶石）不與其他寶石相連，那麼它就像其他未死亡寶石的屍體一樣。同樣，聲聞乘（Nyan thos pa，小乘佛教徒）的調伏，或波羅蜜乘（Phar phyin pa，大乘佛教徒）的經部（Mdo sde，佛經），或密咒乘（Gsang sngags pa，金剛乘佛教徒）的續部（Rgyud sde，密續）的來源不相連的許多教法，也像屍體一樣，因為它們沒有精華。 關於考察突發之法的建議： 第三，關於考察突發之法的建議，分為四個方面：考察突發的口訣（Man ngag，秘密教導），考察突發的經續，考察突發的所依（Rten，支援物），考察突發的徵兆（Ltas，跡象）。第一方面是：『耳傳和』等六句半偈頌： 有很多被稱為『大樂耳傳』（Bde mchog snyan rgyud，勝樂金剛耳傳）和『大手印一味』（Phyag rgya chen po chig rgyud，大手印一味）的教法，如果它們與佛陀的續部相符，就可以修持；如果不相符，那麼僅僅是虛假的名稱，用來欺騙他人，是不合適的。此外，夢中的教法和親見的神祇等，如果與經續相符，接受也沒有過錯；如果與所有經續都不相符，就應該知道那是魔的加持。不僅如此，上師（Bla ma，精神導師）如果按照經續行事，那麼就應該視其為具格的上師；如果不按照佛陀的教法行事或說法，那麼即使以前是上師，也應該保持中立，不應將其言語視為標準。因此，對於自己或他人夢中所見的教法，以及在真實或體驗中親見的本尊（Yi dam，個人守護神），以及被預言的佛陀和上師的言論等，都應該進行考察，如果與經續相符，就可以接受，因為佛陀的加持會產生這樣的結果。如果不考察經續是否相符，就不應認為它是正確的，因為 諸佛曾說過，這種事情可能是由魔的加持所引起的。

【English Translation】 If one does not distinguish these differences and applies quotations arbitrarily, one might apply the quotations of view to conduct, thereby failing to distinguish between good and bad, acceptance and rejection; or one might apply the quotations of conduct to view, thereby causing everything to be seen as true. Therefore, if one wishes to practice as the Complete Buddha (Rdzogs-pa'i sangs-rgyas, Perfect Buddha) has taught, one must strive to distinguish that common tenets should not contradict each other, and that uncommon tenets should be as they appear in their respective treatises. For example, if a hundred 'many-eyed' gems (Mig mang, a type of gem) are not connected to other gems, then it is like the corpse of other un-dead gems. Similarly, many doctrines that are not connected to the source of the Hearer Vehicle (Nyan thos pa, Śrāvakayāna), or the Perfection Vehicle's (Phar phyin pa, Paramitayana) Sutra Section (Mdo sde, Sūtra), or the Secret Mantra Vehicle's (Gsang sngags pa, Vajrayana) Tantra Section (Rgyud sde, Tantra), are like corpses, because they have no essence. Advice on Examining Sudden Dharmas: Third, the advice on examining sudden dharmas has four aspects: examining sudden instructions (Man ngag, secret teachings), examining sudden sutras and tantras, examining sudden supports (Rten, supports), and examining sudden signs (Ltas, signs). The first is: 'Oral transmission and' etc., six and a half verses: There are many doctrines known as 'Great Bliss Oral Transmission' (Bde mchog snyan rgyud, Cakrasamvara Oral Transmission) and 'Great Seal One Taste' (Phyag rgya chen po chig rgyud, Mahāmudrā One Taste). If they are in accordance with the Buddha's tantras, then it is permissible to practice them; if they are not in accordance, then it is merely a false name used to deceive others, and is not appropriate. Furthermore, dream doctrines and deities seen in visions, etc., if they are in accordance with the sutras and tantras, there is no fault in accepting them; if they are not in accordance with all the sutras and tantras, then one should know that it is the blessing of a demon. Moreover, if a lama (Bla ma, spiritual teacher) acts in accordance with the sutras and tantras, then one should regard him as a qualified lama; if he does not act or speak in accordance with the Buddha's teachings, then even if he was previously a lama, one should remain neutral and not regard his words as authoritative. Therefore, one should examine the doctrines seen in dreams by oneself or others, and the personal deities (Yi dam, personal deity) seen in reality or in experiences, and the words of the Buddhas and lamas who make prophecies, etc. If they are in accordance with the sutras and tantras, then it is permissible to accept them, because such things can arise from the blessing of the Buddhas. If one does not examine whether they are in accordance with the sutras and tantras, one should not regard them as valid, because the Victorious Ones have said that such things may arise from the blessing of demons.

---

མདོ་བསྡུད་པ་ལས། མིང་གི་གཞི་ལས་བདུད་ནི་ཉེ་བར་འོངས་གྱུར་ནས། །འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ་འདི་ ནི་ཁྱེད་དང་ཕ་མ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བདུན་མས་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་མིང་འདི་ཡིན། །སྦྱངས་སྡོམ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཁྱོད་ སྔོན་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་སྐད་གང་ཐོས་རློམ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བླང་ཞིང་བློ་ཆུང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ ན་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ ངེས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ། ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཚད་མར་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་སྦྱར་བ་ཡི་ མདོ་རྒྱུད་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྫུན་མས་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། ཀོའུ་ཤི་ཀའི་མདོ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤིག་ཅན་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་མོ་ཆུང་ངུ་དང་། 3-1310 སྡོང་པོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ཡིན། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་དང་། ལམ་ལྔ་སྐོལ་བ་དང་། དུས་འབྱུང་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ དང་། རྭ་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དང་། ཉང་མ་ལའང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང་། མདོ་དགོངས་བསྡུས་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷ་མོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་། བམ་རིལ་ཐོད་འཁར་ ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་རང་བཟོའི་མདོ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པས་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །སྣང་བརྒྱད་དང་། ལས་དགེ་སྡིག་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ནག་པས་ བྱས་པ་ཡིན། གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་དང་། བྱ་ཁྱུང་བསམ་ཡས་མ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར་བ་ཡོད། དེ་དག་ལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་། འོན་ཀྱང་ ལུང་ཚད་མར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་། ལྷ་མོ་གནས་མཁར་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནད་གདོན་ལ་ཕན་པ་སོགས་ བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་རུང་བ་ཡི་འཐད་པ་རྒྱུད་བླ་མར། མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། 3-1311 མ་རིག་ལྡོང་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། །སྲིན་འབུའི་ཡི་གེ་འདྲ་བ་ཡི། །ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་གསུངས། །དེ་ལྟར་གསུང་པའི་ཚིག་ན

【現代漢語翻譯】 在《集經》中，魔從名的基礎上接近，這樣說道：『這是你和你父母，以及你七代之內的名字，也是你將來成佛的名字。』具有精進、持戒、瑜伽之人會如何出現呢？你以前的功德也是如此。』聽到這些話后，傲慢的菩薩會被魔完全控制，成為心胸狹窄之人。』因此，不能不經考察就接受突然出現的法。因此，對於佛的教法，要將具有決定意義的究竟意義視為最可靠的。或者，要將通過事物力量的推理，以現量和比量成立的視為可靠的。所有以虛假之人編造的經續之名命名的，都不能視為可靠的。虛假編造的例子有：《 कौशीक經》和《聖 शिखཅན》，以及《小慧善》和《樹莊嚴》等，這些都是藏族人編造的經部。此外，新密咒中有灌頂國王、五道輪迴、時輪、金剛手、空行母、二十四 राले、二無分別勝等。娘瑪中也有《普作王》、《經義總集》、《寂怒幻化》、《天女生殖》和《班熱托嘎》等，藏族人編造的續部很多，智者不應信任這些自創的經續。顯現八相和宣說善惡業等是漢族人所作。黑冠和鵬鳥桑耶瑪等是藏族神鬼混合編造的。這些在平息疾病和邪魔等方面，會有一些暫時的加持。但是，不能將它們與可靠的教證相提並論。女神居所和虛空飛翔的分別等是外道所作的續部。這些在對治疾病和邪魔等方面，會有一些真實的成分。但是，也不能將它們與知識的教證相提並論。對於這種不應如此的原因，《寶性論》中，彌勒怙主這樣說道：『即使在無明的黑暗外道中，也有如蟲書般的少許真實，但是，也不應信任。』這樣說了。 In the Samdhinirmocana Sutra, 'The demon approaches from the basis of the name and says: 'This is your name, your parents' name, and the name of your lineage up to the seventh generation. This is also the name by which you will become a Buddha.' How will someone with diligence, discipline, and yoga arise? Your previous qualities were also like this.' Upon hearing these words, the arrogant Bodhisattva is completely taken over by the demon and becomes narrow-minded.' Therefore, one should not accept teachings that arise suddenly without examination. Therefore, in the Buddha's teachings, one should regard the definitive meaning (nītārtha) as the most reliable. Alternatively, one should regard as reliable that which is established through the power of things, by direct perception and inference. All those named as sutras and tantras composed by false individuals should not be regarded as reliable. Examples of false compositions include the Kauśika Sutra and the Ārya Śikṣā, as well as Little Good Intelligence and Tree Ornament, which are sutra sections composed by Tibetans. Furthermore, in the New Tantras, there are empowerment kings, the revolving of the five paths, the Kālacakra, Vajrapāṇi, Ḍākinīs, twenty-four Rāle, non-dual victory, and so on. In Nyangma, there are also the Kunjed Gyalpo (All-Creating King), the Do Gong Dü (Collected Sutra Intentions), the Shi-Tro Gyutrul (Peaceful and Wrathful Illusions), the Goddess's Lineage, and the Bamril Tökar, among many tantra sections composed by Tibetans. Experts should not trust such self-made sutras and tantras. The manifestation of the eight aspects and the teaching of virtuous and non-virtuous actions, etc., were made by the Chinese. Black Crown and Garuda Samyema, etc., are composed by a mixture of Tibetan gods and spirits. These may have some temporary blessings in pacifying diseases and evil spirits. However, they should not be compared to reliable scriptural authority. The Goddess's Abode and the Ascending Sky Contemplation, etc., are tantras made by non-Buddhists. These may have some truth in benefiting diseases and evil spirits. However, they should not be compared to the scriptural authority of knowledge. Regarding the reason why this should not be done, in the Uttaratantra, Lord Maitreya said: 'Even in the darkness of ignorant non-Buddhists, there is a little truth like insect writing, but one should not trust it.' Thus, it is said.

【English Translation】 From the Collected Sutras, 'The demon approaches from the basis of the name and says: 'This is your name, your parents' name, and the name of your lineage up to the seventh generation. This is also the name by which you will become a Buddha.' How will someone with diligence, discipline, and yoga arise? Your previous qualities were also like this.' Upon hearing these words, the arrogant Bodhisattva is completely taken over by the demon and becomes narrow-minded.' Therefore, one should not accept teachings that arise suddenly without examination. Therefore, in the Buddha's teachings, one should regard the definitive meaning as the most reliable. Alternatively, one should regard as reliable that which is established through the power of things, by direct perception and inference. All those named as sutras and tantras composed by false individuals should not be regarded as reliable. Examples of false compositions include the Kauśika Sutra and the Ārya Śikṣā, as well as Little Good Intelligence and Tree Ornament, which are sutra sections composed by Tibetans. Furthermore, in the New Tantras, there are empowerment kings, the revolving of the five paths, the Kālacakra, Vajrapāṇi, Ḍākinīs, twenty-four Rāle, non-dual victory, and so on. In Nyangma, there are also the Kunjed Gyalpo (All-Creating King), the Do Gong Dü (Collected Sutra Intentions), the Shi-Tro Gyutrul (Peaceful and Wrathful Illusions), the Goddess's Lineage, and the Bamril Tökar, among many tantra sections composed by Tibetans. Experts should not trust such self-made sutras and tantras. The manifestation of the eight aspects and the teaching of virtuous and non-virtuous actions, etc., were made by the Chinese. Black Crown and Garuda Samyema, etc., are composed by a mixture of Tibetan gods and spirits. These may have some temporary blessings in pacifying diseases and evil spirits. However, they should not be compared to reliable scriptural authority. The Goddess's Abode and the Ascending Sky Contemplation, etc., are tantras made by non-Buddhists. These may have some truth in benefiting diseases and evil spirits. However, they should not be compared to the scriptural authority of knowledge. Regarding the reason why this should not be done, in the Uttaratantra, Lord Maitreya said: 'Even in the darkness of ignorant non-Buddhists, there is a little truth like insect writing, but one should not trust it.' Thus, it is said. "Even in the darkness of ignorant non-Buddhists, there is a little truth like insect writing, but one should not trust it."

---

ི། མར་པ་སྨོན་འགྲོ་བའི་འགྱུར་ དུ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པའི་འཇུག་ཏུ། མ་རིག་ལྡོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིན་འབུའི་ཡིག་འདྲ་མུ་སྟེགས་བསྟན་བཅོས་སུའང་། །དོན་ལྡན་ཆོས་ལྡན་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བྱེད་བརྗོད་ གྱུར་གང་ཡིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལེགས་བཤད་གང་དེའང་བློ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བཞིན་འཛིན་ན། །གསུང་གང་ཟག་མེད་བློ་མངའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་འདི་ད་ ལྟའི་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་ན་མེད་པས་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པའི་ཊཱི་ཀར། གཞུང་འདིའི་འབྲུ་མནན་བྱུང་པས། རྔོག་འགྱུར་ན་ཡོད་པར་གསལ། ཞེས་ཀུན་ མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ཙམ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིང་བསྲེལ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་སྟེ། རུས་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་དང་ནི། མེ་ནང་ནས་ཡུལ་དེའི་ཐུགས་ལ་ལྗགས་དང་། སངས་རྒྱས་ སྐུ་གཟུགས་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་རུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སངས་རྒྱས་དང་། རང་རྒྱལ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 3-1312 ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསོག་པའི་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། མདོ་ སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་གཉིས་གསུང་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་། སྔོན་ཝ་ར་ཎ་སིར། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐོས་ ནས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་རིང་བསྲེལ་སྤྲུལ་བར་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་སྤྲུལ་བར་བཤད་དོ། ། རིང་བསྲེལ་ལ་ལ་ སྡིག་པོ་ཆེ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་བསླུ་བའི་དོན་དུ་གདོན་གྱིས་བྱེད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་ལ་ལ་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་སྟོབས་ཏེ་ནུས་པ་རུས་ པའི་ནང་དུ་འཁྱིམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། རིང་བསྲེལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་འདས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྗེས་འཇུག་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་བའང་སྲིད། དུས་དེང་སང་རིང་བསྲེལ་ ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དང་། རམ་ཉེའི་འབྲས་བུ་དང་། ཉའི་མིག་དང་། རུས་པ་སོགས་ལ་གཟོ་བྱས་པའི་རིལ་བསྲེལ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེ་དག་རིང་བསྲེལ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་དཔྱད་པར་བྱ་ཡི་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བརྟེན་ནོ། ། 3-1313 འོ་ན་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས།

【現代漢語翻譯】 瑪巴譯師所著的《祈願行》中，如理依循聖者的教誨。在結尾部分寫道：『即使是無明的愚昧之人，對於如同蟲書般的異端典籍，如果其中所說的內容，蘊含意義、符合正法、能夠止息三界煩惱，或者對於世間各種善說，有智慧的人也應如聖者般 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण，接受，接受)；更何況是那些具有無礙智慧者所說的話語呢？』 這段引文在現行的《寶性論》根本釋中沒有，因此有人認為不應作為依據。雖然現在沒有，但在恰巴·曲吉僧格（Phya-pa Chos kyi Senge）的註釋中，引用了這部論典的內容，說明在俄譯本中是存在的。全知等人的註釋中也這樣說過。 第三點是，『舍利和』等共二十一句。如果稍微分析一下骨頭中產生舍利，以及火化后在灰燼中出現舌頭、佛像、文字、海螺等的原因，那麼，佛、獨覺、聲聞三乘聖者的舍利，是由於證悟真諦等功德力而產生的。如同從功德的海洋中產生的珍寶一般，是眾生積累福德的所依。其中，佛和聖者的舍利，在《賢劫經》中說，諸佛的舍利，有分散和聚整合一個整體兩種情況。獨覺的舍利，據說過去在瓦拉納西，聽到有佛出世的訊息后，獨覺們便以火焚身，化為舍利。同樣，一些聲聞阿羅漢也示現舍利。 有些舍利是邪魔所為，爲了使大惡人不相信因果，或者爲了欺騙他人。有些舍利是地、水、火、風四大元素的力量，即能量在骨頭中凝聚而產生的。有些舍利是喜好佛法的天神爲了使人對已逝之人產生追隨的信心而示現的。現在大多數的舍利，是虛偽之人用樹木的幼苗、余甘子的果實、魚的眼睛、骨頭等製作的。因此，對於這些舍利是否純正，應由智者加以辨別，不可輕信。 那麼，在《寶積經》中，父子相見時說：

【English Translation】 In Marpa's translation of 'Prayer Conduct,' it is said that one should accept the teachings of the sages with reverence. At the end, it states: 'Even the ignorant, regarding heretical scriptures that resemble insect writings, if they contain meaningful content, accord with the Dharma, and can extinguish the afflictions of the three realms, or regarding the good sayings of various worlds, wise individuals should accept them like sages; what need is there to mention the words spoken by those with unobstructed wisdom?' This quote is not found in the current root commentary of the 'Ratnagotravibhāga,' so some argue that it should not be relied upon. However, in Phya-pa Chos kyi Senge's commentary, the content of this treatise is cited, indicating that it exists in the Ngok translation. This has also been mentioned in the commentaries of Omniscient Ones and others. The third point is that 'relics and' etc., comprises twenty-one lines. If we analyze the reasons why relics arise from bones, and why tongues, Buddha images, letters, conches, etc., appear in the ashes after cremation, the relics of the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravaka Arhats arise from the power of virtues such as realizing the truth. Like jewels arising from the ocean of merit, they are the basis for beings to accumulate merit. Among them, the relics of Buddhas and noble ones, as stated in the 'Bhadrakalpika Sutra,' the relics of the thousand Buddhas either scatter or gather into a single whole. The relics of Pratyekabuddhas, it is said that in Varanasi in the past, upon hearing of the appearance of a Buddha, the Pratyekabuddhas burned their bodies and transformed into relics. Similarly, some Shravaka Arhats also manifested relics. Some relics are created by demons, either to make great evildoers disbelieve in karma or to deceive others. Some relics arise from the power of the four elements—earth, water, fire, and wind—that is, the energy condensed within the bones. Some relics are manifested by deities who delight in the Dharma to inspire faith in the followers of the deceased. Nowadays, most relics are made by deceitful individuals using saplings, Emblica fruits, fish eyes, bones, etc. Therefore, whether these relics are genuine should be discerned by the wise and not relied upon blindly. Then, in the meeting of father and son in the 'Ratnakuta Sutra,' it says:

---

གྲགས་པ་མ་སྨད་དེ་དག་ནི། །རིང་བསྲེལ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལའང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རིང་བསྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །ཡང་མེ་ནང་ནས་ཐུགས་ལྗགས་དང་། རུས་པ་ལ་ སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཁུང་མ་ནས་གསུང་པ་མེད། འོན་ཀྱང་མཚན་མ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་ཐུགས་ལྗགས་མ་ཚིག་པར་མེ་ནང་ནས་བཏོན་པ་ དང་། གཟོ་བོས་རུས་པ་ལ་སྐོས་བྱས་པའི་སྐུ་ཡིན་པའང་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་པ་དཀའ་སྟེ། ལུང་ དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀས་བཟང་ངན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཉི་མ་དུ་མ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་དུ་མ་ཤར་བ་དང་། མཁའ་ ལ་མཐོང་ཁུང་ལྟ་བུའི་བུ་ག་དོད་པ་དང་། མཚན་མོ་འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། མ་བསྒྲུབ་པར་གློ་བུར་དུ་ལྷ་འདྲེ་མཐོང་བ་དང་། 3-1314 གསོན་པོའི་ལུས་ལ་རྫུན་མེད་པར་རིང་བསྲེལ་འཛག་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོའི་རྟགས་སུ་བྱེད་ མོད་ཀྱི། ལུང་རིགས་ལ་སྦྱང་བའི་མཁས་པས་རྟགས་འདི་འདྲ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆི་མ་འཛག་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་གོམ་པ་འདོར་བས་འགྲོ་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གར་བྱེད་པ་དང་། སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་གིས་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་། ས་འོག་ཏུ་བོང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ པ་དང་། དུད་འགྲོ་ཕལ་པ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ན་བླུན་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། མཁས་པས་རྟགས་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡུལ་དེར་ཕ་ རོལ་གྱི་དགྲ་བོ་གཞན་དག་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ན་ལྟས་ངན་པ་ནང་འཁྲུག་དང་། ཡམ་ནད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་འབྱུང་ཞིང་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་། ས་གཡོ་བ་དང་། གཙོ་འབབ་པ་ དང་། སྐར་མདའ་མང་པོ་ལྟུང་བ་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་བལྟ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དྲིས་ནས་སྤངས་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན། 3-1315 མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐུ་གཟུགས་འཕོས་སམ། སྤྱན་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་དེའི་མི་དཔའ་བོ། ཞེས་པ་བུ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཕུད་པར་ འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེ

【現代漢語翻譯】 與此相違背的是，『名聲顯赫的父母，他們的舍利也會增多。這些人的舍利中，會出現五種佛身。』如果有人說這與上述相矛盾，那沒有過錯。因為這是指未來依靠舍利建造的佛像會出現的情況。此外，關於從火焰中出現心舌和骨骼變成佛像等，經典中沒有這樣的說法。然而，出現這樣的徵兆，大多是虛假之人從火焰中取出未燒燬的心舌，或者工匠在骨骼上雕刻的佛像。如果不是這樣而是真實出現，那麼很難預言是好是壞，因為經文和理智都無法證明是好是壞。第四點是，『多個太陽』等六個半偈頌：天空中出現多個太陽，天空中出現像孔洞一樣的縫隙，夜晚出現白色彩虹，人的身體發出光芒，未經修行突然看到神鬼，活人的身體無虛假地流出舍利，無緣無故地出現微細的預知和加持的徵兆等，愚笨之人認為是好的徵兆，但精通經文和理智的智者如果看到這樣的徵兆，要知道這是障礙的徵兆，應該努力尋找遣除的方法。此外，佛像流淚，同樣地，佛像邁步行走，佛像跳舞，發出各種聲音，下血雨，地下發出驢子的叫聲，普通的牲畜說人話等，愚笨之人會感到非常驚奇，但智者如果看到這樣的徵兆，要知道那個地方會有外敵入侵，或者出現不好的預兆，如內亂、瘟疫等。還有其他類似的現象，如地震、河流泛濫、許多流星墜落等，也應該查閱經典，向智者請教，按照正確的方法取捨。那麼，經典中是如何記載的呢？ 在名為《十二眼經》的經典中說：『如果寺廟的佛像移動，或者眼睛流淚，那麼那個地方的英雄』，意思是說有很多孩子的英雄會被驅逐出境。世間

【English Translation】 This contradicts the statement: 'The relics of those famous parents will also increase. In the relics of these people, five Buddha bodies will appear.' If someone says this contradicts the above, there is no fault. This is because it refers to the future when statues based on relics will appear. Furthermore, there is no mention in the scriptures of the appearance of heart, tongue, and bones turning into Buddha images from within flames. However, when such signs appear, most of them are either false people taking out unburnt hearts and tongues from the fire, or statues carved by artisans on bones. If they appear truthfully without such manipulation, it is difficult to predict whether they are good or bad, as neither scriptures nor reason can prove either. The fourth point is the six and a half verses beginning with 'Multiple suns': The appearance of multiple suns in the sky, the appearance of holes like openings in the sky, the appearance of white rainbows at night, the emanation of light from a person's body, the sudden sight of gods and demons without practice, the genuine flow of relics from the body of a living person, and the causeless appearance of subtle prescience and signs of blessings, etc., are considered good omens by the foolish, but if a wise person versed in scriptures and reason sees such signs, they should know that they are signs of obstacles and strive to find ways to avert them. Furthermore, if a statue sheds tears, or similarly, a statue walks, a statue dances, emits various sounds, rains blood, the sound of a donkey echoes underground, or common animals speak human language, etc., the foolish will be greatly amazed, but if a wise person sees such signs, they should know that foreign enemies will invade that place, or bad omens such as internal strife and epidemics will occur. Other similar phenomena, such as earthquakes, river floods, and the fall of many meteors, should also be examined in the scriptures, and wise people should be consulted to properly adopt and abandon practices. So, how is it described in the scriptures? In the scripture called 'The Twelve-Eyed Sutra,' it says: 'If the statue in the temple moves, or tears come from its eyes, then the hero of that land,' meaning that the hero with many children will be exiled from the country. The world

---

ན་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚེ། ལྷ་སྨྲའམ། འཛུམ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བགེགས་དང་གནོད་པ་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་རྒ་རྒས་བལྟས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ལས། གལ་ཏེ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གཟུགས་གར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། མིག་མཆི་མས་གང་བ་དང་། རྔུལ་བར་གྱུར་པ་ དང་། གས་པར་གྱུར་པ་དང་། དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གར་གྱིས་ནི་དམག་མང་ པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། གོམ་པ་འདོར་བས་ནི་ཡུལ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་།། །། ༄། །ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོར་བྱ་ནོར་བའི་བཤད་པ་ དགག་པ། བླང་བྱ་མ་ནོར་བའི་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བོད་སྐད་ལ་བཤད་པ་ནོར་ཚུལ། རྒྱ་སྐད་ལ་བཤད་པ་ནོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་དོན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་སྟེ། 3-1316 སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་ གདམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཤད་པ་ལ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ། སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་ལྡན། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན་འདས་ཞེས་འཆད་ པ་ནོར་ཏེ། བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པའི་བྷ་ག་ནི་བཅོམ་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་། ལེགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་ལ། ཝན་ཞེས་པ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔ་མ་གསུམ་ཀར་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདས་པ་ལ་སྐད་དོད་མེད་པའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་ནི་བཤད་པ་ལ། གླེགས་ཤིང་གི་བར་དུ་གླེགས་ཐག་གིས་བམ་པོར་གདམ་པ་ནས་གླེགས་བམ་ཞེས་བཤད་པ་ནོར་ཏེ་ གླེགས་ཤིང་དང་གླེགས་ཐག་ཀྱང་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ལ། ཕྱག་ལག་པར་བཟུང་ནས་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་འཆད་པ་ནོར་ཏེ་མུ་ཏྲ་ ཅེས་པ་རྒྱ་ལ་འཇུག་གི ལག་པའི་སྐད་དོད་གསར་དུ་མནན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཤད་པ་ལ། ཡེ་གདོད་མར་ངོས་བཟུང་ནས་གདོད་མའི་ཤེས་པར་འཆད་པ་ནོར་ཏེ། ཛྙཱ་ན་ཅེས་པ་རྟོགས་པའམ། 3-1317 ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག གདོད་མའི་སྐད་དོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འཆད་པ་ལ། སེམས་རྣལ་མ་རིག་པས་འབྱོར་ཅེས་འཆད་པ་ནོར་ཏེ། ཡོ་ག་ཅེས་པ་སྦྱོར་བ་ ལ་འཇུག་གི རྣལ་གྱི་སྐད་དོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདས་དང་། རྒྱ་དང་། ཡེ་དང་། རྣལ་གྱི་སྒྲ་མནན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་མ་མནན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེ

【現代漢語翻譯】 當崇拜地方神靈時，如果神靈說話或微笑，則意味著國王會有障礙和危害。而偉大的聖者釋迦牟尼（Thubpa Chenpo）示現衰老之相。 根據名為《觀察衰老之相》的論典記載：如果世間神靈的形象跳舞、劇烈搖動、說話、眼中充滿淚水、流汗、破裂、斷裂或完全毀壞等，則應知會發生多種毀滅。例如，跳舞預示著戰爭的爆發，腳步不穩預示著國家將會淪陷等等，諸如此類的預兆還有很多。 第二部分是糾正詞語上的錯誤，分為兩部分：駁斥應捨棄的錯誤解釋，以及確立應接受的正確解釋。第一部分又分為兩種：藏語解釋的錯誤方式，以及漢語解釋的錯誤方式。第一種是：『彼等義理上』等六個半偈頌， 先前所說的那些，是對聖典意義上錯誤的簡要分類。接下來，請聽關於詞語上錯誤的簡要分類的教誨。例如，對於薄伽梵（Bhagavan）的解釋，一些寧瑪派（Nyingma）的密宗行者解釋為：『摧毀四魔故稱『摧』，具足六種功德故稱『具』，超越輪迴之法故稱『超』。』這種解釋是錯誤的。因為梵文『Bhaga』意為摧毀、功德和吉祥等，而『van』意為具有。因此，前三者都應與『van』結合。而且，『超』沒有對應的梵文詞彙。對於『書本』（glengs bam）的解釋，有人解釋為：『用木板夾住，再用繩子捆起來，所以稱為書本。』這種解釋是錯誤的，因為木板和繩子都是相對於書本而言的名稱。此外，對於『大手印』（Phyag rgya chen po）的解釋，有人抓住『手』（phyag）字，解釋為手掌的意思，這也是錯誤的。因為『Mudra』的意思是『印』，而不是新造一個詞表示『手』。對於『智慧』（ye shes）的解釋，有人抓住『ye』字，認為是原始的智慧，這也是錯誤的。因為『Jnana』的意思是覺悟、理解或智慧，並沒有『原始』的意思。對於解釋『瑜伽』（rnal 'byor）的意義，有人解釋為：『通過純凈的心來結合』，這是錯誤的。因為『Yoga』的意思是結合，並沒有『純凈』的意思。那麼，為什麼要強加『超』、『印』、『原』和『純』這些詞呢？如果不是這樣，世俗之人很容易理解。

【English Translation】 When worshiping local deities, if the deity speaks or smiles, it means that obstacles and harm will befall the king. And the great sage Thubpa Chenpo shows the appearance of old age. According to the treatise entitled 'Observing the Appearance of Aging': If the image of a worldly deity dances, shakes violently, speaks, has eyes filled with tears, sweats, cracks, breaks, or is completely destroyed, then it should be known that various destructions will occur. For example, dancing foreshadows the outbreak of war, and unsteady steps foreshadow the fall of the country, and so on, there are many such omens. The second part is to correct errors in words, which is divided into two parts: refuting the wrong explanations that should be discarded, and establishing the correct explanations that should be accepted. The first part is further divided into two types: the erroneous ways of explaining in Tibetan, and the erroneous ways of explaining in Chinese. The first is: 'Those meanings' and so on, six and a half verses, Those previously mentioned are a brief classification of errors in the meaning of the scriptures. Next, please listen to the brief classification of errors in words. For example, regarding the explanation of Bhagavan, some Nyingma practitioners explain it as: 'Destroying the four maras is called 'Destroyer', possessing six qualities is called 'Possessor', and transcending the laws of samsara is called 'Transcender'.' This explanation is wrong. Because the Sanskrit word 'Bhaga' means destruction, qualities, and auspiciousness, etc., and 'van' means having. Therefore, the first three should be combined with 'van'. Moreover, there is no corresponding Sanskrit word for 'Transcender'. Regarding the explanation of 'book' (glengs bam), some explain it as: 'Clamped with wooden boards and then tied with ropes, therefore it is called a book.' This explanation is wrong, because wooden boards and ropes are terms relative to the book. Furthermore, regarding the explanation of 'Mahamudra' (Phyag rgya chen po), some seize the word 'hand' (phyag) and explain it as the meaning of the palm, which is also wrong. Because 'Mudra' means 'seal', not creating a new word to mean 'hand'. Regarding the explanation of 'wisdom' (ye shes), some seize the word 'ye' and consider it to be primordial wisdom, which is also wrong. Because 'Jnana' means enlightenment, understanding, or wisdom, and there is no meaning of 'primordial'. Regarding the explanation of the meaning of 'yoga' (rnal 'byor), some explain it as: 'Combining through a pure mind', which is wrong. Because 'Yoga' means union, not 'pure'. So, why impose the words 'transcending', 'seal', 'primordial', and 'pure'? If not, it is easy for worldly people to understand.

---

གས་ལྡན་ དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱ་དང་། རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་ལོ་ཙཱ་བས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མནན་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་བརྒྱན་ལ། དམག་གི་དཔུང་དུ་ འཆད་པ་ནོར་ཏེ། དེའི་སྐད་དོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུམ་མོའི་སྒྲ་བཤད་ལ་རྣམ་རྟོག་ནི། ཆོས་ཉིད་གཏུམ་པར་འཆད་པ་ནོར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་སྐད་དོད་ཙནྜ་ལི་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་གམ་བདག་འཛིན་ གསོད་པའི་བཤན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུ་ཡི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ལ། ཀ་སར་སྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འཆད་པ་ནོར་ཏེ། ས་འོག་གི་ཀླུ་ནི་ཀ་ཀླུ་དང་། སེམས་བསླུ་བར་བྱེད་ པ་ནི་ས་བསླུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལ་དྲི་རབ་མནན་པར་འཆད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། རྒྱ་སྐད་མ་རུ་རི་རབ་ལ་འཇུག་གི་དྲི་རབ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1318 གཉིས་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཉིས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གོ་པཱ་ཡི་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་ས་མཚོ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་སྐད་གོ་པཱ་ཞེས་པ་ཡི་སྒྲའི་གོ་ནི་ས་ལ་འཇུག་ པ་ཡིན་ལ། པཱ་ལི་སྒྲ་མཚོ་བའམ། སྐྱོང་བ་དང་། བསྲུང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་མཚོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནའོ། །སྒྲ་དོན་དེ་ལ་གོ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ པ་ནོར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་སྐད་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། རཏྣ་ནི་རིན་ཆེན་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་འཇུག ཀེ་ཏུའི་སྒྲ་ནི། དབལ་དང་། ཏོག་དང་། གཟའ་དུ་བ་འཇུག་རིང་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ ལ་འཇུག དེ་ཡང་སྐད་རྙིང་མ་རྣམས་ལ། ཀེ་ཏུའི་སྒྲ་དབལ་དུ་ཡོད། སྐད་གསར་ཆད་མན་ཆད་ལ་ཀེ་ཏུའི་སྒྲ་རྟོག་ཏུ་སྒྱུར་བ་དེས་ན་འབུམ་ལས་སྐད་རྙིང་སོར་བཞག་ནས། རིན་ཆེན་དབལ་ དང་། སྐད་གསར་སྤྱད་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ཡི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྒྱུར་བའི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཕག་གྲུ་བ་སོགས་རིན་ཆེན་དཔལ་ དུ་བཤད་པ་ནོར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། རྒྱ་སྐད་རཏྣ་ཤྲཱི་འོང་དགོས་པ་ལས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་སྐད་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་ནི་གྲུ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 3-1319 སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས། རི་བཏང་བཟུང་ཞེས་བྱ་བར་སྒྱུར་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྒྱུར་ན་བོད་སྐད་ལ་འཐད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ནས། པོ་ཏ་ལའི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བར་སྒྱུར། དེ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་ལ་ལ་ཡི་བཞེད་པས་རིའི་སྒྲ་གོང་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་ནས་ནི། རི་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྱུར་བ་དེའི་དོན་མ་ རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པོ་བོ་རུ་སྒྱུར་ནས། རི་བོ་ཏ་ལར་བཤད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་སྐད་དུ་ན

【現代漢語翻譯】 此外，由於誤解了世俗的廣度和僅僅是證悟，以及將二者混為一談，所以譯者需要巧妙地壓制這些錯誤。將『རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་བརྒྱན་』（勝利幢頂的軍隊莊嚴）解釋為『དམག་གི་དཔུང་དུ་』（軍隊的軍隊）是錯誤的，因為沒有對應的梵文詞彙。 在解釋『གཏུམ་མོ』（拙火）時產生分別念是錯誤的，將『ཆོས་ཉིད་གཏུམ་པར་』（法性暴烈）解釋為『གཏུམ་མོ』（拙火）是錯誤的，因為『གཏུམ་མོ』（拙火）對應的梵文詞彙是『ཙནྜ་ལི་』（Caṇḍālī），意思是屠夫，即斬殺分別念或我執的人。 在解釋『ཀླུ』（龍）時，翻譯成『ཀ་སར་』（卡薩）並解釋為迷惑眾生是錯誤的，因為地下的龍是『ཀ་ཀླུ』（ka klu），而迷惑心意的是『ས་བསླུ』（sa bslu）。 將『ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་』（麵粉、酥油與須彌山相等）解釋為壓制氣味是錯誤的，因為在漢語中，『མ་རུ་』（maru）指的是須彌山，而不是氣味。 第二部分是關於『ཤཱཀྱའི་བུ་མོ』（釋迦族的女兒）等二十二個偈頌。『ཤཱཀྱའི་བུ་མོ』（釋迦族的女兒）即གོ་པཱ་（Gopā）在藏語中的意思是『ས་མཚོ』（sa mtsho，土地之海），因為在漢語中，གོ་པཱ་（Gopā）中的『གོ་』（go）指的是土地，而巴利語的『པཱ་』（pā）指的是海洋、滋養或守護等，這裡指的是海洋。因此，對這個詞語的解釋是證悟是錯誤的。 此外，對於漢語詞彙『རཏྣ་ཀེ་ཏུ་』（Ratna Ketu），『རཏྣ་』（Ratna）指的是珍寶或三寶，而『ཀེ་ཏུ་』（Ketu）指的是火焰、頂飾、羅睺星的尾巴、旗幟等。在舊的翻譯中，『ཀེ་ཏུ་』（Ketu）的意思是火焰。在新的翻譯中，『ཀེ་ཏུ་』（Ketu）被翻譯成頂飾，因此在《十萬頌》中保留了舊的翻譯，即『珍寶火焰』，而在新的翻譯中，在《八千頌》中翻譯為『應學習珍寶頂飾的教義』。由於不瞭解詞義，帕竹巴等人將其解釋為『珍寶光輝』是錯誤的，因為如果是這樣，就應該是漢語詞彙『རཏྣ་ཤྲཱི་』（Ratnaśrī），但實際上並沒有這個詞。 此外，大悲觀音的住所，在漢語中被稱為『པོ་ཏ་ལ་』（Potala），在藏語中是『གྲུ་འཛིན་』（gru 'dzin，持舟）。 以前的譯者將其翻譯為『རི་བཏང་བཟུང་』（ri btang bzung，山放棄抓住），如果翻譯成『རི་བོ་གྲུ་འཛིན་』（ri bo gru 'dzin，持舟山）在藏語中是合適的，但是有些人保留了漢語詞彙，翻譯成『པོ་ཏ་ལའི་ཇི་ལྟར་』（potala'i ji ltar，如པོ་ཏ་ལ་）。其中一些譯者將『རི་』（ri，山）字放在前面，翻譯成『རི་པོ་ཏ་ལ་』（ri po ta la，山པོ་ཏ་ལ་），那些不理解其含義的人將其翻譯成『པོ་བོ་』（po bo），並解釋為『རི་བོ་ཏ་ལར་』（ri bo ta lar，在山པོ་ཏ་ལར་）是錯誤的。 將『འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་』（三輪體空）翻譯成漢語時...

【English Translation】 Furthermore, due to mistaking the breadth of the mundane and mere realization, and confusing the two, the translator needs to skillfully suppress these errors. It is incorrect to explain 'རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་བརྒྱན་' (the army adornment of the victory banner's peak) as 'དམག་གི་དཔུང་དུ་' (as an army of soldiers), because there is no corresponding Sanskrit term. It is incorrect to have conceptual thoughts when explaining 'གཏུམ་མོ' (Tummo, inner heat), explaining 'ཆོས་ཉིད་གཏུམ་པར་' (the Dharma nature is fierce) as 'གཏུམ་མོ' (Tummo) is wrong, because the Sanskrit term for 'གཏུམ་མོ' (Tummo) is 'ཙནྜ་ལི་' (Caṇḍālī), which means butcher, referring to the one who slaughters conceptual thoughts or self-grasping. It is incorrect to translate 'ཀླུ' (Nāga, serpent) as 'ཀ་སར་' (Kasar) and explain it as deceiving sentient beings, because the Nāga beneath the earth is 'ཀ་ཀླུ' (ka klu), and that which deceives the mind is 'ས་བསླུ' (sa bslu). It is incorrect to explain 'ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་' (flour, butter, and Mount Meru are equal) as suppressing odors, because in Chinese, 'མ་རུ་' (maru) refers to Mount Meru, not odors. The second part concerns twenty-two verses such as 'ཤཱཀྱའི་བུ་མོ' (the daughter of the Shakya clan). 'ཤཱཀྱའི་བུ་མོ' (the daughter of the Shakya clan), or གོ་པཱ་ (Gopā), in Tibetan means 'ས་མཚོ' (sa mtsho, ocean of earth), because in Chinese, 'གོ་' (go) in གོ་པཱ་ (Gopā) refers to earth, and the Pali term 'པཱ་' (pā) refers to ocean, nourishing, or protecting, etc., here referring to ocean. Therefore, the explanation of this term as enlightenment is incorrect. Furthermore, for the Chinese term 'རཏྣ་ཀེ་ཏུ་' (Ratna Ketu), 'རཏྣ་' (Ratna) refers to jewel or the Three Jewels, and 'ཀེ་ཏུ་' (Ketu) refers to flame, crest, the tail of Rahu, banner, etc. In the old translations, 'ཀེ་ཏུ་' (Ketu) meant flame. In the new translations, 'ཀེ་ཏུ་' (Ketu) is translated as crest, therefore in the Hundred Thousand Verses, the old translation is retained, i.e., 'jewel flame', while in the new translations, in the Eight Thousand Verses, it is translated as 'one should train in the teachings of the jewel crest'. Because they did not understand the meaning of the term, Phagmo Drupa and others incorrectly explained it as 'jewel splendor', because if that were the case, it should be the Chinese term 'རཏྣ་ཤྲཱི་' (Ratnaśrī), but that term does not exist. Furthermore, the abode of Great Compassion, known in Chinese as 'པོ་ཏ་ལ་' (Potala), in Tibetan is 'གྲུ་འཛིན་' (gru 'dzin, boat-holder). Previous translators translated it as 'རི་བཏང་བཟུང་' (ri btang bzung, mountain abandoning grasping), and if translated as 'རི་བོ་གྲུ་འཛིན་' (ri bo gru 'dzin, boat-holding mountain) it would be appropriate in Tibetan, but some retained the Chinese term, translating it as 'པོ་ཏ་ལའི་ཇི་ལྟར་' (potala'i ji ltar, as Potala). Some of these translators put the word 'རི་' (ri, mountain) in front, translating it as 'རི་པོ་ཏ་ལ་' (ri po ta la, mountain Potala), and those who did not understand its meaning translated it as 'པོ་བོ་' (po bo), and explained it as 'རི་བོ་ཏ་ལར་' (ri bo ta lar, at mountain Potala), which is incorrect. When translating 'འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་' (perfect purity of the three spheres) into Chinese...

---

ི་ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་ པའི་ཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོད་སྐད་དུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་དྲང་པོར་སྒྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྡུས་ནས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ཡང་། ཁ་ཅིག་དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། འཁོར་གསུམ་ གཡོག་ཏུ་སྒྱུར་ནས་དཔོན་པོའི་གཡོག་ལྟ་བུར་འཆད་པ་འཁྲུལ་ལོ། །ཡང་རྒྱ་སྐད་ལང་ཀ་པུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པུ་རིའི་སྒྲ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བོད་སྐད་དུ་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ཏེ། 3-1320 ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་ཡོད་པར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུང་པ་འོན་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་རྒྱ་སྐད་མི་ཤེས་པར་ཁ་ཅིག་པུ་རང་སུ་ནི་འཆད་པ་ནོར་པ་དང་། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལང་ ཀ་པུ་ར་ལ་པུ་རིའི་སྒྲ་ནི། ཞེས་པའང་སྣང་སྟེ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རྒྱ་སྐད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། བི་དགག་ཚིག་དང་། མ་ ལ་དྲི་མ་དང་། མི་ཏྲ་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། ཁ་ཅིག་བི་བྱེ་རུ་སྒྱུར་ནས་བྱེ་མ་ལ་དང་། མི་ཏྲ་མུ་ཏྲར་བཅོས་ནས། མུ་ཏྲའི་སྒྲ་ ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་འཆད་པ་ནོར་བ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་ནཱ་རོ་ཏ་ཡི་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་དེ་བྲམ་ཟེའུའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་བའི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ཡིན་པ་ ཡི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར། ཏི་ལོ་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། ན་བར་མ་ཟད་རོ་རུ་སོང་ཞེས་རྒྱ་སྐད་ལ་བོད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ནས་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ ཏི་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཏིལ་མར་རྡུང་བའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཏྲེ་ལོར་འཆད་པ་དང་། གཞུང་ཁ་ཅིག་ན། ཏྲེ་ལོ་ཞེས་པ་སྣང་ཀྱང་། ཏི་ལོ་ཞེས་པ་དག་པར་མཛད་དོ། །རྒྱ་སྐད་ལུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ། 3-1321 བོད་སྐད་དུ་ཉ་ཡི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། ཁ་ཅིག་ལུ་གླུ་རུ་བཅོས་ནས་གླུ་ཡི་ས་རུ་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་བོད་ སྐད་དུ་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། བྷཱུ་ཏི་འབྱུང་པོ་དང་། ཨིནྡྲ་དབང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་། འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བདེན་དང་། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ དང་ནི། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་སྒྱུར་ མི་ཤེས་པར། ཁ་ཅིག་བྷཱུ་ཏི་བོ་དེ་རུ་བཅོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན་ཤ་སཏྲ་བོ་དེ་ཞེས

【現代漢語翻譯】 在名為『Ttri-mandala-pariśuddha』（三壇城清凈）的地方，『Ttri』（ཏྲི་）在藏語中是『三』的意思，『mandala』（མཎྜལ་）是『壇城』的意思，『pariśuddha』（པ་རི་ཤུདྡྷ་）是『完全清凈』的意思。如果直譯，就是『三個壇城完全清凈』的意思。但是學者們爲了簡潔，將其縮略為『三壇城清凈』。然而，有些人不理解其含義，將『འཁོར་གསུམ་』（khor gsum）翻譯成『三個僕人』，並像解釋主人的僕人一樣解釋，這是錯誤的。另外，梵語『Lanka-puri』（ལང་ཀ་པུ་རི་），『puri』（པུ་རི་）的意思是『城市』，所以藏語是『楞伽城』。雖然《入楞伽經》中說它位於南方海洋的島嶼上，但是有些人不理解梵語，將『puri』（པུ་རི་）解釋為『puraṃ』，這是錯誤的。有些文獻中也出現了『Lanka-pura』（ལང་ཀ་པུ་ར་）中『puri』（པུ་རི་）的說法，但還是前一種說法更好。梵語『Vimala-mitra』（བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་）在藏語中是『無垢友』的意思，因為『vi』（བི་）是否定詞，『mala』（མ་ལ་）是『垢』，『mitra』（མི་ཏྲ་）是『友』。有些人不理解其含義，將『vi』（བི་）翻譯成『珊瑚』，將『mala』（མ་ལ་）改為『བྱེ་མ་ལ་』（bye ma la，沙子），將『mitra』（མི་ཏྲ་）改為『མུ་ཏྲར་』（mu trar），並解釋說『མུ་ཏྲ་』（mu tra）的意思是『手印』，這是錯誤的。梵語『Nāro-ta』（ནཱ་རོ་ཏ་）在藏語中是婆羅門種姓中優秀的一種，因為不理解保留梵語的原因，就解釋說因為提洛巴面前苦行，所以『ཨ་ན་ན། ན་བར་མ་ཟད་རོ་རུ་སོང་』（a na na na bar ma zad ro ru song），用藏語解釋梵語，這是錯誤的。梵語『Tilo』（ཏི་ལོ་）的意思是榨麻油的人，卻解釋成『ཏྲེ་ལོར་』（tre lor），有些文獻中也出現了『ཏྲེ་ལོ་』（tre lor）的說法，但應該改正為『ཏི་ལོ་』（ti lo）。梵語『Lūyi』（ལུ་ཡི་）在藏語中是『魚腸』的意思，有些人不理解其含義，將『ལུ་』（lu）改為『གླུ་』（glu，歌），解釋成『歌之境』，這是錯誤的。梵語『Indra-bhūti』（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་）在藏語中是『諸根之主』的意思，因為『bhūti』（བྷཱུ་ཏི་）是『諸根』，『Indra』（ཨིནྡྲ་）是『主』。正如『འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བདེན་དང་། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །』（『bhūta』一詞指真實的出生，地界等和合事物，存在和有情眾生，以及非人）所說，『bhūta』（འབྱུང་པོ་）有很多種含義，但在這裡『bhūta』（འབྱུང་པོ་）的意思是『人的主宰』。有些人不理解這樣的翻譯，將『bhūti』（བྷཱུ་ཏི་）改為『བོ་དེ་』（bo de），將『Indra』（ཨིནྡྲ་）解釋為『百施菩提』，這是錯誤的。如果是百施菩提，就應該是『Śa-satra-bo-de』。

【English Translation】 In the place called 'Ttri-mandala-pariśuddha' (Three Mandalas Completely Pure), 'Ttri' (ཏྲི་) in Tibetan means 'three', 'mandala' (མཎྜལ་) means 'mandala', and 'pariśuddha' (པ་རི་ཤུདྡྷ་) means 'completely pure'. If translated directly, it means 'three mandalas completely pure'. However, scholars, for the sake of brevity, abbreviate it to 'Three Mandalas Pure'. However, some people do not understand its meaning and translate 'འཁོར་གསུམ་' (khor gsum) as 'three servants' and explain it as explaining the master's servants, which is wrong. Also, the Sanskrit 'Lanka-puri' (ལང་ཀ་པུ་རི་), 'puri' (པུ་རི་) means 'city', so the Tibetan is 'Lanka City'. Although the Laṅkāvatāra Sūtra says that it is located on an island in the southern ocean, some people do not understand Sanskrit and explain 'puri' (པུ་རི་) as 'puraṃ', which is wrong. In some documents, the saying 'puri' (པུ་རི་) in 'Lanka-pura' (ལང་ཀ་པུ་ར་) also appears, but the former saying is better. The Sanskrit 'Vimala-mitra' (བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་) in Tibetan means 'Immaculate Friend', because 'vi' (བི་) is a negative word, 'mala' (མ་ལ་) is 'impurity', and 'mitra' (མི་ཏྲ་) is 'friend'. Some people do not understand its meaning and translate 'vi' (བི་) as 'coral', change 'mala' (མ་ལ་) to 'བྱེ་མ་ལ་' (bye ma la, sand), change 'mitra' (མི་ཏྲ་) to 'མུ་ཏྲར་' (mu trar), and explain that 'མུ་ཏྲ་' (mu tra) means 'mudra', which is wrong. The Sanskrit 'Nāro-ta' (ནཱ་རོ་ཏ་) in Tibetan is an excellent kind of Brahmin caste, because they do not understand the reason for retaining Sanskrit, they explain that because of asceticism in front of Tilopa, 'ཨ་ན་ན། ན་བར་མ་ཟད་རོ་རུ་སོང་' (a na na na bar ma zad ro ru song), explaining Sanskrit with Tibetan, which is wrong. The Sanskrit 'Tilo' (ཏི་ལོ་) means a person who squeezes sesame oil, but it is explained as 'ཏྲེ་ལོར་' (tre lor), and in some documents, the saying 'ཏྲེ་ལོ་' (tre lor) also appears, but it should be corrected to 'ཏི་ལོ་' (ti lo). The Sanskrit 'Lūyi' (ལུ་ཡི་) in Tibetan means 'fish intestines', some people do not understand its meaning, change 'ལུ་' (lu) to 'གླུ་' (glu, song), and explain it as 'the realm of song', which is wrong. The Sanskrit 'Indra-bhūti' (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་) in Tibetan means 'Lord of the Elements', because 'bhūti' (བྷཱུ་ཏི་) is 'elements' and 'Indra' (ཨིནྡྲ་) is 'lord'. As it is said 'འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བདེན་དང་། །ས་ཁམས་སོགས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །ཡོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །' ('bhūta' refers to true birth, the elements, aggregates, existence, sentient beings, and non-humans), 'bhūta' (འབྱུང་པོ་) has many meanings, but here 'bhūta' (འབྱུང་པོ་) means 'the master of people'. Some people do not understand such translations, change 'bhūti' (བྷཱུ་ཏི་) to 'བོ་དེ་' (bo de), and explain 'Indra' (ཨིནྡྲ་) as 'Hundred-Giving Bodhi', which is wrong. If it were Hundred-Giving Bodhi, it should be 'Śa-satra-bo-de'.

---

་འོང་དགོས་པས་སོ། །རྒྱ་སྐད་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པས་ན། གཉིས་སྤངས་སམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འདར་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་ཅི་འདོད་འདོད་འོངས་པས། འདོད་སྟེར་ བཤད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་ཚིག་ལྷུག་པ་དོན་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི། མ་བཅོས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གླུ་ཡིན་པས་དོ་ཧ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། 3-1322 རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར་ཁ་ཅིག་དོ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ལ་དགོད་པར་འཆད་པ་ནོར་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ཁ་ཅིག་ལས། དོ་ནི་ གཉིས་ཡིན་ལ་ཧི་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བཀོད་ཞེས་སོགས་འབྲུ་མཛད་པའང་སྣང་ངོ་། །རྒྱ་སྐད་ཛ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་སྐད་དུ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ པ་ལ། ཛ་བ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་པ་དེ་ཡི་བརྡའ་དོན་མི་འཕྲོད་པར། ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་མཛའ་བར་འཆད་པ་དང་། བིརྺ་པ་ལ་བིཪྻ་པར་འཆད་པ་ལ་སོགས་ པ་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། མཁས་པས་མཐོང་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་གི་དེ་དག་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཡི་སྒྲ་དོན་ལ་བཤད་དུ་མི་ རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རིགས་གཅིག་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་བོད་སྐད་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ལ་ལས་རྒྱ་སྐད་སོར་ བཞག ལ་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་ལ་དོན་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང་། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ལའང་ལེགས་པར་སྦྱངས་དགོས་སོ། ། 3-1323 རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་བཤད་པ་ནོར་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་བོད་ཀྱི་བླུན་པོས་རང་དགར་སྦྱར་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། ཚིག་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་འབད་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དོན་ཉམས་པ་ནི་བླ་ཡི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་ བཞི་སྟེ། འོ་ན་ཚིག་ནོར་པའི་བཤད་པ་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བླང་བྱ་མ་ནོར་བའི་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འཆད་པ་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒྲ་དོན་མཆོད་འོས་སུ་འཆད་པ་འཐད་དེ། དགྲ་བཅོམ

【現代漢語翻譯】 因此必須如此。（藏文：འོང་དགོས་པས་སོ།）梵語 avadūti（梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：avadūta，漢語字面意思：棄捨者）在藏語中意為捨棄二取，因此，捨棄二取或使眾人恐懼，故名眾人恐懼，對此有何需求？即是給予需求的闡述。梵語 dohā（梵文天城體：दोहा，梵文羅馬擬音：dohā，漢語字面意思：道歌），在藏語中意為樸實無華之語，指未經修飾之義。若未經修飾之義在心中生起，即是成就者的歌，故稱之為 dohā（梵文天城體：दोहा，梵文羅馬擬音：dohā，漢語字面意思：道歌）。 3-1322 若不解梵語保留的原因，有人解釋說 do（梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：二）是二，hā（梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：笑）是狂放，因此是對二者嘲笑，此乃謬誤。有些註釋中說，do（梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：二）是二，hi（梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：放置）是放置，因此是對二者放置等等，這些解釋也存在。 梵語 java（梵文天城體：जव，梵文羅馬擬音：java，漢語字面意思：速）在藏語中指一種紅色花朵。若不理解保留梵語 java（梵文天城體：जव，梵文羅馬擬音：java，漢語字面意思：速）的含義，有人解釋為慈愛，或彼此和諧的友誼，以及將 virūpa（梵文天城體：विरूप，梵文羅馬擬音：virūpa，漢語字面意思：醜陋者）解釋為 virya（梵文天城體：वीर्य，梵文羅馬擬音：vīrya，漢語字面意思：精進），這些在愚人看來似乎很好，但在智者看來卻是笑話。原因何在？因為上述解釋不符合梵語的含義，且不瞭解某種語言是漢語，誤以為是藏語而進行解釋。因此，在此需要精通譯者的翻譯優劣，以及有人保留漢語，有人翻譯成藏語，將語音翻譯成意義翻譯，新舊術語的區別，以及難以理解的各地語言。 3-1323 因此，許多錯誤的解釋都是藏地愚人隨意編造的，智者應當捨棄，努力做到用詞準確。如《組合論》中說：『意義受損是上師的過失，文字受損則不然。』因此。 第二，『如來』等十四句。如果說錯誤的解釋應當捨棄，那麼正確的解釋又該如何呢？例如，解釋『如來』一詞時，解釋為證悟如是性，這符合梵語的含義。因為梵語 tathāgata（梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如是去者）既指如來，也指證悟如是性。『和』字只是引出不同名稱的詞語而已。解釋阿羅漢的含義為應供是正確的，因為阿羅漢（梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：值得）

【English Translation】 Therefore, it must be so. The Sanskrit word avadūti (梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：avadūta，漢語字面意思：棄捨者) in Tibetan means abandoning the two grasps. Therefore, abandoning the two grasps or causing fear to all beings is called causing fear to all beings. What is desired in this? It is the explanation of giving desires. The Sanskrit word dohā (梵文天城體：दोहा，梵文羅馬擬音：dohā，漢語字面意思：道歌) in Tibetan means plain language, referring to the meaning of being unadorned. If the meaning of being unadorned arises in the mind, it is the song of the accomplished one, hence it is called dohā (梵文天城體：दोहा，梵文羅馬擬音：dohā，漢語字面意思：道歌). 3-1322 If one does not understand the reason for retaining the Sanskrit word, some explain that do (梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：二) is two, and hā (梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：笑) is wild, therefore it is laughing at the two, which is wrong. Some commentaries say that do (梵文天城體：दो，梵文羅馬擬音：do，漢語字面意思：二) is two, and hi (梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：放置) is placing, therefore it is placing on both, and so on. These explanations also exist. The Sanskrit word java (梵文天城體：जव，梵文羅馬擬音：java，漢語字面意思：速) in Tibetan refers to a type of red flower. If one does not understand the meaning of retaining the Sanskrit word java (梵文天城體：जव，梵文羅馬擬音：java，漢語字面意思：速), some explain it as loving-kindness, or the friendship of mutual harmony, and explain virūpa (梵文天城體：विरूप，梵文羅馬擬音：virūpa，漢語字面意思：醜陋者) as virya (梵文天城體：वीर्य，梵文羅馬擬音：vīrya，漢語字面意思：精進). These seem good to fools, but to the wise, they are a joke. What is the reason? Because the above explanations do not conform to the meaning of Sanskrit, and they do not understand that a certain language is Chinese, mistakenly thinking it is Tibetan and explaining it. Therefore, here one needs to be proficient in the quality of the translator's translation, and that some retain Chinese, some translate into Tibetan, translate the sound into meaning, the difference between new and old terms, and the languages of various regions that are difficult to understand. 3-1323 Therefore, many wrong explanations are arbitrarily fabricated by Tibetan fools, which the wise should abandon, and strive to be accurate in wording. As it is said in the 'Treatise on Composition': 'Damage to meaning is the fault of the guru, damage to words is not so.' Therefore. Second, 'Tathāgata' and other fourteen lines. If it is said that wrong explanations should be abandoned, then what is the correct explanation to be adopted? For example, when explaining the word 'Tathāgata', explaining it as realizing suchness conforms to the meaning of Sanskrit. Because the Sanskrit word tathāgata (梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如是去者) refers to both Tathāgata and realizing suchness. The word 'and' is just a word to introduce different names. Explaining the meaning of Arhat as worthy of offering is correct, because Arhat (梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：值得)

---

་གྱི་སྐད་དོད་ལ་ཨརྷ་ཏེ་ཞེས་ པའམ། ཨར་ཧན་ཞེས་པ་མཆོད་འོས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བཤད་པ་གསལ་བ་ལ་བྱེད་པའང་འཐད་དེ། རྒྱལ་པོའི་སྐད་དོད་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། གསལ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-1324 བཟོད་པའི་བཤད་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའམ། རྐྱེན་ངན་པས་མི་འབྱེད་པ་ལ་འཐད་དེ། བཟོད་པའི་སྐད་དོད་ཀྵན་ཏི་ཞེས་པ་རྐྱེན་ངན་པས་མི་འབྱེད་པ་ལའང་འཇུག་ པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་བཤད་པ་ཕྲག་པར་འཆད་པ་འཐད་དེ། ཕུང་པོའི་སྐད་དོད་ཀནྷ་ཞེས་པ་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ཕྲག་པ་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ལ་དབྱིངས་སུ་འཆད་པ་འཐད་དེ། ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་ དྷ་ཏུ་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་དབྱིངས་ལའང་འཇུག་པས་སོ། །བཅོམ་པའི་སྒྲ་དོན་སྐལ་བར་འཆད་པ་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་པའི་སྐད་དོད་བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྐལ་བ་ལའང་འཇུག་པས་སོ། །སྦྱང་དཀའི་སྒྲ་ དོན། ཐུབ་དཀར་འཆད་པ་འཐད་དེ། པུ་དུ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཅིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་སྦྱང་དཀའི་སྐད་དོད་དུ་ཛྱས་ཡེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐུབ་དཀའ་ ལའང་འཇུག་པས་སོ། །པགས་ཞེས་པ་གནས་སུ་འཆད་པ་འཐད་དེ། ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་སྔོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱའི་སྒྲ་ནི་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ ལ། དེ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ན། ཕོད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྭ་སྟིའི་སྒྲ་འཐབ་པའམ། ཕྲད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སུའི་སྒྲ་ལེགས་པའམ། བདེ་བའམ། བཟང་པོ་ལ་འཇུག་པས། 3-1325 སྐབས་ཅུང་ཟད་འཆོལ་བར་བཤད་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཆུང་། འདི་དག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཆད་པ་མིན་པས་བོད་སྐད་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ ཡང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། མཁས་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ། གསུམ་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ༈ བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། དམིགས་རྐྱེན་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ ངོས་བཟུང་། འབྲས་བུ་བསྟན་བཅོས་གཟུང་བར་གདམ། གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། རྩམ་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་བསྟན་ པའི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ། ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱ་བ། བདག་རྐྱེན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕེལ་ འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ། དེས་ན་ཆོས་ལོག་སུན་དབྱུང་དགོས་པ། གཏན་གྱི་བྱ་བ་བརྟགས་

【現代漢語翻譯】 梵語詞彙 'Arhat' (དགྲ་བཅོམ་པ།) 也可寫作 'Arhan'，意為值得供養。解釋 '國王' (རྒྱལ་པོ།) 為 '顯赫' 是合理的，因為梵語詞彙 'Raja' (རཱ་ཛ།) 意為偉大、美麗和顯赫。 解釋 '忍耐' (བཟོད་པ།) 為在受到傷害時不反擊或不因逆境而動搖是合理的，因為梵語詞彙 'Kshanti' (ཀྵན་ཏི།) 也指不因逆境而動搖。解釋 '蘊' (ཕུང་པོ།) 為肩膀是合理的，因為梵語詞彙 'Skandha' (ཀནྷ།) 也指承擔重負的肩膀。解釋 '界' (ཁམས།) 為 '空間' 是合理的，因為梵語詞彙 'Dhatu' (དྷ་ཏུ།) 也指原因和空間。解釋 '世尊' (བཅོམ་ལྡན་པ།) 的含義為 '份額' 是合理的，因為梵語詞彙 'Bhaga' (བྷ་ག།) 也指份額。解釋 '難以馴服' (སྦྱང་དཀའ།) 為 '難以制服' 是合理的，因為 'Puduraja' 指的是非常邪惡且難以制服的事物，或者 '難以馴服' 的梵語詞彙 'Dujyasa' 也指難以制服。 解釋 '隨眠' (པགས་) 為 '處所' 是合理的，因為 'Anushaya' 指的是先前狀態的處所。'Shakya' (ཤཱཀྱ།) 這個詞保留了梵語的發音，如果翻譯成藏語，就是 '能夠' 的意思。'Swasti' (སྭ་སྟི།) 這個詞的意思是戰鬥或相遇，也指分離或形式，而 'Su' 的意思是良好、快樂或美好。 雖然有時解釋略有偏差，但對於智者來說，這只是小問題。因為這些對阿羅漢和國王等詞語的解釋並不完全符合其含義，所以在藏語中可能聽起來不太自然，但對於梵語來說，這些解釋是非常合理的，因此智者應該接受。 第三部分：圓滿解釋的行為 圓滿解釋的行為有五個方面： 確定撰寫論著的原因：展示目標和條件如何發展和衰退。 確定撰寫論著的原因。勸告接受結果——論著。陳述所接受的法的偉大之處。將寫作的功德迴向給他人。以憶念恩情來致敬。第一部分有三個方面：展示目標和條件如何發展和衰退。沒有雜染的發心。沒有偏見的智慧作為自因。第一部分有四個方面：在印度發展和衰退的方式。在藏地發展和衰退的方式。因此，有必要駁斥錯誤的法。考察最終的行為。

【English Translation】 The Sanskrit term 'Arhat' (དགྲ་བཅོམ་པ།) can also be written as 'Arhan', which means worthy of offering. It is reasonable to explain 'King' (རྒྱལ་པོ།) as 'splendid', because the Sanskrit term 'Raja' (རཱ་ཛ།) means great, beautiful, and splendid. It is reasonable to explain 'Patience' (བཟོད་པ།) as not retaliating when harmed or not being shaken by adversity, because the Sanskrit term 'Kshanti' (ཀྵན་ཏི།) also refers to not being shaken by adversity. It is reasonable to explain 'Skandha' (ཕུང་པོ།) as shoulder, because the Sanskrit term 'Skandha' (ཀནྷ།) also refers to the shoulder that carries burdens. It is reasonable to explain 'Dhatu' (ཁམས།) as 'space', because the Sanskrit term 'Dhatu' (དྷ་ཏུ།) also refers to cause and space. It is reasonable to explain the meaning of 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་པ།) as 'share', because the Sanskrit term 'Bhaga' (བྷ་ག།) also refers to share. It is reasonable to explain 'Difficult to tame' (སྦྱང་དཀའ།) as 'difficult to subdue', because 'Puduraja' refers to something very evil and difficult to subdue, or the Sanskrit term 'Dujyasa' for 'difficult to tame' also refers to difficult to subdue. It is reasonable to explain 'Anushaya' (པགས་) as 'place', because 'Anushaya' refers to the place of a previous state. The word 'Shakya' (ཤཱཀྱ།) retains its Sanskrit pronunciation, and if translated into Tibetan, it means 'able'. The word 'Swasti' (སྭ་སྟི།) means fighting or meeting, and also refers to separation or form, while 'Su' means good, happy, or beautiful. Although sometimes the explanations are slightly deviated, it is only a minor problem for the wise. Because these explanations of terms like Arhat and King do not fully conform to their meanings, they may sound unnatural in Tibetan, but for Sanskrit, these explanations are very reasonable, so the wise should accept them. Third Part: The Act of Complete Explanation There are five aspects to the act of complete explanation: Identifying the cause of composing the treatise: Showing how the target and conditions develop and decline. Identifying the cause of composing the treatise. Advising to accept the result - the treatise. Stating the greatness of the Dharma to be accepted. Dedicating the merit of writing to others. Paying homage by remembering kindness. The first part has three aspects: Showing how the target and conditions develop and decline. The intention without contamination. Wisdom without bias as the self-cause. The first part has four aspects: The way of development and decline in India. The way of development and decline in Tibet. Therefore, it is necessary to refute the false Dharma. Examining the ultimate action.

---

ནས་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་བྱུང་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀའ་བསྡུ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད། །བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱས། ཞེས་པ་སྟེ་སྟོན་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞིང་ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བར་མཛད། 3-1326 མེ་མོ་ཕག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཉ་བའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་བཤད་ཁ་ཅིག་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འདས་ ཚུལ་བསྟན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་བིརྫའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱས། དེ་ཡང་གང་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གནྡྷེ་གདུང་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་བ་ལང་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ཡོད་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་མ་བྱོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་ མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་བཅས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཚུགས་ཤིང་ལོངས་ཞེས་སྐྱོན་བཏགས་ཏེ་སྐྲད་པས་ཀུན་དགའ་བོས། བདག་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འབྲིང་པ་རྒྱུན་རིང་དུ་བགྱིས་ཏེ། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས་ན། ཞེས་སོགས་གསོལ་ཡང་། དེ་ཙམ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ཆེ། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྟེན་ཞེས་སོགས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ན་ད་དུང་བཞུགས་པ་ལ། 3-1327 དེ་ལྟར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ནམ་མཁར་བཟེད་ན། ལྷས་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ལ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཏགས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིད་ཕམ་ བཞིན་དུ་བྱོན་པས་རང་གི་སློབ་མ་བིརྫས་གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ནི་བག་མེད་མ་བྱེད་པར། ཞེས་སོགས་གསོལ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་དེ་མ་ཐག་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་ བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཚང་བར་ གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྦྱར་བཏིང་པ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་མཛད།

【現代漢語翻譯】 從…中獲取。第一部分分為兩部分：聲聞乘的教法是如何結集的，以及大乘的教法是如何興衰的。 第一部分分為三部分：第一次結集、第二次結集和第三次結集是如何發生的。第一部分是：『佛陀的無垢教言，第一次結集。』意思是導師在火陰兔年入胎，在土陽龍年生，在水陽虎年成佛，並轉了不可思議的法輪。 在火陰豬年的春季末月薩嘎月的第十五天，示現了涅槃。有些論述說，在秋季末月畢宿月的初八示現了涅槃。在涅槃后的第二年，在王舍城的森林中，頻婆娑羅王的兒子阿阇世王作為施主，大迦葉等五百阿羅漢聚集在一起，對佛陀的無垢教言進行了第一次結集。當時，犍椎擊打后，由於缺少一位阿羅漢，大迦葉用神通從三十三天迎請了擁有牛王稱號的三十三位阿羅漢，但他們沒有來，已經涅槃了。 然後，大迦葉與阿羅漢們約定暫時不要涅槃，並對阿難說：『這些人都是阿羅漢，而你還是有學位的，所以你留下來。』並指責他，把他趕走了。阿難說：『我長期侍奉如來，生活清凈，三學沒有過失。』等等，雖然這樣祈求，但並沒有被重視。導師曾說：『阿難，你應該依靠神通的足跡。』如果你祈求不要涅槃，還可以留下來的。 像這樣沒有祈求，以及缽盂舉到空中，天人供養甘露，卻要了渾濁的水等等，指責他后把他趕走了。然後，阿難沮喪地走著，他的弟子比爾扎斯·高塔瑪說：『你不要放逸。』等等。阿難在樹下禪修，立即獲得了阿羅漢的果位。然後，他用阿羅漢的智慧觀察，認為大迦葉善於使用方便法，於是迅速趕來，五百阿羅漢就圓滿了。然後，首先鋪設了阿羅漢的座位，聖者阿難就座，結集了經藏。

【English Translation】 Taken from... The first part is divided into two: how the teachings of the Shravakayana were compiled, and how the teachings of the Mahayana rose and declined. The first part is divided into three: how the first, second, and third compilations occurred. The first part is: 'The Buddha's immaculate teachings, the first compilation.' It means that the teacher entered the womb in the Fire-Yin Rabbit year, was born in the Earth-Yang Dragon year, attained Buddhahood in the Water-Yang Tiger year, and turned the inconceivable wheel of Dharma. In the fifteenth day of the last month of spring, Saga month, in the Fire-Yin Pig year, he demonstrated Nirvana. Some commentaries say that he demonstrated Nirvana on the eighth day of the waxing moon of the Pleiades month in the last month of autumn. In the year after Nirvana, in the forest of Rajagriha, King Ajatashatru, son of King Bimbisara, acted as the patron, and five hundred Arhats, including Mahakashyapa, gathered together to conduct the first compilation of the Buddha's immaculate teachings. At that time, after the Gandhe was struck, because one Arhat was missing, Mahakashyapa used his supernatural powers to invite thirty-three Arhats with the title of Bull King from the Thirty-Three Heavens, but they did not come, having already entered Nirvana. Then, Mahakashyapa made a vow with the Arhats not to enter Nirvana for the time being, and said to Ananda, 'These people are all Arhats, but you are still a student, so you stay here.' And he accused him and drove him away. Ananda said, 'I have served the Tathagata for a long time, my life is pure, and there is no fault in the three trainings.' etc., although he pleaded, it was not valued. The teacher had said, 'Ananda, you should rely on the footprints of supernatural powers.' If you had prayed not to enter Nirvana, you could have stayed. Like this, not praying, and the begging bowl being raised into the sky, the gods offering nectar, but asking for muddy water, etc., after accusing him, he was driven away. Then, Ananda walked away dejectedly, and his disciple Birjas Gautama said, 'You should not be negligent.' etc. Ananda meditated under a tree and immediately attained the fruit of Arhatship. Then, he observed with the wisdom of an Arhat and thought that Mahakashyapa was skilled in using skillful means, so he quickly came, and the five hundred Arhats were complete. Then, first the seats of the Arhats were laid out, and the venerable Ananda took his seat and compiled the Sutra Pitaka.

---

དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས། རི་བྱ་རྐང་ཅན་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་སྦྱར་གྱིས་སྐུ་གདུང་དྲིལ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མ་བྱོན་ གྱི་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ལོ་བཞི་ཅུའི་བར་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་གཏད། 3-1328 དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་དང་། དྷི་དྷི་ཀ་དང་། ནག་པོ་དང་། ལེགས་མཐོང་ལ་གཏད་པ་དག་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། པའི་རྗེས། ། བསྟན་པ་དག་པར་གནས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིས་པ་བྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། བཀའ་བསྡུ་དང་ པོ་བྱས་པའི་རྗེས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས། སངས་རྒྱས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །ལམ་དང་སོར་གཉིས་དཀྲུགས་དང་སྡིང་། །གསེར་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་རུང་ མིན་གཞི་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བརྗོད་པས། རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་ལག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ས་བརྐོས་ནས་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱོད་པའི་ལན་ཚྭ་དུས་རུང་ལ་བསྲེས་ནས་དུས་མིན་དུ་བཟའ་བ་དང་། 3-1329 ལམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་དུ་ཕྱེ་ནས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཐོག་མར་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་ནས་བཟའ་བ་དང་། སྲིན་འབུ་པདྨས་ཁྲག་ཞིབ་པ་ལྟར་ཆང་བླུགས་པའི་ སྣོད་ནས་འཇིབ་སྟེ་མཐུང་བ་དང་། འོ་མ་དང་ཞོ་བསྲེས་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་དུས་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་མཐོ་གང་གིས་མ་བསླན་པར་གསར་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲི་ ཞིམ་པོས་བྱུགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཁྲིའུ་བསྟན་དང་བཅས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མགོ་བོར་བཞག་ནས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ལྷུང་བཟེད་འདིར་གསེར་དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ མིན་གྱི་ལས་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འོང་པས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བྱས་པར་རིགས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གླེང་སྟེ། དམར་བུ

【現代漢語翻譯】 同樣地，近護（Upāli，持律第一的弟子）尊者收集了律藏，大迦葉（Mahākāśyapa，頭陀第一的弟子）尊者收集了論藏，並將教法託付給阿難陀（Ānanda，多聞第一的弟子）。然後，在大迦葉尊者于雞足山（Kukkutapāda）用袈裟包裹遺體，並加持直到彌勒佛（Maitreya）降世之前都不會腐朽，之後便入滅了。此後，阿難陀尊者守護教法四十年，然後將教法託付給阿羅漢商那和修（Śāṇavāsa）。 之後依次是，將教法託付給阿羅漢優波崛多（Upagupta）、彌遮迦（Dhītika）、黑尊者（Kṛṣṇa）、善見尊者（Sudarsana），這被稱為教法的七位傳承者。第二部分是： 『當教法清凈住世時』等七句。如果說第一次結集是這樣發生的，那麼第二次結集又是如何發生的呢？關於它的情況是：在第一次結集之後，佛陀入滅一百一十年後，佛陀的教法清凈住世。毗舍離（Vaiśālī）的比丘們，做出了違背佛陀聲聞教法的十事非法：『呼嚕呼嚕飲』、『用具』、『鹽』、『道路』、『二指』、『攪動』、『飲』、『金錢』，這被稱為十事非法。 也就是說，因為做了十事非法。他們說『呼嚕呼嚕』，意思是允許這樣做；像以前一樣工作后，說『所有比丘都隨喜』，意思是允許這樣做；比丘用自己的手挖地，意思是允許這樣做；將一生受用的鹽與時鹽混合，在非時食用； 在半由旬的道路上聚集飲食；在沒有作凈的情況下，先用兩指取食；像蜜蜂從蓮花中吸取花蜜一樣，從裝滿酒的容器中吸飲；將牛奶和酸奶混合攪拌，在非時享用；不將舊坐墊抬高一指，就使用新的坐墊；將塗有香的缽放在沙彌的頭上，在十字路口說『請施捨此缽金銀珠寶』，意思是允許這樣做。對於將非法之事當作合法之事，從財城（Śrāvastī）來的阿羅漢具壽耶舍（Yaśa）帶領五百眷屬來到毗舍離，認為他們做了十事非法。 所有的阿羅漢都聚集在欲界天（Kāmadhātu）前商議，紅衣者…

【English Translation】 Similarly, Venerable Upāli (foremost in Vinaya) collected the Vinaya Pitaka, and Venerable Mahākāśyapa (foremost in asceticism) collected the Abhidhamma Pitaka, and entrusted the teachings to Ānanda (foremost in hearing). Then, at Kukkutapāda Mountain, Mahākāśyapa wrapped his body with a kāṣāya robe and blessed it to remain undecayed until the arrival of Maitreya Buddha, and then he passed into Parinirvana. After that, Ānanda maintained the teachings for forty years and then entrusted the teachings to Arhat Śāṇavāsa. Thereafter, in succession, the teachings were entrusted to Arhats Upagupta, Dhītika, Kṛṣṇa, and Sudarsana, who are known as the seven teachers of the transmission of the teachings. The second part is: 'When the teachings remain pure,' etc., are seven lines. If the first council occurred in this way, how did the second council occur? The situation is that after the first council, one hundred and ten years after the Buddha's Parinirvana, the Buddha's teachings remained pure. The monks of Vaiśālī committed ten unlawful acts that contradicted the teachings of the Buddha's Śrāvakas: 'hulu hulu drink,' 'utensil,' 'salt,' 'road,' 'two fingers,' 'stirring,' 'drink,' 'gold,' which are called the ten unlawful acts. That is, because they committed the ten unlawful acts. They said 'hulu hulu,' meaning to allow it; after working as before, they said 'all the monks rejoice,' meaning to allow it; a monk dug the ground with his own hand, meaning to allow it; mixing salt that is used for life with seasonal salt and eating it at the wrong time; Gathering and eating food on a road that is half a yojana long; first using two fingers to eat food that has not been offered; sucking from a vessel filled with wine like a bee sucking nectar from a lotus; mixing milk and yogurt and enjoying it at the wrong time; using a new cushion without raising the old cushion by one finger; placing a bowl smeared with fragrance on the head of a novice and saying at the crossroads, 'Please give gold, silver, and jewels to this bowl,' meaning to allow it. Regarding the act of making unlawful things lawful, Arhat Yaśa from Śrāvastī came to Vaiśālī with a retinue of five hundred, thinking that they had committed ten unlawful acts. All the Arhats gathered before the desire realm (Kāmadhātu) to discuss, the red-robed one…

---

་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟླ་གུར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྩལ་ནས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་པ་ཡིས། གནས་ཡངས་པ་ཅན་ གྱི་ཀུ་སྨ་པུ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་ཆོས་ལོག་པ་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་རྣམས་ལེགས་པར་སུན་དབྱུང་ཞིང་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་ཅེས་གྲག་གོ ། 3-1330 གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དག་པར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གསུམ་པ་བྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཚུལ་ ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བཀའ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་བཙས་པ་ལ་ལྷ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པའི་དགེ་སློང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ཡི་ཆོམ་རྐུན་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིས་ཕ་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་དུ་སོང་། དེའི་ཚེའི་བུ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཕ་འོང་བའི་གཏམ་ཐོས་ཏེ་མས་མངགས་པ་ལྟར། དེ་ཡི་ལམ་གོལ་བར་སོང་སྟེ། རང་གི་ཕ་བསད། མ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཤེས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་ མ་བསད། རང་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་བཤད་པས་འདིས་ཁོ་བོས་བྱ་བ་དེ་དག་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་དཀྲོངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་གསུམ་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་རང་ཡང་བྱ་བ་མིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་སུན་ཏེ་གཞི་དེར་འདུག་མ་འདོད་ནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་འདོད་པ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཡུལ་དབུས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། 3-1331 དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། དེར་འདུག་སྙིང་མ་འདོད་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་གྱི་འཚོ་བ་མ་རྙེད་པར་བཙུན་པའི་རྟེན་ལ་དད་ཅིང་འཚོ་བ་མོད་པར་མཐོང་ནས་དུར་ཁྲོད་ སོགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་རྩལ་ནས་གྱོན། སྐྲ་ཞར། མཁན་སློབ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱས་ཏེ། འཚོ་བ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཚེའང་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་མི་ དགའ་སྟེ། བཞིན་བཟློག ཕྱིས་ནས་དགོན་པར་བསྡད་ཙམ་ན་རིམ་གྱིས་མ་ཧེ་དང་། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་རྫིའུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ནི། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བ་ལང་རྫི་ ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྣ་བར་སྙན་པ་དག་གདམས། འཁོར་བ་ལ་སྐྱུག་ལོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་ཞིང་། སྙིང་ ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འདུག་ཅེས་ཟེར་ནས་དད་ཅིང་མོས་པར་གྱུར་ནས། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་སྒྲ་མཉན་པས་ཐོག་མར་བུད་མེད་དང་། བྱིས་ པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ

【現代漢語翻譯】 據說，由具神通的阿羅漢月護（梵文：Candra-rakṣita，含義：月亮保護）等七百位阿羅漢聚集在廣闊的華氏城（梵文：Kusuma-pura）的寺院中，由阿育王（梵文：Aśoka，含義：無憂）作為施主，徹底駁斥了十種不正當的教義，並進行了第二次結集。 第二個結集的情況是這樣的。那麼，第三次結集的情況又是如何呢？ 第三次結集的情況是這樣的：如前所述，在結集並純化教法之後，在印度南方，一位船長的妻子生了一個兒子，取名為大天（梵文：Mahādeva）。這個自稱是比丘的人，成爲了教法的盜賊。他的父親出海去取寶，兒子長大后，與母親住在一起。聽到父親要回來的訊息后，母親指使兒子去攔截父親，結果兒子殺了自己的父親。後來，他又發現母親與別的男人通姦，一怒之下殺了母親。一位作為他老師的阿羅漢向他講述了罪業的果報，他認為老師知道了他所做的事情，於是又殺了自己的老師，犯下了三種無間罪。之後，他對自己的所作所為感到厭惡，不想再待在那裡，於是把財物分發給需要的人，前往靠近中部地區的其他地方。 當時，那個地方發生了嚴重的饑荒，他不想待在那裡，又找不到在家人的供養，看到僧人的供養很多，於是從墓地等地找來袈裟穿上，剃了頭髮，成了一個沒有戒師的比丘。他在城市裡乞食，但因為以前的原因，心裡不高興，總是愁眉苦臉。後來，他在寺院裡住了一段時間，逐漸被牧牛人等看到，他們來到他面前，大天為那些牧牛人等宣講深刻而悅耳的佛法，並表現出對輪迴的厭惡。那些人說：『這個人厭惡自己的家鄉，真心修行佛法，真是一位聖人啊！』於是對他產生信仰和敬意，他的名聲也傳到了城市裡，最初是婦女和兒童等對他進行供養。

【English Translation】 It is said that seven hundred Arhats, including the Arhat Candrarakṣita (having supernatural powers), gathered in the monastery of Kusuma-pura (wide place) with King Aśoka (righteous king) as the patron, thoroughly refuting the ten heretical doctrines and conducting the Second Council. The second council was held in this way. So, what was the manner of the third council? The third council was held in this way: As mentioned above, after the teachings were collected and purified, in the southern part of India, the wife of a captain gave birth to a son named Mahādeva. This person, claiming to be a bhikṣu, became a thief of the teachings. His father went to sea to collect jewels. When the son grew up and lived with his mother, he heard that his father was coming back. As instructed by his mother, he went to intercept his father and killed him. Later, he discovered that his mother was committing adultery with another man, and in a fit of anger, he killed his mother. An Arhat who was his teacher told him about the consequences of his sins. Thinking that his teacher knew what he had done, he killed him, committing three acts of immediate retribution. After that, he became disgusted with his actions and did not want to stay there. He distributed his belongings to those in need and went to another place near the central region. At that time, there was a severe famine in that area. He did not want to stay there, and he could not find sustenance as a householder. Seeing that the monks had plenty of offerings, he found robes from cemeteries and other places, shaved his head, and became a bhikṣu without a preceptor. He begged for alms in the city, but because of his past deeds, he was unhappy and always frowned. Later, after staying in the monastery for a while, he was gradually seen by cowherds and others. They came to him, and Mahādeva taught those cowherds profound and pleasing Dharma, and showed disgust for saṃsāra. Those people said, 'This person hates his homeland and sincerely practices the Dharma. He is a holy man!' So they developed faith and reverence for him, and his reputation spread to the city. Initially, women and children and others made offerings to him.

---

ས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་ཏེ་བསོད་སྙོམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བླང་། བསོག་འཇོག་བྱས། མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིང་ངོས་བསྲུངས་དང་། 3-1332 ཁ་ཟག་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆེད་ཆེར་བསྟུན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ན་རེ། ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་སུ་འཛོམས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་ ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དད་རྫས་རྣམས་ཟོས་གདུལ་བྱ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་བྱས། བླུན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་ བའི་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ཅིང་། འཁོར་སྐལ་མེད་དད་ཅན་འདུས་པ་ཡི་དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་གནས། དེ་ནས་བླུན་པོ་རྫུན་ལབ་ཆེན་པོ་དེས། ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། ། ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་ཞུས་པ་ན་རེ། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ནང་ཐོ་རངས་ཉམས་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལའང་ ཉམས་པ་ཡོད་དམ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་སྡིག་པ་དྲན་པ་ཡིས་ཀྱེ་མ་སྡུག་ བསྔལ་ལོ། །ཞེས་ཐོ་རངས་སྨྲེ་བསྔགས་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐད་འདོན་པ་ཅི་ལགས། ཞེས་དྲིས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐད་མིན། 3-1333 འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་བོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲགས། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པས་ཁོ་བོས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ལུང་སྟོན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བའི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་གོ ། ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫུན་ཚིག་གིས་ཚོགས་པ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡི་དད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ བོར་ནས་ལྷ་ཆེན་དེ་ལ་འགྱུར། རབ་བྱུང་བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བོར་ནས་བླུན་པོ་དེའི་འཁོར་ལ་འདུས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། སློབ་ དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་འཁོར་བསྡུས་པ་ལྷ་ཆེན་བླུན་པོ་དེ་ལས་མང་བ་མེད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ལྷ་ཆེན་དེ་ཡིས་ཆོས་ལོག་བཤད་པ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་བླུན་པོ་རྣམས་འབྲངས་ནས། འཁྲུལ་པའི་ གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱའི་བླུན་པོ་དེ་ཤི་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅ

【現代漢語翻譯】 然後，逐漸地，大多數人聚集在一起，形成了巨大的施捨。大神也接受了擁有的東西，積攢起來，並將沒有的東西給予他人，並進行保護和 3-1332 照顧，以及其他符合人類習俗和習慣的事情，所以人們說：『這個人將佛法和人法結合在一起，並且非常慈悲，他比聖者阿羅漢 還要卓越。』於是，施主們供養的供品被他享用，愚笨的弟子們將他視為堪布（Khenpo，住持）和導師。愚笨但富有的信徒們供養的食物和財富如下雨般降臨，他被無數沒有命運但虔誠的僧團圍繞著。然後，那個愚蠢的大騙子說：『我是阿羅漢， 煩惱已盡。』他聲稱自己是阿羅漢。當時，當被要求展示神通時，他說：『我的神通今天早上已經消失了。』當被問及是否會消失時，他說：『確實會消失，阿羅漢的本質就是會消失。』因為他回憶起自己所犯的五無間罪等罪行，他大聲哀嚎：『哎呀，痛苦啊！』早上，當他發出巨大的哀號時，他的隨從們問道：『聖者已經脫離了痛苦，為什麼還要發出如此痛苦的聲音呢？』 3-1333 他回答說：『這不是痛苦的聲音，而是因為我修習聖者的四聖諦，親眼目睹了苦諦，所以才發出的聲音。』當時，他的隨從們變得疑惑，當他們詢問三寶（Triratna）和菩提（Bodhi，覺悟）的方面時，他說：『我聲稱自己是阿羅漢，但我沒有說我是導師。』 只有超越懷疑和猶豫的佛陀才能預言這些。』諸如此類的謊言矇蔽了愚笨的信徒們。本應供養給聖者的供品，也被愚笨的人們捨棄聖者而轉供養給了那個大神。大多數愚笨的出家人捨棄了聖者阿羅漢，加入了那個愚人的行列，以至於在圓滿正等覺佛陀（Sammasambuddha）涅槃（Nirvana，寂滅）之後， 每個導師聚集的弟子都沒有那個愚笨的大神多。』那個大神宣揚邪法，他的愚笨弟子們追隨他，產生了許多錯誤的宗派。那個被稱為大神的愚人死後，轉生到了地獄。

【English Translation】 Then, gradually, most people gathered together, forming a great almsgiving. The great god also accepted what was possessed, accumulated it, and gave what was not to others, providing protection and 3-1332 care, and other things that conformed to human customs and habits, so people said: 'This person combines Dharma and human law, and is very compassionate, he is even more excellent than the noble Arhat.' Thus, the offerings presented by the patrons were enjoyed by him, and the foolish disciples regarded him as Khenpo (abbot) and teacher. The food and wealth offered by the foolish but wealthy devotees fell like rain, and he was surrounded by countless sanghas (spiritual community) who had no fortune but were devout. Then, that foolish great liar said: 'I am an Arhat, defilements are exhausted.' He claimed to be an Arhat. At that time, when asked to display miracles, he said: 'My miracles have disappeared this morning.' When asked if they would disappear, he said: 'Indeed, they will disappear, the nature of an Arhat is to disappear.' Because he recalled the sins he had committed, such as the five heinous crimes, he wailed loudly: 'Alas, suffering!' In the morning, when he uttered a great wail, his attendants asked: 'The noble one has already been liberated from suffering, why do you utter such a painful sound?' 3-1333 He replied: 'This is not a sound of suffering, but because I practice the Four Noble Truths of the noble ones, and have personally witnessed the truth of suffering, that is why I made the sound.' At that time, his attendants became doubtful, and when they inquired about the Three Jewels (Triratna) and aspects of Bodhi (enlightenment), he said: 'I claim to be an Arhat, but I did not say that I am a teacher.' Only the Buddha who has transcended doubt and hesitation can predict these things.' Such lies deceived the foolish devotees. The offerings that should have been offered to the noble ones were also abandoned by the foolish people, who turned to offer them to that great god. Most foolish renunciates abandoned the noble Arhats and joined the ranks of that fool, so that after the Parinirvana (final departure) of the Sammasambuddha (perfectly enlightened Buddha), the disciples gathered by each teacher were not as many as that foolish great god. That great god preached false Dharma, and his foolish disciples followed him, and many erroneous sects arose. That fool called the great god died and was reborn in hell.

---

ེས་གྲག་གོ །ལྷ་ཆེན་བླུན་པོ་དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལོག་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། 3-1334 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ནས། ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་རར་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལོག་དེའི་ལེ་ལན་བགྱིས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཡོད་ པར་འདོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་བསླད་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ གྱིས། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་འོད་རྩེལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་སྟོན་ས་སྟོན་དང་། །འཕྱར་ཁ་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ལ་སྐྱེས། །གང་པོ་ས་མཚོ་ཆུ་ཤིང་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་ སྐྱོང་། །འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་མདོ་དེ་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བ་དང་། ལུང་ཉམས་པ་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་ ཉམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་འདི་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་པས་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། རྟོག་གེ་འབར་བར་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། 3-1335 སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ན་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་གི་བརྒྱན་པར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་བྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཞི་སོ་སོར་ ཀླགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཁས་པ་རྣམས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་དགོན་པར་འདུས་ནས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ ན། བདུད་སྡིག་ཅན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་ནས་སོ་སོར་གྱེས། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་གནས་བརྟན་གནས་མ་བུས་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་ ལས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་བྱས་ཚུལ་འདི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པྲ་ཁྱེར་མ་ལས་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་དཔེ་མ་རྙེད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། བཀའ་བསྡུའི་རིམ་པ་ དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགྲིབ་པའི་ཚུལ། དར་བའི་ཚུལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན

【現代漢語翻譯】 據說，五百位阿羅漢、五百位菩薩、五百位班智達駁斥了那個愚蠢的大自在天所宣揚的邪法，之後在迦膩色迦（Kaniska，貴霜王朝國王）國王的資助下，于扎爛達拉（Jalandhara，印度北部城市）舉行了第二次結集。 然而，大自在天所宣揚的邪法造成了過失。十八部派中，說一切有部認為阿羅漢會對佛法產生懷疑和猶豫，而一切有部則認為阿羅漢會從果位上退轉，等等，這些都被認為是存在些許謬誤的說法。印度學者的頂飾——世親（Vasubandhu）論師在《釋量論》中說：『喇嘛根嘎沃澤（Kunga Ozer）、杜松朋通薩敦（Dusum Phungtong Saton）、恰卡東涅曲拉杰（Chyakha Tongnye Chula Kye）、岡波薩措曲辛（Gampo Satso Chushing）、涅溫德當玉廓炯（Nyawen De dang Yukhor Kyong）、竹沃多當德辛賢（Drowo Do dang Deshin Zhen），爲了正確地總結修行，我認識到它們並非全部正確。』 之所以這樣說，是因為有些經文不完整，有些傳承已經失落，這是由於結集不完整所致。關於第三次結集，《律藏》中沒有明確說明，因此存在許多不同的觀點。在《正理滴論》中，有兩種說法。第一種說法是：佛陀涅槃一百六十年後，在花城（Pataliputra，古印度城市）出現了無憂王（Ashoka，孔雀王朝國王）。由於阿羅漢們的語言不同，各自誦讀，導致弟子們形成了各種不同的宗派。之後，阿羅漢和凡夫學者們聚集在扎爛達拉的寺院中，結集了佛法。據說當時是佛陀涅槃三百年後。在《光明論》中也有類似的說法。 第二種說法是：佛陀涅槃一百三十七年後，名為惡魔辛堅桑布（Sinjen Sangpo）的惡魔擾亂了佛法，導致分裂。六十三年後，由長老根瑪布（Genma Bu）舉行了第三次結集。有些註釋中說，第三次結集的方式出自《瑣事釋》，但我沒有找到這個版本，希望學者們能夠努力尋找。』這些結集的次第是針對聲聞乘的。 第二部分分為三個方面：衰落的方式、興盛的方式以及隨之而來的方式。首先是衰落的方式：大乘

【English Translation】 It is said that five hundred Arhats, five hundred Bodhisattvas, and five hundred Panditas refuted the false teachings propagated by that foolish Great God, and then, with the patronage of King Kaniska in the land of Jalandhara, the second council was held. However, the false teachings propagated by the Great God caused faults. Among the eighteen schools, the Sarvastivadins believed that Arhats would have doubts and hesitations about the Dharma, and the Sarvastivadins believed that Arhats would regress from their fruition, etc., which were considered to be somewhat flawed statements. The crown jewel of Indian scholars, Master Vasubandhu, said in the Commentary on Reasoning: 'Lama Kunga Ozer, Dusum Phungtong Saton, Chyakha Tongnye Chula Kye, Gampo Satso Chushing, Nyawen De dang Yukhor Kyong, Drowo Do dang Deshin Zhen, In order to correctly summarize the practice, I realize that they are not all correct.' The reason for saying this is that some sutras are incomplete, and some transmissions have been lost, which is due to the incomplete compilation. Regarding the third council, there is no clear statement in the Vinaya Pitaka, so there are many different views. In the Blaze of Reasoning, there are two views. The first view is: One hundred and sixty years after the Buddha's Nirvana, King Ashoka appeared in the city of Pataliputra. Because the languages of the Arhats were different, they recited separately, which led the disciples to form various sects. Later, Arhats and ordinary scholars gathered in the monastery of Jalandhara and compiled the Dharma. It is said that it was three hundred years after the Buddha's Nirvana. There are similar statements in the Light Treatise. The second view is: One hundred and thirty-seven years after the Buddha's Nirvana, the demon Sinjen Sangpo disturbed the Dharma, causing division. Sixty-three years later, the third council was held by Elder Genma Bu. Some commentaries say that the way the third council was held comes from the Miscellaneous Explanations, but I have not found this version, and I hope that scholars can work hard to find it.' These sequences of councils are for the Sravaka Vehicle. The second part is divided into three aspects: the way of decline, the way of prosperity, and the way that follows. First is the way of decline: the Mahayana

---

་པོའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། 3-1336 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ནི། ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པར་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཞེད་ཅིང་། རྟོག་གེ་འབར་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་བསྡུད་པ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཀུན་དགའ་བོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ གསང་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས། གང་གིས་བསྡུས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་སོ་སོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་དང་། བྱ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་ཤིང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པར་བཤད། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ནི། རང་རང་གི་ཞུ་བ་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའི་ཚེ། སྟོན་ པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཏེ། སའི་སྟེང་དུ་རིགས་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས། གཏམ་ཚོགས་ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། ། 3-1337 དེ་ནས་དུས་རེ་ཞིག་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་དར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གཎྜེའི་སྒྲ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། རྒྱུད་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དབང་ གིས་མཆོད་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྡེ་འདི་གདུང་པས། །མུ་སྟེགས་འཆལ་པའི་ཀླད་པ་རྣམ་པར་འགེམ། །ཞེས་དང་། རྟོག་ལ་འགེམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གསུམ་བྱུང་པས། མུ་སྟེགས་ལ་གནོད་པར་རིགས་ནས། དམག་ དཔུང་བསྡུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་ཤིག་གོ །ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་དར་ཏེ་བསྟན་པ་སོར་ཆུད་པ་ན། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མཐའ་འཁོབ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གོས་སྲུབ་མེད་ པ་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་ནས་སྙིང་གར་རྐང་རྗེས་ལྟ་བུ་བྲིས་པ་འདི་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ནས། ཡུལ་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོ་རླག་པར་བྱས་སོ། །ཡང་མཐའ་ནས་འཕེལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་བསྒྲུབ་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ གིས་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུ་ཟས་སློང་དུ་འོང་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཁོའི་མིག་ཉི་མར་སོང་བ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣ

【現代漢語翻譯】 等七句偈頌。 所有大乘的教法，僧眾所集結的，獅子賢論師（Simhabhadra）認可。在《論理火焰》（Tarkajvala）中，普賢（Samantabhadra）、文殊（Manjushri）、秘密主（Guhyapati）和慈氏（Maitreya）等被認為是根本的集結者。然而，由於金剛手（Vajrapani）、普賢（Samantabhadra）和僧眾的體性是一致的，因此在不共的秘密和金剛手灌頂中有所說明。無論由誰集結，都沒有矛盾。究竟而言，如『說法者是我，法也是我，具足眷屬的聽眾也是我』所說，眷屬和導師沒有差別，但爲了所化眾生的緣故，顯現為不同。 此外，波羅蜜多（Paramita）的論藏大部分和一些事續（Kriya Tantra）由僧眾集結，一些行續（Carya Tantra）和瑜伽續（Yoga Tantra）由金剛手集結。無上瑜伽續（Anuttarayoga Tantra）的大部分由各自的請問者集結，非常興盛，但在稍微衰敗的時候，世尊（Shakyamuni Buddha）涅槃四百年後，聖者龍樹（Nagarjuna）出現，在地上以種姓集、讚頌集、故事集三種方式發出獅子吼，使其非常興盛。 此後，有一段時間，正法論藏遭受了三次敵對勢力的興起。外道精通聲音者分析佛教的犍椎聲后說：『三續本尊，天與非天龍王所供養，三寶之宗派，摧毀此宗派，外道邪見的頭腦將被擊潰。』因為出現了『摧毀宗派』的三種聲音，推測對外道有害，於是集結軍隊摧毀了許多寺廟。後來，逐漸興盛，教法恢復原狀。中部地區的法王將一件沒有縫隙、圖案非常精美的衣服作為禮物送給邊境塔吉克（Tajik）的國王，說：『畫在心臟上的腳印是不好的行為。』於是中部地區發兵攻打，摧毀了許多寺廟和僧團。後來，再次發展，非常興盛。當時，一個苦行外道修行者十二年，每天乞討食物，年輕的沙彌們戲弄他，他憤怒地進入地下，他的眼睛變成了太陽，僅僅看了一眼，就摧毀了佛教的寺廟。

【English Translation】 Etc., seven verses. All the teachings of the Great Vehicle (Mahayana) are considered by the teacher Simhabhadra to have been compiled by Kungawo (Ananda). In the Tarkajvala, Samantabhadra, Manjushri, Guhyapati, and Maitreya, among others, are said to be the root compilers. However, since Vajrapani, Samantabhadra, and Kungawo are of the same essence, it is stated in the uncommon secrets and Vajrapani empowerment that there is no contradiction in who compiled it. In the definitive sense, as it says, 'The speaker is me, the Dharma is also me, and the audience with its retinue is also me,' the retinue and the teacher are not different, but they appear separately for the sake of those to be tamed. Furthermore, most of the Pitaka of the Paramitas and some Kriya Tantras were compiled by Kungawo, and some Carya Tantras and Yoga Tantras were compiled by Vajrapani. Most of the Anuttarayoga Tantras were compiled by their respective petitioners and became very prosperous. When they had slightly declined, after four hundred years had passed since the Buddha's (Shakyamuni Buddha) Nirvana, the noble Nagarjuna appeared and proclaimed the lion's roar three times on the earth in the form of lineage collections, praise collections, and story collections, making them very prosperous. Then, for a time, the Abhidharma (teachings) suffered three waves of enemies. When the Tirthikas (non-Buddhists) who were skilled in sound analyzed the sound of the Buddhist Ghandi, they said, 'The three lineages of deities, worshiped by gods, demigods, and Naga kings, the lineage of the Three Jewels, destroying this lineage, the brains of the heretical Tirthikas will be shattered.' Because three sounds of 'destroying the lineage' appeared, it was inferred that it was harmful to the Tirthikas, so they gathered armies and destroyed many temples. Again, it gradually flourished, and the teachings were restored. The Dharma king of the central region sent a seamless robe with very beautiful patterns as a gift to the king of the border Tajik, saying, 'Drawing footprints on the heart is a bad deed.' Then the central region sent troops to attack and destroyed many temples and Sangha communities. Again, it developed and became very prosperous. At that time, a Tirthika ascetic who had been practicing for twelve years, begging for food in the Buddhist Sangha communities every day, was teased by the young novice monks. He became angry and entered the ground, and his eyes turned into the sun. Just by looking at it, he destroyed the Buddhist temples.

---

མས་སྲེགས་པའི་ཚེ། 3-1338 དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་སྲེགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་གཏན་ནས་ནུབ་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ ལ་སོགས་པ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་རེ་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོགས་ལ། ད་ལྟ་དུམ་བུ་རེ་ལས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་ལ་ ལ་གཏན་ནས་ནུབ། ལ་ལ་དུམ་བུར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་གྲག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་འཕགས་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་པ་དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ན། བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བྱོན་ཏེ། གཅེན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལེགས་པར་ སྦྱངས། ཕྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་གསན་ནས་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཡི་རྗེས་ལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དར་བར་མཛད་པ་དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དེའི་སློབ་མ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་པྲ་ཀ་ར་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པས་སློབ་མ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་འོད། 3-1339 མངོན་པ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེ་བློ་བརྟན། རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དུ་མ་བྱོན་པ་དང་། གང་ཟག་ བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་བྱུང་ཚུལ། ཕྱི་དར་གྱི་བྱུང་ ཚུལ། སྐབས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ལོག་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིས་ནས་གངས་རིའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་རྐང་ལྔ་སྟེ། དུས་ཕྱི་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱལ་ པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཞིག་བོད་དུ་འཕྱུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གནམ་ལ་ཁྲི་བདུན། ས་ལ་ལེགས་དྲུག བར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ ནས་བཙན་ལྔ་བྱུང་བའི་ཐ་མ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན། ཁྲི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལྷ་མོ་དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པར། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་གདོ

【現代漢語翻譯】 當寺廟被焚燬時， 3-1338 由於大部分《阿毗達磨》等論藏被焚燬，導致大乘的《阿毗達磨》完全消失。《華嚴經》、《楞伽經》、《月燈三昧經》、《念住經》等，原本各有十萬頌，以及《寶積經》中有八千法門等，現在只剩下片段，原因就在於此。有些續部完全消失，有些則只剩下片段。據說如此。第二點是，『之後聖者』等三句，指太陽的成就摧毀佛法之後，在佛陀涅槃后近九百年時，婆羅門女光明戒之子無著昆仲出現。哥哥聖者無著精通五明，後來十二年間修持彌勒菩薩，得見本尊，前往兜率天，從彌勒怙主處聽聞了《阿毗達磨》十萬頌和《慈氏五論》等，之後來到贍部洲，使大乘的論典非常興盛。第三點是，『其後』等三句，指無著弘揚佛法之後，他的弟子世親造了《阿毗達磨俱舍論》等八部論著，宣講大乘佛法，他的弟子中有持戒者功德光， 3-1339 持《阿毗達磨》者迦濕彌羅智軍，善於論理者陳那，持般若波羅蜜多者聖解脫軍等眾多智者出現。而愚笨之人，由於各自的業和福德的差別，導致佛法的興衰變化。第二部分分為三點：佛法前弘期的出現方式、后弘期的出現方式，以及此時期應破斥的邪法出現的方式。第一點是，『後來雪山』等五句，指後來在雪山之中佛法興衰的方式。最初的國王聶赤贊普是印度國王的後裔流落到西藏的。之後天七王、地六賢、中間八代依次出現。之後五堅贊時期，最後一位拉脫脫日年贊時期，開啟了聖法的開端。之後五代，赤松德贊出現時，無垢光天女問道：我涅槃后兩千五百年後，

【English Translation】 When the temples were burned, 3-1338 Because most of the Abhidharma and other collections of treatises were burned, the Mahayana Abhidharma completely disappeared. The Avatamsaka Sutra, Lankavatara Sutra, Moon Lamp Samadhi Sutra, Mindfulness Sutra, etc., originally had one hundred thousand verses each, and the Gandavyuha Sutra had eight thousand Dharma gates, etc. Now only fragments remain, and that is the reason. Some tantras have completely disappeared, and some have only fragments left. It is said to be so. The second point is, 'Then the noble one' and other three sentences, referring to the destruction of the teachings by the accomplishment of the sun, nearly nine hundred years after the Buddha's Nirvana, the brothers Asanga, sons of the Brahmin woman Bright Morality, appeared. The elder, the noble Asanga, was well-versed in the five sciences. Later, for twelve years, he practiced Maitreya and saw the deity. He went to Tushita Heaven and heard from Maitreya the Protector the one hundred thousand verses of the Abhidharma and the Five Treatises of Maitreya, etc. Then he came to Jambudvipa and made the doctrines of the Mahayana very prosperous. The third point is, 'After that' and other three sentences, referring to Asanga's flourishing of the Dharma, his disciple Vasubandhu composed eight treatises such as the Abhidharma-kosa-bhasya, expounding the Mahayana Dharma. Among his disciples were the Vinaya holder Gunaprabha, 3-1339 the Abhidharma holder Kashmir Buddhadāsa, the logician Dignāga, the Prajñāpāramitā holder Ārya Vimuktisena, and many other scholars appeared. And foolish people, due to the differences in their respective karma and merit, caused the rise and fall of the Dharma to change. The second part is divided into three points: the way the early propagation of the Dharma appeared, the way the later propagation appeared, and the way the false Dharma that should be refuted during this period appeared. The first point is, 'Later, the snowy mountains' and other five sentences, referring to the way the Dharma rose and fell in the snowy mountains later. The first king, Nyatri Tsenpo, was a descendant of an Indian king who strayed into Tibet. Then the Seven Heavenly Kings, the Six Earthly Sages, and the Eight Intermediate Dynasties appeared in order. Then, during the Five Strong Tsens period, the last one, Lha Thothori Nyantsen, initiated the beginning of the Holy Dharma. After five generations, when Trisong Detsen appeared, the goddess Immaculate Light asked: Two thousand five hundred years after my Nirvana,

---

ང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བསྟོད་དེ་ར་ས་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས། 3-1340 ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ མཛད་དེ། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རྣམ་གཞག་ཁྲིམས་ཁང་གླིང་དུ་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་བསད་མི་མི་བདུན་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགའ་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་གླིང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དར་བར་མཛད། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་མུ་ནི་བཙན་པོ། དེའི་སྲས་སད་ན་ལེགས་འབྱིང་ཡོན། དེ་ལ་སྲས་གཙང་མ། དར་མ། རལ་པ་ཅན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ། འུ་ཤང་རྡོའི་གཙུག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་སྔར་མ་འགྱུར་བ་མང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གནས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བློན་པོ་ངན་པ་དང་གྲོས་ངན་བཤམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དཀྲོངས་ནས། དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ལྔ་བཟུང་། 3-1341 རབ་བྱུང་ལ་ལ་ཕབ། ལ་ལ་བསད། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱུན་བཅད། ལོ་པཎ་གྱི་འགྱུར་གྲྭ་རྣམས་ཤིག མི་དགེ་བའི་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབ། དེ་ རྗེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས། གླང་དར་མ་དཀྲོངས། དེའི་དུས་གཡོ་དགེ་འབྱུང་། གཙང་རབ་གསལ། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གསུམ་མདོ་ ཁམས་སུ་བྲོས། དེ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཕྲུག་ལ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བྱུང་བ་ལ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཅུས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་སྡེ་གཙུག་པ་ལ་བསྟན་པ་བར་དར་ དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་། ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཕྱི་དར་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་བླ་མ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་སྟེ། དུས་དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་སོར་ཆུད་ཀྱང་། ལྟ་བ་མཐོན་པོ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད། སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ལོག་མང་དུ་བྱུང་ བས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐུགས་མ་བདེ་བར་བོད་ལ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་གཅིག་དར་བར་བྱ་དགོས་དགོངས་ཏེ། དེའི་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་དར་མ་ལ

【現代漢語翻譯】 正如預言所說，在紅色地域（指藏區）將會出現神聖的佛法，因此爲了讚頌神聖的佛法，建立了拉薩大昭寺。 3-1340 譯師吞米桑布扎翻譯了《寶云經》等許多佛法經典。此後經歷了五個王朝，在赤松德贊國王在位期間，大力弘揚佛法，建造了桑耶寺。迎請了堪布菩提薩埵和持明蓮花生，在南哲欽普建立了戒律，使薩彌等七人出家。在噶丹色杰林授予了大乘菩提心戒。在杜兌那巴林授予了密宗灌頂，從而弘揚了三種戒律的實踐。 此外，還迎請了許多班智達，翻譯了大量的經和論。那位國王有三個兒子，分別是穆尼贊普、薩納雷克金雲和藏瑪、達瑪、熱巴巾。在熱巴巾在位期間，建造了烏香多寺。通過大量翻譯以前未翻譯的佛法等方式，弘揚了佛教。 此後，在佛教興盛之際，國王朗達瑪與奸臣商議惡計，殺害了國王，達瑪篡位五年。 3-1341 有的僧人被勒令還俗，有的被殺害。中斷了對三寶的供養。摧毀了譯經院。制定了許多不善的法律，從而摧毀了佛教。此後，出現了許多將雙運（藏文：སྦྱོར་སྒྲོལ།）作為道路等邪法。 此後，拉隆貝吉多吉殺害了朗達瑪。當時，約格迥、藏饒賽、瑪釋迦牟尼三人逃往多康地區。這三人的弟子中出現了喇欽貢巴饒賽。後來的十位智者從他那裡接受了戒律，一些早期的智者認為這是佛教的中興，而一些後來的智者將佛教分為前弘期和后弘期，認為這是后弘期。第二部分是，當時的上師…… 共有二十一個詩句，意思是說，當時佛教雖然稍微恢復了一些，但卻高談闊論，輕視行為，出現了許多將雙運作為道路等邪法，使得拉喇嘛益西沃非常不悅，認為必須在西藏弘揚純正的佛法。他採取的行動是，國王達瑪……

【English Translation】 As prophesied, the sacred Dharma would arise in the land of the red-faced ones (Tibet), so to praise the sacred Dharma, the Rasa Trulnang Temple (Jokhang Temple) was built. 3-1340 The translator Thonmi Sambhota translated many Dharma texts such as the 'Cloud of Jewels Sutra'. Then, during the reign of Trisong Detsen, the Dharma was greatly promoted and expanded, and Samye Monastery was built. Khenpo Bodhisattva and the mantra holder Padmasambhava were invited, and the Vinaya (rules of monastic discipline) was established at Namchak Trimkhang Ling, ordaining seven people including Sadmi. At Ganden Semkye Ling, the vows of Mahayana Bodhicitta were conferred. At Dudul Ngagpa Ling, tantric empowerments were given, thus promoting the practice of the three vows. Furthermore, many Panditas were invited, and many Sutras and Shastras were translated. That king had three sons, namely Muni Tsenpo, Sadnalegs Jingyon, and Tsangma, Darma, and Relpachen. During the reign of Relpachen, the U-shangdo Temple was built. Through translating many previously untranslated Dharmas, the teachings of the Buddha were promoted and expanded. Thereafter, when the teachings of the Buddha were flourishing, King Langdarma conspired with evil ministers and killed the king, and Darma usurped the throne for five years. 3-1341 Some monks were forced to disrobe, and some were killed. Offerings to the Three Jewels were discontinued. The translation schools were destroyed. Many unwholesome laws were enacted, thus destroying the teachings of the Buddha. Thereafter, many heretical practices arose, such as taking union (Tibetan: སྦྱོར་སྒྲོལ།) as the path. Thereafter, Lhalung Pelgyi Dorje killed Langdarma. At that time, Yo Gejung, Tsang Rabsel, and Mar Shakyamuni fled to Dokham. From the disciples of these three arose Lachen Gongpa Rabsel. Later, ten scholars took vows from him, and some early scholars considered this the middle flourishing of Buddhism, while some later scholars divided Buddhism into the early and later dissemination periods, considering this the later dissemination. The second part is, the Lama at that time... There are twenty-one verses in total, meaning that although the teachings were somewhat restored at that time, they engaged in lofty views and despised conduct, and many heretical practices arose, such as taking union as the path, which greatly displeased Lha Lama Yeshe-O, who thought that pure Dharma must be promoted in Tibet. His actions were that King Darma...

---

་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་། འོད་སྲུང་གཉིས་ལས། 3-1342 འོད་སྲུང་གི་སྲས་རྗེ་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་ལ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་། ཉི་མ་མགོན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་པུ་ཧྲང་དུ་བྱོན་ཏེ། སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་དཔལ་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་ གྱིས་མར་ཡུལ་བཟུང་། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་མགོན་གྱིས་པུ་ཧྲངས་བཟུང་། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུགས་མགོན་གྱིས་གུག་གེ་བཟུང་། དེ་ལས་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་འཁོར་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་ འོད་དུ་བཏགས། གཅུང་པོ་སྲོང་ངེའི་སྲས་ལྷ་ལྡེ། དེའི་སྲས་འོད་ལྡེ། ཞི་བ་འོད། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ལས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་མཚན་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དེ་ཡི་སྔ་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་རྣམ་བཤད་ལ་ལར་རྩ་བཞི་དང་རྩ་བདུན་ཟེར་བའང་སྣང་། ལ། གསེར་མང་པོ་བཀུར་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་བཏང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མཁས་པར་སློབ། བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་གདན་ དྲོངས་ཤིག སྤྱན་མ་དྲོངས་ན་འདི་འདྲ་འདུག་རྩད་ཆོད་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཞལ་བསྐོས་བཅུག་ནས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེར་བརྫངས་པ་ལས། ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་དུ་སོང་། ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལས། 3-1343 རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དེ་ཡིས་བོད་དུ་སྔོན་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་དག་མཛད་ཅིང་ཆོས་དང་ཆོས་ མིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་བསྣུབ་པར་མཛད། དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཞི་བ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཅེས་ཟེར། སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཆོས་ལོག་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། འགོས་ལྷས་བཙས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་དེའི་སློབ་མར་དབུས་ལ་གེ་གསར། དེའི་ སློབ་མ་བླ་མ་ས་ཆེན། ཡང་འགོས་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། དེ་ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མའང་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཡང་ཡིན་གསུངས་གཞུང་ཆེན་རྙིང་པ་ཞིག་ན་བཞུགས། བ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལོག་ སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞེས་ཐོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིས་ནས་ཕག་མོའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འོ་ན་འདིར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཞིང་བརྗེས་པའི་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 王子云丹（Yumten）和奧松（Ösung）之後， 奧松的兒子是杰巴科贊（Je Palkhor Tsen）。他有兩個兒子，扎西澤巴貝（Trashi Tsekpa Pel）和尼瑪袞（Nyima Gön）。後者去了普蘭（Puhrang），生了三個兒子，最大的貝德瑞巴袞（Pelde Rikpa Gön）佔據了瑪域（Maryul），中間的扎西德袞（Trashi Degön）佔據了普蘭，最小的德祖袞（Detzuk Gön）佔據了古格（Guge）。他有兩個兒子，大兒子科熱（Khorre）出家，法號為益西沃（Yeshe Ö）。小兒子松艾（Songnge）的兒子是拉德（Lhade），拉德的兒子是沃德（Öde）、西沃沃（Shiwö Ö）和拉尊絳曲沃（Lhatsun Jangchub Ö）。其中，被稱為拉喇嘛益西沃（Lha Lama Yeshe Ö）的法王，將他早先種姓中十五到十八歲的孩子全部召集起來，從他們中選出智慧超群的人，如仁欽桑波（Rinchen Zangpo）等二十一人（有些論述中說是二十四或二十七人）。用很多黃金供養他們，送他們去學習，並囑咐他們：『你們也要努力學習成為智者，迎請能利益西藏的班智達，如果不能迎請，也要徹底調查清楚情況。』等等，這樣囑咐后，將他們送到印度和克什米爾。但大多數都遭遇了障礙。只有覺臥仁欽桑波（Jowo Rinchen Zangpo）和洛瓊萊貝西饒（Lochung Lekpai Sherab）兩人來到了西藏。 受到至尊文殊菩薩加持的大智者仁欽桑波，在西藏翻譯並校對了許多前所未有的正法，並著述了名為《辨別法與非法》（Chos dang chos min pa rnam par 'byed pa）的論著，摧毀了一切邪法。據說他的弟子，王子的兒子西沃沃（Shiwö Ö），也著述了名為《駁斥邪咒》（Sngags log sun 'byin pa）的論著。這些大士去世后，由於一些邪法再次興起，果拉策（Gö Lhatse）譯師的弟子中有位於衛藏的格薩（Geser），格薩的弟子是喇嘛薩欽（Lama Sachen）。果的弟子拉多杰寧波（Lha Dorje Nyingpo）也是薩欽的弟子和老師。在一本古老的大論著中記載著，他也著述了名為《駁斥邪法》（Chos log sun 'byin pa）的論著，從而辨別了法與非法。此後，直到法王薩迦巴大師貢噶寧波（Kunga Nyingpo）在世時，行持邪法的人都非常少。第三部分是，『後來在帕莫』等等三句偈頌。那麼，這裡要駁斥的邪法是什麼樣的呢？自從喇嘛薩迦巴大師圓寂后

【English Translation】 After Prince Yumten and Ösung, Ösung's son was Je Palkhor Tsen. He had two sons, Trashi Tsekpa Pel and Nyima Gön. The latter went to Puhrang and had three sons. The eldest, Pelde Rikpa Gön, took Maryul, the middle one, Trashi Degön, took Puhrang, and the youngest, Detzuk Gön, took Gugé. He had two sons, the elder Khorre became a monk and was named Yeshe Ö. The younger brother Songnge's son was Lhade, and Lhade's sons were Öde, Shiwö Ö, and Lhatsun Jangchub Ö. Among them, the Dharma king called Lha Lama Yeshe Ö gathered all the children of his former lineage between the ages of fifteen and eighteen. From among them, he selected twenty-one individuals who were exceptionally intelligent, such as Rinchen Zangpo (some accounts say twenty-four or twenty-seven). He offered them much gold and sent them to study, instructing them: 'You must also study diligently to become wise, invite paṇḍitas who can benefit Tibet, and if you cannot invite them, thoroughly investigate the situation.' After giving these instructions, he sent them to India and Kashmir. However, most of them encountered obstacles. Only Jowo Rinchen Zangpo and Lochung Lekpai Sherab came to Tibet. The great scholar Rinchen Zangpo, blessed by the venerable Manjushri, translated and revised many unprecedented sacred Dharma texts in Tibet. He also composed a treatise called 'Distinguishing Dharma from Non-Dharma' (Chos dang chos min pa rnam par 'byed pa), destroying all false dharmas. It is said that his disciple, the prince's son Shiwö Ö, also composed a treatise called 'Refuting False Mantras' (Sngags log sun 'byin pa). After the passing of these great beings, due to the resurgence of some false dharmas, Geser, a translator from Ü-Tsang who was a disciple of Gö Lhatse, and Geser's disciple was Lama Sachen. Lha Dorje Nyingpo, a disciple of Gö, was also a disciple and teacher of Sachen. An old great treatise states that he also composed a treatise called 'Refuting False Dharma' (Chos log sun 'byin pa), thereby distinguishing Dharma from non-Dharma. Thereafter, until the time when the Dharma King Sakya Pandita Kunga Nyingpo was alive, there were very few who practiced false dharma. The third part is, 'Later in Phagmo,' and so on, three verses. So, what kind of false dharma is to be refuted here? Since the passing of Lama Sakya Pandita

---

ིས་ནས། 3-1344 ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྨི་ལམ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་སྐྲོང་བསྐྱེད་དང་། དཀར་པོ་ཆིག་ ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ཡི་ཆོས་ལོག་དུ་མ་དུས་དེང་སང་འཕེལ་བ་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཆོས་ལོག་འདི་དག་འཕེལ་བ་ལ་མི་དགྱེས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་ཤུགས་ ཀྱིས་ཟློག་པར་མ་ནུས་ལ། བླུན་པོ་ཆོས་ལ་སྦྱང་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཆོས་ལོག་འདི་འདྲ་སྤྱོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལུང་རིགས་ལ་སྦྱང་བར་རློམ་པ་ཡང་རི་བོང་ཅལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ལོག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ། རྟགས་འགོད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལོག་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་སྨྲོས། གལ་ ཏེ་ཆིག་ཐུབ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལོག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཅི་གནོད་དེ་མི་གནོད་པར་ཐལ། 3-1345 ཁས་བླངས་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལོག་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་གིས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ན་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སོགས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་མི་གནོད་དམ་ སྟེ་གནོད་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནོད་ཀྱང་སུན་འབྱིན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། ཆིག་ཐུབ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་འཐད་ དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ལྟ་བ་ལོག་པ་འདི་ལའང་། རིགས་པས་སུན་དབྱུང་ཅི་བྱ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སོགས་འདི་ དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན་ནི། གསུམ་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ ལོག་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་ན་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལོག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པས་ སུན་ཕྱུངས་ཤིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཅི་སླད་ཅེ་ན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། 3-1346 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།

【現代漢語翻譯】 因此， 以豬的加持打開密宗的法門，如前所述，唯識宗的心生起（菩提心）如夢等，以及本尊的觀修生起次第，還有白單修等與佛陀的教法相違背的邪法，如今正在興盛。智者們雖然不喜歡這些邪法的興盛，但因時勢所迫也無法阻止。愚笨且對佛法學習甚少的人修行這些邪法是真實的，但自詡為精通經論的智者也像兔子一樣，正在修行這些邪法。 第三部分有四個方面：確立宗法、確立周遍、立宗和總結要義。第一，『像這樣的種類』等九句：如果像白單修等這樣的邪法興盛，對佛陀的教法有害還是無害呢？有辨別力的智者們請仔細思考並說出來。如果說像單修這樣的邪法對佛陀的教法無害，那麼所知法，外道等邪法又怎麼會危害佛陀的教法呢？應該也是無害的。 無論你承認什麼，原因都是一樣的。如果其他的邪法，外道的邪法危害了教法，那麼白單修等這些也應該不會危害教法，或者說會危害教法。無論你承認什麼，原因都是一樣的。第二，『即使有害也駁斥』等五句：如果說單修等對教法有害也不應該駁斥，那麼對外道的邪法和聲聞等邪見，又何必用理智去駁斥呢？不需要駁斥啊！外道的邪法等這些因為危害佛陀的教法，所以智者們才會駁斥。 第三，『危害教法』等兩句：如果外道的邪法危害教法，所以智者們才會駁斥，那麼西藏人自己創造的邪法，如白單修等，也應該被智者們用經論和理智來駁斥，因為它們危害了佛陀的教法。第四，『為什麼呢？』等五句：為什麼要駁斥危害教法的邪法呢？ 那是有原因的。

【English Translation】 Therefore, Opening the door to the secret mantra teachings through the blessings of the sow, as mentioned above, the mind generation (Bodhicitta) of the Mind-Only school, such as dreams, and the visualization generation stage of the Yidam, as well as White One Practice and other heretical teachings that contradict the Buddha's teachings, are now flourishing. Although the wise do not like the flourishing of these heretical teachings, they cannot stop it due to the force of the times. It is true that foolish people who have little study of the Dharma practice these heretical teachings, but those who claim to be wise and proficient in scriptures and reasoning are also practicing these heretical teachings like rabbits. The third part has four aspects: establishing the thesis, establishing pervasion, stating the sign, and summarizing the meaning. First, 'Such kinds' etc., nine lines: If heretical teachings of this kind, such as White One Practice, flourish, are they harmful or harmless to the Buddha's teachings? Wise people with discernment, please think carefully and speak out. If you say that heretical teachings like One Practice are harmless to the Buddha's teachings, then how can the knowable phenomena, the heretical teachings of outsiders, etc., harm the Buddha's teachings? They should also be harmless. Whatever you admit, the reason is the same. If other heretical teachings, the heretical teachings of outsiders, harm the teachings, then these, such as White One Practice, should also not harm the teachings, or they should harm the teachings. Whatever you admit, the reason is the same. Second, 'Even if harmful, refute' etc., five lines: If you say that even if One Practice etc. are harmful to the teachings, they should not be refuted, then why should we refute the heretical teachings of outsiders and the wrong views of Hearers etc. with reason? There is no need to refute! Because these heretical teachings of outsiders etc. harm the Buddha's teachings, the wise refute them. Third, 'Harmful to the teachings' etc., two lines: If the heretical teachings of outsiders harm the teachings, so the wise refute them, then the heretical teachings created by Tibetans themselves, such as White One Practice, should also be refuted by the wise with scriptures and reason, because they harm the Buddha's teachings. Fourth, 'Why?' etc., five lines: Why refute the heretical teachings that harm the teachings? There is a reason for that.

---

རྒྱལ་བ་ཡིས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་དེ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་བསྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། ། ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ལ་སོམས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་། ཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་བྱ་སྟེ། མཁས་པའི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་དེ་ ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་བརྟགས་ནས་བླང་བ། གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བརྟགས་ནས་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་གཅིག་གི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། འོ་ན་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་ནས་ཆོས་མ་ལོག་པ་བླང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི་བཟའ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལའང་། འདི་བཟང་འདི་ ངན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བ་དང་། གོས་དྲ་བ་དང་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་། ལེགས་ཉེས་དང་། བཟང་ངན་དུ་མཁས་དང་མི་མཁས་པ་ཞེས་བླང་དོར་དང་རྟོག་ དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། རྟ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལའང་། གང་ཟག་ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་བརྟགས་ནས་དཔྱད་དོར་བྱེད་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལའང་། 3-1347 འདི་འདྲ་བའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་མདུན་མ་ལེགས་ཉེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་འདི་ཁྱིའི་ཟས་བཞིན་དུ་བཟང་ངན་གང་དུའང་བརྟགས་ཤིང་ མི་དཔྱོད་པར་གང་འཕྲད་པ་དང་། རྙེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་གུས་པར་འཛིན་པ་མཐོང་སྟེ། བྱ་བའི་གཙོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་མ་འཁྲུལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། ཉིན་གཅིག་གི་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཚུལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཉིན་གཅིག་གི་ནི་སྐྱེལ་མའམ། ཚེ་གཅིག་ གི་ནི་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་ལའང་འབད་དེ་མོ་དང་། རྩིས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ནས་ལེན་པ་མཐོང་། དུས་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་གྱི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་བླ་ མ་མཆོག་ལ་རག་ལས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཚོང་འདུས་ངན་པའི་ཟོང་ཉོ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལན་ཅིག་གི་ནི་ཟེར་བ་སྣང་གང་ཟག་སུ་ཕྲད་རྣམས་ བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། དེ་ལས་དབང་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་མཐོང་བས་སྐྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ངོ་མཚར་སྟེ། འབད་མི་དགོས་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། འབད་དགོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། 3-1348 ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཚིམ་པར་སྣང་། དེས་ན་བླ་མ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྲོག་པས་གཅེས་པར

【現代漢語翻譯】 佛陀說：『珍貴的佛法稀有，而且常常受到損害。』正如《略集經》中所說：『珍貴的佛法稀有，而且常常受到損害。』 因此，要思考這個道理，智者們應當時刻通過聞、思、修三者，以及辯論、爭論、寫作等方式來維護佛法。因為這是智者的主要任務，沒有其他。 第四部分分為兩點：考察后選擇究竟的修行方式；考察后選擇究竟的皈依處。 第一點是：『一日之…等四句偈。 那麼，如何駁斥邪法並選擇正法呢？用比喻來說明：例如，對於一天的飲食和墮落，也要分辨好壞；對於織布和建造房屋等暫時的事務，也要區分優劣、好壞，區分智者和非智者，進行選擇和判斷；即使是買賣馬和寶石等微小的物品，也要詢問眾人，經過考察后再做決定。對於今生的微小事務，尚且能看到人們如此努力。 然而，關係到生生世世前途命運的，取決於神聖的佛法，但對於應該修行的佛法，卻像對待狗食一樣，不辨好壞，不加考察，只是恭敬地接受所遇到和得到的佛法。因此，對於最重要的任務——神聖的佛法，必須經過考察和判斷，毫不含糊地進行修行。 第二點是：『一日之…等十三句偈。』 不僅是佛法，對於傳授佛法的上師，也應通過比喻的方式進行考察：例如，對於一天的出行或一生的婚姻，也要努力通過占卜和算命等方式進行考察。從現在開始，直到獲得圓滿正等覺佛陀的果位，都依賴於殊勝的上師的加持等。然而，如果不考察上師，就像在糟糕的市場上購買商品一樣，有些經文中說『一次』，無論遇到什麼人，都依止為上師，並從中接受灌頂等，看到這些，末法時代的眾生真是令人驚歎！對於不需要努力的今生微小事務，卻付出巨大的努力；對於需要努力的神聖佛法和傳授佛法的上師，卻似乎很容易滿足。因此，必須考察和判斷上師，珍視那些具備法相的上師，如同珍視自己的生命。

【English Translation】 The Buddha said, 'Precious Dharma is rare, and it is often harmed.' As stated in the Condensed Sutra: 'Precious Dharma is rare, and it is often harmed.' Therefore, contemplate this meaning, and wise individuals should constantly maintain the teachings through hearing, thinking, and meditating, as well as through debate, argument, and writing. This is the primary task of the wise, and there is no other. The fourth part has two aspects: examining and then adopting the ultimate practice; examining and then adopting the ultimate refuge. The first point is: 'One day's...' and so on, four verses. So, how does one refute false teachings and adopt the correct teachings? To illustrate with an example: For example, even with regard to one day's food and drink, and falling, one discriminates between good and bad; for temporary tasks such as weaving cloth and building houses, one distinguishes between superior and inferior, good and bad, wise and unwise, making choices and judgments; even when buying and selling small items such as horses and jewels, one consults everyone, examines them, and then makes a decision. One sees such efforts being made even for the small affairs of this life. However, the goodness or badness of future lives depends on the sacred Dharma, yet one sees people treating the Dharma to be practiced like dog food, not examining or judging whether it is good or bad, but respectfully accepting whatever they encounter and obtain. Therefore, for the most important task—the sacred Dharma—one must examine and judge it, and practice it without confusion. The second point is: 'One day's...' and so on, thirteen verses. Not only the Dharma, but also the teacher who teaches the Dharma should be examined through analogies: For example, for a one-day trip or a lifetime marriage, one strives to examine through divination and astrology. From now until the attainment of perfect enlightenment, one relies on the blessings of the supreme teacher. However, without examining the teacher, like buying goods in a bad market, some scriptures say 'once,' and whoever one encounters, one relies on as a teacher and receives empowerments from them. Seeing this, the degenerate age is astonishing! For the small affairs of this life that require no effort, one makes great efforts; for the sacred Dharma and the teacher who teaches the Dharma, which require effort, one seems to be easily satisfied. Therefore, one must examine and judge the teacher, and cherish those who possess the qualities, as one cherishes one's own life.

---

་བསྟེན་དགོས་པའོ།། །། ༈ ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱ་བ། གཉིས་པ་ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་ མེད་པའི་བྱམས་པ་གསུམ་སྟེ། ཕན་པར་བསམ་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ། བྱ་བར་འོས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ། གཞན་ལ་བསྐུལ་བས་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྡང་སེམས་དང་། ས་སྐྱ་པ་རང་ཉིད་མཁས་པའི་ གྲགས་པ་སྒྲགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པས། གང་ཟག་ཀུན་ལ་བདག་སྡང་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་མི་ སྨོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སྨད་པ་དག་སྲིད་ན་དེ་ཡིས་སྡིག་པ་དེ་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་ འགོག་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གྲོས་ཡིན་པས། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སྡང་སེམས་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་ན། སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། 3-1349 འདིར་རང་མཆན་དང་འདྲེས་པའི་མཆན་སྙིང་ཞིག་ལས། བླ་མའི་གསུངས་གི་བགྲོས་འདི་མགོ་སྔ་མོར་བརྩམས་ནས་ཡོད་པར་འདུག དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་དེ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟུར་ཟ་ ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་གྲྭ་ས་འདིར་ཡོང་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་འགའ་རེ་གོ་འགགས་པ་བྱུང་སྐད། དེའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབུ་ཆེ་བ་འགའ་རེ་བསགས། ཇ་སྐོལ་ནས་འདིའི་འཕྲོ་ མི་རྩོམ་པར་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། རྩོམ་པའི་འཕྲོ་རྩོལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་གཅིག་ལུད་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད་ན་ འདུག་པ་ཆོས་རྗེས་པས་བསལ། གཞན་གྱིས་ལུད་དང་མི་གཙང་བ་སྐུད་པ་མཐོང་བ་རྨིས་པས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་གནོད་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཚིགས་ བཅད་འདི་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕན་པ་སྡང་སེམས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། བདུད་རིགས་ཕན་པ་སྡང་སེམས་མིན་པར་བསྟན་པ། ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བསྟན་པ་ དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྟན་འཛིན་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། སྟོན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ལོང་ཁྲིད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། སྨན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། 3-1350 ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་གཞན་ལ་སྡང་སེམས་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། རིགས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྱོགས་ཀྱི་ གླང་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས

【現代漢語翻譯】 必須依靠（善知識）。 第二，無雜染髮心的慈愛有三種：以利益之心無雜染，以應作之事無雜染，以勸勉他人無雜染。第一種又分為二：總說和廣說。第一種是：『我於一切有情』等兩頌。如此宣說的所有破立，難道是爲了對他人懷恨，或者薩迦派自己爲了宣揚博學的名聲嗎？並非如此。薩迦班智達我，對於一切有情如獨子般慈愛，因此不會以嗔恨和嫉妒誹謗任何人。如果因為沒有平等對待而誹謗，那麼就將此罪業稟告上師和諸佛菩薩，因為阻止邪法、建立正法，是生生世世的善惡之爭。如果說這樣做的人對他人懷有強烈的嫉妒和嗔恨，那麼說者自己才是妄想。這裡有一段夾雜著自注的註釋摘要，似乎上師的教言辯論很早就開始了。據說當時有人說上師薩迦派對其他宗派有諷刺，因此有些想來此僧院學習的學僧被阻止了。當時索南上師召集了一些地位較高的人，煮了茶，請求不要再繼續寫下去。上師答應了，停止寫作時，夢見一尊非常耀眼的文殊菩薩像在糞便和不潔之物中，法主（Chos-rjes-pas）將其移開。其他人夢見糞便和不潔之物變成絲線，因此說如果不為眷屬和受用而區分宗派，就會損害佛法。因此，才有了這些偈頌。 第二種分為三：利益是嗔恨太過分，證明魔類利益不是嗔恨，真實證明無雜染的發心。第一種分為五：對持教者太過分，對導師太過分，對盲人引導太過分，對醫生太過分，總結要義。第一種是： 『龍樹與』等五句。如果駁斥其他邪法是嗔恨，那麼聖者龍樹、世親論師、理智頂飾陳那、法稱和月稱

【English Translation】 one must rely on (virtuous friends). Second, there are three types of love with pure motivation: pure without contamination by the thought of benefiting, pure without contamination by being worthy of action, and pure without contamination by urging others. The first is divided into two: a general statement and a detailed explanation. The first is: 'I, towards all sentient beings,' etc., two verses. All the refutations and establishments stated in this way, is it because of hatred towards others, or is it that the Sakya school itself is proclaiming its fame for being learned? It is not so. Sakya Paṇḍita, I, love all sentient beings as if they were my only child, therefore I do not slander anyone with hatred and jealousy. If there is slander because of not treating them equally, then report this sin to the guru and all the Buddhas and Bodhisattvas, because preventing false Dharma and establishing true Dharma is a lifelong debate of good and bad. If one says that the person who does this has great jealousy and hatred towards others, then the speaker himself is deluded. Here is a summary of annotations mixed with self-commentary, it seems that the debate of the guru's teachings started very early. It is said that at that time, some students who wanted to come to this monastery were prevented because someone said that the Sakya guru had sarcasm towards other schools. At that time, Master Sönam gathered some high-ranking people, brewed tea, and asked not to continue writing. The guru agreed, and when he stopped writing, he dreamed that a very dazzling statue of Mañjuśrī was in feces and unclean things, and Chos-rjes-pas removed it. Others dreamed that feces and unclean things turned into silk threads, so they said that if one does not distinguish sects for the sake of family and enjoyment, it will harm the Dharma. Therefore, these verses came about. The second is divided into three: benefiting is too much hatred, proving that the benefit of demons is not hatred, and truly proving the pure motivation. The first is divided into five: too much for the upholders of the teachings, too much for the teacher, too much for guiding the blind, too much for the doctor, and summarizing the main points. The first is: 'Nāgārjuna and' etc., five lines. If refuting other heretical dharmas is hatred, then the noble Nāgārjuna, the master Vasubandhu, the crown jewel of logic Dignāga, Dharmakīrti, and Candrakīrti

---

་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ལའང་གཞན་ལ་ སྡང་ཞེས་ཟེར་རམ་ཅི་སྟེ་ཟེར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ལའང་། སངས་རྒྱས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སྡང་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་སྟེ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་ལོག་བཀག་པ་གཞན་ལ་སྡང་སེམས་དང་ཁྲག་ དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་རྣམས་བླུན་པོའི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དགུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ནོར་པའི་ཆོས་འགོག་པ་དང་། མ་ནོར་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལོག་པའི་ གཡང་ས་ལས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ལོང་ཁྲིད་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། གཞན་ལ་སྡང་ཞེས་སྨྲས་ནས་སླན་ཆད་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་སྟེ་བསྲུང་མི་ཤེས་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་གང་ཟག་བླུན་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ཡིན་ཞིང་། 3-1351 ཆོས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་མ་ཕྱེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་མི་གོ དེ་ལྟར་ཕྱེ་ན་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སྡང་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ལོང་བ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལོང་བ་ལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་བཀག་ཅིང་། བདེ་བའི་ལམ་བཟང་པོར་ཁྲིད་པའང་ལོང་བ་ལ་ཕྲག་དོག་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ལོག་བཀག་པ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ལོང་བ་བདེ་བའི་སར་ཇི་ལྟར་དཀྲི་སྟེ་དཀྲི་མི་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་པ་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། གཞན་ ཡང་འགྲོ་བ་ནད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡི་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤོངས་ཤིག ཕན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་སྨན་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ན་ཡང་། ནད་པ་ལ་སྡང་ བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟགས་གོང་བཞིན། འདོད་ན་ནི། འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་པ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྟེ་གསོ་མི་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ལོག ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་ སྟེ། མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལ། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། 3-1352 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་ཏེ་བསྒྲལ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། ཆོས་ནོར་པ་བཤད་ན་སངས་མི་རྒྱ། མ་ནོར་པ་བཤད་ན་ཕྲག་དོག་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། འོ་ན་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཕམ་པ་ནི། མཁས་པའི་སྐྱོན་མིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འ

【現代漢語翻譯】 如果像釋迦牟尼佛一樣的智者們駁斥了自己和外道的邪法，難道這也叫做憎恨他人嗎？如果一定要這樣說，那又該如何是好呢？ 第二點：『圓滿的佛陀』等三句。如果說，所有圓滿的佛陀用各種方法駁斥魔和外道，那麼佛陀也會因此對魔和外道產生憎恨和嫉妒嗎？如果說會，那是因為阻止邪法就是對他人懷有憎恨和嫉妒。 第三點：『智者愚人的』等九句。如果說，通過阻止錯誤的法和實踐正確的法，從而引導應被調伏的眾生從邪道的懸崖上走向解脫之路，這也叫做憎恨他人，那麼智者們以後將如何守護佛陀的教法呢？他們將無法守護，因為智者們是愚人的嚮導，如果不能區分正確的法和錯誤的法，就無法理解顛倒。如果區分了，就會變成對他人嫉妒和憎恨。 此外，引導盲人的人們阻止盲人走向危險的懸崖，並引導他們走向幸福的道路，這也算是對盲人的嫉妒嗎？如果說是，那是因為阻止邪法就是對他人嫉妒。如果是這樣，那麼有眼睛的人又該如何引導盲人走向幸福之地呢？他們將無法引導。 第四點：『對於病人』等五句。此外，如果醫生對病人說：『放棄有害的飲食和行為，依靠有益的食物等等』，那麼這也算是對病人的憎恨和嫉妒嗎？理由同上。如果承認是，那麼精通醫術的醫生又該如何治療病人呢？他們將無法治療。 第五點：『邪法』等五句。總之，如果對正確的法和錯誤的法進行區分，就被說成是對他人的憎恨和嫉妒，那麼又該如何從痛苦的輪迴大海中拯救眾生呢？他們將無法拯救，因為宣說錯誤的法就不能成佛，宣說正確的法就會變成嫉妒。 第二點：『佛陀世間』等十七句。如果通過區分和宣說正確的法和錯誤的法，從而使修行邪法者失敗，這不是智者的過錯，因為圓滿的佛陀已經...

【English Translation】 If wise individuals like Shakyamuni Buddha refute all the false doctrines of themselves and other heretics, is that also called hating others? If it must be said that way, then what should be done? Second point: 'Perfect Buddhas' and so on, three lines. If all the perfect Buddhas refute demons and heretics by various means, then will the Buddhas also have hatred and jealousy towards demons and heretics? If so, it is because preventing false doctrines is having hatred and jealousy towards others. Third point: 'Wise men of fools' and so on, nine lines. If, by preventing wrong doctrines and practicing correct doctrines, one leads sentient beings who should be tamed from the cliff of wrong paths to the path of liberation, and this is called hating others, then how will wise men protect the Buddha's teachings in the future? They will not be able to protect them, because wise men are guides for foolish people, and if they do not distinguish between correct and incorrect doctrines, they will not understand reversal. If they distinguish, it will become jealousy and hatred towards others. Furthermore, if those who guide the blind prevent blind people from going to dangerous cliffs and lead them to good paths of happiness, is that also jealousy towards the blind? If so, it is because preventing false doctrines is jealousy towards others. If that is the case, then how can a sighted person lead a blind person to a place of happiness? They will not be able to lead them. Fourth point: 'For the sick' and so on, five lines. Furthermore, if a doctor tells a sick person: 'Give up harmful food and behavior, rely on beneficial food, etc.,' then is that also hatred and jealousy towards the sick person? The reason is the same as above. If you admit it, then how can a skilled doctor treat a sick person? They will not be able to treat them. Fifth point: 'False doctrine' and so on, five lines. In short, if distinguishing between correct and incorrect Dharma is said to be hatred and jealousy towards others, then how can sentient beings be saved from the suffering ocean of samsara? They will not be able to save them, because explaining the wrong Dharma will not lead to Buddhahood, and explaining the correct Dharma will become jealousy. Second point: 'Buddha world' and so on, seventeen lines. If, by distinguishing and explaining correct and incorrect Dharma, the practice of false Dharma fails, this is not the fault of the wise, because the perfect Buddha has already...

---

ཇིག་རྟེན་དུ་ བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་མ་ལོག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང་། བདུད་ཕམ་པ་གཉིས་དང་། མཁས་པ་ དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་མ་གོལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་གོལ་ཞེས་འབྱུང་མི་འགལ་ཏེ། ཕ་གོལ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་གོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མུ་སྟེགས་རྟ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་རྟ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོད་པར་རྩམ་པ་ན། ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་རྟ་དབྱངས་ནི། །ནང་གི་སློབ་ དཔོན་དཔའ་བོར་གྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དེ་ཝས་མུ་སྟེགས་རྟ་དབྱངས་བརྟུལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གྱིས་ཀྱང་། 3-1353 བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛད་པ་སྟེ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཚུད་པར་མཛད་པ་ལགས། །ལྷ་ དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན་པར་མཛད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དུ་ནི་འདིས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དུས་དེང་སང་བོད་འདི་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཕྱེ་ ནས་ལེགས་པར་བཤད་ན། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རྨུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས་ལ། འདི་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། ཆོས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་མ་ཕྱེ་ན། ཆོས་ལོག་ལ་བསྔགས་པ་བྱེད། བདུད་སྤྲོ་བ་ བསྐྱེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ཆོས་ལོག་མ་ལོག་སྤྱོད་པ་དང་། མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉན་བཤད་ ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། འོ་ན་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཙམ་རེ་བྱས་པ་དེ་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རེ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། 3-1354 སེམས་སྟོང་པའི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་དུ་ནི་ངོ་སྤྲད་ནས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆེར་མེད་པའི་དོན་སླ་མོ་ཞིག་བསྟན་ན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་པའང་འདི་བས་མང་ བ་འདུ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་འབུལ་བའང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གདུལ་བྱ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལའང་རྫོགས་

【現代漢語翻譯】 在世間 顯現並宣說佛法，印度的智者們辨別正法與非法，並善加闡述。行持正法能戰勝邪法，降伏魔眾，使智者歡喜，這三種果報的顯現是佛陀教法的普遍規律。Ma gol 班智達（學者）的一些著作中寫作Ma gol 也是可以的，因為有時寫作 Pha gol，有時寫作 Ma gol。被稱為外道 rTa dbyangs（馬鳴），因為外道 rTa dbyangs（馬鳴）與佛教徒辯論時，預言說：『外道 rTa dbyangs（馬鳴），將成為內在的勇士班智達。』正如 Arya Deva（聖天）論師降伏了外道 rTa dbyangs（馬鳴）並攝受了他，因此成爲了偉大的佛教班智達，被稱為勇士班智達。 在《一百五十贊》中這樣說道：『勇士佛陀，您所開示的教法，戰勝了一切外道，將魔眾置於心中，賜予天人和眾生呼吸。』因此，經文中用簡略的詞語進行了闡述。如今在藏地，如果智者們辨別正法與非法，並善加闡述，就能戰勝行持邪法者，使一切魔眾心生沮喪，使一切智者歡喜，這三種果報就會顯現。如果宣講具有這三種果報的佛法，就能護持佛陀的教法。與此相反，如果不辨別正法與非法，讚歎邪法，使魔眾歡喜，使惡劣之人歡喜，就會產生過失，要知道這是對佛陀教法的損害。應當努力行持正法，聽聞和宣講正法。 第三部分是五頌，從『我也是金剛』開始。如果有人問，這是爲了獲得眷屬和財物而宣說的嗎？並非如此。薩迦班智達我，即使只是做了一點金剛亥母的加持，也像展示白法一樣，即使只是生起了一點空性的體驗，如果將其引導到大乘的見道，展示一種無需太大努力的簡易之法，那麼聚集的眷屬也會比現在更多，供養的財物也會非常豐厚，愚笨的所化眾生的想法也會圓滿。

【English Translation】 In the world, Appearing and teaching the Dharma, the Indian scholars distinguished between right and wrong Dharma, and explained it well. Practicing the right Dharma can defeat the wrong Dharma, subdue the demons, and make the wise happy. The manifestation of these three fruits is the universal principle of the Buddha's teachings. In some works of Pandit Ma gol (scholar), writing Ma gol is also acceptable, because sometimes it is written as Pha gol, and sometimes as Ma gol. Called the heretic rTa dbyangs (馬鳴), because when the heretic rTa dbyangs (馬鳴) debated with the Buddhists, it was predicted that: 'The heretic rTa dbyangs (馬鳴) will become the inner warrior Pandit.' Just as Arya Deva (聖天) subdued the heretic rTa dbyangs (馬鳴) and accepted him, he became a great Buddhist Pandit, known as the Warrior Pandit. In the 'One Hundred and Fifty Praises' it is said: 'Warrior Buddha, the Dharma you have taught, defeats all heretics, places the demons in the heart, and gives breath to gods and beings.' Therefore, the scriptures are explained in concise words. Now in Tibet, if the wise distinguish between right and wrong Dharma, and explain it well, they can defeat those who practice wrong Dharma, make all demons feel frustrated, and make all the wise happy. These three fruits will manifest. If you preach the Dharma with these three fruits, you can uphold the Buddha's teachings. On the contrary, if you do not distinguish between right and wrong Dharma, praise the wrong Dharma, make the demons happy, and make the evil people happy, there will be faults. Know that this is a damage to the Buddha's teachings. You should strive to practice the right Dharma, listen to and preach the right Dharma. The third part is five verses, starting with 'I am also Vajra'. If someone asks, is this said to obtain dependents and wealth? Not so. Sakya Pandit I, even if I only did a little blessing of Vajravarahi, like showing the white Dharma, even if only a little experience of emptiness arises, if it is guided to the path of seeing of the Mahayana, showing a simple method that does not require much effort, then the gathered dependents will be more than now, the offerings of wealth will be very rich, and the thoughts of the foolish disciples will be fulfilled.

---

པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་མོས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གནད་རྣམས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་མང་པོ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ལྷག་པར་དད་པར་འགྱུར་བར་ས་སྐྱ་པ་བདག་གིས་ལེགས་པར་གོ་མོད་ཀྱི་འཁོར་ དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འཁོར་དུ་བསྡུས་པ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་འཆིང་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །ད་ལྟ་མིན་པ་འོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ཆོས་ལོག་པ་འགོག་ཅིང་། མ་ལོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཕན་པར་སྨྲ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་གུས་པས་ཉན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་བསམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གི་ཡིན་གྱི། 3-1355 འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ནི་མིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ལོག་འགོག་ན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་འགོག་གམ་ ཞེ་ན། གཞུང་འདི་དག་འགོག་པ་གཙོ་བོར་མ་བཤད་དེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལའང་། འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་ཡོད་ མོད། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འོ་ན་བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་འགོག་གམ་ཞེ་ན། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ བྱུང་བའི་ཆོས་ལོག་རྣམས་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་པས་མི་འགོག འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དུས་དེང་སང་བོད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་པས་ བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ཡི་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་གོ །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་གནད་ལ་འཁྲུལ་པ་ རྣམས་འགོག་གམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་དང་། རིམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་འཆུགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་གནད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བོད་ན་ཡོད་མོད། 3-1356 དེ་དག་གསང་སྔགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད་པས་སོ། །འདིར་ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་ལས། དེ་ལྟར་གསུང་ཀྱང་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ན་ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་མ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀུན་ལ་བཤད་དུ་རུང་བའི་ཆོས་འཁྲ

【現代漢語翻譯】 生起如同佛陀般的敬仰，以及許多自詡為持藏者，卻不知正法要義是否顛倒之人。我薩迦派深知，人們會特別敬仰這樣的人，但我薩迦班智達我並非爲了獲取供養和眷屬而聚集眾生。如《入菩薩行論》所說：『我欲求解脫，無需利養敬。』即便現在不是這樣，但爲了利益佛法，我通過阻止邪法、弘揚正法的方式來善加闡述。如《本生經》所說：『敬獻于說益者，如教言般恭敬聽。』因此，如果能像圓滿佛陀的教法一樣善加修行，那完全是出於利益佛法的意願，而不是爲了獲取供養和眷屬。 第二，『外道』等五頌。如果阻止邪法，那麼是否要阻止印度出現的所有邪法呢？並非主要闡述阻止這些論典。雖然在印度有外道、聲聞乘以及一些大乘，存在許多顛倒的宗派，但六莊嚴二勝等智者已經駁斥過了。那麼，是否要阻止西藏出現的所有邪法呢？薩迦派大德住世之前出現的邪法，都被覺沃仁欽桑波等人阻止了，所以不再阻止。那麼，要阻止什麼呢？如今在雪域西藏，出現了很多無法用理智去證實，且與圓滿佛陀的教法相違背的新的顛倒宗派。那麼，是否要阻止對金剛乘甚深要義的誤解呢？不是的。雖然西藏有很多對密咒金剛乘的灌頂和二次第等甚深要義的誤解，與甚深續部和成就者的思想相違背，但因為它們本身就是密法，所以薩迦班智達我會在其他地方闡述。有些註釋中說：『雖然這樣說，但如今廣為人知的大師的文集中，並沒有很多密宗的著作。』這部論典是對於無論是否獲得灌頂者都可以講說的正法。

【English Translation】 Generating faith like that towards the Buddha, and many who boast of holding the scriptures, yet do not know whether the essence of the sacred Dharma is distorted or not. I, a Sakya, understand well that people will have particular faith in such a person, but I, Sakya Paṇḍita, did not gather beings as a retinue for the sake of offerings and possessions. As stated in the Bodhicaryāvatāra: 'I seek liberation, I do not need the bondage of gain and honor.' Even if it is not like that now, but thinking of benefiting the Buddha's teachings, I explain well by preventing wrong Dharma and establishing what is not wrong. As stated in the Jataka: 'Offering to those who speak beneficially is like listening respectfully to the words of instruction.' Therefore, if one practices well like the teachings of the perfect Buddha, it is solely under the influence of thinking of benefiting the Buddha's teachings, and not with the intention of gathering retinues and offerings. Second, 'heretics' and so on, five verses. If one prevents wrong Dharma, then should one prevent all the wrong Dharmas that arose in India? It is not mainly explained to prevent these texts. Although in India there are outer heretics, Śrāvakas, and even some Mahāyāna, there are many distorted tenets, but the six ornaments and two supreme ones and other scholars have already refuted them. Then, should one prevent all the wrong Dharmas that arose in Tibet? The wrong Dharmas that arose before the great Sakya masters lived were already prevented by Jowo Rinchen Zangpo and others, so they are not prevented. Then, what should be prevented? Now, in this snowy land of Tibet, there are many new distorted tenets that cannot be proven by the power of objects and contradict the teachings of the perfect Buddha. Then, should one prevent the distortions of the profound essence of Vajrayana? No, because although there are countless distortions of the profound essence of the empowerments and the two stages of the secret mantra Vajrayana in Tibet, which contradict the profound tantras and the thoughts of the accomplished ones, because they are the secret mantra itself, I, Sakya Paṇḍita, will explain them elsewhere. In some commentaries it is said: 'Although it is said like that, there are not many secret mantra scriptures in the collected works of the great master who is widely known today.' This text is about the Dharma that can be taught to everyone, whether they have received empowerment or not.

---

ུལ་ལ་རགས་རིམ་ཅི་རིགས་པ་འཕེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཚུལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྐྱོན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་ན་ཡང་། གཞུང་ཡི་གེ་མང་ དུ་དོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུང་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནད་ ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དགག་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུང་རྟོགས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འཕྲད་པ་དཀའ་ཞིང་རྟེན་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། གསུང་རབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་གཟུ་བོར་ཏེ་དྲང་པོར་གནས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད་པར་རིགས་སོ།། །། 3-1357 ༈ བདག་རྐྱེན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ། གསུམ་པ་བདག་རྐྱེན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐ་སྙད་མང་དུ་ཐོས་པ། མདོ་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པ། རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པ། མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་སྒྲ་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས། ཆོས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་ཚད་མ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཀཱ་ ལ་པ་དང་། ཙཎྜ་པ་དང་། དེ་དག་གི་མིང་གི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲའི་དབྱིངས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱེད་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ། ཚད་མ་ ནི། དོན་གྱི་འགལ་འབྲེལ་གཅོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། དེའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡེ་བདུན་ཡན་ལག་ དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ། རྒྱུད་འཕེལ་དང་། བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་། ཕྱེད་མཉམ་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་འཕགས་པ་དང་། ཕྱི་མོ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། 3-1358 ཚིག་གི་རྒྱན་ལ། སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་རྒྱུར

【現代漢語翻譯】 如果各種各樣的邪說興起，（我）認為這對佛法有害，所以只是簡略地講述瞭如何防止謬誤。此外，關於佛法謬誤的分類，雖然顯現出無數的過失，但因為擔心文字過多，所以暫時擱置。第三，『如果經由教證』等七句，如果那些具備對教證生起信心的依據，以及通曉譬喻和理證等事物內在力量之理智的人們，應該好好地辨別佛法是否正確，糾正謬誤，如實地確立真理。原因是與具備教證和證悟之自性的佛法相遇是困難的，獲得八暇十圓滿的人身也同樣困難。因此，精通經論的人們應該公正地、以正直的心來辨別宗派。 第三，無偏私的智慧有四種：多聞詞句，多聞經部，多聞續部，多聞口訣。第一，『我的聲音』等三句，薩迦班智達（Sakya Pandita，薩迦派著名學者）說：『並非因為不知道佛法正確與否而自以為是，而是因為精通聲明和因明等一切知識。』 聲明是解釋詞語的論著，其中最珍貴的是《卡拉帕》（Kalapa，聲明論著名）和《旃陀巴》（Candrapa，聲明論著名），以及研究這些論著中的名詞、詞性和動詞等聲明論著及其分支。因明是判斷事物之間相互關係的論著，其中最珍貴的是《釋量論》（Pramanasamuccaya，因明論著名），以及解釋其詞義的《釋量論七支》（Pramanasamuccayavrtti-saptaka，因明論著名）及其分支。關於詞語的組合，有發展和創造兩種，前者分為相等、半相等和不相等三種，後者分為殊勝和半相等等等，應該瞭解它們各自的分類。 關於詞藻修飾，有顯示詩歌特徵的和不與之相違背的兩種，前者如《妙音天女頸飾》（Dvyangalankara，詩歌論著名）等，後者如《本生傳》（Jataka，佛教故事集）等大多數，以及名稱的同義詞，是各自正確知識的來源。

【English Translation】 If various kinds of wrong views arise, (I) see this as harmful to the Buddha's teachings, so I have only briefly explained how to prevent errors. Furthermore, regarding the classification of errors in the Dharma, although countless faults appear, I will set it aside for now because I am concerned about too many words. Third, 'If by scripture' etc., seven lines, if those who possess the intelligence to understand the essence of reasoning that empowers things such as scripture in which faith arises, and examples and logic, should carefully examine whether the Dharma is correct or incorrect, correct the errors, and establish the truth as it is. The reason is that it is difficult to encounter the Dharma of the Buddha, which possesses the nature of scripture and realization, and it is also difficult to obtain a human body with eight freedoms and ten endowments. Therefore, those who are learned in the scriptures should impartially and with an upright mind examine the tenets. Third, unbiased wisdom has four aspects: extensive hearing of terms, extensive hearing of Sutras, extensive hearing of Tantras, and extensive hearing of oral instructions. First, 'My sound' etc., three lines, Sakya Pandita (famous scholar of the Sakya school) said: 'It is not out of arrogance that I claim to know without knowing the difference between correct and incorrect Dharma, but because I have thoroughly studied all knowable things such as grammar and logic.' Grammar is a treatise that explains words, and the most precious among them are Kalapa (name of a grammar treatise) and Candrapa (name of a grammar treatise), as well as studying the nouns, genders, and verbs in these treatises, along with the branches of grammar. Logic is a treatise that determines the relationship between things, and the most precious among them is Pramanasamuccaya (name of a logic treatise), as well as studying the seven parts of Pramanasamuccayavrtti-saptaka (name of a commentary on Pramanasamuccaya) that explain its meaning, along with its branches. Regarding the combination of words, there are two types: development and creation. The former is divided into equal, semi-equal, and unequal, while the latter includes excellent and semi-equal, etc. One should understand their respective classifications. Regarding the embellishment of words, there are two types: those that show the characteristics of poetry and those that do not contradict it. The former includes Dvyangalankara (name of a poetry treatise), etc., while the latter includes most of the Jataka (collection of Buddhist stories), etc., and the synonyms of names are the source of individual correct knowledge.

---

་འགྱུར་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དེ་ལ་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་དང་། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཕལ་ཆེར་གོ གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལས་འདུལ་བ་ལུང་དང་། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། མདོ་རྩ་བ་དང་། འོད་ལྡན་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་ རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། ཐེག་བསྡུས། རྣམ་བཤད་རིགས་པ། ཉི་ཤུ་པ། སུམ་ཅུ་པ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་བྱེད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། བརྒྱད་སྟོང་ དོན་བསྡུས་སོགས་གསན་ཅིང་། ཞུ་དོན་མོ་རི་པ་ལས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་མ་གཏོགས་པའི་བྱམས་ཆོས་རྩ་འགྲེལ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཆེ་བ། དབུ་རྒྱན། རིགས་ཚོགས་ལ་ སོགས་པ་མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ། ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ན་ཉན་བཤད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པའི་ཚུལ་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ཞིང་། 3-1359 ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་པས་དོན་གྱི་གནད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ སྔ་ནས། སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་སྦྲང་རྩིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྦྲང་བུ་མིན་པས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་མ་རྙེད། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བཟང་པོ་མིན་པས་ཤེས་བྱའི་བཅུད་མ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམས་བཅས་རྣམ་མེད་པ་གཉིས་དང་ནི། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་ འགྱུར་པ་ཡི་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། དེང་སང་བོད་ལ་གྲགས་པ་ཡི་ཕ་དམ་པའི་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། ཨ་རོའི་རྫོགས་ཆེན་ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་ལས། འདི་རྙིང་ མ་བ་འདོད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། དང་། ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་ལབ་སྒྲོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དིང་སང་བྱེད་པའི་གཅོད་རྣམས་ནི་མ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག འདིར་སྨོས་པའི་གཅོད་ ལ་སོགས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཨཪྻ་དེ་ཝའི་གཞུང་དེའི་འགྲེལ་པ་སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མས་བྱས་པ་རྣམས་མདོ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། མེའི་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ནས་རྒྱུད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། 3-1360 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀའ་གདམ་གཞུང་པ་པུ་ཏོ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་ལུགས་གཉིས་དང་། སྣེ་བཟུར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཟེར། ས་ར་ཧ་དང་། ཏི་ལོ་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 改變之名的各種名稱，其中也包括『不死寶藏』（འཆི་མེད་མཛོད།，Chi Mey Dzö，永生之庫）和『各種顯明』（སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་，Na Tsok Salwa，各種明示）等等，這些大多都已瞭解。第二部分是『律藏和』等等兩句，從喀什米爾班智達處聽聞了律藏、別解脫經（སོ་སོ་ཐར་པ་，So So Tharpa，別解脫）、根本經（མདོ་རྩ་བ་，Do Tsawa，經根本）、光明經（འོད་ལྡན་，Öden，光榮）和花鬘續（མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་，Metok Treng Gyü，花鬘續）等等，以及上下阿毗達磨（མངོན་པ་གོང་འོག་，Ngönpa Gong Ok，上阿毗達磨和下阿毗達磨）、攝大乘論（ཐེག་བསྡུས།，Tek Dü，攝大乘）、釋論理智（རྣམ་བཤད་རིགས་པ།，Namshé Rikpa，分別解釋的理性）、二十頌（ཉི་ཤུ་པ།，Nyishu Pa，二十頌）、三十頌（སུམ་ཅུ་པ།，Sumchu Pa，三十頌）、五蘊分別論（ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་བྱེད།，Phungpo Ngé Rabjé，五蘊分別）、現觀莊嚴論本釋（མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ།，Ngöntok Gyen Tsa Drel，現觀莊嚴論本釋）、七百頌般若經（ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ།，Sherch'in Dün Gya Pa，般若波羅蜜多七百頌）、八千頌義集（བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས།，Gyé Tong Dön Dü，八千頌義集）等。從求敦莫日巴處聽聞了除現觀莊嚴論之外的彌勒五論本釋、集學論釋（བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད།，Lappa Künlé Düpé Drelshé，集一切學處論釋）、中觀二諦論（དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཆེ་བ།，Uma Dennyi Chewa，中觀真假二諦）、中觀莊嚴論（དབུ་རྒྱན།，Uma Gyen，中觀莊嚴）、理聚論（རིགས་ཚོགས།，Rik Tsok，理智集合）等等，總之，幾乎聽聞了所有般若波羅蜜多的經典。 第三部分是『密咒續部』等一句，密咒的四部續，如今在印度和西藏有講修的大多都已聽聞，這些情況在那木塔中有所闡述。 所有這些聽聞，並非只是停留在字面上，而是通過思考和推理進行分析，從而理解和領悟了其意義的精髓。正如法王（ཆོས་རྗེ།，Chöjé，法主）親自所說：『蜜蜂持有蜂蜜，具有蜜蜂的苦行，但非蜜蜂無法獲得蜂蜜的精華。持藏者根嘎堅贊貝（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།，Kunga Gyaltsen Pel，普喜幢吉祥），若非賢善者，亦無法獲得知識的精華。』 第四部分是『分別說部』等八句，聽聞了分別說部、經部和唯識宗，包括有相和無相兩種，以及中觀自續派和應成派的教誨，幾乎所有翻譯成藏文的都已聽聞。如今在西藏流行的帕當巴（ཕ་དམ་པ།，Pha Dampa，聖父）的息解派（ཞི་བྱེད་，Shi Ché，寂滅）的三種傳承，以及阿若（ཨ་རོ།，Aro，阿若）的一些大圓滿註疏中說：『這並非寧瑪派所認為的大圓滿』。還有，從阿瑪拉（ཨ་མ་ལབ་，Ama Lap，阿瑪拉）的燈論（སྒྲོན་ལབ་，Drön Lap，燈論）傳承下來的，現在所做的施身法（གཅོད་，Chö，斷法）大多是不純正的。這裡所說的施身法等等，婆羅門阿雅提婆（བྲམ་ཟེ་ཨཪྻ་དེ་ཝ།，Bramzé Arya Dewa，婆羅門 聖天）的著作，以及覺索南喇嘛（སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ།，Kyo Sönam Lama，覺 索南喇嘛）所作的註釋，都與經相符。』還有麥的施身法（མེའི་གཅོད་，Mé Chö，火施身法）等等教誨，以及從覺沃（ཇོ་བོ།，Jowo，覺沃）傳承下來的，同時修習現觀莊嚴論八個階段意義的教誨。 還有般若波羅蜜多的修心七義（བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་，Lojong Dünma，修心七義）等等，以及噶當派的公巴普托瓦（པུ་ཏོ་བ་，Putowa，普托瓦）和教誡派的兩種傳承，即內鄔素巴（སྣེ་བཟུར་བ་，Né Zurwa，內鄔素巴）的傳承。薩ra哈（ས་ར་ཧ་，Saraha，薩ra哈）和提洛巴（ཏི་ལོ་པ་，Tilopa，提洛巴）和

【English Translation】 Various names for changes, including 'Immortal Treasure' (འཆི་མེད་མཛོད།, Chi Mey Dzö) and 'Various Manifestations' (སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་, Na Tsok Salwa), which are mostly understood. The second part is the two lines 'Vinaya and', etc. From the Kashmiri Pandit, he heard the Vinaya Pitaka, the Pratimoksha Sutra (སོ་སོ་ཐར་པ་, So So Tharpa), the Root Sutra (མདོ་རྩ་བ་, Do Tsawa), the Luminous Sutra (འོད་ལྡན་, Öden), and the Garland of Flowers Tantra (མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་, Metok Treng Gyü), as well as the Upper and Lower Abhidharma (མངོན་པ་གོང་འོག་, Ngönpa Gong Ok), the Compendium of Mahayana (ཐེག་བསྡུས།, Tek Dü), the Treatise on Reasoning (རྣམ་བཤད་རིགས་པ།, Namshé Rikpa), the Twenty Verses (ཉི་ཤུ་པ།, Nyishu Pa), the Thirty Verses (སུམ་ཅུ་པ།, Sumchu Pa), the Analysis of the Five Aggregates (ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་བྱེད།, Phungpo Ngé Rabjé), the Root and Commentary of the Ornament of Clear Realization (མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ།, Ngöntok Gyen Tsa Drel), the Seven Hundred Verses of the Prajnaparamita Sutra (ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ།, Sherch'in Dün Gya Pa), and the Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses (བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས།, Gyé Tong Dön Dü). From Chudun Moripa, he heard the Root and Commentary of the Five Treatises of Maitreya, except for the Ornament of Clear Realization, the Commentary on the Compendium of Trainings (བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད།, Lappa Künlé Düpé Drelshé), the Great Treatise on the Two Truths of Madhyamaka (དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཆེ་བ།, Uma Dennyi Chewa), the Ornament of Madhyamaka (དབུ་རྒྱན།, Uma Gyen), the Collection of Reasonings (རིགས་ཚོགས།, Rik Tsok), and in short, he heard almost all the scriptures of the Prajnaparamita. The third part is the single verse 'Secret Mantra Tantras', etc. He heard most of the four classes of Secret Mantra Tantras that are currently being taught and studied in India and Tibet, as described in the Namthar. All these hearings were not merely left as names, but were analyzed through reasoning and contemplation, so that the essence of their meaning was understood and realized. As the Dharma Lord (ཆོས་རྗེ།, Chöjé) himself said: 'The bee holds honey, and has the asceticism of a bee, but without being a bee, it cannot find the essence of honey. Kunga Gyaltsen Pel (ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ།, Kunga Gyaltsen Pel), the holder of the treasury, if he is not virtuous, cannot find the essence of knowledge.' The fourth part is the eight verses 'Vaibhashika', etc. He heard the teachings of the Vaibhashika, Sautrantika, and Cittamatra schools, including both the two with and without aspects, as well as the Svatantrika and Prasangika schools of Madhyamaka, almost all of which have been translated into Tibetan. Among the three lineages of Pacifying (ཞི་བྱེད་, Shi Ché) of Phadampa (ཕ་དམ་པ།, Pha Dampa) that are currently popular in Tibet, and some commentaries on Dzogchen of Aro (ཨ་རོ།, Aro), it is said: 'This is not the Dzogchen that the Nyingma school considers to be.' Also, the Chö (གཅོད་, Chö) practices that are currently being done, which are transmitted from the Lamp Treatise (སྒྲོན་ལབ་, Drön Lap) of Ama Lap (ཨ་མ་ལབ་, Ama Lap), are mostly impure. The Chö practices mentioned here, etc., the works of the Brahmin Aryadeva (བྲམ་ཟེ་ཨཪྻ་དེ་ཝ།, Bramzé Arya Dewa), and the commentaries made by Kyo Sönam Lama (སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ།, Kyo Sönam Lama), are said to be in accordance with the sutras.' Also, the teachings of the Fire Chö (མེའི་གཅོད་, Mé Chö), etc., and the teachings transmitted from Jowo (ཇོ་བོ།, Jowo), which simultaneously contemplate the meaning of the eight stages of the Ornament of Clear Realization. Also, the Seven Points of Mind Training (བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་, Lojong Dünma) of the Prajnaparamita, etc., and the two lineages of the Kadampa school, the Gungpa Putowa (པུ་ཏོ་བ་, Putowa) and the Instructions school, namely the Neyzurwa (སྣེ་བཟུར་བ་, Ney Zurwa) lineage. Saraha (ས་ར་ཧ་, Saraha) and Tilopa (ཏི་ལོ་པ་, Tilopa) and

---

། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དོ་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་དོ་ཧའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དོ་ཧ་སོགས་དོ་ཧའི་བྱེ་བྲག་མང་ དུ་ཐོས། མཁན་པོ་གད་པ་ཀིརྟི་ནས་རྒྱུད་པའི་རིམ་ལྔ་གཏན་ཐོག་གཅིག་པ་དང་། མར་པའི་སློབ་མ་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་དྭགས་པོའི་སློབ་མ་གཙང་བཞེད་དང་། རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་བུར་བསྒོམ་ ལས་ཐོས་པའི་རྨོག་ཅོག་པ་ནས་རྒྱུད་པའི་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་ཐོས། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་སྐོར་གྱི་གདམས་ ངག་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་རྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། དགྲ་ནག་དང་། གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་གདམས་ངག་གསར་རྙིང་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་གསང་མཐའི་ལུགས་རྣམས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། 3-1361 མཚན་བརྗོད་ཀྱི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྔགས་དོན་རྣམས་གཟིགས་དང་། དབུ་མ་ལ་དགའ་བས་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཞབས་ལུགས་སུ་འགྲེལ་པ་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལུགས་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ཏེ་དྲུག་དང་། བིརྺ་པའི་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་དང་། བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བིརྺ་པས་ལམ་འབྲས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། སཾ་པུ་ཊི་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོག་རྩེ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། བདུད་རྩི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དབང་གྲགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་། ཡོན་ པོ་སྲང་བ་གཉིས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་སྤྱད་པ་དང་། དབང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེ། ལམ་སྐོར་དགུ་དང་། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པ་ལམ་སྦས་བཤད། གྲུབ་ཆེན་བཅུ་དང་། ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། 3-1362 གཞན་ཡང་། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་དང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་ཐོས། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ནི། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ། ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་

【現代漢語翻譯】 我還聽聞了黑行者（Kṛṣṇācārya）的《多哈集》（Dohakośa），瑜伽自在者毗瓦巴（Virūpa）的《多哈集·獅子》，以及織布師（Tantipa）、彌勒巴（Maitrīpa）的《多哈集》等多種《多哈集》的分類。 從堪布格巴吉地（Kirti）處聽聞了五次第的究竟之法，從瑪爾巴（Marpa）的弟子麥敦尊波（Messton Tsonpo）、達波（Dwags-po）的弟子藏協（Gtsang-bzhed）、熱瓊巴（Ras-chung-pa）的弟子布爾貢處聽聞了由熱摩覺巴（Rmog-cog-pa）傳承的那若六法（Nāro chos drug）的三種流派。 我還聽聞了秘密集會（Guhyasamāja）智足派（Jñānapāda）的具支分之教授，以及聖八法（Arya-skor）的教授，這些教授來自俄譯師（Ngok Lotsāwa）和克什米爾大班智達（Kashmiri Paṇḍita）的傳承。還有喜金剛（Hevajra）的心髓，包括三續明點之法，以及紅閻摩敵（Rakta Yamāri）、怖畏金剛（Bhairava）、黑敵（Dgra nag）、六面（Gdong drug）等本尊及其新舊傳承的教授。勝樂輪（Cakrasamvara）的教授，特別是密藏派（Guhyasamāja Tantra）的傳承，以及時輪金剛（Kālacakra）的六支瑜伽等多種六支瑜伽的分類。 關於《名號贊》（Nāmasaṃgīti）的講解，我學習了寂天菩薩（Śāntideva）所著的大小注釋，以及格格瓦哲（Sgeg-pa'i rdo-rje）所著的密咒意義。我還學習了喜于中觀者（Dbuma la gawa）所作的智足派註釋，以及道果（Lamdre）和時輪金剛的六種流派，毗瓦巴的不死成就法，以及基於《二觀察續》（Vajraḍāka）的毗瓦巴圓滿道果教授等。 此外，我還學習了蓮花生大師（Padmasambhava）的九種甚深生起次第，以及如燈焰般的圓滿次第教授，並依靠桑布扎續（Saṃpuṭī Tantra）學習了多哲巴（Tog-rtse-pa）的不可思議教授，依靠甘露光（Amṛtaprabha）學習了語自在稱（Ngag-dbang grags-pa）的無字大手印，依靠勝樂輪學習了黑行者的拙火道圓滿，以及量取二脈之法。依靠秘密集會，學習了龍樹菩薩（Nāgārjuna）在佛塔前精進修持之法，依靠灌頂功德次第，學習了國王因陀羅菩提（Indrabhūti）的以手印圓滿道之法，依靠《二觀察續》，學習了多比黑魯嘎（Ḍombī Heruka）的俱生悉地，即九種道之法，以及由此衍生的道之隱語，十大成就者和八小成就者等。 此外，我還聽聞了心髓六法和七類成就者。心髓六法包括：薩惹哈（Sarahā）的《多哈藏歌》（Dohakośa-gīti），多哲巴的不可思議法，俱生金剛（Lhan-skyes rdo-rje）的處所。

【English Translation】 I also heard many classifications of Dohas, such as the 'Dohakośa' of Kṛṣṇācārya (Black Practitioner), the 'Dohakośa Lion' of Virūpa (Lord of Yoga), as well as the Dohas of Tantipa (Weaver) and Maitrīpa. From Kirti, I heard the ultimate teaching of the Five Stages. From Messton Tsonpo (student of Marpa), Gtsang-bzhed (student of Dwags-po), and Bur-sgom (student of Ras-chung-pa), I heard the Three Systems of the Six Dharmas of Nāropa (Nāro chos drug) transmitted from Mog-cog-pa. I also heard the instructions on the Guhyasamāja (Secret Assembly) according to the Jñānapāda (Wisdom Foot) system, complete with its branches, as well as the instructions on the Arya-skor transmitted from Ngok Lotsāwa and the Kashmiri Paṇḍita. There were also the essence of Hevajra (Blissful Vajra), including the Three Tantra Bindus, and the instructions on Rakta Yamāri (Red Yama's Slayer), Bhairava (Terrifier), Dgra nag (Black Enemy), and Gdong drug (Six-Faced), along with their new and old transmissions. The instructions on Cakrasamvara (Wheel of Bliss), especially the Guhyasamāja Tantra system, and the many classifications of the Six Yogas of Kālacakra (Wheel of Time). Regarding the explanation of the Nāmasaṃgīti (Chanting the Names), I studied the large and small commentaries by Śāntideva (Teacher of Peaceful Splendor), as well as the meanings of the mantras by Sgeg-pa'i rdo-rje. I also studied the commentary on the Jñānapāda system by Dbuma la gawa (Delighted in Madhyamaka), as well as the six systems of Lamdre (Path and Fruit) and Kālacakra, the instructions on the Immortal Attainment of Virūpa, and the instructions on the complete Lamdre of Virūpa based on the Vajraḍāka. Furthermore, I studied the nine profound stages of generation of Padmasambhava (Lotus Born), as well as the instructions on the completion stage like the tip of a flame, and relying on the Saṃpuṭī Tantra, I studied the inconceivable instructions of Tog-rtse-pa, and relying on Amṛtaprabha (Nectar Light), I studied the wordless Mahāmudrā (Great Seal) of Ngag-dbang grags-pa, and relying on Cakrasamvara, I studied the complete Tumo (Inner Heat) path of Kṛṣṇācārya, as well as the method of measuring the two channels. Relying on Guhyasamāja, I studied the practice of Nāgārjuna exerting effort at the stupa, and relying on the sequence of empowerment qualities, I studied the method of King Indrabhūti completing the path with mudras, and relying on the Vajraḍāka, I studied the Coemergent Siddhi of Ḍombī Heruka, that is, the nine paths, as well as the hidden words of the path derived from them, the ten great siddhas and the eight minor siddhas, and so on. In addition, I heard the Six Essences and the Seven Groups of Accomplishers. The Six Essences include: the Dohakośa-gīti (Doha Treasury Song) of Sarahā, the Inconceivable of Tog-rtse-pa, and the Place of Coemergent Vajra.

---

པ་ བསྡུས་པ། ཨཪྻ་དེ་ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དེ་ཝ་ཙནྡྲའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་དྲུག་གོ །གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་གྲུབ་པ་དང་། པདྨ་བཛྲའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོའི་གཉིས་ སུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཧ་རི་ཀ་པས་མཛད་པའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྩི་ཏོས་མཛད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་བདུན་ ནོ། །གཞན་ཡང་། དེང་སང་བོད་ན་གྲགས་པའི་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལ་གྲགས་པའི་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་ཤཱནྟིཾ་པ་སོགས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས། གུས་པས་འབད་དེ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང་བསླབ་པ་དེ་དག་མིང་རྐྱང་ཙམ་མིན་པར་སོ་སོའི་གནད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། 3-1363 རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐོས་ཤིང་། ཚིག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྒྲ་པ་ང་ཡིན་རྟོག་གེ་པ་ང་སྨྲ་བ་ངན་འཇོམ་ང་ འདྲ་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་ང་མཁས་སྙན་ངག་ང་ཉིད་མངོན་བརྗོད་འཆད་ལ་འགྲན་མེད་ང་། །དུས་སྦྱོར་ངས་ཤེས་ཕྱི་ནང་ཀུན་རིག་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ང་། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ས་སྐྱ་པ་དེ་ མཁས་པ་གཞན་དག་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བརྒལ་བ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ལ་རང་གི་ཤེས་ པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། མི་ཤེས་པ་འགོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡང་མེད། ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། མ་དག་པ་ནི་རང་གཞན་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་དོར་ཞིང་། དག་པ་ནི་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་ བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགག་བསྒྲུབ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བར་གདམ་པ་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བར་གདམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གཟུ་བོས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྷུང་ མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཆོས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཟུ་བོས་དཔྱད་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ལུགས་འདི་ལྟར་དུ་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པའོ།། །། 3-1364 གསུམ་པ་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། དེའི་གཞལ

【現代漢語翻譯】 總集：阿瓦德瓦（Aryadeva）的凈化心靈之障，德瓦旃陀羅（Devacandra）的智慧明光，聖龍樹（Nāgārjuna）的第四和第六手印。成就的七位大師是：因陀羅菩提（Indrabhūti）所著的《智慧成就》，無肢金剛（Anangavajra）所著的《方便智慧成就》，蓮花金剛（Padmavajra）所著的《秘密成就》，東比巴（Ḍombipa）所著的《俱產生就》，大吉祥（Mahāśrī）所著的《無二成就》，哈日嘎巴（Harikapa）所著的《秘密真如成就》，以及瑜伽母吉多（Yogini Cito）所著的《事物顯明真如成就》。 此外，如今在西藏廣為人知的卡拉三轉（Kharak skor gsum）等等，以及在印度廣為人知的卓彌譯師（Brogmi Lotsawa）從寂天（Śāntipa）等六位智者處聽聞的教誨等等，大部分薩迦班智達（Sa-skya Paṇḍita）我，都以恭敬之心努力向智者們學習，並且不僅僅是學習這些名字，而是如實地理解它們的要點。因此， 我聽聞了藏印兩地的眾多佛法，並且如實地理解了詞句的含義。正如法王（Chos-rje）親自所說：『我是語法家，我是論理學家，我是破斥邪說者，我是無與倫比者。我是詩歌大師，我是修辭學家，我在解釋詞彙方面無人能及。我精通時輪，我瞭解內外一切，我的智慧和洞察力無與倫比。』這樣的人就是薩迦派，其他學者都只是他的影子。 這是他自己親口承認的，並且與佛法相符，無可辯駁。因此，薩迦班智達我，既沒有想要證明自己的知識，也沒有想要阻止無知，沒有任何偏袒。對於有知識的人，無論是自己還是他人，凡是不正確的就拋棄，凡是正確的就採納。因此，這部論著的辯論和確立沒有任何偏袒。』這就是他的想法。 第二，勸勉接受果之論著：因此，公正者。』等兩句。因為沒有偏袒，所以我以公正之心辨別佛法的正確與否，並對此進行詳細的解釋。凡是具有辨別佛法正確與否的智慧，並且想要獲得解脫和一切智智（Sarvajñāna）的人，都應該按照我的方式來接受它，這就是勸勉。 第三，闡述所應接受之法的偉大之處：『能仁的教法。』等兩句偈頌。能仁的教法，如同太陽之子的宮殿一般，與法性相同。太陽之子的宮殿

【English Translation】 Summary: Āryadeva's purification of the mind's obscurations, Devacandra's clear wisdom-knowledge, and Nāgārjuna's fourth and sixth mudrās. The seven accomplished masters are: Indrabhūti's 'Accomplishment of Wisdom', Anangavajra's 'Accomplishment of Means and Wisdom', Padmavajra's 'Accomplishment of Secrets', Ḍombipa's 'Accomplishment of Co-emergence', Mahāśrī's 'Accomplishment of Non-duality', Harikapa's 'Accomplishment of the Secret Suchness', and Yogini Cito's 'Accomplishment of the Manifestation of Things'. Furthermore, the Kharak skor gsum, which are now famous in Tibet, and the teachings that Brogmi Lotsawa heard from six scholars such as Śāntipa, which are famous in India, were mostly learned by Sakya Paṇḍita with reverence and diligence from the scholars. And it is not just learning these names, but understanding their essential points as they are. Therefore, I have heard many Dharmas of Tibet and India, and I understand the meaning of the words as they are. Just as the Dharma Lord himself said: 'I am the grammarian, I am the logician, I am the destroyer of wrong views, I am the incomparable one. I am the master of poetry, I am the rhetorician, I am unmatched in explaining vocabulary. I am proficient in the Kālacakra, I know everything inside and out, my wisdom and insight are unparalleled.' Such a person is the Sakya, other scholars are just his shadows. This is what he himself admitted, and it is in accordance with the Dharma, and there is no refutation. Therefore, Sakya Paṇḍita, I, have no partiality in wanting to prove my own knowledge or in wanting to prevent ignorance. For those who have knowledge, whether it is oneself or others, whatever is incorrect is discarded, and whatever is correct is adopted. Therefore, there is no partiality in the debate and establishment of this treatise.' This is his thought. Second, advising to accept the treatise of the fruit: 'Therefore, the impartial one.' etc., two lines. Because there is no partiality, I, with an impartial mind, examine the correctness or incorrectness of the Dharma and explain it in detail. Those who have the wisdom to distinguish the correctness or incorrectness of the Dharma and who want to attain liberation and Sarvajñāna should accept it in my way, this is the advice. Third, explaining the greatness of the Dharma to be accepted: 'The teaching of the Thubpa.' etc., two verses. The teaching of the Thubpa is like the palace of the son of the sun, and is the same as the Dharmatā. The palace of the son of the sun

---

་མེད་ ཁང་ནི། རྒྱུ་རིན་ཆེན་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱིས་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་བསལ་བ་དང་། པདྨོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་མུན་ནག་གི་ཚང་ཚིང་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། བློ་ གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ཡི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ། དུས་དེང་སང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ འདིར་ཤར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བདག་གིས་ བཤད་པ་འདི། རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའང་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཤེས་རབ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་བློ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་གང་ཟག་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ།། །། 3-1365 བཞི་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀུན་དགའི་ཉི་མས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཉི་མས། རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཡི་ཚིག་དོན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་བཅུད་ཀྱི་སྦྲང་རྩིས་བསྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་ བའི་བུང་བ་ཀུན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་ཤོག། །།ལྔ་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་ནི། གང་གི་ཐུགས་རྩེས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདུད་ཅེས་ པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཟུང་། ཡུལ་གང་ལ་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ལའོ། །གང་ཟག་སུས་ན། རྩོམ་པ་པོ་ས་སྐྱ་ པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སོ། །གང་གིས་སྒོ་ནས་ན། གང་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གང་གིས། ཐུགས་རྩེ་བ་ ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྲོད་པ་སོགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདུད་པ་ཡིན་ནོ།། །། 3-1366 ༄། །བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་བྱང་སྨོས་པ། གསུམ་པ་བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཛད་བྱང་སྨོས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་བཞི་པ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 此無與倫比的殿堂，由珍貴的美玉寶石構成，其光芒驅散了四大部洲的黑暗，如同蓮花盛開一般。它源自於佛陀的三藏教法和珍貴的四續部，其智慧、慈悲和力量的光芒，驅散了邪見的黑暗叢林。對於那些公正、尋求真理和智慧的眾生，它如同綻放智慧蓮花的教典——《三戒論》的圓滿闡釋，猶如太陽的光輝，如今在尊貴的薩迦大寺中升起。我，薩迦班智達，以純凈的利益眾生之心宣說此論，這正是過去、現在、未來諸佛的意旨。雖然這符合所有藏印大學者的觀點，但對於那些缺乏智慧和功德，心懷偏見的愚者來說，要如實理解它仍然是困難的。這便是在彰顯此論的偉大之處。 第四，將著作的功德迴向于利益他人：『昆噶之日』等一頌。如是，薩迦班智達 貢噶堅贊吉祥賢（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན，梵文：Kunga Gyaltsen，梵文羅馬擬音：Kunga Gyaltsen，普喜幢）之日，從圓滿佛陀的教法——三藏和四續部及其所有部分——的詞句和意義的蓮花中，涌現出寂靜的精華甘露，愿它恒常利益所有具緣的眾生蜜蜂，並帶來幸福的盛宴！ 第五，憶念恩德之禮敬：『以其慈悲』等一頌。『禮敬』是所說的基礎。敬禮的對象是誰呢？是至尊上師文殊怙主（འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ，梵文：Manjushri，梵文羅馬擬音：Manjushri，文殊）和無二的喇嘛 杰尊扎巴堅贊（རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན，梵文：Jetsun Drakpa Gyaltsen，梵文羅馬擬音：Jetsun Drakpa Gyaltsen，至尊名稱幢）。作者是誰呢？是作者薩迦班智達我。通過什麼方式呢？雖然『其』是泛指，但特指與至尊上師文殊怙主無二的聖者喇嘛 杰尊扎巴堅贊，依靠他偉大的慈悲關懷。如前所述，遠離所有邪法，完美地弘揚純凈的佛法等等，都是喇嘛 杰尊大士的恩德，因此憶念並禮敬他。

【English Translation】 This unparalleled palace, made of precious jewels and gems, dispels the darkness of the four continents with its light, like the opening of lotuses. It originates from the Buddha's teachings of the Three Baskets and the precious Four Tantras, and its light of wisdom, compassion, and power dispels the dark jungle of wrong views. For those who are impartial, seek truth, and are wise, it is like a scripture that opens the lotus of wisdom—the complete explanation of the Three Vows, like the light of the sun, now rising in the esteemed Sakya Great Monastery. I, Sakya Pandita, declare this treatise with a pure mind to benefit all beings, which is precisely the intention of all Buddhas of the past, present, and future. Although this aligns with the views of all Tibetan and Indian scholars, it remains difficult for foolish individuals who lack wisdom and merit, and harbor prejudice, to understand it as it is. This is to demonstrate the greatness of this treatise. Fourth, the dedication of the merit of the composition for the benefit of others: 'The sun of Kunga' etc., one verse. Thus, may the sun of Sakya Pandita Kunga Gyaltsen Pal Zangpo, from the lotus of the words and meanings of the teachings of the perfect Buddha—the Three Baskets and the Four Tantras with all their parts—arise the nectar of peaceful essence, may it constantly benefit all fortunate beings, the bees, and bring a feast of happiness! Fifth, the prostration of remembering kindness: 'With his compassion' etc., one verse. 'Prostration' is the basis of what is said. To whom is the prostration directed? It is to the supreme deity Manjushri, the protector, and the inseparable lama Jetsun Drakpa Gyaltsen. Who is the author? It is the author, Sakya Pandita myself. Through what means? Although 'his' is general, it specifically refers to the holy lama Jetsun Drakpa Gyaltsen, inseparable from the supreme deity, relying on his great compassionate care. As mentioned above, abandoning all wrong teachings, perfectly spreading the pure Dharma, etc., are all due to the kindness of the great lama Jetsun. Therefore, remembering and prostrating to him.

---

་བུར་གྱུར་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དམ་ པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི། གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཅན། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ། གསང་ཆེན་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བལྟའོ། །དེའི་དོན་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་དབང་མ་ཐོབ་པ་ སོགས་ལ་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པས་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཅེས་པའོ། །འདིར་གསུང་རབ་དགོངས་གསལ་གྱི་ཚིག་དོན་གཞིར་བཞག་ལ། གཞུང་གི་འབྲུ་ཞིབ་པ་དང་། དཀའ་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་ པོ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་པའི་དྲི་བའི་ལན། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པ་ཆེ་རགས་དང་། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་། དཀའ་གནས་ཀྱི་དོགས་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། 3-1367 ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་དབང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ དཔལ་བཟང་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཤད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ ཀྱིས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་འཛིན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནས། ལོ་གསུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་ གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོ་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ སྦྱིན་པ་ལེགས་པས་གུས་པར་བགྱིས་སོ། །འདི་ལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ༈ །། རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་འབྱེད་མཁས་པཎྜི་ཏ། །བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་མཛོད་ འཛིན་བཙུན་པའི་མཆོག །གནས་ལུགས་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་བཟང་བའི་ཕུལ། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རབ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས། །བདག་དང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། ། 3-1368 རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕ

{ "translations": [ "《三律儀差別論》終。《區分聖法與非法之論著》，此乃具足多聞財富，擁有能辨別正謬之智慧者，大德薩迦班智達貢噶堅贊吉祥賢所著。", "特別是關於密宗要點的確定，因為是偉大的秘密，所以我將另行解釋。其含義是：生起次第和圓滿次第等深奧密宗的要點，沒有得到灌頂等的人不能解釋，所以沒有在本論中直接說明。這裡以經文顯明之詞義為基礎，詳細解釋論著的要點，以及論著的難點。班智達大師釋迦勝天的提問解答，由一切智索南僧格所著的大小論著，以及其他的知識之理和難點的疑問解答來修飾。如此，這部區分正法與非法的論著《三律儀差別論》的釋論——", "名為《照亮聖教之燈》，是尊勝文殊之化身，薩迦派的法嗣寶 Ngawang Sonam Wangpo Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo 的口諭，必須做這樣的解釋。因此，作為尊勝上師們的僕人，釋迦比丘貢噶扎西，從導師釋迦牟尼佛為調伏執常眾生而開示的破除常執之法開始，到三千七百一十一年，即火牛年（丁丑年）的秋季首月上弦初一，在薩迦大寺完成。書寫者是智慧明晰、博學多聞的辛巴萊巴恭敬完成。如有任何錯誤，祈請上師和空行母們寬恕。", "通達一切經論之大學者班智達，持有三學珍寶之庫的持戒者之首，證悟實相大樂之殊勝者，向諸位具德上師恭敬頂禮。以此善行為代表的一切純善之力量，愿我和所有如母有情眾生，", "清凈三律儀，修行至究竟，獲得四身佛陀之果位。" ], "english_translations": [ "The end of 'Differentiation of the Three Vows'. This great treatise, which distinguishes between sacred Dharma and non-Dharma, was composed by the venerable Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen Pal Zangpo, who is endowed with the wealth of extensive learning and possesses the wisdom to discern between valid and invalid tenets.", "In particular, the crucial points of secret mantra are determined. Because it is a great secret, I will explain it separately. The meaning of this is that the crucial points of profound secret mantras, such as the generation stage and completion stage, cannot be explained to those who have not received empowerment, etc. Therefore, they are not explicitly shown in this text. Here, based on the clear meaning of the scriptures, the details of the text are elaborated, and the difficult points of the text are addressed. The answers to the questions of the great Paṇḍita Shakya Chokden, the major and minor works composed by Kunchen Sonam Senge, and other supporting reasons and critical analyses of difficult points are used to adorn it. Thus, this commentary on 'Differentiation of the Three Vows', a treatise that distinguishes between Dharma and non-Dharma—", "This is called 'A Lamp Illuminating the Buddha's Teachings'. It was based on the strict instructions from the venerable emanation of Mañjuśrī, the precious lineage holder of the Sakya school, Ngawang Sonam Wangpo Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo, that such a commentary should be made. Therefore, as a servant of the venerable lamas, the Shakya monk Kunga Tashi, starting from the teachings of the teacher, the Buddha Shakyamuni, who taught methods to reverse the clinging to permanence for those who are attached to permanence, to three thousand seven hundred and eleven years, on the first day of the waxing moon of the first autumn month of the Fire Female Ox year, it was completed at the great Sakya monastery. The scribe, who was very clear in his discerning wisdom and a master of the scriptures, was Shinpa Lekpa, who respectfully completed it. If there are any errors, may the lamas and ḍākinīs forgive them.", "The great scholar Paṇḍita, who is skilled in understanding all scriptures, the best of the disciplined who holds the treasury of the three trainings, the excellent one who has realized the great bliss of reality, I respectfully bow to all the venerable spiritual guides. Through the power of all pure virtues, represented by this merit, may I and all mother-like sentient beings," "Perfectly practice the pure three vows to the end, and attain the state of the Victorious Ones' four bodies." ] }

---

ང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་ སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་ རྣམས། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་ པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག །འབྱུང་བ་སྙོམས་ལྡན་ལོ་ཕྱུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན། །རྩོད་མེད་རང་དབང་འབྱོར་པས་བདེ་ ཐོབ་ཤོག །རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །བསྟན་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ་ཡིས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །མསྟུ་སརྦ་ ཛ་ག་ཏཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 愿我迅速獲得成就！愿我等所有應被調伏的眾生，生生世世獲得圓滿的所依， 安住正法，聞思修持達到究竟，成辦弘揚佛法和利益眾生之大事業！ 祈願眾生怙主至尊薩迦派，無謬之教法弘揚於十方， 祈願法王拉欽父子等，長久住世，事業廣大！ 愿善妙之基的佛法興盛廣大，護持正法者們長久住世， 僧團和合，修法增上，愿佛陀讚歎之財富圓滿！ 愿諸元素和諧，年成牲畜豐饒，愿疾疫、刀兵、饑荒之災難止息， 愿眾生彼此懷有慈愛之心，無諍自在，獲得安樂！ 祈願根本傳承上師們以慈悲，不欺之三寶加持， 以及喜好佛法之吉祥護法神，賜予如意成辦一切心願之吉祥！ 瑪斯度 薩爾瓦 扎嘎當！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，愿一切世界吉祥！）

【English Translation】 May I swiftly attain accomplishment! May all beings, including myself, who are to be tamed, Obtain perfect support in all lifetimes, abide in the Dharma, and bring hearing, thinking, and meditation to completion, Accomplishing the great deeds of propagating the teachings and benefiting beings! May the unerring teachings of the protector of beings, Jetsun Sakya (Venerable Sakya), Spread in the ten directions, and may the Dharma kings, the great Lamas, fathers and sons, Have long lives and may their activities flourish! May the Buddha's teachings, which are the basis of goodness, flourish and increase, May all the upholders of the teachings have long lives, may the Sangha (community) be harmonious, and may their Dharma practice increase. May the glory praised by the Buddhas increase! May the elements be in balance, and may the years and livestock be abundant. May the eons of disease, weapons, and famine be cut off, may all beings have loving hearts for each other, And may they attain happiness through uncontested freedom and prosperity! May all the root and lineage Lamas, with their compassion, The unfailing Three Jewels with their blessings, and the glorious protectors who delight in the teachings, Grant the auspiciousness of accomplishing all wishes in accordance with the Dharma! Mastu Sarva Jagatam! (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，May all the world be auspicious!)

---