greatsixsutras0114_般若波羅蜜多教授論現觀莊嚴論.g2.0f

六大冊之根本教言Ztsa15ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། 1-983 ༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །སྐབས་དང་པོ། ༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ནཱ་མ་པྲ་ ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤཱསཏྲ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་ པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། ། 1-984 རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་ བཞི་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང་། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །བསྟོད་ དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང་། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ ཕྱོགས་ད

【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言Ztsa15《般若波羅蜜多教授論著現觀莊嚴》 第一品 《般若波羅蜜多教授論著現觀莊嚴》 梵語:Abhisamaya-alankara-nama-prajnaparamita-upadesha-shastra-karika 藏語:《般若波羅蜜多教授論著現觀莊嚴》 頂禮一切佛陀和菩薩! 聲聞尋求寂靜者,以一切智引導至寂滅;利益眾生者,以道智成辦世間利益。 以何者圓滿具足,諸佛宣說此具足一切相、種類繁多的功德? 我向佛母頂禮,她與聲聞、菩薩眾相伴。 一切種智之道,由能仁從此宣說,非他人所能體驗,乃是十種行法之本質。 將經文要義置於憶念中,具慧者即可見到,因此名為『易於證悟』,乃是造論之目的。 般若波羅蜜多,以八種事物如實宣說:一切種智、道智、然後一切智。 一切種現證菩提,至頂、漸次、一剎那現證菩提,法身及其分類,此為八事。 發心與教授,以及四種決擇分,和作為修持所依之法界自性。 所緣、目的和披甲之行為,以及決定生起之資糧,此乃能仁之一切種智。 對於使人愚昧等事,以及獨覺道,和此與其他功德,見到大利益之道。 行、信、讚、敬、稱揚、迴向、隨喜、作意無上。 修持和極清淨,此乃菩薩智者所說之道智。 以智慧不住於有,以慈悲不住於寂靜,非以方便而遠離,以方便則不遠離。 不共之對治品

【English Translation】 The Root Teachings of the Six Great Treatises Ztsa15 Abhisamayalankara Chapter One Abhisamayalankara-nama-prajnaparamita-upadesha-shastra In Sanskrit: Abhisamaya-alankara-nama-prajnaparamita-upadesha-shastra-karika In Tibetan: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Those Shravakas who seek peace, are led to peace by omniscience; those who benefit beings, accomplish the world's benefit by the knowledge of the path. By what is perfectly endowed, the Buddhas have spoken of this manifold variety endowed with all aspects? I pay homage to the Mother of the Buddhas, together with the assembly of Shravakas and Bodhisattvas. The path of all-knowingness, which the Thubpas (Buddhas) have explained from this, is not experienced by others, but is the essence of the ten practices. Having placed the meaning of the Sutras in remembrance, it will be seen by the intelligent, therefore it is called 'Easy to Realize', which is the purpose of composing. The Prajnaparamita is truly explained by eight things: all-knowingness, the knowledge of the path, and then all knowledge. The complete realization of all aspects of enlightenment, the peak, the gradual, the single moment of complete enlightenment, the Dharmakaya and its divisions, these are the eight things. The generation of the mind and the instructions, and the four aspects of definite emergence, and the nature of the Dharmadhatu which is the basis of practice. The objects, the purpose, and the activity of armor, and the accumulation that is certain to arise, this is the all-knowingness of the Thubpas. Regarding things that make one foolish, and the path of the Pratyekabuddhas, and the qualities of this and others, the path of seeing great benefit. Action, faith, praise, respect, glorification, dedication, rejoicing, and unsurpassed attention. Practice and complete purification, this is said to be the path of the knowledge of the path by the wise Bodhisattvas. With knowledge, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, not far by means of non-skillful means, not far by means of skillful means. The opposing forces that are not in harmony


ག་དང་། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ། 1-985 སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་ འཕེལ་དང་། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང་། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ངོ་ བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་རྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། 1-986 མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང་། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང་། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱ། །དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དང་། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང་། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་ བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་འོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་ སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་ པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང་། །གནས་དང་བརྟགས་དང་བར

【現代漢語翻譯】 『嘎』(梵文ka,藏文 ),『斯瓦』(梵文sva,藏文 སྦྱོར ),以及它們之間的平等性,還有聲聞等見道,所有這些都被認為是智慧。 所有相,包括『斯瓦』(梵文sva,藏文 སྦྱོར ),以及功德、過失和特徵,還有解脫和抉擇分,以及見道的不退轉者。 存在與寂滅的平等性,以及清凈的無上佛土,都是圓滿正覺,這是具有善巧方便的。 它的標誌和增長的方式,以及穩定和一切心安住,還有所謂的見道和修道,在各自的道上,有四種分別唸的對治法,以及四種對治品,還有無間三摩地。 包括邪命在內,以及漸進的頂位現觀,三種和十種剎那,一剎那圓滿正覺,以特徵來分有四種: 法身、報身和化身,以及其他化身,法身具有事業,正確地宣說四種。 發心是爲了利益他人,想要獲得圓滿正覺,按照經文所說,通過簡略和廣大的方式來宣說。 它就像大地、黃金、月亮、火焰、寶藏、珍寶的來源、海洋、金剛、山、藥物、善知識,以及如意寶、太陽、歌聲。 國王、倉庫和大道,以及乘具、莊嚴的水和聲音、回聲、河流、雲彩,共有二十二種。 成就和真諦,以及佛陀等三寶,不執著、完全不疲倦,以及完全掌握道路。 五眼和神通,六種功德和見道,以及所謂的修道,要知道具有十種教授的自性。 遲鈍和敏銳的根器,以及從信仰和見諦獲得的種姓,一生中沒有障礙,以及能做和不能做,以及色究竟天。 三禪和有頂天,以及色蘊的生滅,現見寂靜的身體,像犀牛角一樣有二十種。 通過所緣和行相,以及原因和完全掌握,菩薩救護者,如實地具有暖位等自性。 具有四種分別唸的所依,小、中、大,像聲聞和犀牛角一樣,從具有的法中超勝。 所緣是無常等,具有真諦的所依,它的行相是阻止現行執著等,是獲得三乘的因。 色等聚集、無處可去,以及處所、分析和簡擇。

【English Translation】 'Ga' (Sanskrit ka, Tibetan ག་), 'Sva' (Sanskrit sva, Tibetan སྦྱོར), and the equality between them, as well as the path of seeing of the Shravakas, etc., all of these are considered wisdom. All aspects, including 'Sva' (Sanskrit sva, Tibetan སྦྱོར), as well as merits, faults, and characteristics, as well as liberation and the factors of determination, and the non-returners of the path of seeing. The equality of existence and cessation, as well as the pure unsurpassed Buddha-field, are all perfect enlightenment, which is endowed with skillful means. Its signs and ways of increasing, as well as stability and the abiding of all minds, as well as the so-called path of seeing and the path of meditation, on each path, there are four antidotes to conceptualization, as well as four antidotal qualities, as well as the uninterrupted Samadhi. Including wrong livelihood, as well as the gradual summit realization, three and ten moments, one moment of perfect enlightenment, divided into four by characteristics: The Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, as well as other emanations, the Dharmakaya has activities, correctly proclaiming the four. The generation of Bodhicitta is for the benefit of others, wanting to attain perfect enlightenment, as stated in the scriptures, through concise and extensive ways to proclaim. It is like earth, gold, moon, fire, treasure, the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, as well as the wish-fulfilling jewel, sun, song. King, storehouse, and great road, as well as vehicle, adorned water, and sound, echo, river, clouds, there are twenty-two kinds in total. Accomplishment and truth, as well as the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-fatigue, and complete mastery of the path. Five eyes and supernatural powers, six qualities and the path of seeing, as well as the so-called path of meditation, know that it has the nature of ten instructions. Dull and sharp faculties, as well as the lineage obtained from faith and seeing the truth, no obstacles in one lifetime, as well as being able to do and not being able to do, as well as Akanistha. The third Dhyana and the peak of existence, as well as the arising and ceasing of the form aggregate, directly seeing the peaceful body, like a rhinoceros horn, there are twenty kinds. Through the object of focus and the aspect, as well as the cause and complete mastery, the Bodhisattva protector, truly has the nature of warmth, etc. Depending on the basis of the four conceptualizations, small, medium, and large, like the Shravakas and rhinoceros horn, surpassing from the possessed Dharmas. The object of focus is impermanence, etc., having the basis of truth, its aspect is to prevent manifest attachment, etc., is the cause of obtaining the three vehicles. The aggregation of form, etc., nowhere to go, as well as the place, analysis, and discernment.


ྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང་། ། 1-987 དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་ འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་ དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་དགུ །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ ནོ། ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ སྤོང་བ་དང་། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང་། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། ། 1-988 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང་། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང་། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང་། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང་། །གང་དག་ཐུབ་ པའི་ཐུན་མོང་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་ པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་ དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ

【現代漢語翻譯】 不可言說。色等不住留, 彼等無有自性之體性。彼等一之體性為一, 彼不住于無常等。彼等以彼之體性為空, 彼等一之體性為一。不執著諸法為何, 1-987 彼等不視其為相,故以智慧而完全了悟, 一切皆無所緣。色等無自性之自性, 彼無有之自性即為自性。彼等無生無定, 無出離。清凈且彼等無相, 不依賴於彼之相,故無有希求與非希求之念。彼為等持之作用, 預言與傲慢止息。三者互為一體性, 等持為不分別。如是決定解脫之順緣, 有小、中、大三種。以基與彼之對治, 所取之分別有二種。以愚昧與蘊等之差別, 彼分為九種。以實物與假立之所依, 執著亦被認為有二種。如自在、我等之體性, 蘊等亦如是依賴於所依。心不退轉等, 顯示無自性等。捨棄彼之不順品, 即為完全之攝持。通達之六法, 與對治及捨棄, 以及彼等之完全依止, 智慧與慈悲兼具, 弟子之不共性, 以及利他之次第, 無有功用之智慧, 于入之所依當知為種姓。 1-988 於法界無有差別故,種姓不可有差異。以所依之法之差別, 而宣說彼之差別。所緣即為一切法, 彼亦為善等。世間之通達, 以及欲求出世間者, 有漏與無漏之法, 以及有為與無為。弟子共通之法, 以及佛陀之不共法。一切有情之最勝心, 以及斷除與證悟及三者, 以三大之自生, 當知此為所為之事。彼等各自佈施等, 以六種方式攝集, 何為盔甲之修持, 即以六組六者如實宣說。禪定、無色、佈施等, 以及道與慈等, 以及無所緣與具足, 以及三輪之清凈, 所為之事與六神通, 於一切種智之行相, 入之修持為大乘。

【English Translation】 Unspeakable. Forms and so on do not abide, Those have no essence of their own nature. The nature of those one is one, Those do not abide in impermanence and so on. Those are empty of that essence, The nature of those one is one. Not grasping what the dharmas are, 1-987 Those are not seen as signs, therefore completely realized by wisdom, Everything is without object. Forms and so on are without essence of essence, That non-existence itself is essence. Those are unborn and undetermined, Without liberation. Pure and those are without signs, Not relying on that sign, therefore there is no desire or non-desire. That is the action of samadhi, Prophecy and arrogance cease. The three are mutually one essence, Samadhi is non-conceptual. Thus, the conducive conditions for definite liberation, Are small, medium, and large. With the base and its antidote, The distinction of what is grasped is twofold. With the distinction of ignorance and aggregates and so on, That is divided into nine types. With substance and the basis of imputation, Grasping is also considered to be twofold. Such as self-existence, self, and so on, and Aggregates and so on are likewise dependent on the basis. The mind not regressing and so on, Shows non-essence and so on. Abandoning that which is the opposite side, Is complete holding. The six dharmas of realization, And the antidote and abandonment, And the complete reliance on those, Wisdom and compassion combined, The uncommonness of the disciple, And the order of benefiting others, Wisdom without effort, The basis for entering should be known as lineage. 1-988 Since there is no difference in the realm of dharma, lineage cannot have differences. With the difference of the dependent dharmas, The difference of that is completely spoken. The object is all dharmas, That is also virtue and so on. The realization of the worldly, And those who desire transcendence, Defiled and undefiled dharmas, And conditioned and unconditioned. Common dharmas of disciples, And the uncommon dharmas of the Buddha. The supreme mind of all sentient beings, And abandonment and realization and the three, With the self-arising of the three great, This should be known as the purpose. Those each giving and so on, Collected in six ways, What is the practice of armor, That is explained as it is with six sets of six. Dhyana, formless, giving and so on, And the path and love and so on, And without object and endowed, And the purity of the three spheres, The purpose and the six superknowledges, In the manner of all-knowing, The practice of entering is the Great Vehicle.


། །འཛེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་ སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང་། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང་། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང་། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། ། 1-989 རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ པ་དང་། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང་། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་ བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཚེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཐོས་ པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ ལྔ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང་། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང་། །མི་ཞུམ་པ་དང་ ལྟ་བ་མེད། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། ། 1-990 བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང་། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །སྲོག་དང་གང་ ཟག་ཆད་རྟག་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང་། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང་།

【現代漢語翻譯】 要知道這是攀登的階梯。 慈愛和佈施等六度, 止觀雙運的道路, 以及善巧方便, 智慧和福德, 道路、陀羅尼和十地, 對治品和資糧的修持, 要知道這是次第。 通過十種清凈, 將獲得初地, 即思念和利益的自性, 以及對眾生平等的心。 佈施和依止善知識, 尋求正法和所緣境, 恒常具有出離心, 以及欲求成佛的歡喜, 說法和真實的 言辭被認為是第十種。 由於這些不執著自性, 要知道這是清凈。 戒律、忍辱和安忍, 極喜和慈悲, 恭敬上師並恭敬聽聞, 第八是精進于佈施等。 不厭倦聽聞, 以及不貪戀財物而佈施佛法, 清凈一切佛土, 不厭離輪迴, 具有羞恥和慚愧之心。 沒有傲慢的五種自性, 住在森林,少欲知足, 正確地修習戒律, 不捨棄學處, 呵斥慾望, 捨棄涅槃和一切財物, 不退縮且沒有見解。 不親近和貪戀家庭, 以及會陷入喧囂的地方, 贊 खुद貶低他人, 以及不善業的十種道路, 傲慢自滿和顛倒, 惡劣的智慧和忍受煩惱。 如果斷除這十種, 將真正獲得五地。 佈施、戒律、忍辱、精進, 禪定和智慧圓滿, 對於弟子和犀牛角(獨覺), 捨棄喜悅和恐懼的心。 即使被乞討也不退縮, 即使捨棄一切財物也不後悔, 即使貧窮也不捨棄乞討, 將真正獲得六地。 執著于自我和眾生, 以及生命和補特伽羅(人),斷滅和常恒, 相、因、蘊, 界和處, 以及安住和貪著於三界。 心總是沮喪, 對於三寶和戒律, 以及對它們的執著, 與空性爭論, 以及與此相違的過失, 斷除這二十種, 將獲得七地。 了知三解脫門, 以及三輪清凈, 慈悲和沒有傲慢, 了知諸法平等和同一體性, 不生和忍耐,

【English Translation】 Know that this is the ladder to climb. The six perfections, such as love and generosity, The path of uniting calm abiding and insight, And skillful means, Wisdom and merit, The path, dharani, and the ten bhumis, The practice of antidotes and accumulations, Know that this is the order. Through the ten purifications, The first bhumi will be attained, Which is the nature of mindfulness and benefit, And the equal mind towards all beings. Generosity and relying on spiritual friends, Seeking the Dharma and the object of focus, Constantly having the mind of renunciation, And the joy of desiring to become a Buddha, Teaching the Dharma and truthful Words are considered the tenth. Because these do not fixate on self-nature, Know that this is purification. Discipline, patience, and forbearance, Great joy and compassion, Respecting the guru and listening respectfully, The eighth is diligence in generosity and so on. Not being satiated with listening, And giving the Dharma without attachment to wealth, Purifying all Buddha-fields, Not being weary of samsara, Having a sense of shame and embarrassment. The five natures without arrogance, Living in the forest, desiring little and being content, Correctly practicing discipline, Not abandoning the precepts, Reproaching desires, Abandoning nirvana and all possessions, Not shrinking back and having no views. Not being close to and attached to family, And places that lead to busyness, Praising oneself and belittling others, And the ten paths of non-virtuous actions, Arrogance, conceit, and perversion, Bad wisdom and enduring afflictions. If these ten are abandoned, The fifth bhumi will be truly attained. Generosity, discipline, patience, diligence, Meditation and wisdom are perfected, For disciples and rhinos (solitary realizers), Abandoning the mind of joy and fear. Even when begged, not shrinking back, Even when giving away all possessions, not regretting, Even when poor, not abandoning begging, The sixth bhumi will be truly attained. Attachment to self and beings, And life and the person, annihilation and permanence, Signs, causes, aggregates, Elements and sources, And abiding and attachment to the three realms. The mind is always dejected, Towards the Three Jewels and discipline, And attachment to seeing them, Arguing with emptiness, And faults contrary to this, Cutting off these twenty, The seventh bhumi will be attained. Knowing the three doors of liberation, And the purity of the three spheres, Compassion and no arrogance, Knowing the equality of all dharmas and the same essence, Non-arising and patience,


།ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་ འཇོམས་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང་། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། ། 1-991 ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུ་འོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་ པ་དང་། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །སྨོན་ལམ་དག་ ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང་། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་ འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་གསར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱ། །མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ འབད་མེད་དང་། །མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། 1-992 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་གཉིས་པ། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་ མཛད་དང་། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་ འདི་ཤེས་པར་བྱ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ

【現代漢語翻譯】 諸法顯現為一相, 摧毀一切分別念, 捨棄想、見與煩惱, 寂止專注心, 勝觀善巧, 調伏自心,於一切法, 具無礙之智慧, 不滯著任何處所,隨心所欲, 于其他佛土自在同行, 恒時示現我之體性, 此乃示現之二十種功德。 知曉一切眾生心意, 以神通力慈愛眾生, 莊嚴清凈諸佛剎土, 為善觀察故依止諸佛。 通達根器與諸佛之, 清凈佛土如幻而住, 隨愿受生於輪迴之中, 此乃八種殊勝之行。 無盡之廣大願力, 通曉天等眾生語言, 無礙辯才如江河涌流, 殊勝之入胎方式, 種姓、血統與族系, 眷屬、生處及諸事, 出離、菩提樹等, 皆是功德圓滿之相。 超越九地之智慧, 以何證得新成佛之位? 此乃菩薩之第十地, 當如是了知。 于見道與修道之上, 為使能取與所取之分別念, 得以寂滅平息, 故修持八種對治法。 為利有情而發心, 平等對待一切眾生, 利益一切有情, 無勤任運而成就, 超越邊際之出離心, 獲得功德之出離心, 證得一切種智, 以道為境之出離心, 此八種自性之出離心, 即是成就出離之法。 《般若波羅蜜多教授論著現觀莊嚴論》第一品 第二品 為使諸天歡喜, 以光明普照一切, 所緣境之決定與周遍, 自性及其作用。 于通達道之理中, 以不觀四聖諦之方式, 當知此乃聲聞之道。 于聲聞之道中, 以色等諸法本性為空, 諸空性無有差別故, 于暖位中不作意。 于頂位中, 以常等方式遮止安住, 於十地之上, 以不住之方式廣大宣說, 是為最勝之法, 何以故?以諸佛 了知諸法而未見之故, 為證悟自生之體性故, 縱使他人宣說亦無需, 如犀牛般獨自修行。

【English Translation】 Shows all dharmas as one aspect, Destroys all conceptualizations, Abandons perceptions, views, and afflictions, Definitely calms the mind in tranquility, Is skilled in higher seeing, Subdues the mind and, towards all, Has unobstructed wisdom, Is not a place of attachment, wherever desired, Goes equally to other realms, Always shows my essence, Is the showing itself and twenty. Knows the minds of all sentient beings, Loves with manifest knowledge, Accomplishes good Buddhafields, Relies on the Buddhas for thorough examination. Knows the faculties and the Victorious Ones' Buddhafields abide like illusions, Takes existence as wished, These eight aspects of karma are taught. Aspirations are limitless, Knows the languages of gods and so forth, Eloquence is like a river, Supreme is entering the womb, Lineage, clan, and descendants, Retinue, births, and so forth, Renunciation, bodhi trees, and so forth, Are a perfection of qualities. Having passed the nine grounds, the wisdom By which one newly abides as a Buddha, That is the ground of a bodhisattva, Know that it is the tenth. On the paths of seeing and meditation, For the sake of pacifying The conceptualizations of grasper and grasped, It is said that there are eight antidotes. Purposeful action, equanimity, The benefit of sentient beings, effortless action, Definite emergence from extremes, Definite emergence of the characteristic of attainment, Omniscience, Definite emergence having the path as its object; This entity of eight aspects Is said to be the accomplishment of definite emergence. From the chaptered verses of the Ornament of Realization, a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the first chapter. The Second Chapter In order to make the gods suitable, Makes a dim light with light, A definite object and pervasion, Intrinsic nature and its action. In the manner of knowing the path itself, Through the door of not observing the aspects Of the four noble truths, Know this to be the path of the hearers. On the path of the noble hearers, Because form and so forth are empty, Emptinesses are indivisible, Because those heats are unobserved, They are considered to be the peaks. There, by the manner of permanence and so forth, The tolerances are the prevention of abiding. Having begun from the ten grounds, By showing extensively the non-abiding, It is taught that it becomes the supreme dharma, Why? Because the Buddhas, Having known, do not see the dharmas, In order to realize the self-arisen entity, Even if taught by others, it is unnecessary, Like a rhinoceros, practice alone.


་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་གང་དོན་ནི་ གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང་། །གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། ། 1-993 ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང་། །ཚད་ མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང་། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང་། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང་། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང་། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང་། ། 1-994 གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང་། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་ སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ དང་། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་

【現代漢語翻譯】 如琉璃般的智慧,被認為是深奧的。 無論什麼事物,在任何情況下,想要聽聞什麼, 那麼,對於那個事物,那個道理,即使沒有聲音,也會顯現出來。 爲了捨棄所取之境的分別念,並且不捨棄能取之境, 應正確理解以所依為基礎的如琉璃般的道路。 不違背假立的法性,以溫和的方式顯現。 頂峰狀態的色等,通過無減損等方式來區分。 通過內空性等,爲了不執著於色等而安忍。 具有色等無生等相狀的,是諸法之最勝。 以真和真之安忍,以及了知的四種剎那, 在道智本身中,宣說了見道的利益。 如是,真如和諸佛,因為互相依賴而無所依。 不承認異名,以及具有偉大無量。 無量和無邊,以及安住于彼處的色等。 對諸佛生起決定性的認知,以及無取無舍等。 慈愛等空性和,獲得諸佛之果位。 完全清凈一切,消除恐懼和一切疾病。 寂滅涅槃的執著,以及諸佛所守護等。 不殺生等,在通達一切相的方式上, 安住于自性,引導眾生,佈施等。 迴向于圓滿菩提,道智的剎那。 完全寂靜和一切,戰勝魔和煩惱。 不被損害所侵擾,菩提和所依之供養。 對自身利益的希求,以及自他利益和他者利益。 這三種所知,也分為小、中、大。 各自有三種相,因此,小之小等差別。 那樣,這也分為三種,因此,被認為是二十七種。 對於般若波羅蜜多,在希求的各個階段, 通過三個九種來讚頌,恭敬和稱讚。 完全迴向是殊勝的,它的作用是最殊勝的。 那是無相之相,是不顛倒的體性。 寂靜和諸佛的福德資糧,是自性憶念的行境。 具有方便的無相,以及隨喜諸佛。 不是對三界的證悟,小、中、大的,其他三種迴向。 是產生大福德的自性,具有方便。

【English Translation】 Wisdom like beryl is expressed as profound. Whatever thing, in whatever circumstance, Whatever one desires to hear, then for that thing, that meaning, Even without sound, it appears as such. In order to abandon the conceptualization of the object of grasping, And not abandon the grasping subject, one should correctly understand the path like beryl based on the support. Without contradicting the nature of imputation, appearing in a gentle manner. The state of the peak, such as form, is distinguished by the absence of decrease, etc. Through inner emptiness, etc., forbearance in order not to grasp form, etc. Having the aspect of the unborn, etc., of form, etc., is the supreme of dharmas. With the forbearance of truth and truth, and the four moments of knowledge, In the wisdom of the path itself, the benefits of the path of seeing are explained. Likewise, suchness and the Buddhas, because they depend on each other, are without support. Not accepting different names, and possessing great immeasurable. Immeasurable and infinite, and abiding there in form, etc. Generating a definitive cognition of the Buddhas, and without taking or abandoning, etc. Loving-kindness, etc., emptiness, and attaining Buddhahood. Completely purifying all, eliminating fear and all diseases. The clinging to cessation of sorrow, and protected by the Buddhas, etc. Not killing, etc., in the manner of knowing all aspects, Abiding in self-nature, guiding sentient beings, giving, etc. Dedication to perfect enlightenment, the moment of path wisdom. Completely peaceful and all, victorious over demons and afflictions. Not being afflicted by harm, enlightenment and the offering of support. Aspiration for one's own benefit, and the benefit of self and others, and the benefit of others. These three knowable things are also small, medium, and large. Each has three aspects, therefore, the difference of small of small, etc. Thus, this is also divided into three, therefore, it is considered twenty-seven. For the Prajnaparamita, in the stages of aspiration, Through three nines, praising, honoring, and extolling. Complete dedication is special, its action is supreme. That is the aspect of the signless, the characteristic of non-perversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, are the object of self-nature mindfulness. The signless with skillful means, and rejoicing in the Buddhas. Not the realization of the three realms, the other three dedications of small, medium, and large. Is the nature of producing great merit, possessing skillful means.


མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། ། 1-995 ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང་། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ ཞེན་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་ཤེས་ བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་ པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་མཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་གསུམ་པ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་ མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། ། 1-996 གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་ བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་ པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་ མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང་། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང་། །བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། །

【現代漢語翻譯】 對於無所緣者來說,隨喜善根,隨喜作意,在此被稱為禪修。它的自性至高無上,不會顯現於一切。將諸法視為無所緣,是意義重大的。親近佛陀、佈施等,以及善巧方便,都是對此生起信心的原因。而導致佛法匱乏的原因則是,被魔所壓制,不信奉甚深之法,對蘊等產生執著,以及被惡友所控制。 清凈的果,如色等,之所以清凈,是因為二者並非他體,且不可分割,故稱為清凈。爲了調伏煩惱、所知和道這三者的過患,聲聞和菩薩的清凈是不同的,佛陀則是完全的清凈。在九地中,以大對治大,以小對治小等,道是清凈的。因此,通過斷除諍論,道是可以見到和衡量的。以平等性,被認為是三界的對治。 《般若波羅蜜多教授論——現觀莊嚴論》的詞句釋中,第二品結束。 第三品 不在此岸,不在彼岸,不在二者之間。爲了了知諸時平等性,稱為般若波羅蜜多(智慧到彼岸)。從相的所緣角度來說,由於不具方便而顯得遙遠。而通過善巧方便,則被認為是真正接近的。 對於色等五蘊的空性,對於了知三時的諸法,以及對於佈施等菩提分法,行為的觀念是不同的。對於佈施等沒有我執,其他人則將此與之結合。這能阻止貪執的邊際,因此對於國王等貪執微薄。 法的道路,由於自性寂靜,因此甚深。通過了知諸法自性為一,就能捨棄貪執。通過遮止見等,因此被認為是難以證悟的。由於不瞭解色等,因此被認為是不可思議的。如是,在通達一切的宗派中,所有不同對治品的差別,都應如前所述在此瞭解。 對於色等,觀其無常等,觀其不圓滿和極圓滿,以及對於不貪執,行為的遮止和結合,以及不變和無作者,以及難行這三種結合。

【English Translation】 For those without objects of focus, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing in mindfulness, is here said to be meditation. Its essence is supreme, not manifestly attached to all. Directing towards the absence of objects in all phenomena is of great significance. Relying on the Buddha, generosity, and skillful means, are the causes for faith in this. The causes of poverty in Dharma are being oppressed by the hordes of demons, not having faith in the profound Dharma, attachment to the aggregates, and being completely seized by evil friends. Pure fruits, such as form, are pure because the two are not different and are inseparable, hence called pure. For the sake of diminishing the faults of afflictions, knowable objects, and the path, the purity of disciples and Bodhisattvas is different, while the Buddhas are completely pure. In the nine grounds, the great antidote is for the great, and the small for the small, etc., the path is pure. Therefore, by abandoning disputes, the path can be seen and measured. By equality, it is considered the antidote to the three realms. From the verses of the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization), a treatise on the instructions of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the second chapter ends. Chapter Three Not on this shore, not on the other shore, not dwelling in between. For the sake of knowing the equality of all times, it is called Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). From the perspective of focusing on characteristics, it is distant due to the lack of skillful means. But through skillful means, it is said to be truly near. The concept of conduct is different regarding the emptiness of aggregates such as form, regarding the phenomena of understanding the three times, and regarding the aspects of enlightenment such as generosity. There is no self-grasping in generosity, etc., others combine this with it. This prevents the extreme of attachment, therefore attachment to kings, etc., is slight. The path of Dharma is profound because it is naturally solitary. By knowing that the nature of all phenomena is one, attachment is abandoned. By blocking seeing, etc., it is said to be difficult to realize. Because form, etc., are not understood, it is considered inconceivable. Thus, in the system of all-knowingness, all the distinctions of different opposing factors should be understood here as previously stated. Regarding form, etc., observing impermanence, etc., observing incompleteness and complete perfection, and regarding non-attachment, the cessation and combination of actions, and immutability and non-agency, and the combination of the three difficult practices.


སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་ མེད་གང་དང་། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། ། 1-997 ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང་། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་ བ་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང་། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང་། །ངན་སོང་ཆད་ དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང་། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང་། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་བཞི་པ། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་འདོད། །མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང་། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། ། 1-998 དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་ཀུན་འདྲི་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་ དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་ དང་། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང་།

【現代漢語翻譯】 如其因緣得果報,若欲得果及不依, 不依他緣及能知,顯現七相諸有情。 不執色等四平等,苦等諦中知法已, 隨知及忍剎那智,是為現觀一切智。 色非常恒亦非斷,超諸邊際性清凈, 不生不滅等虛空,離諸貪著解脫縛, 自性離言無施設,是故此義不可說, 不施於他無所緣,極凈無病斷惡趣, 果應現證非分別,離諸相執不相關, 於物于名及二者,無生之智剎那間, 是為一切智智性,如是此及復此等, 此等三種諸差別,是即三種諸體性, 於此圓滿而宣說,般若波羅蜜多教授論, 現觀莊嚴略義釋,第三品釋終。 第四品 差別基智相,名為種種性, 由彼一切智,是為三相故, 說彼為三種,從無相起首, 乃至無動相,於四諦各四, 于道諦十五,于苦道及滅, 道諦次第為,八七五十六, 從念住起首,乃至佛法盡, 隨順於道諦,由分三智故, 于聲聞菩薩,及諸佛次第, 三十七三十,四及三十九, 于諸佛增勝,于彼生善根, 具足善知識,是為聽法器, 佛所說及問,佈施戒等行, 攝取及受持,是為勝器想, 不著於色等,遮止於彼合, 彼真如甚深,彼等難測量, 彼等無有量,大聚時久證, 授記不退轉。

【English Translation】 Having obtained results according to their respective causes, those who desire results and are independent, Independent of other conditions and able to know, manifesting the seven aspects of sentient beings. Without attachment to form and so on, the equality of the four, having known the Dharma in the truths of suffering and so on, Following knowledge and forbearance, the wisdom of an instant, this is the direct perception of all-knowingness. Form is neither permanent nor impermanent, transcending all boundaries, pure in nature, Unborn, unceasing, like space, abandoning attachment, liberated from bondage, Its essence is beyond words, without designation, therefore this meaning cannot be spoken, Not given to others, without object of focus, extremely pure, without illness, severing evil destinies, The result should be directly realized, not conceptually, free from characteristics, unrelated, Regarding objects, names, and the two, the wisdom of no arising in an instant, This is the nature of all-knowing wisdom, thus this and again these, these three kinds of distinctions, These three kinds of entities, are completely and fully explained here, the teaching of the Prajñāpāramitā, A concise explanation of the Ornament of Clear Realization, the explanation of the third chapter is complete. Chapter Four The distinctions of the basis of knowledge, are called aspects, because of the three aspects of all-knowingness, therefore they are considered as three aspects, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, four each in the four truths, fifteen in the truth of the path, in the truths of suffering, origin, and cessation, the order is eight, seven, five, and sixteen, starting from the mindfulnesses, up to the ultimate aspects of Buddhahood, in accordance with the truth of the path, because of dividing into three wisdoms, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas in order, thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine, superior for the Buddhas, generating roots of virtue in them, possessing virtuous friends, this is a vessel for listening to the Dharma, what the Buddhas taught and asked, giving, practicing morality and so on, taking and holding, these are considered excellent vessels, not attached to form and so on, preventing union with them, the suchness of them is profound, they are difficult to measure, they are without measure, realized after a long time in a great gathering, prophecy of non-retrogression.


།ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང་། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ སོགས་མི་མཐོང་། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང་། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། ། 1-999 ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་འོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་གི་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང་། །མི་བཟད་པ་ ཡི་རྣམ་པ་དང་། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང་། །དེ་ ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་བཅས་པ་དང་། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་ མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང་། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང་། ། 1-1000 ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང་། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང་། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་ པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང་། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང་། །སྒྲུབ་ དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །དམིགས་པ་བརྟན་དང་བཅས་པ་དང་། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང་། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཕན་དང

【現代漢語翻譯】 具有無礙的出離心, 接近且快速的菩提心, 爲了無增無減地利益他人, 不視法與非法等。 不視色等不可思議之物。 不分別色等之相, 以及它們的自性。 施予珍貴果實, 那是具有清凈界限的。 摧毀魔力等等, 是十四種功德。 過失則有四十種, 必須確定為六種。 以何為象徵,作為特徵? 所知也分為三種。 知識是能作區分的, 自性是所象徵之物, 如來出現, 世界不滅的自性, 眾生的心之行為, 以及它們的集合與回顧, 不可愛之相, 具有貪慾等以及廣大, 成為偉大和無量, 以及不可示現的識, 不可見的心和知識。 動搖等是所知, 以及除此之外的那些, 是如實性的顯現。 能仁證悟如實性, 向他人展示,這被稱為 一切智智的 知識的特徵的總結。 具有空性、無相, 以及捨棄願望, 無生無滅等等, 法性不紊亂, 不造作且不分別。 在分別的無相性中, 以道智的方面來說, 被認為是知識的特徵。 那是依止於自性之法, 安住和恭敬之處, 是上師和歡喜, 以及對他的供養和無為。 無所不知且無處不在, 示現未見之物, 世界的空性之相, 言說和知曉並顯現。 示現不可思議和寂靜。 對於止息世間想, 在一切種智的方式中, 被稱為知識的特徵。 以不可思議等差別, 進入差別的真實行境。 以十六個剎那, 說明差別的特徵。 不可思議和不平等, 以及超越衡量和計數。 聖者們彙集,智者們 了知不共的所知。 快速知曉、無減損、無所缺, 以及成就和如實成就, 具有所緣和堅定, 以及周遍和完全掌握, 沒有品嚐和差別, 被稱為十六自性。 憑藉它,道超越 其他道,因此是殊勝道。 利益和

【English Translation】 With unobstructed renunciation, Approaching and swift Bodhicitta, For the sake of benefiting others without increase or decrease, Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. Not seeing forms, etc., which are inconceivable. Not distinguishing the characteristics of forms, etc., And their own nature. Bestowing precious fruits, That is with pure boundaries. Destroying the power of demons, etc., Are fourteen qualities. Faults are fortyfold, Must be determined as six. With what is symbolized, as a characteristic? The knowable is also divided into three. Knowledge is what distinguishes, The nature is what is symbolized, The appearance of the Tathagata, The nature of the world's impermanence, The actions of sentient beings' minds, And their collection and review, The appearance of the unpleasant, Having attachment, etc., and vastness, Becoming great and immeasurable, And the consciousness that cannot be shown, The invisible mind and knowledge. Shaking, etc., are the knowable, And those other than that, Are the manifestation of suchness. The Muni realizes suchness, Showing it to others, this is called Of the omniscient wisdom, A summary of the characteristics of knowledge. Having emptiness, signlessness, And abandoning wishes, Without birth, without cessation, etc., The nature of Dharma is undisturbed, Non-artificial and non-discriminating. In the distinct signlessness, In terms of the path wisdom, It is considered a characteristic of knowledge. That is relying on the Dharma of self, A place of abiding and reverence, Is the Guru and joy, And offering to him and non-action. Omniscient and omnipresent, Showing the unseen, The aspect of the world's emptiness, Speaking and knowing and manifesting. Showing the inconceivable and peaceful. For the cessation of worldly perception, In the way of all-knowing, It is said to be a characteristic of knowledge. With inconceivable and other differences, Entering the realm of true conduct of difference. With sixteen moments, The characteristics of difference are explained. Inconceivable and unequal, And surpassing measure and number. The noble ones gather, the wise ones Know the uncommon knowable. Knowing quickly, without decrease, without lack, And accomplishment and true accomplishment, Having an object and steadfastness, And pervasiveness and complete mastery, Without tasting and difference, Is called the sixteen self-natures. By it, the path surpasses Other paths, therefore it is a superior path. Benefit and


་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང་། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང་། ། 1-1001 ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང་། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང་། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ དམིགས་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང་། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཆོས་ རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་ མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། ། 1-1002 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ཚོགས། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང་། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང་། །ལུས་ ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་། ། གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང་། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་

【現代漢語翻譯】 安樂與救護, 是人們的皈依處, 是居所、助伴、洲渚, 被稱為引導者。 任運成就與三乘(藏文:ཐེག་གསུམ།), 不顯現果實。 最終是依憑之事業, 此乃行為之特徵。 煩惱之相、特徵, 不順之品與對治品, 寂靜、艱難與決定, 1-1001 為某事而作、不可得, 遮止顯現之執著, 以及任何所緣境, 無有不順之障礙, 無基、無行、無生, 如是真如不可得, 十六自性之本體。 以能詮如所詮般詮釋, 故許為四種特徵。 無相、勝施等, 善巧于真實修持者, 於此通達一切相, 視為與解脫分相應。 以佛等為所緣之信心, 以佈施等為行境之精進, 圓滿之意樂正念, 以及無分別之等持, 於一切法之所有相, 以知曉之智慧有五種。 以圓滿菩提之銳利, 易於證悟,遲鈍者則難證悟。 暖位之所緣境, 讚歎為一切有情。 于彼等本身,心平等等等, 有十種相。 自身遠離罪惡, 安住于佈施等, 安置彼等於此, 讚歎、稱揚及相應。 頂位如是忍位者, 自他有依皆知真, 殊勝法爾如是諸有情, 以成熟等知曉之。 從抉擇分開始, 于見道與修道上, 1-1002 安住之菩薩們, 於此乃不退轉之眾。 從色等中遠離等之相, 以二十種相宣說之。 安住于抉擇分之, 此不退轉之特徵, 從色等中遠離, 無有疑惑、懈怠、耗盡, 自身安住于善法, 安置他人於此, 他人之有依佈施等, 于甚深義亦無猶豫。 慈身等與諸蓋障, 有五種相及不交往, 以及摧毀一切隨眠, 正念與正知, 衣物等清凈, 身體不生諸蟲。 無有諂誑,調伏自心, 無有取捨、慳吝等, 具有法性而行, 為有情義而尋地獄, 以及被他人引導。

【English Translation】 Comfort and protection, Are the refuge of people, Are dwelling, companion, island, Called the guide. Spontaneously accomplished and the Three Vehicles, Do not manifest the fruit directly. Ultimately, it is the activity of reliance, This is the characteristic of action. Affliction's signs, characteristics, Unfavorable factors and antidotes, Seclusion, difficulty, and certainty, 1-1001 Doing for a purpose, unobtainable, Preventing manifest clinging, And whatever is the object of focus, Without unfavorable obstacles, Without basis, without going, without birth, Suchness is unobtainable, The essence of sixteen self-natures. By representing the representable as the representation, It is considered as four characteristics. Without characteristics, supreme giving, etc., Skilled in true practice, In this understanding of all aspects, It is considered to be in accordance with the part of liberation. With faith focusing on the Buddhas, etc., With diligence in the realm of giving, etc., Perfect aspiration, mindfulness, And non-conceptual samadhi, In all aspects of all phenomena, With the wisdom of knowing, there are five. With the sharpness of perfect enlightenment, Easy to realize, difficult to realize for the dull. The object of focus of the warmths, Is praised as all sentient beings. In those very ones, equanimity of mind, etc., Ten aspects are explained. Oneself turning away from sin, Abiding in giving, etc., then others, Placing them in those, Praise, praise, and conformity. The peak, likewise, the patience, Self and other dependent know the truth, Supreme Dharma, likewise, sentient beings, Know by ripening, etc. Starting from the limbs of ascertainment, On the paths of seeing and meditation, 1-1002 Whatever Bodhisattvas abide, Here, the assembly of non-return. Signs of turning away from form, etc., Are spoken of in twenty aspects. Abiding in the limbs of ascertainment, This characteristic of non-return, Turning away from form, etc., Without doubt, laziness, exhaustion, Oneself abiding in virtue, Placing others in that, Others' dependent giving, etc., Also, there is no hesitation in the profound meaning. Loving body, etc., and obscurations, Have five aspects and non-association, And destroying all predispositions, Mindfulness and awareness, Cleanliness of clothing, etc., Worms do not arise in the body. Without deceit, taming the mind, Without taking and stinginess, etc., Going with the nature of Dharma, Searching for hell for the sake of sentient beings, And being guided by others.


མི་བཏུབ་ དང་། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང་། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་ གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། ། 1-1003 སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལྡོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང་། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ ཉིད་དང་། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང་། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་ སོར་བཀག་པ་དང་། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ ཉིད། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། ། 1-1004 དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང་། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་ སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་ནི་མིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་

【現代漢語翻譯】 不應如此,應向魔眾指示其他道路。 了悟所謂『魔』,乃是令諸佛歡喜的行為。 這二十種跡象表明,具備暖位、頂位、忍位, 以及安住于殊勝之法者,不會從圓滿菩提中退轉。 在見道位上,具備忍位,以及十六個剎那的智, 應知這是菩薩不退轉的特徵。 色等諸蘊的止息, 以及心依止於低劣乘, 從解脫中退轉,禪定等支分完全滅盡, 身心輕安,善於運用欲樂, 恒常行持梵行, 生活清凈, 以及能斷除蘊等障礙, 與眷屬和權勢等一同, 參與戰爭,對慳吝等, 進行準備和隨行, 各自阻止安住, 以及不執著于絲毫法塵, 于自地獲得確定, 安住於三地, 為法犧牲生命。 如此十六剎那, 是具慧者安住于見道位, 不退轉的跡象。 修道位甚深, 甚深空性等, 甚深即是從增益和, 損減的邊見中解脫。 抉擇分和見道, 以及修道位本身, 反覆思維修習, 衡量、確定、修習道。 因為它是持續不斷的, 小、中、大三種, 以小之小等差別, 分為九種。 所說的無數等, 在勝義諦中是不可忍受的。 在世俗諦中,以慈悲心, 佛陀認可這些同類。 對於不可言說的法, 不可能有退失和增長。 以修道之道的修行, 什麼會退失,什麼會獲得? 如菩提一般, 這能成辦所愿之義。 菩提即是如實之自性, 它也被認為是它的自性。 心識不是由先前的證悟, 也不是由後來的非理作意所生。 以燈焰的比喻, 甚深之法具有八種體性: 生起和滅盡, 如是、所知、 知、行、二無別, 以及善巧方便的甚深。 諸法如夢, 因此不思議有寂。 對於無業等責難, 回答如前所述。 如眾生世間一般, 器世間是不清凈的。 那...

【English Translation】 It should not be so, but other paths should be shown to the Maras (demons). Understanding that 'Mara' means actions that please the Buddhas. These twenty signs indicate that those who possess warmth, summit, forbearance, and abide in the supreme Dharma (teachings), will not regress from perfect Bodhi (enlightenment). In the Path of Seeing, possessing forbearance, and sixteen moments of wisdom, it should be known that this is the characteristic of a Bodhisattva who does not regress. The cessation of forms and other aggregates, and the mind relying on inferior vehicles, regressing from liberation, the complete exhaustion of the limbs of Dhyana (meditation), lightness of body and mind, skillful use of desires, constantly practicing Brahmacharya (celibacy), living purely, and being able to cut off obstacles such as aggregates, together with retinues and powers, engaging in warfare, against miserliness, etc., preparing and following, individually preventing abiding, and not clinging to even a speck of Dharma dust, obtaining certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of Dharma. Such sixteen moments, are the signs of a wise person abiding in the Path of Seeing, who does not regress. The Path of Meditation is profound, profound emptiness, etc., profound is liberation from the extremes of addition and, subtraction. The decisive part and the Path of Seeing, and the Path of Meditation itself, repeatedly contemplating and practicing, measuring, determining, practicing the Path. Because it is continuous, the three, small, medium, and large, are divided into nine types by the differences of small of small, etc. The countless, etc., that are spoken of, are intolerable in the ultimate truth. In the conventional truth, with compassion, the Buddhas approve of these similar ones. For the inexpressible Dharma, there can be no loss or gain. By the practice of the Path of Meditation, what is lost and what is gained? Like Bodhi, this accomplishes the desired meaning. Bodhi is the nature of suchness, it is also considered its nature. Consciousness is not born from the previous enlightenment, nor from the subsequent irrational attention. By the analogy of the flame of a lamp, the profound Dharma has eight natures: arising and ceasing, suchness, knowable, knowing, acting, non-duality, and the profundity of skillful means. Since all Dharmas are like dreams, therefore, there is no thought of existence and peace. For accusations such as no action, the answer is as said before. Like the sentient being world, the vessel world is impure. That...


ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །མི་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང་། །མ་ཆགས་པ་དང་ མི་དམིགས་དང་། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། 1-1005 སྐབས་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་ལྔ་པ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྙེད། །སངས་ རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་ བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང་། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །འཇུག་པ་དང་ནི་ ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་ འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང་། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། ། 1-1006 འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ ཚང་དང་། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང་། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་འབྱུང་། །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པོ་དག་དང་ཉེ་འབྲེལ་དང་། །གནས་ དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་དང་། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པ

【現代漢語翻譯】 以清凈來成就,佛土即是清凈。 此具有處所和合之法,超越了諸敵。 如實不瞭解其力量,以及不共的特徵。 無執著,無所緣,相和愿皆已窮盡。 其徵象和無量,以及善巧方便等十法。 這是《般若波羅蜜多教授論·現觀莊嚴論》的偈頌,第四品。 即使在夢中,一切法都如夢一般看待,這是達到頂點的徵象。 共有十二種。 以南贍部洲之人獲得供養佛的功德等為例,具有十六種增長的自性。 一切智性、三世諸法,完全圓滿且無上。 不捨棄一切眾生的利益,這被稱為教法。 以四大部洲和千世界、二千世界、三千世界為例,以眾多福德來宣說禪定。 在進入和返回時,所取的分別念各自不同。 應知九種自性,如其本性並非實有。 由於異生和聖者的差別,眾生有實有和假立之分。 這些被認為是執著于分別念。 它們各自具有九種自性。 如果所取之義並非如此,那麼它們又執著于什麼呢? 因此,它們的執著,其自性是空性的特徵。 自性、種姓、以及正確的道路和成就。 了知的對境不顛倒,以及不相違的方面和對治。 自己證悟和作為,以及其所作事業的果報。 進入方面的依處,這些分別念被認為是九種。 由於墮入輪迴和寂滅,證悟低下,以及沒有完全執取。 道路的相貌不完整,以及依靠他緣而行。 所作之事顛倒,以及短暫和多樣性。 對於處所和進入感到迷惑,以及隨行等。 這九種自性的分別念,是返回方面的依處。 由聲聞等意念所生。 執取和捨棄,以及作意和諸界。 這三者與親近和處所相關,以及顯現執著。 對法的事物進行辨別,以及貪著和對治。 以及隨心所欲地行持和衰損,最初的執取……

【English Translation】 By accomplishing purity, the Buddha-field is indeed pure. This, possessing place and union, has transcended all enemies. Not knowing as it is its power, and the uncommon characteristics. Without attachment, without object, signs and aspirations are exhausted. Its signs and immeasurable, and skillful means, these ten. This is from the verses of the Abhisamayalankara, a treatise on the instructions of the Prajnaparamita, the fourth chapter. Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, this is a sign of reaching the peak. There are twelve kinds. Taking the example of beings in Jambudvipa obtaining merit from offering to the Buddhas, it possesses the nature of sixteenfold increase. Omniscience, the three times of all phenomena, completely perfect and unsurpassed. Not abandoning the benefit of all sentient beings, this is manifestly called the teaching. Taking the example of the four continents and the thousand worlds, two thousand, three thousand, with much merit, samadhi is fully proclaimed. In entering and returning, the apprehended conceptualizations are distinct. One should know the ninefold nature, as their nature is not real. Due to the distinction between ordinary beings and noble ones, beings have real and imputed existence. These are considered to be clinging to conceptualizations. Each of them possesses ninefold nature. If the meaning apprehended is not so, then what do they cling to? Therefore, their clinging, its nature is the characteristic of emptiness. Intrinsic nature, lineage, and the correct path and accomplishment. The object of knowledge is not mistaken, and the non-contradictory aspects and antidotes. Self-realization and action, and the result of its actions. The basis of the entering aspect, these conceptualizations are considered to be ninefold. Due to falling into samsara and nirvana, inferior realization, and not fully grasping. The appearance of the path is incomplete, and relying on other conditions to go. The actions are inverted, and transient and diverse. Confused about the place and entering, and following after, etc. These conceptualizations of ninefold nature are the basis of the returning aspect. Born from the mind of the Shravakas, etc. Grasping and abandoning, and attention and the elements. These three are related to closeness and place, and manifest clinging. Discriminating the objects of Dharma, and attachment and antidotes. And acting as one wishes and decline, the initial grasping...


ོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ དང་། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང་། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང་། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང་། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། ། 1-1007 ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་ བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་། །སྐད་ ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང་། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་ བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་ བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ །མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང་། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང་། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། ། 1-1008 གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་དང་། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །སྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང་། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ ལ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང་། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང་། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྤྱོད་ པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག

【現代漢語翻譯】 應當知曉。特意地必定不會產生,對於道路會錯誤地認為是歧途,以及伴隨著阻礙的產生,與事物相應和不相應,對於處所和種姓的執著,追求意義和沒有原因,以及反駁者所針對的目標,這些都是執著的分別念。爲了菩提而向他人展示,那(菩提)的因是完全的佈施,獲得它的無間斷之因,是眾多福德的特徵。煩惱止息且不再產生的,智慧就被稱為菩提。因為止息且不產生,所以應當按順序瞭解它們。在沒有阻礙的自性中,通過被稱為『見』的道路,什麼樣的分別念種類會止息?會獲得什麼樣不產生的狀態?其他人的法也存在,並且對於所知也進行展示,哪種被稱作止息了遮蔽?我對此感到驚奇。對於此,沒有什麼需要去除的,也沒有什麼需要安立的。在真實本身中看到真實,如果能真實地見到,就能獲得解脫。對於佈施等每一項,它們之間相互包含的是什麼?通過一剎那的忍耐,包含的那個就是這裡的見道。然後,進入獅子奮迅三摩地,對順應緣起規律和不順應緣起規律進行思考。在伴隨阻礙的九次第定中,以兩種方式來回,屬於欲界的識,設定為非等持的界限,超越性地進入等持,超越一、二、三、四、五、六、七、八,直到滅盡定為止,各有不同。簡略、詳細和佛陀所開示的,沒有完全掌握,以及沒有三時功德,以及三種善妙的道路, 這是執取的分別念之一,是與合相之行境相關的。第二種是心和心所,被認為是進入的對境。對於心不生起和菩提的,不作意其心要,以及作意下劣的乘,以及不作意圓滿菩提。禪修和無禪修,以及與它們相反的狀態,以及不如實義的分別念,應當在禪修道上了解。眾生假立的行境,以及法假立和非空性,貪執和辨別的自性,以及作為事物和三乘,以及不清凈的功德,以及行為的擾亂,首先是執著,應當知曉並宣說。

【English Translation】 Should be known. Intentionally, it will definitely not arise, mistakenly considering a path as not a path, as well as arising accompanied by obstacles, corresponding and not corresponding to things, attachment to places and castes, pursuing meaning and without cause, and the target of opponents, these are all the conceptualizations of clinging. To show others for Bodhi (enlightenment), the cause of that (Bodhi) is complete giving, the uninterrupted cause of obtaining it, is the characteristic of many merits. The wisdom that has ceased defilements and no longer arises is called Bodhi. Because of cessation and non-arising, they should be understood in order. In the nature of no obstruction, through the path called 'seeing', what kind of conceptualization will cease? What kind of non-arising state will be obtained? Other people's dharmas also exist, and also show to the knowable, what is called the cessation of obscurations? I am amazed at this. For this, there is nothing to be removed, and nothing to be established. Seeing reality in reality itself, if one can truly see, one can attain liberation. For each of the giving etc., what is contained between them? Through a moment of patience, that which is contained is the path of seeing here. Then, entering the Lion's Play Samadhi, contemplate in accordance with and not in accordance with the law of dependent origination. In the nine successive samadhis accompanied by obstacles, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, setting the boundary of non-absorption, transcendently entering absorption, surpassing one, two, three, four, five, six, seven, eight, until the cessation, each is different. Briefly, in detail, and taught by the Buddha, not fully grasped, and without the merits of the three times, and the three excellent paths, This is one of the conceptualizations of clinging, which is related to the object of conjunction. The second is mind and mental factors, which are considered to be the object of entry. For the non-arising of mind and Bodhi, not attending to its essence, and attending to the inferior vehicle, and not attending to complete Bodhi. Meditation and non-meditation, and the opposite states of them, and the conceptualizations of non-reality, should be understood on the path of meditation. The object of beings' imputation, and the imputation of dharma and non-emptiness, the nature of attachment and discrimination, and as things and the three vehicles, and impure merits, and the disturbance of behavior, first is clinging, should be known and declared.


ས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་དང་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། ། 1-1009 བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ ཐོས་དང་། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་བ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །དམིགས་ པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང་། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང་། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ དག་ཏུ་བཞེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་དྲུག་པ། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། ། 1-1010 དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་དྲུག་ པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་བདུན་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་ གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས

【現代漢語翻譯】 是地。有情相及彼因之,有境彼能遍摧故,修道相連 異品其他九種相,自性如是皆遍知,三重障及三品類,寂道如是性等性, 具不具及不平等,痛苦等及諸煩惱性,二無別及普迷亂,分別思惟立為后。 此等疫病盡滅已,如久遠后氣息出,一切品類往詣之, 安樂成就功德聚,如海廣大似河流,勝果妙好隱蔽故,于彼大勇恒依止。 三千界人聲聞眾,及麟喻覺悟圓滿者,菩提薩埵無過失,設為莊嚴善為例, 以諸眾多福德力,乃至成佛無間斷,無間三摩地,彼即一切品類智。 此之所緣非實事,立彼為主憶念者,此之寂靜品類性,善說者等次第諍。 所緣合理及彼之,自性決定執持與,一切品類智智及,勝義諦與世俗諦, 加行及與三寶及,具方便之能仁覺,顛倒以及具道及,對治相違品類等, 體性以及修習上,宣說者等起邪思,一切品類智有依,建立十六種品類。 《現觀莊嚴論》中,般若波羅蜜多教授論著,第五品完。 第六品 佈施智慧間諸度,佛等憶念及正法, 非實有性自性故,漸次而行之事業。 《現觀莊嚴論》中,般若波羅蜜多教授論著,第六品完。 第七品 佈施等一一亦能,總攝無漏一切法,能仁一剎那智力,當知此即爲了知。 如人以繩系水桶,一動則能牽動眾,一切同時皆搖動,一剎那智即如是。 何時一切諸白法,自性般若到彼岸,異熟法性安住時

【English Translation】 It is the ground. Because the sentient beings and their causes, and the objects they possess, are completely destroyed by it, and because it is connected to the path of meditation, The other nine aspects of dissimilarities, the self-nature is completely known as it is. The three obscurations and the three categories, the peaceful path, suchness, and so on, Having or not having similarity, inequality, suffering, and so on, and the nature of all afflictions, non-duality and universal delusion, are ultimately established as discrimination. When these epidemics are exhausted, like a long-awaited breath, all kinds of beings go to, The accumulation of happiness, accomplishment, and qualities, like rivers to the great ocean, is hidden by the supreme fruit, and great heroes always rely on it. The assembly of Shravakas in the three thousand worlds, and the perfect realization of Pratyekabuddhas, and the flawless Bodhisattvas, are taken as examples of the merit of arrangement, With many merits, there is no interruption until Buddhahood, the uninterrupted Samadhi, that is the wisdom of all kinds. Its object is not a real thing, and it is established as the master of mindfulness. This peaceful nature is sequentially debated by those who speak well. The object is reasonable, and its nature is definitely held, and the wisdom of all kinds, and the ultimate truth and conventional truth, Practice and the Three Jewels, and the realization of the Sage with skillful means, inversion and the path, the antidotes and dissimilarities, The characteristics and meditation are wrongly conceived by those who speak. The wisdom of all kinds has a basis, and sixteen kinds are established. The fifth chapter of the Treatise on the Ornament of Realization, a Manual of the Prajñāpāramitā. Chapter Six Giving, wisdom, and all the perfections in between, the Buddhas and so on, mindfulness and Dharma, Because of the non-substantial nature of reality, it is the activity of gradual progress. The sixth chapter of the Treatise on the Ornament of Realization, a Manual of the Prajñāpāramitā. Chapter Seven Giving and so on, each one can also summarize all the uncontaminated Dharmas, the power of the Sage's one moment of wisdom, should be known as understanding this. Just as a person ties buckets with a rope, and one movement can move the crowd, everything moves simultaneously, the wisdom of one moment is like that. When all the white Dharmas, the nature of Prajñāpāramitā, the ripening Dharma nature abides


་སྐབས་ཀྱིས། །དེ་ ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྐབས་བརྒྱད་པ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། ། 1-1011 རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ མཁྱེན་དང་། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་ གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་ མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང་། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་ གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། ། 1-1012 དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲྭ་བས་འབྲེལ་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་ གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟི

【現代漢語翻譯】 在那個時候,一剎那的智慧,通過佈施等行為,所有法都如夢般存在,諸法皆是無自性。一剎那即可證悟。如夢境和夢境的顯現,不被視為二元對立。諸法無二,在一剎那間即可證悟。這是《現觀莊嚴論》中般若波羅蜜多訣竅的第七品。 第八品 佛陀的自性身(Skt: Svabhavikakaya,自性身),是證得一切無漏之法,獲得各種圓滿清凈的功德,這些功德具有自性。包括三十七道品,四無量心,八解脫和九次第定,十遍處,八勝處,無諍三昧,愿智,四無礙解,四種圓滿清凈,十自在,十力,四無畏,三種不護,三種念住,永不遺忘的法性,斷除習氣,對眾生的大悲心,以及十八不共佛法。所有這些都是圓滿正等覺,被稱為法身(Skt: Dharmakaya,法身)。 聲聞(Skt: Sravaka,聲聞)沒有煩惱的見解,完全斷除了煩惱。在城鎮等地,他們的煩惱被徹底根除,這是勝者的無煩惱。佛陀的愿智,是自然成就、斷除貪執、無有障礙、恒常存在,並且能夠回答所有問題。當因完全成熟時,無論對誰、在何處、何時做何事有益,都會顯現出來。如同天王降雨,不適合的種子不會生長。同樣,即使佛陀出現,沒有福報的人也無法體驗到利益。 因此,由於佛陀廣大的事業,佛陀被認為是無處不在的。也正因為如此,佛陀是永恒不滅的。三十二相和八十隨形好,是爲了大乘(Skt: Mahayana,大乘)的近取受用,因此佛陀被認為是報身(Skt: Sambhogakaya,報身)。佛陀的足底有法輪相,腳如龜背,手指和腳趾間有蹼相連,手腳柔軟且年輕。他的身體有七處高聳,手指修長,腳跟...

【English Translation】 At that time, in a single instant of wisdom, through acts of generosity and so on, all phenomena exist as if in a dream, and all phenomena are without inherent existence. A single instant realizes it. Just as a dream and the appearance of that dream are not seen as two separate things, so too, phenomena are without duality, and that very reality is seen in a single instant. This is the seventh chapter of the treatise on the Ornament of Clear Realization, which is the instruction on the Prajnaparamita. Chapter Eight The Svabhavikakaya (Essence Body) of the Buddha is the nature of all uncontaminated dharmas that have been attained, possessing all kinds of completely pure qualities. These qualities have their own characteristics. They include the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nine successive absorptions, the ten all-pervading spheres, the eight victories, the absence of conflict, the knowledge of aspirations, the four analytical knowledges, the four kinds of complete purity, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three unguardeds, the three close placements of mindfulness, the nature of never forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, the great compassion for beings, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha alone. All these are the complete and perfect enlightenment, which is called the Dharmakaya (Dharma Body). The view of the Sravaka (Hearer) is without afflictions, completely abandoning afflictions. In towns and so on, their afflictions are completely eradicated, which is the Victorious One's freedom from afflictions. The Buddha's knowledge from aspiration is spontaneously accomplished, free from attachment, without obstruction, eternally abiding, and willing to answer all questions. When the cause is fully ripened, whatever is beneficial to whomever, wherever, and whenever, that will appear. Just as the king of gods may send down rain, but unsuitable seeds will not sprout. Similarly, even if the Buddhas appear, those without fortune will not experience goodness. Therefore, due to the Buddha's vast activity, the Buddha is definitely said to be all-pervading. And for that very reason, the Buddha is also said to be eternal. The thirty-two major marks and eighty minor marks are for the sake of the enjoyment of the Mahayana (Great Vehicle), therefore the Buddha is considered to be the Sambhogakaya (Enjoyment Body). The Buddha's feet have the mark of a wheel, feet like a tortoise's back, fingers and toes connected by webbing, and hands and feet that are soft and youthful. His body has seven high points, long fingers, and heels...


ང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང་། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང་། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། ། ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང་། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། ། 1-1013 སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པ་དང་། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཐུབ་པའི་སེན་ མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་ མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང་། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལགས་ཡངས་ཤིང་ བཟང་། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ དག་པ་དང་། །དབུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང་། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང་། ། 1-1014 ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ ཉིད་དང་། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་ འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང་། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་

【現代漢語翻譯】 我身軀寬廣正直,足面豐滿,足背不現,毛髮向上生長。腿如羚羊般,手長而美麗。陰藏如馬陰藏相。面板呈金色,面板細膩。每根毛髮都向右旋生長。面容莊嚴,如獅子般雄偉。此人臂膀圓潤,肩部豐滿。他能將不美味之物變為美味。身軀如榕樹般,四方等量。頂髻端正,舌頭修長美麗。聲音如梵天般清凈,面頰如獅子般,牙齒潔白、整齊、緊密,數量為四十顆。眼睛深邃湛藍,睫毛濃密。這些就是三十二相。 請問,這些相是如何成就的? 通過圓滿地修持以下功德,便能成就這些妙相: 恭敬上師等,如理受持戒律,安住于穩固的禪定,樂於佈施豐饒之物,調伏應調伏者,從輪迴中解脫眾生,如理行持善法等。這些都是成就妙相的因。 如經中所說,佛陀的指甲呈銅色,光潤高隆,手指圓潤豐滿,指間纖細,脈絡不顯,沒有結節。腳踝不現,雙足平正。行走時如獅子、象王、鴻雁,步伐穩健,右旋而行,姿態優雅端莊。身體潔凈柔軟,完全清凈。身軀寬廣美好,步伐穩健,雙眼清澈年輕,身形不萎縮,豐滿圓潤,極其莊嚴。肢體分明,目光清澈無礙,頭圓正,額頭飽滿,肚臍深陷,右旋。無論從哪個角度看都令人愉悅,行為端正,身上沒有黑痣。 手如木棉般柔軟,手紋清晰深刻而修長。面容不過長,嘴唇紅潤如頻婆果。舌頭柔軟纖薄,呈紅色,聲音如龍吟般。言語柔和,牙齒圓潤、鋒利、潔白、整齊。腳踝纖細,鼻樑高挺,極其清凈。眼睛寬廣,睫毛濃密,如蓮花瓣般。眉毛修長柔順,光潤平整。

【English Translation】 My body is wide and upright, my feet are full, the instep is invisible, and my hairs grow upwards. My legs are like those of an antelope, and my hands are long and beautiful. My genitals are hidden like those of a horse. My skin is golden, thin, and each hair grows to the right. My face is adorned with a white hair, and my torso is like a lion's. My shoulders are round and my collarbones are full. I can make unappetizing things taste delicious. My body is like a banyan tree, square and equal. I have a protuberance on the crown of my head, a long and beautiful tongue. My voice is like Brahma's, my cheeks are like a lion's, and my teeth are very white, even, close together, and forty in number. My eyes are deep blue, and my eyelashes are excellent. These are the thirty-two marks. By what causes are these marks accomplished? By perfectly accomplishing the following, these marks are truly accomplished: Respecting the guru, etc., properly taking vows, abiding in stable meditation, being generous with abundant things, subduing those who are to be subdued, liberating beings from samsara, properly practicing virtue, etc. These are the characteristics of the causes for accomplishing the marks. As it appears in the sutras, the nails of the Buddha are copper-colored, glossy, high, and the fingers are round and full, with slender spaces between them, the veins are invisible, and there are no knots. The ankles are invisible, the feet are even, and the gait is like a lion, elephant, goose, or king of the herd, moving to the right, graceful, upright, and with a composed demeanor. The body is clean, soft, and completely pure. The body is wide and good, the gait is steady, the eyes are pure and youthful, the body is not shrunken, but full and very dignified. The limbs are very distinct, the gaze is unobstructed and pure, the head is round, the forehead is full, the navel is deep and turns to the right, it is pleasing to look at from all sides, the conduct is pure, and there are no black moles on the body. The hands are as soft as cotton, the lines on the hands are bright, deep, and long. The face is not too long, the lips are red like bimba fruit. The tongue is soft and thin, red, and the voice is like the sound of a dragon. The speech is soft and gentle, the teeth are round, sharp, white, and even. The ankles are slender, the nose is high, and exceedingly pure. The eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals. The eyebrows are long, smooth, glossy, and the hairs are even.


དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །དབྱེས་ཆེ་ བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང་། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། ། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་ མི་འཆད། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང་། ། 1-1015 སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང་། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་ སྨིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་རྟེན་ སོགས་ཡོན་ཏན་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་ བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམ་དང་། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་ རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །། 1-1016 པཎྜི་ཏ་གོ་མི་འཆི་མེད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར།།

【現代漢語翻譯】 還有,修長的手臂和勻稱的鎖骨,完全消除了瑕疵,開闊的前額,寬大的胸膛和豐滿的頭部,頭髮像黑色的蜜蜂一樣烏黑、濃密、柔順、不纏結、不散亂且氣味芬芳,吸引著男人的心,吉祥結和吉祥圖案,都裝飾著卍字元,這些都是佛陀美好的特徵。 只要存在,爲了眾生的利益,持續不斷地平等行事,那就是永不間斷的佛陀化身。同樣,只要輪迴存在,業力也不會停止。爲了引導眾生走向寂靜的道路,將他們安置於四種攝受之中,完全凈化一切煩惱,證悟實相。 爲了眾生如實地利益,爲了六度,爲了成佛之道和自性,爲了空性、二元對立的止息,爲了無相和無目標,爲了使有情完全成熟,爲了菩薩道,爲了遣除執著,爲了獲得菩提和清凈佛土,爲了確定,爲了無量眾生的利益,爲了佛陀的功德,爲了菩提的各個部分,爲了不浪費,爲了證見真理,爲了捨棄顛倒,爲了無根的道理,爲了完全的清凈和積聚,對於有為法和無為法,完全不瞭解它們的差異,爲了將眾生安置於涅槃,這就是法身的二十七種事業。 這是《現觀莊嚴論》中,關於般若波羅蜜多教授的偈頌,第八品。 該特徵的結合,以及它的卓越、次第和究竟,它的異熟果,這些是六種意義的總結。三種所緣是因,四種結合的自性,法身事業的果,這些是三種意義的總結。 《聖妙吉祥真實名經》般若波羅蜜多教授論著《現觀莊嚴論》的偈頌到此結束。 由班智達Gomichiime和譯師洛丹西饒翻譯。

【English Translation】 Furthermore, long arms and even collarbones, completely abandoning flaws, a well-formed forehead, a broad chest and a full head, hair as black as bees, thick, soft, untangled, not scattered, and fragrant, captivating the minds of men, auspicious knots and auspicious signs, all adorned with swastikas, these are the excellent characteristics of a Buddha. As long as it exists, for the benefit of beings, continuously acting equally, that is the uninterrupted emanation of the Buddha. Likewise, as long as samsara exists, karma will not cease. To guide beings to the path of peace, to place them in the four means of attraction, to completely purify all defilements, to realize the truth. For the benefit of beings as it is, for the six perfections, for the path to Buddhahood and self-nature, for emptiness, the cessation of duality, for the absence of signs and aims, for the complete maturation of sentient beings, for the Bodhisattva path, for the removal of attachment, for the attainment of Bodhi and pure Buddha-fields, for certainty, for the immeasurable benefit of sentient beings, for the qualities of the Buddha, for the limbs of Bodhi, for not wasting, for seeing the truth, for abandoning perversions, for the reason of groundlessness, for complete purification and accumulation, for conditioned and unconditioned phenomena, completely not knowing their differences, for placing beings in Nirvana, these are the twenty-seven activities of the Dharmakaya. This is the eighth chapter of the verses on the teaching of the Prajñāpāramitā in the Abhisamayalankara. The combination of that characteristic, and its excellence, order, and ultimate end, its fully ripened fruit, these are the summary of six meanings. The three objects are the cause, the nature of the four combinations, the fruit of the Dharmakaya's activities, these are the summary of three meanings. The verses of the treatise on the Prajñāpāramitā instructions, called Abhisamayalankara, are completed. Translated by Pandit Gomichiime and translator Lodan Sherab.