ngawang1628_十方佛請問略義綱要文殊歡喜新云供養.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK218ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ཞུའི་བསྡུས་དོན་ཁོག་ཕུབ་འཇམ་དཔལ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པའི་མེ་ཏོག་བཞུགས། 16-469 ༄༅། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ཞུའི་བསྡུས་དོན་ཁོག་ཕུབ་འཇམ་དཔལ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པའི་མེ་ཏོག་བཞུགས། ༄། །མཆོད་བརྗོད་དང་དམ་བཅའ་བ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག ། ༄༅། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ཞུའི་བསྡུས་དོན་ཁོག་ཕུབ་འཇམ་དཔལ་དགེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པའི་མེ་ཏོག་བཞུགས།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་སདྒུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཙཪྻ་ཏྲི་ཎི་ཡེ་ན་མཿ བོད་སྐད་ དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་དང་བདེ་འབྱུང་མིག་སྟོང་པ་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་དགུའི་གཙུག་གི་ཉེར་བརྟེན་པའི། །སྟོན་མཆོག་ཐུབ་དབང་ཞབས་ཀྱི་ པདྨོ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འོད་ཞགས་རིངས། །བསྐལ་བཟང་ཡིད་མཚོར་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གཏེར། །ས་སྐྱའི་ འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ། །དེ་གསུང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མོ། །ཞུ་འཕྲིན་དད་པའི་ཕོ་ཉ་འདོད་གསལ་གྱི། །ཡི་གེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །བཀོད་འདིའི་བསྡུས་དོན་བརྗོད་ལ་ བདག་བློ་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དང་དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅེས་ བྱ་བའི་བསྡུས་དོན་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས། དོན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལ། 16-470 མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞུ་བ་དམ་བཅའ་བ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཞུ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞུ་བ་དམ་བཅའ་ བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བསྒྲིབས་ པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངའ། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམས་ གྲོལ་བ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བསླུ་མེད་དང་ལྡན་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་འདི་ཞུ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བྱེད་ ཚངས་དབང་ལྟར་བཅས་འཇི

【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK218《十方佛陀請問函的精要：滿足文殊喜悅的供云新花》，入文。 《十方佛陀請問函的精要：滿足文殊喜悅的供云新花》 頂禮與立誓，入論之支分。 《十方佛陀請問函的精要：滿足文殊喜悅的供云新花》。印度語：Śrīvansadguru vajra ācārya triṇiye namaḥ（梵文羅馬轉寫：Śrīvansadguru vajra ācārya triṇiye namaḥ）。藏語：頂禮吉祥上師蓮足。 梵天、自在天、千眼等，世間諸神的頂髻所依怙，導師至尊釋迦牟尼佛的蓮足，以不退轉的信心百次頂禮。 諸佛智慧與慈悲的化身，無畏智慧十力圓滿之寶藏，于賢劫意海中示現種種化身，薩迦文殊怙主貢噶堅贊勝王。 其所宣說的十方諸佛與佛母，請問函猶如信使般清晰明瞭，文字如同具相的殊勝正法，我樂於闡述此論的精要。 如是，于頂禮與立誓之後，我將闡釋薩迦班智達所著《向十方諸佛菩薩請問函》的精要，此論包含三個方面：入論之支分，所入之論的真實意義，以及總結此論的結尾部分。首先，入論之支分包括： 讚頌並立誓請問，對導師佛陀作特別讚頌，以及引入請問之緣起。首先，讚頌並立誓請問：向十方諸佛菩薩請問函，頂禮上師與文殊菩薩。 慈悲為懷，利益他人，通曉一切所知，遠離一切障礙，具足圓滿智慧。如虛空般清凈，寂靜涅槃，自然成就，具足滿足一切願望的事業。 恒時救護一切貧困，從世間輪迴中解脫，祈禱必不落空，我向諸佛與佛子們敬呈此請問函。如是宣說。 第二，對導師佛陀作特別讚頌：如梵天自在天般帶來安樂

【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Kunga Sonam ANK218, Essence of the Ten Directions Buddhas' Inquiry Letter: A New Flower of Offering Clouds Pleasing to Manjushri, Entering the Treatise. Essence of the Ten Directions Buddhas' Inquiry Letter: A New Flower of Offering Clouds Pleasing to Manjushri Homage and Vow, Branch of Entering the Treatise. Essence of the Ten Directions Buddhas' Inquiry Letter: A New Flower of Offering Clouds Pleasing to Manjushri. In Sanskrit: Śrīvansadguru vajra ācārya triṇiye namaḥ. In Tibetan: Homage to the Glorious and Holy Lama Vajra Master. To Brahma, Shiva, Thousand-Eyed One, and all the great beings of the world, who are revered at the crowns of their heads, to the lotus feet of the supreme teacher, the Powerful Shakyamuni, I prostrate with unwavering faith a hundred times. Embodiment of the wisdom and compassion of all Buddhas, a treasure of complete fearlessness, wisdom, and the ten powers, manifesting various forms in the ocean of the fortunate aeon, Sakya Manjushri Protector Kunga Gyaltsen, the Victorious One. The inquiry letter spoken by him to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, like a clear messenger of faith, the letters like embodied sacred Dharma, I am delighted to explain the essence of this treatise. Thus, after the homage and vow, I will explain the essence of 'The Inquiry Letter to the Buddhas and Bodhisattvas of the Ten Directions' by the great Sakya Pandita, which has three aspects: the branch of entering the treatise, the actual meaning of the treatise to be entered, and the concluding part of the treatise that contains that meaning. First, the branch of entering the treatise includes: Praising and vowing to inquire, offering special praise to the teacher Buddha, and introducing the circumstances of the inquiry. First, praising and vowing to inquire: Inquiry Letter to the Buddhas and Bodhisattvas of the Ten Directions, homage to the Lama and Manjushri. With loving-kindness, benefiting others, knowing all that is to be known, free from all obscurations, possessing complete wisdom. Pure like space, peaceful nirvana, naturally accomplished, possessing the activity of fulfilling all desires. Always protecting all the poor, liberating from worldly existence, prayers will not be in vain, I present this inquiry letter to the Buddhas and their sons. Thus it is said. Second, offering special praise to the teacher Buddha: Bringing happiness like Brahma and Shiva

---

ག་རྟེན་གྱིས། །གང་གི་སྙན་པ་ས་གསུམ་རབ་བསྒྲགས་པ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་ ཞུ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། སྭསྟི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ལ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་ཞུ་བར་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཞུ་བ། གཉིས་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ། 16-471 སྔོན་འགྲོའི་ཞུ་བ། དངོས་གཞིའི་ཞུ་བ། རྗེས་ཀྱི་ཞུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། སྔོན་འབྱུང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་སྨོས་པ། རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་གི་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པའི་ཚུལ། ས་པཎ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་སྨོས་པ་ལ་ཡང་། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་ པའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་འདུས་ཚུལ། བསྟན་ལ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས། །གཞན་གྱི་དོན་སླད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། །དེར་རྗེས་བརྩོན་པས་གྲངས་མེད་གསུམ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་བསྒྲུབས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་ སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཁྱོད། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བརྙེས་མཛད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྨད་བྱུང་དམ་པར་རབ་བསྐོར་ནས། །ཞེས་པས་ བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། 16-472 ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཆོས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ།། ༈ །།ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ བསྟན་པ་ཡང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཏད། །དེ་ཡི་སྒྲུབས་པའི་བྱ་བ་ཀུན། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་དང་། །སྦྱིན་བདག་སྟོབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་ལེགས་གཏད་ནས། །མགོན་པོ་ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་གི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དང་། ལོག་པར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། །དང་པོ་ལེགས་པར་སྤྱད་ པའི་ཚུལ་ནི། དེ་རྗེས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ར

【現代漢語翻譯】 何所依？ 誰之美名遍揚三界？ 眾生之怙主，一切智者，我向其無垢蓮足敬禮。如是宣說。 第三，陳述祈請之緣起：吉祥！具足慈悲之眼者，擁有遍觀一切之智慧眼者，于顯現世間皆能照見者，怙主，我向您祈請。如是宣說。 正行論典之要義，分為前行祈請、正行祈請、後行祈請三部分。首先是前行祈請，又分為：宣說先賢之事業，後學之人如何修持之方式，薩迦班智達本人如何行持教法之方式三部分。首先，宣說先賢之事業，又分為：首先發起殊勝菩提心並積累資糧之方式，成佛後轉法輪之方式，依于佛法而僧團聚集之方式，以及付囑教法后示現涅槃之方式四部分。首先，發起殊勝菩提心並積累資糧之方式：您最初發菩提心，唯為利他而發。此後，以精進于無數三劫中，不顧身命而修持。如是宣說。 其次，成佛後轉法輪之方式：之後，您于菩提樹下，證得殊勝菩提，並以奇妙殊勝之方式，轉動解脫之法輪。如是宣說。 第三，依于佛法而聖者僧團聚集之方式：此乃您之殊勝佛法，聚集了聖者僧團。如是宣說。 第四，付囑教法后示現涅槃之方式：我若涅槃，此法即為汝之導師。此後，莫令詞句與意義有所減損，守護我之教法。如是，將教法付囑于殊勝之佛子。複次，末法時期之教法，亦付囑于持藏者們。彼等之修行事業，皆慇勤付囑于天人世間之主，以及具力之施主們。怙主如是示現涅槃之方式。如是宣說。 第二，後學之人如何修持之方式，分為如法修持之方式和不如法修持之方式兩種。首先，如法修持之方式：此後，聖者以及有學問之凡夫，還有法王……

【English Translation】 What is the basis? Whose fame is widely proclaimed in the three realms? To the feet of the immaculate lotus of the Lord of beings, the all-knowing one, I pay homage. Thus it is taught. Third, the connection for requesting is: Svasti! Possessing eyes of compassion, with the wisdom eye that sees all, to the one who directly sees the world, Protector, I beseech you. Thus it is taught. The actual meaning of the treatise to be entered into, consists of three parts: the preliminary request, the actual request, and the subsequent request. First, the preliminary request is further divided into: mentioning the deeds of the predecessors, how the followers should practice, and how Sakya Pandita himself acted towards the teachings. First, mentioning the deeds of the predecessors is further divided into four parts: how they first generated the supreme Bodhicitta and accumulated merit, how they turned the wheel of Dharma after becoming Buddhas, how the Sangha gathered based on the Dharma, and how they entrusted the teachings and then passed into Nirvana. First, the way of generating the supreme Bodhicitta and accumulating merit: You first generated the Bodhicitta, solely for the sake of others. Thereafter, with diligence for countless three kalpas, you accomplished it without regard for body and life. Thus it is taught. Secondly, the way of turning the wheel of Dharma after becoming Buddhas: Then, at the Bodhi tree, you attained the supreme Bodhi, and in a wonderful and supreme way, turned the wheel of Dharma of liberation. Thus it is taught. Thirdly, the way the noble Sangha gathered based on the Dharma: This is your supreme Dharma, which gathered the noble Sangha. Thus it is taught. Fourthly, the way of entrusting the teachings and passing into Nirvana: When I pass into Nirvana, this Dharma will be your teacher. Thereafter, without diminishing the words and meanings, uphold my teachings. Thus, he entrusted the teachings to the supreme son. Furthermore, the teachings of the final five hundred years were also entrusted to those who hold the scriptures. All their activities of practice were diligently entrusted to the lord of gods and humans, and to all powerful patrons. Thus, the Protector showed the way of passing into Nirvana. Thus it is taught. Secondly, how the followers should practice, is divided into two ways: the way of practicing well and the way of practicing wrongly. First, the way of practicing well: Thereafter, the noble beings and the learned ordinary people, as well as the Dharma kings...

---

ྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་ནི། །སྟོབས་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གུས་པས་བསྐྱངས། །ཞེས་པས་ བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། །འཕགས་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་ མའི་དུས་འདི་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཡང་། 16-473 སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི། ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་འདི། །ངན་རྟོག་མུན་པས་རྣམ་པར་ཁྱབ། །དགེ་སྦྱོང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པ་ཉུང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཕལ་ཆེར་བཀུར་བ་ཉུང་། །བཀུར་བ་དེ་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཉུང་། །སྦྱིན་བདག་ཆོས་ལ་དད་ པ་ཉུང་། །དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོད་ཆ་དམན། །མཆོད་པ་དེ་དག་ལོག་འཚོའི་རྒྱུ། །གལ་ལྟེ་ལོག་འཚོ་མི་ཟ་བའི། །ཆོས་བྱེད་དེ་དག་དམན་དམན་འདྲ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་ལུང་གི་བསྟན་པ་ ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཡང་། བཀའ་ལ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བྱུང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བཀའ་ལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་ན་ཡང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ངོ་མཚར་ཅན། །དེ་དག་གཞི་མདོའི་རྩྭ་བཞིན་འདོར། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫུན་ཚིག་ལ། །ཐུབ་པའི་བཀའ་བས་གུས་པར་འཛིན། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཐོགས་མེད་དང་ནི་དབྱིག་གི་གཉེན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆོས་གྲགས་སོགས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། །འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། ། 16-474 གསུང་རབ་ཡིན་པར་ངེས་པ་རྣམས། །དུག་བཞིན་འབད་པས་སྤངས་ནས་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་སྦྱར་བ་ཡི། །ལོག་རྟོག་རྣམས་ལ་ཆེར་འབད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེས། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱས་ པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དཀོན། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེས་ན་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་རབ་འཛིན་པ་དཀོན། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་ས་པཎ་རང་ཉིད་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལ། སྔོན་དུ་སྦྱང་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། །ཆོས་དག་མ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྔོན་དུ་སྦྱང་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ ལྟར་ཤེས་ན་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པ་ནུབ་པར་དགོངས་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུང་དང་རིག་པ་

【現代漢語翻譯】 『有權勢和信仰的施主們，以恭敬之心長久護持佛法』，以上說明了這一點。 第二，關於邪行的表現方式，分為在印度如何出現和在藏地如何出現兩種情況。首先，關於在印度如何出現：『如今在這個五濁惡世，釋迦牟尼的教法大多衰敗。如《俱舍論》所說，邪見之人擾亂教法』，以上說明了這一點。 第二，關於在藏地如何出現，又分為在修行教法上如何出現和在經教教法上如何出現兩種情況。首先，關於在修行教法上如何出現：『尤其是在北方的雪域藏地，邪見的黑暗普遍瀰漫。大多數僧人學識淺薄，大多數持戒精嚴者不受尊重，受尊重的人卻很少持戒精嚴，施主們對佛法的信心不足，有信心者的供養微薄，這些供養成了邪命的根源。即使有不以邪命為生的修行者，也顯得非常卑微。』以上說明了這一點。 第二，關於在經教教法上如何出現，又分為在佛語（經）上如何出現和在論著上如何出現兩種情況。首先，關於在佛語（經）上如何出現：『即使信仰佛法，三藏和四續部，這些佛陀所說的奇妙經典，也被像丟棄草根一樣拋棄。愚人們卻對虛假的言辭，比對佛陀的教誨更加恭敬。』以上說明了這一點。 第二，關於在論著上如何出現：『像大聖龍樹（梵文：Nāgārjuna），無著（梵文：Asaṅga）和世親（梵文：Vasubandhu），陳那（梵文：Dignāga）和法稱（梵文：Dharmakīrti）等大學者，以及瑜伽自在者毗瓦巴（梵文：Virūpa），聖天（梵文：Āryadeva）等成就者的著作，明明知道是他們的著作，卻像毒藥一樣努力拋棄，反而對虛假之人編造的邪見大加推崇，還向愚人們宣揚說是成就者的著作。』世間有智慧的人稀少，有福報的人更是少之又少。因此，珍貴的正法，很少有人能接受你們的著作』，以上說明了這一點。 第三，關於薩迦班智達自己如何行持佛法，分為事先學習和區分正法與非法兩種情況。首先，關於事先學習的方式：『如果瞭解了這些，就會明白釋迦牟尼的教法正在衰敗，爲了利益他人，就要學習經教和理法』。

【English Translation】 『Powerful and faithful patrons, respectfully uphold the teachings for a long time,』 this indicates this point. Second, regarding the ways in which wrong practices occur, there are two situations: how it occurred in India and how it occurred in Tibet. First, regarding how it occurred in India: 『Now in this degenerate age, most of the Buddha's teachings are declining. As stated in the Abhidharmakośa, those with wrong views disrupt the teachings,』 this indicates this point. Second, regarding how it occurred in Tibet, there are two situations: how it occurred in the practice teachings and how it occurred in the scriptural teachings. First, regarding how it occurred in the practice teachings: 『Especially in the snowy land of northern Tibet, the darkness of wrong views is widespread. Most monks have little learning, most who uphold vows strictly are not respected, and those who are respected rarely uphold vows strictly. Patrons have little faith in the Dharma, and the offerings of those with faith are meager, these offerings become the root of wrong livelihood. Even those practitioners who do not live by wrong livelihood appear very humble.』 This indicates this point. Second, regarding how it occurred in the scriptural teachings, there are two situations: how it occurred in the Buddha's words (sutras) and how it occurred in the treatises. First, regarding how it occurred in the Buddha's words (sutras): 『Even if they have faith in the Buddha's teachings, the Three Baskets and the Four Tantras, these wonderful scriptures spoken by the Buddha, are discarded like throwing away grass roots. Foolish people respect false words more than the Buddha's teachings.』 This indicates this point. Second, regarding how it occurred in the treatises: 『Like the great saint Nāgārjuna (藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹), Asaṅga (藏文：ཐོགས་མེད་，梵文天城體：असङ्ग，梵文羅馬擬音：Asaṅga，漢語字面意思：無著) and Vasubandhu (藏文：དབྱིག་གི་གཉེན，梵文天城體：वसुबन्धु，梵文羅馬擬音：Vasubandhu，漢語字面意思：世親), Dignāga (藏文：ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ，梵文天城體：दिङ्नाग，梵文羅馬擬音：Dignāga，漢語字面意思：陳那) and Dharmakīrti (藏文：ཆོས་གྲགས，梵文天城體：धर्मकीर्ति，梵文羅馬擬音：Dharmakīrti，漢語字面意思：法稱) and other great scholars, as well as the works of the yoga master Virūpa (藏文：བིརྺ་པ，梵文天城體：विरूप，梵文羅馬擬音：Virūpa，漢語字面意思：毗瓦巴), Āryadeva (藏文：འཕགས་པ་ལྷ，梵文天城體：आर्यदेव，梵文羅馬擬音：Āryadeva，漢語字面意思：聖天) and other accomplished ones, knowing full well that they are their works, they strive to discard them like poison, instead greatly promoting the wrong views fabricated by false people, and widely proclaiming to fools that they are the works of accomplished ones.』 In the world, those with wisdom are rare, and those with merit are even fewer. Therefore, the precious true Dharma, few can accept your works,』 this indicates this point. Third, regarding how Sakya Pandita himself practiced the teachings, there are two situations: studying beforehand and distinguishing between right and wrong Dharma. First, regarding the way of studying beforehand: 『If you understand these, you will realize that the teachings of Shakyamuni are declining, and in order to benefit others, you must study the scriptures and reasoning.』

---

ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོས་དག་མ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་ཞུ་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོར་ ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྤྱིར་ཞུ་བ་ནི། འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། ། 16-475 དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །སློབ་དཔོན་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །དེ་ བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། ། 16-476 ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་ པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ། རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཞུ་བ། གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཞུ་བ་དང་། ནང་དོན་

【現代漢語翻譯】 『ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།』（已經學習了。這句話表明了這一點。） 第二，闡述佛法正確與否的區分方式：『དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།།』（憑藉它的力量，我稍微理解了佛法的要點，以及正確與不正確的區分。這句話表明了這一點。） 進入正題的陳述： 分為總體陳述和 分別陳述兩種。首先是總體陳述：『འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། །』（在此，諸佛和佛子，精通三藏的智者，成就卓越的修行者，以及具有現量智慧的聖者，都是見證者。） 『དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །』（因此，請暫時聽我說我所說的正確與否。您的教言中這樣說：比丘們或智者們，要像檢驗錘鍊切割黃金一樣，徹底檢驗我的教言，而不是因為恭敬才接受。此外，經部中也說：不應貶低值得讚揚的，不應讚揚值得貶低的。請將這些話謹記於心。） 『སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །』（蓮花生大師說：沒有信心是首要的敵人，過度的信心是極大的錯誤。因為全知是通過 प्रमाण (pramāṇa，量) 成立的，成立了就不是全知的改變。我認為這些話也是真實的。） 『དེ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །』（同樣，所有的三藏和所有偉大的論典中，都努力遮止一切錯誤，並且明顯地證實了那些沒有錯誤的。因為想要效仿聖者的行為，我也追隨他們的足跡，稍微區分了佛法。對此，大多數具有智慧的三藏持有者感到高興，而那些沒有智慧、充滿貪嗔的人則大多詛咒。） 『བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། །』（我的真實想法，祈請諸佛垂鑒。如果我說的是錯誤的，請你們也責備我。如果我說的是真實的，請你們讚賞我。聲明，量學，詩歌的組合，以及） 『ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།』（修辭、詞語的解釋等等，這些對於非常聰明的人來說是衆所周知的。學習了三藏的人，三藏持有者們知道。清楚地知道，瞭解四部密續的，是密續持有者們。如果與各自的論典相符，那就是正確的。如果不相符，即使它很深奧，因為它與佛陀的教言無關，也會變成外道徒的深奧之處。這樣的區分正確與否，請諸佛好好考慮。這句話表明了這一點。） 分別陳述： 分為對共同明論的陳述和 對內義的陳述。

【English Translation】 『ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།』 (Has been mostly studied. This indicates that.) Second, elaborating on the ways to distinguish between correct and incorrect Dharma: 『དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།།』 (Through its power, I have slightly understood the essence of Dharma, and the distinction between correct and incorrect. This indicates that.) Statement of the main subject: Divided into general statement and individual statements. First, the general statement: 『འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། །』 (Here, the Buddhas and the sons of the Buddhas, the wise ones who hold the Tripitaka, the accomplished and excellent individuals, and those who possess the eye of direct perception, all of them are witnesses.) 『དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །』 (Therefore, please listen for a moment to what I say, whether it is correct or not. In your teachings, it is said: Monks or wise ones, like examining gold by burning, cutting, and polishing, thoroughly examine my words, and accept them not out of respect. Furthermore, in the Sutras, it is said: Do not denigrate what is worthy of praise, and do not praise what is worthy of denigration. Please keep these words in mind.) 『སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །』 (Master Padmasambhava said: Lack of faith is the primary enemy, and excessive faith is a great error. Because omniscience is established by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and once established, omniscience does not change. I believe these words are also true.) 『དེ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །』 (Similarly, in all the Tripitaka and all the great treatises, all errors are diligently prevented, and those that are not erroneous are clearly established. Because I want to emulate the conduct of the holy ones, I also follow in their footsteps and slightly distinguish the Dharma. To this, most of the Tripitaka holders who possess wisdom are pleased, while those who lack wisdom and are full of attachment and aversion mostly curse.) 『བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། །』 (May all the Buddhas witness my true intention. If I speak falsely, may you also rebuke me. But if I speak the truth, may you be pleased with me. Grammar, logic, poetic composition, and) 『ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།』 (Rhetoric, etymology, etc., are well-known to the very wise. Those who have studied the three Tripitaka, the holders of the Tripitaka, know them. It is clear that those who know the four Tantras are the holders of the Tantras. If it agrees with one's own doctrine, then it is correct. If it does not agree, even if it is profound, because it is not related to the Buddha's words, it will become the profundity of the heretics. Whether this distinction is correct or not, may all the Buddhas consider it well. This indicates that.) Individual statements: Divided into statements on common sciences and statements on inner meaning.

---

རིག་པ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རིག་གནས་ཐུན་མོང་ བ་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། སྒྲ་ལ་ཞུ་བ། སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཞུ་བ། རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་ཞུ་བ། ཚད་མ་རིག་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་བཞི་ཡི། དང་པོ་སྒྲ་ལ་ཞུ་བ་ནི། སྒྲ་ ལ་ཡི་གེ་མིང་དང་ཚིག །ངག་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ཡང་། །ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་གླིང་བ། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཐུབ་པས་ གསུང་། །ཡི་གེ་ལ་ནི་རིང་ཐུང་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་དང་ཐུག་རྐྱང་དང་། །དྲག་ཞན་དང་ནི་ལྕི་ཡང་དང་། །ཨུ་ཏད་ཨ་ནུ་ར་ཏ་སོགས། །བོད་ལ་གྲགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ། 16-477 དེ་ལ་བདག་གིས་རིང་ཐུང་སོགས། །རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་བགྱི། །དེ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་མི་ཤེས་པ། །ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་དགའ་བར་འཛིན། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཞུ་བ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ནི་ལྕི་ཡང་དང་། །ངལ་གསོའི་གནས་སོགས་གཞུང་ལུགས་དང་། །ལེགས་པར་བསྟུན་ནས་བཀོད་པ་ལ། །སྡེབ་སྦྱོར་མེད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་ཞུ་ བ་ནི། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས། །མཁས་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱས། །དེ་ལ་བླུན་པོ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་ཚད་མ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་ བསྡུ་དང་། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། །སྣང་བ་དང་ནི་སེལ་བ་དང་། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་འབྲེལ་མེད་སོགས། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་འཇུག་ཚུལ་ལ། །ལུང་དང་རིག་པ་མི་འགལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་ པའི་སྡེ་བདུན་ལྟར། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ལ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་སྨྲ་རྣམས་རྒོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །ནང་དོན་རིག་པ། གཉིས་པ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཞུ་བ་ལ། ༈ བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བ་ལ་ཞུ་བ་དང་། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ། བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བ་ལ་ཞུ་ བ་དང་། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ། བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་འདུལ་བ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ། ། 16-478 བསྡུད་མཛད་ཕྱི་མས་སྡེ་པ་བཞི། །སྐད་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འདུལ་བ་ལུང་རྣམས་སྡེ་བཞིར་བསྡུས། །དེ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །གནང་བཀག་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་གསུང་། །དང་པོ་ལེན་པའི་ཆོ་ ག་དང་། །བར་དུ་བསྲུང་བའི་གནང་བཀག་དང་། །ཐ་མར་སྡོམ་པ་གཏོང་ཚུལ་དང་། །བྱིན་རླབས་དང་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྡེ་པ་བཞི་པོ་མི་འདྲ་བའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་དུ་མ་མཐོང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཐེག་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར།

【現代漢語翻譯】 關於智慧的兩種請求：首先，關於共同文化知識的請求，又分為四個方面：語音學請求、詩歌結構請求、修辭與隱喻請求、以及因明學請求。首先是語音學請求： 關於語音，包括字母、名稱和詞語，言語和詳細的解釋等等。甚至在法蘊中，也有優美的詞句和深刻的含義，真誠和悅耳等等。一切功德圓滿的能仁（釋迦牟尼佛）所說。關於字母，有長短音，極長音和短音，強弱音以及輕重音，烏達塔（udātta，高音）、阿努達塔（anudātta，低音）等等。雖然在藏地並不流行，但大多數都不太準確。 對此，我將長短音等，按照語音的差別來做。那些不懂語音結構的人，大多會喜歡我。』 這說明了語音學請求。 第二，關於詩歌結構的請求： 關於詩歌結構，包括輕重音，停頓的位置等，根據經論的規範來安排。對於不懂詩歌結構的人來說，會產生疑惑。』 這說明了詩歌結構請求。 第三，關於修辭與隱喻的請求： 關於詞語的修飾和隱喻等，都符合智者的論典。對此，愚蠢的人會背道而馳。』 這說明了修辭與隱喻請求。 第四，關於因明學的請求： 關於因明的定義、分類和歸納，對於現量和比量，顯現和排除，相關和不相關等等，詞語和概念的運用方式，與聖言和理性不相違背，如同法稱論師的七論一樣，我所做的闡述，會被那些自以為是的因明學家所反駁。』 這說明了因明學請求。 第二，關於內在意義的智慧的請求： 關於教法的根本——戒律的請求，關於教法的精髓——般若波羅蜜多乘的請求，關於教法的精華——金剛乘的請求，分為三個方面。首先是關於教法根本——戒律的請求： 在您的律藏中，結集者在後來將律藏分為四個部分。用四種不同的語言，將律藏經典結集為四個部分。其中十八部派，對於開許和遮止有各種不同的說法。首先是受戒的儀式，中間是守護的開許和遮止，最後是舍戒的方式，以及加持和懺悔的儀式等等。在所有這些儀軌的細節上，四個部派都有不同的區分。爲了接引不同根器的眾生，才有了波羅蜜多乘和密咒乘的次第差別。

【English Translation】 Regarding the two requests for wisdom: First, regarding the request for common cultural knowledge, which is further divided into four aspects: the request for phonetics, the request for poetics, the request for rhetoric and metaphor, and the request for epistemology. First is the request for phonetics: Regarding phonetics, it includes letters, names, and words, speech and detailed explanations, and so on. Even within the Dharma teachings, there are beautiful phrases and profound meanings, sincerity and pleasantness, and so on. Spoken by the All-Accomplished One (Shakyamuni Buddha), who possesses all virtues. Regarding letters, there are long and short sounds, extremely long and short sounds, strong and weak sounds, and heavy and light sounds, udātta (high pitch), anudātta (low pitch), and so on. Although they are not popular in Tibet, most are not very accurate. In this regard, I will make the long and short sounds, etc., according to the differences in phonetics. Those who do not understand phonetic structure will mostly like me.』 This explains the request for phonetics. Second, regarding the request for poetics: Regarding poetics, including heavy and light syllables, the placement of pauses, etc., arranged according to the norms of the scriptures. For those who do not understand poetics, doubts will arise.』 This explains the request for poetics. Third, regarding the request for rhetoric and metaphor: Regarding the embellishments and metaphors of words, etc., they all conform to the treatises of the wise. To this, foolish people will turn their backs.』 This explains the request for rhetoric and metaphor. Fourth, regarding the request for epistemology: Regarding the definition, classification, and induction of epistemology, for direct perception and inference, appearance and exclusion, related and unrelated, etc., the way words and concepts are used, not contradicting the scriptures and reason, just like the seven treatises of Dharmakirti, my explanations will be refuted by those who claim to be epistemologists.』 This explains the request for epistemology. Second, regarding the request for wisdom of inner meaning: Regarding the request for the root of the teachings—the Vinaya (discipline), the request for the essence of the teachings—the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) Vehicle, and the request for the essence of the teachings—the Vajrayana (Diamond Vehicle), divided into three aspects. First is the request for the root of the teachings—the Vinaya (discipline): In your Vinaya Pitaka, the compilers later divided the Vinaya into four parts. Using four different languages, the Vinaya scriptures were compiled into four parts. Among them, the eighteen schools have various different statements regarding what is allowed and what is forbidden. First is the ceremony of taking vows, in the middle is the permission and prohibition of guarding the vows, and finally is the way of relinquishing the vows, as well as the ceremonies of blessings and repentance, etc. In all these ritual details, the four schools have different distinctions. In order to guide beings of different capacities, there are the gradual differences of the Paramita Vehicle and the Mantra Vehicle.

---

།གནང་བཀག་དབྱེ་བ་དུ་མ་གནང་། །དེ་དག་བདག་གིས་ལུང་བཞིན་བཤད། །དེ་ དག་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་ཞེས་བྱ་བ། །འདོད་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གཤེ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཞུ་བ་ནི། དོན་དམ་ཞེས་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐོབ་ཅེས་གསུང་། །ཆོ་ག་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མེད། །དེ་ སྐད་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ལས། །སྐྱེད་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བར་གསུང་། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་གཉིས། །ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ། ། 16-479 སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཐ་དད་ཡོད། །ཐེག་ཆེན་པ་ལ་སེམས་ཙམ་དང་། །དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་གཉིས་སྣང་། །བདག་གི་དེ་དག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ ལ་རྒོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་ལ་ཞུ་བ་ནི། དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཞད་ གད་བྱེད། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་གཞན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་སྒྲུབས། །འདི་ལའང་བདེན་པར་འཛིན་པ་དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་ཞུ་བ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུ་བ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ བྱུང་ཚིག་ལ་ཞུ་བ་གཉིས། དང་པོ་དངོས་ལ་ཡང་། སྤྱིར་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོར་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྤྱིར་ཞུ་བ་ནི། དེང་སང་སྔགས་ལ་མོས་པ་མང་། །གསང་སྔགས་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་། །བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ན་ཡང་། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཤེས་དཀའ་ན། །བླུན་པོ་མ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དང་པོ་མཁས་པ་མི་བསྟེན་པར། །ཕྱིས་ནས་སློབ་མ་ བསྡུད་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལ། །ནོར་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མ་མཐོང་། །བདག་གིས་བཤད་པ་བདེན་མི་བདེན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གསན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། 16-480 སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་ཞུ་བ། འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་དང་བསླབ་བྱ་ལ་ཞུ་བ། གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ། ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ཞུ་བ་ དང་ལྔ། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་ཞུ་བ་ལ། གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ངེས་པར་དགོས་ཚུལ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཚུལ། བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྨིན་ བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རང་བཟོའི་ཕག་མོའི་སྨིན་བྱེད་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ

【現代漢語翻譯】 給予和禁止的區分有很多。 我將如實地講述這些。 那些與經文相悖的， 所謂的『完全禁止』、『完全允許』， 那些想法都衝著我來。 以上經文闡述了這一點。 第二，關於大乘佛法的精髓——般若波羅蜜多乘的請教，又分為發菩提心和學處兩方面。首先，關於發菩提心的請教： 所謂的勝義菩提心， 據說可以通過法性獲得。 儀軌中沒有對此的闡述。 對於我所說的這些， 有些人說是貪嗔。 世俗菩提心是從儀軌中， 爲了生起而從象徵中產生的。 其中有聲聞乘和大乘兩種。 在聲聞乘的四大根本部派中， 發菩提心的儀軌各有不同。 在大乘中，有唯識宗和， 中觀宗的兩種發菩提心的方式。 我將這些區分開來講述。 對於那些不瞭解經藏的， 大多數人都在攻擊我。 以上經文闡述了這一點。 第二，關於學處的請教： 關於它的學處之法， 將自他交換的菩提心， 用經文和理證來論證， 世俗之人卻嘲笑。 關於它的其他學處之法， 我按照佛陀所說的那樣去做。 對於這個，也很難執著為真。 以上經文闡述了這一點。 關於金剛乘的請教，分為成熟灌頂的請教。 第三，關於金剛乘的請教，分為實質和， 附帶詞句的請教兩種。首先，關於實質的請教，又分為 общей 請教和個別請教兩種。首先，關於 общей 請教： 現在很多人都對密法感興趣， 但學習密法的人卻非常少。 即使聰慧之人努力， 也很難理解續部的含義。 那麼愚笨且沒有學習的人， 怎麼能理解續部的含義呢？ 首先是不依止智者， 之後卻看到有人招收弟子。 由於這種原因，對於密法， 我看到了很多錯誤的觀點。 我所說的這些是真是假？ 請諸佛菩薩垂聽。 以上經文闡述了這一點。 第二，關於個別請教，又分為： 成熟灌頂的請教、暫時的實踐和學處的請教、解脫次第的兩種請教、大手印智慧的請教、道地的分類的請教這五種。首先，關於成熟灌頂的請教，分為：修持密法必須接受灌頂、灌頂必須儀軌清凈、僅僅是微小的加持不是成熟灌頂、自創的豬母灌頂不合理這四點。首先，修持密法必須接受灌頂：

【English Translation】 There are many distinctions of giving and forbidding. I will explain these truthfully according to the scriptures. Those that contradict the scriptures, The so-called 'completely forbidden,' 'completely allowed,' Those thoughts are all directed at me. The above scriptures illustrate this point. Second, regarding the inquiry into the essence of the Mahayana teachings—the Prajnaparamita Vehicle—there are two aspects: generating Bodhicitta and the precepts. First, regarding the inquiry into generating Bodhicitta: The so-called ultimate Bodhicitta, It is said that it can be obtained through Dharmata (the nature of reality). There is no explanation of this in the ritual texts. Regarding what I have said, Some say it is attachment and aversion. Conventional Bodhicitta arises from the ritual, It is said to arise from symbols for the sake of generation. Among them are the Shravaka Vehicle and the Mahayana Vehicle. In the four fundamental schools of the Shravaka Vehicle, The rituals for generating Bodhicitta are different. In the Mahayana, there appear two ways of generating Bodhicitta: The Mind-Only school and, The Madhyamaka school. I will explain these separately. For those who do not understand the scriptures, Most people are attacking me. The above scriptures illustrate this point. Second, regarding the inquiry into the precepts: Regarding its precepts, The Bodhicitta of exchanging self and others, Arguing with scriptures and reasoning, Worldly people laugh at it. Regarding its other precepts, I do as the Buddha said. For this, it is also difficult to cling to as true. The above scriptures illustrate this point. Regarding the inquiry into the Vajrayana, it is divided into the inquiry into the ripening empowerment. Third, regarding the inquiry into the Vajrayana, it is divided into substance and, The inquiry into incidental phrases. First, regarding the inquiry into substance, it is divided into general inquiry and individual inquiry. First, regarding general inquiry: Now many people are interested in mantra, But very few people study mantra. Even if intelligent people try hard, It is difficult to understand the meaning of the tantras. Then how can foolish and unlearned people, Understand the meaning of the tantras? First, without relying on wise people, Later, I see people gathering disciples. Because of this, regarding mantra, I see many wrong views. Is what I said true or false? Please listen, Buddhas and Bodhisattvas. The above scriptures illustrate this point. Second, regarding individual inquiry, it is divided into: The inquiry into the ripening empowerment, the inquiry into temporary practice and precepts, the two inquiries into the stages of liberation, the inquiry into the wisdom of Mahamudra, and the inquiry into the classification of paths and bhumis. First, regarding the inquiry into the ripening empowerment, it is divided into: the necessity of receiving empowerment to practice mantra, the necessity of pure rituals for empowerment, the explanation that mere small blessings are not ripening empowerment, and the unreasonableness of self-created Vajravarahi empowerment. First, the necessity of receiving empowerment to practice mantra:

---

སྐུར་ངེས་པར་དགོས་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ མི་སྒོམ་ན། དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །གསང་སྔགས་སྒོམ་ལ་མོས་གྱུར་ན། །ཅི་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་ བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པ་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པ་ནི། །ཤི་ནས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལྷུང་། ། 16-481 ཞེས་གསུངས་དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་དེ་བཞིན་རྒྱུད་ གཞན་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་སྒོམ་པར་གསུངས། །དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དགོངས་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ ཤེས་པ་རྣམས་རྒོལ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་མ་གོ་བའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་གཤེ །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཚུལ་ལ། འཕྲལ་གྱི་ལག་ ལེན་ལ་ཞུ་བ་དང་། བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་ཞུ་བ་ནི། དེ་ཡང་བློ་ལྡན་ལེགས་བསླབ་པ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །དབང་བསྐུར་ མཛད་པ་ཉུང་བར་སྣང་། །བླུན་པོ་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རྨོངས་པའི་ཚོགས་བསྡུས་ནས། །སློབ་མ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན། །ཉམས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཐོས། ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་ཞུ་བ་ནི། དེ་ཡི་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་མཐུན་པ་མེད། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་མཆི། ། 16-482 ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ། །ལྷ་དུས་བྱ་བ་དུས་བཞིན་སྤྱད། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ གི་ནི། །ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པ་ལའང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་མ་གསུང་ན། །དེང་སང་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་སླད་བདག་གིས་ཆོ་ག་ཀུན། །དག་པར་བཤད་ ལ་ཁྲོ་བ་མང་། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་

【現代漢語翻譯】 關於必須接受灌頂的原因：如果不修持密法，即使沒有灌頂也沒有過失。如果對修持密法感興趣，那麼無論如何都必須接受灌頂。如《大手印明點》中所說：『無灌頂則無成就，如榨沙無油。』有些人因傳承、口傳和傲慢，宣說沒有灌頂也可以修持。這樣的上師和弟子死後立即，即使獲得成就也會墮入地獄。因此，務必盡一切努力，從上師處接受灌頂。』《金剛鬘》中說：『沒有灌頂而講解密續，即使精通其義，上師和弟子死後也會一同墮入地獄，發出巨大的哭喊聲。』 《至尊初佛》中說：『沒有灌頂而講解密續，修持密咒的真諦，即使精通其義，也會墮入地獄，無法解脫。』同樣，在其他密續和所有偉大的論典中都說：『只有獲得灌頂並持有誓言的人，才能修持密法。』你所說的這些觀點，如果有人不瞭解密續，就會反駁我；即使略懂一二，愚笨之人也會責罵我。』 第二，關於灌頂需要儀軌清凈：這包括對當下實修的請求和對教誨誓言的請求。首先，關於對當下實修的請求：有智慧且受過良好訓練、具足法相的上師，似乎很少進行灌頂。而愚笨、不瞭解儀軌的人，聚集一群無知者，為成百上千的弟子，進行所有前行、正行、後行的儀軌都已損壞的灌頂。』 第二，關於對教誨誓言的請求：『所有關於密咒、三摩地和儀軌的差別，都與你的教言不符。這樣如何能獲得成就呢？』你的《秘密總續》中說：『在特殊的行為中，應按時進行本尊的活動。否則，由於儀軌的損壞，將永遠無法獲得成就。』如果僅僅是儀軌上出現些許錯誤，都不會獲得成就，更何況現在所有儀軌都已錯亂，還想要獲得成就，這簡直是被魔鬼迷惑了。因此，我如實宣說清凈的儀軌，卻招致許多人的憤怒。』 第三，揭示了僅僅是獲得微小的加持，並不能成熟為真正的灌頂：『有些人僅僅獲得母豬的加持和三摩地，

【English Translation】 Regarding the necessity of receiving empowerment: If one does not practice tantra, there is no fault even without empowerment. If one is interested in practicing tantra, then it is said that empowerment is absolutely necessary. As stated in the 'Great Seal of the Essence': 'Without empowerment, there is no accomplishment, just as there is no oil from squeezing sand.' Those who, due to lineage, oral transmission, and arrogance, proclaim that one can practice without empowerment, such teachers and students, immediately after death, even if they have attained accomplishment, will be born in hell. Therefore, make every effort to receive empowerment from the lama. As stated in the 'Vajra Garland': 'Explaining the tantra without empowerment, even if one understands its meaning well, the teacher and student alike, after death, will fall into hell with great lamentation.' As stated in the 'Supreme First One': 'Explaining the tantra without empowerment, and meditating on the essence of mantra, even if one understands its meaning well, one will be reborn in hell and will not be liberated.' Similarly, in other tantras and all great treatises, it is said: 'Only those who have received empowerment and hold the vows can practice tantra.' Those who do not understand the tantras will argue with these views of yours that I have explained; even those who know a little but are foolish will scold me.' Second, regarding the necessity of pure ritual for empowerment: This includes requesting immediate practice and requesting vows of teachings. First, regarding the request for immediate practice: 'Wise and well-trained lamas, who possess the qualities, seem to rarely perform empowerments. Foolish ones, who do not know the rituals, gather a crowd of ignorant people and perform empowerments for hundreds and thousands of disciples, where all the preliminary, main, and concluding rituals are corrupted.' Second, regarding the request for vows of teachings: 'All the differences regarding mantra, samadhi, and ritual do not accord with your teachings. How can one attain accomplishment in this way?' Your 'Secret General Tantra' states: 'In special activities, one should engage in the deity's activities in due time. Otherwise, due to the corruption of the ritual, accomplishment will never be attained.' If accomplishment is not attained even with slight errors in the ritual, then desiring accomplishment when all the rituals are corrupted is simply being deceived by demons. Therefore, I truthfully explain the pure rituals, but it provokes the anger of many.' Third, revealing that merely receiving a small blessing does not mature into a true empowerment: 'Some only receive the blessing of a sow and samadhi,

---

གྱི་དབང་བསྐུར་དང་། ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །བརྫུན་མས་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་ལ། །བླུན་པོ་འཇུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡི། །སྙིང་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་དད། །འདི་འདྲ་གལ་ཏེ་ཆོས་ ཡིན་ན། །དེ་ལས་ཆོས་མིན་གང་ཞིག་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་འདི་མ་གསུང་། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་རང་བཟོའི་ཕག་མོའི་སྨིན་བྱེད་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དབང་པོ་ རབ། །ཕག་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅེས་ཟེར། །གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕག་མོའི་སྨིན་བྱེད་བཤད་པ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཉིད་དཔང་། །ལས་ཆོག་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ། 16-483 ཁྱིམ་པས་མཁན་སློབ་བྱས་པ་ལ། །བསྙེན་རྫོགས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས། །འདི་ལ་མཁས་རྣམས་བཞད་གད་བྱེད། །ཕག་མོའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ལ། །དེང་སང་བཞད་གད་བྱེད་པ་མེད། །གསུང་རབ་ཚད་མར་བྱེད་ ན་ནི། །དེ་འདྲའི་རབ་བྱུང་ཆོ་ག་དང་། །དེ་འདྲའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པ་མེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མ་བྱེད། །དེ་འདྲའི་ལོག་རྟོག་བཀག་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ཅན་ རྣམས་བདག་ལ་རྒོལ། །བདག་གིས་སྨྲས་པ་བདེན་མི་བདེན། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་དང་བསླབ་བྱ་ལ་ཞུ་བ། གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་དང་བསླབ་བྱ་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ སོགས་ལ་ཞུ་བ་དང་། །རྒྱུད་སྡེའི་ལག་ལེན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་འབྲི་ཚུལ་ལ་ཞུ་བ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ དང་བཞིའི། དང་པོ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལ་ཞུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །རོ་སྲེག་དང་ནི་བདུན་ཚིགས་དང་། །བར་དོ་དང་ནི་འཕོ་བ་ དང་། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལ། །ད་ལྟའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ། །ལྷག་ཆད་ནོར་པ་མང་པོ་མཐོང་། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །གནོད་པར་བསམ་ནས་བདག་གིས་བཀག ། 16-484 དེ་ལའང་མདོ་རྒྱུད་ལ་སྡང་ཞིང་། །བླ་མ་ངན་ལ་གུས་པ་ཡི། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་དམོད། །འདི་ལའང་བདག་ཚིག་བདེན་མི་བདེན། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་ པ་རྒྱུད་སྡེའི་ལག་ལེན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་ལག་ལེན་ཡང་། །དེང་སང་འཆོལ་པར་སྤྱོད་པ་མང་། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོ་ག་བྱ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་འཆོལ་པར་བྱེད་པ་མང་། །ཞེ

【現代漢語翻譯】 灌頂等，以及食子的灌頂等等，對於用虛假捏造的儀軌，愚笨之人蔘與其中自不必說。那些自詡為三藏持有者，內心空虛之人也對此深信不疑。如果這等事是佛法，那什麼才不是佛法呢？經典和密續中都沒有這樣說。以上說明。 第四，揭示自創的豬母明就（光明開發）是不合理的：有些人說，對於根器上等之人，通過豬母的灌頂可以獲得明就。但對於上、中、下所有根器的人，都沒有關於豬母明就的說法。如果真有，請您自己拿出證據。把行事儀軌放在首位，說這樣就能成為比丘，或者說在家眾做堪布和阿阇黎，就能獲得具足戒。聽到這些，智者們都會嘲笑。現在沒有人嘲笑豬母的灌頂等等。如果以經文作為衡量標準，就沒有那樣的出家儀軌，也沒有那樣的灌頂的說法。這兩種都是錯誤的，因此聖者們不會這樣做。對於阻止這種邪見，執著于貪嗔的人會攻擊我。我說的是否真實，請佛陀及其眷屬明鑑。以上說明。 對當下的實踐和教導提出建議 第二，對當下的實踐和教導提出建議，包括對開光、火供等提出建議，對密續部類的實踐互相混淆使用提出建議，對壇城的標誌繪製方式提出建議，以及勸誡所有儀軌都必須做到不混淆這四個方面。首先，對開光、火供等提出建議：此外，在這雪域之中，開光、火供、食子，以及火葬、七祭、中陰、頗瓦（འཕོ་བ，梵文：saṃkrānti，梵文羅馬擬音：samkranti，漢語字面意思：轉移）和各種觀想的差別，現在所做的儀軌，大部分與您的教言相違背，我看到很多遺漏和錯誤。我認為這些對佛法有害，所以我加以阻止。對此，那些憎恨經續，卻對惡劣上師恭敬的愚人，大多詛咒我。對此，我說的話是否真實，請怙主及其眷屬明鑑。以上說明。 第二，對密續部類的實踐互相混淆使用提出建議：現在四部密續的實踐，也有很多混淆使用的情況。例如，不空絹索（དོན་ཡོད་ཞགས་པ，梵文：Amoghapāśa，梵文羅馬擬音：Amoghapasha，漢語字面意思：不空之索）等的儀軌，是事續部的。但卻看到有人將大瑜伽部的次第和二道等與之結合。同樣，對於其他密續部類，也有很多混淆使用儀軌的情況。

【English Translation】 Initiations and Torma initiations, etc. What need is there to mention fools engaging in rituals fabricated with falsehoods? Even those who boast of holding the Tripitaka, the empty-hearted, are devoted to this. If such things are Dharma, then what is not Dharma? This is not spoken of in all the Sutras and Tantras. This is what is shown. Fourth, showing that the self-made empowerment of the Sow is inappropriate: Some say that for individuals of superior faculties, they are matured by the empowerment of the Sow. There is no explanation of the Sow's maturation for all individuals of superior, middling, and inferior faculties. If there is, you yourself are the witness. It is said that placing the ritual procedure at the head transforms one into a Bhikshu, and it is heard that ordination occurs when a householder acts as Khenpo and Acharya. The wise laugh at this. Nowadays, no one laughs at the empowerment of the Sow, etc. If the scriptures are taken as a measure, there is no such ordination procedure, and no such empowerment is taught. Both of these are mistaken, so the holy ones do not do this. Those with attachment and aversion attack me for stopping such wrong views. Whether what I have said is true or not, I invite the Buddha and his sons to witness. This is what is shown. Requesting Immediate Practice and Advice Secondly, requesting immediate practice and advice, including requesting advice on consecration, fire offerings, etc., requesting advice on the practice of mixing up the Tantric classes, requesting advice on how to draw the symbols of the Mandala, and advising that all rituals must be done without confusion. First, requesting advice on consecration, fire offerings, etc.: Furthermore, in this land of snow mountains, consecration, fire offerings, Tormas, as well as cremation, seven-day rituals, Bardo, Powa (འཕོ་བ，梵文：saṃkrānti，梵文羅馬擬音：samkranti，漢語字面意思：transference) and many differences in visualization, most of the rituals performed now contradict your teachings. I see many omissions and errors. Thinking that these are harmful to the Buddha's teachings, I have stopped them. At this, most of the fools who hate the Sutras and Tantras and respect bad Lamas curse me. Regarding this, whether my words are true or not, may the Protector and all his sons be aware. This is what is shown. Secondly, requesting advice on the practice of mixing up the Tantric classes: Nowadays, the practices of the four classes of Tantra are also often mixed up. For example, the rituals of Amoghapasha (དོན་ཡོད་ཞགས་པ，梵文：Amoghapāśa，梵文羅馬擬音：Amoghapasha，漢語字面意思：Unfailing Lasso) etc., belong to the Action Tantra. However, I see the stages and two paths of the Great Yoga being combined with it. Similarly, for other Tantric classes as well, there are many cases of mixing up rituals.

---

ས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ མཚན་མ་འབྲི་ལ་ཞུ་བ་ནི། དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཕྱུང་ནས། །མི་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་རྟེན་ འབྲེལ་ཡོད། །མི་ཡི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མེད། །གལ་ཏེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག །མིན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཕྱུང་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་འཇོག་པ། །སྡིག་པའི་ས་ བོན་མི་ལྕི་འམ། །འདི་འདྲའི་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མ་བཀག་ན་ནི་བསྟན་ལ་གནོད། །བཀག་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། 16-485 གསུང་རབ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན། །དགེ་སློང་དང་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས། །གསུང་རབ་ཚད་མར་བྱེད་ན་ནི། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་རྣམས། །མདོ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཅིས་ མི་བྱེད། །འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། །བསྙེན་བསྐུར་འདོད་པའི་བསམས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་ལ། །ནོར་པའི་རྣམ་ གཞག་མང་པོ་མཐོང་། །དེ་དག་བཀག་པའང་ཁྲོ་བ་མང་། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་དཔང་པོ་ལགས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་དང་། སོ་ སོར་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །དེ་ལ་རིམ་གཉིས་མི་དགོས་ཞེས། །གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ སྒྲོགས། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག །དེ་ལའང་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཁྲོ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་ པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི། །རང་བཟོའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་མཐོང་། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར། ། 16-486 གསོན་པོའི་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཀྱིས། །རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བའི་ཚེ། །དཀྲོངས་བསྐྱེད་གསུང་ཀྱི་ད་ལྟ་མིན། །དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ། །སྔོན་དུ་འཚོག་ཆས་མི་དགོས་སམ། །སྔོན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་མི་ བསྒོམ་པའི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང་། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མ་བགྲོད་པར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་བཞིན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་པའི། །ལྷ་བསྒོམ་དཀྲོངས་ བསྐྱེད་དེ་དང་འདྲ། །ཆོ་

{ "translations": [ "ས་པས་བསྟན།། (sapas ten) 由薩巴所示。", "༈ །།གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་འབྲི་ལ་ཞུ་བ་ནི། (sumpa kyilkhor gyi tsenma dri la zhuwa ni) 第三，關於壇城的形象繪製的疑問：", "དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །(ges dor dechok la sok la) 在喜金剛、勝樂金剛等本尊中，", "དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཕྱུང་ནས། །(wü kyi tsowo yul chung ne) 將中央的主尊移走後，", "མི་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པ་མཐོང་། །(mi yi zuknyen jokpa thong) 見到放置人的形象。", "སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། །(sangye ku la jangzhi dang) 佛像有凈化的基礎，", "སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །(jongje trope ten drel yö) 有凈化者相符的緣起。", "མི་ཡི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མེད། །(mi yi lü la ten drel me) 人的身體沒有緣起。", "གལ་ཏེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །(galte lama sangye nyi) 如果上師就是佛，", "ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག །(yinna sangye ku yi chok) 那麼他是佛像中的至尊。", "མིན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །(minna sangye nam kyi yul) 如果不是，那麼將諸佛的處所，", "ཕྱུང་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་འཇོག་པ། །(chung ne mi yi zuk jokpa) 移走後放置人的形象，", "སྡིག་པའི་ས་བོན་མི་ལྕི་འམ། །(dikpe sawön mi chi am) 罪惡的種子難道不重嗎？", "འདི་འདྲའི་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །(di dre laklen chin chi lok) 這種做法是顛倒的。", "མ་བཀག་ན་ནི་བསྟན་ལ་གནོད། །(ma kakna ni ten la nö) 如果不阻止，就會損害教法。", "བཀག་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན། །(kakna zhen gyi sem la zen) 如果阻止，就會傷害他人的心。", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) 由此所示。", "༈ །།བཞི་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། (zhi pa choga tamche ma trulwar je döpar dam pa ni) 第四，勸誡所有儀軌都必須正確無誤：", "16-485", "གསུང་རབ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན། །(sungrap tsemar mi je na) 如果不將經論作為標準，", "དགེ་སློང་དང་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །(gelong dang ni wangkur la) 那麼比丘和灌頂等，", "སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས། །(sokpe choga chi zhik gö) 還需要什麼儀軌呢？", "གསུང་རབ་ཚད་མར་བྱེད་ན་ནི། །(sungrap tsemar je na ni) 如果將經論作為標準，", "དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་རྣམས། །(wangkur la sok choga nam) 那麼灌頂等儀軌，", "མདོ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཅིས་མི་བྱེད། །(do gyü zhindu chis mi je) 為什麼不按照經續來做呢？", "འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། །(gazhik trulpar shezhin du) 有些人明知是錯誤的，", "བསྙེན་བསྐུར་འདོད་པའི་བསམས་པ་ཡི། །(nyenkur döpe sam pa yi) 卻因為想要供養的念頭，", "ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །(choga tamche trulpa nyi) 而做所有錯誤的儀軌，", "བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །(jepa dü kyi lüpa yin) 這是被魔所欺騙。", "དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་ལ། །(damtsik dang ni dompa la) 對於誓言和戒律，", "ནོར་པའི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་མཐོང་། །(norpe namzhak mangpo thong) 見到許多錯誤的解釋。", "དེ་དག་བཀག་པའང་ཁྲོ་བ་མང་། །(dedak kakpa'ang trowa mang) 阻止這些也會引起很多憤怒。", "འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་དཔང་པོ་ལགས། །(önkyang khyenyid pangpo lak) 然而您是見證者。", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) 由此所示。", "༈ །།", "༈ གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ། (trolje rimpa nyi la zhuwa dang, yeshe chakchenpo la zhuwa) 關於解脫道次第和智慧大手印的疑問。", "གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོར་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། (sumpa trolje rim nyi la zhuwa la yang, tünmongdu zhuwa dang, sosor zhuwa nyi kyi) 第三，關於解脫道次第的疑問，又分為共同的疑問和各自的疑問兩種。", "དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་ནི། (dangpo tünmongdu zhuwa ni) 首先是共同的疑問：", "བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལམ། །(chomden khyö kyi sangngak lam) 世尊，您將密咒道，", "རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །(rimpa nyisu düte sung) 歸納為兩個次第而宣說。", "དེ་ལ་རིམ་གཉིས་མི་དགོས་ཞེས། །(de la rim nyi mi gö zhe) 卻說不需要兩個次第，", "གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲོགས། །(sangngak gompa palcher drok) 大多數修習密咒的人都在宣揚。", "དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག །(dedak khyö kyi sung gi kak) 這些都被您的教言所遮止。", "དེ་ལའང་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཁྲོ། །(de la'ang de yi rikchen tro) 對此，那些人也會生氣。", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) 由此所示。", "༈ །།གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། (nyi pa sosor zhuwa la, kyedrim la zhuwa dang, dzokrim la zhuwa nyi kyi) 第二，各自的疑問分為生起次第的疑問和圓滿次第的疑問兩種。", "དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་ནི། (dangpo kyedrim la zhuwa ni) 首先是生起次第的疑問：", "བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །(kyedrim gompa palcher yang) 大多數修習生起次第的人，", "སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །(jangzhi jongje lek trope) 對於凈化的基礎和凈化者，", "ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི། །(choge namzhak mi shepe) 不瞭解儀軌的解釋，", "རང་བཟོའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་མཐོང་། །(rangzö drongkyed gompa thong) 見到修習自造的觀空。", "བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར། །(kyedrim salwa rap kyi tar) 生起次第的觀想達到極致，", "16-486", "གསོན་པོའི་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཀྱིས། །(sönpö gangzak yang rap kyi) 活生生的人也能夠，", "རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བའི་ཚེ། །(dzokrim tsowor jongwe tshe) 在主要修習圓滿次第時，", "དཀྲོངས་བསྐྱེད་གསུང་ཀྱི་ད་ལྟ་མིན། །(drongkyed sung kyi datami) 觀空並不是現在所說的。", "དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ། །(perna khaze drongkyed la) 例如食物的觀空，", "སྔོན་དུ་འཚོག་ཆས་མི་དགོས་སམ། །(ngön du tsokche mi gö sam) 難道不需要事先準備嗎？", "སྔོན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་མི་བསྒོམ་པའི། །(ngön du tsokjor mi gompe) 不事先修習積資凈障，", "བར་ཆད་མེད་ལམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང་། །(barché me lam drongkyed dang) 無間道觀空和，", "ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མ་བགྲོད་པར། །(sa chu rim gyi ma dröpar) 不依次經歷十地，", "རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །(dorje tabü tingdzin la) 對於金剛喻定，", "སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་བཞིན། །(nyompar jukpa mi sid zhin) 就像不可能入定一樣。", "བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་པའི། །(kyepé rimpa ma jangpe) 不修習生起次第，", "ལྷ་བསྒོམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དེ་དང་འདྲ། །(lha gom drongkyed de dang dra) 修習本尊觀空也是如此。", "ཆོ་" ], "english_translations": [ "ས་པས་བསྟན།། (sapas ten) Shown by Sapa.", "༈ །།གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་འབྲི་ལ་ཞུ་བ་ནི། (sumpa kyilkhor gyi tsenma dri la zhuwa ni) Third, regarding the question of drawing the characteristics of the mandala:", "དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །(ges dor dechok la sok la) In Hevajra, Chakrasamvara, and other deities,", "དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཕྱུང་ནས། །(wü kyi tsowo yul chung ne) After removing the main deity from the center,", "མི་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པ་མཐོང་། །(mi yi zuknyen jokpa thong) It is seen that the image of a person is placed.", "སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། །(sangye ku la jangzhi dang) The Buddha image has a basis for purification,", "སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །(jongje trope ten drel yö) There is an auspicious connection with the purifier.", "མི་ཡི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མེད། །(mi yi lü la ten drel me) The human body has no connection.", "གལ་ཏེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །(galte lama sangye nyi) If the lama is indeed the Buddha,", "ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག །(yinna sangye ku yi chok) Then he is the supreme of the Buddha images.", "མིན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །(minna sangye nam kyi yul) If not, then the place of all the Buddhas,", "ཕྱུང་ནས་མི་ཡི་གཟུགས་འཇོག་པ། །(chung ne mi yi zuk jokpa) Removing it and placing the image of a person,", "སྡིག་པའི་ས་བོན་མི་ལྕི་འམ། །(dikpe sawön mi chi am) Isn't the seed of sin heavy?", "འདི་འདྲའི་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །(di dre laklen chin chi lok) Such a practice is inverted.", "མ་བཀག་ན་ནི་བསྟན་ལ་གནོད། །(ma kakna ni ten la nö) If it is not stopped, it will harm the teachings.", "བཀག་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན། །(kakna zhen gyi sem la zen) If it is stopped, it will hurt the minds of others.", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) Shown by this.", "༈ །།བཞི་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། (zhi pa choga tamche ma trulwar je döpar dam pa ni) Fourth, the advice that all rituals must be done without error:", "16-485", "གསུང་རབ་ཚད་མར་མི་བྱེད་ན། །(sungrap tsemar mi je na) If the scriptures are not taken as a standard,", "དགེ་སློང་དང་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །(gelong dang ni wangkur la) Then what is the need for the rituals of monks and initiations,", "སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས། །(sokpe choga chi zhik gö) and so on?", "གསུང་རབ་ཚད་མར་བྱེད་ན་ནི། །(sungrap tsemar je na ni) If the scriptures are taken as a standard,", "དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་རྣམས། །(wangkur la sok choga nam) Then why not perform the rituals of initiations and so on,", "མདོ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཅིས་མི་བྱེད། །(do gyü zhindu chis mi je) according to the sutras and tantras?", "འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། །(gazhik trulpar shezhin du) Some, knowing that it is wrong,", "བསྙེན་བསྐུར་འདོད་པའི་བསམས་པ་ཡི། །(nyenkur döpe sam pa yi) with the intention of wanting to serve and offer,", "ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །(choga tamche trulpa nyi) perform all the rituals incorrectly.", "བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །(jepa dü kyi lüpa yin) This is being deceived by the demon.", "དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པ་ལ། །(damtsik dang ni dompa la) Regarding vows and precepts,", "ནོར་པའི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་མཐོང་། །(norpe namzhak mangpo thong) many incorrect explanations are seen.", "དེ་དག་བཀག་པའང་ཁྲོ་བ་མང་། །(dedak kakpa'ang trowa mang) Blocking these also causes much anger.", "འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་དཔང་པོ་ལགས། །(önkyang khyenyid pangpo lak) However, you are the witness.", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) Shown by this.", "༈ །།", "༈ གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ། (trolje rimpa nyi la zhuwa dang, yeshe chakchenpo la zhuwa) Questions about the two stages of the liberating path and the great wisdom hand.", "གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོར་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། (sumpa trolje rim nyi la zhuwa la yang, tünmongdu zhuwa dang, sosor zhuwa nyi kyi) Third, regarding the question of the two stages of the liberating path, there are two types: common questions and individual questions.", "དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུ་བ་ནི། (dangpo tünmongdu zhuwa ni) First, the common questions:", "བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལམ། །(chomden khyö kyi sangngak lam) Blessed One, you have condensed the secret mantra path,", "རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །(rimpa nyisu düte sung) into two stages and spoken.", "དེ་ལ་རིམ་གཉིས་མི་དགོས་ཞེས། །(de la rim nyi mi gö zhe) Saying that two stages are not necessary,", "གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲོགས། །(sangngak gompa palcher drok) most who practice secret mantra proclaim.", "དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག །(dedak khyö kyi sung gi kak) These are blocked by your words.", "དེ་ལའང་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཁྲོ། །(de la'ang de yi rikchen tro) Even to that, those of that kind are angry.", "ཞེས་པས་བསྟན།། (zhepe ten) Shown by this.", "༈ །།གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། (nyi pa sosor zhuwa la, kyedrim la zhuwa dang, dzokrim la zhuwa nyi kyi) Second, the individual questions are divided into questions about the generation stage and questions about the completion stage.", "དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བ་ནི། (dangpo kyedrim la zhuwa ni) First, the questions about the generation stage:", "བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །(kyedrim gompa palcher yang) Most who meditate on the generation stage,", "སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་འཕྲོད་པའི། །(jangzhi jongje lek trope) do not know the explanations of the rituals of the basis of purification and the purifier being well-suited,", "ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི། །(choge namzhak mi shepe) and see the meditation on self-made emptiness generation.", "རང་བཟོའི་དཀྲོངས་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་མཐོང་། །(rangzö drongkyed gompa thong) At the end of the clarity of the generation stage,", "བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར། །(kyedrim salwa rap kyi tar) Even a living person can,", "16-486", "གསོན་པོའི་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཀྱིས། །(sönpö gangzak yang rap kyi) When mainly training in the completion stage,", "རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྦྱོང་བའི་ཚེ། །(dzokrim tsowor jongwe tshe) the emptiness generation is not what is said now.", "དཀྲོངས་བསྐྱེད་གསུང་ཀྱི་ད་ལྟ་མིན། །(drongkyed sung kyi datami) For example, for the emptiness generation of food,", "དཔེར་ན་ཁ་ཟས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ། །(perna khaze drongkyed la) isn't it necessary to prepare the ingredients beforehand?", "སྔོན་དུ་འཚོག་ཆས་མི་དགོས་སམ། །(ngön du tsokche mi gö sam) Without meditating on accumulating merit and purifying obscurations beforehand,", "སྔོན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་མི་བསྒོམ་པའི། །(ngön du tsokjor mi gompe) the unobstructed path of emptiness generation and,", "བར་ཆད་མེད་ལམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང་། །(barché me lam drongkyed dang) without traversing the ten grounds in order,", "ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མ་བགྲོད་པར། །(sa chu rim gyi ma dröpar) just as it is impossible to enter into the vajra-like samadhi,", "རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །(dorje tabü tingdzin la) meditating on the deity's emptiness generation is the same.", "སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་བཞིན། །(nyompar jukpa mi sid zhin) "བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་སྦྱངས་པའི། །(kyepé rimpa ma jangpe) "ལྷ་བསྒོམ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དེ་དང་འདྲ། །(lha gom drongkyed de dang dra) "ཆོ་" ] }

---

ག་བཞིན་དུ་སྔགས་བཟླས་ན། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཆོ་ག་མེད་ན་སྔགས་བཟང་ཡང་། །བཟློས་པ་དགོས་པ་ཆུང་བར་གསུངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ ལ་ཞུ་བ་ནི། རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །རྣམ་དག་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། །དྲོད་ཙམ་སྐྱེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མིན། །དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡི་གཏུམ་མོ་ནི། །མུ་ སྟེགས་ལུགས་ཡིན་ངེད་ཀྱི་མིན། །དེ་བཞིན་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་སངས་རྒྱས་པའི། །རྣམ་གཞག་མཚུངས་པ་འདྲ་བ་ཡོད། །གསེར་དང་ར་གན་འབྱེད་པ་ལ། །འདྲིས་པ་མེད་ན་ཕྱེ་བ་ དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ཞུ་བ་ལ། རྟོགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུ་བ་དང་། རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། 16-487 རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་གཟུང་བ་དང་། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་ནི། །ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོས་བྱེད། །ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ས་གསུམ། །སྤངས་ལ་སྙུག་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་ བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། འདི་དོན་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་། །སོ་མར་བཞག་ན་བལ་ཉིད་ཡིན། །སྐུད་ པར་བྱས་ན་བཅོས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་སྐྱོན་ཡོད། །དོན་གྱི་སྐྱོན་ཡང་འདི་ལྟར་མཐོང་། །གོལ་ས་གསུམ་པོ་བཅད་ཙམ་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །ཉན་ཐོས་འགོག་པའང་དེར་འགྱུར་ རོ། །ཤོར་ས་བཞི་པོ་སྤངས་སྙམ་པའི། །རྣམ་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། །རྟོག་པ་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྤོང་ནུས་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འབད་མེད་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིས་མི་སྐྱེ། ། 16-488 དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡིན་ན་ཤོར་ས་གོལ་ས་མེད། །ཡོད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། །དེ་སྐད་བདག་གིས་བསྒྲགས་པ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འཁྲོ། །ཁྲོ་བ་དེ་དང་བདག་ གང་བདེན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞུ་བ་ལ། ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ངེས་ དོན་ཁོ་ནར་འད

【現代漢語翻譯】 如是念誦真言，密咒之王此生可成就。若無儀軌，即使真言殊勝，亦言唸誦之必要甚微，此乃經文所示。 第二，關於圓滿次第的請教：以清凈如理之智慧，生起拙火智慧之方便。若無清凈，拙火僅生暖相，而非智慧。僅生暖相之拙火，乃外道之法，非我等之法。如是，風和轉輪等，外道之行與佛教之行，名相相似，實則有別。如分辨黃金與黃銅，若不熟悉，則難以區分，此乃經文所示。 第四，關於大手印智慧的請教：分為對能證悟的大手印智慧的請教，和對所證悟的離戲論見地的請教兩部分。首先，關於能證悟的大手印智慧的請教，又分為確立自宗的大手印，和破斥他宗的大手印兩部分。首先，確立自宗的大手印：修習大手印，是從灌頂而來的智慧，以及次第二定的殊勝之處，正如您所說，此乃經文所示。 第二，破斥他宗的大手印，分為立宗和破斥兩部分。首先，立宗：有些人將『白色獨一』視為大手印的體性，宣稱要斷除四種錯失和三種歧途，像婆羅門紡線一樣修習，不加改造地保持原樣，稱之為大手印，此乃經文所示。第二，破斥：若細察其義，則會發現，保持原樣則只是棉花，若製成線則成了改造。因此，此比喻有誤。意義上的錯誤如下：僅僅斷除三種歧途，就能成為大手印嗎？那麼聲聞的滅盡定也成了大手印了。自認為斷除了四種錯失，這種念頭本身就不是大手印。如果沒有念頭，就無法斷除。如果無念也能斷除，那麼一切眾生豈不無需努力就能生起大手印？因此，如果真是大手印，就不會有錯失和歧途。如果有錯失和歧途，就不是大手印。我如是宣說，不瞭解續部的人會憤怒。憤怒之人與我，誰對誰錯？祈請諸佛菩薩垂聽！此乃經文所示。 第二，關於所證悟的離戲論見地的請教：對安立九乘次第的請教，認為一切佛經都是究竟真實義。

【English Translation】 If one recites the mantra in this way, the king of secret mantras can be accomplished in this life. If there is no ritual, even if the mantra is excellent, it is said that the need for recitation is minimal, as indicated by the text. Secondly, regarding the inquiry into the Completion Stage: With pure and proper knowledge, it is a means to generate the wisdom of Tummo (fierce heat). If there is no purity, Tummo only generates warmth, not wisdom. Tummo that only generates warmth is a practice of the Tirthikas (non-Buddhists), not ours. Similarly, wind and turning wheels, etc., the practices of Tirthikas and Buddhists, have similar names but are different in reality. Like distinguishing gold from brass, if one is not familiar, it is difficult to differentiate, as indicated by the text. Fourthly, regarding the inquiry into the Wisdom of Mahamudra: It is divided into two parts: the inquiry into the wisdom of Mahamudra that realizes, and the inquiry into the view of freedom from elaboration that is realized. Firstly, regarding the inquiry into the wisdom of Mahamudra that realizes, it is further divided into establishing the Mahamudra of one's own school and refuting the Mahamudra of other schools. Firstly, establishing the Mahamudra of one's own school: Practicing Mahamudra is the wisdom that arises from empowerment, and the special features of the two stages of Samadhi (meditative absorption), as you have said, as indicated by the text. Secondly, refuting the Mahamudra of other schools, divided into presenting the proposition and refuting it. Firstly, presenting the proposition: Some people identify 'white oneness' as the essence of Mahamudra, claiming to eliminate the four faults and three deviations, practicing like a Brahmin spinning thread, keeping it unadulterated, calling it Mahamudra, as indicated by the text. Secondly, refuting it: If one examines its meaning, one will find that keeping it as it is, it is just cotton; if it is made into thread, it becomes modified. Therefore, this analogy is flawed. The error in meaning is as follows: Can merely cutting off the three deviations make it Mahamudra? Then the cessation of the Shravakas (listeners) also becomes Mahamudra. The thought of having abandoned the four faults is not Mahamudra. If there is no thought, one cannot abandon. If one can abandon without thought, then why wouldn't all sentient beings effortlessly generate Mahamudra? Therefore, if it is truly Mahamudra, there will be no faults or deviations. If there are faults and deviations, it is not Mahamudra. When I proclaim this, those who do not understand the Tantras become angry. Who is right between the angry person and me? May the Buddhas and Bodhisattvas hear! As indicated by the text. Secondly, regarding the inquiry into the view of freedom from elaboration that is realized: The inquiry into establishing the nine vehicles, believing that all Buddhist scriptures are of ultimate meaning only.

---

ོད་པ་ལ་ཞུ་བ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ། བཤད་བསྒོམ་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་ བཞིའི། དང་པོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྣམ་གཞག་གི །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དཔྱད་པ་ལ། །རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་སུན་ འབྱིན། །འདི་ཡང་གང་བདེན་གང་རྫུན་པ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གསུང་ རབ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྤོང་ནུས་ན། །ངེས་དོན་ཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན། །དགོངས་པ་དང་ནི་ལྡེམ་དགོངས་མེད། །ཇི་བཞིན་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི། །སྒྲ་ཡང་གཉིས་སུ་གསུང་པ་མེད། །གལ་ཏེ་གསུང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། 16-489 རྫུན་གསུང་བར་ནི་ཐལ་འགྱུར་ཞེས། །བདག་གིས་དྲངས་དོན་ངེས་དོན་ལ། །སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་བཤད། །དེ་ལའང་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་རྒོལ། །གང་བདེན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །ཁ་ཅིག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད། །བདག་གིས་དྲངས་ པའི་དོན་དུ་ནི། །ལུང་དང་རིག་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་བཤད་བསྒོམ་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་འདོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་དབུ་ མར་གསུངས། །ཡོད་དང་མེད་དང་མཐར་འཛིན་བཀག །ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་། །འཆད་པའི་ཚེ་འང་ཡོད་མེད་བཀག །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ན་ཡོད་མེད་གྲོལ། །བསྔོ་བའི་ཚེ་ནའང་ཡོད་མེད་འདས། །ཡོད་འཛིན་ལ་ ནི་མཚན་མ་ཡི། །དུག་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེས་ན་བདག་གི་བཤད་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྔོ་བ་ཡང་། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་དུག །སྤངས་པའི་ཆོ་ག་དུག་མེད་བགྱིས། །དེ་ ལ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་དང་། །ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས། །འདོད་པ་དེ་དག་བདག་ལ་རྒོལ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་བདེན་མི་བདེན། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་གསུངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ཞུ་བ། ལྔ་པ་ས་ལམ་ལ་ཞུ་བ་ལ། 16-490 གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་ལམ་ལ་ཞུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་ལམ་ལ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་ལམ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། །འགའ་ཞིག་ས་ ལམ་མི་དགོས་ཟེར། །ལ་ལ་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་གཉིས། །མཐུན་པ་དང་ནི་མི་མཐུན་པའི། །རྣམ་དབྱེ་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་པར་མཐོང་། །མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་རྣམ་གཞག་ལ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཆ་ མ

【現代漢語翻譯】 向您請教：對九乘次第的觀點請教，對認為所有經文都是究竟意義請教，對以妙相莊嚴的如來藏認為是究竟意義請教，以及對執著于講說、禪修、迴向等事物是否存在等極端觀點請教。 第一，對九乘次第的觀點請教：對於九乘次第的分類，辨別其正確與否。不瞭解續部類別的大多數人都在批評我。這些內容孰真孰假，請諸位聖者明鑑。 第二，對認為所有經文都是究竟意義請教：有些人認為，佛陀的教言，即使沒有分別念也能捨棄，因此都是究竟意義，沒有密意和隱義。沒有像字面意義與非字面意義這樣，佛陀說法的聲音也沒有兩種。如果這樣說，那麼佛陀也成了說謊者。我已將引導意義和究竟意義等分類詳細闡述。對此，一些不瞭解三藏的人攻擊我。請您明察孰是孰非。 第三，對以妙相莊嚴的如來藏認為是究竟意義請教：有些人將您所說的如來藏，解釋為究竟意義。而我則以理證和教證來闡述其引導意義。 第四，對執著于講說、禪修、迴向等事物是否存在等極端觀點請教：您說諸法是中觀，禁止執著于有和無等極端。正如您所說，我在講解時也避免執著于有無。安住于實相時，就能從有無的束縛中解脫。迴向時，也能超越有無的侷限。您說執著于有，是有相的，如同毒藥。因此，我的講說、禪修和迴向，都避免了執著于有無等目標，進行了無毒的儀軌。對此，外道數論派和所有聲聞乘都持有有論的觀點，他們都在攻擊我。這些觀點是否正確，請您明辨。 關於道地的分類請教。 第五，關於道地的請教，分為對暫時的道地請教和對究竟的道地請教兩種。首先，對暫時的道地請教：對於道地的分類，有些人說不需要道地，有些人認為密宗和顯宗，一致與不一致的分類，大多數是錯誤的。對於正確的分類，如同經續中所說的那樣，稍微……

【English Translation】 I beseech you regarding: the view on the nine vehicles, the view that all scriptures are of definitive meaning, the view that the essence adorned with marks and signs is of definitive meaning, and the clinging to extreme views such as the existence or non-existence of teachings, meditation, dedication, etc. First, I beseech you regarding the view on the nine vehicles: Examining the correctness or incorrectness of the classification of the nine vehicles. Most people who do not understand the categories of tantras are criticizing me. Please, noble ones, discern what is true and what is false in these contents. Second, I beseech you regarding the view that all scriptures are of definitive meaning: Some people believe that the Buddha's teachings, even without conceptual thought, can be abandoned, therefore they are all of definitive meaning, without hidden or indirect meanings. There are no such things as literal and non-literal meanings, and the Buddha's voice does not speak in two ways. If this were the case, then the Buddha would also be a liar. I have explained in detail the classifications of provisional and definitive meanings, etc. To this, some people who do not understand the Tripitaka are attacking me. Please examine what is right and wrong. Third, I beseech you regarding the view that the essence adorned with marks and signs is of definitive meaning: Some people explain the term 'Tathagatagarbha' (bde gshegs snying po, 如來藏) you mentioned as definitive meaning. However, I explain its provisional meaning with reason and scriptural evidence. Fourth, I beseech you regarding the clinging to extreme views such as the existence or non-existence of teachings, meditation, dedication, etc.: You said that all phenomena are Madhyamaka (dbu ma, 中觀), prohibiting clinging to extremes such as existence and non-existence. Just as you said, I also avoid clinging to existence or non-existence when explaining. When abiding in reality, one can be liberated from the bondage of existence and non-existence. When dedicating, one can also transcend the limitations of existence and non-existence. You said that clinging to existence is characterized by signs and is like poison. Therefore, my teachings, meditation, and dedication all avoid the poison of clinging to existence or non-existence, and I perform the ritual of being free from poison. To this, the heretical Samkhya school and all Shravakas hold the view of existence, and they are all attacking me. Please distinguish whether these views are correct or not. I beseech you regarding the classification of grounds and paths. Fifth, regarding the request about grounds and paths, it is divided into two types: requesting about the temporary grounds and paths, and requesting about the ultimate grounds and paths. First, requesting about the temporary grounds and paths: Regarding the classification of grounds and paths, some say that grounds and paths are not needed, and some think that the classifications of consistency and inconsistency between Tantra and Paramita are mostly wrong. For the correct classification, as it appears in the sutras and tantras, slightly...

---

ཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་ས་ལམ་བདག་གིས་བཤད། །ཨུ་རྒྱན་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། །གསང་ཅན་ཙ་རི་ཏྲ་ལ་སོགས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཆེན་རྣམས། །ས་བཅུ་ལ་སོགས་ཡིན་པ་ ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལེགས་པར་མ་བསླབ་པའི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མ་གོ །དེས་ན་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པར། །ཡུལ་ཆེན་ཚོལ་བའི་གང་ཟག་མང་། །དེ་དག་ཁྱོན་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་། །འགལ་བར་མཐོང་ནས་ བདག་གིས་བཀག །དེ་ལའང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་རྣམས། །བདག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་སྣང་། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལམ་ལ་ཞུ་བ་ནི། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས་ལམ་ཡང་། །ཉན་ ཐོས་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་ལ། །འགའ་ཞིག་མཐུན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ལ། །མི་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་མོ་ཡོད། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་ཤེས། །བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཁྲོ། ། 16-491 འདི་དག་སུ་དང་སུ་བདེན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ཚིག་ལ་ཞུ་བ། གཉིས་པ་ཚིག་ལ་ཞུ་བ་ལ། །ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུ་བ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་ཞུ་བ། ངན་པའི་ སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་འབད་པ་ལ། །འབྲུ་མང་པོ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ། །བ་གཉིས་པ་དང་བཟླས་དབྱེ་ བ། །གཞི་མཐུན་ལ་སོགས་ཚིག་སྦྱོར་ནི། །བདག་གི་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་བཤད། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་ཞུ་བ་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་བོད་སྐད་དུ། །མཁས་པས་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ ཅད་དག །སྒྲ་མི་ཤེས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཚིག་དོན་ནོར་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་། །དེ་འདྲ་བདག་གིས་བཅོས་ནས་བཤད། །ཀ་ཅོག་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ལའང་། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་དང་ཅུང་མི་མཐུན། །འགའ་ཞིག་དོན་ འགྱུར་དག་ཏུ་བྱས། །འགའ་ཞིག་བརྡ་རྙིང་གོ་བ་དཀའ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་བཙན་པར་བྱས། །ལ་ལ་གསར་བཅད་དག་གིས་བཅོས། །ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྣང་། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྒྱ་ སྐད་གཅིག་ལའང་བཤད་ཚུལ་གྱི། །བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཐ་དད་སྣང་། །འདི་འདྲ་ཚིག་དོན་འདྲ་མི་འདྲ། །དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། ། 16-492 དེ་དག་བདག་གིས་ཐ་སྙད་ལ། །སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་དང་། །བླུན་ཕྱིར་བདག་ ནི་ཁྱད་དུ་གསོད། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་ཤེས་མི་ཤེས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཁྱེན། །འགྲོ་བ་དམ་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བསྟོད། །བདག་གིས་ཆོས་མིན་སུན་ཕྱུང་བས། །འཇིག་ རྟེན་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་དམོད།

【現代漢語翻譯】 殊勝的分類，內外道我已闡述。 鄔金（烏仗那，梵文：Oḍḍiyāna，地名，蓮花生大師的出生地）、扎蘭達拉（梵文：Jālandhara，地名，位於印度北部）、以及桑堅匝日扎（地名）等等。 內外聖地，如十地等。 未曾精研續部之愚者，對此一無所知。 因此，不歷經地道，卻有許多人尋覓大境。 我因見彼等與所有經論相悖而加以制止。 對此，彼等同類之人，似皆背棄於我。 以上已闡釋。 第二，請示究竟地道：如是佛陀地道，于聲聞、波羅蜜多、密咒，有些許相同，有些許不同，有甚深之差別。 愚者對此一無所知，我依您之言而說。 對此，具貪嗔者怒火中燒。 此等孰真孰假？ 祈請佛眼垂視。 以上已闡釋。 關於詞句的請示：第二，關於詞句的請示，分為：關於詞句的組合的請示、關於翻譯方式的請示、以及對惡劣行徑生起厭離心之闡述，共三部分。 第一，關於詞句的組合的請示：詞句的組合，努力于多字及其詞性，以及重複、區分、同義等等詞句組合，我已闡述其與我的聲音相符。 以上已闡釋。 第二，關於翻譯方式的請示：善於梵語者將其譯為藏語，所有智者皆如是。 因不諳梵語而翻譯，詞義錯謬之處屢見不鮮。 我已修正並闡述此類錯誤。 關於'ka cog'等之翻譯，有些許與梵語不符，有些許已轉為意譯，有些許古語難以理解，有些許沿用舊譯，有些許以新譯修正，有些許保留漢語音譯，有些許因地域差異，同一漢語音，藏語翻譯卻各不相同。 此等詞義異同之處，愚者自不必說，智者亦難以知曉。 此等我已憑藉于名相之研習之力而了知。 以上已闡釋。 第三，闡述對惡劣行徑生起厭離心：然而，世人因貪嗔與愚昧而輕賤於我。 我是否知曉此等行徑？ 祈請怙主（觀世音菩薩）及其眷屬垂知。 對於詆譭正法者，世間大多讚歎。 我因揭露非法，世間大多詛咒於我。

【English Translation】 The excellent classification, I have explained the outer and inner paths. Ugyen (Oḍḍiyāna, place name, birthplace of Padmasambhava), Jālandhara (place name, located in northern India), and Sangchen Tsari Tra (place name), etc. Outer and inner great places, such as the ten bhumis. Fools who have not studied the tantras well do not understand this. Therefore, without traversing the stages and paths, many people seek great realms. Seeing that these contradict all the scriptures, I have stopped them. To this, those of their kind seem to turn their backs on me. This has been explained above. Second, requesting the ultimate stages and paths: Likewise, the Buddha's stages and paths, in the Śrāvakayāna, Pāramitāyāna, and Secret Mantra, have some similarities and some differences, with profound distinctions. Fools do not understand this. I speak according to your words. To this, those with attachment and aversion are enraged. Who is true and who is false? Please let the Buddha's eyes see. This has been explained above. Regarding the request for words: Second, regarding the request for words, it is divided into: the request for the combination of words, the request for the method of translation, and the explanation of arising aversion to evil conduct, in three parts. First, the request for the combination of words: The combination of words, effort in many words and their genders, and repetition, distinction, synonym, etc., word combinations, I have explained that they are in accordance with my voice. This has been explained above. Second, the request for the method of translation: Those who are good at Sanskrit translate it into Tibetan, and all scholars do so. Because of translating without knowing Sanskrit, there are many errors in the meaning of words. I have corrected and explained such errors. Regarding the translation of 'ka cog' etc., some are not in accordance with Sanskrit, some have been translated into free translation, some ancient words are difficult to understand, some follow the old translation, some are corrected with new translations, some retain the Chinese transliteration, and some, due to regional differences, the same Chinese sound has different Tibetan translations. The differences and similarities of these words and meanings, not to mention fools, even scholars find it difficult to know. I have come to know these well through the power of studying terminology. This has been explained above. Third, explaining the arising of aversion to evil conduct: However, people despise me because of attachment, aversion, and foolishness. Do I know these kinds of actions? May the Protector (Avalokiteśvara) and his retinue know. Most of the world praises those who slander the Dharma. Because I have exposed what is not Dharma, most of the world curses me.

---

།སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མི་འཇུག །སླུ་བྱེད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི། །རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འབྲངས། །ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ མི། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །རྗེས་ཀྱི་ཞུ་བ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལ། བདེན་རྫུན་སངས་རྒྱས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བཏབ་ཚུལ། ཞུ་ བའི་སྤོབས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱི། ༈ བདེན་རྫུན་སངས་རྒྱས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ། དང་པོ་བདེན་རྫུན་སངས་རྒྱས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་། དོན་དངོས་དང་། སྔོན་འབྱུང་གཞན་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དོན་དངོས་ནི། དེ་ ལྟར་དོན་དང་ཚིག་དག་གི །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དཔྱད་པ་ལ། །ལུང་དང་རིག་པ་མི་འགལ་བར། །བདག་གིས་དགག་སྒྲུབས་བགྱིས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ཆགས་སྡང་གི །བསམ་པས་བདག་ལ་དམོད་མོད་ཀྱི། ། 16-493 ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཁྱེད་ནི་བདག་ལ་དགེས་པར་བསམ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པའི་དོན་དུ་མ་གསུངས་མོད། །འོན་ཀྱང་འདིས་ནི་གཞན་ ལྟ་རྣམས། །མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་བསྲེག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་བབས། །བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱད་སོད་པའི། །བསམ་པས་བཤད་པ་མ་ལགས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཞིན། །བཤད་པས་གཞན་ གྱི་ཆོས་ལུགས་བསྲེགས། །ཐིག་སྐུད་དྲང་པོར་བཞག་པ་ན། །ཡ་ཡོ་ཅན་རྣམས་སེམས་ལ་ཟན། །དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་བསྒྲུབ་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་རྣམས་མཉེས་མ་གྱུར། །བདག་ལ་ཆགས་སྡང་མ་མཆིས་མོད། །འོན་ ཀྱང་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་པས། །བདེན་པར་སྨྲ་ན་ཕ་རོལ་ཁྲོ། །རྫུན་པར་སྨྲ་ན་སྡིག་པ་ལྕི། །ད་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་སྦྱར་ནས་ནི་དོན་འདི་ཞུ། །བདག་གི་བདེན་པར་སྨྲས་ལགས་ སམ། །འོན་ཏེ་རྫུན་པར་སྨྲ་བར་བགྱི། །གལ་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲས་ན་ནི། །བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ། །དེ་སྟེ་རྫུན་པར་སྨྲས་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་དུ་དོགས། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ བསྲུང་ན་ནི། །ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་སུན་དབྱུང་འཚལ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སེམས་བསྲུང་ན། །ཆོས་ལོག་ལ་ཡང་བསྟོད་འཚལ་ལོ། །བདེན་པར་སྨྲས་ན་གཞན་སེམས་བསྲེག །བརྫུན་པར་སྨྲས་ན་བསྟན་པ་འཇིག །སྨྲ་བ་སྤངས་ན་དོན་མི་རྟོགས། ། 16-494 དེས་ན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔོན་བྱུང་གཞན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཏ་ཞེས་བྱའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །དེ་ཡིས་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བཀག །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཡི། ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ཅེས་གྲག །དེང་སང་ན་ཡང་ཡུལ་དེ་ན། །ཨེ་ཏ་སྡབ་པའི་ཤ་ཞེས་ཟེར། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློ

【現代漢語翻譯】 佛陀對世間充滿慈悲， 然而世間大多數人並不追隨。 他們追隨的是誘惑的箭花， 可悲啊，福德淺薄之人， 因失去神祇的庇佑而求助於鬼神。 以上經文如是說。

後續陳述： 第三部分，後續陳述，包含三個方面：向佛陀祈求證明真偽，恒常向佛陀祈禱的方式，以及如何生起陳述的勇氣。

向佛陀祈求證明真偽： 第一部分，向佛陀祈求證明真偽，又分為實際情況和先前出現的其他觀點兩種。首先是實際情況： 如此，對於意義和詞句的正確與否進行辨析時，在不違背經文和理性的前提下，我進行了辯駁。世間大多數人因愛憎之心而詛咒我，但您，擁有洞察一切的慧眼，想必對我感到滿意。正如聖者龍樹所說：『此法並非諸佛為爭論而說，然而它卻能像火焰焚燒木柴般燒燬其他觀點。』 這句話應驗了。我並非出於勝過他人的想法而宣說，但我的宣說卻像您的教誨一樣，焚燒了其他宗教的信條。當筆直地放置墨線時，歪斜之物會感到不悅。同樣，遵循您的教誨，那些偽裝成正法的事物不會感到高興。我心中沒有愛憎，但爲了守護佛法，說真話會激怒他人，說假話則罪孽深重。現在，我雙手合十，向十方諸佛陳述此事：我說的是真話嗎？還是在說謊？如果我說的是真話，那麼所有說謊的人都會憤怒；如果我說的是謊話，恐怕會違背您的教誨。此外，如果想要守護佛法，就必須駁斥一切邪說；但如果想要維護世人的心，就必須讚揚邪說。說真話會灼傷他人的心，說假話會摧毀佛法，保持沉默則無法領悟真諦。因此，聖者的行為是艱難的。 以上經文如是說。

先前出現的其他觀點：從前，有一位名叫埃達的賢者，他阻止了殺生祭祀。據說，當時喜食血肉的夜叉殺害了他。如今，在那個地方，仍然有『埃達血肉』的說法。一位宣說正法的比丘……

【English Translation】 Buddha, with love for the world, Yet most of the world does not follow. They follow the arrow of temptation, Alas, people of little merit, Seek spirits due to the loss of divine favor. As the scriptures state.

Subsequent Statement: Third, the subsequent statement, comprising three aspects: appealing to the Buddha to attest to truth and falsehood, the manner of constant prayer to the Buddha, and how the courage to state arises.

Appealing to the Buddha to Attest to Truth and Falsehood: First, appealing to the Buddha to attest to truth and falsehood, further divided into the actual situation and previously arising other views. First, the actual situation: Thus, when analyzing the correctness of meaning and words, without contradicting scripture and reason, I have debated. Most of the world curses me with thoughts of attachment and aversion, but you, possessing the eye that sees all, surely think well of me. As the noble Nagarjuna said: 'This Dharma was not spoken by the Buddhas for the sake of argument, yet it burns other views like fire burns firewood.' This saying has come to pass. I did not speak with the intention of surpassing others, but my speech, like your teachings, burns the tenets of other religions. When a straight ink line is placed, those that are crooked feel displeased. Similarly, by upholding your teachings, those who pretend to be Dharma are not pleased. I have no attachment or aversion, but desiring to protect the teachings, speaking the truth angers others, and speaking falsely is a heavy sin. Now, with palms joined, I ask this of the Buddhas of the ten directions: Have I spoken truthfully? Or have I spoken falsely? If I have spoken truthfully, then all who speak falsely will be angry; if I have spoken falsely, I fear it contradicts your teachings. Furthermore, if one wishes to protect the teachings, one must refute all false doctrines; but if one wishes to protect the minds of the world, one must praise even false doctrines. Speaking the truth burns the minds of others, speaking falsely destroys the teachings, and remaining silent does not realize the truth. Therefore, the conduct of the holy is difficult. As the scriptures state.

Previously Arising Other Views: In the past, there was a sage named Eta, who prevented sacrificial killings. It is said that at that time, yakshas who delighted in flesh killed him. Even now, in that place, there is still the saying 'Eta's flesh.' A bhikshu who speaks the true Dharma...

---

ང་མཆོག །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དམ་ཆོས་བཤད་པའི་ལེ་ ལན་གྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བཅད་ཅེས་ཐོས། །གཞན་ཡང་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་རྒྱུས། །སྨྲ་བ་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ལོག་པར་འཇུག་པ་མང་ལགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་བསྐྱངས་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བཏབ་ཚུལ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བཏབ་ཚུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ། འདོད་དོན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་སླར་ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ་ནི། ད་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དགོངས་པར་ཞུ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ ཅན་རྒུད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརློབ། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཕུལ་བྱུང་ཆོས། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བརྙེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་མཛད་པ། ། 16-495 སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། ། དགེ་བསྙེན་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ནས། །བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་བཅད། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་འདི་ཉིད་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས། །མཁའ་ལ་དེ་ལྟའི་གསུང་བསྒྲགས་པ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་བོར། །ལོག་ལྟའི་མུན་པས་ཁེབས་པར་ཡང་། །ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས། །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གུས་པས་བསྟེན། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་བརྙེད་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དད་པ་ཉུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །བདག་ གི་ལེགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་རྨོངས་པས། །མཐོང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྲ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ བ། །དེ་ཚེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་གྱུར། །གསུང་རབ་མཆོག་ལ་སྤྱིས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རབ་མཆོག །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ། །འབད་པས་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ། 16-496 བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དེ་གྲོལ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུང་པ་ཡི། །བཀའ་སྩལ་དེ་དག་ཅི་གསུང་བཞིན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐོག་ཏུ་བབས། །བདེན་གསུང་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་ པ་འདོད་དོན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཚུལ

【現代漢語翻譯】 我，月亮般美麗的慈悲者啊！ 我聽說您因宣講神聖的佛法， 而免除了國王的懲罰。 此外，由於說真話的緣故， 世間許多人被引入邪道。 懇請您以慈悲之心加以護佑！ 以上經文如此開示。 第二，關於如何恒常祈禱于佛陀本身： 分為：祈禱于佛陀，祈禱于與佛陀無二的上師，以及通過陳述所愿而再次祈禱。共有三種。 第一，關於如何祈禱于佛陀： 現在，請十方諸佛， 以及諸佛之子垂聽！ 合掌至誠祈禱： 請垂視苦難的眾生！ 請遣除魔的種種作為！ 請以各種方式加持！ 共同和殊勝的佛法， 自他一切利益皆能獲得， 救護一切有情眾生者， 至尊導師，我向您皈依！ 以上經文如此開示。 第二，關於如何祈禱于與佛陀無二的上師： 諸佛所有的智慧身， 匯聚為一體的文殊師利（'འཇམ་པའི་དཔལ'，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬擬音：Mañjushri，漢語字面意思：妙吉祥）。 示現為殊勝的善知識之身， 斬斷我迷惑的 जाल（藏文：དྲ་བ，梵文：jāla，梵文羅馬擬音：jala，漢語字面意思：網）。 長久以來， 『此乃您的善知識』， 虛空中發出如此宣告。 善於教誨者，我向您頂禮！ 有些人捨棄佛陀的教言， 被邪見的黑暗所籠罩， 卻說：『他是真正的善知識』， 大多數愚者都恭敬地依止他。 無有缺失，具足功德， 如佛陀所說般修持的， 縱然能遇到殊勝的上師， 世間之人也鮮少信仰。 諸佛所有的化身， 文殊菩薩的本體。 示現為各種各樣的凡夫之身， 我明明清楚地知道， 即便如此，由於我的愚昧， 即使看見了， 也如同完全沒有看見一樣。 業習非常深厚。 您為我灌頂， 那時我才不再猶豫。 我向殊勝的佛經頂禮。 當您將要捨棄壽命時， 怙主您殊勝的教言， 殷切地加以囑咐， 盡力去完成時， 阻礙修法的障礙便會消除。 之後，如您所說， 所囑咐的那些教言， 以各種方式完全應驗。 真實語者，我向您皈依！ 以上經文如此開示。 第三，關於通過陳述所愿而再次祈禱的方式：

【English Translation】 I, the compassionate one, beautiful as the moon! I have heard that you were spared the king's punishment because you expounded the sacred Dharma. Moreover, because of speaking the truth, many in the world are led astray. I beseech you to protect them with your compassion! This is what the scripture indicates. Second, regarding how to constantly pray to the Buddha himself: It is divided into: praying to the Buddha, praying to the Lama who is non-dual with the Buddha, and praying again by stating one's wishes. There are three. First, regarding how to pray to the Buddha: Now, may the Buddhas of the ten directions, and the sons of the Buddhas, heed my words! With palms joined, I earnestly pray: Please look upon the suffering beings! Please turn back the deeds of the demons! Please bless us in every way! Common and extraordinary Dharmas, Having attained all benefits for oneself and others, Savior of all sentient beings, Supreme Teacher, I take refuge in you! This is what the scripture indicates. Second, regarding how to pray to the Lama who is non-dual with the Buddha: The wisdom body of all the Buddhas, Gathered into one, Mañjuśrī (妙吉祥). Manifesting as the form of a supreme virtuous friend, Cut through the जाल (net) of my delusion. For a long time, 'This is your virtuous friend,' Such a proclamation was made in the sky. O skillful guide, I prostrate to you! Some abandon the Buddha's teachings, Covered by the darkness of wrong views, Yet say, 'He is a true virtuous friend,' Most fools rely on him with reverence. Without flaws, endowed with qualities, Practicing as the Buddha taught, Even if one encounters a supreme Lama, Few in this world have faith. The emanation body of all the Buddhas, The very essence of Mañjughosha, Manifesting as the form of various ordinary beings, I clearly know, Even so, due to my ignorance, Even when I see, It is as if I have not seen at all. The karmic imprints are very strong. When you empower me, At that time, I became free from doubt. I prostrate to the supreme scriptures. When you were about to relinquish your life, O Protector, your supreme teachings, Were earnestly entrusted, When striving to accomplish them, The obstacles to practice will be removed. Thereafter, as you said, Those entrusted teachings, In every way, they came to pass. Speaker of truth, I take refuge in you! This is what the scripture indicates. Third, regarding the way to pray again by stating one's wishes:

---

་ལ་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ། མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆུ་ བོས་གདམས་པ་ན། །སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ། །དེས་ན་སྡིག་པའི་དབང་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པ་བཀྲུ་བའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ལ་ཐལ་སྦྱར་གུས་བཏུད་དེ། །རྐང་ གི་ཁོང་ནས་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །སྡིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤགས་པར་འཚལ། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག་པ་ཡི། །ས་བོན་དྲུང་ནས་དབྱུང་དུ་ གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ལ་ཡང་། འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་དང་། །བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ནི། 16-497 ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །མགོན་པོ་ཡུད་ཙམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་མིག་དང་བྲལ། །ཡིད་གཏད་བྱམས་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས། །ཉམས་ངའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་གྱི་ཤིན་ ཏུ་ནོན། །ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་བོས་ཁེབས་པས་ན། །ཁ་སྐམ་མིག་རྩ་ཞན་གྱུར་པ། །སྡུག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན། །མགོན་མེད་སྐྱབས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དང་ པོ་འདི་སྐད་དུ། །ང་ནི་མགོན་མེད་ཁྱེད་ཅག་གི །མགོན་དུ་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་གང་། །ཐུགས་དམ་བརྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་མགོན་མེད་བདག་ཅག་སྐྱབས། །ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་དཀའ་བའི། །སྡུག་ བསྔལ་ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །མགོན་པོ་བདག་ཅག་བསྒྲལ་བར་ཞུ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ལ་ཡང་། མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ། ངན་སོང་ གི་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ད་དུང་བདག་ལ་ཞུ་བ་མཆིས། །བརྩོན་འགྲུས་ བརྟན་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །མ་ག་དྷ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བདེ་པ་ལ་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ཕལ་རྒྱལ་དང་ནི་འཁོར་མོ་འཇིག །སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ། །ཡུལ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནི། ། 16-498 སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་རྣམས་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ། །རེ་ཞིག་གཟིགས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨུ་རྒྱན་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། །ཀོང་ཀ་ན་དང་སིན་ དྷུའི་ཡུལ། །ཁ་ཆེ་དང་ནི་ཁ་ཤ་སོགས། །མ་ག་དང་

【現代漢語翻譯】 此外，祈願消除痛苦之因——罪業，祈願垂視痛苦之果，祈願通過憶念功德而加以攝受，以及通過不求回報地利益他人的典範來祈願，共有四種祈願方式。 第一種，祈願消除痛苦之因——罪業： 如經中所說：『業力的洪流使人難以獲得心靈的自由，因此受制於罪惡。祈請世間怙主垂視滌除罪業的最佳途徑。我雙手合十，恭敬頂禮您，從內心深處懷著恐懼，一次又一次地懺悔所有這些罪業。祈願怙主及其眷屬，從根源上剷除一切眾生的罪業種子。』 第二種，祈願垂視痛苦之果，又分為：祈願垂視所有眾生和祈願垂視個別眾生兩種。 首先，祈願垂視所有眾生： 如經中所說：『慈悲的怙主，請您稍作垂顧！眾生缺乏智慧之眼，被虛假的慈愛之友所欺騙，在痛苦的道路上徘徊，被沉重的痛苦負擔壓迫。四面八方都被敵人包圍，口乾舌燥，眼窩深陷，發出各種悲慘的哀嚎，無依無靠，沒有庇護。請您垂視這個世界！您最初曾說過：『我將成為無依無靠者的庇護。』擁有堅定誓言的慈悲者啊，我們這些無依無靠者，懇請您庇護！業力的力量難以阻擋，痛苦的洪流極其可怕，祈求怙主救度我們！』 其次，祈願垂視個別眾生，又分為：祈願垂視人類眾生、祈願垂視惡道眾生和祈願垂視天人和非天眾生三種。 首先，祈願垂視人類眾生： 如經中所說：『我還有祈求，請您以堅定的精進垂視！摩揭陀國（Magadha，古印度十六雄國之一），拘薩羅國（Kosala，古印度十六雄國之一），德瓦帕拉（Devapala，印度波羅王朝國王）和廣嚴城（Vaishali，古印度城市），以及其他小國和輪圍城（Cakravāla，佛教宇宙觀中的鐵圍山），迦毗羅衛城（Kapilavastu，釋迦牟尼的故鄉）等等。祈願您暫時垂視這些地方的寺院、精進修行的持律者、您的佛教法以及眾生的安樂與痛苦！還有烏仗那（Udyana，古印度地名），扎蘭達拉（Jalandhara，古印度地名），剛嘎納（Konkana，印度西部沿海地區）和信度地區（Sindhu，印度河流域），以及克什米爾（Kashmir，印度北部地區）等等，還有摩揭陀國』

【English Translation】 Furthermore, I pray for the removal of the cause of suffering, which is sin; I pray for you to look upon the result of suffering; I pray for you to be taken care of through the remembrance of merit; and I pray through the example of benefiting others without expecting anything in return. There are four ways of praying. The first is to pray for the removal of the cause of suffering, which is sin: As it is taught in the scriptures: 'It is difficult to gain freedom of mind from the flood of karma, therefore one is subject to sin. I pray that the protector of the world will look upon the best way to wash away sins. I prostrate with folded hands and pay homage to you, and with fear in my heart, I confess all these sins again and again. I pray that the protector and his retinue will uproot the seeds of all beings' sins.' The second is to pray for looking upon the result of suffering, which is divided into two: praying for looking upon all beings and praying for looking upon individual beings. First, praying for looking upon all beings: As it is taught in the scriptures: 'Compassionate protector, please look upon us for a moment! Beings lack the eye of wisdom, are deceived by false loving friends, wander on the path of suffering, and are oppressed by the heavy burden of suffering. Because they are surrounded by enemies on all sides, their mouths are dry and their eyes are weak, and they utter various kinds of miserable cries. They are helpless and have no refuge. Please look upon this world! You said at the beginning: 'I will become the protector of the helpless.' Compassionate one with a firm vow, we helpless ones ask you to protect us! The power of karma is difficult to reverse, and the river of suffering is extremely frightening. We pray that the protector will save us!' Second, praying for looking upon individual beings, which is divided into three: praying for looking upon human beings, praying for looking upon beings in the lower realms, and praying for looking upon gods and demigods. First, praying for looking upon human beings: As it is taught in the scriptures: 'I still have a request, please look upon us with steadfast diligence! Magadha (one of the sixteen ancient Indian kingdoms), Kosala (one of the sixteen ancient Indian kingdoms), Devapala (king of the Indian Pala dynasty), and Vaishali (an ancient Indian city), as well as other small kingdoms and Cakravāla (the iron mountains in the Buddhist cosmology), Kapilavastu (the birthplace of Shakyamuni), etc. I pray that you will temporarily look upon the monasteries in these places, the diligent practitioners who uphold the Vinaya, your Buddhist teachings, and the happiness and suffering of beings! Also Udyana (an ancient Indian place name), Jalandhara (an ancient Indian place name), Konkana (the coastal region of western India), and the Sindhu region (the Indus River basin), as well as Kashmir (northern India), etc., and Magadha.'

---

ནི་ལི་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་ཧོར་དང་ཧོར་ཆེན་པོ། །ཧྭ་ལ་ཤན་དང་ཉེ་བའི་ལྗོངས། །རྒྱ་ནག་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་དང་། །གན་དྷ་ར་ དང་འདོད་པའི་གཟུགས། །ཟང་གླིང་དང་ནི་གསེར་གྱི་གླིང་། །ཟླ་བའི་གླིང་དང་སེངྒེའི་གླིང་། །བྷཾ་ག་བྷ་རནྟྲ་ལ་སོགས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ན་གནས་པའི་ལྗོངས། །སྔོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི། །ཁ་བ་ཅན་ གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཐུབ་པས་བོད་དང་བོད་ཆེན་ཅེས། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །ལོ་ནི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན། །དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་། །དེར་ ནི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་དང་བཤད་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡང་། །ང་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ་ཞེས། །འགྲོ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་བསྟན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ད་ལྟ་ ཡི། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་ཞན། །དུས་ཀྱང་ཤིན་དུ་སྙིགས་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆུད་ཀྱང་གསན། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གནག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ། 16-499 རྔོན་པས་གང་པའི་རི་དྭགས་ལྟར། །སྐྲག་པས་མིག་རྩ་རིག་རིག་པོ། །འཇིགས་པའི་དབང་གིས་གོམས་པ་འཁྱོར། །བཀྲེས་པས་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་རྙོང་། །རླུང་དང་གྲང་བས་གདུང་བའི་ལུས། །འགའ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བཅོམ། །ལ་ལའི་ཉེ་དུ་འགྲེལ་པ་བརླག །འགའ་ཡི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་བཀག །འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཐོམ་ནས་སྣང་། །བསོད་ཟད་རྣམས་ལ་གདོན་ཡང་སྡང་། །སྔོན་ཆད་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིས། །ལས་ངན་སྨིན་ པ་བདག་ཅག་ལ། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཐོ་རིས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་འགྲོའི་བསྔགས་པ་མཛད། །འོན་ཀྱང་མཐོ་རིས་སྡུག་བསྔལ་འདི། །མགོན་པོས་མྱུར་དུ་སྐྱབས་འཚལ་ལོ། །གང་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱབས་དེ་དག་གིས་སླུ་བར་མཐོང་། །སླུ་བ་མེད་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་ པར་གསོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ལ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་གཟིགས། །ཡང་གསོས་དང་ནི་ཐིག་ནག་དང་། །བསྡུས་འཇོམས་དང་ནི་ངུ་འབོད་སོགས། །མནར་མེད་སྲིད་པ་བཟོད་དཀའི་བར། །མེས་ བསྲེག་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས། །ཉམས་ཆུང་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཙམ། །སྡུག་སྐད་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པ། །ཚ་བའི་སེམས་དམྱལ་རྣམས་ལ་གཟིགས། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་འཁྱགས་པ་ཡི། །ལུས་གས་འགུལ་ཉམས་མ་མཆིས་པ། ། 16-500 འདི་འདྲའི་སེམས་དམྱལ་ཇི་ལྟར་གོས། །མགོན་པོ་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས། །གདུང་པས་ཡུན་རིང་ཉམས་ཐག་པ། །བཟའ་བཏུང་འདོད་པའི་ཆོ་ངེས་ཅན། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་གསུངས། །རྩེ་ལྡན

【現代漢語翻譯】 尼里的地方，同樣還有霍爾和霍爾欽波（蒙古），以及接近於哈拉香（于闐）的地區，中國和偉大的中國，犍陀羅（古代印度地區）和令人嚮往的形象，藏格陵和黃金洲，月亮洲和獅子洲，以及邦嘎巴蘭陀羅等，位於南方和西方的地區，以前是您教法的基礎。白雪皚皚的北方地區，世尊稱之為西藏和偉大的西藏，在這片廣為人知的土地上，我涅槃之後，兩千五百年時，神聖的佛法將會興盛。在那裡，對於那些持有神聖佛法的人，誦讀和背誦，聽聞、講說和修行，就像我的眼睛在注視著一樣。救度眾生的您曾如此預言。雖然如此，但現在這些眾生福報淺薄，時代也變得非常糟糕。以佛教的虛假形象，玷污您的教法，憑藉這種力量，眾生正在遭受極其難以忍受的痛苦。 就像獵人追趕的野獸一樣，因恐懼而眼珠顫動，因害怕而步履蹣跚，因飢餓而腹部極度收縮，身體因寒風而備受折磨，有些人被疾病擊垮，有些人失去了親友，有些人的道路被阻斷，有些人神志不清，對於福報耗盡的人，惡魔也會憎恨。因為過去所造的惡業，我們正在承受惡果，祈請佛陀及其眷屬垂視。您曾讚美人類世界為天堂，然而，這天堂般的痛苦，祈求怙主迅速救護。無論向誰尋求庇護，都看到那些庇護者會欺騙。無欺的至高庇護者，我向至高無上的您尋求庇護。以上經文如此開示。 接下來是祈請垂視惡道眾生：對於地獄道的眾生，請慈悲地稍作垂視。復活地獄和黑繩地獄，以及眾合地獄和嚎叫地獄等，以及極難忍受的無間地獄，被火焰焚燒，降下兵器的雨，只能發出微弱的呻吟聲，甚至無法發出痛苦的呼喊聲，請垂視那些炎熱的地獄。水泡地獄等寒冷的地獄，身體凍裂，無法動彈，這樣的地獄眾生如何度日？怙主啊，請垂視那些因飢渴而長期受苦的餓鬼，他們渴望食物和飲料，發出悲慘的哀嚎，對於他們，應該如何做呢？請您開示。具足頂髻者（觀世音菩薩）

【English Translation】 The land of Nili, as well as Hor and Hor Chenpo (Mongolia), and the regions close to Hwala Shan (Khotan), China and great China, Gandhara (ancient Indian region) and desirable forms, Zangling and the Golden Continent, Moon Continent and Lion Continent, and Bangga Bharantra, etc., regions located in the south and west, formerly the foundation of your teachings. The snowy northern region, which the Thubpa (Buddha) called Tibet and great Tibet, in this well-known land, after my Nirvana, in two thousand five hundred years, the sacred Dharma will flourish. There, for those who hold the sacred Dharma, reciting and chanting, listening, speaking, and practicing, it is as if my eyes are watching. You, the savior of beings, have prophesied this. However, now these beings have shallow merit, and the times have become very bad. With the false image of Buddhism, defiling your teachings, by this power, beings are experiencing extremely unbearable suffering. Like wild animals chased by hunters, their eyes tremble with fear, their steps falter with dread, their bellies are extremely contracted with hunger, their bodies are tormented by cold winds, some are struck down by illness, some have lost their relatives and friends, some have their paths blocked, some are mentally confused, and for those whose merit is exhausted, demons also hate them. Because of the evil deeds committed in the past, we are enduring the evil consequences, we beseech the Buddha and his retinue to look upon us. You praised the human world as heaven, yet, this heaven-like suffering, we pray that the Protector quickly saves us. No matter who we seek refuge in, we see that those protectors deceive. The non-deceptive supreme protector, we seek refuge in you, the supreme refuge. The above scripture reveals this. Next is the prayer to look upon the beings in the lower realms: For the beings in the hell realms, please compassionately cast a brief glance. The reviving hell and the black rope hell, as well as the combined hell and the howling hell, etc., and the extremely unbearable Avici hell, being burned by flames, raining down weapons, only able to utter faint groans, unable to even utter cries of pain, please look upon those hot hells. The blister hells and other cold hells, bodies frozen and cracked, unable to move, how do such hell beings live? Protector, please look upon the hungry ghosts who suffer for a long time from hunger and thirst, they crave food and drink, uttering miserable wails, what should be done for them? Please instruct. The one with the crest jewel (Avalokiteśvara)

---

་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །དུད་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཕན་ཚུན་བཟའ་བས་རྣམ་པར་འཇིགས། །འགའ་ཞིག་བསྲེགས་ཏེ་གསོད་པ་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་བཟུང་ནས་རྒྱུ་ལྟོ་འབྱིན། །འདི་ལ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་མཛོད། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་གནས་ན་ཡང་། །མཐོ་རིས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །ཐོག་མར་བསྐྱིད་སར་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ནས། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་ སྟེ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ངན་འགྲོར་མཆི། །བརྩེ་ལྡན་ཀུན་ནས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་འཇུག་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ འཇུག་ལགས་སམ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ནི། སྨན་པས་ནད་པ་གསོ་བ་དང་། །མགྲོན་པོ་དག་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་། །ལོང་བ་ དག་ལ་དམིགས་བུ་དང་། །ཕོངས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་། །གསོད་པར་ངེས་ལའང་སྐྱོབ་པ་མཐོང་། །བླུན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་བ། །ནུས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་འདྲ་ཡིས། ། 16-501 ཕན་པར་བརྩོན་པར་བགྱིད་ལགས་ན། །ཁྱོད་ནི་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཕན་བཞེད། །ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་མཆིས་པ། །དེས་ན་ཕན་དགོངས་མཛད་པར་རིགས། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་ སྨིན་ལ། །སྤྱོད་ཕྱིར་ཕན་པར་མི་ནུས་ན། །དང་པོ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་མི་འགེགས། །དེ་ཡང་དགག་པར་མི་སྤྱོད་ན། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས། །འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་སེངྒེའི་སྒྲ། །བསྒྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་དང་། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒོལ་ན་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལན། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གདབ་པར་བགྱི། །ཁྱོད་ནི་ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ལྡན། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐོགས་མི་མངའ། །དེ་སླད་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཅེས་མི་འདུལ། ། གདུག་པ་ཅན་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མ་བསྡིགས་ན། །ཉེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལ་མངའ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་ལ་ཉེས་འདི་མི་མངའ་ན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལའང་མི་ མཚུངས་སམ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཇི་སྐད་གླེང་། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་འཇོམས་མཛད་ན། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ལ་གཞན་འཚེ་བའི། །སྟོབས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་མི་འཇོམས། །དབང་བཅུ་དག་ལ་དབང་མཛད་པའི། ། 16-502 མགོན་པོས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་མཛད་ན། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་འདི་དག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དབང་འབྱོར་ཇི་ལྟ

【現代漢語翻譯】 『慈悲的怙主啊！請您垂視畜生道的情形。它們互相殘食，充滿恐懼。有些被燒烤宰殺，有些被抓捕剖腹。祈請怙主您對它們發慈悲心！』這是（經文）所開示的。 第三，祈請垂視天人和非天：非天雖然身處天界，但高處的痛苦卻超乎想像。最初被安置在快樂的地方，最終卻被痛苦摧毀，發出哀嚎，墮入惡道。慈悲者啊，請您垂視這一切！如果眾生的業力顯現時，您不施以慈悲，那麼眾生安樂時，您才會施以慈悲嗎？』這是（經文）所開示的。 第三，從憶念功德的角度祈請攝受：醫生救治病人，送行者護送客人，盲人的嚮導，窮人的施主，甚至救助那些註定被殺戮者。即使是愚笨且缺乏慈悲心，能力有限的人，爲了利益眾生，也會努力行善。您是遍知一切寂滅之道的智者，以慈悲心利益一切眾生，擁有無與倫比的能力。因此，您理應施以援手。如果眾生因業力成熟而受苦時，您都無法幫助，那麼最初眾生造業時，怙主您為何不阻止呢？如果連阻止都不去做，那麼您在眷屬中如雄獅般宣稱『我是遍知者』，這又是什麼意思呢？在這種情況下，如果外道和魔眾反駁，我該如何以符合正法的方式回答呢？您擁有慈愛和慈悲等四無量心，具備天眼和神通等六種神通，毫無阻礙。因此，請以慈愛等加以守護，以神通等加以調伏！對於那些頑劣之徒，如果菩薩不以神通加以威脅，您說這是過失。您已獲得三種神變的力量，您沒有這些過失，難道菩薩們也不應該這樣做嗎？如果有人這樣說：『您擁有十力，能夠摧毀魔力，為何不摧毀那些弱小者互相殘害的力量呢？』您已掌握十自在，怙主您救護一切眾生，對於這些無助的眾生，您的自在又體現在哪裡呢？』

【English Translation】 'Compassionate Protector! Please look upon the state of the animals. They devour each other, filled with fear. Some are burned and killed, others are captured and disemboweled. I beseech you, Protector, have compassion for them!' This is what (the scripture) reveals. Third, praying for the sight of gods and demigods: Although the demigods are in the realm of the gods, the suffering in the higher realms is beyond imagination. Initially placed in a happy place, they are eventually destroyed by suffering, wailing and falling into evil paths. Compassionate one, please look upon all of this! If you do not show compassion when the karma of sentient beings manifests, will you show compassion when sentient beings are happy?' This is what (the scripture) reveals. Third, praying for acceptance from the perspective of remembering virtues: Doctors heal patients, escorts protect guests, guides for the blind, benefactors for the poor, and even saving those destined to be killed. Even the foolish and those who lack compassion, people with limited abilities, strive to do good for the benefit of sentient beings. You are the wise one who knows all the paths to peace, benefiting all sentient beings with compassion, possessing unparalleled abilities. Therefore, you should lend a helping hand. If you cannot help when sentient beings suffer due to the ripening of karma, why didn't you, Protector, prevent sentient beings from creating karma in the first place? If you don't even do that, then what does it mean when you proclaim like a lion among your retinue, 'I am the all-knowing one'? In this situation, if non-Buddhists and demons refute, how can I answer in a way that is in accordance with the Dharma? You possess the four immeasurable minds such as love and compassion, and have the six superknowledges such as the divine eye and magical powers, without any hindrance. Therefore, please protect with love and so on, and subdue with magical powers and so on! For those who are stubborn, if the Bodhisattva does not threaten with magical powers, you say this is a fault. You have obtained the power of the three miracles, you do not have these faults, shouldn't the Bodhisattvas also not do this? If someone says: 'You possess the ten powers, able to destroy the power of demons, why don't you destroy the power of the weak harming each other?' You have mastered the ten powers, Protector, you protect all beings, where is your freedom manifested for these helpless beings?'

---

ར་ལགས། །མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡོད་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ ལྡན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་པ་སེལ་མཛད་པ། །འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་འཇུག་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ལན་དྲུག་གཟིགས། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས། །ཁྱོད་ནི་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་བ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །ད་ ལྟའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ། །འཇོམས་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྙེས་ཁྱོད་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་འབད་པ་ཅི་ཞིག་འཚལ། །དེ་སླད་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་ ཟུངས། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་བརྙེས། །མུ་སྟེགས་གཞན་གྱིས་མི་རྫི་བས། །འཁོར་དུ་སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསལ་བར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །དྲུག་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་ གཉིས་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།བཞི་པ་མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ལ་ཡང་། 16-503 མ་བཅོལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་གཞན་སྨོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་དངོས་དང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མ་བཅོལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་གཞན་སྨོས་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་ ཕན་འདོད་པས། །དགའ་བྱེད་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན། །མི་ཡི་སེངྒེ་མི་ཐུང་སོགས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དུ་མ་ཡིས། །ཆོས་མིན་བྱེད་པའི་གདུག་པ་ཅན། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ཞེས་གྲག །དེས་ནི་འཕགས་ པའི་ཆོས་མ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་མོད། །འོན་ཀྱང་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ན་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་ཟའི་བདག །ནོར་ ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ། །ནོར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །དེ་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་རང་གི །ནུས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ ཕན། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མ་བཅོལ་ཡང་། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ་དངོས་ནི། མི་ཡི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུའི་རོལ་མཛད་སྣ་ཚོགས་མཛད། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སུན་དབྱུང་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྔོན་རབ་ཀྱིས། །མགུ་མཛད་ཁམས་དྲུག་བཤིག་ནས་བཏུལ། ། 16-504 རྒྱལ་པོ་ཆེན་

【現代漢語翻譯】 仁者，請聽！ 無中生有，有者轉化。 具備四種完全清凈之德， 您的事業正當其時。 以虛空藏之禪定， 解除眾生的貧困。 如此見到貧困之後， 祈請進入那禪定之中。 以您的大慈悲， 六次垂視世間。 不忘失的法性， 也恒常爲了眾生的利益而思慮。 您是遠離煩惱者， 平息自他之煩惱。 如今的眾生充滿煩惱， 爲了平息煩惱，向您祈請。 對於英勇行進之禪定等， 各種形態皆已證得的您， 還需要怎樣的努力呢？ 為此，請您攝受我們。 證得無畏之四法， 不被其他外道所勝伏， 于眷屬中發出獅子吼， 請使之在世間廣為明晰。 唯有佛陀才具有的不共之法， 具足六十二和三十二種。 世間和出世間的， 上師，我向您祈請。 祈請如何善加攝受！ 以上經文已闡釋。 第四，從不請自來的利益之譬喻，來祈請： （分為）闡述不請自來的利益之其他譬喻，以及直接祈請佛陀攝受兩部分。 首先，闡述不請自來的利益之其他譬喻： 遍入天（Vishnu，保護神）爲了利益世間， 化現為歡喜者（Krishna，黑天），持輪者（持輪者），人獅（Narasimha，那羅辛哈），侏儒（Vamana，瓦摩納）等， 以多種化身， 據說以巨大的努力，調伏了行非法之惡者。 他們沒有獲得殊勝之法， 也沒有生起菩提心。 然而，這種利益之行， 祈請怙主垂視。 百施主（Indra，帝釋天）頂上有月， 手掌中有如意寶珠之主（Kubera，俱毗羅）， 財神、龍王、不熱惱（Varuna，伐樓那）， 財增長、海王等。 他們沒有獲得殊勝之法， 也沒有無緣大慈。 即便如此，各自按照自己的， 能力利益他人。 日月星辰，即使無人祈請， 爲了調伏魔眾， 金剛亥母（Vajravarahi）的眷屬圍繞。 以上經文已闡釋。 第二，直接祈請佛陀攝受： 爲了調伏人類眾生， 示現各種青年之嬉戲。 爲了消除苦行之苦， 您進行了六年苦行。 凈飯王（Śuddhodana，凈飯王）以前非常歡喜， 使六界崩潰並加以調伏。 偉大的國王。

【English Translation】 O Noble One, listen! Transforming the non-existent into existence, and transmuting the existent into something else. Endowed with four kinds of complete purity, Your activity is timely. With the Samadhi of the Treasury of Space, Relieving the poverty of beings. Having seen such poverty, I beseech you to enter into that Samadhi. With your great compassion, You gaze upon the world six times. The Dharma-nature of non-forgetfulness, Also constantly considers the benefit of beings. You are without afflictions, Pacifying the afflictions of self and others. The beings of now are full of afflictions, To pacify afflictions, I pray to you. For the Samadhi of courageous progress, etc., You who have attained all forms, What effort is still needed? Therefore, please take care of us. Attained the four fearlessnesses, Not defeated by other heretics, Roaring the lion's roar in the retinue, Please make it clear to all the world. The unique Dharma that only the Buddha possesses, Possessing sixty-two and thirty-two. Of the world and beyond the world, Teacher, I pray to you. Please, how to take good care! The above scriptures have been explained. Fourth, praying from the analogy of benefiting without being asked: (Divided into) explaining other analogies of benefiting without being asked, and directly praying for the Buddha to take care of them. First, explaining other analogies of benefiting without being asked: Vishnu (Khྱབ་འཇུག，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Vishnu，字面意思：遍入天), desiring to benefit the world, Manifested as Krishna (དགའ་བྱེད，梵文天城體：कृष्ण，梵文羅馬擬音：Krishna，字面意思：歡喜者), the wielder of the discus, Narasimha (མི་ཡི་སེངྒེ，梵文天城體：नरसिंह，梵文羅馬擬音：Narasimha，字面意思：人獅), Vamana (མི་ཐུང，梵文天城體：वामन，梵文羅馬擬音：Vamana，字面意思：侏儒), etc., With many manifestations, It is said that with great effort, he subdued the wicked who acted unlawfully. They did not obtain the excellent Dharma, Nor did they generate Bodhicitta. However, this act of benefiting, I beseech the Protector to behold. Indra (བརྒྱ་བྱིན，梵文天城體：इन्द्र，梵文羅馬擬音：Indra，字面意思：百施主) with the moon on his crown, The lord with the wish-fulfilling jewel in his hand (Kubera) (ཕྱག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་ཟའི་བདག，梵文天城體：कुबेर，梵文羅馬擬音：Kubera，字面意思：手掌中有如意寶珠之主), The god of wealth, the dragon king, Varuna (ནོར་ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ，梵文天城體：वरुण，梵文羅馬擬音：Varuna，字面意思：財神、龍王、不熱惱), The king of wealth increase, the ocean, etc. They did not obtain the excellent Dharma, Nor did they have impartial compassion. Even so, each according to their own, Ability benefits others. The sun, moon, and stars, even without being asked, In order to subdue the hordes of demons, Surrounded by the retinue of Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，字面意思：金剛亥母). The above scriptures have been explained. Second, directly praying for the Buddha to take care of them: In order to subdue human beings, Showing various youthful plays. In order to eliminate the suffering of asceticism, You practiced asceticism for six years. King Śuddhodana (རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང，梵文天城體：शुद्धोदन，梵文羅馬擬音：Śuddhodana，字面意思：凈飯王) was very pleased before, Causing the six realms to collapse and subduing them. Great king.

---

པོ་པི་ལིན་ཡང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཏུལ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ནི། །ཁྱོད་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པས་བཏུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་བདུད་ ཀྱི་སྡེ། །བཏུལ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་སྡིག །རས་ཡུག་ཆེན་པོའི་གདམས་པས་སྦྱངས། །དགེ་སྦྱོང་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་བ་དག །དམྱལ་བར་བསྐུར་ནས་ཕྱིས་ནས་གསོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསད་ནས་བཏུལ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བསྡིགས་ནས་བཏུལ། །ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་བསྟོད་པས་བཏུལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་། །རིལ་ བུ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལེགས་པར་གསོས། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་མཛད་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཞེས་ གྲགས། །མཉན་ཡོད་ལ་སོགས་གདུལ་དཀའ་བ། །འདུལ་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་མཛད། །རིགས་དང་བྱ་ཕྱིར་འཆར་ཀ་དང་། །ཡུལ་གཞན་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ཀ་ཏ་ ཡ་ན་སོགས། །གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །དེ་ལྟའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་པ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་དེ་འདྲའི་ཆ། ། 16-505 ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་འདྲེན་པ་མ་མཆིས་པ། །གླེན་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་འཚལ་བ། །རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་འདྲ་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གཟིགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་ཐུགས་ རྗེ་དེ། །ཇི་ལྟར་ལགས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་མི་གཟིགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་། །ཉམས་ཐག་འཇིགས་པས་གདམས་པ་ན། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་འབྲོས། །འབྲོས་པ་དེ་ བར་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕན་པར་མི་སྤྱོད་ན། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་ལ། །བཀའ་ཙམ་བསྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། །འཇིག་ རྟེན་པ་དག་མ་ཕན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའི་སྡུག་གྲོགས་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཡི་ཆ་ཙམ་ཞིག །མཛད་ནའང་དབུགས་འབྱིན་བགྱིད་པ་གསུམ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད། །བདག་ཅག་འགྲོ་ལ་མི་གཟིགས་ ན། །ད་ནི་སྐྱོབས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་སྐྱབས་གཞན་གང་ལ་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགའ། །ཐར་པ་བྱ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བརྩོན། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །དཔུང་གིས་འཇིགས་པ་ ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ ཞུ་བའི

【現代漢語翻譯】 波比林（人名）也被轉輪王的化身所調伏。 鄔陀衍那王（國王名）被您畫像所調伏。 文殊菩薩以神通力， 調伏了包括天神在內的魔眾， 並以佛法使他們解脫。 阿阇世王（國王名）的罪業， 以大塊布匹的訣竅來凈化。 將苦行者、阿羅漢等眾生， 投入地獄后又救起。 金剛手菩薩以強大的力量， 殺死並調伏了大自在天。 以恐嚇來調伏魔軍。 以讚頌天女南喀布姆（女神名）來調伏。 觀世音菩薩的慈悲， 以及咒語的修持儀軌， 還有藥丸的配製， 都用來很好地醫治痛苦的眾生。 同樣，具有慈悲心的菩薩， 以三種神通來調伏。 據說，他對所有這些世間， 都像對待獨子一樣地守護。 爲了調伏難調的舍衛城等地， 讚歎舍利弗等， 大聲聞弟子。 爲了種姓和事業，以及爲了調伏 其他地方的國王， 派遣聖者迦旃延等。 無論對誰用什麼方法調伏， 都用那樣的方式來調伏一切。 如此不可思議的事業， 即使見到或聽到， 誰又不會感到驚奇呢？ 過去的事業就是如此。 如今的眾生痛苦不堪， 沒有怙主，沒有引導者， 愚昧無知，不知方向， 如同野獸落入陷阱一般。 如果不看顧這些眾生， 那麼您所擁有的慈悲心， 又該如何體現呢？ 請您告訴我。 如果不看顧痛苦的眾生， 您的大慈大悲又在哪裡呢？ 當痛苦的人們因恐懼而求助時， 他們向您尋求庇護並逃離。 在逃離的過程中，您的慈悲， 觀世音菩薩又有什麼作用呢？ 如果您的幫助不能利益 那些受業力支配的眾生， 那麼，哪怕只是對那些痛苦的人們， 說一句安慰的話又會怎樣呢？ 即使不能利益世間的人們， 至少可以做痛苦之人的朋友。 如果您能做到其中的一小部分， 哪怕只是三次呼吸的安慰。 即使是這樣，全知者您， 如果不看顧我們這些眾生， 那麼現在，可以救護我們的， 唉，還能向誰尋求庇護呢？ 如同幻化之王（指佛陀）如何歡喜， 爲了解脫而努力幻化。 幻術師以幻術的 力量從一切恐懼中解脫。 祈請怙主您以神通力， 從一切恐懼中救度我們。 以上經文已經闡釋完畢。 祈請文終。

【English Translation】 Popilin was also subdued by the emanation of the Chakravartin. King Utrayana was subdued by your painted image. Manjushri, with his miraculous powers, subdued the hosts of demons, including the gods, and liberated them through the Dharma. King Ajatashatru's sins, were purified by the instruction of the great cloth. Casting ascetics, Arhats, and beings, into hell, and then later rescuing them. Vajrapani, with his great strength, killed and subdued Maheshvara. Subduing the armies of demons by intimidation. Subduing the goddess Namdru by praise. The compassion of Avalokiteshvara, as well as the ritual practice of mantras, and the preparation of medicinal pills, were all used to well heal suffering beings. Likewise, the compassionate Bodhisattva, subdues with three kinds of miracles. It is said that he protects all these worlds, as if they were his only child. To subdue the difficult to tame Shravasti and others, he praised Shariputra and others, great Shravaka disciples. For the sake of lineage and activity, and to subdue kings of other lands, he sent the venerable Katyayana and others. Whomever he subdued by whatever means, he subdued all in that way. Such inconceivable activities, even if seen or heard, who would not be amazed? The past activities were like that. Now beings are miserable, without a protector, without a guide, ignorant and not knowing the direction, like wild animals trapped in a snare. If you do not look after these beings, then how will your compassion, which you possess, be manifested? Please tell me. If you do not look after suffering beings, where is your great compassion? When suffering people seek help out of fear, they seek refuge in you and flee. In the process of fleeing, what is the use of your compassion, what is the use of Avalokiteshvara? If your help cannot benefit those beings who are subject to karma, then what would happen if you just said a word of comfort to those suffering people? Even if you cannot benefit worldly people, at least be a friend to those who suffer. If you could do just a small part of that, even just the comfort of three breaths. Even so, omniscient one, if you do not look after us beings, then now, who can protect us, alas, to whom else can we seek refuge? Just as the emanation king (referring to the Buddha) rejoices, striving to emanate for the sake of liberation. The magician, with the power of illusion, liberates from all fears. Please, protector, with your miraculous powers, liberate us from all fears. The above scripture has been explained. End of the prayer.

---

་སྤོབས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ནི། མགོན་ཁྱོད་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཀྱང་། ། 16-506 བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །ལྷ་སྦྱིན་ལེགས་པའི་སྐར་མ་སོགས། །སློབ་མར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་མི་འགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སེམས་ ཅན་དོན། །སྒྲུབས་པར་འདོད་པ་བཞད་གད་གནས། །ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱང་། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །དེ་སྐད་གསུངས་ པའི་ཚིག་འཁུམ་པས། །བླུན་པོ་བདག་ནི་སྤོབས་པ་སྐྱེས། །བཞད་གད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་གླེང་ཀྱང་མི་ཁྲོ་བའི། །ཁྲིམས་འདི་ཆོས་ལྡན་སྔ་མ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་དོན་དུ་བཅས། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟློས་གར་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །གནད་དུ་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཉེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁུམ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དང་ ཡང་། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་འཕྲིན། །བདག་ནི་དཔྱི་རྡོལ་སྐྱེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་འཁྲིད་ཡིག་འདི། །གསན་ནས་འདི་ཡི་འཕྲིན་ལན་ཞིག །འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་མི་གསུང་ཡང་། །འཕྲིན་གྱིས་གདམས་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །དོན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་གི་དོན། གསུམ་པ་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་གི་དོན་ལ། ༈ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཚུལ། བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་ཚུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཚུལ། བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་ཚུལ། བདེན་རྫུན་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་ཞུ་བ། 16-507 དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་མཛད་བྱང་སྨོས་པ་དང་བཞིའི། དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཚུལ་ནི། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཚལ། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ནི་དྲན་ཞིང་མཆིས། །དེ་སླད་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི། ། ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱིས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཉིད་དོན་བཅས། །ལུས་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ པས་ན། །སྡིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་བདག་ཅག་ལྷུང་། །དེ་སླད་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བཤགས་པར་འཚལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་དང་། །རང་རྒྱལ་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་མཛད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་བླུན་པར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མི་མཛད། །བདག་ཅག་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཆོས་གསུང་ཕྱིར་ན་བསྐུལ་བར་གསོལ། །སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བར། །བསྟན་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་བའི་དོན་

【現代漢語翻譯】 三、如何生起祈請的勇氣： 怙主您利益一切眾生，卻視魔和外道如仇敵。如提婆達多、吉祥星等，即使成為弟子也背棄。眾生根性各異，即使是遍知者也難以全部滿足。像我這樣的惡人想成辦眾生之事，實在可笑。如同慈母對生病的兒子格外憐愛，同樣，諸佛菩薩也特別關愛不具德者。聽到這些話，我這個愚人才生起了勇氣。對於像笑話之王（指寂天菩薩自謙）這樣的人，無論怎麼說也不會生氣。這條規矩是以前有德之士爲了世間安樂而制定的。在諸佛的示現中，憤怒尊（指金剛手菩薩）以慈悲心催促，因此諸佛都給予加持。因此，我鼓起勇氣，一再地向慈悲的怙主您，不知羞恥地發出祈請。這樣，我就像得了疝氣一樣（比喻勇氣大增）。聽完這祈請文，即使不親自給予答覆，也請以書信的方式給予教導。 以上闡述瞭如何生起勇氣。 三、論著結尾的意義： 論著結尾的意義包括： 一、如何供養七支供；二、宣說迴向的特殊之處；三、向眾生清晰地陳述真假；四、迴向善根並說明作者。 首先，如何供養七支供： 怙主您的功德值得讚頌，您的恩德也銘記於心。因此，我以遍及一切剎土的身體，頂禮膜拜。以外內密的供養，以及無上的供養云，來供養您功德的海洋。由於業力的風所吹，我們墮入了罪惡的海洋。因此，我懺悔所造的一切罪業。對於世間諸佛的弟子、獨覺以及佛子、諸佛所做的一切功德，我都隨喜。看到世間愚昧，諸佛不轉法輪。我祈請您爲了包括天人在內的世間眾生，請您轉法輪。佛陀出世難得，爲了教導眾生，佛陀本想涅槃，我祈請您爲了利益眾生，請您住世。

【English Translation】 How to Generate Courage for Requesting. The third is how to generate the courage to request: O Protector, though you benefit all, you regard demons and heretics as enemies. Even if Lha sbyin Legs pa'i skar ma, etc., become disciples, they turn their backs. Sentient beings have various inclinations, and even the all-knowing cannot please everyone. It is laughable that a bad person like me wants to accomplish the benefit of sentient beings. Just as a mother feels special compassion for a sick child, so too do the Victorious Ones with their children especially cherish those who are not virtuous. Because the words spoken in that way are concise, I, a fool, have generated courage. To the king of laughter (referring to Shantideva's self-deprecation), however one speaks, he will not be angry. This law was established by the previous virtuous ones for the sake of worldly happiness. In the play of the Buddhas, the wrathful king (referring to Vajrapani) with compassion urges, and thus all the Buddhas give blessings. In that way, having shrunk back, compassionate one, again and again to you, O Protector, I unknowingly send a message of request, and I have developed a hernia (metaphor for greatly increased courage). Having heard this guide to requesting, even if you do not speak directly to beings, please instruct them with a message. This shows how to generate courage. The Meaning of the Conclusion of the Treatise. The third is the meaning of the conclusion of the treatise, which includes: How to offer the seven branches; how to explain other special features of dedication; to clearly state the truth and falsehood to beings; and to dedicate the merit and state the author. First, how to offer the seven branches: O Protector, I seek your qualities, and I also remember your kindness. Therefore, with a body that finds the dust of the fields, I prostrate with my head. With outer, inner, and secret meanings, with body and unsurpassed clouds of offerings, I offer to the ocean of qualities. Driven by the wind of karma, we have fallen into the ocean of sins. Therefore, I confess all the misdeeds I have committed in every way. I rejoice in all the merit done by the disciples of the worldly Victors, the solitary realizers, and the children of the Victors, the Buddhas. Seeing the world as foolish, the Buddhas do not turn the wheel of Dharma. I request you to turn the wheel of Dharma for the sake of sentient beings, including gods, in the world. It is difficult to find the arising of a Buddha. In order to teach, the Buddhas intend to pass into sorrow. Therefore, I request you to remain in the world for the sake of beings.

---

དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསླུ་བ་མི་མངའ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་པ་ གསུམ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་དགོད་སླད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱད་པར་བགྱི། ། 16-508 དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་དུག་སྤང་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དགེས་བསྔོ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། གཉིས་པ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་ ཚུལ་ལ། གདུལ་བྱ་མིན་པ་སོགས་ལའང་ཕན་པར་སྨོན་པ། སྡིག་པའི་མུན་ཁུང་ཅན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སྨོན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་གདུལ་བྱ་མིན་པ་ སོགས་ལའང་ཕན་པར་སྨོན་པ་ནི། ད་དུང་བདག་ལ་བསྔོ་བའི་ཚུལ། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་མ་བསམ་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་པ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོབས་པ་མཆོག་ལ་བདག་འདི་ཞུ། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་ རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མཚར། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མིན། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བདག་སོང་སྟེ། །རྣམ་འཕྲུལ་བྱེ་ བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །གང་ཞིག་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི། །བཏང་སྙོམས་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་མོད། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ། །འཇོག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་། །ཁྱོད་ ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ། །བདག་གི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་བགྱི། །གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འཕྲིན་ལས་བཟློག ། 16-509 དེ་ཡི་མདུན་དུ་བདག་སོང་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་འོ་ཞེས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མི་ཟད་པ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལྡན་ཡང་གསོ་བྱ་མིན་ ཅེས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསོ་བྱ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་དྲུང་དུ་བདག་སོང་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སྡུག་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དཀའ་ཞིང་། །ཕན་པར་བྱས་ ཀྱང་མགུ་དཀའ་མོད། །གལ་ཏེ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་བརྩེ་བས་སྟོན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་སྡིག་པའི་མུན་ཁུང་ཅན་ལ་གཟིགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་འོད་ གསལ་ཡང་། །མིག་དང་བྲལ་ལ་གསལ་མི་འགྱུར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུང་བཟང་པོ་ཡང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པ་ལ། །འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་ བ་ཁྱོད་བཞུགས་ཀྱང་། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དཀའ། །རང་ཉིད་མུན་ཁུང་བཞུགས་ནས་ནི།

【現代漢語翻譯】 祈請安住於此。（祈請）您是無欺的皈依處，是救護輪迴怖畏的怙主。 直至菩提精要，我於一切時處皆皈依您。爲了令一切眾生安樂，我在佛陀面前發願： 發起無上菩提心后，我將修持如海般的行持。 愿以此善根及其他善根，遠離有無二元執著的毒害，如文殊菩薩般迴向。 以上為所示內容。 第二，關於迴向的其他差別方式：祈願利益非調伏對像等；祈請垂視罪惡深淵者；祈願自身度脫一切眾生，共有三種。 第一，祈願利益非調伏對像等：如今我將以迴向的方式，爲了救護前所未想的眾生貧困，向至尊救護者祈請： 『對於那些應被調伏的佛子們，您曾承諾不會讓他們錯過佛時，對此我隨喜。』 對於那些非您所調伏的眾生，我將前往他們面前，以無數化身轉變其心意，使其進入您的教法。 您雖無未加觀察的捨棄，但您教導說，經過觀察後方可捨棄。 對於您所捨棄的眾生，我將以極大的努力，使其成為您所調伏的對象。 全知您雖知曉何處應行、何處不應行，但您會阻止在不應行之處的作為。 我將前往彼等面前，使其成為堪能之器。 『業是我所為』，對於無盡的痛苦感受，雖具善巧方便與慈悲，您仍說彼等非可調伏。 對於那些您認為不可調伏的眾生，我將前往彼等面前，即使無法救護其痛苦，也愿成為其痛苦的伴侶。 縱然利益眾生甚難，即使利益亦難令其滿足，但若未能利益，亦當以慈愛教導之。 以上為所示內容。 第二，祈請垂視罪惡深淵者：縱然太陽光芒萬丈，對於盲者亦無光明；縱然珍寶礦藏豐富，不經努力亦難獲得； 縱然利益眾生的良醫在此，為邪魔所纏亦極易嗔怒；縱然您具大悲安住於此，罪惡深重者亦難得見。 自身安住于黑暗深淵之中……

【English Translation】 Please remain here. (Praying) You are the infallible refuge, the protector from the fears of samsara. Until the essence of enlightenment, I take refuge in you in every way. In order to bring happiness to all beings, I make a vow before the Buddha: Having generated the supreme Bodhicitta, I will practice the ocean-like conduct. May this merit and other merits, abandoning the poison of clinging to existence and non-existence, be dedicated as Mañjuśrī dedicates. The above is what is shown. Second, regarding other distinctions of dedication: wishing benefit to those who are not to be tamed, etc.; requesting to look upon those in the abyss of sin; wishing oneself to liberate all beings, there are three. First, wishing benefit to those who are not to be tamed, etc.: Now I will dedicate in this way, for the sake of saving the poverty of beings never before thought of, I pray to the supreme protector: 'For those sons who are to be tamed, you have promised not to let them miss the time of the Buddha, I rejoice in this.' For those beings who are not to be tamed by you, I will go before them, transform their minds with countless emanations, and lead them into your teachings. Although you do not have abandonment without examination, you teach that abandonment can only be done after examination. For those beings whom you have abandoned, I will, with great effort, make them become objects to be tamed by you. Omniscient, you know where to go and where not to go, but you will prevent actions in places where you should not go. I will go before them and make them vessels of Dharma. 'Karma is what I do,' for the endless feeling of suffering, although you have skillful means and compassion, you still say that they are not to be tamed. For those beings whom you deem untamable, I will go before them, and even if I cannot save them from suffering, I wish to be a companion in their suffering. Although it is difficult to benefit sentient beings, and even if they are benefited, it is difficult to satisfy them, but if they are not benefited, may I teach them with love. The above is what is shown. Second, requesting to look upon those in the abyss of sin: Although the sun's rays are extremely bright, they are not bright to the blind; although the source of jewels is abundant, it is difficult to obtain without effort; Although the doctor who benefits beings is here, he is very easily angered when possessed by demons; although you, who have great compassion, dwell here, it is difficult for sinful beings to see. Dwelling in the dark abyss oneself...

---

།ཉི་མའི་འོད་ལ་འཁང་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཁུང་བཞུགས་ནས། །ཕན་མཛད་ཁྱེད་ལ་འཁང་པར་ཟད། །དེ་ འདྲའི་བླུན་པོ་གཟིགས་ནས་ནི། །མགོན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །རེ་རེའི་མདུན་དུ་བསྐོར་ནས་ནི། །དེ་དགའ་བ་ཡི་ཆོས་བསྟན་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སྨོན་པ་ནི། 16-510 བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མ་བསྒྲལ་བའི། །འགྲོ་བ་གང་དག་མཆིས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་པས། །ལྷག་པར་གྱུར་ནས་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༈ བདེན་རྫུན་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་ཞུ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་མཛད་བྱང་སྨོས་པ། གསུམ་པ་བདེན་རྫུན་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་ ཞུ་བ་ནི། བདག་གིས་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི། །མ་བརྗོད་ཀྱང་ནི་ཐུགས་ལ་གསལ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས། །གསལ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་འདི་ཞུས། །བདག་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ། །བདེན་པར་ སྨྲས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ། །རྫུན་པས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་དོགས་པ། །དེ་དག་གི་ཡང་འཕྲིན་ཡིག་ལགས། །བདག་ཀྱང་སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡིས། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྐྱེས། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་བསྒྲུབས་པས། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་མཉེས་པར་མ་གྱུར་བ། །འདི་ལ་དགོངས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ བདེན་པ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་འགྲོ་ལ་གསལ་བར་མཛོད། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་མཛད་བྱང་སྨོས་པ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། མཛད་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་བ་ བསྔོ་བ་ལ་ཡང་། རང་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རང་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། ། 16-511 ཡང་དག་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན། །བདག་ དང་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་གང་བསྒྲུབས་པ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་མཛད་བྱང་སྨོས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དུ་ཞུ་བ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ ལ། །ཞུ་འཕྲིན་ཕོ་ཉར་ལྔ་རིག་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པའི་གཏམ་གྱིས་སྐྱེས། །སྨྲ་འདི་འཇམ་དབྱངས་མགྲིན་བརྒྱའི་ང་རོ་བཞིན། །

【現代漢語翻譯】 如同抱怨陽光一樣， 同樣地，身處罪惡的深淵， 只會抱怨對您有益的人。 看到這樣的愚人， 怙主以億萬化身， 在每個人面前顯現， 宣說令他們歡喜的佛法， 祈願消除一切痛苦。 以上經文闡述了此意。 第三，祈願救度一切有情眾生： 我以及您尚未救度的， 所有存在的眾生， 愿以諸佛的事業， 變得更加殊勝併成辦利益。 以上經文闡述了此意。 請求在真假之間向眾生闡明， 迴向善根並陳述造者。 第三，請求在真假之間向眾生闡明： 我所呈上的書信， 即使不言說您也瞭然於心。 然而，爲了闡明心中的痛苦， 我才向您呈上這封書信。 像我一樣的說法者， 如果說真話，大多會生氣。 因為害怕說謊會造罪， 這也是給他們的書信。 我也是因為前世業力的牽引， 才在這五濁惡世降生於雪山之中。 然而，因為您慈悲的攝受， 才生起了對佛法的信心和智慧。 即便如此，因為沒有遵從您的教誨， 所以大多數人並不高興。 請您明察此事，將您認為真實的， 加以辨別並向眾生闡明。 以上經文闡述了此意。 第四，迴向善根並陳述造者， 分為迴向善根和陳述造者兩部分。 首先，迴向善根又分為， 為自己迴向和為他人迴向兩種。 首先，為自己迴向： 愿我生生世世， 都能護持善逝的教法， 令如理如法的上師歡喜， 併成為一切眾生的怙主。 以上經文闡述了此意。 第二，為他人迴向： 愿此善根和其它善根之本， 無論是我還是他人所圓滿修積的， 都遠離有無等執著的毒害， 愿一切眾生都能獲得遍知佛果。 以上經文闡述了此意。 第二，陳述造者： 向十方諸佛和菩薩呈送信函， 由持藏者 薩迦班智達（Sakya Pandita，薩迦派著名學者）所著，圓滿。 吉祥！ 唉瑪！向十方諸佛及其子， 以五明（hetu-vidyā, śabda-vidyā, cikitsā-vidyā, śilpakarma-vidyā, adhyātma-vidyā）的聖法作為信使， 以守護一切自性的言語而生， 這聲音如同妙音天女（文殊菩薩，梵文：Mañjuśrī）千百喉嚨的鳴唱。

【English Translation】 Like complaining about the sunlight, Similarly, residing in the pit of sin, One only complains about you, who are beneficial. Seeing such fools, The Protector, with billions of emanations, Appears before each one, Teaching the Dharma that brings them joy, Praying to eliminate all suffering. The above verses explain this meaning. Third, praying to liberate all sentient beings: I, as well as those beings whom you have not yet liberated, May all existing beings, Through the activities of all Buddhas, Become even more excellent and accomplish benefit. The above verses explain this meaning. Requesting to clarify the truth and falsehood to sentient beings, Dedicating merit and stating the author. Third, requesting to clarify the truth and falsehood to sentient beings: This letter that I present, Even without saying, you know it in your heart. However, to clarify the collection of pain in my heart, I present this letter to you. Those who speak the Dharma like me, If they speak the truth, mostly get angry. Because they fear that lying will create sin, This is also a letter for them. I, too, am drawn by the karma of previous lives, To be born in this degenerate age in the midst of the snowy mountains. However, because of your compassionate care, I have developed faith and wisdom in the Buddha's teachings. Even so, because I have not followed your teachings, Most people are not pleased. Please consider this and discern what you believe to be true, And clarify it to sentient beings. The above verses explain this meaning. Fourth, dedicating merit and stating the author, Divided into two parts: dedicating merit and stating the author. First, dedicating merit is further divided into, Dedicating for oneself and dedicating for others. First, dedicating for oneself: May I, in all my lives, Uphold the teachings of the Sugata, Make the true and authentic Lama happy, And become a protector for all sentient beings. The above verses explain this meaning. Second, dedicating for others: May this merit and the root of other merits, Whether perfectly accumulated by me or others, Be free from the poison of clinging to existence or non-existence, May all beings attain the state of omniscient Buddhahood. The above verses explain this meaning. Second, stating the author: Presented as a letter to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Written by Sakya Pandita (Sakya Pandita, a famous scholar of the Sakya school), the holder of the Tripitaka, complete. Auspicious! Emaho! To the Buddhas of the ten directions and their sons, With the sacred Dharma of the five sciences (hetu-vidyā, śabda-vidyā, cikitsā-vidyā, śilpakarma-vidyā, adhyātma-vidyā) as messengers, Born from the words that uphold the nature of all, This voice is like the roar of Mañjuśrī (文殊菩薩，梵文：Mañjuśrī) with a thousand throats.

---

འདི་ནི་དག་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས། །གསལ་བར་རྫོགས་ པའི་རྣམ་དཔྱོད་རི་དྭགས་མིག །དོན་ལྡན་ཚིག་གི་སྣ་རྒྱན་འགྲམ་པར་འཆང་། །ལེགས་བཤད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་ས་གསུམ་དགེ །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་འཕྲིན་གྱི་བསྡུས་ དོན་ཁོག་ཕུབ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གསར་བ་འདི་ཡང་། སྙིགས་དུས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་རིགས་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཞལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། 16-512 དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། སྙིགས་དུས་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་སོགས། ཡོངས་འཛིན་བསླུ་མེད་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ ལེན་པ་ལྔ་རིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རང་གི་ཡོངས་འཛིན་ དམ་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ཞུའི་བསྡུས་དོན་ཞིག་རྩོམ་པར་བཞེད་པའི་གསུང་རབ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མཛད་འདུག་པར་གཞི་བྱས། གཞུང་གི་དབུ་ཞབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། ས་སྤྱད་ཀྱི་ འཕྲེང་བ་རྣམས་སྤེལ་ཏེ། དོན་འགྲེལ་ཁོག་ཕུབ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ནི། རང་གི་བགྲངས་གཞི་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཉག་མ་གསུམ་དུ་སླེབས་པ་ས་མོ་ཕག་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དམར་ཆ་རཀྟ་ བཞད་པའི་ཚེས་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་ཚོམ་དམར་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་བྱམས་པ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གུས་སྤྲོ་དང་བཅས་བགྱིས་སོ།། ༈ །། འདི་སྦྱར་ དགེ་དང་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབས་གདུལ་བྱར་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་བསམ་པ་མ་མུས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག །དཔོན་སློབས་ལྷན་ཅིག་ས་པཎ་བཞུགས་པའི་གནས། ། 16-513 མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ཐོགས་མེད་ལེགས་བགྲོད་དེ། །སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་སྤངས་རྟོགས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །དག་པའི་ཞིང་དེར་ འདྲེན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ནས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས། མསྟུ་ སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཡི་གེ་པ་ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་ བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】 這是凈化之法的精髓，無一遺漏。擁有如明鏡般清澈的智慧之眼，以富有意義的詞語作為裝飾，吉祥圓滿的善說遍佈三界。向十方諸佛和菩薩傳達資訊的精要，這嶄新的供云令文殊師利歡喜。 末法時期，如日般顯現的持咒法王，哦哇·貢噶仁欽（Ngagwang Kunga Rinchen）的殊勝法子，兩位理塘·蔣揚（Rigden Jampai Yang）化身。 以及三世諸佛的總集化身，至尊穆斯巴欽波·桑杰堅贊（Muspa Chenpo Sangye Gyaltsen），末法時期的全知者，堪欽·哦哇曲扎（Khenchen Ngagwang Chodrak）等。以頭頂恭敬地承接無數具德上師的足塵，對於五明之法略微開啟智慧之蓮的薩迦派持咒者，哦哇·貢噶索南扎巴堅贊貝桑波（Ngagwang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Palsangpo）。基於自己的具德上師，堪欽全知者所著的少量關於佛陀請示的著作。 爲了使正文完整，將詞句連線起來，詳細闡釋其含義。撰寫此文時，我已六十三歲，在土豬年三月紅分綻放之日，于薩迦寺的四層紅宮圓滿完成。書寫者是與我親近的蔣巴華覺（Jampa Paljor），他以恭敬之心完成了這項工作。 以此撰寫之善，以及三世所積之善，愿我和我的上師、弟子以及所有應化眾生，此時此刻心願圓滿，毫無阻礙。一旦此生幻滅，我和上師能夠毫不費力地前往薩迦班智達（Sakya Pandita）所在的， 兜率天喜悅凈土。愿我們能親見佛身，聽聞佛語，迅速圓滿斷證，並通過隨順不同根器的無數化身， 弘揚佛法，使所有見聞憶觸者，皆能被引導至清凈剎土。愿此愿真實不虛，永不改變。愿一切時處吉祥如意！薩瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥）。愿一切吉祥。愿一切善業增長！愿書寫者諾布扎西（Norbu Tashi）也能得到加持！ 按照堪欽阿貝仁波切（Khenchen Aphe Rinpoche）的意願，由古汝（Guru）提供服務。

【English Translation】 This is the essence of the purifying Dharma, without omission. Possessing eyes of wisdom as clear as a mirror, adorned with meaningful words, may the auspicious and complete good speech pervade the three realms. To all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, this new offering cloud of information, pleasing to Manjushri. In this degenerate age, the mantra-holder king of Dharma, Ngagwang Kunga Rinchen, appearing like the sun, and the two incarnations of Rigden Jampai Yang. As well as the embodiment of all Buddhas of the three times, the venerable Muspa Chenpo Sangye Gyaltsen, and the omniscient Khenchen Ngagwang Chodrak of the degenerate age. With heads respectfully receiving the dust from the feet of countless virtuous gurus, the Sakya mantra-holder, Ngagwang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Palsangpo, who has slightly opened the lotus of wisdom towards the five sciences. Based on the few writings of his own virtuous guru, the omniscient Khenchen, regarding the request to the Buddha. In order to complete the text, connecting the phrases and elaborating on their meaning in detail. When writing this, I was sixty-three years old, on the day when the red fraction bloomed in the third month of the Earth Pig year, perfectly completed in the four-story red palace of Sakya Monastery. The scribe was Jampa Paljor, who is close to me, and he completed this task with reverence. By this merit of writing, and the merits accumulated in the three times, may I, my guru, disciples, and all those to be tamed, fulfill our wishes at this very moment, without any hindrance. As soon as the illusion of this life fades, may I and my guru effortlessly go to the place where Sakya Pandita resides, The Joyful Pure Land of Tushita. May we see the Buddha's body, hear the Buddha's speech, quickly perfect the abandonment and realization, and through countless emanations that accord with different capacities, Propagate the Dharma, so that all who see, hear, remember, and touch, may be guided to the pure land. May this aspiration be true and never change. May there be auspiciousness in all times and places! Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥). May all be auspicious. May all good deeds increase! May the scribe Norbu Tashi also receive blessings! According to the wishes of Khenchen Aphe Rinpoche, served by Guru.

---