sona16_了義明顯論中灌頂品釋.g2.0f

索南嘉辰教言集SG16ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། 1-1328 ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྟོན་པ་པོས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོས་ཞུ་བའི་ཚིག་བསྡུས་པ། ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། འགྲོ་འདི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་གཟིགས་ཀྱང་། །བརྩེ་བས་བདག་དང་མཉམ་པར་རབ་གཟིགས་ནས། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུ་བ། །སྲེད་པའི་རླན་བྲལ་དྲི་མེད་མཆོག་ལ་འདུད། །སྲིད་གསུམ་བླ་མས་དབང་བཞི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་བཤད་བློ་ཡི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ ཀྱང་། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ནམ་དུའང་དོགས་མ་མཆིས། །དམ་པའི་རྗེས་སོང་ལེགས་བཤད་པད་མོའི་གཉེན། །དོན་ཟབ་རབ་གསལ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་པ། །འགྲེལ་བཤད་པད་མོའི་ཚལ་དུ་དིང་སང་ཤར། །དོན་གཏེར་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ༈ །།སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དགོས་པས། ནང་ལེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དབང་ལེན་ འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ནས་པདྨ་དཀར་པོས་ལེའུའི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཕྱག་མཛད་པ་ནི། 1-1329 སྟོན་པ་གང་གིས་རྟ་དང་ལ་སོགས་པས་གླང་ཆེན་བུ་མོ་ས་གཞི་ཁྱིམ་ཐབ་རང་ཤ་ལྕགས་རིན་ཆེན་ཟས་བ་ལང་སྟེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་སྦྱིན་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཡིས་བདུད་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅོམ་ པར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ཡུལ་ཏེ་ས་ལ་གནས་པར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་འདུད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་ལོངས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལས་མཆོག་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ལུས་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་འོ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】 《決定義明鑑》釋「業品」 索南嘉辰教言集SG16《決定義明鑑》釋「業品」 頂禮佛陀！ 雖見此眾無我及我所，然以慈悲平等視一切。 滌除具習氣之一切垢，我禮遠離貪慾之無垢尊。 三有上師以四灌頂分，實乃滌除罪垢之方便。 對於惡說及心之諸垢染，我於此法何時亦無疑。 聖者足跡善說蓮花友，義深極明具足千光芒。 釋論今于蓮苑中盛開，于生起義寶之喜亦無疑。 為利有情眾生故，為令彼等堪為大手印之實成就之器，故需灌頂。故於內品之末尾宣說灌頂。首先，譯師禮敬吉祥時輪。 其後，白蓮為使解釋與品之主題相符，故於造論之初先行禮敬： 導師以馬等物，如大象、女子、土地、家室、自身血肉、鐵、珍寶、食物、牛等，行持佈施等十種佈施，精勤于佈施之福德資糧，以及無自性之禪定智慧資糧，具足圓滿之大力量。彼以摧毀四魔之習氣，以及煩惱等。于吉祥聚米塔中，於法界無垢之語自在之壇城中，對具足善緣之天等眾生，行持金剛灌頂。彼等一切眾生，導師皆授記于唯一佛陀之境地，即安住于地上。我以身語意之物，皆以恭敬之門，向最初之佛陀——觀世音頂禮。 如是禮敬最初之佛陀。以方便與智慧無別之時輪，具足大樂俱生之身，於法報化三身中最為殊勝。于灌頂略義中雲：『身與秘密之根、心，三壇城恒時有。』

【English Translation】 Explanation of the 'Karma Chapter' from 'The Clarifier of the Definitive Meaning' Sonam Gyaltsen's Teachings SG16: Explanation of the 'Karma Chapter' from 'The Clarifier of the Definitive Meaning' Homage to the Buddha! Though seeing these beings as without self or what belongs to self, yet with love, he equally regards all. Washing away all stains of habitual tendencies, I bow to the stainless one, free from the moisture of craving. The teacher of the three realms, dividing the four empowerments, is truly the means of washing away sins. Regarding wrong speech and all stains of the mind, I have no doubt about this at any time. The holy one's footsteps, the lotus friend of good speech, profound in meaning, extremely clear, possessing a thousand rays of light. The commentary is now blooming in the lotus grove, and there is no doubt about generating joy in the treasure of meaning. For the sake of sentient beings, to make them suitable vessels for the actual attainment of Mahamudra, empowerment is necessary. Therefore, empowerment is explained at the end of the inner chapter. First, the translator pays homage to glorious Kalachakra. After that, White Lotus, in order to make the explanation consistent with the subject of the chapter, first pays homage at the beginning of the composition: The teacher, with horses and other things, such as elephants, women, land, houses, his own flesh and blood, iron, jewels, food, cows, etc., practices the ten kinds of giving, diligently accumulating the merit of generosity, as well as the wisdom of meditation on selflessness, possessing the great power of perfection. He destroys the habitual tendencies of the four maras, as well as afflictions, etc. In the glorious heap of rice stupa, in the mandala of the stainless speech of the Dharma realm, for beings such as gods who possess good fortune, he performs the Vajra empowerment. All those beings, the teacher prophesies to be in the realm of the sole Buddha, that is, abiding on the earth. I, with the objects of body, speech, and mind, all with the door of reverence, bow down to the first Buddha—Avalokiteshvara. Thus, homage is paid to the first Buddha. With Kalachakra, the indivisibility of method and wisdom, possessing the body of great bliss born together, the most excellent of the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation. In the abbreviated meaning of empowerment, it is said: 'The body and the secret root, the mind, the three mandalas are always present.'

་པ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད། 1-1330 གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། རྒྱུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ རྟོགས་པ་བ་ལས། ཡུལ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ལེའུ་ལ། བྱ་བའི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་གིས་འབྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདིར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་ན། གདན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྟོན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུ་པར་ལུང་བསྟན་ པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཞུ་བ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྒྱུད་གསུང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྒྱུད་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས། 1-1331 ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་བསྐུལ་ བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །གང་ན་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་ཞེས་རྭས་བསྒྱུར་ཏེ། ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིན་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཡི་མཐའི་བར་དུ་སླར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། འདིར་ཐོག་མར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་སེ

【現代漢語翻譯】 如同無垢之輪的三種輪（身、語、意）和身語意三種金剛的至尊之體。 以不可摧毀之語，用一切語言宣說佛法，具足金剛之音。清凈四種狀態的障礙，成為不變智慧之體。 我頂禮于您！爲了使眾生獲得福德和智慧資糧的果實——成佛，從根本續的第一佛陀的意義中，毫無顛倒地領悟。 在此攝略續中，于灌頂品中，以行為的自性進行解釋闡明。由作者觀自在（Avalokiteśvara）來書寫。 此處，處所的殊勝在於香巴拉（Shambhala）地區的吉祥卡拉帕（Kalapa）城的南方，馬拉雅（Malaya）花園的中央。在國王月賢（King Suchandra）建造的時輪壇城殿的東門盡頭，珍寶大廈中。 于珍寶獅子座上安坐。導師如來（Tathāgata）曾預言將要彙集續部的文殊（Mañjuśrī）化身國王扎巴（Drakpa），以太陽戰車祈請。 對於根本續至高無上的第一佛陀，在宣說續部之前，國王月賢祈請宣說續部的意義，爲了充分展示這一意義，第一偈頌出自攝略續的灌頂品。 從『身體具有各種尺度』等開始所闡述的內容進行解釋。誰來做解釋呢？由如來授記，文殊菩薩也勸請解釋，我，觀自在的化身白蓮（Padma dkar po）。 在哪裡解釋呢？由『簡略綱要』開始，由Ra翻譯，由具有偉大名稱的註釋者詳細解釋。此處首先解釋簡略的意義，從『身體具有各種尺度』等開始，到『請開示壇城』結束，是月賢的祈請。 之後，聽聞月賢的祈請后，世尊宣說了時輪壇城，等等，灌頂品的所有偈頌都是如來的回答。直到本品的結尾，月賢沒有再次祈請。此處，最初月賢爲了灌頂的意義而祈請，世尊在此

【English Translation】 The supreme essence of the three mandalas (body, speech, and mind) free from obscurations, like the three wheels, and the three vajras of body, speech, and mind. With indestructible speech, teaching the Dharma in all languages, endowed with the vajra sound. Purifying the obscurations of the four states, becoming the essence of immutable wisdom. I prostrate to you! In order for sentient beings to attain the fruit of accumulating merit and wisdom—enlightenment—from the meaning of the first Buddha of the root tantra, realizing without any inversion. In this Abridged Tantra, in the chapter on empowerment, the nature of action is explained and clarified. To be written by the author Avalokiteśvara. Here, the special feature of the place is in the south of the glorious Kalapa city in the Shambhala region, in the center of the Malaya garden. At the end of the eastern gate of the Kalachakra mandala palace built by King Suchandra, in the great jewel mansion. Seated on a great jewel lion throne. The teacher, the Tathāgata, prophesied that Mañjuśrī's incarnation, King Drakpa, who would gather the tantras, prayed with a solar chariot. For the supreme first Buddha of the root tantra, before expounding the tantra, King Suchandra prayed for the meaning of expounding the tantra. To fully demonstrate this meaning, the first verse comes from the empowerment chapter of the Abridged Tantra. Explaining what is stated from 'the body has various measures' and so on. Who will explain it? Predicted by the Tathāgata, and also urged by Mañjuśrī to explain, I, Padma dkar po, the incarnation of Avalokiteśvara. Where to explain it? Starting with 'brief outline', translated by Ra, explained in detail by the commentator with a great name. Here, first explaining the meaning of the abbreviation, starting from 'the body has various measures' and so on, ending with 'please show the mandala', is Suchandra's prayer. After hearing Suchandra's prayer, the Blessed One spoke of the Kalachakra mandala, and so on. All the verses of the empowerment chapter are the Tathāgata's answers. Until the end of the chapter, Suchandra did not pray again. Here, initially, Suchandra prayed for the meaning of empowerment, the Blessed One here

མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་གཞག་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་། 1-1332 ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་ཚུལ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་། ཕྲ་མོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་། རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ གནས་པ་དང་། ནང་ལ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རིག་བྱེད་པ་དགག་པ་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་ དབང་ཕྱུག་དགག་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྲོག་རྟག་པའི་དབྱེ་བ་དགག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་འོག་ མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་དག་ནི་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ། 1-1333 དོན་དམ་པས་བྲི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐིག་གི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། ཚོན་གྱི་ ཆོ་གས་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོན་གདབ་པ་སོགས་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་མིན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པར

【現代漢語翻譯】 在《安住於一切有情身之理》的章節中，世尊開示道：關於外在各種度量、晝夜時分、月份更替的區分等，以及身體脈絡的狀況，左右二脈，在細微的阿瓦都提脈中氣流的次數，二十四自性如何安住于身，內在作為覺識之主的人是誰，外道宗派所主張的道理，駁斥吠陀教徒，駁斥作者『我』和自在天，以及駁斥常恒命的各種區分等所有究竟之義，我都聽聞且完全了知。因此，爲了使眾生獲得福德和智慧，爲了給予弟子灌頂和佈施，爲了使佛像等得以開光，以及爲了通過世俗諦獲得直至色究竟天之頂的成就，現在請上師爲了成就世間悉地，清晰地闡述世尊繪製彩粉壇城的方法。 那麼，提到『世俗諦』的必要是什麼呢？因為勝義諦中沒有繪製彩粉壇城，世尊已經禁止以勝義諦進行繪製。同樣，在《最初佛》中，世尊說道：『以線條的儀軌安立金剛線，以顏色的儀軌安立彩粉，這些都不能以勝義諦進行。如果以勝義諦的真言安立本性之顏色等，則難以獲得菩提。』 這裡，如果真言的本性是真言，即智慧，因為它能救護意念。如果金剛上師以勝義諦的真言的本性，爲了大手印成就之義而進行安立線條等，那麼，此時由於陷入非方便道，如此行持之人難以獲得菩提，這是如來藏的究竟密意。因此，善月爲了彩粉壇城、開光、火供等之義而祈請，這是爲了成就世間悉地，爲了福德資糧，爲了成就大手印悉地，以及爲了...

【English Translation】 In the chapter 'The Arrangement Residing in the Bodies of All Sentient Beings,' the Bhagavan (Blessed One) said: Regarding the various external measurements, the divisions of day and night, the changes of months, etc., as well as the conditions of the body's channels, the two channels on the right and left, the number of times the winds flow in the subtle Avadhuti channel, how the twenty-four natures reside in the body, who is the person within as the lord of consciousness, the doctrines asserted by the Tirthikas (non-Buddhists), refuting the Vedic followers, refuting the agent 'self' and Ishvara (Lord), and all the ultimate meanings of refuting the various divisions of the eternal life-force, I have heard and completely understood everything. Therefore, in order to enable sentient beings to obtain merit and wisdom, to bestow empowerments and offerings to disciples, to consecrate Buddha images, etc., and to attain accomplishments up to the peak of Akanishta (highest pure abode) through relative truth, now, please, O teacher, clearly explain the methods of drawing the mandala of colored powders of the Bhagavan for the sake of accomplishing worldly siddhis (achievements).' Now, what is the necessity of mentioning 'relative truth'? It is because there is no drawing of colored powder mandalas in ultimate truth, and the Bhagavan has forbidden drawing with ultimate truth. Similarly, in the 'Primordial Buddha,' the Bhagavan said: 'Establishing the Vajra lines with the ritual of lines, and establishing the colored powders with the ritual of colors, these should not be done with ultimate truth. If one establishes the color of suchness with the mantra of ultimate truth, it is difficult to attain enlightenment.' Here, if the suchness of mantra is mantra, which is wisdom, because it protects the mind. If the Vajra master, with the suchness of the mantra of ultimate truth, performs the establishment of lines, etc., for the sake of the accomplishment of Mahamudra, then, at that time, due to engaging in non-skillful means, it will be difficult for the one who acts in this way to attain enlightenment, this is the definitive meaning of the Tathagata (Thus-Gone One). Therefore, this request made by Zla-ba bzang-po (Good Moon) for the sake of the colored powder mandala, consecration, fire offering, etc., is for the purpose of accomplishing worldly siddhis, for the accumulation of merit, for the purpose of accomplishing Mahamudra siddhis, and for...

་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་སྟེ། 1-1334 མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐུ་དང་། བཱ་ཀ་གསུང་དང་། སེམས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ ནི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་སྐུ་གཟུགས་རབ་གནས་སོགས་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་མི་དགོས་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་རྭ་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ། ཏིང་ སུབ་པ་ཡི་མཐའ་ཅན་ཚིག །བྱ་བའམ་བྱེད་ཅན་ལྡན་པ་ངག །ཅེས་པས། ཚིག་ཅེས་པ་ངག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་ དེ་ཉིད། གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ཞུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1335 སྟོན་པ་པོས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོས་ཞུ་བའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ།། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོ། ད་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་རྟོགས་པས་གནས་ པ་དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ ལྡན་མི་ལྡན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་དམ་པས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན

【現代漢語翻譯】 並非爲了無分別智（nirvikalpa-jñāna）之聚而祈請。爲了在此修持無分別智，世尊（Bhagavan）宣說了殊勝的三種壇城（mandala），如下所示： 殊勝成就之壇城是：身體的感官為身壇城（kāya-mandala），語為語壇城（vāka-mandala），心為意金剛壇城（citta-vajra-mandala），共三種。除此之外，具有五種顏色的粉末壇城並非殊勝成就之壇城。因此，爲了成就無上不變之大樂（mahāsukha），以及給予殊勝灌頂（abhiṣeka），並非必須繪製粉末壇城。這是月賢（Candrabhadra）祈請的意義。這稍微闡明了身像開光等不需要殊勝的三種灌頂，並且在《灌頂簡述》中也說：『這七種是灌頂，建造壇城后給予。』如是饒派（Rwa pa）等人說。關於『月賢之語』，在《不死藏》（Achi med dzö）中說：『以「定」結尾的詞，是行為或具有行為者的語言。』因此，『語』可以翻譯為『語言』，這是吉祥慧固（Palden Lodrö Tänpa）所說的。 聽聞了如此祈請之語后，善逝（Sugata）完整地宣說了時輪壇城（Kālacakra-mandala），所請求的一切意義，將在下文闡述的次第中顯示。 這是導師（Śāstā）承諾宣說，以及祈請者請求之語的總結。 正文： 關於上師和弟子的全面考察，以及所有事業的修法之總綱，此為第一品。 現在，由於不依賴上師就無法理解所有密咒（mantra）的道路，爲了展示第一個住處，即考察上師的住處，爲了侍奉上師，以兩頌（śloka）宣說了全面考察金剛上師（vajrācārya），即：『首先』等。在此，對於渴望獲得世間和出世間成就的弟子們，首先應當侍奉上師，並且通過如法考察，侍奉具德或不具德的金剛上師。爲了真正親近，爲了追隨上師之口，爲了不遺餘力地進入金剛乘（Vajrayāna），一切智者（sarvajña）如是說。因此，虔誠的弟子應當像考察黃金一樣，全面考察上師。

【English Translation】 It is not for the sake of the assembly of non-conceptual wisdom (nirvikalpa-jñāna) that the request is made. In order to cultivate non-conceptual wisdom here, the Blessed One (Bhagavan) has declared the three supreme mandalas as follows: The mandala for supreme accomplishment is: the body's senses as the body mandala (kāya-mandala), speech as the speech mandala (vāka-mandala), and mind as the mind vajra mandala (citta-vajra-mandala), these three. Other than that, the powder mandala with five colors is not the mandala for supreme accomplishment. Therefore, in order to accomplish the great bliss (mahāsukha) that does not change into the supreme, and to bestow the supreme empowerment (abhiṣeka), it is not necessary to draw a powder mandala. This is the meaning of Candrabhadra's request. This slightly clarifies that the consecration of images, etc., does not require the three supreme empowerments, and it is also said in the 'Brief Exposition of Empowerment': 'These seven are the empowerments, given after constructing the mandala.' So say the Rwa pa and others. Regarding 'Candrabhadra's words,' in the 'Immortal Treasury' (Achi med dzö) it says: 'A word ending in 'determination' is an action or a language with an actor.' Therefore, 'word' can be translated as 'language,' so says Palden Lodrö Tänpa. Having heard such words of request, the Sugata completely declared the Kālacakra-mandala, and all the meanings requested will be shown in the order explained below. This is a summary of the Teacher's (Śāstā) promise to speak and the petitioner's words of request. Text: The great summary of the characteristics of the means of accomplishment for the thorough examination of the teacher and disciple, and all activities, this is the first chapter. Now, since all the paths of mantras cannot be understood without relying on the lama, in order to show the first abode, which is the abode of examining the lama, in order to serve the lama, the thorough examination of the vajra master is spoken in two verses (śloka), i.e., 'first' etc. Here, for the disciples who desire worldly and supramundane accomplishments in the way of mantra, one should first serve the lama, and serve the vajra master who is virtuous or not virtuous after thoroughly examining him according to the rite that has been spoken. In order to truly draw near, in order to follow the lama's mouth, in order to enter the Vajrayāna without leaving anything out, the all-knowing (sarvajña) has said. Therefore, the devoted disciple should thoroughly examine the lama like examining gold.

་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བའི་གདུག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་རྣམ་དག་མི་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སློབ་མ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1336 དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་ དམ་ཚིག་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲས་ཤིང་བཅོས་སྦྱར་གྱི་ཆང་སྟེ་ཆང་ལྔ་བཏུང་བ་དང་། རིགས་ལྔ་ ལ་བགྲོད་པ་དང་། རིགས་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ ཚམ་ཚིག ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་གཞུ་བའི་དགའ་བ་མྱང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་མི་མཉམ་པར་བསྲུང་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའོ། །དེ་དང་པོར་སློབ་མས་ཡང་དག་པར་ བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། 1-1337 མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐར་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེར་འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དེ་སྒོམ་པ་ནི་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། མ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་

【現代漢語翻譯】 『沒有絲毫罪過。』如是說。另一種情況是，如果依止一位不具備完全觀察之特性的惡劣上師，學生們的佛法就會變得顛倒，因為他們不瞭解純正的道路，或者即使瞭解，也會因為執著於物質而吝嗇不傳授。因此，由於所修持的佛法顛倒，學生們將會墮入地獄。 因此，爲了說明依止前需要完全觀察的特性，首先說『應當依止具足誓言之上師』。這裡的誓言有兩種：外在誓言和內在誓言。第一種是：持守正直之義的誓言，食用五甘露和五燈，飲用蜂蜜、紅糖、稻米、水果等混合製成的五種酒，行於五部，從三十六部中產生的七十二誓言，以及依止身體各部分的三十六誓言等等。第二種是：持守決定之義的誓言，斷除對身體和物質的貪戀，體驗拙火融化菩提心的喜悅，守護四滴不使其失衡，守護十四根本墮，守護二十五苦行等等，這些將在後面解釋。因為上師具有這些誓言，所以是具足誓言的上師。因此，首先學生應當正確地依止上師，即使獻上子女和妻子等一切，也要令上師歡喜。這就是其含義。『尤其安住于金剛乘』，這裡的金剛乘是圓滿正覺之佛陀的乘，因為外道、聲聞和緣覺的乘無法摧毀和分割，所以稱為金剛，即解脫之至高者——佛陀。因此，以此而行，故稱金剛乘。安住於此，即安住于無二無別的方便智慧金剛乘。『修習彼等』，這裡的世俗諦是成辦世間成就的本尊壇城修習，勝義諦是成辦圓滿正覺之佛陀的空性大悲瑜伽。真如分為兩種，這兩種真如的差別將在第五智慧品中解釋，即闡述不可改變的智慧成就。修習真如即是此處的含義。『不執著』，即對子女和妻子等一切不執著。

【English Translation】 'There is not the slightest sin.' Thus it is said. In another situation, if one relies on a wicked lama who lacks the characteristics of complete examination, the students' Dharma will become inverted, because they do not know the pure path, or even if they know it, they will be stingy and not impart it due to attachment to material things. Therefore, because the Dharma that is practiced is inverted, the students will go to hell. Therefore, in order to explain the characteristics that need to be fully examined before relying on a lama, it is first said, 'One should rely on a lama who possesses vows.' Here, there are two types of vows: external and internal vows. The first is: holding the vow of honesty, consuming the five amritas and five lamps, drinking the five types of alcohol made from honey, brown sugar, rice, fruits, etc., proceeding through the five families, the seventy-two vows arising from the thirty-six families, and relying on the thirty-six vows of the body parts, etc. The second is: holding the vow of certainty, abandoning attachment to the body and material things, experiencing the joy of tummo melting bodhicitta, protecting the four drops from imbalance, guarding the fourteen root downfalls, guarding the twenty-five ascetic practices, etc., which will be explained later. Because the lama possesses these vows, he is a lama who possesses vows. Therefore, first, the student should correctly rely on the lama, and even by offering children and wives, etc., one should please the lama. This is the meaning. 'Especially abiding in the Vajrayana,' here the Vajrayana is the vehicle of the perfectly enlightened Buddha, because the vehicles of the heretics, Shravakas, and Pratyekabuddhas cannot be destroyed or divided, it is called Vajra, the supreme of liberation—the Buddha. Therefore, one goes by this, hence it is called Vajrayana. Abiding in it is especially abiding in the indivisible method and wisdom Vajrayana. 'Meditating on them,' here the conventional truth is the mandala practice of the deity that accomplishes worldly achievements, and the ultimate truth is the yoga of emptiness and compassion that accomplishes the perfectly enlightened Buddha. Suchness is divided into two types, and the difference between these two suchnesses will be explained in the fifth chapter on wisdom, which explains the accomplishment of immutable wisdom. Meditating on suchness is the meaning here. 'Non-attachment' means non-attachment to children and wives, etc.

དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་ པར་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཚོགས་ནི་དྲི་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། ། 1-1338 བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འདིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ལམ་ལ་ཞུགས་ཞེས་ པ་ལ་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བླ་མ་དེ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །བདུད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕུང་པོ་དང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཆི་བདག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ མ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་སྟེ། 1-1339 དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ཆགས་ཆེན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་བདེ་སྦྱོར་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆགས་པ་ཉམས་མི་ མངའ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་ལམ་ཉམས་པ། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དཔག་མེད་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །སྡིག་འཕྲོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་གང་ཞིག་འོག་ནས་འཆད་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་ སྟེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པའི་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྤངས་ན་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 並且，不依賴於自身之身。（藏文：རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ།） 『遠離垢染』是指貪慾、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒和吝嗇等煩惱。以多種方法遠離這些煩惱，即是『遠離垢染』。（藏文：དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཚོགས་ནི་དྲི་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ།） 『安忍之行』是指安忍，即以不依賴於今生和來世果報的自性，完全地安忍他人所造成的損害。（藏文：བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འདིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ།） 『入于道』是指道，即圓滿正等覺佛陀之道，是無二智慧。具有入於此道之行。（藏文：ལམ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ།） 如果依止上師，那麼上師會給予弟子們佛陀無二的智慧之道，並從地獄的恐懼中解救他們。（藏文：བླ་མ་དེ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།） 『從彼獲得梵行』是指獲得無上不變的安樂。（藏文：དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།） 『對於魔眾』，身體的障礙是蘊，語言的障礙是煩惱，心的障礙是死主，外在的無明是進入的天子魔。對於這四種魔，以如金剛杵般不可動搖的智慧之力摧毀，故為金剛杵。（藏文：བདུད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕུང་པོ་དང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཆི་བདག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ།） 這樣的導師，在如同大地壇城之基的各種界中，被尊稱為金剛薩埵（Vajrasattva）。由於金剛薩埵的力量，他是化身，因此如此稱呼。這就是依止金剛上師的必要性。（藏文：དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་སྟེ།） 同樣，關於勝義諦的依止，『以大貪執，心繫于大貪慾；二根快樂結合，具大苦行；雖與手印結合，貪慾亦不減；瑜伽士日月之道已失；以智慧之火，瑜伽之力，完全進入；貪執于飲用無量安樂之甘露；奪罪金剛持，即是上師吉祥』。（藏文：དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ཆགས་ཆེན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་བདེ་སྦྱོར་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་ལམ་ཉམས་པ། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དཔག་མེད་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །སྡིག་འཕྲོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ། །ཞེས་སོ།） 現在，爲了完全辨別惡劣上師的過失，以『具有我慢』等三句偈頌來說明。（藏文：ད་ནི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ།) 在此，關於密咒之法，具有下文將要講到的我慢等過失的上師，即使先前已經作為上師，也應當被聰慧且有知識的弟子像避開地獄一樣地避開，作為獲得圓滿菩提的障礙，如果不避開，就會成為道路上的障礙。這是因為他心中充滿了驕傲自滿。（藏文：འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་གང་ཞིག་འོག་ནས་འཆད་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པའི་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྤངས་ན་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།）

【English Translation】 And, not depending on one's own body. 'Being free from defilements' means that attachment, hatred, ignorance, pride, jealousy, and stinginess are defilements. Being free from these by various means is 'being free from defilements'. 'The conduct of patience' means patience, which is to fully engage in enduring harm caused by others with a nature that does not depend on the fruits of this life or the next. 'Entering the path' means the path, which is the path of the perfectly complete Buddha, the non-dual wisdom. Having the conduct of entering this path. If one relies on the lama, then the lama will bestow upon the disciples the non-dual wisdom path of the Buddha and rescue them from the fear of hell. 'From that, possessing pure conduct' means obtaining the supreme, unchanging bliss. 'To the Maras', the obscuration of the body is the aggregates, the obscuration of speech is the afflictions, the obscuration of mind is the lord of death, and the external ignorance is the entering son of the gods Mara. To these four Maras, it is like a vajra scepter, destroying with the power of immutable wisdom, hence it is a vajra scepter. Such a teacher, in the various realms that are the basis of the mandala of the earth, is renowned as Vajrasattva. Due to the power of Vajrasattva, he is an emanation, therefore he is called that. This is the necessity of relying on the Vajra Master. Similarly, regarding the actual approach, 'With great attachment, the mind is bound to great desire; the two senses are happily joined, possessing great asceticism; even when joined with mudras, attachment does not diminish; the yogi has lost the path of the sun and moon; with the fire of wisdom, through the power of yoga, fully entered; attached to drinking the nectar of immeasurable bliss; the sin-destroying Vajradhara is the glorious lama'. Now, in order to fully examine the faults of a wicked teacher, it is explained by the three verses beginning with 'Possessing pride'. Here, regarding the practice of mantra, a lama who possesses the faults such as pride, which will be explained below, even if previously regarded as a lama, should be abandoned by intelligent and knowledgeable disciples like avoiding hell, as an obstacle to attaining perfect enlightenment. If not abandoned, it will obstruct the path. This is because his mind is filled with arrogance.

་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། 1-1340 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཟུགས། རིགས། འཁོར། ན་ཚོད། བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་གང་ ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པས་སྤང་སྙམ་ན། རང་ལས་འོག་མ། འོག་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཅན་ ལ་བལྟས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་བཞི་བར། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་ནི། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་ནུས་ལྡན་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་ སྙིང་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བདུན་པར། ལྷག་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིས། །ལུས་ཅན་དྲེགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ཏེ། འདིར་རྭས། དེས་ ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་རིག་པས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཁྲོ་བས་རྒྱུད་ཁྲོ་བས་ཤས་ཆེར་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པོར་སྤྱད་པས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-1341 དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྫས་ལ་བརྐམ་པ་ཡང་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རྫས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བླ་མ་དང་མགོན་མེད་པའི་ནོར་ ལྕི་བའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ལོག་འཚོ་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པས་རྫས་གསོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པ་དག་ ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ བའི་དམ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྫུན་པའི་ལམ་སྨྲ་བ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ གནས་ཏེ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སེམས་ཉམས་པ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་ཐིག་ཏུ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང

【現代漢語翻譯】 充滿我慢。我慢也有多種形式：精通外道學說的顯現的我慢；充滿外道物質和權勢的顯現的我慢； 1-1340 對壇城等事物僅知其十的的我慢；通曉所有道路的我慢；以及充滿外貌、種姓、眷屬、年齡、智慧等的顯現的我慢。凡是具有這些我慢的人，都應當捨棄。那麼，如何捨棄呢？觀察比自己低劣的眾生，就會產生我慢；觀察比自己優越的眾生，就會遠離我慢。正如《中觀四百論》第四品所說：『因權勢而生我慢者，應觀與己平等、超勝及有能力之他人，此慢不住于聖者之心。』這與《如意寶樹》第七品所說：『僅見餘者，身之驕慢即得息滅。』等教言相符。此處饒師說：『因此，憑藉正確的道路知識，對於充滿我慢且缺乏慈悲心的人，應當捨棄。』同樣，即使是對於極小的事情，也要避免被憤怒所控制。 違背誓言，指的是世間人所鄙視的享用五肉等行為，以及不向非器之人保密的誓言，卻在普通人面前公開宣揚，泄露秘密，從而違背誓言。 1-1341 對於如此行事的上師，也應當捨棄。貪戀財物，指的是享用僧眾和佛塔的財物，以及寺廟、上師和無依無靠者的財物。 爲了輪迴的安樂享受，通過邪命和經商等手段積聚財物。所謂『不聞』，指的是愚昧，遠離了大手印的竅訣。同樣，背離輪迴的安樂，一心追求佛道的殊勝弟子們，如果爲了名利等而宣說虛假的道路，也應當捨棄。捨棄能獲得無上不變安樂之地的途徑，即從無分別的禪定中退失，以及未經灌頂而講解密續的人，也應當捨棄。如《金剛手印》中所說：『若以我慢說密續，未受灌頂及誓言，彼人即是欺騙者。』 應捨棄。』

【English Translation】 being filled with pride. Pride also has many forms: the manifest pride of being skilled in external knowledge; the manifest pride of being filled with external possessions and power; 1-1340 the pride of knowing only ten aspects of mandalas and the like; the pride of knowing the entire path; and the manifest pride of being filled with appearance, lineage, retinue, age, intelligence, and so on. Whoever possesses these forms of pride should be abandoned. How should one abandon them? By looking at beings inferior to oneself, one becomes filled with pride; by looking at beings superior to oneself, one becomes free from pride. As it is said in the fourth chapter of the Four Hundred Verses: 'The pride born of power does not dwell in the heart of the noble, who should look upon others who are equal, superior, and capable.' This is in accordance with what is said in the seventh chapter of the Wish-Fulfilling Tree: 'Merely seeing others pacifies the arrogance of the body.' and so on. Here, Rwa says: 'Therefore, with the knowledge of the correct path, one should abandon those who are filled with pride and devoid of compassion.' Similarly, even for the slightest thing, one should avoid being overwhelmed by anger. Breaking vows refers to consuming the five nectars, which are despised by worldly people, and openly proclaiming secret vows to ordinary people without discretion, thus revealing secrets and breaking vows. 1-1341 A lama who acts in such a way should also be abandoned. Being greedy for possessions refers to enjoying the wealth of the sangha and stupas, as well as the property of monasteries, lamas, and the helpless. Accumulating wealth through wrong livelihood and trade for the sake of enjoying the pleasures of samsara. 'Not hearing' refers to ignorance, being separated from the essential instructions of Mahamudra. Similarly, if noble disciples who have turned their backs on the pleasures of samsara and are solely pursuing the path of enlightenment speak falsely for the sake of gain, they should also be abandoned. Abandoning the means to attain the state of unchanging supreme bliss, that is, falling away from non-conceptual samadhi, and those who explain tantras without empowerment should also be abandoned. As it is said in the Vajra Handprint: 'Whoever speaks tantras with pride, without receiving empowerment and vows, that person is a deceiver. should be abandoned.'

་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་ཞེས་པ་ནི། 1-1342 ཕྱི་རོལ་འཁོར་བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལས་སེམས་མཉམ་ པར་མ་བཞག་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བླ་མ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་མ་བསྡམས་པས་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །ཞེས་ པ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། ལམ་དག་མེད་ཀྱང་ནོར་ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དབང་ལ་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་བྱེད། །འདོད་པ་ལྷག་ཞེན་ཆང་གི་དབང་ གིས་བག་མེད་ཅིང་། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་ལ་མང་དུ་ཞེན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་བུ་རྣམས་བསླུ་འདོད་པ། ། བླ་མ་དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་ངོ་མཚར་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་མེ་དག་གིས་ནི་གདུངས་པ་ཡི། །རབ་རིབ་མིག་གིས་བླ་མ་དག་ནི་གཟུང་བྱས་པ། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་གཞོམ་ཕྱིར་ལམ་ཆེན་གནས་པ་ཡི། །གཉིད་ལོག་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཁྲུལ་བ་བཞིན་དུ་འོ། ། 1-1343 ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བླང་བ་སྟེ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་ནི་ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་མིན་པ་ཉིད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་བླང་བ་སྟེ་གཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་ཐོག་པ་གང་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི། སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན། སམྤུ་ཊར། གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བླ་མར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་

【現代漢語翻譯】 『不經灌頂而講法者，師徒亡故即刻，雖得成就亦墮地獄。』如是說。『于諸享受皆貪執』者，乃指對於外道之輪迴享受，即五種欲妙，皆完全、徹底地貪執。『放逸』，指飲酒而變得放逸，因此，不將心安住于平靜，變得醉醺醺的上師也應捨棄。『不攝語』，指粗暴之語也應捨棄。『為感官之樂而貪婪』者，指爲了獲得兩根交合之樂而貪戀，也應捨棄。』這是如來所說的惡劣上師之特徵。如是，在《真實親近法》中也說：『雖無正道，卻貪戀財富，如是，以權力之王冠束縛自己。貪慾熾盛，因酒而放逸，懷著憤怒之心，對財物過度執著。說不真實之語，欲欺騙弟子們，這樣的上師帶來痛苦，不足為奇。輪迴之苦，被烈火焚燒，以昏花的眼睛，視上師為可取之處，爲了摧毀極度痛苦，安住于大道之上，如沉睡之蛇，被毒藥迷惑一般。』 如是說。若依密咒之理或經續所說，弟子應只取上師之功德，視為應取之處，過失則絕不應提及。』《金剛空行》中如是說。其原因是，取上師之功德，則成為獲得成就之因；若說上師之過失，則自己無法獲得成就。同樣，對於獲得殊勝灌頂的金剛上師，弟子獲得如來之果位，十方世界的一切眾生，於三時之中前來頂禮。』《密集續》中說：『因為能于上師之毛孔尖端，見到圓滿正覺與菩薩之功德，因此，菩薩以上師為對境，行如來之供養。』如是，這難道不是如來所說嗎？因此，應只將上師之功德視為應取之處，這是從正道上退失之因。

【English Translation】 'Those who teach without empowerment, the teacher and student die immediately, and even if they attain accomplishment, they will be born in hell.' Thus it is said. 'Completely attached to enjoyments' refers to being completely and thoroughly attached to the five objects of desire, which are the enjoyments of outer worldly beings. 'Reckless' refers to becoming reckless by drinking alcohol, so a lama who does not keep his mind in equanimity and becomes intoxicated should also be abandoned. 'Not restraining speech' means that harsh words should also be abandoned. 'Desiring for the sake of the senses' means that one should also abandon being attached to and craving for the pleasure of the union of two senses.' This is the definition of a wicked teacher as spoken by the Tathagata. Thus, in the 'Essence of Meaningful Practice,' it is also said: 'Even without the path, desiring wealth and being greedy, likewise, binding oneself with the crown of power. With excessive desire and recklessness due to the influence of alcohol, with an angry mind and excessive attachment to possessions. Speaking untruths and desiring to deceive disciples, it is not surprising that such a lama brings suffering. Tormented by the fires of samsaric suffering, with dim eyes, taking the lama as something to be grasped, in order to destroy extreme suffering, abiding on the great path, like being deluded by the poison of a sleeping snake.' Thus it is said. If according to the principles of mantra or as taught in the tantras, the student should only take the qualities of the teacher, considering them as something to be grasped, and the faults should never be mentioned. 'Thus it is said in the Vajra Dakini.' The reason for this is that taking the qualities of the teacher becomes the cause for attaining accomplishment, but by speaking of the teacher's faults, one cannot attain one's own accomplishment. Similarly, for the Vajra Master who has received the supreme empowerment, the disciple attains the state of a Tathagata, and all beings in the ten directions of the world come and prostrate in the three times.' In the Samputa it says: 'Because one sees the merit of the fully enlightened Buddha and Bodhisattva from the tip of the hair pore of the teacher, therefore, the Bodhisattva sees the Buddha making offerings to the teacher.' Thus, is this not what the Tathagata said? Therefore, one should only take the qualities of the teacher as the supreme, which is the cause of falling away from the true path.

བོ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-1344 འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གདན་བཞིའི་གསང་གདན་གྱི་ལེའུ་ དང་པོ་སོགས་ན་ཡོད་པ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྟག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟེ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དབུལ་བོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་མན་ངག་མི་སྟེར་ཞིང་། ཅུང་ ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ལ་གདུག་ཅིང་སྡང་བས་ཕང་སེམས་དང་བྲལ་བ། ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ཁེངས་ཤིང་ཟས་དང་ཆང་ལ་སྲེད་པས་ཆགས་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་ དུལ་བས་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མ་སློབ་མ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་། བླ་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་མིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། 1-1345 དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡོག་ པོ་དང་། ཞིང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་དམ་ཆོས་འཚོང་བ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་རྨོངས་པ་དེ། ས་གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རིགས་པ་མིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུ་བླ་མར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སློབ་དཔོན་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས། དགེ་སློང་རྟེན་ཅན་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་དགེ་ ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དགེ་བཅུ་དང་མཚུངས་པ་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་མིན་ དེ་དག །བཅུ་རྣམས་དགེ་སློང་འདིར་མཚུངས་མིན། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་དང་། །བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་དང་། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དགེ་སློང་། །དེ་གསུམ་མཚུངས་པ་མིན་པར་བཤད།

【現代漢語翻譯】 因此，有必要進行駁斥： 1-1344 在此，對於未來時代那些偏離正道的無知之人，『導師應取其功德，過失則永不應取』。正如《四座秘密》第一章等處所說，其含義並非是不應觀察導師的過失。為什麼呢？因為爲了依止上師，如來曾說過要全面考察導師的過失和功德。例如，對於沒有慈悲心而不向堪能的貧困弟子傳授口訣，即使是 সামান্য 憤怒也會暴露他人的缺點，對眾生殘忍憎恨，缺乏同情心，智慧低下而自滿，貪戀食物和酒，三門不調伏，不約束，爲了名利而讚揚自己的功德，並指責有功德的人，這樣的上師和弟子，不應由具備辨別功過智慧的人來做。因此，即使一次依止了上師，如果上師做出不應做的事情，做出不符合佛法的事情，那麼尋求解脫的弟子也應該拋棄他。 1-1345 同樣，在《最初的佛》中說：『如果導師成為在家人，享用僧團的住所寺廟的財產，住在家裡，成為國王等的僕人，從事農業勞動，爲了利潤而經商，爲了食物和財富而出售佛法，對神聖道路的口訣感到困惑，那麼他就不配成為大地上的不變幸福的金剛持。』等等，這些都說明了惡劣導師的特徵。那麼，應該如何依止上師呢？關於三種上師，以及如何全面考察上師的方法，在《上師五十頌》中說：『完全瞭解內外十種真如，三種上師中，具戒比丘是最好的，中等的是沙彌，而三種中最差的是在家人上師。』他們的特徵也在《金剛心要釋》中說：『與十善相應的沙彌和非在家人，這十者與比丘不相應。』具備十種學處的是沙彌，具備五種學處的是近事男，具備所有學處的是比丘。這三者被說為不相同。

【English Translation】 Therefore, it is necessary to make a refutation: 1-1344 Here, for those ignorant people in the future who deviate from the right path, 'The teacher should be taken for his merits, and his faults should never be taken.' As it is said in the first chapter of 'The Four Seats Secret' and other places, its meaning is not that one should not examine the faults of the teacher. Why? Because in order to rely on a guru, the Tathagata said that one should fully examine the faults and merits of the teacher. For example, for a capable but poor disciple who has no compassion and does not impart oral instructions, even a slight anger will expose the faults of others, being cruel and hateful to sentient beings, lacking compassion, being arrogant due to low wisdom, being greedy for food and wine, not subduing the three doors, not restraining oneself, praising one's own merits for the sake of fame and gain, and criticizing those with merits, such a guru and disciple should not be done by those with good intelligence who can distinguish between merits and faults. Therefore, even if one has relied on a guru once, if the guru does things that should not be done, does things that do not conform to the Dharma, then the disciple who seeks liberation should abandon him. 1-1345 Similarly, in 'The First Buddha' it is said: 'If a teacher becomes a householder, enjoys the property of the monastery, the residence of the Sangha, lives at home, becomes a servant of kings, etc., engages in agricultural labor, engages in business for profit, sells the Dharma for food and wealth, and is confused about the oral instructions of the sacred path, then he is not worthy to be the Vajradhara of unchanging happiness on the earth.' And so on, these all explain the characteristics of a bad teacher. So, how should one rely on a guru? Regarding the three types of gurus, and how to fully examine the guru, it is said in 'The Fifty Verses on the Guru': 'Fully understand the ten suchness of inner and outer, among the three gurus, a monk with vows is the best, the intermediate one is called a novice, and the worst of the three is a householder guru.' Their characteristics are also said in 'The Essence Commentary on the Vajra': 'A novice and a non-householder who correspond to the ten virtues, these ten do not correspond to a monk.' A novice possesses ten precepts, a lay follower possesses five precepts, and a monk possesses all the precepts. These three are said to be not the same.

། 1-1346 ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་ན་ས་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་པ་ནི་རྒྱལ་བོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་འོས་པ་དེ་ལ། ཐོས་པས་མདོ་རྒྱུད་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ས་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སློབ་དཔོན་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ སོགས་པས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་མེད་དེ་མ་གུས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་ཡོད་ན་ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་གླེང་བམ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་དབང་སྐུར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་གཅིག་དག་ན་ སློབ་དཔོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་ན། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བར་འོས་པ་མིན། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མས་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བསྟེན་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པའི་གདུག་པའི་སློག་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ནི། སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་སྤང་བའི་སླད་དུ་བསླན་པའོ། ། 1-1347 དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བསྟེན་བྱའི་སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་དུལ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདེན་པར་སྨྲ་བས་དྲང་ལ་བསམ་པ་གྱ་གྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུའི་ སེམས་མེད་ཅིང་དྲང་ངེས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་གདན་བཞི་འགྲེལ་བ་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ དག་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་རྒྱུད་བྱ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དང་ བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པས་ཐུལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ། 1-1348 ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀ

【現代漢語翻譯】 如是說，同樣地，如果這三位阿阇梨（梵文：ācārya，教師，導師）都在，那麼除非是已證得果位者，否則在家人不應被國王尊為上師。堪為國王上師者，應是精通經續的聞法者，且是具有出家相的比丘。除此以外，除非是已證得果位者，否則當在家人受到國王等人的尊敬和供養時，他們對佛、佛所說的法以及修持佛法的僧伽都不會恭敬，反而會變得不恭敬。如是說，同樣地，如果有三位阿阇梨在，那麼佛堂、佛像、經卷等的開光、灌頂、火供等事宜，應由具有出家相的比丘恒常進行。如果三位阿阇梨都在同一個地方，那麼在家的白衣不適合做這些事情。如是說，通過多種方式對阿阇梨進行全面考察后，應當依止薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）所說的殊勝上師，弟子們也應當依止。之前所說的惡劣阿阇梨的特徵，是爲了捨棄具有過失的阿阇梨而宣說的。 同樣地，在宣說功德的特徵時，也說了應該依止的阿阇梨，如下所示：三門（身、語、意）不改變，因此是穩固的；三門的行持不是煩惱性的，因此是調伏的；具有辨別正見和不了義的智慧；具有不求果報的忍耐；說真實語，因此是正直的；沒有虛偽的想法，因此沒有狡詐之心；精通正見和不了義的真如，以及四續和《吉祥密集續根本續》的解釋，包括寂止等事業，繪製壇城等；對眾生具有慈悲心；精通內外教典；完全瞭解內外十種真如；擅長繪製壇城等灌頂事宜。這樣的人才適合作為宣講和開示大乘密法的阿阇梨。而且，他的心相續對一切行為都非常清楚，因此具有清凈的自性，能夠守護根門，因此是調伏的。如是等等。這十種真如出自《金剛心莊嚴續》：『遣除外魔之儀軌二，秘密與智慧及般若，交合分離之儀軌，朵瑪金剛之念誦，猛厲成就之儀軌，開光以及壇……』 開光以及壇城。

【English Translation】 It is said, 'Similarly, if these three ācāryas (Sanskrit: ācārya, teacher, mentor) are present, then unless one has attained a stage of realization, a householder should not be made a lama by the king. One who is suitable to be a lama for the king should be a learned person who knows the scriptures and tantras, and who is a fully ordained monk with the signs of renunciation. Other than that, unless one has attained a stage of realization, when householders are respected and offered to by the king and others, they will not have respect for the Buddha, the Dharma taught by the Buddha, and the Sangha who practice the Dharma, but will become disrespectful.' It is said, 'Similarly, if there are three ācāryas, then the consecration of temples, statues, scriptures, etc., the empowerment, the fire offering, etc., should always be done by a fully ordained monk with the signs of renunciation. If the three ācāryas are in the same place, then it is not appropriate for a white-clothed householder to do these things.' It is said that after thoroughly examining the ācārya in various ways, one should rely on the supreme lama spoken of by the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, the Blessed One), and the disciples should also rely on him. The characteristics of the evil ācārya mentioned earlier are stated in order to abandon the ācārya who has faults. Similarly, in stating the characteristics of qualities, it is also said that one should rely on the ācārya, as follows: The three doors (body, speech, and mind) do not change, therefore he is stable; the conduct of the three doors is not afflicted, therefore he is tamed; he has the wisdom to distinguish between definitive and provisional meanings; he has patience without expecting results; he speaks truthfully, therefore he is upright; he has no deceitful thoughts, therefore he has no cunning mind; he is proficient in the suchness of definitive and provisional meanings, as well as the four tantras and the explanation of the Guhyasamāja Tantra Root Tantra, including peaceful and other activities, drawing mandalas, etc.; he has compassion for sentient beings; he is proficient in both inner and outer scriptures; he fully understands the ten suchnesses of inner and outer; he is skilled in drawing mandalas and other activities for empowerment. Such a person is suitable as an ācārya who teaches and expounds the Great Vehicle and Secret Mantra. Moreover, his mindstream is very clear about all activities, therefore he has a pure nature, and he is able to guard the sense gates, therefore he is tamed. It is said, and so on. These ten suchnesses are from the Vajra Heart Ornament Tantra: 'The ritual of averting external forces, two, secret and wisdom and prajna, the ritual of separating union, the recitation of the vajra of the torma, the ritual of accomplishing wrathful deeds, consecration and man…' consecration and mandala.'

ྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་ རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་བསྡུ་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ནི་ཁྲོ་བཅུ་ལྟ་བུའི་ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པས་དང་། བྲིས་པའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་དགྲ་བསད་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྷ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དྲག་ཤུལ་ལམ་བཙན་ ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་སླའོ། །དེ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་མོད། འོན་ཀྱང་ དབང་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཅི་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅེ་ན། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེ་སྟེང་ངམ་འོག་མ་གོང་མ་ཞེས་དེ་དག་པ་འདྲ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། 1-1349 དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་གང་གི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། བརྒྱད་ སྟོང་འགྲེལ་པར། པུ་པཱ་ལ་གརྦྷ་བཻ་དུཪྻ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །ཀུན་ལ་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་བདུན་དུ་བརྗོད་ཡང་ན་ནི། །མདོག་དང་དབྱིབས་

【現代漢語翻譯】 壇城修法，是為十種隱秘之真如。壇城、三摩地、手印，姿勢、坐姿、唸誦，火供、供養、事業行，以及收攝之相，是為十種外在之真如。如是，外返二者，如觀修忿怒十尊之護輪，以及書寫護輪之外返。合修之差別，乃誅殺怨敵之儀軌。猛厲修法，若本尊未成就，則以猛厲或強迫之儀軌令其成就。其他易解。如是，『阿阇黎功德應受持』等偈頌之義，不應按字面理解，而應加以辨析。然『勝灌頂』等偈頌，為何他人所說之詞，不按字面辨析？『勝灌頂得何』等詞，智者應以勝義諦之真理與世俗諦之方便之義來理解。對此，暫且陳述確定之義：此處瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、俱生智灌頂之前，即上或下，如彼等大手印灌頂，般若波羅蜜多，無遷變大樂之剎那之究竟，乃圓滿正覺之體性，非其他乘所能斷絕，亦不可分割，故以金剛部灌頂。 彼世尊于菩提樹下所證得者，即是勝灌頂。彼即是金剛阿阇黎，即彼為何之義，即身語意金剛三者不可分割之故。彼為何者？即如來釋迦牟尼。其理由是，此三界中，為利益眾生，如來之身語意不可分割，如金剛般行事，彼即名為金剛阿阇黎，乃普遍逝者，即遍知一切者。對此，亦如是說：『如來及十方世界所住者』。此處十方之菩薩，彼等之七寶冠冕，如《八千頌釋》所云：『蓮花寶、象牙寶、毗琉璃寶，銀、石、金，珍珠、紅玉髓，諸寶之中最為尊貴，故名七寶』，或云顏色與形狀。

【English Translation】 The accomplishment of the mandala is the ten suchness of secrets. Mandala, samadhi, mudra, posture, sitting posture, recitation, fire offering, offering, karma practice, and the aspect of retraction are the ten suchness of the exterior. That is, the two reversals are like contemplating the protective wheel of the ten wrathful deities, and the reversal of the written protective wheel. The distinction of conjunction is the ritual of killing enemies. The fierce accomplishment is the fierce or forceful accomplishment of the ritual of prostration if the deity is not accomplished. Others are easy to understand. Thus, the meaning of the verses such as 'The qualities of the master should be taken' should not be understood literally, but should be analyzed. However, why are the verses such as 'Supreme empowerment' not analyzed literally as the words spoken by others? The words such as 'What is obtained by supreme empowerment' should be understood by the wise as the meaning of the ultimate truth and the expedient meaning of the worldly truth. To this end, let us briefly state the definite meaning: Here, in front of the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the innate wisdom empowerment, that is, above or below, such as those great mudra empowerments, the perfection of wisdom, the ultimate moment of unchanging great bliss, is the nature of perfect enlightenment, which cannot be severed by other vehicles, nor can it be divided, so it is empowered by the vajra family. That which the Bhagavan attained under the Bodhi tree is the supreme empowerment. That is the Vajra Acharya, that is, the meaning of what it is, that is, because the three vajras of body, speech, and mind are indivisible. What is that? That is, the Tathagata Shakyamuni. The reason is that in these three realms, for the benefit of sentient beings, the body, speech, and mind of the Tathagata are indivisible, and acting like a vajra is called the Vajra Acharya, who is the universally departed, that is, the all-knowing one. To this, it is also said: 'The Tathagatas and those who dwell in the ten directions of the world'. Here, the Bodhisattvas of the ten directions, their seven jeweled crowns, as stated in the commentary on the Eight Thousand Verses: 'Lotus jewel, ivory jewel, lapis lazuli jewel, silver, stone, gold, pearl, carnelian, among all jewels, the most precious, hence the name seven jewels', or the color and shape.

ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལས། །དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་པ་མཐའ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཅོད་པན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། ། 1-1350 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ བརྟགས་ནས་དྲང་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སློག་མ་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་བརྗོད་དེ། འོག་ནི་སའི་ཁང་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །སྟེང་ནི་སློབ་མ་ཁང་བཟང་སུམ་རྩེགས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་མ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། ། སློབ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་ དང་དགོང་ཁའི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་འོངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། སློབ་མ་དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། 1-1351 འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་ པ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྟེ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཡང་། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་ལ་ཕྱག་ བྱེད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསྡར་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའམ་ནི་རབ་བྱུང་བསླབ་པ་གཞོན་ པ་གསར་བུ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་བློས་དམིགས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཡི། མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་མིན་ལས་ དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདི། །ཐམས་ཅད་བ

【現代漢語翻譯】 除此微量之外，所有其他的珍寶都被稱為世間界。由這種自性所成就的，從究竟意義上來說，被稱為世間界。那些以種姓之主手印的自性安住于那些寶冠中的如來，就是安住於十方世間界的如來。 那些菩薩也於三時前來，向諸佛世尊頂禮。由於他們頂禮的緣故，安住于寶冠中的如來們，以及如來自性的蘊聚們，也會向如來頂禮，這是世尊所明確開示的意義。同樣，在詳細考察之後，應宣說不了義。在此，爲了像外境一樣在身體上認知各種事物，因此，以『世間界』之名來指代安住於十方的弟子們的身體。下方是指安住于土地房屋中的弟子們。上方是指安住於三層樓房等高處的弟子們。對於那些弟子們來說，安住著五蘊，這被稱為如來。因此，他們就是安住於十方世間界的如來。那些弟子們也在早晨、中午和傍晚的三次休息時間前來，向喇嘛（上師）頂禮。由於那些弟子們頂禮的緣故，被稱為如來的五蘊們也會向喇嘛頂禮，這是不了義。 在此，持有袈裟的比丘們於三時向金剛上師、比丘、金剛持頂禮。然而，對於在家眾和新出家、戒律年輕者，除了講授正法之外，不應頂禮。這是因為，即使在講授佛法的時候頂禮，爲了避免世人譴責向在家眾和新出家者頂禮，應該讓其他人明白，是將正法身像等置於前方，然後向其頂禮。因此，持梵行者比丘應以意念觀想上師，然後實際向佛法等頂禮，而不是公開地頂禮。同樣，應避免非殊勝之業和頂禮，以及鋪設座位、起立等，所有這些侍奉恭敬……

【English Translation】 Apart from that small amount, all other precious things are said to be the world realm. That which is accomplished by such nature is, in the definitive sense, called the world realm. Those Tathagatas who dwell in those crowns with the nature of the hand seal of the lord of the family are those Tathagatas who dwell in the world realms of the ten directions. Those Bodhisattvas also come in the three times and prostrate to the Buddhas, the Bhagavat. Because they prostrate, the Tathagatas who dwell in the crowns, and the aggregates of the nature of the Tathagatas, will also prostrate to the Tathagatas, which is the meaning clearly shown by the Bhagavat. Similarly, after careful examination, the provisional meaning should be spoken. Here, in order to know various things in the body as in the external world, therefore, the bodies of the disciples who dwell in the ten directions are spoken of by the term 'world realm'. The bottom refers to the disciples who dwell in the houses on the ground. The top refers to those who dwell in the three-story buildings and so on. For those disciples, the five aggregates dwell, which is called the Tathagata. Thus, they are the Tathagatas who dwell in the world realms of the ten directions. Those disciples also come in the three intervals of morning, noon, and evening and prostrate to the Lama (Guru). Because those disciples prostrate, the five aggregates, which are called the Tathagata, will also prostrate to the Lama, which is the provisional meaning. Here, the monks who hold the ochre robes prostrate in the three times to the Vajra Master, the monk, the Vajra Holder. However, for householders and novices who are young in discipline, one should not prostrate except for teaching the Dharma. That is, even when prostrating during the teaching of the Dharma, in order to avoid the world's condemnation of prostrating to householders and novices, one should make others understand that one places the Dharma image and so on in front and then prostrates to it. Therefore, a monk who holds vows should mentally focus on the teacher and actually prostrate to the Dharma and so on, but not openly. Similarly, one should abandon non-supreme actions and prostrations, as well as laying out seats, standing up, and all such services and respects...

རྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ཚུལ་གསར་བུ་ དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ཕྱིས་མས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་མཆོག་མིན་གྱི་ལས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། 1-1352 ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྤངས་ནས། རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ནོར་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་བྱའོ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མམ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བསྡར་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གོ་བར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། ། འདིར་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་གོང་མ་གོང་ མའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མའི་རྟགས་མི་འཛིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་ཐོས་པ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལེ་ལོས་གོང་མའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང་། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་ཅིར་ འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ། 1-1353 དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་ ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་དོན་དུ་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་ པར་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ན་གསུང་རབ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་ པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས་དགེ་སློང་སློང་མོ་བྱེད་པ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དམན་ ཞིང་། ངན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དགེ་སློང་གང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འཛིན་པས་ངོ་ཚ་བས་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་གཡེམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ

【現代漢語翻譯】 『由具足慚愧者行持。』此句的意義是：如果在家居士或沙彌新學，與比丘之間，以金剛阿阇梨的身份平等相待，那麼，禮拜等行為應該如何進行呢？後學者不應為先學者洗腳等卑賤之事，也不應行五體投地之禮，而應在自己的位置上，對前來的上師行供養財物等恭敬之事。爲了避免世間的譏嫌，在講法之時，應將聖法經卷或佛像等置於上師面前，讓世人誤以為是在禮拜這些，實際上是在向上師頂禮。 此處必須避免世間譏嫌的原因是：如果比丘對比丘以外的在家居士或沙彌行禮拜等同等之事，那麼這些人就會因為不願受持更高的戒律，以及變得不喜聞法而懶惰，而不去受持更高的戒律。由於他們不精通別解脫戒，也不瞭解律藏，因此才會如此。如果他們不因懶惰而不追求更高的戒律，也沒有因博學而產生的傲慢，那麼會有什麼過失呢？答案是：首先必須獲得比丘戒，瞭解聲聞乘的宗義，之後再瞭解並通達大乘。如《嘿茹迦》等經典所說：『首先應行布薩與佈施，之後是十種學處。對此應宣說分別部，經部也是如此。之後是瑜伽行派，在其後宣說中觀。在瞭解密咒的次第后，之後宣說嘿茹迦。』因此，如世尊所說，如果不學習更高的戒律和宗義，那又是什麼道理呢？如果不這樣做，就與佛經相違背。因此，如果有比丘金剛持，那麼住在俗家的上師，比丘們不應依止，國王也不應以任何方式依止為上師。同樣，在觀察上師時，如果因為比丘是乞丐或身穿紅色袈裟而被輕視，並認為其本性低劣，那麼，如果對比丘金剛阿阇梨感到羞愧，國王就會像對待與婦女行淫的在家人上師一樣。

【English Translation】 'It should be practiced by those with shame.' The meaning of this sentence is: If a householder or a novice monk becomes equal to a Bhikshu (fully ordained monk) through the gate of Vajra Acharya (tantric master), then how should acts such as prostration be performed? Later practitioners should not perform menial tasks such as washing the feet of earlier practitioners, nor should they perform prostrations with five limbs touching the ground. Instead, they should offer wealth and other forms of respect to the Lama (spiritual teacher) who comes to their place. To avoid worldly criticism during the teaching of Dharma, the scriptures of the holy Dharma or images of deities should be placed in front of the teacher, making worldly people think that they are prostrating to these objects, while actually prostrating to the teacher. The reason why worldly criticism must be avoided here is: If a Bhikshu treats a householder or a novice monk equally by performing prostrations and other similar acts, then those individuals will become unwilling to take higher vows due to laziness and a lack of interest in hearing the Dharma. They will not uphold the signs of higher vows because they are not proficient in the Pratimoksha (code of monastic discipline) and do not fully understand the Vinaya Pitaka (collection of monastic rules). If they are not lazy in pursuing higher vows and do not have arrogance in considering extensive learning as supreme, then what fault would there be? The answer is: First, one must obtain the Bhikshu vows, understand the tenets of the Shravaka (listener) vehicle, and then understand and comprehend the Mahayana (Great Vehicle). As stated in texts such as the Hevajra Tantra: 'First, one should perform Uposatha (observance day) and give alms, then the ten precepts. The Vaibhashika (a school of Buddhism) is taught about this, and so is the Sautrantika (another school of Buddhism). Then comes the Yoga practice, followed by the Madhyamaka (Middle Way). After knowing the order of mantras, then the Hevajra is taught.' Therefore, as the Bhagavan (Blessed One) said, what reason is there not to study the higher vows and tenets? If one does not do so, it contradicts the scriptures. Therefore, if there is a Bhikshu Vajradhara (one who holds the vajra), then a teacher who resides in a household should not be relied upon by the Bhikshus, and the king should not rely on him as a teacher in any way. Similarly, when examining a teacher, if a Bhikshu is despised because he is a beggar or wears red robes, and is considered to be of inferior nature, then if one is ashamed of a Bhikshu Vajra Acharya, the king will treat a householder teacher who engages in sexual misconduct with women in the same way.

་སོགས་པས་ ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པའི་བླ་མར་འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རབ་བྱུང་ལ་རྙེད་བཀུར་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། ། 1-1354 འདིར། གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་འོས་སུ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལམ་ཉམས་པར། །ཞེས་ཏེ། འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱིམ་ པ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་གང་དུ་གོས་དམར་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་དག་ནི་གུས་པ་མེད་ཅིང་། ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་བས་བཀུར་སྟི་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཚེ་སོགས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་དཀར་དག་ལ་དགའ་བས་གོས་དཀར་བཟུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྟགས་ཉམས་པས་ བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། སྡིག་ཅན་དག་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་དག་ལ་དགའ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕམ་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་ དཀར་པོ་བྱིན་ཅིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་ཆད་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། ། 1-1355 འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་ པ་བྱེད་པ་པོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་གང་ཞིག་བླ་མར་གཟུང་བའི་འོས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་སོགས་བླ་མར་འཛིན་པས་བསྟན་ པ་ལ་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དགེ་སློང་མཆོག་ ཡིན་དགེ་ཚུལ་འབྲིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས། ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་ན་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་

【現代漢語翻譯】 如果國王等人將那些行為不端者視為值得尊敬和供養的上師，那麼僧侶將會失去供養和尊重，出家制度將無法維持。這樣一來，佛陀的教法，也就是佛法，將會衰敗。這是有關聯的。 在此，『與不貞者行不端之事，卻被視為值得尊敬和供養』，這會導致『佛陀的教法衰敗』。這是有關聯的。據說這是對變動的解釋。同樣，如果國王等人以在家人為導師，當他們看到穿著紅色僧衣的比丘時，邪惡的國王會變得不敬和憤怒，因此不會有尊重。那時，人們也會喜歡邪惡和野蠻的宗教，如傷害等。同樣，佛教徒也會喜歡穿白衣的人，因此穿著白衣會導致出家標誌的喪失，從而損害佛法。 在此，在許多變化中，『邪惡之人會變得憤怒，喜歡野蠻的宗教，佛教徒也會喜歡穿白衣的人。』在此，佛教的觀點並非在任何時候都穿白衣。例如，文殊菩薩在香巴拉的寺廟中，當比丘和沙彌犯戒時，會給予白衣並取走紅色的僧衣，然後將他們從寺廟中驅逐出去。如果金剛上師犯了根本墮罪，也會被逐出密宗寺廟，這是國王法令的必然結果。 即使在印度，根據佛陀的教義，住在家裡、穿著白衣的人怎麼能成為穿著紅色僧衣之人的上師，並主持寺廟等聖地的落成儀式呢？這是不可能的。因此，即使有穿著紅色僧衣、持有金剛杵的比丘可以作為上師，但如果以在家人等為上師，就會導致對佛法的損害。如果依賴那些導致損害的情況，這種行為是對僧團的極大侮辱。這必然會破壞善逝的三種教誨，即『比丘是最好的，沙彌是中等的』等等。在此，『善逝的分類被破壞』，這是由吉祥慧穩所翻譯的。因此，在任何情況下，都應該徹底檢查並依賴沒有缺點的上師，並避免有缺點的上師。如果缺點和優點混合在一起，應該依賴優點較多的上師。在《真實親近》中，

【English Translation】 If kings and others regard those who engage in misconduct as worthy of respect and offering, then monks will lose offerings and respect, and the ordained system will not be maintained. In that case, the Buddha's teachings, which is the Dharma, will decline. This is related. Here, 'engaging in misconduct with the unchaste, yet being regarded as worthy of respect and offering,' this leads to 'the decline of the Buddha's teachings.' This is related. It is said that this is an explanation of change. Similarly, if kings and others take householders as teachers, when they see monks wearing red robes, evil kings will become disrespectful and angry, and therefore there will be no respect. At that time, people will also like evil and barbaric religions, such as harm. Similarly, Buddhists will also like those who wear white clothes, so wearing white clothes will lead to the loss of the signs of ordination, thereby harming the Dharma. Here, in many changes, 'evil people will become angry, like barbaric religions, and Buddhists will also like those who wear white clothes.' Here, the Buddhist view is not to wear white clothes at all times. For example, Manjushri in the temple of Shambhala, when monks and novices commit offenses, will give white clothes and take away the red robes, and then expel them from the temple. If a Vajra master commits a root downfall, he will also be expelled from the tantric temple, which is the inevitable result of the king's decree. Even in India, according to the Buddha's teachings, how can a householder who lives at home and wears white clothes be the master of those who wear red robes, and preside over the consecration ceremonies of temples and other sacred places? This is impossible. Therefore, even if there are monks wearing red robes and holding vajras who can be masters, if householders and others are taken as masters, it will lead to damage to the Dharma. If one relies on those situations that cause damage, this behavior is a great insult to the Sangha. This will inevitably undermine the Sugata's three divisions of teachings, namely, 'monks are the best, novices are the middle,' and so on. Here, 'the Sugata's divisions are undermined,' this was translated by Glorious Steadfast Intellect. Therefore, in any case, one should thoroughly examine and rely on a master who is free from faults, and avoid a master who has faults. If faults and virtues are mixed, one should rely on a master with more virtues. In the 'Genuine Intimacy,'

ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ན། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འོ། ། 1-1356 ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་གནས་པ་གཉིས་པ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་དང་། ལ་སོགས་པས་བུམ་གསང་བཞི་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ལམ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ནི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སེམས་པ་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་མཆོག་གོ ། 1-1357 བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི། བླ་མས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ ཞེས་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་གྱི་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་བུ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དང་བ་འདོད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི། ཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་མེད་ པར་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ ནི། བསྐྱེད་རིམ། བཟླས་པ། ལས་རབ་འབྱམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་གང་གི་སེམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅེས་ པ་ནི། བླ་མ་ལས་དེ་

【現代漢語翻譯】 ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །（具足灌頂的上師，過失與功德並存。） རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །（任何情況下，都不可能沒有罪過。） གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ན། །（如果能仔細辨別出上師的殊勝功德，） བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འོ། །（弟子們就應該依止他。） 如是說。這是關於觀察上師的確定之義。 現在，爲了闡述第二種情況，即觀察上、中、下三種弟子的情形。以『深且』等詞語，說明智慧（ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna） 以『等』字表示瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、第四灌頂的意義，闡述了殊勝弟子的特徵。這裡，就密宗的修行方式而言，弟子有兩種：一種是追求大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā）的成就，另一種是追求世間的成就。對於追求大手印成就的人，爲了修習空性（སྟོང་པ་ཉིད，梵文：Śūnyatā）之道，應當通過瓶灌頂和秘密灌頂等方式來引導。對於追求世間成就的人，爲了修習真言（སྔགས，梵文：Mantra）、手印（ཕྱག་རྒྱ，梵文：Mudrā）和壇城（དཀྱིལ་འཁོར，梵文：Maṇḍala）之輪，應當通過七種灌頂來引導。『中等者是功德之因』。 下等者則不應通過灌頂來引導，而應通過居士戒（དགེ་བསྙེན，梵文：Upāsaka）來引導。這是關於引導弟子的確定之義。其中，對於深刻而廣大的法，即空性與慈悲無二無別的自性，心懷嚮往者，即是心懷深刻而廣大的智慧者，是為殊勝的弟子。 『喜愛上師的決定』是指：喜愛上師所賜予的誓言（དམ་ཚིག，梵文：Samaya）的決定，遠離十四根本墮罪，喜愛十善法。 『具有施捨的品格』是指：完全捨棄對名利的追逐，對財物受用、眷屬、妻妾等沒有貪戀。 『了知功德』是指：了知三寶（དཀོན་མཆོག གསུམ，梵文：Triratna）具有功德，從而生起歡喜、欲求和信賴三種信心。 『追求解脫』是指：不貪戀寂靜等世間成就，只追求超越世間的成就。 『恭敬續部』是指：因恭敬續部，而守護續部中所說的戒律。 『具有不動搖的心』是指：無論通過生起次第（བསྐྱེད་རིམ，梵文：Utpattikrama）、唸誦（བཟླས་པ，梵文：Japa）、事業等世間道，都不能動搖其心的弟子，即是具有不動搖的心者。 『極其隱瞞所證悟的』是指：從上師那裡獲得的...

【English Translation】 The Lama with empowerment is a mixture of faults and virtues. In all circumstances, there is no one without sin. If one carefully examines the superior qualities, Then the disciples should rely on him. Thus it is said. This is the certainty of examining the teacher. Now, to explain the second point, which is to show the situation of examining the superior, intermediate, and inferior disciples. With 'deep' and so on, wisdom (ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna) With 'and so on', the characteristics of a noble disciple are explained for the sake of the meaning of the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment. Here, in the way of mantra, there are two kinds of disciples: one who seeks to accomplish the siddhi of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā), and the other who seeks to accomplish worldly siddhis. Those who seek to accomplish the siddhi of Mahamudra should be properly gathered by the empowerment of the vase and the secret, etc., for the sake of meditating on the path of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད，梵文：Śūnyatā). Those who seek to accomplish worldly siddhis should be properly gathered by the seven empowerments for the sake of meditating on the wheel of mantra (སྔགས，梵文：Mantra), mudra (ཕྱག་རྒྱ，梵文：Mudrā), and mandala (དཀྱིལ་འཁོར，梵文：Maṇḍala). 'The intermediate is the cause of merit'. The inferior should not be properly gathered by empowerment, but should be properly gathered by the precepts of a layperson (དགེ་བསྙེན，梵文：Upāsaka). This is the certainty of gathering disciples. Among them, here, whoever thinks of the profound and vast Dharma, the nature of emptiness inseparable from compassion, is one who knows the profound and vast, and is a superior disciple. 'Delighting in the certainty of the Lama' means: delighting in the certainty of the vows (དམ་ཚིག，梵文：Samaya) given by the Lama, being free from the fourteen root downfalls, and delighting in the ten virtuous dharmas. 'Having the attitude of generosity' means: completely abandoning all the distractions of gain and honor, and having no attachment to material possessions, retinue, young wife, etc. 'Knowing the qualities' means: knowing that the Three Jewels (དཀོན་མཆོག གསུམ，梵文：Triratna) have qualities, and thereby obtaining the three faiths of joy, desire, and belief. 'Seeking liberation' means: having no attachment to worldly siddhis such as peace, but only seeking the siddhi of transcendence. 'Respecting the Tantra' means: respecting the Tantra and thereby keeping the vows spoken in the Tantra. 'Having an unwavering mind' means: whichever disciple's mind is not moved by the worldly paths such as the generation stage (བསྐྱེད་རིམ，梵文：Utpattikrama), recitation (བཟླས་པ，梵文：Japa), and activities, that is the one who has an unwavering mind. 'Extremely concealing the attainment' means: that which is obtained from the Lama...

ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ན་ཇི་སྲིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་སྦེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དག་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། 1-1358 དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་བསྟི་གནས་ཀྱི་རྫས་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་འདུ་བའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གདུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ གྲོགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟེ། དེ་སློབ་མ་གང་ལ་ཉམས་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བཞི་བའི་རྒྱུར་ཡང་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་ པ་བྱ་བ་འབྲིང་པོ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི་དབང་བདུན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ཡང་གལ་ཏེ་བླ་ མ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གིས་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ནག་པོའི་མཐར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་བྱ་སྟེ། 1-1359 དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་དགེ་བྱེད་ལོ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་དཔྱིད་ཐའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་མི་ཟད་པའི་ལོ་མེ་ཁྱི་ཤར་བའི་དུས་ས་ ག་ནས་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲ་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ་དཔལ་སོ་བ་སྤུངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་རི་དེར་འབྲས་སོ་ བའི་ཆར་ཕབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེར་ཁྲིའམ་རྨང་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར

【現代漢語翻譯】 當獲得空性（Śūnyatā）的口訣時，在自己親身體驗到之前，都要極其保密。所謂『惡友』，指的是那些爲了利益而奔波的在家上師，以及苦行者。 對於尚未達到僧團標準的個人所擁有的財產，以及僧團共有的寺廟財產，如果肆意享用，這些都是『惡』。這些惡友的友伴是不善的十種行為。如果哪個學生沾染了這些，那就是與惡友為伴。如果出現這種情況，那麼偉大的學生，也就是那位極其博學且精通空性的上師，應該將此視為智慧和知識的象徵，並將其納入灌頂等途徑。『等』字也包括將其納入四種灌頂的途徑。『其他』指的是中等的行為，即再次將其納入積累功德的途徑。具有中等素質的學生，也應該被納入七種灌頂的途徑。如果最差的學生能夠侍奉上師而不誹謗，也應該將其納入五種學處的途徑。這是薄伽梵（Bhagavan）的決定，是全面考察學生的決定。現在，金剛阿阇黎（Vajra Acarya）爲了灌頂、開光等目的而建造壇城，爲了灌頂和佈施，以及爲了闡釋續部（Tantra）的意義，需要供養三十六部瑜伽母。因此，從『黑夜的盡頭』開始，詳細闡述薄伽梵所說的關於白晝時節的規定。 在印度，吉祥的行為發生在水虎年的春天，從白月初一到十五，直到黑月初一。在薩迦月（Saga）的月圓之夜，當黎明升起時，薄伽梵釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）證悟成佛。之後，他轉法輪，宣講三乘佛法。在火狗年結束時，從薩迦月算起的第十二個月，在黑月之夜，在Śrādhānyakaṭaka，也就是被稱為『吉祥稻穗堆』的地方，一位成就者仙人曾使稻穗如雨般降下，因此得名。在那裡，在一個基座或地基中，有一個名為『法界語自在壇城』，其特徵是分為十六個部分。在其上方，在一個寶瓶中，是吉祥的星宿。

【English Translation】 When the instruction of emptiness (Śūnyatā) is obtained, it should be kept extremely secret until one has personally experienced it. 'Evil companions' here refer to those householder teachers who seek wealth, as well as ascetics. The property of an individual who has not reached the standard of the Sangha, and the property of the monastery, which is the common gathering place of the Sangha, if enjoyed wantonly, these are 'evil'. The companions of these evils are the paths of the ten non-virtuous actions. If any student is corrupted by these, that is being in the company of evil companions. If this happens, then the great student, that is, the very learned and skilled in emptiness, the lama, should include this as a cause for wisdom and knowledge, and include it in initiations and so on. The word 'and so on' also includes including it as a cause for the four initiations. 'Other' refers to the intermediate action, that is, again including it as a cause for merit. A student with intermediate qualities should also be properly included as a cause for the seven initiations. Even the worst, if they serve the lama and do not slander, should be properly included as a cause for the five places of learning. This is the determination of the Bhagavan (Bhagavan), the determination of fully examining the student. Now, the Vajra Acarya, for the purpose of initiation, consecration, and so on, constructs the mandala, and for the purpose of initiation and giving, and for the purpose of explaining the meaning of the Tantra, offerings are made to the thirty-six yoginis. Therefore, starting from 'the end of the black night', the regulations for the white daytime, as spoken by the Bhagavan, should be elaborated in the form of commentary. In this noble land of India, auspicious deeds occur in the spring of the Water Tiger year, from the first day of the white month to the fifteenth, until the first day of the black month. On the full moon night of the Saga month, when the dawn rises, the Bhagavan Śākyamuni Buddha attained enlightenment. After that, he turned the wheel of Dharma and taught the three vehicles. At the end of the Fire Dog year, the twelfth month counted from the Saga month, on the night of the black month, in Śrādhānyakaṭaka, which is called 'Auspicious Rice Heap', a realized sage once caused rice grains to fall like rain, hence the name. There, in a base or foundation, is a mandala called 'Dharmadhatu Speech Empowerment Mandala', characterized by being divided into sixteen parts. Above it, in a vase, is the auspicious constellation.

་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། ། འདིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། 1-1360 ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། ལྷོར་ཀཱརྟི་ཀ་གྲི་གུག་ཅན་ཏེ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ཡིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། ནུབ་ ཏུ་ཚངས་པས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དག་ཟུར་དུ་རེ་རེ་དང་ཕྱོགས་སུ་དྲུག་དྲུག་བཙུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་ རོལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་གནས་སོ། །ལྷག་མ་གནས་བཞི་ནི་སྒོ་བཞིར་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །གནས་དེར་ནག་པའི་ཉའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ནག་པའི་ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་སོགས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1361 ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་ པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོམ་པ་དེ་ ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་རང་གི་ཤ་དང་། བུ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་ད

【現代漢語翻譯】 壇城的十六種分類，包括第一尊佛的眾神，都已詳細闡述完畢。 現在要說明如何瞭解星宿壇城：在佛塔之外，有二十八個完全純凈的星宿，因此有二十八根柱子。 在四個方向上，以七個一組的方式排列：東方由遍入天（Vishnu）帶來七個星宿；南方由卡提卡（Karttikeya），手持彎刀，即斯敏竹（Krittika）之子帶來七個星宿；西方由梵天（Brahma）帶來七個星宿；北方由善天（Shiva）帶來七個星宿。每個角落一根柱子，每個方向六根柱子，這就是佛塔之外星宿的排列方式。佛塔內的壇城被稱為吉祥星宿壇城。同樣，兩根柱子之間的二十四個位置，是四個方向的劃分。剩餘的四個位置，自然是四個門的位置。此外，下方的十六種壇城，是身、語、意壇城的本質，由十六種空性和十六種慈悲所凈化。以上是關於壇城位置和佛塔的確定。 在那一天，黑魚日，如來（Tathagata）給予了佛的灌頂，並預言了梵天（Brahma）等神和真諦派（Satya-tya）等非天將成佛。因此，在未來，黑魚日將成為時輪金剛（Kalachakra）中，如來給予金剛上師灌頂等的特定時間。 在黑色的盡頭，在白色的時刻，爲了利益他人，上師建造了壇城。爲了積累功德，將七種灌頂給予弟子，以消除罪惡的污垢。這裡，首先給予七種灌頂，是爲了引入金剛乘（Vajrayana），爲了唸誦真言（mantra）和觀修壇城，通過觀修可以圓滿功德資糧。因此，爲了功德資糧的緣故，應該給予七種灌頂，並給予不害等二十五種戒律。 然後，在智慧資糧之前，給予更高的三種灌頂：通過親近的儀式，佈施自己的肉、孩子和非常喜愛的妻子等。

【English Translation】 The sixteen-fold classification of the mandala, including the assembly of deities of the first Buddha, has been fully elaborated. Now, how to understand the constellation mandala will be explained: Outside the stupa, there are twenty-eight perfectly pure constellations, hence there are twenty-eight pillars. In the four directions, arranged in groups of seven: In the east, Vishnu brings seven constellations; in the south, Karttikeya, holding a curved knife, the son of Krittika, brings seven constellations; in the west, Brahma brings seven constellations; in the north, Shiva brings seven constellations. One pillar in each corner and six pillars in each direction, this is the arrangement of the constellations outside the stupa. The mandala inside the stupa is called the Auspicious Constellation Mandala. Similarly, the twenty-four positions between two pillars are the divisions of the four directions. The remaining four positions are naturally the positions of the four doors. Furthermore, the sixteen mandalas below are the essence of the body, speech, and mind mandalas, purified by the sixteen emptinesses and sixteen compassions. The above is about the determination of the mandala's position and the stupa. On that day, the Black Fish Day, the Tathagata gave the empowerment of the Buddha and prophesied that gods such as Brahma and non-gods such as Satya-tya would become Buddhas. Therefore, in the future, the Black Fish Day will become the specific time in the Kalachakra when the Tathagata gives empowerments to the Vajra masters, etc. At the end of black, at the moment of white, to benefit others, the guru constructs the mandala. To accumulate merit, the seven empowerments are given to the disciples to eliminate the defilements of sin. Here, the seven empowerments are given first, to introduce into the Vajrayana, for reciting mantras and meditating on the mandala, through meditation one can perfect the accumulation of merit. Therefore, for the sake of the accumulation of merit, the seven empowerments should be given, and the twenty-five vows such as non-harming should be given. Then, before the accumulation of wisdom, the higher three empowerments are given: Through the close ceremony, offering one's own flesh, children, and very beloved wife, etc.

ང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ གཏོང་བའི་དོན་དང་། སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པའི་ དོན་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་གང་ལ་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། ། 1-1362 དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ སྐར་དང་སྦྱོར་བ་དགེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་རྫོགས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༈ །། ད་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་ནག་པའི་ཉ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་ པར་ཡང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་དག་ལ་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འབྱོར་བ་མ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་པ་ དག་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མཆོད་པ་མེད་ཅིང་སློབ་མ་དེ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྣོད་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ན། 1-1363 དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་མཆོད་པ་གཤོམ་པའི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་སློབ་ མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ནག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནོར་དང་ལྡན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ

【現代漢語翻譯】 我，關於佈施受用等，以及通過最初的四種結合來修習具備一切殊勝特性的空性，以及修習憶念三摩地的菩提心不變，通過這不變之心來圓滿智慧資糧。因此，爲了智慧資糧之因，應當佈施上等灌頂。這些也包括第四灌頂，第四灌頂即從大手印中生起的不變之樂，應當通過口訣來宣說。世尊開示了在何時、爲了何目的而進行灌頂的決定。 如此，以黑月（藏曆每月月末的幾天）為主，金剛阿阇黎應當給予十二個星宿灌頂，並且對身像等進行開光。同樣，在星宿和吉祥結合的吉日，以及圓滿的六天等其他時間，也應當進行灌頂等。這是關於灌頂等時間的決定。 現在，爲了闡釋時輪續，宣說了供養外在瑜伽母的決定：在黑月，建立六種姓的壇城，或者即使沒有繪製壇城，爲了闡釋一切功德之寶藏的續部之王，首先進行本尊瑜伽的修習，然後以飲食等供養清凈的外在瑜伽母。如果因為資財不具足，在黑月沒有進行供養，那麼一年之內，上師金剛阿阇黎不應當向學習續部者傳授續部之王。如果既沒有供養，而弟子又是能夠接受續部的法器，並且有一些具足資財且堪能的弟子想要聽聞續部並尋求其意義， 那麼，那時他應當在十二個部分向瑜伽母們進行供養之後聽聞。通過他的福德資糧，其他那些堪能但沒有供養資財的弟子們也可以聽聞。這裡，供養瑜伽母是爲了平息外在的障礙，並且應當經常在初八和十四進行力所能及的供養，以及每天向鬼神等佈施食子，以及進行供養佛陀的曼扎等，這是居家且富裕的人們應當進行的決定。對於捨棄一切的弟子……

【English Translation】 I, regarding the act of giving away enjoyments and so forth, and the meaning of meditating on emptiness endowed with all kinds of excellence through the first four unions, and the meaning of meditating on the unchanging Bodhicitta of mindfulness samadhi, through that unchanging nature, the accumulation of wisdom is perfected. Therefore, for the cause of the accumulation of wisdom, the higher empowerments should be bestowed. These also include the fourth empowerment, the unchanging bliss born from the Great Seal (Mahamudra), which should be expressed through oral instructions. The Bhagavan (Blessed One) explained the certainty of when and for what purpose the empowerment should be conferred. Thus, with the dark moon (the last few days of the lunar month) as the main focus, the Vajra master should bestow empowerment upon the twelve constellations, and consecrate the statues and so forth. Similarly, on auspicious days when constellations and auspiciousness combine, and on other occasions such as the six complete days, empowerments and so forth should be performed. This is the certainty of the time for empowerment and so forth. Now, in order to explain the Tantra of the Wheel of Time, the certainty of offering to the external Yoginis is explained: On the dark moon, construct a mandala of the six families, or even without drawing a mandala, in order to explain the King of Tantras, which is the treasure of all qualities, first practice the yoga of the deity, and then offer pure external Yoginis with food and drink, and so forth. If, due to lack of resources, offerings are not made on the dark moon, then for one year, the Lama Vajra master should not teach the King of Tantras to those who are learning the Tantra. If there is no offering, but the disciple is a vessel capable of receiving the Tantra, and there are some capable disciples who are wealthy and wish to hear the Tantra and seek its meaning, Then, at that time, he should listen after making offerings to the Yoginis in twelve parts. Through his accumulation of merit, other disciples who are capable but do not have the resources to make offerings can also listen. Here, the offering to the Yoginis is done to pacify external obstacles, and offerings should be made as much as possible on the eighth and fourteenth days of the lunar month, and Torma (ritual cakes) should be given to spirits and so forth every dark day, and Mandala offerings to the Buddhas and so forth should be performed, which is the certainty of what should be done by those who are householders and wealthy. For the disciple who has renounced everything...

་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྤངས་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བླ་ མ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་མེད་ན་མི་བསྟན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་གསུམ་པ། 1-1364 ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་དོན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་འདིར་དབང་གི་དོན་ དུ་ས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨོས་པ་དེ་མཐའ་དག་འོག་ནས་འཆད་པ་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་སོགས་དང་། བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་གི་དོན་དུ་བྱ་ན། ཞི་སོགས་དགེ་བ་དང་། བསད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ སླད་དུའོ། །གང་བྱ་ན། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གང་གིས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སློབ་མ་དབང་ བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་གང་ལ་གང་ཤིས་པ་དག་ དང་། ཐབ་ཁུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕུར་བུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དག་ཤེས་ནས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-1365 གཞན་དུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཕ་རོལ་བསླུ་བ་པོ་རྫས་ལ་ཆགས་པས་དོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞི་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་རྣམས་བྱེད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚོགས་སུ་བཅད་པའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་མ་བཀྲལ་ལོ། །ད་ནི་ས་ ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་གི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་དབང་ གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ

【現代漢語翻譯】 對於瑜伽母來說，聽聞密續並不一定需要供養，而對於那些苦行者來說，爲了宣講密續，即使沒有供養上師，也並非一定不能宣講，因為諸佛和金剛瑜伽母也會攝受那些具有清凈意樂的調伏對象，而不是主要執著于供養等物質。因此，爲了宣講密續，供養瑜伽母並非是必須的。 現在是第三個住處，爲了通過事業的各個方面和土地的特徵等來展示住處，爲了灌頂的緣故，宣說了土地等的特徵。因此，這段偈頌中，爲了灌頂的緣故，所說的『土地是』等等，所有這些都將在後面要解釋的第八個偈頌以及第七十一個偈頌等中詳細闡述。這裡以簡略的方式展示，『應當做』是作為解釋的基礎。爲了什麼目的而做呢？爲了成就寂靜等善業和殺害等不善業的果報。做什麼呢？寂靜和增益等十二種大事業都要做。誰來做呢？金剛阿阇梨來做。如何做呢？爲了給弟子灌頂，對土地進行觀察，選擇與事業和意樂相符的處所，如森林、城市、城鎮和村莊的各個方向，選擇吉祥的地方，以及十個火爐的特徵和寶瓶的特徵，以及彩粉、火供、橛（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phur bu，漢語字面意思：橛）等等，『等等』包括壇城和弟子們的聚集，知道如何繪製至勝主尊的壇城后才能做，這是確定的。 否則，惡毒的上師，欺騙他人者，貪戀財物，不完全瞭解這些意義，爲了寂靜等目的而進行事業，將會墮入地獄。這是對上師的教誨。『爲了灌頂的緣故，對土地進行觀察』等等，因為容易理解，所以沒有進行解釋。現在，通過『土地的』等等來宣說土地的特徵，這裡世俗概念中的土地等事物，其種類會變成四種。也就是說，要通過顏色的四種功德來了解，民眾等要通過黑色等顏色的區別來了解。

【English Translation】 For yoginis, there is no necessity to offer when listening to tantras. And for those renunciants, even if there is no offering to the gurus, it is not necessarily the case that the tantras cannot be taught for the sake of teaching the tantras. Because Buddhas and Vajra Yoginis also embrace those who have pure intentions as objects of taming, but do not primarily cling to offerings and other material things. Therefore, offering to yoginis is not necessary for the sake of teaching the tantras. Now is the third dwelling place. In order to show the dwelling place through the aspects of karma and the characteristics of the earth, the characteristics of the earth and so on are spoken for the sake of empowerment. Therefore, in this verse, whatever is said such as 'the earth is' for the sake of empowerment, all of that will be extensively discussed in the eighth verse and the seventy-first verse, which will be explained below. Here, it is shown in a concise way, and 'should be done' is taken as the basis for explanation. For what purpose should it be done? For the sake of accomplishing the results of peaceful and other virtuous deeds, and killing and other non-virtuous deeds. What should be done? All twelve great deeds, such as peaceful and increasing deeds, should be done. By whom should it be done? It should be done by the Vajra Master. How should it be done? For the sake of empowering the disciple, the earth should be thoroughly examined, and places that are suitable for karma and inclinations, such as forests, cities, towns, and the directions of villages, and whatever is auspicious, and the characteristics of the ten hearths, and the characteristics of the vase, along with colored powders, fire offerings, phurba (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：phur bu，漢語字面意思：peg), and so on, 'and so on' includes mandalas and the gathering of disciples, and it is certain that it should be done after knowing how to draw the mandala of the supreme lord of victory. Otherwise, if a malicious master, a deceiver of others, attached to substances, without fully understanding these meanings, performs karmas for the sake of peace and so on, he will go to hell. This is a section of teachings for the master. 'For the sake of empowerment, the earth should be thoroughly examined' and so on, because it is easy to understand, it has not been explained. Now, the characteristics of the earth are spoken through 'the earth' and so on. Here, the types of objects such as earth in worldly concepts will become four types. That is, it should be understood through the four qualities of color, and the common people and so on should be understood through the distinctions of black and other colors.

། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ས་ནི་དམངས་རིགས་ སོ། །སེར་པོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །དམར་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལས་ཀྱང་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ས་གཞི་དག་རིགས་ བཞིར་འགྱུར་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རུལ་བའི་དྲི་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལན་ཚྭའི་དྲི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །པད་མའི་དྲི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །ཙནྡན་སོགས་མཆོག་གི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། ། 1-1366 དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལས་ཀྱང་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །མངར་བ་དང་ཚྭ་བ་ཞེས་པ་ལ་མངར་བའི་རོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཚྭ་བའི་རོ་ནི་མི་ བདག་གི་རིགས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །གཞན་པའི་རོ་ཁ་བ་དང་སྐ་བ་དག་ནི་གཉིས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རོ་ལས་རིགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་དུ་སའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལས་དཀར་པོ་དག་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡིག་ལས་དུག་གཞིལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱེ་བ་ དང་། རིམས་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྒྲུབ་སྟེ་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ལས་ལྗང་ཁུས་ལས་ཐམས་ ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་ནི་རིགས་ཐ་མ་དམངས་རིགས་དག་གི་རིགས་སོ། །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཁོ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། 1-1367 འདིར་གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ། མཚན་ཉིད་འདི་ རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ས་མི་རྙེད་པས་ལས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ བྱ་བ་དེར་གལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁུང་བུ་བསྐོས་ནས་ལས་མཐུན་གྱི་སས་དགང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆུའི་མཐར་ཐུག་པའམ། རྡོ་ བོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་གཞན་གྱིས་ཁུང་བུ་དགང་བར་བྱའོ། །འདིར་སའི

【現代漢語翻譯】 在此，世俗諦中，黑色土代表庶民種姓（Shudra）。 黃色代表吠舍種姓（Vaishya）。 紅色代表剎帝利種姓（Kshatriya）。 如同懷抱兔子的月亮般，白色代表婆羅門種姓（Brahmana）。 同樣，從氣味上也可以辨別四種姓：腐臭味代表庶民種姓；水生鹹味代表吠舍種姓；蓮花香味代表剎帝利種姓；檀香等高級香味代表婆羅門種姓，以此類推。 同樣，從味道上也可以辨別四種姓：酸味和鹹味代表庶民種姓；甜味和鹹味中，甜味代表吠舍種姓；鹹味代表統治者的種姓，即剎帝利種姓；其他味道，如苦味和澀味，則代表婆羅門種姓，這是從味道上確定種姓。 現在，爲了息災等目的，講述土地的顏色：白色等。這裡，息災和增益用白色；降伏和驅逐用與烏雲相似的黑色；懷柔和吸引用紅色；鎮壓和迷惑用與高級黃金相似的黃色。此外，通過文字來溶解毒物，以及通過『等』字來區分、傳播瘟疫和用橛子釘刺時，也按照先前顏色的順序進行，這是顏色的確定。 在此，從業的角度來看，綠色可以完成所有事業，第五種顏色是最低等的庶民種姓。具備所有味道和氣味的是一切功德的寶藏，瑜伽士應將其理解為空界的特徵，即藍色和所有種姓。這是從事業的角度確定土地顏色的特徵。 在此，如果確定這種土地的特徵是爲了息災等目的，那麼在森林和城市等所有地方，都找不到具備這些特徵的土地，因此事業無法成就。因此，根本續中世尊（Bhagavan）說道：『在此，在城市等地方，無論在哪裡進行壇城等事業，如果沒有與息災等事業相符的土地，那麼就挖一個坑，用與事業相符的土填滿。』 比如，挖到水的盡頭或石頭的盡頭。然後用其他與事業相符的土填滿坑。這裡，關於土的……

【English Translation】 Here, in the conventional truth of the world, black soil represents the Shudra (commoner) caste. Yellow represents the Vaishya (merchant) caste. Red represents the Kshatriya (warrior) caste. Like the moon holding a rabbit, white represents the Brahmana (priest) caste. Similarly, from the smell, one can discern the four castes: the smell of decay represents the Shudra caste; the smell of aquatic saltiness represents the Vaishya caste; the smell of lotus represents the Kshatriya caste; the smell of sandalwood and other superior scents represents the Brahmana caste, in that order. Similarly, from the taste, the four castes can be discerned: sour and salty tastes represent the Shudra caste; among sweet and salty tastes, the sweet taste represents the Vaishya caste; the salty taste represents the ruler's caste, i.e., the Kshatriya caste; other tastes, such as bitter and astringent, represent the twice-born Brahmana caste. This is the determination of caste from taste. Now, for the purpose of pacifying, etc., the color of the earth is described: white, etc. Here, white is used for pacifying and increasing; black, similar to dark clouds, is used for subduing and expelling; red is used for enchanting and attracting; yellow, similar to superior gold, is used for paralyzing and bewildering. Furthermore, dissolving poison through writing, and through the word 'etc.' to differentiate, spread epidemics, and pierce with pegs, one should proceed according to the previous order of colors. This is the determination of colors. Here, from the perspective of action, green can accomplish all actions, and the fifth color is the caste of the lowest Shudras. That which possesses all tastes and smells is a treasure of all qualities, and the yogi should understand it as the characteristic of the space element, i.e., blue and all castes. This is the determination of the characteristics of the earth's color from the perspective of actions. Here, if the determination of such characteristics of the earth is necessary for the purpose of pacifying, etc., then in all places such as forests and cities, one cannot find earth possessing these characteristics, and therefore the action cannot be accomplished. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) said in the root tantra: 'Here, in places such as cities, wherever one performs actions such as mandalas, if there is no earth that corresponds to actions such as pacifying, then dig a pit and fill it with earth that corresponds to the action.' For example, dig to the end of water or to the end of stone. Then fill the pit with other earth that corresponds to the action. Here, concerning the earth...

་དྲིའི་དོན་དུ་ས་དཀར་པོ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་ དམར་པོ་ནི་པདྨའི་ཆུ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་སེར་པོ་ནི་བོང་བུ་དང་རྟ་དང་མིའི་གཅིན་གྱིས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་ནག་པོ་ནི་ཤ་རུལ་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་ བྱའོ། །རོ་བྲོ་བའི་དོན་དུ་ནག་པོ་ལ་ཚན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སེར་པོ་ལ་བུ་རམ་མོ། །དམར་པོ་ལ་ཚྭ་བ་གསུམ་མོ། དཀར་པོ་ལ་ཁ་བ་དང་སྐ་བའོ། །ལྗང་ཁུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། ། 1-1368 དེ་བཞིན་དུ་སའི་ནང་དུ་གཏེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་ལ་ནི་བསད་པ་ལ་མི་རུས་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། །སེར་པོ་ལ་ ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་ལང་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ། །དམར་པོ་ལ་ནི་དབང་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་དང་། རྩ་མིས་འགིའུ་ཝང་ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་སོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་བསྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གོ །ལྗང་ཁུ་ ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཞི་སོགས་ལས་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སའི་སྙིང་པོར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིན་པོ་ ཆེ་ལྔ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མུ་ཏིག་གསེར། པདྨ་ར་ག བྱི་རུ། མུ་མེན་ནམ། པདྨ་རཱ་ག་མ་རྙེད་ན་དངུལ་ལམ། ཟངས་སམ། དུང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ ཞི་རྒྱས་དང་། དམར་པོ་དབང་དགུག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གཞུག་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲས་ནི་ཞི་བ་དང་། 1-1369 ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། རིམས་འཕྲོག་པའི་ལས་དང་དྲུག་བཟུང་སྟེ། བསད་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་པ། དབྱེ་བ། རྨོངས་པ་དང་། ཕུར་ བུས་གདབ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རེངས་པ་སྟེ་དྲུག་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་དབང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྤྱིའི་གྲོང་ལས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིའི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་གི་ས་གཞི་དག་ཏུ་ཡང་ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་ པ་དག་བྱའོ། །འདིར་གྲོང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་དེར་ཞེས་རྭ་སའདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དེའི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་དེར། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལ

【現代漢語翻譯】 爲了香味，白色的土要用檀香水浸濕。紅色的土要用蓮花水和紅色檀香水浸濕。黃色的土要用驢、馬和人的尿液浸濕。黑色的土要用腐爛肉的水浸濕。爲了味道，黑色的土要混合鹽和酸味。黃色的土要混合紅糖。紅色的土要混合三種鹽。白色的土要混合糖和澱粉。綠色的土因為是用於所有事業，所以什麼也不要混合。 同樣地，也要將寶物放入土中。黑色的土，對於殺戮，放入人的骨頭；對於驅逐，放入烏鴉的尾羽；對於憎恨，放入驢的骨頭。黃色的土，對於用橛釘刺，放入羊角；對於僵硬，放入牛；對於迷惑，放入蛇。紅色的土，對於控制，放入被稱為『goro tsa na』的牛黃（藏文：གོ་རོ་ཙ་ན་，梵文天城體：गोरचना，梵文羅馬擬音：gorocanā，漢語字面意思：牛黃），也就是轉變之物，以及被稱為『rtsa mis 『gi』u wang』的草藥；對於吸引，放入硃砂；對於移動，放入狼毒。白色的土，對於息災，放入水晶；對於增益，放入海螺；對於消除瘟疫和焚燒，放入珍珠。綠色的土，什麼也不要放入。如果綠色的土要用於息災等六種共同事業，那麼就在土的精華中放入下面要講的五種珍寶中的任何一種，或者像念珠中出現的那樣，放入珍珠、黃金、紅寶石（藏文：པདྨ་ར་ག，梵文天城體：पद्मराग，梵文羅馬擬音：padmarāga，漢語字面意思：紅蓮色）、珊瑚、青金石，如果找不到紅寶石，就放入銀、銅或海螺。白色用於息災和增益，紅色用於控制和吸引的所有事業，也要放入五種珍寶，對於所有事業，要避免所有猛烈的物品。『所有事業』這個詞包括息災等增益、控制等吸引、解毒和消除瘟疫等六種事業。殺戮等驅逐、分離、迷惑、用橛釘刺和僵硬等六種事業不包括在『所有事業』中。以上是關於全面檢查土地的確定。 現在，對於『有權勢者』等所說的爲了息災等目的的方位部分，這裡指的是共同的村落事務，也就是在村落、城市共同的村落外，在有權勢者或北方的土地上，進行各種息災和增益等事業。這裡提到『村落』，是因為大國王居住在都城的中央，而都城的八個方向有八個焚屍場等墓地。因此，『在那裡』就像發出『ra sa』的聲音一樣，指的是在那個有權勢者或北方的墓地裡，進行息災和增益的事業。

【English Translation】 For fragrance, white earth should be moistened with sandalwood water. Red earth should be moistened with lotus water and red sandalwood water. Yellow earth should be moistened with the urine of donkeys, horses, and humans. Black earth should be moistened with the water of rotten meat. For taste, black earth should be mixed with salt and sourness. Yellow earth should be mixed with molasses. Red earth should be mixed with three salts. White earth should be mixed with sugar and starch. Green earth, because it is for all activities, should not be mixed with anything. Similarly, treasures should also be placed in the earth. For black earth, for killing, put human bones; for expulsion, put crow's tail feathers; for hatred, put donkey bones. For yellow earth, for piercing with a peg, put sheep horns; for stiffness, put cattle; for delusion, put snakes. For red earth, for control, put bezoar called 'goro tsa na' (Tibetan: གོ་རོ་ཙ་ན་, Sanskrit Devanagari: गोरचना, Sanskrit Romanization: gorocanā, Chinese literal meaning: cow-gallstone), which is a transforming substance, and herbs called 'rtsa mis 'gi'u wang'; for attraction, put cinnabar; for movement, put wolfsbane. For white earth, for pacification, put crystal; for increase, put conch; for warding off epidemics and burning, put pearls. For green earth, do not put anything at all. If green earth is to be used for all six common activities such as pacification, then in the essence of the earth, put any of the five jewels to be discussed below, or as it appears in the rosary, put pearls, gold, ruby (Tibetan: པདྨ་ར་ག, Sanskrit Devanagari: पद्मराग, Sanskrit Romanization: padmarāga, Chinese literal meaning: red lotus color), coral, lapis lazuli, or if ruby cannot be found, put silver, copper, or conch. White is for pacification and increase, and red is for all activities of control and attraction, and five jewels should also be put in. For all activities, all violent substances should be avoided. The term 'all activities' includes the six activities such as pacification, increase, attraction, detoxification, and warding off epidemics. The six activities such as killing, expulsion, separation, delusion, piercing with a peg, and stiffness are not included in 'all activities'. The above is the determination regarding the comprehensive examination of the land. Now, regarding the directional parts mentioned by 'the powerful one' etc. for the purpose of pacification etc., here it refers to common village affairs, that is, outside the common village of the village or city, on the land of the powerful one or the north, various activities such as pacification and increase should be performed. The mention of 'village' here is because the great king resides in the center of the capital city, and in the eight directions of the capital city there are eight cemeteries such as cremation grounds. Therefore, 'there' is like uttering the sound 'ra sa', referring to the cemetery of that powerful one or the north, where the activities of pacification and increase are performed.

ས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་ དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 1-1370 དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་མཚམས་སུ་གསད་པའོ། །ཤར་གྱི་ཆ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དབང་དུ་ བྱ་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དགུག་པ་དག་བྱ་བའོ། །རླུང་གི་མཚམས་ཉིད་དུ་རྨོངས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་མི་བདག་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། །གྲོང་གི་དབུས་སུ་ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྔགས་པས་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཐབ་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རྒྱབ་དང་ཟུར་གྱིས་ཕྱོགས་པས་ལས་སོ་སོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ དགོས་པ་ལ། ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ལས་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཞི་པ་ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། བགྲང་ཕྲེང་། གདན། ཕུར་ བུ། བུམ་པ། རྡུལ་ཚོན། ཐིག་སྐུད། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་གསུངས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1371 ཞི་བ་ལ་ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་ཟུམ་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྲུབ་བཞི་འོ། །བསད་པ་ལ་ཟླ་གམ་གཞུའི་རྣམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཟུར་ལྔ་པའོ། །དབང་ལ་ཟུར་བདུན་པའོ། །དགུག་པ་པ་ལ་ ཟུར་གསུམ་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པའོ། །རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། འགྱུར་མངས་འཆད་པ་ལྟར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཐབས་ འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར་དང་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་གཉིས་ཀར། ཟུར་ བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་དགུག་པ། ཟུར་གསུམ་པར་དབང་དང་། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། ཟུར་དྲུག་པར་རེངས་པ། བརྒྱད་པར་རྨོངས་པ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་མི་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པ་སྟེ། ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འཆད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པས་སོ། ། འོ་

【現代漢語翻譯】 將會成就。因此，在王宮的權力範圍內，或者北方，進行息災和增益之事，對於僵直等剩餘之事，應在城外，如同王宮之外的墓地進行，這是關於成就息災和增益事業的方位的確定。 同樣，在城鎮或王宮之外的火的邊界處進行誅殺。在東方的區域，要清晰地辨別、區分和驅逐。對於無真，要進行控制。在南方，也要進行勾招。在風的邊界處，要進行迷惑。在西方的區域，要確定至高無上的人的僵直，並用橛釘固定。在城鎮的中心，要讚頌一切事業的壇城、火爐和火供等。這些也與壇城相關，在壇城的那個方位設定火爐。上師要背對或側對壇城的方位，面向與各自事業相關的方位，否則上師自己就是主尊，必須按照主尊的臉的方向進行火供，否則臉的方向會顛倒，這是關於在方位上進行事業的確定。現在是第四個住處，即火爐、供品、念珠、坐墊、橛、瓶、彩粉、線繩、輪涅的住處的展示。首先講述息災等的火爐，在城鎮的八個方位，在權力範圍等處，息災等事業的次第如何確定。 對於息災，火爐的形狀是收縮的。對於增益，是四角的水寶藏。對於誅殺，是彎月的弓形。對於區分，是五角形。對於控制，是七角形。對於勾招，是三角形。對於迷惑，是六角形。對於僵直，是八角形。這些的特徵，如吉祥慧穩和變異所說，然而這些方法的特徵的確定，將在第四略集中，從將要講述的火供儀軌中詳細說明。然而，在至高無上不變和第四略集中，在七角形的火爐中進行勾招，在三角形中進行控制，在至高無上不變中，在六角形中成就僵直，在八角形中成就迷惑，如果其他不能成就，那是什麼原因呢？這是爲了禁止隨意進入，因為火爐的特徵將在下面講述時被駁斥。

【English Translation】 It will be accomplished. Therefore, within the realm of the king's power, or in the north, performing pacifying and increasing activities, for residual matters such as rigidity, it should be done outside the city, like a cemetery outside the palace, which is the determination of the direction for accomplishing pacifying and increasing activities. Similarly, killing should be done outside the city or the king's residence, at the boundary of fire. In the eastern regions, one should clearly discern, differentiate, and expel. For the untrue, one should exercise control. In the southern direction, one should also perform attraction. At the boundary of wind, one should perform delusion. In the western direction, one should certainly fix the rigidity of the supreme person with a peg. In the center of the city, one should praise the mandala, hearth, and homa (fire offering) of all activities. These are also related to the mandala, and the hearth should be set up in that direction of the mandala. The teacher should face away from or sideways to the direction of the mandala, facing the direction related to each activity, otherwise the teacher himself is the main deity, and the homa must be performed according to the direction of the main deity's face, otherwise the direction of the face will be reversed, which is the determination of performing activities in the direction. Now is the presentation of the fourth dwelling place, namely the hearth, offerings, rosary, seat, peg, vase, colored powder, thread, and the dwelling place of the wheel of transformation. First, the hearths for pacifying and so on are discussed. In the eight directions of the city, in places such as the realm of power, how the order of activities such as pacifying is determined. For pacifying, the shape of the hearth is contracted. For increasing, it is a four-cornered water treasure. For killing, it is the shape of a crescent moon. For differentiation, it is a pentagon. For control, it is a heptagon. For attraction, it is a triangle. For delusion, it is a hexagon. For rigidity, it becomes an octagon. The characteristics of these, as stated by Glorious Wisdom Steadfast and Transformation, however, the determination of the characteristics of these methods will be explained in detail in the fourth abbreviated compilation, from the homa ritual that will be discussed. However, in both the Supreme Unchanging and the Fourth Abbreviated Compilation, attraction is performed in a heptagonal hearth, control is performed in a triangle, and in the Supreme Unchanging, rigidity is achieved in a hexagonal hearth, and delusion is achieved in an octagon. If others cannot be achieved, what is the reason? This is to prohibit arbitrary entry, because the characteristics of the hearth will be refuted when discussed below.

ན་འདིར་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་དོན་ཡོད་དོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་ དུ་ཡང་། ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་སྟེ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་པར་རྫས་དེ་དང་དེ་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། 1-1372 དབང་ལ་ཟུར་གསུམ། དགུག་པ་ལ་ཟུར་བདུན། རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། །ད་ནི་ ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐབ་ཁུང་དེ་དག་རྣམ་དག་གི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་པད་མས་མཚན་པའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་འཁོར་ལོའོ། །གཞུའི་རྣམ་ པ་ལ་གྲི་གུག་གོ །ཟུར་ལྔ་པ་ལ་རལ་གྲིའོ། །ཟུར་བདུན་པ་ལ་མདའོ། །ཟུར་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ། །ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །སྐབས་ འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐབ་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ཐབ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པའོ། །བསད་པའི་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཐབ་ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ ཟླུམ་པོའི་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་ནི་མཁའ་དུས་ཏེ་སོར་བཞི་བཅུའོ། །དབང་གི་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་ནི་མཁའ་མིག་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་ནི་མཁའ་མེ་སྟེ་སོར་སུམ་བཅུའོ། ། 1-1373 རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་མཁའ་དུས་དག་སྟེ་སོར་དྲུག་བཅུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཚད་ནི་ཟབས་སོ། །ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་མཆུའོ། །མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་ནས་སོ་ཞེས་གསུང་བས། མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཉི་མའི་ ཆ་ཤས་དག་གིས་དགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་སྟེང་གི་ས་ལ་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ ནི་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དེ་དེ་ལས་གཞན་ལ་མིན་ནོ། །མི་བདག་ཅེས་བོད་པའོ། །ལྷག་མའི་ལས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་རྩིབ་ པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གཞན་དང་གཞན་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，這裡所說的沒有意義，那麼要知道，這裡是爲了說明方位的確定性，所以是有意義的。至高無上且不可改變的（Mchog mi 'gyur）也是如此。關於火爐（Thab）的特徵，需要參考後面將要解釋的內容，因為沒有明確說明，而是考慮到從這個或那個物質中各自成就而進行說明。因此，正如第四部總集（sdor bsdus bzhi pa）中所說： 控制有三個角，吸引有七個角，迷惑有六個角，僵直有八個角，這些都是由於元素（khams）的自性和特徵的功德所決定的。現在，由於事業的類別，說明了這些火爐孔洞的純凈本質的特徵：這裡，圓形火爐孔洞以蓮花（padma）為標誌，位於蓮花的中心。方形火爐孔洞以輪（'khor lo）為標誌。弓形火爐孔洞以彎刀（gri gug）為標誌。五角形火爐孔洞以劍（ral gri）為標誌。七角形火爐孔洞以箭（mda'）為標誌。三角火爐孔洞以金剛鐵鉤（rdo rje lcags kyu）為標誌。六角形迷惑火爐孔洞以蛇（sbrul）為標誌。八角形火爐孔洞以鐵鏈（lcags sgrog）為標誌。這裡，經典中兩種火爐孔洞的標誌顛倒，是由於組合的原因，即火爐標誌的確定性。這些火爐的尺寸，如『一』等，各自的事業，寂靜的圓形火爐是一肘（khru）長。增益的方形火爐是兩肘長。降伏的弓形火爐是半肘長。調伏的五角形火爐也是圓形火爐的尺寸，即一肘長。吸引的七角形火爐是虛空時，即四十指（sor）。控制的三角火爐是虛空眼，即二十指。僵直的六角形火爐是虛空火，即三十指。 迷惑的八角形火爐是虛空時等，即六十指。所有火爐孔洞的深度都是各自一半的長度。火爐孔洞各自六分之一是邊緣寬度。火爐孔洞各自的十二分之一是喙。因為經典中說，標誌的花環也完全在邊緣寬度上，所以標誌的花環也應該以十二分之一來繪製，從各個方向的邊緣寬度之上的土地上，根據事業的類別。在邊緣寬度之外，還有蓮花，即蓮花的花瓣，尖端朝下，用於寂靜和增益的事業，而不是其他。被稱為『人主』（mi bdag）。對於剩餘的降伏等事業，火爐肋部的邊緣寬度之外，手掌手指的花環等其他標誌，應該按照第四部總集（sdor bsdus bzhi pa）中所述進行繪製。或者，對於所有事業

【English Translation】 If someone thinks that what is said here is meaningless, then know that it is shown here for the purpose of explaining the certainty of the directions, so it is meaningful. The Supreme and Immutable (Mchog mi 'gyur) is also like that. Regarding the characteristics of the furnace (Thab), it is necessary to refer to what will be explained later, because it is not clearly stated, but it is explained considering the individual accomplishment from this or that substance. Therefore, as stated in the Fourth Compendium (sdor bsdus bzhi pa): Control has three corners, attraction has seven corners, bewilderment has six corners, rigidity has eight corners, these are all determined by the nature of the elements (khams) and the merits of the characteristics. Now, due to the categories of activities, the characteristics of the pure essence of these furnace holes are explained: Here, the round furnace hole is marked with a lotus (padma), located in the center of the lotus. The square furnace hole is marked with a wheel ('khor lo). The bow-shaped furnace hole is marked with a curved knife (gri gug). The pentagonal furnace hole is marked with a sword (ral gri). The heptagonal furnace hole is marked with an arrow (mda'). The triangular furnace hole is marked with a vajra hook (rdo rje lcags kyu). The hexagonal bewilderment furnace hole is marked with a snake (sbrul). The octagonal furnace hole is marked with an iron chain (lcags sgrog). Here, the signs of the two furnace holes are reversed in the scriptures, due to the combination, that is, the certainty of the furnace signs. The dimensions of these furnaces, such as 'one', etc., for each activity, the peaceful round furnace is one cubit (khru) long. The increasing square furnace is two cubits long. The subjugating bow-shaped furnace is half a cubit long. The taming pentagonal furnace is also the size of the round furnace, that is, one cubit long. The attracting heptagonal furnace is space-time, that is, forty fingers (sor). The controlling triangular furnace is space-eye, that is, twenty fingers. The rigid hexagonal furnace is space-fire, that is, thirty fingers. The bewildering octagonal furnace is space-time, etc., that is, sixty fingers. The depth of all furnace holes is half of their respective lengths. One-sixth of each furnace hole is the edge width. One-twelfth of each furnace hole is the beak. Because the scriptures say that the garland of signs is also completely on the edge width, the garland of signs should also be drawn in twelfths, from the land above the edge width in all directions, according to the category of activity. Outside the edge width, there are also lotuses, that is, the petals of the lotus, with the tips pointing down, used for peaceful and increasing activities, and not for others. Called 'Lord of Men' (mi bdag). For the remaining activities such as subjugation, other signs such as the garland of palm fingers outside the edge width of the furnace ribs should be drawn as described in the Fourth Compendium (sdor bsdus bzhi pa). Or, for all activities

ཀྱི་ ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕུར་བུ་དག་གི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུར་བུའོ། ། 1-1374 རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཕུར་བུའོ། །བསད་པ་ལ་རུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་བུའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །དགུག་ པ་ལ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །རེངས་པ་ལ་བིལ་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པའོ། །བསད་པ་ ལ་དཔལ་ལྡན་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པའོ། །རྨོངས་པ་ ལ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཅུའོ། ། དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་ ཐད་ཀའི་རྒྱར་བརྒྱད་གཉིས་སོར་ཏེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒྱུར་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་ལྟོ་བའི་འོག་གི་མཐའ་ནས་ཁ་དང་མཐུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། ། 1-1375 སོར་གཉིས་དག་ནི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཆང་བ་དེ་དག་གི་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཅན་ནོ། །ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུའི་མཐར་ཁ་ལ་སོར་མོ་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོང་འཛིན་པ་ ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་བྱའོ། །ལས་གཞན་ལ་དཀར་པོར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དཀར་པོ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལ་ཤེལ་དང་དངུལ་ གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་ཞབས་སྟེགས་མེད་པ་རྣམས་འབྲས་ས་ལུ་བཏགས་པའམ། ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་ རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོ

【現代漢語翻譯】 還應知曉，在灶臺的中央也要繪製金剛杵的標誌。現在講述用橛釘入地面的意義，宣說了橛的八種分類：在此，爲了息災，將木製尼拘陀樹（印度榕樹）的橛釘入十方。 爲了增益，使用菩提樹（阿শ্বत्tha，aśvattha）的橛。爲了誅殺，使用骨質的橛。爲了驅逐，使用鐵製的橛。爲了懷柔，使用從森丹樹（seng ldeng）生長的橛。爲了勾招，使用從芒果樹（tsu ta）生長的橛。爲了迷惑，使用從馬利筋樹（ar ka）生長的橛。爲了僵直，使用從木橘樹（bil ba）生長的橛。這些是橛的定義，對於一切事業，使用從優曇婆羅樹（u dum wa ri）生長的橛。 現在講述寶瓶：爲了息災，使用水晶寶瓶。爲了增益，使用純銀的寶瓶。爲了誅殺，使用莊嚴的人頭骨。爲了驅逐和分離，使用鐵製的寶瓶。爲了懷柔，使用金製的寶瓶。爲了勾招，使用銅製的寶瓶。爲了僵直，使用土質的寶瓶。爲了迷惑，明確地說，使用從樹木生長的寶瓶，總共有十種。 之後，爲了息災和增益，講述了寶瓶的特徵：在此，寶瓶的腹部是圓形的，直徑為十六指（sor），也就是八指（sor）的兩倍。高度是直徑的兩倍再乘以十，也就是從寶瓶腹部下方的邊緣到瓶口和瓶頸的邊緣，高度為二十指（sor）。 『兩指是嘴』，指的是那些嘴部有兩指寬的寶瓶。從瓶口到六指是頸部。『八指是口』，指的是從嘴的邊緣到嘴的邊緣，瓶口有八指寬。將八指分成三份，用兩份作為頸部的孔，一份作為兩個嘴唇的寬度。這些寶瓶應該像持兔者（月亮）一樣潔白，用於息災和增益。不要將其他事業的寶瓶做成白色。』也就是說，白色寶瓶用於息災和增益。但是，如果息災和增益沒有水晶和銀製的寶瓶，可以使用黑色的土質寶瓶，沒有底座，用稻米或檀香塗抹，使其變成白色。』 同樣，在根本續中，世尊也說過：『爲了誅殺，用人頭骨塗抹墓地的骨灰和人油，使其變成黑色。』爲了驅逐和分離，使用頸部細長，彎曲的八指寶瓶。

【English Translation】 It should also be known that a vajra symbol should be drawn in the center of the stove. Now, to explain the meaning of staking a peg into the ground, eight types of pegs are described: Here, for pacification, a wooden Nyagrodha (Indian banyan) tree peg is staked in the ten directions. For increase, a peg from the Ashvattha (aśvattha) tree (Bodhi tree). For killing, a peg made of bone. For expulsion, an iron peg. For subjugation, a peg from the Sengdeng tree. For attraction, a peg from the mango (tsu ta) tree. For delusion, a peg from the Arka tree. For paralysis, a peg from the Bilva tree. These are the definitions of pegs; for all activities, a peg from the Udumbara tree. Now, the vase is described: For pacification, a crystal vase. For increase, a vase made of pure silver. For killing, an ornate human skull. For expulsion and separation, an iron vase. For subjugation, a golden vase. For attraction, a copper vase. For paralysis, an earthen vase. For delusion, it is clearly stated that a vase made of wood is used, making a total of ten. Then, for the purpose of pacification and increase, the characteristics of the vase are described: Here, the belly of the vase is round, with a diameter of sixteen fingers (sor), which is twice eight fingers (sor). The height is twice the diameter multiplied by ten, which means from the edge below the belly of the vase to the edge of the mouth and neck, the height is twenty fingers (sor). 'Two fingers are the lips,' which refers to those vases whose lips are two fingers wide. From the mouth to six fingers is the neck. 'Eight fingers are the mouth,' which means from the edge of the lip to the edge of the lip, the mouth is eight fingers wide. Divide the eight fingers into three parts, using two parts for the opening of the neck, and one part for the width of the two lips. These vases should be as white as the rabbit-bearer (moon), and are used for pacification and increase. Do not make the vases for other activities white.' That is, a white vase is used for pacification and increase. However, if there are no crystal or silver vases for pacification and increase, a black earthen vase without a base can be made white by coating it with rice or sandalwood. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan also said: 'For killing, smear a human skull with ashes from the cremation ground and human fat, and make it black.' For expulsion and separation, use a vase with a long, curved neck of eight fingers.

ག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་སྟེ་ལྟོ་བ་ཆུང་བ། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྲིད་དུ་སྟེ་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཆུ་སོར་གཅིག་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པའོ། ། 1-1376 དབང་དང་དགུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཛེས་པར་གྲགས་པ་ལྟར་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པ་ སོར་བཞི་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ། མཆུ་སྦོམ་པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །བུམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དབང་དང་ལ་སོགས་ པས་དགུག་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དྲུག་ལ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ལ་སྔ་དྲོ་ནས་ཐུན་བརྒྱད་ནི་ཐུན་ཚོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཐུན་ལ་ཞི་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསད་པ་དང་། བཞི་ པ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དབང་དང་། དྲུག་པ་ལ་དགུག་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ ཐུན་གྱི་དུས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དེའི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཉིན་མོའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལས་རེ་རེ་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-1377 དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ནི་སྔགས་པས་རབ་ཏུ་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་ནམ་འདུག་སྟངས་བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་དག་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གདུག་པའི་དུས་ཚོད་ངན་པ་དང་དུས་སྦྱོར་ངན་པ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་དག་ནི་གདུག་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་དག་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པ་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གང་ལ་གདུག་པའི་ གཟའ་རྣམས་གནས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེའི་གཟའ་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་

【現代漢語翻譯】 身體纖細，腹部較小，腹部渾圓，寬度十二指，高度二十四指，嘴唇一指，口寬六指。 如同以世俗的詞語來讚美控制和吸引，工匠也是這樣做的。僵硬的部分粗細均勻，圓形和高度相等，都是十六指，頸部四指，口寬六指，厚嘴唇兩指。這是寶瓶的定義：對於一切事業，寂靜等同於平息，繁榮等同於增長，毒害等同於摧毀，控制等同於支配，以及其他諸如吸引和引發瘟疫等六種事業，都應掌握這些寶瓶。這是定義。現在，從『早上』等詞語開始，講述了寂靜等事業的時間。這裡，每一天的早晨到八個時段都是時間段。在這些時段中，第一個時段適合平息，第二個時段適合增長，第三個時段適合殺戮，第四個時段適合驅逐，第五個時段適合支配，第六個時段適合吸引，第七個時段適合迷惑，第八個時段適合僵硬。這些是執行平息等事業的時段。 同樣，在每個時段的一半時間裡，例如早上時段的前半段適合平息，後半段適合增長。在白天的所有時段里，前半段和後半段分別適合執行一項事業，就像之前那樣。 同樣，在夜晚的時段里，前半段適合平息，後半段適合增長等八種事業，也應該在每個時段的一半時間裡由持咒者來完成。如果無法在即將講述的其他坐姿或約束下，在一個時段內進行火供，那麼就進行半個時段的火供來完成事業。因此，講述了時段和半個時段兩種情況。通過時間的不同來供奉本尊和完成事業的定義，將在第五品第一百四十一頌中講述。 現在，講述了避免在平息和增長等事業中使用惡劣的時間和不良的時機。這裡，在白天和夜晚的每一天中，中午和午夜都是惡劣的時間，因此在平息和增長等事業中也應該避免。同樣，當惡劣的星宿出現時，也應該避免那些星宿所在的時機，包括吉祥星、土星星和火星等。因為有死亡的恐懼。

【English Translation】 The body is slender with a small belly, the belly is round, twelve fingers in width, twenty-four fingers in height, the lips are one finger, and the mouth is six fingers. Just as controlling and attracting are praised with worldly terms, so does the craftsman. The stiff part is uniform in thickness, round and equal in height, sixteen fingers, the neck is four fingers, the mouth is six fingers, and the thick lips are two fingers. This is the definition of the vase: For all activities, pacifying is equivalent to calming, prospering is equivalent to increasing, poisoning is equivalent to destroying, controlling is equivalent to dominating, and other six activities such as attracting and causing epidemics, these vases should be grasped. This is the definition. Now, starting with 'morning' etc., the times for calming etc. are discussed. Here, from morning to eight periods of each day are the time slots. Among these slots, the first slot is suitable for calming, the second for increasing, the third for killing, the fourth for expelling, the fifth for dominating, the sixth for attracting, the seventh for bewildering, and the eighth for stiffening. These are the time intervals for performing activities such as calming. Similarly, in half of each period, for example, the first half of the morning period is suitable for calming, and the second half for increasing. In all the periods of the day, the first half and the second half are each suitable for performing one activity, just like before. Similarly, in the night periods, the first half is suitable for calming, and the second half for increasing, and so on for the eight activities, which should also be performed by the mantra practitioner in half of each period. If it is not possible to perform a fire offering in one period in other postures or restraints that will be discussed, then perform a fire offering for half a period to accomplish the activity. Therefore, both the number of periods and half periods are discussed. The definition of worshiping deities and accomplishing activities according to the difference in time will be discussed in the one hundred and forty-first verse of the fifth chapter. Now, it is discussed to avoid bad times and bad conjunctions of time for activities such as calming and increasing. Here, noon and midnight of each day and night are bad times, so they should also be avoided for activities such as calming and increasing. Similarly, when bad planets appear, those times when bad planets such as the auspicious star, Saturn, and the fire star are present should be avoided, because there is the fear of death.

པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སོ། ། 1-1378 དེས་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་འོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ གི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །འོ་མའི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། པརྐ་ཊཱི་དང་། མ་དྷཱུ་བྲྀཀྵ་ཞེས་པ་ཤོང་པས་རྒུན་འབྲུམ་ཞེས་དང་། རྩ་མིས་མངར་བའི་ཤིང་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྒུན་འབྲུམ་མིན་གྱིས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རོ་ མངར་པོ་ཡོད་པའི་ཤིང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ན་མང་པོ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །བསད་པ་ལ་ནི་མི་རུས་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་སྒྲོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་སྟེ་པ་ལཱ་ཤ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ནི་ རྨོངས་པ་དག་ལ་སྨྱོ་བྱེད་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བིལ་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མདའ་བརྒྱ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་ཚང་བའོ། ། 1-1379 དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། དབང་དགུག ཞི་རྒྱས། རྨོངས་རེངས་ལ་སྦོམ་འཕྲ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་ཚད་ལས་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པའམ་ ལྷག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དུར་བ་ སྦགས་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་ཁྲག་གིས་ཏེ་ཤ་དང་དུག་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ལྷན་ཅིག་གོ །དབང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་རྒྱ་བལ་ན་རྟ་བོང་གི་རྔོ་གསོད་པར་བྱེད་ པ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་པའི་དམར་པོ་ཡིན་ལ། བོད་ན་རེ་ལྕག་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་པའི་ནག་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི། དགུག་པ་ལ་ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་གཅིན་གྱིས་ཏེ་བིལ་བའི་འདམ་མའམ་དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རེངས་པ་ལ་མཆིལ་མ་སྟེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་གསེར་བཟང་སྟེ་དྷ་ཏུ་རའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ངེས

【現代漢語翻譯】 就像這樣，通過完全知曉實相而聞名。 1-1378 因此，對於誅殺和驅逐，必須使用相同的時勢格。現在，關於『與牛奶一起』等等，是爲了寂靜等目的而獻供的木柴。這裡，對於寂靜和增益，『與牛奶一起的木柴一百』指的是五百的數量。『牛奶的木頭』指的是烏曇跋羅樹（Udumvara）、榕樹（Ashvattha）、尼拘陀樹（Nyagrodha）、畢缽羅樹（Parkati）和Madhūvr̥kṣa，香巴人稱之為葡萄，根米人稱之為甜樹。據說，有一種樹不是葡萄，但開黃色的花，味道甜美，在摩訶菩提處有很多。對於誅殺，使用五百根用人骨製成的小指形狀的木柴。同樣，對於分離和驅逐，使用五百根烏鴉尾巴羽毛。同樣，對於懷柔，使用從檀香樹中提取的木柴；對於吸引，使用從金樹（Kiṃśuka），也就是紫礦樹（Palāśa）中提取的木柴；對於迷惑，使用從曼陀羅樹（Dhātura）中提取的木柴；對於僵直，使用從毗梨勒樹（Bilva）中提取的木柴。總而言之，所有木柴的長度都是半肘（十二指），一百根，也就是總共五百根。 1-1379 這些木柴適用於所有事業，包括誅殺、驅逐、分離、懷柔、吸引、寂靜、增益、迷惑和僵直，其粗細從拇指大小到小指大小不等。超過或不足這個範圍都是不可取的。這是關於木柴的規定。現在，關於獻供的物品，對於寂靜，獻供牛奶和杜爾瓦草（Dūrvā）的混合物。對於增益，獻供酥油和五穀的混合物。對於誅殺，獻供血，也就是肉和毒藥的混合物。同樣，對於驅逐和分離，獻供人油，也就是頭蓋骨和鹽的混合物。對於懷柔，獻供身體的灰塵，也就是卡拉維拉（Karavīra），在印度和尼泊爾，它能殺死馬和驢，有白色和紅色兩種，這裡指的是紅色。在西藏，有白色和黑色兩種瑞香狼毒（Rē lcak pa），這裡指的是黑色，以及它的紅花等等的混合物。對於吸引，獻供金剛的尿液，也就是毗梨勒樹的粘液或其果實的種子。對於僵直，獻供唾液，也就是供奉給神靈的舊花環。對於迷惑，獻供酒，也就是金花，也就是曼陀羅花本身。這些是關於寂靜等目的的獻供物品的規定。

【English Translation】 Thus, it is well-known through the complete understanding of reality. 1-1378 Therefore, for killing and expelling, the same tense should be used. Now, regarding 'with milk' and so on, the sacrificial wood is mentioned for pacifying and so on. Here, for pacifying and increasing, 'one hundred pieces of wood with milk' refers to the number five hundred. 'Milk wood' refers to Udumbara, Ashvattha, Nyagrodha, Parkati, and Madhūvr̥kṣa, which the Shangpas call grapes, and the Root People call sweet trees. It is said that there is a tree that is not a grape, but has yellow flowers and a sweet taste, and there are many of them in Mahābodhi. For killing, use five hundred pieces of wood made from human bones in the shape of a little finger. Similarly, for separation and expulsion, use five hundred crow tail feathers. Similarly, for subjugation, use wood from sandalwood; for attraction, use wood from Kiṃśuka, also known as Palāśa; for delusion, use wood from Dhātura; and for stiffness, use wood from Bilva. In all cases, the length is half a cubit, which is twelve fingers, and there are one hundred pieces, totaling five hundred. 1-1379 These are for all actions: killing, expelling, separating, subjugating, attracting, pacifying, increasing, deluding, and stiffening, from the size of a small finger to the size of a thumb. Anything more or less than that should not be taken. This is the rule for sacrificial wood. Now, regarding the substances for sacrifice, for pacifying, sacrifice a mixture of cow's milk and Dūrvā grass. For increasing, sacrifice a mixture of ghee and five grains. For killing, sacrifice blood, that is, a mixture of meat and poison. Similarly, for expelling and separating, sacrifice human fat, that is, a mixture of skull and salt. For subjugation, sacrifice body dust, that is, Karavīra, which in India and Nepal kills horses and donkeys, and has two types, white and red, here referring to the red one. In Tibet, there are two types of Rē lcak pa, white and black, here referring to the black one, and a mixture of its red flowers and so on. For attraction, sacrifice Vajra's urine, that is, Bilva's sap or the seeds of its fruit. For stiffness, sacrifice saliva, that is, old flower garlands offered to the gods. For delusion, sacrifice alcohol, that is, gold flowers, that is, the flowers of Dhātura itself. These are the rules for sacrificial substances for pacifying and so on.

་པའོ། ། 1-1380 ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་ན་བྱང་དུ་ཁ་བལྟ་བས་གཤིན་རྗེར་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདན་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ཁ་བལྟ་བས་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གདན་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཞིང་། གྲོང་གི་རྒྱས་པས་ཞི་ བ་མཚོན་པས་ཞི་རྒྱས་རེ་རེ་སྨོས་སོ། །བསད་པ་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཆུ་རུ་གདན་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མེར་བལྟས་ལ་རླུང་དུ་གདན་བྱའོ། །དབང་ལ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ དུ་གདན་བྱའོ། །གདུག་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་བལྟས་ལ་དྲག་པོ་དབང་ལྡན་དུ་གདན་བྱའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་དབང་པོ་སྟེ་ཤར་དག་ཏུ་གདན་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་རླུང་དུ་བལྟས་ ལ་མེའི་ཟུར་དུ་གདན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དང་། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ལོ། ། 1-1381 ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཉིས་གཉིས་དག་ལ་ཐབ་ཁུང་ངམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནི་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དག་ལ་ཚོན་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ཉི་མ་སྟེ་དམར་པོའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་པོའོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལས་འདོན་ཏོ། །དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ལྗང་ཁུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ ཁུང་དག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྣམས་དག་ཏུ་ནི་ལྷ་ཤར་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དང་། ཆུ་ནུབ་དང་། བྱང་གི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བའམ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཁྱམས་ཁ་དོག་ གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བདག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་ཚིགས་བཅད་དོན་བཞི་པ་ལ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་དང་། 1-1382 རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དག་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་རྣམས་སྒྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་

【現代漢語翻譯】 現在講的是阿阇梨（梵文：Ācārya，教師）的座位的方向。在此，如果在王宮中進行息災（Śānti，平靜）和增益（Puṣṭi，增長）的事業，那麼朝北而坐將會受到閻魔（Yama，死亡之神）的懲罰。如果以城市整體而言，爲了息災和增益而朝東而坐，那麼座位應該位於真理缺失之處。 在此，王宮的息災象徵著增益，城市的增益象徵著息災，因此分別提到了息災和增益。爲了誅殺，應該朝東而坐，座位位於水中。爲了驅逐和分離，應該朝向火，座位位於風中。爲了降伏，應該朝南而坐，座位位於夜叉（Yakṣa，一種神）處。爲了兇猛的事業，應該朝向真理缺失之處，座位位於暴力的自在者處。爲了迷惑，應該朝西而坐，座位位於自在者，即東方之處。爲了僵硬，應該朝向風，座位位於火的角落。 以上所說的是爲了息災等事業，進行護摩（Homa，火供）的阿阇梨的座位應該位於哪個方向的確定。這些與之前所說的不同，是因為之前說的是進行護摩的地點的方向，而這裡說的是阿阇梨的朝向，兩者並不矛盾。 現在講的是彩粉的儀軌。在此，爲了息災等兩種事業，應該在火壇或壇城的中央放置彩粉。爲了息災和增益，使用白色的彩粉。爲了誅殺和驅逐，使用黑色的彩粉。爲了降伏和勾招，使用太陽般的紅色彩粉。爲了迷惑和僵硬，使用黃色的彩粉。對於所有事業，使用綠色的彩粉。因此，從火壇或壇城的中央，白色、黑色等顏色應該從儀軌中取出。紅色、黃色和綠色也應包括在內。同樣，在火壇或壇城的外部區域，諸如東方是天神，南方是閻魔，西方是水，以及北方區域的佛陀的顏色分類，或者主要本尊薄伽梵（Bhagavan，世尊）本身的顏色的種姓分類，也應按照續部中所說的儀軌，在各個方向放置彩粉。這表明壇城的外院應該被認為是一種顏色。同樣，在下面第四個四句偈等處將要解釋的次第，阿阇梨放置橛（Phurba，金剛橛）等，以及焚香和朵瑪（Torma，食子）等供養。 從自己心間的五股金剛杵中，應該召喚出智慧的火神，這是確定的。現在是...

【English Translation】 Now, the directions of the Ācārya's (teacher's) seat are discussed. Here, if one performs peaceful (Śānti) and increasing (Puṣṭi) activities in the royal palace, facing north will result in punishment by Yama (the god of death). If one considers the city as a whole, for peaceful and increasing activities, facing east, the seat should be in the direction of 'truthlessness'. Here, the peacefulness of the royal palace symbolizes increase, and the increase of the city symbolizes peacefulness, hence peacefulness and increase are mentioned separately. For killing, one should face east, and the seat should be in water. For expulsion and separation, one should face fire, and the seat should be in the wind. For subjugation, one should face south, and the seat should be in Yakṣa (a type of spirit). For fierce activities, one should face 'truthlessness', and the seat should be in the powerful and violent place. For delusion, one should face west, and the seat should be in the place of power, i.e., the east. For rigidity, one should face the wind, and the seat should be in the corner of fire. What has been said above is the determination of which direction the seat of the Ācārya performing Homa (fire offering) for peaceful and other activities should be. These are different from what was said before because the previous statements concerned the direction of the place where the Homa is performed, while here it concerns the direction the Ācārya faces, and there is no contradiction. Now, the ritual of colored powders is discussed. Here, for two activities such as peacefulness, colored powders should be placed in the center of the fire pit or the mandala. For peacefulness and increase, the colored powder should be white. For killing and expulsion, the color should be black. For subjugation and attraction, it should be sun-like, i.e., red. For delusion and rigidity, it should be yellow. For all activities, it should be green. Thus, from the center of the fire pit or mandala, white, black, and so on should be taken from the ritual. Red, yellow, and green should also be included. Similarly, in the outer areas of the fire pit or mandala, the color distinctions of the deities of the east, Yama of the south, water of the west, and the Buddha of the northern region, or the distinctions of the lineage of the face color of the main Bhagavan (Blessed One) himself, should also be placed in the directions according to the ritual described in the Tantras. This implies that the outer courtyard of the mandala should be considered as one color. Similarly, the order that will be explained below in the fourth verse, such as the Ācārya placing the Phurba (ritual dagger), and the various offerings such as incense and Torma (ritual cake). From the five-pronged Vajra (diamond scepter) in one's heart, the fire deities of wisdom should be invoked, this is certain. Now...

མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀ་ཙོ་ལའམ། འགྱུར་མངས་དང་། རྩ་མིས་སྐྱོགས་ཤེས་དང་། རྭས་དངུལ་ཕོར་གྱིས་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དེའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་པདྨ་ ནོར་གྱི་འདབ་མ་མཐེ་བོང་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །འདིར་སྟེ་བ་སོར་བཞི་དང་འདབ་མ་རྣམས་སོར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་དང་། ལ་ སོགས་པས་བསད་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ལྕགས་དང་། དབང་ལ་གསེར་དང་། དགུག་པ་ལ་ཟངས་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་དང་། རེངས་པ་ལ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་སུ་མཆོད་ཡོན་བླུག་ ལ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྙིམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣོད་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཚད་ཀྱི་རིགས་པས་རྒྱར་སོར་མོ་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་སྐྱོང་མོ་སོར་མོ་གཅིག་གི་དཔངས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཆུ་སོར་གཅིག་པ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་གྱེན་དུ་ཡང་འཕགས་པའོ། ། 1-1383 འོག་གི་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་པད་མ་སྟེ་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་འདི་ནི་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་སམ། ལོགས་དང་མཉམ་པོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ནང་དུ་ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་ནང་དུ་གཅིན་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མར་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བུག་པ་བྱའོ། །སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྲེག་བླུག་གི་དགང་གཟར་རོ། །ཁྲུ་གང་ ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནང་དུ་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་ རྒྱ་སོར་བཞིར་བཞེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་དག་ལ་ཁྱོར་བའི་རྣམ་པའམ། པད་མའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བའི་ ཚད་ནི་ནང་དུ་མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་རེག་པ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་བི་བྷཱུ་ཏིའི་མཆན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོའི་ཐད་ཀའི་ཆ་ནས་ཞེས་པ་ལ་ རྩ་མིས་དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་འདོན་ལ། རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་མུ་ཁ་ཏོ་བཱ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ལའང་འཇུག་པས། ཁའམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལ་བཤད་དེ། བླུགས་གཟར་གྱི་ཁའམ། 1-1384 དཀྱུས་ཏེ་ཞེང་གི་ཆའི་ཚད

【現代漢語翻譯】 關於供養容器的特徵，這裡寂靜（藏文：ཞི་བ་，含義：寂靜）是指爲了供養，使用水晶容器，形狀如卡措拉（藏文：ཀ་ཙོ་ལ，含義：一種容器），或者使用『འགྱུར་མངས་』（含義未知），以及『རྩ་མིས་སྐྱོགས་ཤེས་』（含義未知），或者用角或銀製的容器，這些都是指容器的形狀。 所有供養容器的尺寸應為十二指寬，其三分之一處為中心，具有八瓣蓮花的形狀。同樣，水晶等供養容器上，蓮花或寶珠的花瓣也應有十二個。這裡，中心為四指寬，花瓣也為四指寬，總共十二指寬。同樣，爲了增益，使用金銀等材質；爲了鎮伏，使用頭蓋骨；爲了驅逐，使用鐵；爲了懷柔，使用金；爲了勾招，使用銅；爲了迷惑，使用木；爲了僵直，使用土質容器，在其中倒入供養物進行修持。 同樣，爲了焚燒供養，需要使用舀取和傾倒的器具。這裡，在長約一肘的舀取器具的頂端，有一個形狀如手掌的方形容器，即傾倒器具。按照尺寸比例，其寬度應為八指寬，圓形，深度為一指，外緣突出一個指節，向上翹起。 底部的平面上是蓮花，即花瓣的頂端，與嘴的內側或邊緣齊平。外部有五股金剛杵，中央的頂端有一個孔，就像從金剛杵的頂端流出尿液和精液一樣，爲了讓酥油流出而設定。焚燒供養時，使用焚燒供養的舀取器具。『長約一肘的把手』，正如根本續部所說，『從內部心間的蓮花到金剛杵的根部完全清凈』，這是確定的。Sādhuputra（梵文音譯，含義：聖子）認為寬度應為四指寬。同樣，在傾倒器具的頂端，可以製作成手掌或蓮花花瓣的形狀。把手的尺寸是從內部的眉間到心間的距離，約為二十二指或二十指，這在Vibhūti的註釋中有所記載。關於『頂端的正對著的部分』，『རྩ་མིས་』讀作『中間的部分』，因為『頂端』的梵文是『 मुखतोवा (mukhatovā) 』，其中也包含『口』的意思，所以解釋為『口或中間的部分』，即傾倒器具的口或中間，也就是寬度的尺寸。

【English Translation】 Regarding the characteristics of offering vessels, here, 'ཞི་བ་ (zhíwa)' (Tibetan, meaning: peaceful) refers to using crystal vessels in the shape of a 'ཀ་ཙོ་ལ (kǎ cuō la)' (Tibetan, meaning: a type of container) or 'འགྱུར་མངས་' (Tibetan, meaning unknown), and 'རྩ་མིས་སྐྱོགས་ཤེས་' (Tibetan, meaning unknown), or vessels made of horn or silver, for the purpose of making offerings. These all refer to the shape of the vessel. All offering vessels should be twelve finger-widths in size, with a center at one-third of that size, possessing the nature of eight lotus petals. Similarly, on crystal and other offering vessels, the lotus or jewel petals should also be twelve in number. Here, the center is four finger-widths wide, and the petals are also four finger-widths wide, totaling twelve finger-widths. Likewise, for increasing, use gold and silver; for subduing, use a skull; for expelling, use iron; for magnetizing, use gold; for attracting, use copper; for deluding, use wood; and for stiffening, use earth-based vessels, pouring offerings into them for practice. Similarly, for the purpose of burnt offerings, ladles for scooping and pouring are mentioned. Here, at the tip of a ladle about one cubit long, there is a square container shaped like a palm, which is the pouring ladle. According to the size ratio, it should be eight finger-widths wide, round, one finger-width deep, with an outer edge protruding one finger-width and curving upwards. The flat base has a lotus, i.e., the tip of the petals, which is level with the inner side or edge of the mouth. On the outside, there is a five-pronged vajra, with a hole in the center of the tip, so that just as urine and semen flow from the tip of the vajra, ghee flows out. For the activity of burnt offerings, use the ladle for burnt offerings. 'A handle about one cubit long,' as the root tantra says, 'from the lotus in the heart to the root of the vajra is completely pure,' this is certain. Sādhuputra (Sanskrit transliteration, meaning: holy son) considers the width to be four finger-widths. Similarly, at the tip of the pouring ladle, the shape of a palm or lotus petals can be made for the activity of burnt offerings. The size of the handle is from the space between the eyebrows to the heart, about twenty-two or twenty finger-widths, as recorded in the commentary of Vibhūti. Regarding 'the part directly at the tip,' 'རྩ་མིས་' reads 'the middle part,' because the Sanskrit for 'tip' is 'मुखतोवा (mukhatovā)', which also includes the meaning of 'mouth,' so it is explained as 'the mouth or the middle part,' which is the mouth of the pouring ladle or the middle, i.e., the size of the width.

་ཅེས་པ་ནི་བླུགས་གཟར་དེ་ཉིད་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་པད་མ་སོར་དྲུག་པ་བྱའོ། །རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྒྱའམ། སྣ་མོ་ལ་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྣོད་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་གྱི་ སྣོད། །རིན་པོ་ཆེ་རུ་ཅི་ལྟར་བསྟན། །ལག་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པའི་ཚད། །ལག་པ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ས་ནི་དགང་གཟར་བྱ། །དགང་གཟར་ཇི་བཞིན་བླུགས་གཟར་ཏེ། །མར་ཁུའི་སྣོད་ནི་དེ་དང་མཉམ། །གྲུ་ གསུམ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །དགང་གཟར་གྱི་ནི་ཁ་ཞེས་བྱ། །སོར་དྲུག་པ་ཡི་ཚད་དུ་ནི་བྱ་སྟེ། མགོ་བོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་སོ་དྲུག་བྱ། །ཐམས་ཅད་ ཀུན་ཏུ་ཁྲུ་བཞི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཀ་རུ། །ལྟེ་བ་པད་མ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རྩེ་དགུ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དགང་གཟར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ལྡན། ། བླུགས་གཟར་བ་ཡི་མིག་དང་འདྲ། །ཡང་ན་དེ་ནི་པད་མ་འི་དབྱིབས་ཀྱི་ས་སོ། །ནང་གི་གཏིང་རིང་གསལ་བ་དང་། །ཧ་ཅང་རིང་དང་ཐུང་བ་མིན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་ནང་དུ་བརྒྱན། །མར་ཞུའི་སྣོད་ནི་ཟླུམ་པོར་གྲགས། ། 1-1385 ལྟེ་བ་རིང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལྕི་བ་དང་ནི་ཡང་བ་སྤངས། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་རབ་མཛེས་པར། །སོར་མོ་གཉིས་ཚད་འོག་ ཏུ་བྲུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་སྤྲས། །སླར་ཡང་དེ་སྟེང་སོར་ཚད་བཞི། །པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །ལྷག་མ་དེ་ཡི་བུ་ག་ནི། །མཐེ་འུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ ཆེན་སོར་མོ་དྲུག །དེ་ཡི་དབྱུག་པའི་སྣ་རུ་བྱ། །དགང་གཟར་ཤེས་རབ་ལ་ལཱ་ན། །བླུགས་གཟར་རཱ་ས་ནཱ་དང་ཐབས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད། །ཁ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན། །ཆུ་ རུ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན། །ཞེས་པའི་དོན་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་པ། སྦོམ་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་དུ་ རུང་བ། ཡུ་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྒྱ་སོར་བཞི་གྲུ་བཞི་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་གཉིས་པས་མཚན་པ། གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་རྒྱར་སོར་རེ་ལ་རྡོ་ རྗེའི་ཕྲེང་བ་གྲུ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། ཟབས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ལས་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཡང་ན་ཡུ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་པད་མའི་རྣམ་པ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། 1-1386 ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ལ། རྒྱར་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་པ། །ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བའི་

【現代漢語翻譯】 也就是說，要製作一個蓮花形狀的澆勺，其尺寸應為手掌大小的六指寬。用於供養火供祭品的澆勺的把手或尖端，應以金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）來標記，這是火供容器的特徵。這裡只說了這麼多，但在其他續部中，說了許多不同的內容。在《智慧明點》（Yeshe Thigle）中說：『量勺、澆勺、酥油器，珍寶是如何展示的？手的長度是手杖的尺寸，手的尺寸是量勺。量勺和澆勺一樣，酥油器也和它一樣。三角形或圓形，並以金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）精美裝飾。量勺的口被稱為六指寬，頭部也應為六指寬。全部應為四肘長，各種金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）是其核心，中心以蓮花裝飾。從摩羯魚口中出現，九尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）遍佈量勺的邊緣。澆勺像眼睛一樣，或者像蓮花的形狀。內部深而清晰，不太長也不太短，內部裝飾著精美的金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）。酥油器被稱為圓形，中心長而無瑕疵，裝飾著金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）等裝飾品，避免沉重和輕盈。』《金剛空行母》（Dorje Khadro）中說：『上方是美麗的方形，兩指寬，下方是凹陷的。以智慧金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）裝飾，再次在其上方四指寬，像蓮花瓣一樣。其餘部分的孔，大約是小拇指的大小。金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）珍寶六指寬，位於手杖的尖端。量勺是智慧（藏文：ཤེས་རབ།，希饒），澆勺是樂空雙運（藏文：རཱ་ས་ནཱ་དང་ཐབས།，ra sa na dang thabs），利益一切眾生。口像四片蓮花瓣，水中兩指寬，如前所述，具備所有特徵，中心以金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，多傑森巴，梵文天城體：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）標記。』意思是說，把手一肘長，粗細適中，可以用帶有金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）的拳頭握住。從把手上方向上延伸四指寬的方形，深度低於兩指。以兩指寬的五尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）標記，在方形的上方，每指寬處都有一個金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）鏈，在方形的上方，有一個四指寬的蓮花瓣形狀，深度為小拇指的大小，並以四指寬的金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，多杰，梵文天城體：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）標記。或者，在把手的上方部分，蓮花的形狀可能具有八指寬的尺寸，如何使其美觀呢？寬度為四指寬的方形，深度低於兩指。

【English Translation】 That is to say, a lotus-shaped ladle should be made, the size of which should be six fingers wide in the size of the palm. The handle or tip of the ladle used for offering fire offerings should be marked with a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond), which is the characteristic of the fire offering vessel. Only this much is said here, but in other tantras, many different things are said. In the 'Yeshe Thigle' (Wisdom Bindu), it says: 'Measuring spoon, pouring spoon, ghee container, how are the jewels displayed? The length of the hand is the size of the staff, the size of the hand is the measuring spoon. The measuring spoon is the same as the pouring spoon, and the ghee container is the same as it. Triangular or round, and beautifully decorated with vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond). The mouth of the measuring spoon is called six fingers wide, and the head should also be six fingers wide. All should be four cubits long, various vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) are its core, the center is decorated with lotus. Emerging from the mouth of the Makara, nine-pointed vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) are all over the edge of the measuring spoon. The pouring spoon is like an eye, or like the shape of a lotus. The inside is deep and clear, not too long and not too short, the inside is decorated with exquisite vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond). The ghee container is called round, the center is long and flawless, decorated with vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) and other decorations, avoiding heaviness and lightness.' The 'Vajra Dakini' (Dorje Khadro) says: 'The top is a beautiful square, two fingers wide, the bottom is recessed. Decorated with wisdom vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond), again four fingers wide above it, like lotus petals. The hole in the remaining part is about the size of a little finger. Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) jewels are six fingers wide, located at the tip of the staff. The measuring spoon is wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ།, Sherab), the pouring spoon is bliss-emptiness (Tibetan: རཱ་ས་ནཱ་དང་ཐབས།, Ra Sa Na dang Thabs), benefiting all beings. The mouth is like four lotus petals, two fingers wide in the water, as before, possessing all the characteristics, the center is marked with Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Dorje Sempa, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal Chinese meaning: Vajra Being).' It means that the handle is one cubit long, moderately thick, and can be held with a fist with a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond). Extending upwards from the handle is a square four fingers wide, the depth is lower than two fingers. Marked with a five-pointed vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) two fingers wide, on top of the square, there is a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond) chain every finger wide, on top of the square, there is a lotus petal shape four fingers wide, the depth is the size of a little finger, and it is marked with a four-finger-wide vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, Sanskrit Devanagari: वज्र, Vajra, Sanskrit Romanization: Vajra, literal Chinese meaning: diamond). Alternatively, in the upper part of the handle, the shape of the lotus may have a size of eight fingers wide, how to make it beautiful? The width is a square four fingers wide, the depth is lower than two fingers.

དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་པའམ། ལྔ་པས་མཚན་པ། སྲིད་དུ་བཅུད་འཇག་པའི་བུ་ག་མཐེ་ བོང་ངམ་ཡང་ན་མཐེ་ཆུང་གི་ཚད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སོར་བཞི་པའོ། །ལུགས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡུ་བ་ལས་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོར་གསུམ་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ རྡོ་རྗེ་སོར་གསུམ་པའོ། །བླུགས་གཟར་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ལས་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ཁྲུ་གང་པ་སྟེ། འདིའི་ཁ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱར་སོར་གཉིས་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ་དབུས་སུ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ། ཡུ་བ་ལས་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔར་དང་འདྲ་བའོ། མེད་ན་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་གཟར་དང་། གསུམ་སྦྱར་བས་བླུགས་གཟར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས། །དགང་བླུགས་སུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །གཞན་ལ་སོར་མོ་གསུམ་པོ་དག །བཤིབས་པ་ཡིས་ནི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ལྷའི་སྐུའི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཉིས་གཉིས་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། 1-1387 བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ལྷ་ནི་སའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེངས་པའམ་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དག་གི་སྐུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁ་དོག་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ ཁུ་ཅུང་བཤད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྣ་ལ་མ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུད་པ་རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲིལ་བའི་སྐུད་པ་བྱ་སྟེ། 1-1388 འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། སྣལ་མ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྲད་བུ་གསུམ་དུ་བཀལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི

【現代漢語翻譯】 中央是四指寬、三尖或五尖的金剛杵，其長度上有一個能容納精華的孔，大小如拇指或小拇指。在其上方是一個四指寬的三尖金剛杵。這兩種樣式都有一個柄，柄的下方是一個三指寬的寶珠，寶珠的下方是一個三指寬的金剛杵。傾倒勺比供養勺的柄細一半，長一肘。它的口像蓮花瓣一樣寬兩指，深一指，中央飾有五尖金剛杵。柄的下方有一個寶珠，金剛杵與之前相同。如果沒有，則用五個一組的製作供養勺，三個一組的製作傾倒勺。如《金剛空行母》中所說：'五指併攏善製作，如是真實說供養，其他三指相合時，用於焚燒作施捨。'現在講述寂靜等本尊的身色。這裡，灶坑的火神和壇城的主尊，在寂靜和增益的事業中，也呈現寂靜的姿態，顏色變為白色。同樣，對於兩種事業，即對於極其明顯和確定的殊勝本尊，其姿態和顏色也會各自變化。對於誅殺和驅逐等事業，忿怒尊呈現黑色。對於懷愛和勾招，則呈現具有貪慾的紅色。對於愚癡和僵直等，本尊因地的屬性而呈現僵直或膨脹的狀態。他們的身色是黃色，這是寂靜等本尊的顏色。對於所有事業，略微描述為綠色，這是具有貪慾的本尊，是本尊的確定之相。現在講述顏料的清凈相，即所謂的五種顏色等。這裡，勝者的主宰金剛薩埵（Vajrasattva）本身就是五種姓。因為他放射出五種智慧的光芒，所以對於安住於三有之中的蘊、界等，以及無有遮蔽的處，以五種方式展現。因此，諸佛的壇城中，顏料也變為五種顏色。這是顏料的確定之相。現在講述線繩長八肘等，即講述線繩的特徵。這裡，用年輕女子紡織的、具有眾多線頭的棉線，將三股線以清凈的方式擰成一股線。這裡有多種說法，如將具有多種線頭的棉線擰成三股等。然後是金剛阿阇黎（Vajra Acharya）。 In the center is a vajra (dorje) of four fingers width with three or five prongs, its length having a hole to hold the essence, the size of a thumb or small finger. Above it is a three-pronged vajra of four fingers width. Both styles have a handle, below which is a jewel of three fingers width, and below that is a vajra of three fingers width. The pouring spoon is half as thin as the handle of the offering spoon, and one cubit long. Its mouth is like a lotus petal, two fingers wide and one finger deep, with a five-pronged vajra in the center. Below the handle is a jewel, and the vajra is the same as before. If not, then use five combined to make the offering spoon, and three combined to make the pouring spoon. As it says in the 'Vajra Dakini': 'With five fingers well combined, it is truly said to be for offering. When the other three fingers are joined, it is used for burning and giving.' Now, the body colors of peaceful deities etc. are discussed. Here, the fire deity of the hearth and the main deity of the mandala, even in peaceful and increasing activities, take on a peaceful demeanor and turn white in color. Similarly, for the two activities, for the particularly clear and definite superior deity, the demeanor and color change to each respectively. For killing and expelling etc., the wrathful deity is black in color. For empowerment and attraction, it becomes red in color, possessing desire. For delusion and rigidity etc., the deity, due to the element of earth, becomes rigid or swollen. Their body color is yellow, which is the color of peaceful deities etc. For all activities, a little green is described, which is the body of desire, the definite aspect of the deity. Now, the pure aspect of the colored powders is discussed, such as the five aspects. Here, the lord of the conquerors, Vajrasattva himself, is of the five families. Because he emanates the five kinds of wisdom light, he manifests in five ways for the aggregates, elements, etc. that abide in the three realms, and for the unobstructed sources of birth. Therefore, in the mandalas of the Buddhas, the colored powders also become five colors. This is the definite aspect of the colored powders. Now, the thread is eight cubits long etc., which describes the characteristics of the thread. Here, the thread spun by a young girl, made of cotton with many ends, is twisted into three strands in a pure manner. Here there are various statements, such as twisting cotton with many ends into three strands etc. Then comes the Vajra Acharya.

【English Translation】 In the center is a vajra (dorje) of four fingers width with three or five prongs, its length having a hole to hold the essence, the size of a thumb or small finger. Above it is a three-pronged vajra of four fingers width. Both styles have a handle, below which is a jewel of three fingers width, and below that is a vajra of three fingers width. The pouring spoon is half as thin as the handle of the offering spoon, and one cubit long. Its mouth is like a lotus petal, two fingers wide and one finger deep, with a five-pronged vajra in the center. Below the handle is a jewel, and the vajra is the same as before. If not, then use five combined to make the offering spoon, and three combined to make the pouring spoon. As it says in the 'Vajra Dakini': 'With five fingers well combined, it is truly said to be for offering. When the other three fingers are joined, it is used for burning and giving.' Now, the body colors of peaceful deities etc. are discussed. Here, the fire deity of the hearth and the main deity of the mandala, even in peaceful and increasing activities, take on a peaceful demeanor and turn white in color. Similarly, for the two activities, for the particularly clear and definite superior deity, the demeanor and color change to each respectively. For killing and expelling etc., the wrathful deity is black in color. For empowerment and attraction, it becomes red in color, possessing desire. For delusion and rigidity etc., the deity, due to the element of earth, becomes rigid or swollen. Their body color is yellow, which is the color of peaceful deities etc. For all activities, a little green is described, which is the body of desire, the definite aspect of the deity. Now, the pure aspect of the colored powders is discussed, such as the five aspects. Here, the lord of the conquerors, Vajrasattva himself, is of the five families. Because he emanates the five kinds of wisdom light, he manifests in five ways for the aggregates, elements, etc. that abide in the three realms, and for the unobstructed sources of birth. Therefore, in the mandalas of the Buddhas, the colored powders also become five colors. This is the definite aspect of the colored powders. Now, the thread is eight cubits long etc., which describes the characteristics of the thread. Here, the thread spun by a young girl, made of cotton with many ends, is twisted into three strands in a pure manner. Here there are various statements, such as twisting cotton with many ends into three strands etc. Then comes the Vajra Acharya.

་ནི་ལག་པའི་མཐེ་བོའི་ནས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྦོམས་ ཅན་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་ལྡབ་བམ་བཞི་ལྡབ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་ ཡིས་གཞལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་གཅིག་པུ་སྟེ་ཁོ་ན་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་བརྒྱད་དམ། བཅུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲུའི་ཆ་ཡིས་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་ ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུ་ཡིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེར་ཐིག་སྐུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཚད་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅེས་ པ་ལ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཅེས་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་སོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཐིག་སྐུད་དེའི་ལྡབ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། 1-1389 དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་ དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟིངས་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཚིག་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་། རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ ཤུ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ནི་ཐིག་ སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། 1-1390 ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 應將繩索的粗細製成拇指大小，並將其擰成三股。這應為八肘長。』這意味著用阿阇梨（Acharya，老師）的肘來測量，僅使用一根繩子，其長度是四肘壇城的兩倍或四倍，即十六肘。壇城的繩索不應有超過八肘或十六肘的其他尺寸特徵。原因是壇城總是根據阿阇梨自己的肘的尺寸來清晰地確定尺寸，從一肘到一千肘。因此，無論繩索的確定和壇城的確定都應由阿阇梨用肘來測量，繩索的尺寸總是壇城的兩倍。』正如人們發出『切』的聲音一樣，這裡也預先發出了『切』的聲音。最初的佛陀（Adi-Buddha）的心之金剛（Vajra，金剛）壇城應為十二肘。』根據這個確定，繩索應該是二十四肘。 同樣，語之金剛壇城應為十六肘，身之金剛壇城應為二十肘。』這是確定的，繩索應為這些壇城的兩倍。因此，對於一千肘的壇城，沒有必要明確地說要用兩千肘的繩索來繪製線條，因為這非常奇妙和令人驚歎。』這是緩和的說法。然而，其他續部（Tantra，密續）中不是說『繩索的粗細應為門的二十分之一，長度應為壇城的兩倍』嗎？有些人可能會說：『那麼，為什麼粗細是蠶豆大小，長度是八肘呢？』因此，應該解釋。在這裡，如果所有壇城的繩索粗細都是門的二十分之一，那麼對於一千肘的壇城，將有超過一百二十五肘，因為圓周是八分之一的門。它的二十分之一是六又六分之一肘，這將是繩索的粗細。那麼，誰能用這樣一根兩千肘長的繩索來繪製壇城呢？這是不可能的。 『繩索的粗細是門的二十分之一，長度是壇城的兩倍』這句話指的是一般的壇城。

【English Translation】 The thickness of the cord should be made the size of a thumb and twisted into three strands. This should be eight cubits long.』 This means that it should be measured with the cubit of the Acharya (teacher), using only one cord, which is twice or four times the four-cubit mandala, i.e., sixteen cubits. The cord of the mandala should not have other dimensional characteristics exceeding eight or sixteen cubits. The reason is that the mandala is always clearly determined in size according to the Acharya's own cubit measure, from one cubit up to as many as a thousand cubits. Therefore, wherever the determination of the cord and the determination of the mandala are to be measured by the Acharya with the cubit, the cord is always twice the size of the mandala.』 Just as one utters the sound 『ce,』 here too the sound 『ce』 is uttered in advance. The heart Vajra mandala of the primordial Buddha (Adi-Buddha) should be twelve cubits. According to this determination, the cord should be twenty-four cubits. Similarly, the speech Vajra mandala should be sixteen cubits, and the body Vajra mandala should be twenty cubits.』 This is the determination, and the cord should be twice those mandalas. Therefore, for a thousand-cubit mandala, there is no need to explicitly state that the lines should be drawn with a two-thousand-cubit cord, because it is very wonderful and amazing.』 This is a mitigating statement. However, don't other Tantras say, 『The thickness of the cord should be one-twentieth of the door, and the length should be twice the mandala』? Some might say, 『Then why is the thickness the size of a bean, and the length eight cubits?』 Therefore, it should be explained. Here, if the thickness of the cord for all mandalas is one-twentieth of the door, then for a thousand-cubit mandala, there would be more than one hundred and twenty-five cubits, because the circumference is one-eighth of the door. One-twentieth of that is six and one-sixth cubits, which would be the thickness of the cord. Then, who could draw a mandala with such a two-thousand-cubit cord? It is impossible. The statement 『The thickness of the cord is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala』 refers to a general mandala.

ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་ པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ ཐུན་མོང་གི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེས་ན་ལུས་ལ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྩ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ པ་དག་པའི་ཐིག་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་ལོ། །ཁྲུ་བརྒྱད་པ་དེ་ཡིས་ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྙིང་པོའམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་བཏབ་ ནས་དེ་ལས་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིག་གི་གནས་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ཐིག་གདབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམ་གསུམ་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པས་འདུག་སྟངས་སམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1391 དེ་ལས་ཞི་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་སྟེ། པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་གན་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི་རྐང་པ་གཡས་ པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་དང་གཡོན་པ་ཡང་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཐད་ཀར་གན་རྒྱལ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །ལྷ་མིན་གདན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ འདུག་སྟངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ལེར། སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་ཀྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་ དུ་རྐང་པ་གཡས་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་འོག་ཏུ་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་། ཡང་ཡིག་ལས་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་མིན་གྱི་གང་ན་ནོ། ཙོག་ པུ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཙོག་པུར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ལོང་བུ་འཕོངས་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་པ་དག་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་གྱེན་ དུ་སོན་པ་ནི་ཙོག་པུའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབང་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་། གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་རྐང་མགོ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། ། 1-1392 དགུག་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། གཡས་པ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་། གཡོན་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ། །བཤང་ལམ་ རྐང་པར་གནས་པ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཤང་ལ

【現代漢語翻譯】 從一肘（khru gang）到四肘（khru bzhi）等之間是（壇城）的考量範圍。此外，確定在那個基礎上，線條粗細為二十份之一，並非是薄伽梵（bcom ldan 'das）的考量。這裡，先前所示的線條的特徵，是指人們的身體是共同的四肘。因此，身體的兩倍是八肘。三種姿態的道路存在於身體、語言和心意，存在於脈輪中的氣息融為一體，是純凈的三重纏繞的線條。用這八肘的長度，來繪製達到千肘（khru stong）盡頭的壇城。首先，繪製心髓或中心輪的輪輻線條，然後從中延伸，反覆在每個線條的位置繪製線條，這就是線條儀軌的確定。現在，從『寂靜』（zhi ba）等開始，是爲了完成寂靜等事業的三種坐姿。這裡，對於寂靜等，根據事業的分類，依次轉變為坐姿或完全安排好的姿勢。 其中，對於寂靜，是結跏趺坐（skyil krung），即右腳背朝上放在左膝上，這是結跏趺坐。對於增益，是金剛坐（rdo rje'i 'dug stangs），即右腳放在左大腿上，左腳也放在右大腿上，直接腳背朝上，這是金剛座。『非天座』（lha min gdan）是指非天的坐姿，對於降伏，就像戰鬥中的烏龜的姿勢一樣，這是內里的。在地面上，左膝蓋上伸展右膝蓋，左腳上放右腳。還有，文字中下面寫道：在右腳上。在腳底也是。文字中後面寫道：臀部放在後面。這就是非天的姿勢。蹲坐（tsog pu）是指驅逐和區分時採用的蹲坐姿勢，雙腳併攏，腳踝接觸臀部的根部，臀部和雙腿向上抬起，這就是蹲坐。半跏趺坐（skyil krung phyed pa）有兩種區分，這裡，對於控制，左腳像結跏趺坐一樣，右腳像蹲坐一樣，右腳稍微向右彎曲。 對於勾招，有兩種區分，右腳像結跏趺坐一樣，左腳像蹲坐一樣，稍微向左彎曲。這就是半跏趺坐的兩種區分。排泄道位於腳上是純凈的，這裡，對於愚昧，左腳在排泄道上。

【English Translation】 The consideration range (of the mandala) is from one cubit (khru gang) to four cubits (khru bzhi) and so on. Furthermore, determining that the thickness of the line is one-twentieth on that basis is not the consideration of the Bhagavan (bcom ldan 'das). Here, the characteristics of the line previously shown refer to the fact that people's bodies are a common four cubits. Therefore, twice the body is eight cubits. The path of the three postures exists in body, speech, and mind, and the breaths existing in the chakras merge into one, which is the pure triple-wound line. With this length of eight cubits, the mandala that reaches the end of a thousand cubits (khru stong) should be drawn. First, draw the spoke lines of the heart essence or central wheel, and then extend from it, repeatedly drawing lines at each line position, which is the determination of the line ritual. Now, starting from 'Peaceful' (zhi ba) etc., the three sitting postures are for accomplishing peaceful etc. deeds. Here, for peaceful etc., according to the classification of deeds, they gradually transform into sitting postures or completely arranged postures. Among them, for peaceful, it is the full lotus posture (skyil krung), that is, placing the right foot upside down on the left knee, which is the full lotus posture. For increasing, the vajra posture (rdo rje'i 'dug stangs) is placing the right foot on the left thigh and the left foot also on the right thigh, directly with the feet upside down, which is the vajra seat. 'Non-god seat' (lha min gdan) refers to the sitting posture of the non-gods, and for subduing, it is like the posture of a turtle fighting, which is the inner one. On the ground, stretch the right knee on the left knee, and place the right foot on the left foot. Also, it is written below in the text: on the right foot. Also at the sole of the foot. Also, it is written behind in the text: the hips are placed behind. This is the posture of the non-gods. Squatting (tsog pu) refers to the squatting posture adopted when expelling and distinguishing, with the feet together, the ankles touching the root of the hips, and the buttocks and thighs raised upwards, which is squatting. Half lotus posture (skyil krung phyed pa) has two distinctions, here, for control, the left foot is like the full lotus posture, and the right foot is like the squatting posture, with the head of the right foot slightly bent to the right. For summoning, there are two distinctions, the right foot is like the full lotus posture, and the left foot is like the squatting posture, slightly bent to the left. These are the two distinctions of the half lotus posture. The excretory passage located on the foot is pure, here, for ignorance, the left foot is on the excretory passage.

མ་གནས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པ་ ལ་གཡས་པར་བཤང་ལམ་གནས་པ་སྟེ། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡོན་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །འདུག་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཤེལ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་དག་པ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ འབྲས་བུ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཐུང་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་པ་གྲངས་སོ་དྲུག་པའོ། །བསད་པ་ལ་མི་ཡི་སོ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་སྐར་དག་པས་ཉེར་བདུན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོ་ལས་ བྱས་པའམ། རུས་པ་དག་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ང་བཞི་པའོ། །དབང་ལ་བོ་དེ་ཙི་ཡི་བགྲང་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་དག་པ་ཡང་ངོ་། །དགུག་པ་ལ་པད་མའི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ། 1-1393 ཙནྡན་དམར་པོའི་ས་བོན་ལས་བྱས་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་བསྲེས་པ་དག་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་གི་བགྲང་ཕྲེང་རྒྱུར་སྐར་ཕྱེད་དག་པ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་དབང་པོའི་མིག་ ཅེས་པ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་ཕྲེང་གསལ་ཕྱེད་ཐུང་རིང་དོན་གཉིས་དབྱངས་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་ ལ་བགྲང་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ངེས་པ་སྟེ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་ ཞིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་མཆོད། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཚྭ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡིས་སོ། ། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་དེ། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བསིལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤོས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ། 1-1394 བསིལ་བ་ནི་ཨ་ཀ་རུ་དང་སིཧླ་ཀ་དང་ག་པུར་དག་གི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསིལ་བའི་སྤོས་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསིལ་བའི་རྫས་སྦྱར་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྤོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བཤང་བ་དང་ཤའི་སྤོས་ནི་ཁྲག་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ། གུ་གུལ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སརྫ་ ར་ས་སྤོས་དཀར་དང་། ཀུན་དུ་རུ་སོགས་པ་སྤོས་དཀར་དང་། ཤྲི་བཱ་སཱ་ཐང་

【現代漢語翻譯】 安坐之法：左腿之上放置糞門，右腿則如蹲坐。僵直之法：右腿之上安放糞門，左腿則如蹲坐。這是八種坐姿的區別。 現在，從『水晶』等開始，爲了唸誦真言，講述了寂靜等所用的念珠。在此，寂靜時使用水晶念珠，十八母音清凈，數量也是十八。增益時使用珍珠念珠，十八母音，以長短兩種形式相乘，清凈，數量為三十六。誅殺時使用人骨製成的念珠，星宿清凈，數量為二十七。驅逐時使用驢骨製成的念珠，或者用骨頭製成，星宿數量翻倍，為五十四。懷愛時使用菩提子念珠，三十六輔音清凈。勾招時使用蓮花念珠，或者用紅旃檀的種子製成，十八母音與三十六輔音混合。矇昧時使用隆塘念珠，半個星宿。僵直時，『感官之眼』指的是如拉克沙念珠，一半輔音，長短七十二母音，共一百零八，星宿一百零八，所以也是一百零八。這些是關於唸誦真言時如何使用念珠的規定。至於依于長壽佛等善逝之部，將在後面講述。 現在，從『香氣』等開始，爲了供養，講述了寂靜等所用的花朵。在此，寂靜和增益時，用香氣撲鼻的白色花朵供養天神等。誅殺、驅逐和分離時，用帶刺的黑色木材的花朵。懷愛和勾招時，用紅色花朵。矇昧和僵直時，用黃色花朵供養諸神。這是供養花朵的規定。 現在，從『清涼』等開始，講述了焚香。寂靜和增益時，使用清涼的焚香。清涼指的是沉香、錫蘭香木和龍腦香等香料，與蜂蜜和砂糖等混合，稱為清涼的焚香，即混合了清涼物質的焚香。同樣，誅殺和驅逐時，使用糞便和肉的焚香，帶有血腥味。懷愛和勾招時，使用猛烈的焚香，即古古魯香、中國松香、薩惹娑香、白香和遍行香等。

【English Translation】 The method of sitting: placing the anus on the left leg, while the right leg is like squatting. The method of rigidity: placing the anus on the right leg, while the left leg is like squatting. These are the eight kinds of sitting postures. Now, starting from 'crystal' etc., for the purpose of reciting mantras, the rosaries used for pacifying etc. are discussed. Here, for pacifying, a crystal rosary is used, eighteen vowels are pure, and the number is also eighteen. For increasing, a pearl rosary is used, eighteen vowels, multiplied by two forms of long and short, pure, the number is thirty-six. For subjugating, a rosary made of human bones is used, the constellations are pure, the number is twenty-seven. For expelling, a rosary made of donkey bones is used, or made of bones, the number of constellations is doubled, fifty-four. For magnetizing, a Bodhi seed rosary is used, thirty-six consonants are pure. For attracting, a lotus rosary is used, or made of red sandalwood seeds, eighteen vowels mixed with thirty-six consonants. For bewildering, a Lungthang rosary is used, half a constellation. For rigidity, 'the eye of the senses' refers to a Raksha rosary, half consonants, long and short seventy-two vowels, a total of one hundred and eight, one hundred and eight constellations, so it is also one hundred and eight. These are the regulations on how to use rosaries when reciting mantras. As for relying on the Sugata family such as Amitayus, it will be discussed later. Now, starting from 'fragrance' etc., for the purpose of offering, the flowers used for pacifying etc. are discussed. Here, for pacifying and increasing, white flowers with fragrance are used to offer to the gods etc. For subjugating, expelling, and separating, flowers of thorny black wood are used. For magnetizing and attracting, red flowers are used. For bewildering and rigidity, yellow flowers are used to offer to the gods. These are the regulations for offering flowers. Now, starting from 'cool' etc., incense is discussed. For pacifying and increasing, cool incense is used. Cool refers to incense made of agarwood, Ceylon cinnamon, and camphor, mixed with honey and sugar etc., called cool incense, that is, incense mixed with cool substances. Similarly, for subjugating and expelling, incense of feces and meat is used, with a bloody smell. For magnetizing and attracting, fierce incense is used, that is, Guggul incense, Chinese pine resin, Sarjarasa incense, white incense, and Kunduru etc.

ཆུ་རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་ སྤོས་ནི་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་སྐ་བའི་སྤོས་ཏེ། སྤོས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ནི་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་ཟན་ ནོ། །བསད་པ་ལ་མཆིན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཤའོ། །དབང་ལ་མར་དང་ཟན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དང་ཟན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་མུད་ག་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་བསྲེས་པའི་ཟན་ནོ། ། རེངས་པ་ལ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུག་པ་ནི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་སོ། ། 1-1395 དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་གིའུ་ཝཾ་ངམ། ཙནྡན་དམར་པོས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཡུང་བ་དང་བ་བླ་ཡིས་ཏེ་དྲིའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་ འོད་ལྡན་ཞེས་པ་ཟར་མའམ་འོལ་མ་སི་ཡིན་ཟེར་འགྱུར་མངས་སུ་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཤིང་མེ་ལྡན་ཞེས་པ་མཚན་མོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། དེའི་འབྲུ་མར་དང་། བྷལླ་ཏ་ཀ་ བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མར་མེའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་ས་ལི་ཆག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྐེད་ཚེའོ། ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་རོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ དཀར་པོའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ། 1-1396 ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ནྱ་ གྲོ་དྷཱི་འདབ་མ་གསར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎྜ་ཞེས་པ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སྟེ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་སཱ་ལི་བཏགས་པའི་ཆུ་ཡིས་དུར་བའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ བསིལ་བ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཡི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གནས་པའི་སོལ་བས་བྲི་ལ་ཁྱད་ པར་བསད་པ་ལ་ནི་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཏེ། བསྐྲད་པ་ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་སྒྲོའི་མྱུ་གུས་སོ། ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 將水與紅糖混合是強力的香。同樣，對於愚癡和僵硬，塗抹的香是訶梨勒粉末與紅糖混合，這是塗抹的香的確定方法。同樣，食物方面，對於息災，是牛奶和糌粑。對於增益，是酸奶和糌粑。對於誅殺，是肝臟。對於驅逐，是肉。對於懷柔，是酥油和糌粑。對於勾招，是芝麻籽和糌粑。對於愚癡，是將小扁豆、綠豆、黑扁豆和豌豆混合的糌粑。 對於僵硬，是鷹嘴豆、魚和糌粑。同樣，塗抹方面，對於息災和增益，是用檀香塗抹。對於誅殺和驅逐，是用血和炭。對於懷柔和勾招，是用藏紅花和牛黃，或者紅檀香。對於愚癡和僵硬，是用芝麻油和毛茛，這是氣味的確定方法。同樣，燈方面，對於息災和增益，是用酥油燈。對於誅殺和驅逐，是用人油。對於懷柔和勾招，是用芝麻油燈。對於愚癡和僵硬，有一種叫做『光亮』的，據說就是紅花或亞麻籽，在許多翻譯中被稱為Jyotishmati（梵文羅馬擬音：jyotiṣmatī），據說有一種叫做『樹燈』的，夜晚會發光。用它的種子油和Bhallataka（梵文天城體：भल्लातक，梵文羅馬擬音：bhallātaka，漢語字面意思：荎多迦）——漆樹的種子油燈等等，這是燈的確定方法。同樣，對於息災和增益，是用碎米。對於誅殺和驅逐，是用蕎麥。對於懷柔和勾招，是用芥末。對於僵硬和愚癡，是用小扁豆或其他穀物。同樣，衣服等方面，對於息災和增益，所有供品都是白色的。對於誅殺和驅逐，是黑色的。對於懷柔和勾招，是紅色的。對於僵硬和愚癡，是黃色的。對於所有事業，是綠色的，這是供養儀軌的確定方法。 現在，爲了息災等事業，將要講述繪製壇城的儀軌，這將在後續的修法品中闡述。這裡將要講述的壇城，對於息災和增益，要在榕樹的新葉上，用Śrīkhaṇḍa（梵文天城體：श्रीखण्ड，梵文羅馬擬音：śrīkhaṇḍa，漢語字面意思：吉祥片段），也就是白檀香，以及用稻米浸泡過的水，用這樣的筆來繪製。對於增益，用清涼的白檀香筆來繪製。同樣，對於誅殺和驅逐，要在墳地的尸布上，用毒藥、血和墳地裡的炭來繪製，特別是對於誅殺，用人骨筆，對於驅逐，用烏鴉尾羽的筆。對於懷柔和勾招，要在茅草葉上繪製。

【English Translation】 Mixing water with molasses is a powerful incense. Similarly, for ignorance and rigidity, the anointing incense is haritaki powder mixed with molasses, which is the determination of anointing incense. Likewise, regarding food, for pacification, it is milk and tsampa. For increase, it is yogurt and tsampa. For subjugation, it is liver. For expulsion, it is meat. For attraction, it is ghee and tsampa. For summoning, it is sesame seeds and tsampa. For ignorance, it is tsampa mixed with lentils, mung beans, black lentils, and peas. For rigidity, it is chickpeas, fish, and tsampa. Similarly, regarding anointing, for pacification and increase, it is anointing with sandalwood. For subjugation and expulsion, it is with blood and charcoal. For attraction and summoning, it is with saffron and gorocana, or red sandalwood. For ignorance and rigidity, it is with sesame oil and buttercup, which is the determination of scent. Likewise, regarding lamps, for pacification and increase, it is a ghee lamp. For subjugation and expulsion, it is with human fat. For attraction and summoning, it is with sesame oil lamp. For ignorance and rigidity, there is something called 'bright,' which is said to be safflower or flaxseed, and in many translations it is called Jyotishmati (Sanskrit: ज्योतिष्मती). It is said that there is something called 'tree lamp,' which shines at night. Use its seed oil and Bhallataka (Sanskrit: भल्लातक) - the seed oil lamp of the marking nut tree, etc., which is the determination of lamps. Similarly, for pacification and increase, it is broken rice. For subjugation and expulsion, it is buckwheat. For attraction and summoning, it is mustard. For rigidity and ignorance, it is lentils or other grains. Similarly, regarding clothes, etc., for pacification and increase, all offerings are white. For subjugation and expulsion, they are black. For attraction and summoning, they are red. For rigidity and ignorance, they are yellow. For all activities, they are green, which is the determination of the offering ritual. Now, for the activities of pacification, etc., the ritual of drawing mandalas will be explained, which will be elaborated in the subsequent chapter on sadhana. The mandala to be explained here, for pacification and increase, should be drawn on a fresh banyan leaf with Śrīkhaṇḍa (Sanskrit: श्रीखण्ड, meaning 'auspicious fragment'), which is white sandalwood, and with a pen made from water soaked in rice. For increase, draw with a cool white sandalwood pen. Similarly, for subjugation and expulsion, draw on a shroud from a cemetery with poison, blood, and charcoal from the cemetery, especially for subjugation, with a pen made of human bone, and for expulsion, with a pen made of a crow's tail feather. For attraction and summoning, draw on a blade of grass.

ཁྱད་པར་དབང་ ལ་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་འགིའུ་ཝང་གི་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིས་ཏེ། དགུག་པ་ལ་ནི། སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏགས་པས་སོ། །རེངས་པ་རྨོངས་པ་ ལ་ནི་ཨརྐའི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་བ་བླ་དང་ཡུངས་བས་བྲི་བར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་སྟེ། 1-1397 རྨོངས་པ་ལ་ཨཱརྐའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་འདབ་མ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་གི་བར་དུ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསད་བསྐྲད་ལ་སྐུད་པ་ནག་པོ་དང་། དབང་དགུག་པ་ལ་ སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་། རེངས་རྨོངས་ལ་སེར་པོར་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣོད་གང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་མངར་གསུམ་སྟེ་བྲང་རྩི་དང་མར་ དང་འོ་མ་ཡང་དག་པར་བསྲེས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་དགུག་པ་ལ་མེ་ཡིས་གདུངས་པས་གྱོ་མོ་ཁ་ སྦྱར་དུ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་གོང་བུས་དཀྲིས་ནས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བ་བླའི་ཆུ་ཡིས་གང་བས་སོ་ཕག་དག་གི་དབུས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཞག་པའི་གནས་ནི་ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་གཙང་མ་དག་ཏུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཁང་པ་སྟེ་ས་གཞི་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-1398 དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ས་སྐམ་པོ་དག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་ཞི་ སོགས་དགེ་བ་དང་། བསད་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོའི་ངེས་པ་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ཡིས་བསྐོར་བའོ། །རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ ཆེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བྲིའོ། །བསད་པ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་ལུས་ལའོ། །དབང་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་རྟ་ཡི་ལུས་ལའོ། ། རྨོངས་པ་ལ་ཕྱུགས་ཏེ་རའི་ལུས་སམ་ལུག་གི་ལུས་ལའོ། །རེངས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལ

【現代漢語翻譯】 特別地，對於息災，使用克什米爾藏紅花和牛黃，用金筆書寫。對於勾招，使用檀香木包裹的、由松樹製成的筆。對於禁錮和迷惑，使用完全成熟的、黃色阿迦樹葉，以及含有三種果汁的訶子和芥菜書寫。特別地，對於禁錮，使用由木橘製成的筆書寫；對於迷惑，使用阿迦樹的筆。這是確定的。 現在宣說安置壇城的儀軌。在此，對於息災和增益，要清凈。壇城書寫處的花瓣等，在未見到壇城之前，要用白線纏繞。同樣，根據誅殺等的分類，對於誅殺和驅逐，用黑線；對於懷柔和勾招，用紅線；對於禁錮和迷惑，用黃線纏繞。然後，放置的容器是，對於息災和增益，用合口的瓷碗，混合三種甜食，即蜂蜜、酥油和牛奶，然後放置。對於誅殺和驅逐，放置裝滿鮮血的顱器。對於懷柔和勾招，用火燒熱的合口陶罐，用蜂蠟包裹。對於禁錮和迷惑，放置在裝滿訶子水的磚塊中央。放置的地點是，對於息災和增益，在潮濕的地方，即清凈處，放置在壇城之上。對於誅殺和驅逐，放置在焚屍房，即挖掘的地下。對於懷柔和勾招，放置在火爐下，用火燒熱。對於禁錮和迷惑，將壇城放置在乾燥的土地上。無論以何種方式，息災等善業，以及誅殺等不善業的果報，都要由有智慧的咒師來完成，這是確定的。 現在宣說所寫壇城外圍圖案的確定。在此，對於息災，壇城外圍要用月輪環繞，即用圓形的線條環繞。對於增益，用大象環繞，即要畫得像大象的身體能夠容納壇城一樣。對於誅殺，用餓鬼的身體。對於驅逐，用狐貍的身體。對於懷柔，用鹿的身體。對於勾招，用馬的身體。對於迷惑，用家畜，即山羊或綿羊的身體。對於禁錮，用烏龜的身體，即要畫得像大象等身體能夠容納壇城的輪...

【English Translation】 Specifically, for pacifying, write with Kashmiri saffron and ox-gall, using a golden pen. For attracting, use a pine-born pen wrapped with red sandalwood. For immobilizing and bewildering, write with fully ripened, yellow Arka leaves, and Terminalia chebula and mustard containing the juice of three fruits. Specifically, for immobilizing, write with a pen made of Bilva; for bewildering, with an Arka pen. This is certain. Now, the ritual of establishing the mandala is spoken. Here, for pacifying and increasing, be pure. The petals, etc., of the mandala writing place should be wrapped with white thread until the mandala is seen. Likewise, according to the divisions of killing, etc., for killing and expelling, use black thread; for subjugating and attracting, use red thread; for immobilizing and bewildering, wrap with yellow thread. Then, the container in which it is placed is, for pacifying and increasing, a conjoined porcelain bowl, mixed with three sweets, namely honey, ghee, and milk, and then placed. For killing and expelling, place a glorious skull cup filled with blood. For subjugating and attracting, a conjoined earthenware pot heated by fire, wrapped with a lump of beeswax. For immobilizing and bewildering, place it in the center of bricks filled with Terminalia chebula water. The place where it is placed is, for pacifying and increasing, in a moist place, that is, in a clean place, placed on top of the mandala. For killing and expelling, place it in a cremation house, that is, under the excavated ground. For subjugating and attracting, place it under the stove and heat it with fire. For immobilizing and bewildering, the mandala should be placed on dry land. In whatever way, the results of virtuous deeds such as pacifying, etc., and non-virtuous deeds such as killing, etc., should be done by a wise mantra practitioner, this is certain. Now, the determination of the outer drawings of the written mandala is spoken. Here, for pacifying, the outer part of the mandala should be surrounded by a lunar disc, that is, surrounded by circular lines. For increasing, surround it with an elephant, that is, draw it so that the elephant's body can contain the mandala. For killing, with the body of a preta. For expelling, with the body of a fox. For subjugating, with the body of a deer. For attracting, with the body of a horse. For bewildering, with livestock, that is, the body of a goat or sheep. For immobilizing, with the body of a turtle, that is, draw it so that the bodies of elephants, etc., can contain the wheel of the mandala...

ོ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡང་སྦུ་གུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྲི་བར་ངེས་པ་སྟེ། 1-1399 ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་རིག་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཕྱི་ནས་རིག་པ་དཀྲིས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལ་ཅ་ལ་སོགས་པས་བཏུམ་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་རུས་པའི་ སྦུ་གུའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །རེངས་པ་ལ་ར་གན་གྱི་སྦུ་གུ་ རིག་པའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་གང་གིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་རེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ནི་དགྲའི་དྲི་མ་དྲིལ་བ་སྟེ་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པས་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་པོ་སོ་འཆའི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་སྐུད་པས་དཀྲི་བ་སོགས་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ གིས་དགུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམས་བསྐྱེད་པ་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས་ནས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྟ་བའམ་ཆར་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལས་འདོན་པ་དང་དུག་གཞིལ་བ་སྟེ། 1-1400 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག བསད་སྐྲད་རེངས་རྨོངས་དབྱེ་བ་ཕུར་གདབ་རིམས་བསྐྱེད་པའམ་འཕྲོག་པ། དུག་གཞིལ་བ་སྟེ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་དུ་ནི་བསད་སོགས་དེ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསད་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་ ཞིག་རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཡང་འདིར་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་རང་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དྲག་ལས་རྣམས་བྱའོ། །འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དྲག་ལས་བྱེད་ པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདིར་ངེས་པ་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ

【現代漢語翻譯】 同樣地，寫好后，在外圍畫上動物的形象。然後用之前說過的線纏繞。同樣地，智慧也一定要纏繞在管子的外圍。 對於息災和平息，將銀管放在智慧的中心，從外面纏繞智慧，然後在外面用漆等物包裹。對於誅殺，用人骨做的管子。對於驅逐，用烏鴉骨做的管子。對於懷柔，用金管。對於勾招，用銅管。對於迷惑，用鐵管。對於僵直，將黃銅管放在智慧的中心。這是確定的。這裡，用什麼來驅逐的儀軌，就用它來進行區分。用什麼來僵直，就用它來釘橛，然而在釘橛時，將敵人的氣味混合，即混合了五甘露的麵團，連同敵人的形象，在頂髻等六個脈輪以及手腳的關節上，用醉人的木樁或酸橙的刺來釘橛。剩餘的用線纏繞等，與僵直等相同。用什麼來勾招的儀軌，就用它來製造瘟疫，然而將脖子、壽命和鹽塗在形象上，用火徹底焚燒。用什麼來息災的儀軌，就用它來消除惡毒的目光或雨，或者從變化中取出，或者消除毒素。 阿阇黎（Acharya，上師）：息災、增益、懷柔、勾招、誅殺、驅逐、僵直、迷惑、區分、釘橛、製造瘟疫或搶奪，消除毒素，即瞭解十二種事業的儀軌后，如果爲了利益他人而做，那麼世尊（Bhagavan，薄伽梵）一定會毫無疑問地成就其果。爲了自己的利益，則不應做誅殺等事。如果爲了自己的利益而做誅殺等事，那麼在這裡，該事業的果實一點也不會成就，惡毒的上師們只是徒勞地疲憊和煩惱而已。因此，按照續部所說的確定，沒有考慮自身利益的上師，通過獲得現證，爲了利益他人而做猛咒事業。從下面將要講到的內容來看，做猛咒事業需要知道對方的前世和後世等確定，因此在這裡沒有詳細說明。總攝續部的王。

【English Translation】 Similarly, after writing, draw the images of animals on the outside. Then wrap it with the thread mentioned earlier. Similarly, wisdom must also be wrapped around the outside of the tube. For pacifying and increasing, place a silver tube in the center of wisdom, wrap wisdom from the outside, and then wrap it with lacquer etc. from the outside. For killing, use a tube made of human bone. For expulsion, use a tube made of crow bone. For subjugation, use a gold tube. For attraction, use a copper tube. For delusion, use an iron tube. For stiffness, place a brass tube in the center of wisdom. This is certain. Here, the ritual by which one expels is the very act of differentiation. By which one stiffens, one should drive a stake, but in driving a stake, mix the enemy's odor, that is, knead dough mixed with the five elixirs, together with the enemy's image, and drive stakes with intoxicating wooden stakes or lime thorns into the six chakras such as the crown and the joints of the hands and feet. The remainder, such as wrapping with thread, is the same as for stiffness etc. By the ritual by which one attracts, one should generate epidemics, but smear the neck, life, and salt on the image and burn it thoroughly with fire. By the ritual by which one pacifies, one should avert the evil gaze or rain, or extract from changes, or dissolve poison. The Acharya: pacifying, increasing, subjugating, attracting, killing, expelling, stiffening, deluding, differentiating, staking, generating epidemics or robbing, dissolving poison, that is, after knowing the rituals of the twelve actions, if it is done for the sake of benefiting others, then the Bhagavan will certainly and undoubtedly accomplish its fruit. For one's own sake, one should not do killing etc. If one does killing etc. for one's own sake, then here, the fruit of that action will not be accomplished at all, and the evil teachers will only be wearied and afflicted in vain. Therefore, according to the certainty spoken of in the Tantra, the teacher who has no regard for his own benefit, having attained direct perception, should perform fierce actions for the sake of benefiting others. From what will be explained below, performing fierce actions requires knowing the past and future limits of the other party, etc., so here it is not explained in detail. The king of the condensed Tantra.

་པོ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་པ་དང་པོའོ།། 1-1401 ༈ །། ༄། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པ། ད་ནི་གནས་པ་ལྔ་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། གདུག་ པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་བྱེད། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། རང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པས་དཔའ་བོ། ཚངས་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་རླུང་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགོག་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཐོད་པ་ནི་ཀ་པཱ་ ལའི་ཀ་བདེ་བ། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ་ཅན་ཁམས་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བཏུད་དེ། དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ བའི་སླད་དུ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ན་གནས་བསྲུང་ཆོ་ག་དང་། བདུད་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་ནི་བསྐྲད་ཅིང་བསལ་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་དང་། ས་ཚོན་སོགས་རྫས་ལྔ་དང་། སློབ་མ་དང་ལྷག་ པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་གིས་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་ལོ། ། 1-1402 འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པ་ཡི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་ དབང་པོ་གྲགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ ཆེན་པོས་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་བསྲུང་བའི་རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】 《時輪根本續釋·無垢光》之隨行，第十二品，灌頂之光，其中，關於師徒之全面考察等，以及所有事業之修法特徵之大略概括，此為第一品。 先行守護輪，攝取土地與弟子等之大略概括，此為第二品。 現在，爲了闡述攝取第五處所之土地，讚頌道：風融入中脈，諸蘊與大樂無別，故為金剛。摧毀惡毒之分別念，故為怖畏金剛。使彼等無自性，故為令怖畏者。耗盡自身之命，故為勇士。梵天等難以調伏之二萬一千六百風，以無變之智慧阻斷，故為調伏者。四種狀態之習氣無垢而止息，故為時輪。顱器（梵文：Kapala，梵文天城體：कपाल，梵文羅馬擬音：kapāla，漢語字面意思：顱骨）是卡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）之樂，帕拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）是守護者，三界、三脈、三風與智慧融合，故勝於三界，我頂禮金剛力。爲了需要繪製壇城，故再次宣說。何處有處所守護儀軌，驅逐並消除邪魔等之惡毒儀軌，以及土地、顏料等五種物質，弟子，特別是處所之儀軌，將要宣說。方式如何？如根本續中第一國王佛所說，以及妙金剛從其他續中所攝集而說的所有儀軌，爲了眾生獲得佛果之需要，觀自在以解釋而廣為闡釋。 此處，如前所說，以吉祥卡拉帕城之南等儀軌之方式，太陽車祈請，薄伽梵文殊之化身人王名聲，爲了繪製壇城，從勝灌頂之佛處，薄伽梵所善說之守護輪等，以二十三頌等善為攝集。吉祥金剛於一切方所等，如續中所說，所有彼等，我將以吉祥金剛等之大略概括而闡釋。此處首先，金剛阿阇黎守護自身與處所之瑜伽士。

【English Translation】 Following the Kalachakra Root Tantra's commentary, 'Vimalaprabha' (Stainless Light), the twelfth chapter, 'Light of Empowerment,' wherein, concerning the comprehensive examination of teacher and student, etc., and a great summary of the characteristics of the methods for all activities, this is the first chapter. Preceded by the protective wheel, a great summary of taking hold of the ground and disciples, etc., this is the second chapter. Now, to explain the complete seizing of the ground of the fifth place, the praise is spoken: By the wind dissolving into the central channel, the aggregates are inseparable from great bliss, hence Vajra. Destroying the poisonous conceptualizations, hence Bhairava (Terrifier). Making them devoid of inherent existence, hence Terrifying. Exhausting the life of one's own body, hence Hero. The twenty-one thousand six hundred winds, difficult to subdue by Brahma and others, are stopped by unchanging wisdom, hence Subduer. The imprints of the four states cease without obscuration, hence Kalachakra (Wheel of Time). The skull cup (Kapala) is the bliss of 'Ka', 'Pala' is the protector, the three realms, three channels, three winds, and wisdom are blended together, hence victorious over the three realms, I prostrate to the Vajra force. For the need to draw the mandala, it will be explained again. Where there is the ritual for protecting the place, and the rituals for expelling and eliminating the harm of demons, etc., and the five substances such as earth, pigments, etc., the disciple, and especially the ritual for the place, will be explained. How is the manner? As spoken in the Root Tantra by the first King Buddha, and all the rituals that Manjushri Vajra has gathered from other tantras, for the need for sentient beings to attain the fruit of Buddhahood, Avalokiteshvara extensively elucidates with explanations. Here, as previously stated, in the manner of the rituals such as 'south of the auspicious Kalapa city,' etc., the sun chariot prays, the emanation body of the Bhagavan Manjushri, the human lord Fame, for the sake of drawing the mandala, from the Buddha of Supreme Empowerment, the protective wheel, etc., well-spoken by the Bhagavan, is well-collected with twenty-three verses, etc. 'Auspicious Vajras in all directions,' etc., as spoken in the tantra, all of those, I will elucidate with the great summary of 'Auspicious Vajra,' etc. Here, first of all, the Vajra Acharya, the yogi who protects his own body and place.

བྱོར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་རུང་བའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿཡིག་དགོད་དོ། ། 1-1403 སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དགོད་དོ། །ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ཧོཿཡིག་དགོད་དོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བར་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ལ་ཧཾ་དང་ཀྵཿཡིག་དག་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་ འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་ཅན་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དམར་མོ་དང་། སྙིང་ཁར་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ནག་པོ་དང་། ལྟེ་བར་རྩེ་མོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སེར་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ ལྗང་ཁུ་དང་། གསང་བར་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔོན་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ལས་ བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ཀཱ་སྡེ་རིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། 1-1404 དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཚིགས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་ བརླའི་ཚིགས་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་ཏ་སྡེ་ ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི

【現代漢語翻譯】 應當考慮獲取，從外面招收學生等等，也要完全佔領該地。因此，首先修習密咒者爲了壇城的目的，要很好地考察顏色、氣味、味道等，到合適的地方去，在中央的柔軟墊子上，面向東方顯現，靠近安坐，將吉祥金剛安放在肢體上：在前額白色月輪上安放嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）；在喉嚨紅色日輪上安放阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）； 在心間黑色羅睺星輪上安放吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）；在肚臍黃色時火輪上安放吼字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼）；在頂髻和秘密處，按照數量，在天空和智慧輪上，綠色和藍色上分別安放杭字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）和啥字（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：啥）。像這樣觀修六個輪。在那些輪的上方，按照次第，將先前所說的這些種子字完全變化成的六個輪的脈瓣和中心，觀想成數量相等的金剛，在前額觀想白色十七尖金剛； 在喉嚨觀想紅色三十三尖金剛；在心間觀想黑色九尖金剛；在肚臍觀想黃色六十五尖金剛；在頂髻觀想綠色五尖金剛；在秘密處觀想藍色三十三尖金剛。同樣，在六個輪的外圍，在左肩和手臂關節處，觀想由短的ka組字母所生的，與輪的脈數相同的三十一個綠色金剛。同樣，在右邊觀想綠色金剛，是由長的ka組字母所生的紅色金剛。 同樣，在左邊近手臂的關節處，觀想由短的ca組字母所生的黑色金剛。在右邊觀想由長的ca組字母所生的黑色金剛。同樣，在左手腕關節處，觀想由短的ṭa組字母所生的紅色金剛。在右邊觀想由長的ṭa組字母所生的紅色金剛。在左大腿關節處，觀想由短的pa組字母所生的白色金剛。在右邊觀想由長的pa組字母所生的白色金剛。在左膝關節處，觀想由短的ta組字母所生的黃色金剛。在右邊觀想由長的ta組字母所生的黃色金剛。在左腳踝關節處，觀想由短的sa組字母所生的……

【English Translation】 One should consider acquiring, gathering students and so on from outside, and also completely occupy the land. Therefore, first, the mantra practitioner, for the purpose of the mandala, should carefully examine the color, smell, taste, etc., and go to a suitable place. On a soft cushion in the center, facing east, sit comfortably, placing the glorious Vajras on the limbs: on the forehead, place the white moon mandala with the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); on the throat, place the red sun mandala with the syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊); In the heart, place the black Rahu mandala with the syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); in the navel, place the yellow fire of time mandala with the syllable HOH (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼); on the crown of the head and in the secret place, according to the number, on the sky and wisdom mandalas, green and blue respectively, place the syllables HAM (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭) and KSHAH (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：啥). Thus, meditate on the six mandalas. On top of those mandalas, in order, visualize the six wheels, with their petals and centers, completely transformed from the previously mentioned seed syllables, as equal numbers of Vajras. On the forehead, visualize a white seventeen-pointed Vajra; On the throat, visualize a red thirty-three-pointed Vajra; in the heart, visualize a black nine-pointed Vajra; in the navel, visualize a yellow sixty-five-pointed Vajra; on the crown of the head, visualize a green five-pointed Vajra; in the secret place, visualize a blue thirty-three-pointed Vajra. Similarly, on the outside of the six wheels, on the left shoulder and arm joints, visualize thirty-one green Vajras, born from the short 'ka' group of letters, equal to the number of channels in the wheel. Similarly, on the right, visualize a green Vajra, the nature of a red Vajra, born from the long 'ka' group of letters. Similarly, on the left near arm joint, visualize a black Vajra born from the short 'ca' group of letters. On the right, visualize a black Vajra born from the long 'ca' group of letters. Similarly, on the left wrist joint, visualize a red Vajra born from the short 'ṭa' group of letters. On the right, visualize a red Vajra born from the long 'ṭa' group of letters. On the left thigh joint, visualize a white Vajra born from the short 'pa' group of letters. On the right, visualize a white Vajra born from the long 'pa' group of letters. On the left knee joint, visualize a yellow Vajra born from the short 'ta' group of letters. On the right, visualize a yellow Vajra born from the long 'ta' group of letters. On the left ankle joint, visualize (a Vajra) born from the short 'sa' group of letters...

་ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དགོད་ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་རྩ་འདབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-1405 དེ་ཡང་རྩ་འདབ་འདི་དག་ཏུ་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་ལ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་གིས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་སམ། གསང་གནས་ན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་འཛིན་པའི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་དབུ་མ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། འོག་གི་རྩ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་ ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲའི་ ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཡུལ་ཅན་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ ཅན་མིག་དག་ལ་ཨ་ཨཱར་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །རོའི་ཡུལ་ཅན་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །རེག་གི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་བི་བྷཱུ་ ཏི་ཙནྡྲས་ལྟེ་འོག་ཅེས་དང་། མཆིག་པ་ཞེས་གསུང་ཡང་བཤང་སྒོ་སྟེ། འོག་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་ལས་མི་གཡོ་བ་གཅིན་གྱི་སྒོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་བཤང་ལམ་ནས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1406 དེ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གཡས་པ་དག་ལ་ཨཾ་ཨཿདག་ གིས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་སྟེ་འཚོགས་མ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་དག་གིས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལྔ་དག་པ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་གི་འདབ་ མ་བཞི་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དག་ ལ་ར་རཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ སེར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པ

【現代漢語翻譯】 是金剛藍色的自性。右邊是長壽者所生的金剛藍色，具有三十一個尖端，被稱為安立，即在十二個關節上安立金剛。同樣，在內部章節中關於死亡預兆的部分所說的種子字，各自在六十個手指關節上，觀想具有七個尖端的金剛，其數量與存在於那裡的脈、葉和中心相同。 也就是說，在這些脈和葉中，死亡的預兆是原因，爲了阻止它，觀想為金剛。同樣，也將生處觀想為金剛。這些生處對境有三種顯現方式，是否一切都有三種？在秘密處，有執持聲、觸、色、味、香的脈，各有兩根，共十根，加上中脈，共有十一根。下方的脈通過身、語、意的月亮功德的三種分類來產生，並且死亡的預兆是它們的原因，爲了阻止它，通過三種功德的完全清凈，金剛具有三個尖端。也就是說，對於具有聲音對境的耳朵，用阿、阿（藏文：ཨ་ཨཱ་）觀想綠色三尖金剛。對於具有氣味對境的鼻孔，用誒、艾（藏文：ཨེ་ཨཻ་）觀想黑色金剛。對於具有顏色對境的眼睛，用阿、阿（藏文：ཨ་ཨཱར་）觀想紅色金剛。對於具有味道對境的舌頭和小舌，用哦、奧（藏文：ཨོ་ཨཽ་）觀想白色金剛。對於具有觸覺對境的金剛和秘密處，比布底·旃扎（梵文：Vibhūticandra）說為臍下，也說是『米奇巴』，即糞門。從下面生起忿怒尊時，不動明王從尿道生起，閻魔敵（梵文：Yamāntaka）黃色從糞道生起。 對於這些，用阿勒、阿勒（藏文：ཨལ་ཨཱལ་）觀想黃色金剛。對於具有法對境的意脈，中脈的上端和精脈，中脈的下端，右邊的圖塞爾脈，用昂、阿（藏文：ཨཾ་ཨཿ）觀想藍色金剛。同樣，對於頂髻和頭部，即會聚處，用哈、哈（藏文：ཧ་ཧཱ་）觀想太陽的五種清凈功德，代表上方五個脈輪中心的四個花瓣，包括中脈在內，綠色五尖金剛。然後，對於舌頭和上顎，用亞、亞（藏文：ཡ་ཡཱ་）觀想黑色五尖金剛。對於手掌，用ra、拉（藏文：ར་རཱ་）觀想紅色金剛。同樣，對於腳底，用瓦、瓦（藏文：ཝ་ཝཱ་）觀想白色金剛。同樣，對於糞門左右，用拉、拉（藏文：ལ་ལཱ་）觀想黃色金剛。這樣，觀想自己為金剛身。然後，從那些金剛中散發...

【English Translation】 It is the nature of Vajra blue. On the right is the Vajra blue born of the long-lived one, with thirty-one tips, which is called establishing, that is, establishing the Vajra on the twelve joints. Similarly, in the inner chapter, in the section on omens of death, the seed letters mentioned, each on the sixty finger joints, contemplate the Vajra with seven tips, the number of which is equal to the number of veins, petals, and centers existing there. That is, in these veins and petals, the omens of death are the cause, and to prevent it, contemplate as Vajra. Similarly, also contemplate the sense bases as Vajra. These sense bases have three ways of appearing to the object, form, so does everything have three? In the secret place, there are veins holding sound, touch, color, taste, and smell, two each, totaling ten, plus the central channel, totaling eleven. The lower veins are produced by the three divisions of the qualities of the moon of body, speech, and mind, and the omens of death are the cause of them, so to prevent it, through the complete purification of the three qualities, the Vajras have three tips. That is, for the ears that have the object of sound, with a, ā (Tibetan: ཨ་ཨཱ་), contemplate the green three-tipped Vajra. For the nostrils that have the object of smell, with e, ai (Tibetan: ཨེ་ཨཻ་), contemplate the black Vajra. For the eyes that have the object of form, with a, ā (Tibetan: ཨ་ཨཱར་), contemplate the red Vajra. For the tongue and uvula that have the object of taste, with o, au (Tibetan: ཨོ་ཨཽ་), contemplate the white Vajra. For the Vajra and secret place that have the object of touch, Vibhūticandra (Sanskrit: विभूतिचन्द्र) says it is below the navel, and also says 'michigpa', which is the anus. When the wrathful deity arises from below, Acala arises from the urethra, and Yamāntaka (Sanskrit: यमान्तक) yellow arises from the anus. For these, with al, āl (Tibetan: ཨལ་ཨཱལ་), contemplate the yellow Vajra. For the mind vein that has the object of dharma, the upper end of the central channel and the semen vein, the lower end of the central channel, the right thursel vein, with aṃ, aḥ (Tibetan: ཨཾ་ཨཿ), contemplate the blue Vajra. Similarly, for the crown of the head and the head, that is, the gathering place, with ha, hā (Tibetan: ཧ་ཧཱ་), contemplate the five pure qualities of the sun, representing the four petals in the center of the five upper chakras, including the central channel, the green five-tipped Vajra. Then, for the tongue and palate, with ya, yā (Tibetan: ཡ་ཡཱ་), contemplate the black five-tipped Vajra. For the palms of the hands, with ra, rā (Tibetan: ར་རཱ་), contemplate the red Vajra. Similarly, for the soles of the feet, with va, vā (Tibetan: ཝ་ཝཱ་), contemplate the white Vajra. Similarly, for the left and right of the anus, with la, lā (Tibetan: ལ་ལཱ་), contemplate the yellow Vajra. Thus, contemplate oneself as the Vajra body. Then, emanating from those Vajras...

འི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྟེང་དུ་ལྗང་ཁུ་འབར་བ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། 1-1407 ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་ པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་། གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པ་ལས་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་སྔར་བརྗོད་པ་ བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དགོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་རྭ་གཉིས་ག་འདོན་པ་ལེགས་པས། 1-1408 ཡན་ལག་ལ་སྔགས་བཀོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དང་པོར་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་མགོར་མིང་གི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མིང་གང་ཞིག་ ས་ཕྱོགས་དེའི་གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ལ་མཐའ་ཐོག་གཉིས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ། དེའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་ བོན་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆེད་དུ་ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ། པྲ་དཱི་པ་སྒྲོན་མ། ཨཀྵ་ཏཾ་ མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མ་ཧ་བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿའཁོར་དང་བཅས་པ། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་འབྱོན་པར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ ཞིང་། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད། ཁཱ་དན་ཏུ་བཟའ་བར་མཛོད། པི་བནྟུ་བཏུང་བར་མཛོད། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་ཿའཁོར་དང

【現代漢語翻譯】 然後，觀想金剛火焰焚燒十方所有的魔眾，那些傷害眾生的魔眾必須被焚燒。在空性六界之上，觀想綠色的火焰；在下方，觀想藍色的火焰；在東方和東南方，觀想黑色的火焰； 在南方和西南方，觀想紅色的火焰；在北方和西北方，觀想白色的火焰；在西方和東北方，觀想黃色的火焰，觀想焚燒魔眾。在焚燒魔眾的下方，從外面開始，觀想輪的各個方向，上下十個輻條上，各個方向和無方向的地方，都住著忿怒尊眾。按照即將講述的次第，用橛來釘住魔、障礙和邪見者，爲了守護處所，觀想用咒語守護的輪。 這裡將要講述的二十五頌中，講述了觀想次第的確定。在地的各個方向，首先要向守護金剛三地的神靈供養食子，然後用前面提到的四個金剛，在各個方向和無方向的地方，必須焚燒魔眾。這裡說用四個金剛，是因為主要的原因。詳細地說，是用所有的金剛來焚燒。必須知道，在這些之前，要在所有的肢體上佈置咒語。因此，最好是從那裡開始，去掉多餘的『從』和兩個『嘎』。 在肢體上佈置咒語之後，首先要向地神供養食子，在食子咒語的開頭，要先念誦名字的字母，如果名字的字母與該地村莊的名字的字母相同，則取首尾兩個字母；如果不同，則取首中尾三個字母。食子的咒語是：嗡 ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)，阿 ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)，吽 ཧཱུྃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。金剛三地的種子字，某某（地神名），薩帕里瓦拉雅（ सहितपरिवार，sahita-parivārāya，與眷屬），爲了…的緣故，伊當 इदं (藏文，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此)，巴林 巴लिं (藏文，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：食子)，甘丹 गन्धं (藏文，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：香)，布香 पुष्प (藏文，梵文天城體：पुष्प，梵文羅馬擬音：puṣpa，漢語字面意思：花)，度香 धूपं (藏文，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香)，扎地巴 प्रदीप (藏文，梵文天城體：प्रदीप，梵文羅馬擬音：pradīpa，漢語字面意思：燈)，阿卡當 अक्षतं (藏文，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：不壞)，達達瑪哈 ददामि (藏文，梵文天城體：ददामि，梵文羅馬擬音：dadāmi，漢語字面意思：給予)，薩帕里瓦拉ः सहितपरिवार (藏文，梵文天城體：सहितपरिवार，梵文羅馬擬音：sahita-parivāraḥ，漢語字面意思：與眷屬)，西格朗 शीघ्रं (藏文，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速)，阿嘎恰度 आगच्छतु (藏文，梵文天城體：आगच्छतु，梵文羅馬擬音：āgacchatu，漢語字面意思：來)，匝 ཛཿ (藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：招來)，吽 ཧཱུྃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)，榜 बं (藏文，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：baṃ，漢語字面意思：束縛)，霍 ཧོཿ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：控制)，是勾招、禁錮和控制的咒語。伊當 इदं (藏文，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此)，巴林 巴लिं (藏文，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：食子)，格里哈納度 गृह्णन्तु (藏文，梵文天城體：गृह्णन्तु，梵文羅馬擬音：gṛhṇantu，漢語字面意思：接受)，卡丹度 खादन्तु (藏文，梵文天城體： खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：吃)，比萬度 पिबन्तु (藏文，梵文天城體：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：喝)，薩帕里瓦拉卡ः सहितपरिवारक (藏文，梵文天城體：सहितपरिवारक，梵文羅馬擬音：sahita-parivārakaḥ，漢語字面意思：與眷屬)

【English Translation】 Then, visualize the Vajra flames burning all the hordes of demons in the ten directions, those who harm sentient beings must be burned. Above the nature of the six emptinesses, visualize green flames; below, visualize blue flames; in the east and southeast, visualize black flames; In the south and southwest, visualize red flames; in the north and northwest, visualize white flames; in the west and northeast, visualize yellow flames, visualize burning the hordes of demons. Below the burning of the hordes of demons, starting from the outside, visualize the wrathful deities residing in all directions of the wheel, on the ten spokes above and below, in all directions and non-directions. According to the order that will be explained, the meaning is to nail the demons, obstacles, and heretics with the phurba, and to protect the place, visualize the wheel protected by mantras. Here, in the twenty-five verses that will be explained, the certainty of the order of visualization is explained. In the directions of the earth, first offer the torma to the guardians of the three Vajra grounds, then with the four Vajras mentioned earlier, in all directions and non-directions, the hordes of demons must be burned. Here, saying 'with four Vajras' is because of the main reason. In detail, it is certain that all the Vajras must burn. It must be known that before these, mantras must be placed on all the limbs. Therefore, it is best to start from there, removing the extra 'from' and the two 'ga'. After placing the mantras on the limbs, first it is necessary to offer the torma to the earth deities, and at the beginning of the torma mantra, the recitation of the name's letter precedes it. If the letter of the name is the same as the letter of the name of the village in that place, then take the first and last two letters; if they are different, then take the three letters of the beginning, middle, and end. The mantra of the torma is: Om ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). The seed syllables of the three Vajra grounds, so-and-so (name of the earth deity), Saparivaraya सहितपरिवार (Tibetan, Devanagari: सहितपरिवार, Romanized Sanskrit: sahita-parivārāya, Literal meaning: with retinue), for the sake of..., Idam इदं (Tibetan, Devanagari: इदं, Romanized Sanskrit: idaṃ, Literal meaning: This), Balim बालिं (Tibetan, Devanagari: बलिं, Romanized Sanskrit: baliṃ, Literal meaning: Torma), Gandham गन्धं (Tibetan, Devanagari: गंधं, Romanized Sanskrit: gandhaṃ, Literal meaning: Incense), Pushpam पुष्प (Tibetan, Devanagari: पुष्प, Romanized Sanskrit: puṣpa, Literal meaning: Flower), Dhupam धूपं (Tibetan, Devanagari: धूपं, Romanized Sanskrit: dhūpaṃ, Literal meaning: Incense), Pradipa प्रदीप (Tibetan, Devanagari: प्रदीप, Romanized Sanskrit: pradīpa, Literal meaning: Lamp), Akshatam अक्षतं (Tibetan, Devanagari: अक्षतं, Romanized Sanskrit: akṣataṃ, Literal meaning: Unbroken), Dadami ददामि (Tibetan, Devanagari: ददामि, Romanized Sanskrit: dadāmi, Literal meaning: I give), Saparivaraḥ सहितपरिवार (Tibetan, Devanagari: सहितपरिवार, Romanized Sanskrit: sahita-parivāraḥ, Literal meaning: with retinue), Shighram शीघ्रं (Tibetan, Devanagari: शीघ्रं, Romanized Sanskrit: śīghraṃ, Literal meaning: Quickly), Agachchatu आगच्छतु (Tibetan, Devanagari: आगच्छतु, Romanized Sanskrit: āgacchatu, Literal meaning: Come), JAH ཛཿ (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Attract), HUM ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), BAM बं (Tibetan, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: baṃ, Literal meaning: Bind), HOH ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Control), are the mantras for summoning, binding, and controlling. Idam इदं (Tibetan, Devanagari: इदं, Romanized Sanskrit: idaṃ, Literal meaning: This), Balim बालिं (Tibetan, Devanagari: बलिं, Romanized Sanskrit: baliṃ, Literal meaning: Torma), Grihnantu गृह्णन्तु (Tibetan, Devanagari: गृह्णन्तु, Romanized Sanskrit: gṛhṇantu, Literal meaning: Accept), Khadantu खादन्तु (Tibetan, Devanagari: खादन्तु, Romanized Sanskrit: khādantu, Literal meaning: Eat), Pibantu पिबन्तु (Tibetan, Devanagari: पिबन्तु, Romanized Sanskrit: pibantu, Literal meaning: Drink), Saparivarakaḥ सहितपरिवारक (Tibetan, Devanagari: सहितपरिवारक, Romanized Sanskrit: sahita-parivārakaḥ, Literal meaning: with retinue)

་བཅས་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵ་བསྲུང་བ་དང་། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་སྐྱབས་པ་དང་། གུཔྟིཾ་སྦ་བ། ཀ་རོ་ཏུ་མཛོད་ཅིག ཨི་དཾ་འདི། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ཏྱག་ཏྭ་དོར་ནས། བཱ་ཧེ་ཕྱི་རོལ་དུ། 1-1409 མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། བྷཱུ་མྱཾ་ས་གཞི་ལ། ཏིཥྛན་ཏུ་གནས་པར་མཛོད། ཧུཾ་ཧཱུྃ་དབབ་པ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ ནི་བརྒྱལ་འགྱུར་བ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་ཆས་མནན་ པ། །མཉེས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཛྲ་དྷ་རཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོམ་བའམ་བཀའ་བཞིན་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་ཏེ། དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཝཾ་ཡིག་གི་ བདག་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་། རྭ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཐོ་རངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ་རུ་ཞེས་པ་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འཆར་ས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-1410 དེ་ནས་ཞེས་པ་རྭས་དེ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབུས་སུ་ས་གཞིའི་གནས་ལས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚམས་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའམ་རྩིག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྭ་བ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགོད་ལྡགས་ལས་རྭ་བ་བཞི་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མོའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་མདའི་དྲྭ་བ་རྣོན་ པོའོ། །འོག་ཏུ་རྭ་བ་ལྔའི་དབུས་སམ་བར

【現代漢語翻譯】 སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། (藏文，梵文天城體：सर्बसत्त्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasattvānāṃ，漢語字面意思：一切有情) ཤཱནྟིཾ་ཞི་བ་དང་། (藏文，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜) པུཥྚིཾ་རྒྱས་པ་དང་། (藏文，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長) རཀྵ་བསྲུང་བ་དང་། (藏文，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣā，漢語字面意思：守護) ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་སྐྱབས་པ་དང་། (藏文，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：覆蓋) གུཔྟིཾ་སྦ་བ། (藏文，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：隱藏) ཀ་རོ་ཏུ་མཛོད་ཅིག ཨི་དཾ་འདི། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ཏྱག་ཏྭ་དོར་ནས། བཱ་ཧེ་ཕྱི་རོལ་དུ།愿您對一切眾生，賜予寂靜，增長，守護，覆蓋，隱藏。將此地捨棄，到外面去。 མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། བྷཱུ་མྱཾ་ས་གཞི་ལ། ཏིཥྛན་ཏུ་གནས་པར་མཛོད། ཧུཾ་ཧཱུྃ་དབབ་པ། (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན་ཏེ། (藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪) དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་བརྒྱལ་འགྱུར་བ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་ཆས་མནན་པ། །མཉེས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །愿您安住于壇城(maṇḍala)的土地上。吽(hūṃ)是降伏，啪(phaṭ)是擊打的種子字，那麼結合它們有什麼必要呢？金剛藏說：『咒語之神會昏厥，完全放棄我慢，就會成為修行者的主宰。同樣，被風壓制，就會降臨到瑜伽士身上。』正如所說：『用bindu壓住頭部，感到愉悅就會給予殊勝。』 བཛྲ་དྷ་རཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོམ་བའམ་བཀའ་བཞིན་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། (藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈) དེ་ལྟར་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་ཏེ། དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །金剛持(Vajradhāra)命令或如教奉行。梭哈(svāhā)是完成的種子字，這樣按照先前所說的儀軌，向田地守護神獻上朵瑪(torma)，然後請地方神離開，之後焚燒魔眾，觀想守護輪。 དེ་ལ་དང་པོར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཝཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །首先，從完全形成的揚(yaṃ)字中生出風輪，上下都裝飾著從吽(hūṃ)字中生出的交叉金剛杵。同樣，讓(raṃ)字是火輪的自性，旺(vaṃ)字是水輪的自性，লাম(laṃ)字是土輪的自性。 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་། རྭ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཐོ་རངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ་རུ་ཞེས་པ་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འཆར་ས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །然後將這四個壇城合為一個，觀想三重清凈的金剛樓閣，以及位於三重和五重圍墻之內的那些，從黎明到陰影的邊緣，即從早晨太陽升起的地方到傍晚太陽落下的地方的地平線盡頭。 དེ་ནས་ཞེས་པ་རྭས་དེ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབུས་སུ་ས་གཞིའི་གནས་ལས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚམས་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའམ་རྩིག་པ་གསུམ་མོ། །然後，就像讀作『ra de yang』一樣，那三個也要觀想在中央的地面上，在空中觀想兩千肘高的金剛樓閣，在那之外，在遙遠可見的盡頭，在天空和大地似乎相接的地方，顯現出圓形壇城的形態，那就是四個壇城合一的金剛圍墻或墻壁。 དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྭ་བ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགོད་ལྡགས་ལས་རྭ་བ་བཞི་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མོའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་མདའི་དྲྭ་བ་རྣོན་པོའོ། །འོག་ཏུ་རྭ་བ་ལྔའི་དབུས་སམ་བར然後，爲了守護國土，要觀想在國土所及的範圍內有五重圍墻，這些圍墻也都是由與笑容顏色相似的金剛杵構成，因為在『dgod ldags』中實際說了四重圍墻。所有圍墻的下方都有矛，上方有鋒利的箭網。下方是五重圍墻的中央或之間。

【English Translation】 sarvasattvānāṃ śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣā āvaraṇa guptiṃ karotu. idaṃ styānaṃ tyaktvā bāhe. May you grant peace, increase, protection, covering, and concealment to all beings. Abandon this place and go outside. maṇḍala bhūmyāṃ tiṣṭhantu. hūṃ phaṭ. What is the need to combine them? Vajra Heart says: 'The deity of mantra will faint, completely abandoning pride will become the master of the practitioner. Likewise, being suppressed by the wind will descend upon the yogi.' As it is said: 'Pressing the head with bindu, becoming pleased will grant the supreme.' vajradhāra ājñāpayati svāhā. Thus, according to the previously mentioned ritual, after giving the torma to the field protectors, the owner of the place departs. Then, after burning the hordes of demons, contemplate the protective wheel. First, from the fully formed yaṃ syllable comes the wind mandala, adorned above and below with crossed vajras arising from the hūṃ syllable. Similarly, the raṃ syllable is the nature of the fire mandala, the vaṃ syllable is the nature of the water mandala, and the laṃ syllable is the nature of the earth mandala. Then, having made these four mandalas into one, one should contemplate the three-tiered vajra palace of purity, and those dwelling in the mandala with three and five walls, from dawn to the edge of the shadows, that is, from where the sun rises in the morning to the end of the earth at the boundary where it sets in the evening. Then, as 'de nas' is pronounced 'ra de yang', those three should also be contemplated in the center of the ground, in the sky, a vajra palace two hundred cubits high, and outside of that, at the far visible edge, where the sky and earth appear to meet, in the form of a circular mandala, that is the vajra enclosure or wall of the four mandalas united. Then, for the sake of protecting the country, one should contemplate five walls within the extent of the country, and these walls are also made of vajras similar to the color of a smile, because in 'dgod ldags' four walls are actually mentioned. Everywhere below are spears and above is a sharp net of arrows. Below is the center or between the five walls.

་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་པ་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་འདོད་ པ་མི་འཐད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་པ་སྦྱར་ན་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱེད་ན་རྭ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ན་ཁང་བརྩེགས་ཡོད་ལ། ཁང་བརྩེགས་ལ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ལས་མ་བཤད་པས། རྭ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ། 1-1411 ཡུལ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཉི་མའི་ཁྲུ་སྟེ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ལྟེ་བའམ་མུ་ཁྱུད་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཚད་དུས་ཀྱི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕྱག་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཞལ་བཞི་པ་ཉེས་པ་སྟེ་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་དུས་ཀྱི་སྟེ་བཞིའི་ཞལ་དང་ལྡན་པའི་ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་ལེ་དང་སཱ་ དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཧཱུྃ་ཡིག་ རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་དང་། དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 1-1412 དེ་ནས་ཏེ་ས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསྒོམས་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ལྡན་པ་སྲུང་འཁོར་གང་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ པོ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་ བྱའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་བི་བྱུ་རིའི་མཆན་ལས་ལྔ་བརྩེགས་ཏུ་འདུག་ཟེར། གཉིས་གཉིས་ འབྲོར་ཐམས་ཅད་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་འོག་དང་མཐུན། བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཧ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ དང་། མཚོན་ཆ་དང་ཞལ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང

【現代漢語翻譯】 然後，觀想金剛地基到達國土邊界的盡頭。有些人認為『國土』是指擁有無數村莊的地方，這種觀點是不合理的。如果結合壇城的原理，五重圍墻的一半是三重圍墻，三重圍墻的一半是樓閣。樓閣的高度不超過兩百肘，而外圍墻有八百肘。因為一個國土有三千由旬。 然後，在樓閣的中央，觀想一個蓮花或八輻輪，其大小為太陽的十二肘，即十二肘。蓮花的中心或邊緣，包括坐墊，也應按當時的肘來衡量，即四肘。在那太陽之上，觀想自身成為憤怒尊金剛力士的形象，具有二十六隻手和四張臉，遠離過失，即污垢。因此，在輪的中央，觀想具有超過兩隻手和四張臉的憤怒尊之王，即金剛力士。正如在修法儀軌的章節中所述，瑜伽行者應如此觀想。這是確定的。那麼，是否應該按照Sadhuputra所說，觀想與明妃在一起呢？不是的。在Sadhuputra的各種修法儀軌的開頭，金剛力士是先前所說的修法儀軌的儀軌，從吽字金剛中圓滿。然後，在其結尾處，『在各種蓮花和太陽的壇城之上，壇城房屋具有各種顏色，中央只有一位勇士』。 然後，觀想那位憤怒尊之王，具有上師的確定性，即與佛陀的教言相符。任何想要稍微擴充套件或縮減的守護輪，修行者都應如此修持。爲了守護壇城之地和弟子等，應展開守護輪，其中有憤怒尊和耗盡者等諸神的集合。在此，首先觀想自己為金剛力士，然後在心間觀想太陽壇城。有人說哈、亞、拉、瓦、拉、比、尤、日位於五層疊加之上。有些人認為應該將所有兩個兩個疊加起來，這與下文一致。應觀想疊加的自性。在這些之中，從哈字中生出的綠色形象，具有修法儀軌中將要描述的手、武器和臉，從主尊根本臉的左耳中發出。

【English Translation】 Then, one should contemplate the vajra ground reaching the ultimate boundary of the land. Some consider 'land' (yul) to mean a place possessing hundreds of thousands of villages, which is not reasonable. If one applies the principle of the mandala, half of the fivefold enclosure is a threefold enclosure, and half of that is a pavilion. Since the pavilion is said to be no more than two hundred cubits, the outer enclosure would be eight hundred cubits. Because one land has three thousand leagues. Then, in the center of the tiered pavilion, one should contemplate a lotus or an eight-spoked wheel, the cubit of the sun, that is, twelve cubits. The center or circumference of that, including the seat, should also be measured in cubits of the time, that is, four cubits. On top of that sun, one should contemplate oneself as the form of the wrathful Vajra-vega (rdo rje shugs) who will be explained, with twenty-six hands and four faces, free from faults, that is, stains. Thus, in the center of the wheel, one should contemplate the lord of wrathful ones, Vajra-vega, possessing more than two hands of the victorious ones and four faces of time. As it will be explained in the chapter on sadhana, the mantra practitioner should contemplate in this way. This is certain. Then, should one contemplate with a consort as stated by Sadhuputra? No. At the beginning of Sadhuputra's various sadhanas, Vajra-vega is the ritual of the previously spoken sadhana, perfected from the Hum syllable vajra. Then, at the end of that, 'On top of the various lotuses and sun mandalas, the mandala house has various colors, and in the center is only one hero.' Then, having contemplated that king of wrathful ones, possessing the certainty of the guru, that is, in accordance with the Buddha's words, whatever protective circle one desires to expand or contract slightly, the practitioner should perform in that way. For the purpose of protecting the mandala ground and disciples, etc., one should unfold the protective circle, in which there is a collection of deities such as wrathful ones and destroyers. Here, first, one should contemplate oneself as Vajra-vega, and then in the heart, one should contemplate the sun mandala. Some say that ha, ya, ra, va, la, bi, yu, ri are situated on top of five layers. Some think that all two should be stacked together, which is consistent with the following. One should contemplate the nature of stacking. Among these, the green image arising from the ha syllable, possessing the hands, weapons, and face that will be described in the sadhana, emerges from the left ear of the main deity's root face.

་སྟེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉི་མའི་དལ་བའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དགོད་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིར་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ ། 1-1413 དེ་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །དུས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རོ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱི་དབྱེ་ བས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་གནས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྐང་པ་ཚེས་ལའང་སྦྱིན་དོར་བྱེད་ཚེས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ནུབ་དང་། ལྷོར་ས་དང་མེའི་དབང་གིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་དང་ཤར་དུ་ཆུ་རླུང་གི་དབང་ གིས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་དེས་ན་སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། 1-1414 དེ་བཞིན་དུ་ཡི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡཱི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེའི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྀར་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ དམར་པོ་ནི་མིག་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྀརཡིག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ནི་མིག་གཡས་པའི་སྒོ་ ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ནི་ལྕེའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ ཟླ་བའམ་ཉི་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ནི་གཅིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མ

【現代漢語翻譯】 然後，在多層建築的頂部，在宮殿中，將頭戴頂髻者（指本尊）的右腿伸展，置於月輪或日輪之上。這裡，根據太陽的緩慢腳步的分類，忿怒尊們歡笑的座位的分類有五種。這裡，根據『羅』、『時』和『持兔者』的定義，太陽的腳步有十一種。 其中，持兔者代表金剛力。『時』代表閻魔終結者等四位。『羅』代表頂髻等六位。因此，通過太陽的債務和財富的分類，一切都存在於太陽之中。同樣，太陽的腳步也應與吉祥日聯繫起來，通過吉祥日的財富和債務的分類，一切都存在於月亮之中。同樣，通過身體的分類，在各個方向上存在於月亮之中，在無方向上存在於太陽之中。同樣，通過思想的分類，在無方向上存在於月亮之中，在各個方向上存在於太陽之中。同樣，智慧的支分在西方和南方，由於地和火的力量，存在於太陽的座位上；方便的支分在北方和東方，由於水和風的力量，存在於月亮的座位上，這是通過太陽腳步的分類來確定的。無論如何做都可以，因此，修行者應將忿怒尊的集合安置在如其所愿觀想的座位上，這是確定的。同樣，由長長的『哈』字形成的損害製造者國王，藍色，從右耳的門中取出，安置在下方的金剛地基上，在月亮或太陽之上。 同樣，由『伊』字形成的障礙終結者，黑色，從左鼻孔中取出，安置在東方的輪輻上，在月輪或太陽之上。同樣，由『伊』字形成的藍色黑色棍棒，從右鼻孔中取出，安置在火的輪輻上，在太陽或月亮之上。由『日』字形成的智慧終結者，紅色，從左眼中取出，安置在南方的輪輻上，在月亮或太陽的座位上。同樣，由『日』字形成的慾望之王，紅色，從右眼中取出，安置在無真理的輪輻上，在太陽或月亮的座位上。同樣，由『烏』字形成的蓮花終結者，白色，從舌頭中取出，安置在北方的輪輻上，在月亮或太陽之上。同樣，由『烏』字形成的不動者，白色，從尿道中取出，安置在有權者的輪輻上，在太陽

【English Translation】 Then, on top of a multi-storied building, inside a palace, the one with a crest (referring to the deity) should have his right leg extended and placed upon a lunar or solar disc. Here, according to the classification of the sun's slow pace, the classification of the seats where the wrathful ones laugh is fivefold. Here, according to the definitions of 'Ro,' 'Time,' and 'Hare-holder,' there are eleven steps of the sun. Among them, the Hare-holder represents Vajra Force. 'Time' represents Yama Terminator and the other four. 'Ro' represents Crest and the other six. Therefore, through the classification of the sun's debts and wealth, everything exists in the sun. Similarly, the sun's steps should also be associated with auspicious days, and through the classification of the auspicious day's wealth and debts, everything exists in the moon. Similarly, through the classification of the body, it exists in the moon in all directions, and in the sun in non-directions. Similarly, through the classification of thought, it exists in the moon in non-directions, and in the sun in all directions. Similarly, the limb of wisdom is in the west and south, and due to the power of earth and fire, it resides on the seat of the sun; the limb of means is in the north and east, and due to the power of water and wind, it resides on the seat of the moon, which is determined by the classification of the sun's steps. No matter how it is done, therefore, the practitioner should place the assembly of wrathful ones on the seat as he wishes to visualize, which is certain. Similarly, the harm-maker king formed from the long letter 'Ha,' blue in color, should be taken out from the door of the right ear and placed on the vajra ground below, on the moon or sun. Similarly, the obstacle terminator formed from the letter 'I,' black in color, should be taken out from the left nostril and placed on the eastern spoke, on the lunar or solar disc. Similarly, the blue-black stick formed from the letter 'I,' should be taken out from the right nostril and placed on the fire spoke, on the sun or moon. The wisdom terminator formed from the letter 'Ri,' red in color, should be taken out from the left eye and placed on the southern spoke, on the seat of the moon or sun. Similarly, the king of desire formed from the letter 'Ri,' red in color, should be taken out from the right eye and placed on the spoke of non-truth, on the seat of the sun or moon. Similarly, the lotus terminator formed from the letter 'U,' white in color, should be taken out from the tongue and placed on the northern spoke, on the moon or sun. Similarly, the immovable one formed from the letter 'U,' white in color, should be taken out from the urethra and placed on the spoke of the powerful one, on the sun

འམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལླྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ནི་བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླཱྀ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། 1-1415 སྟེང་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ས་སྤྲོ་བར་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་བཞིའི་དབང་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ བྱས་སོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔགས་པས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་སྲུང་འཁོར་བདས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ལེར་ལྷ་མི་དབང་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་སྟ་སྟེ། ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལྟར་ན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱུད་སོ་སོའི་ཡིན་གསུང་དྲུག་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་བརྩིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ ཅན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནང་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ཞེས་བརྗོད་ནས། 1-1416 ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉ་ཎ་མ་ནན་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམས། དེ་དག་ལས་ང་དཱ་ཡི་ཡི་གེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་ཟད་ པར་ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཉཱི་ལས་ གྲུབ་པའི་ཟད་པར་རླུང་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྀར་ཎྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་མེ་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེ་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མུ་མཱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ཆུ་དག་ནི། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྀལ་ཎྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་ ཟད་པར་ས་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་བི་བཱུ་ཏི་

【現代漢語翻譯】 或者放置於月亮上。 同樣地，由 LLI （藏文：ལླྀ་，梵文天城體：ळि，梵文羅馬擬音：ḷi，漢語字面意思：ḷi）字形成的閻魔死神終結者（Yamantaka）的黃色身像，從排泄道的門中取出，放置於西方的肋骨處，朝向月亮或太陽。同樣地，由 LLI （藏文：ལླཱྀ་，梵文天城體：ळी，梵文羅馬擬音：ḷī，漢語字面意思：ḷī）字形成的強大黃色身像，從金剛頂髻的寶珠門中取出，放置於風的肋骨處，朝向太陽或月亮。 1-1415 如果說上方是天空，因此不應該從那裡生出大地，那麼沒有過失。因為根據四種姓的權力，天空屬於風。這些與地方產生有地方的事物相一致。 或者，跟隨彙集續部的瑜伽士，在心中創造保護輪時，如果不觀想十忿怒尊，那麼所有忿怒尊都應放置於太陽的壇城中。 邊角的忿怒尊，在成就法中，天人自在者（Lhāmī Wangpo）在成就方法中，在外側的三條線上，在十方壇城中，同樣地，忿怒尊的標誌降臨，如來（Tathāgata）們如何，同樣地在無方位的各處。上方是頂髻金剛。下方是損害莊嚴國王的戰斧。這三個柵欄是爲了保護。 如金剛心要釋（Vajrahridaya）所說，三面和各自傳承的手印是六種語言的根源。這樣就是安置心要之輪。然後，在建造的外側，應生出種姓等有形之物，以及大地等。 這裡，從部主的文字中出現的，各自內部的五個字母彙集起來，用表達的詞語來指示。唸誦 '哈亞拉瓦'（haya ra va）。 1-1416 唸誦 '昂娘納瑪南'。同樣地，在這裡，在心中觀想太陽壇城上堆疊著 '娘納瑪南' 的自性。從這些字母中，由 '昂達' 的字母形成的耗盡天空，從先前所說的門中取出，放置於房屋堆疊的上方和損害莊嚴的下方，觀想其安住于空性的壇城中。同樣地，由 '娘娘' 形成的耗盡之風，在東方和火的方向，觀想其位於風的壇城中。同樣地，由 '尼日尼拉' 形成的耗盡之火，在南方和真理缺失的方向，觀想其位於火的壇城中。同樣地，由 '木木' 形成的耗盡之水，在北方和自在的方向，觀想其位於水的壇城中。同樣地，由 '尼爾尼拉' 形成的耗盡之土，在西方和風的方向，觀想其位於土的壇城中。這些的手印是比布提（Vibhuti）。

【English Translation】 Or it should be placed on the moon. Similarly, the yellow form of Yamantaka (the terminator of death), formed from the letter LLI (藏文：ལླྀ་，梵文天城體：ळि，梵文羅馬擬音：ḷi，漢語字面意思：ḷi), is extracted from the door of the excretory passage and placed on the western rib, facing the moon or the sun. Similarly, the yellow form of the great powerful one, formed from the letter LLI (藏文：ལླཱྀ་，梵文天城體：ळी，梵文羅馬擬音：ḷī，漢語字面意思：ḷī), is extracted from the jewel door of the Vajra crown and placed on the wind rib, facing the sun or the moon. 1-1415 If it is said that the upper part is the sky, therefore it is not appropriate to generate the earth from there, there is no fault. Because according to the power of the four castes, the sky belongs to the wind. These are made to be consistent with the place generating the things that have a place. Or, for the mantra practitioner who follows the condensed tantra, when creating a protective circle in the heart and not meditating on the ten wrathful deities, all should be placed in the mandala of the sun. The wrathful deities of the borders, in the accomplishment ritual, Lhāmī Wangpo, in the method of accomplishment, on the three outer lines, in the mandala of the ten directions, similarly, the signs of the wrathful deities descend, just as the Tathāgatas are, similarly in all directions without direction. Above is the Vajra of the crown. Below is the battle-ax of the king who harms beauty. These three fences are for protection. According to the Vajra Heart Commentary, the three faces and the hand gestures of each lineage are the source of the six languages. Thus, the wheel of the essence is placed. Then, outside the construction, one should generate tangible things such as castes and so on, and earth and so on. Here, the letters that arise from the letters of the group lords, five letters each within their respective categories, are collected and indicated by expressive words. Recite 'haya ra va'. 1-1416 Recite 'anga nya na ma nan'. Similarly, here, in the heart, meditate on the nature of 'nya na ma nan' stacked on the mandala of the sun. From those letters, the exhausted sky formed from the letters 'anga da' is extracted from the doors previously mentioned and placed above the stacked houses and below the harm-adorned one, meditating on it residing in the mandala of emptiness. Similarly, the exhausted wind formed from 'nya nya' is meditated upon in the east and fire directions, in the mandala of wind. Similarly, the exhausted fire formed from 'nir nila' is meditated upon in the south and the direction of truthlessness, in the mandala of fire. Similarly, the exhausted water formed from 'mu mu' is meditated upon in the north and the direction of power, in the mandala of water. Similarly, the exhausted earth formed from 'nil nila' is meditated upon in the west and the direction of wind, in the mandala of earth. The hand gestures of these are Vibhuti.

ཙནྟྲའི་མཚན་ལས་ལྷའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པས་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ འབྱུང་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས། སློབ་དཔོན་ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་འདོད། ཤོང་སྟོན་གཅུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། 1-1417 སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། རྭ་བས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འབྱུང་སྐྱེས་ཡིན་ལ། འབྱུང་པོ་ནི་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བདུན་པར། ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ། ཞེས་དང་དེའི་འགྲེེལ་ པར། དེ་དག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ། ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་མཆོག་ཞི་ བའི་གྲོང་དུ་ཡུམ་གཅིག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །ཞེས་ཟད་པར་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བཤད་པས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ན། འདི་ཡི་ཡང་མཚམས་པ་རྣམས་དེ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་ པ་དགོས་ཏེ། དོན་ལ་འདི་དག་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར། གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་དྷ་དྷ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། 1-1418 གྷ་གྷཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་རྭ་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ངང་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་ ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ཡི་དྭགས་རོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཤ་བ་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྷརྀ་དྷརཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དག་ནི་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་ མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིད་དང་ཁྱུ་མཆོག་དག་ལ་གནས་པའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་དྷྀལ་དྷྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་གླང་པོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་ པ་སྟེ། བི་མཱ་ན་ཞེས་པ་འོག་ཤིང་རྟ་ལ་སྟེང་ཁང་པ་ཟེར། རྨས་གཏེར། འབྲོས་ཁང་བརྩེགས། རྭས་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་ཏེ། དོན་རྒྱལ་པོ་ལྟད་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཁང་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བསྟན་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་རྭ་བ

【現代漢語翻譯】 『在曼陀羅的名字中，神祇的右側和左側都拿著彎刀。』這是指三十六種姓氏的瑜伽母。導師洛巴·珠生認為一切都具有等同的印記。香頓的弟弟等人則認為這本身就是一個壇城， 沒有證據支援。拉瓦認為這與語言的瑜伽母相同，但這是不對的，因為那些瑜伽母是『生起』的，而『生起』則被描述為保護拉瓦五種姓氏之外的事物，因此這是矛盾的。因此，在本章第一百三十七節中：『在梵天的領域，有四個吉祥者，在至高無上的寂靜之城，是三界眾生的唯一母親。』以及對其的解釋：『那些在梵天領域有四個吉祥者，即冥想梵天種姓等有形之物直至耗盡之地的人。』無形之物則是空性的領域。至高無上的寂靜之城中的唯一母親是智慧的領域，即般若波羅蜜多。』因此，五種耗盡被解釋為五位母親，她們的顏色和手印也與此相似。她們既是有形之神又是無形之神，並且由於用陽性術語來描述，因此是男性神。 如果邊界的四位忿怒尊都是四面四臂，那麼這些的邊界也應該與那些面容和手臂相符，但實際上，這些是忿怒尊之母。然後，在自己的心中，應該冥想gha、jha、dha、bha、dha、dha堆疊的形式，並且也應該從那些中生起十方護法。 由gha、ghā形成的梵天和遍入天，分別是綠色和藍色，其拉瓦的範圍大小，上面是梵天，下面是遍入天，冥想它們位於天鵝和金翅鳥之上。同樣，由jhi、jhī形成的真諦和風神，顏色是黑色，位於東方和火中，在食尸鬼和野獸的座位上，位於屍體上。同樣，在南方和真諦中，由dhṛ、dhṛ形成的閻摩和火神位於水牛和綿羊之上。在北方和自在天中，由bhu、bhū形成的大海和樂神位於摩羯魚和公牛之上。在西方和風中，由dhṛl、dhṛlā形成的帝釋天和夜叉位於大象和宮殿之上。維摩那（梵文，vimāna）的意思是下面的戰車和上面的房子。傷口寶藏。逃生室堆疊。拉瓦將其翻譯成戰車，意思是國王前往觀看的房子，就像一個展示整個世界的房間。因此，所有方向的守護者都是拉瓦

【English Translation】 'In the name of the mandala, the deity's right and left hands hold curved knives.' This refers to the yoginis of the thirty-six lineages. The teacher Lhopa Drubse believes that everything has the same mudra. Shongton's younger brother and others consider this to be the mandala itself, without any supporting evidence. Rawa believes that this is the same as the yogini of speech, but this is not correct because those yoginis are 'arisen,' and 'arisen' is described as protecting things outside of Rawa's five lineages, so this is contradictory. Therefore, in the one hundred and thirty-seventh verse of this chapter: 'In the realm of Brahma, there are four glorious ones, in the supreme city of peace, the one mother of the three realms.' And in its explanation: 'Those in the realm of Brahma have four glorious ones, namely those who meditate on the forms of the Brahma lineage and so on until the exhaustion of the earth and so on.' The formless ones are the realm of emptiness. The one mother in the supreme city of peace is the realm of wisdom, namely the Prajnaparamita.' Therefore, the five exhaustions are explained as the five mothers, and their colors and hand gestures are similar to this. They are both form and formless deities, and because they are described with masculine terms, they are male deities. If the four wrathful deities of the boundary are all four-faced and four-armed, then the boundary of these should also match those faces and arms, but in reality, these are the mothers of the wrathful deities. Then, in one's own heart, one should meditate on the form of gha, jha, dha, bha, dha, dha stacked, and one should also generate the ten directional protectors from those. Brahma and Vishnu formed from gha, ghā, are green and blue respectively, with the size of Rawa's extent, Brahma above and Vishnu below, meditating on them residing on swans and garudas. Similarly, the Truthless and Wind God formed from jhi, jhī, are black in color, located in the east and fire, on the seat of ghouls and beasts, on corpses. Similarly, in the south and Truthless, Yama and the Fire God formed from dhṛ, dhṛ are located on buffaloes and sheep. In the north and Isvara, the Ocean and Blissful God formed from bhu, bhū are located on makaras and bulls. In the west and wind, Indra and Yaksha formed from dhṛl, dhṛlā are located on elephants and palaces. Vimana (Sanskrit, vimāna) means the chariot below and the house above. Wound treasure. Escape room stacked. Rawa translates it as a chariot, meaning the house where the king goes to watch, like a room showing the entire world. Therefore, the guardians of all directions are Rawa

་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་རྭ་གཉིས་ཀས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྭ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཟའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། 1-1419 སྔར་བརྗོད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག་ཛ་ཌ་པ་དད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ག་གཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དག་ནི་རྭ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཛི་ཛཱི་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། ། ཌྀར་ཌྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ྠྀལ་ྠྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ སྐབས་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕ་མཚན་ལ་འདོད་པ་མང་སྟེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕྱོགས་འགོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་ཉི་ཟླ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསད་བསྐྲད་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ མི་རིགས་པས་མི་འཐད་ཅིང་། ལེའུ་འདིའི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པར། ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་ཏེ་དོན་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1420 དེ་ལྟ་ན་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁྱུད་ཡུམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གཟའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྭ་བ་ལྔའི་ནང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་ལ་ཁ་ཁཱ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་ནི་རྭ་བ་ལྔའི་ནང་ གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚི་ཚཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ྚྀར་ྚྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་ནོར་རྒྱས་གྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕཱུ་ ལས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ྟྀལ་ྟྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་

【現代漢語翻譯】 應當在三（種）[保護]圈等之中禪修。『之中』二字，曼和惹二者皆誦出。 此後，爲了守護三圈之外，應當佈置星曜之輪。 1-1419 如前所述，觀想太陽壇城，即 ག་ཛ་ཌ་པ་ད（ga ja ḍa pa da）。從這些字中，由ག་གཱ་（ga gā）所形成的羅睺星和時火，其大小與三個圈的範圍相當，觀想其位於上下空虛的壇城之中。同樣，由ཛི་ཛཱི་（zi zī）所形成的月亮和太陽，位於東方和東南方的風壇城之中。 由ཌྀར་ཌྀརཱ་（ḍir ḍirā）所形成的星宿和吉祥星，位於南方和西南方的火壇城之中。由བུ་བཱུ་（bu bū）所形成的巴桑（pa sang，火星）和普布（phur bu，木星），位於北方和西北方的水壇城之中。由ྠྀལ་ྠྀལཱ་（thil thilā）所形成的彗星和土星，位於西方和東北方的土壇城之中。這些星曜的手印，很多人認為與火供時的火神手印相同。但由於此時的方位和方向設定不同，將息增懷誅的本尊手印賦予日月的寂靜與增益本尊等，是不合理的，因此不應如此。在本章第一百三十七節中說：『主尊所居之處，聲為金剛等六種』，因此（這些星曜）與方位守護神的手印相同，實際上是因為它們是方位守護神的明妃。 1-1420 如果這樣，那麼與自種姓相擁抱則事業無法成就的說法相矛盾嗎？並非如此，那是指擁抱明妃而言，並非所有明妃都是如此。因為壇城的花瓣上的天女們也是方位守護神的明妃。這些是在圈外守護的星曜。此後，爲了守護五個圈內，應當佈置龍王。觀想太陽壇城，即ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་（kha tsha tha pha hta）。從這些字中，由ཁ་ཁཱ་（kha khā）所形成的勝者和極勝者，其大小與五個圈內的範圍相當，觀想其位於上下空虛的壇城之中。同樣，由ཚི་ཚཱི་（tshi tshī）所形成的力量之源和蓮花，位於東方和東南方的風壇城之中。同樣，由ྚྀར་ྚྀརཱ་（tri trīrā）所形成的財增之子和海螺守護者，位於南方和西南方的火壇城之中。同樣，由ཕུ་ཕཱུ་（phu phū）所形成的無邊和具種姓者，位於北方和西北方的水壇城之中。由ྟྀལ་ྟྀལཱ་（htil htilā）所形成的蓮花

【English Translation】 One should meditate within the three [protective] circles, etc. Both Mang and Ra recite the word 'within'. Thereafter, in order to protect the outside of the three circles, one should arrange the wheel of the planets. 1-1419 As previously stated, visualize the solar mandala, i.e., ག་ཛ་ཌ་པ་ད (ga ja ḍa pa da). From these letters, Rahu and the fire of time, formed from ག་གཱ་ (ga gā), are of a size commensurate with the extent of the three circles, and one should visualize them as residing in the empty mandala above and below. Similarly, the moon and sun, formed from ཛི་ཛཱི་ (zi zī), reside in the wind mandala in the east and southeast. The constellations and auspicious stars, formed from ཌྀར་ཌྀརཱ་ (ḍir ḍirā), reside in the fire mandala in the south and southwest. Pasang (Mars) and Purbu (Jupiter), formed from བུ་བཱུ་ (bu bū), reside in the water mandala in the north and northwest. The comet and Saturn, formed from ྠྀལ་ྠྀལཱ་ (thil thilā), reside in the earth mandala in the west and northeast. Many consider the hand gestures of these planets to be the same as the hand gestures of the fire god during fire offerings. However, since the arrangement of directions and orientations is different at this time, it is unreasonable to assign the hand gestures of wrathful deities to the peaceful and increasing deities of the sun and moon, etc., and therefore it should not be done. In the one hundred and thirty-seventh verse of this chapter, it says: 'The sound in the place where the main deity resides is vajra and six others,' therefore (these planets) have the same hand gestures as the directional guardians, because they are actually the consorts of the directional guardians. 1-1420 If so, does this contradict the statement that embracing one's own lineage will not accomplish the activity? It is not so, that refers to embracing a consort, and it is not necessarily the case for all consorts. Because the goddesses on the petals of the mandala are also the consorts of the directional guardians. These are the planets that protect outside the circles. Thereafter, in order to protect within the five circles, one should arrange the Naga kings. Visualize the solar mandala, i.e., ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་ (kha tsha tha pha hta). From these letters, the Victorious One and the Utterly Victorious One, formed from ཁ་ཁཱ་ (kha khā), are of a size commensurate with the extent of the five circles, and one should visualize them as residing in the empty mandala above and below. Similarly, the Source of Power and the Lotus, formed from ཚི་ཚཱི་ (tshi tshī), reside in the wind mandala in the east and southeast. Similarly, the Son of Wealth Increase and the Conch Guardian, formed from ྚྀར་ྚྀརཱ་ (tri trīrā), reside in the fire mandala in the south and southwest. Similarly, the Infinite One and the One with Lineage, formed from ཕུ་ཕཱུ་ (phu phū), reside in the water mandala in the north and northwest. The Lotus formed from ྟྀལ་ྟྀལཱ་ (htil htilā)

ཆེན་པོ་དང་འཇོག་པོ་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-1421 དེ་ནས་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ྞིཏ་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་ ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་ར་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་རོ་ལངས་དང་། འོག་ཏུ་གྲུལ་བུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀ་ཀཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་ དུ་ཙི་ལས་གྲུབ་པའི་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། མེར་ཙཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ་རླུང་ལ་གནས་པའོ། །མིའམ་ཅི་ནི་མིའི་ལུས་ལ་རྟ་མགོ་ཅན་དང་། སྐྱེས་ བུའམ་ཅི་མི་ལུས་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་ཅན་དུ་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ྙྀར་ྙྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་དག་ནི་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་དང་འབྱུང་ པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སྟེ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ལ་གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ ཆུ་ལ་གནས་པའོ། །ྞྀལ་ྞྀལ་ལས་གྲུབ་པ་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ས་ལ་གནས་པ་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་ལེ་ལྟ་བུའོ། ། 1-1422 ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁང་ལ་བརྩེགས་པ་དང་། རྭ་བ་གསུམ་དང་། རྭ་བ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི། ཡེ་ ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་ པའི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་སྟེ། སྡེ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་ནང་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བལྟ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཞལ་ནང་ དུ་བསྟན་ནས་སྐབས་འགར་ཐམས་ཅད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བའང་རུང་། ཞལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ས་དང་ཆུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་ པའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔར་བསྟ

【現代漢語翻譯】 應當觀想偉岸莊嚴之神安住于西方和風中，以及大地的壇城之中。 然後，爲了守護五重圍墻之外，應當觀想生靈和非天。在那些日輪之上，觀想堆疊的ka、ca、ṭa、pa、ṇi、ta。從那些之外，以杜拉瓦的範圍大小，上方觀想羅浪，下方觀想格魯布姆。那些由ka ka組成，安住于空性的壇城之中。東方觀想由ci組成的彌庵吉，擁有狗的面孔。南方觀想由cī組成的杰布庵吉，擁有烏鴉的面孔，安住于風中。彌庵吉是人的身體，馬頭。杰布庵吉是人身，猴子等的頭，在《不死藏》的註釋中這樣說，所以是不同的。同樣，觀想由ṇi和ṇīrā組成的，是哲扎，擁有豬的面孔，以及生靈，擁有鷲的面孔，在南方和真理缺失處，安住於火中。由bu和bū組成的，是辛波，擁有老虎的面孔，以及伊達，擁有貓頭鷹的面孔，在北方和自在處，安住於水中。由ṇi和ṇīlā組成的，是布傑傑，擁有豺狼的面孔，以及卡丁，是飛翔于天空的形象，在西方和風中，安住于地上，手持法器如杵等。 以上是守護輪。心金剛、語金剛和身金剛的法完全清凈，堆疊于房屋之上。三重圍墻和五重圍墻，由智慧、虛空、風、火、水、土六界所生，是忿怒之王們。窮盡地、水、火、風四者，是色界之神。窮盡虛空，是無色界之神，以及十方守護神、星宿、龍和生靈。六部之主守護和掌管，內部的那些面朝外，外部的那些面朝內，有時全部面向外和內也可以。以正確的面容結合而歡笑。那些從地和水所生的，守護身體的界。從火和風的界所生的，守護語言的界。從空性和智慧的界所生的，在一切處守護心的界。 因此，守護神們的方位、顏色、手印等，是薄伽梵的決定之說。這些也是忿怒尊和窮盡的父母，方位守護神和星宿父母，龍和生靈父母，所以身色手印如前所示。

【English Translation】 One should contemplate the great and majestic deities residing in the west and wind, and in the mandala of the earth. Then, to protect outside the fivefold enclosure, one should contemplate the bhutas and asuras. On those solar mandalas, contemplate the stacked ka, ca, ṭa, pa, ṇi, ta. Beyond those, with the extent of a durava, above contemplate a rolang, and below a grulbum. Those are composed of ka ka, residing in the mandala of emptiness. In the east, contemplate Mi'am ci composed of ci, with the face of a dog. In the south, contemplate Jebu'am ci composed of cī, with the face of a crow, residing in the wind. Mi'am ci is a human body with a horse's head. Jebu'am ci is a human body with the head of a monkey, etc., as stated in the commentary on 'The Treasury of Immortality,' so they are different. Similarly, contemplate those composed of ṇi and ṇīrā, which are Drizas, with the face of a pig, and bhutas, with the face of a vulture, in the south and where truth is lacking, residing in fire. Those composed of bu and bū are Sinpos, with the face of a tiger, and Yidags, with the face of an owl, in the north and where power resides, residing in water. Those composed of ṇi and ṇīlā are Brejje, with the face of a jackal, and Khading, who is the form of one who flies in the sky, in the west and wind, residing on the earth, holding implements such as a vajra. The above is the protection wheel. The Dharma of Mind Vajra, Speech Vajra, and Body Vajra is completely pure, stacked upon the house. The threefold enclosure and the fivefold enclosure, born from the six elements of wisdom, space, wind, fire, water, and earth, are the wrathful kings. Exhaustively, earth, water, fire, and wind are the deities of the form realm. Exhaustively, space is the deity of the formless realm, as well as the ten directional guardians, planets, nagas, and bhutas. The lords of the six classes protect and govern, with the inner ones facing outward and the outer ones facing inward, and sometimes all facing outward and inward is also acceptable. Laugh with faces properly joined. Those born from earth and water protect the element of the body. Those born from the elements of fire and wind protect the element of speech. Those born from the elements of emptiness and wisdom protect the element of mind in all places. Therefore, the directions, colors, hand gestures, etc., of the protectors are the definitive statements of the Bhagavan. These are also wrathful deities and exhaustive fathers and mothers, directional guardians and planetary fathers and mothers, nagas and bhuta fathers and mothers, so the body colors and hand gestures are as previously shown.

ན་པ་ལྟར་ངེས་ཏེ། 1-1423 རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། གང་དག་སྟེང་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གང་དག་ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག ཅེས་དང་། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ས་འོག་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་ ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷམ་ཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ། །རབ་ཏུ་ ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་བསྡུད་བྱེད་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ གང་རུང་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-1424 ཨོཾ་སྐུ། ཨཱཿགསུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས། ཧོཿཡེ་ཤེས། ཨུཥྞཱི་ཥ་གཙུག་ཏོར། སུམྦྷ་གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷ་ངེས་པར་གནོད་མཛེས། བགྷྣཱ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད། ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། པྲཛྙཱ་དཱནྟ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ཊཀྐི་ རཱ་ཛ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། པདྨཱནྟཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿསྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿའཁོར་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དཱུ་པཾ་བདུག་པ། དཱི་པཾ་སྒྲོན་མ། ཨཀྵ་ཏཾ་མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མ་ཧེ་བདག་གིས་དབུལ་ལོ། །ཏེ་ཙཱ་ ག་ཏྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿའཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད། ཁཱ་དནྟུ་གསོལ་བར་མཛོད། པི་ཝནྟུ་བཏུང་ བར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན། སཾ་ཏྲིཔྟ་ཏཱཿ ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་རྣམས། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤནྟིཾ་ཞི་བ། པུཥྚིཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་ བསྲུང་བ་དང་། གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་སྦ་བ་མཛད་དུ་གསོལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དབབ་པ་དང་བསྣུན་པ། བཛྲ་དྷ་རཱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོ་བར་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའམ་རྟ་བར་བྱེ

{ "translations": [ "如是決定。", "續部末尾也說：『于諸上方魔之眷屬所住，令諸非天極度怖畏之菩提薩埵眾，於人間界，或於有方或於無方處安住之忿怒尊，及其眷屬。于諸地下，具足慢者、具力者、鬼眾，一切不善者，於時束縛者。愿彼等一切日夜時分，于不知曉之世間，悉皆守護。』", "此品中又說：『于諸地下，八大暴怒母，於人間界十方之壇城中，乃忿怒所生者。名為食肉鬼，于食肉鬼之世間，于蓮花座處，聲之金剛等六尊。于梵天之境，四尊具德者，于極寂靜之城中，三界之母唯一者。極忿怒之面容，種種圓滿攝集，歡喜者，乃守護者。』", "因此，具足上師之決定者，隨欲修持守護輪之廣略，修持者應修持之，此乃決定。", "現在，忿怒尊等各自之朵瑪咒語之詞句轉變如下：", "嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），咕（藏文：སྐུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sku，漢語字面意思：身），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），松（藏文：གསུང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gsuṃ，漢語字面意思：語），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），突（藏文：ཐུགས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thugs，漢語字面意思：意）， 吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），耶謝（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ye shes，漢語字面意思：智慧），烏什尼沙（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ，梵文天城體：उष्णीष，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：佛頂），匝托（藏文：གཙུག་ཏོར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gtsug tor，漢語字面意思：頂髻），桑巴（藏文：སུམྦྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：降伏），諾賊（藏文：གནོད་མཛེས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gnod mdzes，漢語字面意思：損害者），尼桑巴（藏文：ནི་སུམྦྷ，梵文天城體：निसुम्भ，梵文羅馬擬音：nisumbha，漢語字面意思：極降伏），昂巴賊（藏文：ངེས་པར་གནོད་མཛེས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nges par gnod mdzes，漢語字面意思：決定損害者），瓦格納嘎（藏文：བགྷྣཱ་ཀ，梵文天城體：विघ्ना，梵文羅馬擬音：vighnā，漢語字面意思：障礙），瓦給塔賊（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bgegs mthar byed，漢語字面意思：障礙摧毀者），尼拉丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ，梵文天城體：नीलदण्ड，梵文羅馬擬音：nīladaṇḍa，漢語字面意思：青杖），優嘎巴松布（藏文：དབྱུག་པ་སྔོན་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dbyug pa sngon po，漢語字面意思：青色手杖），扎嘉丹達嘎（藏文：པྲཛྙཱ་དཱནྟ་ཀ，梵文天城體：प्रज्ञादान्तक，梵文羅馬擬音：prajñādāntaka，漢語字面意思：慧調伏），謝熱塔賊（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shes rab mthar byed，漢語字面意思：智慧摧毀者），扎格熱匝（藏文：ཊཀྐི་རཱ་ཛ，梵文天城體：टक्किराज，梵文羅馬擬音：ṭakkirāja，漢語字面意思：斷絕王），多貝嘉波（藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：'dod pa'i rgyal po，漢語字面意思：慾望之王），貝瑪塔賊（藏文：པདྨཱནྟཏ་ཀ，梵文天城體：पद्मान्ततक，梵文羅馬擬音：padmāntataka，漢語字面意思：蓮花摧毀者），貝瑪塔賊（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma mthar byed，漢語字面意思：蓮花摧毀者），阿匝拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），米呦瓦（藏文：མི་གཡོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mi g.yo ba，漢語字面意思：不動者），亞瑪達嘎（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：閻魔摧毀者），辛賊塔賊（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gshin rje mthar byed，漢語字面意思：死主摧毀者），瑪哈巴雷貝（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ，梵文天城體：महाबलेभ्यः，梵文羅馬擬音：mahābalebhyah，漢語字面意思：大力者），托波切南拉（藏文：སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stobs po che rnams la，漢語字面意思：對大力者們），薩巴熱瓦熱貝（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，梵文天城體：सपरिवारेभ्यः，梵文羅馬擬音：saparivārebhyah，漢語字面意思：具眷屬者），闊噹噹賊拉（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：'khor dang bcas pa rnams la，漢語字面意思：對具眷屬者們），伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），迪（藏文：འདི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：'di，漢語字面意思：此），瓦林（藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品），托瑪（藏文：གཏོར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gtor ma，漢語字面意思：朵瑪），甘當（藏文：གན་དྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，漢語字面意思：香），錐（藏文：དྲི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dri，漢語字面意思：香），布香（藏文：པུཥྤཾ་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花），美朵（藏文：མེ་ཏོག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：me tog，漢語字面意思：花），度香（藏文：དཱུ་པཾ་，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香），度巴（藏文：བདུག་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bdug pa，漢語字面意思：薰香），迪香（藏文：དཱི་པཾ་，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：燈），卓美（藏文：སྒྲོན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sgron ma，漢語字面意思：燈），阿恰當（藏文：ཨཀྵ་ཏཾ་，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：不損），瑪娘巴（藏文：མ་ཉམས་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ma nyams pa，漢語字面意思：未損壞），達達瑪嘿（藏文：ད་དཱ་མ་ཧེ་，梵文天城體：ददामहे，梵文羅馬擬音：dadāmahe，漢語字面意思：我給予），達給歐羅（藏文：བདག་གིས་དབུལ་ལོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bdag gis dbul lo，漢語字面意思：我供養），得匝嘎嘉（藏文：ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་，梵文天城體：तेजागत्य，梵文羅馬擬音：tejāgatya，漢語字面意思：彼等來臨），得南嘉央（藏文：དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：de rnams kyang byon nas，漢語字面意思：彼等也來臨后），薩巴熱瓦熱（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ，梵文天城體：सपरिवारः，梵文羅馬擬音：saparivāraḥ，漢語字面意思：具眷屬），闊噹噹賊南（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：'khor dang bcas pa rnams，漢語字面意思：具眷屬者），西格讓（藏文：ཤཱི་གྷྲཾ་，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速），娘度（藏文：མྱུར་དུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：myur du，漢語字面意思：迅速地），伊當（藏文：ཨི་དཾ，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），迪（藏文：འདི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：'di，漢語字面意思：此），瓦林（藏文：བ་ལིཾ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品），托瑪（藏文：གཏོར་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gtor ma，漢語字面意思：朵瑪），格熱納度（藏文：གྲྀཧྞ་ཏུ་，梵文天城體：गृह्णातु，梵文羅馬擬音：gṛhṇātu，漢語字面意思：接受），宗瓦佐（藏文：གཟུང་བར་མཛོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gzung bar mdzod，漢語字面意思：請接受），卡丹度（藏文：ཁཱ་དནྟུ་，梵文天城體：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：吃），索瓦佐（藏文：གསོལ་བར་མཛོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gsol bar mdzod，漢語字面意思：請享用），比彎度（藏文：པི་ཝནྟུ་，梵文天城體：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：喝），松瓦佐（藏文：བཏུང་བར་མཛོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：btung bar mdzod，漢語字面意思：請飲用），匝吽棒吼（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：招 吽 綁 吼），古久辛給薩本（藏文：དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dgug gzhug bcing mnyes pa'i sa bon，漢語字面意思：勾召、安住、束縛、喜悅之種子），桑智巴達（藏文：སཾ་ཏྲིཔྟ་ཏཱཿ，梵文天城體：संतृप्ताताः，梵文羅馬擬音：saṃtṛptātāḥ，漢語字面意思：完全滿足），揚達巴南（藏文：ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་རྣམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yang dag par tshim pa rnams，漢語字面意思：完全滿足者），薩瓦薩瓦南（藏文：སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：一切眾生），森堅塔嘉給（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sems can thams cad kyi，漢語字面意思：一切眾生的），香定（藏文：ཤནྟིཾ་，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜），西瓦（藏文：ཞི་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：zhi ba，漢語字面意思：寂靜），布定（藏文：པུཥྚིཾ་，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長），嘉巴當（藏文：རྒྱས་པ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rgyas pa dang，漢語字面意思：增長和），熱恰瓦熱納（藏文：རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：रक्षावरण，梵文羅馬擬音：rakṣāvaraṇa，漢語字面意思：守護），松瓦當（藏文：བསྲུང་བ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bsrung ba dang，漢語字面意思：守護和），古定古本度（藏文：གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་，梵文天城體：गुप्तिं कुर्वन्तु，梵文羅馬擬音：guptiṃ kurbantu，漢語字面意思：隱藏），索瓦佐（藏文：སྦ་བ་མཛད་དུ་གསོལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sba ba mdzad du gsol，漢語字面意思：請作隱藏），吽吽啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪），達巴當農巴（藏文：དབབ་པ་དང་བསྣུན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dbab pa dang bsnun pa，漢語字面意思：降伏和擊打），班匝達熱（藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་，梵文天城體：वज्रधरा，梵文羅馬擬音：vajradharā，漢語字面意思：金剛持），多杰怎波（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rdo rje 'dzin pa，漢語字面意思：金剛持者），阿嘉巴亞地（藏文：ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：आज्नापयति，梵文羅馬擬音：ājñāpayati，漢語字面意思：命令），嘎松瓦佐（藏文：བཀའ་བསྒོ་བར་མཛོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bka' bsgo bar mdzod，漢語字面意思：請作命令），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），謝西巴姆達瓦賊波（藏文：གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའམ་རྟ་བར་བྱེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gzhi tshugs shig ces pa'am rta bar bye，漢語字面意思：意為『奠定基礎』或『穩固』）。" ], "english_translations": [ "Thus it is determined.", "Also, at the end of the Tantra, it says: 'Upon those above, where the retinues of demons reside, may the Bodhisattvas who cause great fear to the non-gods, in the human realm, whether in places with or without direction, the wrathful deities with their consorts, and those beneath the earth, the arrogant ones, the powerful ones, the hordes of spirits, all the inauspicious ones, those who bind at the appointed time, may all of them, day and night, protect the unknowing world.'", "In this chapter, it is also said: 'In the realms beneath the earth, the eight fierce mothers, in the mandala of the ten directions of the human world, are those born from wrath. Known as flesh-eaters, in the world of flesh-eaters, at the lotus seat, are the six deities including the Vajra of Sound. In the realm of Brahma, the four glorious ones, in the city of supreme peace, the one mother of the three realms, with extremely wrathful faces, perfectly gathering all kinds, the joyful ones, are indeed the protectors.'", "Therefore, one who possesses the certainty of the Guru, whichever elaborate or concise protection circle one desires, the practitioner should meditate upon it, this is certain.", "Now, the transformation of the words of the Torma mantras for each of the wrathful deities and others is as follows:", "Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), sku (Tibetan: སྐུ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sku, Literal meaning: Body), āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), gsung (Tibetan: གསུང, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gsuṃ, Literal meaning: Speech), hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), thugs (Tibetan: ཐུགས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: thugs, Literal meaning: Mind), hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Hoh), ye shes (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ye shes, Literal meaning: Wisdom), uṣṇīṣa (Tibetan: ཨུཥྞཱི་ཥ, Sanskrit Devanagari: उष्णीष, Sanskrit Romanization: uṣṇīṣa, Literal meaning: Crown of the head), gtsug tor (Tibetan: གཙུག་ཏོར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gtsug tor, Literal meaning: Ushnisha), sumbha (Tibetan: སུམྦྷ, Sanskrit Devanagari: सुम्भ, Sanskrit Romanization: sumbha, Literal meaning: Subduer), gnod mdzes (Tibetan: གནོད་མཛེས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gnod mdzes, Literal meaning: Harmful one), nisumbha (Tibetan: ནི་སུམྦྷ, Sanskrit Devanagari: निसुम्भ, Sanskrit Romanization: nisumbha, Literal meaning: Extremely subduing), nges par gnod mdzes (Tibetan: ངེས་པར་གནོད་མཛེས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: nges par gnod mdzes, Literal meaning: Certainly harmful one), vighnā (Tibetan: བགྷྣཱ་ཀ, Sanskrit Devanagari: विघ्ना, Sanskrit Romanization: vighnā, Literal meaning: Obstacles), bgegs mthar byed (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bgegs mthar byed, Literal meaning: Destroyer of obstacles), nīladaṇḍa (Tibetan: ནཱི་ལ་དཎྜ, Sanskrit Devanagari: नीलदण्ड, Sanskrit Romanization: nīladaṇḍa, Literal meaning: Blue staff), dbyug pa sngon po (Tibetan: དབྱུག་པ་སྔོན་པོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dbyug pa sngon po, Literal meaning: Blue stick), prajñādāntaka (Tibetan: པྲཛྙཱ་དཱནྟ་ཀ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञादान्तक, Sanskrit Romanization: prajñādāntaka, Literal meaning: Wisdom tamer), shes rab mthar byed (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: shes rab mthar byed, Literal meaning: Destroyer of wisdom), ṭakkirāja (Tibetan: ཊཀྐི་རཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari: टक्किराज, Sanskrit Romanization: ṭakkirāja, Literal meaning: King of severance), 'dod pa'i rgyal po (Tibetan: འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: 'dod pa'i rgyal po, Literal meaning: King of desire), padmāntataka (Tibetan: པདྨཱནྟཏ་ཀ, Sanskrit Devanagari: पद्मान्ततक, Sanskrit Romanization: padmāntataka, Literal meaning: Lotus destroyer), padma mthar byed (Tibetan: པདྨ་མཐར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: padma mthar byed, Literal meaning: Destroyer of lotus), acala (Tibetan: ཨ་ཙ་ལ, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Literal meaning: Immovable), mi g.yo ba (Tibetan: མི་གཡོ་བ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mi g.yo ba, Literal meaning: Unmoving), yamāntaka (Tibetan: ཡ་མཱནྟ་ཀ, Sanskrit Devanagari: यमान्तक, Sanskrit Romanization: yamāntaka, Literal meaning: Destroyer of Yama), gshin rje mthar byed (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gshin rje mthar byed, Literal meaning: Destroyer of the Lord of Death), mahābalebhyah (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: महाबलेभ्यः, Sanskrit Romanization: mahābalebhyah, Literal meaning: To the great powerful ones), stobs po che rnams la (Tibetan: སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: stobs po che rnams la, Literal meaning: To the great powerful ones), saparivārebhyah (Tibetan: ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: सपरिवारेभ्यः, Sanskrit Romanization: saparivārebhyah, Literal meaning: With retinues), 'khor dang bcas pa rnams la (Tibetan: འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: 'khor dang bcas pa rnams la, Literal meaning: To those with retinues), idaṃ (Tibetan: ཨི་དཾ, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal meaning: This), 'di (Tibetan: འདི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: 'di, Literal meaning: This), baliṃ (Tibetan: བ་ལིཾ, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Literal meaning: Offering), gtor ma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gtor ma, Literal meaning: Torma), gaṃdhaṃ (Tibetan: གན་དྷཾ, Sanskrit Devanagari: गंधं, Sanskrit Romanization: gaṃdhaṃ, Literal meaning: Scent), dri (Tibetan: དྲི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dri, Literal meaning: Scent), puṣpaṃ (Tibetan: པུཥྤཾ་, Sanskrit Devanagari: पुष्पं, Sanskrit Romanization: puṣpaṃ, Literal meaning: Flower), me tog (Tibetan: མེ་ཏོག, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: me tog, Literal meaning: Flower), dhūpaṃ (Tibetan: དཱུ་པཾ་, Sanskrit Devanagari: धूपं, Sanskrit Romanization: dhūpaṃ, Literal meaning: Incense), bdug pa (Tibetan: བདུག་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bdug pa, Literal meaning: Incense), dīpaṃ (Tibetan: དཱི་པཾ་, Sanskrit Devanagari: दीपं, Sanskrit Romanization: dīpaṃ, Literal meaning: Light), sgron ma (Tibetan: སྒྲོན་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sgron ma, Literal meaning: Light), akṣataṃ (Tibetan: ཨཀྵ་ཏཾ་, Sanskrit Devanagari: अक्षतं, Sanskrit Romanization: akṣataṃ, Literal meaning: Undamaged), ma nyams pa (Tibetan: མ་ཉམས་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ma nyams pa, Literal meaning: Undiminished), dadāmahe (Tibetan: ད་དཱ་མ་ཧེ་, Sanskrit Devanagari: ददामहे, Sanskrit Romanization: dadāmahe, Literal meaning: We give), bdag gis dbul lo (Tibetan: བདག་གིས་དབུལ་ལོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bdag gis dbul lo, Literal meaning: I offer), tejāgatya (Tibetan: ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་, Sanskrit Devanagari: तेजागत्य, Sanskrit Romanization: tejāgatya, Literal meaning: They having come), de rnams kyang byon nas (Tibetan: དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: de rnams kyang byon nas, Literal meaning: Those also having come), saparivāraḥ (Tibetan: ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: सपरिवारः, Sanskrit Romanization: saparivāraḥ, Literal meaning: With retinue), 'khor dang bcas pa rnams (Tibetan: འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: 'khor dang bcas pa rnams, Literal meaning: Those with retinues), śīghraṃ (Tibetan: ཤཱི་གྷྲཾ་, Sanskrit Devanagari: शीघ्रं, Sanskrit Romanization: śīghraṃ, Literal meaning: Quickly), myur du (Tibetan: མྱུར་དུ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: myur du, Literal meaning: Quickly), idaṃ (Tibetan: ཨི་དཾ, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal meaning: This), 'di (Tibetan: འདི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: 'di, Literal meaning: This), baliṃ (Tibetan: བ་ལིཾ, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Literal meaning: Offering), gtor ma (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gtor ma, Literal meaning: Torma), gṛhṇātu (Tibetan: གྲྀཧྞ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: गृह्णातु, Sanskrit Romanization: gṛhṇātu, Literal meaning: Accept), gzung bar mdzod (Tibetan: གཟུང་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gzung bar mdzod, Literal meaning: Please accept), khādantu (Tibetan: ཁཱ་དནྟུ་, Sanskrit Devanagari: खादन्तु, Sanskrit Romanization: khādantu, Literal meaning: Eat), gsol bar mdzod (Tibetan: གསོལ་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gsol bar mdzod, Literal meaning: Please consume), pibantu (Tibetan: པི་ཝནྟུ་, Sanskrit Devanagari: पिबन्तु, Sanskrit Romanization: pibantu, Literal meaning: Drink), btung bar mdzod (Tibetan: བཏུང་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: btung bar mdzod, Literal meaning: Please drink), jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ), dgug gzhug bcing mnyes pa'i sa bon (Tibetan: དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dgug gzhug bcing mnyes pa'i sa bon, Literal meaning: Seeds of summoning, abiding, binding, and pleasing), saṃtṛptātāḥ (Tibetan: སཾ་ཏྲིཔྟ་ཏཱཿ, Sanskrit Devanagari: संतृप्ताताः, Sanskrit Romanization: saṃtṛptātāḥ, Literal meaning: Completely satisfied), yang dag par tshim pa rnams (Tibetan: ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་རྣམས, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yang dag par tshim pa rnams, Literal meaning: Those who are completely satisfied), sarvasatvānāṃ (Tibetan: སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་, Sanskrit Devanagari: सर्वसत्वानां, Sanskrit Romanization: sarvasatvānāṃ, Literal meaning: Of all beings), sems can thams cad kyi (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sems can thams cad kyi, Literal meaning: Of all sentient beings), śāntiṃ (Tibetan: ཤནྟིཾ་, Sanskrit Devanagari: शान्तिं, Sanskrit Romanization: śāntiṃ, Literal meaning: Peace), zhi ba (Tibetan: ཞི་བ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: zhi ba, Literal meaning: Peace), puṣṭiṃ (Tibetan: པུཥྚིཾ་, Sanskrit Devanagari: पुष्टिं, Sanskrit Romanization: puṣṭiṃ, Literal meaning: Increase), rgyas pa dang (Tibetan: རྒྱས་པ་དང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rgyas pa dang, Literal meaning: Increase and), rakṣāvaraṇa (Tibetan: རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་, Sanskrit Devanagari: रक्षावरण, Sanskrit Romanization: rakṣāvaraṇa, Literal meaning: Protection), bsrung ba dang (Tibetan: བསྲུང་བ་དང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bsrung ba dang, Literal meaning: Protection and), guptiṃ kurbantu (Tibetan: གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: गुप्तिं कुर्वन्तु, Sanskrit Romanization: guptiṃ kurbantu, Literal meaning: May they make concealment), sba ba mdzad du gsol (Tibetan: སྦ་བ་མཛད་དུ་གསོལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sba ba mdzad du gsol, Literal meaning: Please do the concealing), hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Hūṃ hūṃ phaṭ), dbab pa dang bsnun pa (Tibetan: དབབ་པ་དང་བསྣུན་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dbab pa dang bsnun pa, Literal meaning: Subduing and striking), vajradharā (Tibetan: བཛྲ་དྷ་རཱ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधरा, Sanskrit Romanization: vajradharā, Literal meaning: Vajra holder), rdo rje 'dzin pa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rdo rje 'dzin pa, Literal meaning: Vajra holder), ājñāpayati (Tibetan: ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: आज्नाप

ད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། 1-1425 དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཏེ་ཛ་མེ། ཨུད་ཀ་ཆུ། པྲྀ་ཐ་བཱི་ ས། ས་དྷཱི་ཏེ་བྷྱཿགྲུབ་པ་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿའཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་ པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲཧྨ་ཚངས་པ་དང་། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག ནཻ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ཨགྣེ་མེ། ས་མུ་དྲེ་རྒྱལ་མཚོ། ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿགནོད་སྦྱིན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཱཿ སརྦ་སཾཏྭ་ནཱཾ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། 1-1426 དེ་ནས་གཟའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལཱགྣི་དུས་མེ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སཱུཪྻ་ཉི་མ། བུདྡྷ་གཟའ་ལག མཾ་ག་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ་ཁུ་བ། བྲི་ ཧསྤ་ཏི་ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ་མཇུག་རིངས། ཤ་ནི་བྷྱེཿདལ་འགྲོ་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁ་དན་ཏུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲཔྟཱཿསརྦ་སཱ་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ་རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། པདྨ་པད་མ། ཀརྐོ་ཊ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། བཱ་སུ་ ཀི་ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ་རིགས་ལྡན། ཨ་ནན་ཏ་མཐའ་ཡས། ཏཀྵཱ་ཀ་འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿཔད་མ་ཆེན་པོ་རྣམས། ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ་པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦན

【現代漢語翻譯】 現在是所有忿怒尊的朵瑪（供品）咒語。 同樣，用於轉化耗盡、虛空等的朵瑪咒語的詞句是：嗡 啊 吽 霍，阿卡夏（ākāśa，梵文，虛空），瓦玉（vāyu，梵文，風），德佳（teja，梵文，火），烏達卡（udaka，梵文，水），普里塔維（pṛthivī，梵文，地），薩地德比亞（sādhītebhyaḥ，梵文，成就者們），薩帕里瓦熱比亞（saparivārebhyaḥ，梵文，與眷屬們），伊當（idaṃ，梵文，此），巴林（baliṃ，梵文，供品），甘丹（gandhaṃ，梵文，香），佈施邦（puṣpaṃ，梵文，花），度邦（dhūpaṃ，梵文，香），迪邦（dīpaṃ，梵文，燈），阿卡夏當（akṣataṃ，梵文，不壞米），達達瑪嘿（dadāmahe，梵文，我們給予）。德佳 嘎嘉 薩帕里瓦拉 希格朗（te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ，梵文，愿他們迅速帶著眷屬前來），伊當 巴林 格里赫納圖（idaṃ baliṃ gṛhṇātu，梵文，接受此供品），卡丹圖（khādantu，梵文，請享用），皮萬圖（pivantu，梵文，請飲用），扎 吽 邦 霍（jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，藏文種子字，梵文，無意義），桑 德里普塔（saṃtṛptāḥ，梵文，滿足），薩瓦 薩瓦南（sarva satvānāṃ，梵文，一切眾生），香定 佈施定（śāntiṃ puṣṭiṃ，梵文，寂靜與增長），拉克夏 瓦拉納 古定 咕嚕班度 吽 吽 帕 瓦吉拉 達拉 嘉巴亞地 梭哈（rakṣāvaraṇaguptiṃ kurvantu hūṃ hūṃ phaṭ vajradhārājñāpayati svāhā，梵文，愿他們保護、遮蔽、守護，吽 吽 啪 班雜 達拉 命令 梭哈）。然後是護方神的朵瑪咒語的詞句：嗡 啊 吽 霍，布拉瑪（brahma，梵文，梵天），毗濕奴（viṣṇu，梵文，遍入天），奈瑞提亞（nairṛtya，梵文，羅剎），瓦玉（vāyu，梵文，風天），亞瑪（yama，梵文，閻摩），阿格涅（agne，梵文，火天），薩姆德熱（samudre，梵文，海神），施瓦拉（śvara，梵文，自在天），因陀羅（indra，梵文，帝釋天），亞克謝比亞（yakṣebhyaḥ，梵文，夜叉們），薩帕里瓦熱比亞（saparivārebhyaḥ，梵文，與眷屬們），伊當 巴林 甘丹 佈施邦 度邦 阿卡夏當 達達瑪嘿，德佳 嘎嘉 薩帕里瓦拉 希格朗 伊當 巴林 格里赫納圖 卡丹圖 皮萬圖，扎 吽 邦 霍 桑 德里普塔 薩瓦 桑瓦南 香定 佈施定 拉克夏 瓦拉納 古定 咕嚕班度 吽 吽 帕 瓦吉拉 達拉 嘉巴亞地 梭哈。 然後是星曜的朵瑪咒語的詞句：嗡 啊 吽 霍，拉呼（rāhu，梵文，羅睺），卡拉格涅（kālāgni，梵文，時火），禪達拉（candra，梵文，月亮），蘇雅（sūrya，梵文，太陽），布達（buddha，梵文，水星），芒嘎拉（maṃgala，梵文，火星），舒卡拉（śukra，梵文，金星），布里哈斯帕提（bṛhaspati，梵文，木星），凱圖（ketu，梵文，計都），夏尼比亞（śanibhyaḥ，梵文，土星們），薩帕里瓦熱比亞（saparivārebhyaḥ，梵文，與眷屬們），伊當 巴林 甘丹 佈施邦 度邦 迪邦 阿卡夏當 達達瑪嘿，德佳 嘎嘉 薩帕里瓦拉 希格朗 伊當 巴林 格里赫納圖 卡丹圖 皮萬圖，扎 吽 邦 霍 桑 德里普塔 薩瓦 薩瓦南 香定 佈施定 拉克夏 瓦拉納 古定 咕嚕班度 吽 吽 帕 瓦吉拉 達拉 嘉巴亞地 梭哈。 然後是龍族的朵瑪咒語的詞句：嗡 啊 吽 霍，嘉亞（jaya，梵文，勝利），維嘉亞（vijaya，梵文，極勝），帕德瑪（padma，梵文，蓮花），卡爾科塔（karkoṭa，梵文，龍王名），瓦蘇基（vāsuki，梵文，龍王名），香卡帕拉（śaṃkhapāla，梵文，螺護），庫里卡（kulika，梵文，龍王名），阿南塔（ananta，梵文，無盡），塔克夏卡（takṣāka，梵文，龍王名），瑪哈帕德梅比亞（mahāpadmebhyaḥ，梵文，大蓮花們），薩帕里瓦熱比亞（saparivārebhyaḥ，梵文，與眷屬們），伊當 巴林 甘丹 佈施邦 度邦 迪邦 阿卡夏當 達達瑪嘿，德佳 嘎嘉 薩帕里瓦拉 希格朗 伊當 巴林 格里赫納圖 卡丹圖 皮萬圖，扎 吽 邦 霍 桑 德里普塔 薩瓦 薩瓦南 香定 佈施定 拉克夏 瓦拉納 古定 咕嚕班度

【English Translation】 Now, the Torma (offering) mantra for all Wrathful Deities. Similarly, the verses for the Torma mantra of those transforming exhaustion, space, etc., are: Om Ah Hum Hoh, Akasha (ākāśa, Sanskrit, space), Vayu (vāyu, Sanskrit, wind), Teja (teja, Sanskrit, fire), Udaka (udaka, Sanskrit, water), Prithvi (pṛthivī, Sanskrit, earth), Sadhitebhyaḥ (sādhītebhyaḥ, Sanskrit, to the accomplished ones), Saparivarebhyaḥ (saparivārebhyaḥ, Sanskrit, with retinues), Idam (idaṃ, Sanskrit, this), Balim (baliṃ, Sanskrit, offering), Gandham (gandhaṃ, Sanskrit, scent), Pushpam (puṣpaṃ, Sanskrit, flower), Dhupam (dhūpaṃ, Sanskrit, incense), Dipam (dīpaṃ, Sanskrit, light), Akshatam (akṣataṃ, Sanskrit, unbroken rice), Dadamahé (dadāmahe, Sanskrit, we give). Te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ (te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ, Sanskrit, may they come quickly with their retinues), Idam Balim Grihṇātu (idaṃ baliṃ gṛhṇātu, Sanskrit, accept this offering), Khādantu (khādantu, Sanskrit, please consume), Pivantu (pivantu, Sanskrit, please drink), Jah Hum Bam Hoh (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Tibetan seed syllables, Sanskrit, meaningless), Samtriptaḥ (saṃtṛptāḥ, Sanskrit, satisfied), Sarva Satvanam (sarva satvānāṃ, Sanskrit, all beings), Shantim Pushtim (śāntiṃ puṣṭiṃ, Sanskrit, peace and increase), Rakshavaranaguptim Kurvantu Hum Hum Phat Vajradhārājñāpayati Svaha (rakṣāvaraṇaguptiṃ kurvantu hūṃ hūṃ phaṭ vajradhārājñāpayati svāhā, Sanskrit, may they protect, shield, and guard, Hum Hum Phat Vajradhara commands Svaha). Then, the verses for the Torma mantra of the Guardians of the Directions are: Om Ah Hum Hoh, Brahma (brahma, Sanskrit, Brahma), Vishnu (viṣṇu, Sanskrit, Vishnu), Nairitya (nairṛtya, Sanskrit, Rakshasa), Vayu (vāyu, Sanskrit, Vayu), Yama (yama, Sanskrit, Yama), Agne (agne, Sanskrit, Agni), Samudre (samudre, Sanskrit, Samudra), Shvara (śvara, Sanskrit, Ishvara), Indra (indra, Sanskrit, Indra), Yakshebhyaḥ (yakṣebhyaḥ, Sanskrit, to the Yakshas), Saparivarebhyaḥ, Idam Balim Gandham Pushpam Dhupam Akshatam Dadamahé, Te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ Idam Balim Grihṇātu Khādantu Pivantu, Jah Hum Bam Hoh Samtriptaḥ Sarva Samvanam Shantim Pushtim Rakshavaranaguptim Kurvantu Hum Hum Phat Vajradhārājñāpayati Svaha. Then, the verses for the Torma mantra of the Planets are: Om Ah Hum Hoh, Rahu (rāhu, Sanskrit, Rahu), Kalagni (kālāgni, Sanskrit, Time Fire), Chandra (candra, Sanskrit, Moon), Surya (sūrya, Sanskrit, Sun), Buddha (buddha, Sanskrit, Mercury), Mangala (maṃgala, Sanskrit, Mars), Shukra (śukra, Sanskrit, Venus), Brihaspati (bṛhaspati, Sanskrit, Jupiter), Ketu (ketu, Sanskrit, Ketu), Shanibhyaḥ (śanibhyaḥ, Sanskrit, to the Saturns), Saparivarebhyaḥ, Idam Balim Gandham Pushpam Dhupam Dipam Akshatam Dadamahé, Te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ Idam Balim Grihṇātu Khādantu Pivantu, Jah Hum Bam Hoh Samtriptaḥ Sarva Satvanam Shantim Pushtim Rakshavaranaguptim Kurvantu Hum Hum Phat Vajradhārājñāpayati Svaha. Then, the verses for the Torma mantra of the Nagas are: Om Ah Hum Hoh, Jaya (jaya, Sanskrit, Victory), Vijaya (vijaya, Sanskrit, Supreme Victory), Padma (padma, Sanskrit, Lotus), Karkota (karkoṭa, Sanskrit, Name of a Naga King), Vasuki (vāsuki, Sanskrit, Name of a Naga King), Shankhapala (śaṃkhapāla, Sanskrit, Conch Protector), Kulika (kulika, Sanskrit, Name of a Naga King), Ananta (ananta, Sanskrit, Infinite), Takshaka (takṣāka, Sanskrit, Name of a Naga King), Mahāpadmebhyaḥ (mahāpadmebhyaḥ, Sanskrit, to the Great Lotuses), Saparivarebhyaḥ, Idam Balim Gandham Pushpam Dhupam Dipam Akshatam Dadamahé, Te cāgatya saparivārāḥ śīghraṃ Idam Balim Grihṇātu Khādantu Pivantu, Jah Hum Bam Hoh Samtriptaḥ Sarva Satvanam Shantim Pushtim Rakshavaranaguptim Kurvantu

ྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། 1-1427 དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་ཅན། ཤྭ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག སཱུ་ཀ་ར་ཕག་པ། གྲྀ་དྷ་ བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ་སྟག ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ་ལྕེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། མུ་ཁེ་བྷྱཿགདོང་ཅན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ དཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་ ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་ དང་། རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་ བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། ། 1-1428 དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མགྲིན་པར་མེའི་ས་བོན་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོའོ། །སྙིང་ཁར་ཆུའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྟེ་བར་སའི་ས་ བོན་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འོག་ ནས་འཆད་པ་ལྟར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། འོག་གི་ཨཱ་གཙྪའི་མཇུག་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་ མཉམ་སྟེ་ལྔ་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། དྲིའི་སོགས་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འོ་མའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ནས། ནས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་འོ་མ་ནས་ཀུ་ཤ། ཏིལ། འབྲས་ཡོས། བདུ

【現代漢語翻譯】 ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 然後是供養給諸類的朵瑪的咒語：嗡 阿 吽 霍，貝達達 羅朗，毗吉達 穆卡 變為各種形象的臉，夏 狗，嘎嘎 烏鴉，蘇嘎啦 豬，格里達 禿鷲，比亞格啦 老虎，烏魯嘎 貓頭鷹，江布嘎 豺狼，嘎汝達 鵬鳥，穆凱比亞 各種臉，薩帕里瓦熱比亞 伊當 巴林 岡當 布香 杜邦 阿恰當。達達瑪嘿。得匝嘎嘉 薩帕里瓦拉 希格朗 伊當 巴林 格里哈那圖 卡丹圖，比班度。匝 吽 旺 霍，桑 智巴 薩瓦薩 瓦南 香定 布定 惹恰 瓦惹那 固定 固奔度 吽 吽 帕 瓦吉啦 達啦嘉 帕亞地 梭哈。這是供養給諸類的朵瑪的咒語。像這樣，通過各自朵瑪的闡述次第，進行凈化。 通過證悟或增長，以及猛烈燃燒，並轉化為甘露，通過咒語佈施給忿怒尊等。同樣，在所有壇城的儀式中，上師在四個時段給予朵瑪，然後請求諸尊返回。在請求返回之時，將明觀的輪涅，智慧的種子字 ཧཾ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入忿怒尊的輪涅中。在頂髻處，將虛空的種子字 ཨ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入耗盡、空性等的輪涅中。 在前額處，將風的種子字 ཨི （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入護方的輪涅中。在喉嚨處，將火的種子字 རྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入星曜的輪涅中。在心口處，將水的種子字 ཨུ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入龍的輪涅中。在肚臍處，將土的種子字 ལྀ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入諸類的輪涅中。在遣返儀軌圓滿后，緊接著，通過咒語闡述的次第，以隨欲本尊的生起次第，無論是廣式還是簡式，先行進行土地的完全攝取。這是確定的。 現在，爲了通過禪定凈化土地，宣說了迎請土地女神。在此，如以下所闡述的，生起土地禪定的誓言尊。在以下的『阿嘉恰』的結尾，以『匝 吽 旺 霍』的咒語詞句迎請土地女神的智慧尊，使其融為一體，即五種感官體驗。以盛有供養水的容器，以及鮮花、香等供品，對此進行供養，並充分佈施供品。如其他經典所述，進行修改和闡述。從香等開始，如《後續經》中所述的牛奶供養，以及其他經典中所述的大麥等，如牛奶、大麥、吉祥草、芝麻、稻米等。

【English Translation】 ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (Seed syllable, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Then, the mantra for the Torma offering to the Bhutas: Om Ah Hum Hoh, Betaḍa Rolang, Vikrita Mukha, faces transforming into various forms, Shva dog, Kaka crow, Sukara pig, Gridhra vulture, Vyaghra tiger, Uluka owl, Jambuka jackal, Garuda, Mukhebhya various faces, Saparivarebhya idam balim gandham pushpam dhupam akshatam. Dada mahe. Teja gatya saparivarah shighram idam balim grihṇatu khadantu, pibantu. JAH HUM BAM HOH, Samtripta sarva satvanam shantim pushtim raksha varana guptim kurvantu HUM HUM PHAT VAJRA DHARA JÑAPAYATI SVAHA. This is the mantra for the Torma offering to the Bhutas. Thus, through the order of explaining each Torma, purification is performed. Through realization or increase, and intense burning, and transforming into nectar, offering is made to the Wrathful Deities and others through mantras. Similarly, in all Mandala rituals, the Guru gives Torma at four intervals, and then requests the deities to depart. At the time of requesting departure, the clear wheel of light, the wisdom seed syllable ཧཾ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of the Wrathful Deities. At the crown, the seed syllable of space ཨ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of exhaustion, emptiness, and so on. At the forehead, the seed syllable of wind ཨི （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of the Guardians of the Directions. At the throat, the seed syllable of fire རྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of the Planets. At the heart, the seed syllable of water ཨུ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of the Nagas. At the navel, the seed syllable of earth ལྀ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） is integrated into the wheel of the Bhutas. After the completion of the departure ritual, immediately following, through the order of mantra explanation, the complete appropriation of the land is performed first, with either the extensive or concise generation stage of the desired deity. This is certain. Now, in order to purify the land through Samadhi, the invocation of the Earth Goddess is explained. Here, as explained below, generate the Samaya-sattva of the Earth Samadhi. At the end of the following 'Agyatsa,' with the mantra words 'JAH HUM BAM HOH,' invoke the Jnanasattva of the Earth Goddess, making them inseparable, that is, the five sensory experiences. With the vessel containing offering water, and offerings such as flowers and incense, make offerings to this and fully bestow offerings. As described in other scriptures, modifications and explanations are made. Starting with incense, as described in the Subsequent Tantra, the milk offering, and as described in other scriptures, barley and so on, such as milk, barley, kusha grass, sesame, rice, etc.

ད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ལ། 1-1429 དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སའི་གནས་ལ་དག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ལ་འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཞེས་ འགྱུར་མངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ཏེ། ལྷའི་བདག་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ ནས་ས་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམ་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་མཉེས་པས་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-1430 འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་ བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་སྲ་བའི་ཕུར་པ། འོག་དང་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མན་ཆད་མདུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་དག་གིས་ས་ལ་གདབ་སྟེ། ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་སིའི་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆ་རུ་ས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ དང་། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ས་སྦྱང་དགོས་པས། ད་ནི་ས་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སའི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལ་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྟེ་མིའི་རུས་པའམ། སོལ་བ་དང་བཅས་པ་ན་སྦྱང་སྟེ། 1-1431 སོལ་བའམ་རྭ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་དེ་

【現代漢語翻譯】 然後收集五種精華。 以這樣的供養來充分供養這位土地女神。然後向土地女神祈禱，之後，對於土地的凈化儀式，請隨意進行。這裡所說的祈禱是：如經文所說，『戰勝魔眾的勝者，連同天神之主和天女，天女您是見證。』這裡的天神之主指的是帝釋天。因此，您應受供養，請諸天之神接受，請接受我的供養。』這樣讚頌后，爲了取土而向她祈禱：『如勝者爲了菩提而戰勝了強大的魔軍，同樣，爲了給弟子們灌頂，我也要使魔眾衰弱。您是見證。』之後，獻上食子，心想她歡喜地離去。然後，向迎請到前方的虛空中的諸佛等，以將要講述的儀式，用十二位天女進行供養，獻上供養等，並進行祈禱。 這裡的祈禱是：『無論在哪個方向，諸佛菩薩，無有罪障，連同貞女，愿他們以最殊勝的慈悲，爲了在壇城中灌頂，請您守護我。』這樣向他們祈禱后，用由栴檀木製成的堅固橛，按照下方和其它續部所說，從臍部以上是五股金剛杵，以下是矛或單股金剛杵的形狀，將其插入地下，方法如下方將要講述的次第。 這段話是關於向土地女神和諸佛菩薩祈禱的確定之義。同樣，經中說：『忿怒尊，手持兵器，在十方之處，用橛釘入地下，爲了守護而安立。』這是確定之義。然後也要向他們供養。在這些之前，需要凈化土地，所以現在講述挖掘土地的征相： 這裡，如果土地的精華部分混入了針刺等物，就會對善行造成障礙，因此需要凈化。如果土地裡有針刺，即人的骨頭或連同煤炭，就需要凈化。 煤炭或獸角通常會對善行造成死亡的恐懼，因為那個地方……

【English Translation】 Then gather the five essences. With such offerings, make abundant offerings to this earth goddess. Then pray to the earth goddess, and after that, for the purification rituals of the earth, please do as you wish. The prayer here is: as the scriptures say, 'The Victor who vanquished the Maras, together with the lord of the gods and the goddess, goddess, you are the witness.' Here, the lord of the gods refers to Indra. Therefore, you should be worshipped, may the gods accept, please accept my offerings.' After praising in this way, pray to her for taking the earth: 'Just as the Victor vanquished the powerful armies of Mara for the sake of enlightenment, similarly, in order to empower the disciples, I will weaken the Maras. You are the witness.' After that, offer the torma, thinking that she departs with joy. Then, to the Buddhas and others who have been invited into the space in front, with the ritual that will be explained, make offerings with the twelve goddesses, offer offerings, etc., and pray. The prayer here is: 'Wherever in all directions, Buddhas and Bodhisattvas, free from faults, together with the chaste women, may they, with the supreme compassion, for the sake of empowerment in the mandala, please protect me.' After praying to them in this way, use a solid peg made of sandalwood, according to what is said below and in other tantras, from the navel upwards it is a five-pronged vajra, and below it is in the form of a spear or a single-pronged vajra, and insert it into the ground, the method is according to the order that will be explained below. This passage is about the definite meaning of praying to the earth goddess and the Buddhas and Bodhisattvas. Similarly, it is said in the scriptures: 'Wrathful deities, holding weapons, in the ten directions, drive pegs into the ground, and establish them for protection.' This is the definite meaning. Then offerings should also be made to them. Before these, it is necessary to purify the land, so now the signs of digging the land are explained: Here, if thorns and other things are definitely mixed into the essence of the earth, it will cause obstacles to virtuous deeds, therefore it needs to be purified. If there are thorns in the earth, that is, human bones or together with charcoal, it needs to be purified. Charcoal or horns usually cause the fear of death for virtuous deeds, because that place...

དག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱིས་སས་བཀང་ཞིང་ཟུག་རྔུ་བསལ་བའི་དབང་གིས་སའི་ཉེས་པ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འགྱུར་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ གནས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་བཅོས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། ཅི་སྟེ་ས་ལ་རིན་ཆེན་ནམ། དུང་ངམ། འཆིང་བུ་བསྒྱུར་ཤེལ་དག་ ནི་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དག་གི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁང་བཟང་བྱ་བའི་དོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ངེས་པར་འདིར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བཏགས་པའི་ས་ལ་རིན་ཆེན་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་དགེའོ། །ཞེས་པ་ ནི་ས་སྦྱང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་གསུངས་པ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྫོགས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-1432 ལྔ་པ་གཉིས་ཚེས་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ། བཅུ་པ་གཉིས་བཅུ་དང་ཉེར་ལྔ། བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ཉ་སྟོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཤེས་ཤིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཤེས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་དཀར་པོའི་ལྔ་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཙོ་ལྔ་པ་ལ་བིཥྚི་སྤངས་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ས་ཡིས་དགང་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནག་པོའི་ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ལ་ས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་སུ་གསུངས་ པ་བཞིན་ལས་མཐུན་གྱི་ས་ཡིས་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པ་ ལ་བྱའོ། །བུ་རྣམས་དག་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ནི་ཉ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་ཤེས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་མ་བུའི་ ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དབང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ། 1-1433 སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྐད་དོད་དཱཏྟ་བྱམ་ཞེས་སམ། ད་ཏྱཱད་ཅེས་རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ད་ད་ཏི་སྦྱིན་ཏེ་ཞེས་པར་བྱས་པ་ལུང་གི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བས་ བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་ས་གའི་ཉ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་། ཡང་ཡིག་གི་སྒྲས་སྣྲོན་ལ་སོགས་པའི་ཉ་གཞན་ལ་

【現代漢語翻譯】 因此，上師和弟子都會衰敗。因此，應該按照先前所說的具備香味等功德的（土地）作業，以及與之相應的（方法），用土填滿，消除荊棘，通過加持來凈化土地的過患，使其清凈。這裡也像其他翻譯中出現的那樣，那些地方會衰敗。因此，應該通過功德的力量來凈化，進行修正和解釋。如果土地上看到珍寶、海螺或纏繞的寶石，那麼這時就會獲得勝利，主人、上師和弟子都會感到快樂。無論在哪裡，爲了壇城（梵文：Mandala，意為圓形）的事務而勘察的土地上（出現這些），都是吉祥的。同樣，爲了宮殿的事務、房屋的事務，以及爲了清楚地確定在這裡進行供養等事務而勘察的土地上，如果看到珍寶等，也是吉祥的。以上是關於凈化土地的確定。 現在，爲了凈化土地，關於進行儀軌的時間，已經說完了圓滿等。這裡，每個月有六個圓滿日，如下： 第五個是初五和二十，第十個是初十和二十五，第十五個是月圓日。爲了繪製壇城，要了解時間的界限，知道善業和惡業，然後進行繪製。這裡，對於善業，在白色的初五、初十和十五，避開Bisti（梵文，意義不明），然後凈化土地。之後，用先前所說的與作業相應的土地來填滿。對於惡業和猛烈的作業，在黑色的初五、初十和天空空虛的月份衰敗時，凈化土地，像先前在各種作業中所說的那樣，用與作業相應的土地來填滿。之後，取土也要在圓滿日進行。同樣，壇城的供養、火供、開光等也要在圓滿日進行。對於招收弟子，要在月圓日進行。之後，瞭解繪製壇城的時間后，在十二日畫線。在Ma Bu（意義不明）的日子裡，也就是十三日和十四日，要展開吉祥的彩色粉末。將要講述的灌頂和火供等，由最殊勝的上師在月圓日給予。 給予，梵語是Datta Byam（梵文天城體：दत्त ब्यं，梵文羅馬擬音：datta byam，字面意思：給予），或者Datyad（梵文天城體：दत्याद्，梵文羅馬擬音：datyād，字面意思：給予），這是獲得圓滿詞語的組合，因為組合的原因，所以說Dadati（梵文天城體：ददाति，梵文羅馬擬音：dadāti，字面意思：給予）給予，這是經文的詞語。同樣，在如來降伏魔軍的日子，也就是Saga（薩嘎達瓦月）的月圓日也要給予。此外，用『也』這個字，在Snron（意義不明）等其他的月圓日也（要給予）。

【English Translation】 Therefore, both the teacher and the disciples will decline. Therefore, one should fill the land with soil according to the previously mentioned qualities such as fragrance, and in accordance with the corresponding (methods), eliminate thorns, and purify the faults of the land through empowerment, making it pure. Here, as it appears in other translations, those places will decline. Therefore, one should purify through the power of merit, making corrections and explanations. If one sees jewels, conches, or entwined gems on the land, then at that time victory will be attained, and the owner, teacher, and disciples will be happy. Wherever the land is surveyed for the purpose of the Mandala (Sanskrit: Mandala, meaning circle), it is auspicious. Similarly, if one sees jewels, etc., on the land surveyed for the purpose of palaces, houses, and for clearly determining the performance of offerings, etc., here, it is also auspicious. The above is the determination regarding the purification of land. Now, regarding the time for performing rituals for the purpose of purifying the land, the completion, etc., has been discussed. Here, there are six completion days in each month, as follows: The fifth is the 5th and 20th, the tenth is the 10th and 25th, and the fifteenth is the full moon day. In order to draw the Mandala, one must understand the boundaries of time, know the virtuous and non-virtuous deeds, and then draw. Here, for virtuous deeds, on the white 5th, 10th, and 15th, avoid Bisti (Sanskrit, meaning unclear), and then purify the land. After that, fill it with soil that corresponds to the previously mentioned actions. For non-virtuous and fierce actions, purify the land on the black 5th, 10th, and when the sky is empty in the declining month, and fill it with soil that corresponds to the actions, as previously mentioned in various actions. After that, taking soil should also be done on the completion day. Similarly, the offering of the Mandala, fire offerings, consecration, etc., should also be done on the completion day. For recruiting disciples, it should be done on the full moon day. After that, after understanding the time for drawing the Mandala, draw lines on the twelfth day. On the days of Ma Bu (meaning unclear), that is, on the thirteenth and fourteenth days, the auspicious colored powders should be spread out. The empowerment and fire offerings, etc., that will be discussed, are given by the most supreme teacher on the full moon day. Giving, in Sanskrit is Datta Byam (Sanskrit Devanagari: दत्त ब्यं, Sanskrit Romanization: datta byam, literal meaning: given), or Datyad (Sanskrit Devanagari: दत्याद्, Sanskrit Romanization: datyād, literal meaning: given), this is a combination of obtaining complete words, because of the combination, so it is said Dadati (Sanskrit Devanagari: ददाति, Sanskrit Romanization: dadāti, literal meaning: giving) giving, this is the word of the scripture. Similarly, on the day when the Tathagata subdues the Maras, that is, on the full moon day of Saga (Saga Dawa month), one should also give. In addition, with the word 'also', on other full moon days such as Snron (meaning unclear), one should also (give).

ཡང་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་གནས་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེས་ ན་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་ནི། དག་པའི་གཟའ་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་འཛོམ་པས་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་མཚན་མོ་གཞན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་སྟེ་ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ན། དེ་ཚེ་སྟེ་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བག་མ་བླང་བ་དང་ སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་ཉའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕུར་བུ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རབ་གནས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-1434 དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་དང་། དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པའི་ཉ་ལ་འབྲས་དཔུང་དུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟའ་སྐར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་ཕྱག་ ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་མཐའ་དག་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་དག་ ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ ཏེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དང་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ སློབ་མ་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་བཅུག་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེས་བསྲུང་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྟེན་ལ་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་དང་། ས་སྦྱང་བ་དང་། བཟུང་བ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 1-1435 འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དག་གིས་བསྲུང་བ་ནི། མགོ་བོར་ཨུ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁར་ ཨཱི་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱི་ཡིག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་ཡུམ་གྱི་གསུང་དང་། གསང་ བའི་པད་མར་ན

【現代漢語翻譯】 又施予。』這被稱為確定。同樣，對於諸佛之種姓的塑像等，就在那個魚日之夜進行加持，其他夜晚則不進行加持，這通常是日期的確定。因此，爲了顯示特殊性，通過純凈的星宿和時辰的結合等，稱呼『人的主宰』為吉祥月，在其他夜晚也可以進行加持。然而，如果太陽的中心被命星，即木星和金星所遮蔽，那麼在那個月里，絕對不能舉行婚禮，也不能加持塑像等。那麼，是否所有時間都是確定的呢？並非如此。在國王和黑色的魚日，當木星進入魚宮時，即使木星遮蔽了太陽，也可以進行加持。在仲冬國王的魚日，國王們會進行灌頂；在仲春黑色的魚日，爲了在稻田里對神和人等進行佛的灌頂，這是確定的。因此，智者們瞭解了世俗諦中星宿等的短暫作用，以及勝義諦中大手印因果的修習，從而無論做什麼寂止等事業，都能獲得善與非善的果報，這是日期的確定。同樣，猛厲的事業必須在不吉祥的日子進行。現在講述守護弟子的儀軌。在此，爲了灌頂和加持等目的，在製作壇城之初，祈請之時，在準備的壇城供養之後，讓完全考察過的弟子丟棄木牙籤，用六種姓的字母進行守護，並用『等』字守護所依物，守護自身和處所，凈化和守護土地之後，再召集弟子等。 如此，諸佛和『等』字所代表的諸佛母，以及父母雙尊的身語意之種姓所進行的守護是：頭部是烏字，代表父親的身；心間是伊字，代表父親的語；同樣，頂髻是阿字，代表父親的意，這是父親的三種姓。臍部是利字，代表母親的身；喉嚨是利字，代表母親的語；秘密蓮花處是...

【English Translation】 'Also give.' This is called certainty. Likewise, for the statues etc. of the lineage of the Buddhas, the consecration should be done on the night of that very fish day, and not on other nights, which is generally the certainty of the date. Therefore, to show the specificity, by the combination of pure constellations and times etc., calling 'Lord of Men' as Auspicious Month, consecration can also be done on other nights. However, if the center of the sun is obscured by the life star, that is, Jupiter and Venus, then in that month, it is absolutely certain that weddings cannot be held, nor can statues etc. be consecrated. So, is every time certain? It is not so. On the fish day of the King and the Black, when Jupiter enters the house of Pisces, even if Jupiter obscures the sun, consecration can be done. In midwinter, on the fish day of the King, kings will perform enthronement; in mid-spring, on the fish day of the Black, for the sake of the Buddha's enthronement of gods and humans etc. in the rice fields, this is certain. Therefore, the wise ones, knowing the temporary actions of the stars etc. in the worldly truth, and the practice of Mahamudra cause and effect in the ultimate truth, whatever peaceful and other activities they do, they will receive the fruits of good and non-good, which is the certainty of the date. Likewise, fierce actions must be done on inauspicious days. Now, the ritual of protecting disciples is taught. Here, for the purpose of empowerment and consecration etc., at the beginning of making the mandala, at the time of supplication, after the offering of the prepared mandala, let the fully examined disciple discard the wooden toothpick, protect with the letters of the six lineages, and protect the support with 'etc.', protect oneself and the place, purify and protect the land, and then gather the disciples etc. Thus, the protection performed by the Buddhas and the Buddhas represented by 'etc.', as well as the body, speech, and mind lineages of the Father and Mother, is: the head is the letter U, representing the father's body; the heart is the letter I, representing the father's speech; likewise, the crown is the letter A, representing the father's mind, these are the three lineages of the father. The navel is the letter Li, representing the mother's body; the throat is the letter Ri, representing the mother's speech; the secret lotus is...

ི་ཨ་ཡིག་དཔལ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་ ནི། རབ་གསལ་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ལྔའི་ས་བོན། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྟ་གོན་ གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡད་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ནི་བྲི་བར་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་པ་ནི། 1-1436 སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པ་དང་། རྟེན་དང་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐིག་སྐུད་ལ་སོགས་པའི་ ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་ཏེ་ས་སྦྱངས་པས་དག་པའི་གནས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སས་ལེགས་པར་དགང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་གྲུ་བཞི་ཅུང་ཟད་ རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་མཐོ་བ་དག ཁྲུ་ཚད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ནོར་དང་མི་བདག་ཅེས་པ་ཁྲུ་བཞི་དང་། ཁྲུ་བརྒྱད་དང་། ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་བར་གྱི་ ཚད་ཀྱི་གནས་གང་བའམ་སྦྱང་བ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷ་སྟེ་ཤར་དུ་ཐིག་སྐུད་དང་། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆུར་ཏེ་ནུབ་དག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་དག་དང་། དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་མི་ལེགས་ཕྱ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་སུ་གཉིད་ལོག་སྟེ། གང་ གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དང་པོ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-1437 ད་ནི་མཚན་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། །སྲད་བུ་ཆད་ན་བླ་མ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན་བླ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པར་གྱུར་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ

【現代漢語翻譯】 』ཨ་』 字是吉祥母的意，要用父尊和母尊的身語意所生的東西來守護。同樣，對於身像等和經卷，要用明亮確定的吉祥音來加持，即 『ཨ་』 （藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）, 『ཨི་』 （藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：此）, 『རྀ་』 （藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：季節）, 『ཨུ་』 （藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：水）, 『ལྀ་』 （藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：富饒）這五個空性的種子字。用這五個元音來守護后，再供養準備儀式的神，祈請諸佛，爲了眾生的解脫，某某（指自己）也要作為主尊來繪製過去諸佛的壇城。因此，祈請諸佛和菩薩加持弟子和身像等，得到允許后， 這是準備儀式的壇城的祈請，以及守護所依物和弟子的必要步驟。現在要詳細闡述接下來要講解的內容，簡要地說，就是要特別注意線繩等的位置。首先，要用與業和結果相符的土來填滿凈化后的土地，使其非常平整，做成略微凸起的正方形，像烏龜的背一樣。尺寸有一肘等，根據時間和財富以及施主的情況，可以是四肘、八肘或十六肘，甚至可以達到數千肘的尺寸。在準備或凈化完成的地方，要供奉神靈：東方是線繩，南方是閻魔（Yama），代表金剛杵（Vajra），西方是水，代表裝顏料的容器，北方是金剛鈴（Vajra Ghanta），中央是尊勝佛母（Vijaya）或不好的彌勒佛（Maitreya），即尊勝大佛母的寶瓶和海螺。之後，按照接下來要講解的順序，睡在剩餘的位置上。當上師和弟子獲得吉祥的徵兆時，首先要在東方，最後在西方繪製壇城的線條，這是上師和弟子都必須做的。 現在講解不祥之兆的特徵。《秘密總續》中說：『線斷則上師亡』。因此，如果這裡的線繩斷了，上師就會衰敗；如果完全倒塌，弟子也會衰敗。如果顏料被風吹走，那麼當壇城的顏料被風吹走時，就要消除上師等人的恐懼，以及國家和地區的災難。

【English Translation】 The syllable 'A' is the essence of the glorious mother. It should be protected by the body, speech, and mind emanations of both the father and mother. Similarly, for images and scriptures, one should bless them with clear and certain glorious sounds, namely 'A' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), 'I' (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: This), 'Ṛ' (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Season), 'U' (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: Water), 'L' (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Abundant). These are the five seed syllables of emptiness. After protecting with these five vowels, one should then make offerings to the preparatory deities and supplicate the Buddhas, stating that for the sake of sentient beings' liberation, so-and-so (oneself) will also draw the mandala of the past Buddhas as the main deity. Therefore, supplicate the Buddhas and Bodhisattvas to bless the disciples and images, and after receiving permission, This is the necessity of supplicating the mandala of the preparatory ritual and protecting the supports and disciples. Now, what will be explained next will be elaborated upon. In brief, special attention should be paid to the position of the thread, etc. First, the purified ground should be filled with earth that corresponds to karma and its results, making it very flat, forming a slightly raised square, like the back of a turtle. The size is one cubit, etc., depending on the time, wealth, and patron, it can be four cubits, eight cubits, or sixteen cubits, or even up to thousands of cubits. In the place where the preparation or purification is completed, deities should be offered: to the east is the thread, to the south is Yama, representing the Vajra, to the west is water, representing the container for pigments, to the north is the Vajra Bell, and in the center is Vijaya or the inauspicious Maitreya, i.e., the vase and conch of the great Vijaya Buddha Mother. Afterward, according to the order to be explained next, sleep in the remaining space. When the guru and disciple obtain auspicious signs, first in the east and last in the west, the mandala lines should be drawn, which is necessary for both the guru and the disciple. Now, the characteristics of inauspicious signs are explained. In the 'Secret General Tantra,' it says, 'If the thread breaks, the guru will die.' Therefore, if the thread breaks here, the guru will decline; if it completely collapses, the disciples will also decline. If the pigments are carried away by the wind, then when the mandala's pigments are carried away by the wind, fear for the guru and others should be dispelled, as well as disasters for the country and region.

་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གཙོ་བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ མཚན་མ་རྙེད་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཐིག་ནི་གདབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་གཞག་པ་མཉམ་ པའི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་དེ་ལས་ཟློག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་པས་ཐིག་གདབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་འགྱུར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། ། 1-1438 ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ལྷོ་མེ་དང་ནུབ་སའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ ཤར་རླུང་དང་བྱང་ཆུའོ། །འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་གནསཏེ། དེ་འགོམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱིམ་ བདུན་པ་ལ་ནུབ་པས་སྲོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་། ཡན་ལག་གཉིས་པོ་ཉི་ཟླའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ ནི་མེ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་དམག་གི་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་གི་དུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་གདེངས་ཅན་ལྟོ་འཕྱེའམ་མཇུག་རིངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་གནས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པ་ན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཅིག་གིས་འགོམས་པའི་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདེངས་ཅན་མཇུག་རིངས་ ཡིན་པར་ཡང་ཡེ་ལེར། གཟའ་ལྷག་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་སྡིག་པ་གཞུ་ཡི་ཐོག་མཐར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོའི་ཚེ་ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པ་ལ་ནི་མ་འགོགས་པས་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 1-1439 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པས་དཔོན་སློབ་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ་ ངེས་པའོ། ། ད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། སྟེང་གི་ཟླ་བ་དང་འོག་གི་ཉི་མ་ལ་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱ

【現代漢語翻譯】 並且還能消除國王的恐懼。當看到這些不祥之兆后，上師應該再次先行進行守護輪，安住于瑜伽之中，唸誦諸位主尊的真言，直到再次獲得吉祥的徵兆為止。如果再次獲得吉祥的徵兆，那麼就應該用相等和不相等的腳步來確定方位。 這裡所說的上師的左腳是跏趺坐，右腳的腳心放在地上，這是相等的腳步。同樣，弟子的姿勢與此相反，這是不相等的腳步，用這樣的方式來確定方位，這是確定的。 現在宣說『完全摧毀』。這裡，智慧和方便的支分在中央會變成『完全摧毀』，這在壇城中應該避免。 這裡，智慧母的支分與太陽塵埃的性質相符，所以是南方火和西方土。方便父的支分與月亮精液的性質相符，所以是東方風和北方水。『完全摧毀』位於這些的中央，因此要避免摧毀壇城。其原因是，日月蝕從各自的本宮開始，到第七宮時就會衰落，所以生命無法挽回，而且這兩個支分是日月之精華。 同樣，在戰場上，『尖端』和『位於風中』指的是，無論有多少軍隊位於火和風的方向，在這些軍隊交戰時，『完全摧毀』就像一條腹部膨脹或尾巴很長的蛇一樣，以棍棒的形狀存在，從各自的本宮開始，到第七宮時就會衰落。當『完全摧毀』衰落時，進入戰場的一方，衰落的一方就會衰敗，因為他們越界了。至於說『尖端』是尾巴很長的蛇，在《耶勒》中也有記載：『火星和土星是尖端，罪惡位於弓箭的起始和末尾。』 在地面上，當出現不祥之兆的戰鬥時，如果『完全摧毀』衰落，那麼未衰落的一方就會獲勝。在壇城中，如果『完全摧毀』衰落，那麼上師和弟子之間就會發生爭鬥和爭論。因此，在戰爭和灌頂中，應該通過唸誦真言來認識到『完全摧毀』具有非常強大的力量，這是確定的。 現在宣說簡略的欲天觀想。這裡，『阿等』指的是以阿字為首的元音，『嘎等』指的是以嘎字為首的輔音，它們象徵著上方的月亮和下方的太陽的自性。金剛持們應該知道，月亮之上的是ཧཱ （藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：訶）。

【English Translation】 And it also eliminates the fear of the king. After seeing these inauspicious signs, the teacher should again first perform the protective circle, abide in yoga, and recite the mantras of the main deities until auspicious signs are obtained again. If auspicious signs are obtained again, then the directions should be determined by equal and unequal steps. Here, the teacher's left foot is in the lotus position, and the sole of the right foot is placed on the ground, which is the equal step. Similarly, the disciple's posture is the opposite of this, which is the unequal step. Using this method to determine the directions is certain. Now, 'Complete Destruction' is proclaimed. Here, the limbs of wisdom and means will become 'Complete Destruction' in the center, which should be avoided in the mandala. Here, the limb of the wisdom mother is in accordance with the nature of solar dust, so it is the fire of the south and the earth of the west. The limb of the means father is in accordance with the nature of lunar semen, so it is the wind of the east and the water of the north. 'Complete Destruction' is located in the center of these, so destroying the mandala should be avoided. The reason for this is that solar and lunar eclipses start from their respective houses, and when they reach the seventh house, they decline, so life cannot be recovered, and these two limbs are the essence of the sun and moon. Similarly, on the battlefield, 'pointed' and 'located in the wind' refer to the fact that no matter how many troops are located in the direction of fire and wind, when these armies are fighting, 'Complete Destruction' exists in the shape of a stick, like a snake with a swollen belly or a long tail, starting from their respective houses, and when they reach the seventh house, they decline. When 'Complete Destruction' declines, the side that enters the battlefield, the declining side will decline, because they have crossed the boundary. As for saying that 'pointed' is a snake with a long tail, it is also recorded in 'Yele': 'Mars and Saturn are pointed, and sin is located at the beginning and end of the bow.' On the ground, when there is a battle with inauspicious signs, if 'Complete Destruction' declines, then the side that has not declined will win. In the mandala, if 'Complete Destruction' declines, then there will be strife and arguments between the teacher and the disciples. Therefore, in war and empowerment, one should recognize that 'Complete Destruction' has very powerful power by reciting mantras, this is certain. Now, the abbreviated visualization of the desire deity is proclaimed. Here, 'A, etc.' refers to the vowels beginning with the letter A, and 'Ka, etc.' refers to the consonants beginning with the letter Ka, which symbolize the nature of the moon above and the sun below. Vajra holders should know that above the moon is ཧཱ (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: ha).

ུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ལེར། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པད་མར་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཞེས་འདོན་པ་དང་འདྲ་པར། གཙོ་བོ་རིང་གི་གདན་གྱི་སྙིང་ཁའི་སྟེང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པད་ མར་ཉི་ཟླ་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ཅན་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའི་དྲག་པོ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མནན་པའི་གཡས་བསྐྱང་ཞབས་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་པད་མ་ཉི་ཟླ་སྦྱར་ལྡན་ལ་སྟེ་སྦྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཛ༔ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། 1-1440 ཡུམ་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་བཀུག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭ་གཉིས་ཀས་འདོན་པ་ལྟར་སྦྱར་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱིའི་སྒོ་ ནས་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་བར་དུ་ཞུགས། ཁུ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་སྤྲོས། ཡུམ་གྱི་རྡུལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་མཁའ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་ཞུ་བ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དྲི་སོགས་ཕུལ་ནས་ནུབ་ཀྱི་སར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཐིག་སྐུད་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་ལྔ་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞིང་། འོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྲི་སོགས་ཕུལ་ནས་ཤར་གྱི་སར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ བུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། 1-1441 ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ གོ་རིམ་ནི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཁ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 觀想融入嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）字等所有字形的本性為主尊，如何進行修法呢？如同《勝樂金剛本尊成就法》中『于勝樂金剛之蓮花』的註釋里，提到『於心間之蓮花』一樣，觀想主尊立於蓮花日月時火座墊之上，按照次第，觀想具德時輪金剛頭頂有持兔者，右腿壓著愛慾之神，並伸展右腿。 觀想智慧和主尊心間的蓮花日月相合，在相合之處，從ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，jaḥ，漢語字面意思：降）字中發出金剛鉤，並放射光芒。然後，再用自己心間的金剛鉤，迎請五方佛；用自己心間的鐵鉤，迎請五位佛母。如同『迎請智慧』一樣，可以有多種變化。如同拉瓦二派所說，將父母的阿瓦達提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，avadhati，漢語字面意思： अवधूत， अवधूती）融入頂髻、額頭、喉嚨、心間、肚臍和秘密處。觀想精液化為精滴的自性，從自己的金剛杵流向佛母的蓮花。與佛母的明點融為一體，化為五方佛和五位佛母，從空中灑落，觀想明點化為五方佛，觀想諸佛平等一味，用下面要念誦的咒語加持，觀想融化后化為明點的形狀，供養香等，安置於西方。 同樣，觀想線繩化為五位佛母，觀想五位佛母平等一味，用下面的咒語加持，觀想融化后化為線繩的形狀，供養香等，安置於東方。這是確定的。同樣的道理，也可以應用於寶瓶、金剛鈴杵。現在開始唸誦從迎請前方之地的地母等，直到對本尊的觀想三摩地之間的咒語儀軌。 唸誦以本尊的三摩地降伏魔眾的咒語，以及在薄伽梵時輪金剛身上安立六支的咒語，以及身語意清凈的咒語。這裡的順序是，在觀想守護輪之後，首先是清凈諸法，如同修法次第的章節里所說的那樣，然後是供養如來，懺悔罪業，隨喜功德，皈依三寶，奉獻自身，發起菩提心。

【English Translation】 Meditate primarily on the nature of being a fusion of the letter Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: 唵) and all forms of letters. How should one practice? Similar to the commentary in the 'Essence of the Victorious One's Lotus,' which states 'in the lotus of the heart,' visualize the main deity on a lotus, sun, moon, time, and fire seat. In sequence, visualize the glorious Kālacakra holding a rabbit-marked moon on his head, with his right leg pressing down on the god of desire and extending his right leg. Visualize the wisdom and the lotus of the main deity's heart as united with the sun and moon. At the point of union, visualize a vajra hook emanating from the letter Jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, jaḥ, literal Chinese meaning: 降), radiating light. Then, use the vajra hook from your own heart to invite the Five Buddhas; use the iron hook from your own heart to invite the Five Goddesses. Similar to 'inviting wisdom,' there can be many variations. As the two Rāva schools say, merge the parents' Avadhūti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, avadhūti, literal Chinese meaning: अवधूत, अवधूती) into the crown, forehead, throat, heart, navel, and secret place. Visualize the semen transforming into the nature of bindu, flowing from your own vajra to the lotus of the consort. Merging with the consort's bindu, transforming into the Five Buddhas and Five Goddesses, scattering from the sky, visualize the bindu transforming into the Five Buddhas, and visualize all Buddhas as equally one taste. Bless with the mantra to be recited below, visualize melting into the shape of bindu, offer incense, etc., and place in the west. Similarly, visualize the thread transforming into the Five Goddesses, visualize the Five Goddesses as equally one taste, bless with the mantra below, visualize melting into the shape of a thread, offer incense, etc., and place in the east. This is certain. The same principle can also be applied to the vase, vajra, and bell. Now, begin reciting the mantra rituals from inviting the earth goddess of the front ground, etc., up to the samādhi of visualizing the deity. Recite the mantra for subduing the demons with the deity's samādhi, the mantra for establishing the six limbs on the body of the Bhagavan Kālacakra, and the mantra for purifying body, speech, and mind. The order here is, after visualizing the protective circle, first purify all dharmas, as described in the chapter on the practice sequence, then offer to the Tathāgatas, confess sins, rejoice in merits, take refuge in the Three Jewels, offer oneself, and generate bodhicitta.

ི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྫོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་ འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས་ཀྱི། ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་བདག་གི་སྐུ། བཱ་ཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་བདག་ པོ། མཱ་མ་བདག་གི། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱ་ཀ་ངག ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བཛྲཾ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། 1-1442 སྐན་ཕུང་པོ། དྷཱ་ཏུ་ཁམས། ཨཱ་ཡ་ཏི་ནཾ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་རང་བཞིན་མེད་པར། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན། སྟོང་པ་དག་པ་ཞེས་བི་བྷཱུ་ཏི་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེ་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་བོང་མཚན་ མ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་དགོད་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྐུ་རུ་བདག་ཉིད་ཅེས་རྭས་འདོན་ ཏོ། །དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦྲུལ་ཤུན་བཞིན་ལན་གསུམ་དོར་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོས་ལུས་ལན་གསུམ་དུ་དོར་ནས་རང་ལུས་སེར་པོར་རོ། ། 1-1443 མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རྨ་ལ་སོགས་པ་སླར་གསོ་བ་ལ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འགྱུར་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿརང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱཿཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱ༔དམར་པོ་ལས་

【現代漢語翻譯】 通過發菩提心和修持八聚之道的途徑，然後緣于空性，爲了圓滿本尊，首先要凈化身、語、意和智慧，以下是相應的咒語： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍），杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭），恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰），此為六道之種子字。 般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）。方便（藏文：ཨུ་པཱ་ཡ་，梵文天城體：उपाय，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：方法）的，自性身（藏文：ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：आत्मकाय，梵文羅馬擬音：ātmakāya，漢語字面意思：自性身），語（藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），意（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）的，主（藏文：ཨ་དྷི་པ་ཏི་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，漢語字面意思：主）。 我的（藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的），身（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），語（藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），意（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），智慧（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），金剛（藏文：བཛྲཾ་，梵文天城體：वज्रं，梵文羅馬擬音：vajraṃ，漢語字面意思：金剛）。金剛甘露（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：वज्रामृत，梵文羅馬擬音：vajrāmṛta，漢語字面意思：金剛甘露）的，自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）中，做啊做啊（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做啊做啊）。 蘊（藏文：སྐན་ཕུང་པོ།，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊），界（藏文：དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），處（藏文：ཨཱ་ཡ་ཏི་ནཾ་，梵文天城體：आयतन，梵文羅馬擬音：āyatanaṃ，漢語字面意思：處）等，無自性（藏文：ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體：निःस्वभावं，梵文羅馬擬音：niḥsvabhāvaṃ，漢語字面意思：無自性）中，梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）！』唸誦此咒后，觀想頭頂上方的「వం（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為無垢月金剛，意為清凈空性，即毗補底（藏文：བི་བྷཱུ་ཏི་）。觀想具足十六相的金剛月輪。 然後，通過它的光芒，從頭頂開始，直到腳底，將自己的凡俗之身像蛇蛻皮一樣，三次脫掉。然後，觀想自己成為具有兔子標記的月亮顏色時輪金剛（Kalachakra）之身。如前所述，時輪金剛的支分要安立。這裡，『身』要讀作『自身』。這同樣適用於息災和增益的事業。 同樣，在懷愛和勾招的事業中，觀想「རཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為日輪，像蛇蛻皮一樣三次脫掉，然後觀想自己成為紅色的身形。在誅殺和驅逐的事業中，觀想「ཡཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為黑色的羅睺輪。在僵直和迷惑的事業中，觀想「ལཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為黃色的羅睺尾輪，將身體三次脫掉，然後觀想自身為黃色。 對於恢復毒牙咬傷等傷口，觀想「ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為綠色的虛空輪，並唸誦咒語觀想自身為綠色。這象徵著以不變的智慧來凈化蘊、界、處。 然後唸誦此咒：嗡，自性清凈（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿ，梵文天城體：ओम् स्वभाव शुद्धाः，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ，漢語字面意思：嗡，自性清凈），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཿ，梵文天城體：सर्व धर्माः，梵文羅馬擬音：sarva dharmāḥ，漢語字面意思：一切法），自性清凈（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，梵文天城體：स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddho'haṃ，漢語字面意思：自性清凈）！唸誦此咒后，觀想額頭上的白色「嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為無量光，喉嚨里的紅色「阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）」字化為……

【English Translation】 Through the path of generating Bodhicitta and accomplishing the eight aggregates, and then focusing on emptiness, in order to perfect the deity, one must first purify body, speech, mind, and wisdom. Here are the mantra words for that: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh), Ham (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Kshah), these are the seed syllables of the six realms. Prajna (Tibetan: པྲཛྙཱ་, Devanagari: प्रज्ञा, Romanized Sanskrit: prajñā, Literal meaning: Wisdom). Of Upaya (Tibetan: ཨུ་པཱ་ཡ་, Devanagari: उपाय, Romanized Sanskrit: upāya, Literal meaning: Method), Atmakaya (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་, Devanagari: आत्मकाय, Romanized Sanskrit: ātmakāya, Literal meaning: Self-nature body), Vak (Tibetan: བཱ་ཀ་, Devanagari: वाक्, Romanized Sanskrit: vāk, Literal meaning: Speech), Citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, Literal meaning: Mind), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal meaning: Wisdom), Adhipati (Tibetan: ཨ་དྷི་པ་ཏི་, Devanagari: अधिपति, Romanized Sanskrit: adhipati, Literal meaning: Lord). Mama (Tibetan: མཱ་མ་, Devanagari: मम, Romanized Sanskrit: mama, Literal meaning: Mine), Kaya (Tibetan: ཀཱ་ཡ་, Devanagari: काय, Romanized Sanskrit: kāya, Literal meaning: Body), Vak (Tibetan: བཱ་ཀ་, Devanagari: वाक्, Romanized Sanskrit: vāk, Literal meaning: Speech), Citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, Literal meaning: Mind), Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན་, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal meaning: Wisdom), Vajram (Tibetan: བཛྲཾ་, Devanagari: वज्रं, Romanized Sanskrit: vajraṃ, Literal meaning: Vajra). Vajra Amrita (Tibetan: བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Devanagari: वज्रामृत, Romanized Sanskrit: vajrāmṛta, Literal meaning: Vajra Nectar), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal meaning: Nature), Kuru Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་, Devanagari: कुरु कुरु, Romanized Sanskrit: kuru kuru, Literal meaning: Do, do). Skandha (Tibetan: སྐན་ཕུང་པོ།, Devanagari: स्कन्ध, Romanized Sanskrit: skandha, Literal meaning: Aggregate), Dhatu (Tibetan: དྷཱ་ཏུ་, Devanagari: धातु, Romanized Sanskrit: dhātu, Literal meaning: Element), Ayatanaṃ (Tibetan: ཨཱ་ཡ་ཏི་ནཾ་, Devanagari: आयतन, Romanized Sanskrit: āyatanaṃ, Literal meaning: Source), Niḥsvabhāvaṃ (Tibetan: ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་, Devanagari: निःस्वभावं, Romanized Sanskrit: niḥsvabhāvaṃ, Literal meaning: Without inherent existence), Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: So be it)!』 Recite this mantra, and visualize the syllable 'vam' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) on the crown of the head transforming into a stainless Vajra Moon, which means pure emptiness, called Vibhuti. Meditate on the Vajra Moon mandala complete with sixteen aspects. Then, through its light, starting from the crown of the head down to the soles of the feet, cast off one's ordinary body three times like a snake shedding its skin. Then, visualize oneself as the body of Kalachakra (Wheel of Time) with the color of the moon bearing the mark of a rabbit. As mentioned before, the limbs of Kalachakra should be established. Here, 'body' should be read as 'oneself'. This also applies to the activities of pacifying and increasing. Similarly, in the activities of enchanting and summoning, visualize the syllable 'ram' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) transforming into a sun mandala, shedding the skin three times like a snake, and then visualize oneself as a red form. In the activities of killing and expelling, visualize the syllable 'yam' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) transforming into a black Rahu wheel. In the activities of stiffening and bewildering, visualize the syllable 'lam' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) transforming into a yellow Rahu tail wheel, shedding the body three times, and then visualize oneself as yellow. For restoring wounds from venomous bites, etc., visualize the syllable 'ham' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) transforming into a green space wheel, and meditate on oneself as green while reciting the mantra. This symbolizes purifying the aggregates, elements, and sources with unchanging wisdom. Then recite this mantra: Om, nature pure (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿ, Devanagari: ओम् स्वभाव शुद्धाः, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva śuddhāḥ, Literal meaning: Om, nature pure), all dharmas (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱཿ, Devanagari: सर्व धर्माः, Romanized Sanskrit: sarva dharmāḥ, Literal meaning: all dharmas), I am naturally pure (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་, Devanagari: स्वभाव शुद्धोऽहं, Romanized Sanskrit: svabhāva śuddho'haṃ, Literal meaning: I am naturally pure)! After reciting this mantra, visualize the white syllable 'Om' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) on the forehead transforming into limitless light, and the red syllable 'Ah' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) in the throat transforming into...

རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ དང་ཁ་དོག་དང་། མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་དང་། རིགས་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལག་པ་དག་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་སྔགས་བརྗོདཔར་བྱ་ སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཿམཚོན་ཆའི་ས་བོན། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཨསཏྲ་མཚོན་ཆ། རཱ་ཛཱ་རྒྱལ་པོ། མཱ་ར་བདུད། ཀླ་ཤ་ཉོན་མོངས་པ། ཨནྟ་ཀ་ར་མཐར་བྱེད་པ། བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿརྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །དུཿཁ་ཙྪེ་ད་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ། 1-1444 མཱ་མ་བདག་གི། ཀ་རཾ་ལག་པ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྣམ་པར་དག་པ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་ སོ། །དེས་ན་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་མཐར་ཐུག་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ གཡས་པའི་མཐེ་བོ་རྒན་པོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐེ་ཆུང་གི་མདུན་ནས་བཅལ་བའི་འོག་གི་ཚིགས་གསུམ་པོའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་བསྡུད་རིམ་གྱིས། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱལ་ཨོ་ཨཱར་ཨཻ་ ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་པ་ལཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་གཡོན་པ་ཟླ་བ་དང་། གཡས་པ་ཉི་ མ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། 1-1445 དེ་ཡིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ནས་རྐང་པའི་མཐའ་དང་སོར་མོའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་ གི་ས་བོན། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱ་ཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ཨ་དྷིཔ་ཏི་མངའ་བདག བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེས། མཱ་མ་བདག་གི། ཀཱ་ལ་ལུས། བཱ་ ཀ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི། སྭ་བྷཱ་བཾ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 觀想本尊 寶生如來（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，含義：珍寶生起），心間黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），化現不空成就如來（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）；臍間黃色 霍字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：種子字），化現毗盧遮那如來（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）；頂間綠色 杭字（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），化現不動如來（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）；密處藍色 恰字（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：種子字），化現金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།），並觀想他們的手印、顏色和所持器物。 這是清凈金剛壇城，以及安立六部如來的儀軌。現在宣說清凈手部和安立六部如來的真言：嗡 舍（藏文：ཨོཾ་ཧྲཿ，含義：真言起始，武器種子字），薩瓦（藏文：སརྦ་，含義：一切），阿剎扎（藏文：ཨསཏྲ་，含義：武器），ra扎（藏文：རཱ་ཛཱ་，含義：國王），馬拉（藏文：མཱ་ར་，含義：魔），格拉舍（藏文：ཀླ་ཤ་，含義：煩惱），安達嘎ra（藏文：ཨནྟ་ཀ་ར་，含義：終結者），班扎 迪克恰（藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿ，含義：金剛忿怒，即拙火），度卡 恰達（藏文：དུཿཁ་ཙྪེ་ད་，含義：斷除痛苦）， 瑪瑪（藏文：མཱ་མ་，含義：我的），嘎讓（藏文：ཀ་རཾ་，含義：手），比修達亞（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，含義：清凈），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，含義：祈願成就）。以此真言，雙手互相摩擦。這是凈手真言。 因此，按照先前所說的次第，觀想自身為金剛身，然後按照生起次第：阿 阿伊 額 烏 勒，阿 艾 爾 歐 艾爾，哈 亞 ra 瓦 拉（藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་），將從阿字開始的十五個元音，依次安立在左手拇指根部的關節等處，即左手手指的各個關節處。 然後，按照收攝次第：拉 瓦 ra 亞 達，阿 歐 爾 艾 阿，勒 烏 額 伊 阿（藏文：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱལ་ཨོ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ།），將從拉字開始的各個字母，按照地等次第安立。然後，雙手正確合掌，觀想左手為月亮，右手為太陽，並在中央觀想藍色的吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。 然後，以月亮、太陽和羅睺的種子字，結誦五股金剛杵手印。以此手印，從頭頂開始，一直到腳的末端和指甲的末端，都要觸碰到自身。然後唸誦此真言：嗡 阿 吽 霍 杭 恰（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，含義：六部如來種子字），嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ་，含義：身），瓦嘎（藏文：བཱ་ཀ་，含義：語），吉大（藏文：ཙིཏྟ་，含義：意），嘉那（藏文：ཛྙཱ་ན་，含義：智慧），阿迪巴迪（藏文：ཨ་དྷིཔ་ཏི་，含義：主宰），班扎 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，含義：金剛身，時輪）， 瑪瑪（藏文：མཱ་མ་，含義：我的），嘎拉（藏文：ཀཱ་ལ་，含義：身體），瓦嘎（藏文：བཱ་ཀ་，含義：語），吉大（藏文：ཙིཏྟ་，含義：心），嘉那 班扎（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་，含義：智慧金剛），班扎 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，含義：金剛身），梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བཾ་，含義：自性），咕嚕 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，含義：做，做），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，含義：祈願成就）。 然後生起慢心：嗡 薩瓦（藏文：སརྦ་，含義：一切），達塔嘎達（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，含義：如來），班扎 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，含義：金剛身）

【English Translation】 Visualize the principal deity, Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，meaning: Jewel-born), with a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: seed syllable) at the heart, manifesting Amoghasiddhi; a yellow Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，literal meaning: seed syllable) at the navel, manifesting Vairocana; a green Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，literal meaning: seed syllable) at the crown, manifesting Akshobhya; and a blue Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，literal meaning: seed syllable) at the secret place, manifesting Vajrasattva, and visualize their mudras, colors, and the weapons they hold. This is the pure Vajra Mandala and the ritual for establishing the Six Families of Tathagatas. Now, recite the mantra for purifying the hands and establishing the Six Families: Oṃ Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཿ，meaning: mantra beginning, weapon seed syllable), Sarva (藏文：སརྦ་，meaning: all), Astra (藏文：ཨསཏྲ་，meaning: weapon), Rājā (藏文：རཱ་ཛཱ་，meaning: king), Māra (藏文：མཱ་ར་，meaning: demon), Kleśa (藏文：ཀླ་ཤ་，meaning: affliction), Antakara (藏文：ཨནྟ་ཀ་ར་，meaning: terminator), Vajra Tīkṣṇa (藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿ，meaning: Vajra fierce, i.e., tummo fire), Duḥkha Ccheda (藏文：དུཿཁ་ཙྪེ་ད་，meaning: cutting suffering), Mama (藏文：མཱ་མ་，meaning: my), Karaṃ (藏文：ཀ་རཾ་，meaning: hand), Viśodhaya (藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，meaning: purify), Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，meaning: may the foundation be established). With this mantra, rub the hands together. This is the hand-washing mantra. Therefore, according to the order previously mentioned, visualize oneself as the Vajra body, and then according to the arising order: A Ā Ī Ṛ Ū Ḷ, A Ai Ar O Al, Ha Ya Ra Va La (藏文：ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་), establish the fifteen vowels starting from the letter A, on the joints at the base of the left thumb, etc., i.e., on the joints of the left hand fingers. Then, according to the dissolving order: Lā Vā Rā Yā Tā, Āl O Ār Ai Ā, Ḷ Ū Ṛ Ī Ā (藏文：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱལ་ཨོ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ།), establish the letters starting from the letter Lā, according to the order of earth, etc. Then, correctly join the hands, visualize the left hand as the moon and the right hand as the sun, and in the center, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: seed syllable). Then, with the seed syllables of the moon, sun, and Rahu, form the five-pronged Vajra mudra. With this mudra, touch oneself from the crown of the head to the end of the feet and the tips of the nails. Then recite this mantra: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，meaning: seed syllables of the Six Families), Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ་，meaning: body), Vāka (藏文：བཱ་ཀ་，meaning: speech), Citta (藏文：ཙིཏྟ་，meaning: mind), Jñāna (藏文：ཛྙཱ་ན་，meaning: wisdom), Adhipati (藏文：ཨ་དྷིཔ་ཏི་，meaning: lord), Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，meaning: Vajra body, Kalachakra), Mama (藏文：མཱ་མ་，meaning: my), Kāla (藏文：ཀཱ་ལ་，meaning: body), Vāka (藏文：བཱ་ཀ་，meaning: speech), Citta (藏文：ཙིཏྟ་，meaning: mind), Jñāna Vajraṃ (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་，meaning: wisdom Vajra), Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，meaning: Vajra body), Svabhāvaṃ (藏文：སྭ་བྷཱ་བཾ་，meaning: nature), Kuru Kuru (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，meaning: do, do), Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，meaning: may the foundation be established). Then generate pride: Oṃ Sarva (藏文：སརྦ་，meaning: all), Tathāgata (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，meaning: Tathagata), Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，meaning: Vajra body)

་རྗེའི་སྐུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀ་བདག་ཉིད་ཅན། ཨ་ཧཾ་བདག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཁ་དག་པ་དང་། དེ་ནས་ལག་པ་དག་པ་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། རིགས་དྲུག་བཀོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་ནས། མཐེ་བོང་ཟུང་གིས་སྙིང་ཁར། ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཧྲྀལ་སའི་ས་བོན་ཏེ་སེར་པོ། ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྙིང་ཁའི་ཆེད་དུ་ན་མཿབསླང་བའི་མཐའ་བརྟེན་ཅན་ཏེ། 1-1446 ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་མཚོན་པའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཆུའི་ས་བོན་ཏེ་དཀར་པོ། སི་ར་སེ་མགོ་བོའི་ཆེད་དུ། སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའོ། །འདི་ཡང་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱས་བཏབ་མཚོན་ ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཨོཾ་ཧྲྀཾཿམེའི་ས་བོན་ཏེ་དམར་པོ། ཤི་ཁཱ་ཡེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆེད་དུ། བཽ་ཥ་ཊ་བསྲེག་པའི་ས་བོན་ཏེ་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་སེམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཧྲྀ་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ་ནག་པོའོ། །ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ། ཧཱུྃ་དབབ་པའི་ས་བོན་ཏེ། རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདིས་ལག་ པ་གཉིས་ཀས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཏེ་ལྗང་ཁུ། ནི་ཏྲཱ་ཡ་མིག་གི་ཆེད་དུ། ཝ་ཥ་ཊ་མཉེས་པའི་ས་བོན་ཏེ། མིག་མེ་ཡིན་པས་སྟོང་ པ་ལ་དགའ་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྐུལ་བའོ། །སྔགས་འདིས་མིག་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་སྔོན་པོ། ཨསྟཱ་ཡ་མཚོན་ཆའི་ཆེད་དུ། ཕཊ་བསྣུན་པ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་ དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་། མཐེ་བོའི་སེ་གོལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། 1-1447 ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁ། སི་ར་མགོ་བོ། ཤི་ཁ་གཙུག་ཏོར། ཀ་བ་ཙ་གོ་ཆ། ནཻ་ཏྲ་སྤྱན། ཨསཏྲ་མཚོན་ཆ། བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱི། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་རྭས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྙིང་ཁ་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། གསང་བ་ལ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་ བོན་འདི་རྣམས་ལས་དང་ལ་སོགས་པས། ཆུ། མེ། རླུང་། ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་པས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ སྙིང་ཁའི་ཧྲྀལ

【現代漢語翻譯】 '尊勝之身。'（藏文：རྗེའི་སྐུ།），'自性'（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་），'自性者'（藏文：ཨཱད་མ་ཀ་），'我'（藏文：ཨ་ཧཾ་）。這是指身、語、意和智慧完全清凈。 然後，如經中所說，'進行六族安立'，首先使口清凈，然後使手清凈，從'自性'（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་）開始，在六族安立之外，進行六支安立，即雙手合掌，然後用雙拇指按在心口，唸誦：'嗡，身金剛。'（藏文：ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།），'赫利'（藏文：ཧྲྀལ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，種子字，黃色），是地的種子。'心'（藏文：ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：hṛdaya，漢語字面意思：心）之所依，'拿嘛'（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮），是升起的邊際所依，象徵地、風、方便和智慧。 在頭部唸誦：'嗡，吽'（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् हुम्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ，種子字，白色），是水的種子。'頭部'（藏文：སི་ར་སེ，梵文天城體：शिरस्，梵文羅馬擬音：śiras，漢語字面意思：頭）之所依，'梭哈'（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：圓滿），是增長咒語的結尾。這象徵著用精液在頭頂增長。 在頂髻上唸誦：'嗡，舍利'（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾཿ，梵文天城體：ओम् ह्रीः，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ，種子字，紅色），是火的種子。'頂髻'（藏文：ཤི་ཁཱ་ཡེ，梵文天城體：शिखा，梵文羅馬擬音：śikhā，漢語字面意思：頂髻）之所依，'瓦夏特'（藏文：བཽ་ཥ་ཊ，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：奉獻），是焚燒的種子，象徵用拙火在頂髻的菩提心上增長。 在所有肢體上唸誦：'嗡，赫利'（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀ，梵文天城體：ओम् ह्रीः，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ，種子字，黑色），是風的種子。'盔甲'（藏文：ཀ་བ་ཙཱ་ཡ，梵文天城體：कवचाय，梵文羅馬擬音：kavacāya，漢語字面意思：盔甲）之所依，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字），是降伏的種子，意思是風在全身增長。用這個咒語，雙手觸控所有肢體。 唸誦：'嗡，川'（藏文：ཨོཾ་ཏྲཱཾ，梵文天城體：ओम् त्राम्，梵文羅馬擬音：oṃ trāṃ，種子字，綠色），是空的種子。'眼睛'（藏文：ནི་ཏྲཱ་ཡ，梵文天城體：नेत्राय，梵文羅馬擬音：netrāya，漢語字面意思：眼睛）之所依，'瓦什特'（藏文：ཝ་ཥ་ཊ，梵文天城體：वषट्，梵文羅馬擬音：vaṣaṭ，漢語字面意思：滿足），是喜悅的種子，因為眼睛是火，喜歡空性，所以用拙火催動。用這個咒語觸控眼睛。 唸誦：'嗡，哈'（藏文：ཨོཾ་ཧཱཿ，梵文天城體：ओम् हः，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ，種子字，藍色），是智慧的種子。'武器'（藏文：ཨསྟཱ་ཡ，梵文天城體：अस्त्राय，梵文羅馬擬音：astrāya，漢語字面意思：武器）之所依，'啪特'（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧毀），是擊打，即對於善用左手，對於不善用右手的中指和拇指的指環，向四面八方安立武器。 然後，生起我慢：'嗡，所有如來'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ओम् सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgata，漢語字面意思：嗡，一切如來），'心'（藏文：ཧྲྀ་ད་ཡ，梵文天城體：हृदय，梵文羅馬擬音：hṛdaya，漢語字面意思：心），'頭'（藏文：སི་ར་，梵文天城體：शिर，梵文羅馬擬音：śira，漢語字面意思：頭），'頂髻'（藏文：ཤི་ཁ་，梵文天城體：शिखा，梵文羅馬擬音：śikhā，漢語字面意思：頂髻），'盔甲'（藏文：ཀ་བ་ཙ་，梵文天城體：कवच，梵文羅馬擬音：kavaca，漢語字面意思：盔甲），'眼睛'（藏文：ནཻ་ཏྲ་，梵文天城體：नेत्र，梵文羅馬擬音：netra，漢語字面意思：眼睛），'武器'（藏文：ཨསཏྲ་，梵文天城體：अस्त्र，梵文羅馬擬音：astra，漢語字面意思：武器），'金剛六支'（藏文：བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་，梵文天城體：वज्रषाडंग，梵文羅馬擬音：vajraṣāḍaṃga，漢語字面意思：金剛六支），'自性'（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），'自性者我'（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我是自性者）。這是安立六支的儀軌。 在此，饒瓦說：'對於這六支，以地等來理解，用其他的語言，心是臍等，因此，心、喉、額、頂髻和秘密處也應如此理解。'正如所說，以上所說的六支的種子，通過地等，水、火、風、空、智慧的自性，用其他的語言，六輪被說成是六支，如此，心的赫利。

【English Translation】 'The body of the Lord.' (Tibetan: རྗེའི་སྐུ།), 'Svabhava' (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་), 'Possessor of Svabhava' (Tibetan: ཨཱད་མ་ཀ་), 'I' (Tibetan: ཨ་ཧཾ་). This refers to the complete purification of body, speech, mind, and wisdom. Then, as it is said, 'Perform the establishment of the six families,' first purify the mouth, then purify the hands, starting from 'Svabhava' (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་), outside the establishment of the six families, perform the establishment of the six limbs, that is, joining the hands together, then pressing the two thumbs to the heart, reciting: 'Om, Vajra of Body.' (Tibetan: ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།), 'Hrīḥ' (Tibetan: ཧྲྀལ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Seed syllable, Yellow), is the seed of earth. 'For the sake of the heart' (Tibetan: ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ, Devanagari: हृदय, Romanized Sanskrit: hṛdaya, Literal meaning: heart), 'Namaḥ' (Tibetan: ན་མཿ, Devanagari: नमः, Romanized Sanskrit: namaḥ, Literal meaning: Homage), is the support of the rising boundary, symbolizing earth, wind, means, and wisdom. At the head, recite: 'Om, Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ, Devanagari: ओम् हुम्, Romanized Sanskrit: oṃ hūṃ, Seed syllable, White), is the seed of water. 'For the sake of the head' (Tibetan: སི་ར་སེ, Devanagari: शिरस्, Romanized Sanskrit: śiras, Literal meaning: head), 'Svāhā' (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Completion), is the end of the mantra of increase. This symbolizes increasing at the crown of the head with semen. At the topknot, recite: 'Om, Hrīṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲྀཾཿ, Devanagari: ओम् ह्रीः, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ, Seed syllable, Red), is the seed of fire. 'For the sake of the topknot' (Tibetan: ཤི་ཁཱ་ཡེ, Devanagari: शिखा, Romanized Sanskrit: śikhā, Literal meaning: topknot), 'Vauṣaṭ' (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ, Devanagari: वौषट्, Romanized Sanskrit: vauṣaṭ, Literal meaning: Offering), is the seed of burning, symbolizing increasing the bodhicitta at the crown of the head with the fire of tummo. At all limbs, recite: 'Om, Hrī' (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲྀ, Devanagari: ओम् ह्रीः, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ, Seed syllable, Black), is the seed of wind. 'For the sake of armor' (Tibetan: ཀ་བ་ཙཱ་ཡ, Devanagari: कवचाय, Romanized Sanskrit: kavacāya, Literal meaning: armor), 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुम्, Romanized Sanskrit: hūṃ, Seed syllable), is the seed of subjugation, meaning the wind increases throughout the body. With this mantra, touch all limbs with both hands. Recite: 'Om, Trāṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཏྲཱཾ, Devanagari: ओम् त्राम्, Romanized Sanskrit: oṃ trāṃ, Seed syllable, Green), is the seed of space. 'For the sake of the eyes' (Tibetan: ནི་ཏྲཱ་ཡ, Devanagari: नेत्राय, Romanized Sanskrit: netrāya, Literal meaning: eyes), 'Vaṣṭ' (Tibetan: ཝ་ཥ་ཊ, Devanagari: वषट्, Romanized Sanskrit: vaṣaṭ, Literal meaning: Satisfaction), is the seed of joy, because the eyes are fire, they like emptiness, so they are urged by the fire of tummo. Touch the eyes with this mantra. Recite: 'Om, Hāḥ' (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱཿ, Devanagari: ओम् हः, Romanized Sanskrit: oṃ hāḥ, Seed syllable, Blue), is the seed of wisdom. 'For the sake of weapons' (Tibetan: ཨསྟཱ་ཡ, Devanagari: अस्त्राय, Romanized Sanskrit: astrāya, Literal meaning: weapons), 'Phaṭ' (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Destruction), is striking, that is, for good use the left hand, for non-good use the middle finger and thumb ring of the right hand, establish weapons in all directions. Then, generate pride: 'Om, All Tathagatas' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Devanagari: ओम् सर्वतथागत, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgata, Literal meaning: Om, All Tathagatas), 'Heart' (Tibetan: ཧྲྀ་ད་ཡ, Devanagari: हृदय, Romanized Sanskrit: hṛdaya, Literal meaning: heart), 'Head' (Tibetan: སི་ར་, Devanagari: शिर, Romanized Sanskrit: śira, Literal meaning: head), 'Topknot' (Tibetan: ཤི་ཁ་, Devanagari: शिखा, Romanized Sanskrit: śikhā, Literal meaning: topknot), 'Armor' (Tibetan: ཀ་བ་ཙ་, Devanagari: कवच, Romanized Sanskrit: kavaca, Literal meaning: armor), 'Eyes' (Tibetan: ནཻ་ཏྲ་, Devanagari: नेत्र, Romanized Sanskrit: netra, Literal meaning: eyes), 'Weapons' (Tibetan: ཨསཏྲ་, Devanagari: अस्त्र, Romanized Sanskrit: astra, Literal meaning: weapons), 'Vajra Six Limbs' (Tibetan: བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་, Devanagari: वज्रषाडंग, Romanized Sanskrit: vajraṣāḍaṃga, Literal meaning: Vajra Six Limbs), 'Svabhava' (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal meaning: Svabhava), 'I am the possessor of Svabhava' (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་, Devanagari: आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: ātmako'ham, Literal meaning: I am the possessor of Svabhava). This is the ritual of establishing the six limbs. Here, Rawa says: 'For these six limbs, understand them as earth, etc., in other languages, the heart is the navel, etc., therefore, the heart, throat, forehead, topknot, and secret place should also be understood in this way.' As it is said, the seeds of the six limbs mentioned above, through earth, etc., the nature of water, fire, wind, space, and wisdom, in other languages, the six chakras are said to be the six limbs, thus, the Hrīḥ of the heart.

་ནི་སའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་ནི་སྙིང་ཁར་བསྒྱུར་ལ། ཨོཾ་ ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དང་གཙུག་ཏོར་མགྲིན་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲྀར་གྲྀ་བ་ཡཻ་བོ་ཥ་ཊ། ཞེས་དང་། གོ་ཆ་དཔྲལ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ལ་ལ་ཊ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། མིག་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཧྲཾ་ཤཱི་ཁཱ་ཡེ་ཝ་ཥ་ཊ་ཞེས་དང་། 1-1448 མཚོན་ཆས་གསང་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཿགུ་ཧྱ་ཕཊ་ཞེས་པས་ལྟེ། སྙིང་། མགྲིན། དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར། གསང་བར་རེག་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ཡིས་སྔར་བརྗོད་པའི་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་རཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སཱུཪྻ་ཉི་མ། རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣཱ་ཡ། དུས་མེ་རྣམས། ཀཱ་ཡ་སྐུ བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པ་རྭ་བ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ ས་བོན། བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ཁང་བ་བརྩེགས་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱཾ་ ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཾ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཏེ་ཛ་མེ། ཨུ་ད་ཀ་ཆུ། པྲྀ་ཐ་ཝཱི་ས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། པཉྩ་ དྷཱ་ཏྭཿཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས། བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གང་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། ། 1-1449 ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མ་རྒྱུད་པ་ལྟར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་པཿཔད་མའི་ས་བོན། བི་ཤྭ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས། པདྨ་པད་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཁང་བརྩེགས་ནང་དུ་པད་མ་དགོད་ པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རཿཉི་མའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་གདན་དགོད་པའི་སྔགས་ སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བསྲུང་འཁོར་བསྡུས་པ་ལ། ལྷག་པར་མོས་པས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཟློས་མི་དགོས་པ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ན

【現代漢語翻譯】 『ནི་』是地的種子字，因此要翻譯成『中心』等詞語來安放。咒語是：ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿ（藏文，嗡 赫利 那 貝 拿瑪，oṃ hrila na bhye namaḥ，嗡 赫利 敬禮于臍輪）。同樣地，『頭』要轉換到『心』的位置，咒語是：ཨོཾ་ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།（藏文，嗡 吽 赫利 赫利達亞 梭哈，oṃ hruṃ hṛdayāya svāhā，嗡 吽 赫利 敬禮於心 梭哈）。『頂髻』轉換到『喉嚨』，咒語是：ཨོཾ་ཧྲྀར་གྲྀ་བ་ཡཻ་བོ་ཥ་ཊ།（藏文，嗡 赫利 格日瓦耶 沃卡特，oṃ hrīr grīvaye voṣaṭ，嗡 赫利 敬禮于喉嚨 沃卡特）。『盔甲』轉換到『前額』，咒語是：ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ལ་ལ་ཊ་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文，嗡 赫陵 啦啦塔耶 吽，oṃ hrīṃ lalaṭāye hūṃ，嗡 赫陵 敬禮于額頭 吽）。『眼睛』轉換到『頂髻』，咒語是：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཤཱི་ཁཱ་ཡེ་ཝ་ཥ་ཊ་（藏文，嗡 赫朗 希卡耶 瓦卡特，oṃ hraṃ śikhāye vaṣaṭ，嗡 赫朗 敬禮于頂髻 瓦卡特）。 武器也要掌握在隱秘處，咒語是：ཨོཾ་ཧྲཱཿགུ་ཧྱ་ཕཊ་（藏文，嗡 赫拉 咕哈 帕特，oṃ hrāḥ guhya phaṭ，嗡 赫拉 隱秘 帕特）。通過這些咒語，依次觸碰臍、心、喉、額、頂髻和隱秘處，來安放這六個部位。然後，用這個咒語來觀想之前所說的守護輪：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是身語意和智慧金剛的種子字。བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金剛），ཙནྡྲ་（藏文，चन्द्र，candra，月亮），སཱུཪྻ་（藏文，सूर्य，sūrya，太陽），རཱ་ཧུ་（藏文，राहु，rāhu，羅睺），ཀཱ་ལ་ཨགྣཱ་ཡ་（藏文，कालाग्नय，kālāgnaya，劫火）。 ཀཱ་ཡ་（藏文，काय，kāya，身），བཱཀ་（藏文，वाक्，vāk，語），ཙིཏྟ་（藏文，चित्त，citta，意），ཛྙཱ་ན་（藏文，ज्ञान，jñāna，智慧），བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་（藏文，वज्रप्राकारान्，vajraprākārān，金剛墻），ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，कुरु कुरु，kuru kuru，做 做），སྭཱཧཱ་（藏文，स्वाहा，svāhā，梭哈），這個咒語是用來安放圍墻的。ཨོཾ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是種子字。བི་ཤྭ་（藏文，विश्व，viśva，所有），ཀཱ་ཡ་（藏文，काय，kāya，身），བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་（藏文，वज्रकूटागारं，vajrakūṭāgāraṃ，金剛重閣），ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，कुरु कुरु，kuru kuru，做 做），སྭཱཧཱ་（藏文，स्वाहा，svāhā，梭哈），這個咒語是用來安放金剛重閣的。 ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是五大的種子字。བཛྲ་（藏文，वज्र，vajra，金剛），ཨཱ་ཀཱ་ཤ་（藏文，आकाश，ākāśa，虛空），བཱ་ཡུ་（藏文，वायु，vāyu，風），ཏེ་ཛ་（藏文，तेज，teja，火），ཨུ་ད་ཀ་（藏文，उदक，udaka，水），པྲྀ་ཐ་ཝཱི་（藏文，पृथिवी，pṛthivī，地），བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་（藏文，वज्रस्वभाव，vajrasvabhāva，金剛自性），པཉྩ་དྷཱ་ཏྭཿ（藏文，पञ्चधातु，pañcadhātu，五大），བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་（藏文，वज्रमण्डलानि，vajramaṇḍalāni，金剛壇城），ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，कुरु कुरु，kuru kuru，做 做），སྭཱཧཱ་（藏文，स्वाहा，svāhā，梭哈），這個咒語是用來在重閣之下安放虛空、風、火、水、土壇城的。 在方便續中，這五大是通過融化的方式來建造重閣等，這裡也是按照那個方式。因此，這裡不會像母續那樣，在須彌山頂上觀想壇城。ཨོཾ་པཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是蓮花的種子字。བི་ཤྭ་བཛྲ་（藏文，विश्ववज्र，viśvavajra，十字金剛杵），པདྨ་（藏文，पद्म，padma，蓮花），ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，कुरु कुरु，kuru kuru，做 做），སྭཱཧཱ།（藏文，स्वाहा，svāhā，梭哈），這個咒語是用來在重閣內安放蓮花的。ཨོཾ་རཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是太陽的種子字。བཛྲ་སཱུཪྻ་（藏文，वज्रसूर्य，vajrasūrya，金剛太陽），བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་（藏文，वज्रसूर्यासनं，vajrasūryāsanaṃ，金剛日座），ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་（藏文，कुरु कुरु，kuru kuru，做 做），སྭཱཧཱ་（藏文，स्वाहा，svāhā，梭哈），這個咒語是用來安放日座的。 然後，在日座之上，按照集經所說，在簡略的守護輪中，特別要以虔誠之心，不需要念誦七十二個偈頌，觀想自身為忿怒尊之王，金剛力士，如前所述。

【English Translation】 『ནི་』 is the seed syllable of earth, so it should be translated as 『center』 etc. to be placed. The mantra is: ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿ (Tibetan, oṃ hrila na bhye namaḥ, Om Hrila, Homage to the Navel). Similarly, 『head』 should be transformed to the position of 『heart』, and the mantra is: ཨོཾ་ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, oṃ hruṃ hṛdayāya svāhā, Om Hrum, Svaha to the Heart). 『Topknot』 is transformed to 『throat』, and the mantra is: ཨོཾ་ཧྲྀར་གྲྀ་བ་ཡཻ་བོ་ཥ་ཊ། (Tibetan, oṃ hrīr grīvaye voṣaṭ, Om Hrih, Voshat to the Throat). 『Armor』 is transformed to 『forehead』, and the mantra is: ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ལ་ལ་ཊ་ཡེ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, oṃ hrīṃ lalaṭāye hūṃ, Om Hrim, Hum to the Forehead). 『Eyes』 are transformed to 『topknot』, and the mantra is: ཨོཾ་ཧྲཾ་ཤཱི་ཁཱ་ཡེ་ཝ་ཥ་ཊ་ (Tibetan, oṃ hraṃ śikhāye vaṣaṭ, Om Hram, Vasat to the Topknot). Weapons should also be held in secret, and the mantra is: ཨོཾ་ཧྲཱཿགུ་ཧྱ་ཕཊ་ (Tibetan, oṃ hrāḥ guhya phaṭ, Om Hrah, Phat to the Secret Place). By these mantras, touching the navel, heart, throat, forehead, topknot, and secret place in order, the six limbs are placed. Then, with this mantra, one should contemplate the protective wheel mentioned earlier: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are the seed syllables of body, speech, mind, and wisdom vajra. བཛྲ་ (Tibetan, vajra, Vajra), ཙནྡྲ་ (Tibetan, candra, Moon), སཱུཪྻ་ (Tibetan, sūrya, Sun), རཱ་ཧུ་ (Tibetan, rāhu, Rahu), ཀཱ་ལ་ཨགྣཱ་ཡ་ (Tibetan, kālāgnaya, Fire of Time). ཀཱ་ཡ་ (Tibetan, kāya, Body), བཱཀ་ (Tibetan, vāk, Speech), ཙིཏྟ་ (Tibetan, citta, Mind), ཛྙཱ་ན་ (Tibetan, jñāna, Wisdom), བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་ (Tibetan, vajraprākārān, Vajra Enclosures), ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, kuru kuru, Do Do), སྭཱཧཱ་ (Tibetan, svāhā, Svaha), this mantra is for placing the enclosure. ཨོཾ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the seed syllable. བི་ཤྭ་ (Tibetan, viśva, All), ཀཱ་ཡ་ (Tibetan, kāya, Body), བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ (Tibetan, vajrakūṭāgāraṃ, Vajra Pavilion), ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, kuru kuru, Do Do), སྭཱཧཱ་ (Tibetan, svāhā, Svaha), this mantra is for placing the Vajra Pavilion. ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) are the seed syllables of the five elements. བཛྲ་ (Tibetan, vajra, Vajra), ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ (Tibetan, ākāśa, Space), བཱ་ཡུ་ (Tibetan, vāyu, Wind), ཏེ་ཛ་ (Tibetan, teja, Fire), ཨུ་ད་ཀ་ (Tibetan, udaka, Water), པྲྀ་ཐ་ཝཱི་ (Tibetan, pṛthivī, Earth), བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ (Tibetan, vajrasvabhāva, Vajra Nature), པཉྩ་དྷཱ་ཏྭཿ (Tibetan, pañcadhātu, Five Elements), བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་ (Tibetan, vajramaṇḍalāni, Vajra Mandalas), ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, kuru kuru, Do Do), སྭཱཧཱ་ (Tibetan, svāhā, Svaha), this mantra is for placing the mandalas of space, wind, fire, water, and earth beneath the pavilion. In the Tantra of Means, these five elements are used to construct the pavilion etc. through the process of dissolution, and here it is also in accordance with that. Therefore, here it will not be like the Mother Tantra, where one contemplates the mandala on top of Mount Meru. ཨོཾ་པཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the seed syllable of the lotus. བི་ཤྭ་བཛྲ་ (Tibetan, viśvavajra, Double Vajra), པདྨ་ (Tibetan, padma, Lotus), ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, kuru kuru, Do Do), སྭཱཧཱ། (Tibetan, svāhā, Svaha), this mantra is for placing the lotus inside the pavilion. ཨོཾ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the seed syllable of the sun. བཛྲ་སཱུཪྻ་ (Tibetan, vajrasūrya, Vajra Sun), བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་ (Tibetan, vajrasūryāsanaṃ, Vajra Sun Seat), ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (Tibetan, kuru kuru, Do Do), སྭཱཧཱ་ (Tibetan, svāhā, Svaha), this mantra is for placing the sun seat. Then, on top of that, as it appears in the Condensed Tantra, in the abbreviated protective wheel, especially with devotion, without needing to recite the seventy-two verses, one should contemplate oneself as the Lord of Wrathful Deities, Vajra Force, as previously explained.

ས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ས་བོན། ཀྲོ་དྷེན་དྲོ་ཧཾ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པའོ། །ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་བཀའ་བསྒོ་བའོ། ། སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། 1-1450 ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར། ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་སྟེང་ཕྱོགས། རཀྵཾ་བསྲུང་བ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཨ་ཏི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས། སརྦ་ བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ། པཱུར་བ་དི་ཤི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་རཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཛཾ་བྷ་ཀ་རྨུགས་བྱེད། དུཥྚ་གདུག་པའི། ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུངས་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། མཱ་ན་ ཀ་ཁེངས་བྱེད། བི་རཱ་ག་ཆགས་བྲལ། པདྨ་ན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལམ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་སྔར་བཞིན། སྟམྦྷ་ཀ་རེངས་བྱེད། ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། པཤྩི་མ་དི་ཤི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་ གེ་རིང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ལཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རླུང་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 1-1451 ཨོཾ་ཝཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་རཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་ བཞིན། ཊཀྐི་འདོད་པ། ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་སྔོན། ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་མེའི་ཕྱོགས་ སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། སུམྦྷ་གནོད་མཛེས། ཨ་དྷོ་དི་ཤི འོག་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། སྔགས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རཀྵ་ཙཀྲ་བ

【現代漢語翻譯】 應當以慢心來執持。嗡 吽 （藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् हुम्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 吽）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。克羅丹 卓 吽（藏文：ཀྲོ་དྷེན་དྲོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：krodhen dro haṃ，漢語字面意思：忿怒尊 卓 吽），是忿怒尊之主。克羅達南（藏文：ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：krodhānāṃ，漢語字面意思：諸忿怒尊的），阿嘉達亞嘎（藏文：ཨཱཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ājñā dāyaka，漢語字面意思：命令給予者）。 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。以（此咒）執持慢心后，然後以十忿怒尊各自的明咒之詞（如下）來命令諸忿怒尊。嗡 杭 （藏文：ཨོཾ་ཧཾ།，梵文天城體：ओम् हं，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ，漢語字面意思：嗡 杭）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。班雜 克羅達 惹雜 瑪哈（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja mahā，漢語字面意思：金剛忿怒尊大），是偉大的金剛忿怒尊之王。 烏什尼沙（藏文：ཨུཥྞི་ཥ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻），祖多（藏文：གཙུག་ཏོར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gtsug tor，漢語字面意思：頂髻）。阿ra達 迪謝（藏文：ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā ra dha di śe，漢語字面意思：上方），上方。ra香（藏文：རཀྵཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：守護）。咕嚕 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：作 作）二者。梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。嗡 揚 （藏文：ཨོཾ་ཡཾ།，梵文天城體：ओम् यं，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ，漢語字面意思：嗡 揚）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。阿底 巴拉（藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ati bala，漢語字面意思：極度 力量），極其強大。 薩瓦 維格南達嘎（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva vighnāntaka，漢語字面意思：一切 障礙 終結者），一切障礙的終結者。普爾瓦 迪什（藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva diśi，漢語字面意思：東方），在東方。ra香 咕嚕 咕嚕（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：守護 作 作），請守護。梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。嗡 然 （藏文：ཨོཾ་རཾ།，梵文天城體：ओम् रं，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ，漢語字面意思：嗡 然）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。贊巴嘎（藏文：ཛཾ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaṃ bha ka，漢語字面意思：催眠者），催眠者。 杜斯達（藏文：དུཥྚ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：邪惡的），惡毒的。ra嘉南達嘎（藏文：ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rajñāntaka，漢語字面意思：知識 終結者），智慧的終結者。達克希納 迪什（藏文：དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa diśi，漢語字面意思：南方），在南方。ra香 咕嚕 咕嚕（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：守護 作 作），請守護。梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。嗡 旺 （藏文：ཨོཾ་ཝཾ།，梵文天城體：ओम् वं，梵文羅馬擬音：oṃ vaṃ，漢語字面意思：嗡 旺）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。瑪納嘎（藏文：མཱ་ན་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：māna ka，漢語字面意思：傲慢者），使人傲慢者。 維ra嘎（藏文：བི་རཱ་ག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：virāga，漢語字面意思：離貪），無貪。巴瑪納達嘎（藏文：པདྨ་ན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma nataka，漢語字面意思：蓮花 終結者），蓮花的終結者。烏達ra 迪什（藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：udatara diśi，漢語字面意思：北方），在北方。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。嗡 朗 （藏文：ཨོཾ་ལམ་，梵文天城體：ओम् लं，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ，漢語字面意思：嗡 朗）薩（藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha raja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。 斯達姆巴嘎（藏文：སྟམྦྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambha ka，漢語字面意思：僵化者），使人僵化者。達亞瑪安達嘎（藏文：ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭa ya mān taka，漢語字面意思：閻羅 終結者），閻羅的終結者。帕西瑪 迪什（藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima diśi，漢語字面意思：西方），在西方。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。然後，在與思維相關的無方位的方向上，以種子字的長音，按照收攝諸元素的次第來執持。嗡 啦 （藏文：ཨོཾ་ལཱཿ，梵文天城體：ओम् लाः，梵文羅馬擬音：oṃ lāḥ，漢語字面意思：嗡 啦）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。瑪哈 巴拉（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā bala，漢語字面意思：大 力量），大力量。瓦亞 雅昂 迪什（藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bāya byāṃ diśi，漢語字面意思：風方），在風方。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。 嗡 哇 （藏文：ཨོཾ་ཝཱཿ，梵文天城體：ओम् वाः，梵文羅馬擬音：oṃ vāḥ，漢語字面意思：嗡 哇）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。阿雜拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a cala，漢語字面意思：不動），不動。伊夏納 迪什（藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：īśāna diśi，漢語字面意思：自在方），在自在天方位。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。嗡 然 （藏文：ཨོཾ་རཱཿ，梵文天城體：ओम् राः，梵文羅馬擬音：oṃ rāḥ，漢語字面意思：嗡 然）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。 達吉（藏文：ཊཀྐི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：慾望），慾望。奈瑞提昂 迪什（藏文：ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nairityāṃ diśi，漢語字面意思：無實方），在無實方位。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。嗡 亞 （藏文：ཨོཾ་ཡཱཿ，梵文天城體：ओम् याः，梵文羅馬擬音：oṃ yāḥ，漢語字面意思：嗡 亞）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。尼拉 丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nīla daṇḍa，漢語字面意思：青色 棍棒），青色的棍棒。阿格納耶 迪什（藏文：ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：agnaye diśi，漢語字面意思：火方），在火方。 ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。嗡 哈 （藏文：ཨོཾ་ཧཱཿ，梵文天城體：ओम् हाः，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ，漢語字面意思：嗡 哈）種子字。班雜 克羅達 惹雜（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：金剛忿怒尊）如前。松巴（藏文：སུམྦྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：損毀 美麗），損毀美麗。阿多 迪什（藏文：ཨ་དྷོ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：adho diśi，漢語字面意思：下方），在下方。ra香 咕嚕 咕嚕 梭哈（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：守護 作 作 梭哈）。如此，以這些明咒之詞，觀想諸忿怒尊之王，按照瑜伽士從續部中所說的修法儀軌。 如果想要做廣大的防護輪，那麼以七十二支（明咒）來命令，然後生起諸忿怒尊。然後，嗡 薩瓦 達塔嘎達（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡 一切 如來），一切如來。ra恰 雜卡ra（藏文：རཀྵ་ཙཀྲ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣa cakra va，漢語字面意思：守護 輪）

【English Translation】 One should hold onto pride. Oṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् हुम्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ，漢語字面意思：Om Hum) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Krodhen Dro Haṃ (藏文：ཀྲོ་དྷེན་དྲོ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：krodhen dro haṃ，漢語字面意思：Wrathful One Dro Haṃ), is the lord of the wrathful ones. Krodhānāṃ (藏文：ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：krodhānāṃ，漢語字面意思：Of the wrathful ones), Ājñā Dāyaka (藏文：ཨཱཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ājñā dāyaka，漢語字面意思：Command Giver). Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā). Having held onto pride with (this mantra), then command the ten wrathful ones with their respective mantra words (as follows). Oṃ Haṃ (藏文：ཨོཾ་ཧཾ།，梵文天城體：ओम् हं，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ，漢語字面意思：Om Ham) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Vajra Krodha Rāja Mahā (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja mahā，漢語字面意思：Vajra Wrathful King Great), is the great Vajra Wrathful King. Uṣṇīṣa (藏文：ཨུཥྞི་ཥ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：Crown of the Head), Gtsug Tor (藏文：གཙུག་ཏོར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gtsug tor，漢語字面意思：Topknot). Ā Ra Dha Di Śe (藏文：ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā ra dha di śe，漢語字面意思：Upper Direction), the upper direction. Rakṣaṃ (藏文：རཀྵཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：Protect). Kuru Kuru (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do Do) both. Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā). Oṃ Yaṃ (藏文：ཨོཾ་ཡཾ།，梵文天城體：ओम् यं，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ，漢語字面意思：Om Yam) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Ati Bala (藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ati bala，漢語字面意思：Extremely Powerful), extremely powerful. Sarva Vighnāntaka (藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva vighnāntaka，漢語字面意思：All Obstacles End), the ender of all obstacles. Pūrva Diśi (藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva diśi，漢語字面意思：Eastern Direction), in the eastern direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：Protect Do Do), please protect. Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā). Oṃ Raṃ (藏文：ཨོཾ་རཾ།，梵文天城體：ओम् रं，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ，漢語字面意思：Om Ram) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Jaṃ Bha Ka (藏文：ཛཾ་བྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaṃ bha ka，漢語字面意思：Hypnotizer), hypnotizer. Duṣṭa (藏文：དུཥྚ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：Wicked), wicked. Ra Jñāntaka (藏文：ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rajñāntaka，漢語字面意思：Knowledge End), the ender of wisdom. Dakṣiṇa Diśi (藏文：དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa diśi，漢語字面意思：Southern Direction), in the southern direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：Protect Do Do), please protect. Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā). Oṃ Vaṃ (藏文：ཨོཾ་ཝཾ།，梵文天城體：ओम् वं，梵文羅馬擬音：oṃ vaṃ，漢語字面意思：Om Vam) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Māna Ka (藏文：མཱ་ན་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：māna ka，漢語字面意思：Arrogant One), the one who makes arrogant. Vi Rāga (藏文：བི་རཱ་ག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：virāga，漢語字面意思：Detachment), without attachment. Padma Nataka (藏文：པདྨ་ན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma nataka，漢語字面意思：Lotus End), the ender of the lotus. Udatara Diśi (藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：udatara diśi，漢語字面意思：Northern Direction), in the northern direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Oṃ Laṃ (藏文：ཨོཾ་ལམ་，梵文天城體：ओम् लं，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ，漢語字面意思：Om Lam) Sa (藏文：ས་，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha raja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Stambha Ka (藏文：སྟམྦྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambha ka，漢語字面意思：Stiffener), the one who makes stiff. Ṭa Ya Mān Taka (藏文：ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭa ya mān taka，漢語字面意思：Yamaraja End), the ender of Yamaraja. Paścima Diśi (藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima diśi，漢語字面意思：Western Direction), in the western direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Then, in the direction without orientation related to thought, hold onto the long vowels of the seed syllables in the order of gathering the elements. Oṃ Lāḥ (藏文：ཨོཾ་ལཱཿ，梵文天城體：ओम् लाः，梵文羅馬擬音：oṃ lāḥ，漢語字面意思：Om Lah) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Mahā Bala (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā bala，漢語字面意思：Great Power), great power. Vāya Byāṃ Diśi (藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bāya byāṃ diśi，漢語字面意思：Wind Direction), in the wind direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Oṃ Vāḥ (藏文：ཨོཾ་ཝཱཿ，梵文天城體：ओम् वाः，梵文羅馬擬音：oṃ vāḥ，漢語字面意思：Om Vah) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. A Cala (藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a cala，漢語字面意思：Immovable), immovable. Īśāna Diśi (藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：īśāna diśi，漢語字面意思：Lordly Direction), in the Īśāna direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Oṃ Rāḥ (藏文：ཨོཾ་རཱཿ，梵文天城體：ओम् राः，梵文羅馬擬音：oṃ rāḥ，漢語字面意思：Om Rah) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Ṭakki (藏文：ཊཀྐི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：Desire), desire. Nairityāṃ Diśi (藏文：ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nairityāṃ diśi，漢語字面意思：Unreal Direction), in the unreal direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Oṃ Yāḥ (藏文：ཨོཾ་ཡཱཿ，梵文天城體：ओम् याः，梵文羅馬擬音：oṃ yāḥ，漢語字面意思：Om Yah) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Nīla Daṇḍa (藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nīla daṇḍa，漢語字面意思：Blue Staff), blue staff. Agnaye Diśi (藏文：ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：agnaye diśi，漢語字面意思：Fire Direction), in the fire direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Oṃ Hāḥ (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿ，梵文天城體：ओम् हाः，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ，漢語字面意思：Om Hah) seed syllable. Vajra Krodha Rāja (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja，漢語字面意思：Vajra Wrathful King) as before. Sumbha (藏文：སུམྦྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：Destroy Beautiful), destroy beautiful. Adho Diśi (藏文：ཨ་དྷོ་དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：adho diśi，漢語字面意思：Lower Direction), in the lower direction. Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：Protect Do Do Svāhā). Thus, with these mantra words, visualize the kings of the wrathful ones, according to the practice ritual spoken of by the yogi from the tantra. If you want to make a vast protection wheel, then command with the seventy-two branches (mantras), and then generate the wrathful ones. Then, Oṃ Sarva Tathāgata (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：Om All Tathagatas), all Tathagatas. Rakṣa Cakra Va (藏文：རཀྵ་ཙཀྲ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣa cakra va，漢語字面意思：Protection Wheel)

སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི། སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ་ང་ རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། འདི་ནི་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 1-1452 སྒྲུབ་ལེར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨ་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། མ་མོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའི་ལྟེ་ བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧུཾ་ཡིག་གོ །ས་བོན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་པར་གྱུར་པ་གླུས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་ པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉ་ས་བོན། བཛྲ་གན་དྷེ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ། གན་དྷ་ཨར་ཙྪ་ནྀ་དྲིའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉཱ་ས་བོན། བཛྲ་མཱ་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། 1-1453 མཱ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊཋཌཌྷཎ་ས་བོན། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ། དྷུ་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊཐཌཌྷཎཱ་ས་བོན། བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། པྲ་དཱི་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨ་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ མ། བཻ་བེ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾཔཕབབྷྨཱ་ས་བོན། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ། ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོད་ པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཐདྡྷན་ས་བོན། བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏྠ་དྡྷ་ནཱ་ས་བོན། བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ། གྷཎྚ་དྲིལ་བུ་མ། ཨ་དར་ཤ་པཱུ་ཛཱཾ་མེ་ལོང་གི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཁགྒྷང་ས་བོན། བཛྲ་བཱ་དྱེ་རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ། བཱ་དྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་སིལ་ སྙན་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀ

【現代漢語翻譯】 防護輪：唸誦「斯瓦巴瓦讓銀，阿德瑪郭杭達尼諾」（藏文，स्वभाव，आत्मकोऽहम्，svabhāva，ātma ko'ham，自性，我即真我），以此生起我慢。 這是防護輪咒語的唸誦儀軌。 然後，在自己的心間觀想「邦」字，完全轉化成各種蓮花。這指的是在寂靜處觀想本尊心間蓮花。按照修法儀軌，一切事業都觀想成紅蓮花。這與供養母尊儀軌中，一切事業都觀想成紅色的金剛杵相一致。 在蓮花中央，觀想「昂」字，完全轉化成月輪。在月輪之上，由於對本尊的強烈信仰，觀想智慧種子字「吽」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。從這個種子字中，放射出金剛日，發出巨大的光芒。就像拙火融化一樣，用歌聲來激發它。同樣，所有如來佛的心意，爲了利益眾生而覺醒，放射出紅色的光芒，遍佈虛空。 用這些光芒迎請所有如來佛的壇城，然後，這些光芒返回，融入自己心間的智慧種子字中，在虛空中顯現壇城的形象。爲了供養諸佛，從各自的智慧種子字中幻化出香、花環等供品。 嗡 擦匝匝尼雅 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 剛德 朵杰 珍香（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。剛達 阿兒擦那 珍香供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 擦匝匝尼雅 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 瑪列 朵杰 花環（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。瑪拉 阿兒擦那 花環供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 扎塔達達那 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 杜貝 朵杰 香（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。杜巴 阿兒擦那 香供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 扎塔達達那 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 扎地貝 朵杰 燈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。扎地巴 阿兒擦那 燈供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 帕帕巴巴瑪 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 阿彌利達 朵杰 甘露（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。貝貝杰 布贊 食子供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 帕帕巴巴瑪 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 阿恰得 朵杰 不壞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。阿恰達 帕拉 阿兒擦那 不壞果供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 塔塔達達那 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 啦色亞 瓦色扎 阿巴惹那 布贊 衣飾供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 塔塔達達那 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 哈色亞 朵杰 笑（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。甘扎 鈴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。阿達夏 布贊 鏡子供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。 嗡 卡嘎嘎昂 種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。班雜 巴杰 朵杰 樂器（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。巴杰 布贊 樂器供養（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。咕嚕咕嚕 梭哈。

【English Translation】 Protection Wheel: Recite 'Svabhava rang yin, Adama Guo Hang Da Ni Nuo' (Tibetan, स्वभाव，आत्मकोऽहम्，svabhāva, ātma ko'ham, self-nature, I am the true self), thereby generating pride. This is the recitation ritual for the protection wheel mantra. Then, in your heart, visualize the syllable 'Bam', completely transformed into various lotuses. This refers to visualizing the lotus in the heart of the deity in a secluded place. According to the sadhana ritual, all activities are visualized as red lotuses. This is consistent with the ritual of offering to the mother deity, where all activities are visualized as red vajras. In the center of the lotus, visualize the syllable 'Ang', completely transformed into a moon disc. Above the moon disc, due to strong faith in the deity, visualize the wisdom seed syllable 'Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). From this seed syllable, radiate the Vajra Sun, emitting great light. Just like the melting of Tummo fire, use song to stimulate it. Similarly, the minds of all Tathagatas, awakened for the benefit of sentient beings, radiate red light, pervading the sky. Use these rays to invite all the mandalas of the Tathagatas, and then these rays return, merging into the wisdom seed syllable in your heart, manifesting the image of the mandala in the sky. In order to offer to the Buddhas, emanate offerings such as incense and garlands from their respective wisdom seed syllables. Om Tsa Dza Dza Ni Ya seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Gandhe Dorje Fragrance (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Gandha Ar Tsana Fragrance Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Tsa Dza Dza Ni Ya seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Male Dorje Garland (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Mala Ar Tsana Garland Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Zha Ta Da Da Na seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Dhupe Dorje Incense (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Dhupa Ar Tsana Incense Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Zha Ta Da Da Na seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Pradipe Dorje Lamp (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Pradipa Ar Tsana Lamp Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Pa Pa Ba Ba Ma seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Amrita Dorje Nectar (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Bebetye Pujam Food Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Pa Pa Ba Ba Ma seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Akshate Dorje Unbroken (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Akshata Pala Ar Tsana Unbroken Fruit Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Ta Ta Da Da Na seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Lasya Vastara Abharana Pujam Clothing and Ornament Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Ta Ta Da Da Na seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Hasya Dorje Laughter (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Ghanta Bell (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Adarsha Pujam Mirror Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha. Om Kha Ga Ga Ang seed syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vajra Vadye Dorje Musical Instrument (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Vadye Pujam Musical Instrument Offering (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kuru Kuru Svaha.

ུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་ས་བོན། བཛྲ་ནི་ར་ཏྱ་རྡོ་རྗེ་གར་མ། ྡྷྀར་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་གར་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐ་ས་བོན། བཛྲ་གཱིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ། 1-1454 གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་གླུའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐའ་ས་བོན། བཛྲ་ཀཱ་མེ་རྡོ་རྗེ་འདོད་མ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀྲོ་ དྷཱ་དཱི་ནཱཾ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ གའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ དབང་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ལྷག་པའི་བདག་པོ། བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ། ། 1-1455 དུར་དཱན་ཏ་གདུལ་དཀའ་བ། ད་མ་ཀ་འདུལ་བ་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ས་བཟུང་བའི་དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་དང་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྔགས་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྦྱངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཙནྡྲ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་རྣམས་ལ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ སྭཱཧཱ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་བོ་དྷ་ཀ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨཱཾ་པྲ་བོ་དྷ་ ཡ་སྭཱཧཱ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་དཱི་པ་ཀ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་ པ། སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཧོ

ཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ། 1-1456 སརྦ་དྷརྨཱཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩིས་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ཆས་གཏོར་མའི་ དྲི་མ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་དྲི་མ་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཆས་ཅི་འདོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་ མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་རེག་སྟེ་སྙིམ་པ་དུས་མེའི་ཆས་བཀབ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བ་མང་པོར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་མེས་བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་ བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་ལྡིང་གིས་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་དང་གནས་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་དང་། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཟད་པར་རྣམས་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རླུང་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་དག་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆུ་དག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། 1-1457 འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་ས་དག་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ས་བོན། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨི་དཾ་ འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་ཟུངས་གཉིས། བྷུ་ཀ་ཏྭཱ་གསོལ་ཞིང་། པཱི་ཏྭཱ་འཐུངས་ཏེ། ཏྲིཔ་ཏིཾ་ཚིམ་པར། ཀྲི་ཏྭཱ་བྱས་ནས། སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ཤཱནྟི་ཙིཏྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཞི་ བའི་སེམས་བྱས་ཏེ། ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གཞན་གྱི་གནས་སུ། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན་སྭཱཧཱ། ཐོག་མར་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ས་བཟུང་ཟིན་པའི་གནས་སུ་ཆོ་ ག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་གནས་གཞན་དུ་བྱོན་བྱོན་ཞེས་པ་དོར་ལ། སྭ་སྡྱཱ་ནཾ་གཙྪ་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲོང་བདག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཐུན་ མོང་པའམ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མགྲོན་སོ་སོ་པའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལཱཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡ

【現代漢語翻譯】 ཿ智慧金剛的種子字。（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）薩瓦達爾瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：諸法）。班雜阿彌利塔嘎拉（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛甘露）。 薩瓦達爾瑪班雜阿彌利塔咕嚕咕嚕（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：諸法金剛甘露作作） 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。以這些咒語的詞句，按順序用左手作月亮的姿勢，清除供品上的污垢，象徵著以不變的安樂來凈化污垢。右手作太陽的姿勢，了知具有隨心所欲的甘露之味，使其增長，象徵著點燃拙火。雙手恰當地接觸，以手印如同時劫之火般覆蓋，使其猛烈燃燒並大量增殖，爲了以臍輪之火使大樂猛烈燃燒。以金剛空行母的手印，使金剛智慧的甘露成為一體，因為空行母能將毒藥轉化為甘露。以戰勝三界的手印，迎請地方的守護神。以狗的手印，迎請城鎮和地方的女神們。以五股金剛杵的手印，迎請清凈智慧的忿怒尊之王們。以彎刀的手印，迎請清凈虛空的窮盡者們。以寶劍的手印，迎請清凈風的天神們。以珍寶的手印，迎請清凈火的星宿們。以蓮花的手印，迎請清凈水的龍族們。 以輪的手印，迎請清凈土的餓鬼們。然後，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是加持的種子字。切給摩 阿嘎恰 阿嘎恰（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：某某 來 來）。 希格朗（藏文：ཤཱི་གྷྲཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：速速）。伊當（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：此）。巴林（藏文：བ་ལིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：供品）。格日赫納 格日赫納（藏文：གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：受用 受用）。布嘎特瓦（藏文：བྷུ་ཀ་ཏྭཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：食用）。 畢特瓦（藏文：པཱི་ཏྭཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：飲用）。 德日帕廷（藏文：ཏྲིཔ་ཏིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：滿足）。 格日特瓦（藏文：ཀྲི་ཏྭཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：作）。薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一切）。薩埵南（藏文：སཏྭཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：有情）。香提吉塔格日特瓦（藏文：ཤཱནྟི་ཙིཏྟ་ཀྲི་ཏྭ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：寂靜心作）。阿巴拉斯加南（藏文：ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：其他處）。嘎恰 嘎恰（藏文：གཙྪ་གཙྪ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：去 去） 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。這是最初在完全佔據土地時供養食子的咒語。另外，在已經佔據土地的地方進行儀軌時，則捨棄『去其他處』，而應說『去自己的處所』。像這樣，所有城鎮守護神等的共同食子咒語，或者按照之前所說的儀軌，將各個賓客的食子給予各自方向的部分，然後請他們離開。這是食子的儀軌。然後，觀想自己金剛身的中心，在月輪上，朗（藏文：ལཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字完全變化成一個八輻的黃色輪。 它...

【English Translation】 Seed syllable of Wisdom Vajra. Sarva Dharma (all dharmas). Vajra Amrita Kara (making vajra nectar). Sarva Dharma Vajra Amrita Kuru Kuru Svaha. With these words of the mantra, purify the left hand with the gesture of the moon, cleansing the impurities of the offering, symbolizing the purification of impurities with immutable bliss. The right hand makes the gesture of the sun, realizing the taste of nectar that fulfills all desires, increasing it, symbolizing the kindling of fierce fire. The two hands touch properly, covering the palms with the gesture of the fire of time, multiplying the blazing flames, in order to make the great bliss blaze fiercely with the fire of the navel. With the mudra of Vajra Dakini, make the nectar of Vajra wisdom and taste as one, because Dakini transforms poison into nectar. With the mudra of complete victory over the three worlds, invite the lords of the land. With the dog mudra, invite the goddesses of towns and places. With the five-pronged vajra mudra, invite the kings of the wrathful deities of pure wisdom. With the hooked knife mudra, invite the exhausters of pure space. With the sword mudra, invite the gods of pure wind. With the jewel mudra, invite the planets of pure fire. With the lotus mudra, invite the nagas of pure water. With the wheel mudra, invite the pretas of pure earth. Then, Om Ah Hum (seed syllable of blessing). Che ge mo A gatsa A gatsa (so-and-so, come, come). Shighram (quickly). Idam (this). Baling (offering). Grihna Grihna (accept, accept). Bhukattva (having eaten). Pitva (having drunk). Triptim (satisfied). Kritva (having done). Sarva (all). Sattvanam (beings). Shanti Chitta Kritva (having made peaceful mind). Aparasyanam (to another place). Gatsa Gatsa Svaha. This is the mantra for offering the torma when first taking possession of the land. Furthermore, when performing the ritual in a place that has already been taken possession of, omit 'go to another place' and say 'go to your own place'. In this way, the common torma mantra for all the town protectors, etc., or according to the previously mentioned ritual, give the torma to each guest in their respective direction and then ask them to depart. This is the ritual of the torma. Then, visualize in the center of your vajra body, on the lunar disc, the syllable Lam completely transformed into an eight-spoked yellow wheel. It...

ོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་། 1-1458 གཡོན་པ་ན་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མ། ཁ་དོག་སེར་མོ། གོས་སེར་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་ སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་དམ་ཚིག་ པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བྱའོ། །ཨོཾ་ལཱཾ་སའི་ས་བོན། ཨཱཿཧུཾ། བ་སུ་དྷ་རི་ནོར་འཛིན་མ། སརྦ་བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཛ་ན་ནི་བསྐྱེད་ མ། སརྦ་སཏྭཱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཕན་པ་མཛད་མ་ཀྱེ། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོ་བཞིན། ཤཱིགྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན་ ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ། དཱི་པཾ་མར་མེ། ནཻ་བི་ཏྱེ་ཞལ་ཟས། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ཏཾ་འབྲས་ བུ་མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མི་དབུལ་ལོ། །ཏ་བ་ཏྭ་ཁྱོད་ལ། མེ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཟུངས་ཟུངས། མཎྜལ་ཨརྠ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ། མ་མེ་བདག་ལ། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ད་དཱ་སྩོལ་ཅིག 1-1459 སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤཱིནྟཾ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ་ཀྲི་ཏྭ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། ཤུ་བྷ་ཙི་ཏ་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཨི་དཾ་འདི། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གཞན་གྱི་ གནས་སུ། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ གིས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན། ར་ར་ར་ར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ བ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་ལ་ཡ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱིས། སརྦ་མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀ བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བིགྷྣན་བགེགས་དང་། བི་ནཱ་ཡ་ ཀཱ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ། ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱཾ་ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་ པ་ཙ་ཚོས་ཚོས། བྷསྨཱི་ཐལ་བར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བ

【現代漢語翻譯】 從圓滿中生出智慧地的天女，三面六臂。右邊手持法輪、杖和金剛杵， 左邊手持海螺、鐵鉤和金剛鈴。顏色為黃色，身穿黃色的衣服，佩戴黃色的珍寶飾品。應當這樣觀想。然後，在火供的時候， 按照將要講述的次第，將前面的誓言尊和心間的智慧尊合二為一。在生起誓言尊之後，用這個咒語的詞句，迎請相對於誓言尊的外面的土地女神智慧尊： 嗡 朗，土地的種子字（藏文：ལཱཾ།，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：地）。阿 吽。瓦蘇達里，持寶者（藏文：བ་སུ་དྷ་རི་ནོར་འཛིན་མ།，梵文天城體：वसुधारिणी，梵文羅馬擬音：vasudhāriṇī，漢語字面意思：持寶者）。所有佛（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་，梵文天城體：सर्वबुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，漢語字面意思：一切佛陀）。生母（藏文：ཛ་ན་ནི་，梵文天城體：जननि，梵文羅馬擬音：janani，漢語字面意思：生母）。所有眾生（藏文：སརྦ་སཏྭཱ་，梵文天城體：सर्वसत्वा，梵文羅馬擬音：sarva sattvā，漢語字面意思：一切有情）。利益者（藏文：ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་，梵文天城體：उपकारिणी，梵文羅馬擬音：upakāriṇī，漢語字面意思：行利益者）。金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་，梵文天城體：वज्रसत्वा，梵文羅馬擬音：vajra sattvā，漢語字面意思：金剛薩埵）。如教敕（藏文：ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：आज्नापयति，梵文羅馬擬音：ājñāpayati，漢語字面意思：命令）。迅速地（藏文：ཤཱིགྷྲཾ་，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速）。來！來！（藏文：ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་，梵文天城體：आगच्छ आगच्छ，梵文羅馬擬音：āgaccha āgaccha，漢語字面意思：來！來！）。 然後是供養食子：此（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）。食子（藏文：བ་ལིཾ་，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：食子）。香（藏文：གན་དྷཾ་，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，漢語字面意思：香）。花（藏文：པུཥྤཾ་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花）。煙（藏文：དྷཱུ་པཾ་，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香）。燈（藏文：དཱི་པཾ་，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：燈）。食物（藏文：ནཻ་བི་ཏྱེ་，梵文天城體：नैबित्ये，梵文羅馬擬音：naibitye，漢語字面意思：食物）。完整的水果（藏文：ཕ་ལ་ཨཀྵ་ཏཾ་，梵文天城體：फलाक्षतं，梵文羅馬擬音：phalākṣataṃ，漢語字面意思：水果）。我供養（藏文：ད་དཱ་མི་，梵文天城體：ददामि，梵文羅馬擬音：dadāmi，漢語字面意思：給予）。于您（藏文：ཏ་བ་ཏྭ་，梵文天城體：तवत्व，梵文羅馬擬音：tavatva，漢語字面意思：你的）。您自己（藏文：མེ་བ་，梵文天城體：मेव，梵文羅馬擬音：meva，漢語字面意思：只有我）。接受！接受！（藏文：གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：拿！拿！）。爲了壇城（藏文：མཎྜལ་ཨརྠ་，梵文天城體：मंडल अर्थ，梵文羅馬擬音：maṇḍala artha，漢語字面意思：壇城意義）。於我（藏文：མ་མེ་，梵文天城體：ममे，梵文羅馬擬音：mame，漢語字面意思：我的）。處所（藏文：སྡྱཱ་ནཾ་，梵文天城體：स्यानं，梵文羅馬擬音：syānaṃ，漢語字面意思：處所）。請賜予（藏文：ད་དཱ་སྩོལ་ཅིག，梵文天城體：ददास्चोलचिक，梵文羅馬擬音：dadāscolcik，漢語字面意思：請給）。 所有眾生（藏文：སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasattvānāṃ，漢語字面意思：一切有情）。寂靜和（藏文：ཤཱིནྟཾ་，梵文天城體：शिन्तं，梵文羅馬擬音：śiṃtaṃ，漢語字面意思：寂靜）。增長之後（藏文：པུཥྚིཾ་ཀྲི་ཏྭ་，梵文天城體：पुष्टिं कृत्वा，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kṛtvā，漢語字面意思：增長之後）。以善良的心（藏文：ཤུ་བྷ་ཙི་ཏ་ཏེ་，梵文天城體：शुभाचितते，梵文羅馬擬音：śubhācitate，漢語字面意思：善心）。此（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）。處所（藏文：སྡྱཱ་ནཾ་，梵文天城體：स्यानं，梵文羅馬擬音：syānaṃ，漢語字面意思：處所）。到其他（藏文：ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་，梵文天城體：अपरस्यानं，梵文羅馬擬音：aparasyānaṃ，漢語字面意思：其他處所）。去！去！（藏文：གཙྪ་གཙྪ་，梵文天城體：गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha gaccha，漢語字面意思：去！去！）。 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。這是供養土地女神並請其返回的儀軌。 然後，用之前所說的金剛火燃燒的儀軌和這些咒語的詞句來摧毀魔障：嗡 阿 吽 吽 吽 啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओं आः हुं होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 吼 吽 啥），六種姓的種子字。 赫 赫 赫 赫（藏文：ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः ह्राः ह्राः ह्राः，梵文羅馬擬音：hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ，漢語字面意思：赫 赫 赫 赫），四方金剛兵器的種子字。 惹 惹 惹 惹（藏文：ར་ར་ར་ར་，梵文天城體：र र र र，梵文羅馬擬音：ra ra ra ra，漢語字面意思：惹 惹 惹 惹），金剛火的種子字。金剛火（藏文：བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：वज्र अनल，梵文羅馬擬音：vajra anala，漢語字面意思：金剛火）。所有障礙之法（藏文：སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་，梵文天城體：सर्वा आवरण धर्मा，梵文羅馬擬音：sarvā āvaraṇa dharmā，漢語字面意思：一切覆蓋法）。極其恐怖的（藏文：པྲ་ལ་ཡ་，梵文天城體：प्रलय，梵文羅馬擬音：pralaya，漢語字面意思：毀滅）。自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）。所有魔類（藏文：སརྦ་མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀ，梵文天城體：सर्व मारक यिक，梵文羅馬擬音：sarva māraka yika，漢語字面意思：一切魔類）。障礙和（藏文：བིགྷྣན་，梵文天城體：विघ्नन，梵文羅馬擬音：vighnana，漢語字面意思：障礙）。邪引者等（藏文：བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་，梵文天城體：विनायकादीनां，梵文羅馬擬音：vināyakādīnāṃ，漢語字面意思：障礙者等）。遍及十方者（藏文：ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱཾ་，梵文天城體：दशदिकगतां，梵文羅馬擬音：daśadikagatāṃ，漢語字面意思：十方去）。身語意（藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་ནི།，梵文天城體：कायवाकचित्तानि，梵文羅馬擬音：kāyavākcittāni，漢語字面意思：身語意）。燒！燒！（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་，梵文天城體：दह दह，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：燒！燒！）。煮！煮！（藏文：པ་ཙ་པ་ཙ་，梵文天城體：पच पच，梵文羅馬擬音：paca paca，漢語字面意思：煮！煮！）。成灰（藏文：བྷསྨཱི་，梵文天城體：भस्मी，梵文羅馬擬音：bhasmī，漢語字面意思：灰）。做！做！（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做！做！）。 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪 梭哈）。這是摧毀魔障的儀軌。 然後，將障礙和邪引者等驅趕到其他地方。

【English Translation】 From the state of being complete arises the wisdom goddess of the earth, with three faces and six arms. In her right hands, she holds a wheel, a staff, and a vajra, while in her left hands, she holds a conch shell, an iron hook, and a vajra bell. Her color is yellow, she wears yellow clothes, and she is adorned with yellow jewels. One should meditate in this way. Then, at the time of the fire offering, according to the sequence that will be explained, the samaya-sattva in front and the jñana-sattva in the heart are made into one. After generating the samaya-sattva, with these words of the mantra, one should invite the jñana-sattva, the outer earth goddess relative to the samaya-sattva: Oṃ Lāṃ, the seed syllable of earth (Tibetan: ལཱཾ།, Sanskrit Devanagari: लां, Sanskrit Romanization: lāṃ, literal Chinese meaning: earth). Āḥ Hūṃ. Vasudhari, the treasure holder (Tibetan: བ་སུ་དྷ་རི་ནོར་འཛིན་མ།, Sanskrit Devanagari: वसुधारिणी, Sanskrit Romanization: vasudhāriṇī, literal Chinese meaning: treasure holder). All Buddhas (Tibetan: སརྦ་བུདྡྷ་, Sanskrit Devanagari: सर्वबुद्ध, Sanskrit Romanization: sarva buddha, literal Chinese meaning: all Buddhas). Mother of birth (Tibetan: ཛ་ན་ནི་, Sanskrit Devanagari: जननि, Sanskrit Romanization: janani, literal Chinese meaning: mother of birth). All sentient beings (Tibetan: སརྦ་སཏྭཱ་, Sanskrit Devanagari: सर्वसत्वा, Sanskrit Romanization: sarva sattvā, literal Chinese meaning: all sentient beings). Benefactor (Tibetan: ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་, Sanskrit Devanagari: उपकारिणी, Sanskrit Romanization: upakāriṇī, literal Chinese meaning: benefactor). Vajrasattva (Tibetan: བཛྲ་སཏྭཱ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्वा, Sanskrit Romanization: vajra sattvā, literal Chinese meaning: Vajrasattva). As commanded (Tibetan: ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: आज्नापयति, Sanskrit Romanization: ājñāpayati, literal Chinese meaning: as commanded). Quickly (Tibetan: ཤཱིགྷྲཾ་, Sanskrit Devanagari: शीघ्रं, Sanskrit Romanization: śīghraṃ, literal Chinese meaning: quickly). Come! Come! (Tibetan: ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་, Sanskrit Devanagari: आगच्छ आगच्छ, Sanskrit Romanization: āgaccha āgaccha, literal Chinese meaning: Come! Come!). Then, the offering of the torma: This (Tibetan: ཨི་དཾ་, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, literal Chinese meaning: this). Torma (Tibetan: བ་ལིཾ་, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, literal Chinese meaning: torma). Incense (Tibetan: གན་དྷཾ་, Sanskrit Devanagari: गंधं, Sanskrit Romanization: gaṃdhaṃ, literal Chinese meaning: incense). Flower (Tibetan: པུཥྤཾ་, Sanskrit Devanagari: पुष्पं, Sanskrit Romanization: puṣpaṃ, literal Chinese meaning: flower). Smoke (Tibetan: དྷཱུ་པཾ་, Sanskrit Devanagari: धूपं, Sanskrit Romanization: dhūpaṃ, literal Chinese meaning: smoke). Light (Tibetan: དཱི་པཾ་, Sanskrit Devanagari: दीपं, Sanskrit Romanization: dīpaṃ, literal Chinese meaning: light). Food (Tibetan: ནཻ་བི་ཏྱེ་, Sanskrit Devanagari: नैबित्ये, Sanskrit Romanization: naibitye, literal Chinese meaning: food). Unblemished fruit (Tibetan: ཕ་ལ་ཨཀྵ་ཏཾ་, Sanskrit Devanagari: फलाक्षतं, Sanskrit Romanization: phalākṣataṃ, literal Chinese meaning: unblemished fruit). I offer (Tibetan: ད་དཱ་མི་, Sanskrit Devanagari: ददामि, Sanskrit Romanization: dadāmi, literal Chinese meaning: I give). To you (Tibetan: ཏ་བ་ཏྭ་, Sanskrit Devanagari: तवत्व, Sanskrit Romanization: tavatva, literal Chinese meaning: to you). By yourself (Tibetan: མེ་བ་, Sanskrit Devanagari: मेव, Sanskrit Romanization: meva, literal Chinese meaning: only me). Accept! Accept! (Tibetan: གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་, Sanskrit Devanagari: गृह्ण गृह्ण, Sanskrit Romanization: gṛhṇa gṛhṇa, literal Chinese meaning: Take! Take!). For the sake of the mandala (Tibetan: མཎྜལ་ཨརྠ་, Sanskrit Devanagari: मंडल अर्थ, Sanskrit Romanization: maṇḍala artha, literal Chinese meaning: mandala meaning). To me (Tibetan: མ་མེ་, Sanskrit Devanagari: ममे, Sanskrit Romanization: mame, literal Chinese meaning: my). Abode (Tibetan: སྡྱཱ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: स्यानं, Sanskrit Romanization: syānaṃ, literal Chinese meaning: place). Please grant (Tibetan: ད་དཱ་སྩོལ་ཅིག, Sanskrit Devanagari: ददास्चोलचिक, Sanskrit Romanization: dadāscolcik, literal Chinese meaning: please give). Of all sentient beings (Tibetan: སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་, Sanskrit Devanagari: सर्वसत्वानां, Sanskrit Romanization: sarvasattvānāṃ, literal Chinese meaning: all sentient beings). Peace and (Tibetan: ཤཱིནྟཾ་, Sanskrit Devanagari: शिन्तं, Sanskrit Romanization: śiṃtaṃ, literal Chinese meaning: peace). Having increased (Tibetan: པུཥྚིཾ་ཀྲི་ཏྭ་, Sanskrit Devanagari: पुष्टिं कृत्वा, Sanskrit Romanization: puṣṭiṃ kṛtvā, literal Chinese meaning: having increased). With a virtuous mind (Tibetan: ཤུ་བྷ་ཙི་ཏ་ཏེ་, Sanskrit Devanagari: शुभाचितते, Sanskrit Romanization: śubhācitate, literal Chinese meaning: virtuous mind). This (Tibetan: ཨི་དཾ་, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, literal Chinese meaning: this). Abode (Tibetan: སྡྱཱ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: स्यानं, Sanskrit Romanization: syānaṃ, literal Chinese meaning: place). To another (Tibetan: ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: अपरस्यानं, Sanskrit Romanization: aparasyānaṃ, literal Chinese meaning: other place). Go! Go! (Tibetan: གཙྪ་གཙྪ་, Sanskrit Devanagari: गच्छ गच्छ, Sanskrit Romanization: gaccha gaccha, literal Chinese meaning: Go! Go!). Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal Chinese meaning: Svāhā). This is the ritual of offering to the earth goddess and requesting her to depart. Then, with the ritual of burning the vajra fire previously spoken of and these words of the mantra, one should destroy the maras: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं होः हं क्षः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ), the seed syllables of the six lineages. Hrāḥ Hrāḥ Hrāḥ Hrāḥ (Tibetan: ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ, Sanskrit Devanagari: ह्राः ह्राः ह्राः ह्राः, Sanskrit Romanization: hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ, literal Chinese meaning: Hrāḥ Hrāḥ Hrāḥ Hrāḥ), the seed syllables of the vajra weapons of the four directions. Ra Ra Ra Ra (Tibetan: ར་ར་ར་ར་, Sanskrit Devanagari: र र र र, Sanskrit Romanization: ra ra ra ra, literal Chinese meaning: Ra Ra Ra Ra), the seed syllable of the vajra fire. Vajra fire (Tibetan: བཛྲ་ཨ་ན་ལ་, Sanskrit Devanagari: वज्र अनल, Sanskrit Romanization: vajra anala, literal Chinese meaning: vajra fire). All obscuring dharmas (Tibetan: སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་, Sanskrit Devanagari: सर्वा आवरण धर्मा, Sanskrit Romanization: sarvā āvaraṇa dharmā, literal Chinese meaning: all obscuring dharmas). Extremely terrifying (Tibetan: པྲ་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: प्रलय, Sanskrit Romanization: pralaya, literal Chinese meaning: destruction). By nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, literal Chinese meaning: nature). All classes of maras (Tibetan: སརྦ་མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀ, Sanskrit Devanagari: सर्व मारक यिक, Sanskrit Romanization: sarva māraka yika, literal Chinese meaning: all classes of maras). Obstacles and (Tibetan: བིགྷྣན་, Sanskrit Devanagari: विघ्नन, Sanskrit Romanization: vighnana, literal Chinese meaning: obstacles). Misleaders, etc. (Tibetan: བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་, Sanskrit Devanagari: विनायकादीनां, Sanskrit Romanization: vināyakādīnāṃ, literal Chinese meaning: misleaders, etc.). Those who have gone to the ten directions (Tibetan: ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari: दशदिकगतां, Sanskrit Romanization: daśadikagatāṃ, literal Chinese meaning: gone to the ten directions). Body, speech, and mind (Tibetan: ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་ནི།, Sanskrit Devanagari: कायवाकचित्तानि, Sanskrit Romanization: kāyavākcittāni, literal Chinese meaning: body, speech, and mind). Burn! Burn! (Tibetan: ད་ཧ་ད་ཧ་, Sanskrit Devanagari: दह दह, Sanskrit Romanization: daha daha, literal Chinese meaning: Burn! Burn!). Cook! Cook! (Tibetan: པ་ཙ་པ་ཙ་, Sanskrit Devanagari: पच पच, Sanskrit Romanization: paca paca, literal Chinese meaning: Cook! Cook!). To ashes (Tibetan: བྷསྨཱི་, Sanskrit Devanagari: भस्मी, Sanskrit Romanization: bhasmī, literal Chinese meaning: ashes). Do! Do! (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु, Sanskrit Romanization: kuru kuru, literal Chinese meaning: Do! Do!). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā). This is the ritual of destroying the maras. Then, one should drive the obstacles and misleaders, etc., to another place.

ྲོས་པ་དང་། 1-1460 མ་ཚིག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ། ལྟེ་བའི་འོག་མན་ཆོད་མདུང་གི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ ལྟ་བུ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྱིང་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཐབས་ ཤེས་མཚོན་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྟེང་གི་སྒོ་གསུམ་འོག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་མཚོན་པའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀྱེ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨ་ དྷི་པ་ཏི། བདག་པོ་ཀྱེ། ཥ་ཊ་མུ་ཁ་ཞལ་དྲུག་པ། ཥ་ཊ་བྷཱུ་ཛ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཥ་ཊ་ཙ་ར་ཎ་ཞབས་དྲུག་པ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཨ་དི་དུཥྚཱ་ནཾ་བགེགས་དང་ ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱཀ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པས་ཐོབ་ཐོབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། 1-1461 ཨོཾ་ལླཱིཿས་བོན་ཏེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བརྡུངས་པས་ཡི་གེ་རིང་པོར་བྱས་པའོ། །བཛྲ་མུད་ག་ར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། མཱ་ར་ཨཱ་དི་ནཱཾ་བདུད་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སི་ར་སྤྱི་བོར། ཀ་ཎ་ཐེ་མགྲིན་པར། ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁར། ནཱ་བྷཽ་ལྟེ་བར། གུ་ཧྱེ་གསང་བ། ཨན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པར། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་རྡུངས་རྡུངས། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཕུར་པ་བཅུའི་ས་བོན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དབབ་པའི་ས་བོན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན། སྭཱཧཱ་ བསླང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་ ཚིགས་བཅད་ཉེར་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ས་སྦྱངས་ཏེ་ས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཁ་དག་པ་དང་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས། སྙན་གསན་ཕབ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ནས་སྟངས་སྟབས་བྱ་བར་བཞེད་ཀྱང་སྲུང་འཁོར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ་བདག་ཉིད་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར

【現代漢語翻譯】 以忿怒尊之姿， 1-1460 以金剛鉤召請未降伏者，以金剛索束縛之，然後觀想金剛橛，忿怒尊之王，六面六臂，臍下如槍尖之形，位於東方等十方，思維彼等沒入諸如邪魔和邪引導者等惡毒之物中。又觀想五大和五佛清凈的哈（ha，地大，白色，持地母）、亞（ya，水大，藍色，持水天）、RA（ra，火大，紅色，持火神）、哇（wa，風大，綠色，持風神）、拉（la，空大，黃色，持增長天）五字，以方便和智慧分開。以這些真言之語釘之。嗡 阿 吽 霍 航 恰（Om Ah Hum Hoh Ham Ksh，六種姓種子字）。吽 吽 吽（Hum Hum Hum）。 帕 帕 帕（Phat Phat Phat）。方便智慧所象徵的吽（Hum）帕（Phat）代表上方的三門和下方的身語意三界。班雜 幾拉 耶（Vajra Kila Ya，金剛橛）。嘎 雅（Kaya，身）。哇嘎（Vak，語）。吉 達（Citta，意）。嘉 納（Jnana，智慧）。阿 迪 帕 迪（Adhipati，主）。耶（Ye）。夏 達 姆 卡（Shada Mukha，六面）。夏 達 布 扎（Shada Bhuja，六臂）。夏 達 雜 惹 納（Shada Carana，六足）。薩 瓦 維 格 南 維 納 亞 嘎 阿 迪 杜 斯 達 南（Sarva Vighnan Vinayaka Adi Dustanam，所有障礙和邪引導者等惡毒者）。嘎 雅（Kaya，身）。哇 嘎（Vak，語）。吉 達（Citta，意）。嘉 納 尼（Jnana Ni，智慧）。幾 拉 亞 幾 拉 亞（Kilaya Kilaya，以橛釘之）。吽 吽 帕 帕（Hum Hum Phat Phat）。然後是金剛杵擊打之咒： 1-1461 嗡 啦（Om Llih，死神終結者之種子字），右手擊打，使字母變長。班雜 穆 嘎 惹（Vajra Mudgara，金剛杵）。瑪 惹 阿 迪 南（Mara Adi Nam，魔等）。斯 惹（Sira，頭頂）。嘎 納 忒（Kana The，喉嚨）。日 達 亞（Hridaya，心）。納 婆（Nabhau，臍）。古 耶（Guhye，秘密處）。安 忒（Ante，盡頭）。班雜 幾 拉 嘎 南（Vajra Kila Kaan，金剛橛）。阿 郭 達 亞 阿 郭 達 亞（Akota Ya Akota Ya，擊打 擊打）。恰 恰 欽 欽 楚 楚 楚 楚 楚 楚（Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim，十橛之種子字）。吽 吽 吽（Hum Hum Hum，降伏之種子字）。帕 帕 帕（Phat Phat Phat，擊退之種子字）。梭 哈（Svaha，成就）。這是以橛釘于障礙之儀軌。 然後，爲了守護諸橛，應以先前所說的儀軌迎請十位忿怒尊之王。然後，如先前二十八頌中所說，從凈化土地和佔據土地開始，直至微細瑜伽，圓滿完成。生起本尊慢，如其他壇城儀軌中所說。薩 度 布 扎（Sadhu Putra）。聆聽之後，從四方祈請，然後升起觀想的壇城，雖然認為應該進行舞步，但迎請進入守護輪的儀軌完成後，壇城擴大，或者簡而言之，觀想自身為本尊。

【English Translation】 In the form of a wrathful deity, 1-1460 Those who are not subdued are hooked with the vajra hook and bound with the vajra rope. Then, visualize the vajra kila (dorje phurba, 金剛橛，vajra dagger), the king of wrathful deities, with six faces and six arms, the shape below the navel like the tip of a spear, located in the east and the ten directions. Think that they are submerged in evil things such as demons and evil guides. Also, contemplate the five elements and the five Buddhas purifying the five letters Ha (ha, earth element, white, holding the earth mother), Ya (ya, water element, blue, holding the water god), Ra (ra, fire element, red, holding the fire god), Wa (wa, wind element, green, holding the wind god), and La (la, space element, yellow, holding the increasing god), separated by skillful means and wisdom. Nail them with these mantra words. Om Ah Hum Hoh Ham Ksh (Om Ah Hum Hoh Ham Ksh，六種姓種子字，six seed syllables of the six lineages). Hum Hum Hum (Hum Hum Hum). Phat Phat Phat (Phat Phat Phat). Hum (Hum) and Phat (Phat), symbolizing skillful means and wisdom, represent the three doors above and the three realms of body, speech, and mind below. Vajra Kila Ya (Vajra Kila Ya, 金剛橛，vajra dagger). Kaya (Kaya, body). Vak (Vak, speech). Citta (Citta, mind). Jnana (Jnana, wisdom). Adhipati (Adhipati, lord). Ye (Ye). Shada Mukha (Shada Mukha, six-faced). Shada Bhuja (Shada Bhuja, six-armed). Shada Carana (Shada Carana, six-legged). Sarva Vighnan Vinayaka Adi Dustanam (Sarva Vighnan Vinayaka Adi Dustanam, all obstacles and evil guides, etc., all evil ones). Kaya (Kaya, body). Vak (Vak, speech). Citta (Citta, mind). Jnana Ni (Jnana Ni, wisdom). Kilaya Kilaya (Kilaya Kilaya, nail with the kila). Hum Hum Phat Phat (Hum Hum Phat Phat). Then comes the mantra of striking with the vajra hammer: 1-1461 Om Llih (Om Llih，死神終結者之種子字，seed syllable of the terminator of death), strike with the right hand, making the letter long. Vajra Mudgara (Vajra Mudgara, 金剛杵，vajra hammer). Mara Adi Nam (Mara Adi Nam, demons, etc.). Sira (Sira, top of the head). Kana The (Kana The, throat). Hridaya (Hridaya, heart). Nabhau (Nabhau, navel). Guhye (Guhye, secret place). Ante (Ante, end). Vajra Kila Kaan (Vajra Kila Kaan, 金剛橛，vajra daggers). Akota Ya Akota Ya (Akota Ya Akota Ya, strike strike). Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim (Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim，十橛之種子字，seed syllables of the ten kilas). Hum Hum Hum (Hum Hum Hum，降伏之種子字，seed syllable of subduing). Phat Phat Phat (Phat Phat Phat，擊退之種子字，seed syllable of repelling). Svaha (Svaha，成就，accomplishment). This is the ritual of nailing obstacles with the kila. Then, in order to protect the kilas, the ten kings of wrathful deities should be invited with the previously mentioned ritual. Then, as mentioned in the previous twenty-eighth verse, starting from purifying the land and occupying the land, up to the subtle yoga, complete it perfectly. Generate the pride of the deity, as mentioned in other mandala rituals. Sadhu Putra. After listening, request from the four directions, and then raise the visualized mandala. Although it is thought that dance steps should be performed, after the ritual of inviting into the protective circle is completed, the mandala expands, or in short, visualize oneself as the deity.

་བསྡུས་པ་བྱས། 1-1462 ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟངས་སྟབས་རྣམས་བྱ་བར་གསལ་ཏེ་འདོད་ལྷའི་དམིགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་འདོད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་ས་བཟུང་བ་དང་། སློབ་མ་བསྡུ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་བཀོད་ དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མེ་དང་ཉི་ཟླ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་པའི་ཚིག་འགྱུར་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་། ཡོད་པ་ལྟར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྟངས་སྟབས་བཟུང་སྟེ། འདིས་ སྟངས་སྟབས་བརྒྱད་ཀ་ཚང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་དུ་ཡཾ་ཡཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་རླུང་གི་ཁམས་བཅིངས་པའི་སླད་དུ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་ རཾ་རཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་མེའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་རོལ་པ་རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། རྩྭ་མིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-1463 ནུབ་ཏུ་ལཾ་ལཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ས་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ བྱའོ། །ཡང་ན་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྨས་འདོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདིར། འདུག་སྟངས་དང་སྟངས་སྟབས་གདམ་ག་ཅན་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ དག་མེད་ན་ཁམས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་དུ་ཝཾ་ཝཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ཆུའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་པད་མའི་གདན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མེའི་ཁམས་ བཅིང་བའི་སླད་དུ་ཏཎྜ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ཏཎྜ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་གཏད་པའི་ཕྱེད་ཀྲུང་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྩ་མིས་ཀྱང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་གར་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཛྲ་གན་དྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 聚集。 1-1462 懷著我慢。迎請本尊，祈請。以自身為主的我慢，清晰地進行各種姿勢，聚集欲天（Kāmadeva）的意念，並如儀軌般觀想壇城。 在宣說之後，懷著欲天的我慢佔據土地。爲了聚集弟子，如前所述。並且在左腳和右腳的腳底寫上吽（Hūṃ，種子字，हूँ，Bīja，我）， 以五股金剛杵手印接觸腳底，以金剛步（Vajra step）踩在壇城中央的土地上。爲了束縛時和日月，以與時輪金剛（Kālacakra）身像的右伸左屈步相同的姿勢踩踏。『也』這個詞在其他譯本中沒有，如果存在，則採取烏龜的姿勢。 因為這會使八種姿勢完整。在東方，在腳底寫上揚（Yaṃ，種子字，यं，Bīja，風），以寶劍手印接觸，爲了束縛風界，以圓形姿勢踩踏。在南方， 在腳底寫上讓（Raṃ，種子字，रं，Bīja，火），以寶珠手印接觸，爲了束縛火界，以嬉戲步，左屈右伸的姿勢踩踏。瑜伽母（yogini）以右伸的腳踩踏。 1-1463 在西方，在腳底寫上朗（Laṃ，種子字，लं，Bīja，地），以輪寶手印接觸，爲了束縛地界。或者，爲了束縛空界，以薩嘎（Saga）的姿勢加持。 或者，以薩嘎的姿勢踩踏。這樣說。在這兩個後面的方向，就像說坐姿和姿勢是可選的一樣，這是正直的含義。如果缺少這些，則元素不完整。 在北方，在腳底寫上旺（Vaṃ，種子字，वं，Bīja，水），以蓮花手印接觸，爲了束縛水界，以蓮花座加持。爲了束縛火界，以坦達瓦（Taṇḍava）的姿勢踩踏。 坦達瓦是指左腿上放置右腳底的半跏趺坐。瑜伽母也說，以蓮花手印接觸的半跏趺坐姿勢踩踏。在其他譯本中，說是舞蹈的姿勢。 然後，用金剛香（vajra gandha）等咒語的詞語，用香等供品供養壇城的土地，然後按照前面所說的儀軌，迎請金剛地母（Vajra bhūmi），進行供養。 對此，

【English Translation】 Gathered. 1-1462 Holding pride. Invoking the deity in front, praying. With the pride of oneself as the main deity, clearly performing various postures, gathering the intention of Kāmadeva (desire deity), and meditating on the mandala as in the sadhana. After speaking, occupying the ground with the pride of Kāmadeva. To gather disciples, as mentioned before. And on the soles of the left and right feet, write Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, हूँ, Bīja, I). Touching the soles of the feet with the five-pronged vajra mudra, stepping on the ground in the center of the mandala with the vajra step. To bind time and the sun and moon, stepping with the same posture as the right-extended and left-contracted posture of the Kālacakra (wheel of time) body. The word 'also' is not in other translations, and if it exists, then take the posture of a turtle. Because this will complete all eight postures. In the east, write Yaṃ (Yaṃ, seed syllable, यं, Bīja, wind) on the soles of the feet, touching with the sword mudra, to bind the wind element, stepping with a circular posture. In the south, Write Raṃ (Raṃ, seed syllable, रं, Bīja, fire) on the soles of the feet, touching with the jewel mudra, to bind the fire element, stepping with a playful posture, left contracted and right extended. The yogini steps with the right extended foot. 1-1463 In the west, write Laṃ (Laṃ, seed syllable, लं, Bīja, earth) on the soles of the feet, touching with the wheel mudra, to bind the earth element. Or, to bind the space element, bless with the Saga posture. Or, step with the Saga posture. Thus it is said. In these two later directions, it is said that the sitting posture and the posture are optional, which is the meaning of uprightness. If these are missing, the elements are incomplete. In the north, write Vaṃ (Vaṃ, seed syllable, वं, Bīja, water) on the soles of the feet, touching with the lotus mudra, to bind the water element, bless with the lotus seat. To bind the fire element, step with the Taṇḍava posture. Taṇḍava refers to placing the right sole on the left thigh in a half-lotus position. The yogini also says, step with the half-lotus posture touching with the lotus mudra. In other translations, it is said to be the posture of dance. Then, with the words of the vajra gandha (vajra fragrance) and other mantras, offer incense and other offerings to the ground of the mandala, and then, according to the previously mentioned ritual, invoke Vajra bhūmi (vajra earth), and make offerings. To that end,

སོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཥྚ་ལཾ་སའི་ས་བོན། 1-1464 ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཞེས་བོད་པའོ། །ཏིཥྛ་གནས་པ། ཨ་ཙ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ ཏི་བཀའ་བཞིན་དུའོ། །སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་པས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །སཱ་དྷུ་པཱུ་ཏས་འདིའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་བསྲུང་བ་དང་ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་བྱེད་པར་བཤད་མོད། འོག་ནས་སོ་ཤིང་གི་སྐབས་སུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། བར་དུ་ ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་གསལ་ཁ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་། ཐོག་མར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་ནི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་ལ། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སློབ་མའི་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་སོ། །སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། 1-1465 རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་རིགས་སོ། །འདིར་བུམ་པ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ྶྀར་ྶྀརཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ྶྀར་ྶྀརཱ་ྶྀཾལ་ྶྀཾལཱ་བུམ་པའི་ས་བོན། བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷཱ་ཊ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཀྱེ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན། སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་ བི་ཤུད་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚིག་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནི། ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ ནི་ཡང་དག་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མ་བཀོད་པ་རྗེས་སུ་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གསལ་ལོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཨཱི་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐ

【現代漢語翻譯】 以下是用於固定灰燼的咒語詞句：嗡，阿（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：無垢），阿（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：自在），伊（藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：清凈），烏（藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：光明），利（藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：無染）。 吽，金剛種子。'金剛地，祈請成為金剛地'。諦叉（梵文：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住），阿扎拉（梵文：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），令其不動搖。吽吽啪特。班雜達拉（梵文：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持），阿嘉巴雅提（梵文：अज्ञापयति，梵文羅馬擬音：ājñāpayati，漢語字面意思：奉命）。斯瓦哈（梵文：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。然後，再次由持咒者以供品等進行供養。這是使土地穩固的儀式。 薩度普塔（梵文：साधुपुत्र，梵文羅馬擬音：sādhaputra，漢語字面意思：善男子）在之後，保護弟子並祈禱。據說，通過先進行自生本尊，使本尊安住。然而，在後面的木棒儀式中，首先是向壇城祈禱，中間是抓住土地等，這與之前的說法相矛盾。雖然通常沒有明確說明本尊安住，但似乎應該首先進行，因為向壇城祈禱和請神降臨的意義相似。如果是這樣，那麼儀式就像甘露供養一樣，製作曼扎，以迎請賓客的方式迎請、供養和讚頌，然後進行弟子的木棒儀式，獻上祈禱的供品，然後向壇城祈禱才是合理的。 弟子安住之後，然後使金剛寶瓶穩固。'等'這個詞在其他譯本中沒有，但應該是有的。這裡是用於加持寶瓶的咒語詞句：嗡，哈姆，杭，辛，興，瑟，瑟拉，吽，吽，瑟，瑟拉，辛拉，辛拉，寶瓶的種子。 班雜巴瑪（梵文：वज्रपद्म，梵文羅馬擬音：vajrapadma，漢語字面意思：金剛蓮花），阿彌利達嘎達（梵文：अमृतघट，梵文羅馬擬音：amṛtaghaṭa，漢語字面意思：甘露瓶），蘇比修達達瑪達度梭巴瓦（梵文：सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव，梵文羅馬擬音：suviśuddhadharmadhātusvabhāva，漢語字面意思：極清凈法界自性），薩瓦達瑪納蘇比修達達瑪達度梭巴瓦（梵文：सर्वधर्मानसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव，梵文羅馬擬音：sarvadharmanasuviśuddhadharmadhātusvabhāva，漢語字面意思：一切法極清凈法界自性），咕嚕咕嚕，作作，斯瓦哈。 在壇城中央獻上香等，然後放置尊勝寶瓶。這句話以及下面'塗上彩粉，充分佈置咒語的標誌'，還有'旁邊用五個白色水晶寶瓶環繞，正確放置'等根本釋的詞句，都表明這裡要進行尊勝大儀軌，佈置標誌，然後進行其他寶瓶的修法。這是寶瓶安住的儀式。然後使金剛線穩固，其咒語詞句是：嗡，阿（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：無垢），阿（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：自在），伊（藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：清凈），烏（藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：光明），利（藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：無染），五位佛母的種子。 班雜蘇扎（梵文：वज्रसूत्र，梵文羅馬擬音：vajrasūtra，漢語字面意思：金剛線），薩瓦達瑪（梵文：सर्वधर्म，梵文羅馬擬音：sarvadharma，漢語字面意思：一切法）

【English Translation】 The following are the mantra phrases for fixing the ashes: Om, A (藏文：ཨཱཾ་，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：Immaculate), A (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：Free), I (藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Pure), U (藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：Luminous), Li (藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：Undefiled). Hum, the Vajra seed. 'Vajra ground, please become the Vajra ground'. Tistha (Sanskrit: तिष्ठ, Romanization: tiṣṭha, meaning: Abide), Achala (Sanskrit: अचल, Romanization: acala, meaning: Unmoving), make it unshakeable. Hum Hum Phat. Vajradhara (Sanskrit: वज्रधर, Romanization: vajradhara, meaning: Vajra Holder), Ajnapayati (Sanskrit: अज्ञापयति, Romanization: ājñāpayati, meaning: By command). Svaha (Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, meaning: Accomplishment). Then, again, the mantra holder should make offerings with offerings and so on. This is the ritual for stabilizing the land. Sadhuputra (Sanskrit: साधुपुत्र, Romanization: sādhaputra, meaning: Good son) after this, protect the disciple and pray. It is said that by first generating oneself as the deity, the deity is made to abide. However, in the subsequent wooden stick ritual, first praying to the mandala, and in the middle grasping the land, etc., contradicts the previous statement. Although generally there is no explicit statement of the deity abiding, it seems that it should be done first, because praying to the mandala and inviting the deity to descend have similar meanings. If so, then the ritual is like the nectar offering, making a mandala, inviting, offering, and praising in the manner of inviting guests, then performing the disciple's wooden stick ritual, offering the offerings of prayer, and then praying to the mandala is reasonable. After the disciple abides, then stabilize the Vajra vase. The word 'etc.' is not in other translations, but it should be there. Here are the mantra phrases for blessing the vase: Om, Ham, Hang, Sim, Hing, Ser, Sera, Hum, Hum, Ser, Sera, Simla, Simla, the seed of the vase. Vajrapadma (Sanskrit: वज्रपद्म, Romanization: vajrapadma, meaning: Vajra Lotus), Amritaghata (Sanskrit: अमृतघट, Romanization: amṛtaghaṭa, meaning: Nectar Vase), Suvishuddhadharmadhatusvabhava (Sanskrit: सुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव, Romanization: suviśuddhadharmadhātusvabhāva, meaning: Extremely Pure Dharma Realm Nature), Sarvadharmanasuviśuddhadharmadhatusvabhava (Sanskrit: सर्वधर्मानसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव, Romanization: sarvadharmanasuviśuddhadharmadhātusvabhāva, meaning: All Dharmas Extremely Pure Dharma Realm Nature), Kuru Kuru, Make Make, Svaha. In the center of the mandala, offer incense etc., and then place the Victorious Vase. This sentence and the following 'Apply colored powder, fully arrange the signs of the mantra', and the words of the root commentary such as 'Beside, surround with five white crystal vases, place them correctly', all indicate that here the great Victorious ritual should be performed, the signs arranged, and then the practice of the other vases should be performed. This is the ritual for the vase to abide. Then stabilize the Vajra thread, its mantra phrases are: Om, A (藏文：ཨཱཾ་，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：Immaculate), A (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：Free), I (藏文：རཱྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Pure), U (藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ūṃ，漢語字面意思：Luminous), Li (藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：Undefiled), the seeds of the five Buddha Mothers. Vajrasutra (Sanskrit: वज्रसूत्र, Romanization: vajrasūtra, meaning: Vajra Thread), Sarvadharma (Sanskrit: सर्वधर्म, Romanization: sarvadharma, meaning: All Dharmas)

མས་ཅད། 1-1466 ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཱན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཤར་ གྱི་སར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བཞག་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན། སུ་བི་ཤུདྡྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། པཉྩ་སྐན་དྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ རྣམས། སུ་བི་ཤུད་དྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། དྷརྨཱན་ཆོས་སུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་སར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ས་བོན། ཀྲོ་དྷ་བཛྲཾ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། སརྦ་སཏྭ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ། ཀ་རུ་ཎཱད་མ་ཀ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཻ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ། 1-1467 ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལྷོར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་ཧོ་ས་བོན། བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སརྦ་དྷརྨཱཻ་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི། པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲའི། སྭ་བྷཱ་རང་བཞིན། སརྦཱ་ཀཱ་ར་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི། སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཱན་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར། བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛོད་གཉིས་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བྱང་གི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དང་པོར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་མཎྜ་དང་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། 1-1468 ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། གནས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མ

【現代漢語翻譯】 མས་ཅད། 1-1466 ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བོད་པའོ། །（Eka Svabhava）名為「單一自性」。 སརྦ་དྷརྨཱན་ཆོས་ཐམས་ཅད། （Sarva Dharman）一切諸法。 ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། （Eka Akara Svabhavan）于單一形象之自性中。 ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། （Kuru Kuru, mdzod mdzod Svaha）作作，成辦，梭哈！ ཤར་གྱི་སར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བཞག་པར་བྱའོ། །于東方獻上香等供品並安放。 ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །是線繩穩固安住之儀軌。 དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །之後使金剛砂粉穩固安住， དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། །於此唸誦之咒語詞句為： ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན། །（Om Am Im Rim Um Lim） 唵 阿 依 哩 嗚 哩，五部之種子字。 སུ་བི་ཤུདྡྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། （Su Vishuddha） 極清凈。 པཉྩ་སྐན་དྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། （Panca Skandha Svabhava）五蘊自性。 པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས། （Panca Skandhana） 五蘊。 སུ་བི་ཤུད་དྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། （Su Vishuddha） 極清凈。 དྷརྨཱན་ཆོས་སུ། （Dharman） 於法。 ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། （Kuru Kuru, mdzod mdzod Svaha） 作作，成辦，梭哈！ དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་སར་གཞག་པར་བྱའོ། །獻上香等供品后，將砂粉之容器安放于西方。 རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །是砂粉穩固安住之儀軌。 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །之後使金剛杵穩固安住， དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། །於此唸誦之咒語詞句為： ཨོཾ་ཧཱུྃ་ས་བོན། （Om Hum） 唵 吽，種子字。 ཀྲོ་དྷ་བཛྲཾ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། （Krodha Vajram） 忿怒金剛。 སརྦ་སཏྭ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། （Sarva Sattva） 對於一切眾生。 ཀ་རུ་ཎཱད་མ་ཀ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱེ། （Karunad Maka） 慈悲之本體啊！ སརྦ་དྷརྨཻ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། （Sarva Dharma Eka Sukha Svabhava） 一切法皆為一體安樂之自性啊！ སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ། （Sarva Dharman Vajra Sukha Svabhavan） 一切法皆為金剛安樂之自性。 1-1467 ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་སྭཱཧཱ། （Kuru Kuru mdzod Svaha） 作作，成辦，梭哈！ དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལྷོར་གཞག་པར་བྱའོ། །獻上香等供品后，安放于南方。 རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །是金剛杵穩固安住之儀軌。 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །之後使金剛鈴穩固安住， དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། །於此唸誦之咒語詞句為： ཨོཾ་ཧོ་ས་བོན། （Om Ho） 唵 吼，種子字。 བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། （Vajra Ghanțe） 金剛鈴。 སརྦ་དྷརྨཱཻ་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི། （Sarva Dharma Eka） 一切法皆為一體。 པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲའི། （Prajna Dhani） 智慧之音聲。 སྭ་བྷཱ་རང་བཞིན། （Svabha） 自性。 སརྦཱ་ཀཱ་ར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། （Sarva Akara） 一切形象。 སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀྱེ། （Sarva Dharma Prabodhani） 一切法皆能使人徹底覺悟啊！ སརྦ་དྷརྨཱན་ནི། །（Sarva Dharman） 一切法。 སྭ་བྷཱ་ཝེན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར། （Svabhavena） 一切法皆無自性。 བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛོད་གཉིས་སྭཱ་ཧཱ། （Bodhaya Prabodhaya） 覺悟吧，令徹底覺悟吧！梭哈！ དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བྱང་གི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །獻上香等供品后，安放于北方。 རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། །是金剛鈴穩固安住之儀軌。 ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །是如實攝持土地等之儀軌。 དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། །之後使弟子穩固安住， དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། །首先是祈請壇城之時， བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་། །中間是攝持土地等之時， མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ། །最後是進入壇城之時，所有這些時候都要獻曼扎並給予樹枝， དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །之後進行守護。 དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། །對此，此乃儀軌： དང་པོར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་མཎྜ་དང་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །首先沐浴並穿上乾淨的衣服，獻上曼扎和供水，進行祈請，生起歡喜。 1-1468 ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །受持共同和不共之戒律。 གནས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མ། །加持六處，然後……

【English Translation】 མས་ཅད། 1-1466 Eka Svabhava: Called 'Single Nature'. Sarva Dharman: All phenomena. Eka Akara Svabhavan: In the nature of a single form. Kuru Kuru, mdzod mdzod Svaha: Do, do, accomplish, Svaha! Offer incense and other offerings in the east and place them there. This is the ritual for the stable abiding of the thread. Then, the vajra sand should be made to abide stably. The words of the mantra to be recited for this are: Om Am Im Rim Um Lim: Om Ah Ee Ree Oo Lee, the seed syllables of the five families. Su Vishuddha: Extremely pure. Panca Skandha Svabhava: The nature of the five aggregates. Panca Skandhana: The five aggregates. Su Vishuddha: Extremely pure. Dharman: In the Dharma. Kuru Kuru, mdzod mdzod Svaha: Do, do, accomplish, Svaha! Offer incense and other offerings, and place the containers of sand in the west. This is the ritual for the stable abiding of the sand. Then, the vajra should be made to abide stably. The words of the mantra to be recited for this are: Om Hum: Om Hum, seed syllable. Krodha Vajram: Wrathful Vajra. Sarva Sattva: To all sentient beings. Karunad Maka: Oh, essence of compassion! Sarva Dharma Eka Sukha Svabhava: Oh, the nature of all dharmas is one bliss! Sarva Dharman Vajra Sukha Svabhavan: All dharmas are in the nature of vajra bliss. 1-1467 Kuru Kuru mdzod Svaha: Do, do, accomplish, Svaha! Offer incense and other offerings, and place them in the south. This is the ritual for the stable abiding of the vajra. Then, the vajra bell should be made to abide stably. The words of the mantra to be recited for this are: Om Ho: Om Ho, seed syllable. Vajra Ghanțe: Vajra Bell. Sarva Dharma Eka: All dharmas are one. Prajna Dhani: The sound of wisdom. Svabha: Nature. Sarva Akara: All forms. Sarva Dharma Prabodhani: All dharmas cause complete awakening! Sarva Dharman: All dharmas. Svabhavena: All dharmas are without nature. Bodhaya Prabodhaya: Awaken, cause to awaken! Svaha! Offer incense and other offerings, and place them in the north. This is the ritual for the stable abiding of the vajra bell. This is the ritual for properly holding the earth and so forth. Then, the disciple should be made to abide stably. First, at the time of requesting the mandala, In the middle, at the time of holding the earth and so forth, Finally, at the time of entering the mandala, at all these times, offer a mandala and give a twig, Then, perform protection. This is the ritual for that: First, bathe and wear clean clothes, offer a mandala and water, make requests, and generate joy. 1-1468 Take the common and uncommon vows. Bless the six places, then...

ཆོད་པའི་རྗེས་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི་ཡི་ཆུས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ས་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཨུ་དུཾ་ཝཱ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ། མེད་ན་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། བཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་རྡོ་རྗེའི་སོ་ཤིང་། ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵ་ མུ་ཁ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི། བི་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དནྡ་ཨ་དི་ སོ་ལ་སོགས་པའི། མ་ལཾ་དྲི་མ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སའི་མཐར་སློབ་མ་འདུག་སྟེ་སྟེང་ནས་ རབ་ཏུ་དོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུང་བའི་སོ་ཤིང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སོ་ཤིང་གི་མགོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་མ་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1469 ཞེས་པ་ནི་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ ཀྵཿརིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ། ཨཾ་ཨཿཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱེ། ཤཥྱ་སྱ་སློབ་མའི། ཨ་བྷྀ་མུ་ཁོ་ བྷ་ཝ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག སན་ཏུཎྚོ་བྷ་ཝ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག བ་ར་དོ་བྷ་བ་མཆོག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཤེགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཤར་དུ་རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོའི་ཆ་ཤས་ནས་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིས་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྫས་ལྔ་ལྷག་ནས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། ། 1-1470 རྫས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གནས་ལྔར་བཀོད་དེ། དེ་ནས་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་ས་གཞིའི་ལྷོར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་སྔགས་

【現代漢語翻譯】 在誓言之後，于與寂靜等事業相符的，充滿香水的土地上製作壇城，面向東方，手持十二指長的烏曇婆羅樹枝或其它乳木樹枝，頭上繫著花環，用香等供養，並唸誦此咒加持：『嗡 阿 吽 霍 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 吽 舍) 六道之種子。班雜 丹達 嘎夏 (藏文：བཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra danta kaṣṭha，漢語字面意思：金剛 樹枝) 金剛樹枝。雜度 惹 比 摩 嘎 (藏文：ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：catura vi-mokṣa，漢語字面意思：四 解脫) 解脫之四門。比 秀 達 梭 巴 哇 (藏文：བི་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśuddhi sva-bhāvā，漢語字面意思：清凈 自性) 清凈自性。嘎 雅 巴 嘎 澤 達 嘉 納 摩 嘎 (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāya vāka citta jñāna mukha，漢語字面意思：身 語 意 智慧 門) 身語意智慧之門。丹 達 阿 迪 (藏文：དནྡ་ཨ་དི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：danda adi，漢語字面意思：樹枝 等) 樹枝等。瑪 藍 (藏文：མ་ལཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：malaṃ，漢語字面意思：垢) 垢。比 秀 達 雅 比 秀 達 雅 (藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhaya viśodhaya，漢語字面意思：清凈 清凈) 請清凈，梭 哈 (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈)』。唸誦后，將樹枝給予弟子，弟子坐在充滿香水的土地邊緣，從上方拋擲，使其落在壇城中，以此樹枝象徵成就。樹枝頭部所落之處，即是弟子所能成就的事業，根據寂靜等不同方向而定。 以上是樹枝儀軌。之後，將弟子引入壇城，在頭、頸、心、臍、頂、密處書寫『嗡 阿 吽 霍 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 吽 舍)』六字，爲了加持弟子，祈請金剛薩埵：『嗡 阿 阿 不動佛父母。昂 啊 普賢王如來父母之種子。班雜 薩 埵 (藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra sattva，漢語字面意思：金剛 薩埵) 金剛薩埵。瑪 哈 梭 嘎 (藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā sukha，漢語字面意思：大 樂) 大樂金剛。嘎 啦 雜 嘎 啦 (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāla cakra，漢語字面意思：時 輪) 時輪。夏 夏 亞 (藏文：ཤཥྱ་སྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śiṣya sya，漢語字面意思：弟子 之) 弟子。阿 比 摩 闊 巴 哇 (藏文：ཨ་བྷྀ་མུ་ཁོ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：abhi mukho bhava，漢語字面意思：現前 面向 成為) 現前。桑 突 突 闊 巴 哇 (藏文：སན་ཏུཎྚོ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：santurṇṭo bhava，漢語字面意思：完全 喜悅 成為) 喜悅。哇 啦 朵 巴 哇 (藏文：བ་ར་དོ་བྷ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vara do bhava，漢語字面意思：勝 給予 成為) 給予勝利。嘎 雅 巴 嘎 澤 達 迪 師 塔 囊 咕 嚕 咕 嚕 (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kāya vāka citta dhiṣṭhānaṃ kuru kuru，漢語字面意思：身 語 意 加持 做 做) 身語意加持，梭 哈 (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈)』。這是弟子安住的儀軌。之後，讓弟子離開，在壇城中央放置勝幢寶瓶，東方放置金剛線，西方放置金剛彩粉盒，南方放置金剛杵，北方放置鈴，由金剛阿阇黎從門的方向放置。這表明弟子安住之後，需要放置五種物品。 將這五種物品放置在五個方位，之後，在安住之地的南方，爲了辨別善與非善的徵兆，唸誦咒語。

【English Translation】 After the vow, create a mandala on the ground filled with fragrant water, which is in accordance with peaceful and other activities. Facing east, hold a twelve-finger-long branch of the Udumbara tree or another milky tree, with a garland of flowers tied on the head, offer it with incense and other offerings, and bless it with this mantra: 'Om Ah Hum Ho Ham Ksha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho Ham Ksha) Seeds of the six realms. Vajra Danta Kashta (Tibetan: བཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra danta kaṣṭha, Literal Chinese meaning: Vajra Branch) Vajra branch. Chatur Vi-moksha (Tibetan: ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: catura vi-mokṣa, Literal Chinese meaning: Four Liberation) Four gates of liberation. Vishuddhi Sva-bhava (Tibetan: བི་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: viśuddhi sva-bhāvā, Literal Chinese meaning: Pure Nature) Pure nature. Kaya Vaka Citta Jnana Mukha (Tibetan: ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kāya vāka citta jñāna mukha, Literal Chinese meaning: Body Speech Mind Wisdom Gate) Gates of body, speech, mind, and wisdom. Danda Adi (Tibetan: དནྡ་ཨ་དི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: danda adi, Literal Chinese meaning: Branch Etc.) Branch etc. Malam (Tibetan: མ་ལཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: malaṃ, Literal Chinese meaning: Filth) Filth. Vishodhaya Vishodhaya (Tibetan: བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: viśodhaya viśodhaya, Literal Chinese meaning: Purify Purify) Please purify, Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha)'. After reciting, give the branch to the disciple, who sits at the edge of the fragrant land and throws it from above, letting it fall into the mandala. This branch symbolizes accomplishment. The place where the head of the branch falls indicates the activities that the disciple will accomplish, depending on the direction of peace and other activities. The above is the ritual of the branch. Then, bring the disciple into the mandala and write 'Om Ah Hum Ho Ham Ksha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho Ham Ksha)' on the head, neck, heart, navel, crown, and secret place. To bless the disciple, invoke Vajrasattva: 'Om Ah Ah Akshobhya Buddha parents. Ang Ah Samantabhadra parents' seed. Vajra Sattva (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra sattva, Literal Chinese meaning: Vajra Sattva) Vajrasattva. Maha Sukha (Tibetan: མ་ཧཱ་སུ་ཁ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mahā sukha, Literal Chinese meaning: Great Bliss) Great bliss vajra. Kala Chakra (Tibetan: ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kāla cakra, Literal Chinese meaning: Time Wheel) Kalachakra. Shishya Sya (Tibetan: ཤཥྱ་སྱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: śiṣya sya, Literal Chinese meaning: Disciple Of) Disciple. Abhi Mukho Bhava (Tibetan: ཨ་བྷྀ་མུ་ཁོ་བྷ་ཝ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: abhi mukho bhava, Literal Chinese meaning: Manifest Facing Become) Manifest. Santurṇṭo Bhava (Tibetan: སན་ཏུཎྚོ་བྷ་ཝ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: santurṇṭo bhava, Literal Chinese meaning: Completely Pleased Become) Pleased. Vara Do Bhava (Tibetan: བ་ར་དོ་བྷ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vara do bhava, Literal Chinese meaning: Victory Giving Become) Giving victory. Kaya Vaka Citta Dhiṣṭhānaṃ Kuru Kuru (Tibetan: ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kāya vāka citta dhiṣṭhānaṃ kuru kuru, Literal Chinese meaning: Body Speech Mind Blessing Do Do) Bless body, speech, and mind, Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha)'. This is the ritual of the disciple's abiding. Afterward, let the disciple leave, and place a victory banner vase in the center of the mandala, a vajra thread in the east, a vajra colored powder box in the west, a vajra in the south, and a bell in the north, placed by the Vajra Acharya from the direction of the door. This shows that after the disciple abides, five items need to be placed. Place these five items in five directions. Then, in the south of the abiding place, to discern the signs of good and non-good, recite the mantra.

འདིས་མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ ཧོཿཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་འདབ་མའི་སྙིང་པོའི་ཤ་ཡྻེ་མལ་དུ། བཛྲ་སུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི། མ་ཧཱ་ནི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི་གཉིད་ ཆེན་པོ་བགྱིད་དོ། །ཡ་ཐཱ་ཇི་ལྟར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཀྲི་ཏཱ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །ཧཿཧཿཧཿ ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་སྭཱཧཱ། མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་མགོ་དང་ཤར་དུ་རྐང་པ་ཕྱོགས་པར་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མངོན་སུམ་མམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནམ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་དུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའོ། ། 1-1471 ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་འབྲིང་པོའོ། །ཅི་སྟེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གཟིར་བ་རིད་ཅིང་སྐམ་པའི་ལུས་ཅན། ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། སྐྱེ་ བོ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནམ། སློབ་མས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་ངན་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སར་འདུག་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས། སླར་ཡང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་གཞན་ནི། ཨོཾ་ཕྲཻཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དང་། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། ། 1-1472 དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་རྣམས་རང་ལུས་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག

【現代漢語翻譯】 應安穩地住在床墊上。嗡。 訶！智慧之母的種子字（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：訶！）。金剛蓮花瓣之精華（藏文：བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་，梵文天城體：वज्रकमलदल गर्भे，梵文羅馬擬音：vajrakamaladala garbhe，漢語字面意思：金剛蓮花瓣之精華）安住于（藏文：ཤ་ཡྻེ་མལ་དུ།，梵文天城體：शय्ये मलदु，梵文羅馬擬音：śayyemale du，漢語字面意思：安住于床墊）。金剛樂（藏文：བཛྲ་སུ་ཁ་，梵文天城體：वज्रसुख，梵文羅馬擬音：vajrasukha，漢語字面意思：金剛樂）大眠（藏文：མ་ཧཱ་ནི་ཏྲཾ་，梵文天城體：महानिद्रं，梵文羅馬擬音：mahānidraṃ，漢語字面意思：大眠）行持之（藏文：ཀ་རོ་མི་，梵文天城體：करोमि，梵文羅馬擬音：karomi，漢語字面意思：行持）！如（藏文：ཡ་ཐཱ་，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：如）如來（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་，梵文天城體：तथागतेन，梵文羅馬擬音：tathāgatena，漢語字面意思：如來）所作（藏文：ཀྲི་ཏཱ་，梵文天城體：कृता，梵文羅馬擬音：kṛtā，漢語字面意思：所作）！訶訶訶！母之金剛三昧耶（藏文：ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་，梵文天城體：युमकी दोर्जे गुम्छोन्पा，梵文羅馬擬音：yumki dorje gumtshonpa，漢語字面意思：母之金剛三昧耶）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）！安穩地住在床墊上。 然後，阿阇黎（Acharya，導師）應頭朝西，腳朝東躺下。此時，阿阇黎應修持無分別智，或憑藉夢的力量，在顯現或夢中見到徵兆。如果見到具有佛、菩薩（Bodhisattva，覺有情）和供養天女等眾多眷屬的徵兆，那時是吉祥的。如果見到手持鉞刀和顱碗的金剛空行母（Vajra Dakini），或見到憤怒尊（Krodha，忿怒尊）摧毀直至守護輪邊緣的魔、障礙和邪引導者等，同樣是吉祥的。 如果什麼也沒見到，那時是中等的。如果阿阇黎或弟子見到飢渴所逼、瘦弱乾枯之身、手持鉞刀和顱碗的魔類，他們喜歡傷害善良之人，那時是不祥之兆。見到不祥之兆后，金剛阿阇黎應離開床墊，坐在壇城（Mandala，壇場）的東方，修持之前所說的守護輪，然後再次以之前所說的儀軌，向六十護法和空行母等施予廣大的朵瑪（Torma，食子）。 再次，瑜伽母（Yogini，女瑜伽士）供養朵瑪的清凈咒是：嗡，呸（藏文：ཕྲཻཾ་，梵文天城體：फ्रेम，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：呸）！智慧之母的種子字（藏文：ཡུམ་གྱི་ས་བོན།，梵文天城體：युमकी साबोन्，梵文羅馬擬音：yumki sabon，漢語字面意思：智慧之母的種子字）！金剛空行母（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：वज्रडाकिनी，梵文羅馬擬音：vajraḍākinī，漢語字面意思：金剛空行母）！金剛界自在母（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་，梵文天城體：वज्रधात्वाीश्वरी，梵文羅馬擬音：vajradhātvīśvarī，漢語字面意思：金剛界自在母）！虛空自性（藏文：ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：गगन स्वभाव，梵文羅馬擬音：gagana svabhāva，漢語字面意思：虛空自性）！一切事物清凈者（藏文：སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：सर्व द्रैन्य विशोधनि，梵文羅馬擬音：sarva drainya viśodhani，漢語字面意思：一切事物清凈者）！一切事物清凈（藏文：སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：सर्व द्रव्याषि विशोधय，梵文羅馬擬音：sarva dravyāṣi viśodhaya，漢語字面意思：一切事物清凈）！吽，呸（藏文：ཕྲེཾ་，梵文天城體：फ्रेम，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：呸）！智慧之母的種子字，即方便與智慧無別。啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）！這是平息障礙的朵瑪清凈咒。 然後，應將前方觀想的佛陀及其眷屬迎請到自身。迎請佛父佛母及其眷屬、侍從，以及被朋友和親屬圍繞的眾會， 以及令諸天和天女歡喜者，以及最勝者。

【English Translation】 One should remain particularly settled on the mattress. Om. Hoḥ! Seed-syllable of the Wisdom Mother (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoḥ!). Essence of Vajra Lotus Petal (藏文：བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་，梵文天城體：वज्रकमलदल गर्भे，梵文羅馬擬音：vajrakamaladala garbhe，漢語字面意思：Essence of Vajra Lotus Petal) in the state of (藏文：ཤ་ཡྻེ་མལ་དུ།，梵文天城體：शय्ये मलदु，梵文羅馬擬音：śayyemale du，漢語字面意思：in the state of) the bed (藏文：བཛྲ་སུ་ཁ་，梵文天城體：वज्रसुख，梵文羅馬擬音：vajrasukha，漢語字面意思：Vajra Bliss). Great Sleep (藏文：མ་ཧཱ་ནི་ཏྲཾ་，梵文天城體：महानिद्रं，梵文羅馬擬音：mahānidraṃ，漢語字面意思：Great Sleep) I do (藏文：ཀ་རོ་མི་，梵文天城體：करोमि，梵文羅馬擬音：karomi，漢語字面意思：I do). As (藏文：ཡ་ཐཱ་，梵文天城體：यथा，梵文羅馬擬音：yathā，漢語字面意思：As) the Tathagata (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་，梵文天城體：तथागतेन，梵文羅馬擬音：tathāgatena，漢語字面意思：Tathagata) has done (藏文：ཀྲི་ཏཱ་，梵文天城體：कृता，梵文羅馬擬音：kṛtā，漢語字面意思：done)! Ha ha ha! Mother's Vajra Samaya (藏文：ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་，梵文天城體：युमकी दोर्जे गुम्छोन्पा，梵文羅馬擬音：yumki dorje gumtshonpa，漢語字面意思：Mother's Vajra Samaya) Svaha (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svaha)! One should remain particularly settled on the mattress. Then, the Acharya (teacher) should lie down with his head facing west and his feet facing east. At that time, the Acharya should meditate on non-conceptual wisdom, or through the power of dreams, signs will appear manifestly or in dreams. If one sees signs with the retinue of Buddhas, Bodhisattvas (enlightenment beings), and offering goddesses, then that is auspicious. If one sees the Vajra Dakini (Vajra Sky Goer) holding a curved knife and a skull cup, or the wrathful deities destroying demons, obstacles, and misleading spirits up to the edge of the protective circle, that is also auspicious. If one sees nothing at all, then that is middling. If the Acharya or disciple sees beings of the demon class who are tormented by hunger and thirst, with emaciated and dry bodies, holding curved knives and skull cups, who delight in harming those who do good, then that becomes an inauspicious sign. Having seen an inauspicious sign, the Vajra Acharya should leave the mattress and sit in the eastern part of the mandala (sacred circle), meditate on the protective circle mentioned earlier, and then again, with the ritual mentioned earlier, bestow a great torma (ritual cake) offering to the sixty protectors and dakinis (sky goers), and so forth. Again, the mantra for purifying the torma offering for the yoginis (female practitioners) is: Om, phrem (藏文：ཕྲཻཾ་，梵文天城體：फ्रेम，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：phrem)! Seed-syllable of the Wisdom Mother (藏文：ཡུམ་གྱི་ས་བོན།，梵文天城體：युमकी साबोन्，梵文羅馬擬音：yumki sabon，漢語字面意思：Seed-syllable of the Wisdom Mother)! Vajra Dakini (藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：वज्रडाकिनी，梵文羅馬擬音：vajraḍākinī，漢語字面意思：Vajra Dakini)! Vajra Dhatvishvari (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་，梵文天城體：वज्रधात्वाीश्वरी，梵文羅馬擬音：vajradhātvīśvarī，漢語字面意思：Vajra Dhatvishvari)! Essence of Space (藏文：ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：गगन स्वभाव，梵文羅馬擬音：gagana svabhāva，漢語字面意思：Essence of Space)! Purifier of all substances (藏文：སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：सर्व द्रैन्य विशोधनि，梵文羅馬擬音：sarva drainya viśodhani，漢語字面意思：Purifier of all substances)! Purify all substances (藏文：སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：सर्व द्रव्याषि विशोधय，梵文羅馬擬音：sarva dravyāṣi viśodhaya，漢語字面意思：Purify all substances)! Hum, phrem (藏文：ཕྲེཾ་，梵文天城體：फ्रेम，梵文羅馬擬音：phreṃ，漢語字面意思：phrem)! Seed-syllable of the Wisdom Mother, which is the inseparability of method and wisdom. Phat (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat)! This is the mantra for purifying the torma offering to pacify obstacles. Then, one should invite the Buddhas and their retinues visualized in front into one's own body. Invite the Buddhas, male and female, together with their sons, servants, and the assembly surrounded by friends and relatives, and those who please the gods and goddesses, and the supreme ones.

་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་རང་ གི་ཁམས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་དགོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་རེ་མཁའ་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱེ། ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་འགུགས་པར་མཛོད་མཛོད། པྲ་བེ་ ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛོད་གཉིས། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་བཅིང་བར་མཛོད་གཉིསད། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ་མཉེས་པར་མཛོད་གཉིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་ བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། ཧྲི་ད་ཡཾ་སྙིང་། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་པས་ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི། 1-1473 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བས་བྱིན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བྱ་བར་བའི་སླད་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པར་ བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྔགས་དགོད་པ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ གསུངས་པའི་ཆོ་གས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། སྤྱན་བཅུ་གཉིས། ཕྲག་པ་དྲུག་དང་། ཞལ་བཞི་དང་། མགྲིན་པ་གསུམ་དང་། ཞབས་གཉིས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་འཛིན་པར་ རྣམ་པར་བསམས་ནས། སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ྶྀཾར་ྶྀཾརཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ྶྀཾལ་ྶྀཾལཱ་བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན། ཨ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཛྲཱ་མྀ་ཏ་གྷ་ཊཻ་ར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། 1-1474 ཨ་བྷྀ་ཥིཉྩནྟུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། མཾ་བདག་ལ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། སརྦ་བུདྡྷ་སངས

【現代漢語翻譯】 『請金剛薩埵（Vajrasattva）降臨！』通過這句偈頌，如來（Tathagata）應被安住在各自身體的自性之處，如實修持。這是迎請諸佛的儀軌。然後，應當召請金剛空行母（Vajra Dakini）。為此，咒語的詞句是：嗡 哈哈 嘿 嘻！金剛四種子的每一個都與空、風、方便、智慧相結合。班雜 貝ra瓦，金剛怖畏金剛！阿卡夏亞 阿卡夏亞，請勾召！請勾召！ 帕ra貝夏亞 帕ra貝夏亞，請進入！請進入！ 班達亞 班達亞，請束縛！請束縛！ 托夏亞 托夏亞，請喜悅！請喜悅！ 匝 吽 班 霍！勾召、安住、束縛、喜悅的種子字。（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཱཾ་，梵文天城體：वज्रडाकिनिनां，梵文羅馬擬音：vajraḍākinināṃ，漢語字面意思：金剛空行母）的心，吽 吽 呸 呸，金剛四種子。帕特是勾召的咒語。然後，以金剛手印，向金剛空行母們供養食子、香、花、薰香、燈和完整的果實，通過之前所說的咒語儀軌，加上『嗡 哈哈 嘿 嘻！班雜 達吉尼 薩帕里瓦熱 貝雅，伊當 巴林』等，進行加持。應當觀想在外面的尸陀林之地進行飲食。這是召請空行母的咒語。然後，爲了平息魔和障礙的侵擾，首先要觀想防護輪，專注于金剛怖畏金剛的瑜伽。通過修法儀軌，唸誦六族姓等的咒語，將誓言尊和智慧尊合二為一。按照修法中所說的儀軌，觀想二十六隻手、十二隻眼、六個肩膀、四張臉、三個頸項、兩條腿，以及所持的各種器械。然後，將之前所說的金剛種子字安布在自己的身體上。之後，祈請灌頂。為此，咒語的詞句是：嗡 杭 杭 興 嘻 瑟 瑟 啦 吽 吽 瑟 啦 布姆巴十種子字。阿 阿 額 烏 勒 玉母五種子字。金剛空行母們，以金剛甘露寶瓶，請為我灌頂！ 嗡 昂 昂 仁 烏 臨 玉 父五種子字。一切佛…… ……

【English Translation】 'Please Vajrasattva come!' Through this verse, the Tathagatas should be placed in their respective self-natures of their own bodies, and practiced accordingly. This is the ritual of inviting all Buddhas. Then, the Vajra Dakinis should be summoned. For this, the words of the mantra are: Om Haha He Hi! Each of the four Vajra seeds is combined with space, wind, means, and wisdom. Vajra Bhairava, O Vajra Terrifier! Akarshaya Akarshaya, please hook! Please hook! Praveshaya Praveshaya, please enter! Please enter! Bandhaya Bandhaya, please bind! Please bind! Toshaya Toshaya, please delight! Please delight! Jah Hum Bam Hoh! The seed syllables of hooking, abiding, binding, and delighting. (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཱཾ་, Sanskrit Devanagari: वज्रडाकिनिनां, Sanskrit Romanization: vajraḍākinināṃ, Chinese literal meaning: Vajra Dakini) 's heart, Hum Hum Phat Phat, the four Vajra seeds. Phat is the mantra for summoning. Then, with the Vajra mudra, offer the Torma, incense, flowers, fumigation, lamps, and complete fruits to the Vajra Dakinis, through the previously mentioned mantra ritual, adding 'Om Haha He Hi! Vajra Dakini Sapariware Bhyah, Idam Balim,' etc., to bless them. One should visualize eating and drinking in the charnel ground outside. This is the mantra for summoning the Dakinis. Then, in order to pacify the harm of demons and obstacles, one should first visualize the protection wheel, focusing on the yoga of Vajra Bhairava. Through the Sadhana ritual, recite the mantras of the six lineages, etc., and unite the Samaya-sattva and the Jnana-sattva into one. According to the ritual mentioned in the Sadhana, visualize the twenty-six hands, twelve eyes, six shoulders, four faces, three necks, two legs, and the various weapons held. Then, place the previously mentioned Vajra seed syllables on one's own body. After that, request empowerment. For this, the words of the mantra are: Om Ham Ham Hing Hi Srim Srim Ra Hum Hum Srim La, the ten seed syllables of the vase. A A Ri U Li, the five seed syllables of the Yum. O Vajra Dakinis, with the Vajra nectar vases, please grant me empowerment! Om Am Im Rim Um Lim, the five seed syllables of the Yab. All Buddhas...

་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན། མཱ་མ་ བདག་ལ། པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱཏྨ་ཀ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། བན་དྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཱ་མ་བདག་ལ། བཛྲ་པཊྚཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས། བནྡྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧུྃཧོཿཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བི་ཛྙཱ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་། ཛྙཱ་ ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝེ་རང་བཞིན་དག ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སཱ་བྱཱ་ཏ་ར་ཀ་ ར་ཡོར་གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ། མཱ་མ་བདག་གི། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨོཾ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨ། སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་མའི་ས་བོན། སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པས། སརྦ་དཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། 1-1475 སརྦ་ཀཱ་མ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ། བཛྲ་བྲ་ཏཾ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། མཱ་མ་བདག་ལ། ད་དཱནྟུ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧྥཱཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ལ་ལཱ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལྔའི་ས་བོན། སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཻ་ཏྲི་བྱམས་པ་དང་། ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏ་དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ་བཏང་སྙོམས། སརྦ་ས་མ་ཏ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝཾ་རང་བཞིན། བཛྲ་པུརྦཾ་ག་མཾ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ནཱ་མ་མིང་། མེ་བདག་ ལ། ད་དཱནྟུ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན། པདྨ་བཛྲ་ཙིཧྣཽ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན། པྲཛྙཱཽ་པཱ་ཡཽ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་བདག་པོ་དག བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་དག མཱ་མ་བདག་ལ། དཱ་ད་ཏཾ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧཾ་ཧཿས་བོན། ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-1476 ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སཔྟ་བདུན། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས། སཔྟ་བྷཱུ་མི་ས་བདུན་པ། པྲཱཔྟོ་ཧཾ་ཐོབ་པ་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་ཐོབ་ པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བུམ་པ་ལ་ས

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན། མཱ་མ་བདག་ལ། པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱཏྨ་ཀ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། བན་དྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏ་ 對於一切佛陀，金剛寶冠啊，請您束縛我。五佛自性者，請您束縛我。吽吽啪！嗡啊阿昂阿哈哈杭哈，十力之種子字。一切波羅蜜多（Paramita，梵文：पारमिता，羅馬轉寫：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸） ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཱ་མ་བདག་ལ། བཛྲ་པཊྚཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས། བནྡྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧུྃཧོཿཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བི་ཛྙཱ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་། ཛྙཱ་ 一切度母，請您束縛我。金剛幡，請您束縛我。吽吽啪！嗡吽吼，父母之種子字。毗ജ്ഞాన（梵文：विज्ञान，羅馬轉寫：vijñāna，漢語字面意思：識）和 ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝེ་རང་བཞིན་དག ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སཱ་བྱཱ་ཏ་ར་ཀ་ జ్ఞాన（梵文：ज्ञान，羅馬轉寫：jñāna，漢語字面意思：智）的自性，慈悲和般若（Prajna，梵文：प्रज्ञा，羅馬轉寫：prajñā，漢語字面意思：智慧）的自性，金剛和金剛鈴， ར་ཡོར་གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ། མཱ་མ་བདག་གི། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ 在右邊和其他的手中，我的金剛薩埵（Vajrasattva，梵文：वज्रसत्त्व，羅馬轉寫：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），請與智慧一起賜予我。吽吽啪！嗡啊 ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨོཾ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨ། སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་མའི་ས་བོན། སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པས། སརྦ་དཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། 阿誒，阿爾阿，哦嗡，阿爾阿，昂阿，勇士和勇士母的種子字。一切菩薩（Bodhisattva，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩），與佛母一起，在一切時 སརྦ་ཀཱ་མ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ། བཛྲ་བྲ་ཏཾ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། མཱ་མ་བདག་ལ། ད་དཱནྟུ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧྥཱཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ 一切慾望，受用，金剛誓言，請賜予我，梭哈！嗡哈帕亞亞拉拉瓦， ཝཱ་ལ་ལཱ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལྔའི་ས་བོན། སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཻ་ཏྲི་བྱམས་པ་དང་། ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ། 瓦拉拉，五忿怒尊和忿怒母的種子字。一切忿怒明王，與佛母一起，慈愛和慈悲， མུ་དི་ཏ་དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ་བཏང་སྙོམས། སརྦ་ས་མ་ཏ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝཾ་རང་བཞིན། བཛྲ་པུརྦཾ་ག་མཾ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ནཱ་མ་མིང་། མེ་བདག་ 喜悅，舍，一切平等性，自性。金剛先行之名，請賜予我。 ལ། ད་དཱནྟུ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན། པདྨ་བཛྲ་ཙིཧྣཽ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན། པྲཛྙཱཽ་པཱ་ཡཽ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ 吽吽啪！嗡誒旺，金剛薩埵的種子字。蓮花和金剛的標誌，以智慧和方便，壇城（Mandala，梵文：मण्डल，羅馬轉寫：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）的 གྱི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་བདག་པོ་དག བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་དག མཱ་མ་བདག་ལ། དཱ་ད་ཏཾ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧཾ་ཧཿས་བོན། ཧུཾ་ཕཊ། 主尊，金剛樂空智慧的支分，請賜予我。杭哈種子字。吽啪！ ཅེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 這是爲了七灌頂的意義而祈請，然後如下面所說，觀想以七灌頂為自己灌頂。然後生起獲得七灌頂的慢心。 ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སཔྟ་བདུན། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས། སཔྟ་བྷཱུ་མི་ས་བདུན་པ། པྲཱཔྟོ་ཧཾ་ཐོབ་པ་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་ཐོབ་ 嗡，一切如來（Tathagata，梵文：तथागत，羅馬轉寫：tathāgata，漢語字面意思：如來），七灌頂，七地，我已獲得。這是獲得七灌頂的隨許儀軌。 པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བུམ་པ་ལ་ས 然後瑜伽士以這些咒語加持寶瓶。

【English Translation】 To all the Buddhas, Vajra crown, please bind me. Essence of the five Buddhas, please bind me. Hum Hum Phat! Om Ah A Ang Ah Ha Ha Hang Ha, seed syllables of the ten powers. All the Paramitas, Please bind me. Vajra banner, please bind me. Hum Hum Phat! Om Hum Ho, seed syllables of the father and mother. Vijnana (Consciousness) and Jnana (Wisdom), their nature, compassion and Prajna (Wisdom) nature, Vajra and Vajra bell, In the right and other hands, my Vajrasattva, please grant with wisdom. Hum Hum Phat! Om Ah A, E Ai, Ar Ar, O Aum, Al Al, Am A, seed syllables of the hero and heroine. All Bodhisattvas, with their consorts, at all times, All desires, enjoying, Vajra vows, please grant me, Svaha! Om Ha Paya Ya Ra Ra Va, Va La La, seed syllables of the five wrathful deities and wrathful mothers. All Krodharajas (Wrathful Kings), with their consorts, Maitri (loving-kindness) and Karuna (compassion), Mudita (joy), Upeksha (equanimity), the nature of all Samata (equality). Vajra preceding name, please grant me. Hum Hum Phat! Om E Vam, seed syllable of Vajrasattva. With the signs of Padma (lotus) and Vajra, with Prajna (wisdom) and Upaya (means), Mandala (circle) of, The lords, the limbs of Vajra Sukha Jnana (Vajra Bliss Wisdom), please grant me. Ham Ha seed syllables. Hum Phat! This is to pray for the meaning of the seven empowerments, then as it appears below, contemplate empowering oneself with the seven empowerments. Then take pride in having received the seven empowerments. Om, all Tathagatas, seven empowerments, seven Bhumis (grounds), I have attained. This is the subsequent permission ritual for obtaining the seven empowerments. Then the mantra practitioner blesses the vase with these mantra words.

ོགས་པའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ ས་བོན། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ་དང་། ཨུ་པ་ཡཽ་ཐབས་དག་གིས། ཀ་ལ་ཤ་བུམ་པའི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་དབང་བསྐུར་བ། མེ་ད་དཱ་ཏཾ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ ས་བོན། པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱེ། གུ་ཧྱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། མེ་དཱ་ཏཱཾ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན། པཱཛྙཱོ་པཱ་ཡོ་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་དག བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བི་ཤྭ་མ་ཏ་རཽ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དག་ཀྱེ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-1477 ཨོཾ་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎཱ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭ་ པུ་ཏྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་པོ། ཨ་ཙ་ལ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ངའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀེ་ཎ་གསང་བའི་དབང་གིས། ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་རྒྱལ་ཡབ་གང་། ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་རྡོ་ཧཾ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ ངའོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའམ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥ་ཀེ་ཥ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨ་བྷྀ་ཥེ་ཀ་ཏོ་དབང་བསྐུར་བ། དྭི་ཏཱྀ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ངའོ། །དྷརྨཱ་མེ་གྷ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི། བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་ས་ཐོབ་ པ་ངའོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ལས་གོང་མ་དབང་བཞི་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-1478 ཨོཾ་ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ། མཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཨ་བྷྀ་ ཥེ་ཀཾ་དབང་བསྐུར་བ། མེ་བདག་ལ། པྲ་ཡཙྪ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 爲了上部灌頂，應當祈請：『嗡 嗡，身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།），種子字（藏文：ས་བོན།），Prஜ்n̄ā（藏文，प्रज्ञा，prajñā，智慧）智慧和Upāya（藏文，उपाय，upāya，方便）方便，Kalaśa（藏文，कलश，kalaśa，寶瓶），Abhiṣekaṃ（藏文，अभिषेकं，abhiṣekaṃ，灌頂），Meda dātaṃ（藏文，मे दातम्，me dātaṃ，請賜予我），吽 吽 啪！』嗡 阿，語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Prஜ்n̄opāya（藏文，प्रज्ञोपाय，prajñopāya，智慧方便），Guhyābhiṣekaṃ（藏文，गुह्याभिषेकं，guhyābhiṣekaṃ，秘密灌頂），Me dātāṃ（藏文，मे दातां，me dātāṃ，請賜予我），吽 吽 啪！嗡 吽，意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Pājñopāyo（藏文，पाज्ञो पायो，pājñopāyo，智慧方便），Vajrasattva（藏文，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵）金剛薩埵和Viśvamatarau（藏文，विश्वमातरौ，viśvamatarau，各種各樣的母親們），Prஜ்n̄ājñānābhiṣekaṃ（藏文，प्रज्ञाज्ञानाभिषेकं，prajñājñānābhiṣekaṃ，智慧 ज्ञान 灌頂），Meda dātāṃ（藏文，मे दाततां，me dātāṃ，請賜予我），』這樣祈請后，然後觀想通過下面將要講述的上部灌頂的儀軌，給自己灌頂。然後生起慢心： 『嗡 嗡，身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Vajrasattvena（藏文，वज्रसत्त्वेन，vajrasattvena，金剛薩埵），Vajrakalaśa abhiṣekeṇa（藏文，वज्रकलश अभिषेकेण，vajrakalaśa abhiṣekeṇa，金剛寶瓶灌頂），Abhiṣikto（藏文，अभिषिक्तो，abhiṣikto，被灌頂），Vajrasattva putro（藏文，वज्रसत्त्व पुत्रो，vajrasattva putro，金剛薩埵之子），Acala bhūmi labdho 'haṃ（藏文，अचल भूमि लब्धो अहं，acala bhūmi labdho 'haṃ，獲得不動地的是我）。嗡 阿，語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Vajrasattvena（藏文，वज्रसत्त्वेन，vajrasattvena，金剛薩埵），Guhye abhiṣekeṇa（藏文，गुह्ये अभिषेकेण，guhye abhiṣekeṇa，秘密灌頂），Abhiṣikto（藏文，अभिषिक्तो，abhiṣikto，被灌頂），Vajrasattva（藏文，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵），Yuvarājo（藏文，युवराजो，yuvarājo，王儲），Nava bhūmi labdho 'haṃ（藏文，नव भूमि लब्धो अहं，nava bhūmi labdho 'haṃ，獲得第九地的是我）。嗡 吽，意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Vajrasattvena（藏文，वज्रसत्त्वेन，vajrasattvena，金剛薩埵），Prஜ்n̄ājñānena（藏文，प्रज्ञाज्ञानेन，prajñājñānena，智慧 ज्ञान），或者按照某些讀法，Prஜ்n̄ājñāna abhiṣekeṇa（藏文，प्रज्ञाज्ञान अभिषेकेण，prajñājñāna abhiṣekeṇa，智慧 ज्ञान 灌頂），Abhīṣeka tato（藏文，अभीषेक ततो，abhīṣeka tato，灌頂），Dvītīya vajradharo 'haṃ（藏文，द्वितीय वज्रधरो अहं，dvītīya vajradharo 'haṃ，第二金剛持是我），Dharmāmegha（藏文，धर्मामेघ，dharmāmegha，法雲），Bhūmi labdho 'haṃ（藏文，भूमि लब्धो अहं，bhūmi labdho 'haṃ，獲得地的是我）。』這樣生起慢心，這是上部灌頂的儀軌。然後，更高一層的第四灌頂，應當從觀修六種結合的口訣中瞭解，應當用這個 मंत्र 祈請： 『嗡 霍，智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།）的種子字，Prஜ்n̄opāya ātmakaṃ（藏文，प्रज्ञोपाय आत्मकं，prajñopāya ātmakaṃ，智慧方便自性），Vajrasattva（藏文，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵），Mahāmudrā jñāna（藏文，महामुद्रा ज्ञान，mahāmudrā jñāna，大手印 ज्ञान），Abhīṣekaṃ（藏文，अभीषेकं，abhīṣekaṃ，灌頂），Me（藏文，मे，me，我），Prayaccha（藏文，प्रयच्छ，prayaccha，請賜予），嗡 阿 吽 霍 啪！』這樣祈請后，然後觀想給自己無垢 ज्ञान 灌頂。然後金剛…

【English Translation】 For the sake of the higher empowerments, one should supplicate: 'Oṃ Oṃ, the seed syllable of Body Vajra, with Prஜ்n̄ā (wisdom) and Upāya (means), Kalaśa (vase), Abhiṣekaṃ (empowerment), Meda dātaṃ (please grant to me), Hūṃ Hūṃ Phaṭ!' Oṃ Āḥ, the seed syllable of Speech Vajra, Prஜ்n̄opāya (wisdom and means), Guhyābhiṣekaṃ (secret empowerment), Me dātāṃ (please grant to me), Hūṃ Hūṃ Phaṭ!' Oṃ Hūṃ, the seed syllable of Mind Vajra, Pājñopāyo (wisdom and means), Vajrasattva (Vajrasattva) and Viśvamatarau (various mothers), Prஜ்n̄ājñānābhiṣekaṃ (wisdom ज्ञान empowerment), Meda dātāṃ (please grant to me),' Having supplicated in this way, then contemplate bestowing the empowerment upon oneself through the ritual of the higher empowerments, which will be explained below. Then, generate pride: 'Oṃ Oṃ, the seed syllable of Body Vajra, Vajrasattvena (by Vajrasattva), Vajrakalaśa abhiṣekeṇa (by the Vajra vase empowerment), Abhiṣikto (empowered), Vajrasattva putro (son of Vajrasattva), Acala bhūmi labdho 'haṃ (I have attained the immovable ground).' Oṃ Āḥ, the seed syllable of Speech Vajra, Vajrasattvena (by Vajrasattva), Guhye abhiṣekeṇa (by the secret empowerment), Abhiṣikto (empowered), Vajrasattva (Vajrasattva), Yuvarājo (the crown prince), Nava bhūmi labdho 'haṃ (I have attained the ninth ground).' Oṃ Hūṃ, the seed syllable of Mind Vajra, Vajrasattvena (by Vajrasattva), Prஜ்n̄ājñānena (by wisdom ज्ञान), or according to some readings, Prஜ்n̄ājñāna abhiṣekeṇa (by the wisdom ज्ञान empowerment), Abhīṣeka tato (empowerment), Dvītīya vajradharo 'haṃ (I am the second Vajradhara), Dharmāmegha (Dharmamegha), Bhūmi labdho 'haṃ (I have attained the ground).' Having generated pride in this way, this is the ritual of the higher empowerment. Then, the fourth empowerment, which is higher than the previous ones, should be understood from the instructions on contemplating the six unions, and one should supplicate with this mantra: 'Oṃ Hoḥ, the seed syllable of Wisdom Vajra, Prஜ்n̄opāya ātmakaṃ (the nature of wisdom and means), Vajrasattva (Vajrasattva), Mahāmudrā jñāna (great seal ज्ञान), Abhīṣekaṃ (empowerment), Me (to me), Prayaccha (please grant), Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Phaṭ!' Having supplicated in this way, then contemplate bestowing upon oneself the stainless ज्ञान empowerment. Then Vajra...

ེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོཿས་བོན། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཨཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཙ་ཏུར་ཐ་བ་བཞི་པའི། ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀེ་ཎ་དབང་བསྐུར་བས། ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ། བདག་ཉིད་ངའོ། །དྭི་ཏི་ཡོ་གཉིས་པ། དྭཱ་ད་ཤ་བཅུ་གཉིས་པའི། བྷཱུ་ མི་ལབ་དྷོ་ས་ཐོབ་པ། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ཨརྠཿདོན་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿམཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བྷ་ག་ཝཱན་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར། ཨེ་བཾ་ཡིག་གེ། ཞེས་པ་སྟེ་གོང་མ་ལས་གོང་མའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། 1-1479 མཆན་རྙིང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨཾ་ཧཾ་ཧཿས་བོན། བཱ་མ་གཡོན་པ་དང་། དཀྵི་ཎ་གཡས་པའི། རྐརྞ་ཡོར་རྣ་བ་དག་ལ། བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་ པ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་རྐེད་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ས་བོན། ཀཊྱཾ་རྐེད་པ། ཀཎ་ཋེ་མགྲིན་པ་ལ། བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་རྡོ་རྗེ་འོག་པགས་དང་། བཛྲ་ཀཎ་ཐི་ཀེ་རྡོ་རྗེ་མགུལ་ རྒྱན། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་གིས་རྣ་རྒྱན་གཡོན་དང་རྐེད་རྒྱན་གཡས་དང་། མགུལ་རྒྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ས་བོན། བམ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། ཀ་ར་ ཡཽར་ལག་པ་དག་ལ། བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དག ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ས་བོན། བམ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། པཱ་ད་ཡཽར་རྐང་པ་དག་ལ། བཛྲ་ནཱུ་ པཱུ་རེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དག ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་གིས་ལག་རྐང་གི་གདུ་བུ་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་། ས་བོན་ཐུང་རིང་གིས་ནང་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ བཾ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་ཐལ་བའི་ས་བོན། པཉྩ་ཀཱ་ར་རྣམ་པ་ལྔའི། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི། སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། བཛྲ་ཤི་རོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི། མ་ཎི་ནོར་བུ། 1-1480 ཤི་ར་སི་མགོ་བོ་སྟེ། སརྦཱཾ་གེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། བྷསྨ་ཐལ་བ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཾ་ས་བོན། ཨདྡྷ་ཕྱེད་ཀྱི། ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་ ལ། བཛྲཱ་ར་དྷ་ཙནྡྲ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། བཛྲ་པ་ཊྚོར་དྷེ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཡཾ་སྒྲ་གཅན་ཉི་ཟླའི་ས་བོན། སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་ཐམས་ ཅད་དབྱངས་གཅིག་པའམ། བཛྲ་སྭ་རཻ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་གཅིག་པུ། ཏྲི་སྭ་རཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་ར

【現代漢語翻譯】 然後，生起金剛慢，唸誦：嗡 吽 啥 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧོཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hoḥ sa bon，漢語字面意思：嗡 吽 啥 種子）。法界（藏文：དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dharmādhātu，漢語字面意思：法界）。不變（藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不變）。四（藏文：ཙ་ཏུར་ཐ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：caturthāva，漢語字面意思：四）。灌頂（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：abhiṣekeṇa，漢語字面意思：灌頂）。顯現灌頂（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：abhiṣikato，漢語字面意思：顯現灌頂）。金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭེ་ན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasattvena，漢語字面意思：金剛薩埵）。自性我（藏文：ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ātmanāhaṃ，漢語字面意思：自性我）。 第二（藏文：དྭི་ཏི་ཡོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvitīyo，漢語字面意思：第二）。十二（藏文：དྭཱ་ད་ཤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvādaśa，漢語字面意思：十二）。地獲得（藏文：བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhūmilabdho sa，漢語字面意思：地獲得）。金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasattvā，漢語字面意思：金剛薩埵）。大義（藏文：མ་ཧཱ་ཨརྠཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahārthaḥ，漢語字面意思：大義）。至高不變（藏文：པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paramaakṣaraḥ，漢語字面意思：至高不變）。三界勝（藏文：ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：trailokyavijaya，漢語字面意思：三界勝）。 時輪（藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kālacakro，漢語字面意思：時輪）。薄伽梵（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）。唉 旺 噶（藏文：ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evaṃkāra，漢語字面意思：唉 旺 噶）。唉 旺 字（藏文：ཨེ་བཾ་ཡིག་གེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evaṃyigge，漢語字面意思：唉 旺 字）。這是從上到上的灌頂儀軌。 現在是六印的咒語詞句： 舊註疏中解釋說，這是受加持後生起的慢。嗡 吽 啥 梭哈（藏文：ཨཾ་ཧཾ་ཧཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ haṃ haḥ sa bon，漢語字面意思：嗡 吽 啥 種子）。左（藏文：བཱ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：左）。右（藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：右）。耳（藏文：རྐརྞ་ཡོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karṇayor，漢語字面意思：耳）。金剛環（藏文：བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrakuṇḍale，漢語字面意思：金剛環）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。嗡 阿 阿 腰飾和頸飾的種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ aṃ a，漢語字面意思：嗡 阿 阿）。腰部（藏文：ཀཊྱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṭyaṃ，漢語字面意思：腰部）。頸部（藏文：ཀཎ་ཋེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṇṭhe，漢語字面意思：頸部）。金剛腰帶（藏文：བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajramekhalā，漢語字面意思：金剛腰帶）。金剛頸飾（藏文：བཛྲ་ཀཎ་ཐི་ཀེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrakaṇṭhike，漢語字面意思：金剛頸飾）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。這些表示左耳飾、右腰飾，以及頸飾為智慧和方便。 嗡 阿 阿 種子字（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā，漢語字面意思：嗡 阿 阿）。左（藏文：བམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：左）。右（藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：右）。手（藏文：ཀ་ར་ཡཽར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karayor，漢語字面意思：手）。金剛手鐲（藏文：བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrarucako，漢語字面意思：金剛手鐲）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。嗡 哈 哈 種子字（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ha hā，漢語字面意思：嗡 哈 哈）。左（藏文：བམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：左）。右（藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：右）。腳（藏文：པཱ་ད་ཡཽར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pādayor，漢語字面意思：腳）。金剛腳鐲（藏文：བཛྲ་ནཱུ་པཱུ་རེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajranūpure，漢語字面意思：金剛腳鐲）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。這些表示手腳的鐲子為方便和智慧，種子字的長短表示內外方便和智慧。 嗡 杭 旺 金剛寶和灰的種子字（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ vaṃ，漢語字面意思：嗡 杭 旺）。五種形象（藏文：པཉྩ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañcakāra，漢語字面意思：五種形象）。大空性（藏文：མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahāśūnya，漢語字面意思：大空性）。自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）。金剛頂髻（藏文：བཛྲ་ཤི་རོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajraśiro，漢語字面意思：金剛頂髻）。摩尼寶（藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：摩尼寶）。 頭頂（藏文：ཤི་ར་སི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śirasi，漢語字面意思：頭頂）。一切肢體（藏文：སརྦཱཾ་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarvāṃge，漢語字面意思：一切肢體）。灰（藏文：བྷསྨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhasma，漢語字面意思：灰）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）金剛四種種子字。嗡 阿 種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ aṃ，漢語字面意思：嗡 阿）。半（藏文：ཨདྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：addha，漢語字面意思：半）。自在天女（藏文：ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nārīśvara，漢語字面意思：自在天女）。金剛半月（藏文：བཛྲཱ་ར་དྷ་ཙནྡྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrāradhacandra，漢語字面意思：金剛半月）。金剛幡上（藏文：བཛྲ་པ་ཊྚོར་དྷེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrapaṭṭordhe，漢語字面意思：金剛幡上）吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。嗡 阿 阿 羅睺日月種子字（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཡཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā yaṃ，漢語字面意思：嗡 阿 阿 羅睺日月）。一切音聲一味（藏文：སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarvasvaraika，漢語字面意思：一切音聲一味）。金剛音聲唯一（藏文：བཛྲ་སྭ་རཻ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasvaraika，漢語字面意思：金剛音聲唯一）。三音聲自性（藏文：ཏྲི་སྭ་རཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：trisvaraiḥ svabhāva，漢語字面意思：三音聲自性）。金剛供養線（藏文：བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrayajñopavītaṃ，漢語字面意思：金剛供養線）。肩上（藏文：སྐན་དྷེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skandhe，漢語字面意思：肩上）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。這是手印。

【English Translation】 Then, generate the Vajra pride, and recite: Om Hum Hah Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧོཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hoḥ sa bon，漢語字面意思：Om Hum Hah Seed). Dharmadhatu (藏文：དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dharmādhātu，漢語字面意思：Dharmadhatu). Immutable (藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：Immutable). Fourth (藏文：ཙ་ཏུར་ཐ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：caturthāva，漢語字面意思：Fourth). Empowerment (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：abhiṣekeṇa，漢語字面意思：Empowerment). Manifest Empowerment (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：abhiṣikato，漢語字面意思：Manifest Empowerment). Vajrasattva (藏文：བཛྲ་སཏྭེ་ན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasattvena，漢語字面意思：Vajrasattva). Self-nature I (藏文：ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ātmanāhaṃ，漢語字面意思：Self-nature I). Second (藏文：དྭི་ཏི་ཡོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvitīyo，漢語字面意思：Second). Twelfth (藏文：དྭཱ་ད་ཤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvādaśa，漢語字面意思：Twelfth). Ground Obtained (藏文：བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhūmilabdho sa，漢語字面意思：Ground Obtained). Vajrasattva (藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasattvā，漢語字面意思：Vajrasattva). Great Meaning (藏文：མ་ཧཱ་ཨརྠཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahārthaḥ，漢語字面意思：Great Meaning). Supreme Immutable (藏文：པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paramaakṣaraḥ，漢語字面意思：Supreme Immutable). Three Realms Victorious (藏文：ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：trailokyavijaya，漢語字面意思：Three Realms Victorious). Kalachakra (藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kālacakro，漢語字面意思：Kalachakra). Bhagavan (藏文：བྷ་ག་ཝཱན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：Bhagavan). Evamkara (藏文：ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evaṃkāra，漢語字面意思：Evamkara). Evam Syllable (藏文：ཨེ་བཾ་ཡིག་གེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evaṃyigge，漢語字面意思：Evam Syllable). This is the empowerment ritual from higher to higher. Now are the mantra phrases of the six seals: The old commentary explains that this is the pride generated after being blessed. Om Hum Hah Svaha (藏文：ཨཾ་ཧཾ་ཧཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aṃ haṃ haḥ sa bon，漢語字面意思：Om Hum Hah Seed). Left (藏文：བཱ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：Left). Right (藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：Right). Ears (藏文：རྐརྞ་ཡོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karṇayor，漢語字面意思：Ears). Vajra Rings (藏文：བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrakuṇḍale，漢語字面意思：Vajra Rings). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). Om Am A seed syllables of waist ornament and necklace (藏文：ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ aṃ a，漢語字面意思：Om Am A). Waist (藏文：ཀཊྱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṭyaṃ，漢語字面意思：Waist). Neck (藏文：ཀཎ་ཋེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kaṇṭhe，漢語字面意思：Neck). Vajra Belt (藏文：བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajramekhalā，漢語字面意思：Vajra Belt). Vajra Necklace (藏文：བཛྲ་ཀཎ་ཐི་ཀེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrakaṇṭhike，漢語字面意思：Vajra Necklace). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). These indicate the left earring, the right waist ornament, and the necklace as wisdom and means. Om A Ah seed syllables (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā，漢語字面意思：Om A Ah). Left (藏文：བམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：Left). Right (藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：Right). Hands (藏文：ཀ་ར་ཡཽར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karayor，漢語字面意思：Hands). Vajra Bracelets (藏文：བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrarucako，漢語字面意思：Vajra Bracelets). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). Om Ha Ha seed syllables (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ha hā，漢語字面意思：Om Ha Ha). Left (藏文：བམ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāma，漢語字面意思：Left). Right (藏文：དཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：Right). Feet (藏文：པཱ་ད་ཡཽར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pādayor，漢語字面意思：Feet). Vajra Anklets (藏文：བཛྲ་ནཱུ་པཱུ་རེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajranūpure，漢語字面意思：Vajra Anklets). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). These indicate the bracelets and anklets as means and wisdom, and the length of the seed syllables indicates inner means and wisdom. Om Ham Vam seed syllables of Vajra Jewel and Ashes (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ vaṃ，漢語字面意思：Om Ham Vam). Five Aspects (藏文：པཉྩ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañcakāra，漢語字面意思：Five Aspects). Great Emptiness (藏文：མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahāśūnya，漢語字面意思：Great Emptiness). Self-nature (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Self-nature). Vajra Crown (藏文：བཛྲ་ཤི་རོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajraśiro，漢語字面意思：Vajra Crown). Mani Jewel (藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：Mani Jewel). Head (藏文：ཤི་ར་སི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：śirasi，漢語字面意思：Head). All Limbs (藏文：སརྦཱཾ་གེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarvāṃge，漢語字面意思：All Limbs). Ashes (藏文：བྷསྨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhasma，漢語字面意思：Ashes). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat) four Vajra seed syllables. Om Am seed syllables (藏文：ཨོཾ་ཨཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ aṃ，漢語字面意思：Om Am). Half (藏文：ཨདྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：addha，漢語字面意思：Half). Female Lord (藏文：ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nārīśvara，漢語字面意思：Female Lord). Vajra Crescent Moon (藏文：བཛྲཱ་ར་དྷ་ཙནྡྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrāradhacandra，漢語字面意思：Vajra Crescent Moon). On top of the Vajra Banner (藏文：བཛྲ་པ་ཊྚོར་དྷེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrapaṭṭordhe，漢語字面意思：Vajra Banner) Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). Om A Ah Rahu Sun and Moon seed syllables (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཡཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā yaṃ，漢語字面意思：Om A Ah Rahu Sun and Moon). All Sounds One Taste (藏文：སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarvasvaraika，漢語字面意思：All Sounds One Taste). Vajra Sound Only One (藏文：བཛྲ་སྭ་རཻ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrasvaraika，漢語字面意思：Vajra Sound Only One). Three Sounds Self-nature (藏文：ཏྲི་སྭ་རཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：trisvaraiḥ svabhāva，漢語字面意思：Three Sounds Self-nature). Vajra Offering Thread (藏文：བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajrayajñopavītaṃ，漢語字面意思：Vajra Offering Thread). On the Shoulder (藏文：སྐན་དྷེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skandhe，漢語字面意思：Shoulder). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). This is the mudra.

ྒྱ་དྲུག་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གླང་ལྤགས་ལས་གཞན་ཕྱག་ རྒྱ་གསུམ་དགོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཿཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན། དུར་དཱནྟ་གདུལ་དཀའ་བའི། ཨ་བྷི་མཱ་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་ཟད་པར་བྱེད་པ། བྱཱ་གྷར་སྟག་གི། ཙར་མ་ལ་ལྤགས་པ། ཀ་ཊཽ་རྐེད་པར། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདབྱངས་གསལ་གྱི་ས་བོན། ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་སུམ་བཅུའི་དབྱངས་དང་། སཔྟ་ཏི་བདུན་བཅུ། ཧྲ་སྭ་ཐུང་ངུ་དང་། དཱིརྒཱ་རིང་པོའི། 1-1481 བྱཉ་ཛ་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། དེ་ཏྱཻ་ཀུ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས། ཤ་ཏ་བརྒྱའི། སི་རོ་བྷིར་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི། མུཎྜ་མཱ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། སྐན་དྷ་བ་ལཾ་ བི་ནི་ཕྲག་པར་འཕྱང་བ། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ས་བོན། པཙྩ་ལྔ། སྐན་དྷ་ཕུང་པོ། བི་ཤོདྡྷ་རྣམ་པར་དག་པའི། སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ རང་བཞིན། ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར། ཀཱ་པ་མཱ་ལེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་རྣ་རྒྱན་རྐེད་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་ནོར་བུ་དང་ཐལ་བ། ཟླ་ཕྱེད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་ལྤགས། མགོ་ཕྲེང་། ཐོད་ཕྲེང་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་། འོག་གི་གླང་ལྤགས་ཏེ་བཅུ་ གཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་གནས་རྣ་བ་གཉིས། རྐེད་པ། མགུལ་པ། མཁྲིག་མ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས། གཙུག་ཏོར། ཡན་ལག་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་། ཕྲག་པའི་ནང་། རྐེད་པའི་འོག ཕྲག་པའི་ཕྱི། དཔྲལ་བ། སྐུ་ སྟོད་དེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། 1-1482 མཚོན་ཆའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པའམ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཨོཾ་ཀྵརཿམཚོན་ཆའི་ས་བོན་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཚོན་པས་ཤེས་རབ་དང་། གཡས་ཀྱིས་ཐབས་མཚོན་ལ། ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ ཡབ་ཀྱི་ས་བོན། ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་ཁཌ་ག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ ཀརྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་པཱ་ ཎ་རྡོ་རྗེ་མདའ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཨུདག་ར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། ཧུྃ་ ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཀུནྟ་རྡོ་རྗེ་མད

【現代漢語翻譯】 六印之儀軌。接下來將要闡述的三印，以及包括象皮印在內的四印，除了象皮印之外，其餘三印的安立之咒語詞句如下：嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡，恰），是智慧的種子字。杜爾丹達（藏文：དུར་དཱནྟ་，梵文天城體：दुर दन्त，梵文羅馬擬音：durdanta，漢語字面意思：難調伏的）。阿毗瑪那（藏文：ཨ་བྷི་མཱ་ན་，梵文天城體：अभिमान，梵文羅馬擬音：abhimāna，漢語字面意思：顯現的傲慢）。恰揚嘎ra（藏文：ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：क्षयं कर，梵文羅馬擬音：kṣayaṃ kara，漢語字面意思：使之耗盡）。比亞格ra（藏文：བྱཱ་གྷར་，梵文天城體：व्याघ्र，梵文羅馬擬音：vyāghra，漢語字面意思：老虎的）。擦ra瑪拉（藏文：ཙར་མ་ལ་，梵文天城體：चर मला，梵文羅馬擬音：cara malā，漢語字面意思：皮革）。嘎卓（藏文：ཀ་ཊཽ་，梵文天城體：कटो，梵文羅馬擬音：kaṭo，漢語字面意思：在腰間）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。嗡 杭 恰（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 杭 恰），是元音和輔音的種子字。哲夏 斯瓦ra（藏文：ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་，梵文天城體：त्रिषद् स्वर，梵文羅馬擬音：triṣad svara，漢語字面意思：三十元音）。薩普達 迪（藏文：སཔྟ་ཏི་，梵文天城體：सप्तति，梵文羅馬擬音：saptati，漢語字面意思：七十）。哈ra斯瓦（藏文：ཧྲ་སྭ་，梵文天城體：ह्रस्व，梵文羅馬擬音：hrasva，漢語字面意思：短的）。迪爾嘎（藏文：དཱིརྒཱ་，梵文天城體：दीर्घा，梵文羅馬擬音：dīrghā，漢語字面意思：長的）。 比亞嘉那（藏文：བྱཉ་ཛ་ན་，梵文天城體：व्यञ्जन，梵文羅馬擬音：vyañjana，漢語字面意思：輔音的）。斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）。得 杰 庫拉（藏文：དེ་ཏྱཻ་ཀུ་ལ་，梵文天城體：देत्यै कुल，梵文羅馬擬音：detyai kula，漢語字面意思：非天種族）。夏達（藏文：ཤ་ཏ་，梵文天城體：शत，梵文羅馬擬音：śata，漢語字面意思：一百的）。斯若 比爾（藏文：སི་རོ་བྷིར་，梵文天城體：सिरोभिर्，梵文羅馬擬音：sirobhir，漢語字面意思：頭顱的）。蒙達 瑪拉（藏文：མུཎྜ་མཱ་ལ་，梵文天城體：मुण्ड माल，梵文羅馬擬音：muṇḍa mālā，漢語字面意思：頭顱鬘）。斯甘達 巴蘭 比尼（藏文：སྐན་དྷ་བ་ལཾ་བི་ནི་，梵文天城體：स्कन्ध बलं बिनि，梵文羅馬擬音：skandha balaṃ bini，漢語字面意思：肩膀垂掛）。斯甘 德（藏文：སྐན་དྷེ་，梵文天城體：स्कन्धे，梵文羅馬擬音：skandhe，漢語字面意思：在肩膀上）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。嗡 哈 嘿 斯日 呼 斯爾（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་，梵文天城體：ओम् ह हि सृर् हु सृल्，梵文羅馬擬音：oṃ ha hi sṛr hu sṛl，漢語字面意思：嗡 哈 嘿 斯日 呼 斯爾），是五個頭蓋骨的種子字。巴匝（藏文：པཙྩ་，梵文天城體：पच्च，梵文羅馬擬音：pacca，漢語字面意思：五個）。斯甘達（藏文：སྐན་དྷ་，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：堆積）。維修達（藏文：བི་ཤོདྡྷ་，梵文天城體：विशुद्ध，梵文羅馬擬音：viśuddha，漢語字面意思：完全清凈的）。斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱ་，梵文天城體：स्वभावा，梵文羅馬擬音：svabhāvā，漢語字面意思：自性）。希ra斯（藏文：ཤི་ར་སི་，梵文天城體：शिरसि，梵文羅馬擬音：śirasi，漢語字面意思：在頭頂）。嘎巴 瑪列（藏文：ཀཱ་པ་མཱ་ལེ་，梵文天城體：काप माले，梵文羅馬擬音：kāpa māle，漢語字面意思：頭蓋骨鬘）。吽 吽 啪 啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪 啪）。以上是四印之儀軌。 如此，以本體的差別，耳環、腰飾和頸飾，手鐲、腳鐲、珍寶和灰燼，半月，供品，虎皮，頭鬘，顱鬘，即以十度（Parami，到達彼岸）的差別，此處有十印，加上下面的象皮，共十一印。安立印之位置：雙耳、腰部、頸部、雙臂、雙腳、頭頂、肢體懸掛物之上、肩內、腰下、肩外、前額、上半身，即以十六的差別，為十六空性，是安立印之儀軌。 接下來，應於左右手中觀想兵器，為此，咒語詞句如下：應以兵器之種子字來念誦或安立，這是譯文中的說法。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），是兵器的種子字，以輔音代表智慧，右邊代表方便。卓達 瓦吉ra（藏文：ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་，梵文天城體：क्रोध वज्र，梵文羅馬擬音：krodha vajra，漢語字面意思：忿怒金剛）。吽（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：吽），是父親的種子字。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 卡達嘎（藏文：བཛྲ་ཁཌ་ག་，梵文天城體：वज्र खड्ग，梵文羅馬擬音：vajra khaḍga，漢語字面意思：金剛寶劍）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 哲 秀蘭（藏文：བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་，梵文天城體：वज्र त्रिशूलं，梵文羅馬擬音：vajra triśūlaṃ，漢語字面意思：金剛三叉戟）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），嘎達日（藏文：ཀརྟ་རི་，梵文天城體：कर्तरि，梵文羅馬擬音：kartari，漢語字面意思：金剛彎刀）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 巴那（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎ་，梵文天城體：वज्र पाण，梵文羅馬擬音：vajra pāṇa，漢語字面意思：金剛箭）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 昂庫夏（藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་，梵文天城體：वज्र अंकुश，梵文羅馬擬音：vajra aṃkuśa，漢語字面意思：金剛鉤）。吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हूं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 達瑪日嘎（藏文：བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀ་，梵文天城體：वज्र डामरुक，梵文羅馬擬音：vajra ḍāmaruka，漢語字面意思：金剛手鼓）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 烏達嘎ra（藏文：བཛྲ་ཨུདག་ར་，梵文天城體：वज्र उदगर，梵文羅馬擬音：vajra udgara，漢語字面意思：金剛錘）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 匝嘎ra（藏文：བཛྲ་ཙཀྲ་，梵文天城體：वज्र चक्र，梵文羅馬擬音：vajra cakra，漢語字面意思：金剛輪）。吽 啪（藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）。嗡 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：嗡 恰ra），瓦吉ra 昆達（藏文：བཛྲ་ཀུནྟ་，梵文天城體：वज्र कुन्त，梵文羅馬擬音：vajra kunta，漢語字面意思：金剛矛）。

【English Translation】 The Ritual of Six Seals. Next, the three seals to be explained here, and the four seals including the elephant skin seal, the mantra words for establishing the three seals other than the elephant skin are as follows: Om Ksha (藏文：ཨོཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaḥ，漢語字面意思：Om, Ksha), is the seed syllable of wisdom. Durdanta (藏文：དུར་དཱནྟ་，梵文天城體：दुर दन्त，梵文羅馬擬音：durdanta，漢語字面意思：Difficult to tame). Abhimana (藏文：ཨ་བྷི་མཱ་ན་，梵文天城體：अभिमान，梵文羅馬擬音：abhimāna，漢語字面意思：Manifest pride). Kshayam Kara (藏文：ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་，梵文天城體：क्षयं कर，梵文羅馬擬音：kṣayaṃ kara，漢語字面意思：Making it exhausted). Vyaghra (藏文：བྱཱ་གྷར་，梵文天城體：व्याघ्र，梵文羅馬擬音：vyāghra，漢語字面意思：Of the tiger). Cara Mala (藏文：ཙར་མ་ལ་，梵文天城體：चर मला，梵文羅馬擬音：cara malā，漢語字面意思：Leather). Kato (藏文：ཀ་ཊཽ་，梵文天城體：कटो，梵文羅馬擬音：kaṭo，漢語字面意思：Around the waist). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). Om Ham Ksha (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：Om Ham Ksha), is the seed syllable of vowels and consonants. Trisad Svara (藏文：ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་，梵文天城體：त्रिषद् स्वर，梵文羅馬擬音：triṣad svara，漢語字面意思：Thirty vowels). Saptati (藏文：སཔྟ་ཏི་，梵文天城體：सप्तति，梵文羅馬擬音：saptati，漢語字面意思：Seventy). Hrasva (藏文：ཧྲ་སྭ་，梵文天城體：ह्रस्व，梵文羅馬擬音：hrasva，漢語字面意思：Short). Dirgha (藏文：དཱིརྒཱ་，梵文天城體：दीर्घा，梵文羅馬擬音：dīrghā，漢語字面意思：Long). Vyanjana (藏文：བྱཉ་ཛ་ན་，梵文天城體：व्यञ्जन，梵文羅馬擬音：vyañjana，漢語字面意思：Of the consonants). Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature). Detyai Kula (藏文：དེ་ཏྱཻ་ཀུ་ལ་，梵文天城體：देत्यै कुल，梵文羅馬擬音：detyai kula，漢語字面意思：Asura race). Shata (藏文：ཤ་ཏ་，梵文天城體：शत，梵文羅馬擬音：śata，漢語字面意思：Of one hundred). Sirobhir (藏文：སི་རོ་བྷིར་，梵文天城體：सिरोभिर्，梵文羅馬擬音：sirobhir，漢語字面意思：Of the heads). Munda Mala (藏文：མུཎྜ་མཱ་ལ་，梵文天城體：मुण्ड माल，梵文羅馬擬音：muṇḍa mālā，漢語字面意思：Garland of heads). Skandha Balam Bini (藏文：སྐན་དྷ་བ་ལཾ་བི་ནི་，梵文天城體：स्कन्ध बलं बिनि，梵文羅馬擬音：skandha balaṃ bini，漢語字面意思：Hanging on the shoulder). Skandhe (藏文：སྐན་དྷེ་，梵文天城體：स्कन्धे，梵文羅馬擬音：skandhe，漢語字面意思：On the shoulder). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). Om Ha Hi Srir Hu Sril (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་，梵文天城體：ओम् ह हि सृर् हु सृल्，梵文羅馬擬音：oṃ ha hi sṛr hu sṛl，漢語字面意思：Om Ha Hi Srir Hu Sril), is the seed syllable of the five skulls. Pacca (藏文：པཙྩ་，梵文天城體：पच्च，梵文羅馬擬音：pacca，漢語字面意思：Five). Skandha (藏文：སྐན་དྷ་，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：Pile). Vishuddha (藏文：བི་ཤོདྡྷ་，梵文天城體：विशुद्ध，梵文羅馬擬音：viśuddha，漢語字面意思：Completely pure). Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱ་，梵文天城體：स्वभावा，梵文羅馬擬音：svabhāvā，漢語字面意思：Nature). Shirasi (藏文：ཤི་ར་སི་，梵文天城體：शिरसि，梵文羅馬擬音：śirasi，漢語字面意思：On the head). Kapa Male (藏文：ཀཱ་པ་མཱ་ལེ་，梵文天城體：काप माले，梵文羅馬擬音：kāpa māle，漢語字面意思：Skull garland). Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：Hum Hum Phat Phat). This is the ritual of the four seals. Thus, by the difference of essence, earrings, waist ornaments, and neck ornaments, bracelets, anklets, jewels and ashes, crescent moon, offerings, tiger skin, head garland, skull garland, that is, by the difference of the ten perfections (Paramis), here are ten seals, plus the elephant skin below, making eleven seals. The places for establishing the seals: two ears, waist, neck, two arms, two feet, crown of the head, above the hanging limbs, inside the shoulders, below the waist, outside the shoulders, forehead, upper body, that is, by the difference of sixteen, are the sixteen emptinesses, which is the ritual of establishing the seals. Next, one should visualize weapons in the right and left hands. For this, the mantra words are as follows: One should recite or establish with the seed syllable of the weapon, this is what the translation says. Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), is the seed syllable of the weapon, the consonant represents wisdom, and the right side represents means. Krodha Vajra (藏文：ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་，梵文天城體：क्रोध वज्र，梵文羅馬擬音：krodha vajra，漢語字面意思：Wrathful Vajra). Hum (藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，漢語字面意思：Hum), is the seed syllable of the father. Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Khadga (藏文：བཛྲ་ཁཌ་ག་，梵文天城體：वज्र खड्ग，梵文羅馬擬音：vajra khaḍga，漢語字面意思：Vajra Sword). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Trishulam (藏文：བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་，梵文天城體：वज्र त्रिशूलं，梵文羅馬擬音：vajra triśūlaṃ，漢語字面意思：Vajra Trident). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Kartari (藏文：ཀརྟ་རི་，梵文天城體：कर्तरि，梵文羅馬擬音：kartari，漢語字面意思：Vajra curved knife). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Pana (藏文：བཛྲ་པཱ་ཎ་，梵文天城體：वज्र पाण，梵文羅馬擬音：vajra pāṇa，漢語字面意思：Vajra Arrow). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Ankusha (藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་，梵文天城體：वज्र अंकुश，梵文羅馬擬音：vajra aṃkuśa，漢語字面意思：Vajra Hook). Hum Phat (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हूं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Damaruka (藏文：བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀ་，梵文天城體：वज्र डामरुक，梵文羅馬擬音：vajra ḍāmaruka，漢語字面意思：Vajra Hand Drum). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Udgara (藏文：བཛྲ་ཨུདག་ར་，梵文天城體：वज्र उदगर，梵文羅馬擬音：vajra udgara，漢語字面意思：Vajra Hammer). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Chakra (藏文：བཛྲ་ཙཀྲ་，梵文天城體：वज्र चक्र，梵文羅馬擬音：vajra cakra，漢語字面意思：Vajra Wheel). Hum Phat (藏文：ཧུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：huṃ phaṭ，漢語字面意思：Hum Phat). Om Kshara (藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओम् क्षरः，梵文羅馬擬音：oṃ kṣaraḥ，漢語字面意思：Om Kshara), Vajra Kunta (藏文：བཛྲ་ཀུནྟ་，梵文天城體：वज्र कुन्त，梵文羅馬擬音：vajra kunta，漢語字面意思：Vajra Spear).

ུང་། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་དཎ་ཌ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་པར་ཤུ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ། ཧུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་གིས་དབྱངས་མཚོན་པས་ཐབས་དང་། གཡོན་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ན་ཧྭཱཾ་ཡིག་དང་པོར་འགྲོ་ བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཊི་དྲིལ་བུ། ཧོཿཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། ཕཊཿཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་རྡོ་རྗེ་ཕུབ། ཧ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱུག ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། 1-1483 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞུ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་རྡོ་རྗེ་དུང་། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲཱ་དརྴ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ་རིག་བྱེད་བཞིའི་རང་བཞིན། བྲཧྨ་ཤི་རཿཚངས་པའི་མགོ་བོ། ཧོ་ཕྲེང་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གཡོན་ པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུཀྵཱུ། ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ། ཀྵཾ་ཀྵཱཿཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྀར་ཧྀརཱཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། སརྦ་བིགྷྣན་བགེགས་ཐམས་ཅད། བི་དཱ་རི་ཏ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི། ག་ཛ་ཙ་ར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། པ་ཊཱར་དྲ་ཀོ་བ་རློན་པ། རཀྟ་ཤྲ་བཏ་ཁྲག་འཛག་པ། ཧུྃ་ཕྲེཾ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གཡས་སུ་མགོ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་། 1-1484 རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། གཉིས་འཕྱང་བའི་རྐང་ལག་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱངས་ཏེ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། གཟུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །པགས་པ་བགོ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾྃ་ཧཾ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན། བཛྲ་ཛ་ཡ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ནཱ་གེན་དྲ་ཀླུའི་དབང་པོ། བཛྲ་ཛཊ་རྡོ་རྗེ་རལ་ པའི། མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་ཅོན་པན་བཅིངས་པ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ནཱ་གནྡྲ་ ཀླུའི་དབང་པོ། བཛྲ་པཊྚ་བན་དྷེ་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱཾ་རླུང་གི་ས་བོན། བཛྲ་ཀ

【現代漢語翻譯】 嗡(ōng)，吽(hōng)，啪(pà)。嗡(ōng)，恰(qià)，惹(rě)。金剛(jīngāng)杵(chǔ)！吽(hōng)，啪(pà)。嗡(ōng)，恰(qià)，惹(rě)。金剛(jīngāng)鉞斧(yuèfǔ)！ 吽(hōng)，啪(pà)。這些是右手的兵器。然後是左手的咒語：嗡(ōng)吽(hōng)以音聲代表方便，左手代表智慧。因此，首先念誦「煥(huàn)」字。 嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)鈴(líng)！吼(hǒu)，呸(pēi)，是空行母的種子字。啪(pà)！嗡(ōng)，吽(hōng)，金剛(jīngāng)盾牌(dùnpái)！哈(hā)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)卡章嘎(kǎzhānggā)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！ 嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)顱碗(lúwǎn)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)弓(gōng)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)索(suǒ)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)寶(bǎo)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！ 嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)蓮花(liánhuā)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)海螺(hǎiluó)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)鏡子(jìngzi)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！ 嗡(ōng)，煥(huàn)，金剛(jīngāng)鐵鉤(tiěgōu)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！嗡(ōng)，煥(huàn)，四吠陀(sì fèituó)自性(zìxìng)！梵天(fàntiān)頭(tóu)！吼(hǒu)，呸(pēi)，啪(pà)！這些是左手的法器。 然後是大象皮的咒語：嗡(ōng)，恰(qià)，恰(qià)，克(kè)，克(kè)，克(kè)，克(kè)，庫(kù)，庫(kù)，利(lì)，利(lì)，康(kāng)，卡(kǎ)！這是右手的種子字。 哈(hā)，哈(hā)，嘿(hēi)，嘿(hēi)，黑(hēi)，黑(hēi)，呼(hū)，呼(hū)，利(lì)，利(lì)，杭(háng)，哈(hā)！這是左手的種子字。一切(yīqiè)障礙(zhàng'ài)，完全(wánquán)摧毀(cuīhuǐ)！像皮(xiàngpí)，濕(shī)的，血(xuè)流(liú)！吽(hōng)，呸(pēi)，是父母的種子字。 雙手(shuāngshǒu)握拳(wòquán)，帶著(dàizhe)忿怒(fènnù)指(zhǐ)，右手(yòushǒu)指向(zhǐxiàng)頭頂(tóudǐng)，背後(bèihòu)指向(zhǐxiàng)腳(jiǎo)和手(shǒu)，然後(ránhòu)向上(xiàngshàng)伸展(shēnzhǎn)雙腿(shuāngtuǐ)。應該(yīnggāi)這樣(zhèyàng)觀想(guānxiǎng)。這是披(pī)象皮(xiàngpí)的儀軌(yíguǐ)。 然後(ránhòu)是佈置(bùzhì)龍王(lóngwáng)，咒語(zhòuyǔ)如下(rúxià)：嗡(ōng)，杭(háng)，不動(bùdòng)明王(míngwáng)的種子字。金剛(jīngāng)勝(shèng)！龍王(lóngwáng)！金剛(jīngāng)髮髻(fàjì)，頭巾(tóujīn)束縛(shùfù)！安住(ānzhù)！安住(ānzhù)！吽(hōng)，吽(hōng)，啪(pà)，啪(pà)！嗡(ōng)，聰(cōng)，智慧(zhìhuì)的種子字。金剛(jīngāng)勝(shèng)！龍王(lóngwáng)！金剛(jīngāng)綢帶(chóudài)束縛(shùfù)！安住(ānzhù)！安住(ānzhù)！吽(hōng)，吽(hōng)，啪(pà)，啪(pà)！嗡(ōng)，揚(yáng)，揚(yáng)，風(fēng)的種子字。金剛(jīngāng)

【English Translation】 Om, Hum, Phat. Om, Kshara. Vajra Danda (vajra club)! Hum, Phat. Om, Kshara. Vajra Parshu (vajra axe)! Hum, Phat. These are the right-hand weapons. Then the words of the mantras for the left hand: Om Hum represents method through sound, and the left hand represents wisdom. Therefore, 'Hwam' should be spoken first. Om, Hwam, Vajra Ghanta (vajra bell)! Hoh, Phrem, the seed syllable of the consort. Phat! Om, Hum, Vajra Kheta (vajra shield)! Ha, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Khatvanga (vajra staff)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Kapala (vajra skull cup)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Capa (vajra bow)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Pasha (vajra noose)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Ratna (vajra jewel)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Padma (vajra lotus)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Shamkha (vajra conch)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Adarsha (vajra mirror)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Vajra Shrikala (vajra chain)! Hoh, Phrem, Phat! Om, Hwam, Chatur Veda Svabhava (nature of the four Vedas)! Brahma Shira (Brahma's head)! Hoh, Phrem, Phat! These are the symbols for the left hands. Then the mantras for the elephant skin: Om, Ksha Ksha Kshi Kshi, Kshri Kshri, Kshu Kshu, Kli Kli, Kham Khah! These are the seed syllables for the right hands. Ha Ha Hi Hi Hir Hira Hu Hu Hli Hli Ham Hah! These are the seed syllables for the left hands. Sarva Vighnan (all obstacles), Vidarita (completely destroyed), Gaja Cara Ma (elephant skin), Pattar Drako (wet hide), Rakta Shravata (bleeding), Hum Phrem (seed syllables of the parents). With the right and left hands in fists, with threatening fingers, point the right hand to the top of the head and the back to the feet and hands, and stretch the two hanging legs upwards. It should be contemplated in this way. This is the ritual for wearing the skin. Then the Naga kings should be arranged. The mantras for this are: Om, Ham (seed syllable of Akshobhya). Vajra Jaya (vajra victory)! Naga Indra (lord of the Nagas)! Vajra Jata (vajra hair), Mukuta Bandhe (bound with a crown)! Tishtha Tishtha (remain, remain)! Hum Hum Phat Phat! Om, Kshum (seed syllable of wisdom). Vajra Vijaya (vajra completely victorious)! Naga Indra (lord of the Nagas)! Vajra Patta Bandhe (bound with a vajra banner)! Tishtha Tishtha (remain, remain)! Hum Hum Phat Phat! Om, Hyam Hyam (seed syllable of wind). Vajra

་ར་ཀོ་ཊ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡཽ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་མེའི་ས་བོན། བཛྲ་བཱ་སུ་ ཀི་རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་དག བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་ཆུའི་ས་བོན། 1-1485 བཛྲ་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་། ཀུ་ལི་ཀཽ་རིགས་ལྡན་དག མེ་ཁ་ལཱ་སྐེ་རེགས་དང་། ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽ་ཿམགུལ་རྒྱན་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་སའི་ས་བོན། བཛྲ་རཀྵ་ཀོ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་། མཧཱ་པདྨ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། པཱ་ད་ནཱུ་པུ་རུ་ཡཽཿརྐང་གདུབ་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། ཧུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་མཆན་རྙིང་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན། ཀླུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་རྣམས། དགོས་པ་ བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྱ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། 1-1486 ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་དྲེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷ་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ ནི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་མཐོན་ཀའི། བརྞ་ཤ་རི་རཱ་ཡ་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། ཧྲྀ་ད་ཡ་ སྙིང་ཁར། ཀྲཱནྟ་མནན་པ། སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ལ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། སི་ཏ་ཀཎ་ཋ་ཡ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན་ལ། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། སི་ཏ་དཀར་པོ་དང་། པཱི་ཏ་སེར་པོ་དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། དཾཥྚྲ་ཀཱ་རཱ་ལོ་གྲ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་། བྷྀ་ཤཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ།

【現代漢語翻譯】 ར་ཀོ་ཊ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་།（Rākoṭaka Vajra Strength） བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡཽ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་དག་ལ།（Vajra Padma, 左右耳環） ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：安住安住 吽 吽 啪 啪） ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་མེའི་ས་བོན།（藏文：ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ，梵文天城體：ओँ ह्रां ह्रीं，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ，漢語字面意思：嗡 赫朗 赫林，火的種子字） བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་།（Vajra Vasuki） ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་དག བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་ལ།（Shankhapala，左右手鐲） ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：安住安住 吽 吽 啪 啪） ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་ཆུའི་ས་བོན།（藏文：ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ，梵文天城體：ओँ ह्वाँ ह्वी，梵文羅馬擬音：oṃ hvāṃ hvī，漢語字面意思：嗡 煥 輝，水的種子字） བཛྲ་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་།（Vajra Ananta） ཀུ་ལི་ཀཽ་རིགས་ལྡན་དག མེ་ཁ་ལཱ་སྐེ་རེགས་དང་།（Kulika，腰帶） ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽཿམགུལ་རྒྱན་དག་ལ།（Kanthika，項鍊） ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：安住安住 吽 吽 啪 啪） ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་སའི་ས་བོན།（藏文：ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ，梵文天城體：ओँ ह्लाँ ह्ली，梵文羅馬擬音：oṃ hlāṃ hlī，漢語字面意思：嗡 赫朗 赫利，地的種子字） བཛྲ་རཀྵ་ཀོ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་།（Vajra Raksha） མཧཱ་པདྨ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། པཱ་ད་ནཱུ་པུ་རུ་ཡཽཿརྐང་གདུབ་དག་ལ།（Mahapadma，左右腳鐲） ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་མཆན་རྙིང་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན། ཀླུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་རྣམས། དགོས་པ་བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྱ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་དྲེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷ་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་མཐོན་ཀའི། བརྞ་ཤ་རི་རཱ་ཡ་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁར། ཀྲཱནྟ་མནན་པ། སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ལ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། སི་ཏ་ཀཎ་ཋ་ཡ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན་ལ། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། སི་ཏ་དཀར་པོ་དང་། པཱི་ཏ་སེར་པོ་དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། དཾཥྚྲ་ཀཱ་རཱ་ལོ་གྲ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་། བྷྀ་ཤཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ། 安住安住！吽！吽！啪！啪！這些是從舊的註釋中提取的，觀想各自的種子字化為裝飾、法器和龍。因此，應該用咒語來佈置所有的手印。然後，世尊時輪金剛的各個分支的十六個咒語，以及與大樂輪空行母眾的咒語，以及降伏的咒語，爲了降伏魔和障礙等，必須唸誦這些咒語，這是確定的。這些就是咒語的詞句：嗡，頂禮！向金剛薩埵頂禮！向諸佛和菩薩頂禮！向金剛忿怒尊之王頂禮！ 向眾生之母頂禮！向諸佛菩薩之天女頂禮！向金剛空行母頂禮！向薄伽梵時輪金剛頂禮！金剛怖畏，令人生畏者，擁有偉大的靛藍色身，壓制魔和煩惱於心間，擁有白色和紅色的雙足，黑色、紅色、白色之頸，藍色、白色、黃色和紅色，獠牙畢露，面容可怖！

【English Translation】 Rākoṭaka Vajra Strength, Vajra Padma, left and right earrings. Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hrāṃ hrīṃ, seed of fire. Vajra Vasuki, Shankhapala, left and right bracelets. Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hvāṃ hvī, seed of water. Vajra Ananta, Kulika, belt, Kanthika, necklace. Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hlāṃ hlī, seed of earth. Vajra Raksha, Mahapadma, left and right anklets. Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. These are from the old commentary, meditating on each seed syllable transforming into ornaments, implements, and nagas. Thus, all mudras should be arranged with mantras. Then, the sixteen mantra syllables of the various branches of the Bhagavan Kalachakra, together with the mantras of the assembly of the Great Wheel Samvara dakinis, and the mantras for subduing. It is necessary to recite these mantras for the purpose of subduing demons and obstacles, etc. These are the words of the mantras: Om, Homage! Homage to Vajrasattva! Homage to the Buddhas and Bodhisattvas! Homage to the kings of the Vajra Krodha! Homage to the Mother of the Universe! Homage to the goddesses of the Buddhas and Bodhisattvas! Homage to the Vajra Dakinis! Homage to the Bhagavan Kalachakra! Vajra Bhairava, the terrifying one, with a great indigo-colored body, suppressing the maras and kleshas in the heart, with white and red feet, black, red, white neck, blue, white, yellow, and red, bared fangs, and a terrifying face!

ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། སི་ཏ་དཀར་པོ། ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཅན་ལ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཅན་ལ། ཥཊ་བིང་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ། 1-1487 བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཌ་ག་རལ་གྲི། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ། ཀར་ཏི་ཀ་གྲི་གུག བཱ་ཎ་མདའ། ཨཾ་ཀུ་ཤ་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ་ཀ་ཅང་ཏེའུ། མུད་ག་ར་ཐོ་བ། ཙཀྲ་འཁོར་ ལོ། ཀུན་ཏ་མདུང་། དཎ་ཌ་དབྱུག་པ། པར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ། བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཁེ་ཌ་ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་དབྱུག ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། ཙཱ་པ་གཞུ། པཱ་ཤ་ཞགས་པ། རཏྣ་རིན་ པོ་ཆེ། ཀ་མ་ལ་པདྨ། ཤཾ་ཁ་དུང་། ཨཱ་དརྴ་མེ་ལོང་། ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག བྲཧྨ་ཤི་རོ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། ག་ཛ་ཙར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། དྷྲཱི་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ་འཛིན་ པའི་ཕྱག་ཅན་ལ། བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་སྟག་གི་པགས་པའི། ནི་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། མུཥྜ་མཱ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་འཕྱང་བ་ ཅན་ལ། ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར། བཛྲ་པཊ་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། མུ་ཀུ་ཊེ་ཅོད་པན་ལ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཨར་དྷ་ཙནྡྲ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ། དྷ་རཱ་ཡ་འཛིན་པ་ཅན་ལ། ཀུཎྜ་ལ་རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ་ལག་གདུབ། ཀཎ་ཋི་ཀཱ་མགུལ་རྒྱན། མེ་ཁ་ལཱ་སྐ་རགས། ནཱུ་པུར་རྐང་གདུབ། བྷས་མ་ཐལ་བ། ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། 1-1488 ཤི་རོ་སྤྱི་བོར། མ་ཎི་ནོར་བུ། མཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ། ནཱ་གེན་དྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཀླུའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏོ་ ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་ལ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཨགྣེ་མེ་ལྷ། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ནཻ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ། བ་རུ་ཎ་ཆུ་ལྷ། བཱ་ཡུ་ རླུང་ལྷ། ཀུ་བེ་ར་ལུས་ངན། ཨི་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན། བྲཧྨ་ཚངས་པ། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། ཀར་ཏི་ཀེ་ཡ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ཨཱ་ནན་དི་དགའ་བྱེད། མཧཱ་ཀཱ་ལ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ། གྲ་ཧ་གཟའ། ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། སུ་རེནྡྲ་ཧའི་དབང་པོ། ཨ་སུ་རེནྡྲ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། ཕ་ཎཱིནྡྲ་གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ། བྷུ་ཏེནྡྲ་ འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། ན་རེནྡྲ་མིའི་དབང་པོ། སཾ་སྟུ་ཏ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ སྟེ་འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། 1-1489 འདིའི་རྐང་པ་བཅུ

【現代漢語翻譯】 ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ (kṛṣṇa nag po) 黑 কৃষ্ণ (Kṛṣṇa, Krishna，黑天) དང་། རཀྟ་དམར་པོ་ (rakta dmar po) 紅 रक्त (rakta, rakta，紅) དང་། སི་ཏ་དཀར་པོ་ (si ta dkar po) 白 सित (sita, sita，白)。 ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཅན་ལ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཅན་ལ། ཥཊ་བིང་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། (vajra rdo rje，金剛) वज्र (vajra, vajra，金剛) ཁ་ཌ་ག་རལ་གྲི། (kha ḍa ga ral gri，劍) खड्ग (khaḍga, khadga，劍) ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ། (tri śū la rtse gsum pa，三叉戟) त्रिशूल (triśūla, trishula，三叉戟) ཀར་ཏི་ཀ་གྲི་གུག (kar ti ka gri gug，彎刀) कर्तिका (kartikā, kartika，彎刀) བཱ་ཎ་མདའ། (bā ṇa mda'，箭) बाण (bāṇa, bana，箭) ཨཾ་ཀུ་ཤ་ལྕགས་ཀྱུ། (aṃ ku śa lcags kyu，鉤) अंकुश (aṅkuśa, ankusha，鉤) ཌཱ་མ་རུ་ཀ་ཅང་ཏེའུ། (ḍā ma ru ka cang te'u，手鼓) डमरुक (ḍamaruka, damaruka，手鼓) མུད་ག་ར་ཐོ་བ། (mud ga ra tho ba，錘) मुद्गर (mudgara, mudgara，錘) ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། (cakra 'khor lo，輪) चक्र (cakra, chakra，輪) ཀུན་ཏ་མདུང་། (kun ta mdung，矛) कुन्त (kunta, kunta，矛) དཎ་ཌ་དབྱུག་པ། (da ṇḍa dbyug pa，杖) दण्ड (daṇḍa, danda，杖) པར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ། (par shu dgra satwa，斧) परशु (paraśu, parashu，斧) བཛྲ་གྷཎྚ། (vajra ghaṇṭa，金剛鈴) वज्रघण्ट (vajraghaṇṭa, vajraghanta，金剛鈴) ཁེ་ཌ་ཕུབ། (khe ḍa phub，盾) खेट (kheṭa, kheta，盾) ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་དབྱུག (kha ṭvāṃ ga mkha' dbyug，天杖) खट्वाङ्ग (khaṭvāṅga, khatvanga，天杖) ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། (ka pā la thod pa，顱骨) कपाल (kapāla, kapala，顱骨) ཙཱ་པ་གཞུ། (cā pa gzhu，弓) चाप (cāpa, chapa，弓) པཱ་ཤ་ཞགས་པ། (pā śa zhags pa，索) पाश (pāśa, pasha，索) རཏྣ་རིན་པོ་ཆེ། (ratna rin po che，寶) रत्न (ratna, ratna，寶) ཀ་མ་ལ་པདྨ། (ka ma la padma，蓮花) कमल (kamala, kamala，蓮花) ཤཾ་ཁ་དུང་། (śaṃ kha dung，海螺) शंख (śaṃkha, shankha，海螺) ཨཱ་དརྴ་མེ་ལོང་། (ā dar śa me long，鏡子) आदर्श (ādarśa, adarsha，鏡子) ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག (śriṃ kha la lcags sgrog，鐵鏈) शृंखला (śṛṃkhalā, shrinkhala，鐵鏈) བྲཧྨ་ཤི་རོ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། (brahma śi ro tshaṅs pa'i mgo bo，梵天頭) ब्रह्मशिर (brahmaśira, brahmashira，梵天頭) ག་ཛ་ཙར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། (ga ja tsar ma glang po che'i pags pa，像皮) गजचर्म (gajacarma, gajacharma，像皮) དྷྲཱི་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ཅན་ལ། བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་སྟག་གི་པགས་པའི། ནི་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། མུཥྜ་མཱ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་འཕྱང་བ་ཅན་ལ། ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར། བཛྲ་པཊ་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། མུ་ཀུ་ཊེ་ཅོད་པན་ལ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཨར་དྷ་ཙནྡྲ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ། དྷ་རཱ་ཡ་འཛིན་པ་ཅན་ལ། ཀུཎྜ་ལ་རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ་ལག་གདུབ། ཀཎ་ཋི་ཀཱ་མགུལ་རྒྱན། མེ་ཁ་ལཱ་སྐ་རགས། ནཱུ་པུར་རྐང་གདུབ། བྷས་མ་ཐལ་བ། ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། ཤི་རོ་སྤྱི་བོར། མ་ཎི་ནོར་བུ། མཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ། ནཱ་གེན་དྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཀླུའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། (vajra rdo rje，金剛) वज्र (vajra, vajra，金剛) ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏོ་ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་ལ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། (indra dbang po，帝釋天) इन्द्र (indra, indra，帝釋天) ཨགྣེ་མེ་ལྷ། (agne me lha，火神) अग्नि (agni, agni，火神) ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། (ya ma gshin rje，閻摩) यम (yama, yama，閻摩) ནཻ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ། (nai ri tya bden bral，羅剎) नैर्ऋत्य (nairṛtya, nairritya，羅剎) བ་རུ་ཎ་ཆུ་ལྷ། (ba ru ṇa chu lha，水神) वरुण (varuṇa, varuna，水神) བཱ་ཡུ་རླུང་ལྷ། (bā yu rlung lha，風神) वायु (vāyu, vayu，風神) ཀུ་བེ་ར་ལུས་ངན། (ku be ra lus ngan，俱毗羅) कुबेर (kubera, kubera，俱毗羅) ཨི་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན། (i śā na dbang ldan，自在天) ईशान (īśāna, ishana，自在天) བྲཧྨ་ཚངས་པ། (brahma tshaṅs pa，梵天) ब्रह्म (brahma, brahma，梵天) བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག (bi ṣṇu khyab 'jug，毗濕奴) विष्णु (viṣṇu, vishnu，毗濕奴) བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། (bi nā ya ka log 'dren，像頭神) विनायक (vināyaka, vinayaka，像頭神) ཀར་ཏི་ཀེ་ཡ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། (kar ti ke ya smin drug gi bu，鳩摩羅) कार्तिकेय (kārtikeya, kartikeya，鳩摩羅) ཨཱ་ནན་དི་དགའ་བྱེད། (ā nan di dga' byed，難陀) आनन्दि (ānandi, anandi，難陀) མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། (ma hā kā la nag po chen po，大黑天) महाकाल (mahākāla, mahakala，大黑天) གྲ་ཧ་གཟའ། (gra ha gza'，星宿) ग्रह (graha, graha，星宿) ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར། (nakṣa tra rgyu skar，星座) नक्षत्र (nakṣatra, nakshatra，星座) ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། (kṣe tra pā la zhiṅ skyoṅ，護田神) क्षेत्रपाल (kṣetrapāla, kshetrapala，護田神) སུ་རེནྡྲ་ཧའི་དབང་པོ། (su ren dra ha'i dbang po，天王) सुरेन्द्र (surendra, surendra，天王) ཨ་སུ་རེནྡྲ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། (a su ren dra lha ma yin gyi dbang po，阿修羅王) असुरेन्द्र (asurendra, asurendra，阿修羅王) ཕ་ཎཱིནྡྲ་གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ། (pha ṇīn dra gdens can gyi dbang po，龍王) फणीन्द्र (phaṇīndra, phanindra，龍王) བྷུ་ཏེནྡྲ་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། (bhu ten dra 'byung po'i dbang po，鬼王) भूतेन्द्र (bhūtendra, bhutendra，鬼王) ན་རེནྡྲ་མིའི་དབང་པོ། (na ren dra mi'i dbang po，人王) नरेन्द्र (narendra, narendra，人王) སཾ་སྟུ་ཏ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། འདིའི་རྐང་པ་བཅུ

【English Translation】 Kṛṣṇa nag po (Black Krishna), Rakta dmar po (Red), Sita dkar po (White). To the one with shoulders of Sabye Tara Skandha on the right and the other. To the one with twelve arms, Dvādaśa Bhūjāya. To the one with twenty-six hands, Ṣaṭviṃśati Karāya. Vajra (Diamond Scepter), Khaḍga (Sword), Triśūla (Trident), Kartika (Chopper), Bāṇa (Arrow), Aṃkuśa (Hook), Ḍāmaruka (Hand Drum), Mudgara (Hammer), Cakra (Wheel), Kunta (Spear), Daṇḍa (Staff), Parśu (Axe), Vajra Ghaṇṭa (Vajra Bell), Kheḍa (Shield), Khaṭvāṃga (Khatvanga Staff), Kapāla (Skull Cup), Cāpa (Bow), Pāśa (Noose), Ratna (Jewel), Kamala (Lotus), Śaṃkha (Conch), Ādarśa (Mirror), Śṛṃkhala (Chain), Brahma Śiro (Head of Brahma), Gaja Carma (Elephant Hide), Dhṛta Karāya (Holding Hands). Byāghra Cara Ma (Tiger Skin), Niva Sanāya (Wearing as a Lower Garment). Skandhe (On the Shoulders), Muṣḍa Mālā (Garland of Heads), Avalaṃbi Ni (Hanging Down). Śirasi (On the Head), Vajra Paṭṭaṃ (Vajra Banner) and Mukuṭe (Crown), Vajra Kapāla Mālā (Vajra Skull Garland), Ardha Candra (Crescent Moon), Dhārāya (Holding). Kuṇḍala (Earrings), Rucaka (Bracelets), Kaṇṭhikā (Necklace), Mekhalā (Belt), Nūpur (Anklets), Bhasma (Ashes), Yajñopavīta (Sacrificial Thread). Śiro (On the Head), Maṇi (Jewel), Mahā (Great), Mudrā (Seal), Nāgendra Vibhūṣaṇāya (Adorned with the Lord of Nāgas). Vajra (Diamond Scepter), Ḍākinī Saṃtoṣita Hṛdayāya (Whose Heart is Pleased by the Ḍākinīs). Indra (Lord Indra), Agne (Fire God), Yama (Lord of Death), Nairitya (Rakshasa), Varuṇa (Water God), Vāyu (Wind God), Kubera (God of Wealth), Īśāna (Lord Īśāna), Brahma (Lord Brahma), Viṣṇu (Lord Vishnu), Vināyaka (Ganesha), Kārtikeya (Skanda), Ānandi (Nanda), Mahākāla (Great Black One), Graha (Planets), Nakṣatra (Stars), Kṣetrapāla (Field Protector), Surendra (King of Gods), Asurendra (King of Asuras), Phaṇīndra (King of Serpents), Bhūtendra (King of Spirits), Narendra (King of Men), Saṃstuta Racaraṇāya (Whose Feet are Praised). This is the sixteenth verse of Bhagavan Vajravega; by reciting this ten million times, all actions and the eight great accomplishments of performing a hundred thousand burnt offerings will be achieved; it is certain to be practiced beforehand. Then, by merely reciting it, all actions will be accomplished. The ten verses of this

་དྲུག་གིས་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་ཏེ། གཞི་ལ་ཕྱི་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག ནང་ལ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དང་། རྡུལ་ནོར་བུ་ ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཕྱིན་པའི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག རྩ་ལ་གསང་བའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད། ཁམས་ལ་སྤུ། ལྤགས། ཁྲག ཤ། རྩ། རུས། རྐང་། ཁུ་བ་གཉིས་གཉིས་འཕེལ་འགྲིབ་ ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག ཡི་གེ་ལ་རང་བྱུང་། འཕེལ་བ། ཡ་ཎ། ལུགས་འབྱུང་དང་ཐིག་ལེ། ལུགས་ལྡོག་དང་ཚེག་དྲག ལམ་གྱི་དབང་ལ། དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དག་པ་བཞི་ བཞིས་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག གྲོལ་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག བརྟེན་པ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞིས་ ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ལ་ཁམས་ལྔ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་ དང་བཅུ་དྲུག འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག སྙིང་རྗེ་ལ། སེམས་ཅན། ཆོས། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ལ་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་དང་། 1-1490 སྙིང་རྗེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་ས་བོན་དེ་དག་ ཉིད་དོ། །ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ད་དཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་ྑྀར་ྑྀརཱ་གྷི་ གྷཱྀ་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཙླྀ་ཙབཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྀར་ཛརཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ྙྀལ་ྙྀལ་ཋུ་ཋཱུ་ྛྀར་ྛྀརཱ་ཌྷི་ཌྷཱ་རི་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། མེའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་པཱུ་བྀར་བྀརཱ་བི་བཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ྞིལ་ྞིལཱ་ཐུ་ཐཱུ་ྠིར་ྠིརཱ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སླྀ་སླཱྀ་ྈྐུ་ྈྐཱུ་ཥྀར་ཥྀརཱ་ཤི་ཤཱི་ཧྃ་ཧཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཏེ་ཧ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་བཅུ། 1-1491 ཧཾ་ཧཿགཉིས་ཏེ་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་སྟེང་

【現代漢語翻譯】 十六者象徵著基、道、果三者。基：外在有黑白兩方面的十六種特性；內在有五種明點，從頂髻到珍寶，以及從珍寶到頂髻的黑白兩方面各有十六種特性；脈：秘密脈瓣三十二的一半；界：毛髮、面板、血、肉、筋、骨、髓、精液各自的增減變化有十六種；遷變有十六種；字：自生、增生、ยะณะ（藏文）、順生和明點、逆生和止點。道：在灌頂方面，四種灌頂各自以四種清凈來區分，共有十六種；在解脫道的生起次第方面有十六種特性；依賴十六尊本尊的分類，共有十六種；在樂空瑜伽方面，四喜和四果以四種明點來區分，共有十六種。果：在圓滿方面，空性有五蘊，大空性有五界，真實義空性有五根的區分，共有十五種；以及遍一切種殊勝空性，共有十六種；在四種漏盡喜樂方面，以四種明點來區分，共有十六種；在慈悲方面，對有情、法、無緣慈悲這三者，以五蘊、五界、五根的清凈不變化的區分，共有十五種； 十六種慈悲分。果：有十六身。現在是百種魔類頭顱鬘的種子字，也就是大輪金剛的空行母眾的種子字。哈哈 喀 喀 達達 嘎嘎 納納 雅雅 呼 吽 呸 呸，這是居住在十六座尸林中的空行母的種子字。格利 格利 庫 庫 庫日 庫日 額 額 額 額 吽 吽 呸 呸，這是居住在虛空輪八輻輪中的空行母的種子字。 扎利 扎利 楚 楚 哲日 哲日 哲 哲 雅 雅 吽 吽 呸 呸，這是風輪的種子字。 涅 涅 突 突 特日 特日 達 達 日 日 吽 吽 呸 呸，這是火輪的種子字。 帕利 帕利 普 普 佩日 佩日 貝 貝 瓦 瓦 吽 吽 呸 呸，這是水輪的種子字。 梯 梯 圖 圖 梯日 梯日 德 德 拉 拉 吽 吽 呸 呸，這是土輪的種子字。 薩利 薩利 庫 庫 舍日 舍日 舍 舍 吽 吽 吽 吽 呸 呸，這是智慧輪的種子字。 虛空輪等這些輪，按照數量，分別有金剛、寶劍、珍寶、蓮花、輪和鉞刀的鬘，以及哈字等，以雅、拉、瓦的長短音來區分，共有十個。 吽 吽 兩個，共有十二個種子字，位於六個輪之上。

【English Translation】 The sixteen represent the three aspects of ground, path, and fruition. Ground: Externally, there are sixteen aspects of black and white; internally, there are five bindus (Tibetan: thig le), from the crown protrusion to the jewel, and from the jewel to the crown protrusion, there are sixteen aspects of black and white. Channels: Half of the thirty-two secret channel petals. Elements: Hair, skin, blood, flesh, sinew, bone, marrow, and semen each have sixteen aspects of increase and decrease. There are sixteen transformations. Syllables: Self-arisen, increasing, Ya Na (藏文), direct and bindu, reverse and tsek-drak. Path: In terms of empowerment, each of the four empowerments is divided by four purifications, totaling sixteen. In the generation stage of the path of liberation, there are sixteen aspects. Depending on the classification of the sixteen deities, there are sixteen. In the yoga of bliss and emptiness, the four joys and four fruits are divided by four bindus, totaling sixteen. Fruition: In terms of completion, emptiness has the five aggregates, great emptiness has the five elements, and ultimate emptiness has the distinction of the five senses, totaling fifteen; and the supreme emptiness of all aspects, totaling sixteen. In terms of the four joys of dripping, there are sixteen divisions by four bindus. In compassion, for sentient beings, dharma, and objectless compassion, there are fifteen divisions based on the unchanging purity of the five aggregates, five elements, and five senses; sixteen aspects of compassion. Fruition: There are sixteen bodies. Now, these are the seed syllables of the garland of one hundred types of demons, which are the very seed syllables of the assembly of dakinis (Tibetan: mkha' 'gro ma) of the Great Wheel Vajra (Tibetan: 'khor lo sdom chen). HA HA KSHA KSHA DA DA GA GA NA NA YA YA HU HUM PHREM PHREM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the dakinis residing in the sixteen charnel grounds. KLI KLI KHU KHU KHIR KHIR GHI GHI HA HA HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the dakinis residing in the eight-spoked wheel of space. TSILI TSILI TSHU TSHU DZIR DZIR DHI DHI YA YA HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the wind wheel. NYILI NYILI THU THU THIR THIR DHI DHI RI RI HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the fire wheel. PLILI PLILI PHU PHU PHIR PHIR BI BI WA WA HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the water wheel. TILI TILI THU THU THIR THIR DHI DHI LA LA HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the earth wheel. SILI SILI KU KU SHIR SHIR SHI SHI HAM HAH HUM HUM PHAT PHAT, these are the seed syllables of the wisdom wheel. These wheels of space and so on, according to the number, have garlands of vajra, sword, jewel, lotus, wheel, and hooked knife, and the syllables HA, etc., are distinguished by the long and short sounds of YA, RA, WA, and LA, totaling ten. HUM HUM, totaling twelve seed syllables, located on the six wheels.

འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མ་སྟེ་ལྷ་མོའི་ས་བོན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ྶྀར་ྶྀརཱ་། ཧཾུ་ཧཱུྃ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་འགྱུར་ མངས་སུ་འདོན་པ་ལ་ཧ་ཧཱ་དང་ཧཾ་ཧཿནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཐོད་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་གནས་པའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿཞེས་པ་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་ གི་ས་བོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་བཅུ་བསྣན་པས་དོན་དྲུག ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ས་བོན་བསྣན་པས་གྱ་དྲུག ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་གོ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་མཐའི་ཕྲེཾ་གཉིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་གཉིས་བསྣན་པས་བརྒྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-1492 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཧཾཀྵམླཝཪྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུར་དཱནྟ་གདུལ་དཀའ། ད་མ་ཀ་འདུལ་བ་པོ། ཛཱ་ཏི་སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་ རྒ་བ། མ་ར་ཎ་འཆི་བ། ཨནྟ་ཀ་མཐར་བྱེད་པ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། མཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་དབང་ཕྱུག བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་སྐུ། བཛྲ་གཱ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་ལུས། བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན། བཛྲ་ཤོ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྙན། བཛྲ་གྷྲ་ཎ་རྡོ་རྗེ་ཤངས། བཛྲ་ཛི་ཧྭ་རྡོ་རྗེ་ལྗགས། བཛྲ་དན་ཏ་རྡོ་རྗེ་ཚེམས། བཛྲ་ན་ཁ་རྡོ་རྗེ་སེན་མོ། བཛྲ་ཀེ་ཤ་རྡོ་རྗེ་སྐྲ། བཛྲ་ལོ་མ་རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ། བཛྲཱ་བྷ་ར་ཎ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན། བཛྲ་ཧཱ་ས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། བཛྲ་གཱི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གླུ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་རྡོ་རྗེ་གར། བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མྱུར་དུ་བྱོན་བྱོན། བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས། 1-1493 སརྦ་ཐམས་ཅད། མཱ་ར་བདུད། བིངྒྷནན་བགེགས། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། ཀི་ན་ར་མིའམ་ཅི། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། ག་རུ་ཌ་མཁའ་ལྡིང་

【現代漢語翻譯】 下方的引導師是女神的種子字：ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ྶྀར་ྶྀརཱ་། ཧཾུ་ཧཱུྃ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)唸誦時，ཧ་ཧཱ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)和ཧཾ་ཧཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)是智慧和方便的左右手各自的種子字。其餘的ཧི་ཧཱི་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)等八個是八個顱骨的種子字。 顱骨位於諸女神之間。ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)這十個是十度波羅蜜多的自性，是十力母的種子字。 空行母眾的咒語詞句將在第五品中講述，此咒語應用於猛烈的行為是確定的。如果將這些視為百種魔類頭鬘的種子字，則在十六個尸林地的種子字上加上六個脈輪的六十個種子字，共六十六個。加上十度波羅蜜多的種子字，共七十六個。加上方便和智慧之手以及八個寶瓶的十二個種子字，共八十八個。尸林地盡頭的兩個ཕྲེཾ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)是空行母的總種子字，加上這兩個，共一百個。現在將要講述世尊各肢節的頭鬘咒語，共七十二個。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)六道種子字。ཧཾཀྵམླཝཪྻ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)十相自在的種子字。ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ (時輪)。དུར་དཱནྟ་ (難調)。ད་མ་ཀ་ (調伏者)。ཛཱ་ཏི་ (生)。ཛ་རཱ་ (老)。མ་ར་ཎ་ (死)。ཨནྟ་ཀ་ (終結者)。ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ (三界勝者)。མཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ (大勇自在)。བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ (金剛怖畏)。བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ (金剛身)。བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ (金剛體)。བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ (金剛眼)。བཛྲ་ཤོ་ཏྲ་ (金剛耳)。བཛྲ་གྷྲ་ཎ་ (金剛鼻)。བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ (金剛舌)。 བཛྲ་དན་ཏ་ (金剛齒)。བཛྲ་ན་ཁ་ (金剛爪)。བཛྲ་ཀེ་ཤ་ (金剛發)。བཛྲ་ལོ་མ་ (金剛毛)。བཛྲཱ་བྷ་ར་ཎ་ (金剛飾)。བཛྲ་ཧཱ་ས་ (金剛笑)。བཛྲ་གཱི་ཏ་ (金剛歌)。བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ (金剛舞)。བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀར་ (金剛器杖手)。བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི་ (金剛忿怒王主)。བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ (金剛空行)。བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་ (金剛空行母網所圍繞)。ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ (速來，速來)。བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡ་ (金剛薩埵之教令)。 སརྦ་ (一切)。མཱ་ར་ (魔)。བིངྒྷནན་ (障礙)。བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ (壞引)。ཀི་ན་ར་ (緊那羅，人非人)。ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ (緊布盧舍，人否)。ག་རུ་ཌ་ (迦樓羅，金翅鳥)。

【English Translation】 The guide of the lower direction is the seed syllable of the goddess: ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ྶྀར་ྶྀརཱ་། ཧཾུ་ཧཱུྃ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). When reciting, ཧ་ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ཧཾ་ཧཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) are the seed syllables of the two hands of wisdom and means, respectively. The remaining eight, such as ཧི་ཧཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), are the seed syllables of the eight skulls. The skulls are located between the goddesses. ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) These ten are the nature of the ten perfections and the seed syllables of the ten powerful mothers. The words of the mantra of the assembly of dakinis will be spoken in the fifth chapter, and it is certain that this mantra should be applied to fierce actions. If these are regarded as the seed syllables of a garland of a hundred types of demons, then on top of the seed syllables of the sixteen charnel grounds, add the sixty seed syllables of the six chakras, making sixty-six. Add the seed syllables of the ten perfections, making seventy-six. Add the twelve seed syllables of the hands of means and wisdom and the eight vases, making eighty-eight. The two ཕྲེཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the end of the charnel ground are the general seed syllables of the dakinis, adding these two, making one hundred. Now, the mantra garlands of the individual limbs of the Bhagavan, which are seventy-two, will be spoken. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) seed syllables of the six realms. ཧཾཀྵམླཝཪྻ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) seed syllables of the ten powerful aspects. ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ (Kalachakra, Wheel of Time). དུར་དཱནྟ་ (Durdaanta, Difficult to Tame). ད་མ་ཀ་ (Daamaka, Tamer). ཛཱ་ཏི་ (Jaati, Birth). ཛ་རཱ་ (Jaraa, Old Age). མ་ར་ཎ་ (Marana, Death). ཨནྟ་ཀ་ (Antaka, Ender). ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ (Trailokya-vijaya, Victorious Over the Three Worlds). མཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ (Mahaa-vireshvara, Great Hero Lord). བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ (Vajrabhairava, Vajra Terrifier). བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ (Vajrakaaya, Vajra Body). བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ (Vajragatra, Vajra Limbs). བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ (Vajranetra, Vajra Eye). བཛྲ་ཤོ་ཏྲ་ (Vajrashrotra, Vajra Ear). བཛྲ་གྷྲ་ཎ་ (Vajraghrana, Vajra Nose). བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ (Vajrajihva, Vajra Tongue). བཛྲ་དན་ཏ་ (Vajradanta, Vajra Teeth). བཛྲ་ན་ཁ་ (Vajranakha, Vajra Nails). བཛྲ་ཀེ་ཤ་ (Vajrakesha, Vajra Hair). བཛྲ་ལོ་མ་ (Vajraloma, Vajra Body Hair). བཛྲཱ་བྷ་ར་ཎ་ (Vajrabharana, Vajra Ornaments). བཛྲ་ཧཱ་ས་ (Vajrahasa, Vajra Laughter). བཛྲ་གཱི་ཏ་ (Vajragita, Vajra Song). བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ (Vajranritya, Vajra Dance). བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀར་ (Vajrayudhakar, Vajra Weapon Hand). བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི་ (Vajrakrodharajadhipati, Vajra Wrathful King Lord). བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ (Vajradaka, Vajra Daka). བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་ (Vajradakini-jalaparivrita, Surrounded by the Net of Vajra Dakinis). ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ (Shighram Agaccha Agaccha, Quickly Come, Come). བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡ་ (Vajrasattvajñaya, By the Command of Vajrasattva). སརྦ་ (Sarva, All). མཱ་ར་ (Mara, Demon). བིངྒྷནན་ (Vighnan, Obstacles). བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ (Vinayaka, Misleader). ཀི་ན་ར་ (Kinnara, What-Man?). ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་ (Kimpurusha, Is it a Man?). ག་རུ་ཌ་ (Garuda, Garuda).

། གན་དྷརྦྷ་དྲི་ཟ། ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵ་ས་ སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། མཧཱ་པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ། ཀུཾ་བྷཎྜ་གྲུལ་བུམ། ཨ་པསྨཱ་ར་རྗེད་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། བེ་ཏ་ཌ་རོ་ལངས། པཱུ་ཏ་ན་སྲུལ་པོ། པུཥྚ་གདུག་ པའི། ནཱ་ག་ཀླུ་དང་། གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་གཟའ་ལ་སོགས་པ། ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་རིམས། སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཐམས་ཅད་ནད། ཀྵུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎ་ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་འཚེ་ བར་བྱེད་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས། སརྦཱ་པ་ཀཱ་རར་ཏཱ་སྟན་སརྦཱན་ཛཿཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ན་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས། ཨཱ་ཀྲི་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཁུག་ཅིག་གཉིས། ཨུར་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཀྲྀཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཱུ་ར་བ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨུཏྟ་ར་བྱང་། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། 1-1494 པཤྩི་མ་ནུབ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥ། བཱ་ཡ་བྱ་རླུང་གི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨི་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན་གྱི། དི་ཤི་གཱ་ཏཱ་ན་ ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ནྀ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ་གྱི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨགྣད་ཡེ་མེའི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་དྷོ་འོག་ གི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའི། མཎྜལ་ག་ཏཱ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཁུག་ཅིག་གཉིས། བཱ་ཡུ་རླུང་གི། མཎྜལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏེ་ཛོ་མེའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏོ་ཡ་ཆུའི་མངྒལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ། པྲྀྟིཝ་སའི་མཎྜ་ལ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲ་ཥྱ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ། ག་ཏཱ་ནཱ་གནས་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་གཉིས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི། ག་ཏཱ་ ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་རཱུ་པ་དཱཧ་ཏུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཀཱ་ཡ་ལུས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་གཱ་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཝཱཀ་ངག 1-1495 དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། སྐན་དྷ་ཕུང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། དྷྱཱ་ཏུ་ཁམས། ག་ཏཱ་ན་ཀྲཱྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩེན་དྲི་ཡ་ལྔ་དབང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཨཱ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། བིཥ་ཡ་ཡུལ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། ཀརྨ་ལས་ཀྱི། ཨིནྡྲི་ཡ་དབང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀཥྱ། པཉྩ་ལྔ།

【現代漢語翻譯】 緊那羅（Gandharva，天人的一種），藥叉（Yaksa，半神），羅剎（Rakshasa，惡魔），部多（Bhuta，鬼），摩訶佈列塔（Maha-preta，大餓鬼），恭班達（Kumbhanda，甕形鬼），阿缽摩羅（Apasmara，癲癇鬼），克舍札帕拉（Ksetrapala，田神），貝塔達（Vetada，殭屍），布單那（Putana，臭鬼），佈施札（Pusta，惡毒的），那伽（Naga，龍），格拉哈（Graha，星曜）等等。 所有一切的熱病（Sarva-jvara），所有一切的疾病（Sarva-vyadhi），克修帕德拉瓦卡里那（Ksupa-dravakarina，微細的損害者），所有一切的眾生（Sarva-sattvanam），所有一切喜歡作惡者（Sarva-apakararata-stan sarvan），迅速地（Sighram），用金剛鉤（Vajramkuse-na），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。 對於位於上方者（Urdhva-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於東方者（Purva-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於南方者（Daksina-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於北方者（Uttara-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。 對於位於西方者（Pascima-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於風方者（Vaya-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於自在天方者（Isana-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於離真相方者（Nrtya-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於火方者（Agnad-ye-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於下方者（Adho-disi-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。 對於位於虛空壇城者（Akasa-mandala-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於風壇城者（Vayu-mandala-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於火壇城者（Tejo-mandala-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於水壇城者（Toya-mandala-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於地壇城者（Prthivi-mandala-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。 對於位於欲界者（Kama-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於色界者（Rupa-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於無色界者（Arupa-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於身界者（Kaya-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於語界者（Vak-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。 對於位於心界者（Citta-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於五蘊者（Panca-skandha-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於五界者（Panca-dhatu-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於五根者（Pancendriya-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於五境者（Panca-visaya-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。對於位於五業根者（Panca-karma-indriya-gatanam），勾引，勾引（Akrisya akrisya）。

【English Translation】 Gandharvas (Gandharva, a type of celestial being), Yakshas (Yaksa, a demigod), Rakshasas (Rakshasa, a demon), Bhutas (Bhuta, a ghost), Maha-pretas (Maha-preta, great hungry ghosts), Kumbhandas (Kumbhanda, pot-shaped ghosts), Apasmaras (Apasmara, epilepsy ghosts), Kshetrapalas (Ksetrapala, field guardians), Vetadas (Vetada, zombies), Putanas (Putana, foul-smelling ghosts), Pustas (Pusta, malicious ones), Nagas (Naga, dragons), Grahas (Graha, planets), and so on. All fevers (Sarva-jvara), all diseases (Sarva-vyadhi), Ksupa-dravakarinas (Ksupa-dravakarina, subtle harm-doers), all sentient beings (Sarva-sattvanam), all those who delight in harming (Sarva-apakararata-stan sarvan), quickly (Sighram), with the Vajra hook (Vajramkuse-na), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the upper direction (Urdhva-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the eastern direction (Purva-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the southern direction (Daksina-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the northern direction (Uttara-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the western direction (Pascima-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the wind direction (Vaya-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the Isana direction (Isana-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the Nrtya direction (Nrtya-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the fire direction (Agnad-ye-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the lower direction (Adho-disi-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the space mandala (Akasa-mandala-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the wind mandala (Vayu-mandala-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the fire mandala (Tejo-mandala-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the water mandala (Toya-mandala-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the earth mandala (Prthivi-mandala-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the desire realm (Kama-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the form realm (Rupa-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the formless realm (Arupa-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the body element (Kaya-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the speech element (Vak-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the mind element (Citta-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the five aggregates (Panca-skandha-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the five elements (Panca-dhatu-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the five senses (Pancendriya-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the five objects (Panca-visaya-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya). For those who are in the five karma senses (Panca-karma-indriya-gatanam), hook, hook (Akrisya akrisya).

ཀརྨ་ལས་ཀྱི། ཨིནྡྲི་ཡ་དབང་པོ། བི་ཥ་ཡ་ཡུལ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏོ་ཡ་དྲ་གང་། ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་སོན་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། བཀུག་ཅིང་བཀུག་ནས། མཧཱ་ཆེན་པོ། ཤྨ་ ཤཱ་ནེ་དུར་ཁྲོད་དུ། བཛྲ་ཨགྣདི་ཛྭ་ལི་ཏ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི། བྷཱུ་མྱཱཾ་ས་གཞི་ལ། ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ལྟུང་བར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། པཱ་ཤེ་ན་ཞགས་པས། བཛྲ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྣམས་ལ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་ཆིངས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཤྲི་ཁ་ལ་ཡ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་རྣམས་ལ། ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་འགོག་ཏུ་ཆུག་གཉིས། 1-1496 སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭེ་ཥུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱག་ངག ཙིཏྟ་སེམས་ལ། ཨུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས། མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ ཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། ཙཱུར་ཎ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཌ་གེ་ན་རལ་གྲིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་གཤོགས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཏྲི་ཤཱུ་ ལེ་ན་རྩེ་གསུམ་པས། བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་ཕྱེས་ཤིག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀརྟི་ཀ་ཡ་གྲི་གུག་གིས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཆོམ་བསྣུན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། བཱ་ཎེ་ན་མདའ་ཡིས། བྷིན་དྷ་བྷིནདྷ་ ཕུག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀཱི་ལ་ཀེ་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པས་ཐོབ་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མུད་ག་རེ་ཎ་ཐོ་བས། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་རྡུངས་ གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཀྲེ་ཎ་འཁོར་ལོས། ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཆོད་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏེ་ན་མདུང་གིས། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ཕུག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། དཎྜེ་ན་དབྱུག་པས། ཏཱ་ཌ་ཡ་ ཏཱ་ཌ་ཡ་རྒྱོབ་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། པརྴུ་ནཱ་དགྲ་སཏྭ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་གཏུབས་གཉིས། སཱ་ར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊ་ཁཎྜཾ་ཀྲིཏྭཱ་ཕྱེད་བཅས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དུམ་བུར་བྱས་ནས། ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཾ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར། 1-1497 སརྦ་ཐམས་ཅད། བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་ཅང་ཏེའུས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ་དགུག་པར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱི་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི། རུ་དྷི་རཾ་ཁྲག ནི་བེ་ད་ ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་གསོལ་བར་མཛོད་གཉིས། པཉྩ་ལྔ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི། ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿའཕྲོག་མ་རྣམས་ལ། པཉྩ་ལྔ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བདུད་རྩི། ནེ་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་གསོལ་བར་ གྱིས་གཉིས། སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པས། སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས

【現代漢語翻譯】 業之自在者啊！ इंद्रिय（梵文天城體：इन्द्रिय，梵文羅馬擬音：indriya，漢語字面意思：根）權者啊！ विषय（梵文天城體：विषय，梵文羅馬擬音：viṣaya，漢語字面意思：境）境上，ഗതཱནཱ（梵文天城體：गताना，梵文羅馬擬音：gatānā，漢語字面意思：已去）已去者，आकृष्य（梵文天城體：आकृष्य，梵文羅馬擬音：ākṛṣya，漢語字面意思：吸引）आकृष्य（梵文天城體：आकृष्य，梵文羅馬擬音：ākṛṣya，漢語字面意思：吸引），勾引又勾引。 一切，तोय（梵文天城體：तोय，梵文羅馬擬音：toya，漢語字面意思：水）如水之物，कुत्रचित（梵文天城體：कुत्रचित，梵文羅馬擬音：kutracit，漢語字面意思：任何地方）任何地方，ഗതཱནཱ（梵文天城體：गताना，梵文羅馬擬音：gatānā，漢語字面意思：已去）未達者，आकृष्या（梵文天城體：आकृष्या，梵文羅馬擬音：ākṛṣyā，漢語字面意思：吸引）आकृष्य（梵文天城體：आकृष्य，梵文羅馬擬音：ākṛṣya，漢語字面意思：吸引），勾引又勾引之後。 महा（梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）大尸林中， वज्र（梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） अग्नि（梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火） दी（梵文天城體：दी，梵文羅馬擬音：dī，漢語字面意思：光） ज्वलित（梵文天城體：ज्वलित，梵文羅馬擬音：jvalita，漢語字面意思：燃燒）金剛火焰之 भूमि（梵文天城體：भूमि，梵文羅馬擬音：bhūmi，漢語字面意思：地）地上，निपातय（梵文天城體：निपातय，梵文羅馬擬音：nipātaya，漢語字面意思：擊倒） निपातय（梵文天城體：निपातय，梵文羅馬擬音：nipātaya，漢語字面意思：擊倒）令其墜落，令其墜落！ 金剛索， वज्र（梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） भुजा（梵文天城體：भुजा，梵文羅馬擬音：bhujā，漢語字面意思：手臂）षु（梵文天城體：षु，梵文羅馬擬音：ṣu，漢語字面意思：在…之中）一切手中，बन्धय（梵文天城體：बन्धय，梵文羅馬擬音：bandhaya，漢語字面意思：束縛） बन्धय（梵文天城體：बन्धय，梵文羅馬擬音：bandhaya，漢語字面意思：束縛）束縛，束縛！ 金剛鎖， सर्व（梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切） पादेषु（梵文天城體：पादेषु，梵文羅馬擬音：pādeṣu，漢語字面意思：在腳上）一切足上，निरोधय（梵文天城體：निरोधय，梵文羅馬擬音：nirodhaya，漢語字面意思：阻止） निरोधय（梵文天城體：निरोधय，梵文羅馬擬音：nirodhaya，漢語字面意思：阻止）令其止息，令其止息！ 一切有情身語意，उपद्रव（梵文天城體：उपद्रव，梵文羅馬擬音：upadrava，漢語字面意思：麻煩） कार（梵文天城體：कार，梵文羅馬擬音：kāra，漢語字面意思：做） रत（梵文天城體：रत，梵文羅馬擬音：rata，漢語字面意思：喜悅） ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས། महा（梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大） क्रोध（梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：憤怒） 金剛大忿怒尊，चूर्णय（梵文天城體：चूर्णय，梵文羅馬擬音：cūrṇaya，漢語字面意思：粉碎） चूर्णय（梵文天城體：चूर्णय，梵文羅馬擬音：cūrṇaya，漢語字面意思：粉碎）粉碎，粉碎！ 金剛劍，निकृन्तय（梵文天城體：निकृन्तय，梵文羅馬擬音：nikṛntaya，漢語字面意思：切斷） निकृन्तय（梵文天城體：निकृन्तय，梵文羅馬擬音：nikṛntaya，漢語字面意思：切斷）斬斷，斬斷！金剛三叉戟，भेदय（梵文天城體：भेदय，梵文羅馬擬音：bhedaya，漢語字面意思：分裂） भेदय（梵文天城體：भेदय，梵文羅馬擬音：bhedaya，漢語字面意思：分裂）劈開，劈開！ 金剛鉞刀，हन（梵文天城體：हन，梵文羅馬擬音：hana，漢語字面意思：打擊） हन（梵文天城體：हन，梵文羅馬擬音：hana，漢語字面意思：打擊）擊殺，擊殺！金剛箭，भिन्ध（梵文天城體：भिन्ध，梵文羅馬擬音：bhindha，漢語字面意思：刺穿） भिन्ध（梵文天城體：भिन्ध，梵文羅馬擬音：bhindha，漢語字面意思：刺穿）刺穿，刺穿！ 金剛橛，कीलय（梵文天城體：कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya，漢語字面意思：釘住） कीलय（梵文天城體：कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya，漢語字面意思：釘住）釘住，釘住！金剛錘，आकोटय（梵文天城體：आकोटय，梵文羅馬擬音：ākoṭaya，漢語字面意思：敲擊） आकोटय（梵文天城體：आकोटय，梵文羅馬擬音：ākoṭaya，漢語字面意思：敲擊）敲擊，敲擊！ 金剛輪，छेदय（梵文天城體：छेदय，梵文羅馬擬音：chedaya，漢語字面意思：切割） छेदय（梵文天城體：छेदय，梵文羅馬擬音：chedaya，漢語字面意思：切割）切斷，切斷！金剛矛，भिन्ध（梵文天城體：भिन्ध，梵文羅馬擬音：bhindha，漢語字面意思：刺穿） भिन्ध（梵文天城體：भिन्ध，梵文羅馬擬音：bhindha，漢語字面意思：刺穿）刺穿，刺穿！ 金剛杖，ताडय（梵文天城體：ताडय，梵文羅馬擬音：tāḍaya，漢語字面意思：擊打） ताडय（梵文天城體：ताडय，梵文羅馬擬音：tāḍaya，漢語字面意思：擊打）擊打，擊打！金剛斧，छिन्द（梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：砍） छिन्द（梵文天城體：छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda，漢語字面意思：砍）砍斷，砍斷！ 分為二分之一和三分之一，將尸林地分成碎片， 一切 भूत（梵文天城體：भूत，梵文羅馬擬音：bhūta，漢語字面意思：已發生）들에게（梵文天城體：들에게，梵文羅馬擬音：dege，漢語字面意思：給）供養食子，कु（梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：哪裡） रु（梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：哭） कु（梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：哪裡） रु（梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：哭）做，做！金剛手鼓， वज्र（梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） ḍākinī（梵文天城體：ḍākinī，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）金剛空行母，बाहय（梵文天城體：बाहय，梵文羅馬擬音：bāhaya，漢語字面意思：帶走） बाहय（梵文天城體：बाहय，梵文羅馬擬音：bāhaya，漢語字面意思：帶走）勾召，勾召！ 金剛空行母眾， मार（梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：死亡） का（梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：做） यी（梵文天城體：यी，梵文羅馬擬音：yī，漢語字面意思：誰） का（梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：做） नी（梵文天城體：नी，梵文羅馬擬音：nī，漢語字面意思：帶領）魔眾之 रुधिर（梵文天城體：रुधिर，梵文羅馬擬音：rudhira，漢語字面意思：血）血，निवेदय（梵文天城體：निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya，漢語字面意思：奉獻） निवेदय（梵文天城體：निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya，漢語字面意思：奉獻）敬獻，敬獻！ 五 अमृत（梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死）甘露，हारिणी（梵文天城體：हारिणी，梵文羅馬擬音：hāriṇī，漢語字面意思：迷人的）भ्यः（梵文天城體：भ्यः，梵文羅馬擬音：bhyaḥ，漢語字面意思：從）掠奪者，五 अमृत（梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死）甘露，निवेदय（梵文天城體：निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya，漢語字面意思：奉獻） निवेदय（梵文天城體：निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya，漢語字面意思：奉獻）敬獻，敬獻！ 一切金剛空行母 सहित（梵文天城體：सहित，梵文羅馬擬音：sahita，漢語字面意思：一起）與一切有情

【English Translation】 O, Independent one of Karma! O, Lord of the senses! On the realm of objects, those who have gone, attract, attract. Everything, like water, anywhere, those who have not reached, attract, attract. In the great charnel ground, on the ground of Vajra flaming fire, make them fall, make them fall! With the Vajra noose, bind, bind all the hands! With the Vajra shackles, stop, stop all the feet! To all sentient beings, those who delight in harming body, speech, and mind, pulverize, pulverize with the great wrathful Vajra! Cut, cut with the Vajra sword! Pierce, pierce with the Vajra trident! Strike, strike with the Vajra curved knife! Pierce, pierce with the Vajra arrow! Stab, stab with the Vajra pegs! Strike, strike with the Vajra hammer! Cut, cut with the Vajra wheel! Pierce, pierce with the Vajra spear! Beat, beat with the Vajra staff! Cut, cut the enemy with the Vajra axe! Having divided into halves and thirds, and made into pieces, on the charnel ground, Offer bali to all the bhutas, do, do! Vajra ḍākinī, summon, summon with the Vajra damaru! O Vajra ḍākinīs, offer, offer the blood of the Māra hosts! Offer, offer five amṛtas to the harinis! With all the Vajra ḍākinīs, to all sentient beings

་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་ཞི་བ་དང་། པཽཥྚིཾ་ཀཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵ་བསྲུང་ བ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ་བསྐྱབ་པ་དང་། གུཔྟིཾ་སྦ་བ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ། ལན་བདུན་བཟླས་པས། བདུད་བཞི་དང་བགེགས་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཚོགས་བདག་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1498 དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་ཏེ། གཞི་ལ་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་གི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབང་ཕྱུག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་ དང་བཅས་པ། ནང་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་རྟེན་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། བར་སྐོར་གྱི་ཁྱིམ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་ལ་བསྐྱེད་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་སོར་སྡུ་བསམ་གཏན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་དང་ བཅས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ལུས་རྩ་སྦྱངས་ཏེ། ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་དང་། རྟགས་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། སྲོག་རྩོལ་དུ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པོའི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་ ནས་བརྩམས་པའི་འཕོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་ལྔས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྐང་པ་ལྔ་ལྔས་བུམ་པ་ནས་གཞུའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། 1-1499 འཛིན་པར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འགོག་པ། རྗེས་དྲན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་འཛག་པའི་དགའ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་ལུས་པར་འགགས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཁྱེན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པའོ། །སྔགས་འདི་དག་ཡེ་ལེར་རྡོར་བཟླས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་དང་། འདིས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་སྔགས་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 寂靜調伏諸有情，寂（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀཾ，梵文天城體：शान्तिं कं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ kaṃ，漢語字面意思：寂靜）息，增（藏文：པཽཥྚིཾ་ཀཾ，梵文天城體：पौष्टिं कं，梵文羅馬擬音：pauṣṭiṃ kaṃ，漢語字面意思：增長）益，守護（藏文：རཀྵ་，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：守護），救護（藏文：ཨཱ་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：覆蓋），隱藏（藏文：གུཔྟིཾ，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：隱藏）。作，作（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做），吽，吽，啪（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽，吽，啪）！』此乃薄伽梵時輪金剛怖畏金剛各支分之咒鬘。唸誦七遍，能斷除四魔、障礙及他人之侵擾，以及象頭神、餓鬼等諸主及一切惡毒之眾。 如是成就，首先需唸誦本尊咒一百萬遍，火供十萬次。每種事業需唸誦十萬遍，火供一萬次，此乃確定之法。七十二支代表基、道、果三者。于基位，外在一年十二宮位移轉之際，各有五十六又四分之一份智慧分；內在十二移轉各有五十六又四分之一份智慧氣分；其所依為臍輪外圍之六十脈，以及中圍十二宮位之脈。 于道位，生起次第中，圓滿將清凈之蘊、界、處之壇城諸尊收攝於自身，于禪定中，十二移轉之五壇城之風與智慧融入中脈，凈化身脈，以肉眼及天眼顯現十相及具相者。于命勤中，以七十二支之十二支，從摩羯座開始之十二移轉之智慧風唸誦。之後，以五支唸誦摩羯座移轉之五壇城之風。然後依次以五支唸誦從寶瓶座至人馬座之五五壇城之氣。 于執持中，十二移轉之六十壇城，各有十二份智慧分，共七十二份，阻斷於六輪。于隨念中，拙火燃起，體驗降滴之樂。於三摩地中，十二移轉之二萬一千六百風全部止息，無餘獲得離垢之諸法圓滿。于果位，十二緣起止息，顯現十二相，獲得具四智之時輪。此等咒語已明確指示可應用於耶列金剛唸誦，其他則暗示即可。如是，十六支指示十六種彼性之相，此二咒指示十二諦。

【English Translation】 Tranquilizing all sentient beings, Śāntiṃ kaṃ (藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀཾ，梵文天城體：शान्तिं कं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ kaṃ，漢語字面意思：Tranquility), Păuṣṭiṃ kaṃ (藏文：པཽཥྚིཾ་ཀཾ，梵文天城體：पौष्टिं कं，梵文羅馬擬音：pauṣṭiṃ kaṃ，漢語字面意思：Increase), Rakṣa (藏文：རཀྵ་，梵文天城體：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：Protection), Āvaraṇa (藏文：ཨཱ་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：Covering), Guptiṃ (藏文：གུཔྟིཾ，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：Hiding). Kuru kuru (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do, do), Hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ, hūṃ, phaṭ)!' This is the mantra garland of the individual limbs of the Bhagavan Kālacakra Vajrabhairava. Reciting it seven times will cut off the four māras, obstacles, and the inability of others to harm, as well as all the lords such as Gaṇapati and pretas, and all the malicious ones. To accomplish this, one must first recite the mantra of the deity one million times and perform a fire offering of one hundred thousand times. For each specific action, one must recite it one hundred thousand times and perform a fire offering of ten thousand times. This is certain. The seventy-two branches represent the three: ground, path, and fruit. At the ground, externally, at each of the twelve transits of the year's twelve houses, there are fifty-six and one-fourth parts of wisdom; internally, there are twelve transits with fifty-six and one-fourth parts of wisdom breath; and their support is the sixty channels around the navel chakra and the channels of the twelve houses in the middle circle. On the path, in the generation stage, the deities of the mandala that purify the aggregates, elements, and sources are completely gathered into oneself. In meditation, the winds of the five mandalas of the twelve transits, along with wisdom, enter the central channel, purifying the body's channels. The ten signs and those with signs become manifest with the fleshly eye and the divine eye. In the life force, with the twelve branches of the seventy-two branches, the recitation of the wisdom wind of the twelve transits beginning from Capricorn. Then, with five branches, the wind of the five mandalas of the Capricorn transit. Then, gradually, with five branches each, the breath recitation of the five mandalas each from Aquarius to Sagittarius. In holding, the sixty mandalas of the twelve transits, each with twelve parts of wisdom, totaling seventy-two, are blocked in the six chakras. In recollection, the heat of the fierce fire blazes, experiencing the joy of dripping. In samādhi, all twenty-one thousand six hundred winds of the twelve transits are stopped without exception, and the complete Dharma free from obscurations is attained. In the result, the twelve links of dependent origination cease, manifesting the twelve aspects, and the Kālacakra with four wisdoms is attained. These mantras have been explicitly shown to be applied to the Yele Vajra recitation, and the others are implied. Thus, the sixteen branches indicate the sixteen aspects of that nature, and these two mantras indicate the twelve truths.

ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་ པ་བྱེད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ བཟུང་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐིག་ཆལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། 1-1500 ཞི་རྒྱས་ལ་ཤྲི་ཁཎྜ་ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་ས་ལི་བཏགས་པ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་ཁྲག་དང་དུག་དང་། རོ་སྲེག་པའི་སོལ་བ་དང་། དབང་དགུག་པ་གུར་གུམ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རེངས་རྨོངས་ལ་ཡུང་བ་དང་། བ་བླའི་ཆུ་ཡིས་སྦངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་དང་། སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ ས་ལ་བརྐྱང་སྟེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་གཅིག་པའི་རྣམ་པས། བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་། བྷཱུ་མྱཾ་ས་གཞི་ལ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་མི་འདེབས་སོ། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཕཊ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི། སྭ་རཱུ་པེ་ཎ་རང་བཞིན་གྱིས། ཛཿཛཿཛཿདགུག་པའི་ས་བོན། སརྦ་དྷརྨཱན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ལ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཐིག་ཐོབ་ཅིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན། འདུག་སྟང་རྐང་པ་གཡོན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། 1-1501 སློབ་མའི་གཡས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཞག་པས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནུབ་ནས་ལྷོའི་སར་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་ཤར་ནས་ བྱང་གི་སར་གནས་པས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་སྟེ། སྒོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཤར་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་གི་ཕུར་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིས་ཕུར་ བུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་གྱི་མཐར་དགོད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ན་རང་གི་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སྒོ་ཚད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཚད་ཀྱི་ཟུར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་སྐྱིལ་ ཀྲུང་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་དང་མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇ

【現代漢語翻譯】 以方便與智慧的雙運來象徵。然後，通過降伏邪魔，反覆地躺在床上，直到獲得吉祥的徵兆，並檢驗這些徵兆。之後，離開床，手持金剛杵和鈴，再次佈施朵瑪。然後，在壇城的西側，面向東方，用金剛杵的線，以及香等供品，如法供養。然後，分別確定寂靜等事業的意圖。 對於息災和增益，使用白檀香；對於誅滅和驅逐，使用血和毒；對於焚燒，使用燒焦的煤；對於懷柔，使用藏紅花和紅檀香； 對於僵直和迷惑，使用油菜籽和浸泡在牛奶中的水，上師握左拳，弟子面向西方握右拳，用拳頭握住線，在東西方向拉伸，唸誦此咒：嗡 啊 吽，父親的身語意的種子，卡亞 瓦卡 चित्त（Kāya-vāk-citta，身語意），埃卡 布達（Eka-bhūta，一體），薩瓦 達瑪（Sarva-dharmā，一切法），埃卡 卡瑞納（Ekā-kāreṇa，一體的形象），班雜 薩埵 吽（Vajrasattva hūṃ，金剛薩埵 吽），布彌揚（Bhūmyaṃ，在土地上），蘇扎 亞彌（Sūtra yāmi，我播種線）。吽 啊 帕特，母親的意語身的種子。 然後，唸誦播種金剛杵線的咒語：嗡 班雜 蘇扎（Oṃ vajra sūtra，嗡 金剛線），埃卡 卡拉（Ekā-kāra，一體的形象），斯瓦如貝納（Svarūpeṇa，自性），扎 扎 扎（Jaḥ jaḥ jaḥ，勾召的種子），薩瓦 達曼（Sarva dharmān，一切法），蘇扎 亞（Sūtra ya，獲得線）。嗡 啊 吽 霍 吽 舍（Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，六種姓的種子），帕特（Phaṭ，擊打的種子）。坐姿為左腿 半跏趺坐，右腳底放在地上，弟子的右腿跏趺坐，左腳放在地上，在東西方向拉緊梵天線。然後，上師從西邊到南邊，弟子從東邊到北邊，拉緊南北方向的梵天線，在四個門的中央，在東方、西方、南方和北方的橛子上拉緊線。這表明橛子也應放置在壇城顏色的邊緣。 然後，根據自己的意願，壇城的大小，用十七個單位的尺寸來拉緊角線，再次以跏趺坐和唸誦咒語等相同的儀式，拉緊風、火、真如和自在的角線。然後是方位神的圓滿。

【English Translation】 It symbolizes the union of skillful means and wisdom. Then, by subduing the demons, one should repeatedly lie on the bed until auspicious signs are obtained, and examine these signs. After that, leave the bed, holding the vajra and bell, and offer the torma again. Then, on the west side of the mandala, facing east, offer proper worship with the vajra thread, and incense, etc. Then, determine the intentions of peaceful and other activities separately. For pacifying and increasing, use white sandalwood; for subjugating and expelling, use blood and poison; for burning, use burnt charcoal; For stiffness and confusion, use rapeseed and water soaked in milk, the teacher holds the left fist, and the disciple faces west and holds the right fist, holding the thread with their fists, stretching it in the east-west direction, and reciting this mantra: Oṃ āḥ hūṃ, the seed of the father's body, speech, and mind, Kāya-vāk-citta (body, speech, and mind), Eka-bhūta (one being), Sarva-dharmā (all dharmas), Ekā-kāreṇa (in the form of one), Vajrasattva hūṃ (Vajrasattva hūṃ), Bhūmyaṃ (on the earth), Sūtra yāmi (I plant the thread). Hūṃ āḥ phaṭ, the seed of the mother's mind, speech, and body. Then, recite the mantra for planting the vajra thread: Oṃ vajra sūtra (Oṃ vajra thread), Ekā-kāra (in the form of one), Svarūpeṇa (by nature), Jaḥ jaḥ jaḥ (seed of attraction), Sarva dharmān (all dharmas), Sūtra ya (obtain the thread). Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ (seeds of the six families), Phaṭ (seed of striking). The sitting posture is with the left leg in half-lotus position, with the sole of the right foot placed on the ground, the disciple's right leg in lotus position, and the left foot placed on the ground, stretching the Brahma thread in the east-west direction. Then, the teacher stays from the west to the south, and the disciple stays from the east to the north, stretching the Brahma thread in the south-north direction, and stretching the thread in the center of the four doors, on the pegs of the east, west, south, and north. This shows that the pegs should also be placed at the edge of the mandala's colors. Then, according to one's own desire, the size of the mandala, stretch the corner lines with a measurement of seventeen units, and again with the same ritual of sitting in lotus position and reciting mantras, stretch the corner lines of wind, fire, reality, and power. Then comes the completion of the directional deities.

ོམས་སྤངས་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ པའི་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཐིག་རྣམས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ ཤར་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། མི་དགོས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཧི་ཡིག་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བ་ཡིས། ། 1-1502 སྒོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ ལེའུ་ལས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དག་གི་གཙོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལ་བཏུད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་དང་། ནང་དུ་ཁུ་བའི་ཆ་ བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡང་ཡང་དུ་ཐིག་གདབ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས་ རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པའི་ཚུལ་ལ། བསྡུད་པ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དགོས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ནི། མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞིལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྐུ་དཀྱིལ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཚུན་ཆད་ལ། 1-1503 ཁྲུ་བཞི་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཐིག་ཕྱོགས་སུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གདབ་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ ཞིག་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐིག་གདབ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་པད་དཀར་བདག་གིས་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ད་ ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགྲ

【現代漢語翻譯】 捨棄之後，從東西的梵天線開始，在南方的地上畫線。然後是北方的地上。然後從南方和北方的梵天線開始，在西方的地上畫線。然後是東方的地上。然後供養香等，對於繪製壇城所需的線要嚴加守護，不需要的剩餘全部擦去。以黑嚕嘎（藏文：ཧི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：黑嚕嘎）忿怒的目光， 開啟門等。如經中所說，所有門的根本線都要正確地練習，然後再次供養香和花等，並給予食子，按照之前所說的儀軌唸誦真言。《略續之王時輪》的註釋，即跟隨根本續的《十二千頌無垢光》，從守護輪先行，抓住土地和弟子等的簡略大綱，這是第二品。 壇城繪製簡略大綱，這是第三品。 薄伽梵時輪，不變大樂之自性，身語意壇城眾之主，頂禮身語意三金剛之殊勝自性。于外，以月亮和內在精液十六分之差別，二八即十六分之大的自性壇城的身語意壇城三者，再三畫線，以十六分分割，以金剛線畫線之方式，集結者文殊金剛于集續中，需要太陽的星宿等仙人婆羅門種姓，爲了摧毀最勝言說者們的學者傲慢，所說之身壇城的根本線等， 四肘尺的具德時輪壇城，對於身語意壇城三者，以半指的尺寸，在九十六個方向上畫線的詳細闡述，是跟隨根本續的畫線特徵，我蓮花自性將以註釋廣為解釋。此處從最初勝妙佛所集的集續三十五頌等，壇城的特徵簡略，文殊以線等正確言說，現在將跟隨根本續進行解釋。

【English Translation】 After abandoning, starting from the east and west Brahma lines, draw lines on the southern ground. Then on the northern ground. Then, starting from the south and north Brahma lines, draw all the lines on the western ground. Then on the eastern ground. Then offer incense and so on, and carefully guard the lines needed for drawing the mandala, and erase all unnecessary remnants. With the wrathful gaze of Heruka (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: ही, Sanskrit Romanization: hī, Literal meaning: Heruka), Open the doors and so on. As it appears in the tantra, all the root lines of the doors should be practiced correctly, and then again offer incense and flowers and so on, and give the torma, and recite the mantra according to the previously mentioned ritual. The commentary on the Condensed King of Tantras, the Kalachakra, which follows the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses of Stainless Light, from the chapter on empowerment, with the protective wheel preceding, grasping the land and disciples and so on, is the second condensed great outline. The condensed great outline called 'Drawing the Mandala' is the third. Bhagavan Kalachakra, the nature of immutable great bliss, the lord of the body, speech, and mind mandalas, I prostrate to the supreme nature of the three vajras of body, speech, and mind. Outwardly, with the differentiation of the moon and the sixteen parts of the inner essence, two eights, that is, the sixteen parts of the great nature of the mandala, draw lines again and again on the three mandalas of body, speech, and mind. Dividing into sixteen parts, the way of drawing the vajra lines, the compiler Manjushri Vajra in the Condensed Tantra, needs the constellations of the sun and so on, the sages of the Brahmin caste, in order to destroy the arrogance of the most excellent speakers, the root lines of the body mandala and so on that are spoken of, The four-cubit glorious Kalachakra mandala, for the three mandalas of body, speech, and mind, with the measure of half a finger, the detailed explanation of drawing lines in ninety-six directions, is the characteristic of drawing lines following the root tantra, which I, Lotus Nature, will explain extensively with commentary. Here, from the thirty-five verses and so on of the Condensed Tantra collected from the Supreme First Buddha, the characteristics of the mandala are condensed, and whatever is correctly spoken by Manjushri with lines and so on, now I will explain following the root tantra.

ོལ་བར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སོ་ལྔ་པ་སྨོས་ཤིང་། ལ་སོགས་པས་སོ་དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ནུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། ཤར་དུ་སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གྲུ་བཞིར་གཞལ་ནས་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། བྱང་དུ་སློབ་མ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-1504 ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟུར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དག་པའི་དོན་དུ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་འདི་དག་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆ་རྣམས་དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབུས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བྱང་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཤར་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ ནུབ་ཏུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཐིག་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བཏབ་ནས། སོར་ཕྱེད་བརྗོད་པ་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་དེ་དག་ལས་ཐིག་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུས་སུ་སྙིང་ པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་བཀོད་པ་ དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཡི་མཚམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྭ་བ་ལྔ་དང་། རྟ་བབས་དང་། ས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་། རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དང་། 1-1505 གཡོ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་དབྱི་དགོས་པས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནི་སླར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ སོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའམ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་ངེས་པ་གསུངས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་སོར་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐིག་གི་ཚད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོས་པའི

【現代漢語翻譯】 應如是做。雖然此論有三十六頌，但因其接近，故提及第三十五頌。『等』字包含了第三十六頌，並已闡明。 在此，先前壇城的方位是，安住于西方的金剛阿阇梨面向東方顯現，而位於東方的弟子，即持金剛者，面向西方顯現。因此，應將壇城之地測量為四方形，並在中央安置梵天之線。 然後，安住于南方的金剛阿阇梨面向北方顯現，而位於北方的弟子面向南方顯現，由此安置梵天之線。 這是梵天之線的確定方法。之後，應連線角落，爲了清凈之義，也應安置角落之線。然後，『線為六與九十，這些應從梵天之線，在各方向的部分完全施予』。意思是，在此，從中央的梵天之線，向南方施予九十六之線，向北方施予九十六之線，向東方施予九十六之線，向西方施予九十六之線。 『半指所說，財富與時之線，以這些清凈』，意思是，從那些線中，以四十八之線，中央將轉變為精華壇城，成為意壇城之義。 『從精華之外，所有邊際』，意思是，以超過九十二的百數來佈置，『也是大壇城之門的界限』，即從精華壇城的線，以雙倍之線，轉變為語壇城之門的界限。 從語壇城的線，以雙倍之線，到達身壇城之門的盡頭。然後，在身壇城上，應觀察五個圍墻，以及馬廄、土地等，水，以及頂端，火， 搖動，風之四壇城，以及金剛鏈。『外面的土地』，意思是天空的土地之義。所說安置線的確定方法，因其必須捨棄，故以包含剩餘的詳細闡述之義來說明。 以自身無所造作的本性，再次以第五十三頌等兩頌來說明。『二與水藏一』等，或者以半指的部分，說明了各個部分的確定尺寸。因此，以半指的尺寸所說的九十六個網格，所說的線的尺寸，是阿阇梨的詳細闡述。

【English Translation】 It should be done like this. Although this treatise has thirty-six verses, the thirty-fifth verse is mentioned because it is close. The word 'etc.' includes the thirty-sixth verse and has been clarified. Here, the orientation of the previous mandala is that the Vajra Acharya residing in the west appears facing east, and the disciple in the east, the one holding the Vajra, appears facing west. Therefore, the mandala ground should be measured as a square, and the Brahma line should be placed in the center. Then, the Vajra Acharya residing in the south appears facing north, and the disciple in the north appears facing south, thereby placing the Brahma line. This is the determination of the Brahma line. Afterward, the corners should be connected, and for the sake of purification, the corner lines should also be placed. Then, 'The line is six and ninety; these should be completely given from the Brahma line in each direction.' This means that here, from the central Brahma line, ninety-six lines are given to the south, ninety-six lines to the north, ninety-six lines to the east, and ninety-six lines to the west. 'Half-finger spoken, the lines of wealth and time, purified by these,' means that from those lines, with forty-eight lines, the center will be transformed into the essence mandala, becoming the meaning of the mind mandala. 'From the essence outside, all the boundaries,' means arranging with a hundred that exceeds ninety-two, 'also the boundary of the gate of the great mandala,' that is, from the line of the essence mandala, with a double line, it transforms into the boundary of the gate of the speech mandala. From the line of the speech mandala, with a double line, it reaches the end of the gate of the body mandala. Then, on the body mandala, one should observe the five walls, as well as the stable, the earth, etc., water, and the top, fire, The four mandalas of moving, wind, and the Vajra chain. 'The outer land' means the land of the sky. The determination of placing the lines, as it must be abandoned, is explained with the meaning of detailed elaboration including the remainder. With its own unelaborated nature, it is explained again with the fifty-third verse and the like. 'Two and one water treasure,' etc., or with the part of a half-finger, the determined dimensions of each part are explained. Therefore, the ninety-six grids spoken of in the dimension of a half-finger, the dimension of the lines spoken of, is the detailed explanation of the Acharya.

་དོན་ཏོ། །གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། བྱིས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐིག་གང་ཞིག་ཕྱིས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དང་པོར་ གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཟླ་བའི་ཆ་དག་པས་ཐིག་གདབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-1506 དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ རེ་སྒོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་ཕྱེད་མར་བསྒོས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་སོགས་དག་གི་ཆ་ཕྱི་རུ་ཆ་བཞི་དོར་ནས་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་བཅུ་དྲུག་པར་བྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་དག་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་འོག་གི་རྩ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་དང་ཆུ་སྟེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆས་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐིག་རྣམས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིས་དབྱི་བའི་ཐིག་རྣམས་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཁྲུ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1507 དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་གྱི་ས་གཞི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་ཏེ། ངོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆ་བརྒྱད་དོར་ནས་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆ་བརྒྱད་ཡོད་པ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་རེ་རེ་བཏབ་ནས་ཆ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】 此外，關於通過『其他二者』和『水藏』等來施加部分的線條，這無疑是爲了讓年幼的弟子們更容易理解。因此，那些之後需要擦去的線條，一開始就不應該施加，這是從根本續部的線條儀軌中所說的確定之義。接下來，將遵循根本續部，以不繁瑣且圓滿的月亮部分來講述施加線條的方法。 如是，薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說：『在四喜圓滿的方形平整地面上，將其分成象徵十六的十六個部分。身體壇城的每一面，爲了門等目的，捨棄四個部分。然後，將內部的八個部分分成兩半，變成十六個部分，以此來製作語和意等的壇城。』然後，語壇城的門等部分，在外部捨棄四個部分后，將內部的八個部分變成十六個部分，再次製作意壇城。如此，月亮智慧的部分，三個方面都圓滿清凈的三個壇城，是下方三個根本功德的自性。 然後，用兩指半和四水等的量度，在三個壇城內部施加線條等。』如是等等，關於身語意壇城施加線條的確定之義，薄伽梵已經說過。因此，從根本續部所說的儀軌中，捨棄那些需要擦去的線條后，金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）應該施加線條，這是確定的。這裡，對於四肘的三個壇城，據說有九十六個半指的兩倍。 其中，十六個部分中的每一個部分，都有十二個半指。這樣，十六個部分就有九十六個半指的兩倍。因此，首先將壇城的地基分成十六個部分。然後，在外面的四個方向上，每個方向捨棄四個部分，兩面都捨棄八個部分，爲了語壇城的目的而施加線條。然後，語壇城有八個部分，在每個部分的中心畫一條線，將原來的八個部分變成十六個部分。其中，每個十六個部分都有六個半指。從這些部分中，再製作意壇城。

【English Translation】 Furthermore, regarding the application of partial lines through 'the other two' and 'water treasury,' this is undoubtedly stated to make it easier for young disciples to understand. Therefore, those lines that need to be erased later should not be applied in the first place, which is the definitive meaning stated in the root tantra's line ritual. Next, following the root tantra, the method of applying lines with unfussy and complete lunar portions will be described. Thus, the Bhagavan (世尊) said: 'On a square, flat ground perfect with the four joys, divide it into sixteen parts symbolizing sixteen. Each side of the body mandala, for the purpose of doors etc., discard four parts. Then, divide the inner eight parts in half, turning them into sixteen parts, and make the mandalas of speech and mind etc. ' Then, for the door etc. of the speech mandala, after discarding four parts on the outside, turn the inner eight parts into sixteen parts, and make the mind mandala again. Thus, the part of lunar wisdom, the three mandalas that are perfectly pure in three aspects, are the nature of the three root virtues below. Then, apply lines etc. inside the three mandalas with measurements such as two and a half fingers and four waters. ' Thus and so on, regarding the definitive meaning of applying lines to the body, speech, and mind mandalas, the Bhagavan has said. Therefore, from the ritual stated in the root tantra, after abandoning those lines that need to be erased, the Vajra Acharya (金剛上師) should apply the lines, which is definitive. Here, for the three mandalas of four cubits, it is said that there are twice ninety-six half-fingers. Among them, each of the sixteen parts has twelve half-fingers. In this way, the sixteen parts have twice ninety-six half-fingers. Therefore, first divide the foundation of the mandala into sixteen parts. Then, on the four outer directions, discard four parts in each direction, discarding eight parts on both sides, and apply lines for the purpose of the speech mandala. Then, the speech mandala has eight parts, draw a line in the center of each of the eight parts, turning the original eight parts into sixteen parts. Among them, each of the sixteen parts has six half-fingers. From these parts, make the mind mandala again.

་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཤར་དུ་ཆ་བཞི་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་ཡང་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་ནས། སྙིང་པོར་ཆ་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་རེ་རེ་བཏབ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཆ་བརྒྱད་པོ་དེ་བཞིན་ཆ་བཅུ་དྲུག་ ཏུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོ་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོོར་དང་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1508 སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །འདིས་ནི་རྟ་བབས་ཡར་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་རྣམས་ལས་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་བཞི་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ར་བའི་རྩིག་པ་དང་ པོའི་མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་དོན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྒོ་བའི་ལྷའི་པད་མའི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1509 གཙོ་བོའི་གདན་འཁོར་ལོ་འམ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་གདན་ནི་ལྷ་དང་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉི་ མའི་རི་མིག་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཚངས་ཐིག་ནས་ནུས་མའི་གདན་གྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོའི་བར་ཕྱེད་མར་བགོས་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ནང་མ་སྒོའི་དོན་དུ་དོར་ནས། ལྷག་ མ་ཕྱིའི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་ཕྱེད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ད་ནང་མ་ལ་རྐང་པ་སྟེ་སོར་གྱི

【現代漢語翻譯】 爲了眷屬的利益，東方四分之一，同樣地，西方、北方和南方也各自捨棄四分之一，中心保留八份，在每一份的中央畫一條線，將中心的八份分成十六份。心中的壇城，這十六份各自變成三又二分之一指。這樣，『以財物和時間來衡量』，四十八又二分之一指就變成了心中的壇城，由十六個三又二分之一指的部分組成。這顯示了將馬的落腳點向上切割，形成壇城。從心中的壇城的這些部分中，從梵天線向北方、南方、東方和西方的方向，內部十六份中的兩份，即六又二分之一指，是世尊爲了心中的壇城的四個門的大小而說的。同樣地，四個三又二分之一指的部分，即十二指，是爲了語壇城的門而說的。同樣地，八個三又二分之一指的部分，即二十四指，是爲了身壇城的門而說的。這樣，心、語、身的壇城，各自的輪的大小，門就是輪的八分之一。輪也應該被理解為第一道圍墻的邊界，三個壇城都是如此。從梵天線向北方、南方、東方和西方，捨棄兩指半，是爲了中心蓮花的花心，即主尊的座位的目的，以及爲了四個方向的門上的門神的蓮花座位的目的而畫線。然後，北方、南方、東方和西方的方向，『水藏』，即四個二分之一指，變成了眷屬神和女神的蓮花花瓣。主尊的座位，輪或水生植物，即蓮花座，比神和其餘女神的座位大三倍。這樣，在梵天的位置，『用太陽的射線』，即十二又二分之一指，是世尊的蓮花。蓮花的三分之一是花心，即四指半。這是確定的。然後，在各個方向，從梵天線到能量女神的座位的花瓣頂端，在平分的位置畫一條線，外部和內部出現三個二分之一指，捨棄內部的作為門的目的，剩餘的外部三個二分之一指分成兩半，現在內部的是腿，即指。 爲了眷屬的利益，東方四分之一，同樣地，西方、北方和南方也各自捨棄四分之一，中心保留八份，在每一份的中央畫一條線，將中心的八份分成十六份。心中的壇城，這十六份各自變成三又二分之一指。這樣，『以財物和時間來衡量』，四十八又二分之一指就變成了心中的壇城，由十六個三又二分之一指的部分組成。這顯示了將馬的落腳點向上切割，形成壇城。從心中的壇城的這些部分中，從梵天線向北方、南方、東方和西方的方向，內部十六份中的兩份，即六又二分之一指，是世尊爲了心中的壇城的四個門的大小而說的。同樣地，四個三又二分之一指的部分，即十二指，是爲了語壇城的門而說的。同樣地，八個三又二分之一指的部分，即二十四指，是爲了身壇城的門而說的。這樣，心、語、身的壇城，各自的輪的大小，門就是輪的八分之一。輪也應該被理解為第一道圍墻的邊界，三個壇城都是如此。從梵天線向北方、南方、東方和西方，捨棄兩指半，是爲了中心蓮花的花心，即主尊的座位的目的，以及爲了四個方向的門上的門神的蓮花座位的目的而畫線。然後，北方、南方、東方和西方的方向，『水藏』，即四個二分之一指，變成了眷屬神和女神的蓮花花瓣。主尊的座位，輪或水生植物，即蓮花座，比神和其餘女神的座位大三倍。這樣，在梵天的位置，『用太陽的射線』，即十二又二分之一指，是世尊的蓮花。蓮花的三分之一是花心，即四指半。這是確定的。然後，在各個方向，從梵天線到能量女神的座位的花瓣頂端，在平分的位置畫一條線，外部和內部出現三個二分之一指，捨棄內部的作為門的目的，剩餘的外部三個二分之一指分成兩半，現在內部的是腿，即指。

【English Translation】 For the benefit of the retinue, one-fourth to the east, and similarly, discarding one-fourth each to the west, north, and south, retaining eight parts in the center, drawing a line in the middle of each part, dividing the eight parts in the center into sixteen parts. The mandala of the heart, each of these sixteen parts becomes three and a half fingers. Thus, 'measured by wealth and time,' forty-eight and a half fingers become the mandala of the heart, composed of sixteen parts of three and a half fingers each. This shows cutting the horse's landing point upwards to form a mandala. From these parts of the mandala of the heart, from the Brahma line towards the north, south, east, and west, two of the inner sixteen parts, which is six and a half fingers, is what the Bhagavan spoke for the size of the four doors of the mandala of the heart. Similarly, four parts of three and a half fingers, which is twelve fingers, is spoken for the door of the speech mandala. Similarly, eight parts of three and a half fingers, which is twenty-four fingers, is spoken for the door of the body mandala. Thus, for the mandalas of heart, speech, and body, the size of each wheel, the door is one-eighth of the wheel. The wheel should also be understood as the boundary of the first wall, and it is the same for all three mandalas. From the Brahma line towards the north, south, east, and west, discarding two and a half fingers, is for the purpose of the heart of the central lotus, which is the seat of the main deity, and for the purpose of drawing lines for the lotus seats of the gatekeepers at the four directional doors. Then, the directions of north, south, east, and west, 'water treasury,' which is four and a half fingers, becomes the lotus petals of the retinue gods and goddesses. The seat of the main deity, the wheel or aquatic plant, which is the lotus seat, is three times larger than the seats of the gods and the remaining goddesses. Thus, at the position of Brahma, 'with the rays of the sun,' which is twelve and a half fingers, is the lotus of the Bhagavan. One-third of the lotus is the heart, which becomes four and a half fingers. This is certain. Then, in each direction, from the Brahma line to the tip of the petals of the seat of the energy goddess, drawing a line at the bisected position, three and a half fingers appear externally and internally, discarding the internal one for the purpose of the door, the remaining external three and a half fingers are divided into two halves, now the internal one is the leg, which is the finger. For the benefit of the retinue, one-fourth to the east, and similarly, discarding one-fourth each to the west, north, and south, retaining eight parts in the center, drawing a line in the middle of each part, dividing the eight parts in the center into sixteen parts. The mandala of the heart, each of these sixteen parts becomes three and a half fingers. Thus, 'measured by wealth and time,' forty-eight and a half fingers become the mandala of the heart, composed of sixteen parts of three and a half fingers each. This shows cutting the horse's landing point upwards to form a mandala. From these parts of the mandala of the heart, from the Brahma line towards the north, south, east, and west, two of the inner sixteen parts, which is six and a half fingers, is what the Bhagavan spoke for the size of the four doors of the mandala of the heart. Similarly, four parts of three and a half fingers, which is twelve fingers, is spoken for the door of the speech mandala. Similarly, eight parts of three and a half fingers, which is twenty-four fingers, is spoken for the door of the body mandala. Thus, for the mandalas of heart, speech, and body, the size of each wheel, the door is one-eighth of the wheel. The wheel should also be understood as the boundary of the first wall, and it is the same for all three mandalas. From the Brahma line towards the north, south, east, and west, discarding two and a half fingers, is for the purpose of the heart of the central lotus, which is the seat of the main deity, and for the purpose of drawing lines for the lotus seats of the gatekeepers at the four directional doors. Then, the directions of north, south, east, and west, 'water treasury,' which is four and a half fingers, becomes the lotus petals of the retinue gods and goddesses. The seat of the main deity, the wheel or aquatic plant, which is the lotus seat, is three times larger than the seats of the gods and the remaining goddesses. Thus, at the position of Brahma, 'with the rays of the sun,' which is twelve and a half fingers, is the lotus of the Bhagavan. One-third of the lotus is the heart, which becomes four and a half fingers. This is certain. Then, in each direction, from the Brahma line to the tip of the petals of the seat of the energy goddess, drawing a line at the bisected position, three and a half fingers appear externally and internally, discarding the internal one for the purpose of the door, the remaining external three and a half fingers are divided into two halves, now the internal one is the leg, which is the finger.

་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་འབྱུང་བའི་ཆ་ཡིས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནུས་མའི་པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སླར་ཡང་ སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་རི་བོང་ཅན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བར་གྱི་ཀ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རིགས་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་ཡུམ་བཞིའི་ལྷའི་པད་མ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1510 པད་མ་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཕྱིའི་ཆར་སྔ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ ཐིག་བཏབ་ནས་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནང་མ་ཡིས་སྒོ་ཡིས་འགྲམ་གྱི་གནས་སུ་ར་བ་སྟེ་རྩིག་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ས་དང་། ཕྱི་མས་ རྟག་བབས་ཀྱི་ཀ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་རི་བོང་ཅན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ དག་གི་བར་གྱི་ལེ་ཚེ་རྣམས་ལ་བུམ་པའམ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རེ་མིག་ཞེང་དུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་གསུམ་ གྱི་ཚད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་དཔངས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཞིའོ། །གནས་དེ་ནས་འདིར་ཇི་སྲིད་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་ འགྱུར་བ་ལ་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལས་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་དོར་ནས་དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་དོར་ནས་སོར་ཕྱེད་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱམས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞིའི་རེའུ་མིག་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། 1-1511 སྣ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ཟླ་ཉི་པད་མའི་གདན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔངས་ཆུང་གི་དོན་དུ་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་རྩ་ཐིག་ལས་ཕྱི་རུ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱའམ། ར་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བའི་ས་ལས་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་སྟེ་ བེ་དི་ཀ་ཞེས་པ་ལན་ཀན་ནམ། སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་རང་ བཞིན་གྱི་སྣམ་བུའོ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཉིས་འགྱུར་དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་ད

【現代漢語翻譯】 然後，以四分之一加上二分之一的指節部分，作為精華，即心的壇城，變成三個門框線條的位置。另一半則成為門扇的部分。然後，在能量蓮花花瓣的外側，再次以二分之一指節的部分，即唯一的兔子（月亮），作為中間的柱子和金剛鏈的位置。然後，以四個二分之一指節的部分，作為佛陀，即四種姓等，以及四位佛母的蓮花。 在那蓮花的中央畫線，與外側非前述的外側金剛鏈部分一起，變成三個二分之一指節。在那三個部分的中央畫線，以二分之一加上四分之一的指節部分，內部作為門邊的位置，出現三個圍墻的地面。外側則變成常駐的柱子。然後，從佛陀的寶座外側，以二分之一指節的兔子（月亮），也變成外側的金剛鏈。在佛陀和諸佛母之間的空隙中，變成八個寶瓶或顱碗的底座。左右兩側，在十六根柱子之間，間隔寬度為二分之一指節的三分之一的尺寸。剩餘的高度則是佛陀寶座的尺寸，即四個指節。從那個位置到這裡的線條之間，以二分之一指節的太陽（光明）變成顏色的地面。從外側的金剛圍墻中，捨棄二分之一指節的三分之二部分，然後捨棄二分之一指節的部分，爲了七個二分之一指節的外廊畫線。然後在各個角隅，以二分之一指節的水藏（海洋），即四個表格，爲了香等佛母，以及鼻等佛父，爲了日月蓮花座的意義而畫線。 然後，爲了矮墻的意義，捨棄二分之一指節，從根線外側，以二分之一加上二分之一的指節，變成圍墻的線條，即三個圍墻。同樣地，從圍墻的地面開始，以兩倍的二分之一指節的三倍，也是大門的位置，即所謂的vedika（梵文天城體，vedika，梵文羅馬擬音，vedika，祭壇），可以翻譯成欄桿或臺階，但這裡說翻譯成臺階比較好。然後，以門楣的一半，即二分之一加上二分之一的二分之一，作為珍寶的自性之布。珍寶之布的兩倍時間，即二分之一指節的三倍，作為瓔珞。

【English Translation】 Then, with a portion of one-quarter plus one-half of a finger joint, as the essence, that is, the mandala of the heart, it transforms into the position of three doorframe lines. The other half becomes the part of the door leaf. Then, on the outside of the petals of the energy lotus, again with a portion of one-half finger joint, that is, the single rabbit (moon), it becomes the position of the middle pillar and the vajra chain. Then, with four one-half finger joint portions, as the Buddhas, that is, the four castes, etc., and the lotus of the four mothers. Draw a line in the center of that lotus, together with the outer vajra chain part that is not the aforementioned outer part, it becomes three one-half finger joints. Draw a line in the center of those three parts, with one-half plus one-quarter of a finger joint portion, the inner part as the position of the door edge, the ground where three walls appear. The outer part becomes the permanent pillar. Then, from the outside of the Buddha's seat, with a one-half finger joint rabbit (moon), it also becomes the outer vajra chain. In the gaps between the Buddhas and the goddesses, it becomes eight bases for vases or skull cups. On the left and right sides, between the sixteen pillars, the interval width is the size of one-third of one-half finger joint. The remaining height is the size of the Buddha's seat, that is, four finger joints. From that position to here, between the lines, with one-half finger joint suns (lights), it becomes the ground of color. From the outer vajra fence, discard two-thirds of one-half finger joint, then discard the one-half finger joint part, draw a line for the seven one-half finger joint outer corridors. Then, in each corner, with one-half finger joint water treasures (oceans), that is, four tables, for the incense etc. goddesses, and the nose etc. father gods, draw lines for the meaning of the sun and moon lotus seat. Then, for the meaning of the low wall, discard one-half finger joint, from the outside of the root line, with one-half plus one-half of a finger joint, it becomes the line of the wall, that is, three walls. Similarly, from the ground of the wall, with twice three of one-half finger joint, it is also the position of the big gate, that is, the so-called vedika (藏文，vedika，梵文天城體，vedika，梵文羅馬擬音，vedika，祭壇), which can be translated as railing or step, but here it says it is better to translate it as step. Then, with half of the lintel, that is, one-half plus one-half of one-half, as the nature of the jewel cloth. Twice the time of the jewel cloth, that is, three of one-half finger joint, as the necklace.

ང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས་རུ་འགྱུར་བའོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ས་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལས་ཐིག་ཕྱེད་སྟེང་དུ་དོར་ ནས་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གི་མཐར་ནི་བཱ་ཀུ་ལི་དང་ཡང་གིས་ཀྲམ་ཤཱིར་ཥར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོར་ཕྱེད་དུས་ཏེ་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་སོར་ཕྱེད་རོ་སྟེ་དྲུག་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པ་ནི་ལོགས་ཏེ་འགྲམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སྒོ་མཉམ་སྒོ་ཁྱུད་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ངོས་སུ་འགྲམ་པ་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། ། 1-1512 ཅེས་ལུང་དྲངས་མོད། བརྡའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྒོ་ཡི་རྩ་བའི་ཐིག་དང་པོ་ནས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ བས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ནི་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཐིག་ནི་རོ་ དང་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གིས་མཐར་ནི་བཱ་ཀུ་ལིར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་སྔར་ཐིག་གདབ་པ་དང་། སླར་ཡང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་དོན་ དུ་གཞན། ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཅེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟ་བབས་སུ་འགྱུར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་དག་གིས་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ དག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྟ་བབས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སྒོ་སྟེ་དེ་ལས་སུམ་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1513 དེ་ཉིད་ནི་བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། བརྩེགས་མ་དང་པོ་ནི་དཔངས་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱིས་ སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་དང་ཞེས་ཏེ། པུ་ཤུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། བྱུཏྤ་ཏི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུམ་ བརྩེག་གོ །དེ་ལ་བརྩེགས་མ་དང་པོ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ཏེ། རིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ ཀྱི་ཆས་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། བ་སོའི་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་བར་བར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བཏགས་པ་སྟེ། སྐྱོར་མ་འདྲ་བའོ། །རིང་བ་ཉི

【現代漢語翻譯】 我將變成半個項鍊的區域。超過半個項鍊區域的尺寸，再向上增加一半的線，那麼半個項鍊的末端將變成bākuli（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：巴庫利）和yang（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：揚）的頭部。這樣，半個指節的時間，也就是六，與門相等，半個指節的六也同樣是門環。與門環相等的是墻壁，也就是側面。在《金剛鬘》中引用道：『與門相等，變成門環，在表面上是門的一半。』雖然根據符號的權力可以隨意使用術語，但沒有矛盾。從門的根部的第一條線開始，乘以三，變成十的馬座，包括柱子。因此，柱子上的馬座是門尺寸的三倍。這樣，就確定了在心髓壇城上畫線的方法。這樣，從上面顯示的『線是六』開始，到『半個項鍊的末端變成bākuli』結束，首先畫線，然後爲了畫心間的線，在第五十四節中，從『二和一個水藏，一個水藏』開始，到『變成馬座』結束。這些都說明了在心間壇城上畫線的方法，包括有相和無相兩種。這就是確定心間壇城畫線的方法。現在，將要描述從根本續部中描述的馬座的特徵。這裡的馬座總是門尺寸的三倍。因此，對於心間壇城，六個半指節是門，那麼三倍的十八個半指節就是馬座。 它應該堆疊成三層。第一層的高度是六個半指節。第二層是四個半指節加上一半。第三層是三個半指節加上一半。然後用兩個harmi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：哈米），也就是puśu（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：普舒），也被翻譯成『增加』和『偉大的bhutpati（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：布特帕提）』。然後用兩個半指節做成瓶子。這樣，用十八個部分做成三層馬座。在第一層上，在馬座的柱子上，用半個指節的量做成布幔的高度，長度是二十四個半指節。在它的上面，用半個指節的量來保護醉酒，用ba-so（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：巴索）的木釘填滿，中間用珍寶串聯起來，就像支撐物一樣。長度是...

【English Translation】 I shall become the area of half a necklace. Exceeding the size of half a necklace area, adding half a line upwards, then the end of half a necklace will become bākuli (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bākuli) and yang (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：yang) at the head. Thus, half a finger joint's time, which is six, is equal to the door, and half a finger joint's six are also the door ring. What is equal to the door ring is the wall, which is also the side. In the Vajra Garland, it is quoted: 'Equal to the door, it becomes the door ring, on the surface it is half of the door.' Although terms can be used arbitrarily according to the power of symbols, there is no contradiction. Starting from the first line at the root of the door, multiplying by three, it becomes the ten's horse seat, including the pillars. Therefore, the horse seat on the pillars is three times the size of the door. Thus, the certainty of drawing lines on the heart essence mandala is determined. Thus, starting from 'the line is six' shown above, ending with 'the end of half a necklace becomes bākuli', first draw the lines, and then for the purpose of drawing the lines of the heart center, in the fifty-fourth verse, starting from 'two and one water treasure, one water treasure', ending with 'becoming the horse seat'. These all explain the method of drawing lines on the heart mandala, including both with and without aspects. This is the certainty of drawing lines on the heart mandala. Now, the characteristics of the horse seat described from the root tantra will be described. Here, the horse seat is always three times the size of the door. Therefore, for the heart mandala, six half finger joints are the door, then three times eighteen half finger joints are the horse seat. It should be stacked in three layers. The height of the first layer is six half finger joints. The second layer is four and a half. The third layer is three and a half. Then use two harmi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：harmi), which is puśu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：puśu), also translated as 'increase' and 'great bhutpati (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhutpati)'. Then make a vase with two half finger joints. Thus, the three-layered horse seat is made with eighteen parts. On the first layer, on the pillars of the horse seat, use half a finger joint's amount to make the height of the cloth curtain, the length is twenty-four half finger joints. On top of it, use half a finger joint's amount to protect the drunk, filled with ba-so (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ba-so) pegs, strung with jewel garlands in between, like supports. The length is...

ད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེའི་ སྟེང་དུ་སྙིང་པོའི་ལྟེ་བའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སླར་ ཡང་ལྷ་མོའི་གནས་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ཟུང་ཞིག་མགོ་བོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། ། 1-1514 སེང་གེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སོར་བཞི་ཆས་སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ། རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེང་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་རྩ་བའི་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་སྟེ། རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ ཆ་ཡིས་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེ། ཀ་བའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་གནས་སམ། མཚན་མའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ་ ཀ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་གདུང་འདེགས་པའམ། ལྕེ་སྤྱང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱའོ། །ཞེས་མཆན་རྙིང་པར་ཏེ། ཤ་ར་བྷའོ་སེམས་སོ། །ཡང་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། ཤ་ཟ་ས་ལ་ བྷཉྫི་ཀ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིའམ་ཅིའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དེ་སོར་བཞི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ ཏེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུར་སོོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ཡིས་ཡིས་ཀ་བ་སོ་སོ་བྱའོ། ། 1-1515 ཀ་བའི་བར་བར་དུ་རྩ་བའི་བརྩེག་མའི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའི་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ཤཱ་ ལ་བྷིཉྫ་ཀཱ་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་སོར་བཞི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ཏེ་ཆུར་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧར་མིའི་པུ་ཤུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་རིང་ བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པའོ། །འོ་ན་སྔར་མདོར་བསྟན་དུ། གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྣམ་བུ་རྣམས་སྟེང་མ་སྟེང་མའི་ཆར་གཏོགས་པས་འདི་ཡི་སྣམ་བུ་ཡང་ཧར་ མིའི་ཆར་གཏོགས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བའི་གནས་སོར་ཕ

【現代漢語翻譯】 現在，水面以上是十六個索爾半（sor phyed pa bcu drug go）。在其上方，以四個索爾半（sor phyed pa bzhi nyid）作為中心，是供養天女（mchod pa'i lha mo）的方形位置。在其左右兩側，是索爾半（sor phyed）的柱子。在這些柱子的左右兩側，再次是像之前一樣的天女位置。然後，再次在左右兩側是索爾半（sor phyed）的柱子。在這些柱子的左右兩側，是位於馬廄柱子（rta babs kyi ka ba）之上，壓著大象（glang po che）的，頭朝上的成對獅子（seng ge zung zhig mgo bo steng du bltas pa'o）。 在獅子的頭部上方和四個柱子的上方，下方的布料的一半部分變成四個索爾（sor bzhi）的布料，長度是十八個索爾半（sor phyed pa bco brgyad pa'o）。在其上方，像守護根本的陶醉（rtsa ba'i myos pa）一樣，守護陶醉是一個索爾半（sor phyed pa gcig），長度是十二個索爾半（sor phyed pa bcu gnyis pa'o）。在其上方，以不足一個腳（rkang pas dman pa）的索爾半（sor phyed）的部分，是各自的柱子，柱子之間以三個索爾半（sor phyed pa gsum gsum）作為天女的位置，或者是三個女性特徵的位置。外側的柱子的左右兩側是娑羅樹女（shA la b+ha~nji kA），是依靠柱子的天女形象，支撐身體或者說是殺死豺狼的形象。正如舊註釋所說：夏拉巴（sha ra bha'o），是心。或者在行為續圓滿中，說夏扎薩拉班吉嘎（sha za sa la b+ha~nji ka），因此是具有月亮力量的非人形象。在這些形象的頭部上方和柱子的上方，再次以索爾半（sor phyed）的一半，也就是四個索爾（sor bzhi）的部分作為布料的高度，長度是十五個索爾半（sor phyed pa bco lnga'o）。在其上方，像之前一樣，以索爾半（sor phyed）守護陶醉，長度是八個索爾半（sor phyed brgyad pa'o）。在其上方，以索爾半（sor phyed）一半的部分，也就是四個部分來製作各自的柱子。 在柱子之間，以根本堆疊（rtsa ba'i brtsegs ma）的神的位置的一半部分，也就是兩個索爾半（sor phyed gnyis）作為三個天女的位置。在此外側的柱子的左右兩側，再次製作娑羅樹女（shA la b+hi~nja kA）。在其上方，以索爾半（sor phyed）的部分的一半，也就是四個索爾（sor bzhi）的部分作為布料的高度，長度是十二個索爾半（sor phyed bcu gnyis pa'o）。在其上方，哈米（har mi）的普舒（pu shu）是一半的一半和兩個部分，長度是八個索爾半（sor phyed brgyad pa'o）。那麼，如果之前簡要地說，『以兩個哈米（har mi）』，這與所說的三個相矛盾，是因為布料屬於上方的部分，所以這個布料也屬於哈米（har mi）的部分，因此不矛盾。在其上方，以兩個索爾半（sor phyed gnyis）作為寶瓶（bum pa），左右兩側是勝幢（rgyal mtshan）的旗桿的位置，索爾半（sor phyed）。

【English Translation】 Now, above the water is sixteen 'sor phyed pa' (half-fingers). Above that, with four 'sor phyed pa' as the center, is the square position of the offering goddess ('mchod pa'i lha mo'). On the left and right sides of that are pillars of 'sor phyed'. On the left and right sides of those pillars, again, are goddess positions like before. Then, again on the left and right sides are pillars of 'sor phyed'. On the left and right sides of those are pairs of lions ('seng ge zung zhig') on top of the horse-landing pillars ('rta babs kyi ka ba'), with their heads looking upwards, pressing down on elephants ('glang po che'). Above the heads of the lions and above the four pillars, half of the lower cloth part becomes cloth of four 'sor' (fingers), with a length of eighteen 'sor phyed pa'. Above that, like guarding the root intoxication ('rtsa ba'i myos pa'), guarding the intoxication is one 'sor phyed pa', with a length of twelve 'sor phyed pa'. Above that, with a part of 'sor phyed' less than a foot ('rkang pas dman pa'), are individual pillars, with three 'sor phyed pa' between the pillars as the goddess's position, or three positions of female characteristics. On the left and right sides of the outer pillars are 'shA la b+ha~nji kA', goddess figures relying on the pillars, supporting the body or figures killing jackals. As the old commentary says: 'sha ra bha'o' is the mind. Or in the 'Behavior Tantra Completion', it says 'sha za sa la b+ha~nji ka', therefore it is a non-human figure with the power of the moon. Above the heads of these figures and above the pillars, again with half of 'sor phyed', which is four 'sor', as the height of the cloth, with a length of fifteen 'sor phyed pa'. Above that, like before, guarding the intoxication with 'sor phyed', with a length of eight 'sor phyed'. Above that, with half parts of 'sor phyed', which are four parts, make individual pillars. Between the pillars, with half of the position of the root stacked deity ('rtsa ba'i brtsegs ma'i lha'i gnas'), which is two 'sor phyed', are three goddess positions. On the left and right sides of the outer pillars, again make 'shA la b+hi~nja kA'. Above that, with half of the part of 'sor phyed', which is four 'sor', as the height of the cloth, with a length of twelve 'sor phyed pa'. Above that, the 'har mi's' 'pu shu' is half of half and two parts, with a length of eight 'sor phyed pa'. So, if it was previously briefly stated, 'with two 'har mi'', this contradicts the stated three, because the cloths belong to the upper part, so this cloth also belongs to the 'har mi' part, therefore it does not contradict. Above that, with two 'sor phyed' as the vase ('bum pa'), on the left and right sides are the positions of the victory banner ('rgyal mtshan')'s flagpole, 'sor phyed'.

ྱེད་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་ མོར་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ལོང་འཕྱང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའོ། ། ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། རེའུ་མིག་དྲུག་གི་རྟ་བབས་འོག་ ཏུ་ནོར་གྱི་པད་མ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣམ་བུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ནང་གི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། 1-1516 དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། བ་ཀུ་ལཱི་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱི་ར་ཥ་རྣམས་བཀོད་དེ། ལྷག་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གནས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར་ནས་ཆ་ཆེན་གཞན་ གྱི་རེའུ་མིག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མེའུ་མིག་རེ་རེ་དོར་ཏེ། དབུས་སུ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣམ་བུ་སྟེ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དུ་པད་མ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟེ། རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་གཉིས་པའི་ མྱོས་པ་བསྲུང་བ་རྒྱར་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་དུ་བཤིག་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་ནང་མ་ཟུང་དག་སོར་མོ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས། སོར་ཕྱེད་བཞི་གྲུ་བཞི་པའི་ ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་བྱའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཙམ་ལས་མི་འབྲི་བའི་ཚེ་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་པད་མ་རྣམས་མེད་པ་ན་སླར་ཡང་རྟ་བབས་ནི་སྔར་རྩ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ་ཉིད་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མངས་སུ། སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-1517 ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དག་ལས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ད་ང་། རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཀུ་ལཱི་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་རྣམས་བཀོད་ དེ། ལྷག་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཏེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཏེ། སྐུའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་

【現代漢語翻譯】 同樣地，在每塊布的頂端懸掛著拂塵、鏡子和勝幢，這是根據根本續中所說的馬步的尺寸特徵而設定的。 現在講述語金剛壇城。在六格的馬步下方，是擁有珍寶蓮花的瑜伽母們所穿的布。這裡，對於語金剛壇城，四個方位上，凡是具有六個半指寬度的四大部分，其中內部的兩大部分是精華，即心金剛壇城的圍墻、邊緣、珍寶布料、項鍊、半截項鍊、花環和顱骨飾品。剩餘的兩大部分保持不變。 在這兩部分中，捨棄一部分，從另一部分的六格中，捨棄上下各一格，在中央用四個小部分來繪製瑜伽母們的八瓣蓮花布，即在所有方位和角落都繪製蓮花。如果有人認為方位上已經有了心金剛壇城的馬步，該怎麼辦呢？那麼，在方位上，在心金剛壇城的馬步下方，將馬步的第二層結構拆除，保留大約四個半指寬的防醉層，並將左右兩側的內柱向左右兩側各延伸半個指頭，然後在四個半指的正方形區域內繪製瑜伽母們的蓮花。如果只繪製心金剛壇城，而沒有語金剛壇城的蓮花，那麼馬步仍然是按照之前根本續中所說的特徵來設定的，這就是馬步的特徵。在《變化經》中，會念誦『之前所說的特徵就是特徵』。 對於外部所說的金剛壇城，從門開始到馬步的盡頭，所有尺寸都加倍，這是確定的。 現在，從『從那以後』開始，講述身金剛壇城。這裡，對於身金剛壇城，四個方位上，凡是具有十二個半指寬度的四大部分，其中兩大部分是語金剛壇城的圍墻、邊緣、珍寶布料、項鍊、半截項鍊、花環和顱骨飾品。剩餘的兩大部分保持不變。然後，從語金剛壇城的盡頭顱骨飾品開始，將兩大部分乘以二，即用二十四個半指來變成吉祥的彩色區域，直到身金剛壇城的五條線之間。

【English Translation】 Similarly, at the top of each cloth hang yak-tail whisks, mirrors, and victory banners, which are set according to the dimensional characteristics of the horse stance as stated in the root tantra. Now, the mandala of speech is explained. Below the six-grid horse stance, the yoginis with jewel lotuses wear cloths. Here, for the mandala of speech, in the four directions, whatever the four major parts that possess six and a half fingers, the two inner major parts are the essence, that is, the enclosure, edge, precious cloth, necklace, half necklace, garland, and skull ornaments of the heart mandala. The remaining two major parts remain. In these two parts, discarding one part, from the six grids of the other part, discarding one grid each at the top and bottom, in the center, with four small parts, draw the eight-petaled lotus cloth of the yoginis, that is, draw lotuses in all directions and corners. If one thinks, 'Since there is already a horse stance of the heart mandala in the directions, what should be done?' Then, in the directions, below the horse stance of the heart mandala, dismantle the second layer of the horse stance, preserving the intoxication-preventing layer of about four and a half fingers wide, and extend the inner pillars on the left and right sides outward by half a finger each, and then draw the lotuses of the yoginis in the square area of four and a half fingers. If only the heart mandala is drawn, and the lotuses of the speech goddess are absent, then the horse stance is still the same characteristic as stated in the root tantra, which is the characteristic of the horse stance. In the 'Transformation Sutra,' it is recited, 'The characteristic stated before is the characteristic.' For the mandala spoken of externally, starting from the door and ending at the horse stance, all dimensions are doubled, which is certain. Now, starting from 'From then on,' the body mandala is explained. Here, for the body mandala, in the four directions, whatever the four major parts that possess twelve and a half fingers, two major parts are the enclosure, edge, precious cloth, necklace, half necklace, garland, and skull ornaments of the speech mandala. The remaining two major parts remain. Then, from the end of the speech mandala, the skull ornaments, multiply the two major parts by two, that is, use twenty-four and a half fingers to transform into the auspicious colored area, up to the five lines of the body mandala.

ནི་ངེས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་པད་མ་ཞེས་པ་ནི་པད་མ་བཅུ་ གཉིས་ཏེ། པད་མ་རེ་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་ནི་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །དེའི་ཚད་ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ལྟེ་བའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་པས་འདབ་མ་བཞིའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གསུམ་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དོ། ། 1-1518 གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་བཞི་པས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ དབང་གིས་སོར་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་བར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གོ །དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དག་ཀྱང་བཞི་འགྱུར་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་སོགས་པ་སྟེ་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། སྒོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ལ་ཉི་ཟླ་ འཆར་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི། ཉེར་བཞི་པ་དེའི་ཕྱེད་རེ་མིག་དག་གིས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འགྱུར་མངས་སུ། །རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བའི་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-1519 དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་སོ་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེའོ། །དེ་ལ་སྒོའི་མཐའ་སྟེ་ ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སོ་སོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡང་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཤིང་རྟ་ནི་སོར་ཕྱེད་ཉི་མ་དག་གིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོའི་ཐད་ཀའི་དབུས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུང་གི་ཞེས་རྭས་དང་།

【現代漢語翻譯】 是確定的。身體的壇城中，四面八方的『太陽蓮花』是指十二瓣蓮花。每朵蓮花的兩倍，即『瑪努的葉子』，指的是二十八瓣。其大小應以太陽的射線來衡量，即半指的十二分之一。將這十二個半指分成七份，中間的部分是中心。左右兩部分是四瓣。左右三部分是八瓣。左右四部分是十六瓣。這樣，總共有二十八瓣。同樣，關於心髓之門：由於三種品質中的黑暗品質的影響，是三個半指。由此，中間壇城之門，由於塵埃品質的影響，是兩倍的六個半指。由此，由於勇氣品質的影響，外圍身體壇城之門也是四倍的十二個半指。同樣，柵欄等等，直到馬廄的盡頭也是如此。正如經文中多次提到的那樣，門本身，從柵欄開始，直到馬廄的盡頭，都是外層比內層多一倍。外圍佈置的三個壇城，即水、火、風壇城，應以三個八個半指，即二十四個半指來佈置。這三個壇城的起始和結束之處，是日月升起的土地的壇城，以及二十四分之一的射線，即十二個半指。這裡也有多次提到：十二條射線是日月升起的土地的周圍。 這些壇城的外圍，即邊緣，金剛鏈也應以十二個半指來製作，即二十四個半指是金剛火焰。然後是門的邊緣，即外圍的八大尸陀林的輪，每個都有八根輻條，即在壇城的邊緣，也在風和火壇城的中心，以十二個半指來製作。在外圍壇城的柱子下方，開口處以十二個半指來製作，有力量者的座位也在風等壇城中充分變化。身體之門守護神的戰車，以太陽的半指，即十二個半指，在身體之門的正中央製作。同樣，語言的……

【English Translation】 is certain. In the mandala of the body, the 'sun lotuses' in all directions refer to twelve-petaled lotuses. Twice each lotus, the 'leaves of Manu,' refers to twenty-eight petals. Its size should be measured by the rays of the sun, that is, one-twelfth of a half-finger. Divide these twelve half-fingers into seven parts, the middle part being the center. The two parts on the left and right are four petals. The three parts on the left and right are eight petals. The four parts on the left and right are sixteen petals. Thus, there are a total of twenty-eight petals. Similarly, regarding the door of the essence: due to the influence of the quality of darkness among the three qualities, it is three half-fingers. From this, the door of the intermediate mandala, due to the influence of the quality of dust, is twice six half-fingers. From this, due to the influence of the quality of valor, the doors of the outer body mandala are also four times twelve half-fingers. Similarly, the fence and so on, up to the end of the stable, are also the same. As mentioned many times in the scriptures, the door itself, starting from the fence and ending at the stable, is twice as much for the outer layer as for the inner layer. The three mandalas arranged on the outside, namely the water, fire, and wind mandalas, should be arranged with three eight half-fingers, that is, twenty-four half-fingers. At the beginning and end of these three mandalas, there is the mandala of the land where the sun and moon rise, and one-twenty-fourth of a ray, that is, twelve half-fingers. Here too, it is mentioned many times: twelve rays are the circumference of the land where the sun and moon rise. On the outside of these mandalas, that is, at the edge, the vajra chain should also be made with twelve half-fingers, that is, twenty-four half-fingers are the vajra flames. Then there is the edge of the door, that is, the wheel of the eight great charnel grounds on the outside, each with eight spokes, that is, at the edge of the mandala, also in the center of the wind and fire mandalas, made with twelve half-fingers. Below the pillars of the outer mandala, the opening is made with twelve half-fingers, and the seats of the powerful ones also fully transform in the wind and other mandalas. The chariot of the deities guarding the door of the body is made with the half-fingers of the sun, that is, twelve half-fingers, in the very center of the door of the body. Similarly, the speech of...

དཔང་ལོ་ཆེན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་ པ་སྒོའི་དབུས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྐུའི་སྒོའི་ཐད་ཀའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ ཤིང་རྟ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པའི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་ཤིང་རྟ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 1-1520 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞེས་པ་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྭས། གཉིས་པ་སྒོའི་ཕྱེད་ལ་ཤིང་རྟ་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་ མཉམ་པའོ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུའང་ ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོན་པས་སོ། ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེེ། འདིར་ཐིག་གདབ་ཅིང་ལྷའི་གནས་སོ་སོའི་ཐིག་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་ སྟེ་ཕྱིས་ནས་དག་པར་འགྱུར་པ་ན། དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡིས་ཕྱེ་མས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མ་ར་ཀ་ཏ་ཡིས་ལྗང་ཁུའི་ ཕྱེ་མ་བྱའོ། །ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིས་ནག་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ཡིས་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོའོ། །ཀར་གེ་ཏ་ཡིས་སེར་པོའོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཡིས་སྔོན་པོའོ། ། 1-1521 དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བ་ནི་འགྱུར་མངས་སུ་ཐ་མལ་པའི་དང་། རྭས་ཕལ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་སེར་པོའོ། །མུ་ཏིག་གི་ ཕྱེ་མས་ནི་དཀར་པོའོ། །བྱི་རུའི་ཕྱེ་མས་ནི་དམར་པོའོ། །མུ་མེན་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ནེ་ནག་པོའོ། །ཚོན་བཞི་བསྲེས་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འབྲུའམ་ཞེས་པ་ནི་སྲན་མ་མུགས་ག་ལ་ སོགས་པའམ་འབྲས་མཉམ་པ་དག་གམ། རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཕྱེ་མའི་ཚོན་དག་གམ། བཏགས་པའི་ཚོན་རྩི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཚོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་རྡུལ་ཚོན་འ

【現代漢語翻譯】 དཔང་ལོ་ཆེན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་པ་སྒོའི་དབུས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྐུའི་སྒོའི་ཐད་ཀའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཤིང་རྟ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པའི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་ཤིང་རྟ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 龐洛欽（姓名）說，在門的正中央，要避開語金剛壇城（kyil khor，mandala）的馬座十二指寬，然後在身金剛壇城正前方的一半處，設定與帝釋天（dbang po，Indra）等天神衣物相同的木車，也是十二指寬。在東方和西方，對於身金剛壇城，也要避開語金剛的馬座寶瓶，觀察位於天空和大地之上的上下忿怒尊的木車，也是十二指寬。 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞེས་པ་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྭས། གཉིས་པ་སྒོའི་ཕྱེད་ལ་ཤིང་རྟ་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་མཉམ་པའོ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུའང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོན་པས་སོ། ། '壇城'一詞是經文中的用語。這是關於身金剛壇城如何繪製線條的說明。饒（Rwa，人名）在此處說：'第二，在門的一半處設定木車，它與帝釋天等天神的衣物相同。在東方和西方，避開馬座的寶瓶，並在天空和地下展示木車。' 這就是關於身金剛壇城如何繪製線條的說明。在《འགྱུར་མངས་》中，也幾乎以相同的方式描述。 ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེེ། འདིར་ཐིག་གདབ་ཅིང་ལྷའི་གནས་སོ་སོའི་ཐིག་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་སྟེ་ཕྱིས་ནས་དག་པར་འགྱུར་པ་ན། དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡིས་ཕྱེ་མས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མ་ར་ཀ་ཏ་ཡིས་ལྗང་ཁུའི་ཕྱེ་མ་བྱའོ། །ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིས་ནག་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ཡིས་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོའོ། །ཀར་གེ་ཏ་ཡིས་སེར་པོའོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཡིས་སྔོན་པོའོ། ། 現在，通過'金剛'等詞語，講述了繪製彩粉的儀式。首先，繪製線條，清除所有神祇位置的線條痕跡，擦拭乾凈后，再用香和花等供養朵瑪（gtor ma，torma），然後按照儀式開始撒彩粉。根據能力，可以使用五種顏色，對於轉輪王的財富，可以使用金剛等五種珍寶的粉末。其中，金剛的精華是祖母綠，用它來製作綠色粉末。用因陀羅青（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，Indranila）來製作黑色。用紅寶石（པདྨ་རཱ་ག་，Padmaraga）來製作紅色。用月亮水晶來製作白色。用 கர் கேத（kar ke ta）來製作黃色。用大青金石來製作藍色。 དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བ་ནི་འགྱུར་མངས་སུ་ཐ་མལ་པའི་དང་། རྭས་ཕལ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་སེར་པོའོ། །མུ་ཏིག་གི་ཕྱེ་མས་ནི་དཀར་པོའོ། །བྱི་རུའི་ཕྱེ་མས་ནི་དམར་པོའོ། །མུ་མེན་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ནེ་ནག་པོའོ། །ཚོན་བཞི་བསྲེས་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འབྲུའམ་ཞེས་པ་ནི་སྲན་མ་མུགས་ག་ལ་སོགས་པའམ་འབྲས་མཉམ་པ་དག་གམ། རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཕྱེ་མའི་ཚོན་དག་གམ། བཏགས་པའི་ཚོན་རྩི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་རྡུལ་ཚོན་འ 同樣，共同的方法是，如《འགྱུར་མངས་》中所說，是普通的方法，饒（Rwa）說是通常的方法。對於力量的轉輪王，用金粉是黃色，用珍珠粉是白色，用珊瑚粉是紅色，用綠松石粉是黑色，四種顏色混合是綠色。用五種穀物，如綠豆等，或用等量的稻米，或用各種珍寶的粉末顏色，或用研磨的顏料，這是所有眾生共同的方法，如《འགྱུར་མངས་》中所說。就像用金剛等來製作顏色一樣，也用沒有損壞的穀物。就像用祖母綠等粉末一樣，也用研磨的顏料，根據能力來製作彩粉。

【English Translation】 Panglochen (name) said that in the very center of the door, one should avoid the twelve-finger-wide horse seat of the speech mandala (kyil khor, mandala), and then in the middle of the front of the body mandala, set up a wooden chariot that is the same as the clothing of gods such as Indra (dbang po, Indra), also twelve fingers wide. In the east and west, for the body mandala, one should also avoid the vase of the speech mandala's horse seat, and observe the twelve-finger-wide wooden chariot of the upper and lower wrathful deities located in the sky and on the earth. The word 'mandala' is a term from the scriptures. This is an explanation of how to draw lines for the body mandala. Rwa (name) says here: 'Second, set up a wooden chariot at half of the door, which is the same as the clothing of the gods such as Indra. In the east and west, avoid the vase of the horse seat and show the wooden chariot in the sky and underground.' This is the explanation of how to draw lines for the body mandala. In 《འགྱུར་མངས་》, it is also described in almost the same way. Now, through words such as 'vajra', the ritual of drawing colored powders is explained. First, draw the lines, clear all the line marks of the positions of the deities, wipe them clean, and then offer tormas (gtor ma, torma) with incense and flowers, and then start sprinkling colored powders according to the ritual. According to ability, five colors can be used. For the wealth of the Chakravartin, use the powder of five jewels such as vajra. Among them, the essence of vajra is emerald, use it to make green powder. Use Indranila (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་, Indranila) to make black. Use ruby (པདྨ་རཱ་ག་, Padmaraga) to make red. Use moon crystal to make white. Use கர் கேத (kar ke ta) to make yellow. Use large lapis lazuli to make blue. Similarly, the common method is, as said in 《འགྱུར་མངས་》, the ordinary method, and Rwa (name) says it is the usual method. For the Chakravartin of power, gold powder is yellow, pearl powder is white, coral powder is red, turquoise powder is black, and a mixture of four colors is green. Use five kinds of grains, such as mung beans, or equal amounts of rice, or the powder colors of various jewels, or ground pigments, which is the common method for all beings, as said in 《འགྱུར་མངས་》. Just like using vajra etc. to make colors, also use undamaged grains. Just like using emerald etc. powders, also use ground pigments, and make colored powders according to ability.

དི་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཚོན་གྱིས་སར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ། མིའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་གདབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་རྟ་བབས་ཡན་ཆད་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེར་པོས་སོ། ། 1-1522 ཆུ་ལ་དཀར་པོས་སོ། །མེ་ལ་དམར་པོས་སོ། །རླུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནག་པོས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་ཤར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོན་གྱི་སའི་ཁ་དོག་ གསུངས་ཏེ། འདིར་བདག་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་དང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་ ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་སར་འགྱུར་རོ། །གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་རུ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་ཏུ་ཡང་གསེར་མདོག་སྟེ་ སེར་པོའོ། །སྐུའི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་དུ་ཡང་གཞན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་ པོར་དབུས་སུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགྱེ་བར་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁ་ཁྱེར་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་ཡང་གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུའོ། ། 1-1523 དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་སྒོ་ཁྱུད་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཤལ་ དག་ཉིད་ཀྱིས་ས་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་སུ། བ་ཀུ་ལི་དཀར་པོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ སེར་པོའོ། །ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་སྟེ་འདི་དང་བ་ཀུ་ལཱིའི་གཞི་ནག་པོའོ། །ཞེས་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པཱུ་ཏྲ་ཟེར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་པད་མ་རྣམས་ནི། ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་། གསང་བར་གསུང་དང་། ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་ རྒྱུ་བ་དག་པས་ར་རྣམས་ནི་ཞི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕྱི་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་པར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རི་མོ་སྟེ་རེ་ཁཱ

【現代漢語翻譯】 這些以方位之雨露為代表的，將以十二指的量度，用顏料在地上涂繪粉末彩砂，奇哉！人的主宰，即諸佛，將闡述其差別，並以此涂繪壇城。壇城即是直至坐騎之基座，從其所說的外側推知。在外側，地壇城用黃色， 水壇城用白色，火壇城用紅色，風壇城等所包含的用黑色，依次排列。現在，從『東方』等開始，闡述了顏料的地面顏色。此處，憑藉主宰的五種標誌和主尊的面容，將在壇城的地面上涂繪方位之雨露粉末彩砂，即以黑色等面容的差別來區分。因此， 以清凈之心，東方變為吉祥黑色的地面。以清凈之語，南方與太陽相似。以清凈之智慧面容，西方亦為金色，即黃色。以清凈之身面容，北方亦如持兔者般潔白。如是，金剛持的面容之差別，應在各方位涂繪粉末彩砂。首先，從中央的自在方位開始，以白色等寂靜等事業的次第，在各方位涂繪。然後，以先前所述的面容差別來區分，這是確定的。 現在，從『白色』等開始，闡述了門楣等的粉末彩砂顏色。此處，門楣是白色的，也是度母等的絲綢。其上是珍寶絲綢的紅色地面，其上珍寶的束縛光彩奪目，門框柱子的交界處用金剛珍寶裝飾。同樣，頸飾本身的地面是黑色的，其上頸飾和半頸飾以及鏡子和拂塵依次排列，其中，白色的木棉花，坐騎的柱子是黃色的，克拉瑪希爾沙是白色的，這個和木棉花的基礎是黑色的。阿巴雅和薩杜布特拉如是說。心輪的諸佛母的蓮花，是方便的月亮顏色，以及佛母們的太陽顏色。同樣，在所有心髓壇城的中央，身體，秘密處是語言，珍寶處是心輪，風的流動清凈，ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）等是寂靜等善業，從外側沒有污垢，與持兔者相似，白色、紅色和黑色的線條，即 रेखा (藏文：རེ་ཁཱ，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：線)。

【English Translation】 These, represented by the rain of directions, will use pigments to paint powder sand on the ground with a measure of twelve fingers, wondrous! The lord of men, namely the Buddhas, will expound their differences and use this to paint the mandala. The mandala is up to the base of the mount, inferred from what is said to be the outside. On the outside, the earth mandala is yellow, the water mandala is white, the fire mandala is red, and what is contained by the wind mandala etc. is black, arranged in order. Now, starting from 'East' etc., the ground colors of the pigments are explained. Here, by virtue of the lord's five signs and the face of the main deity, the powder sand of the rain of directions will be painted on the ground of the mandala, that is, distinguished by the differences of black faces etc. Therefore, with a pure heart, the east becomes the auspicious black ground. With pure speech, the south is similar to the sun. With the pure face of wisdom, the west is also golden, that is, yellow. With the pure face of the body, the north is also as white as the rabbit-holder. Thus, the differences in the face of Vajradhara should be used to paint powder sand in each direction. First, starting from the central free direction, the white etc. follows the order of peaceful etc. actions, painting in each direction. Then, distinguish by the face differences mentioned earlier, this is certain. Now, starting from 'white' etc., the powder sand colors of the lintels etc. are explained. Here, the lintel is white, and it is also the silk of the Taras etc. Above it is the red ground of precious silk, upon which the bonds of jewels are radiant, and the junction of the door frame pillars is decorated with Vajra jewels. Similarly, the ground of the necklace itself is black, upon which necklaces and half-necklaces, as well as mirrors and whisks, are arranged in order, among which, white cotton flowers, the pillars of the mount are yellow, Kramashirsha is white, and the base of this and the cotton flower is black. Abhaya and Sadhubutra say so. The lotuses of the deities of the heart wheel are the color of the moon of means, and the color of the sun of the goddesses. Similarly, in the center of all the essence mandalas, the body, the secret place is speech, the jewel place is the heart wheel, the flow of wind is pure, ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）etc. are peaceful etc. virtuous actions, from the outside without defilement, similar to the rabbit-holder, white, red, and black lines, that is, रेखा (藏文：རེ་ཁཱ，梵文天城體：रेखा，梵文羅馬擬音：rekhā，漢語字面意思：line).

་གསུམ་དང་། བདག་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྤྲོ་རིམ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་བསྡུ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་དུས་འཁོར་ཞབས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲ་རྣམས་ནང་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད་པ་བཀག་ལ། 1-1524 འོག་གི་རྩིག་པའི་བརྩམས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་པད་མ་འདབ་ བརྒྱད་ལྗང་ཁུའོ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །བུང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་གཞི་ནག་པོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ནི་ཤར་དུ་རལ་གྲི་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ ལོ་དང་། བྱང་དུ་པད་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞི་བཞི་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་ཨ་བྷྱས་བཤད་དོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཡིས་ གྲངས་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་དུང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ཉི་མའི་ལུས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་། མེའི་ཟུར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ དང་། རླུང་གི་ཟུར་དག་ཏུ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ། 1-1525 ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་པད་མའི་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། པད་མ་ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཉི་མའི་གདན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། པད་མའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་ཟླའོ། །ཆུ་སྐྱེས་དམར་མོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་གི་སྟེ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གདན་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ ཏེ་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ། ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་ བྱའོ། །དེ་ཡར་བཅད་ཀྱི་ནང་གི་ས་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་ཨ་བྷྱ་དང་། སཱ་དྷཱ་པུ་ཏྲས་བཤད་ཅིང་། རིགས་པས་བརྟགས་ན་སྔོན་པོའམ་ལྗང་ཁུ་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། འདིར་ལྗང་ཁུ་དང་གཞན་དུ་ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ

【現代漢語翻譯】 三者，以及我等的不善業障，都會被遣除，進入風中，這是生起次第。向外散發是圓滿次第。因此，阿跋亞（Abhaya，無畏）、薩度普扎（Sādhuputra，善生）等人認為應該從時輪足開始，這種觀點是錯誤的。 1-1524 這與下方的建造方法一致。『中央』等詞語描述了心蓮等的顏色。此處，心間壇城的中央，主尊的八瓣蓮花是綠色的。寂靜等本尊是白色等顏色。對於一切共同事業來說，則是綠色。『與蜜蜂相似，變成金剛柱』，意思是蓮花外側的十六根柱子的基座是黑色的，位於東方等方位。標誌是：東方有寶劍，南方有珍寶，西方有輪，北方有蓮花串，各有四個。阿跋亞（Abhaya，無畏）說，這些法器具有方位的顏色。此處，心間壇城的四個角上，依次是：自在者，顏色如海螺之月；非天真諦，法鈴，如太陽之身，即顏色；火的角落裡，如意寶珠，顏色是黑色；風的角落裡，叫做喬巴（ljon pa）的如意樹，是黃色的。同樣，在四個方位上，有佛和天女。十六根柱子之間的八個方位上，有白色的寶瓶。 1-1525 八個方位上，位於蓮花之上，並裝飾有蓮花。此處，在紅蓮花上，天女們的月亮座會變得非常明顯。在白蓮花上，諸神的太陽座也會變得明顯。捨棄八瓣蓮花，在蓮花的三分之一的中心是日月。在紅蓮花的中心，是天女們的持兔者，也就是月亮座，也位於角落裡。在白蓮花的中心，諸神的座位也會變成太陽，位於方位上。所有這些之外，是金剛鏈。根據主尊蓮花的顏色，對於一切事業來說是綠色，對於寂靜來說是白色等顏色。阿跋亞（Abhaya，無畏）和薩度普扎（Sādhuputra，善生）說，向上切割的內部的所有地面都是黑色的。如果用理智來分析，青色或綠色是合理的。此處，綠色與其他事業相符。在彩粉的清凈場合，諸神的壇城等。

【English Translation】 The three, as well as the non-virtuous karma of myself and others, will be averted and enter the wind, which is the generation stage. Outward emanation is the completion stage. Therefore, it is wrong to think that Abhaya (無畏, Fearless) and Sādhuputra (善生, Virtuous Son) and others believe that it should start from the feet of the Kalachakra. 1-1524 This is consistent with the construction method below. 'Central' and other words describe the colors of the heart lotus and so on. Here, in the center of the heart mandala, the main deity's eight-petaled lotus is green. Peaceful deities and others are white and other colors. For all common activities, it is green. 'Similar to a bee, it becomes a vajra pillar', meaning that the bases of the sixteen pillars outside the lotus are black, located in the east and other directions. The symbols are: in the east, a sword; in the south, a jewel; in the west, a wheel; and in the north, a string of lotuses, each with four. Abhaya (無畏, Fearless) said that these implements have the colors of the directions. Here, in the four corners of the heart mandala, in order, are: the powerful one, the color of a conch-shell moon; the non-god truthless, a Dharma bell, like the body of the sun, that is, color; in the fire corner, a wish-fulfilling jewel, the color is black; in the wind corner, a wish-fulfilling tree called Jönpa (ljon pa), is yellow. Similarly, in the four directions, there are Buddhas and goddesses. In the eight directions between the sixteen pillars, there are white vases. 1-1525 In the eight directions, they are located on top of lotuses and decorated with lotuses. Here, on the red lotus, the moon seats of the goddesses will become very obvious. On the white lotus, the sun seats of the gods will also become obvious. Abandoning the eight petals, in the center of one-third of the lotus are the sun and moon. In the center of the red lotus, are the rabbit-holders of the goddesses, that is, the moon seats, also located in the corners. In the center of the white lotus, the seats of the gods will also become the sun, located in the directions. Outside of all these, is a vajra chain. According to the color of the main lotus, it is green for all activities, and white for peace and so on. Abhaya (無畏, Fearless) and Sādhuputra (善生, Virtuous Son) said that all the ground inside the upward cut is black. If analyzed with reason, blue or green is reasonable. Here, green is consistent with other activities. In the pure occasion of colored powder, the mandalas of the gods, etc.

་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་བཀག་པས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། ། 1-1526 ཀ་བ་སེར་པོ། བ་ཀུ་ལཱི་ནི་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྟ་བབས་ནི་ཁ་དོག་སྣང་ཚོགས་སུ་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། །འདིས་ ཀྱང་རྟ་བབས་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་དང་འདོད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ནི་དཀར་པོའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ནོར་གྱི་པད་མ་ སྟེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་གྱི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །འགྱུར་མངས་སུ་ནོར་གྱི་པད་མ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་སྣམ་ བུ་ཡང་ངོ་ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་གཞུང་འདིས་ལྷ་སྣམ་གསུམ་ག་དཀར་པོར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །བླ་མ་དག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས་ དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་མ་འགོད་ཀྱི། སྣམ་བུ་དཀར་པོར་མ་བཤད་ཅིང་། 1-1527 གསུང་གིའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཞུང་འདིས་བཀག་ཅིང་། གཞན་དག་གསུང་གི་དཀར་པོ་ཐུགས་དང་སྐུ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བཞེད་པའི་ཐ་མ་འདིས་བཀག་གོ །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ནི་པད་ མ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་པད་མ་དཀར་པོ་ཟུར་དུའོ། །པད་མ་དེ་དག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱིས་རྣམ་པར་དམན་པ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཆི་མེད་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཏེ། འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་དང་སྐུ་ལ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་དོད་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་པདྨ་གསུངས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཚོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་སྩོགས་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སུམ་ཆར་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནང་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་འབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ལ་སོགས་པས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཡོན་པ་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི

【現代漢語翻譯】 通過禁止第六種顏色的使用，塵彩（藏文：རྡུལ་ཚོན།，含義：顏色的粉末）會變成五種顏色。口訣是白色。 黃色柱子。巴庫拉（藏文：བ་ཀུ་ལཱི།）完全變成雪的顏色，馬廄應呈現各種顏色。根本壇城中，顏色的確定是爲了增加塵彩。這也表明了直到馬廄都是壇城。 現在講述語和身壇城中本尊的披肩顏色。所謂白色，指的是語壇城中的瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ།，含義：瑜伽女）和欲天女（藏文：འདོད་མ།，含義：慾望女神）等十二位本尊，以及身壇城中外在的欲天女等的披肩也變成白色，以及財寶蓮花，即所有方向和無方向的八瓣蓮花底座的披肩也是白色的。變化多端，財寶蓮花是指所有方向和角落的八瓣蓮花底座也是如此。阿巴雅（梵文天城體：अभय，梵文羅馬擬音：Abhaya，漢語字面意思：無畏）和薩度普特拉（梵文天城體：साधुपुत्र，梵文羅馬擬音：Sādhūputra，漢語字面意思：善男子）認為，此論典表明了三種本尊披肩都是白色的。上師們說，在身壇城中，二十四個半節（指量度單位）會變成吉祥的顏色之地，心中壇城中的太陽會變成顏色之地，因此在方位顏色之上安放蓮花，但沒有說披肩是白色的。 語壇城也與此類似，此論典禁止了前後兩種說法，其他人認為語壇城是白色，心和身壇城是方位顏色，此最後的說法也被禁止了。其中，方位的部分，蓮花會變成紅色。由於勝者的力量，即佛陀的力量，白色蓮花是分開的。這些蓮花不如日月座，是八瓣的，同樣，不死的十二位本尊是雙倍于瑪努（藏文：མ་ནུ།）的蓮花，即二十八瓣蓮花不如日月。因此，語和身壇城用白色披肩和蓮花代替日月座，而心壇城因為有日月蓮花三種座，所以沒有披肩等，與方位顏色相同。 語壇城中，天空等五條線中的任何一條，都因其自性功德的力量而完全存在於三分之一處，指的是語壇城中，內在的風的自性流動，即天空等風火水土五個壇城完全流動。因此，爲了息災等和增益等事業，左邊向內流動。

【English Translation】 By prohibiting the use of the sixth color, the dust colors (Tibetan: རྡུལ་ཚོན།, meaning: color powder) will become five colors. The key instruction is white. Yellow pillar. Bakula (Tibetan: བ་ཀུ་ལཱི།) completely turns into the color of snow, and the stable should present various colors. In the root mandala, the determination of colors is to increase the dust colors. This also indicates that the mandala extends up to the stable. Now, the colors of the shawls of the deities in the speech and body mandalas are discussed. The so-called white refers to the yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ།, meaning: yoga woman) and desire goddesses (Tibetan: འདོད་མ།, meaning: desire goddess) and other twelve deities in the speech mandala, and the shawls of the external desire goddesses and others in the body mandala also turn white, as well as the treasure lotus, that is, the shawls of the base of the eight-petaled lotus in all directions and non-directions are also white. Variously, the treasure lotus refers to the base of the eight lotuses in all directions and corners as well. Abhaya (Sanskrit Devanagari: अभय, Sanskrit Romanization: Abhaya, Chinese literal meaning: Fearless) and Sādhūputra (Sanskrit Devanagari: साधुपुत्र, Sanskrit Romanization: Sādhūputra, Chinese literal meaning: Virtuous Son) believe that this treatise shows that all three deity shawls are white. The lamas say that in the body mandala, twenty-four and a half segments (referring to units of measurement) will turn into the auspicious color land, and the sun in the heart mandala will turn into the color land, so lotus flowers are placed on top of the directional colors, but it is not said that the shawls are white. The speech mandala is also similar to this, and this treatise prohibits the former and latter statements, and others believe that the speech mandala is white, and the heart and body mandalas are directional colors, and this last statement is also prohibited. Among them, in the directional part, the lotus flowers will turn red. Due to the power of the Victorious One, that is, the power of the Buddha, the white lotus flower is separate. These lotus flowers are inferior to the sun and moon seats, and are eight-petaled, and similarly, the twelve immortal deities are twice the lotus flowers of Manu (Tibetan: མ་ནུ།), that is, the twenty-eight-petaled lotus flowers are inferior to the sun and moon. Therefore, the speech and body mandalas use white shawls and lotus flowers instead of the sun and moon seats, while the heart mandala has all three seats of the sun, moon, and lotus, so there are no shawls, etc., and it is the same as the directional colors. In the speech mandala, any of the five lines of sky, etc., is completely present in one-third due to the power of its own nature and merit, which refers to the flow of the nature of the inner wind in the speech mandala, that is, the five mandalas of sky, etc., wind, fire, water, and earth completely flow. Therefore, for the activities of pacification, etc., and increase, etc., the left side flows inward.

་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་། 1-1528 རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་རྨོངས་པ་དང་། མནན་པ་སྟེ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པས་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ འགྱུར་བའོ། །རྩིག་པ་རེ་རེའི་གོ་ས་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་བར་དུ་གནས་པ་དོར་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཁཱ་སོ་སོར་སྦོམས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ར་ བའི་ས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་ས་ནི་རྩིག་པ་ལ་ཆ་དྲུག་དང་བར་གཉིས་སྡོམ་པ་ཆ་གསུམ་སྟེ་ཆ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྐུ་ལ་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱེ་བས་ནང་ནས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རེ་ཁཱའོ། །བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་སའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པའོ། ། 1-1529 ར་བའི་རེ་ཁཱ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀ་བའི་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གི་ ཁ་ཁྱེར་གྱི་གནས་ལ་སྒོའི་མཚམས་སུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དང་། ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་དང་། བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཀྲ་ཤིས་སམ། རྭས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་དང་། རྩ་མིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་འདོན་ ཀྱང་སྭསྟི་ཞེས་པ་ནོར་བུ་ལ་འཇུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ནག་པོ་དང་། ལྷོའི་དམར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སེར་པོ་དང་། བྱང་གི་དཀར་པོ་ དང་། སྟེང་གི་ལྗང་ཁུ་དང་། འོག་གི་སྔོན་པོ་ནི་སྐུའི་སྒོ་བ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གོ ། 1-1530 དེ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི

【現代漢語翻譯】 憑藉力量激發的結合，天空、風、火、水、土呈現出綠色、黑色、紅色、白色和黃色的顏色，從本質到外圍依次排列。同樣，通過殺戮等手段驅逐愚昧，通過鎮壓等手段使之僵硬，這些步驟都應如此進行。這被稱為自性功德力量的轉變。 每面墻的位置分為三部分，捨棄其中三分之一的空間，用剩餘的兩部分來加粗每條線。因此，圍墻的區域應被理解為十五分之一。同樣，本質壇城的圍墻區域是墻的六分加上中間的兩分，總共是九分。 現在將描述身體壇城的自性。這裡，身體的五個手指，包括拇指，是天空等的自性。然後，通過寂靜等的區分，從內到外是綠色等的線條。通過殺戮等手段的集合，以土地的區分來確定圍墻的線條。這裡省略了後面的詞，即以土地等的區分來確定。 現在，通過『柱子下方』等語句，講述了龍王們居住的地方。這裡，在外圍的身體壇城中，馬廄柱子下方的外圍區域，在門的交界處，是那些擁有勇氣者的座位，在風等壇城中變化。東門的左右兩側，風壇城變成圓形，其蓮花核心的尺寸為十二個半指。通過『等』字，南方是火壇城，呈三角形；西方是土壇城，呈方形；北方是水壇城，呈半月形。顏色依次為黑色、紅色、黃色和白色，帶有圓點和吉祥圖案，或者帶有卍字元號。也有人說根部帶有吉祥圖案，但『swasti』（藏文：སྭསྟི་，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：吉祥）指的是珍寶，因此以珍寶、金剛和蓮花為標誌。同樣，東方是黑色，南方是紅色，西方是黃色，北方是白色，上方是綠色，下方是藍色，這是身體的四個門衛以及上方和下方的忿怒尊護法神的戰車的顏色。尸陀林的輪子是月亮和太陽的顏色。 這就是接下來要解釋的內容。

【English Translation】 Through the union stimulated by power, the sky, wind, fire, water, and earth appear in colors of green, black, red, white, and yellow, arranged sequentially from essence to periphery. Similarly, expelling ignorance through means such as killing, and stiffening through means such as suppression, these steps should be performed accordingly. This is known as the transformation of the power of inherent qualities. Each wall's position is divided into three parts, discarding one-third of the space, and using the remaining two parts to thicken each line. Therefore, the area of the enclosure should be understood as one-fifteenth. Similarly, the area of the enclosure of the essence mandala is six parts of the wall plus two parts in the middle, totaling nine parts. Now the nature of the body mandala will be described. Here, the five fingers of the body, including the thumb, are the nature of the sky, etc. Then, through the distinctions of pacification, etc., from inside to outside are lines of green, etc. Through the collection of means such as killing, the lines of the enclosure are determined by the distinction of earth. Here, the latter words are omitted, i.e., determined by the distinction of earth, etc. Now, through the statements such as 'below the pillars,' the places where the dragon kings reside are told. Here, in the outer body mandala, the outer area below the pillars of the stable, at the junction of the doors, are the seats of those with courage, changing in the mandalas of wind, etc. To the right and left of the east gate, the wind mandala becomes circular, with the size of its lotus core being twelve and a half fingers. Through the word 'etc.,' the south is the fire mandala, triangular in shape; the west is the earth mandala, square in shape; and the north is the water mandala, in the shape of a half-moon. The colors are black, red, yellow, and white respectively, with dots and auspicious patterns, or with swastika symbols. Some also say that the roots have auspicious patterns, but 'swasti' (藏文：སྭསྟི་，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：auspicious) refers to jewels, so it is marked with jewels, vajra, and lotus. Similarly, the east is black, the south is red, the west is yellow, the north is white, the top is green, and the bottom is blue, which are the colors of the four gatekeepers of the body and the chariots of the wrathful deities above and below. The wheels of the charnel ground are the colors of the moon and sun. That is what will be explained next.

་ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་གདབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་རྡུལ་ ཚོན་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བའི་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཉ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ཟུར་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དུ་དེ་དུས་ ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་གོ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་པད་མ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ ཡོད་པ་བྱས། ཨ་བྷ་ཡས་འདིའི་ཐིག་སྐུད་ལ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་མའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གཉིས་ནི་གཞུང་གསལ་ཁ་ཅན་འདི་དང་འགལ་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟླ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 1-1531 འདིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པར་རྣམ་དག་གི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྒོའི་སྟེང་གི་ཆར་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་ པོའི་དབུས་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་རི་དྭགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་ དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་ནག་མོའོ། །དབུས་མ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོའི་རྟ་བབས་ ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ནོར་སྦྱིན་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་ དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མི་འམ་ཅི་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ་རྟ་བབས་དག་ལས་འཕྱང་བར་གྱུར་བ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་ཁ་དོག་གིས་སྒོ་སྲུང་གི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སྐུའི་སྒོའི་ནང་གི་དབུས་སུ་བྱའོ། །་འདིས་ཀྱང་ནི་སྒོ་སྐྱོང་ནི་བྲེང་རྡ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་འབྲི་བ་བཀག་གོ ། 1-1532 རབ་གཏུམ་མའི་གདན་གྱི་འཁོར་ལ

【現代漢語翻譯】 『顏色輪，白色和紅色』，是指如來（Tathagata）的顏色分類，要知道在所有地方，都要在顏料的地面上塗抹顏料。 現在講述日月升起的位置，即在此身壇城（mandala）的馬座（throne）邊緣，用十二個黃色和半黃色的土壇城進行裝飾，在那裡，憑藉自在（Ishvara）的北行之夜的力量，可以觀察到月亮的升起，即在魚座（Pisces）。 同樣，『非天（Asura）角』是指在真空中觀察到太陽落山的時候。 因此，日月安住在土壇城上，哦，人主！』 通過這個，薩度普特拉（Sadhuputra）在馬座的邊緣製作了一個帶有一個門限的蓮花。 阿巴亞（Abhaya）說，『這個的線是八肘，即到土地環境的開始』，這兩種說法與明確的文字相矛盾，因此應該避免。 如果有人問，『那麼，在世界界（lokadhatu）的盡頭，金剛鬘（vajramala）的尺寸是八百肘』，這與您所說的相矛盾嗎？ 那是指月賢（Chandrabhadra）建造的根本續（mula-tantra）壇城的尺寸，而這裡是總集續（samgraha-tantra）的尺寸，因此並不矛盾。從清凈（nirmala）的章節中可以知道這一點。 然後，在身壇城外面的門上方，即在馬座第一層（first tier）的中央位置，以十六個指節為自性（svabhava），以完全清凈的心（citta）的臉，鹿和法輪（dharma-cakra）一起變成云的顏色。法輪的左右兩側是鹿和黑色的母鹿。 在中央位置之外的其他地方，有八位供養天女（puja-devi），如先前所述。 同樣，在右側，即南方的馬座上，以完全清凈的語（vak），寶瓶（kalasha）變成紅色，其左右兩側是海螺（shankha）和蓮花（padma）。 『與財施（dhanada）一起在水中』是指財施是白色的大鼓（mahadundubhi），其左右兩側是棍棒（danda）和錘子（toda）。 在西方，菩提樹（bodhi-vriksha）是棕色的，其左右兩側是人非人（kinnara）和人非人女（kinnari），這是確定的。 同樣，鈴（ghanta）、鏡子（darpa）、幡（dhvaja）等的顏色像抓住兔子的月亮一樣是白色的，從馬座上垂下來，半個項鍊（hara-ardha）變成白色，憑藉勝者（jina）種姓的力量，將門衛的木馬（kila）放置在身門（kaya-dvara）的中央。 通過這個，也禁止將門守護者（dvara-pala）畫在馬座的頂部。 極忿怒母（Raudratara）的座輪（asana-cakra）。

【English Translation】 『Color wheel, white and red,』 refers to the color classification of the Tathagata, and it should be known that in all places, pigment should be applied to the pigment ground. Now, the places where the sun and moon rise are explained, that is, here, at the edge of the throne of the body mandala, the earth mandala decorated with twelve yellow and half-yellow colors, where, by the power of the northern course night of the Lord (Ishvara), the rising of the moon can be observed, that is, in Pisces. Similarly, 『Asura corner』 refers to the time when the sun is observed to set in emptiness. Thus, the moon and sun reside on the earth mandala, O lord of men!』 Through this, Sadhuputra made a lotus with one threshold at the edge of the throne. Abhaya said, 『The line of this is eight cubits, that is, to the beginning of the earth environment,』 these two statements contradict the clear text and should therefore be avoided. If someone asks, 『Then, at the end of the world realm, the size of the vajramala is eight hundred cubits,』 does this contradict what you said? That refers to the size of the root tantra mandala built by Chandrabhadra, while here it is the size of the samgraha tantra, so there is no contradiction. This can be known from the chapter on purity (nirmala). Then, outside the body mandala, above the door, that is, in the central position of the first tier of the throne, with sixteen finger-widths as its nature, with the face of a completely pure mind, the deer and the dharma-cakra together turn into the color of clouds. To the right and left of the wheel are a deer and a black doe. In places other than the central position, there are eight offering goddesses (puja-devi), as mentioned earlier. Similarly, on the right, that is, on the southern throne, with completely pure speech, the vase (kalasha) turns red, and to its right and left are the conch (shankha) and the lotus (padma). 『With Dhanada in the water』 means that Dhanada is a white great drum (mahadundubhi), and to its right and left are a stick (danda) and a hammer (toda). In the west, the bodhi tree is brown, and to its right and left are a kinnara and a kinnari, this is certain. Similarly, the colors of the bell (ghanta), mirror (darpa), banner (dhvaja), etc., are white like the moon holding a rabbit, hanging down from the thrones, and the half-necklace (hara-ardha) turns white, and by the power of the Jina lineage, the wooden horses (kila) of the doorkeepers are placed in the center of the body door (kaya-dvara). Through this, it is also forbidden to draw the doorkeeper (dvara-pala) at the top of the throne. The seat wheel (asana-cakra) of Raudratara.

ོ་དཀར་དང་དམར་པོ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་དག་གིས་མི་ཡི་བདག་ པོ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཏུའང་འགྱུར། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཟླུམ་སྐོར་བཀོད་པ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བ་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་བོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དག་གི་བར་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་པད་མ་བུམ་སོགས་རྣམས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྱའོ། །འདིར་ཁྱམས་ཀྱི་ས་གཞི་ ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི་ཚོན་གྱི་དཔངས་ནས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་དེ་ལ་དགོངས་པར་གསལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་རིགས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་ཁ་དོག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ར་བའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྦོམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རེ་ ཁཱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦོམ་པས་ནི་སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་དཔོན་ལ་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་བ་དང་རེ་ཁཱ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། 1-1533 ཆད་པས་འཆི་བ་ཡང་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འཁྱོག་པོས་མིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་དེ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མའམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་ཆད་པར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐྱོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབད་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སྒྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ སྟེ་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་ནི་ཟུར་དུ་དཀར་པོ་དང་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤར་དང་ མེར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་གིས་དགོད་དེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གང་དུ་རྒྱུ་ལས་རྒྱལ་བས་ཏེ། 1-1534 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དགོད་པར་མི་

【現代漢語翻譯】 紅色和白色應根據各自的佛部，在風輪的外側繪製。燃燒的金剛杵應轉化為人的主宰，外側也應是金剛杵鏈。這意味著，在金剛杵鏈的開始和結束處，從圓形排列開始，在其外側應看到五種光芒的燃燒，以此來完成壇城。在土壇城和顱骨之間，供品，如蓮花和寶瓶等，應以各種美麗的顏色來裝飾。這裡，關於庭院的地面，阿巴亞和薩度普特拉說是黑色的，這顯然是指顏色的深度，之前已經指出了方向的顏色。這是關於壇城粉末顏色的確定。現在，講述了缺乏圍墻線條特徵的過失，即從'粗'開始等等。這裡，無論是息災還是增益，當線條缺乏特徵時，行為就會顛倒。粗大會給施主或導師帶來疾病，細小和不良的線條會使物品明顯受損。缺損會導致死亡，這也非常明顯。彎曲會使包括人的主宰在內的城鎮居民同樣遷移和逃離。如果標誌或太陽和月亮的座位被切斷，那麼修持者將不會獲得征服存在的怖畏的成就。如果粉末顏色相互混合，施主和導師的血統將會中斷。因此，應該認識到佛部壇城的粉末顏色過失，並且要努力按照儀軌來完成所有的粉末顏色，這是確定的。現在，講述了標誌的特徵，沒有過失。這裡，輪有兩類：一類是天女的集合，另一類是八輻輪，是所依的自性。八輻輪的角是白色的，方向是紅色的。供養天女集合的自性也應根據各自的佛部，在東和東南方向繪製黑色等各自佛部的顏色，這是天女顏色的含義。'任何'是指，在這裡，在真言的體系中，任何事物都勝過原因。如來沒有明確說明的標誌，那個標誌是美麗的意義的原因，不應該在壇城中繪製。 現在，講述了標誌的特徵，沒有過失。這裡，輪有兩類：一類是天女的集合，另一類是八輻輪，是所依的自性。八輻輪的角是白色的，方向是紅色的。供養天女集合的自性也應根據各自的佛部，在東和東南方向繪製黑色等各自佛部的顏色，這是天女顏色的含義。'任何'是指，在這裡，在真言的體系中，任何事物都勝過原因。如來沒有明確說明的標誌，那個標誌是美麗的意義的原因，不應該在壇城中繪製。

【English Translation】 Red and white should be drawn on the outside of the wind circle according to the power of their respective Buddha families. The burning vajra should be transformed into the lord of men, and the outside should also be a vajra chain. That is to say, at the beginning and end of the vajra chain, starting from the circular arrangement, the burning of the five rays of light should be seen on the outside of it, thereby completing the mandala. Between the earth mandala and the skull, offerings such as lotuses and vases should be decorated with various beautiful colors. Here, regarding the ground of the courtyard, Abhaya and Sadhuputra said it was black, which clearly refers to the depth of the color, and the color of the direction has been pointed out before. This is about the determination of the powder color of the mandala. Now, the faults of lacking the characteristics of the fence lines are discussed, starting from 'thick' and so on. Here, whether it is pacifying or increasing, when the lines lack characteristics, the action will be reversed. Thickness will cause disease to the benefactor or teacher, and thin and bad lines will clearly damage the substance. Interruption will cause death, which is also very clear. Crookedness will cause the residents of the town, including the lord of men, to migrate and flee in the same way. If the sign or the seat of the sun and moon is cut off, then the practitioners will not obtain the accomplishment of conquering the fear of existence. If the powder colors are mixed with each other, the lineage of the benefactor and the lineage of the teacher will be interrupted. Therefore, the faults of the powder colors of the Buddha family mandala should be recognized, and all the powder colors should be completed according to the ritual with great effort, which is certain. Now, the characteristics of the sign, without faults, are discussed. Here, there are two types of wheels: one is the assembly of goddesses, and the other is the eight-spoked wheel, which is the nature of the support. The corners of the eight-spoked wheel are white, and the directions are red. The nature of the assembly of offering goddesses should also be drawn according to the colors of their respective Buddha families, such as black in the east and southeast directions, which is the meaning of the colors of the goddesses. 'Any' means that here, in the system of mantra, anything surpasses the cause. The sign that the Tathagata has not clearly stated, that sign is the cause of the meaning of beauty, and should not be drawn in the mandala. Now, the characteristics of the sign, without faults, are discussed. Here, there are two types of wheels: one is the assembly of goddesses, and the other is the eight-spoked wheel, which is the nature of the support. The corners of the eight-spoked wheel are white, and the directions are red. The nature of the assembly of offering goddesses should also be drawn according to the colors of their respective Buddha families, such as black in the east and southeast directions, which is the meaning of the colors of the goddesses. 'Any' means that here, in the system of mantra, anything surpasses the cause. The sign that the Tathagata has not clearly stated, that sign is the cause of the meaning of beauty, and should not be drawn in the mandala.

བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ ཉིད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་མ་དགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོའི་མཚམས་ནས་བརྩམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་ བྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་མཐར་རོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་པད་མ་བུམ་སོགས་མཛེས་པ་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ། ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྐང་པ་ལ་སོགས་ པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ཚོན་དག་ནི་དགྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དཔངས་སོ། །ལྷོར་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་རྭར་རཱ་དང་འགྱུར་མངས་གཉིས་ཀ་འདོན་པ་ལྟར་རྭའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དམར་པོ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། ། 1-1535 བྱང་དུ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེར་པོ་ ནི་རྐང་པ་བཞིའི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་འགྱུར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ནས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་རང་གི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་སུམ་འགྱུར་ ཏེ། གཞན་རེ་ཁཱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་མའི་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་པད་མའི་སྟེང་གི་ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉི་གདན་དང་། རི་བོང་ཅན་ཟླ་གདན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་གདན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་པད་མའི་རེ་ཁཱ་དཔངས་སེར་པོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུགས་ དཀྱིལ་ལ་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་ལོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །་འདིས་སྣམ་བུ་དང་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་དཔངས་མཉམ་པར་བསྟན་པས་སྣམ་བུ་ལ་དཔངས་སོགས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་ལོགས་པ་མེད་དོ། ། 1-1536 འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། པད་མ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་པད་མའི་གདན་གྱི་སྣམ

【現代漢語翻譯】 應這樣做。為什麼呢？因為任何標誌本身都會變成魔的標誌，因為它顛倒和過分。通過誰呢？通過產生勝利者的種姓，即金剛薩埵（Vajrasattva）的種姓，由金剛上師（Vajra Master）來做。因此，將繪製經續中所說的儀軌標誌，這是由於顏色是勝利者種姓的緣故。這也是從門檻開始的壇城。'在半個項鍊的末端要完全分開'，這意味著用半個項鍊來象徵接近，然後在巴庫拉（Bakula）和克拉瑪希爾沙（Kramashirsha）的末端。'在身體壇城的末端，四個土壇城要用蓮花、寶瓶等來裝飾'，這是確定的。 現在，關於黑色等等。'等等'表示顏料的高度。在這裡，對於精華壇城，由於風等元素的區分，腿等會增加，因此顏料應該抬高。在東方，由於觸覺元素的完全純凈，黑色顏料是一根大麥稈的高度。在南方，觸覺和形狀的元素，就像發出兩個'ra ra'和'gyur mangs'一樣，由於兩個形狀元素的完全純凈，紅色是兩根稈的高度。在北方，觸覺、形狀和味道的元素完全純凈，白色是三根稈的高度。在西方，觸覺、形狀、味道和氣味的四個元素完全純凈，黃色是四根稈的高度。同樣，對於語壇城，是其兩倍，對於身壇城，是四倍的顏料高度，這是確定的。大麥也應該被理解為身、語、意各自壇城的七百個部分，超過六十八個部分。 同樣，意壇城所有圍墻的高度是其黃色顏料高度的三倍，而其他共同的線條是黃色顏料的兩倍。在意的蓮花花瓣外側，蓮花座的布料，蓮花上的太陽墊（nyingaden，日座），有兔子的月亮墊（lhaden，月座），以及所有三個壇城座的蓮花線條，高度應該是黃色顏料的兩倍，這是確定的。這也表明意壇城沒有不同的布料顏色。這表明布料和黃色顏料的高度相同，因為沒有提到布料的高度等，所以沒有不同的布料顏色。 這裡在'gyur mangs'中，'蓮花花瓣外側的蓮花座的布料'

【English Translation】 This should be done. Why? Because any sign itself becomes a sign of Mara (demon), because it is inverted and excessive. Through whom? Through the lineage that produces the Victorious Ones, namely the lineage of Vajrasattva, by the Vajra Master. Therefore, the signs of the ritual spoken of in the Tantras will be drawn, this is because the color is due to the lineage of the Victorious Ones. This is also the mandala that starts from the threshold. 'At the end of the half necklace, it should be completely separated,' which means symbolizing closeness with the half necklace, and then at the end of Bakula and Kramashirsha. 'At the end of the body mandala, the four earth mandalas should be decorated with lotuses, vases, etc.,' this is certain. Now, about black, etc. 'Etc.' indicates the height of the pigments. Here, for the essence mandala, because of the differentiation of the qualities of wind, etc., the legs, etc., will increase, so the pigments should be raised. In the east, because of the complete purity of the tactile element, the black pigment is the height of one barley stalk. In the south, the tactile and form elements, just like emitting two 'ra ra' and 'gyur mangs', because of the complete purity of the two form elements, red is the height of two stalks. In the north, the tactile, form, and taste elements are completely pure, white is the height of three stalks. In the west, the four elements of tactile, form, taste, and smell are completely pure, yellow is the height of four stalks. Similarly, for the speech mandala, it is twice that, and for the body mandala, it is four times the height of the pigments, this is certain. Barley should also be understood as seven hundred parts of the respective body, speech, and mind mandalas, exceeding sixty-eight parts. Similarly, the height of all the enclosures of the mind mandala is three times the height of its yellow pigment, while the other common lines are twice the yellow pigment. On the outside of the petals of the mind lotuses, the cloth of the lotus seat, the sun mat (nyingaden) on the lotus, the moon mat (lhaden) with a rabbit, and the lotus lines of the seats of all three mandalas, the height should be twice the yellow pigment, this is certain. This also shows that there is no different cloth color for the mind mandala. This shows that the height of the cloth and the yellow pigment are the same, because the height, etc., of the cloth are not mentioned, so there is no different cloth color. Here in 'gyur mangs', 'the cloth of the lotus seat outside the petals of the lotuses'

་བུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་དང་ཞེས་སོགས་འདོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་བར་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ རེ་ཁཱའི་དཔངས་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱའི་དཔངས་ནས་གཅིག་སྟེ་ ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་རེ་ཁཱའི་དཔངས་ ནས་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ངེས་པའོ། ། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ལུགས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། ར་བ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚོན་གྱི་ཚད་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། ། 1-1537 རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ད་ནི་དབུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཀྱི་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལའང་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་གཞན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་ གི་བར་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁྲུ་ཡིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇོག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུས་ནས་སྒོ་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོའི་ སྒོའི་མཐར་ཐུག་པས་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མའམ། 1-1538 དབྱིག་དང་ལྡན་མ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་ཁྲུ་རེས་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】 『兒子』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），『太陽』等都要念誦。從心髓向外，在『母親』的壇城中，線條的高度是心間壇城的兩倍。稱之為『人主』，這雙倍的高度適用於身壇城。在半個項鍊的末端，線條的高度減少一，在顱骨末端，外部祭祀場所的顏色高度是確定的。同樣地，地、水、火、風的壇城以及金剛鏈，線條的高度都減少一。金剛鏈兩個圓圈的高度，等於身壇城外圍的高度，這是根據元素屬性的劃分來確定顏色的高度。 另一種顏色的排列方式是，根據所有心力等三種屬性的劃分，三個壇城各自四個方向的所有區域，顏色的高度尺寸相同。外圍的尺寸是三個壇城顏色尺寸的三倍。這裡，三個壇城也根據屬性的劃分，外層是內層的兩倍，這與之前相同。 1-1537 顏色的完全凈化。現在，通過『中央』等詞語，說明了通過世界尺寸的凈化來凈化顏色的壇城。正如外部世界有各種各樣的東西一樣，身體也有各種容器的相同尺寸。正如身體有這些一樣，其他事物也相同。這裡，『其他』指的是顏色的壇城。因此，世界的大小是四十萬由旬，身體是四肘，壇城也是四肘。從一肘開始，直到一千肘，所有這些都用自己的肘來放置四肘的壇城。壇城是九十六個半指的兩倍，具有十六個部分。 因此，所有壇城都變成四肘的大小。然後，從中央到第一個門的邊界，是財富智慧的來源，從梵天的線到所有方向，到達心髓之門的末端，二十四個半指是財富智慧的來源。正如《不朽寶藏註釋》中所說，『因為它是金、銀、水晶等珍寶的來源，所以是財富智慧的來源，或者說是具有財富的』，這是地壇城。這裡，身體的尺寸是一肘。

【English Translation】 『Son』 (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese), 『Sun』 etc. should be recited. From the essence outwards, in the mandala of 『Mother』, the height of the lines is twice the height of the heart mandala. Called 『Lord of Men』, this double height applies to the body mandala. At the end of the half necklace, the height of the lines decreases by one, at the end of the skull, the color height of the external offering place is fixed. Similarly, for the mandalas of earth, water, fire, and wind, and the vajra chains, the height of the lines decreases by one. The height of the two circles of the vajra chain is equal to the height of the enclosure of the body mandala, which is the determination of the color height by the division of the element attributes. Another way to arrange the colors is that, according to the division of the three qualities of all heart power etc., the color height dimensions are the same for all areas in the four directions of the three mandalas. The dimensions of the enclosure are three times the color dimensions of the three mandalas. Here, the three mandalas are also doubled in the outer layer according to the division of attributes, which is the same as before. 1-1537 The complete purification of colors. Now, through the words 『center』 etc., it is explained that the mandala of colors is purified by the purification of the world's dimensions. Just as there are various things in the external world, the body also has the same dimensions of various containers. Just as the body has these, other things are also the same. Here, 『other』 refers to the mandala of colors. Therefore, the size of the world is four hundred thousand yojanas, the body is four cubits, and the mandala is also four cubits. Starting from one cubit, up to one thousand cubits, all these are used to place the four-cubit mandala with one's own cubit. The mandala is twice ninety-six and a half fingers, having sixteen parts. Therefore, all mandalas become four cubits in size. Then, from the center to the boundary of the first door, is the source of wealth wisdom, from the line of Brahma to all directions, reaching the end of the door of the essence, twenty-four and a half fingers are the source of wealth wisdom. As stated in the 『Commentary on the Immortal Treasure』, 『because it is the source of treasures such as gold, silver, and crystal, it is the source of wealth wisdom, or it is endowed with wealth』, this is the earth mandala. Here, the size of the body is one cubit.

་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་རེ་དག་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ ནང་དུ་ཁྲུ་བཞི་ཆ་སྟེ། ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱེད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གླིང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ དང་རི་དྲུག་གི་མཐར་འོག་དང་སྟེང་དུ་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་ཚད་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་སྔར་དང་བསྡོམས་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེར་དཔག་ ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཕྱི་མ་ནས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ནི་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་སྒོའི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་ གྲོས་མའམ་དབྱིག་ལྡན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ན་ས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་གནས་པའི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་མཐར་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེའུ་མིག་དག་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བ་བཞིས་ལན་ཚྭའི་རིན་ཆེན་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལན་ཚྭ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། 1-1539 དེ་ལྟར་ན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོའི་རེའུ་མིག་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གནས་དེ་ནས་ ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོའི་རེའུ་མིག་གིས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སོར་ཕྱེད་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་པ་ས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་མེ་རླུ

【現代漢語翻譯】 因此，每個十萬俱胝（一個大數字單位）帕格擦（長度單位）的壇城，其中心蓮花有十二個半指節（長度單位），內部是四肘（長度單位），外部是須彌山頂的一半，即五萬俱胝帕格擦的一半的尺寸。 如來（Tathagata）的光芒在各個方向上延伸至六個洲、六個海和六座山的邊緣，上下達到須彌山的高度，與之前加起來共計二十五萬俱胝帕格擦。 然後，在整個大地壇城的每個方向上，各有二十五萬俱胝帕格擦，從外圍的金剛鏈土壇城一直延伸到心壇城的門邊。 因此，所有中心壇城的總和是一百萬俱胝帕格擦，包含四十八又二分之一指節的部分，這是內外結合的確定之數。 這樣，從中心到第一個門的邊界，就變成了財富智慧母（Nor gyi blo gros ma）或具財富者（dByig ldan ma），即世界界（'jig rten khams）的大地壇城。 同樣，在心壇城的四個門處，在四個方向上，有Tsartsika等居住的語壇城墻壁的邊緣，每個方向都有三重突出的欄桿，四個方向共有二十四個半指節，變成了鹽水寶地，即鹽水之壇城。 因此，語壇城變成了二十萬俱胝，從東到西是身壇城的一半，這是確定之數。從語壇城的門到勝利自在者（rGyal ba'i dbang po）的欄桿，在各個方向上也有二十四個半指節，語壇城一直延伸到Kramashirsha的盡頭，是世界界的火壇城。從那裡向東和向西，世界界的尺寸是三百萬俱胝，這是確定之數。 然後，它變成了風，從語壇城的Kramashirsha到勝利自在者的欄桿，在各個方向上也有二十四個半指節，一直延伸到身壇城的門邊，是世界界的風壇城。因此，外部的世界界壇城完全是四百萬俱胝帕格擦，壇城包含九十六又二分之一指節的兩倍部分，這是身壇城的確定之數。 再次，在其外部，在身壇城的馬廄盡頭，這些完全是地等元素，水、火、風等。

【English Translation】 Therefore, the mandala of each hundred thousand kotis (a large numerical unit) of pagtsads (unit of length), the central lotus has twelve and a half finger joints (unit of length), which is four cubits (unit of length) inside, and outside is half of the top of Mount Sumeru, which is half the size of fifty thousand kotis of pagtsads. The rays of the Tathagata extend in all directions to the edge of six continents, six oceans, and six mountains, reaching the height of Mount Sumeru above and below, totaling twenty-five thousand kotis of pagtsads when combined with the previous ones. Then, in each direction of the entire earth mandala, there are twenty-five thousand kotis of pagtsads each, from the outer Vajra chain earth mandala to the edge of the heart mandala's door. Therefore, the sum of all the central mandalas is one million kotis of pagtsads, containing forty-eight and a half finger joint parts, which is the certainty of the combination of inside and outside. Thus, from the center to the boundary of the first door, it becomes the Wealth Wisdom Mother (Nor gyi blo gros ma) or the Wealthy One (dByig ldan ma), which is the earth mandala of the world realm ('jig rten khams). Similarly, at the four doors of the heart mandala, in the four directions, at the edge of the speech mandala walls where Tsartsika and others reside, there are triple protruding railings in each direction, with twenty-four and a half finger joints in the four directions, becoming the Saltwater Treasure Land, which is the Saltwater Mandala. Therefore, the speech mandala becomes two hundred thousand kotis, from east to west being half of the body mandala, which is the certainty. From the door of the speech mandala to the railing of the Victorious Lord (rGyal ba'i dbang po), there are also twenty-four and a half finger joints in all directions, the speech mandala extending to the end of Kramashirsha, which is the fire mandala of the world realm. From that place to the east and west, the size of the world realm is three million kotis, which is the certainty. Then, it becomes wind, from the Kramashirsha of the speech mandala to the railing of the Victorious Lord, there are also twenty-four and a half finger joints in all directions, extending to the door of the body mandala, which is the wind mandala of the world realm. Therefore, the outer world realm mandala is completely four million kotis of pagtsads, the mandala containing twice the part of ninety-six and a half finger joints, which is the certainty of the body mandala. Again, on the outside of that, at the end of the stable of the body mandala, these are completely the elements of earth, etc., water, fire, wind, etc.

ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷུན་པོའི་བང་རིམ་གྱིས་ནོན་པའི་ཆ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས། 1-1540 གཞན་ནོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་ཆུ་ནས་རླུང་གི་བར་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ བ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་གསུམ་གསུམ་བོར་བར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་པད་མ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་ གཉིས་པ་དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཟད་པར་གསུམ་གྱི་གནས་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་། ལུས་ལ་ཞལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱིར་ཟད་པར་སའི་གནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ལུས་ལ་མགྲིན་པ་ སོར་དྲུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་དང་མགྲིན་པའི་ཆ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཆ་གཙུག་ཏོར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོའི་པདྨའོ། །འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། གཉིས་པ་གདོང་གི་ཕྱེད་ཅེས་འདོན་པ་ལྟར། 1-1541 གཉིས་པའི་ཆར་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་དང་ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཆ་ལ་འཁོར་ལོ་གཞན་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་མགྲིན་པའི་ཆ་གཉིས་ ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གཅིག་གོ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་ཞལ་དང་མགྲིན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེའུ་ མིག་སྟེ། སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དང་གཡོན་དུ་ཉེར་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཏེ་ལུས་ལ་མགྲིན་པའི་འོག་ ནས་དཔྱིའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕྱིར་ལྷུན་པོའི་དཔངས་མཐའ་དག་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དང་། གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། འ

【現代漢語翻譯】 我以完全清凈的壇城，從大地的壇城上，除去須彌山階梯所壓的十二又二分之一指節的份額。 另外十二又二分之一份額屬於他人，剩餘從水到風的部分，應以二十四又二分之一指節來觀察。然後，在外圍用十二又二分之一指節作金剛鬘，左右各捨棄三個二分之一指節的份額，中央用六個份額作金剛鬘。其外圍用二十四又二分之一指節作金剛火焰，這是對世界界限完全清凈的確定。 現在，從『頂髻』等開始宣說上下清凈。此處，在外圍，須彌山頂上有無色界的處所，二十五千由旬，身體的頂髻具有十二又二分之一指節的份額，這與壇城中央心蓮的十二又二分之一指節的份額相同。然後，向外是三個窮盡之處，五十萬由旬，身體的面部是半肘，向外窮盡之處是地的處所，二十五千由旬，身體的頸部是六指。頂髻、面部和頸部這三個部分中，第一個部分頂髻是佛陀法輪，是主要的蓮花。此處有許多變化。如『第二個是面部的一半』這樣唸誦。 第二個份額是面部的一半，向外二十五千由旬的份額是其他善逝增上的法輪。剩餘的面部后一半份額和頸部的兩個份額是顏料的土地，是到達心間之門的終點。這樣，上下身體從頂髻到頸部的終點，以及外圍世界界的有色無色處所，一百萬由旬，壇城總共一肘。這是心壇城高度的確定。這樣，頂髻、面部和頸部的尺寸是三倍莊嚴的表格，用二十四又二分之一指節來凈化壇城，即向右二十四又二分之一指節，向左二十四又二分之一指節，這是確定的。然後，身體從頸部下方到肚臍的終點，以及外圍須彌山的高度，上下共一百萬由旬，即用壇城三倍莊嚴的表格，即用二十四又二分之一指節來凈化語言特徵的壇城，即向右二十四又二分之一指節，向左二十四又二分之一指節，應...

【English Translation】 With my perfectly pure mandala, from the earth's mandala, remove the twelve and a half finger-fractions of the share pressed down by the tiers of Mount Sumeru. In addition, twelve and a half shares belong to others, and the remainder from water to wind should be observed with twenty-four and a half finger-fractions. Then, on the outside, make a vajra garland with twelve and a half finger-fractions, abandoning three and a half finger-fraction shares on the left and right, and in the center make a vajra garland with six shares. On the outside of that, make a vajra flame with twenty-four and a half finger-fractions, which is the determination of the perfect purity of the measure of the realm of the world. Now, beginning with 'crown of the head,' the purity of above and below is spoken of. Here, on the outside, on top of Mount Sumeru, there is the place of the formless realm, twenty-five thousand yojanas, and the crown of the head of the body has a share of twelve and a half finger-fractions, which is the same as the share of the heart lotus of twelve and a half finger-fractions in the center of the mandala. Then, outward are the three places of exhaustion, half a million yojanas, and the face of the body is half a cubit, and the place of exhaustion outward is the place of earth, twenty-five thousand yojanas, and the neck of the body is six fingers. Among these three parts, the crown of the head, the face, and the neck, the first part, the crown of the head, is the wheel of the Buddha, the main lotus. There are many variations here. As it is recited, 'The second is half of the face.' The second share is half of the face, and the share of twenty-five thousand yojanas outward is the wheel of other Sugatas. The remaining half share of the face and the two shares of the neck are the land of pigments, which is the end of reaching the door of the heart. Thus, the upper and lower bodies, from the crown of the head to the end of the neck, and the outer realm of the world, the places of form and formlessness, are one hundred thousand yojanas, and the mandala is one cubit in all. This is the determination of the height of the heart mandala. Thus, the dimensions of the crown of the head, the face, and the neck are a threefold dignified table, and the mandala is purified with twenty-four and a half finger-fractions, that is, twenty-four and a half finger-fractions to the right and twenty-four and a half finger-fractions to the left, which is certain. Then, from below the neck to the end of the navel, and the entire height of Mount Sumeru, above and below, is one hundred thousand yojanas, that is, the mandala is purified with a threefold dignified table, that is, with twenty-four and a half finger-fractions, the mandala of the characteristics of speech, that is, twenty-four and a half finger-fractions to the right and twenty-four and a half finger-fractions to the left, should be...

ོག་ཏུ་ལྷུན་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། ། 1-1542 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་རིམ་པས་ཆུ་སོགས་འཁོར་ཡུག་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚད་དུ་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དཔངས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་ཆ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འབྱུང་ལ། གསལ་བར་ཀླུ་ཡི་སྲིད་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་ཉིད་དེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ ལྔ་ཡོད་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཏེ་སྒོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གཟུགས་མེད་ས་འོག་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ། ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྱིའི་བར་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ། 1-1543 འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ རང་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབུས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་བཟུང་ནས། ཚད་ ཁྲུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་སུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་སུ་བྱའོ། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་མཆུ་སོའི་མཐར་ཚད་སོར་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཚད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་ བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་ས

【現代漢語翻譯】 猶如須彌山接觸大地中心一般，直至其存在之時。 1-1542 然後，以半徑為半指的六六之數，依次環繞水等三個區域。外部具有兩萬五千由旬的範圍，具備半徑為半指的六個部分，以此作為每個壇城的尺度，因此四個壇城的高度為二十萬由旬，分為八份，每份為兩萬五千由旬。清楚地顯示，龍族的存在為兩萬五千由旬，以及七層地下的存在。七層地獄的存在各自具有兩萬五千由旬，這些都需要凈化。從身體的髖部開始，直至腳底的末端，分為八份，用於沙壇城的修習。從梵天之處到所有方向，直至身壇城的末端，即四個門的末端，完全清凈，這是確定的。如是，須彌山頂至無色界地下，直至地基，具有二十萬由旬。身體從頭頂到髖部與之對應，同樣地，再次以土等四個壇城，凈化所有如人等有情眾生自身從髖部到腳底之間，這是壇城高度的儀軌，是確定的。 1-1543 這顯示了壇城從上到下的堆疊，是總集續部的觀點。同樣地，也將講述根本續部中所說的壇城的其他清凈方式。在此，一切有情眾生心中不動的風是智慧。那也是不可摧毀的聲音，恒常具備那達（梵文：Nāda，梵文羅馬擬音：Nāda，漢語字面意思：聲音）的特性，是所有形態的自聲的自性。因此，以心間的輪之壇城作為中心。然後，在喉嚨和臍部的中心，以心間壇城的尺度半肘來衡量。以半肘和十二指的尺度作為世尊心間壇城的高度。從喉嚨到臍部的末端，以二十五指的尺度作為語壇城的高度。從眉間到嘴唇的末端，以五十指的尺度作為身壇城的高度。身壇城的四個門是：排泄物、尿液、精液和頂髻的孔。

【English Translation】 Just as Mount Sumeru touches the center of the earth, until its very existence. 1-1542 Then, with six sixes of half-finger radii, sequentially surround the three regions of water, etc. The outer realm possesses twenty-five thousand yojanas, with six parts of half-finger radii, which become the measure of each mandala. Therefore, the height of the four mandalas is two hundred thousand yojanas, divided into eight parts, each part being twenty-five thousand yojanas. Clearly showing, the existence of the Nagas is twenty-five thousand yojanas, as well as the seven underground realms. The existence of the seven hells each possesses twenty-five thousand yojanas, all of which need to be purified. Starting from the hips of the body, up to the end of the soles of the feet, divide into eight parts for the practice of the sand mandala. From the abode of Brahma to all directions, up to the end of the body mandala, i.e., the end of the four doors, is completely pure, this is certain. Thus, from the top of Mount Meru to the formless underground, up to the foundation, there are two hundred thousand yojanas. Corresponding to the body from the crown to the hips, similarly, again with the four mandalas of earth, etc., purify all sentient beings such as humans from the hips to the soles of the feet, this is the ritual of the height of the mandala, it is certain. 1-1543 This shows the stacking of mandalas from top to bottom, which is the view of the Condensed Tantra. Similarly, other purifications of the mandala as spoken in the Root Tantra will also be described. Here, the wind that dwells immovably within the bindu of the heart of all sentient beings is wisdom. That is also the indestructible sound, constantly possessing the characteristic of Nāda (藏文：ན་ད།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：Nāda，漢語字面意思：聲音), the nature of the self-sound of all forms. Therefore, take the mandala of the heart chakra as the center. Then, in the center of the throat and navel, measure half a cubit as the measure of the heart mandala. Take half a cubit and twelve fingers as the height of the Bhagavan's heart mandala. From the throat to the end of the navel, take twenty-five fingers as the height of the speech mandala. From the place of the eyebrow to the end of the lips, take fifty fingers as the height of the body mandala. The four doors of the body mandala are: excrement, urine, semen, and the aperture of the crown.

ོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནི་ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། 1-1544 ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དུང་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སད་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་ མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ལུས་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི། སྔར་ཐིག་གདབ་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ཟིན་མོད། འདིར་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་ ཕྱེད་བཞི་མ་མོའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གི་ཀ་བ་དང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། 1-1545 དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མའི་པདྨ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་མ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་ས་དག་དང་ནི། དེ་ནས་དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་། དེ་ནས་རོ་སྟེ་དྲུག་གི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། རྩེ་མོ་ཅན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པས་ བསྡུས་པ། སྒོ་ལོགས་དང་སྒོ་འགྲམ་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀ་བ་དང་། དུས་ཕྱེད་ཀྱི་ར་བ་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་ ནི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གི་ཆ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དུས་ཏེ་དྲུག་ལ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་ གྱི་ས་དག་དང་། རོ་སྟེ་དྲུག་དག་ལ་ཡང་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་མེ་ལོང་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་སའི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་ བོས་ནས་བསྟན་ཏོ། ། སྐྱོན་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་རྟ་བབས་སྔར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ

【現代漢語翻譯】 關於語之壇城之門，因為語之根本是氣，所以氣執行之門有：拉那（Lalanā，梵文：ललना，lalana，嬉戲），拉薩那（Rasanā，梵文：रसना，rasanā，味道），阿瓦杜提（Avadhūtī，梵文：अवधूती，avadhūtī，苦行者）和持杖母（Dung Can Ma），這些都在喉嚨到肚臍之間。心之壇城之門是心的狀態，包括醒、夢、睡眠和第四種狀態的特徵。 因此，這十二個門的自性是身、語、意的壇城，是至高無上的原始佛，具有十六分之一的月亮。正如外在世界一樣，身體和身體也同樣安立於其他壇城中。通過了解外、內、其他三種壇城，上師應該繪製壇城。這是完全確定的。這表明，應該像將三個壇城放入容器中一樣進行觀修。兩個和水藏（即四）等頌詞，之前在繪製線條時已經說過。這裡，根據文字的含義，從梵天線到兩指半是心壇城的中心。然後是水藏，即四指半，爲了平息母性的過失，這是爲了輪輻，或者蓮花的花瓣。然後是一指半的柱子和內部的金剛鏈。然後是水藏，即四指半，是如來增長的蓮花。然後是一指半是外部的金剛鏈。然後是太陽，即十二指半，是顏色的土地。然後是時間，即六指半，是門。然後是味道，即六，是門環，有三個尖端。這兩個地方等包括門側和門邊。時間，即三指半的一半是柱子。時間一半是圍欄。時間，即三指半是開口。時間，即三指半被分為兩部分，每部分一指半，然後是布料。時間，即六被分為兩部分，每部分三指半是項鍊的土地。味道，即六也被分為兩部分，每部分三指半是鏡子和克拉瑪希爾沙（Kramaśīrṣa）的土地的布料。這裡稱呼月賢為『人的主人』來指示。過失，即十八指半的部分的順序，馬廄會變成之前所說的部分的土地。 在那之後...

【English Translation】 Regarding the doors of the Mandala of Speech, since the root of speech is wind, the doors through which it travels are: Lalanā (Sanskrit: ललना, lalana, 'playful'), Rasanā (Sanskrit: रसना, rasanā, 'taste'), Avadhūtī (Sanskrit: अवधूती, avadhūtī, 'ascetic'), and Dung Can Ma (Holder of the Staff Mother), these are between the throat and the navel. The doors of the Mandala of Mind are the states of mind, namely waking, dreaming, sleeping, and the characteristics of the fourth state. Thus, the nature of these twelve doors is the Mandala of Body, Speech, and Mind, the supreme primordial Buddha, possessing one-sixteenth of the moon. Just as in the external world, the body and the body are similarly established in other Mandalas. Having understood the three Mandalas of outer, inner, and other, the master should draw the Mandala. This is completely certain. This shows that one should meditate as if putting three Mandalas into a container. The two verses, such as two and water-treasure (i.e., four), were said earlier along with drawing the lines. Here, according to the meaning of the text, from the Brahma line to two and a half fingers is the center of the Heart Mandala. Then water-treasure, i.e., four and a half fingers, to pacify the faults of motherhood, this is for the spokes, or the petals of the lotus. Then one and a half fingers is the pillar and the inner Vajra chain. Then water-treasure, i.e., four and a half fingers, is the increasing lotus of the Tathāgata. Then one and a half fingers is the outer Vajra chain. Then the sun, i.e., twelve and a half fingers, is the land of colors. Then time, i.e., six and a half fingers, is the door. Then taste, i.e., six, is the door ring, having three tips. These two places, etc., including the door side and the door edge. Time, i.e., half of three and a half fingers is the pillar. Half of time is the fence. Time, i.e., three and a half fingers is the opening. Time, i.e., three and a half fingers is divided into two parts, each part one and a half fingers, then the cloth. Time, i.e., six is divided into two parts, each part three and a half fingers is the land of the necklace. Taste, i.e., six is also divided into two parts, each part three and a half fingers is the cloth of the mirror and the land of Kramaśīrṣa. Here, calling Moon Good as 'Lord of Men' to indicate. Fault, i.e., the order of the parts of eighteen and a half fingers, the stable will become the land of the parts said earlier. After that...

ྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། 1-1546 དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པད་མ་དང་དུར་ཁྲོད་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། སྒོའི་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཚད་ནི་ཉིན་བྱེད་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་སོ། །ད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་དགོད་པ་ གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཡིག་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི། ཨོཾ་ ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པད་མ་སྟེ། པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་དག་གི་གདན་རྣམས་ནི་ལོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་། གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ དག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་སྟེ་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། 1-1547 སྟོང་པར་བཅས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲའི་ཐམས་ཅད་པ་ སྒྲའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་ནཱ་ད་སྟེ། ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་ཏེ་ རང་བཞིན་ཅན་མ་ནི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་ནཱ་ད་སྟེ། དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་མམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནཱ་ ད་དེ་ནི་དབྱངས་གསལ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའ

【現代漢語翻譯】 在它的外面是語的壇城，所有的門等等都變成心的兩倍。 在它的外面又是身的壇城，所有的門等等都變成語的兩倍。外面是身壇城的蓮花和尸林輪，以及門的車輛壇城，其尺寸是太陽的十二又二分之一指。 現在要說的是用'嗡'字等來佈置壇城諸神的咒語字母和手印的標誌。這裡，在所有的續部之王中，宮殿被說成是身金剛，因此在彩粉壇城中，'嗡'字是身金剛，並且完成了它的壇城。'嗡'字是從智慧中產生的。因此，從'嗡'字產生的心的壇城是勝者的蓮花，即二十四瓣蓮花中的月亮和太陽的座墊，是通過年的劃分，即用十二個魚來劃分月亮的座墊，用十二個天空來劃分太陽的座墊，這是通過清凈方便和智慧來實現的。在上面，即在蓮花中心的上面，是月亮和太陽的座墊，上面有'阿'等，即'阿'字等的元音，以及'嘎'等，即'嘎'字等的輔音。 與空性一起，即與 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和分離一起，一起產生三有（藏文：སྲིད་གསུམ，梵文天城體：त्रिभव，梵文羅馬擬音：tribhava，漢語字面意思：三有）的一切空性，一切聲音的形象，bindu之上的 nada（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），通過多次變化的發聲，產生無垢的三有，具有一切空性的特徵的聲音形象，自性是 bindu 之上的 nada。然後，nada 本身是產生勝者三界（藏文：ཁམས་གསུམ，梵文天城體：त्रिधातु，梵文羅馬擬音：tridhātu，漢語字面意思：三界）的母親，或者說是不可摧毀的聲音，即般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，梵文天城體：प्रज्ञापारमिता，梵文羅馬擬音：prajñāpāramitā，漢語字面意思：智慧到彼岸），產生一切佛陀，因為它是依賴於勝義諦（藏文：དོན་དམ་པའི་བདེན་པ，梵文天城體：परमार्थसत्य，梵文羅馬擬音：paramārthasatya，漢語字面意思：勝義諦），是無垢的一切法的遍在和自性，爲了表示它，所有的元音，如'阿'字，和所有的輔音，如'嘎'字，都應該在所有的咒語的開頭放置空性 bindu 和分離。然後，nada 應該與元音、輔音、bindu 和分離一起唸誦。同樣，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）也是大樂的形象，即一切 nada 的自性。

【English Translation】 Outside of that is the speech mandala, where all the doors etc. become twice the heart. Outside of that again is the body mandala, where all the doors etc. become twice that speech. Outside are the lotus and charnel ground wheels of the body mandala, and the chariot wheels of the doors, the size of which is twelve and a half digits of the sun. Now, it is said to arrange the mantra letters and mudra signs of the deities of the mandala with 'Om' etc. Here, in all the king of tantras, the palace is said to be the body vajra, so in the dust-colored mandala, the letter 'Om' is the body vajra, and its mandala is completed. The letter 'Om' is said to be born from wisdom. Therefore, the heart mandala born from the letter 'Om' is the lotus of the Victorious One, i.e., the seats of the moon and sun in the twenty-four lotuses, divided by the year, i.e., the seats of the moon divided by the twelve fish, and the seats of the sun divided by the twelve skies, which is through pure means and wisdom. Above, i.e., above the center of the lotus, are the seats of the moon and sun, with 'A' etc., i.e., the vowels such as the letter 'A', and 'Ka' etc., i.e., the consonants such as the letter 'Ka'. Together with emptiness, i.e., together with bindu and separation, together they generate the three realms, all emptiness, the image of all sound, the nada above the bindu, by uttering many changes, generating the stainless three realms, the sound image with the characteristic of all emptiness, the nature is the nada above the bindu. Then, that nada itself is the mother who generates the three realms of the Victorious One, or the indestructible sound, i.e., the Prajnaparamita, who generates all Buddhas, because it relies on the ultimate truth, is the pervader and nature of all stainless dharmas, and to represent it, all vowels, such as the letter 'A', and all consonants, such as the letter 'Ka', should have emptiness bindu and separation placed at the beginning of all mantras. Then, that nada should be recited together with the vowels, consonants, bindu, and separation. Likewise, the Bhagavan is also the embodiment of great bliss, i.e., the nature of all nada.

ི་སྟོང་པ་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། ། 1-1548 ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྔར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལྔ་ ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་བྱང་དུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཤར་དུ་ཨ་ཐུང་ངུ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་གཉིས་དང་། ལྷོའི་ ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་དབུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དང་དབྱངས་མེད་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿདང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧོ་ཡིག་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ཕའི་ཁུ་བ་དག་ པ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་དེའི་གོང་དུ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མ་ཡིག་རྡུལ་དག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་ མཐར་ས་བོན་རྟེན་པའི་མངལ་དག་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བས་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀ་ལཱ་པར། 1-1549 ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་སྒྲ་ལྡན་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨུ་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཀ་ལཱ་པར། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཨུ་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་ངེས་ཚིག་ལ་ཡི་གེ་སྣོན་པ་དང་། ཡི་གེ་དབྱི་བ་དང་། ཡི་གེ་བཟློག་པ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་མ་ ཡིག་སྲོག་གི་ཨཱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ནས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་ངོར་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་ རྡོ་རྗེ་ཨ་ཨུམ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། དེ་ནས་རིང་པོ་དང་། དེ་ ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་འདིར་ཀ་ལཱ་པར། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ། རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་སྔོན་དང་གཞན་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བར་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-1550 དེས་ན་ཨཱཿཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི

【現代漢語翻譯】 在那個空性之中安住。 現在，關於『空性』等等，通過五個空性大字，身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）由嗡字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等先前所說的法性中產生。這五個空性是：在第一品中，無身金剛（藏文：ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的章節中所說的咒語的左側分支，北方是隨後的『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：），東方是短『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：），西方是兩個長『ཨཱ་』字（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：），南方分支是兩個斷點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：），中央是無元音的至高無上的『ཧ་』字（藏文：ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：），從中真實地產生身金剛嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：），語金剛啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：），意金剛吽（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：），以及智慧金剛吼（藏文：ཧོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：）。現在首先要說的是身體的產生：這裡首先是父親的清凈精液，即隨後的『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：）和明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：）。然後，在其上方是所有生命的阿賴耶識的清凈，即『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）。在這兩者之間是母親的清凈微塵，即斷點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：）。在隨後的『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：）的末尾，是種子所依的清凈子宮，即長『ཨཱ་』字（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：）。這樣，由於元音長『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：）在彼岸產生，因此將先前的『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：）轉變為母親是可以獲得的。然後，在《迦拉波》中： 在『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）之間是『ཨུ』字（藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）。』『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）和有聲的之間也是『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：）。』因此，在這裡，由於有聲的母親在彼岸產生，因此從『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）到彼岸的斷點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：）就變成了『ཨུ』字（藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）。從外部來看，在《迦拉波》中：『對於『ཨུ』字（藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）來說是『ཨོ』字（藏文：ཨོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：）。』因此，當『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）變成品質時，『ཨུ』字（藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：）就變成了『ཨོ』字（藏文：ཨོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：）。然後，根據定義詞的特徵，『有字母缺失』，因此，在定義詞中，新增字母、刪除字母、顛倒字母和轉換字母，都可以按照自己喜歡的方式進行，因此，母親與生命的『ཨཱ་』字（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：）分離，『ཨཱ་』字（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：）應該被刪除。然後，將母親與隨後的『ང་』字（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nga，漢語字面意思：）結合起來，這樣，具有品質、微塵、黑暗和力量三種性質的嗡字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：），即身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）『ཨ་ཨུམ་』，是從自己和他人的成就的觀點來說的。現在，要說的是語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的成就：這裡首先是短『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：），然後是長『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：），然後是斷點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：），在這裡，在《迦拉波》中：『相似的字母會變成長的，彼岸也會被刪除。』因此，在先前和隨後的兩個『ཨ་』字（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：）中，先前的變成長的，隨後的應該被刪除，最後應該給予斷點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tik le，漢語字面意思：)。 因此，『ཨཱཿ』字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：）變成了具有三種品質的性質，被稱為『ཨ་ཨཱཿ』。現在，要說的是

【English Translation】 It dwells within that emptiness. Now, regarding 'emptiness' and so forth, through the five great letters of emptiness, the Body Vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Body Vajra) arises from the Dharmata previously mentioned, such as the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ). These five emptinesses are: In the first chapter, the left branch of the mantra mentioned in the context of the Bodiless Vajra (Tibetan: ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Bodiless Vajra), to the north is the subsequent 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ), to the east is the short 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ), to the west are the two long 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ), to the southern branch are the two separated thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: tik le, Literal meaning: ), and in the center is the supreme, indestructible 'ha' (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: ) without vowels, from which the Body Vajra Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: ), Speech Vajra Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: ), Mind Vajra Hum (Tibetan: ཧུྃ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: ), and Wisdom Vajra Ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ho, Literal meaning: ) truly arise. Now, first, let us speak of the arising of the body: Here, first is the pure semen of the father, the subsequent 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ) and thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: tik le, Literal meaning: ). Then, above that is the pure alaya-vijnana of all life, the syllable 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ). In the middle of these two is the pure dust of the mother, the separated one. At the end of the subsequent 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ), is the pure womb that supports the seed, the long syllable 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ). Thus, since the vowel long 'a' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ) arises on the other side, it becomes possible to transform the previous 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ) into the mother. Then, in the Kalapa: Between the syllables 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ) is 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: ). 'Between 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ) and the voiced is also 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ).' Therefore, here, since the voiced mother arises on the other side, the separated one from 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ) becomes 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: ). From the outside, in the Kalapa: 'For the syllable 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: ) is the syllable 'o' (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: ).' Thus, when 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ) becomes a quality, 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: ) is transformed into 'o' (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: ). Then, according to the characteristics of the defining word, 'there is a loss of letters,' therefore, in the defining word, adding letters, deleting letters, reversing letters, and transforming letters can be done as one pleases, so the mother is separated from the life 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ), and 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ) should be deleted. Then, combining the mother with the subsequent 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nga, Literal meaning: ), thus, the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: ) with the nature of the three qualities of quality, dust, darkness, and strength, the Body Vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Body Vajra) 'a um,' is spoken from the perspective of the accomplishments of oneself and others. Now, to speak of the accomplishment of Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: Speech Vajra): Here, first is the short 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ), then the long 'ā' (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: ), then the separated thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: tik le, Literal meaning: ), here, in the Kalapa: 'Similar letters become long, and the other side is also deleted.' Therefore, in the previous and subsequent two 'a' (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: ) syllables, the previous one becomes long, and the subsequent one should be deleted, and finally, the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: tik le, Literal meaning: ) should be given. Therefore, the syllable 'āḥ' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: ) becomes the nature of the three qualities, and is called 'a āḥ.' Now, to speak of

་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ཡིག་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཧ་ ཡིག་གི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཨ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཧ་ཨུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་ པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅས་པ་ལས་ཨུ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཨུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཧ་ཡིག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཧོར་འགྱུར་ཞིང་། 1-1551 ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་འགྲུབ་སྟེ། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བཞི་གཟུགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ། ས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། ལུས་ཀྱི་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། 1-1552 སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བ

【現代漢語翻譯】 現在開始講述心金剛（Thugs rdo rje）吽字（ཧུྃ，hūṃ）的修法。首先是無元音的哈字（ཧ）。然後是短阿字（ཨཱ）。然後是斷音。然後是 bindu（Thig le）。然後是長阿字（ཨཱ）。像之前身金剛（sku rdo rje）的修法一樣，將斷音變為烏字（ཨུ），與哈字（ཧ）的生命結合，以確定的詞語的性質，最初和最後的阿字（ཨ）都是元音。由此，吽字（ཧཱུྃ，hūṃ）是三種功德的自性，被稱為哈烏姆（ཧ་ཨུམ）。這樣，從五大空性字母中，產生了身語意的真實咒語，因此，咒語的生處是產生之處的意思。現在開始講述智慧金剛（ye shes rdo rje）的修法。首先是無元音的哈字（ཧ）。然後是短阿字（ཨཱ）。然後是斷音。然後是隨後的鼻音。然後是長阿字（ཨཱ）。像之前身金剛（sku rdo rje）的修法一樣，從斷音中，烏字（ཨུ）和瑪字（མ）都是元音。之前的元音阿（ཨ）的顯現，將烏（ཨུ）的功德轉變為歐字（ཨོ），與哈字（ཧ）完全結合，變為霍（ཧོ），以確定的詞語的性質，之後阿字（ཨ）和瑪字（མ）都是元音。這樣，從五個字母中，成就了三種功德的自性霍字（ཧོ），被稱為哈阿烏（ཧ་ཨ་ཨུ）。 這樣，智慧金剛（ye shes rdo rje）所具有的三種功德是：無明、行和識，遠離遮蔽。身金剛（sku rdo rje）所具有的三種功德是：名、色和六處、觸，遠離遮蔽。語金剛（gsung rdo rje）所具有的三種功德是：受、愛和取，遠離遮蔽。心金剛（thugs rdo rje）所具有的三種功德是：有、生和老死，遠離遮蔽。這些也都是依靠四個 bindu（Thig le）的形狀不變而成就的。這樣，產生無明等無遮蔽，產生至高無上的不變的喜樂，是產生者，是第四個智慧金剛（ye shes rdo rje）。這被稱為咒語的生處，是因、道、果一切法的緣起。十二緣起是身、語、意和智慧金剛（ye shes rdo rje），這是薄伽梵的確定。如果說，在至高無上的不變中，身體的第四部分應該被理解為有、生、老死三種在智慧金剛（ye shes rdo rje）中被宣說，這是否矛盾？ 沒有過失，這裡是從遠離遮蔽的角度出發，智慧金剛（ye shes rdo rje）的 bindu（Thig le）是不變的。

【English Translation】 Now, let's talk about the practice of the Heart Vajra (Thugs rdo rje) Hūṃ syllable (ཧུྃ, hūṃ). Here, first is the Ha syllable (ཧ) without a vowel. Then the short Ā syllable (ཨཱ). Then the separator. Then the bindu (Thig le). Then the long A syllable (ཨཱ). Just like the previous practice of Body Vajra (sku rdo rje), the separator is changed to the U syllable (ཨུ), combined with the life of the Ha syllable (ཧ), and by the nature of definitive words, the first and last A syllables (ཨ) are vowels. From this, the Hūṃ syllable (ཧཱུྃ, hūṃ) is the nature of three qualities, and it is called Ha-um (ཧ་ཨུམ). Thus, from the five great empty syllables, the true mantras of body, speech, and mind arise, therefore, the birthplace of mantras is the meaning of the place of generation. Now, let's talk about the practice of Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Here, first is the Ha syllable (ཧ) without a vowel. Then the short Ā syllable (ཨཱ). Then the separator. Then the subsequent nasal sound. Then the long A syllable (ཨཱ). Just like the previous practice of Body Vajra (sku rdo rje), from the separator, the U syllable (ཨུ) and the Ma syllable (མ) are vowels. The appearance of the previous vowel A (ཨ) transforms the quality of U (ཨུ) into the O syllable (ཨོ), and when it is completely combined with the Ha syllable (ཧ), it becomes Ho (ཧོ), by the nature of definitive words, the subsequent A syllable (ཨ) and Ma syllable (མ) are vowels. Thus, from the five syllables, the Ho syllable (ཧོ), the nature of three qualities, is accomplished, and it is called Ha-a-u (ཧ་ཨ་ཨུ). Thus, the three qualities possessed by Wisdom Vajra (ye shes rdo rje) are: ignorance, formation, and consciousness, free from obscurations. The three qualities possessed by Body Vajra (sku rdo rje) are: name, form, and the six sense bases, touch, free from obscurations. The three qualities possessed by Speech Vajra (gsung rdo rje) are: feeling, craving, and grasping, free from obscurations. The three qualities possessed by Heart Vajra (thugs rdo rje) are: existence, birth, and old age and death, free from obscurations. These are also accomplished by the power of the unchanging shape of the four bindus (Thig le). Thus, generating ignorance and so on without obscurations, generating the supreme unchanging bliss, is the generator, the fourth Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). This is called the birthplace of mantras, the interdependent origination of all phenomena of cause, path, and result. The twelve links of dependent origination are Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), this is the certainty of the Bhagavan. If it is said that in the supreme unchanging, the fourth part of the body should be understood as existence, birth, and old age and death, which are spoken of in Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), is this contradictory? There is no fault, here it is from the perspective of being free from obscurations, the bindu (Thig le) of Wisdom Vajra (ye shes rdo rje) is unchanging.

་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། འོག་ཏུ་སྒྲིབ་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་རགས་པ་ལུས་དང་། ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མ་ དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ནམ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་ མོའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་བྱས་ནས་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་དགོད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ལ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། 1-1553 ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ སྙིང་ཁའི་པད་མ་སྟེ། དེས་ན་པད་མ་ལྗང་ཁུ་དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སྭཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བཞི་གདན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དག་པ་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་། མ་བཤད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་ལེར། མེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་སྒྲ་གཅན་དང་། དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལྟེ་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རོ་མཉམ་ཞེས་བསྟན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། གསང་བའི་རྒྱུད་བླ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཞལ་སྦྱོར་སོགས་ནི་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །བདག་པོའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ། 1-1554 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འདབ་རྣམས་ལ་

【現代漢語翻譯】 如果缺少（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），則不能成就三金剛，考慮到這一點。下面，如果受到具有遮蔽的因果的影響，那麼粗略的可以解釋為身體，細微的可以解釋為智慧，因此沒有矛盾。現在，講述安立真言的相，這裡在一切情況下，壇城的日月座上，以粗細和其他的差別來安立相，有三種方式。其中，其他的差別，也就是殊勝的差別，是安立真言的種子字。細微的差別，是真言的種子字完全轉變的金剛等相。粗略的差別，是金剛等相完全轉變的本尊形象。像這樣，首先按照諸本尊的次第，安立真言的種子字，然後通過它的力量來顯示安立相等等，應當理解。這是確定的。因此，這裡因為是主要，所以首先講述安立種子字。 『勝者的主尊的蓮花是各種顏色』，意思是綠色的。『在月亮、太陽、火之上是吽字』，這裡是指在外面，天空的盡頭，羅睺遮蔽太陽的時候，月亮、太陽和羅睺結合。月亮、太陽和火完全具備，那就是壇城的座。在裡面，是拉拉那（Lalanā）、拉薩那（Rasanā）和阿瓦杜提（Avadhūtī）完全具備的心間的蓮花。因此，在那綠色的蓮花的中心，在月亮、太陽、羅睺之上，用藍色的顏料書寫吽字（hūṃ，हूँ，hum，吽）。 這裡，阿巴亞（Abhaya）和斯瓦杜普特拉（Svādhūputra）將日月羅睺和時火四者作為座，這與清凈不符，因為沒有講述，所以應當捨棄。如果認為與《成就次第》中『在火之上，也就是月亮、太陽、羅睺和時火的壇城之上，誓言尊和智慧尊成為同一味道』相矛盾，那麼那些聚集在一起是中心，通過它來表示壇城的中心是同一味道，因此沒有矛盾。或者，書寫那個種子字完全轉變的金剛薩埵的藍色三尖金剛。爲了完全避免世間對無上密續壇城的誹謗，本尊形象的交合等不應當書寫。安立主尊的種子字。然後，在主尊的蓮花花瓣上，依次安立佈施等波羅蜜多。在方位花瓣上。

【English Translation】 If the (seed syllable, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is missing, the three vajras cannot be accomplished, considering this. Below, if affected by obscured cause and effect, the gross can be explained as the body, and the subtle can be explained as wisdom, so there is no contradiction. Now, speaking of establishing the signs of mantras, here in all cases, on the sun and moon seats of the mandala, establishing signs with distinctions of gross, subtle, and other, there are three ways. Among them, the distinction of other, that is, the supreme distinction, is establishing the seed syllable of the mantra. The subtle distinction is establishing the signs of vajra etc. that are the complete transformation of the mantra's seed syllable. The gross distinction is establishing the form of the deity that is the complete transformation of the signs of vajra etc. Like this, first, according to the order of the deities, having established the seed syllable of the mantra, then showing the establishment of signs etc. by its power, it should be understood. This is certain. Therefore, here, because it is the main thing, the establishment of the seed syllable is spoken of first. 'The lotus of the Lord of the Victors is of various colors,' meaning green. 'Above the moon, sun, and fire is the syllable Hūṃ,' here it refers to the outside, at the end of the sky, when Rāhu seizes the sun, the moon, sun, and Rāhu combine. The moon, sun, and fire are fully possessed, that is the seat of the mandala. Inside, Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī are fully possessed, the lotus of the heart. Therefore, in the center of that green lotus, above the moon, sun, and Rāhu, the seed syllable Hūṃ (hūṃ，हूँ，hum，吽) should be written with blue pigment. Here, Abhaya and Svādhūputra making the four, sun, moon, Rāhu, and time-fire, as the seat is not in accordance with purity, and because it is not explained, it should be abandoned. If it is thought to contradict the 'Achievement Sequence' which says, 'Above the fire, that is, on the mandala of the moon, sun, Rāhu, and time-fire, the samaya-sattva and the jñāna-sattva become of the same taste,' then those gathered together are the center, and through it, it is shown that the center of the mandala is of the same taste, so there is no contradiction. Or, the blue three-pointed vajra of Vajrasattva, which is the complete transformation of that seed syllable, should be written. In order to completely avoid worldly slander of the mandala of the Unsurpassed Secret Tantra, the union of the deity's form etc. should not be written. Establishing the seed syllable of the Lord. Then, on the petals of the Lord's lotus, the perfections such as giving should be established in order. On the directional petals.

ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཨཿ བྱང་དུ་ ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ལྷོར་མར་མེའོ། །བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་སོ། །ནུབ་ཏུ་དུང་ངོ་། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། མཚན་ མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་མནན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པས་གཙོ་བོར་གཡས་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་འགོད་ལ། ཆུ་ སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་ན་གནས་ཀྱང་དགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་ཡང་ཧ་སོགས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། འདིར་མེ་རུ་ཧ་བདེན་བྲལ་དུ་ ཧཿདབང་ལྡན་དུ་ཧཾ། རླུང་དུ་ཧཱའོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོའི་རྔ་ཡབ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿའམ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜྀའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ངམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། ། 1-1555 རླུང་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧོཿའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །འདིས་རྡོ་ཕྲེང་ནང་མ་ཡར་བཅད་ཀྱི་གཞི་ལྗང་ཁུར་བསྟན་ཏོ། ། ད་ ནི་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་སྟེ། འདིར་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཙེའི་གནས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཤར་གྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་པད་མའི་གནས་ ཀྱི་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཧི་ཧཱིའམ་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷོའི་ལྷའི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུྶྀར་ྶྀརཱ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ །ནུབ་ཀྱི་ལྷའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ྶྀལ་ྶྀལཱ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ །བྱང་གི་ལྷའི་ ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཧུ་ཧཱུྃ་ངམ་བུམ་པ་དག་གོ །ཧཾ་ཧཿནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྟེ་བདུད་རྩིར་སྟེང་དང་རྡུལ་འོག་གི་རྩ་དག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧི་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་ དགོད་པ་སྟེ། འདིར་ཤར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་གམ་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲིའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་པད་མ་ལ་གནས་ཏེ་པད་མའི་སྟེང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོའི་རལ་གྲིའམ། 1-1556 ཨུཏྤ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ཚོར་བ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་རྀ་ཡིག་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཟླ་བ་ལ་མེའི་ཁམས

【現代漢語翻譯】 ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等空性是：東方的花瓣上是ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），南方的花瓣上是ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：阿），北方是ཨཾ（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：阿），西方是ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。 或者，這些是標誌：東方的花瓣上是香爐，南方是燈，北方是食子供品，西方是海螺。 正如這裡將要解釋的，無論哪個標誌變成某人右手的掌心，那個手印都會被蓮花壓住。因為已經說了，所以肯定會解釋，首先主要放置右邊的第一個手印，蓮花和珍寶的手印即使在左邊也要放置。 同樣，對於無方位的花瓣，也有ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）等四種空性，即：在這裡，火是ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），無有真實是ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈），有權能是ཧཾ（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：哈），風是ཧཱ（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）。 或者，應該繪製黑色、紅色、白色和黃色的扇子。 然後，在這個無方位之處，在外面的四個角上，按照數字，有權能之處是身金剛嗡字或法螺，無有真實之處是語金剛ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āh，漢語字面意思：阿）或法鈴，頂端之處是意金剛ཧུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或如意寶珠，風之處是貪慾，即智慧金剛ཧོཿ（藏文，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）或如意樹。 在心蓮上放置標誌。 這表明了內金剛鏈向上切割的基礎是綠色的。 現在，將要講述在第二個附加物上放置標誌，這裡在第二個附加物上，在東方等八個位置上，即在東方的不空成就佛的蓮花位置的北方和南方是ཧི་（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）ཧཱི（藏文，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：嘿）或兩個寶瓶，在南方的東方和西方是ྶྀར་（藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，漢語字面意思：瑟）ྶྀརཱ་（藏文，梵文天城體：स्रा，梵文羅馬擬音：srā，漢語字面意思：斯拉）或寶瓶，在西方的南方和北方是ྶྀལ་（藏文，梵文天城體：सृल्，梵文羅馬擬音：sṛl，漢語字面意思：瑟爾）ྶྀལཱ་（藏文，梵文天城體：सृला，梵文羅馬擬音：sṛlā，漢語字面意思：瑟拉）或寶瓶，在北方的西方和東方是ཧུ་（藏文，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：呼）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或寶瓶。 ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：哈）ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈）出現在東方和西方的門上的忿怒尊之上，因為甘露凈化了上方和下方的脈。 這樣，以ཧི་（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字等開始，直到ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：哈）ཧཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈）的結尾，這些都變成了這裡的十個寶瓶的種子，這意味著放置寶瓶的種子。 然後是放置佛的種子，這裡在東方的蓮花之上，在太陽的座墊上，是行蘊清凈的不空成就佛的種子ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字或手印寶劍，在頂端之處，位於蓮花上，蓮花之上的月亮壇城上，是風界清凈的度母的ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）字長劍或烏巴拉花。 同樣，對於閻魔，是受清凈的寶生佛的རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利）字或珍寶，對於非天無有真實，是月亮上的火界。

【English Translation】 a etc. emptiness is: on the eastern petal is a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), on the southern petal is aḥ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah), in the north is aṃ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: am, Literal meaning: Am), and in the west is ā (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A). Or, these are the symbols: on the eastern petal is an incense burner, in the south is a lamp, in the north is a food offering, and in the west is a conch shell. As will be explained here, whichever symbol turns into the palm of someone's right hand, that mudra will be pressed down by lotuses. Because it has been said, it will definitely be explained, so first mainly place the first right-hand symbol, and the lotus and jewel mudras should also be placed even if they are on the left. Similarly, for the directionless petal, there are also four types of emptiness such as ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), which are: here, fire is ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha), devoid of truth is haḥ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: Hah), powerful is haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham), and wind is hā (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Ha). Or, black, red, white, and yellow fans should be drawn. Then, in this directionless place, on the four outer corners, according to the numbers, in the powerful place is the body vajra oṃ or the dharma conch, in the devoid of truth place is the speech vajra āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āh, Literal meaning: Ah) or the dharma bell, in the pointed place is the mind vajra hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) or the wish-fulfilling jewel, and in the wind place is desire, i.e., the wisdom vajra hoḥ (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Hoh) or the wish-fulfilling tree. Placing the symbols on the heart lotus. This shows that the base of the inner vajra chain cut upwards is green. Now, it will be told to place the symbols on the second additional part, here on the second additional part, in the eight positions of the eastern etc., i.e., in the north and south of the lotus position of the Amoghasiddhi in the east are hi (Tibetan, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: Hi) hī (Tibetan, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: Hi) or two vases, in the east and west of the deity in the south are sṛ (Tibetan, Devanagari: सृ, Romanized Sanskrit: sṛ, Literal meaning: Sr) srā (Tibetan, Devanagari: स्रा, Romanized Sanskrit: srā, Literal meaning: Sra) or vases, in the south and north of the deity in the west are sṛl (Tibetan, Devanagari: सृल्, Romanized Sanskrit: sṛl, Literal meaning: Srl) sṛlā (Tibetan, Devanagari: सृला, Romanized Sanskrit: sṛlā, Literal meaning: Srla) or vases, and in the west and east of the deity in the north are hu (Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, Literal meaning: Hu) hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) or vases. haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham) haḥ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: Hah) appear above the wrathful deities on the eastern and western gates, because the nectar purifies the upper and lower channels. Thus, starting with the letter hi (Tibetan, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: Hi) etc., up to the end of haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham) haḥ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: Hah), these all become the ten seeds of the vases here, which means placing the seeds of the vases. Then is placing the seeds of the deities, here above the lotus in the east, on the sun cushion, is the seed of the Amoghasiddhi, the purification of the formation aggregate, the letter i (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I) or the mudra sword, in the pointed place, located on the lotus, on the moon mandala above the lotus, is the long sword or utpala flower of Tara herself, the purification of the wind element. Similarly, for Yama, is the letter ṛ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri) or jewel of Ratnasambhava, the purification of feeling, and for the Asura devoid of truth, is the fire element on the moon.

་དག་པ། གོས་དཀར་པོའི་རཱྀའམ་པད་མ་ དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་གམ་པད་མ་དཀར་པོའོ། །འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཨཱུ་རིང་པོའམ་ ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རུ་ཡང་གཟུགས་དག་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་པད་མ་ལ་གནས་པ་ཐུང་ངུའི་ལྀ་ཡིག་གམ་འཁོར་ལོའོ། །རླུང་གི་ཟུར་དག་ཏུ་ཡང་སའི་ཁམས་དག་པ་སྤྱན་གྱི་ རིང་པོ་དག་གི་ལཱྀ་ཡིག་དག་གམ་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྟེ། འགྱུར་མངས་སུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ ནམ་ལྟེ་བར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་དག་དང་། 1-1557 བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གསེར་མཆོག་དང་མཚུངས་སེར་པོ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཕར་མ་གསུམ་ པ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོར་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་དབང་ དག་པ་མཁའ་སྙིང་གི་ཨེ་ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་པདྨ་ལ་གནས་ཏེ་མེའི་ཟུར་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཻ་ཡིག་རིང་བ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་ རྗེ་ལྷོའི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོ་དག་པ་ས་སྙིང་གི་ཨར་ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱར་ཡིག་གནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་པའི་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ཨལ་ཡིག་གོ །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཨཱལ་ཡིག་སྟེ་ཟུང་དག་གོ །གནོད་སྦྱིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གི་ཨོའོ། །དྲག་པོ་རུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཽའོ། །ལྷ་ཆུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྒོ་བྱང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ལྷ་ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་པའི་ཀུན་བཟང་གི་ཨཾ་ཡིག་གོ ། 1-1558 ཆུའི་སྒོའི་ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །གཤིན་རྗེ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱག་ རྡོར་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ །ཟུར་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ

【現代漢語翻譯】 清凈。白衣尊勝佛母（藏文：གོས་དཀར་པོའི་རཱྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：哩）或紅蓮花。同樣，在財施中，觀想清凈的無量光佛（藏文：དཔག་མེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）的短音烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）或白蓮花。在羅剎天（藏文：འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：搶奪者）中，觀想水界清凈的摩摩枳佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城體：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：摩摩枳）的長音烏（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ū，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）或白烏巴拉花。 同樣，在水中，觀想色界清凈的毗盧遮那佛（藏文：སྣང་མཛད，梵文天城體：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）安住于蓮花上，短音哩（藏文：ལྀ，梵文天城體：lī，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩）或法輪。在風的方位，觀想地界清凈的眼（藏文：སྤྱན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：眼）的長音哩（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：lṝ，梵文羅馬擬音：lṝ，漢語字面意思：哩）或法輪。這些是清凈五蘊和五大的本尊們的種子字。虛空界清凈的法界自在母（藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法界自在母），以及識蘊清凈的不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：不動）等主尊，與父尊母尊無二無別，在臍間有金剛杵的標誌。在《變化經》中說，識蘊清凈即是金剛杵的標誌，或在臍間。這表明壇城的主尊與根本金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文天城體：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）相同。 這些標誌的顏色是：東方和火方為黑色，南方和羅剎天為紅色，北方和自在天為白色，西方和風方為金色或黃色，應按照諸佛的顏色的差別來安立，這是確定的。現在，在第三個補充部分中，宣說了六根和六境清凈的本尊和佛母的種子字。這裡，在東方門的南方，安住于蓮花之上的日輪上，鼻根清凈的虛空藏菩薩（藏文：མཁའ་སྙིང，梵文天城體：Ākāśagarbha，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha，漢語字面意思：虛空藏）的短音誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）。同樣，在火方的蓮花上，在火的方位，月輪上，觸覺金剛母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：觸金剛母）的長音愛（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ai，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：愛）。同樣，在閻摩（藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城體：Yama，梵文羅馬擬音：Yama，漢語字面意思：閻摩）南方門的西方，眼根清凈的地藏菩薩（藏文：ས་སྙིང，梵文天城體：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏）的阿（藏文：ཨར，梵文天城體：ar，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿）。同樣，在羅剎天中，味覺金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：味金剛母）的啊（藏文：ཨཱར，梵文天城體：ār，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：啊）安住，這是成雙成對的。 同樣，在西方，身根清凈的除蓋障菩薩（藏文：སྒྲིབ་སེལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：除蓋障）的阿（藏文：ཨལ，梵文天城體：al，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：阿）。在風方，金剛香母（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲི་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛香母）的啊（藏文：ཨཱལ，梵文天城體：āl，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：啊），也是成雙成對的。在夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན，梵文天城體：Yakṣa，梵文羅馬擬音：Yakṣa，漢語字面意思：夜叉）中，舌根清凈的世間自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，梵文天城體：Lokeśvara，梵文羅馬擬音：Lokeśvara，漢語字面意思：世間自在）的哦（藏文：ཨོ，梵文天城體：o，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）。在羅剎（藏文：དྲག་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：羅剎）中，色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：色金剛母）的奧（藏文：ཨཽ，梵文天城體：au，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧）。諸天、水天、閻摩、夜叉等所在的北方門是這樣說的：這裡，在東方門的北方，在日輪之上，意根清凈的普賢菩薩（藏文：ཀུན་བཟང，梵文天城體：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）的昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：aṃ，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）。 在水天門（藏文：ཆུའི་སྒོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：水之門）的南方，在月輪上，法界金剛母（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法界金剛母）的啊（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：ā，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）。閻摩，即南方門的東方，包括日輪等，總而言之，耳根清凈的金剛手菩薩（藏文：ཕྱག་རྡོར，梵文天城體：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手）的阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。在所有角落的標誌中……

【English Translation】 Pure. Rī (藏文：གོས་དཀར་པོའི་རཱྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：rī) of White-Clothed Uṣṇīṣa or red lotus. Similarly, in giving wealth, visualize the short U (藏文：ཨུ་，梵文天城體：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：U) of Amitābha (藏文：དཔག་མེད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light) as pure, or a white lotus. In Rakshasa (藏文：འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Seizing Power), the long Ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ū，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：Ū) of Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城體：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：Māmakī) as the pure water element, or a white Utpala. Similarly, in water, visualize the short Ḷi (藏文：ལྀ，梵文天城體：lī，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Ḷi) of Vairocana (藏文：སྣང་མཛད，梵文天城體：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminator) abiding on a lotus as the pure form, or a wheel. Also, in the corners of the wind, the long Ḷṝ (藏文：ལཱྀ，梵文天城體：lṝ，梵文羅馬擬音：lṝ，漢語字面意思：Ḷṝ) of the eye (藏文：སྤྱན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Eye) as the pure earth element, or a wheel. These are the seed syllables for the deities who purify the aggregates and elements. The Dharmadhātu Īśvarī (藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dharmadhātu Mistress) who purifies the space element, and Akṣobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：Akṣobhya，梵文羅馬擬音：Akṣobhya，漢語字面意思：Immovable) who purifies the consciousness aggregate, etc., the main deities, are non-dual with the father and mother, with a vajra mark at the navel. In the 'Many Transformations,' it says that the purification of consciousness is the vajra mark or at the navel. This shows that the main deity of the mandala is similar to the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文天城體：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder). The colors of the marks are: black for the east and fire; red for the south and Rakshasa; white for the north and Īśvara; and yellow, like the finest gold, for the west and wind. These should be arranged according to the distinctions of the Buddhas' faces, which is definite. Now, in the third additional part, the seed syllables of the deities and goddesses are spoken of through the purification of the six faculties and six objects. Here, to the south of the eastern gate, on the sun disc abiding on a lotus, is the short E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) of Ākāśagarbha (藏文：མཁའ་སྙིང，梵文天城體：Ākāśagarbha，梵文羅馬擬音：Ākāśagarbha，漢語字面意思：Space Essence) who purifies the nose faculty. Similarly, abiding on a lotus in the fire direction, on the moon disc in the fire corner, are the long Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ai，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ai) of the Touch Vajra Mother (藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Touch Vajra Mother). Similarly, to the west of the southern gate of Yama (藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城體：Yama，梵文羅馬擬音：Yama，漢語字面意思：Yama), is the Ar (藏文：ཨར，梵文天城體：ar，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：Ar) of Kṣitigarbha (藏文：ས་སྙིང，梵文天城體：Kṣitigarbha，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：Earth Essence) who purifies the eye faculty. Similarly, in Rakshasa, the Ār (藏文：ཨཱར，梵文天城體：ār，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：Ār) of the Taste Vajra Mother (藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Taste Vajra Mother) abides, which is a pair. Similarly, in the west, the Al (藏文：ཨལ，梵文天城體：al，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：Al) of the Nivāraṇaviṣkambhin (藏文：སྒྲིབ་སེལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Remover of Obstructions) who purifies the body faculty. In the wind direction, the Āl (藏文：ཨཱལ，梵文天城體：āl，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：Āl) of the Fragrance Vajra Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲི་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Fragrance Vajra Mother), which is also a pair. In Yaksha (藏文：གནོད་སྦྱིན，梵文天城體：Yakṣa，梵文羅馬擬音：Yakṣa，漢語字面意思：Yaksha), the O (藏文：ཨོ，梵文天城體：o，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：O) of Lokeśvara (藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，梵文天城體：Lokeśvara，梵文羅馬擬音：Lokeśvara，漢語字面意思：World Lord) who purifies the tongue faculty. In fierce (Rakshasa) (藏文：དྲག་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Fierce), the Au (藏文：ཨཽ，梵文天城體：au，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au) of the Form Vajra Mother (藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Form Vajra Mother). The northern gate, including the gods, water deities, Yama, and Yaksha, is said to be: Here, to the north of the eastern gate, on the sun, is the Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：aṃ，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) of Samantabhadra (藏文：ཀུན་བཟང，梵文天城體：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：All Good) who purifies the mind faculty. To the south of the water deity gate (藏文：ཆུའི་སྒོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Water Gate), on the moon, is the Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：ā，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ā) of the Dharmadhātu Vajra Mother (藏文：ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dharmadhātu Vajra Mother). Yama, that is, the east of the southern gate, includes the sun, etc. In short, the A (藏文：ཨ་，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) of Vajrapāṇi (藏文：ཕྱག་རྡོར，梵文天城體：Vajrapāṇi，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：Vajra Hand) who purifies the ear faculty. In all the corner marks...

་དོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་དུ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ཨཱཿཡིག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྷ་སོགས་སྒོའི་པད་མ་ལའོ། །ཞེས་ པ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཡ་ཡིག་གོ །ལྷོར་ཉི་མ་ལ་ལག་པའི་དབང་པོའི་ར་ཡིག་གོ །བྱང་དུ་རྐང་པའི་དབང་པོའི་ཝ་ཡིག་གོ །ནུབ་ ཏུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་ལ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷའི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་སྒོ་དང་ནོར་སྦྱིན་དུ་ ཡང་བྱང་གི་སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ཡིག་གིས་ཡང་ན་ཉི་མར་འགྱུར་བའོ། །གཡས་ལྷོ་དང་རྒྱབ་ནུབ་ཏུ་ཡང་པདྨར་ཉི་མ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་དག་གི་གདན་དུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་མེ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དང་། 1-1559 ཆུ་དང་རླུང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །ཡང་ན་རང་རང་གི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་གདན་ཉི་མ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ གདན་ཟླ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་དགོད་དེ་ཤར་དང་མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲིའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྣམས་ཀྱི་པདྨའོ། །ནུབ་དང་རླུང་ གི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་སྒྲའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །རེག་བྱའི་གོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོ་། །རོའི་སྣོད་དོ། །དྲིའི་དུང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་པོ་དག་པའི་བགེགས་དགྲའི་རལ་གྲིའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དབྱུག་པའོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཁེངས་ བྱེད་ཀྱི་པདྨའོ། །བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ། ད་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་མའི་ ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་དག་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་རྣམས་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པའམ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-1560 ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འབ

【現代漢語翻譯】 應知，薄伽梵（梵文， भगवत्，bhagavat，擁有財富者）四面之分，以左旋為準。于北方之門西側的夜叉（梵文，यक्ष，yakṣa，一種神）處，安立語金剛母（梵文，वज्र，vajra，金剛）的種子字（藏文ཨཱཿ，梵文आः，āḥ，啊）。這是安立十二處（梵文，द्वादशायतन，dvādaśāyatana）的種子字。現在宣說守護門者的種子字安立之法：『次第復以呀ra哇啦等天，于門之蓮花上。』 此處，于東方之門，在日或月輪上，安立語自在（梵文，वागीश्वर，vāgīśvara）的種子字（藏文ཡ，梵文य，ya，呀）。于南方之日輪上，安立手自在的種子字（藏文ར，梵文र，ra，啦）。于北方，安立足自在的種子字（藏文ཝ，梵文व，va，哇）。于西方，安立排泄道自在的種子字（藏文ལ，梵文ल，la，啦）。以上即是安立種子字之法。 現在宣說日月座的決定之法：『此處天主（梵文，देव，deva）之方，東方之門，及財施（梵文，दान，dāna，佈施）亦然，北方之門，執兔之月，亦為二忿怒（梵文，क्रोध，krodha）之座。』此句中，『亦』字表示亦可為日輪。『右南及后西，蓮花上之日，二忿怒之座，決定善安立。』以其為地、火、母之身與語，故為智慧；水、風為父之身與語，故以方便之支分善加區分。 或者，于各自之蓮花上，方便之座為日輪，智慧之座為月輪。又或者，安立手印：東方與火天（梵文，अग्नि，agni）之劍；南方與離諦（梵文，सत्य，satya，真實）之寶；北方與自在（梵文，ईश्वर，īśvara）之蓮花；西方與風天（梵文，वायु，vāyu）之輪；上方與下方之天之金剛杵（梵文，वज्र，vajra，金剛）。又或者，以境之區分：聲之琵琶；觸之衣；色之鏡；味之器；香之海螺；法界之法生。 如是，語自在清凈之魔敵為劍；手自在清凈之智慧窮盡之杖；足自在清凈之驕慢之蓮花；排泄道自在清凈之閻羅（梵文，यम，yama）窮盡之錘。於心髓之壇城安立標誌。 現在以『明點之清凈』等句宣說蓮花之種子。此處，於二十四蓮花之根等處，安立以嘎等字母為首的各組字母，即以明點之相區分，或者以藏文（ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་）區分。如是之種子，依各別界之天族而安立，應佈施或安立。虛空界之種子字（藏文འོ）

【English Translation】 It should be known that the division of the four faces of the Bhagavan (Blessed One) is to be understood as counterclockwise. At the Yaksha (a type of spirit) in the west of the northern gate, establish the seed syllable (藏文ཨཱཿ，梵文आः，āḥ，啊) of Vak-vajramātā (Speech Vajra Mother). This is the placement of the seed syllables of the twelve ayatanas (sources of perception). Now, the establishment of the seed syllables of the gate guardians is spoken of: 'Again, in order, with Ya, Ra, Va, La, etc., gods, upon the lotus of the gate.' Here, at the eastern gate, on the disc of the sun or moon, establish the seed syllable (藏文ཡ，梵文य，ya，呀) of Vagishvara (Lord of Speech). At the south, on the sun, the seed syllable (藏文ར，梵文र，ra，啦) of the power of the hand. At the north, the seed syllable (藏文ཝ，梵文व，va，哇) of the power of the foot. At the west, the seed syllable (藏文ལ，梵文ल，la，啦) of the power of the excretory passage. This is the establishment of the seed syllables. Now, the determination of the seats of the sun and moon is spoken of: 'Here, the direction of the lord of the gods, the eastern gate, and also in the giving, the northern gate, the moon holding the rabbit, also become the seats of the two wrathful ones.' In this sentence, the word 'also' indicates that it can also be the sun. 'The right south and the back west, the sun on the lotus, the seats of the two wrathful ones, are definitely well established.' Because they are the body and speech of earth, fire, and mother, they are wisdom; water and wind are the body and speech of the father, so they are well distinguished by the branches of skillful means. Or, on their respective lotuses, the seat of skillful means becomes the sun, and the seat of wisdom becomes the moon. Or, establish the hand implements: the sword of the east and the fire god; the jewel of the south and the truthless; the lotus of the north and the powerful one; the wheel of the west and the wind. The vajra (diamond scepter) of the gods above and below. Or, by the distinction of the objects: the lute of sound; the garment of touch; the mirror of form; the vessel of taste; the conch of smell; the dharma-arising of the dharma-realm. Likewise, the sword of the purified obstacle-enemy of the power of speech; the staff of the wisdom-exhausting of the purified power of the hand; the lotus of the pride-making of the purified power of the foot; the hammer of the Yama (Lord of Death)-exhausting of the purified power of the excretory passage. Establish the signs on the mandala of the heart essence. Now, with 'the purity of the bindu (drop)' and so forth, the seeds of the lotus are spoken of. Here, at the roots and so forth of the twenty-four lotuses, establish the letters of the groups beginning with Ka, that is, distinguished by the form of the bindu, or distinguished by these: Am, Ah, A, Ā. Such seeds, abiding by the power of the deities of the different realms, should be given or established. The seed syllable (藏文འོ) of the space realm.

ྱུང་བ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དག་པས་པད་མ་སྟེ་རྣ་བའི་པད་མའི་རྩ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཀཾ སྡོང་བུ་ལ་ཆུའི་ས་བོན་ཁཾ། འདབ་མ་ལ་མེའི་ས་བོན་ གཾ གེ་སར་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་གྷཾ། ལྟེ་བ་དག་ལ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ངཾ་། ཞེས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་ནི་བཀོད་པའི་ཀ་ཁ་ ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་སྟེ་དྲུག་རྣམས་པད་མའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ཞེས་པའོ། ། སྒྲའི་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ཞེས་པའོ། །རེག་བྱའི་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ཞེས་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་ཞེས་པའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿཞེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཞེས་པའོ། །ལྕེའི་པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ཞེས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་ཞེས་པའོ། ། 1-1561 གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་པཿཕཿབཿབྷཿམཿཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ཞེས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ཞེས་པའོ། །དྲི་རྡོ་ རྗེའི་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ ན་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་པད་མ་ལ་དགོད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་པད་མའི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ས་གཞི་ལ་ དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའམ། ཨ་ཡིག་གཾ ཧ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་བཅད་པའམ། ར་ཡིག་གམ། ཀྵ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ ཏེ་གདན་ཡང་པད་མའི་ལྟེ་བ་དག་གི་སྟེང་དུའོ། །བདག་པོའི་གཙོ་བོའི་པད་མ་ལ་སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་ཞེས་པའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཱཿཨ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ གྱི་གདན་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གདན་གྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀ་བ་སོ་སོའི་ངོས་གཡོན་གཡས་སུ་ནི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས

【現代漢語翻譯】 將五種元素的方法完全應用於蓮花，即在耳蓮的根部佈置空大的種子字（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कम्，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：卡姆），在莖上佈置水的種子字（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खम्，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：康），在花瓣上佈置火的種子字（藏文：གཾ，梵文天城體：गम्，梵文羅馬擬音：gam，漢語字面意思：岡），在花蕊上佈置風的種子字（藏文：གྷཾ，梵文天城體：घम्，梵文羅馬擬音：gham，漢語字面意思：甘），在中心佈置空大的種子字（藏文：ངཾ，梵文天城體：ङम्，梵文羅馬擬音：ngam，漢語字面意思：昂）。按照這樣的順序完全佈置。 同樣地，從地到空，直至虛空盡頭，佈置的ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）這六個字母會變成蓮花的種子字。例如，法界的ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་（kā khā gā ghā ngā）。 意根的སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་（sam nyam sham sham ksham）。 聲音的སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ（sah nyah shah shah kshah），這五個字母完全變化后就成了蓮花。 行蘊的蓮花是ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（tsa tsha dza dzha nya）。 同樣地，鼻根的ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་（tsam tsham dzam dzham nyam）。 同樣地，風界的ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་（tsā tshā dzā dzhā nyā）。 觸覺的ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ（tsah tshah dzah dzhah nyah）。 感覺的ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（ta tha da dha na）。 眼根的ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་（tam tham dam dham nam）。 火界的ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་（tā thā dā dzhā nā）。 味覺金剛母的ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ（tah thah dah dzhah nah）。 想蘊的པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（pa pha ba bha ma）。 舌根的པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་（pam pham bam bham mam）。 水界的པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་（pā phā bā bhā mā）。 色金剛母的པཿཕཿབཿབྷཿམཿ（pah phah bah bhah mah）。 色蘊的ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（ta tha da dha na）。 身根的ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་（tam tham dam dham nam）。 地界的ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་（tā thā dā dzhā nā）。 嗅覺金剛的ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ（tah thah dah dzhah nah）。 同樣地，ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（tsa tsha dza dzha nya）是語根，ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（ta tha da dha na）是手根，པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（pa pha ba bha ma）是足根，ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（ta tha da dha na）是排泄道之根的蓮花，應理解為歡笑。 這些是佈置蓮花的種子字，通過短元音和長元音的區別，在各自的基座上進行佈置，這是確定的。 同樣地，用 bindu（藏文：ཐིག་ལེ）或ཨ་（a）字和ཧ་（ha）字作為月亮座，用分割（藏文：རྣམ་པར་བཅད་པ）或ར་（ra）字或ཀྵ་（ksha）字作為太陽座，這些座位於蓮花中心之上。 主尊蓮花是སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་（sām nyām shām shām kshām）。 在中心之上是ཨཾ་ཨཱཿཨ་（am ah a），即月亮、太陽和羅睺的座。 這些是佈置座的種子字。 現在，從『六部』等開始，講述了供養天女們的種子字。這裡，六部的字母，通過短元音和長元音來區分，憑藉界（khams）的自性和功德，在各自的方位上，柱子的左右兩側，從污垢等開始，按照順序位於各自種姓的方位上，從東方開始，朝向各自的方向。

【English Translation】 Apply the methods of the five elements completely to the lotus, that is, at the root of the ear lotus, arrange the seed syllable of space (Tibetan: ཀཾ, Devanagari: कम्, Romanized Sanskrit: kam, literal Chinese meaning: Kam), on the stem arrange the seed syllable of water (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खम्, Romanized Sanskrit: kham, literal Chinese meaning: Kham), on the petals arrange the seed syllable of fire (Tibetan: གཾ, Devanagari: गम्, Romanized Sanskrit: gam, literal Chinese meaning: Gam), on the stamen arrange the seed syllable of wind (Tibetan: གྷཾ, Devanagari: घम्, Romanized Sanskrit: gham, literal Chinese meaning: Gham), and in the center arrange the seed syllable of space (Tibetan: ངཾ, Devanagari: ङम्, Romanized Sanskrit: ngam, literal Chinese meaning: Ngam). Arrange completely in this order. Similarly, from earth to space, up to the end of the sky, the six letters ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (ka kha ga gha nga) will become the seed syllables of the lotus. For example, ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ (kā khā gā ghā ngā) of the Dharmadhatu. སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ (sam nyam sham sham ksham) of the mind sense. སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ (sah nyah shah shah kshah) of sound, these five letters, when completely transformed, become the lotus. The lotus of the aggregate of formations is ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (tsa tsha dza dzha nya). Similarly, ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་ (tsam tsham dzam dzham nyam) of the nose sense. Similarly, ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ (tsā tshā dzā dzhā nyā) of the wind element. ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ (tsah tshah dzah dzhah nyah) of tactile sensation. ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (ta tha da dha na) of feeling. ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ (tam tham dam dham nam) of the eye sense. ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་ (tā thā dā dzhā nā) of the fire element. ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ (tah thah dah dzhah nah) of the taste Vajra Mother. པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (pa pha ba bha ma) of perception. པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ (pam pham bam bham mam) of the tongue sense. པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་ (pā phā bā bhā mā) of the water element. པཿཕཿབཿབྷཿམཿ (pah phah bah bhah mah) of the form Vajra Mother. ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (ta tha da dha na) of the aggregate of form. ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ (tam tham dam dham nam) of the body sense. ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ (tā thā dā dzhā nā) of the earth element. ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ (tah thah dah dzhah nah) of the smell Vajra. Similarly, ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (tsa tsha dza dzha nya) is the speech sense, ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (ta tha da dha na) is the hand sense, པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (pa pha ba bha ma) is the foot sense, and ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (ta tha da dha na) is the lotus of the excretory passage sense, which should be understood as laughter. These are the arrangement of the seed syllables of the lotus, which should be arranged on their respective bases by distinguishing between short and long vowels, this is certain. Similarly, using bindu or the letter ཨ་ (a) and ཧ་ (ha) as the moon seat, and using division or the letter ར་ (ra) or ཀྵ་ (ksha) as the sun seat, these seats are above the center of the lotus. The main lotus of the lord is སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་ (sām nyām shām shām kshām). Above the center are ཨཾ་ཨཱཿཨ་ (am ah a), which are the seats of the moon, sun, and Rahu. These are the arrangement of the seed syllables of the seats. Now, starting from 'the six classes,' the seed syllables of the offering goddesses are explained. Here, the letters of the six classes, distinguished by short and long vowels, by virtue of the nature and qualities of the elements, on their respective sides, on the left and right sides of the pillars, starting from impurities, etc., are sequentially located in the direction of their respective lineages, starting from the east, towards their respective directions.

་རྣམས་སུ་གནས་སོ། ། 1-1562 དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་པའི་བྱང་དུ་དྲི་མའི་ཙྪཛཛྙཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་མའི་ཙཚཛཛཧཉཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྤོས་མེ་མའི་ཊཋཌཌྷཎའོ། །མར་མེ་མའི་ ཊཋཌཌྷཎཱའོ། །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོའི་ཏཐདདྷནའོ། །བཞད་མའི་ཏཐདདྷནཱོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའི་པཕབབྷྨའོ། །འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པའི་པཕབབྷྨཱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀཁགྒྷངའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ སིལ་སྙན་མའི་ཀཁགྒྷངཱའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་སཉྤཥཤྈྐའོ། །ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་མའི་སཉྤཥཤྈྐཱའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དུང་ཕོར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ དང་། སྤོས་སྣོད་དང་། མར་མེ་དང་། དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བའི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་ཆ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་ནས་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་མ་བྱང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ལེར་སྙིང་ ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་གཞན་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་དག་པའི་དབང་གིས་འོག་གི་རྩ་ནས་བཤང་གཅི་འཛག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མ་དང་མ་ཉམས་མ་འོག་ཏུ་མཛད་ལ། 1-1563 སིལ་གར་གཉིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་དག་པས་བྱང་དུ་མཛད། ཀླུ་འདོད་གཉིས་སྟེང་གི་རྩ་དག་པས་སྟེང་དུ་མཛད་པ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ ཀྱི་ཚེ་ལུས་དག་གཙོ་ཆེ་བས་སྒྲུབ་ལེ་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཡི་གེའི་དབང་བཞིན་བྱའོ། །རྫོགས་ཕྲེང་ནས་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིར་གསུངས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔར་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཚེག་དྲག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ ཉི་མ་སུམ་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དེ། ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་རུ་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ ནུབ་ཏུ་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ བྱང་དུ་པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ། ལཿཝཿརཿཡཿཧཿལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཀཱཿཞེས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །འདིའི་རིགས

【現代漢語翻譯】 它們安住于各處。 1-1562 此外，於心輪壇城的東方門處，馬首柱的北方，是垢染母（藏文：དྲི་མའི་，漢語字面意思：垢染的）的種子字：ཙྪཛཛྙཉའོ། (Tsa Chha Dza Dzha Nya Nga，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。同樣地，念珠母（藏文：ཕྲེང་བ་མའི་，漢語字面意思：念珠的）的種子字：ཙཚཛཛཧཉཱའོ། (Tsa Tsha Dza Dzha Ha Nya，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。同樣地，于南方，香燈母（藏文：སྤོས་མེ་མའི་，漢語字面意思：香燈的）的種子字：ཊཋཌཌྷཎའོ། (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。酥油燈母（藏文：མར་མེ་མའི་，漢語字面意思：酥油燈的）的種子字：ཊཋཌཌྷཎཱའོ། (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。于西方，嬌媚母（藏文：སྒེག་མོའི་，漢語字面意思：嬌媚的）的種子字：ཏཐདདྷནའོ། (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。歡笑母（藏文：བཞད་མའི་，漢語字面意思：歡笑的）的種子字：ཏཐདདྷནཱོ། (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。于北方，甘露母（藏文：བདུད་རྩི་མའི་，漢語字面意思：甘露的）的種子字：པཕབབྷྨའོ། (Pa Pha Ba Bha Ma，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。果實不損母（藏文：འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པའི་，漢語字面意思：果實不損的）的種子字：པཕབབྷྨཱའོ། (Pa Pha Ba Bha Ma，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。東方門馬首柱的上方，是歌舞母（藏文：གར་མའི་，漢語字面意思：歌舞的）的種子字：ཀཁགྒྷངའོ། (Ka Kha Ga Gha Nga，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。西方門馬首柱的上方，是樂器母（藏文：སིལ་སྙན་མའི་，漢語字面意思：樂器的）的種子字：ཀཁགྒྷངཱའོ། (Ka Kha Ga Gha Nga，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。北方門馬首柱的上方，是龍母（藏文：ཀླུའི་，漢語字面意思：龍的）的種子字：སཉྤཥཤྈྐའོ། (Sa Nya Pa Sha Sha Ka，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。南方門馬首柱的上方，是欲母（藏文：འདོད་མའི་，漢語字面意思：慾望的）的種子字：སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (Sa Nya Pa Sha Sha Ka，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。或者，這些表徵物，如海螺碗、藍色花環、香爐、酥油燈、頭飾、項鍊、果實，以及盛滿白色甘露的器皿、衣物、鼓、金剛杵和蓮花，都應安排在東方等方位，這是確定的。 1-1563 此處將甘露母和果實不損母置於北方，是依字母元素的權能而定。在修法儀軌中，於心間脈的十條根脈上，上下兩條脈各配兩位明妃，其餘各配一位，這是由於清凈的緣故，下方的脈會滴落大小便，因此將甘露母和不損母置於下方。歌舞母二者因北方和東北方的脈清凈而置於北方。龍母和欲母二者因上方的脈清凈而置於上方，這是依脈的權能而定，不應認為矛盾。然而，在自生本尊時，身體的清凈最為重要，因此應如修法儀軌中所述；而在前生本尊時，外在的元素最為重要，因此應依字母的權能而行。在《圓滿次第》中，對於修法儀軌中所述的內容，也應以這裡所說的為準，否則就會出現前後矛盾的過失，這一點也已在此處消除。 現在，關於『于外』等語，是宣說三十六位欲母的種子字。此處，『于外』指的是語輪壇城的門處，應如實安立，以點和類似之物，用重音符號分開，安立三倍于字母的種子字。東方門的南方門處：ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ (Tsa Tsha Dza Dzha Nya，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。南方：ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。西方：ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ (Ta Tha Da Dha Na，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。北方：པཿཕཿབཿབྷཿམཿ (Pa Pha Ba Bha Ma，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。東方門的北方：སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ (Sa Nya Pa Sha Sha Ka，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。北方門的西方：ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ (La Va Ra Ya Ha，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。南方門的東方門處：ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ (Ka Kha Ga Gha Nga，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)。西方門的南方：ཀཱཿ (Ka，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音)，這些都是語輪壇城的種子字。此類推。

【English Translation】 They abide in all places. 1-1562 Furthermore, at the eastern gate of the mandala of the mind-wheel, to the north of the horse-headed pillar, are the seed syllables of the Defiled Mother: ཙྪཛཛྙཉའོ། (Tsa Chha Dza Dzha Nya Nga, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Similarly, the seed syllables of the Rosary Mother: ཙཚཛཛཧཉཱའོ། (Tsa Tsha Dza Dzha Ha Nya, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Similarly, to the south, the seed syllables of the Incense Lamp Mother: ཊཋཌཌྷཎའོ། (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). The seed syllables of the Butter Lamp Mother: ཊཋཌཌྷཎཱའོ། (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). To the west, the seed syllables of the Charming Mother: ཏཐདདྷནའོ། (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). The seed syllables of the Laughing Mother: ཏཐདདྷནཱོ། (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). To the north, the seed syllables of the Nectar Mother: པཕབབྷྨའོ། (Pa Pha Ba Bha Ma, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). The seed syllables of the Undiminished Fruit Mother: པཕབབྷྨཱའོ། (Pa Pha Ba Bha Ma, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Above the horse-headed pillar of the eastern gate are the seed syllables of the Dancing Mother: ཀཁགྒྷངའོ། (Ka Kha Ga Gha Nga, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Above the horse-headed pillar of the western gate are the seed syllables of the Musical Instrument Mother: ཀཁགྒྷངཱའོ། (Ka Kha Ga Gha Nga, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Above the horse-headed pillar of the northern gate are the seed syllables of the Naga Mother: སཉྤཥཤྈྐའོ། (Sa Nya Pa Sha Sha Ka, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Above the horse-headed pillar of the southern gate are the seed syllables of the Desire Mother: སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (Sa Nya Pa Sha Sha Ka, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). Alternatively, these emblems, such as conch bowls, blue flower garlands, incense burners, butter lamps, headdresses, necklaces, fruits, and vessels filled with white nectar, garments, drums, vajras, and lotuses, should be arranged in the eastern directions, etc.; this is certain. 1-1563 Here, placing the Nectar Mother and the Undiminished Fruit Mother in the north is according to the power of the elements of the letters. In the practice ritual, on the ten root channels of the heart, two goddesses are assigned to the upper and lower channels, and one to each of the others. This is because, due to purity, excrement and urine drip from the lower channel, so the Nectar Mother and the Undiminished Mother are placed below. The Dancing and Singing Mothers are placed in the north because the northern and northeastern channels are pure. The Naga and Desire Mothers are placed above because the upper channel is pure. This is according to the power of the channels and should not be considered contradictory. However, at the time of self-generation, the purity of the body is most important, so it should be as described in the practice ritual; and at the time of front generation, the external elements are most important, so it should be according to the power of the letters. In the 'Completion Stage', what is said in the practice ritual should also be based on what is said here, otherwise there will be the fault of contradiction between the former and the latter, which is also eliminated here. Now, regarding 'externally' and so on, the seed syllables of the thirty-six Desire Mothers are explained. Here, 'externally' refers to the doors of the speech-wheel mandala, which should be established as they are, separated by dots and similar marks, using accent marks, and establishing the seed syllables three times the number of letters. At the southern door of the eastern gate: ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ (Tsa Tsha Dza Dzha Nya, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). South: ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). West: ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ (Ta Tha Da Dha Na, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). North: པཿཕཿབཿབྷཿམཿ (Pa Pha Ba Bha Ma, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). North of the eastern gate: སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ (Sa Nya Pa Sha Sha Ka, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). West of the northern gate: ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ (La Va Ra Ya Ha, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). At the eastern door of the southern gate: ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ (Ka Kha Ga Gha Nga, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). South of the western gate: ཀཱཿ (Ka, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit). These are the seed syllables of the speech-wheel mandala. And so on.

་པས་གོང་གི་སྡེ་པ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདིར་དགོད་པ་ལ། ས་ལ་ཀ་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འདོད། 1-1564 བསླུ་འདོད། སྦྲུལ་འཆིང་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་། ས་ཁམས་ས་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་རིགས་འོད་ཟེར་ཅན། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་གཉིས་ནུབ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་ལྷོར་གནས་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཁམས་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་ས་ལ་ཀ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་དགོད་དོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཙ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ ནམ་མཚན་མའམ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས། རང་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོར་བཞེད་ལ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར། ཙར་ཙི་ ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚན་ མ་རྣམས་སུ་རིགས་སོ། །སྙིང་པོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་མའི་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ སྒོ་བཞིའི་གཡས་སུ་ལྔ་ལྔ། གཡོན་དུ་བཞི་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་པར་བྱས་སོ། །གཟུགས་མ་དང་འདོད་མའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་རང་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་རིག་པ་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སོ། ། 1-1565 ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིས་སྒྲུབ་ལེ་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་བསྟན་པས་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་སྤངས་སོ། །ད་ནི་ཐུང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཙརྩི་ཀའམ་རྒན་བྱད་མའི་པདྨའི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ་ཡི་ དྭགས་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་པད་མ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་ནས་ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི། ལྷར་ཏེ་ཤར་ དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙར་ཙི་ཀའི་ས་བོན་ཧའོ། །ནོར་སྦྱིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དྲག་མོའི་ཧཾ་ངོ་། ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ཕག་པོའི་ཧཿའོ། ། ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དབང་པོའི་ཧཱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དབྱངས་དགོད་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་ངག་གི་ཀྵ་ཡིག་ཨ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་ བ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ན

【現代漢語翻譯】 關於放置上述三部（指身、語、意三部）的字，希望將地母（藏文：ས་ལ་ཀ་）用樁固定。 希望欺騙，是束縛蛇之種子。地界是地母，這些都屬於光芒熾盛的種類。食肉鬼和雙面者位於西方，空行母位於南方。由於西南屬於同一區域，所以地母應放置在西門的南方。在身壇城中，這些字要帶有點，即像ཙ་字等字，用來書寫外慾母的種子、標誌或形象。標誌方面，Sādhuputra（聖子）認為首先是各自生起之本尊的法器。在本章第一百四十六頌的註釋中說：『像ཙར་ཙི་ཀ་等是欲母和外慾母等的自性，將在成就法的章節中講述。』因此，三十六種姓的標誌也應屬於這些種類。在心要的口訣中，要書寫眾多供養天女，即之前所示形象母的種子或所有標誌。Abhaya（無畏）和Sādhuputra（聖子）認為，在四門的右邊放置五個法器，左邊放置四個法器。這是書寫形象母和欲母的種子。如此，所有欲母都從各自生起之本尊的種類方位出現，要知道諸佛的顏色分類也應按照各自種類的分類，將標誌放置在各個方位，用五種顏色的彩粉繪製。 以上是對所有標誌的確定。這表明了與成就法中出現的內容一致的放置方法，從而避免了前後矛盾。現在，從『ཐུང་དང་』（短和）等開始，講述了在語壇城中放置ཙརྩི་ཀ་等的種子。這裡將要講述的成就法章節中，ཙརྩི་ཀ་或老母鬼的蓮花座是尸陀林，在尸陀林上用彩粉繪製八瓣蓮花，蓮花也是紅色的。然後是『ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་』（短和長的哈字等），即在東方，尸陀林上蓮花的中心是ཙར་ཙི་ཀའི་種子ཧའོ。在財神方位，在牛群之上蓮花的中心是忿怒母的ཧཾ་。在南方，在水牛之上是豬的ཧཿ。在西方，在大象之上是自在母的ཧཱའོ。』這就是說，在各個方位放置ཙརྩི་ཀ་等種子的元音。能遍入母等語部的ཀྵ་字，由ཨ་等六個元音分開，就變成了種子。

【English Translation】 Regarding the placement of the letters of the above three sections (referring to body, speech, and mind), it is desired to fix the Earth Mother (Tibetan: ས་ལ་ཀ་) with stakes. It is desired to deceive, which is the seed for binding snakes. The earth realm is the Earth Mother, and these belong to the radiant kind. Flesh-eating ghouls and two-faced ones are located in the west, and sky-goers are located in the south. Since the southwest belongs to the same region, the Earth Mother should be placed south of the west gate. In the body mandala, these letters, along with dots, such as the letter ཙ་, are used to write the seeds, symbols, or forms of the outer desire goddesses. Regarding symbols, Sādhuputra (Holy Son) believes that the first is the respective implement of the deity from which they arise. In the commentary on the one hundred and forty-sixth verse of this chapter, it says: 'Like ཙར་ཙི་ཀ་, etc., are the nature of desire goddesses and outer desire goddesses, etc., which will be explained in the chapter on methods of accomplishment.' Therefore, the symbols of the thirty-six lineages should also belong to these kinds. In the essential instructions, one should write numerous offering goddesses, that is, all the seeds or symbols of the form goddesses previously shown. Abhaya (Fearless) and Sādhuputra (Holy Son) believe that five implements should be placed on the right side of the four gates, and four implements on the left side. This is the writing of the seeds of the form goddesses and desire goddesses. Thus, all desire goddesses arise from the direction of their respective generating deity's lineage, and it should be known that the color classification of the Buddhas should also be based on the classification of their respective lineages, placing the symbols in each direction, drawing with five colors of colored powder. The above is the determination of all symbols. This shows the placement method consistent with what appears in the accomplishment practice, thus avoiding contradictions between the past and the future. Now, starting with 'ཐུང་དང་' (short and), it is explained to place the seeds of ཙརྩི་ཀ་, etc., in the speech mandala. In the chapter on methods of accomplishment to be explained here, the lotus seat of ཙརྩི་ཀ་ or the old hag is a charnel ground, and an eight-petaled lotus should be drawn with colored powder on the charnel ground, and the lotus is also red. Then there is 'ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་' (short and long Ha letters, etc.), that is, in the east, the center of the lotus on the charnel ground is the seed of ཙར་ཙི་ཀ་, ཧའོ. In the direction of the wealth deity, the center of the lotus above the herd of cows is the wrathful mother's ཧཾ་. In the south, above the buffalo is the pig's ཧཿ. In the west, above the elephant is the powerful mother's ཧཱའོ.' That is to say, placing the vowels of the seeds of ཙརྩི་ཀ་, etc., in each direction. The ཀྵ་ letter of the all-pervading mother, etc., of the speech section, separated by the six vowels such as ཨ་, becomes the seed.

ི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཀྵའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོག་བྱེད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵཾ་ངོ་། ། 1-1566 རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚངས་མའི་ཀྵཱའོ། །ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵཿའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ས་འོག་གི་ལྷ་ཡིན་པས་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་པ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤར་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཧི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་ མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཧི་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་གྱི་གྲངས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཙར་ཙི་ ཀའི་མདུན་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་འཇིགས་མའི་ཧེའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རླུང་ཤུགས་མའི་ཧཱིའོ། །རང་ཕྱོགས་དེ་དག་རྣམས་སུ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་སོགས་ཐུང་བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ ས་བོན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དགོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་མའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མའི་ཡིའོ། །བཞི་པ་ལ་མེ་འབར་གདོང་མའི་ཡྀར་འོ། །དེ་ནས་ འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་མའི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལ་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུའོ། ། བདུན་པ་དྲག་མིག་མའི་ཡྀལའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་མོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མའོ། ། 1-1567 ལྷའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་སྟེ་ཤར་གྱི་པད་མ་ལ་དགོད་པའོ། །འདིར་མེའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྲངས་བརྒྱད་པོ་དགོད་དེ། དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་ དུ་དཔལ་མོའི་ས་བོན་ཀྵིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ས་བོན་ཀྵཱིའོ། །དེ་བཞིན་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་བ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ཡཱའོ། །གྲགས་མའི་ཡཱིའོ། །དཔལ་མོའི་ཡྀརཱ། འདབ་མ་ དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་མའི་ཡཱུའོ། །དཔལ་ལྡན་མའམ་རྒྱལ་བྱེད་མའི་ཡྀལཱ་འོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་མའི་ཡཿའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ་མེའི་པད་མ་དག་ལ་རིམ་ པ་ཡིས་དགོད་དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ར་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་མདུན་དུ་ཀེང་རུས་མའི་ྶྀར་འོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པར་མཆེ་གཙིགས་མའི་ྶྀརཱ་ འོ། །དེ་ནས་སྩོགས་ཏེ་དུས་མཚན་མའི་རའོ། །རབ་ཁྲོས་གདོང་མའི་རྀའོ། །དུས་ཀྱི་ལྕེའི་རརྀ་འོ། །ནག་མོའམ། འགྱུར་མངས་སུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རུའོ། །འཇིགས་རུང་མའམ། འགྱུར་མངས་དང་རྭས་དྲག་མོའི་རྀར་འོ། །གཟུགས་ ངན་མའི་རཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ཏེ་བདེན

་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་པད་མ་འདབ་མའི་ཀྵྼཱིརའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་ཀྵྼཱྀ་རཱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རཱའོ། ། 1-1568 གཞོན་ནུ་མའི་རཱྀའོ། །རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་རྀརཱ་འོ། །མིག་བཟང་མའི་རཱུའོ། །རུས་སྦལ་མའི་རླཱྀའོ། །བཟང་པོའི་རཱཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་པད་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རི་སྟེ་དཀར་མོའི་ཧཱུྃའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཏོ་ཏ་ལའི་ཧཱུྃའོ། །དེ་ནས་ཝ་ ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྟེ་གང་གཱའི་ཝའོ། །རྟག་པ་མའི་ཝིའོ། །མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྀར་འོ། །མཚན་ཉིད་མའི་ཝཱུའོ། །སེར་སྐྱ་མ་ཝྺྀའོ། །ནག་མོའི་ཝཾ་ཞེས་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། །དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་ མོའི་མདུན་དུ་དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའམ། རྭས་བདུད་མོའི་ཀྵུའོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་སྟེ། ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱའོ། །རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱིའོ། །ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྀརཱའོ། ། པད་མའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཝཱུའོ། །སྐར་མིག་མའི་ཝྀལ་འོ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། །ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ ཆུ་རུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ྶྀལ་འོ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ྶྀལཱ་འོ། །དེ་ནས་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལའོ། །མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལིའོ། །ཨུར་བ་ཤི་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མའི་མིང་སྟེ། 1-1569 འགའ་ཞིག་གིས་སྟེང་ཁ་མ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་ཀུན་ཚིམ་མ། རྭས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་ཏེ་ལྀར་འོ། །རཾ་བྷ་མ་འགྱུར་མངས་ལས་རྩེ་མོ་ཞེས་དང་། རྭས་ཆུ་ཤིང་མ་ཞེས་པའི་ལུའོ། །ཟུག་ རྔུ་མེད་མའི་ལླྀའོ། །སྒྲོལ་མའི་ལམ་མོ། །ཞེས་པའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྲ། འགྱུར་མངས་སུ་གཙང་མ་དང་། རྭས་རིག་བྱེད་མ་ཞེས་པའི་ས་བོན་ཀྵླྀའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ མའི་ཀྵླཱྀ་འོ། །དེ་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་རྣམས་ཏེ། འདིར་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་པད་མའི་མིག་མའི་ལཱའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལྀའོ། །བློ་གྲོས་མའི་ལྀརཱ་འོ། །གཱ་ཡད་ཏྲི། རྭས་གླུ་མཁན་ མ་ཞེས་པའི་ལཱུའོ། །གློག་འོད་མའི་ལླཱྀའོ། །དྲན་པ་མའི་ལཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་ མའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤཀ་ཏིའམ། འགྱུར་མངས་དང་། རྭས། མདུང་ཐུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་པད་མའམ་རལ་ག

【現代漢語翻譯】 在蓮花花瓣上，對於年輕女性，是蓮花花瓣的KṢLIR。背後是珍寶串的KṢLIRI。然後，按照上面的順序，是無肢體的RA。 年輕女性的RI。野獸主母的RIRA。美目女的RU。烏龜女的RLI。賢善女的RAH。這些是對非天蓮花花瓣的長短進行區分。 關於『夜叉兇猛如瓦』等，這裡對於夜叉，在兇猛女的前面是高里，即白色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。背後在五瓣花上是托塔拉的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後是瓦等順序，即恒河的瓦。常在女的維。極速女的維爾。具相女的武。黃膚女的沃里。黑女的旺，這是對於夜叉。對於兇猛，在吉祥大女的前面是吉祥白女的克休。背後是執持女或羅剎女的克休。然後是瓦等長音，即月亮紋的瓦。持兔面女的維。天鵝色女的維拉。蓮花自在女的武。星眼女的沃里爾。無垢持兔女的瓦哈。這些是對於劫奪者。 關於『水藏與風的蓮花瓣上拉』等，這裡在水中，自在母的前面是金剛光女的瑟爾。背後是雜色紋的瑟拉。然後是拉等，即金剛身女的拉。至上金女的里。烏爾瓦希，天女的娼妓之名，有些人說是『頂上母』，在變化中是『皆滿』，羅剎是『具種母』，即里爾。蘭巴母，在變化中是『頂端』，羅剎是『水樹母』，即魯。無刺女的裡裏。度母之路，就是這樣。 在風中，梵天女的前面是薩維德特拉，在變化中是『清凈』，羅剎是『明慧母』，其種子字是克什里（藏文：ཀྵླྀ，梵文天城體：kṣlī，梵文羅馬擬音：kṣlī，漢語字面意思：克什里）。背後是語自在母的克什里（藏文：ཀྵླཱྀ，梵文天城體：kṣlī，梵文羅馬擬音：kṣlī，漢語字面意思：克什里）。然後是拉等長音，這裡在第二瓣花上是蓮花眼女的拉。水生女的里。智慧女的里拉。伽耶德特里，羅剎是『歌女』，即魯。電光女的裡裏。憶念女的拉哈。這些是在蓮花花瓣上安置種子字。 或者，總的來說，對於豬女等，是杖的標誌。對於年輕女性等，是夏克提或變化，羅剎是短矛。對於兇猛女等，是三叉戟。對於吉祥女等，是蓮花或劍。

【English Translation】 On the lotus petals, for the young woman, it is KṢLIR of the lotus petal. Behind is KṢLIRI of the jewel string. Then, according to the order above, it is RA without limbs. RI of the young woman. RIRA of the mistress of beasts. RU of the beautiful-eyed woman. RLI of the turtle woman. RAH of the virtuous woman. These are distinctions of the lengths of the non-god lotus petals. Regarding 'Yakṣa fierce like Va' etc., here for Yakṣa, in front of the fierce woman is Gauri, that is, the white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Behind on the five petals is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of Totāla. Then is the order of Va etc., that is, Va of the Ganges. Vi of the constant woman. Vir of the extremely fast woman. Vū of the characteristic woman. Vṛ of the yellowish woman. Vaṃ of the black woman, this is for Yakṣa. For the fierce, in front of the great auspicious woman is Kṣu of the auspicious white woman. Behind is Kṣu of the holding woman or the Rakshasa woman. Then are the long sounds of Va etc., that is, Va of the moon mark. Vi of the rabbit-holding face woman. Virā of the swan-colored woman. Vū of the lotus sovereign woman. Vṛl of the star-eyed woman. Vaḥ of the stainless rabbit-holding woman. These are for the plunderer. Regarding 'water treasure and wind on the lotus petals La' etc., here in the water, in front of the sovereign mother is Ṣīl of the vajra light woman. Behind is Ṣīlā of the variegated pattern. Then are La etc., that is, La of the vajra body woman. Li of the supreme golden woman. Urvashi, the name of the celestial courtesan, some say 'top mother', in transformation is 'all-fulfilling', Rakshasa is 'possessing lineage mother', that is, Līr. Rambha mother, in transformation is 'apex', Rakshasa is 'water tree mother', that is, Lu. Lḷī of the thornless woman. The path of Tara, that is it. In the wind, in front of the Brahma woman is Sāvitrī, in transformation is 'pure', Rakshasa is 'wise mother', its seed syllable is Kṣlī (藏文：ཀྵླྀ，梵文天城體：kṣlī，梵文羅馬擬音：kṣlī，漢語字面意思：克什里). Behind is Kṣlī (藏文：ཀྵླཱྀ，梵文天城體：kṣlī，梵文羅馬擬音：kṣlī，漢語字面意思：克什里) of the speech sovereign woman. Then are the long sounds of Lā etc., here on the second petal is Lā of the lotus-eyed woman. Lī of the aquatic woman. Līrā of the wise woman. Gāyatrī, Rakshasa is 'singer woman', that is, Lū. Lḷī of the lightning woman. Lāḥ of the mindful woman. These are placing the seed syllables on the lotus petals. Or, in general, for the pig woman etc., it is the sign of the staff. For the young women etc., it is Shakti or transformation, Rakshasa is a short spear. For the fierce women etc., it is a trident. For the auspicious women etc., it is a lotus or a sword.

ྲིའོ། ། དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁབ་བམ། སྣོད་ནི། རྭས་པར་བུ་དང་། ལ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འདོད་དོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། 1-1570 མཚན་མ་དགོད་པ་སྟེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཚེས་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་དེ། ལྷག་མ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ ནག་པའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་འབྲིང་དང་། ས་གའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཐ་དག་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པས་དཔྱིད་དུས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཙའི་སྡེ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་གྱི་ས་ བོན་ཏེ། ཙའི་སྡེ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མེའི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་དག་ལ་ཡང་ ཉ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་མཐར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1571 ཉའི་ས་བོན་ཛྀར་ནི་ཤེས་རབ་སྲིན་མོ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙམ་ནི་ཐབས་སྲིན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ྗྀར་སྟེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཉུ་ྗྀལ་ཉཾ་ ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྀར་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷི་ཛ་ཛི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཉ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཛྀར་འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཛུ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཛྀལ་ཛཾ་ཚ་ཚི་ཚྀར་ཚུ་ཚྀལ་ཚཾ་ཙ་ཙི་ཙྀལ་ཙུ་ཙལྀ་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙཾ་ངོ་། ས་ གའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དང་པོ་ལ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐའི་མིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པ་ཙཱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ ཙཱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཙྀརཱ་ཙཱུ་ཙྀལཱ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚརྀ་ཚཱུ་ཚྀལ་ཚཱཿཛཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ས་གའི་ཉའི་ས་བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ ཛྀརཱ་འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ། ཛཱུ་ཛྀལཱ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀརཱ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ྗྀརཱ་ཉཱུ་ྗྀལཱ་ཞ

【現代漢語翻譯】 哩喔。（藏文） 對於自在母（藏文：དབང་མོ་，拼音：wang mo）等，是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，拼音：dor je） 對於梵天女（藏文：ཚངས་མ་，拼音：tsangs ma）等，是針或容器 容器是：有些說是缽，有些認為是缽盂。 在語金剛壇城中，將七十二位嚓日吉嘎（藏文：ཙརྩི་ཀ་，拼音：tsar tsi ka）等天女的種子字和標識寫上，這是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，拼音：chom den das）的決定。 現在，從『東方的門』開始，講述身金剛壇城中真離（藏文：བདེན་བྲལ་，拼音：den dral）等的種子字。 這裡，身金剛壇城中十二位真離等神的二十八瓣蓮花，代表黑月（藏文：ནག་པའི་ཟླ་བ་，拼音：nak pai da wa）等，三百六十天是他們的剩餘神。 從他們之中，魚（藏文：ཉ་，拼音：nya）和空（藏文：གནམ་སྟོང་，拼音：nam stong）的種子字寫在蓮花的花瓣上。 這裡，黑月是春季中期，薩嘎月（藏文：ས་གའི་ཟླ་བ་，拼音：sa gai da wa）是春季末期，因為風完全清凈，所以是春季。 然後，以短音『ཙ』的類別分開，是非天真離的種子字。 以長音『ཙ』的類別分開的那些，位於火角，是風的種子字。 這裡，在東方門的南方第一片花瓣上，是魚金剛母的『ཉ』。 正如白月的第一天是魚金剛母一樣，一切皆是如此。 同樣，在第二片花瓣上，是日金剛母的『ཉི』。 同樣，在所有日子裡，都要在金剛的名字後面知道。 魚的種子字是ཛྀར་（藏文，梵文天城體：जीर，梵文羅馬擬音：jīra，漢語字面意思：魚），是智慧羅剎女；空的種子字是ཙམ་（藏文，梵文天城體：चम，梵文羅馬擬音：cam，漢語字面意思：空），是方便羅剎。 同樣，在第三片花瓣上是ྗྀར་，然後按照順序是ཉུ་ྗྀལ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྀར་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷི་ཛ་ཛི་，直到第十四片花瓣。 然後，魚在中心是ཛྀརཱ་（藏文，梵文天城體：जीरा，梵文羅馬擬音：jīrā，漢語字面意思：魚）金剛母的ཛྀར་。 然後，在第十五片花瓣上是ཛུ་，同樣按照順序是ཛྀལ་ཛཾ་ཚ་ཚི་ཚྀར་ཚུ་ཚྀལ་ཚཾ་ཙ་ཙི་ཙྀལ་ཙུ་ཙལྀ་，直到第二十八片花瓣。 然後，在中心是空的種子字ཙཾ་。 薩嘎月的白月第一天，第一個是ཙཱ་（藏文，梵文天城體：चा，梵文羅馬擬音：cā，漢語字面意思：薩嘎）金剛母的ཙཱ。 同樣，在所有日子裡，都是金剛結尾的名字。 同樣，在第二片花瓣上，第二個是ཙཱི་（藏文，梵文天城體：ची，梵文羅馬擬音：cī，漢語字面意思：薩嘎）金剛母的ཙཱི་。 同樣，按照順序是ཙྀརཱ་ཙཱུ་ཙྀལཱ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚརྀ་ཚཱུ་ཚྀལ་ཚཱཿཛཱ་ཛཱི་，直到第十四片花瓣。 然後，薩嘎月的魚的種子字在中心是ཛྀརཱ་（藏文，梵文天城體：जीरा，梵文羅馬擬音：jīrā，漢語字面意思：魚）金剛母的ཛྀརཱ་。 然後，在第十五片花瓣上是黑月的第一天，是ཛཱུ་ཛྀལཱ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀརཱ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ྗྀརཱ་ཉཱུ་ྗྀལཱ་ཞ

【English Translation】 Ri'o. (Tibetan) For Wangmo (Tibetan: དབང་མོ་) and others, it is Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ). For Tsangma (Tibetan: ཚངས་མ་) and others, it is a needle or a container. The container is: some say it is a bowl, some consider it a begging bowl. In the speech mandala, the seed syllables and signs of the seventy-two Tsartsika (Tibetan: ཙརྩི་ཀ་) goddesses should be written down. This is the determination of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་). Now, starting with 'the eastern gate,' the seed syllables of the twelve gods such as Den Dral (Tibetan: བདེན་བྲལ་) in the body mandala are spoken. Here, the twenty-eight petals of the lotus of the twelve gods such as Den Dral in the body mandala represent the black month (Tibetan: ནག་པའི་ཟླ་བ་) and others. The three hundred and sixty days are the remaining deities of those. From among them, the seed syllables of Fish (Tibetan: ཉ་) and Emptiness (Tibetan: གནམ་སྟོང་) are written on the petals of the lotus. Here, the black month is mid-spring, and the Saga month (Tibetan: ས་གའི་ཟླ་བ་) is late spring. Because the wind is completely purified, it is spring. Then, separated by the short 'tsa' category, it is the seed syllable of the non-god Den Dral. Those separated by the long 'tsa' category are located in the fire corner and are the seed syllables of wind. Here, on the first southern petal of the eastern gate, is 'nya' of Fish Vajra Mother. Just as the first day of the white month is Fish Vajra Mother, so it is in all cases. Similarly, on the second petal, is 'nyi' of Sun Vajra Mother. Similarly, in all days, it should be known at the end of the Vajra name. The seed syllable of Fish is jīra (Tibetan, Devanagari: जीर, IAST: jīra, literal meaning: Fish), the wisdom Rakshasi; the seed syllable of Emptiness is cam (Tibetan, Devanagari: चम, IAST: cam, literal meaning: Emptiness), the skillful Rakshasa. Similarly, on the third petal is jīra, then in order nyu jīl nyam dzha dzhi jīr dzhu dhlī dzhi dza dzi, up to the fourteenth petal. Then, Fish in the center is jīrā (Tibetan, Devanagari: जीरा, IAST: jīrā, literal meaning: Fish) of Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is dzu, similarly in order jīl jam tsha tshi tsīr tshu tsīl tsam tsa tsi tsīl tsu tsalī, up to the twenty-eighth petal. Then, in the center is the seed syllable of Emptiness, tsam. On the first day of the white month of Saga, the first is tsā (Tibetan, Devanagari: चा, IAST: cā, literal meaning: Saga) of Vajra Mother. Similarly, in all days, it is the name ending with Vajra. Similarly, on the second petal, the second is tsī (Tibetan, Devanagari: ची, IAST: cī, literal meaning: Saga) of Vajra Mother. Similarly, in order tsīrā tsū tsīlā tsah tshā tshī tsrī tshū tsīl tshāh dzā dzī, up to the fourteenth petal. Then, the seed syllable of Fish in the Saga month in the center is jīrā (Tibetan, Devanagari: जीरा, IAST: jīrā, literal meaning: Fish) of Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is the first day of the black month, which is dzū jīlā dzah dzhā dzhī dzhīrā dzhū dhlī dzhah nyā nyī jīrā nyū jīlā zhi

ེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཉཿའོ། ། 1-1572 ཙཱ་སྡེ་རིང་པོ་སྟེ་རླུང་གིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ། ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཎ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྟེ་ བ་ལ་ྛྀར་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། ཊཾ་སྡེ་མེ་ལྷའི་འོ། །རོའི་གདོང་པ་དག་གི་ཞེས་པ་གདོང་དྲུག་གི་ནི་རིང་པོ་སྟེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་བཞིན་ནོ། ། ལྟེ་བ་ལ་ྛྀརཱ་དཔལ་མོ་དང་། ཎཿཞེས་གདོང་དྲུག་གི་སྟེ། ཊ་སྡེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བྱང་དུ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བྀར་ཕག་མོ་དང་། པཾ་རྒྱ་མཚོའི་ས་བོན། དབང་ལྡན་དུ་ཡང་ རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་དག་གི་བརྀ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། མཿཚོགས་བདག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་བརྒྱ་བྱིན་ གྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ྠྀར་རླུང་ལྷ་མོ་དང་ཏཾ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཚངས་པའི་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་ཏའི་སྡེ་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྠྀར་གློག་མ་དང་། 1-1573 ནཿཚངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོ་བྱང་གཡོན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མིན་དགྲ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་མཆུའི་ཟླ་བའི་ ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྑྀར་དཔའ་མོ་དང་། ཀཾ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ལྷོ་རུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ། གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་དབོའི་ཟླ་ བ་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ྑྀར་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། ངཿགཤིན་རྗེ་ཡིའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་དག་དང་ནི། ཞེས་པ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྟཀ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟེ་བ་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ཥྀར་རི་སྲས་མ་དང་། སཾ་དྲག་པོའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིང་པོ་སཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཥྀར་ནོར་དབང་མོ་དང་། ྟཀ་ནོར་སྦྱིན་མའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་སྨད་དགུན་

【現代漢語翻譯】 在第二十八片花瓣上。然後，虛空風的種子字在臍輪是ཉཿ（藏文，梵文天城體，ñaḥ，漢語字面意思：娘哈）。 ཙཱ་（藏文）組長音代表風。這是確定的。同樣，對於閻摩（Yama，冥王），在南方之門的西邊，在氐宿月的日子裡，ཊ་（藏文）組短音以ཎ་（藏文）等開始。在臍輪是ྛྀར་（藏文，梵文天城體，ṭhṛ，漢語字面意思：特日）水天女，以及ཊཾ་（藏文）組火神的。羅睺（Rāhu，羅睺星）的面孔等，六面的是長音，代表初水的月份的日子，如ཙཱ་（藏文）組長音一樣。 在臍輪是ྛྀརཱ་（藏文，梵文天城體，ṭhṛrā，漢語字面意思：特日拉）吉祥天女，以及ཎཿ（藏文，梵文天城體，ṇaḥ，漢語字面意思：納哈），代表六面。ཊ་（藏文）組通過短音和長音的區分，區分了氐宿月和初水月的日子的種子字。同樣，在北方，水藏，即海洋，པ་（藏文）組變為短音。在室女月的十五日和虛空的བྀར་（藏文，梵文天城體，vṛ，漢語字面意思：威日）母豬，以及པཾ་（藏文）海洋的種子字。在自在天（Īśvara，大自在天）中，也通過長音的區分，集會的，即誘導的，在臍輪是霜月的十五日和虛空的བརྀ་（藏文，梵文天城體，vṛ，漢語字面意思：威日）少女，以及མཿ（藏文，梵文天城體，maḥ，漢語字面意思：瑪哈）象頭神（Gaṇapati，伽內什）的。同樣，在水中，百施（Indra，帝釋天）的ཏ་（藏文）組短音與ན་（藏文）等一起，在臍輪是牛宿月的十五日和虛空的ྠྀར་（藏文，梵文天城體，thaṛ，漢語字面意思：塔日）風天女，以及ཏཾ་（藏文）百施的種子字。同樣，在風中，梵天（Brahmā，大梵天）的ཏཱ་（藏文）等長音ཏའི་（藏文）組，在臍輪是昴星團月的十五日和虛空的種子字ྠྀར་（藏文，梵文天城體，thaṛ，漢語字面意思：塔日）電母，以及ནཿ（藏文，梵文天城體，naḥ，漢語字面意思：納哈）梵天。 同樣，在東方的北方之門的左邊，在蓮花的花瓣上，阿修羅（Asura，非天）的敵人，即遍入天（Viṣṇu，毗濕奴），ཀ་（藏文）組變為短音等。在臍輪是雙魚月的十五日和虛空的種子字ྑྀར་（藏文，梵文天城體，khaṛ，漢語字面意思：卡日）勇母，以及ཀཾ་（藏文）遍入天。在南方，即南方之門的東邊，閻摩等的長音ཀཱ་（藏文）等變為。在臍輪是白羊月的十五日和虛空的種子字ྑྀར་（藏文，梵文天城體，khaṛ，漢語字面意思：卡日）閻摩母，以及ངཿ（藏文，梵文天城體，ṅaḥ，漢語字面意思：昂哈）閻摩的。人類的主人是呼喚。然後，北方等，即北方之門的西邊，畜生之主的ས་（藏文）組短音ྟཀ་（藏文）等變為，在臍輪是金牛月的十五日和虛空的ཥྀར་（藏文，梵文天城體，ṣaṛ，漢語字面意思：沙日）山神女，以及སཾ་（藏文）忿怒尊的。同樣，在西方之門的南方，在蓮花的花瓣上，也對於贊巴拉（Jambhala，增祿天）的，即夜叉（Yakṣa，夜叉）的長音སཱ་（藏文）等，在臍輪是巨蟹月的十五日和虛空的種子字ཥྀར་（藏文，梵文天城體，ṣaṛ，漢語字面意思：沙日）財神自在母，以及ྟཀ་（藏文）財神母。這是國王，即呼喚。因此，春季的第一個月，夏季，秋季和冬季的下半部分。

【English Translation】 On the twenty-eighth petal. Then, the seed syllable of the wind of emptiness at the navel is ཉཿ (Tibetan, Devanagari, ñaḥ, Literal meaning: nyaḥ). The long syllable of the ཙཱ་ (tsa) group represents wind. This is certain. Similarly, for Yama (Lord of Death), to the west of the southern gate, on the days of the Jyeshtha month, the short syllables of the ཊ་ (ṭa) group begin with ཎ་ (ṇa) and so on. At the navel is ྛྀར་ (Tibetan, Devanagari, ṭhṛ, Literal meaning: thri) the water goddess, and the ཊཾ་ (ṭaṃ) group of the fire god. The faces of Rahu (the eclipse planet), etc., the six-faced one is long, representing the days of the early water month, like the long syllable of the ཙཱ་ (tsa) group. At the navel is ྛྀརཱ་ (Tibetan, Devanagari, ṭhṛrā, Literal meaning: thri-ra) the glorious goddess, and ཎཿ (Tibetan, Devanagari, ṇaḥ, Literal meaning: nah), representing the six-faced one. The ཊ་ (ṭa) group, through the distinction of short and long vowels, distinguishes the seed syllables of the days of the Jyeshtha and early water months. Similarly, in the north, the water treasure, i.e., the ocean, the པ་ (pa) group becomes short. On the fifteenth day of the Bhadrapada month and the emptiness of བྀར་ (Tibetan, Devanagari, vṛ, Literal meaning: vri) the sow, and པཾ་ (paṃ) the seed syllable of the ocean. In Īśvara (the powerful one), also through the distinction of long vowels, the assembly, i.e., the inducing one, at the navel is the fifteenth day of the frost month and the emptiness of བརྀ་ (Tibetan, Devanagari, vṛ, Literal meaning: vri) the maiden, and མཿ (Tibetan, Devanagari, maḥ, Literal meaning: mah) of Gaṇapati (the elephant-headed god). Similarly, in the water, the short syllables of Indra (the king of gods) ཏ་ (ta) group, together with ན་ (na) and so on, at the navel is the fifteenth day of the Mrigashirsha month and the emptiness of ྠྀར་ (Tibetan, Devanagari, thaṛ, Literal meaning: thar) the wind goddess, and ཏཾ་ (taṃ) the seed syllable of Indra. Similarly, in the wind, the long vowels of Brahmā (the creator god) ཏཱ་ (tā) and so on, the ཏའི་ (tai) group, at the navel is the fifteenth day of the Krittika month and the emptiness of the seed syllable ྠྀར་ (Tibetan, Devanagari, thaṛ, Literal meaning: thar) the lightning mother, and ནཿ (Tibetan, Devanagari, naḥ, Literal meaning: nah) Brahmā. Similarly, to the left of the northern gate in the east, on the lotus petal, the enemy of the Asuras (anti-gods), i.e., Viṣṇu (the preserver god), the ཀ་ (ka) group becomes short, etc. At the navel is the fifteenth day of the Pisces month and the emptiness of the seed syllable ྑྀར་ (Tibetan, Devanagari, khaṛ, Literal meaning: khar) the brave mother, and ཀཾ་ (kaṃ) Viṣṇu. In the south, i.e., to the east of the southern gate, the long vowels of Yama, etc., ཀཱ་ (kā), etc., become. At the navel is the fifteenth day of the Aries month and the emptiness of the seed syllable ྑྀར་ (Tibetan, Devanagari, khaṛ, Literal meaning: khar) the Yama mother, and ངཿ (Tibetan, Devanagari, ṅaḥ, Literal meaning: ngah) Yama. The lord of humans is calling. Then, the north, etc., i.e., to the west of the northern gate, the short syllables of the lord of beasts ས་ (sa) group ྟཀ་ (tka), etc., become, at the navel is the fifteenth day of the Taurus month and the emptiness of ཥྀར་ (Tibetan, Devanagari, ṣaṛ, Literal meaning: shar) the mountain goddess, and སཾ་ (saṃ) of the wrathful deity. Similarly, to the south of the western gate, on the lotus petal, also for Jambhala (the god of wealth), i.e., the long vowels of the Yakṣa (nature spirit) སཱ་ (sā), etc., at the navel is the fifteenth day of the Cancer month and the emptiness of the seed syllable ཥྀར་ (Tibetan, Devanagari, ṣaṛ, Literal meaning: shar) the wealth goddess, and ྟཀ་ (tka) the wealth goddess. This is the king, i.e., calling. Therefore, the first month of spring, summer, autumn, and the latter part of winter.

སྟོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་དང་། 1-1574 མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་ཁམས་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་ བས་སུམ་ཅུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ལྟེ་བ་ལ་བདེན་བྲལ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རིམ་པས་བདེན་བྲལ་གྱི་རལ་གྲི་དང་། རླུང་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། མེ་ལྷའི་ཤ་ཀ་ཏི་དང་། གདོང་དྲུག་གི་མདུང་དང་། ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་དང་། ལོག་འདྲེན་གྱི་ དགྲ་སཏྭ་དང་། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པའི་ཁབ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བེ་ཅོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མཚན་མ་དགོད་ པའི་ངེས་པའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་མིན་ཏེ་རང་རང་ སྡེ་པའི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་དང་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་པ་དག་གི་ཡི་གེ་གཞན་ཐུང་རིང་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-1575 ད་ནི་ཡཱ་རཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་སྐྱོང་ངེས་པར་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རིང་པོ་དྲུག་དང་། ཀྱང་གི་ཐུང་ངུ་དྲུག་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ཤར་གྱི་སྒོའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལཱཿའོ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ལམ་མོ། །སོགས་པས་བསྡུས་པ་ལྷོའི་སྒོར་ཙུན་དཱའི་ཝཱཿདང་། འདོད་པའི་རཾ་མོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རཱ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཝཾ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཡཱཿདང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལཾ་ངོ་། །སྟེང་ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་གྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་སྔོན་མོའི་ཧཿདང་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཧཾ་ངོ་། །རྩ་བས་འོག་ དག་པས་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་དྲག་ཅན་མའི་ཧཱཿདང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཧཾ་ངོ་། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་དབྱུག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདའ་དང་། མི་གཡོ་བའི་གཏུན་ ཤིང་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕག་པ་དང་། ཙུན་དཱའི་རྟ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སེང་གེ་ དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྔོན་མོའི་ཨ་ནི་ལ་བྱ་ཁྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་མིག་མའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ཤ་ར

【現代漢語翻譯】 上面兩個月的劃分是風、火、水、土、空和智慧界的自性。 每個月又以日期的劃分，每個壇城有五個風，每個風有六個界的劃分，三十個是身壇城安放三十個日期的種子字。 或者以主尊的標幟來詳細劃分，所有蓮瓣上都有標幟，這裡臍間有真如的標幟等等，依次是真如的寶劍、風神的樹、火神的 शक्ति（梵文，Śakti，力量，能力，效力，女性神力）、六面神的矛、水神的繩索、邪見的敵人薩埵（藏文，སཏྭ་；梵文天城體：सत्त्व；梵文羅馬音：sattva；漢語字面意思：有情）、自在的vajra（藏文，རྡོ་རྗེ།；梵文天城體：वज्र；梵文羅馬音：vajra；漢語字面意思：金剛）、梵天的針、遍入天的輪和閻魔的杖、猛厲的三尖戟、夜叉的棍棒。這是安放標幟的決定。 這些種子字是這樣的：阿修羅等十二位大天父和母各自變成自己的種子字，不是安放在蓮瓣上，而是各自部族的起始字母和中間的字母。 二十八個蓮瓣也因日夜的掌管，是各自部族的其他長短字母。這是身壇城安放三百六十個金剛日期的決定。 現在以『या रा』等來守護門，確定安住在車上的諸女神和忿怒尊之王的六個長種子字，以及『ཀྱང་』的六個短種子字。 這裡東方門的明妃是光明的『ला』。持青杖的『म』等包括南方門的尊ḍā的『वा』和慾望的『रं』。 北方門是忿怒皺眉的『रा』和不動明的『वं』。西方門是金剛鎖鏈母的『या』和大力明的『लं』。 上方虛空清凈，所以在東方門前是青色母的『हः』和頂髻母的『हं』。下方根本清凈，所以在西方門前是猛厲母的『हाः』和財神王的『हं』。 或者標幟是青杖的杖、慾望王的箭、不動明的木樁、大力明的棍棒、頂髻的金剛和財神的三個尖端。 光明妃的車是豬，尊ḍā是馬，忿怒皺眉是獅子，鎖鏈是象，青色母是金翅鳥，金剛眼母是八足的車。

【English Translation】 The division of the two months at the top is the nature of wind, fire, water, earth, space, and the realm of wisdom. Each month is also divided by dates, and each mandala has five winds, and each wind has six realms. Thirty is the body mandala where thirty date seed syllables are placed. Or, by elaborately dividing the emblems of the main deity, all the petals have emblems. Here, the navel has the emblem of emptiness, etc., which are, in order, the sword of emptiness, the tree of the wind god, the Shakti (Sanskrit, Śakti, power, ability, efficacy, female divine power) of the fire god, the spear of the six-faced god, the rope of the water god, the enemy of false views, Sattva (Tibetan: སཏྭ་; Sanskrit Devanagari: सत्त्व; Sanskrit Romanization: sattva; literal Chinese meaning: sentient being), the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།; Sanskrit Devanagari: वज्र; Sanskrit Romanization: vajra; literal Chinese meaning: diamond) of freedom, the needle of Brahma, the wheel of Vishnu, and the staff of Yama, the fierce trident, and the club of Yaksha. This is the determination of placing the emblems. These seed syllables are like this: the twelve great father and mother gods, such as Asura, each become their own seed syllables, which are not placed on the petals, but are the beginning and middle letters of their respective clans. The twenty-eight petals are also the other long and short letters of their respective clans due to the dominion of day and night. This is the determination of placing three hundred and sixty vajra dates on the body mandala. Now, using 'या रा' etc. to guard the doors, it is determined that the six long seed syllables of the goddesses and wrathful kings residing in the chariots, and the six short seed syllables of 'ཀྱང་' are spoken. Here, the consort of the eastern gate is the bright 'ला'. 'म' holding the blue staff, etc., includes 'वा' of Cunda of the southern gate and 'रं' of desire. The northern gate is the wrathful frowning 'रा' and the immovable 'वं'. The western gate is 'या' of Vajra Chain Mother and 'लं' of Great Power. The upper sky is pure, so in front of the eastern gate is the blue mother 'हः' and the crowned mother 'हं'. The lower root is pure, so in front of the western gate is the fierce mother 'हाः' and the wealth king 'हं'. Or the emblems are the staff of the blue staff, the arrow of the desire king, the stake of the immovable, the club of the great power, the vajra of the crown, and the three points of the wealth god. The chariot of the bright consort is a pig, Cunda is a horse, the wrathful frown is a lion, the chain is an elephant, the blue mother is a garuda, and Vajra Eye Mother is an eight-legged chariot.

་བྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། 1-1576 འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ། གདེངས་ཅན་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ལ་སྩོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཤར་ གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ྶཡ་དང་། ལྷོ་རུ་པད་མའི་ྶཡ་འོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དང་། ནུབ་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་ྶར་ྶརཱ་འམ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྭ་ཧྭཱའམ་པད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་ དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཧླ་དང་ཧླཱུའཾ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། ། ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཀྑགགྷང་ཞེས་པའམ་གྲི་ གུག་གོ །ནུབ་ཏུ་སྐཔཥཤཐཀ་ཞེས་པའོ། །བྱང་དུ་ལཝཪྻཀྵའོ། །ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀྵ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་། ཀྵ་དང་སོགས་པས་ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པ་བརྩེགས་པ་འདི་དག་ནི་གཡོ་བ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། ། 1-1577 ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྟེ་མེར་ཙཚཛྷཱའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཊཋཌཌྷཎའོ། །རླུང་དུ་ཏཐདདྷནའོ། །དབང་ལྡན་དུ་པཕབྦྷམའོ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། འདིར་དབང་གི་དུས་སུ་དྲི་མ་འཁྲུད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་རིམ་དུ་གསུངས། སྒྲུབ་ལེར་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའམ། ཡང་ན་ ས་བོན་དང་པོའི་ཤུགས་ལས་འདི་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ལ། ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་པ་ནི། རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་ནི་ ངེས་པ་སྟེ། ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་དུ་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བའི་ཨཾ་དང་། ཉི་མའི་ཨཿནི་ས་བོན་དག་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ་འབྱུང་ པོའི་གྲངས་རྣམས་དང་མཚུངས

【現代漢語翻譯】 'Bha'o' 意思是確定的。現在宣說龍的種子字。 在此，從東方等門開始，向右和向左轉動。依次是持鬘者、蓮花等，分別位於雅等字母，變為哈字。在此，東門的北方是風輪，具有力量之源的薩亞（ྶཡ），南方是蓮花的薩亞（ྶཡ）。或者說是勝幢的標誌。同樣，南門的東方和西方是火輪，具有財增長和持螺的薩（ྶ）和薩茹阿（ྶརཱ），或是吉祥。北門的西方和東方是水輪，具有種姓者和無邊者的哈瓦（ཧྭ）和哈瓦（ཧྭཱ），或是蓮花。西門的南方和北方是土輪，具有持地者和大蓮花的赫拉（ཧླ）和赫拉吽（ཧླཱུ），是金剛。這是放置標誌。 現在宣說六部等尸林天女的種子字。在此，在東方等八大尸林中，按照順序，方位的輪轉，卡等部，即東方輪上是卡卡嘎嘎昂（ཀྑགགྷང），或是彎刀。西方是斯卡帕卡薩塔卡（སྐཔཥཤཐཀ）。北方是拉瓦雅卡夏（ལཝཪྻཀྵ）。南方是卡夏等具有的拉瓦拉雅卡夏（ལཝརཡཀྵ）。如此，六部重疊的形象。再次，哈亞拉瓦拉（ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་），以及卡夏等，具有雅等拉瓦拉（ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་），這些重疊的形象位於動搖和火輪之上，做成八輻輪，位於其上。 擦等其他按照儀軌，在無方位的方向上，在火中是擦擦匝匝匝（ཙཚཛྷཱ）。在無真中是扎塔達達納（ཊཋཌཌྷཎ）。在風中是他塔達達納（ཏཐདདྷན）。在有權中是帕帕巴巴瑪（པཕབྦྷམ）。兇猛者的種子字是：在此，在有權之時，因為是洗滌污垢，所以說是遮蔽的蘊聚逐漸止息。除了第一個之外，其他的在生起次第中宣說，是指生起無遮蔽的蘊聚。或者說，從第一個種子字的力量中，顯示與此相符的生起。從儀軌中顛倒宣說，是爲了遮止隨意進入之義。或者說，在一切處彎刀的標誌是確定的，即東方和閻魔、北方和水、非天和有權者、風依次是也。 在此，土輪上是月亮的昂（ཨཾ）和太陽的阿（ཨཿ），是種子字。尸林土地上，安住著鬼神眾，即具有一半的三千萬俱胝眾，即鬼神眾的名字是無邊的，因此無邊的咒語，與鬼神的數量相等。

【English Translation】 'Bha'o' means certain. Now the seed syllables of the Nagas are spoken. Here, starting from the eastern gate, turning right and left. In order, the garland holder, lotus, etc., are located at Ya, etc., and become Ha letters. Here, to the north of the eastern gate is the wind mandala, with the Saya (ྶཡ) of the source of power, and to the south is the Saya (ྶཡ) of the lotus. Or it is the sign of the victory banner. Similarly, to the east and west of the southern gate is the fire mandala, with the Sa (ྶ) and Sarua (ྶརཱ) of wealth increase and conch holding, or auspiciousness. To the west and east of the northern gate is the water mandala, with the Hwa (ཧྭ) and Hwa (ཧྭཱ) of the lineage holder and the infinite one, or the lotus. To the south and north of the western gate is the earth mandala, with the Hla (ཧླ) and Hla Hum (ཧླཱུ) of the holder and the great lotus, which is the vajra. This is the placement of the signs. Now the seed syllables of the six classes of charnel ground goddesses are spoken. Here, in the eight charnel grounds of the east, etc., in order, the wheel of directions, the classes of Ka, etc., that is, on the eastern wheel is Ka Kha Ga Gha Ang (ཀྑགགྷང), or the curved knife. To the west is Skapa Kashathaka (སྐཔཥཤཐཀ). To the north is Lava Yaksha (ལཝཪྻཀྵ). To the south is Lava Raya Yaksha (ལཝརཡཀྵ) with Ka Sha, etc. Thus, the image of the six classes stacked. Again, Ha Ya Ra Va La (ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་), and Ka Sha, etc., with Ya, etc., Ra Va La (ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་), these stacked images are located on the moving and fire wheel, made into an eight-spoked wheel, located on it. Tsa, etc., according to the ritual, in the direction of no direction, in the fire is Tsa Tsha Dza Dza Dza (ཙཚཛྷཱ). In no truth is Ta Tha Da Da Na (ཊཋཌཌྷཎ). In the wind is Ta Tha Da Dha Na (ཏཐདདྷན). In the powerful is Pa Pha Ba Bha Ma (པཕབྦྷམ). The seed syllables of the fierce ones are: Here, at the time of power, because it is to wash away defilements, it is said that the obscured aggregates gradually cease. Except for the first, the others are spoken in the generation stage, which refers to the generation of the unobscured aggregates. Or, from the power of the first seed syllable, it shows the generation in accordance with this. Speaking in reverse from the ritual is to prevent the meaning of entering at will. Or, in all places, the sign of the curved knife is certain, that is, east and Yama, north and water, Asura and the powerful, wind in order. Here, on the earth mandala is the Ang (ཨཾ) of the moon and the Ah (ཨཿ) of the sun, which are the seed syllables. On the charnel ground land, dwell the assembly of spirits, that is, the assembly of thirty million kotis with half, that is, the names of the assembly of spirits are infinite, therefore the infinite mantras are equal to the number of spirits.

་པ་དགོད་དོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡང་ངོ་། ། 1-1578 དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་རུ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གི་ནི་ཧའོ། །ཞེས་པ་དེ་ ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམ་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དག་ཀྱང་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ བཞིན་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགོན་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མེའི་འཇུག་ངོགས་པ་མེ་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ས་གཞི་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ ཆོ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ནི་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག་དག་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རིམ་པས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་སྒོའི་སློབ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། ། 1-1579 དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དག་པའི་སློབ་མ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། བདེ་གཤེགས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དོན་གཏེར་བརྩོན་པའི་སློབ་མ་ ནི། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བའི་བདག །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་མཆན་རྙིང་པར་ ཟེར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བ

【現代漢語翻譯】 或者，風輪的各種象徵是確定的。現在宣說與法輪等相關的種子字：東方馬頭處是法輪的吽字。 同樣，南方是寶瓶的種子字阿字。北方是大鼓的嗡字。西方是菩提樹的訶字。如是，具有元音的字母，因部族的不同，在壇城中成為種子咒語的區分。金剛持的口訣也闡述了所有手印象征的顏色。同樣，火供的火爐，如經文中廣泛出現的那樣，火供爐的外圍顏色也應按照手印和口訣來確定。然後，再次迎接火神等火焰的使者，並在火供時，在吉祥的土地上進行祭祀和焚燒，以及供養儀式，並進行降伏魔鬼的儀式。這段偈頌中，簡要地包含了所有火供的儀式，這些儀式將在後面按照次第進行闡述。這是完全確定的。 現在，關於『門』等，爲了守護壇城的門，宣說了門的弟子。這裡，爲了守護東西等各方之門，需要具備堅定的行爲準則，即二十五種行爲準則將在後面闡述。 對這些行爲準則的確定，是指按照佛陀的允許，進行取捨。具備這些準則的人，就是具備堅定行爲準則的人。清凈的弟子是指遠離十四根本墮罪的人，手持金剛杵和金剛鈴，接受灌頂。在《秘密總續》中說：『爲了成就善逝的秘密真言，努力尋找意義寶藏的弟子，即使外貌醜陋，不具備功德，只要有智慧，也可以引入。壇城的四種儀式，對於喜歡大乘的人來說，是精進于自己所學的人，被認為是所有儀式的根本。』因此，被允許作為真言法器的那四種人，應該被安置在各個門處。舊的註釋中說這些人是誦經的導師。在《金剛界》中說：『壇城外圍的東方等方位，是聖者般若波羅蜜多和寶樹……』

【English Translation】 Or, the various symbols of the wind wheel are definite. Now, the seed syllables related to the Dharma wheel, etc., are declared: At the eastern horse head is the Hum syllable of the Dharma wheel. Similarly, in the south, the seed syllable Ah of the auspicious vase. In the north, the Om syllable of the great drum. In the west, the Ha of the Bodhi tree. Thus, the letters with vowels, due to the difference in families, become the distinction of seed mantras in the mandala. The colors of all hand seal symbols are also explained by the Vajradhara's instructions. Similarly, the fire pit for the fire offering, as it widely appears in the scriptures, the outer color of the fire pit should also be determined according to the hand seals and instructions. Then, again, welcome the messengers of the fire deities and other flames, and during the fire offering, perform sacrifices and burning on the auspicious ground, as well as offering ceremonies, and perform the ritual of subduing demons. In this verse, all the fire offering rituals are briefly summarized, which will be elaborated later in order. This is completely definite. Now, regarding 'gate' etc., in order to guard the gates of the mandala, the disciples of the gates are declared. Here, in order to guard the eastern and other gates, it is necessary to have firm codes of conduct, that is, the twenty-five codes of conduct will be explained later. The determination of these codes of conduct refers to taking and abandoning according to the Buddha's permission. A person who possesses these codes is one who possesses firm codes of conduct. A pure disciple is one who is free from the fourteen root downfalls, holding a vajra and vajra bell, receiving empowerment. In the 'Secret General Tantra' it says: 'To accomplish the secret mantra of the Sugatas, a disciple who diligently seeks the treasure of meaning, even if ugly in appearance and lacking qualities, may be introduced if intelligent. The four rituals of the mandala, for those who like the Great Vehicle, are diligent in their own learning, and are considered the root of all rituals.' Therefore, those four people who are allowed as mantra vessels should be placed at each gate. The old commentary says that these people are the teachers who recite the sutras. In the 'Vajra Realm' it says: 'The eastern and other directions on the periphery of the mandala are the noble Prajnaparamita and the treasure tree...'

རྒྱད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་ བ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །ཆོས་སྨྲ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་དུ། ཕྱོགས་བཞིར་ཆོས་ཀློག་བཞི་བཞག་ནས། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། ། 1-1580 ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཞག །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡོང་ པོ་བཀོད། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་སུ། །གུས་པས་དེ་དག་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀློག་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བར། །དེ་དག་ལ་ཡང་གུས་པར་མཆོད། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཀློག་པ་འདི། །བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཤའཛིན་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་ དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལ་སོགས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་ལྔ་པོ་སློབ་མ་བཟང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་ཏུ་བྱས་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། ། 1-1581 དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། ཀྱང་ཡིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སོགས་པ་ལས་ གཞན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །གཙོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཡཾ་ཤིང་དང་སོགས་པས། སཾ་ཊཱར། ཤེས་རབ་མེ་ ནི་ཆེར་འབར་དང་། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁུ་བ་སོགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ བའི་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་དེ

【現代漢語翻譯】 『Gyü-pa』（續部）, 『De-zhin-sheg-pa』i-sang-wa』（如來秘密）, and 『Ser-ö-dam-pa』（金光明經） should be read aloud. Those Dharma speakers should be worshiped as much as possible like the Buddhas.』 It is also said in the general tantra: 『Having placed four Dharma readings in the four directions, in the eastern direction, place the 『Sherab-parol-chin-pa』（般若波羅蜜多）. What is placed in the northern direction is the 『Ser-ö-dam-pa』i-do-de』（金光明經）. What is placed in the western direction is the 『De-zhin-sheg-pa』i-sang-wa』i-do』（如來秘密經）. The great vehicle tree is arranged. Having placed it in the southern direction, worship them with respect.』 It is also said in the 『Phyag-dor-wang-kur-wa』i-gyü』（金剛手灌頂續）, the method of Dharma reading is similar to that, and 『How are the deities of the mandala? Worship them with respect as well. This reading of the holy Dharma is the most supreme of protections.』 This is in accordance with that. The glorious vase holders and yoginis are fire, non-gods, and wind powers respectively in order. This is the former ascetic practice, and so on, to purify the fourteen root downfalls. Then, the Vajra master becomes the glorious lord of the assembly, and 『Those who are masters of men, holders of the karma Vajra, having done well.』 This means that here, the five disciples, the good disciples, are skilled in all the karmas of the mandala, and having fully known the mandala and so on, they are made into holders of the karma Vajra in the assembly of karmas such as Homa, and the Lama should thoroughly establish the mandala and accomplish the mandala. If there are no such disciples, the lord of the assembly, the master himself, should also perform karmas such as Homa. The word 『also』 means that besides the mandala offering and so on that will be explained, other things should also be done. This is from the condensed tantra king, the Kalachakra commentary, following the root tantra, the twelve thousandth, the stainless light, the abbreviated chapter called 『Drawing the Mandala』, which is the third. ༄། །The great abbreviation of the method of empowerment mainly in the dust-colored mandala, which is the fourth. The aggregates of obscurations and so on, summarized by the elements, sources, and sense fields with their objects, 『Yam』（ཡཾ，यं，yaṃ，風） wood and so on. 『Samtar』（桑塔，संहार，saṃhāra，摧毀）: 『The fire of wisdom blazes greatly, and the inner essence and so on, and likewise the outer forms and so on, are offered in the Homa with the sacrificial substances.』 According to this, all the essence and so on that is burned in the fire of Tummo is the Dakini who is the source of bliss, the co-emergent wisdom, the blazing flame of light, very clear.

【English Translation】 『Gyü-pa』 (Tantra), 『De-zhin-sheg-pa』i-sang-wa』 (Tathagata's Secret), and 『Ser-ö-dam-pa』 (Golden Light Sutra) should be read aloud. Those Dharma speakers should be worshiped as much as possible like the Buddhas.』 It is also said in the general tantra: 『Having placed four Dharma readings in the four directions, in the eastern direction, place the 『Sherab-parol-chin-pa』 (Perfection of Wisdom). What is placed in the northern direction is the 『Ser-ö-dam-pa』i-do-de』 (Golden Light Sutra). What is placed in the western direction is the 『De-zhin-sheg-pa』i-sang-wa』i-do』 (Tathagata's Secret Sutra). The great vehicle tree is arranged. Having placed it in the southern direction, worship them with respect.』 It is also said in the 『Phyag-dor-wang-kur-wa』i-gyü』 (Vajrapani Empowerment Tantra), the method of Dharma reading is similar to that, and 『How are the deities of the mandala? Worship them with respect as well. This reading of the holy Dharma is the most supreme of protections.』 This is in accordance with that. The glorious vase holders and yoginis are fire, non-gods, and wind powers respectively in order. This is the former ascetic practice, and so on, to purify the fourteen root downfalls. Then, the Vajra master becomes the glorious lord of the assembly, and 『Those who are masters of men, holders of the karma Vajra, having done well.』 This means that here, the five disciples, the good disciples, are skilled in all the karmas of the mandala, and having fully known the mandala and so on, they are made into holders of the karma Vajra in the assembly of karmas such as Homa, and the Lama should thoroughly establish the mandala and accomplish the mandala. If there are no such disciples, the lord of the assembly, the master himself, should also perform karmas such as Homa. The word 『also』 means that besides the mandala offering and so on that will be explained, other things should also be done. This is from the condensed tantra king, the Kalachakra commentary, following the root tantra, the twelve thousandth, the stainless light, the abbreviated chapter called 『Drawing the Mandala』, which is the third. ༄། །The great abbreviation of the method of empowerment mainly in the dust-colored mandala, which is the fourth. The aggregates of obscurations and so on, summarized by the elements, sources, and sense fields with their objects, 『Yam』（ཡཾ，यं，yaṃ，Wind） wood and so on. 『Samtar』（桑塔，संहार，saṃhāra，Destruction）: 『The fire of wisdom blazes greatly, and the inner essence and so on, and likewise the outer forms and so on, are offered in the Homa with the sacrificial substances.』 According to this, all the essence and so on that is burned in the fire of Tummo is the Dakini who is the source of bliss, the co-emergent wisdom, the blazing flame of light, very clear.

་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་ནས། དེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་ཡི་ཐབ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲངས་དུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ནི་ཕྱེ་བའི་ལས་སོ་སོའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། 1-1582 དབུས་སུ་ཐབ་ཁུང་དགུ་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་པ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་བ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ ཕྱུང་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བར་ བྱའོ། །གང་གིས་ན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་གནས་པའི་འཕྲོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླུམ་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིར་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་ བཞི་པའི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི་ཞི་བ་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཁྲུ་དོ་པའོ། །རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ལ་དབྱིབས་རིག་བྱེད་ཟུར་ དག་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚད་མཉམ་པ་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། 1-1583 དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཕྱི་མ་དང་། ཀ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁྲུ་དོ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་ཁྲུ་གང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཁྲུ་དོ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཉེར་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྙིང་ པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དང་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ནི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ ལས་སྒ

【現代漢語翻譯】 向蓮花生所生的不變自性金剛心，以身語意恭敬頂禮。現在開始講解火供祭祀的火壇的特徵。有多少種呢？分為寂靜等十二種。有權勢者等各自方位的差別，分為八種不同的事業火壇。中央第九個火壇是所有事業的火壇。誰說的呢？是蓮花生大士從根本續第一佛中取出，簡略地講述的《集續》。方法如何呢？通過遵循根本續第一佛的途徑，詳細地解釋方法。誰來解釋呢？由觀世音自在的化身蓮花生我來解釋。這裡爲了說明授予世間和出世間權力的處所，用七十一頌等講述了所有火壇的特徵，如『圓形』等。這裡，在克什米爾的盡頭，所有四肘的壇城中，所有事業的火壇是寂靜的，形狀是圓形，大小是四肘的壇城的一半，即兩肘。增法的火壇形狀是方形，與壇城大小相同，也是四肘。暫時根據增法的種類，四肘壇城內的智慧壇城，是增法中所有事業火壇的盡頭，成為精華。也就是壇城中的外金剛鬘和柱子的盡頭，壇城的一半是兩肘。精華輪是外四肘壇城輪的一半大小，這是確定的。智慧輪的一半是根本蓮花，主尊的坐墊是一肘。因此，寂靜法中所有事業火壇的精華是兩肘的壇城，主尊的蓮花是十二指，兩倍是二十四指。因此，增法中所有事業的精華蓮花是兩肘，形狀是方形。因此，寂靜火壇的精華形狀是圓形，精華蓮花的大小是一肘。這兩種所有事業的火壇是寂靜和增法的事業。 種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）

【English Translation】 I prostrate with reverence in body, speech, and mind to Vajrasattva (Diamond Mind), the immutable essence born from Padmasambhava (Lotus-Born). Now, I shall explain the characteristics of the fire pit for burnt offerings and sacrifices. How many types are there? They are divided into twelve categories, starting with pacifying. The powerful ones and others have different aspects for each direction, divided into eight types of fire pits for different activities. The ninth fire pit in the center is for all activities. Who spoke of this? It is the 'Condensed Tantra' (bsdus rgyud), extracted from the first Buddha of the root tantra by King Drakpa, an emanation of Manjushri Vajra, and presented in a concise manner. How is the method? By following the path of the first Buddha of the root tantra, the method is explained in detail. Who explains it? I, Padmasambhava, an emanation of Avalokiteshvara (Lord of the World). Here, to explain the place for bestowing power over the world and beyond, the characteristics of all the fire pits are described in seventy-one verses, such as 'round'. Here, at the end of Kashmir, in all four-cubit mandalas, the fire pit for all activities is pacifying, its shape is round, and its size is half of the four-cubit mandala, which is two cubits. The fire pit for increasing activities has a rectangular shape, equal in size to the mandala, which is also four cubits. For now, according to the type of increasing activity, the wisdom mandala within the four-cubit mandala is the essence at the end of all activity fire pits in the increasing activity. That is, the outer vajra garland and the end of the pillars in the mandala are half of the mandala, which is two cubits. The essence wheel should be half the size of the outer four-cubit mandala wheel, which is the determination. Half of that wisdom wheel is the root lotus, and the main seat is one cubit. Therefore, the essence of all activity fire pits in the pacifying activity is a two-cubit mandala, and the main lotus of the deity is twelve fingers, doubled to twenty-four fingers. Therefore, in all activities of the increasing activity, the essence lotus is two cubits, and its shape is rectangular. Therefore, the essence shape of the pacifying fire pit is round, and the size of the essence lotus is one cubit. These two fire pits for all activities are for pacifying and increasing activities. Seed Syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽)

ྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ངམ། རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲག་པོའི་ཟུར་རམ། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཆུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྟེ། རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། ། 1-1584 འགྱུར་མངས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ཁྲུ་དོའི་མཐར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གྲོང་གི་དབུས་སུ་བྱ་བ་དང་འགལ་སྙམ་ན། གྲོང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་གཉིས་ཀ་ཕྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ནང་གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ། ། རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་ཞེས་འབྲོ་དང་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཟབས་ནི་པད་མའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཟབས་ ནི་པདྨའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་གང་པ་མཐོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཟབས་མཐོའི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་རྩིག་ པ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་སྟེ་སྙིང་པོར་པད་མ་སྟེ་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོར་མཚན་མ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ གྲུ་བཞི་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་འགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་པད་མའི་ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ལ་ཀ་བ་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་སྙིང་པོར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་བྲི་བར་འགྱུར་བའམ། 1-1585 འཇིམ་པས་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུར་དུ་དོད་པའི་རྩ་བའི་པད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་མཚན་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱི་ནས་ཐབ་ཀྱི་ ཁ་དོག་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྲས་བཏགས་པའི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ དོག་ནི་ཐུགས

【現代漢語翻譯】 在所有活動中，應以增加功德為目的，在村莊等地的中心進行。 或者，根據行為的相應結果，寂靜壇城應位於所有壇城的北方， 增益壇城應位於所有壇城的暴怒角。 此外，'白色之地'指的是嘴唇外部的彩粉， '火焰金剛半月壇城'指的是門外的火壇邊緣，應在兩肘之間進行，這是爲了寂靜目的。 在《變化經》中說：'外部的火焰金剛應在兩肘的邊緣。' 那麼，有人可能會認為，'所有活動都應在村莊中心進行'與此相矛盾。 但實際上，這是指在村莊或國王宮殿的中心，壇城和火壇都被視為一半，因此並不矛盾。 其中，增益壇城的所有火壇內部的正方形是兩肘寬， 應以四肘壇城外部的半輪尺寸來製作。 《兩肘寬》出自《འབྲོ་》和《變化經》。 '深度是蓮花的尺寸'指的是，增益火壇的火坑深度應為半朵蓮花的尺寸，即一肘高，兩指寬。 寂靜壇城的所有圓形火壇的深度和高度應為半肘。 這表明了壇城墻壁的高度是從墻壁到墻壁的一半。 在其中，根本，即核心，是蓮花，就像在四肘壇城中，核心放置標誌一樣，在正方形火壇的核心和兩肘壇城中放置標誌一樣，圓形火壇也將帶有壇城的標誌。 就像火壇一樣，壇城的核心蓮花的一半，在蓮花的外部，在各個方向和無方向的地方，在額外的善逝處，在帶有柱子和瓶子的中間，放置寶劍和珍寶等如來標誌一樣，所有活動的火壇坑的核心，對於寂靜等活動，也將繪製白色彩粉等如來標誌， 或者，用黏土在所有火壇坑上凸顯根本蓮花，以及其他善逝的標誌，應像壇城一樣製作。 從核心外部開始，火壇的顏色應與各自活動的相應結果相一致，增益火壇的壇城應塗上大米粉等白色粉末。 此處，標誌的顏色是意。

【English Translation】 In all activities, it should be done in the center of villages etc. for the purpose of increasing merit. Or, according to the corresponding results of actions, the peaceful mandala should be located to the north of all mandalas, the increasing mandala should be located at the wrathful corner of all mandalas. Furthermore, 'white land' refers to the colored powder outside the lips, 'The flaming vajra half-moon mandala' refers to the edge of the hearth outside the door, which should be done between two cubits, for peaceful purposes. In the 'Transformation Sutra', it says: 'The outer flaming vajra should be at the edge of two cubits.' Then, one might think that 'all activities should be done in the center of the village' contradicts this. But in reality, this refers to the center of the village or the king's palace, where both the mandala and the hearth are considered half, so there is no contradiction. Among them, the square inside all the hearths of the increasing mandala is two cubits wide, and should be made with the size of half a wheel outside the four-cubit mandala. 'Two cubits wide' is from 《འབྲོ་》 and the 'Transformation Sutra'. 'The depth is the size of a lotus' refers to the fact that the depth of the fire pit of the increasing hearth should be half the size of a lotus, which is one cubit high and two fingers wide. The depth and height of all the round hearths of the peaceful mandala should be half a cubit. This indicates that the height of the mandala wall is half the distance from wall to wall. In it, the root, that is, the core, is the lotus, just as in the four-cubit mandala, the mark is placed in the core, and in the core of the square hearth and the two-cubit mandala, the mark is placed, so the round hearth will also have the mark of the mandala. Just like the hearth, half of the core lotus of the mandala, outside the lotus, in all directions and non-directions, at the additional Sugatas, in the middle with pillars and vases, placing the signs of the Tathagatas such as swords and jewels, the core of the fire pit of all activities, for peaceful and other activities, will also draw the signs of the Tathagatas such as white colored powder, Or, use clay to highlight the root lotus on all hearth pits, and the signs of other Sugatas should be made like the mandala. Starting from the outside of the core, the colors of the hearth should be consistent with the corresponding results of their respective activities, and the mandala of the increasing hearth should be coated with white powder such as rice flour. Here, the color of the signs is intention.

་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་གཞི་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནི་སྙིང་པོའི་མཐའ་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཁྲུ་ གཅིག་སྟེ་ཕྱིའི་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །འདིར་ཡང་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་པད་མ་ལ་བྲི་ཡི། ནུས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོད་མི་དགོས་ཏེ། མ་མོའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནང་ལེར་གསུངས་པ་དང་སྒྲུབ་ལེའི་ལྷ་མིན་དབང་ པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་གཞན་དགོད་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་དང་དཔངས་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤར་དང་ནུབ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བྱ་སྟེ། 1-1586 དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བྱང་གི་རྒྱ་དང་དཔངས་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སྙིང་པོའི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཁྲུ་བཞི་པའི་ནང་གི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་ནས་ར་བའི་མཚམས་སུ་སླེབ་ པའི་བར་ཏེ་མིག་དག་པས་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་སྒོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚད་ངེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་ནི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཅན་ནོ། ། འདི་དག་གིས་ཐབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་གོ །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཆས་ཐབ་ཀྱི་མཆུའི་ཐད་ཀའི་སྟེ་རྒྱའི་ཚད་དང་མཆུའི་དཔངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་སྟེ་རྩིག་པའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་ཐབ་ཀྱི་མཆུའི་ཐད་ཀའི་ཆ་སྟེ། རྒྱ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་པའི་མཆུ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཀྱི་མཆུ་བྱའོ། །ར་བའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། 1-1587 ཐབ་ཀྱི་མཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་མཆུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཐད་ཀའི་ཆ་དང་དཔངས་ཀྱི་ཚད་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དོ། ། དེས་ན་ཞི་བ་ལ་མཆུའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཡོད་པའི་རེ་ཁཱ་བྱའོ། །ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ གྱི་མཐར་ཐུ

【現代漢語翻譯】 就像壇城的標誌一樣。從擴充套件的方面來說，所有祭壇的基座上，梵天（Tshangs pa）的位置是中心邊緣的直接部分，一肘（khru），即外部正方形兩肘的一半。同樣，四肘祭壇的墻壁高度為一肘。這裡也要繪製四族姓母（rigs bzhi yum bzhi）的標誌，並在中央繪製金剛藏（rdo rje snying）蓮花。不需要放置能母（nus ma）和四金剛（rdo rje bzhi）以及柱瓶（ka bum）等，因為在平息魔母（ma mo）過患的息災火供中已經詳細說明，並且由於成就品（sgrub le）中非天（lha min）自在的成就法（sgrub thabs）的力量，對於所有事業的祭壇，也沒有說要放置其他標誌。因此，寬度和高度的尺寸，祭壇的東面和西面也應該相同。同樣，南面和北面的寬度和高度也應該相同。如此擴充套件的祭壇，其中心四肘的寬度和高度，從中心壇城的圍墻到圍墻的邊界，即用眼睛看到的地方，到地藏（sa snying）等菩薩（sems dpa'）和菩薩母（sems ma）的位置的邊緣，這就是祭壇中心尺寸的確定。因此，擴充套件的所有事業祭壇，四肘尺寸的是外部有形狀的正方形。其一半尺寸的息災所有事業祭壇，其外部形狀是圓形，即寬度兩肘的壇城尺寸。這些也阻止了所有祭壇的外部形狀被認為是正方形。其一半也是喙（mchu），即主尊蓮花的一半，六指半是如來（de bzhin gshegs pa）的位置。其一半，三指半的部分是祭壇喙的直接部分，即寬度的尺寸，喙的高度是壇城的圍墻，即墻壁的尺寸，三指半是祭壇喙的直接部分，即寬度的尺寸應該確定。然後，息災的寬度和高度是六指半的喙，擴充套件的是十二指半的寬度和高度的喙。圍墻的尺寸三指半，是壇城邊緣一半所能達到的極限。祭壇的喙上，以喙一半的尺寸向外延伸，作為直接部分和高度的尺寸，這本身就是位於喙外部之上的瑞卡（re kha）壇城的尺寸。因此，息災的喙上是三指半，擴充套件的是六指半尺寸的寬度和高度的瑞卡。祭壇就像壇城邊緣的盡頭一樣。 Just like the marks of a mandala. In terms of expansion, on the base of all hearths, the position of Brahma (Tshangs pa) is a direct part of the central edge, one cubit (khru), which is half of two cubits of the outer square. Similarly, the wall height of a four-cubit hearth is one cubit. Here, too, the marks of the four family mothers (rigs bzhi yum bzhi) should be drawn, and in the center, the Vajra Essence (rdo rje snying) lotus. There is no need to place the Power Mother (nus ma) and the four Vajras (rdo rje bzhi) and the pillar vase (ka bum) etc., because it has been explained in detail in the pacifying fire offering that pacifies the faults of the Mamo (ma mo), and due to the power of the accomplishment method (sgrub thabs) of the non-god (lha min) sovereign of the accomplishment section (sgrub le), for the hearth of all activities, it has not been said to place other marks. Therefore, the dimensions of width and height, the east and west sides of the hearth should also be the same. Similarly, the width and height of the south and north sides should also be the same. Thus, the expanded hearth, the width and height of the four-cubit center, from the enclosure of the central mandala to the boundary of the enclosure, that is, where it can be seen with the eyes, to the edge of the position of the Earth Essence (sa snying) and other Bodhisattvas (sems dpa') and Bodhisattva Mothers (sems ma), this is the determination of the central dimension of the hearth. Therefore, the expanded all-activity hearth, the four-cubit dimension, is a square with an outer shape. The pacifying all-activity hearth, which is half its size, has a circular outer shape, that is, a mandala with a width of two cubits. These also prevent the outer shape of all hearths from being considered square. Half of it is also the spout (mchu), that is, half of the main lotus, six and a half fingers is the position of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Half of that, the part of three and a half fingers is the direct part of the hearth's spout, that is, the dimension of the width, and the height of the spout is the enclosure of the mandala, that is, the dimension of the wall, three and a half fingers is the direct part of the hearth's spout, that is, the dimension of the width should be determined. Then, the pacifying spout with a width and height of six and a half fingers, and the expanding spout with a width and height of twelve and a half fingers should be made. The dimension of the enclosure, three and a half fingers, is the limit to which half of the circumference of the mandala can reach. On top of that hearth's spout, extending outward by the dimension of half the spout, as the direct part and the dimension of the height, this itself is the dimension of the Rekha (re kha) mandala located on top of the outside of the spout. Therefore, on the pacifying spout is three and a half fingers, and on the expanding spout, a Rekha with a width and height of six and a half fingers should be made. The hearth is like the end of the circumference of the mandala.

【English Translation】 Just like the marks of a mandala. In terms of expansion, on the base of all hearths, the position of Brahma (Tshangs pa) is a direct part of the central edge, one cubit (khru), which is half of two cubits of the outer square. Similarly, the wall height of a four-cubit hearth is one cubit. Here, too, the marks of the four family mothers (rigs bzhi yum bzhi) should be drawn, and in the center, the Vajra Essence (rdo rje snying) lotus. There is no need to place the Power Mother (nus ma) and the four Vajras (rdo rje bzhi) and the pillar vase (ka bum) etc., because it has been explained in detail in the pacifying fire offering that pacifies the faults of the Mamo (ma mo), and due to the power of the accomplishment method (sgrub thabs) of the non-god (lha min) sovereign of the accomplishment section (sgrub le), for the hearth of all activities, it has not been said to place other marks. Therefore, the dimensions of width and height, the east and west sides of the hearth should also be the same. Similarly, the width and height of the south and north sides should also be the same. Thus, the expanded hearth, the width and height of the four-cubit center, from the enclosure of the central mandala to the boundary of the enclosure, that is, where it can be seen with the eyes, to the edge of the position of the Earth Essence (sa snying) and other Bodhisattvas (sems dpa') and Bodhisattva Mothers (sems ma), this is the determination of the central dimension of the hearth. Therefore, the expanded all-activity hearth, the four-cubit dimension, is a square with an outer shape. The pacifying all-activity hearth, which is half its size, has a circular outer shape, that is, a mandala with a width of two cubits. These also prevent the outer shape of all hearths from being considered square. Half of it is also the spout (mchu), that is, half of the main lotus, six and a half fingers is the position of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Half of that, the part of three and a half fingers is the direct part of the hearth's spout, that is, the dimension of the width, and the height of the spout is the enclosure of the mandala, that is, the dimension of the wall, three and a half fingers is the direct part of the hearth's spout, that is, the dimension of the width should be determined. Then, the pacifying spout with a width and height of six and a half fingers, and the expanding spout with a width and height of twelve and a half fingers should be made. The dimension of the enclosure, three and a half fingers, is the limit to which half of the circumference of the mandala can reach. On top of that hearth's spout, extending outward by the dimension of half the spout, as the direct part and the dimension of the height, this itself is the dimension of the Rekha (re kha) mandala located on top of the outside of the spout. Therefore, on the pacifying spout is three and a half fingers, and on the expanding spout, a Rekha with a width and height of six and a half fingers should be made. The hearth is like the end of the circumference of the mandala.

ག་པའི་ཚད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་རྒྱའི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆུའི་ཚད་དེ་ལས་ཉི་འགྱུར་ཐད་ཀའི་ཐར་བསྐྱེད་པ་ནི་ ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོར་དྲུག་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ ཕྱེད་པའི་ས་དང་། བ་ཀུ་ལཱིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ར་ཥའི་ཆ་མཆུའི་ཚད་ཕྱེད་ ཐད་ཀ་སྟེ་རྒྱའི་ཆར་བསྐྱེད་པའི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོར་གསུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མའི་ས་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་གང་ཡིན་ཆ་ལྔར་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལའོ། ། 1-1588 མཆུའི་ཚད་ཕྱེད་ཀས་དེའི་དཔངས་ཀྱིས་ཚད་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ དབུ་མའི་རྭ་ནི་མཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་མཉམ་པའོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ། མཚན་མའི་ས་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་གསུམ་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་དང་སོར་ མོ་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གསུམ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་བྲི་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་འོག་ཏུ་སྟེ། འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་པར་ཡོད་པའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱིའི་ས་སྟེགས། སྙིང་པོའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པ་བྱ་སྟེ། དཔངས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོར་གསུམ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་པའི་དཔངས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ཀྱི་ས་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ས་ལ་ ཀུ་ཤ་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། སཾ་ཊར། ལས་ཀུན་བྱེད་པར་བཟླས་ནས་ནི། །ཀུ་ཤ་རྩེ་མཉམ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་འཁོར་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དེའི་མཐར་ནི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ནུབ་ཀྱི་ཆ་དག་ཏུ་ངེས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། 1-1589 འདིར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ར་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་སྒྲུབ་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ ཁྲོ་བོའི་བཅུའི་མཚན་མ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་ར་བ་རིང་བའི་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱད་ཆའི་ས

【現代漢語翻譯】 完全清凈的灶的尺寸。從那開始，兩倍的清凈也被認為是『口銜清凈之量』，即灶心噴口的尺寸的兩倍，直接延伸出去，就是灶的口銜。寂靜法的尺寸是六指，增益法的尺寸是十二指。像那樣，在灶的中央，鋪設珍貴的布匹，項鍊，半個項鍊的土地，以及儘可能多的 Bakuli（巴庫里），在所有方向上都要有灶的口銜。然後，在灶的中央，Bakuli（巴庫里）和 Kramashirara（克拉瑪希拉拉）的部分，噴口尺寸的一半，直接延伸出去，作為灶的標誌地。然後，寂靜法的標誌地是三指，增益法的是六指多一點。就像口銜上方的中心部分，將口銜地分成五份，在中央三份的口銜地上，也要做金剛鏈，這是所有事業的灶。 噴口尺寸的一半，用它的高度來確定尺寸，這肯定是最好的。當標誌鏈是用黏土製作的，並且是中央的自性時，口銜的中央角與噴口一半的高度相等。因此，對於寂靜法，標誌地的寬度和高度都是三指，加上一指的五分之三。對於增益法，是六指，加上一指的五分之三。當用彩粉繪製標誌時，沒有必要減少高度的尺寸。在口銜的外面，下面，蓮花花瓣的尖端朝下，是灶的外圍平臺，其高度與灶心的高度相同，高度是口銜的一半。因此，寂靜法的高度是三指，增益法是六指。然後，在蓮花外面，在灶的平臺的所有方向上，都要很好地鋪設吉祥草。Samputa（桑布扎）中說：『爲了完成所有事業，吉祥草的尖端要對齊，鋪在灶孔周圍。』在鋪設吉祥草的末端，也就是外圍的西部，一定要用三道柵欄圍成一道門。 這裡，在灶的外面，空出兩肘的距離，在外面，用白色、紅色和黑色的彩粉做三道柵欄。在裡面，按照儀軌中出現的那樣，放置忿怒尊的十個標誌。然後，在灶的西部，用長柵欄的尺寸的八分之一。

【English Translation】 The measurement of the stove that is completely pure. From that, twice the purity is also considered the 'mouth-holding purity measurement,' which is twice the size of the stove's heart spout, extending directly out, which is the stove's mouth-holding. The measurement for peaceful practice is six fingers, and for increasing practice, it is twelve fingers. Like that, in the center of the stove, lay precious cloths, necklaces, half-necklace lands, and as much Bakuli as possible, with the stove's mouth-holding in all directions. Then, in the center of the stove, the parts of Bakuli and Kramashirara, half the size of the spout, extending directly out, serve as the marking ground for the stove. Then, the marking ground for peaceful practice is three fingers, and for increasing practice, it is six fingers plus a little more. Just like the central part above the mouth-holding, divide the mouth-holding ground into five parts, and on the central three parts of the mouth-holding ground, also make vajra chains, which is the stove for all activities. Half the size of the spout, using its height to determine the size, this is definitely the best. When the marking chain is made of clay and is the nature of the center, the central horn of the mouth-holding is equal to half the height of the spout. Therefore, for peaceful practice, the width and height of the marking ground are both three fingers, plus three-fifths of one finger. For increasing practice, it is six fingers, plus three-fifths of one finger. When drawing the markings with colored powder, there is no need to reduce the height measurement. Outside the mouth-holding, below, the lotus petals pointing downwards are the outer platform of the stove, with a height equal to the height of the stove's heart, the height being half the size of the mouth-holding. Therefore, the height for peaceful practice is three fingers, and for increasing practice, it is six fingers. Then, outside the lotus, on all sides of the stove's platform, it is good to lay down kusha grass. It says in Samputa: 'To accomplish all activities, the tips of the kusha grass should be aligned and spread around the stove hole.' At the end of laying the kusha grass, that is, on the western part of the outer perimeter, there must be one gate formed by three fences. Here, outside the stove, leave a distance of two cubits, and outside, make three fences with white, red, and black colored powders. Inside, as it appears in the ritual, place the ten signs of the wrathful deities. Then, to the west of the stove, with one-eighth of the size of the long fence.

ྒོ་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ། །སྒོ་ནུབ་ཏུ་འོང་བའི་ རྒྱུ་མཚན་མེ་ལྷ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐབ་ལ་ཡང་མེ་ལྷ་སོ་སོའི་ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྷའི་རྒྱབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ནུབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཤར་ དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ལས་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་ར་བ་གསུམ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི། རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ངེས་པར་ཚད་མཉམ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་པད་མ་དག་ལ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་སོ་སོ་བ་དང་། 1-1590 ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་ཡང་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ བོས་ནས། མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྣོད་དག་གི་གདན་ཡང་ཁྲུ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་སྣོད་ཀྱི་གདན་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །གདན་རྣམས་ ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྗང་ཁུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དགོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། ཞེས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའི་པད་མ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་ཆོས་འབྱུང་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་མེ་ལྷའི་ཞལ་ཐབ་ཁུང་སྟེ། སཾ་ཊར། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་རུ་གསུངས། ། 1-1591 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བའི་གནས་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་སྟེ། སྃ་ཊར། ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་བར། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】 像門一樣，壇城的門與馬廄相連。門朝西的原因是爲了面向火神（Agni，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬音：Agni，漢語字面意思：火）和上師（Guru，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬音：Guru，漢語字面意思：導師）。因為需要面向各個方向的上師。由於同樣的原因，八個方向的火壇也都要根據火神各自的方位來設定門，所有的門都在火神的背後，朝向上師。因此，所有的門都朝向各自的西方，上師的座位都朝向各自的東方。 因此，無論火壇的大小，都必須在火壇之外留出兩肘的距離，並設定三層圍墻。上師的座位：在所有增法（指增長財富、權力等的法事）中，四個方向必須相等，形狀為正方形，是寂靜火壇中心蓮花的兩倍。也就是說，兩肘長的正方形。同樣，除了兩種增法之外，爲了完成各種善行，以及所有法事的火壇，上師的座位是一肘的範圍。同樣，上師左側的供養者的座位也是一肘大小。被稱為『人的主宰』。同樣，供養者的座位右側，放置祭火器具的座位也是一肘大小。在增法中，供養者和器具的座位大小為兩肘。所有的座位中央都裝飾著蓮花花瓣。 在座位的中央，放置各種顏色的物品，綠色的金剛杵（Vajra，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）是勝者的主宰，時輪金剛（Kalachakra，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬音：Kalachakra，漢語字面意思：時輪）的標誌，或者是金剛薩埵（Vajrasattva，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）的標誌，放置藍色的金剛杵，『或者』這個詞是總結。同樣，在所有法事中，因為說了『金剛杵或者』，所以在蓮花的中心放置藍色的金剛杵，也就是識蘊。因為內篇這樣說。空中的蓮花是明妃（Yum，藏文：ཡུམ།）的。也就是說，在中央放置明妃的標誌——法源（Dharmodaya，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬音：Dharmodaya，漢語字面意思：法生），因為那是智慧的標誌。這也是就所有法事而言的。在外圍，爲了焚燒穀物等祭品，設定火神的嘴——火壇的孔。如《桑布扎續》（Samputa Tantra）所說：『火是神的嘴。』 在外圍，爲了獻上酥油等焚燒物，以及進行佈施，秘密之處也是火壇的孔，爲了獻上甘露精液的焚燒物，如《桑布扎續》所說：『智慧之火熊熊燃燒，將內部的精液等，以及外部的色等焚燒物用於祭火。』

【English Translation】 Like a door, the gate of the mandala is connected to the stable. The reason why the gate faces west is to face the fire god (Agni, अग्नि, Agni, Fire) and the guru (Guru, गुरु, Guru, Teacher). Because it is necessary to face the gurus in each direction. For the same reason, the fire altars in the eight directions must also be set up with the gates according to the respective positions of the fire gods. All the gates are behind the fire gods, facing the guru. Therefore, all the gates face their respective west, and the guru's seats face their respective east. Therefore, regardless of the size of the fire altar, it is necessary to leave a distance of two cubits outside the fire altar and set up three layers of walls. The guru's seat: In all increasing rituals (referring to rituals for increasing wealth, power, etc.), the four directions must be equal, and the shape is a square, which is twice the lotus in the center of the peaceful fire altar. That is, a square of two cubits long. Similarly, except for the two kinds of increasing rituals, in order to complete various good deeds, and the fire altar for all rituals, the guru's seat is within one cubit. Similarly, the seat of the offering person on the left side of the guru is also one cubit in size. Called 'the master of people'. Similarly, on the right side of the offering person's seat, the seat for placing the fire offering utensils is also one cubit in size. In the increasing rituals, the size of the offering person's and utensils' seats is two cubits. All the seats are decorated with lotus petals in the center. In the center of the seat, place various colored items, the green vajra (Vajra, वज्र, Vajra, Diamond) is the master of the victor, the symbol of Kalachakra (Kalachakra, कालचक्र, Kalachakra, Wheel of Time), or the symbol of Vajrasattva (Vajrasattva, वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being), place the blue vajra, the word 'or' is a summary. Similarly, in all rituals, because it is said 'vajra or', so place the blue vajra in the center of the lotus, which is the aggregate of consciousness. Because the inner chapter says so. The lotus in the sky is the consort's (Yum, ཡུམ།). That is, place the symbol of the consort in the center - Dharmodaya (Dharmodaya, धर्मोदय, Dharmodaya, Source of Dharma), because that is the symbol of wisdom. This is also in terms of all rituals. On the periphery, in order to burn grains and other offerings, set up the mouth of the fire god - the hole of the fire altar. As the Samputa Tantra says: 'Fire is the mouth of the god.' On the periphery, in order to offer ghee and other burnt offerings, and to make donations, the secret place is also the hole of the fire altar, in order to offer the burnt offerings of nectar essence, as the Samputa Tantra says: 'The fire of wisdom burns fiercely, use the internal essence and other, and the external form and other burnt offerings for the fire offering.'

་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་སུ་མདོར་བསྟན་ པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱར་ཁྲུའི་ཚད་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མ་ དཀར་པོ་ཡང་ཁྲུའི་ཚད་ཅན་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་པད་མ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་པད་མའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གོ་སྤོས་ལ། མཚན་མ་གཞན་ནི་ཞི་ བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདིས་ཐབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གོ་འཕོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟབས་ཁྲུ་ཕྱེད་པའོ། །པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་སོར་གཉིས་ནི་མཆུའི་ཐད་ཀར་བཀྱེད་པ་དང་། 1-1592 སྟེང་དུ་ཡང་མཆུའི་དཔངས་སོ། །མཆུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་སོར་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱའི་ཐད་ཀར་འབྱུང་བའི་ཚད་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་གི་དཔངས་སོ། །པད་མའི་དྲུག་ཆ་སོར་བཞི་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཁ་ ཁྱེར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལྔར་བཀོས་པ་རྣམས་ལས་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དོར་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་ སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པར། འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཡོད་པའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་བ་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ནས་ཁྲུ་དོའི་མཐར་ར་བ་གསུམ་ དང་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞི་བའི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆུ་དང་ལ་སོགས་པས་རེ་ཁཱ་དང་ཁ་ཁྱེར་ནི་སྙིང་པོའི་ ཐབ་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། དེའི་ཕྱེད་དང་། སྙིང་པོའི་དྲུག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྒྱས་པའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་། འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གོ་བརྗེས་ལ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། ། 1-1593 ཟུར་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷག་མ་སྒོ་དང་། ར་བ་གསུམ་དང་། རྟ་བབས་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞི་བའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བསད་པའི་ཐབ་ནག་པོ་ཕྱི་རོལ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དབུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབུས་སུ་པད་མ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་

【現代漢語翻譯】 如此，外在和身體就變成了兩種形式的灶坑，而『國王』（རྒྱལ་པོ་）指的是藏曆的『吉祥月』（ཟླ་བ་བཟང་པོ་）。這樣就確定地顯示了所有事業的方法的特徵。現在，從先前廣泛簡述的寂靜等事業中，將詳細闡述各個灶坑的特徵：這裡，外形是圓形的寂靜灶坑的中心，其大小為一『庫魯』（ཁྲུ་，度量單位），中心的白色蓮花也是一『庫魯』大小。在蓮花的中心有蓮花，在花瓣上，在蓮花的位置上是法輪等，法輪的金剛杵互換位置。其他的標誌要像寂靜事業中的所有灶坑一樣製作。通過這個，也要了解其他灶坑的標誌的互換。中心蓮花一半的深度是半『庫魯』。蓮花的十二分之一，即兩『索』（སོར་，指寸），要直接延伸到嘴（མཆུ，指灶口）的位置，上方也是嘴的高度。那個嘴的一半大小，即一『索』，是直線出現的尺寸和灶口內部的高度。蓮花的六分之一，即四『索』，是灶口。在灶口上方的五個部分中，捨棄前面和後面的兩個部分，中間三個部分的尺寸，即兩『索』，是蓮花的花環。在灶口下方的外側，直到臺階的頂端，要鋪設朝下的蓮花花瓣，並在其外側佈置墳墓。在墳墓的外側，從灶坑開始，一『庫魯』半的距離處，要有三層圍墻，門和馬道要在老師（སློབ་དཔོན་，指金剛上師）的北方。老師的座位在南方，供品和火供的座位要在老師座位的左邊和右邊。 對於增益法，是寂靜法的兩倍，所以中心蓮花是兩『庫魯』。在所有不同的灶坑中，嘴等直線和灶口，要按照中心灶坑的十二分之一、一半和六分之一等比例來製作，這與寂靜灶坑相同。增益法的蓮花中心是法輪，花瓣上，在法輪的位置上是金剛杵互換位置，其他的標誌如珍寶等，要像寂靜事業中的所有灶坑一樣製作。 角落裡要有眼女（སྤྱན་མ་，佛母名）等的標誌。灶口要有法輪的花環。其餘的門、三層圍墻、馬道和座位等，要像之前的寂靜事業一樣。同樣，對於誅殺法的黑色灶坑，其外形像弓，就像從寂靜灶坑的中心切開一樣，中心是十二『索』的蓮花的一半。

【English Translation】 Thus, the outer and the body become two forms of hearths, and 'King' (རྒྱལ་པོ་) refers to the 'Auspicious Month' (ཟླ་བ་བཟང་པོ་) in the Tibetan calendar. Thus, the characteristics of the methods for all activities are definitely shown. Now, from the previously extensively summarized pacifying and other activities, the characteristics of each hearth will be explained in detail: Here, the outer shape is a round pacifying hearth, the size of the center is one 'Khuru' (ཁྲུ་, a unit of measurement), and the white lotus in the center is also one 'Khuru' in size. In the center of the lotus is a lotus, and on the petals, in the place of the lotus, are Dharma wheels, etc., with the vajras of the Dharma wheels interchanged. Other signs should be made like all the hearths in the pacifying activity. Through this, one should also understand the interchange of the signs of other hearths. Half the depth of the central lotus is half a 'Khuru'. One-twelfth of the lotus, which is two 'Sors' (སོར་, finger-widths), should extend directly to the position of the mouth (མཆུ, the opening of the hearth), and the height above is also the height of the mouth. Half the size of that mouth, which is one 'Sor', is the size that appears in a straight line and the height inside the mouth. One-sixth of the lotus, which is four 'Sors', is the mouth. Of the five parts above the mouth, discarding the front and back two parts, the size of the three parts in the middle, which is two 'Sors', is the garland of lotuses. On the outside below the mouth, up to the top of the platform, lotus petals facing downwards should be laid out, and tombs should be arranged outside of them. Outside the tombs, starting from the hearth, at a distance of one and a half 'Khurus', there should be three layers of walls, and the door and horse path should be to the north of the teacher (སློབ་དཔོན་, the Vajra Master). The teacher's seat is in the south, and the seats for offerings and fire offerings should be to the left and right of the teacher's seat. For the increasing activity, it is twice the pacifying activity, so the central lotus is two 'Khurus'. In all the different hearths, the mouth and other straight lines and the mouth should be made according to the proportions of one-twelfth, one-half, and one-sixth of the central hearth, which is the same as the pacifying hearth. The center of the lotus in the increasing activity is a Dharma wheel, and on the petals, in the place of the Dharma wheel, the vajras are interchanged, and other signs such as jewels should be made like all the hearths in the pacifying activity. In the corners, there should be signs of the eye goddess (སྤྱན་མ་, a female deity) and others. The mouth should have a garland of Dharma wheels. The remaining doors, three layers of walls, horse path, and seats, etc., should be like the previous pacifying activity. Similarly, for the black hearth of the subjugation activity, its outer shape is like a bow, as if cut from the center of the pacifying hearth, and the center is half of a lotus of twelve 'Sors'.

ཀྱི་ཚད་སོར་དྲུག་གིས་ཟབས་ སོ། ། མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྲེང་བའི་གནས་སུ། འདིར་མཚན་མ་ བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའོ། །འོག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པ་རོ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་སྤྲས་པའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ལྟེ་བ་ལ་གྲི་ གུག་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་གཞུའི་རྣམ་པ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་ནུབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་པད་མས་མཚན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་དབྱིབས་ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་དོ་པ་སྟེ། ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་དཔངས་ཁྲུ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་། 1-1594 སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་རལ་གྲི་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་བ་སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་ འདབ་མ་དགོད་དོ། །དབང་གི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་རེ་ཁཱ་ནས་རེ་ཁཱའི་བར་ཁྲུ་གང་ལ་སོར་མོའི་དྲུག་ཆ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་དང་། རྣ་བ་ གཉིས་ནས་བཅལ་པའི་དབུ་མའི་ཆར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་སྙིང་པོའི་འདབ་མའོ། །པད་མའི་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པད་མའི་ཕྱེད་སོར་མོ་བཅུ་ནི་ཟབས་སོ། །ལྷག་མ་མཆུ་དང་། ལ་སོགས་པས་རེ་ཁཱ་ ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནི་པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སོར་མོ་གཅིག་དང་། གཅིག་གི་སུམ་གཉིས་དང་། ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་དང་། སོར་གྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་དང་། པད་མའི་དྲུག་ཆ་སོར་ གསུམ་དང་། སོར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པ་སྔ་མ་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཆ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ལ་མདའི་ཕྲེང་བའོ། །འོག་ཏུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་མཐར་པད་མ་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ རོལ་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྤྲས་པའོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟུར་བདུན་པའི་ཚད་ནི། དབང་གི་ཐབ་འདིའི་ཉིས་འགྱུར་སོར་བརྒྱད་བཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱེད་སོར་བཞི་བཅུ་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའོ། །དེའི་ཕྱེད་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་ཟབས་སོ། ། 1-1595 ལྷག་མ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷག་མ་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་གི་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་ ནོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ལྟེ་བར་མདའ་སྟེ་དགུག་པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །རྨོངས་པའི་ཐབ་ཕྱི་ཟུར་དྲུག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་རྒྱར་སོར་སུམ་བཅུ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ པད་མ་སོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྟེགས་བུ་ཟུར་གྱི་ཟུར་དྲུག་པའི་དབྱིབས་ཅ

【現代漢語翻譯】 其深度為六指寬。 嘴唇等所有部分都按照先前所示，用蓮花的十二分之一等比例來製作。在寂靜壇城的蓮花花瓣環繞的位置，這裡所說的『標誌』是指包括手掌在內的手指環繞。外部下方，在臺座的邊緣，用骨頭的頭髮裝飾。火爐的中心有彎刀，壇城的上方有彎刀環繞。上師的座位應朝西，形狀如弓，以彎刀為標誌。正如寂靜壇城以蓮花為標誌，增益壇城以輪寶為標誌一樣。 區分壇城外部的五角形形狀，是寂靜壇城的尺寸，為兩肘。五角形壇城的高度為半肘，上方壇城環繞著劍的環繞，核心的標誌也畫著劍。外部下方是烏鴉尾巴的環繞，由土的性質製成，顏色為黑色。外部放置著精靈樹的樹葉。 力量壇城外部是三角形的形狀，從耳朵到耳朵，從線條到線條的距離為一肘，再加上六分之一指。從兩個耳朵測量的中心部分，二十指是核心的花瓣。以同樣的蓮花尺寸，蓮花的一半，十指是深度。剩餘的嘴唇等，以及線條、壇城等，是蓮花的十二分之一，一指，一指的三分之二等，以及其一半，半指，六分之一指，蓮花的六分之一，三指，以及三分之一指，與之前的寂靜壇城的比例相同。壇城的中心是箭的環繞。下方臺座的邊緣是紅色的蓮花。外部用紅色的花朵裝飾。 降伏壇城外部是七角形的形狀，尺寸是：這個力量壇城的兩倍，八十指。其一半，四十指是核心的蓮花。其一半，二十指是深度。剩餘的嘴唇等，應按照先前的推理來理解。壇城環繞著金剛鉤的環繞。剩餘的諸神標誌等，與力量壇城的三邊形相同。核心的標誌，三邊形的中心是箭，降伏的中心是金剛鉤。迷惑壇城外部是六角形的形狀，寬度為三十指，核心的蓮花是十五指。臺座是六角形的形狀

【English Translation】 Its depth is six fingers wide. All parts such as the lips are made according to the proportions shown earlier, such as one-twelfth of a lotus. In the place where the lotus petals surround the peaceful mandala, the 'mark' here refers to the fingers surrounding, including the palms. Below the outside, at the edge of the pedestal, it is decorated with hair made of bones. In the center of the hearth is a curved knife, and above the mandala is a ring of curved knives. The guru's seat should face west, shaped like a bow, marked with a curved knife. Just as the peaceful mandala is marked with a lotus and the increasing mandala is marked with a wheel. Distinguishing the outer pentagonal shape of the mandala is the size of the peaceful mandala, which is two cubits. The height of the pentagonal mandala is half a cubit, above which the mandala is surrounded by a ring of swords, and the mark of the core is also painted with a sword. Below the outside is a ring of crow tails, made of the nature of earth, and the color is black. Outside are placed the leaves of the elemental tree. The outer shape of the power mandala is triangular, the distance from ear to ear, from line to line, is one cubit plus one-sixth of a finger. The central part measured from the two ears, twenty fingers, is the petal of the core. With the same lotus size, half of the lotus, ten fingers, is the depth. The remaining lips, etc., and the lines, mandalas, etc., are one-twelfth of the lotus, one finger, two-thirds of one finger, etc., and half of that, half a finger, one-sixth of a finger, one-sixth of the lotus, three fingers, and one-third of a finger, which is the same as the proportion of the previous peaceful mandala. The center of the mandala is a ring of arrows. Below, the edge of the pedestal is red lotuses. The outside is decorated with red flowers. The outer shape of the subjugation mandala is heptagonal, the size is: twice this power mandala, eighty fingers. Half of that, forty fingers, is the core lotus. Half of that, twenty fingers, is the depth. The remaining lips, etc., should be understood according to the previous reasoning. The mandala is surrounded by a ring of vajra hooks. The remaining marks of the deities, etc., are the same as the triangular power mandala. The mark of the core, the center of the triangle is an arrow, the center of the subjugation is a vajra hook. The outer shape of the bewilderment mandala is hexagonal, the width is thirty fingers, and the core lotus is fifteen fingers. The pedestal is a hexagonal shape.

ན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀླུ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ཀླུའི་ཞགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས་པའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཕྱེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་སྔ་མ་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། རྒྱར་སོར་དྲུག་བཅུ། སྙིང་ པོའི་པད་མ་སོར་སུམ་བཅུ་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྲེང་བའོ། ། ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ནི་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །ར་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ལས་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བའི་ཕྱི་ནས་བྱ་སྟེ། 1-1596 དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ཁ་དོག་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་བསྡུད་རིམ་གྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ར་བའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མདོག་ནི། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་སྒོ་ དང་། ལས་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་དུ་སྒོ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཤར་ཡིན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། ལས་སོ་སོའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལྷོ་ཡིན་ པས་དམར་པོར་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་མཚན་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཞེང་གི་ཚད་ངེས་པའོ། ། འདི་སྨོས་པའི་དོན་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ བར་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཚད་ཡིན་པས་ཟུར་གསུམ་ཟུར་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཟུར་ཕྱིར་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཐབ་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་ པོ་རྣམས་ཆ་རིམ་པས་འཕེལ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། 1-1597 ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ཐབ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་གནས་སུ་ཐབས་འཇུག་པའི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་གོང་དུ། ཟླ་ཁམ་ཟུར་ལྔ་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟུར་བདུན་པ་ཟུར་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གསལ་པོར་མ་གསུངས་པ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ག

【現代漢語翻譯】 在壇城的上方，邊緣處是蛇索的連環（Naga-pasha mala）。心咒的標誌是蛇索（Naga-pasha）。在外圍，是黃色馬利筋（Arka）的花瓣，外圍裝飾著黃色的花朵。僵硬的八角形火壇是先前無明火壇的兩倍大，寬六十指。心咒的蓮花是三十指，心咒的標誌是金剛鐵鉤（Vajra-loha-srnkala）。邊緣上方是金剛鐵鉤。邊緣上方是金剛鐵鉤的連環。 火壇的下方是事業的標誌，外圍的標誌類似於六角形的無明火壇。三重圍墻都從火壇向外延伸兩肘的距離。行善時，逐漸增加身語意的顏色；作惡時，則反之。圍墻內的方位顏色是：息法（zhiva）中，所有事業都在西方開門；個別事業在北方開門。因此，當進行所有事業時，上師（Slob-dpon）面對東方，顏色為黑色；當進行個別事業時，上師面對南方，顏色為紅色。所有事業都應如此理解。上師的坐墊、供養的坐墊和火供的坐墊的尺寸、形狀和標誌，在所有情況下都應與火壇的形式相同。火壇的耳朵到耳朵之間的尺寸，決定了火壇內部直接部分的寬度尺寸。提到這一點的原因是，耳朵到耳朵之間的距離是各自心咒的尺寸，因此對於三角形、四角形、八角形等，耳朵是額外的部分。此處，位於四隅的黑色、紅色、白色和黃色火壇，其比例依次增加，這是由於風等元素的屬性所致，位於東西等四個方向的火壇也是如此。位於方向的火壇，其尺寸是位於各自隅角的火壇的兩倍，這是由於方便（Thabs）和智慧（Shes-rab）的緣故。 火壇的兩倍是智慧，這是確定的。此處，方向和隅角是方便和智慧。位於其中的火壇與此相反，這是由於方便位於智慧的位置，智慧位於方便的位置的緣故。現在，在前面，『五角新月形，以及由於自性、功德和力量而形成的七角形，以及三角形』。所說的『由於自性、功德和力量』，是考慮到先前的需要，爲了清楚地理解未明確說明的內容，火壇的元素屬性。

【English Translation】 Above the mandala, at the edge, is a garland of snake nooses (Naga-pasha mala). The sign of the heart mantra is the snake noose (Naga-pasha). On the outside, are the petals of yellow Arka, and the outside is decorated with yellow flowers. The rigid octagonal fire pit is twice the size of the previous ignorant pit, sixty fingers wide. The lotus of the heart mantra is thirty fingers, and the sign of the heart mantra is the Vajra-loha-srnkala (Vajra iron hook). Above the edge is the Vajra iron hook. Above the edge is a garland of Vajra iron hooks. Below the fire pit is the sign of the activity, and the sign of the outside is like the hexagonal ignorant pit. The three fences all extend two cubits outward from the pit. When doing good, gradually increase the colors of body, speech, and mind; when doing evil, reverse this. The directional colors inside the fence are: in peaceful (zhiva) activities, all activities open the door to the west; individual activities open the door to the north. Therefore, when performing all activities, the master (Slob-dpon) faces east, and the color is black; when performing individual activities, the master faces south, and the color is red. All activities should be understood in this way. The size, shape, and signs of the master's seat, the offering seat, and the homa seat should be the same as the form of the fire pit in all situations. The measurement from ear to ear of the fire pits determines the width measurement of the direct part inside the fire pit. The reason for mentioning this is that the distance from ear to ear is the size of each heart mantra, so for triangles, quadrangles, octagons, etc., the ears are extra parts. Here, the black, red, white, and yellow fire pits located at the four corners increase in proportion, which is due to the properties of the wind and other elements, and the fire pits located in the four directions, such as east, are also the same. The fire pits in the directions are twice the size of the fire pits located in their respective corners, which is due to the means (Thabs) and wisdom (Shes-rab). Twice the fire pit is wisdom, which is certain. Here, direction and corner are means and wisdom. The fire pits located there are the opposite of this, which is due to the fact that means is located in the place of wisdom, and wisdom is located in the place of means. Now, in front, 'a five-pointed crescent moon, and a seven-pointed shape formed by nature, merit, and power, and a triangle'. The 'due to nature, merit, and power' that is said is to consider the previous needs, and to clearly understand what has not been clearly stated, the elemental properties of the fire pits.

ྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་མཚོན་པས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྕེའི་གཡོན་པའི་མཚན་མ་པད་མས་མཚན་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཟླ་བའི་ཉིས་ འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་ལྕེའི་གཡས་ཀྱི་མཚན་མ་པད་མས་མཚན་པའོ། །བསད་པའི་ཐབ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ གཞུའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྤེན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཆར་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ་དུས་མེའི་མཚན་མ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་མའོ། །བསྐྲད་པའི་ཐབ་ནི་རླུང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླ་ཁམ་མེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་དང་འདྲེས་པ་ཟུར་ལྔ་པ་སྟེ། 1-1598 བསྐྲད་པ་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་མ་རལ་གྲིས་མཚན་མའོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་དབང་གི་ཐབ་ནི། དུས་མེའི་གནས་གསང་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟུར་གསུམ་པ་སྟེ། དབང་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་ མ་མདས་མཚན་མའོ། །དགུ་པའི་ཐབ་ནི་ས་དང་མེའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཟུར་བཞི་དང་། གསུམ་འདྲེས་པ་ཟུར་བདུན་པ་སྟེ། དགུག་པ་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མས་ མཚན་པའོ། །རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུར་གཉིས་དང་བཞི་འདྲེས་པ་ཟུར་དྲུག་པ་སྟེ་རྨོངས་པའི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱི་མཚན་མས་ མཚན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་གཅན་ནི་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ནི་ལྷུན་པོའི་རྭ་བཞི་དང་ས་ཟུར་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྟེ་ རེངས་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ ཐབ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དེ་ལྟར་སྔར་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་དབྱིབས་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལས་སྔགས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1599 ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཞེས་པ་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤྲོས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་སྔར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ད

【現代漢語翻譯】 現在要描述火壇的自性。寂靜火壇的自性是月亮的精華，用bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）來象徵，所以形狀是圓的，並以太陽舌頭左邊的蓮花印記來標記。增益火壇具有太陽的性質，是月亮的兩倍，所以其尺寸是寂靜火壇（月亮自性）的兩倍，並以月亮舌頭右邊的蓮花印記來標記。誅殺火壇的特徵是羅睺身體的形狀，像弓一樣，土星的後半部分顯現出長長的尾巴，並以時間之火的彎刀印記來標記。驅逐火壇的特徵是風的形狀，類似於半月形的火焰，與三角形混合，形成五角形，並以驅逐之火神手中的劍來標記。三角形的降伏火壇具有時間之火秘密之處的形狀特徵，是三角形的，並以降伏之火神手中的箭來標記。九宮火壇是土和火形狀的精華，是四邊形和三角形的混合，形成七角形，並以勾召之火神手中的鐵鉤印記來標記。迷惑火壇是六角形的，是羅睺和土形狀的精華，是二角形和四邊形的混合，形成六角形，並以迷惑之火神手中的蛇索印記來標記。因此，羅睺應該與迷惑火壇的性質結合。鎮壓火壇是須彌山的四個角和土的四個角的結合，形成八角形，並以鎮壓和橛火神手中的金剛鐵鏈印記來標記。以上是對火壇性質特徵的確定。 根據性質的力量，確定了每個火壇的自性。如前所述，上師的座位的形狀、印記、顏色以及用於火供的物品等，都應根據元素的性質力量，由咒師在各種事業中加以區分。 以上是薄伽梵在瑜伽母續等經典中對所有事業的確定性指示。現在，將講述以『火壇』等開始的火供儀式。 首先，在火壇十方壇城的中央，觀想忿怒明王及其明妃，自己觀想為金剛力，從心中發出十忿怒明王，各自與其明妃結合，進行加持守護，然後按照之前在咒語儀軌中所說的咒語詞句，釘橛。然後...

【English Translation】 Now, the nature of the fire pit will be described. The peaceful fire pit's nature is the essence of the moon, symbolized by the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), so its shape is round, and it is marked with the lotus mark on the left side of the sun's tongue. The increasing fire pit has the nature of the sun, being twice that of the moon, so its size is twice that of the peaceful fire pit (moon's nature), and it is marked with the lotus mark on the right side of the moon's tongue. The destroying fire pit's characteristic is the shape of Rahu's body, like a bow, with the latter half of Saturn appearing with a long tail, and it is marked with the sickle mark of the fire of time. The expelling fire pit's characteristic is the shape of the wind, similar to a crescent flame, mixed with a triangle, forming a pentagon, and it is marked with the sword in the hand of the expelling fire deity. The triangular subjugating fire pit has the shape characteristic of the secret place of the fire of time, being triangular, and it is marked with the arrow in the hand of the subjugating fire deity. The nine-palace fire pit is the essence of the qualities of earth and fire shapes, a mixture of quadrilateral and triangle, forming a heptagon, and it is marked with the hook mark in the hand of the attracting fire deity. The bewildering fire pit is hexagonal, the essence of Rahu and earth shapes, a mixture of digon and quadrilateral, forming a hexagon, and it is marked with the snake lasso mark held in the hand of the bewildering fire deity. Therefore, Rahu should be combined with the quality of the bewildering fire pit. The stiffening fire pit is the combination of the four horns of Mount Meru and the four corners of the earth, forming an octagon, and it is marked with the vajra iron chain mark in both hands of the stiffening and pegging fire deity. The above is the definite nature of the characteristics of the fire pit's qualities. According to the power of the qualities, the nature of each fire pit is determined. As mentioned before, the shape, mark, color of the guru's seat, and the items used for the fire offering, etc., should be distinguished by the mantra practitioner in various activities according to the power of the elements' qualities. The above is the definite instruction given by the Bhagavan in the Yogini Tantra and other scriptures for all activities. Now, the fire offering ritual beginning with 'fire pit' etc. will be explained. First, in the center of the mandala of the ten directions of the fire pit, visualize the wrathful kings and their consorts, visualize oneself as Vajra Power, and from one's heart emanate the ten wrathful ones, each uniting with their consort, performing the blessing and protection, and then, according to the mantra phrases mentioned earlier in the mantra ritual, drive the pegs. Then...

པལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་ གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་ནི། ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཀུ་ཤ་ཡིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲི་ཡི་ཆུ་བླངས་ནས་དང་པོར་བསང་བར་བྱའོ། ། དེ་ ནས་ཐབ་ཁུང་དུ་མེ་ལྷ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཐབ་ཏུ་མེ་ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཆུར་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། 1-1600 དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱི་ནས་སོ། །མེ་ལྷ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ། དུས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ཏེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་པ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ ངོ་། །གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང་པད་མའོ། །རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་དང་ལྡན་པ་གོས་དམར་སེར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བྱེད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཡིས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ རང་གི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་དང་། 1-1601 འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་བསླང་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། མཐེ་བོས་མནན་པ་ཞེས་རྭ་འདོན་ པས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། གཞུག་པའི་ཚེ་ན་མཐེ་བོས་མནན་པས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ། གཡས་པ་ན་པད་མ་དང་། ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ པ་ན་ནི་རིལ་བ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དག་སྟེང་དུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་འབྲུའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛི

【現代漢語翻譯】 'Palden Dorje Dak gi Sangwa Sok Dang'（吉祥金剛勝者等之供養）等，通過'Om Ah Hum Hoh Ham Kshih Hrih Phet'（嗡阿吽 霍 吽 啥 赫 啪）來凈化。在火爐的十個方向，用吉祥草從供養容器中取出香水，首先進行凈化。 然後，在火爐中，觀想火神為誓言尊者瑜伽，並在自己的心間生起智慧火神。通過下面將要講到的真言和手印，將智慧火神安置在火爐中。然後，用水和鮮花供養火神。通過與智慧火神瑜伽相應的方式進行供養。 首先，在自己心間的蓮花上，觀想月亮之上的智慧火神，從外面與誓言尊者融為一體。火神是什麼樣的呢？他是'Lethamchepa'（一切事業者），一面，綠色，四臂兩足。在這裡，'Lethamchepa'（一切事業者）的第一個右手中的是金剛杵，第二個是念珠，左手中的是鈴和蓮花。頭髮非常黃，眼睛是紅色和黃色，穿著紅色和黃色的衣服。'Lethamchepa'（一切事業者）的頭頂上是不動佛。要圓滿這樣的誓言尊者。然後，在火神誓言尊者的心間，是月亮的壇城。在其上，觀想由'Dzah'（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨）字種子變化而成的金剛鉤，無垢且散發光芒。用這個鐵鉤鉤住遍佈無礙之法的智慧尊者，使之與誓言尊者自己的身體融為一體。像這樣，在火爐中，人主應該如實地迎請火神。從自己的心中發出氣息， 用將要講到的金剛鉤手印迎請智慧尊者，然後是金剛拳，拇指向上翹起，表示迎請；拇指向下按，表示安住。迎請時搖動拇指，安住時用拇指按壓，將安住在蓮花中心的誓言尊者安置在遍佈之處。在一切事業中都是這樣嗎？不是的。寂靜時是白色，穿著白色的衣服，由無量光佛作為頭飾。右手中拿著蓮花和水晶念珠，左手中拿著缽和蓮花。增長時，右手中拿著法輪和珍珠念珠。

【English Translation】 'Palden Dorje Dak gi Sangwa Sok Dang' (Glorious Vajra Victorious One's Offering and Others), purify with 'Om Ah Hum Hoh Ham Kshih Hrih Phet' (Purify with Om Ah Hum Hoh Ham Kshih Hrih Phet). In the ten directions of the hearth, take scented water from the offering vessel with kusha grass and purify it first. Then, in the hearth, visualize the fire god as the samaya-being yoga, and generate the wisdom fire god in your own heart. Through the mantra and mudra to be explained below, firmly establish the wisdom fire god in the hearth. Then, offer water and flowers to the fire god. Offer it in accordance with the yoga of the wisdom fire god. First, on the lotus in your own heart, visualize the wisdom fire god above the moon, merging with the samaya-being from the outside. What is the fire god like? He is 'Lethamchepa' (The One Who Accomplishes All Actions), one-faced, green in color, with four arms and two legs. Here, the first right hand of 'Lethamchepa' (The One Who Accomplishes All Actions) holds a vajra, the second holds a rosary, the left hands hold a bell and a lotus. The hair is very yellow, the eyes are red and yellow, and he wears red and yellow clothes. 'Lethamchepa' (The One Who Accomplishes All Actions) has Akshobhya on his head. Fulfill such a samaya-being. Then, in the heart of the fire god samaya-being, is a mandala of the moon. On it, visualize the vajra hook, immaculate and radiating light, transformed from the seed syllable 'Dzah' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：Descent). With this hook, hook the wisdom-being who goes everywhere in unobstructed dharma, and make it completely merge with the samaya-being's own body. In this way, in the hearth, the lord of men should properly invite the fire god. From one's own heart, with the breath coming out, Invite the wisdom-being with the vajra hook mudra to be explained, then the vajra fist with the thumb raised, which means inviting; and the thumb pressed down, which means stabilizing. When inviting, wave the thumb, and when stabilizing, press down with the thumb, placing the samaya-being who dwells in the center of the lotus in a pervasive manner. Is it always like this in all actions? No. In pacifying, it is white, wearing white clothes, adorned with Amitabha on the head. The right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a bowl and a lotus on top. In increasing, the right hand holds a wheel and a rosary of pearl beads.

ན་ཅིང་། གཡོན་ན་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བསད་པ་ ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ནི་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ བ་ལ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དབང་ལ་གུར་ཀུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། 1-1602 ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དགུག་པ་ལག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པ་གཡས་ན་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་ གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྷའི་ཁང་པ་ནས་མེ་བླངས་ནས་ ཙན་དན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །བསད་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་ བླངས་ནས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །བསད་པ་ལ་ནི་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། ། ཞི་བ་ལ་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། ། 1-1603 ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ། ཤིང་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦར་བས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་ཚུར་བྱོན་གཉིས། མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ་ཆེ། དེ་བ་རྀ་ཥི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་། དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་ དྷཾ་མཚོན་ཆ་བཟུང་ནས། མ་ཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། ཨསྨིན་འདིར་ནི། སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མཛོད། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འོག་ནས་འཆད་ པར་འགྱུར་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་བོན་ཡི་གེ་ཛཿ

【現代漢語翻譯】 右邊拿著蓮花和水壺。對於『殺』，形象為黑色，身著衣物，頭戴由成就者（Don yod grub pa）裝飾的頭飾。右手拿著彎刀和三叉戟，左手拿著顱碗和卡杖嘎（Khaṭvāṅga）。對於『驅逐』和『分離』，右手拿著劍和三叉戟，左手拿著顱碗和卡杖嘎。對於『控制』，形象為藏紅花色，身著衣物，右手拿著箭和珍寶，左手拿著弓和鏡子，頭戴由珍寶自在（Rinchen dbang phyug）裝飾的頭飾。對於『勾召』，右手拿著金剛鐵鉤和珍寶，左手拿著金剛索和鏡子。對於『迷惑』，右手拿著蛇和棍棒，左手拿著法輪和錘子。對於『僵直』和用橛釘刺』，右手拿著鐵鏈和錘子，左手拿著法輪和金剛橛，形象為黃色，身著衣物，頭戴由遍照佛（Vairochana）裝飾的頭飾。首先，對於所有事業，從天神殿中取火，用檀香木充分點燃。對於寂靜和增益，從婆羅門家中取火。對於『殺』以及『驅逐』和『分離』等，從平民家中取火。對於『控制』等，從王族家中取火。對於『僵直』，從領主家中取火。對於『殺』，從賤民家中取火，用帶刺的樹木充分點燃。對於『僵直』，用帶有腐爛氣味的木頭點燃。對於『控制』，用紅色的木頭，如紫檀木等點燃。對於寂靜，用牛奶樹，如菩提樹等點燃。 對於所有事業，用檀香、沉香、香枝木等香味好的木頭，或者用牛奶樹點燃。然後，用這些咒語的詞句迎請火神：嗡，來！來！（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་，梵文天城體：ओम् एह्येहि，梵文羅馬擬音：Om ehy ehi，漢語字面意思：嗡，來！來！），摩訶部多（藏文：མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：Mahābhūta，漢語字面意思：大種），德瓦瑞希（藏文：དེ་བ་རྀ་ཥི་，梵文天城體：देवरिषि，梵文羅馬擬音：Devarishi，漢語字面意思：天仙），德維扎薩塔塔瑪（藏文：དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་，梵文天城體：द्विज सततम，梵文羅馬擬音：Dvija satatam，漢語字面意思：二生至上），格里希特瓦玉當（藏文：གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་དྷཾ་，梵文天城體：गृहीत्वा युधं，梵文羅馬擬音：Gṛhītvā yudhaṃ，漢語字面意思：持兵器），摩訶拉斯彌（藏文：མ་ཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：大光），阿斯敏（藏文：ཨསྨིན་，梵文天城體：अस्मिन्，梵文羅馬擬音：Asmin，漢語字面意思：於此），桑尼希巴瓦（藏文：སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：संनिहि भाव，梵文羅馬擬音：Saṃnihi bhāva，漢語字面意思：請安住），班扎達拉阿嘉巴雅地（藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：वज्रधरा आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：Vajradharā ājñāpayati，漢語字面意思：金剛持命令），梭哈（藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：梭哈）。唸誦后，用下面將要出現的鐵鉤手印勾召，用金剛手印安住，用索手印束縛，用鈴手印（下面將要闡述）使其歡喜。對於這些，分別用種子字（藏文：ས་བོན་ཡི་གེ་，梵文天城體：बीजाक्षर，梵文羅馬擬音：bījākṣara，漢語字面意思：種子字） 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）。

【English Translation】 On the right, holding a lotus and a water pot. For 'killing', the figure is black, dressed in clothes, and adorned with a headdress by the Accomplisher (Don yod grub pa). The right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khaṭvāṅga. For 'expelling' and 'separating', the right hand holds a sword and a trident, and the left hand holds a skull cup and a khaṭvāṅga. For 'controlling', the figure is saffron-colored, dressed in clothes, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror, adorned with a headdress by Jewel Empowerment (Rinchen dbang phyug). For 'hooking', the right hand holds a vajra hook and a jewel, and the left hand holds a vajra lasso and a mirror. For 'bewildering', the right hand holds a snake and a club, and the left hand holds a wheel and a hammer. For 'stiffening' and 'piercing with a stake', the right hand holds an iron chain and a hammer, and the left hand holds a wheel and a vajra stake, the figure is yellow, dressed in clothes, and adorned with a headdress by Vairochana. First, for all activities, take fire from the temple of the gods and ignite it thoroughly with sandalwood. For pacifying and increasing, take fire from the house of a Brahmin. For 'killing' and 'expelling, separating', etc., take fire from the house of a commoner. For 'controlling', etc., take fire from the house of a royal family. For 'stiffening', take fire from the house of a lord. For 'killing', take fire from the house of an outcast, and ignite it thoroughly with thorny trees. For 'stiffening', ignite it with wood that has a decaying smell. For 'controlling', ignite it with red wood, such as sandalwood. For pacifying, ignite it with milky trees, such as the ashvattha tree. For all activities, ignite it with fragrant woods such as sandalwood, agarwood, and rosewood, or with milky trees. Then, invite the fire god with these words of mantra: Om, come! come! (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་，梵文天城體：ओम् एह्येहि，梵文羅馬擬音：Om ehy ehi，漢語字面意思：Om, come! come!), Mahābhūta (藏文：མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：Mahābhūta，漢語字面意思：Great Being), Devarishi (藏文：དེ་བ་རྀ་ཥི་，梵文天城體：देवरिषि，梵文羅馬擬音：Devarishi，漢語字面意思：Divine Sage), Dvijasatatama (藏文：དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་，梵文天城體：द्विज सततम，梵文羅馬擬音：Dvija satatam，漢語字面意思：Twice-born Supreme), Gṛhītvā yudhaṃ (藏文：གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་དྷཾ་，梵文天城體：गृहीत्वा युधं，梵文羅馬擬音：Gṛhītvā yudhaṃ，漢語字面意思：Holding weapons), Mahārasmi (藏文：མ་ཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：Great Ray), Asmin (藏文：ཨསྨིན་，梵文天城體：अस्मिन्，梵文羅馬擬音：Asmin，漢語字面意思：Here), Saṃnihi bhāva (藏文：སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：संनिहि भाव，梵文羅馬擬音：Saṃnihi bhāva，漢語字面意思：Be Present), Vajradharā ājñāpayati (藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：वज्रधरा आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：Vajradharā ājñāpayati，漢語字面意思：Vajradhara commands), Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：Svāhā). After reciting, hook with the hook mudra that will appear below, stabilize with the vajra mudra, bind with the lasso mudra, and please with the bell mudra (which will be explained below). For these, use the seed syllable (藏文：ས་བོན་ཡི་གེ་，梵文天城體：बीजाक्षर，梵文羅馬擬音：bījākṣara，漢語字面意思：seed syllable) Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Jaḥ) separately.

ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིར་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་རབ་མཆོག སད་ཀ་ར་བསྙེན་བཀུར། མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སོ་སོར་བཞེས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་གནྡྷཾ་རྡོ་རྗེ་དྲི། 1-1604 པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག པྲཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དཱི་པཾ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། རྡོ་རྗེ་ མ་ཉམས་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱཾ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ། བཛྲ་ བཱ་དཱཾ་རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་རྡོ་རྗེ་གར་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ། ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་རྡོ་རྗེ་འདོད་མ། པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་གིས་མེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་ཅན་ གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿབསླང་བའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ ལ་འགྱུར་མངས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་ཆུས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་འབྲོས་དེ་ལྟར་གཏོར་ཆུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་འདོན་པས་དྲིའི་ཆས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། 1-1605 དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་གདན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པས་ཞི་བ་ལ་ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་དཀར་བ་གླང་པོ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཕོ་ཉ་ཡིན་པ་པད་དཀར། མོ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་ བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཚུལ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་འབྲུ་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དགང་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་བསྲེགས་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླུགས་གཟར་དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གི་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིར་མེ་ལྷའམ། འགྱུར་མངས་དང་། འབྲོ་ལྟར། མེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ

【現代漢語翻譯】 應唸誦『吽 邦 霍』（藏文：ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。然後搖動鈴鐺進行加持。之後，應供養供品： 嗡 扎瓦拉 繞 香，薩 嘎 繞 涅 嘎，瑪哈 惹 彌 哦 熱 千 波，扎 德 恰 梭 梭 瓦，梭哈。』這是供養供品的咒語。然後是供養：同樣地，班扎 剛當（梵文：वज्रगंधं，Vajragandham，金剛香），多吉 錐（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲི，金剛香），扎 德 恰 梭哈。班扎 布香（梵文：वज्रपुष्पं，Vajrapushpam，金剛花），多吉 麥多（藏文：རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག，金剛花），扎 德 恰 梭哈。班扎 都邦（梵文：वज्रधूपं，Vajradhupam，金剛香），多吉 堆巴（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུག་པ，金剛香），扎 德 恰 梭哈。班扎 帝邦（梵文：वज्रदीपं，Vajradipam，金剛燈），多吉 準瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ，金剛燈），扎 德 恰 梭哈。班扎 阿恰 當（梵文：वज्राक्षतं，Vajrakshatam，金剛米），多吉 瑪 娘巴（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་པ，金剛米），扎 德 恰 梭哈。班扎 涅 威 當（梵文：वज्रनैवेद्यं，Vajranaivedyam，金剛食物），多吉 霞 薩（藏文：རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས，金剛食物），扎 德 恰 梭哈。班扎 啦 霞（梵文：वज्रलास्यं，Vajralasyam，金剛舞女），多吉 杰 摩（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ，金剛舞女），扎 德 恰 梭哈。班扎 哈 霞（梵文：वज्रहास्यं，Vajrahasyam，金剛笑女），多吉 霞 瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད་མ，金剛笑女），扎 德 恰。班扎 巴 當（梵文：वज्रवादं，Vajravadam，金剛樂女），多吉 希 娘瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ，金剛樂女），扎 德 恰 梭哈。班扎 尼 爹（梵文：वज्रनृत्यं，Vajranrityam，金剛歌女），多吉 嘎瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་གར་མ，金剛歌女），扎 德 恰 梭哈。班扎 嘎 當（梵文：वज्रगीतं，Vajragitam，金剛歌女），多吉 魯瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་གླུ་མ，金剛歌女），扎 德 恰 梭哈。班扎 嘎 瑪（梵文：वज्रकामं，Vajrakamam，金剛慾女），多吉 堆瑪（藏文：རྡོ་རྗེ་འདོད་མ，金剛慾女），扎 德 恰 梭哈。 同樣地，按照先前在『廣大』章節中所說的，根據事業的性質，用以『梭哈』結尾的咒語來供養火供的對境。用甘露供養壇城時，則以『納瑪』結尾。這是普遍適用的。同樣地，要充分供養洗腳水。』 在『曼』的譯本中，要用香水來供養一切。』並且，按照『卓』的譯本，要向一切灑水。』這意味著要用香水來凈化一切供品。之後，要充分搖動樂器。 然後，按照先前所說的『楊木』等，以及先前所說的『座墊』的儀軌，以及先前所說的『火供』的供品，按照成就次第所說的，根據息災等事業的性質，在息災時，觀想白色天神或天女，騎著白色大象，地神是白色，右手施無畏印，左手拿著使者，蓮花是白色，女性拿著白色烏巴拉花，勸請進入修行者的家中等等。金剛上師應安住於三摩地，進行火供。方法是，用右手燒楊木，然後用勺子將五穀等火供供品，以及用勺子將酥油倒入火中。如果沒有勺子，則用自己右手的施無畏印的拇指，將一切供品投入火神的口中進行火供。這裡是火神，或者按照『曼』和『卓』的譯本，是火的清凈相。 應唸誦『吽 邦 霍』（藏文：ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。然後搖動鈴鐺進行加持。之後，應供養供品：

【English Translation】 One should recite 'HUM BAM HOH' (藏文：ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Then, ring the bell to empower. After that, offerings should be made here: 'OM PRAVARA RAB SHOG, SADA KARA NYEN KUR, MAHA RASMI O ZER CHEN PO, PRATICCHA SOSOR ZHE, SVAHA.' This is the mantra for offering. Then the offerings are: Similarly, Vajra Gandham (梵文：वज्रगंधं，Vajragandham，Diamond Smell), Dorje Dri (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲི, Diamond Smell), Praticcha Svaha. Vajra Pushpam (梵文：वज्रपुष्पं，Vajrapushpam，Diamond Flower), Dorje Metog (藏文：རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག, Diamond Flower), Praticcha Svaha. Vajra Dhupam (梵文：वज्रधूपं，Vajradhupam，Diamond Incense), Dorje Dukpa (藏文：རྡོ་རྗེ་བདུག་པ, Diamond Incense), Praticcha Svaha. Vajra Dipam (梵文：वज्रदीपं，Vajradipam，Diamond Light), Dorje Dronma (藏文：རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ, Diamond Light), Praticcha Svaha. Vajra Akshatam (梵文：वज्राक्षतं，Vajrakshatam，Diamond Grain), Dorje Manyampa (藏文：རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་པ, Diamond Grain), Praticcha Svaha. Vajra Naivedyam (梵文：वज्रनैवेद्यं，Vajranaivedyam，Diamond Food), Dorje Zhelze (藏文：རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས, Diamond Food), Praticcha Svaha. Vajra Lasyam (梵文：वज्रलास्यं，Vajralasyam，Diamond Beauty), Dorje Gegmo (藏文：རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ, Diamond Beauty), Praticcha Svaha. Vajra Hasyam (梵文：वज्रहास्यं，Vajrahasyam，Diamond Laugh), Dorje Zheme (藏文：རྡོ་རྗེ་བཞད་མ, Diamond Laugh), Praticcha. Vajra Badam (梵文：वज्रवादं，Vajravadam，Diamond Music), Dorje Silnyenma (藏文：རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ, Diamond Music), Praticcha Svaha. Vajra Nrityam (梵文：वज्रनृत्यं，Vajranrityam，Diamond Dance), Dorje Garma (藏文：རྡོ་རྗེ་གར་མ, Diamond Dance), Praticcha Svaha. Vajra Gitam (梵文：वज्रगीतं，Vajragitam，Diamond Song), Dorje Luma (藏文：རྡོ་རྗེ་གླུ་མ, Diamond Song), Ticcha Svaha. Vajra Kamam (梵文：वज्रकामं，Vajrakamam，Diamond Desire), Dorje Domma (藏文：རྡོ་རྗེ་འདོད་མ, Diamond Desire), Praticcha Svaha. Similarly, according to what was said in the 'Extensive' chapter, in accordance with the nature of the activity, these mantra words should be offered to the fire offering with 'Svaha' at the end. When offering the mandala with nectar, it should end with 'Nama'. This is definite in all cases. Similarly, all foot-washing water should be fully offered. In the 'Mang' translation, all should be offered with scented water. And according to the 'Dro' translation, water should be sprinkled on everything. This means that all offerings should be purified with scented water. After that, all the musical instruments should be fully played. Then, according to the previously mentioned 'Yam wood' and so on, and the previously mentioned 'seat' ritual, and the previously mentioned 'fire offering' substances, according to the explanation of the accomplishment, in accordance with the nature of pacifying and other activities, in pacifying, visualize a white deity or goddess, riding a white elephant, the earth protector is white, the right hand gives refuge, the left hand holds a messenger, the lotus is white, the female holds a white Utpala flower, urging them to enter the practitioner's home, and so on. The Vajra master, abiding in samadhi, should perform the fire offering. The method is to burn the Yam wood with the right hand, and then pour all the fire offering substances such as the five grains with a ladle, and pour the ghee with a ladle. If there is no ladle, then with the thumb of the right hand's refuge-giving mudra, offer all the substances into the mouth of the fire god for the fire offering. Here is the fire god, or according to the 'Mang' and 'Dro' translations, the pure form of fire. One should recite 'HUM BAM HOH' (藏文：ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Then, ring the bell to empower. After that, offerings should be made here:

་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷའི་ མེ་ནི། འདིར་གློག་གོ ཁྱིམ་བདག་གི་མེད་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཤ་ཟའམ། བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ནི་བཟང་པོའོ་ཞེས་དང་། རྭས་བསྲེག་བླུགས་ནི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་དང་། འབྲོས་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སོ། ། 1-1606 བདེན་པའི་མེ་བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ལས་སྨྲས་པ། ཤ་ཟའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་ཐག་རིང་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ན་ཏྲི་ཀ་དྲང་སྲོང་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་དུ་ནི་མེ་གཞན་ཡེ་ ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་།་དེའང་། གཽ་ཏཾ་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ ཡི་ཉེར་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་བུ་ནི་དུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་བཞུགས་སོལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་མེ་སྟག་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མེ་དེ་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ བསྲེག །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སོགས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ལས་བསྲེག་བྱ་མར་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་བླུགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། 1-1607 འདིར་ཡང་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ལྷ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྷ་དང་ཤ་ཟ་བའི་མེའམ་མེ་མཆོད་འོས་ཀྱི་མེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་ཡིན་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིས་ཤེས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད། ད་ཧ་ན་བསྲེག་པ། བཛྲ་ཨག་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེགས་གཉིས། སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྲེག་བླུགས་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉི་མའི་མེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ན་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མེ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད། ཛྭ་ལ་ཡ་འབར་བར་མཛོད། སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་མཛོད

【現代漢語翻譯】 應當講述，此處有三種火：天火、家主之火和祭祀之火。天火是閃電，家主之火是太陽，祭祀之火是食肉之火或焚燒之火，是好的。用角焚燒傾注是食肉，逃離供養的是食肉。第四種真實的火是智慧之火，在任何時候都令人歡喜，是與生俱來的法。因此，爲了供養它，一切經論都從焚燒之物供養祭祀之火中顯示出來。同樣，在《吠陀經》的秘密結尾中說：對於食肉的祭祀之火，應該遠離自身。為什麼呢？因為持三杖的苦行者爲了祭祀而執持，所以死主的王位會跑到另一個世界。因此，在這裡，爲了供養智慧之火，從《吠陀經》中出現的祭祀之火中供養天神，以及眾生的普遍喜悅。還有，『喬達摩是女人，她的住所是爐灶，在那裡出生的人是煙，他的內部是煤炭，他的汁液是火星，像那樣的火，燃燒著男人的神聖種子，從中產生男人。』等等，爲了獲得高貴的解脫，執持焚燒酥油等物，即是佈施，這是《吠陀經》的意義。 此處焚燒傾注的意義是，爲了供養智慧之火，向火神佈施焚燒之物。此處的天神和食肉之火或應供之火是智慧之火，這可以從咒語的詞句中得知：嗡，薩瓦，帕帕姆（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpam，漢語字面意思：一切罪業），達哈納（藏文：ད་ཧ་ན་，梵文天城體：दहन，梵文羅馬擬音：dahana，漢語字面意思：焚燒），班雜，阿格尼（藏文：བཛྲ་ཨག་ནི་，梵文天城體：वज्र अग्नि，梵文羅馬擬音：vajra agni，漢語字面意思：金剛火），班雜，薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：vajra sattva，漢語字面意思：金剛薩埵），薩瓦，帕帕姆（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpam，漢語字面意思：一切罪業），達哈，達哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་，梵文天城體：दह दह，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：焚燒焚燒），斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）』。因此，將慾望之火、智慧之火迎請天神，與誓言者合一，然後佈施焚燒之物。同樣，爲了向十二宮的守護者太陽之火佈施焚燒之物，也應該從執持焚燒之物的咒語誓言中得知。例如，嗡，班雜，阿納拉（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ओṃ वज्र अनल，梵文羅馬擬音：oṃ vajra anala，漢語字面意思：嗡，金剛火），薩瓦，布達（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་，梵文天城體：सर्व भूतान्，梵文羅馬擬音：sarva bhūtān，漢語字面意思：一切眾生），扎拉亞（藏文：ཛྭ་ལ་ཡ་，梵文天城體：ज्वालय，梵文羅馬擬音：jvālaya，漢語字面意思：燃燒），薩瓦，巴斯米，庫魯（藏文：སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་，梵文天城體：सर्वं भस्मी कुरु，梵文羅馬擬音：sarvaṃ bhasmī kuru，漢語字面意思：一切化為灰燼）。

【English Translation】 It should be told that there are three types of fire here: the fire of the gods, the fire of the householder, and the fire of sacrifice. The fire of the gods is lightning, the fire of the householder is the sun, and the fire of sacrifice is the flesh-eating fire or the burning fire, which is good. Burning and pouring with horns is flesh-eating, and fleeing from offerings is flesh-eating. The fourth true fire is the fire of wisdom, which is always delightful and is the co-emergent Dharma. Therefore, to offer it, all scriptures show that burnt offerings are made to the fire of sacrifice. Similarly, it is said in the secret ending of the Vedas: 'One should go far away from oneself to the flesh-eating fire of sacrifice. Why? Because the ascetic holding three staffs holds it for the sake of sacrifice, so the kingdom of the Lord of Death will run to another world.' Therefore, here, to offer the fire of wisdom, the fire of sacrifice that arises from the Vedas is offered to the gods, as well as the universal joy of beings. Also, 'Gautama is a woman, her dwelling is the hearth, the person born there is smoke, his inside is coal, his juice is sparks, like that fire, burning the divine seed of man, from which man arises.' Etc., to attain the noble liberation, holding burnt offerings such as ghee, that is giving, which is the meaning of the Vedas. Here, the meaning of burning and pouring is that to offer the fire of wisdom, burnt offerings are given to the fire god. Here, the gods and the flesh-eating fire or the fire worthy of offering is the fire of wisdom, which can be known from the words of the mantra: 'Om, Sarva, Papam (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpam，漢語字面意思：All sins), Dahana (藏文：ད་ཧ་ན་，梵文天城體：दहन，梵文羅馬擬音：dahana，漢語字面意思：Burning), Vajra, Agni (藏文：བཛྲ་ཨག་ནི་，梵文天城體：वज्र अग्नि，梵文羅馬擬音：vajra agni，漢語字面意思：Vajra Fire), Vajra, Sattva (藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：vajra sattva，漢語字面意思：Vajra Sattva), Sarva, Papam (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpam，漢語字面意思：All sins), Daha, Daha (藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་，梵文天城體：दह दह，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：Burn burn), Svaha (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment)'. Therefore, invite the god of the fire of desire, the fire of wisdom, unite with the samaya being, and then give burnt offerings. Similarly, to offer burnt offerings to the sun fire, the lord of the twelve houses, it should also be known from the samaya of the mantra holding the burnt offerings. For example, 'Om, Vajra, Anala (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ओṃ वज्र अनल，梵文羅馬擬音：oṃ vajra anala，漢語字面意思：Om, Vajra Fire), Sarva, Bhutan (藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་，梵文天城體：सर्व भूतान्，梵文羅馬擬音：sarva bhūtān，漢語字面意思：All beings), Jvalaya (藏文：ཛྭ་ལ་ཡ་，梵文天城體：ज्वालय，梵文羅馬擬音：jvālaya，漢語字面意思：Blaze), Sarvan, Bhasmi, Kuru (藏文：སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་，梵文天城體：सर्वं भस्मी कुरु，梵文羅馬擬音：sarvaṃ bhasmī kuru，漢語字面意思：Make all ashes)'.

། གང་ན་སརྦ་ཛ་ན་དུཥྚན་སྐྱེ་བོ་གདུག་ པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཧཱུྃ་དབབ་པ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །འདིས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པར་འགྲུབ་སྟེ། 1-1608 འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་བྱེད་པ་པོ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་གཟའ་བདུན་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་ཁྱིམ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཟླ་བའི་མེ་ལྕེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ ལ་པ་སངས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མཚན་གཅིག་རྣམ་ པར་དག་པ་ལས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ གྱི་མེ་ལྷའི་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་མཇུག་རིང་ རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་བསྒྲུབ་པའི་མེ་ལྷའི་ངེས་པ་སྟེ། 1-1609 སྐབས་དེར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་སྤེན་པའི་ལྕེ་ལས་གྲུབ་ན། འདིར་བསད་པ་ལ་མཇུག་རིང་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་དག་པར་ གསུངས་པ་འགལ་སྙམ་ན། གཟའ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྱེ་ནས་སྔ་མ་ཕྱེད་མཇུག་རིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཉིད་སྤེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་དབྱེ་བས་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་སྔ་ མ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ སྐྱེ་བ་སྟེ་འཆགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་སྒྲུབ་ལེར། ལས་རབ་འབྱམས་སུ། ལས་སོ་སོ་བའི་ལྷ་གསུངས་མོད། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ ཅེ་ན། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཞི་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཡང་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྟན་ཅི

【現代漢語翻譯】 哪裡是所有惡劣眾生之處？以『吽』降伏，以『啪』擊退為終結。』從這個確定性中可知。由此，太陽本身通過七曜之主，乘坐七馬車之曜的分類，成就為七舌。 在世俗諦中，所有組成要素的善與非善的作者是七曜。太陽是所有居所之主，是所有組成要素的作者。 因此，在寂靜的事業中，應向月亮的火焰中投入焚燒物。同樣，在增益的事業中，是太陽的火焰。在誅殺、驅逐和分離的事業中，是土星的火焰。在懷柔的事業中，是金星的火焰。在勾招的事業中，是木星的火焰。在迷惑的事業中，是羅睺星的火焰。在僵直的事業中，應向吉祥星的火焰中投入焚燒物。同樣，對於每個曜，從日夜完全清凈中，每一個都是唯一的。日夜完全清凈，所以是雙足的。四個時段完全清凈，所以是四臂的。』這是居所之主和火供之火神的確定性，應將其應用於寂靜等各個事業中。由此表明，誓言火神也與智慧火神相同。 同樣，在誅殺的事業中，以長尾完全清凈，所以是雙臂的，手中拿著彎刀和顱碗。在分離的事業中，以土星完全清凈，所以手中拿著寶劍和顱碗。這是想要供養的火神，從其他方面來說，供養世間火神時，是完成各種事業的各種事業場合的火神的確定性。 因為在那個場合，所有神都被說成是單面雙臂的。如果誅殺、驅逐和分離是從土星的火焰中成就的，那麼這裡說誅殺是長尾，分離是土星清凈，這難道不矛盾嗎？將土星的享用分開，前半部分是長尾的享用，後半部分是土星本身的享用，通過這種分類來表明。因此，與之前的不矛盾。對於所有事業，以羅睺星完全清凈和時火完全清凈，所以是雙臂的。羅睺星的自性是虛空界，是世間界的產生，即形成。時火是毀滅的法性。 如果按照儀軌，在各種事業中，說了各種事業的神，那麼所有事業的神是如何存在的呢？因為在阿修羅自在的儀軌中，說了所有事業的特徵。由此可以推斷，寂靜等其他事業的火神也是單面雙臂的。

【English Translation】 Where are all the wicked beings? Ending with 'Hum' subduing, 'Phat' repelling.' From this certainty. Thus, the sun itself, through the lord of the seven planets, riding the chariot of the seven horses, achieves the seven tongues through the classification of the planets. In the conventional truth, the doer of good and non-good of all elements is the seven planets. The sun is the lord of all abodes, the doer of all elements. Therefore, in peaceful activities, one should offer burnt offerings to the flame of the moon. Similarly, in increasing activities, it is the flame of the sun. In killing, expelling, and separating activities, it is the flame of Saturn. In subjugating activities, it is the flame of Venus. In attracting activities, it is the flame of Jupiter. In bewildering activities, it is the flame of Rahu. In paralyzing activities, one should offer burnt offerings to the flame of the auspicious star. Similarly, for each planet, from the complete purity of day and night, each one is unique. Day and night are completely pure, so it is two-legged. The four intervals are completely pure, so it is four-armed.' This is the certainty of the lord of the abode and the fire deity of the fire offering, which should be applied to each activity such as peacefulness. This shows that the fire deity of vows is also the same as the wisdom fire deity. Similarly, in killing activities, with the complete purity of the long tail, it is two-armed, holding a curved knife and a skull cup in its hands. In separating activities, with the complete purity of Saturn, it holds a sword and a skull cup in its hands. This is the fire deity one wishes to offer to. In other words, when offering to the worldly fire deity, it is the certainty of the fire deity who accomplishes various activities in the context of various actions. Because in that context, all deities are said to be single-faced and two-armed. If killing, expelling, and separating are accomplished from the flame of Saturn, then isn't it contradictory to say here that killing is the long tail and separation is the purity of Saturn? Separating the enjoyment of Saturn, the first half is the enjoyment of the long tail, and the latter half is the enjoyment of Saturn itself, which is shown through this classification. Therefore, it does not contradict the previous one. For all activities, with the complete purity of Rahu and the complete purity of the fire of time, it is two-armed. The nature of Rahu is the realm of space, the creation of the world realm, that is, formation. The fire of time is the nature of destruction. If, according to the ritual, various deities are spoken of in various activities, then how does the deity of all activities exist? Because in the ritual of the Asura Lord, the characteristics of all activities are spoken of. From this, it can be inferred that the fire deity of other activities such as peacefulness is also single-faced and two-armed.

ང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་ཉིན་མཚན་གཅིག་དག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་གཉིས་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པ། གུང་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡེ་ལེར་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། 1-1610 སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཉིན་མཚན་མཐའ་དག་ནི་ཞལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བོ། །འདོད་པའི་མེའམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། གཟའ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་ཞེས་པ་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བསྲེག་བླུགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་ དྲང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་ པའི་གདན་ནམ་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གི་སྟེང་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོང་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་ སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། 1-1611 ཡམ་ཤིང་མདའ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི། ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲེག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྲེག་སྟེ། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བཞི་བཅུ་ ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སམ་མིང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངས་རྭས་མིང་དུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚན་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ མཚན་སུམ་ཅུ་ར

【現代漢語翻譯】 我，其理由是： 因為日夜為一體，所以一面；早晚兩個時段為一體，所以兩足；兩個中午為一體，所以兩手。本來八面之智慧是無兩手的。 早晨和傍晚的交界是兩足。中午和半夜是兩手。所有日夜都是面。從這些話語中，可以得知修持需要禪定的必要性。 慾望之火或祭祀之火，即是自己心間的智慧本尊，因為其遍及所有七曜。因此，所謂的智慧之火，是由金剛阿阇黎按照之前的儀軌迎請，並與施主之火一同進行燒施供養。這是迎請智慧之火本尊的必要性。 現在，從『殊勝佈施』等開始，講述了燒施的手印等。在此，當沒有傾倒的勺子時，金剛阿阇黎安住於之前所說的坐墊或坐姿上，左手仰放，拿著燒施物的容器，右手在殊勝佈施的手勢上，用手指的拇指撥動燒施的物品，投入張開的火焰之口中，進行燒施，並觀想為供養。『主尊之金剛』指的是嗡啊吽火哈吽卡恰梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡啊吽火哈吽卡恰梭哈）這六個金剛。 從五百四十根箭木中，燒掉一百零八根。然後，『以支分』指的是嗡 瑟讓 惹 吽 舍 惹 梭哈（藏文：ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿསྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這六支分的咒語，唸誦一百零八遍。 『也』字表示也要燒施五蘊和五界的種子字。例如，啊阿伊伊日日烏烏里里昂啊梭哈（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：啊阿伊伊日日烏烏里里昂啊梭哈），唸誦一百零八遍。 同樣，也要用十二處來燒施，啊阿埃艾奧奧阿爾阿爾歐奧阿爾阿爾昂啊梭哈（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：啊阿埃艾奧奧阿爾阿爾歐奧阿爾阿爾昂啊梭哈），這十二處唸誦一百零八遍。 然後，也要用業之根與境的種子字來燒施，哈哈呀呀啦啦哇哇啦啦昂啊梭哈（藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā，漢語字面意思：哈哈呀呀啦啦哇哇啦啦昂啊梭哈），這些唸誦一百零八遍。 這樣，這裡超過四十的五百之數，應被視為五百之數或名稱。據說『芒熱』是名稱。這五個部分分別唸誦一百零八遍咒語，其理由是三十個名稱……

【English Translation】 I, the reason for this is: Because day and night are one, hence one face; because morning and evening two junctures are one, hence two feet; because two noons are one, hence two hands. Originally, the wisdom of eight faces is without two hands. The juncture of morning and evening is two feet. Noon and midnight are two hands. All day and night are faces. From these words, it can be known that meditation is necessary for practice. The fire of desire or the fire of sacrifice is the wisdom deity in one's own heart, because it pervades all seven planets. Therefore, the so-called fire of wisdom is invited by the Vajra Acharya according to the previous ritual, and together with the householder's fire, offerings are made through burnt offerings. This is the necessity of inviting the wisdom fire deity. Now, starting from 'supreme offering,' the hand gestures for burnt offerings are explained. Here, when there is no pouring spoon, the Vajra Acharya remains in the previously mentioned seat or posture, with the left hand upturned, holding the container of burnt offerings, and the right hand in the gesture of supreme offering, using the thumbs of the fingers to move the items for burnt offering, throwing them into the open mouth of the flame, making burnt offerings, and visualizing it as an offering. 'The Vajra of the main deity' refers to oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Ho Ham Ksha Svaha) these six Vajras. Out of the five hundred and forty arrow shafts, one hundred and eight are burned. Then, 'with limbs' refers to oṃ sīl saṃ rā hrūṃ hrī hrāṃ svāhā (Tibetan: ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿསྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) these six limb mantras, recited one hundred and eight times. The word 'also' indicates that the seed syllables of the five aggregates and five elements are also to be burned. For example, a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā, Literal Chinese meaning: A A I I Ri Ri U U Li Li Ang Ah Svaha), recited one hundred and eight times. Similarly, the twelve sources are also to be used for burning, a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā, Literal Chinese meaning: A A E Ai Ar Ar O Au Al Al Ang Ah Svaha), these twelve sources recited one hundred and eight times. Then, the seed syllables of the sense faculties of karma together with their objects are also to be burned, ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā (Tibetan: ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Ham Hah Svaha), these recited one hundred and eight times. Thus, here, the five hundred, which are more than forty, should be regarded as the number or name of five hundred. It is said that 'Mangre' is the name. Each of these five parts should have the mantra recited one hundred and eight times, the reason being thirty names...

ྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་སྡོམ་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བསྲེག་བྱའི་གྲངས་ཏེ། 1-1612 མཚན་དཔེས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྲེག་བྱས་ཀྱང་མེའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། དེའི་ལྷུན་པོ་མདོ་ འཛིན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་ཏེ་གདོང་བཞི་པ་བྱའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡམ་ཤིང་རྣམས་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ། འབྲུ་དང་དུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་དག་གིས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་རྣམས་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དང་། དུར་བ་འོ་མས་སྦ་སོགས་པ་ རྣམས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་བའི་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་གཡོ་བ་མེད་ པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལྕེ་གང་བའི་བསྲེག་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-1613 ཇི་ལྟར་ན། ཨོཾཧཾཀྵམླཝཪྻ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་མར་གྱི་བསྲེགས་བླུགས་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་ཟན་ནམ་འབྲས་ཆན་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དེ་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འགྱུར་མངས་སུ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བྷཱུར་ས་འོག བྷུ་བ་ས་སྟེང་། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ན་མོ་དེ་བ་བྷྱཿམཆོད་ལྷ་རྣམས་ལ། སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། སྭཱཧཱ་ རཱ་ཛ་བྷྱཿརྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། སྭ་དྷ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་མ་མོ་རྣམས་ལ། ཨ་ལཾ་བྷུ་ཏེ་བྷཿའབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པ། བ་ཥ་ཊཱིན་ཏྲ་ཡ་དབང་པོ་རྣམས་ མཉེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས། དེར་འཐོར་འཐུང་སྟེ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཀུ་ཤུའི་ཆུ་ཡིས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷ་དག་པ། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པར་

【現代漢語翻譯】 根本續和八十隨好加起來是一百一十二，這些（功德）遍佈于身、語、意和智慧的各個方面，因此從數量上舍棄，剩餘的一百零八個是焚燒的數量。 以相好能彰顯佛身的功德，焚燒它們也能彰顯火的功德。同樣，念珠也應確定為一百零八顆。其須彌山（念珠的頂珠）應做成四面，代表四方遍佈的金剛。 因此，在所有事業的火供中，因為是善業，爲了積累福德資糧，應供養一百零八根木柴。然後，穀物等火供的供品也應按此儀軌供養：『以穀物、白茅草、酥油和牛奶』。 用金剛六字等咒語，以一百零八的數量進行火供，將木柴和穀物用酥油浸泡，白茅草用牛奶浸泡等焚燒。然後，用充滿心咒的焚燒物，將裝滿酥油的勺子傾倒，安住于跏趺坐，內心極度平靜，不為世俗念頭所動搖，具備通達密咒真諦的智慧，與本尊瑜伽相應的阿阇黎或金剛持，應再次將充滿火焰的焚燒物 निश्चित地供養。 如何供養呢？用以『嗡 杭 恰 姆 拉 瓦 雅』結尾加『梭哈』的咒語供養酥油，然後拿著米飯或炒米，唸誦吉祥的祈願詞並灑水。 唸誦祈願詞以求寂靜，如是念誦：『嗡， ഭൂഃ 地下， བྷུ་བ་ 地上， སྭཱཧཱ 增長， ན་མོ་དེ་བ་བྷྱཿ 頂禮諸天， སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ 愿眾生吉祥， སྭཱཧཱ 愿國王興盛， སྭ་དྷ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ 愿祖先滿足， ཨ་ལཾ་བྷུ་ཏེ་བྷཿ 愿諸 भूत 滿足， བ་ཥ་ཊཱིན་ཏྲ་ཡ་ 愿 इंद्र 歡喜』，唸誦這些后，到火壇外面，將水和食物灑在外面，在那裡進行佈施，然後再次進入壇城，用古休草的水向火供進行佈施，唸誦：『嗡 阿 吽， ཀཱ་ཡ་ （藏文：སྐུ།，梵文天城體：काया，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）， བཱཀ་ （藏文：གསུང་།，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語）， ཙིཏྟ་ （藏文：ཐུགས།，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意）， སྭ་བྷཱ་ཝ་ （藏文：རང་བཞིན།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）， ཤུདྡྷ་ （藏文：དག་པ།，梵文天城體：शुद्ध，梵文羅馬擬音：śuddha，漢語字面意思：清凈）， སྭཱཧཱ 增長』。

【English Translation】 The sum of the root signs and eighty minor marks is one hundred and twelve. These (qualities) pervade all aspects of body, speech, mind, and wisdom. Therefore, they are discarded from the count, and the remaining one hundred and eight are the number to be burned. Just as the marks and signs reveal the qualities of the Buddha's body, burning them also reveals the qualities of fire. Similarly, the rosary should also be determined to have one hundred and eight beads. Its Sumeru (the top bead of the rosary) should be made with four faces, representing the Vajra pervading the four directions. Therefore, in all fire offerings for all activities, because it is a virtuous act, one should offer one hundred and eight pieces of wood for the purpose of accumulating merit. Then, the offerings for grain and other fire offerings should also be offered according to this ritual: 'With grain, kusha grass, ghee, and milk.' Using mantras such as the Six Vajras, perform the fire offering with a count of one hundred and eight, soaking the wood and grains in ghee, and soaking the kusha grass in milk, etc., and burn them. Then, with the burning offerings filled with essence mantras, the Acharya or Vajra holder, who is filled with ghee, sitting in the lotus position, with a mind that is extremely peaceful, unshaken by mundane thoughts, possessing the wisdom to understand the truth of the secret mantra, and in union with the deity yoga of the mantra, should definitely offer the burning offerings that are filled with flames again. How to offer? Offer ghee with the mantra ending in 'Om Ham Kshma La Va Ya' followed by 'Svaha'. Then, holding rice or fried rice, recite auspicious prayers and sprinkle water. Recite the prayers for peace, reciting: 'Om, Bhur (earth below), Bhuva (earth above), Svaha (increase), Namo Devabyah (homage to the gods), Svasti Prajabhyah (may beings be well), Svaha (may kings prosper), Svadhapitribhyah (may ancestors be satisfied), Alambhutibhyah (may the bhutas be satisfied), Vasatindraya (may Indra be pleased),' After reciting these, go outside the fire pit, sprinkle the water and food outside, perform the offering there, and then re-enter the mandala, sprinkle water with kusha grass on the fire offering, reciting: 'Om Ah Hum, Kaya (body), Vak (speech), Citta (mind), Svabhava (nature), Shuddha (pure), Svaha (increase).'

གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་ པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །འདིར་ཐབ་ཁུང་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བར་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་སྦར་བར་བྱའོ། ། 1-1614 དེ་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་བྱས་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་ པའི་མཆོད་པ་དག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སླར་ཡང་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པད་མར་དབུགས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཛཿདགུག་པའི་ས་བོན། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། གང་ན་མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ་རང་གི་གནས་སུའོ། །ཏྲིཔྟོ་ཧོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་། སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་ མཛོད། དེ་བ་སྱཱ་ལྷའི། ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སྭཱཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་དག་ཅན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་མཐའ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་བྱིན་ནོ། །དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ། དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། ། 1-1615 དགོས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ན། ཁ་དག་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བདུན་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུའོ། ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་ པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་དེ་དག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་རང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྟེགས་ ཀྱི་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་ཞེས་པ་འབྲོས་ཤེལ་ལམ་དཀ

【現代漢語翻譯】 གྱིས་ཤིག་པའོ། ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །（通過唸誦此真言。） འདིར་ཐབ་ཁུང་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བར་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་སྦར་བར་བྱའོ། །（在此，當需要點燃火爐時，爲了使火完全燃燒，不要用口吹氣來點火，而要用扇子的風等來點燃。） དེ་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྷ་（Agni，火神）དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་བྱས་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སླར་ཡང་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པད་མར་དབུགས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ།（如上所述，通過以上程式進行火供后，也要像以前一樣對火神和自身進行散灑、飲用、薰香和朵瑪供養，然後按照先前所述的順序再次獻上香等供品，並通過將氣息匯入自己的心蓮中，以這個真言祈請智慧尊降臨到自己的心中。） ཛཿདགུག་པའི་ས་བོན། （藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：勾召種子字。） གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། （去，去，來，來！） གང་ན་མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། （藏文：གང་ན་མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：यथा महारश्मि，梵文羅馬擬音：yathā mahāraśmi，漢語字面意思：如大光明。） གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ་རང་གི་གནས་སུའོ། །（藏文：གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ，梵文天城體：यथा स्वस्थानं，梵文羅馬擬音：yathā svasthānaṃ，漢語字面意思：如自處。） ཏྲིཔྟོ་ཧོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་། （藏文：ཏྲིཔྟོ་ཧོ་，梵文天城體：तर्प्तो हो，梵文羅馬擬音：tarpto ho，漢語字面意思：滿足！） སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད། （藏文：སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་，梵文天城體：पुनरागमिष्यसि，梵文羅馬擬音：punarāgamiṣyasi，漢語字面意思：請再次降臨。） དེ་བ་སྱཱ་ལྷའི། （藏文：དེ་བ་སྱཱ，梵文天城體：देवस्य，梵文羅馬擬音：devasya，漢語字面意思：天神。） ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །（藏文：ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་，梵文天城體：यदाह्वानयामि，梵文羅馬擬音：yadāhvānayāmi，漢語字面意思：何時我召喚。） སྭཱཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་དག་ཅན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། （以'索哈'（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）結尾，祈請智慧之火降臨。） ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་མཐའ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་བྱིན་ནོ། །（之後，具德上師將按照向弟子傳授的次第，通過灌頂，最終確定賜予功德之寶藏。） དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ། དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་གོ །（爲了灌頂，首先要用殊勝勝者的金剛加持五甘露，即唸誦'嗡啊吽霍吽卡'七遍來讚頌五甘露，然後將其放置在魚腸容器或海螺法器中。） དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། །（同樣，也要將五盞燈的燈丸放在同一個容器中。） དགོས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ན། ཁ་དག་པའི་སླད་དུའོ། །（為何需要這樣做呢？爲了凈化。） ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བདུན་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུའོ། །（這是在進入儀軌之前，首先要做的，爲了進行七灌頂，爲了繪製壇城。） སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །（火供的儀軌是按照世尊在所有續部中所說的確定之義來闡述的。） ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། （現在，爲了使彩粉壇城得以穩固，宣說了三摩地，即禪定。） འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ། （這裡所說的'通過自己的真言使火供得以成就'，是指在事部、瑜伽部、瑜伽後續部以及瑜伽母續等諸多續部中所說的真言，即從自己的續部中所說的真言。） རང་གི་སྔགས་དེ་དག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན། （通過這些自己的真言，從自己的續部中所說的儀軌中使火供得以成就。在火供之初，在各自的壇城上撒上彩粉之後，以各自續部中所說的儀軌，對諸佛菩薩的本尊咒語的標誌進行佈置。） དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྟེགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་ཞེས་པ་འབྲོས་ཤེལ་ལམ་དཀར་（在壇城臺的角落裡，放置水晶，或白色...）

【English Translation】 Gyis shig pa'o. Zhes pa'i sngags 'di yis so. (By reciting this mantra.) 』Dir thab khung me rab tu sbar bar byed pa'i dus su me yang dag par 'bar ba'i don du kha'i rlung gis me sbar bar mi bya ste rlung g.yab kyi rlung la sogs pas sbar bar bya'o. (Here, when it is necessary to light the stove, in order for the fire to burn completely, do not light the fire by blowing air from the mouth, but light it with the wind from a fan, etc.) De ltar gong du gsungs pa'i rim pa yis ni sbyin sreg byas nas 'thor 'thung bsang gtor dag kyang sngar gyi de bzhin du me lha (Agni, god of fire) dang bdag nyid dag la yang byas nas dri dang spos la sogs pa'i mchod pa dag sngar brjod pa'i rim pas slar yang phul nas rang snying padmar dbugs 'jug pas ye shes pa ni sngags 'dis rang gi snying khar gshegs su gsol bar bya ste. (As mentioned above, after performing the fire puja through the above procedure, also perform scattering, drinking, incense offering, and torma offering to the fire god and oneself as before. Then, offer incense and other offerings again according to the previously mentioned order, and by introducing breath into one's own heart lotus, invite the wisdom being to descend into one's heart with this mantra.) Dzah dgug pa'i sa bon. (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：Seed syllable for summoning.) Gtscha gtscha byon byon! (Go, go, come, come!) Gang na mahārasmi 'od zer chen po. (藏文：གང་ན་མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：यथा महारश्मि，梵文羅馬擬音：yathā mahāraśmi，漢語字面意思：Like great light.) Gang du na svastyānam rang gi gnas su'o. (藏文：གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ，梵文天城體：यथा स्वस्थानं，梵文羅馬擬音：yathā svasthānaṃ，漢語字面意思：Like one's own place.) Tripto ho yang dag par mnyes pa dang. (藏文：ཏྲིཔྟོ་ཧོ་，梵文天城體：तर्प्तो हो，梵文羅馬擬音：tarpto ho，漢語字面意思：Satisfied!) Su na rāga mishyāsi slar yang 'byon par mdzod. (藏文：སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་，梵文天城體：पुनरागमिष्यसि，梵文羅馬擬音：punarāgamiṣyasi，漢語字面意思：Please come again.) Devasya lha'i. (藏文：དེ་བ་སྱཱ，梵文天城體：देवस्य，梵文羅馬擬音：devasya，漢語字面意思：Of the god.) Yadā ahvānayāmi gang gi tshe spyan drangs pa'o. (藏文：ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་，梵文天城體：यदाह्वानयामि，梵文羅馬擬音：yadāhvānayāmi，漢語字面意思：When I summon.) Svāhās rgyas pa'i mtha' dag can zhes pas ye shes kyi me gshegs su gsol. (With 'Svaha' (藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment) at the end, pray for the descent of the fire of wisdom.) Phyi nas slob ma la ni dpal ldan bla mas 'chad par 'gyur ba'i rim pas dbang bskur mtha' yon tan gter gyis nges par byin no. (Afterwards, the glorious lama will definitely bestow the treasure of merit through the empowerment in the order that will be explained to the disciple.) Dbang gi don du dang por bdud rtsi lnga ni rgyal ba mchog gi rdo rjes byin gyis brlabs pa zhes pa ni om ah hum hoh ham ksha zhes pas bdud rtsi lnga lan bdun mngon par bsngags pa byas nas nya phyis kyi snod dam dung chos kyi snod du bzhag go. (For the purpose of empowerment, first, the five nectars are blessed by the vajra of the supreme victor, that is, by praising the five nectars seven times by reciting 'Om Ah Hum Hoh Ham Ksha', and then placing them in a fish intestine container or a conch dharma vessel.) De bzhin du sgron ma lnga'i ril bu rnams snod de nyid du'o. (Similarly, the pills of the five lamps should also be placed in the same container.) Dgos pa ci'i slad du na? Kha dag pa'i slad du'o. (Why is it necessary to do this? For purification.) Zhes pa ni choga la 'jug pa'i sngar te thog mar bsgrub par bya ste dbang bdun bskur ba nyid kyi phyir dkyil 'khor bri ba'i don du'o. (This is to be done first, before entering the ritual, for the sake of performing the seven empowerments, for the purpose of drawing the mandala.) Sbyin sreg gi choga rgyud thams cad las bcom ldan 'das kyis gsungs pa'i nges pa ltar bstan pa'o. (The ritual of fire puja is explained according to the definitive meaning spoken by the Bhagavan in all the tantras.) Da ni rang gi zhes pa la sogs pas rdul tshon gyi dkyil 'khor rab tu gnas pa'i slad du ting nge 'dzin gsungs te. (Now, in order to stabilize the colored powder mandala, samadhi, that is, meditation, is spoken of.) 'Dir rang gi sngags kyis sbyin sreg grub par gyur cing zhes pa ni bya ba dang rnal 'byor dang rnal 'byor rjes su rig pa dang rnal 'byor ma'i rgyud du ma las gsungs pa rnams ni rang gi rgyud las gsungs pa'i sngags te. (Here, 'the fire puja is accomplished through one's own mantra' refers to the mantras spoken in the Kriya, Yoga, Yoga-anuttara, and Yogini tantras, that is, the mantras spoken in one's own tantra.) Rang gi sngags de dag gis rang gi rgyud las gsungs pa'i choga las sbyin sreg grub par gyur cing sbyin sreg gi dang por rang rang gi dkyil 'khor de la rdul tshon btab pa'i rjes la lha'i tshogs kyi snying po'i sngags kyi mtshan ma rang rang gi rgyud las gsungs pa'i chogas rab tu bkod par gyur pa na. (Through these own mantras, the fire puja is accomplished from the ritual spoken in one's own tantra. At the beginning of the fire puja, after sprinkling colored powder on each mandala, the signs of the essence mantras of the assembly of deities are arranged according to the ritual spoken in each tantra.) Dkyil 'khor gyi sa stegs kyi zur du shel gyi zhes pa 'bros shel lam dkar (At the corner of the mandala platform, place crystal, or white...)

ར་པོའི་བུམ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྐུད་པ་ལྔ་ལས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིས་དཀྲིས་པ་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་གང་བའི་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། 1-1616 ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་ལའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ལས་སོ་སོ་ལ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་གང་བུམ་བཞི་བཞི་ཟུར་བཞིར་བཞག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ལྷའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་གོས་ཀྱིས་བཅིང་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཤར་གྱི་སའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སའི་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དུང་ངོ་། །ལྷའི་བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་འོག་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཉིས་ནི། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་དུང་ངོ་ཞེས་བུམ་པ་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིས་བུམ་པ་ལྔ་ལས་མེད་ན་རྒྱལ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་སྦྲགས་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བུམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། 1-1617 ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅུ་ཕན་ཆད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ མ་ཟད་ལྷའི་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུང་ཕོར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། ། དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད། རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཕོར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དེར་བཞག་ཅིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ། ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཁ་རྒྱན་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིས་དུང་ཕོར་ཡང་དུང་གི་ལྟོ་བའི་གནས་ཐད་ཀར་ བཅད་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང་། ལྷ་གནས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོག་ལ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ཤར་གྱི་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་ ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་འདུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་རྭ་མངས་དང་། ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་

【現代漢語翻譯】 正如唸誦『珍寶之瓶』(ར་པོའི་བུམ་པ་)一樣，用五種顏色的線，根據所行事業的類別纏繞，並用相應的頸飾裝飾的四個盈滿之瓶，應當正確地安放， 這是爲了息災的事業。這表明，根據不同的事業，在四個角落分別安放四個與之相應的盈滿之瓶。其餘諸天之瓶，在壇城儀軌中，按照儀軌中所說的，用五種顏色的線，根據所行事業的類別纏繞，並用相應的衣物束縛瓶頸。 關於五天之瓶的安置方法，如經文中『在壇城東面的區域之外』所說，即在壇城東面區域的臺座之外的下方，安放勝瓶（རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་）。在其上方，安放第六個瓶子，即尊勝瓶（རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་），用海螺製成。 關於十天之瓶的安置方法，在下方的八個方位，分別安放四種姓氏的明妃之瓶，共八個。本尊和明妃的勝瓶和尊勝瓶，安放在東方和西方的瓶子之外，相隔兩指寬，不相接觸。在東方的勝瓶之上，安放第十一個瓶子，即大的尊勝瓶，用海螺製成。這是安放瓶子的規定。 這表明，如果沒有五瓶，則勝瓶以本尊和明妃為主，四個方位則安放四種姓氏的明妃，共八個。十個方位則將本尊和明妃分開，觀想為瓶子。 五瓶的方位，從尊勝十法開始，到尊勝大瓶，在儀軌中，觀想本尊和明妃，以及四種姓氏的本尊和明妃，這可以從瓶子安放的真言中得知。不僅如此，對於一百個或一千個天之瓶，尊勝大瓶都是用海螺製成，用於息災、增益和所有事業。對於降伏的事業，則用顱器。 對於懷愛等事業，則用銅或金的容器。對於僵化和愚癡等情況，則用木碗。將其安放在勝瓶之上，用與事業相應的線纏繞，並用與事業相應的顏色的衣物束縛瓶頸，然後由上師安放裝飾用的樹枝等物。 這表明，海螺碗是用海螺的腹部直接切割而成的。根據諸天安住的道理，用瓶子安住的真言來安放，並且是由上師來安放。 然後，上師面向主尊的方向坐下，如經文所說『上師面向東方』。

【English Translation】 Just as reciting 'Treasure Vase', the four full vases, wrapped with five-colored threads according to the type of activity, and decorated with corresponding neck ornaments, should be properly placed. This is for the pacifying activity. This shows that according to different activities, four corresponding full vases are placed in each of the four corners. For the remaining deity vases, in the mandala ritual, according to what is said in the ritual, they are wrapped with five-colored threads according to the type of activity, and the necks are bound with corresponding cloths. Regarding the placement of the five deity vases, as the scripture says 'Outside the eastern area of the mandala', that is, below the platform outside the eastern area of the mandala, the Victory Vase (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་) should be placed. Above it, the sixth vase, the Supreme Victory Vase (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་), made of conch shell, is placed. Regarding the placement of the ten deity vases, in the eight directions below, eight vases of the consorts of the four families are placed. The Victory Vase and Supreme Victory Vase of the deities and consorts are placed outside the eastern and western vases, separated by two fingers' width, without touching. Above the eastern Victory Vase, the eleventh vase, the great Supreme Victory Vase, made of conch shell, is placed. This is the rule for placing the vases. This shows that if there are no five vases, the Victory Vase is mainly the deity and consort, and the four directions are the consorts of the four families, a total of eight. The ten directions separate the deity and consort, and visualize them as vases. The direction of the five vases, starting from the ten Supreme Victories, to the great Supreme Victory Vase, in the ritual, visualize the deity and consort, as well as the deities and consorts of the four families, which can be known from the mantra for placing the vases. Moreover, for a hundred or a thousand deity vases, the great Supreme Victory Vase is made of conch shell, used for pacifying, increasing, and all activities. For subjugating activities, a skull cup is used. For activities such as attracting, copper or gold containers are used. For situations such as rigidity and ignorance, wooden bowls are used. Place it on top of the Victory Vase, wrap it with threads corresponding to the activity, and bind the neck with cloths of colors corresponding to the activity, and then the teacher places the decorative branches and other items. This shows that the conch shell bowl is made by directly cutting the belly of the conch shell. According to the principle of the deities residing, it is placed with the mantra for the vase's residence, and it is placed by the teacher. Then, the teacher sits facing the direction of the main deity, as the scripture says 'The teacher faces east'.

ལ་ཞེས་འབྲོས་འདོན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། 1-1618 ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་གིས་དགུག་སོགས་བྱ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ ལྟར་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཛཿཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་། བཾ་ཡིག་གིས་རེངས་བྱེད་ ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིག་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་མཉམ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ ལྟར་ཏེ། ཧི་ཡིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་ན། སློབ་མའི་དབང་གི་དོན་དུའོ། །འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྙན་གསན་ཕབ་པའི་ལྷ་ ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་གསུངས་ཀྱི། གཤེགས་གསོལ་མ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་ལ་རོ་མཉམ་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་གཤེགས་གསོལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། ། དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། 1-1619 སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཆོད་ཡོན་སོ་ སོར་བཞེས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱོད། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་བདག་ལ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པས་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ། གཞན་ཁྲུ་གང་པའི་མཎྜལ་ བྱ་སྟེ། དེར་ལྷ་རྣམས་བྱོན་པར་བསྒོམས་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་དྲིའི་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞབས་བསིལ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། རྭས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ་ཞེས་དང་། འབྲོས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ འཕུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ

【現代漢語翻譯】 འབྲོས（'bros，音譯，無實際意義）』唸誦，按照即將講解的修法儀軌，進行懺悔等，然後是曼荼羅勝樂（dkyil 'khor rgyal mchog，壇城之王，指勝樂金剛壇城）， 以及勝樂（las rgyal mchog，行為之王，指勝樂金剛的行為），明點的瑜伽（thig le'i rnal 'byor）和微細的瑜伽（phra mo'i rnal 'byor）。然後，『金剛蓮花所生』（rdo rje padma las skyes）指的是從智慧和方便中產生的，就像唸誦『惹曼』（rwa mangs）一樣，從父母雙運（yab yum snyoms 'jug）的結合中誕生的極怒尊之王金剛力（rdo rje shugs）等，都要進行勾招等，就像修法儀軌的次第中唸誦『惹』（rwa）一樣。 用咒語『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，漢語字面意思：加 吽 旺 吼）的這些詞語來進行。其中，『ཛཿ』（藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：加）字用金剛力（rdo rje shugs）來勾招，『ཧཱུྃ་』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）字用迷醉者（rmugs byed）來引入，『བཾ་』（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字用僵直者（rengs byed）來束縛，『ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼）字用充滿者（khengs byed）來使之喜悅。在彩粉壇城（rdul tshon gyi dkyil 'khor）中，觀想為誓言壇城（dam tshig gi dkyil 'khor），在那裡與智慧輪（ye shes kyi 'khor lo）融為一體，就像唸誦『惹』（rwa）一樣。 用『ཧི་』（藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字使智慧輪（ye shes kyi 'khor lo）以極大的力量融為一體。爲了什麼目的呢？爲了弟子的灌頂（slob ma'i dbang）的緣故。這裡雖然沒有明確說明，但說了迎請降臨的本尊（snyan gsan phab pa'i lha）安住在虛空中，沒有說遣送返回，因此在這種情況下，要麼是與彩粉本尊融為一體，要麼是在祈請之後需要遣送返回，這是顯而易見的。然後，就像唸誦『惹』（rwa）一樣，『像那樣』（de ltar）的意思是，要使壇城堅固安住（dkyil 'khor rab tu gnas pa）。 按照之前所說的儀軌，獻上供養，唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：ॐ आः हुं होः，梵文羅馬擬音：om ah hum hoh，漢語字面意思：嗡 阿 吽 吼）金剛四種子的真言。『ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག』（藏文，梵文天城體：तै धातु केश्वर खम्स गुम् पै वांग छुग，梵文羅馬擬音：tai dhatu keshvara khams gsum pa'i dbang phyug，漢語字面意思：三界自在天），『ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ』（藏文，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kalachakra，漢語字面意思：時輪金剛），『ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་』（藏文，梵文天城體： अर्घं प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：argham pratichchha，漢語字面意思：接受供品），各自接受供養。『ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ་』（藏文，梵文天城體：सपरिवारस्त्वं，梵文羅馬擬音：saparivarastvam，漢語字面意思：與眷屬一起），您，『བྷ་ག་ཝན་』（藏文，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊），『མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་』（藏文，梵文天城體：मे वरदो भव，梵文羅馬擬音：me varado bhava，漢語字面意思：賜我最勝），祈請賜予我最勝成就。『ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ།』（藏文，梵文天城體：शिष्यानां च，梵文羅馬擬音：shishyanam cha，漢語字面意思：以及弟子們）也為弟子們祈請。供養的供品是在彩粉壇城（rdul tshon）的外面，做一個壇城（dkyil 'khor），也就是曼荼羅（maN+Dal），然後獻上。然後，在尊勝佛母寶瓶（rnam par rgyal ba'i bum pa）的前面，做一個一肘長的曼荼羅（maN+Dal）。在那裡觀想諸佛降臨，然後獻上之前所說的香水（dri'i bsang）和朵瑪（gtor ma）等，以及清涼的洗腳水。『惹』（rwa）說要充分佈施香水等的供品，『འབྲོས』（'bros）說要佈施香水等和朵瑪（gtor ma）。同樣地，對於所有方向和無方向的各個本尊，也要獻上食物等供品，向所有方向供養。

【English Translation】 Recite 'Bros', and according to the method of accomplishment to be explained, perform confession of sins, etc., and then the Mandala Lord (dkyil 'khor rgyal mchog, the King of Mandala, referring to the Chakrasamvara Mandala), as well as the Lord of Action (las rgyal mchog, the King of Action, referring to the actions of Chakrasamvara), the Yoga of Bindus (thig le'i rnal 'byor) and the Subtle Yoga (phra mo'i rnal 'byor). Then, 'Born from Vajra Lotus' (rdo rje padma las skyes) refers to arising from wisdom and means, just like reciting 'Ra Mang', the extremely wrathful king Vajra Force (rdo rje shugs), etc., born from the union of father and mother (yab yum snyoms 'jug), should be invoked, etc., just like reciting 'Ra' (rwa) in the order of the method of accomplishment. Use these words of the mantra 'ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Chinese literal meaning: Ja Hum Vam Hoh). Among them, the syllable 'ཛཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Chinese literal meaning: Ja) is used to invoke with Vajra Force (rdo rje shugs), the syllable 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hum) is used to introduce with the Bewilderer (rmugs byed), the syllable 'བཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Vam) is used to bind with the Stiffener (rengs byed), and the syllable 'ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoh, Chinese literal meaning: Hoh) is used to please with the Fulfiller (khengs byed). In the colored powder mandala (rdul tshon gyi dkyil 'khor), contemplate it as the Samaya Mandala (dam tshig gi dkyil 'khor), and there, become one taste with the Wisdom Wheel (ye shes kyi 'khor lo), just like reciting 'Ra' (rwa). Use the syllable 'ཧི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Chinese literal meaning: Hi) to make the Wisdom Wheel (ye shes kyi 'khor lo) become one taste with great power. For what purpose? For the sake of the disciple's empowerment (slob ma'i dbang). Although it is not explicitly stated here, it is said that the deity who is invited to descend (snyan gsan phab pa'i lha) resides in the sky, and it is not said to send them back, so in this case, it is obvious that either they become one taste with the colored powder deity, or they need to be sent back after the prayer. Then, just like reciting 'Ra' (rwa), 'like that' (de ltar) means to make the mandala firmly established (dkyil 'khor rab tu gnas pa). According to the previously mentioned ritual, offer the offerings and recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हुं होः, Sanskrit Romanization: om ah hum hoh, Chinese literal meaning: Om Ah Hum Hoh), the mantra of the four Vajra seeds. 'ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तै धातु केश्वर खम्स गुम् पै वांग छुग, Sanskrit Romanization: tai dhatu keshvara khams gsum pa'i dbang phyug, Chinese literal meaning: Lord of the Three Realms), 'ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कालचक्र, Sanskrit Romanization: kalachakra, Chinese literal meaning: Kalachakra), 'ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अर्घं प्रतीच्छ, Sanskrit Romanization: argham pratichchha, Chinese literal meaning: Accept the offering), accept the offerings separately. 'ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सपरिवारस्त्वं, Sanskrit Romanization: saparivarastvam, Chinese literal meaning: With your retinue), you, 'བྷ་ག་ཝན་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Chinese literal meaning: Bhagavan), 'མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मे वरदो भव, Sanskrit Romanization: me varado bhava, Chinese literal meaning: Grant me the best), please grant me the supreme accomplishment. 'ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शिष्यानां च, Sanskrit Romanization: shishyanam cha, Chinese literal meaning: And the disciples) also pray for the disciples. The offering is made outside the colored powder mandala (rdul tshon), make a mandala (dkyil 'khor), that is, a Mandala (maN+Dal), and then offer it. Then, in front of the Namgyalma vase (rnam par rgyal ba'i bum pa), make a mandala (maN+Dal) that is one cubit long. There, visualize the Buddhas descending, and then offer the previously mentioned scented water (dri'i bsang) and torma (gtor ma), etc., as well as cool foot-washing water. 'Ra' (rwa) says to fully bestow offerings such as scented water, and 'Bros' says to bestow scented water, etc., and torma (gtor ma). Similarly, for each deity in all directions and non-directions, also offer food and other offerings, and offer to all directions.

་བ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཉིད་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། 1-1620 ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བྱ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་ པོའི་བུམ་པ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བརྒལ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ ཏོག་ལྷུང་ནས་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་ལ་དང་པོར་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །འདིས་ལྷ་ བུམ་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་མཚན་མ་བྲི་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་དབུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-1621 ཅི་སྟེ་ན་རྡུལ་ཚོན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་རྗེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོན་པས་དེ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ཨོཾ་ཡིག་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཐོག་མར་མ་གསུངས་པ་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་གོང་འོག་གི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་མངས་དང་། སྭཱཧཱ་མཐར་རོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་ སྲེག་བྱ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿམཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྙ

【現代漢語翻譯】 又于彩粉壇城（藏文：རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།）之外的曼扎（藏文：མཎྜལ་）方位處。不應在彩粉地上供養花等，若供養則會擦掉彩粉。擦拭已作加持的壇城彩粉，會成為摧毀佛塔的近乎無間罪。因此，爲了完全確定是何種姓氏，也不應向壇城拋花。應在壇城外的東方門處，於五寶瓶的方向拋向尊勝佛母（藏文：རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）或於十寶瓶的方向，將大尊勝佛母（藏文：རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།）的寶瓶拋在海螺法器之上。另一種方式是，在空曠的壇城中，弟子拋出的花朵會落在遠離東方熾燃金剛杵的地方。熾燃金剛杵也變成帶足的千肘。除了天授（梵文：Devadatta，義為：提婆達多）加持之外，越過它，花朵又怎會不落在自己種姓的本尊方位呢？因此，應先在尊勝佛母或大尊勝佛母的寶瓶海螺上做五個標記，然後向其拋擲將要講解的花朵。這也表明了在每個本尊寶瓶上寫上各自的標記。因此，應將香等供品供于彩粉壇城之外的香曼扎中，而不應供于彩粉地上。若供于彩粉地上，則會毀壞彩粉，因為彩粉壇城應被視為薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：世尊）之身。這是薄伽梵的定解。 現在，從『本尊及』等開始，宣說了唸誦和供養的明咒（藏文：སྔགས།）的定解。此處，壇城的主尊和與主尊相符者，譯者多將『之後的主尊』讀作『與之後相符的蓮花瓣本尊』，以及外圍的龍族等本尊和本尊母們，所有這些本尊的名字明咒之前都要加上嗡（藏文：ཨོཾ），意思是加上嗡字。要知道，從此處開始的上下明咒，都要先加上嗡字。對於護摩（梵文：homa），則唸誦以娑婆訶（梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）結尾的明咒。所有本尊的名字明咒都要念誦心咒（藏文：སྙིང་པོ།），並且所有護摩都要以娑婆訶結尾。同樣，用甘露（梵文：amrita）供養時，要以 नमः （藏文，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）結尾，唸誦心咒。

【English Translation】 Also, at the direction of the mandala outside the colored powder mandala. Flowers and the like should not be offered on the colored powder ground, as offering them will erase the colored powder. Erasing the colored powder of an empowered mandala will result in a near-immediate sin of destroying a stupa. Therefore, in order to fully determine the lineage, flowers should not be thrown at the mandala either. At the eastern gate outside the mandala, flowers should be thrown towards the direction of the five vases to the Victorious Mother (Tibetan: རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།) or towards the direction of the ten vases, throwing the vase of the Great Victorious Mother (Tibetan: རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།) onto a conch shell. Alternatively, in an empty mandala, where will the flower thrown by the disciple fall, away from the blazing vajra in the east? The blazing vajra also becomes a thousand cubits with feet. Except for the blessing of Devadatta, how could the flower not fall into the direction of the deity of one's own lineage after crossing it? Therefore, five marks should first be made on the conch shell of the vase of the Victorious Mother or the Great Victorious Mother, and then the flower to be explained should be thrown at it. This also shows that each deity's vase should be marked with its own mark. Therefore, incense and other offerings should be offered in the incense mandala outside the colored powder mandala, and not on the colored powder ground. If offered on the colored powder ground, the colored powder will be destroyed, because the colored powder mandala should be regarded as the body of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: Blessed One). This is the definitive understanding of the Bhagavan. Now, beginning with 'Deity and,' the definitive understanding of the mantra (Tibetan: སྔགས།) for recitation and offering is explained. Here, the main deity of the mandala and those in accordance with the main deity, translators often read 'the main deity after' as 'the lotus petal deity in accordance with what follows,' as well as the deities and deity mothers such as the nagas on the periphery, all of these deities' names mantras should be preceded by Om (Tibetan: ཨོཾ), meaning to add the syllable Om. It should be known that the mantras above and below starting from here should all begin with the syllable Om. For homa, the mantra ending with Svaha (Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment) is recited. All the deities' name mantras should recite the heart mantra (Tibetan: སྙིང་པོ།), and all homas should end with Svaha. Similarly, when offering with amrita, it should end with नमः (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage), reciting the heart mantra.

ེང་པོ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1622 ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྭས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་འདོན་ཏོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ཛཿཡིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུགས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །བཅིང་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །མཉེས་པ་ལ་ཧོཿཡིག་གིས་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་ སོའི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱིན་པ་པོའི་མིང་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དཾ་འདི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཟུང་ཟུང་། ཨརྒྷཾ་ཀ་མེ་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི། པུ་ན་རི་ཡཾ་ཞེས་ འགྱུར་མངས་དང་འབྲོ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱས་པ་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བཟླས་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སྔགས་འདི་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་ནོ། ། 1-1623 དགུག་པ་ལ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་བཽ་ཥ་ཊ་མཐར་རུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་བཽ་ཥ་ཊ་མཐར་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་དབང་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་ལ་ སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་སོགས་པས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ལས་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་བརླན་དང་བཅས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཁམས་རྒྱས་པའི་མཐའ་ཅན་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁམས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དག་ པའི་ཆུ་ཡིས་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསླང་བའམ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་ན་མཿསྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཆུ་ཡི་རྟས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཁམས་མེ་དང་། སའི་རང་ བཞིན་འདྲེས་པ་སྟེ། མེ་དང་ས་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུང་བར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། དགུག་པ་ནི་དགུག་བྱའི་ཡུལ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】 『是彼（藏文：ེང་པོ་དེ་ཉིད་དོ་），確實如此。』這裡有多種變化。在進行火供時，會變成以『娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就)』結尾。 對於所有行為的供養，會變成以『 नमः（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）』結尾，這是確定的。』並且，Ravas也以相同含義發聲。『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，鐵鉤等』，這裡，爲了迎請諸神，ཛཿ字代表鐵鉤手印。安住，用ཧཱུྃ་字做金剛手印。束縛，用བཾ་字做索套手印。喜悅，用ཧོཿ字做金剛鈴手印。按照次第完整佈置，即金剛鐵鉤等手印。然後，在給予供養時，也在各個神靈的名字的咒語後面加上施者的名字。例如，『某某，伊當（藏文：ཨི་དཾ་，梵文羅馬擬音：idam，漢語字面意思：此），接受，接受（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：拿，拿），阿爾伽姆（藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供品），我的供養，布那日亞姆』，在變化和『འབྲོ་』中沒有，這是念誦和供養咒語的確定。 現在，對於廣大，等等，通過廣大的行為分類，講述了咒語的儀軌。這裡，對於廣大，所有唸誦或火供的咒語，都變成以『嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：宇宙之音）』字開頭，以『娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）』結尾的咒語。『米達』指的是藏族人。對於寂靜，這個咒語以『 नमः（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）』結尾。 對於勾招，這個咒語加上『沃夏特（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ）』結尾。同樣的咒語加上『沃夏特（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ）』結尾，用於控制。同樣地，以『吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字結尾，用於直接行動，即區分、驅逐和殺害。通過自性功德的力量，用橛釘釘住，以及通過等等，迷惑和僵化，以『呸（藏文：ཕཊ་，梵文羅馬擬音：phaṭ）』字結尾，這是由於元素的自性和功德的力量。如果這樣變化的原因是什麼呢？這裡，各個行為的元素的自性，對於廣大，是帶有濕潤的土的自性。金剛藏說：『土和水混合，是所有有情眾生的廣大。』因此，咒語的結尾，加上元素廣大的結尾『娑婆訶（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）』。對於寂靜，是水元素的自性，用清凈的水來寂靜。』因此，咒語的結尾，加上提升或使之堅固的結尾『 नमः（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）』，然後用水使之堅固。對於勾招，是火和土元素的混合，火和土混合，使所有有情眾生感到痛苦。』勾招是使勾招的對象對自身產生痛苦。

【English Translation】 『That itself is certain.』 Here there are many variations. When performing a fire offering, it becomes a mantra ending with 『Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：May it be well said)』. For the offering of all actions, it becomes a mantra ending with 『Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：Homage)』, which is certain.』 And Ravas also pronounces it with the same meaning. 『Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, hook etc.』 Here, to invite the deities, the syllable Jaḥ represents the hook mudra. Abiding, the Vajra mudra is made with the syllable Hūṃ. Binding, the noose mudra is made with the syllable Vaṃ. Delighting, the Vajra bell mudra is made with the syllable Hoḥ. Arranging completely in order, these are the Vajra hook etc. mudras. Then, when giving offerings, the name of the giver is also added to the end of the mantra of each deity. For example, 『So-and-so, Idam (藏文：ཨི་དཾ་，梵文羅馬擬音：idam，漢語字面意思：This), take, take (藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：Take, take), Argham (藏文：ཨརྒྷཾ་，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：Offering), this is my offering, Punariyam』, which is not found in variations and 『འབྲོ་』, this is the certainty of recitation and offering mantras. Now, for the extensive, etc., through the classification of extensive actions, the ritual of mantras is explained. Here, for the extensive, all mantras recited or offered in fire, become mantras beginning with the syllable 『Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：The sound of the universe)』 and ending with 『Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：May it be well said)』. 『Mida』 refers to Tibetans. For pacification, this mantra ends with 『Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：Homage)』. For summoning, this mantra is added with the ending 『Vauṣaṭ (藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ)』. The same mantra is also added with the ending 『Vauṣaṭ (藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ)』, for control. Similarly, ending with the syllable 『Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable)』, it is applied to direct action, namely distinguishing, expelling, and killing. Through the power of inherent qualities, fixing with a stake, and through etc., bewilderment and stiffening, it becomes an ending with the syllable 『Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文羅馬擬音：phaṭ)』, which is due to the power of the nature and qualities of the elements. If so, what is the reason for this change? Here, the nature of the elements of each action, for the extensive, is the nature of earth with moisture. Vajragarbha says: 『Earth and water mixed together, is the extensiveness of all sentient beings.』 Therefore, the end of the mantra, add the ending of the element of extensiveness 『Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：May it be well said)』. For pacification, it is the nature of the water element, pacifying with pure water.』 Therefore, the end of the mantra, add the ending of raising or making firm 『Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：Homage)』, then make it firm with water. For summoning, it is a mixture of the fire and earth elements, fire and earth mixed together, cause all sentient beings to suffer.』 Summoning is causing the object of summoning to feel pain towards oneself.

དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་མཐར་བསླང་བའི་མཐའ་ཅན་བཽ་ཥ་ཊ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 1-1624 དབང་ལ་ཁམས་མེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཏེ། དག་པའི་མེ་ཡིས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་མཐར་མཉེས་པའི་མཐའ་ཅན་བ་ཥ་ཊ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ ལ་ཁམས་རླུང་དང་མེའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པ་སྟེ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་སྟོང་པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དག་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་ སྡང་བྱེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་རླུང་འཆིངས་པ་དང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དབབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་རླུང་ གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ལྷུན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཏེ། རེངས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རི་བོ་ས་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་ ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དག་པའི་ས་ཡིས་རེངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །ས་དང་རླུང་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསྣུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཕཊ་ཡིག་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཡང་ཁམས་རླུང་དྭངས་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐར་ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། 1-1625 བསད་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་སྟེ་གསུམ་དང་། རྨོངས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཕུར་གདབ་དང་། རེངས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། རླུང་ མེ་སའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་མཐའ་རྟེན་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་ལས་གྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ། ཆུ་ཁམས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་། དབང་དང་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་མེ་ཁམས་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་ལ་ སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་རླུང་ཁམས་པ་ལ་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཕུར་གདབ་དང་རེངས་པ་ས་ཁམས་པ་ཁ་དོག་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོ་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངེས་པའོ། །ད་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་དུ་རླུང་གི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྤྲིན་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པ་དག་གིས་ནི། 1-1626 ནག་པོ་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་ཐུག་པའི་སའི་ཆ་ཐ

【現代漢語翻譯】 是故，于真言末尾，附加具有息災之義的『Vaushat』。 于調伏，其體性為火大種，以清凈之火而調伏。如是，于真言末尾，附加具有喜悅之義的『Vashat』。于誅殺、驅逐、分離，其體性為風大種與火大種混合，以清凈之智慧而誅殺。如是說：『以風與空性相合，必定驅逐種種。』又說：『以清凈之風，而令分離。』是故，生起智慧，需束縛風，並燃起拙火之火。是故，于真言末尾，附加降伏之種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），如是，以風壓制，降臨于瑜伽士。如是說：于橛釘、僵直，其體性為須彌山與地大種，僵直之神的手印為山，地與橛釘之神的手印為橛，如金剛杵之尖端，具四角，是故，『以清凈之土，而令僵直。』又說：『以土與風相合，愚癡並以橛釘釘之。』如是，于真言末尾，置入擊打之義的『Phat』。是故，愚癡亦為風大種清凈之體性。是故，于末尾附加『Phat』。又或於一切時處。 以誅殺等驅逐分離等三事，以愚癡等橛釘與僵直三事，於此等真言之末尾，附加（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），因其體性為風、火、土故。如是，于各別事業，唸誦附加彼等結尾之真言，並作火供、供養等，真言者應如是行，此乃事業成就之決定。諸佛之顏色，寂靜與增益，水大種者為白色，調伏等勾招，火大種者為紅色，誅殺等驅逐分離，風大種者為黑色，愚癡等橛釘與僵直，土大種者，其色如同上妙之黃金，為黃色，以事業之差別，真言之顏色亦轉為白色等。真言之顏色轉變，是為轉變增多之義。如是乃各別事業之佛與真言顏色之決定。今宣說令壇城之地清凈之種子字，於此處東方，以風之族類清凈之力量，具光輝者，心間之金剛，其色如同烏雲， 黑色，直至外圍之邊際，土地之部分。

【English Translation】 Therefore, at the end of the mantra, 'Vaushat' with the meaning of pacifying should be added. In subjugation, its nature is the fire element, and it is subjugated by pure fire. Thus, at the end of the mantra, 'Vashat' with the meaning of delight should be added. In killing, expelling, and separating, its nature is a mixture of the wind and fire elements, and it is killed by pure wisdom. It is said: 'By combining wind and emptiness, various things are certainly expelled.' It is also said: 'With pure wind, separation is made.' Therefore, to generate wisdom, it is necessary to bind the wind and ignite the fire of inner heat. Therefore, at the end of the mantra, add the seed syllable of subjugation (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), in this way, it is suppressed by the wind and descends upon the yogi. It is said: In pegs and stiffness, its nature is Mount Meru and the earth element, the hand symbol of the stiff deity is the mountain, and the hand symbol of the earth and peg deity is the peg, like the tip of a vajra, with four corners, therefore, 'With pure earth, stiffness is made.' It is also said: 'By combining earth and wind, ignorance is pegged with a peg.' Thus, at the end of the mantra, place the syllable 'Phat' with the meaning of striking. Therefore, ignorance is also the nature of the purification of the wind element. Therefore, add 'Phat' at the end. Or at all times and places. With killing, etc., expelling and separating, these three things, with ignorance, etc., pegging and stiffening, these three things, at the end of these mantras, add (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), because its nature is wind, fire, and earth. Thus, for each separate action, recite the mantra with those endings added, and perform fire offerings, offerings, etc., the mantra practitioner should do so, this is the certainty of accomplishing the action. The colors of the deities, peaceful and increasing, the water element is white, subjugating, etc., attracting, the fire element is red, killing, etc., expelling and separating, the wind element is black, ignorance, etc., pegging and stiffening, the earth element, its color is like the supreme gold, is yellow, with the differences of actions, the color of the mantra also turns to white, etc. The color of the mantra changes, meaning the change increases. Thus, this is the determination of the colors of the deities and mantras for each separate action. Now, the seed syllables that purify the ground of the mandala are spoken, in this eastern direction, with the power of purifying the wind family, the glorious one, the vajra in the heart, its color is like dark clouds, Black, up to the edge of the surrounding area, the part of the land.

མས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་དུ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། ། ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་ནམ་མཁའ་ཆུ་མེ་སའི་རང་བཞིན་དག་ པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨེའོ། །མེའི་སྐྱེ་གནས་རྀའོ། ། ཆུའི་སྐྱ་གནས་ཨུའོ། །སའི་སྐྱེ་གནས་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་། དང་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཨི་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་ རྀ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-1627 ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་པར་སྐུའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པ་མེ་ཁམས་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁ་རླུང་ཁམས་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྟེ་བ་ས་ཁམས་པར་སྭཱ་དང་། གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་ཧཱའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཉི་མར་ དུས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།ཉི་མའི་རྐང་པའི་གནས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རོ་བསྟན་གྱི། དོན་ ལ་ལུས་ངག་གི་རྩ་བ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཐུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སྐུའི་ཞལ་ལོ། །ཨཱཿགསུང་གི་ཞལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །གཞན་ལ་ལྟེ་གསང་གི་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1628 ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམ་པ

【現代漢語翻譯】 將遍及一切。（藏文：མས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །）北方清凈為身金剛白色。（藏文：བྱང་དུ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །）南方火清凈為語金剛紅色。（藏文：ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །） 西方也是安住于自種姓方位的智慧金剛黃色。（藏文：ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །）同樣地，羅睺星和月亮、太陽、時間和火、天空、水、火、地的自性清凈，以四面之分，壇城地基的一切部分都是四種顏色。（藏文：དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་ནམ་མཁའ་ཆུ་མེ་སའི་རང་བཞིན་དག་པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པའོ། །） 因此，如其數量，風界的生處或種子字是字母埃。（藏文：དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨེའོ། །）火的生處是熱。（藏文：མེའི་སྐྱེ་གནས་རྀའོ། །）水的生處是烏。（藏文：ཆུའི་སྐྱ་གནས་ཨུའོ། །）地的生處是勒。（藏文：སའི་སྐྱེ་གནས་ལྀའོ། །） 同樣地，風等等的火、水、地諸神之生處，被稱為人主，以伊字等等，熱即四大的各自種子，這些是行和受和想和色的自性。（藏文：དེ་བཞིན་དུ་རླུང་། དང་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཨི་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་རྀ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །）阿字雖未說，卻是天空的生處，是識蘊的體性，這是所有狀態中的確定，即阿、伊、熱、烏、勒、嘎，這些是分別唸誦的詞語，以元音擴充套件的次第生起本尊。（藏文：ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-1627） 以身體生起的次第，這是界之種子的確定。（藏文：ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པའོ། །）現在爲了在身體上蓋印，宣說了手印的種子。這裡，額頭是水界，身體的手印是白色嗡字。（藏文：ད་ནི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་པར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །）喉嚨是火界，語言的手印是紅色阿字。（藏文：མགྲིན་པ་མེ་ཁམས་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའོ། །）心是風界，心意的手印是黑色吽字。（藏文：སྙིང་ཁ་རླུང་ཁམས་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ། །） 這些是蓋在方便父的三門上的手印。（藏文：ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །）智慧母的手印是，肚臍是土界，是梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）。（藏文：ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྟེ་བ་ས་ཁམས་པར་སྭཱ་དང་། །）秘密處是天空界，是哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：驚歎）。（藏文：གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་ཧཱའོ། །）這兩個詞和身體、語言、心意的手印是五個手印，因為它們是在月亮的第十三足圓滿結束時，宣說了月亮的第五足。（藏文：ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །） 前三個手印是，在太陽中宣說了時間知識，因為宣說了太陽足的三處清凈，因為它們是智慧的部分。（藏文：ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཉི་མར་དུས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།ཉི་མའི་རྐང་པའི་གནས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །）從長部分開，這是指示組合的味道，實際上身體和語言的根本是心中的短吽字。（藏文：རིང་པོ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རོ་བསྟན་གྱི། དོན་ལ་ལུས་ངག་གི་རྩ་བ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཐུང་ངོ་། །）同樣地，嗡是身體的臉，阿是語言的臉，吽是心意的臉，吼是智慧的臉。（藏文：དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སྐུའི་ཞལ་ལོ། །ཨཱཿགསུང་གི་ཞལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །） 其他與肚臍和秘密處的梭哈一起，也如先前那樣蓋印，成為不可摧毀的第五個，以手印蓋在主尊上，那本身就是五種空性大字母。（藏文：གཞན་ལ་ལྟེ་གསང་གི་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1628ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམ་པ

【English Translation】 Will pervade everything. (Tibetan: མས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །) The north is pure, the body is Vajra white. (Tibetan: བྱང་དུ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །) The south is pure fire, the speech is Vajra red. (Tibetan: ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །) The west is also the wisdom Vajra yellow, abiding in the direction of one's own lineage. (Tibetan: ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །) Similarly, the nature of Rahu and the moon, sun, time, fire, sky, water, fire, and earth are pure. With the division of the four faces, all parts of the mandala's ground are of four colors. (Tibetan: དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་ནམ་མཁའ་ཆུ་མེ་སའི་རང་བཞིན་དག་པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པའོ། །) Therefore, according to the number, the birthplace or seed syllable of the wind element is the letter E. (Tibetan: དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨེའོ། །) The birthplace of fire is Ri. (Tibetan: མེའི་སྐྱེ་གནས་རྀའོ། །) The birthplace of water is U. (Tibetan: ཆུའི་སྐྱ་གནས་ཨུའོ། །) The birthplace of earth is Li. (Tibetan: སའི་སྐྱེ་གནས་ལྀའོ། །) Similarly, the birthplaces of the gods of wind, etc., fire, water, and earth, are called lords of men. With the letter I, etc., Ri is the respective seed of the four elements. These are the natures of action, feeling, thought, and form. (Tibetan: དེ་བཞིན་དུ་རླུང་། དང་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཨི་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་རྀ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །) Although the letter A is not spoken, it is the birthplace of the sky, the characteristic of the aggregate of consciousness. This is certain in all states, namely A, I, Ri, U, Li, Ka. These are words spoken separately, generating deities in the order of vowel expansion. (Tibetan: ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-1627) In the order of the body arising, this is the certainty of the element's seed. (Tibetan: ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པའོ། །) Now, in order to seal the body with mudras, the seeds of the mudras are spoken. Here, the forehead is the water element, the body's mudra is the white syllable Om. (Tibetan: ད་ནི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་པར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །) The throat is the fire element, the speech's mudra is the red syllable Ah. (Tibetan: མགྲིན་པ་མེ་ཁམས་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའོ། །) The heart is the wind element, the mind's mudra is the black syllable Hum. (Tibetan: སྙིང་ཁ་རླུང་ཁམས་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ། །) These are the mudras that seal the three doors of the father of means. (Tibetan: ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །) The mudra of the mother of wisdom is, the navel is the earth element, is Svaha. (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྟེ་བ་ས་ཁམས་པར་སྭཱ་དང་། །) The secret place is the sky element, is Ha. (Tibetan: གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་ཧཱའོ། །) These two words together with the mudras of body, speech, and mind are the five mudras, because they are at the end of the completion of the thirteenth foot of the moon, the fifth foot of the moon is spoken. (Tibetan: ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །) The first three mudras are, in the sun, the knowledge of time is spoken, because the three places of the sun's foot are spoken as pure, because they are part of wisdom. (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཉི་མར་དུས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།ཉི་མའི་རྐང་པའི་གནས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །) Separating from the long part, this indicates the taste of combination, in reality, the root of body and speech is the short Hum in the heart. (Tibetan: རིང་པོ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རོ་བསྟན་གྱི། དོན་ལ་ལུས་ངག་གི་རྩ་བ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཐུང་ངོ་། །) Similarly, Om is the face of the body, Ah is the face of speech, Hum is the face of mind, Hoh is the face of wisdom. (Tibetan: དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སྐུའི་ཞལ་ལོ། །ཨཱཿགསུང་གི་ཞལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །) Others, together with Svaha of the navel and secret place, also seal as before, becoming the indestructible fifth, with the mudra sealing the main deity, that itself is the five great empty letters. (Tibetan: གཞན་ལ་ལྟེ་གསང་གི་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1628ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམ་པ

ར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་ པ་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཧྲཾ་ཡིག་དང་སྦྱར་བ་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག ན་མཿསོགས་ ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ། ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་ དབང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་ལག་པའི་མཚོན་ཆེའི་ས་བོན་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཧྲཱྃ་གི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ནི་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་ཧྃཀཥམལཝརཡ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལས་ཐ་དད་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏེ། 1-1629 དེས་ན་ཕྲེཾ་དང་ཧུྃ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དག་ཀྱང་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ བ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཧཀཥམལཝརཡཾ་དེ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པ་ཞལ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་བོན་སྐུ་ རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿཞེས་པ་སྤྲོ་བའམ་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ། བསད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་བཟླས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་ སོགས་ལ་རྭས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། 1-

【現代漢語翻譯】 'ར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །'，意思是『完全清凈』，是增廣的含義。 同樣，『ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཧྲཾ་ཡིག་དང་སྦྱར་བ་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག ན་མཿསོགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།』，指的是『與阿等結合』，即阿等與伊、哩、烏、利這六個元音一起，與ཧྲཾ་字結合的六個部分，是肢節的六個咒語部分，與『ན་མཿ』等一起，就變成了安立為吉祥六肢的咒語。 『ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ། ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་དབང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་ལག་པའི་མཚོན་ཆེའི་ས་བོན་ཏེ།』，即：『嗡 赫利姆 啦 拿瑪 息瓦（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ rā namaḥ śiva，漢語字面意思：嗡，赫利姆，啦，頂禮，寂靜），寂靜。嗡 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hruṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吽，梭哈），增廣。嗡 赫利姆 爾 沃夏特（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ r vauṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利姆，爾，沃夏特），勾招。嗡 赫林 吽 猛 覺 貝 薩（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ huṃ mngon spyod dbye bsad，漢語字面意思：嗡，赫林，吽，現行，分別，殺），顯用分別殺。嗡 赫朗 巴 夏特（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་དབང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ va ṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫朗，瓦，夏特），自在。嗡 赫拉 帕特（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāḥ phaṭ，漢語字面意思：嗡，赫拉，帕特），具有僵硬愚昧的體性』，這些分別是心間、頭部、頂髻、盔甲、眼睛和手的廣大手印的種子字。 『ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཧྲཱྃ་གི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །』，即地、水、火、風和空，與智慧的元音一起，與ཧྲཱྃ་字結合的咒語，就是這樣六個肢節。 『དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ནི་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་ཧྃཀཥམལཝརཡ་ཞེས་པའོ། །』，同樣，ཕྲེཾ་字變成了各種各樣的佛母的種子字。勝樂時輪金剛與智慧相結合的咒語是十個重疊的字母：ཧྃཀཥམལཝརཡ་。 『བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལས་ཐ་དད་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཕྲེཾ་དང་ཧུྃ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །』，爲了生起與佛母不同的本尊時輪金剛，ཧཱུྃ་字被視為智慧的種子，是薄伽梵的種子。因此，ཕྲེཾ་字和ཧུྃ་字分別被說是生起智慧佛母和方便父尊的種子。 『ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དག་ཀྱང་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཧཀཥམལཝརཡཾ་དེ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པ་ཞལ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །』，父尊和佛母二者的心咒，也如上所說，勝樂父尊和佛母的重疊大字咒，就是之前所說的ཧཀཥམལཝརཡཾ་，與『嗡 阿 吽 吼（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，阿，吽，吼）』這四個面容的種子字一起。 『ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་བོན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿཞེས་པ་སྤྲོ་བའམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ། བསད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་བཟླས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །』，ཧྲཱྃ་字等六肢的種子字，與作為金剛身種子字的嗡字結合，這是爲了唸誦而說的薄伽梵的近心咒，即『嗡 赫朗 赫林 赫利姆 啦 赫隆 赫林 啦 赫拉（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ rā hrūṃ hrīṃ lā hrāḥ，漢語字面意思：嗡，赫朗，赫林，赫利姆，啦，赫隆，赫林，啦，赫拉）』，以開展或生起次第唸誦，可以成辦一切善業；以息滅等猛厲事業，則以收攝次第唸誦。諸佛和佛母的連珠咒，也會同樣變成其他的形式。 『དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་སོགས་ལ་རྭས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ།』，要知道，通過各種各樣的事業分類，會具有多種多樣的詞語。時輪金剛的壇城中，地等是自性，等等。同樣，其他的各種事業分類，會變成具有多種詞語的連珠咒。要知道，在這個壇城中，時輪金剛，諸佛和佛母的地等自性功德，就像這樣宣說一樣。

【English Translation】 『ར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །』 means 『completely pure,』 which is the meaning of amplification. Similarly, 『ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཧྲཾ་ཡིག་དང་སྦྱར་བ་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག ན་མཿསོགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།』 refers to 『combined with A, etc.,』 that is, A, etc., together with the six vowels I, Ṛ, U, Ḷ, and the six parts combined with the letter ཧྲཾ་, are the six mantra parts of the limbs, and together with 『ན་མཿ,』 etc., they become the mantra established as the auspicious six limbs. 『ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ། ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་དབང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་ལག་པའི་མཚོན་ཆེའི་ས་བོན་ཏེ།』 are: 『Oṃ Hrīṃ Rā Namaḥ Śiva (藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ rā namaḥ śiva，漢語字面意思：嗡，赫利姆，啦，頂禮，寂靜), peaceful. Oṃ Hruṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hruṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，吽，梭哈), increasing. Oṃ Hrīṃ R Vauṣaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ r vauṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫利姆，爾，沃夏特), attracting. Oṃ Hrīṃ Huṃ Mngon Spyod Dbye Bsad (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ huṃ mngon spyod dbye bsad，漢語字面意思：嗡，赫林，吽，現行，分別，殺), manifest action, distinguishing and killing. Oṃ Hrāṃ Va Ṣaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་དབང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ va ṣaṭ，漢語字面意思：嗡，赫朗，瓦，夏特), power. Oṃ Hrāḥ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāḥ phaṭ，漢語字面意思：嗡，赫拉，帕特), having the nature of stiffness and ignorance,』 these are the seed syllables of the great mudras of the heart, head, crown, armor, eyes, and hands, respectively. 『ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཧྲཱྃ་གི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །』 that is, earth, water, fire, wind, and space, together with the vowels of wisdom, the mantra combined with the letter ཧྲཱྃ་, are thus the six limbs. 『དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ནི་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་ཧྃཀཥམལཝརཡ་ཞེས་པའོ། །』 Similarly, the letter ཕྲེཾ་ becomes the seed syllable of various mothers. The mantra of Victorious Kālacakra with wisdom is the ten stacked letters: ཧྃཀཥམལཝརཡ་. 『བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལས་ཐ་དད་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཕྲེཾ་དང་ཧུྃ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །』 In order to generate the sole hero Kālacakra, distinct from the Mother, the letter ཧཱུྃ་ is shown as the seed of wisdom, the seed of the Blessed One. Therefore, the letters ཕྲེཾ་ and ཧུྃ་ are said to be the seeds for generating wisdom Mother and skillful Father, respectively. 『ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དག་ཀྱང་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཧཀཥམལཝརཡཾ་དེ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པ་ཞལ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །』 The heart mantras of both Father and Mother, as mentioned above, the great stacked letter mantra of Victorious Father and Mother, which was previously mentioned as ཧཀཥམལཝརཡཾ་, is together with the seed syllables of the four faces: 『Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，阿，吽，吼).』 『ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་བོན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿཞེས་པ་སྤྲོ་བའམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ། བསད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་བཟླས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །』 The seed syllables of the six limbs, such as the letter ཧྲཱྃ་, combined with the syllable Oṃ, which is the seed of the Vajra body, this is the near-heart mantra of the Blessed One for the purpose of recitation, that is, 『Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hrīṃ Rā Hrūṃ Hrīṃ Lā Hrāḥ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ hrīṃ rā hrūṃ hrīṃ lā hrāḥ，漢語字面意思：嗡，赫朗，赫林，赫利姆，啦，赫隆，赫林，啦，赫拉),』 reciting in the order of unfolding or generation, one can accomplish all virtuous deeds; for fierce actions such as killing, recite in the order of retraction. The garland mantras of the deities and goddesses will similarly transform into other forms. 『དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་སོགས་ལ་རྭས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ།』 It should be known that through various classifications of actions, there will be many different words. In this mandala of Kālacakra, earth, etc., are the nature, etc. Similarly, other various classifications of actions will become garland mantras with many words. It should be known that in this mandala, Kālacakra, the nature and qualities of the deities and goddesses, such as earth, etc., are as proclaimed in this way.

1630 སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནིའོ། །གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རང་ བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས། ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་བརྗོད་པའི་ མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་གས་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ལ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ནས་ སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མངས་རྭ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་ལ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཞིང་། 1-1631 འབྲོ་མངས་གཉིས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་མཐར་ ན་མཿཞེས་པ་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བ་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་ པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ན་མཿསངས་རྒྱས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ལ། ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿདགེ་འདུན་ ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མ་ཿཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརང་ བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མ། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿགསུང་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ། 1-1632 ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བི་མོཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿརྣམ་པར་ཐར་

པ་བཞི་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་ན་མཿཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤད་བོ་དྷི་པིཀྵ་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ ན་མཿབདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་ས་ཧ་སྲ་དྷརྨཱ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿབཞི་དང་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ སརྦ་དྷརྨཱ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ ན་མཿདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ། ཨོཾ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿབརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་པྲཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། 1-1633 ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿམཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ག་ཎ་ཌྱཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དུང་ལ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ན་མཿམི་བསྐྱོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿརིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿའོད་དཔག་མེད་ལ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿརྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡེ་ན་མ། སྤྱན་མ་ལ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿམཱ་མ་ཀཱི་ལ། ཨོཾ་པཎྜ་རཱ་ཡེ་ནཱ་མཿགོས་དཀར་མོ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿསྒྲོལ་མ་ལ། 1-1634 ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་ནམཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ག་གརྦྷ་ཡ་ན་མཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ ཡ་ན་མཿསའི་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཎི་བ་ར་ཎི་བི་སྐཾ་བྷི་ནི་ན་མཿསྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ།

【現代漢語翻譯】 向四梵住（Tshangs pa'i gnas bzhi）頂禮。嗡，向四梵住頂禮。 向三十七菩提分法（Bodhi pi ksha ka dharme）頂禮。嗡，向三十七菩提分法頂禮。 向八萬四千法蘊（Dharma skandha）頂禮。嗡，向八萬四千法蘊頂禮。 向一切說法者（Dharma desaka）頂禮。嗡，向一切說法者頂禮。 向三寶（Ratna traya）頂禮。嗡，向三寶頂禮。 向釋迦牟尼（Shakya muni）頂禮。嗡，向釋迦牟尼頂禮。 向時輪（Kala chakra）頂禮。嗡，向時輪頂禮。 向佈施波羅蜜（Dana paramita）頂禮。嗡，向佈施波羅蜜頂禮。 向持戒波羅蜜（Shila paramita）頂禮。嗡，向持戒波羅蜜頂禮。 向忍辱波羅蜜（Kshanti paramita）頂禮。嗡，向忍辱波羅蜜頂禮。 向精進波羅蜜（Virya paramita）頂禮。嗡，向精進波羅蜜頂禮。 向禪定波羅蜜（Dhyana paramita）頂禮。嗡，向禪定波羅蜜頂禮。 向智慧波羅蜜（Prajna paramita）頂禮。嗡，向智慧波羅蜜頂禮。 向方便波羅蜜（Upaya paramita）頂禮。嗡，向方便波羅蜜頂禮。 向愿波羅蜜（Pranidhana paramita）頂禮。嗡，向愿波羅蜜頂禮。 向力波羅蜜（Bala paramita）頂禮。嗡，向力波羅蜜頂禮。 向智波羅蜜（Jnana paramita）頂禮。嗡，向智波羅蜜頂禮。 向勝寶瓶（Jaya ghate）頂禮。嗡，向勝寶瓶頂禮。 向最勝寶瓶（Vijaya ghate）頂禮。嗡，向最勝寶瓶頂禮。 向一切相（Sarva cihne）頂禮。嗡，向一切相頂禮。 向一切印（Sarva mudra）頂禮。嗡，向一切印頂禮。 向如意寶（Cintamani）頂禮。嗡，向如意寶頂禮。 向法犍稚（Dharma gana dya）頂禮。嗡，向法犍稚頂禮。 向法螺（Dharma shankha）頂禮。嗡，向法螺頂禮。 向如意樹（Kalpa vriksha）頂禮。嗡，向如意樹頂禮。 向不動佛（Akshobhya）頂禮。嗡，向不動佛頂禮。 向不空成就佛（Amoghasiddhi）頂禮。嗡，向不空成就佛頂禮。 向寶生佛（Ratnasambhava）頂禮。嗡，向寶生佛頂禮。 向阿彌陀佛（Amitabha）頂禮。嗡，向阿彌陀佛頂禮。 向毗盧遮那佛（Vairochana）頂禮。嗡，向毗盧遮那佛頂禮。 向佛眼佛母（Lochana）頂禮。嗡，向佛眼佛母頂禮。 向嘛嘛ki佛母（Mamaki）頂禮。嗡，向嘛嘛ki佛母頂禮。 向白衣觀音（Pandarā）頂禮。嗡，向白衣觀音頂禮。 向度母（Tara）頂禮。嗡，向度母頂禮。 向金剛界自在母（Vajradhatvishvari）頂禮。嗡，向金剛界自在母頂禮。 向金剛手菩薩（Vajrapani）頂禮。嗡，向金剛手菩薩頂禮。 向虛空藏菩薩（Khagarbha）頂禮。嗡，向虛空藏菩薩頂禮。 向地藏菩薩（Kshitigarbha）頂禮。嗡，向地藏菩薩頂禮。 向觀世音菩薩（Lokeshvara）頂禮。嗡，向觀世音菩薩頂禮。 向除一切蓋障菩薩（Sarvanivaraniviskambhin）頂禮。嗡，向除一切蓋障菩薩頂禮。

【English Translation】 Homage to the Four Brahma-viharas. Om, homage to the Four Brahma-viharas. Homage to the Thirty-seven Factors of Enlightenment. Om, homage to the Thirty-seven Factors of Enlightenment. Homage to the Eighty-four Thousand Aggregates of Dharma. Om, homage to the Eighty-four Thousand Aggregates of Dharma. Homage to all the Teachers of the Dharma. Om, homage to all the Teachers of the Dharma. Homage to the Three Jewels (Ratna traya). Om, homage to the Three Jewels. Homage to Shakyamuni (Shakya muni). Om, homage to Shakyamuni. Homage to the Kalachakra (Kala chakra). Om, homage to the Kalachakra. Homage to the Perfection of Generosity (Dana paramita). Om, homage to the Perfection of Generosity. Homage to the Perfection of Discipline (Shila paramita). Om, homage to the Perfection of Discipline. Homage to the Perfection of Patience (Kshanti paramita). Om, homage to the Perfection of Patience. Homage to the Perfection of Diligence (Virya paramita). Om, homage to the Perfection of Diligence. Homage to the Perfection of Meditation (Dhyana paramita). Om, homage to the Perfection of Meditation. Homage to the Perfection of Wisdom (Prajna paramita). Om, homage to the Perfection of Wisdom. Homage to the Perfection of Skillful Means (Upaya paramita). Om, homage to the Perfection of Skillful Means. Homage to the Perfection of Aspiration (Pranidhana paramita). Om, homage to the Perfection of Aspiration. Homage to the Perfection of Strength (Bala paramita). Om, homage to the Perfection of Strength. Homage to the Perfection of Knowledge (Jnana paramita). Om, homage to the Perfection of Knowledge. Homage to the Victory Vases (Jaya ghate). Om, homage to the Victory Vases. Homage to the Supreme Victory Vases (Vijaya ghate). Om, homage to the Supreme Victory Vases. Homage to all Symbols (Sarva cihne). Om, homage to all Symbols. Homage to all Mudras (Sarva mudra). Om, homage to all Mudras. Homage to the Wish-Fulfilling Jewel (Cintamani). Om, homage to the Wish-Fulfilling Jewel. Homage to the Dharma Ghandi (Dharma gana dya). Om, homage to the Dharma Ghandi. Homage to the Dharma Conch (Dharma shankha). Om, homage to the Dharma Conch. Homage to the Wish-Fulfilling Tree (Kalpa vriksha). Om, homage to the Wish-Fulfilling Tree. Homage to Akshobhya (Akshobhya). Om, homage to Akshobhya. Homage to Amoghasiddhi (Amoghasiddhi). Om, homage to Amoghasiddhi. Homage to Ratnasambhava (Ratnasambhava). Om, homage to Ratnasambhava. Homage to Amitabha (Amitabha). Om, homage to Amitabha. Homage to Vairochana (Vairochana). Om, homage to Vairochana. Homage to Lochana (Lochana). Om, homage to Lochana. Homage to Mamaki (Mamaki). Om, homage to Mamaki. Homage to Pandara (Pandarā). Om, homage to Pandara. Homage to Tara (Tara). Om, homage to Tara. Homage to Vajradhatvishvari (Vajradhatvishvari). Om, homage to Vajradhatvishvari. Homage to Vajrapani (Vajrapani). Om, homage to Vajrapani. Homage to Khagarbha (Khagarbha). Om, homage to Khagarbha. Homage to Kshitigarbha (Kshitigarbha). Om, homage to Kshitigarbha. Homage to Lokeshvara (Lokeshvara). Om, homage to Lokeshvara. Homage to Sarvanivaraniviskambhin (Sarvanivaraniviskambhin). Om, homage to Sarvanivaraniviskambhin.

ཨོཾ་ས་ མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཨོཾ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿདྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿགཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿརོ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་སྤར་ཤ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿརེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཤབྡ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿསྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ ཡ་ན་མཿགཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿབགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿཔད་མ་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་ ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿགཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེ་ལ། ཨོཾ་སྟམྦྷི་ནྱཻ་ན་མཿརེངས་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་ནྱེ་ན་མཿང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་སྟོཾ་བྷྱི་ནྱཻ་ན་མཿརྨུགས་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻེ་ཡེ་ན་མཿཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ། 1-1635 ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལ་ཡཻ་ན་མཿཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྷ་རི་ཎི་བྷྱོ་ན་མཿ ཐམས་ཅད་གཟུངས་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙར་ཙིཀཱ་ཡཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཙར་ཙིཀ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ་ན་མཿརྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭཪྻཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲི་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ མ་ཧཱ་ལཀྵྨེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ཆེན་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་ཪྻཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿ ཥིཥྛ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་དང་། དྲུག་ཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་ན་མཿདྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅེས་ པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏྱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་ལ། 1-1636 ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་ ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་ བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡཻ

【現代漢語翻譯】 嗡 薩 (Om Sa) 曼陀 跋扎 雅 拿瑪 昆圖桑波拉 (mantabhadraya namah kuntuzangpola)：頂禮普賢菩薩！ 嗡 根達 班扎耶 拿瑪 錐多杰瑪拉 (om gandhabajraye namah dridordjema la)：頂禮香金剛母！ 嗡 茹巴 班扎耶 拿瑪 祖 多杰瑪拉 (om rupabajraye namah zugdorjema la)：頂禮色金剛母！ 嗡 惹薩 班扎耶 拿瑪 柔 多杰瑪拉 (om rasabajraye namah rodorjema la)：頂禮味金剛母！ 嗡 斯帕夏 班扎耶 拿瑪 熱 多杰瑪拉 (om sparshabajraye namah regdorjema la)：頂禮觸金剛母！ 夏布達 班扎耶 拿瑪 扎拉 (shabdabajraye namah drala)：頂禮聲金剛母！ 嗡 達瑪 達圖 班扎耶 拿瑪 確吉 央吉 多杰瑪拉 (om dharmadhatubajraye namah choskyi dbyingskyi dorjema la)：頂禮法界金剛母！ 嗡 烏斯尼薩 雅 拿瑪 祖托拉 (om ushnishaya namah zugtola)：頂禮佛頂！ 嗡 維格南 達卡雅 拿瑪 給塔 傑拉 (om bighnantakaya namah gege thar jela)：頂禮障礙終結者！ 嗡 帕嘉那 達卡雅 拿瑪 謝拉 傑拉 (om prajnanatakaya namah sherab thar jela)：頂禮智慧終結者！ 嗡 帕瑪 達卡雅 拿瑪 帕瑪 傑拉 (om padmantakaya namah padma thar jela)：頂禮蓮花終結者！ 嗡 雅瑪 達卡雅 拿瑪 辛杰 傑拉 (om yamantakaya namah shinje thar jela)：頂禮閻魔終結者！ 嗡 斯丹比尼耶 拿瑪 仁杰瑪拉 (om stambhinye namah rengjyedma la)：頂禮僵化母！ 嗡 瑪尼尼耶 拿瑪 昂嘉 杰瑪拉 (om maninye namah ongyal jyedma la)：頂禮慢心母！ 嗡 斯東比尼耶 拿瑪 穆杰瑪拉 (om stombhinye namah mugjyedma la)：頂禮昏昧母！ 嗡 阿提 維耶耶 拿瑪 辛圖 尊珠瑪拉 (om ativirye ye namah shintu tson'grusma la)：頂禮精進母！ 嗡 阿提 尼拉耶 拿瑪 辛圖 昂莫拉 (om atinilaye namah shintu ngonmola)：頂禮青色母！ 嗡 薩瓦 達日尼 貝友 拿瑪 塔姆謝 尊瑪 南拉 (om sarvadharinibhyo namah thamschad zungma rnamsla)：頂禮一切總持母！ 嗡 薩當 嘎雅 拿瑪 央拉 確多 (om shadang gaya namah yanlag drugla mchoddo)：頂禮六肢！ 以上是供養心壇城的儀軌。 接下來是供養語壇城的儀軌，如下： 嗡 班扎 查爾奇卡耶 拿瑪 多杰 查爾奇卡拉 (om bajra carcikaye namah dorje carcikala)：頂禮金剛暴食母！ 嗡 班扎 瓦拉耶 拿瑪 多杰 帕莫拉 (om bajra varahye namah dorje phagmola)：頂禮金剛亥母！ 嗡 班扎 瑪嘿 效耶 拿瑪 多杰 欽莫 旺秋瑪拉 (om bajra maheshvarye namah dorje chenmo wangchugma la)：頂禮金剛大自在母！ 嗡 班扎 因扎耶 拿瑪 多杰 旺莫拉 (om bajra indriye namah dorje wangmola)：頂禮金剛自在母！ 嗡 班扎 扎瑪尼耶 拿瑪 多杰 倉瑪拉 (om bajra brahmanye namah dorje tsangmala)：頂禮金剛梵天母！ 嗡 班扎 瑪哈 拉克謝 拿瑪 多杰 帕莫 欽莫拉 (om bajra mahalakshme namah dorje palmo chenmola)：頂禮金剛大吉祥天女！ 嗡 班扎 考瑪耶 拿瑪 多杰 尊努瑪拉 (om bajra kaumarye namah dorje zhonnuma la)：頂禮金剛童女！ 嗡 班扎 維西那貝 拿瑪 多杰 恰久瑪拉 (om bajra vishnave namah dorje khyabjugma la)：頂禮金剛遍入天母！ 嗡 阿斯塔 凱那 扎圖 希斯塔 班扎 友給尼 貝友 拿瑪 (om ashta kena catuh shishta bajra yogini bhyo namah)：頂禮八和八之四，六十四金剛瑜伽母！ 嗡 沙特林夏 依恰 貝友 拿瑪 尊當 孫居 杜瑪 南拉 確 (om shattrimshad iccha bhyo namah drugdang sumgyidu ma namla chos)：頂禮三十六慾天母！ 以上是供養語壇城的儀軌。 接下來是供養身壇城的儀軌，如下： 嗡 班扎 維西那貝 拿瑪 多杰 恰久拉 (om bajra vishnave namah dorje khyabjugla)：頂禮金剛遍入天！ 嗡 班扎 內日扎雅 拿瑪 多杰 丹扎拉 (om bajra nairrityaya namah dorje denzarla)：頂禮金剛無實！ 嗡 班扎 阿格那耶 拿瑪 多杰 美拉 (om bajra agnaye namah dorje mela)：頂禮金剛火天！ 嗡 班卓 達耶 拿瑪 多杰 嘉措拉 (om bajro ddaye namah dorje gyatsola)：頂禮金剛海天！ 嗡 班扎 因扎雅 拿瑪 多杰 旺波拉 (om bajra indraya namah dorje wangpola)：頂禮金剛帝釋天！ 嗡 班扎 效拉雅 拿瑪 多杰 旺秋拉 (om bajra ishvaraya namah dorje wangchugla)：頂禮金剛自在天！ 嗡 班扎 扎瑪內 拿瑪 多杰 倉巴拉 (om bajra brahmane namah dorje tsangpala)：頂禮金剛梵天！ 嗡 班扎 維那雅卡雅 拿瑪 多杰 洛恩拉 (om bajra vinayakaya namah dorje logdrenla)：頂禮金剛障礙神！ 嗡 班扎 卡提 凱雅雅 拿瑪 多杰 頓杜拉 (om bajra kartikeyaya namah dorje dongdrugla)：頂禮金剛六面童子！ 嗡 班扎 瓦雅貝 拿瑪 多杰 隆拉拉 (om bajra vayabe namah dorje lunglhala)：頂禮金剛風天！ 嗡 班扎 雅瑪 拿瑪 多杰 辛傑拉 (om bajra yama namah dorje shinjela)：頂禮金剛閻魔！ 嗡 班扎 雅克謝 貝友 拿瑪 多杰 諾金拉 (om bajra yakshe bhyo namah dorje nodjinla)：頂禮金剛夜叉！ 嗡 巴如那雅 (om varunaya)

【English Translation】 Om Sa Manta Bhadraya Namah Kuntuzangpola: Homage to Samantabhadra! Om Gandhabajraye Namah Dridordjema La: Homage to the Fragrant Vajra Mother! Om Rupabajraye Namah Zugdorjema La: Homage to the Form Vajra Mother! Om Rasabajraye Namah Rodorjema La: Homage to the Taste Vajra Mother! Om Sparshabajraye Namah Regdorjema La: Homage to the Touch Vajra Mother! Shabdabajraye Namah Drala: Homage to the Sound Vajra Mother! Om Dharmadhatubajraye Namah Choskyi Dbyingskyi Dorjema La: Homage to the Dharma Realm Vajra Mother! Om Ushnishaya Namah Zugtola: Homage to the Ushnisha! Om Bighnantakaya Namah Gege Thar Jela: Homage to the Terminator of Obstacles! Om Prajnanatakaya Namah Sherab Thar Jela: Homage to the Terminator of Wisdom! Om Padmantakaya Namah Padma Thar Jela: Homage to the Terminator of Lotus! Om Yamantakaya Namah Shinje Thar Jela: Homage to the Terminator of Yama! Om Stambhinye Namah Rengjyedma La: Homage to the Stiffening Mother! Om Maninye Namah Ongyal Jyedma La: Homage to the Pride-inducing Mother! Om Stombhinye Namah Mugjyedma La: Homage to the Bewildering Mother! Om Ativirye Ye Namah Shintu Tson'grusma La: Homage to the Diligent Mother! Om Atinilaye Namah Shintu Ngonmola: Homage to the Blue Mother! Om Sarvadharinibhyo Namah Thamschad Zungma Rnamsla: Homage to All Dharani Mothers! Om Shadang Gaya Namah Yanlag Drugla Mchoddo: Homage to the Six Limbs! This is the ritual for offering to the Mandala of the Mind. Next is the ritual for offering to the Mandala of Speech, as follows: Om Bajra Carcikaye Namah Dorje Carcikala: Homage to Vajra Carcika! Om Bajra Varahye Namah Dorje Phagmola: Homage to Vajra Varahi! Om Bajra Maheshvarye Namah Dorje Chenmo Wangchugma La: Homage to Vajra Great自在母! Om Bajra Indriye Namah Dorje Wangmola: Homage to Vajra Indri! Om Bajra Brahmanye Namah Dorje Tsangmala: Homage to Vajra Brahmani! Om Bajra Mahalakshme Namah Dorje Palmo Chenmola: Homage to Vajra Mahalakshmi! Om Bajra Kaumarye Namah Dorje Zhonnuma La: Homage to Vajra Kumari! Om Bajra Vishnave Namah Dorje Khyabjugma La: Homage to Vajra Vishnu! Om Ashta Kena Catuh Shishta Bajra Yogini Bhyo Namah: Homage to the sixty-four Vajra Yoginis! Om Shattrimshad Iccha Bhyo Namah Drugdang Sumgyidu Ma Namla Chos: Homage to the thirty-six Desire Goddesses! This is the ritual for offering to the Mandala of Speech. Next is the ritual for offering to the Mandala of Body, as follows: Om Bajra Vishnave Namah Dorje Khyabjugla: Homage to Vajra Vishnu! Om Bajra Nairrityaya Namah Dorje Denzarla: Homage to Vajra Nairriti! Om Bajra Agnaye Namah Dorje Mela: Homage to Vajra Agni! Om Bajro Ddaye Namah Dorje Gyatsola: Homage to Vajra Ocean! Om Bajra Indraya Namah Dorje Wangpola: Homage to Vajra Indra! Om Bajra Ishvaraya Namah Dorje Wangchugla: Homage to Vajra Ishvara! Om Bajra Brahmane Namah Dorje Tsangpala: Homage to Vajra Brahma! Om Bajra Vinayakaya Namah Dorje Logdrenla: Homage to Vajra Vinayaka! Om Bajra Kartikeyaya Namah Dorje Dongdrugla: Homage to Vajra Kartikeya! Om Bajra Vayabe Namah Dorje Lunglhala: Homage to Vajra Vayu! Om Bajra Yama Namah Dorje Shinjela: Homage to Vajra Yama! Om Bajra Yakshe Bhyo Namah Dorje Nodjinla: Homage to Vajra Yaksha! Om Varunaya

་ན་མཿཆུ་ལྷ་མོ་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་ བྱཻ་ན་མཿརླུང་ལྷ་མོ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མི་ནྱཻ་ན་མཿགཤིན་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵི་ནྱཻ་ན་མཿགནོད་སྦྱིན་མོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿསྟོབས་པོ་ཆེ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་ མཿམི་གཡོ་བ་ལ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿའདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ་ན་མཿདབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ན་མཿགནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨོཾ་རཽ་དྲཀྵཻ་ ན་མཿདྲག་སྤྱན་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ། ཨོཾ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་ན་མཿབསྐུལ་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀཱུ་ཊྱཻ་ན་མཿཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེ་ན་མཿའོད་ཟེར་ཅན་ལ། 1-1637 ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥིཥྛི་ཨུ་ཏ་ར་ཏྲི་ཤད་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ སོ་སོའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿདྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་འདོད་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ ན་མཿརྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ནམཿརྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ པདྨཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་ཅེས་པ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿཁྱི་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿཕག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿསྟག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡེ་ན་མཿལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ། 1-1638 ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿམཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿའུག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿབྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀ་སྱཱ་ཡཻ་ན་ མཿབྱ་རོག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཻ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད། ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཟའ་ལག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུཀྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁུ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནིཥཙ་རཱ་ཡཻ་མཿརྡོ་རྗེ་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】 那莫 楚拉嫫拉（向水天女致敬）。嗡 巴亞（種子字，梵文天城體：ॐ बा，梵文羅馬擬音：oṃ bā，漢語字面意思：嗡，巴字） 拜 那莫 隆拉嫫拉（向風天女致敬）。嗡 亞米涅 那莫 辛杰瑪拉（向閻魔女致敬）。嗡 雅克希涅 那莫 諾辛嫫拉（向夜叉女致敬）。嗡 瑪哈巴拉亞 那莫 多波切拉（向大力者致敬）。嗡 阿匝拉亞 那莫 米呦瓦拉（向不動者致敬）。嗡 扎吉ra匝亞 那莫 多貝嘉波拉（向欲王致敬）。嗡 尼拉丹達亞 那莫 尤巴昂波拉（向青杖致敬）。嗡 松巴ra匝亞 那莫 諾杰嘉波拉（向悅意王致敬）。嗡 柔扎謝 那莫 扎欽瑪拉（向暴眼母致敬）。嗡 班匝星卡拉耶 那莫 多杰嘉卓瑪拉（向金剛鎖鏈母致敬）。嗡 尊達耶 那莫 貴杰瑪拉（向催促母致敬）。嗡 哲庫杰 那莫 卓涅堅拉（向顰眉者致敬）。嗡 瑪熱澤 那莫 沃熱堅拉（向光芒母致敬）。 嗡 扎杰嘎瑪薩貝德內 希什提 吾達ra哲夏 班匝哲提 德威比呦 那莫（向個別月份的六十多個三百金剛節日之神致敬）。索索 達威 耶瓦 哲貴拉巴 孫杰熱多杰 澤傑拉嫫 南拉喬。 嗡 啥扎哲星夏 扎德恰 比呦 那莫（向三十六位歡喜者致敬）。哲當孫居熱ra多瑪 南拉。 嗡 班匝匝亞亞 那莫（向金剛勝母致敬）。嗡 班匝嘎郭扎嘎亞 那莫（向金剛力之源致敬）。嗡 班匝瓦蘇嘎耶 那莫（向金剛財增致敬）。嗡 班匝阿南達亞 那莫（向金剛無邊致敬）。嗡 班匝達夏嘎亞 那莫（向金剛持致敬）。嗡 班匝瑪哈貝瑪亞 那莫（向金剛大蓮花致敬）。嗡 班匝古里嘎亞 那莫（向金剛種姓者致敬）。嗡 班匝香卡巴拉亞 那莫（向金剛海螺守護者致敬）。 嗡 班匝貝瑪亞 那莫（向金剛蓮花致敬）。嗡 班匝威匝亞 那莫（向金剛遍勝致敬）此乃供養身壇之儀軌。接下來是供養尸林諸神：嗡 效納夏耶 那莫（向狗面母致敬）。嗡 蘇嘎ra夏耶 那莫（向豬面母致敬）。嗡 雅扎夏耶 那莫（向虎面母致敬）。嗡 贊布嘎夏耶 那莫（向豺狼面母致敬）。 嗡 嘎熱扎夏耶 那莫（向迦樓羅面母致敬）。嗡 吾魯嘎夏耶 那莫（向貓頭鷹面母致敬）。嗡 哲哲ra夏耶 那莫（向鷲面母致敬）。嗡 嘎嘎夏耶 那莫（向烏鴉面母致敬）。嗡 薩瓦 佈德 比呦 那莫（向一切 भूत 眾致敬）。此乃供養八大尸林之儀軌。接下來是向外供養世間諸神之咒：嗡 班匝贊扎亞 那莫（向金剛月致敬）。嗡 班匝蘇亞亞 那莫（向金剛日致敬）。嗡 班匝芒嘎拉亞 那莫（向金剛吉祥致敬）。嗡 班匝 布達亞 那莫（向金剛水星致敬）。嗡 班匝哲哈薩巴達耶 那莫（向金剛木星致敬）。嗡 班匝秀扎亞 那莫（向金剛 শুক্র 致敬）。嗡 班匝夏尼夏匝ra耶 那莫（向金剛 शनि 致敬）。

【English Translation】 Namo Chu Lhamo La (Homage to the Water Goddess). Om Baya (Seed Syllable, Devanagari: ॐ बा, Romanized Sanskrit: oṃ bā, Literal meaning: Om, Ba) Bye Namo Lung Lhamo La (Homage to the Wind Goddess). Om Yami Nye Namo Shinje Mala (Homage to Yama's Consort). Om Yakshi Nye Namo Nodjin Mola (Homage to the Yaksha Woman). Om Maha Balaya Namo Tobochela (Homage to the Greatly Powerful One). Om Atsalaya Namo Miyowala (Homage to the Immovable One). Om Takki Raja Ya Namo Dodpai Gyalpo La (Homage to the Desire King). Om Nila Dandaya Namo Yukpa Ngonpo La (Homage to the Blue Staff). Om Sumba Raja Ya Namo Nodze Gyalpo La (Homage to the Beautiful Destroyer King). Om Raudrakshe Namo Drakchen Mala (Homage to the Fierce-Eyed Mother). Om Vajra Shringkhala Yei Namo Dorje Chakdro Mala (Homage to the Vajra Chain Mother). Om Tsunda Yei Namo Kulje Mala (Homage to the Impelling Mother). Om Bhri Kutyei Namo Tro Nyer Chen La (Homage to the Frowning One). Om Marichye Namo Ozer Chen La (Homage to the Radiant One). Om Pratye Ka Masa Bhede Na Shishti Utara Trisha Vajra Tithi Devi Bhyo Namo (Homage to the Vajra Tithi Goddesses of the Three Hundred Sixty-Plus Divisions of Individual Months). Soso Dawe Yewa Drukchu Lhakpai Sumgye Dorje Tseskyi Lhamo Namla Cho. Om Shata Trimshata Pratitsa Bhyo Namo (Homage to the Thirty-Six Who Fully Desire). Druk Dang Sumchui Rabtu Domma Namla. Om Vajra Jaya Ya Namo (Homage to the Vajra Victorious One). Om Vajra Karkotaka Ya Namo (Homage to the Vajra Source of Strength). Om Vajra Vasuka Ye Namo (Homage to the Vajra Wealth Increaser). Om Vajra Ananta Ya Namo (Homage to the Vajra Infinite One). Om Vajra Takshaka Ya Namo (Homage to the Vajra Holder). Om Vajra Maha Padmaya Namo (Homage to the Vajra Great Lotus). Om Vajra Kulika Ya Namo (Homage to the Vajra Possessor of Lineage). Om Vajra Shamkha Pala Ya Namo (Homage to the Vajra Conch Protector). Om Vajra Padmaya Namo (Homage to the Vajra Lotus). Om Vajra Vijaya Namo (Homage to the Vajra Completely Victorious One). This is the ritual for offering to the Mandala of the Body. Next is the offering to the Cemetery Deities: Om Shwana Sya Yei Namo (Homage to the Dog-Faced Mother). Om Sukara Sya Yei Namo (Homage to the Pig-Faced Mother). Om Vyaghra Sya Yei Namo (Homage to the Tiger-Faced Mother). Om Jambuka Sya Yei Namo (Homage to the Jackal-Faced Mother). Om Garuda Sya Yei Namo (Homage to the Garuda-Faced Mother). Om Uluka Sya Yei Namo (Homage to the Owl-Faced Mother). Om Gridhra Sya Yei Namo (Homage to the Vulture-Faced Mother). Om Kaka Sya Yei Namo (Homage to the Crow-Faced Mother). Om Sarva Bhutei Bhyo Namo (Homage to All भूत Beings). This is the ritual for offering to the Eight Great Cemeteries. Next is the mantra for offering to the worldly deities outside: Om Vajra Chandra Ya Namo (Homage to the Vajra Moon). Om Vajra Surya Ya Namo (Homage to the Vajra Sun). Om Vajra Mangala Ya Namo (Homage to the Vajra Auspicious One). Om Vajra Buddhaya Namo (Homage to the Vajra Mercury). Om Vajra Brihaspataye Namo (Homage to the Vajra Jupiter). Om Vajra Shukra Ya Namo (Homage to the Vajra शुक्र). Om Vajra Shanishchara Yei Namo (Homage to the Vajra शनि).

་འཁོར་ འགྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ དྷཱུ་པེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ག་སཏྱཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། 1-1639 ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ ཎི་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿའཕྲོག་མ་ ལ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿབུམ་པ་བཟང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་ མཿརྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿབླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ནི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། 1-1640 རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་། དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་བྲེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་ པ་བཅུ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ གནས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འདས་མ་ཐག་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་གཏུགས་ པའི་ཕྱག་དང་། མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ང

【現代漢語翻譯】 འཁོར་འགྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངས་ལ། (To the retinue. Oṃ Vajra Keta be namaḥ. To Vajra Ketu.) ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ། (Oṃ Vajra Rāha be namaḥ. To Vajra Rāhu.) ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལ། (Oṃ Vajra Kāla Agnaye namaḥ. To Vajra Kāla Agni.) ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ། (Oṃ Vajra Dhūpe namaḥ. To Vajra Dhūpa.) ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ག་སཏྱཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ། (Oṃ Vajra Agastyāya namaḥ. To Vajra Agastya.) ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ། (Oṃ Sarva Nakṣatrebhyo namaḥ. To all the stars.) ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། (Oṃ Dvādaśa Rāsibhyo namaḥ. To the twelve houses.) ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ། (Oṃ Ṣoḍaśa Kalābhyo namaḥ. To the sixteen parts.) ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ། (Oṃ Daśa Dika Pālebhyo namaḥ. To the guardians of the ten directions.) ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ། (Oṃ Vajra Nandi Keśvarāya namaḥ. To Vajra Nandi Keśvara.) ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། (Oṃ Vajra Mahā Kālāya namaḥ. To Vajra Mahākāla.) ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ། (Oṃ Vajra Ghaṇṭā Karṇṇāya namaḥ. To Vajra Ghaṇṭākarṇa.) ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎི་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ། (Oṃ Vajra Bhṛṃgi ṇi namaḥ. To Vajra Bhṛṃgi.) ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། (Oṃ Sarva Kṣetrappalebhyo namaḥ. To all the Kṣetrapālas.) ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ། (Oṃ Sarva Dūtībhyo namaḥ. To all the female messengers.) ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿའཕྲོག་མ་ལ། (Oṃ Hārityai namaḥ. To Hārītī.) ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། (Oṃ Sarva Siddhibhyo namaḥ. To all the Siddhis.) ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། (Oṃ Dharmācakrāya namaḥ. To the Dharma Chakra.) ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿབུམ་པ་བཟང་པོ་ལ། (Oṃ Ghaṭa Bhadraya namaḥ. To the auspicious vase.) ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ། (Oṃ Vajra Dundubhyai namaḥ. To Vajra Dundubhi.) ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་དོ། (Oṃ Bodhi Vṛkṣāya namaḥ. I offer to the Bodhi tree.) ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿབླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (Oṃ Guru Buddha Bodhisattvebhyo namo namaḥ. I offer and prostrate to the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas.) ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །(This is the ritual of offering with nectar.) དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ནི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུའོ། །(Then, with precious Indranīla and so on, and with flowers of gold and silver like the moon, and so on, in abundance.) རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །(The word 'precious' is not in Ra 'bro.) རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་། དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་བྲེ་དང་ནི་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། (With various kinds of clothes, such as clothes of five colors, and with scents, incense, lamps, bells, mirrors, canopies, various fruits, and banners of five colors, and so on.) གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(Having made offerings adorned with dances and music, and the other ten kinds, which are the ten kinds of outer and inner offerings, will be described in verse one hundred and fifty-five below.) ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འདས་མ་ཐག་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། (Now, the sixth abode, which is the nature of bestowing power of the mundane and supramundane, is actually shown. Thus, the disciple, by his own power, having made offerings as just spoken immediately after.) དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་། མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །(Then, the son, seeking the supreme accomplishment, should offer gifts at the feet of the teachers, prostrating and making a maṇḍala in front, in order to purify the three doors.) དེ་ཡང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག (That is, with the three purities, which are body, speech, and...)

【English Translation】 To the retinue. Oṃ Vajra Keta be namaḥ. To Vajra Ketu. Oṃ Vajra Rāha be namaḥ. To Vajra Rāhu. Oṃ Vajra Kāla Agnaye namaḥ. To Vajra Kāla Agni. Oṃ Vajra Dhūpe namaḥ. To Vajra Dhūpa. Oṃ Vajra Agastyāya namaḥ. To Vajra Agastya. Oṃ Sarva Nakṣatrebhyo namaḥ. To all the stars. Oṃ Dvādaśa Rāsibhyo namaḥ. To the twelve houses. Oṃ Ṣoḍaśa Kalābhyo namaḥ. To the sixteen parts. Oṃ Daśa Dika Pālebhyo namaḥ. To the guardians of the ten directions. Oṃ Vajra Nandi Keśvarāya namaḥ. To Vajra Nandi Keśvara. Oṃ Vajra Mahā Kālāya namaḥ. To Vajra Mahākāla. Oṃ Vajra Ghaṇṭā Karṇṇāya namaḥ. To Vajra Ghaṇṭākarṇa. Oṃ Vajra Bhṛṃgi ṇi namaḥ. To Vajra Bhṛṃgi. Oṃ Sarva Kṣetrappalebhyo namaḥ. To all the Kṣetrapālas. Oṃ Sarva Dūtībhyo namaḥ. To all the female messengers. Oṃ Hārityai namaḥ. To Hārītī. Oṃ Sarva Siddhibhyo namaḥ. To all the Siddhis. Oṃ Dharmācakrāya namaḥ. To the Dharma Chakra. Oṃ Ghaṭa Bhadraya namaḥ. To the auspicious vase. Oṃ Vajra Dundubhyai namaḥ. To Vajra Dundubhi. Oṃ Bodhi Vṛkṣāya namaḥ. I offer to the Bodhi tree. Oṃ Guru Buddha Bodhisattvebhyo namo namaḥ. I offer and prostrate to the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas. This is the ritual of offering with nectar. Then, with precious Indranīla and so on, and with flowers of gold and silver like the moon, and so on, in abundance. The word 'precious' is not in Ra 'bro. With various kinds of clothes, such as clothes of five colors, and with scents, incense, lamps, bells, mirrors, canopies, various fruits, and banners of five colors, and so on. Having made offerings adorned with dances and music, and the other ten kinds, which are the ten kinds of outer and inner offerings, will be described in verse one hundred and fifty-five below. Now, the sixth abode, which is the nature of bestowing power of the mundane and supramundane, is actually shown. Thus, the disciple, by his own power, having made offerings as just spoken immediately after. Then, the son, seeking the supreme accomplishment, should offer gifts at the feet of the teachers, prostrating and making a maṇḍala in front, in order to purify the three doors. That is, with the three purities, which are body, speech, and...

ག་ དང་སེམས་དག་པས་རྫས་སམ་བདག་གི་ལུས་ཉིད་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད་ན་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-1641 དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་ཡེ་ ལེར་སློབ་དཔོན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ལྷག་པར་དམ་བཅའ་བར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་གནས་པས་རྡོ་ རྗེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། དྲིལ་བུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ད་ང་། བླ་མ་དག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བར་བགྱིའོ། ། 1-1642 རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཏེ་བཅུ་ནི། རིན་ཆེན་ ལྔ་དང་ལྕགས་ལྔ་དང་ཁ་ཟས་བ་ལང་དང་རྟ་དང་གླང་ཆེན་དང་བུ་མོ་དང་། ནོར་འཛིན་མ་ས་གཞི་དང་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་རིན་ འབྱུང་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོ་ཀུ་ ད་ཧ་ན་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྙེན་པ་དྲང་བའི་དོན་དང་། ཕུང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ཡུལ་ལས་བསྲུང་བ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ བཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ

【現代漢語翻譯】 然後以純凈的心，將自己的身體，連同自己的兒女，佈施出去。如果沒有兒女，就佈施同族出身的年輕女子。 如此供養后，接著祈請和發願。如何祈請和發願呢？就像這樣：『從今天起，對於這令人厭惡、恐懼、充滿痛苦的輪迴，我將皈依上師，視上師為佛陀本身。』就像經文所說，我向您——諸佛之本體的上師，立下誓言，直至證得菩提，您是救我脫離輪迴苦難的皈依處。上師，我以身語意清凈的力量，頂禮您的蓮足，供養您，愿您救我脫離輪迴的恐懼。』 以這樣的語句，用金飾和鮮花布置壇城，向喇嘛祈請。然後，爲了安住於六道眾生的果位，應當發願。如何發願呢？ 『我以頭頂恭敬地接受欲金剛、金剛鈴、手印和上師。』等等。對於想要和依止的金剛部，金剛大空五字，鈴杵空點六字，外內父尊母尊的身語意手印，以及不離上師的誓言，所有這些我都以頭頂恭敬地接受。 『對於珍寶，我將行佈施。』這是安住于珍寶部。爲了積累福德資糧，我將行十種佈施。這十種是：五種珍寶、五種金屬、食物、牛、馬、象、女兒、土地、心愛的妻子，以及自己身體的血肉。這十種佈施是心中所想，最主要的是成就寶生部的身，行這十種佈施。這是安住于寶生部果位的發願。 『對於法輪，我將守護諸佛之誓言。』這是安住於法輪部。通過五甘露等，以及生起五肉的瑜伽來成就，並守護誓言的意義，不依賴五蘊，守護根門于對境。守護這些誓言，這是安住于毗盧遮那佛果位的發願。 『對於寶劍，我將獻上供養。』

【English Translation】 Then, with a pure heart, one should give away one's own body, together with one's sons and daughters. If one has no sons or daughters, one should give away a young woman born of one's own lineage. Having made such offerings, one should then make supplications and aspirations. How so? Like this: 'From this day forth, from the unbearable and terrifying suffering of samsara, I take refuge in the master, regarding the master as the Buddha himself.' As the scriptures say, I vow to you, the master who is the embodiment of all Buddhas, that until I attain enlightenment, you are my refuge who saves me from the calamities of existence and peace. Master, with the power of pure body, speech, and mind, I prostrate to your lotus feet and offer to you, may you save me from the fear of samsara.' With such words, decorate the mandala with gold ornaments and flowers, and supplicate the lama. Then, in order to abide in the state of the six realms of beings, one should make aspirations. How so? 'I respectfully hold on my head the vajra of desire, the vajra bell, the mudra, and the master.' and so on. For the vajra family that one desires and relies upon, the five letters of the great vajra emptiness, the six letters of the bell, bindu, and emptiness, the body, speech, and mind mudras of the outer and inner father and mother deities, and all these vows of not separating from the master, I respectfully hold on my head. 'For the jewel, I will give generosity.' This is abiding in the jewel family. In order to accumulate merit, I will give ten kinds of generosity. These ten are: five kinds of jewels, five kinds of metals, food, cows, horses, elephants, daughters, land, beloved wives, and the flesh and blood of one's own body. These ten kinds of generosity are what one thinks in one's heart, and the most important thing is to accomplish the body of Ratnasambhava, and to give these ten kinds of generosity. This is the aspiration of abiding in the state of Ratnasambhava. 'For the wheel, I will uphold the vows of the supreme Victorious Ones.' This is abiding in the wheel family. Through the yoga of accomplishing the five amritas and so on, and generating the five meats, and guarding the meaning of the vows, not relying on the five aggregates, and guarding the sense faculties from objects. Guarding these vows, this is the aspiration of abiding in the state of Vairochana. 'For the sword, I will make offerings.'

་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། ། 1-1643 གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱང་ བའི་སླད་དུ་ཁུ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱས་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤར་གྱི་སར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་ སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྟེ་སྔགས་འདི་དག་གིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། 1-1644 དེ་ནས་ལག་པས་གསོར་བ་སྟེ་བསྒྲིལ་ནས་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་མགོ་ལྷུང་བ་དེར་སློབ་མ་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བར་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་བྱ་བར་སཱ་དྷ་པུ་ཏྲས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྤོས་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔར་བསྒྲུབས་ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་དབང་གི་དུས་སུ་ ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུ་བསྲེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་རྡོ་ རྗེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་འབེབས་པ། ཧཱུྃ་

【現代漢語翻譯】 『如是安住于刀劍之族，則對上師、佛、菩薩及其他應供者，亦當以一切內外資具供養』，此乃安住于成事之族的祈願。 『明澈如蓮花之族，安住于蓮花之族，則能明晰地趨入有族與非族，因明澈地觸及蓮花，為守護戒律，亦當守護精勤不失精液之梵行』，此乃安住于蓮花果位的祈願。為令眾生得解脫， 于勝者生起之族，即金剛獨一之族，安住于金剛薩埵之果位，我當生起空性與慈悲無別之自性，具大手印成就之相之菩提』，此乃安住于金剛薩埵果位的祈願。如是作祈願之時，為作灌頂， 祈請之上師歡喜，令弟子沐浴、涂香，具足決定之苦行，安置於東方壇城之外。為觀察成就之相，以牙木及前述之儀軌，『勝者之殊勝金剛』等，即以嗡啊吽等咒語（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嗡（Om，ओं，Oṃ，圓滿）啊（Ah，आ，Ā，生起）吽（Hum，हूँ，Hūṃ，降伏），霍（Ho，हो，Ho，驚歎） 航（Ham，हं，Haṃ，存在） 恰（Ksha，क्ष，Kṣa，摧毀），以此等咒語讚頌七遍，並施予。 其後以手取之，即捲起，擲于香之壇城上。其中頭部所落之處，彼弟子之事業皆得成就。於八方所作息等事業，如前所說。其後以前述之咒語，以手掬水三次令其入口，使其清凈，然後于壇城安置帷幕， 于壇城之東方引導弟子，然後于其舌上施予五甘露。薩達布扎（Sadaputra）說，以此象徵，當行持四種三昧耶。其後以勝者之殊勝誓言，即以五甘露與五燈供奉，于灌頂前修成之香，如甘露丸般，于灌頂之時， 為降臨本尊而焚燒。其降臨之咒語為吽字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽（Hum，हूँ，Hūṃ，降伏）一字，與阿拉拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿拉拉（A ra ra，अर र，Ara ra，迅速）等連用，嗡阿拉拉喇喇喇喇班雜（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）班雜（Vajra，वज्र，Vajra，金剛），阿貝夏亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿貝夏亞（Aveshaya，आवेशय，Āveśaya，進入），吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽（Hum，हूँ，Hūṃ，降伏）。

【English Translation】 『Thus abiding in the family of swords, one should offer all inner and outer resources to the Lama, Buddhas, Bodhisattvas, and other worthy recipients of offerings.』 This is the aspiration to abide in the family of accomplishing deeds. 『Being clear, one abides in the family of lotuses, and having become clear, one proceeds manifestly to those who are of the family and those who are not. Because of clearly touching the lotus, in order to uphold the vows of discipline, one should also uphold the vows of celibacy, wherein the semen is not diminished.』 This is to plant the aspiration of abiding in the state of the lotus. For the sake of the liberation of sentient beings, in the family that generates the victorious ones, that is, the family of the single-pointed Vajra, abiding in the state of Vajrasattva, 『I shall generate the Bodhi that is the nature of indivisible emptiness and compassion, possessing the characteristics of the siddhi of the Great Seal.』 This is to plant the aspiration of abiding in the state of Vajrasattva. When such an aspiration is made, for the sake of empowerment, when the Lama who has been requested is pleased and satisfied, the disciple, having been bathed and anointed with fragrance, possessing steadfast asceticism, should be placed outside the mandala in the eastern direction. In order to examine the signs of accomplishment, with the tooth-stick and the previously mentioned ritual, 『The supreme Vajra of the Victorious Ones,』 that is, with mantras such as Om Ah Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）Om（Om，ओं，Oṃ，Perfection）Ah（Ah，आ，Ā，Arising）Hum（Hum，हूँ，Hūṃ，Subduing）, Ho（Ho，हो，Ho，Amazement）Ham（Ham，हं，Haṃ，Existence）Ksha（Ksha，क्ष，Kṣa，Destruction）, these mantras should be praised seven times and generously bestowed. Then, having taken it with the hand, that is, having rolled it up, it should be thrown onto the fragrant mandala. In whichever direction the head falls, the activities of that disciple will be accomplished. The activities of pacifying and so forth in the eight directions are as previously stated. Then, with the previous mantra, three handfuls of water should be poured into the mouth to purify it, and a curtain should be arranged for the mandala, and the disciple should be led to the eastern side of the mandala. Then, the five amṛtas should be given to his tongue. Sadaputra said that, symbolized by this, the four samayas should be practiced. Then, with the supreme samaya of the Victorious Ones, that is, with the five amṛtas and the five lamps, the incense that has been accomplished beforehand for the empowerment, like a pill of amṛta, should be burned at the time of the empowerment, for the purpose of invoking the deity. The mantra for invoking it is the single syllable Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）Hum（Hum，हूँ，Hūṃ，Subduing）, together with A ra ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）A ra ra（A ra ra，अर र，Ara ra，Quickly）and so forth, Om A ra ra ra ra la la la la Vajra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）Vajra（Vajra，वज्र，Vajra，Diamond）, Aveshaya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）Aveshaya（Aveshaya，आवेशय，Āveśaya，Enter）, Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）Hum（Hum，हूँ，Hūṃ，Subduing）.

ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ས་བོན། ར་མེ། ལ་ས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ས་བོན་བཞི་བཞི་དང་། སྡིག་པ་བསྲེག་ཅིང་ལྷ་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1645 སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དབབ་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ཤུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དགུག་པའི་རིགས་པས་སློབ་མ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། སློབ་ དཔོན་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག གཙུག་ཏོར་དུ་གཙོ་བོ། སྙིང་ཁར་ནུས་མ། དཔྲལ་བར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། མགྲིན་པར་ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ལྷ། གསང་བར་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཡུམ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་ མངོན་ནོ། །དབབ་པའི་སྔགས་འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་ བྱེད་དོ། །རྫས་འབའ་ཞིག་གིས་དབབ་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཁར་ནི་གུ་གུལ་བཞུག །མར་ངོའི་ཡི་དྭགས་ཉིན་ཞག་ལ། །ཡི་དྭགས་མེས་བསྲེགས་བདུག་པས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐོད་པ་དེ་དག་གསེར་ཤིང་གི། ། 1-1646 འབྲས་བུ་མ་དུ་ལུ་ག་དང་། །ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ་ཤུ་དག་དང་། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངས་བདུགས་ན་འབེབས། །ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་ཏེ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིས་གསུངས་པ་འདིར་བཤད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཁྲ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ ཚོགས་ལ་བསྡིགས་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཕེབས་པར་གྱུར་ན། མཚོན་ཆས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་ བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ། གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་རྐང་བའི་སྟངས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་མང་བཅིངས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་གར་བྱེད་དོ། ། འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་ས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེ

【現代漢語翻譯】 也就是說，唵阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：om ah hum，漢語字面意思：身語意）是身、語、意的種子字。ra me（藏文：ར་མེ།），la sa（藏文：ལ་ས།）是四金剛清凈的四種子字，是焚燒罪惡、增長天神的意思。 此真言是通過忿怒尊的主尊金剛力來加持，意思是將忿怒尊降臨于弟子身上。上師們說，用這個真言降臨的時候，要增強弟子的力量。 因為他是所有如來的召喚者。sādhu putra（藏文：སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ།）（賢護）說要觀修無量光。然而，通過智慧召喚的原理，主要增強弟子。上師從時輪金剛父母雙運中產生的金剛力，用真言來召喚智慧尊。頂髻上是主尊，心間是能母，額頭上是逝者和逝母，喉嚨里是勇識和勇母以及忿怒尊，肚臍上是語之神，秘密處是身之忿怒尊母。在業之輪上，觀想十二大天神的輪，不與龍和極暴怒母相融合。 要降臨，必須先念誦此真言一億遍，並進行十萬次火供。然後才能成功降臨，只要記住真言，就能降臨忿怒尊。僅用物質來降臨的方法是：將尸香、古古魯香放在屍體口中燃燒。在下弦月的屍體上，日夜燃燒屍體，用屍體的煙來熏，就能降臨所有的眾生。還有，用金樹的頭蓋骨，madhulaka（藏文：མ་དུ་ལུ་ག），alacitra（藏文：ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ།），shuddha（藏文：ཤུ་དག་），和家禽的蛋來熏，就能降臨。這是dārika pa（藏文：དཱ་རི་ཀ་པ།）在《灌頂次第論》中的引用，但並非最殊勝的。 關於降臨的特徵，在八十八個詩節中已經說過，這裡將要講述。如果忿怒尊之王降臨，那麼用裝飾著武器的手來恐嚇魔眾。這裡的意思是，如果忿怒尊之王金剛力降臨到弟子身上，那麼用裝飾著武器的手，無論擊打穩定或移動的事物，都會將其擊成粉末。對於那些危害佛法的魔眾，用恐嚇指指向他們恐嚇，會讓他們倒在地上，失去知覺。同樣，伸出左腿等等的腿部姿勢，以及結出各種手印，以各種金剛舞的姿勢跳舞。這裡，如果一個弟子以前對舞蹈的特徵一無所知，當忿怒尊降臨時，他會在地上跳各種金剛舞。

【English Translation】 That is, Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: om ah hum, Chinese literal meaning: body, speech, and mind) are the seed syllables of body, speech, and mind. Ra me (Tibetan: ར་མེ།), la sa (Tibetan: ལ་ས།) are the four seed syllables of the four Vajra purifications, meaning to burn sins and increase the deities. This mantra is used to invoke the power of Vajra, the chief of the wrathful deities, meaning to descend the wrathful deity upon the disciple. The lamas say that when descending with this mantra, the disciple's power should be enhanced. Because he is the summoner of all Tathagatas. Sādhu putra (Tibetan: སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ།) (Virtuous Protector) says to meditate on Amitabha. However, through the principle of wisdom summoning, the disciple is mainly enhanced. The Vajra power arising from the union of the Kalachakra father and mother is used to summon the wisdom deity with the mantra. The main deity is on the crown of the head, the powerful mother is in the heart, the departed one and the departed mother are on the forehead, the heroes and heroines and the wrathful deities are in the throat, the deity of speech is on the navel, and the wrathful deity mother of the body is in the secret place. On the wheel of karma, contemplate the wheel of the twelve great deities, without merging with the nagas and the extremely wrathful mother. To descend, one must first recite this mantra one hundred million times and perform one hundred thousand fire offerings. Then the descent will be successful, and the wrathful deity can be descended simply by remembering the mantra. The method of descending with only substances is: put corpse incense and guggulu incense in the mouth of the corpse and burn it. On the corpse of the waning moon, burn the corpse day and night, and fumigate with the smoke of the corpse, and all beings can be descended. Also, fumigate with the skull of a golden tree, madhulaka (Tibetan: མ་དུ་ལུ་ག), alacitra (Tibetan: ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ།), shuddha (Tibetan: ཤུ་དག་), and the eggs of domestic birds, and one can descend. This is a quote from Dārika pa (Tibetan: དཱ་རི་ཀ་པ།)'s commentary on the 'Initiation Sequence', but it is not the most supreme. Regarding the characteristics of the descent, it has been said in eighty-eight verses, which will be described here. If the king of wrathful deities descends, then with hands adorned with weapons, he threatens the hordes of demons. The meaning here is that if the king of wrathful deities, Vajra Power, descends upon the disciple, then with hands adorned with weapons, whatever stable or moving thing he strikes will be pulverized. For those hordes of demons who harm the Dharma, pointing at them with a threatening finger will cause them to fall to the ground and lose consciousness. Similarly, various leg postures such as extending the left leg, and various hand mudras, he dances with various arrangements of Vajra dance. Here, if a disciple previously knew nothing about the characteristics of dance, when the wrathful deity descends, he will dance various Vajra dances on the ground.

ད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་ཤེས་པ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། ། 1-1647 ཅི་སྟེ་བཞད་པར་བྱད་ན་དེའི་ཚེ་ཧུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་སྐད་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་གང་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ ཕེབས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འཇིགས་ཤིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནམ་ངང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་ བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཞི་བ་ཡིན་ན། དེ་ཕེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ པོ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཕེབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་གི་ལྷ་གང་བསྐྱེད་པའི་ མཚན་མ་དེ་ཡང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་གིས་མཐིལ་ན་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ལྷ་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། 1-1648 ད་ནི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ལ་སོགས་པས། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མ་ལྷའི་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་བྱེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་བསྐྱེད་པ་ ཞེས་པ་འདྲི་བ་དང་། རི་བསྒྱེལ་བ་ཞེས་རྭ་མངས་ཀྱིས་འདོན་པ་ལྟར་རི་བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པས་སྐུའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ ཏེ། ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 此外，在虛空中，通過各種束縛，意識如何進行各種活動？ 如果發出笑聲，那時與吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）混合，會給敵人，即魔眾帶來恐懼。同樣，如果弟子以前不瞭解，當忿怒尊降臨時，會發出非人類等所能理解的聲音，唱誦從其他續部中所說的金剛歌。因此，忿怒尊降臨時，會變得毫無羞恥、恐懼和疑慮，這是因為功德的力量，或者說是意識受到忿怒尊的自性或狀態的影響。其他寂靜的神靈，如果眼睛等寂靜的神靈降臨，他們的狀態也是寂靜的。這是忿怒尊降臨的確定性。在這裡，廣泛地說，其他十位忿怒尊降臨的十種自性，可以通過各自的手印來識別是哪位忿怒尊降臨。諸神的標誌，即哪個神靈產生的標誌，也成為該神靈的手掌中心的手印標誌。因此，如何識別該神靈的手印，可以通過產生該神靈的標誌來了解，這是所有情況下的確定性。 現在，關於『身』等，講述了通過忿怒尊或菩薩的身、語、意加持的確定性。這裡，『身降臨』意味著，如果具備瑜伽的身體被金剛加持，那麼憑藉自性功德的力量，意識會以勇猛和寂靜的自性來做神靈身體的行為。同樣，忿怒尊和菩薩能夠在虛空中行走，也能在地下行走，弟子也能這樣做。『產生以前未見過的壇城』意味著提問，『移動山』意味著像拉芒（一種樂器）發出聲音一樣移動山，等等。如果至高神的身被金剛加持，就能進行各種身體的行為。同樣，『語降臨』意味著，在三界（天界、龍界、非天界）的諸神、龍和非天之間的爭論中，成為完全勝利的確定性之語的雄辯家。如果神靈的語言被金剛加持，那麼愚昧的弟子也會像文殊菩薩一樣，成為語言的主宰。這是確定無疑的。同樣，至高神的心降臨意味著穿透其他人的心。

【English Translation】 Moreover, in space, how does consciousness perform various activities through various bindings? If laughter is produced, then at that time, mixed with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), it gives fear to the enemies, that is, the assembly of demons. Likewise, if a disciple did not know before, when the wrathful deity descends, he utters sounds that cannot be understood by humans and others, and sings the Vajra song that has been spoken in other tantras. Therefore, when the wrathful king descends, he becomes without shame, fear, and doubt, because of the power of merit, or because consciousness is influenced by the nature or state of the wrathful deity. Other peaceful deities, if peaceful deities such as the eyes descend, their state is also peaceful. This is the certainty of the descent of the wrathful deity. Here, broadly speaking, the ten natures of the other ten wrathful deities who descend can be recognized by the respective mudras as to which wrathful deity is descending. The mark of the deities, that is, the mark by which a deity is generated, also becomes the mudra mark residing in the palm of the hand of that deity. Therefore, how to recognize the hand symbol of that deity can be known by the mark that generates that deity, which is certain in all situations. Now, regarding 'body' and so on, the certainty of blessing through the body, speech, and mind of the wrathful king or Bodhisattva is explained. Here, 'body descends' means that if the body possessing yoga is blessed by the Vajra, then by the power of the nature of merit, consciousness performs the actions of the deity's body with a fierce and peaceful nature. Similarly, the wrathful deity and the Bodhisattva can walk in the sky and also walk underground, and the disciple can also do this. 'Generating a mandala that has not been seen before' means asking, 'moving a mountain' means moving a mountain like making a sound with a Ramang (a musical instrument), and so on. If the body of the supreme deity is blessed by the Vajra, various bodily actions can be performed. Similarly, 'speech descends' means that in the disputes among the gods, nagas, and asuras in the three realms (heaven, naga realm, asura realm), one becomes an eloquent speaker of the words of certainty of complete victory. If the speech of the deity is blessed by the Vajra, then even an ignorant disciple will become the lord of speech like Manjushri. This is certain. Similarly, the mind of the supreme deity descending means penetrating the hearts of others.

ནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་། 1-1649 འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐུགས་འབེབས་པའི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མི་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་ ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། དགོངས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ས་སྤྱན་མ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་སྟེ་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། 1-1650 ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་ཞིག་བསྲེག་པ་སྟེ་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་འཁྱུད་ན་ཡང་དེའི་ཚ་བའི་རིམས་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གོས་དཀར་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་བསྲེག་པར་བྱེད་ དོ། །ཅི་སྟེེ་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཕེབས་པས་ཀྱང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལྕི་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཤེར་བ་སྐམ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་གང་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་བསྒྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕེབས་ན་གང་ལ་ རེག་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕེབས་པ་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ས་སྙིང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཆོག་གམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་སམ་ལྷའི་གཟུ

【現代漢語翻譯】 所有過去的心識狀態，以及所有未來和現在的心識狀態，學生將能夠知曉所有未被親眼見證的事物——這是心要降臨的確定性。 如果前世非概念性智慧的習氣力量，使得某些學生能夠獲得智慧，那麼他們將能夠親眼見到壇城中的本尊形象，併成就佛果。 '上師之上師'指的是獲得五種神通，併成為瑜伽十地的主宰。'佛'這個詞語，是接近於佛的委婉表達。其含義是指，獲得三摩地后，三年內通過三種方式使風息和心識變得不可動搖，從而成就智慧之身。 同樣，'擁有神通的唯一導師'也是一種委婉的表達。通過身、語、意和智慧的加持，來揭示特徵的確定性。 現在，將宣說'地'等明妃的加持。當'地'明妃降臨，瑜伽士，也就是學生，將受到加持，變得像山一樣堅不可摧，即使數百人也無法撼動。 '水也能帶來清涼'，這裡指的是，受到瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：瑪瑪吉）加持的瑜伽士，如果擁抱被灼燒或患有熱病的人，也能使其擺脫熱病。 '火降臨則能焚燒'，這裡指的是，如果被白衣明妃加持，那麼觸碰到的任何事物都會被焚燒。 如果風明妃度母降臨並加持，那麼沉重的、具有濕性的事物也會變得乾燥輕盈，因此，觸碰到的任何事物都能被帶到無數由旬之外。 同樣，'空性降臨則隱形'，如果金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：वज्रधातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：Vajradhātu īśvarī，漢語字面意思：金剛界自在母）降臨，那麼觸碰到的事物就會隱形。'在地上行走，也能在空中飛行'——這是確定無疑的。 同樣，所有色等明妃的降臨，都應通過各自的自性功德力量，來理解其特徵。這裡指的是，如果天眼地藏（藏文：ས་སྙིང་，梵文天城體：क्षितिगर्भ，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：地藏）降臨，那麼就能看到最好或其他的形象，或者天神的形象。

【English Translation】 All past states of mind, and all future and present states of mind, the student will be able to know all things not seen directly - this is the certainty of the descent of the heart essence. If the power of the habitual tendencies of non-conceptual wisdom from previous lives enables some students to attain wisdom, then they will be able to see the forms of the deities in the mandala directly and attain Buddhahood. 'The Lama of Lamas' refers to obtaining the five supernormal knowledges and becoming the master of the ten stages of yoga. The word 'Buddha' is a euphemistic expression close to Buddha. Its meaning is that after obtaining Samadhi, the mind and wind become unshakeable in three ways within three years, thereby accomplishing the wisdom body. Similarly, 'the only teacher with miraculous powers' is also a euphemistic expression. The certainty of characteristics is revealed through the blessings of body, speech, mind, and wisdom. Now, the blessings of the consorts such as 'Earth' will be spoken. When the 'Earth' consort descends, the yogis, that is, the students, will be blessed and become as indestructible as a mountain, unable to be moved even by hundreds of people. 'Water can also bring coolness,' which refers to the yogi blessed by Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：Māmakī), even if he embraces someone who is burned or suffering from a fever, he can be freed from the fever. 'Fire descends and can burn,' which means that if one is blessed by the White-Clad Consort, then whatever object it touches will be burned. If the Wind Consort Tārā descends and blesses, then heavy, moist things will also become dry and light, so whatever it touches can be carried to countless yojanas. Similarly, 'Emptiness descends and becomes invisible,' if Vajradhātu Īśvarī (藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：वज्रधातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：Vajradhātu īśvarī，漢語字面意思：Vajradhātu Īśvarī) descends, then whatever it touches will become invisible. 'Walking on the ground, one can also fly in the sky' - this is certain. Similarly, the descent of all the consorts such as Form should be understood through their respective nature, qualities, and powers. This refers to the fact that if the Divine Eye Kṣitigarbha (藏文：ས་སྙིང་，梵文天城體：क्षितिगर्भ，梵文羅馬擬音：Kṣitigarbha，漢語字面意思：Earth-Essence) descends, then one can see the best or other forms, or the forms of the gods.

གས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དང་། 1-1651 ཐ་མལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྫས་ཀྱང་མངོན་སུ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཕལ་པས་མི་ཐོས་ པ་དེ་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཡིད་ཀུན་བཟང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་རྭ་ མངས་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རེག་བྱ་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་སྣ་མཁའ་སྙིང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ལྷའི་དྲི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཚན་མ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་དབབ་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-1652 སྔགས་པ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནང་གི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་མང་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སོགས་ལྟོས་མེད་བཞིའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་ པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་མས་མཆོག་གི་མདུད་རྩི་ཁུ་བ་མི་ འཕོ་བའི་དབང་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་མཆོག་གི་བུ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་སྒོམ་པས་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་

【現代漢語翻譯】 唸誦『གས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：語助詞）等咒語。 即使是普通人看不見的物質，也能清楚地看見。當本尊降臨，獲得天耳通時，就能聽見眾生通常聽不見的聲音。當本尊降臨，獲得他心通時，就能瞭解他人心識的自性，即所謂的『智慧』。所謂的『智慧』，並非指無意義的空談。當本尊降臨，獲得天身通時，就能獲得本尊的觸覺，並且能夠知曉自己和他人前世的經歷。當本尊降臨，獲得天語通時，就能體驗到本尊空性的味道。因此，就能在虛空中自在地飛行。當本尊降臨，獲得天鼻通時，就能感受到本尊空性的氣味。因此，這些徵兆會被諸佛、菩薩、忿怒尊等加持，成為吉祥的徵兆。以上是關於本尊降臨的確定徵兆。 現在，將講述關於『降臨』等，即本尊降臨和生起的因的徵兆。在此，無論何種本尊的降臨，都必定是由於這些因素的力量所致。 『唸誦者』指的是通過上師們修習六種瑜伽的力量，以及之前修習的分類，即內在修習的各種儀軌，不依賴於五蘊和感官。『多種誓言』指的是守護菩提心的明點等，不依賴於享用轉移的受用等，即守護四種不依賴的誓言。同樣，通過內在的咒語唸誦等，本尊也會降臨。除此之外，本尊不會以其他方式降臨。有時，本尊會降臨到傳承上師清凈的殊勝弟子身上，使弟子體驗到佛陀金剛薩埵樂空不二的味道。通過不轉移精液的灌頂，在某些甚深壇城中，通過第四灌頂，殊勝的弟子會獲得不變的智慧。『人主』指的是國王月賢。 因此，通過修習六種瑜伽來加持自己的心識，使劣等之人能夠……

【English Translation】 Reciting mantras such as 『གས་』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: particle). Even substances invisible to ordinary people become clearly visible. When the deity descends and one attains the divine ear, one can hear sounds that are usually inaudible to sentient beings. When the deity descends and one attains the divine mind, one can understand the nature of others' minds, known as 'wisdom.' 'Wisdom' does not refer to meaningless chatter. When the deity descends and one attains the divine body, one gains the deity's sense of touch and can know one's own and others' past lives. When the deity descends and one attains the divine tongue, one can experience the deity's taste of emptiness. Therefore, one can freely fly in the sky. When the deity descends and one attains the divine nose, one can perceive the deity's scent of emptiness. Thus, these signs are blessed by all Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and become auspicious signs. The above are the definite signs of the deity's descent. Now, I will explain about 'descent' and so on, which are the signs of the cause of the deity's descent and arising. Here, the descent of any deity is certainly due to the power of these factors. 『Practitioner』 refers to the power of the six yogas practiced by the masters, and the classification of previous practices, i.e., various inner practice rituals, not dependent on the five aggregates and senses. 『Various vows』 refers to guarding the bindu of Bodhicitta, etc., not dependent on enjoying the transferred enjoyment, etc., i.e., guarding the four vows of non-dependence. Similarly, the deity will also descend through inner mantra recitations, etc. Apart from these, the deity will not descend in other ways. Sometimes, the deity will descend upon a supreme disciple who is purified by the lineage masters, enabling the disciple to experience the indivisible bliss-emptiness of Buddha Vajrasattva. Through the empowerment of not transferring semen, in some profound mandalas, through the fourth empowerment, the supreme disciple will obtain immutable wisdom. 『Lord of Men』 refers to King Chandra Bhadra. Therefore, by blessing one's own mind through the practice of the six yogas, inferior beings are able to...

མང་པོ་སྲིད་པར་གནས་པ་དག་གི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན། 1-1653 འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཇི་སྲིད་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་བདེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕེེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དབབ་པ་དང་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་ཕེབས་པ་བཏང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕེབས་པ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲིས་ནས་ངན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ངན་ཞི་བར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། 1-1654 དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱབ་པས་འགྲོའོ། །དེས་མ་སོང་ན་སྤྱི་བོར་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་པས་འགྲོའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་ཕྱི་ནས་མགོ་ བོར་རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྃ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ གསུམ་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་གིས་བསྲུང་ངོ་། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ གིས་སོ། །གསང་བར་ཀྵཿཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཤེས་རབ་རང་གི་རིགས་གསུམ་གྱི་སར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྐུ

【現代漢語翻譯】 對於安住于眾多有情眾生之中的那些凡夫俗子的咒師們來說，難道就沒有世間的成就嗎？ 對於已經過去的成就，又何必再談論呢？什麼是世間的成就呢？如來所說的世間成就，是指在有動搖的安樂中，直至色界最究竟的境地——色究竟天之間的安樂。這裡所闡述的是迎請諸天神智慧的儀軌。至於其他迎請諸如鬼神等眷屬的智慧，則是無邊無際的。關於他們降臨的儀軌，以及上師教言的儀軌，將在第五品『智慧成就』中闡述。因此，在此處灌頂時，沒有闡述迎請這些世間神祇降臨的儀軌，這正是薄伽梵迎請智慧的要義。現在，通過『遣送』等儀軌，闡述了迎請如來等聖眾的儀軌。在此，當弟子被忿怒尊等加持時，上師應詢問弟子想要顯現的徵兆。如果出現惡相，則應通過金剛力之觀修和瑜伽母朵瑪等方式平息惡相，然後再進行灌頂。 然後，用『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）』三個字加持花環，並戴在頭上。或者，加持自己的衣角，然後揮動。如果這樣還不行，就觀想用須彌山鎮壓頭頂的壇城，這樣就可以遣送走了。這樣就可以遣送走了，他們會回到各自的處所。因此，應該這樣遣送。遣送走之後，應該用諸佛來守護頭部。用『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）』字守護頭部，用『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）』字守護心間，用『哈（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）』字守護頭頂。這三種是方便父續的種子字，用自己的身語意金剛，依次對應父續的身語意金剛。同樣，用『吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎）』字守護臍間，用『阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）』字守護喉間，用『恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：摧毀）』字守護秘密處。這三種是智慧母續的種子字，智慧自身安住於三處的種子字，用自己的身語意金剛，對應母續的身語意金剛。在時輪金剛中，這是方便與智慧二者的身。

【English Translation】 For those ordinary mantra practitioners who dwell among many sentient beings, is it not possible to achieve worldly siddhis (achievements)? What need is there to even discuss past siddhis? What are worldly siddhis? The Tathagata (如來) said that worldly siddhis are the happiness that arises in the realm of form, from the happiness of movement until the ultimate state of existence in Akanistha (色究竟天). What is shown here is the characteristic of invoking the wisdom of the supreme deities. Furthermore, invoking the wisdom of the retinues of spirits and demons is limitless. The characteristics of their arrival and the characteristics of the guru's (上師) command will be explained in the fifth chapter, 'Achievement of Wisdom.' Therefore, the reason why the characteristics of invoking and arriving of those worldly beings are not explained here during the mandala (壇城) entry is because it is the certainty of the Bhagavan's (薄伽梵) invocation of wisdom. Now, the ritual of inviting the Tathagata (如來) and others is explained by 'sending away' and so on. Here, when the disciple is blessed by the wrathful deity and others, the guru (上師) should ask what signs the disciple desires to manifest. If there are bad signs, they should be pacified by the meditation and recitation of the vajra (金剛) force and the yogini (瑜伽母) tor ma (朵瑪), and then the mandala (壇城) entry should be performed. Then, the garland of flowers should be praised with the three syllables 'Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動),' and given to the head. Alternatively, the edge of one's own garment should be praised and waved. If that does not work, one should think that the mandala (壇城) of the earth is pressed down by Mount Meru (須彌山) on the crown of the head, and then they will go. In this way, the arrival is sent away, and they will return to their own places. Thus, the arrival will be sent away. After the arrival has been sent away, the head should be protected by the victorious ones. The head is protected by the syllable 'Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿).' The heart is protected by the syllable 'Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動).' The crown of the head is protected by the syllable 'Ham (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性).' These three are the three families of the father method. The three vajras (金剛) of oneself are the three syllables of knowledge, corresponding to the body, speech, and mind vajras (金剛) of the father. Similarly, the navel is protected by the syllable 'Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚歎).' The throat is protected by the syllable 'Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起).' The secret place is protected by the syllable 'Kshah (藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：摧毀).' These three are the three families of wisdom. The three syllables of wisdom itself, abiding in the three places of one's own family, are the body, speech, and mind vajras (金剛) of the mother. In the Kalachakra (時輪金剛), this is the body of both method and wisdom.

་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ། 1-1655 ཐུང་ངུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་རྒྱུད་གང་ན་ས་བོན་ཐུང་རིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེར་པོ་ནི་དུས་མེ་མཚོན་པས་ཏེ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག་ཅིང་ཕྱི་ཡི་ ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་པ་མཚོན་ནོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏེ །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་ནི་དེ་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ གི་བགྲོད་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་རབ་མཆོག་ནི། བསྐལ་པ་འདིའི་སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ ཅད་སྐྱོབ་དང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིགས་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །བདེ་གཤེགས་དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། 1-1656 ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བགྲོད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རབ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་དེ་དག་གིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་པས་ཚོགས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྟེན་བྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མནར་སེམས་པས་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། རང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་བརྫུན་སྨྲས་ན་གསང་སྔགས་པ་ལས་དང་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་པ་བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བར་ བྱ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ནོར་བདག་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 語、語和意金剛的境界中，當出現長的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字時，那是語金剛。 短的則是意金剛。其他續部中，任何續部中種子字有長短，都應按照那樣做。然後進行守護，對身體，這裡是爲了所有事業的灌頂，給予黃色的衣服，遮蔽眼睛的弟子應該被引入壇城中。黃色代表時間和火，象徵著燃燒內在的遮蔽，也象徵著遮蔽外在的日月。首先，爲了持有世俗的戒律，最初的孩童般的人，那些沒有見到真如的人，所持有的戒律，被教導為直到菩提的終極之間都應守護的。其中，世俗是指福德等三種資糧。成就它的意義就是那個意義。最殊勝的行者們的行持，對於那些行持，最殊勝的是：在這個劫之前，已經過去了九十一大劫，那時出現的佛陀毗婆尸佛（Vipaśyin）等，具頂髻者（Uṣṇīṣa），一切救護者（Sarvāṇarakṣa），以及賢劫中出現的佛陀拘留孫佛（Krakucchanda），迦那迦牟尼佛（Kanakamuni），迦葉佛（Kāśyapa），直到釋迦牟尼佛（Śākyamuni）的終極，那些如來七雄。那些善逝的行持是福德、 戒律和智慧的資糧的自性。對於那三種資糧的行持，是行者的最殊勝的善逝們所行持的，因此資糧圓滿而證得佛果。然後，那三種資糧本身，作為持有的戒律，上師應該給予弟子。這被稱為給予如來戒律的決定。其中，那些戒律是世尊所說的，直到菩提的終極之間都應遵循的，那是什麼呢？不要說殺生，即使是剎那間對眾生產生惱怒之心，也會從菩提行中退轉，因此要避免傷害他人。如果爲了自己的利益，以欺騙他人的想法說謊，那將成為密咒士最初的墮落，因此不要說不真實的話。如果親近他人所擁有的女人，那將成為世間的罪過，並且由於那力量，誓言將會破損，因此應該避免他人的女人。即使是畜生所擁有的財物，如果自己產生偷盜的想法，那麼就會失去成佛的希望。

【English Translation】 In the realm of Body, Speech, and Mind Vajra, when a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable appears, that is Speech Vajra. The short one is Mind Vajra. In other tantras, in any tantra, the seed syllables have lengths, they should be done accordingly. Then, having done protection, for the body, here for the empowerment of all activities, giving yellow clothes, the disciple whose eyes are covered should be brought into the mandala. Yellow represents time and fire, symbolizing the burning of inner obscurations, and also symbolizing the obscuring of the outer sun and moon. First, in order to hold the conventional vows, the initial child-like person, those who have not seen reality, the vows that are held, are taught as those that should be protected until the ultimate of Bodhi. Among them, conventional refers to the three accumulations of merit and so on. The meaning of accomplishing it is that meaning. The conduct of the most excellent practitioners, for those conducts, the most excellent are: before this kalpa, ninety-one great kalpas have passed, when the Buddhas Vipaśyin and so on, the one with the crown (Uṣṇīṣa), the protector of all (Sarvāṇarakṣa), and the Buddhas who appeared in the Good Kalpa, Krakucchanda, Kanakamuni, Kāśyapa, until the ultimate of Śākyamuni, those seven heroes of the Tathāgatas. The conduct of those Sugatas is the nature of the accumulations of merit, discipline, and wisdom. For the conduct of those three accumulations, it is conducted by the most excellent Sugatas of the practitioners, therefore the accumulations are perfected and Buddhahood is attained. Then, those three accumulations themselves, as the vows to be held, the teacher should give to the disciple. This is called the determination of giving the Tathāgata's vows. Among them, those vows are what the Bhagavan said should be followed until the ultimate of Bodhi, what are they? Not to mention killing, even for a moment having an angry thought towards sentient beings, one will fall from the practice of Bodhi, therefore avoid harming others. If, for one's own benefit, one lies with the intention of deceiving others, that will become the initial downfall of a mantra practitioner, therefore do not speak untruthfully. If one associates with a woman owned by another, that will become a worldly sin, and due to that power, the vows will be broken, therefore one should avoid the women of others. Even the wealth owned by an animal, if one has the thought of stealing, then one will lose the hope of becoming a Buddha.

ས་ཀྱིས་བཀག་པ་དང་འགལ་བས་གཞན་གྱི་ནོར་དང་། ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་པའི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་ལྔ་སྟེ། 1-1657 དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤང་ཞེ་ན། མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་མི་ཕྱེད་པར་འཆིང་བས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ན་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུ་ཞིག་གི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་པོ་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མར་གྱུར་ པ་དེའི་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱའི་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་འདི་བསྐྱངས་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་བྱེད་པ་དག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། ། 1-1658 དེ་ནས་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་ཡང་བླང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་བརྗོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་དམག་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་། འབྱུང་ པོའི་ཆོས་མཚུན་འཐོར་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བར་ལྟ་བ་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ དབང་པོའི་ཆོས་ནི་རང་གིས་བསད་པ་ཟའི། གཞན་ལས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ་བ་དང་། གོས་དཀར་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་ པ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔ་མ་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་དག་གི་དང་པོ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། །བ་ལང་གསོད་པ་དང་། བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། བུད་མེད་གསོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གསོད་པ་རྣམས་དང་ལྷ

【現代漢語翻譯】 因為土地的阻礙和違背，不要拿取他人的財物；酒是所有罪惡的根源，所以不要喝醉，飲酒也應該像之前那些一樣避免，這就是五戒。 這是成為居士或女居士的五種行爲規範的確定。為什麼要避免這些呢？如果不避免，就會被束縛在輪迴中，變成金剛的繩索。哪裡有摧毀自己善業的罪惡行為，就是之前提到的這五種。因此，不要做這些，這是如來的確定。各種主尊，這是哪位如來的確定呢？無論哪位佛陀在過去、現在、未來三世中的哪一世出現，成為天人和人類的導師，以他的名義來施予確定。在這裡，如果守護從一切眾生之主釋迦牟尼佛的教誨中產生的這種行爲規範的確定，就能摧毀輪迴的痛苦的恐懼。你們也應該守護，爲了種姓之子和種姓之女們的福德資糧，如守護這五種行爲規範一樣，弟子你們也應該恒常守護。這是如來的確定的確定，是具備五種學處，給予居士父母的戒律。 然後，如果想要接受其他的行爲規範，那時就應該給予其他的行爲規範。例如，頭頂留髮髻，以及包含罪過的食物，在第一品第二略集中已經說過。閱讀吠陀等邪惡論典，講述男人、女人、國王、盜賊、士兵、妓女等的故事，閱讀惡語，認為依靠鬼神的宗教儀式、拋灑芥子等可以解脫，爲了父母祖先而殺生，爲了祭祀而進行傷害，這些在吠陀中有所描述。以及非天之王的宗教，例如自己宰殺牲畜食用，不吃他人宰殺的肉，穿著白衣等等，這些都是外道苦行者的宗教，不要做這些，這是避免五種近罪。同樣，之前的五種行爲規範和之後的五種，這十種中的前五種殺生，任何時候都不要做，例如：宰殺牛，宰殺小孩，宰殺女人，宰殺男人等等。

【English Translation】 Because of the obstruction and violation of the land, do not take the property of others; alcohol is the root of all evils, so do not drink to the point of intoxication, and drinking alcohol should also be avoided like the previous ones, these are the five precepts. This is the determination of the five disciplines of becoming a Upasaka or Upasika. Why should these be avoided? If not avoided, one will be bound in samsara, becoming Vajra's ropes. Where there are sinful actions that destroy one's own virtuous deeds, these are the five mentioned earlier. Therefore, do not do these, this is the determination of the Tathagata. Various chief ones, whose determination is this Tathagata's? Whichever Buddha appeared in any of the three times—past, present, or future—becoming the teacher of gods and humans, the determination to give is in his name. Here, if one protects this determination of conduct arising from the teachings of Shakyamuni Buddha, the lord of all beings, it destroys the fear of the suffering of samsara. You should also protect, for the sake of the accumulation of merit of sons and daughters of good families, just as you protect these five disciplines, disciples, you should always protect. This is the determination of the determination of the Tathagata, which is endowed with five places of learning, giving the precepts of Upasaka parents. Then, if one wants to take other disciplines, then other disciplines should be given. For example, keeping a topknot, and food containing faults, as mentioned in the second summary of the first chapter. Reading evil treatises such as the Vedas, telling stories of men, women, kings, thieves, soldiers, prostitutes, etc., reading evil words, believing that one can be liberated by religious rituals of spirits, scattering mustard seeds, etc., killing for the sake of parents and ancestors, harming for the sake of sacrifices, these are described in the Vedas. And the religion of the lord of the Asuras, such as slaughtering animals for oneself to eat, not eating meat slaughtered by others, wearing white clothes, etc., these are the religions of non-Buddhist ascetics, do not do these, this is avoiding the five near sins. Similarly, the previous five disciplines and the latter five, the first five of these ten, killing, should not be done at any time, such as: slaughtering cattle, slaughtering children, slaughtering women, slaughtering men, etc.

་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་གཞན་ལྔ་ཡིན་ནོ། ། 1-1659 དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སློབ་དཔོན་ལ་ འཁུ་བ་རྣམས་ཏེ། འགྱུར་མངས་སུ། སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་དང་། འབྲོ་རྭས། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཞེས་པ་འཁུ་བ་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་ པ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་། རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རེག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ པ་གསུམ་པོའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ངེས་པར་སྤང་བར་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་ སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇུག་པའི་ དང་པོར་སློབ་མ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་སློབ་མའི་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་གི་ཁ་དོག་ཅན་དག་གིས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། ། 1-1660 ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། ཨཾ་ག་ཡན་ལག ནི་རོ་དྷ་འགོག་པ། ཀཱ་རི་ཎི་བྱེད་པ། ཧུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ བསྒྲུབས་པ་འགོག་པའི་དོན་དུ་མིག་དར་འཆིང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་དབབ་པའི་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་ གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་གཙོ་བོ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཡོན་བརྐྱང་ ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདན་པའི་སློབ་མའི་མགོ་ བོ་དུང་གི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་

【現代漢語翻譯】 『人類的上師』指的是身體和佛塔等等，破壞它們就是其他五種殺戮。 同樣地，對朋友懷恨、對君主懷恨，以及對神和人類的上師——佛懷恨、對僧團懷恨、對可信任的導師懷恨。在《འགྱུར་མངས་》中，有『對導師懷恨』，在《འབྲོ་རྭས》中，唸誦為『對呼吸者懷恨』。這五種懷恨不應做。同樣地，諸根是貪執等等，即對色貪執、對聲貪執、對香貪執、對味貪執、對觸貪執這五種不應做。如此，無垢的三有之主金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）們說，必須斷除的誓言有二十五種，弟子們應當守護，並在金剛上師的灌頂時給予弟子。給予二十五種誓言的決定。現在，以『吉祥的真言』等等來說明弟子們進入壇城的儀軌，在此進入之初，在給予弟子誓言之後，立即用黃布或紅布遮住弟子的臉，對於寂靜等，用薄布，用與本尊顏色相同的顏色來遮蓋，用這個真言： 嗡 達瓦達夏 十二支（藏文：དྭ་ད་ཤ་，梵文天城體：द्वादश，梵文羅馬擬音：dvādaśa，漢語字面意思：十二）。 阿姆 嘎亞恩 肢分（藏文：ཨཾ་ག་ཡན་，梵文天城體：अंग，梵文羅馬擬音：aṃga，漢語字面意思：肢體）。 尼若達 阻斷（藏文：ནི་རོ་དྷ་，梵文天城體：निरोध，梵文羅馬擬音：nirodha，漢語字面意思：阻礙）。 嘎日尼 作者（藏文：ཀཱ་རི་ཎི་，梵文天城體：कारिणी，梵文羅馬擬音：kāriṇi，漢語字面意思：作者）。 吽 心金剛（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 啪 擊打種子字（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。 遮眼是爲了阻斷由十二有支的障礙所造成的束縛。然後，遮住眼睛等之後，由善知識帶領，在進入的開始，弟子繞壇城三圈，然後，在東門，由安住于上師主尊之身者給予灌頂。如果壇城中的主尊以左伸等姿勢站立，那麼此時上師也以左伸等姿勢站立，給予弟子灌頂。如果坐著，那麼此時也以坐姿給予灌頂。然後，善知識用海螺水清洗弟子的頭部，用嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽）這三個吉祥字母的真言唸誦七遍，將一朵花放在其合掌的蓮花中，完全給予，用清凈的鮮花合掌接受灌頂。然後進行守護。

【English Translation】 'Human guru' refers to body and stupa etc., destroying them is the other five killings. Similarly, hating a friend, hating a lord, and hating the Buddha, the guru of gods and humans, hating the Sangha, hating the trustworthy teacher. In 'འགྱུར་མངས་', there is 'hating the teacher', and in 'འབྲོ་རྭས', it is recited as 'hating the breather'. These five hatreds should not be done. Similarly, the senses are attachments etc., that is, attachment to form, attachment to sound, attachment to smell, attachment to taste, and attachment to touch, these five should not be done. Thus, the lords of the three existences, free from obscurations, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)s said that the vows that must be abandoned are twenty-five, disciples should protect them, and give them to disciples at the time of Vajra Guru's initiation. The determination to give twenty-five vows. Now, with 'auspicious mantra' etc., the ritual of entering the mandala for the disciples is explained, at the beginning of entering here, immediately after giving the vows to the disciple, the face of the disciple should be covered with yellow or red cloth, for peaceful etc., with thin cloth, with colors of the main deity. Cover with this mantra: Oṃ dvādaśa Twelve branches (藏文：དྭ་ད་ཤ་，梵文天城體：द्वादश，梵文羅馬擬音：dvādaśa，漢語字面意思：Twelve). Aṃ ga yaṃ Limb (藏文：ཨཾ་ག་ཡན་，梵文天城體：अंग，梵文羅馬擬音：aṃga，漢語字面意思：Limb). Nirodha Blocking (藏文：ནི་རོ་དྷ་，梵文天城體：निरोध，梵文羅馬擬音：nirodha，漢語字面意思：Blocking). Kāriṇi Author (藏文：ཀཱ་རི་ཎི་，梵文天城體：कारिणी，梵文羅馬擬音：kāriṇi，漢語字面意思：Author). Hūṃ Heart Vajra (藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Phaṭ Striking seed syllable (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ). Covering the eyes is to block the bondage caused by the obscurations of the twelve branches of existence. Then, after covering the eyes etc., led by a virtuous friend, at the beginning of entering, the disciple circles the mandala three times, then, at the east gate, the one who abides in the body of the main guru gives the initiation. If the main deity in the mandala stands in a posture such as left extension, then at this time the guru also stands in a posture such as left extension, giving the disciple the initiation. If sitting, then at this time also give the initiation in a sitting posture. Then, the virtuous friend cleanses the head of the disciple on the seat with conch water, recites the mantra of the three auspicious letters Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ) seven times, and places a flower in the lotus of his folded hands, giving it completely, and receives the initiation with pure flower palms. Then protection is done.

པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། 1-1661 ཡང་ན་སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ནས་དབང་གོང་མ་རྣམས་སུ་མིག་དར་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགྲོལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དི་བྱིན་དྲི་ཡཱ་ ཎྱ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ། ཨུཏ་གྷ་ཊ་ཡ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛོད། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པར་གྱིས། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡི་ གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་སློབ་མ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་དེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ནི་བདུན་པོ་དག་དང་། དེ་ནས་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་ཏེ་ ཞེས་པ་དབང་གོང་མ་བུམ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་ཉི་ཤུ་མའི་བར་མཆོད་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1662 གང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ དང་། བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཚམས་བཞི་དང་ནུབ་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ བཞི་དང་ཤར་གྱི་ཡབ་ཀྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་སོ། ། ལྷའི་བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤར་དང་བྱང་དང་ཡབ་ཀྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་དང་། ལྷོ་ དང་ནུབ་དང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ནོར་བུའམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྟེ། རྭས་ནོར་བུའམ་གསེར་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་མེད་ན་ས་ལས་ བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྨན་ནི་སྔར་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་མིག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྩ

【現代漢語翻譯】 之後，從弟子的手所持蓮花中取出，在壇城之外，于勝者之寶瓶上，以先前所述之確定性，拋擲鮮花，同時以從下方出現的真言解開眼罩。 或者，先前爲了知曉本尊，拋擲鮮花，之後在上部灌頂時解開眼罩。此時，解脫眼罩的真言是：嗡 迪比亞 殷德里亞 納亞 啦伊 恰庫 烏特 嘎塔亞 梭哈。以此真言解開眼罩后，鮮花落於何處，以三字讚頌的吉祥之處，彼處所住之本尊即是該弟子的種姓手印，弟子將獲得該事業手印的成就，這是確定的。『人之主』指的是藏人。之後，指示其種姓本尊，從外部以水等如何讓孩童進入的灌頂是七種。之後，這三種如實地，指的是上部灌頂，寶瓶等，以及秘密智慧，般若智慧。三種形式將在下文闡述，應如實給予。如法供養事業手印，從十二歲到二十歲之間。之後，無上灌頂，上部灌頂，以及下文將要闡述的上部灌頂，也應如實給予。 何處是金剛阿阇黎的灌頂？如來所說的灌頂給予之確定性。現在，那伽等宣說了七種灌頂的儀軌。此處，那伽指的是八種，以及四位勝者和尊勝寶瓶等，指的是八個本尊寶瓶的方向，四方和西方的佛母寶瓶，即五種尊勝寶瓶，以及四方和東方的佛父寶瓶，即五種勝者寶瓶，共十種。四個本尊寶瓶的方向，東方和北方以及佛父寶瓶，即三種勝者寶瓶，南方和西方以及佛母寶瓶，即三種尊勝寶瓶給予灌頂。或是珍寶或黃金的自性，或是以角來取出珍寶或黃金。如果沒有，則是泥土所造的自性，內部包含五種珍寶，並具有藥物和香氣。其中，藥物是先前在內篇中所說的香氣組合，從『眼睛』等部分中取出藥物的成分。阿阇黎應...

【English Translation】 After that, from the lotus held in the student's hands, outside the mandala, on top of the vase of the Victorious Ones, with the certainty previously stated, throw the flower, and at the same time, with the mantra arising from below, remove the blindfold. Or, previously, to know the deity of the lineage, the flower is thrown, and later, in the upper empowerments, the blindfold is removed. At that time, the mantra for removing the blindfold is: Om Dibya Indriya Naya Lhai Chakshu Ut Ghataya Svaha. With this mantra, after opening the eyes, wherever the flower falls, in the auspicious place praised with three syllables, the deity residing there is the lineage mudra of that student, and the student will obtain the siddhi of that karma mudra, this is certain. 'Lord of Men' refers to the Tibetan. After that, the lineage deity is indicated, and from the outside, how the empowerment of entering like a child with water, etc., is the seven. After that, these three as they are, refers to the upper empowerment, vase, etc., and secret wisdom, prajna wisdom. The three forms will be explained below, and should be given as they are. The karma mudra should be offered according to the law, from twelve to twenty years old. After that, the unsurpassed empowerment, the upper empowerment, and the upper empowerment that will be explained below, should also be given correctly. Where is the empowerment of the Vajra Acharya? The certainty of giving the empowerment spoken by the Tathagata. Now, the Nagas, etc., have spoken of the ritual of the seven empowerments. Here, Naga refers to the eight, and the four Victorious Ones and the Namgyal vase, etc., refers to the direction of the eight deity vases, the four directions and the western mother vase, i.e., the five Namgyal vases, and the four directions and the eastern father vase, i.e., the five Victorious Ones vases, a total of ten. The direction of the four deity vases, the east and north and the father vase, i.e., the three Victorious Ones vases, the south and west and the mother vase, i.e., the three Namgyal vases give the empowerment. Or the nature of jewel or gold, or the jewel or gold is taken out with a horn. If not, it is the nature made of earth, containing five jewels inside, and possessing medicine and fragrance. Among them, the medicine is the combination of fragrances previously mentioned in the inner chapter, and the ingredients of the medicines are taken from the parts such as 'eyes'. The Acharya should...

་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྨན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 1-1663 དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་ཚངས་མ་དང་། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ལྔ་ཚན་ལྔ་མིག་སྟེ་ཆ་གཉིས་ དང་། ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་དང་། མེ་སྟེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་བཟུང་བ་དང་། སྨན་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་ལེ་ཚེ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་མ་དང་། སྲེད་མེད་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་དང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་དང་། དབང་མོ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཙར་ཙི་ཀ་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ས་མོ་དང་། ཆུ་མོ་དང་། མེ་མོ་དང་། རླུང་མོ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་། མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཚོ་མོ་དང་། རང་སྐྱེས་མ་ནི་ས་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་། རྗེའུ་རིགས་མོ་དང་། དབང་མོ་དང་། གདོལ་མ་ནི་ མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེས་པའི་སྨན་འདི་རྣམས་ནི་བུམ་པར་བླུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་ལ། ཟོས་པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། ། 1-1664 ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚངས་མ་ཞེས་པ་ནི་བྲཧྨ་དཎྜི་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་སྟེ་མེ་ཏོག་གསུམ་པ་ཡིན། རིགས་ལྔ་ལས་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མིག་ གི་རབ་རིག་སེལ་ཏེ་འདིར་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཅན་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐྱོན་པ་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་སྟེ་དེ་ཆ་གཉིས་སོ། །སྲེད་མེད་མ་ནི་ བིཥྞུ་ཀྲཱན་ཏཱ་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྔོན་ཆུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཅན་གཅིག་ཡོད། བོད་དུ་སྤང་རྒྱན་གྱིས་ཚབ་ཉན་ཟེར་ཏེ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཅིག་གོ །དྲག་མོ་ཞེས་པ་ རུ་ཏྲ་ཛཱ་ཊ་དྲག་པོའི་རལ་པ་སྟེ་སྤང་སྤོས་ཟེར་ཏེ། ན་ག་གེ་སར་རམ་བོད་ན་ཟེ་དུ་མེ་ཁམས་པ་རོ་ཚ་བ་ལོ་མའམ་མེ་ཏོག་དམར་བ་དེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་ མ་ནི་པྲ་སིདྡྷཱི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་ཆུ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རོ་མངར་བའི་དབང་ལག་ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ་སླེ་ཏྲེས་སམ་རྒྱུས་ པ་བཤིགས་པ་འདྲ་བ་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྣར་བླུགས་ན་མགོ་ནད་སེལ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་ལ་དགོད་པའོ། ། 1-1665 དེ་ནས་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིནྡྲ་བཱ་རུ་ཎི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ། ནང་ལེ་ལྟར་

【現代漢語翻譯】 根據根本續所說的儀軌，二十五種藥物中，應如何取用五種。 1-1663 對此，薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊）在根本續中開示：'以香氣調和，取國王種姓、梵天女和豬女等五種藥物，每種五份，眼（相當於二份），月（相當於一份），火（相當於三份）等比例。五種藥物依次用於調和香氣。'這些藥物是：梵天女、無慾母、猛女、自在母和至上自在母為第一組五種；權女、吉祥女、豬女、少女和匝匝迦為與前者相同的一組五種；地母、水母、火母、風母和空行母為與權女等相同的一組五種；母、姐妹、女兒、族女和自生女為與地母等相同的一組五種；婆羅門女、國王種姓女、吠舍種姓女、權女和旃陀羅女為與母等相同的一組五種。據說將這些藥物放入寶瓶中，能賜予偉大的成就，服用后能恒常賜予神通的現觀。 1-1664 現在，將詳細說明這些藥物的名稱：這裡所說的'梵天女'，即Brahma-dandi（梵文天城體，梵文羅馬擬音，梵天杖），意為梵天的手杖，是第三朵花。從五種姓中，白色果實能消除眼疾，這裡指具有黑色花朵，手杖頂端分為兩股，形狀像公共容器的缺陷，是風屬性，味道辛辣，取二份。'無慾母'，即Visnu-kranta（梵文天城體，梵文羅馬擬音，遍入天壓制），是藍色小花，具有車輪的輪輻。在藏地，用'斯邦堅'代替，據說能治耳聾，是空屬性，味道澀，取一份。'猛女'，即Rudra-jata（梵文天城體，梵文羅馬擬音，猛者的髮髻），指'斯邦斯'，即那伽給薩，或藏地的'澤度'，是火屬性，味道辛辣，葉子或花朵是紅色，取三份。'自在母'，即Prasiddha（梵文天城體，梵文羅馬擬音，極負盛名），是水屬性，顏色或花朵是白色，味道甜美，是自在天的手，取四份。'至上自在母'，即Deva-dali（梵文天城體，梵文羅馬擬音），指'謝哲'或像被破壞的腸子，有小果實，滴入鼻孔能消除頭痛，顏色是黃色，是土屬性，味道咸，取五份。這是用於第一張表格的。 1-1665 現在，將說明第二組五種藥物：'權女'，即Indra-varuni（梵文天城體，梵文羅馬擬音，權女水天女），內部像李子一樣。

【English Translation】 According to the ritual described in the Root Tantra, how should one obtain and use the five out of the twenty-five medicines? 1-1663 In this regard, the Bhagavan (bcom ldan 'das, The Blessed One) stated in the Root Tantra: 'By combining with fragrance, take five types of medicines such as the King's lineage, Brahma maiden, and Pig maiden, five parts of each, in proportions such as eye (equivalent to two parts), moon (equivalent to one part), and fire (equivalent to three parts). These five medicines are used sequentially to harmonize the fragrance.' These medicines are: Brahma maiden, Desireless mother, Fierce woman, Independent mother, and Supreme Independent mother as the first group of five; Powerful woman, Glorious woman, Pig woman, Young maiden, and Tsartsika as one group of five similar to the former; Earth mother, Water mother, Fire mother, Wind mother, and Sky-faring mother as one group of five similar to the Powerful woman and others; Mother, Sister, Daughter, Clan woman, and Self-born woman as one group of five similar to the Earth mother and others; Brahmin woman, King's lineage woman, Vaishya lineage woman, Powerful woman, and Chandal woman as one group of five similar to the Mother and others. It is said that placing these medicines in a vase bestows great accomplishments, and taking them constantly bestows the direct perception of magical powers. 1-1664 Now, I will clearly state the names of these medicines: Here, 'Brahma maiden' refers to Brahma-dandi (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Brahma's staff), meaning Brahma's staff, which is the third flower. From the five lineages, the white fruit eliminates eye diseases; here it refers to the one with black flowers, the tip of the staff divided into two, shaped like a defect in a public container, which is of the wind element, with a pungent taste, take two parts. 'Desireless mother' refers to Visnu-kranta (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Vishnu overcoming), which is a small blue flower with wheel spokes. In Tibet, 'Spang rgyan' is used as a substitute, said to cure deafness, it is of the space element, with an astringent taste, take one part. 'Fierce woman' refers to Rudra-jata (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Rudra's matted hair), referring to 'Spang spos', i.e., Naga kesar or Tibetan 'Ze du', it is of the fire element, with a spicy taste, the leaves or flowers are red, take three parts. 'Independent mother' refers to Prasiddha (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Well-known), it is of the water element, the color or flower is white, with a sweet taste, it is the hand of the Independent One, take four parts. 'Supreme Independent mother' refers to Deva-dali (梵文天城體，梵文羅馬擬音), referring to 'Sle tres' or something like broken intestines, with small fruits, dripping it into the nostrils eliminates headaches, the color is yellow, it is of the earth element, with a salty taste, take five parts. This is for the first table. 1-1665 Now, I will explain the second group of five medicines: 'Powerful woman' refers to Indra-varuni (梵文天城體，梵文羅馬擬音，Powerful woman water goddess), the inside is like a plum.

ན་ཏིག་ཏ་མེ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་གི་མེ་ཏོག་དམར་ བ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎཱ་མཚན་ཉིད་དེ་ཤིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གང་གཱ་ཡི་དར་དུ་སྐྱེ། བུད་མེད་ ཀྱིས་ཟོས་ན་བུ་ཚ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ། །ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཱ་ར་ཧ་ཀརྞ་ཕག་སྣ་སྟེ་ཕག་པའི་སྣ་འདྲ་བའི་འདབ་ མ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁ་དོག་སེར་བ་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་ཅན་སིངྷ་ནག་ན་སྐྱེ་བ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀར་ཎི་ཀ་སྟེ་མདོག་སྔོ་ནག་ནང་མཁྲེགས་པ་མེས་ཚིག་ པ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། བལ་པོར་སྐྱེ་རླུང་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། །ཙར་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨདྷོ་པུཥྤི་ཀཱ་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཏེ་ཀོ་མ་དམར་ཙི་ལོ་མ་ སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚན་པ་གཉིས་པ་ལྔ་སྟེ་རེའུ་མིག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁ་ལཱི་གཏུན་ཤིང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆ་ལྔ། ། 1-1666 ཆུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཏནྟཱི་དུ་བྱེད་མ་སྟེ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན་རླུང་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ། ཤིང་ མཚན་མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཅན་ཆ་གཅིག་གོ །རླུང་མོ་ནི་ལཛྫཱ་ལུ་པཱ་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ ཟེར། སྙེ་མདོ་བ་མེ་ཏོག་ཚ་ཅན་འགིའུ་ཝང་དང་སྦྱར་ན་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྨན་ཡིན། རྨ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེ་ཁམས་པ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་ མ་ནི་ཨརྐ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་བ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་དགོད་པ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། མ་ཞེས་པ་ནི་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་ས་འོག་ན་སྟེ་བ་རྩ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཕྱེད་རུལ་ཕྱེད་མ་རུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཡང་ན་བུའི་སྐྱེ་བ་བོ་དེ་ཙེའི་ཤིང་གི་ འདབ་མ་སྟེ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐལ་བ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ས་དེ་བཱ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཚིགས་ལ་སྐྱེས། 1-1667 ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཟེར་རིགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཁ་དོག་སྟེ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འདིས་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ མེ་ཏོག་གི་ངེས་པས་སྨན་དང་འབྲུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྨན་འབྲུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བླུགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ བུམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པས་དབ

【現代漢語翻譯】 ན་ཏིག་ཏ་མེ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་གི་མེ་ཏོག་དམར་བ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། ། (Na tig ta me khams pa kha dog gi me tog dmar ba ro tsha ba cha gsum mo) 苦味藥材，屬於火元素，花朵是紅色的，味道辛辣，佔三分之一。 དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎཱ་མཚན་ཉིད་དེ་ཤིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གང་གཱ་ཡི་དར་དུ་སྐྱེ། (Dpal mo ni laksha Na mtshan nyid de shing kha dog dkar po 'bras bu pho mo sbyor ba byed pa 'dra ba yod pa gang ga yi dar du skye) '吉祥女'，即'拉克什米'（LakshaNa），具有白色樹木的特徵，果實類似於男女結合，生長在恒河沿岸。 བུད་མེད་ཀྱིས་ཟོས་ན་བུ་ཚ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ། ། (Bud med kyis zos na bu tsha skye zhing skyes pa ro tsa bar byed pa chu khams pa ro mngar ba cha bzhi'o) 如果女性食用，可以生育子女，使男性感到愉悅，屬於水元素，味道甜美，佔四分之一。 ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཱ་ར་ཧ་ཀརྞ་ཕག་སྣ་སྟེ་ཕག་པའི་སྣ་འདྲ་བའི་འདབ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁ་དོག་སེར་བ་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་ཅན་སིངྷ་ནག་ན་སྐྱེ་བ་ཆ་ལྔའོ། ། (Phag mo zhes pa ni bA ra ha karNa phag sna ste phag pa'i sna 'dra ba'i 'dab ma gcig yod pa kha dog ser ba sa khams pa ro lan tshwa can sing ha nag na skye ba cha lnga'o) '母豬'，即'瓦拉哈卡爾納'（vA ra ha karNa），意為豬鼻，具有像豬鼻一樣的葉子，顏色是黃色的，屬於土元素，味道咸，生長在信德地區，佔五分之一。 གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀར་ཎི་ཀ་སྟེ་མདོག་སྔོ་ནག་ནང་མཁྲེགས་པ་མེས་ཚིག་པ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། བལ་པོར་སྐྱེ་རླུང་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། ། (Gzhon nu ma zhes pa ni kar Ni ka ste mdog sngo nag nang mkhregs pa mes tshig pa la phan pa gcig yod de) '少女'，即'卡爾尼卡'（karNika），顏色是藍黑色的，內部堅硬，對火燒傷有益，生長在尼泊爾，屬於風元素，味道苦澀，佔二分之一。 ཙར་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨདྷོ་པུཥྤི་ཀཱ་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཏེ་ཀོ་མ་དམར་ཙི་ལོ་མ་སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚན་པ་གཉིས་པ་ལྔ་སྟེ་རེའུ་མིག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། ། (Tsar tsi ka zhes pa ni adho puShpi kA thur bltas me tog can te ko ma dmar tsi lo ma sngo ba mkha' khams pa ro ska ba cha gcig go zhes pa ni tshan pa gnyis pa lnga ste re'u mig la dgod par bya'o) '查爾奇卡'，即'阿多普什皮卡'（adho puShpi kA），意為花朵朝下，莖是紅色的，葉子是藍色的，屬於空元素，味道澀，佔一份。這是第二組的第五個，應該記錄在表格中。 དེ་ནས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁ་ལཱི་གཏུན་ཤིང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆ་ལྔ། ། (De nas lnga tshan gsum pa brjod par bya ste) 接下來，講述第三組的五個：'地母'，即'穆卡利'（mukha lI），一種杵狀樹木，花朵的果實像杵一樣，顏色或花朵是黃色的，屬於土元素，味道咸，佔五份。 ཆུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཏནྟཱི་དུ་བྱེད་མ་སྟེ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན་རླུང་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། ། (Chu mo zhes pa ni ru tantI du byed ma ste rtag tu me tog sngo nag can rlung khams pa ro ska ba cha gnyis so) '水母'，即'魯坦提'（ru tantI），總是開著藍黑色的花朵，屬於風元素，味道澀，佔兩份。 མེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ། ཤིང་མཚན་མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཅན་ཆ་གཅིག་གོ ། (Me mo zhes pa ni jyotiShmati me ldan ma ste) '火母'，即'喬提什瑪提'（jyotiShmati），一種夜晚發出火光的樹木，顏色或花朵是藍色的，屬於空元素，味道澀，佔一份。 རླུང་མོ་ནི་ལཛྫཱ་ལུ་པཱ་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། (Rlung mo ni lajjA lu pA ngo tsha can ma ste spang rgyan 'dra ba zhig yod zer) '風母'，即'拉賈盧帕'（lajjA lu pA），一種害羞的植物，據說像草地裝飾品。 སྙེ་མདོ་བ་མེ་ཏོག་ཚ་ཅན་འགིའུ་ཝང་དང་སྦྱར་ན་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྨན་ཡིན། རྨ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེ་ཁམས་པ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། ། (Snye mdo ba me tog tsha can 'gi'u wang dang sbyar na dbang bsdud kyi sman yin) 如果將斯涅多瓦（Snye mdo ba）與辣味花朵的'額烏旺'（'gi'u wang）混合，則是一種控制的藥物。據說對傷口有益，花朵是紅色的，屬於火元素，味道辛辣，佔三分之一。 མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨརྐ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་བ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལྔའོ། ། (Mkha' spyod ma ni arka ste nyi ma'i shing gi 'dab ma kha dog gam me tog dkar ba chu khams pa ro mngar ba cha bzhi'o zhes pa ni gsum pa lnga'o) '空行母'，即'阿卡'（arka），太陽樹的葉子，顏色或花朵是白色的，屬於水元素，味道甜美，佔四份。這是第三組的第五個。 དེ་ནས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་དགོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཞེས་པ་ནི་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་ས་འོག་ན་སྟེ་བ་རྩ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཕྱེད་རུལ་ཕྱེད་མ་རུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཡང་ན་བུའི་སྐྱེ་བ་བོ་དེ་ཙེའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་སྟེ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐལ་བ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ ། (De nas lnga tshan bzhi pa dgod pa brjod par bya ste) 接下來，講述第四組的五個：'母'，即'蘇特拉姆扎里'（sutraM jAri），據說在地下有一種像豌豆大小的根，一半腐爛，一半未腐爛，或者是菩提樹的葉子，顏色或花朵是藍色的，屬於空元素，味道澀，佔一份。 སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ས་དེ་བཱ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཚིགས་ལ་སྐྱེས། (Sring mo zhes pa ni ha sa de bA lha dang bcas pa ste bod kyi zhing tshigs la skyes) '姐妹'，即'哈薩德瓦'（ha sa de bA），與神靈在一起，生長在西藏的田埂上。 ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཟེར་རིགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཁ་དོག་སྟེ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། ། (Co ga mgo sman zer rigs pho mo gnyis yod de kha dog ste) 措嘎（Co ga）被稱為頭藥，有兩種型別，雄性和雌性，取決於顏色。這是爲了窮人的利益。 འདིས་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པས་སྨན་དང་འབྲུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། ། ( 'Dis sman dang 'bru rnams kyang ma rnyed na khams kyi rigs las kha dog dang ro dang me tog gi nges pas sman dang 'bru ji ltar rnyed pa bzung bar bstan to) 這表明，即使找不到藥物和穀物，也可以通過元素的型別、顏色、味道和花朵的確定性來掌握如何找到藥物和穀物。 སྨན་འབྲུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བླུགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པས་དབང་། (Sman 'bru lnga tshan lnga po de rnams sngar gsungs pa'i cha ji lta bzhin du blugs pa'i sa'i rang bzhin las byung ba'i bum pa rin chen lnga dang bcas pas dbang) 這五組藥物和穀物，按照先前所述的比例，與來自地球性質的五個珍貴花瓶一起灌注。

【English Translation】 Na tig ta me khams pa kha dog gi me tog dmar ba ro tsha ba cha gsum mo. A bitter medicinal material, belonging to the fire element, the flower is red, the taste is spicy, accounting for one-third. Dpal mo ni lakshaNa mtshan nyid de shing kha dog dkar po 'bras bu pho mo sbyor ba byed pa 'dra ba yod pa gang ga yi dar du skye. 'Glorious Woman', that is, 'Lakshmi' (LakshaNa), has the characteristic of white trees, the fruit is similar to the combination of male and female, growing along the Ganges. Bud med kyis zos na bu tsha skye zhing skyes pa ro tsa bar byed pa chu khams pa ro mngar ba cha bzhi'o. If a woman eats it, she can have children, making men feel happy, belonging to the water element, the taste is sweet, accounting for one-fourth. Phag mo zhes pa ni vA ra ha karNa phag sna ste phag pa'i sna 'dra ba'i 'dab ma gcig yod pa kha dog ser ba sa khams pa ro lan tshwa can sing ha nag na skye ba cha lnga'o. 'Sow', that is, 'Varahakarna' (vA ra ha karNa), meaning pig's nose, has a leaf like a pig's nose, the color is yellow, belonging to the earth element, the taste is salty, growing in the Sindh region, accounting for one-fifth. Gzhon nu ma zhes pa ni karNika ste mdog sngo nag nang mkhregs pa mes tshig pa la phan pa gcig yod de. 'Young Girl', that is, 'Karnika' (karNika), the color is blue-black, the inside is hard, it is beneficial for fire burns, growing in Nepal, belonging to the wind element, the taste is bitter, accounting for one-half. Tsar tsi ka zhes pa ni adho puShpi kA thur bltas me tog can te ko ma dmar tsi lo ma sngo ba mkha' khams pa ro ska ba cha gcig go zhes pa ni tshan pa gnyis pa lnga ste re'u mig la dgod par bya'o. 'Tsartsika', that is, 'Adhopushpika' (adho puShpi kA), meaning flowers facing down, the stem is red, the leaves are blue, belonging to the space element, the taste is astringent, accounting for one part. This is the fifth of the second group, it should be recorded in the table. De nas lnga tshan gsum pa brjod par bya ste. Next, tell the five of the third group: 'Earth Mother', that is, 'Mukhali' (mukha lI), a pestle-shaped tree, the fruit of the flower is like a pestle, the color or flower is yellow, belonging to the earth element, the taste is salty, accounting for five parts. Chu mo zhes pa ni ru tantI du byed ma ste rtag tu me tog sngo nag can rlung khams pa ro ska ba cha gnyis so. 'Water Mother', that is, 'Rutanti' (ru tantI), always blooming with blue-black flowers, belonging to the wind element, the taste is astringent, accounting for two parts. Me mo zhes pa ni jyotiShmati me ldan ma ste. 'Fire Mother', that is, 'Jyotishmati' (jyotiShmati), a tree that emits firelight at night, the color or flower is blue, belonging to the space element, the taste is astringent, accounting for one part. Rlung mo ni lajjA lu pA ngo tsha can ma ste spang rgyan 'dra ba zhig yod zer. 'Wind Mother', that is, 'Lajjalupa' (lajjA lu pA), a shy plant, said to be like a meadow ornament. Snye mdo ba me tog tsha can 'gi'u wang dang sbyar na dbang bsdud kyi sman yin. If Snye mdo ba is mixed with the spicy flower ''gi'u wang', it is a medicine of control. It is said to be beneficial for wounds, the flower is red, belonging to the fire element, the taste is spicy, accounting for one-third. Mkha' spyod ma ni arka ste nyi ma'i shing gi 'dab ma kha dog gam me tog dkar ba chu khams pa ro mngar ba cha bzhi'o zhes pa ni gsum pa lnga'o. 'Dakini', that is, 'Arka' (arka), the leaves of the sun tree, the color or flower is white, belonging to the water element, the taste is sweet, accounting for four parts. This is the fifth of the third group. De nas lnga tshan bzhi pa dgod pa brjod par bya ste. Next, tell the five of the fourth group: 'Mother', that is, 'Sutramjari' (sutraM jAri), it is said that there is a root like a pea size under the ground, half rotten and half not rotten, or the leaves of the Bodhi tree, the color or flower is blue, belonging to the space element, the taste is astringent, accounting for one part. Sring mo zhes pa ni ha sa de bA lha dang bcas pa ste bod kyi zhing tshigs la skyes. 'Sister', that is, 'Hasadeva' (ha sa de bA), together with the gods, growing on the ridges of fields in Tibet. Co ga mgo sman zer rigs pho mo gnyis yod de kha dog ste. Tsoga (Co ga) is called head medicine, there are two types, male and female, depending on the color. This is for the benefit of the poor. 'Dis sman dang 'bru rnams kyang ma rnyed na khams kyi rigs las kha dog dang ro dang me tog gi nges pas sman dang 'bru ji ltar rnyed pa bzung bar bstan to. This shows that even if medicines and grains cannot be found, it is possible to grasp how to find medicines and grains by determining the type of element, color, taste, and flower. Sman 'bru lnga tshan lnga po de rnams sngar gsungs pa'i cha ji lta bzhin du blugs pa'i sa'i rang bzhin las byung ba'i bum pa rin chen lnga dang bcas pas dbang. These five groups of medicines and grains, according to the proportions mentioned earlier, are infused with five precious vases from the nature of the earth.

ང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། རྭས་དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། འབྲོས། འདི་ལྟར་སའི་བདག་ཉིད་དག་སྟེ་རིན་ཆེན་ དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་གང་བུམ་པ་གང་དུ་བཞག་སྙམ་ན། འདིར་རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བྱང་དང་དབང་ ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལྕགས་རྣོན་པོ་ཤར་དང་མེར་དང་། ཟངས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དང་། དངུལ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དང་། 1-1668 ནུབ་དང་རླུང་དུ་གསེར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་བཞག་སྟེ། ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤིན་ རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའམ་རྟོག་མའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ནང་གི་སྨན་ནི་དྲི་ཞེས་རྭས་གདོན་པ་ལྟར་དྲི་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་བླུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་དང་རིན་པོ་ ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་ རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་ཆུ་ཡིས་གང་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དུང་དེ་ཡིས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཡན་ལག་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་ལྔ་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླ་ནི། རྭས་པུས་མོ་ཞེས་འདོན་པ་ལེགས་པས་མཚམས་གཡས་གཡོན་དག་ལའོ། །དབབ་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི། 1-1669 འབྲོ་རྭ་མངས་སུ། དག་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཀུ་ལ་རིགས། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་ པར་སྦྱོང་། སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ། ལྷའི་སྤྱན། ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་ མིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ། །སྭཱཧཱ། མིག་དབྱེ་བ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ

【現代漢語翻譯】 『我將加持』。Rwa（地名）說，從地裡長出來的東西都具有價值。『Dro（地名）說，這些都是土地的精華，都具有價值』。 那麼，珍寶放在哪個瓶子里呢？這裡，綠色的珍寶是勝利者或大勝利者的海螺。藍色的珍寶是東方和西方的勝利者之瓶。黑色的是東方和火之瓶。紅色的是南方和真理之瓶。白色的是北方和有權勢者之瓶。黃色的是西方和風之瓶。同樣，磁鐵是勝利者，軟鐵是東方和火，銅是南方和真理，銀是北方和有權勢者，黃金是西方和風。 同樣，藥物也放置在其中。一份的是勝利者和勝利之瓶。兩份的是東方和火。三份的是閻羅王和阿修羅。四份的是北方和掠奪者。五份的是西方和風。同樣，根據丸藥或概念的分類，從一到五種穀物，取決於它們的種類。同樣，之前在內部詳細說明的香的混合物中的藥物，即香，如Rwa（地名）所說，倒入五種香中的任何一種。這樣，將物質、珍寶、森林藥物、穀物和香的物質，根據元素的分類倒入瓶中，然後將所有這二十五個東西捆在一起，放入裝滿勝利者或大勝利者的海螺水中。 用那個海螺，在烏龜的身體上，首先在五處肢體生長的位置進行加持。這五個位置是：頂髻、肩膀、右臂和左臂的關節，以及臀部和大腿。Rwa（地名）說『膝蓋』更好，所以是左右兩側。完成加持后，凈化種姓神。 Dro Rwa Mangsu（地名）說，『像凈化一樣』，意思是扔花的咒語是：嗡，薩瓦 達塔嘎達（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，一切如來），庫拉（藏文：ཀུ་ལ་，梵文天城體：कुल，梵文羅馬擬音：kula，漢語字面意思：種姓），比修達尼（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：विशोधनि，梵文羅馬擬音：viśodhani，漢語字面意思：凈化），斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。上師應讓弟子唸誦這個咒語並扔花。用這個咒語打開眼睛：嗡，迪比亞 納亞南（藏文：ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ།，梵文天城體：ॐ दिव्य नयनम्，梵文羅馬擬音：oṃ divya nayanam，漢語字面意思：嗡，天眼），烏特嘎塔亞（藏文：ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་，梵文天城體：उद्घाटय，梵文羅馬擬音：udghāṭaya，漢語字面意思：打開），斯瓦哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。打開眼睛后，首先是種姓神和壇城的主尊，壇城……

【English Translation】 'I will empower.' Rwa (place name) says that things that grow from the ground are valuable. 'Dro (place name) says that these are the essence of the earth and are valuable.' So, in which vase are the jewels placed? Here, the green jewel is the conch of the Victorious One or the Great Victorious One. The blue jewel is the vase of the Victorious Ones of the East and West. The black one is the vase of the East and Fire. The red one is the vase of the South and Truth. The white one is the vase of the North and the Powerful One. The yellow one is the vase of the West and Wind. Similarly, the magnet is the Victorious One, soft iron is the East and Fire, copper is the South and Truth, silver is the North and the Powerful One, and gold is the West and Wind. Similarly, the medicines are also placed in them. One part is the vase of the Victorious One and Victory. Two parts are the East and Fire. Three parts are Yama and the Asuras. Four parts are the North and the Plunderer. Five parts are the West and Wind. Similarly, according to the classification of pills or concepts, from one to five grains, depending on their type. Similarly, the medicine in the mixture of incense previously detailed inside, that is, incense, as Rwa (place name) said, pour in any of the five incenses. Thus, the substances, jewels, forest medicines, grains, and incense substances are poured into the vases according to the classification of the elements, and then all these twenty-five things are tied together and placed in the conch water filled with the Victorious One or the Great Victorious One. With that conch, on the body of the turtle, first empower the five places where the limbs grow. The five places are: the crown of the head, the shoulders, the joints of the right and left arms, and the hips and thighs. Rwa (place name) says 'knees' is better, so it is the left and right sides. After the empowerment is completed, purify the lineage deity. Dro Rwa Mangsu (place name) says, 'like purification,' meaning the mantra for throwing flowers is: Om Sarva Tathagata (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत，Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata，Literal meaning: Om, all Tathagatas), Kula (Tibetan: ཀུ་ལ་，Sanskrit Devanagari: कुल，Sanskrit Romanization: kula，Literal meaning: Lineage), Vishodhani (Tibetan: བི་ཤོ་དྷ་ནི་，Sanskrit Devanagari: विशोधनि，Sanskrit Romanization: viśodhani，Literal meaning: Purification), Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ，Sanskrit Devanagari: स्वाहा，Sanskrit Romanization: svāhā，Literal meaning: Svaha). The master should have the disciple recite this mantra and throw flowers. Open the eyes with this mantra: Om, Dibya Naya Nam (Tibetan: ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ།，Sanskrit Devanagari: ॐ दिव्य नयनम्，Sanskrit Romanization: oṃ divya nayanam，Literal meaning: Om, divine eye), Utghataya (Tibetan: ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་，Sanskrit Devanagari: उद्घाटय，Sanskrit Romanization: udghāṭaya，Literal meaning: Open), Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ།，Sanskrit Devanagari: स्वाहा，Sanskrit Romanization: svāhā，Literal meaning: Svaha). After opening the eyes, first the lineage deity and the main deity of the mandala, the mandala...

ཐའ་དག་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་ རིགས་དག་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་དེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་གཡས་སུ་སྒོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་གི་ སྐོར་ཁྲིད་དེ། དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་དུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་ཡུམ་ལྔས་ཆུའི་དབང་དག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 1-1670 ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས་ལྔ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། སྭཱཧཱ་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་བྱིས་པའི་གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་ བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོན་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཡབ་ལྔའི་ ས་བོན་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ། དེ་མེད་ན་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་ སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡི་དབུ་བརྒྱན་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ དག་པས་སྐུ་ནི་ལུས་ཞེས་མངས་སུའོ། །སློབ་མའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་བཞིན་འདིར་ཐོག་མར་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་ དང་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སློབ་མའི་ལུས་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འབུགས་པ་བཞིན་དུ་རླུང་བཅུ་དག་བྱེད་དར་དཔྱངས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ནུས་མ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 1-1671 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ། ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན། ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རིན་ པོ་ཆེའི་དར་དཔྱངས་དང་གསེར་གྱི་དར་དཔྱངས་སམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྩ་གཉིས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།

【現代漢語翻譯】 然後應該向所有弟子展示。之後，清理東方之門，上師從弟子的左手開始引導，與持金剛者一同面向壇城，向右繞行，引導至北方。在那裡，爲了身體完全清凈，就像嬰兒出生后洗浴一樣，爲了清凈五蘊的垢染，從度母等天女的咒語寶瓶中取水，倒入勝樂或大勝樂的寶瓶中，再次在五處出生地，以這咒語，由五位佛母以水的灌頂洗浴並灌頂。 嗡 阿 阿伊 哩 麗 烏 魯 （藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā ī rī ū lī，漢語字面意思：嗡 阿 阿伊 哩 麗 烏 魯）是五位佛母的種子字。班雜達度（藏文：པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca dhātu，漢語字面意思：五蘊）。比修達尼（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhani，漢語字面意思：完全清凈）。梭哈。然後，對於五佛的頂髻灌頂，就像給嬰兒戴髮髻一樣，爲了清凈五蘊的垢染，在五處出生地，以這咒語，通過五佛的分別，給予頂髻的灌頂。嗡 阿 阿伊 哩 烏 魯 （藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a i rī u lī，漢語字面意思：嗡 阿 阿伊 哩 烏 魯）是五佛父的種子字。班雜達塔嘎達（藏文：པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca tathāgata，漢語字面意思：五如來）。巴日修達（藏文：པ་རི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pariśuddha，漢語字面意思：完全清凈）梭哈。然後，用灌頂物珍寶和金製頂髻，或者沒有的話，用布制頂髻，繫在弟子所屬部族的主尊的五部族的頭飾上。 如此，從金剛身的口中，通過水和頂髻的兩次灌頂，弟子的蘊和界完全清凈，身體被稱為『身』。弟子的身體變得完全清凈。就像最初在母胎中蘊和界形成一樣，這裡首先通過兩次灌頂，清凈身體的法界和蘊的垢染，在身的口之地，使弟子的身體清凈。然後，右繞，再次引導弟子到南方之門，爲了語言完全清凈，就像給嬰兒穿耳洞一樣，爲了清凈十氣，在懸掛綵帶的灌頂中，在五處出生地，以這咒語，由十力母給予灌頂。 嗡 阿 阿 阿姆 阿 啥 哈 哈 杭 哈 吼 呸 （藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ，漢語字面意思：嗡 阿 阿 阿姆 阿 啥 哈 哈 杭 哈 吼 呸）是十力母的種子字。達夏巴熱米達（藏文：ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：daśa pāramitā，漢語字面意思：十波羅蜜多）。巴日布熱尼（藏文：པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paripūraṇi，漢語字面意思：完全圓滿）梭哈。然後，用灌頂物珍寶的綵帶和金製綵帶，或者沒有找到的話，將花鬘繫在頭頂。 然後，就像嬰兒啼哭和說話一樣，爲了清凈日月二脈，在金剛鈴的灌頂中，在五處出生地，以這咒語，由主尊父母給予灌頂。

【English Translation】 Then it should be shown to all disciples. After that, purify the eastern gate, and the master leads the disciple from the left hand, together with the Vajra-holder, facing the mandala, circumambulating to the right, leading to the north. There, for the sake of complete purification of the body, just as a baby is bathed immediately after birth, in order to purify the impurities of the five elements, take water from all the mantra vases of the goddesses such as Tara, pour it into the vase of Victory or Great Victory, and again at the five places of birth, with this mantra, the five mothers will bathe and empower with the water empowerment. Oṃ ā ī rī ū lī (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ ā ī rī ū lī, Literal meaning: Om A A I Ri U Li) are the seed syllables of the five mothers. Pañca dhātu (Tibetan: པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: pañca dhātu, Literal meaning: Five elements). Viśodhani (Tibetan: བི་ཤོ་དྷ་ནི་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: viśodhani, Literal meaning: Completely purify). Svāhā. Then, for the crown empowerment of the five Buddhas, just as a baby's hair is tied up, in order to purify the impurities of the five aggregates, at the five places of birth, with this mantra, through the distinction of the five Buddhas, give the crown empowerment. Oṃ a i rī u lī (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ a i rī u lī, Literal meaning: Om A I Ri U Li) are the seed syllables of the five fathers. Pañca tathāgata (Tibetan: པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: pañca tathāgata, Literal meaning: Five Tathagatas). Pariśuddha (Tibetan: པ་རི་ཤུདྡྷ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: pariśuddha, Literal meaning: Completely pure) Svāhā. Then, tie the headdress of the five families, which is the main deity of the disciple's family, with the empowerment substance, a jewel and a golden headdress, or if not available, a cloth headdress. Thus, from the mouth of the Vajra body, through the two empowerments of water and headdress, the disciple's elements and aggregates are completely purified, and the body is called 'body'. The disciple's body becomes completely pure. Just as the elements and aggregates are initially formed in the womb, here, first, through the two empowerments, purify the impurities of the body's dharma realm and aggregates, and purify the disciple's body in the place of the body's mouth. Then, circumambulating to the right, lead the disciple again to the southern gate, for the sake of complete purification of speech, just as a baby's ears are pierced, in order to purify the ten winds, in the empowerment of hanging ribbons, at the five places of birth, with this mantra, the ten power mothers will give empowerment. Oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ, Literal meaning: Om A A Am Ah Ha Ha Ham Hah Hoh Phrem) are the seed syllables of the ten power mothers. Daśa pāramitā (Tibetan: ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: daśa pāramitā, Literal meaning: Ten Paramitas). Paripūraṇi (Tibetan: པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: paripūraṇi, Literal meaning: Completely fulfill) Svāhā. Then, tie the empowerment substance, a jewel ribbon and a golden ribbon, or if not found, a garland of flowers on the crown of the head. Then, just as a baby cries and speaks, in order to purify the two channels of the sun and moon, in the empowerment of the Vajra bell, at the five places of birth, with this mantra, the main father and mother will give empowerment.

།ཨོཾྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། སཱུཪྻ་ཉི་མ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། བི་ཤོ་དྷ་ཀ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཏེ། འདི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་རིགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མངལ་ དུ་རྩ་དང་རླུང་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ཆོས་རླུང་དང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་སློབ་མའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ ཡང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་སྟེ་སོར་གདུབ་ཅེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་བྱིན་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བྱེད་དབང་པོ་ལྔར་བཅས་པ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་སེམས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། ། 1-1672 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་གི་ས་བོན་མ་ཚང་བས་ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྭ་ལ་ཡོད་ཅིང་དགོངས་སོ། །བི་ ཥ་ཡ་ཡུལ་དང་། ཨིན་དྲི་ཡ་དབང་པོ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོངས། སྭཱཧཱ། དེ་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་མགུལ་པ། རྐེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སླར་ཡང་ བྱིས་པ་ལ་མིང་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་དག་བྱེད་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་མིང་གི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་ བྱའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན། ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧ་ར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། བི་ཤུདྡྷ་རྣམ་པར་དག་པ། སྭཱ་ཧཱ། དབང་རྫས་ལག་ པའི་གདུབ་བུ་དང་། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པས་དཔུང་གདུབ་སྟེ་དྲུག་སྦྱིན་ཞིང་མེད་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་། དཔུང་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ བྱས་ནས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཡུལ་དབང་དང་ལས་དབང་གྲུབ་པ་བཞིན། 1-1673 འདིར་ཡང་ཡུལ་དབང་དང་ལས་དབང་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་ཕས་ཀློག་ལ་སོགས་པ་ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་རྗེས་གནང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ཁྲིད་དེ། ཆོས་འཁོར་སྐོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོགས་ བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན

{ "translations": [ "嗡(藏文，唵，Om，圓滿)，吽(藏文，吽，Hum，生)，霍(藏文，訶，Hoh，驚歎)！父母的種子字。", "蘇里亞（Sūrya，太陽），旃陀羅（Candra，月亮），毗首陀迦（Viśodhaka，完全凈化）。", '娑婆訶（Svāhā，成就）！然後將金剛杵和鈴放在弟子的頭頂，用海螺水在五個出生處灌頂，這應該應用於所有上下之處。', "然後，就像子宮中形成脈和氣一樣，通過懸掛的絲綢和金剛鈴的兩次灌頂，凈化語言的氣和脈的污垢，從而凈化弟子的語金剛。右旋后再次旋轉，給予金剛拇指，即指環，像取出拉芒一樣，在東門，爲了凈化弟子的意金剛，像孩子享受五種慾望一樣，將五種享用之物和五種享用之根結合起來，在清凈的金剛禁行灌頂的五個出生處，用這個咒語也進行父母的心灌頂。", "嗡(藏文，唵，Om，圓滿)啊(藏文，阿，A，無)，啊(藏文，阿，Ā，生)，誒(藏文，誒，E，眼)，艾(藏文，愛，Ai，增長)，爾(藏文，爾，Ṛ，時)，爾(藏文，爾，Ṝ，增長)，哦(藏文，哦，O，護)，奧(藏文，奧，Au，光)，阿(藏文，阿，Aṃ，水)，阿(藏文，阿，Aḥ，空)！是勇識父母的種子字。", "勇識父母的單一種子字不完整，所以阿(藏文，阿，Aṃ，水)，阿(藏文，阿，Aḥ，空)在拉字中，請理解。", "毗沙亞（Viṣaya，境）和，因陀羅（Indriya，根），毗首陀尼（Viśodhani，完全凈化）。娑婆訶（Svāhā，成就）！", "然後，將花環戴在弟子的耳朵和頸部、腰部等處，像給孩子取名一樣，爲了凈化業灌頂，在慈等四無量心的自性名灌頂的五個出生處，用這個咒語進行忿怒尊父母的灌頂。", "嗡(藏文，唵，Om，圓滿)哈(藏文，哈，Ha，笑)，哈(藏文，哈，Hā，大笑)，亞(藏文，亞，Ya，持)，亞(藏文，亞，Yā，引導)，然(藏文，然，Ra，光)，然(藏文，然，Rā，喜悅)，瓦(藏文，瓦，Va，語)，瓦(藏文，瓦，Vā，說)，拉(藏文，拉，La，身)，拉(藏文，拉，Lā，行)！是十忿怒尊父母的種子字。", "察度爾勃拉瑪毗訶羅（Caturbrahmavihāra，梵文，梵文天城體：चतुर्ब्रह्मविहार，梵文羅馬擬音：caturbrahmavihāra，四梵住），毗首提（Viśuddha，梵文，梵文天城體：विशुद्ध，梵文羅馬擬音：viśuddha，完全清凈）。娑婆訶（Svāhā，成就）！", "用手中的手鐲和腳鐲等，給予臂鐲等六種物品，如果沒有，則在手、腳和手臂上繫上花環。然後用海螺水灌頂，並命名你為某某金剛，然後在下面預言他是具有該名字的金剛上師。然後，就像子宮中形成境灌頂和業灌頂一樣。", "在這裡，通過凈化境灌頂和業灌頂的禁行和名灌頂兩次灌頂，凈化弟子的意金剛，爲了完全清凈智慧，就像讓孩子學習閱讀等一樣，爲了清凈智慧，爲了授予隨許灌頂，再次右旋，將弟子帶到西門，完全給予轉法輪的隨許，這將在下面出現。", "" ], "english_translations": [ "Om(Tibetan, Om, Om, Perfection), Hum(Tibetan, Hum, Hum, Birth), Hoh(Tibetan, Hoh, Hoh, Amazement)! Seed syllables of the father and mother.", "Surya (Sun), Candra (Moon), Vishodhaka (Complete purification).", "Svāhā (Accomplishment)! Then, placing the vajra and bell on the disciple's head, empower the five places of birth with conch water, applying it to all above and below.", "Then, just as the channels and winds are formed in the womb, through the two empowerments of the hanging silk and vajra bell, purify the wind of speech and the impurities of the channels, thereby purifying the disciple's speech vajra. Rotate clockwise again, giving the vajra thumb, i.e., the ring, like extracting Rāmaṅga, and at the east gate, to purify the disciple's mind vajra, like a child enjoying the five desires, combine the five objects of enjoyment and the five roots of enjoyment, and in the five places of birth of the pure vajra ascetic empowerment, with this mantra, also perform the mind empowerment of the father and mother.", "Om(Tibetan, Om, Om, Perfection) A(Tibetan, A, A, Without), Ā(Tibetan, Ā, Ā, Birth), E(Tibetan, E, E, Eye), Ai(Tibetan, Ai, Ai, Growth), Ṛ(Tibetan, Ṛ, Ṛ, Time), Ṝ(Tibetan, Ṝ, Ṝ, Growth), O(Tibetan, O, O, Protection), Au(Tibetan, Au, Au, Light), Aṃ(Tibetan, Aṃ, Aṃ, Water), Aḥ(Tibetan, Aḥ, Aḥ, Space)! Seed syllables of the Heroic Mind Father and Mother.", "The single seed syllable of the Heroic Mind Father and Mother is incomplete, so Aṃ(Tibetan, Aṃ, Aṃ, Water) and Aḥ(Tibetan, Aḥ, Aḥ, Space) are in the Rā syllable, please understand.", "Viṣaya (Object) and, Indriya (Root), Viśodhani (Complete purification). Svāhā (Accomplishment)!", "Then, placing garlands on the disciple's ears, neck, waist, etc., like naming a child, to purify the karma empowerment, in the five places of birth of the nature name empowerment of the four immeasurables such as loving-kindness, with this mantra, perform the empowerment of the Wrathful Deities Father and Mother.", "Om(Tibetan, Om, Om, Perfection) Ha(Tibetan, Ha, Ha, Laugh), Hā(Tibetan, Hā, Hā, Laughter), Ya(Tibetan, Ya, Ya, Hold), Yā(Tibetan, Yā, Yā, Guide), Ra(Tibetan, Ra, Ra, Light), Rā(Tibetan, Rā, Rā, Joy), Va(Tibetan, Va, Va, Speech), Vā(Tibetan, Vā, Vā, Say), La(Tibetan, La, La, Body), Lā(Tibetan, Lā, Lā, Act)! Seed syllables of the Ten Wrathful Deities Father and Mother.", "Caturbrahmavihāra (Sanskrit, Devanagari: चतुर्ब्रह्मविहार, Romanization: caturbrahmavihāra, Four Brahma Viharas), Viśuddha (Sanskrit, Devanagari: विशुद्ध, Romanization: viśuddha, Completely Pure). Svāhā (Accomplishment)!", "With the bracelets and anklets in hand, give the armlets and other six items, and if not, tie garlands on the hands, feet, and arms. Then empower with conch water and name you So-and-so Vajra, and then prophesy below that he is the Vajra Master with that name. Then, just as the object empowerment and karma empowerment are formed in the womb.", "Here, through the two empowerments of asceticism and name that purify the object empowerment and karma empowerment, purify the disciple's mind vajra, and for the sake of completely purifying wisdom, just as letting a child learn to read, etc., for the sake of purifying wisdom, for the sake of granting the subsequent permission empowerment, again rotate clockwise and lead the disciple to the west gate, and fully grant the subsequent permission to turn the wheel of Dharma, which will appear below.", "" ] }

་པའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་དོན་ལྟར་ན། འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་བཞག་སྟེ། སྔགས་འདིས་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿརྡོ་ རྗེ་ལུས་མེད་དང་དེའི་གནས་ཀྱི་ས་བོན། དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། པྲ་བརྟ་ཀ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་སྭཱཧཱ། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དག་ བྱེད་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་ ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་སྒོ་བཞིར་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་འཆད་ཀྱང་འོག་ནས་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དབང་བདུན་ཀ་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུར་བར་གསལ་ལོ། ། 1-1674 དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། ། དེ་ཡིས་གཙུག་ཕུད་རབ་ བཞག་པ། །དབུ་རྒྱན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ནི་རྣ་བ་འབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིས་པ་རྒོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཉིད་དེ། །ལྔ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཉིད། །ཕ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྗེས་གནང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དབང་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། 1-1675 ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་རྒན་དང་གཞོན་པའི་དུས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉ་ཆ

【現代漢語翻譯】 根據蓮花部灌頂的五種生處，設定輪的標誌。以此真言清楚地進行勝者金剛薩埵（Vajrasattva）的灌頂。嗡 吽 啥，金剛身無有，及其處所的種子字。達瑪 扎卡（藏文：དྷརྨཱ་ཙཀྲ་，梵文天城體：धर्मचक्र，梵文羅馬擬音：dharmacakra，漢語字面意思：法輪），帕ra 瓦ra 塔 卡（藏文：པྲ་བརྟ་ཀ་，梵文天城體：प्रवर्तक，梵文羅馬擬音：pravartaka，漢語字面意思：令轉） 梭哈。如同嬰兒出生時智慧之風流動一般，給予清凈智慧的隨許灌頂，通過七種灌頂清凈身、語、意和智慧金剛。之後，爲了灌頂為阿阇黎，給予弟子金剛杵和鈴，預言『你是某某金剛，如來』。此處薩度普特拉（Sādhuputra）解釋說，在四門中將弟子化為四金剛而進行灌頂，但下文說用花落處的部主頂飾進行灌頂，因此清楚地表明，七種灌頂是對花落處的本尊進行。 他們成為阿阇黎。這樣，充分給予金剛鈴后，灌頂為阿阇黎。之後，應以最殊勝的慈悲宣說清凈之法，就像這樣：『必須對金剛種姓者殺生』等等，直到『應在壇城中充分佈施』為止的這兩句偈頌。 這樣，依靠彩粉壇城進行七種灌頂的儀軌。之後，應觀想弟子被五方佛加持，具有修持真言的能力。這些也出自《金剛心髓釋》：『嬰兒出生母親用，水來沐浴作灌頂。因此放置其髮髻，完全繫上為頂飾。因此穿耳等等事，應知懸掛綵帶為灌頂。嬰兒嬉戲與說話，即是金剛鈴之灌頂。五者享受苦行等，名字即是名字之灌頂。父親恒常誦讀等等，給予即是隨許灌頂。這七種相，即是七灌頂之善說。』 預言是怎樣的呢？金剛阿阇黎爲了知道灌頂者的年齡大小，應詳細說明年份等。此處是某年，具種姓的某國王是說法者，某月，某日。

【English Translation】 According to the five places of birth in the empowerment of the Lotus family, the symbol of the wheel is set. With this mantra, the empowerment of the Lord of Conquerors, Vajrasattva, is clearly performed. Om Hum Kshah, Vajra body is without, and the seed syllable of its place. Dharma Chakra (藏文：དྷརྨཱ་ཙཀྲ་，梵文天城體：धर्मचक्र，梵文羅馬擬音：dharmacakra，漢語字面意思：Wheel of Dharma), Pra Varta Ka (藏文：པྲ་བརྟ་ཀ་，梵文天城體：प्रवर्तक，梵文羅馬擬音：pravartaka，漢語字面意思：to cause to turn) Svaha. Just as the wind of wisdom flows when a child is born, the empowerment of subsequent permission to purify wisdom is given, and the body, speech, mind, and wisdom vajras are purified by the seven empowerments. After that, in order to empower as an Acharya, the vajra and bell are given to the disciple, and it is prophesied, 'You are so-and-so Vajra, the Tathagata.' Here, Sādhuputra explains that the disciples are transformed into four vajras in the four gates and the empowerments are performed, but the following text says that the empowerment is performed with the crown of the family lord where the flower falls, so it is clear that the seven empowerments are performed on the deity where the flower falls. They become Acharyas. Thus, after fully giving the vajra bell, the empowerment is given as an Acharya. After that, the pure Dharma should be taught with the most excellent compassion, just like this: 'It is necessary to kill living beings for the Vajra lineage,' and so on, until these two verses ending with 'One should fully give in the mandala.' Thus, the ritual of the seven empowerments is performed based on the colored powder mandala. After that, it should be contemplated that the disciple is blessed by the five Buddhas and has the ability to practice the mantras. These are also from the Vajra Heart Commentary: 'When a child is born, the mother, uses water to bathe and empower. Therefore, place the tuft of hair, and completely tie it as a crown. Therefore, piercing the ears and so on, one should know that hanging ribbons is empowerment. The child playing and speaking, is the empowerment of the vajra bell. The five enjoy asceticism, the name is the empowerment of the name. The father constantly recites and so on, giving is subsequent permission. These seven aspects, are well explained as the seven empowerments.' What is the prophecy like? The Vajra Acharya, in order to know the age of the empowerer, should explain in detail the year, etc. Here is a certain year, a certain king with lineage is the Dharma teacher, a certain month, a certain day.

ེ་གེ་མོ་དང་། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྦྱོར་ བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ། བདེ་དགྱེས་འདུས་པ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དགོས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་ བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་དང་འདིར་གསུངས་པ་མི་མཐུན་པས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། 1-1676 མི་བསྐྱོད་པ་དག་པ་ནི་ཆུའི་དབང་ངོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། གསུང་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚོན་ལ། ལྷ་དེ་ཡིས་ཅོད་པན་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལྷ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིས་ལྷ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངེས་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོན་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཞེས་མངས་རྭས་སོ། །ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་ཅོན་པན་གྱི་དབུས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་ཡིན་པ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་ པའི་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ངེས་དོན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྭས་རིམ་པ་ཕྱི་མ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། 1-1677 སྔར་མ་གསུངས་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། ངེ

【現代漢語翻譯】 在某個特定的日子、星象、組合和活動中，金剛上師（Vajra Master）我，將為弟子（門徒）授予最初的佛陀或喜樂集（Hevajra）等壇城中的七種灌頂（empowerment），爲了實現究竟的世間成就，直至密嚴剎土（Akanishta），以及爲了使一切眾生皆能成為導師，我將預言其成佛，並允許其轉法輪，以此積累福德和智慧的資糧，最終證得佛果。這就是授予七種灌頂的意義所在。 如果有人認為其他續部所說的清凈之法與此處所說的不一致，不必感到奇怪。因為爲了引導初學者，此處彙集了其他續部的內容，並以五方佛（Five Dhyani Buddhas）來代表五種灌頂。例如，不動佛（Akshobhya）代表水灌頂，這是一種變通的說法。寶生佛（Ratnasambhava）代表寶冠灌頂，這是一種方便之說，因為所有續部都表明，通過在壇城中投擲鮮花，可以確定弟子的本尊，並通過該本尊的印記來獲得成就。如《喜金剛本續》（Hevajra Tantra）所說：『如果修持與自身本尊不符的法門，將無法獲得成就，修行者也將一無所獲。』因此，通過本尊的印記可以獲得本尊的成就，這是薄伽梵（Bhagavan）的真實教言。 因此，《文殊師利真實名經》（Manjushri-nama-samgiti）中說：『五佛皆具寶冠』。因此，鮮花落在哪位如來（Tathagata）處，哪位如來就位於中央，這是一種變通的說法。寶冠可以變化，但並非所有情況下寶生佛都位於寶冠的中央。因此，寶生佛代表寶冠只是一種方便之說。同樣，在彙集的續部中，關於水等清凈之法的說法，不一定是究竟的意義。根本續中所說的其他儀軌可能更具力量，或者後來的次第可能更具力量。正如所說：『後來所說的比之前所說的更具力量。』 因此，後來所說的續部比之前所說的更具力量。現在，關於『金剛』等，所說的都是清凈之法。這裡，關於殺生等的誓言有兩種：一種是方便之說的外在誓言，另一種是究竟意義的內在誓言。

【English Translation】 On this particular day, constellation, conjunction, and activity, I, the Vajra Master, will bestow the seven empowerments in the mandala of the first Buddha or Hevajra, etc., upon the disciple, in order to achieve the ultimate worldly accomplishments up to Akanishta, and in order to make all sentient beings become teachers, I will predict their Buddhahood and allow them to turn the wheel of Dharma, thereby accumulating the merits and wisdom to ultimately attain Buddhahood. This is the meaning of bestowing the seven empowerments. If someone thinks that the pure Dharma spoken in other tantras is inconsistent with what is said here, there is no need to be surprised. Because in order to guide beginners, this place has gathered the contents of other tantras, and the Five Dhyani Buddhas are used to represent the five empowerments. For example, Akshobhya represents the water empowerment, which is a flexible statement. Ratnasambhava represents the crown empowerment, which is a convenient statement, because all tantras indicate that by throwing flowers in the mandala, the disciple's personal deity can be determined, and achievements can be obtained through the seal of that deity. As the Hevajra Tantra says: 'If you practice a Dharma that does not match your personal deity, you will not be able to achieve it, and the practitioner will gain nothing.' Therefore, the achievement of the personal deity can be obtained through the seal of the personal deity, which is the true teaching of the Bhagavan. Therefore, the Manjushri-nama-samgiti says: 'All five Buddhas have crowns.' Therefore, whichever Tathagata the flower falls on, that Tathagata is in the center, which is a flexible statement. Crowns can change, but it is not the case that Ratnasambhava is always in the center of the crown. Therefore, Ratnasambhava representing the crown is just a convenient statement. Similarly, in the collected tantras, the statements about the purity of water, etc., are not necessarily the ultimate meaning. Other rituals mentioned in the root tantra may be more powerful, or the later stages may be more powerful. As it is said: 'What is said later is more powerful than what was said before.' Therefore, the tantras spoken later are more powerful than those spoken before. Now, regarding 'Vajra' etc., what is said is the pure Dharma. Here, there are two types of vows regarding killing, etc.: one is the external vow of flexible speech, and the other is the internal vow of ultimate meaning.

ས་པའི་དོན་གྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་མི་དགེ་བ་བྱེད་ན་བསད་པ་གནང་གི། མི་ཤེས་བཞིན་བསད་པས་ ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཚེ་སྟོད་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིས་ཚེ་སྨད་ལ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་བ་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་། 1-1678 ཚེ་སྟོད་ལ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཚེ་སྨད་ལ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་སྟོད་སྡིག་པ་བྱེད་ཀྱང་ཚེ་སྨད་དགེ་བ་བྱེད་འགྱུར་དེའི་སྲོག་ལ་ གནོད་པ་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བཞི་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིས་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་པ་མངས་རྭའོ། ། 1-1679 དེ་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་སླད་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕྱུག་པོ་འཇུངས་པ་ལས་བླངས་ནས་མགོན་མེད་པ་ལ་སྟེར་བ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་འཕྲོག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི། ཆགས་ཅན་ཆགས་པའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོའི་ས

【現代漢語翻譯】 這闡述了內在本質的誓言。關於外在方面，世尊所說的殺生，是指那些犯下五無間罪的人，那些危害佛法的人，以及那些違背誓言的人。這是確定的。如《嘿 Vajra》所說：『對於那些危害佛法的人，以及摧毀上師和佛陀的人，應稟告上師和 Thubpa（能者），以慈悲之心處決。』 如果知道犯下五無間罪的人，在臨終時仍然作惡，則允許殺戮。如果不知情而殺戮，則會成為過錯。因為有些人前半生犯下五無間罪，後半生則行善。例如，暴君 Rab Snang（光芒），前半生是暴君無憂，後半生則成為法王無憂。因此，即使前半生作惡，後半生也可能行善，如果損害了他的性命，行兇者將會墮入地獄。因為持咒者沒有完全瞭解他人的善惡業，所以會積累罪業。因此，在未具備五種神通之前，持咒者不應進行息災、增益、敬愛和勾招之外的誅法。同樣，說謊、不予而取、奪取他人之妻、遵守四種誓言、對種姓和非種姓的人顯現，以及佈施自己的身體，也應爲了利益他人而行，而不是爲了自己的利益而行。這是如來（Tathagata）的定論。當看到有人直至死亡都在犯五無間罪時，應以先前修持的忿怒尊的咒語，以及金剛部不動佛的禪定來處決他。這是世尊的真實之義。這是 Mangrawa 的觀點。 同樣，爲了顯現那些墮入歧途的隱士等，可以說謊，但不是爲了自己的利益。同樣，不予而取，是爲了阻止吝嗇之人墮入餓鬼道，從富有的吝嗇鬼那裡拿走財物，給予無依無靠的人，而不是爲了自己的利益而搶奪。同樣，奪取他人之妻，是爲了阻止貪戀者因貪慾而墮入畜生道。

【English Translation】 This explains the samaya (vow) of the intrinsic nature within the meaning of reality. Regarding the external aspect, what the Bhagavan (Blessed One) said about killing refers to those who commit the five immediate (heinous) crimes, those who harm the Buddha's teachings, and those who break their vows. This is certain. As stated in Hevajra: 'Those who harm the teachings, and those who destroy the guru and the Buddha, should be reported to the guru and Thubpa (the capable one), and killed with compassion.' If one knows that someone committing the five immediate crimes continues to do evil even at the point of death, then killing is permitted. If one kills without knowing, it becomes a fault. Because some people who commit the five immediate crimes in the first part of their lives may later perform virtuous deeds in the latter part of their lives. For example, the tyrant Rab Snang (Radiant), who was a tyrant without sorrow in the first part of his life, became a Dharma king without sorrow in the latter part of his life. Therefore, even if one commits sins in the first part of life, one may perform virtuous deeds in the latter part. If one harms their life, the perpetrator will go to hell. Because the mantra practitioner does not fully understand the good and bad deeds of others, they accumulate sin. Therefore, until one possesses the five kinds of direct knowledge, the mantra practitioner should not perform wrathful actions other than pacifying, increasing, subjugating, and attracting. Similarly, lying, taking what is not given, taking another's wife, upholding the four vows, appearing to those of caste and non-caste, and giving even one's own body, should be done for the benefit of others, not for one's own sake. This is the definitive meaning of the Tathagata (Thus-Gone One). When one sees someone committing the five immediate crimes until the moment of death, one should kill them with the mantra of the wrathful deity previously accomplished, and with the samadhi (meditative absorption) of Akshobhya (Immovable) of the Vajra family. This is the direct meaning of the Bhagavan. This is the view of Mangrawa. Similarly, in order to manifest to those hermits, etc., who have fallen into the wrong path, one may speak false words, but not for one's own benefit. Similarly, taking what is not given is to prevent miserly people from going to the realm of the pretas (hungry ghosts), taking wealth from wealthy misers and giving it to the unprotected, not stealing for one's own benefit. Similarly, taking another's wife is to prevent those with attachment from falling into the animal realm due to attachment.

ྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་འཕྲོག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྔ་དང་ཆང་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། རང་ ཉིད་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ ཡི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གྲགས་པ་ཙམ་དང་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-1680 དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཐམས་ ཅད་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲང་ བའི་དོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལོངས་སྐུ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྨྲ་ བའི་ཚིག་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་གཞན་གྱི་དོན་སྟེར་བའི་ནོར་བུ་ཁུ་བའོ། ། 1-1681 དེ་འཕྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་བཅིངས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་རླུང་བཅིང་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག ཅེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ལ་སྟེ་དཔྲལ་ བར་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྲོག་བཀག་པས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་

【現代漢語翻譯】 爲了阻止轉生而行動，而不是爲了自己的利益而掠奪。 爲了確立婆羅門等種姓，應該侍奉五種甘露和五種肉、五種酒的誓言，而不是爲了自己沉迷於味道。 同樣，爲了成就事業手印的悉地，不應輕視旃陀羅女等女性，而不是將她們視為至高無上。 爲了積累功德資糧，應該佈施自己的肉等大布施，而不是爲了名聲和虛假的偽裝。 因此，當劍的種姓、珍寶的種姓、蓮花的種姓、輪的種姓和彎刀的種姓的真言被修持並具有力量時，瑜伽士應該做一切事業，但要以不成為世人笑柄的方式去做，這是正直的意義。 現在要說確定的意義：在這裡，阻止自己身體的生命是殺生，對於金剛種姓來說，應該在頂髻上阻止生命。 像那樣的殺生，會使瑜伽士的精液向上執行，這是確定的意義。 對於劍來說，有『非真實的語言』，這裡『非真實』指的是完全不固定的語言，這是正直的意義，即以一切眾生的語言同時向眾生說法的報身。 確定的意義是，那語言本身以存在於自己心中的形象說話，是不可摧毀的空性的聲音。 對於珍寶來說，有『應該搶奪他人的財物』，這裡『他人』指的是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）。 他的財物是珍寶，即心中所想的給予他人利益的寶珠般的精液。 搶奪它指的是在珍寶種姓中，通過束縛喉嚨，將風束縛在獲得第八地的位置，這是確定的意義。 對於至上的蓮花種姓來說，有『應該搶奪他人的女人』，這裡『他人的女人』指的是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大印）的不變之樂。 搶奪它指的是搶奪他人的女人。 搶奪它指的是在至上的蓮花種姓中，通過在前額第十地的位置阻止生命，使精液向上執行，這是確定的意義。 對於輪來說，應該侍奉酒和燈、諸佛和善良的處所。 這裡酒指的是俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ，梵文天城體：सहज，梵文羅馬擬音：sahaja，漢語字面意思：同時出生）的...

【English Translation】 Acting to prevent rebirth, not plundering for one's own benefit. To establish the castes of Brahmins etc., one should attend to the five nectars and the vows of five meats and five wines, not for one's own indulgence in taste. Similarly, to accomplish the siddhi of Karma Mudra, one should not despise women such as Chandalas, but not regard them as supreme. To accumulate merit, one should give great offerings such as one's own flesh, not for mere fame and false pretense. Therefore, when the mantras of the sword lineage, the jewel lineage, the lotus lineage, the wheel lineage, and the curved knife lineage are practiced and become powerful, the yogi should do all actions, but in such a way that it does not become a laughingstock for the world, this is the straightforward meaning. Now the definitive meaning is to be spoken: Here, stopping the life of one's own body is killing, for the Vajra lineage, one should stop the life at the crown of the head. Such killing will cause the yogi's semen to rise upwards, this is the definitive meaning. For the sword, there is 'untrue speech', here 'untrue' refers to speech that is completely unfixed, this is the straightforward meaning, which is the Sambhogakaya (Enjoyment Body) speaking the Dharma to all beings simultaneously in the language of all beings. The definitive meaning is that the speech itself speaks with the form residing in one's own heart, it is the indestructible sound of emptiness. For the jewel, there is 'one should plunder the wealth of others', here 'others' refers to Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，वज्रसत्त्व，Vajrasattva，Diamond Being). His wealth is the jewel, the jewel-like semen that gives benefit to others as conceived in the mind. Plundering it refers to binding the wind in the jewel lineage, binding the wind in the place of attaining the eighth bhumi, this is the definitive meaning. For the supreme lotus lineage, there is 'one should plunder the woman of others', here 'the woman of others' refers to the unchanging bliss of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ，महामुद्रा，Mahāmudrā，Great Seal). Plundering it refers to plundering the woman of others. Plundering it refers to stopping the life at the tenth bhumi position on the forehead in the supreme lotus lineage, causing the semen to rise upwards, this is the definitive meaning. For the wheel, one should attend to wine and lamps, Buddhas and virtuous places. Here wine refers to the co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ，सहज，sahaja，Simultaneously Born)...

དགའ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ལྔ་ནི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་ཡུལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ རྭས་སོ། །དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པད་མར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བར་སྲོག་བཀག་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་བཀག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་མི་འཛག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྟེ་གསང་བའི་པད་མར་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་སྲོག་བཀག་པའོ། ། 1-1682 དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཁའི་པདྨར་ཏེ་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་ནོར་དང་བཅས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་གསུམ་ རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་ལམ་གཞན་ལ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བ་མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། 1-1683 དེ་བཞིན་དུ་ཅོན་པན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ ཀྱི་དབང་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ དབང་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་། ཉི་མ་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དག་ཀྱང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཤེས་འགགས་ནས་ལྷའི་མ

【現代漢語翻譯】 快樂啊！五盞燈指的是Gokula（牛護）等，內在指的是五根（五種感官能力）。諸佛指的是五甘露（五種精華），也是指五境（五種感官對像）。 這些（五甘露）在法輪中，即應依止於臍輪的蓮花。這是指通過在臍部止息生命力，阻止感官向外散發到感官對像上，從而享受俱生喜樂。在外，應做到不泄露糞便、尿液和精液，這是確定的意義。 賤女等一切女性，指的是彎刀的種類，即不應輕視秘密蓮花（指女性生殖器），這是止息生命力的緣故。 因此，在女性的空行母蓮花中，即在生殖之處摩擦，從而守護梵行（禁慾）。這也是指不向外泄露精液，這是確定的意義。 爲了眾生的利益，應當佈施，即在任何地方，連同財物、子女和妻子等，毫不吝惜地將自己的身體完全佈施，爲了積累功德，這是完全捨棄對身體和財物的貪戀。 同樣，爲了戒律的緣故，不應輕視女性的空行母蓮花。因此，從功德和戒律的圓滿積累中，智慧的積累得以圓滿。 像這樣，通過三聚（福德聚、智慧聚、戒律聚）的圓滿，種姓之子，你將成為圓滿正等覺的佛陀。除了三聚的圓滿，即使在無量劫中努力于其他道路，也不會成佛，這是諸佛所說的，這是從一切續部中開示清凈之法的確定意義。 水灌頂是指度母等女神，通過這些女神等，宣說了力量的清凈。這裡的水灌頂，指的是度母等五位女神的自性，清凈右脈的風等五界，使其無有障礙。 同樣，寶冠灌頂指的是五佛的自性，清凈識等五蘊的自性，清凈左脈的五風。 勇士幡灌頂是爲了圓滿諸波羅蜜多（六度）的意義，將佈施等的十種能力之風融入中脈，使其無有障礙。 金剛和鈴灌頂指的是清凈lalana（藏文，梵文：ललना，羅馬：lalanā，字面意思：脈）和rasana（藏文，梵文：रसना，羅馬：rasanā，字面意思：舌），即清凈月亮（精液）和太陽（紅菩提）。 行為灌頂也是指清凈色等五境和眼等五根，從而使平凡的境、根、識停止，成為天神的...

【English Translation】 Joyful! The five lamps refer to Gokula (cowherd) and others, and internally they refer to the five indriyas (five sensory faculties). The Buddhas refer to the five amritas (five essences), which are also the five objects (five sensory objects). These (five amritas) in the chakra, that is, one should rely on the lotus of the navel chakra. This means that by stopping the life force at the navel, the senses are prevented from scattering outward to the sense objects, thereby enjoying the co-emergent bliss. Outwardly, one should prevent the leakage of feces, urine, and semen, which is the definitive meaning. The outcaste woman and all other women refer to the types of curved knives, that is, the secret lotus (referring to the female genitalia) should not be despised, because of the cessation of the life force. Therefore, in the dakini's lotus of the woman, that is, by rubbing in the place of generation, celibacy is protected. This also means that semen is not emitted outward, which is the definitive meaning. For the sake of sentient beings, one should give, that is, wherever, together with wealth, children, and wives, one should completely give one's own body without hesitation, for the purpose of accumulating merit, which is the complete abandonment of attachment to body and possessions. Similarly, for the sake of discipline, the dakini's lotus of women should not be despised. Therefore, from the complete accumulation of merit and discipline, the accumulation of wisdom is perfected. In this way, through the perfection of the three accumulations (accumulation of merit, accumulation of wisdom, accumulation of discipline), son of the lineage, you will become a perfectly complete Buddha. Apart from the perfection of the three accumulations, even if one strives on other paths for countless eons, one will not become a Buddha, which is what the Buddhas have said, this is the definitive meaning of teaching the pure Dharma from all the tantras. The water empowerment refers to goddesses such as Tara, and through these goddesses, the purification of power is proclaimed. The water empowerment here refers to the nature of the five goddesses such as Tara, purifying the five elements such as the wind of the right channel, making them without obstruction. Similarly, the crown empowerment refers to the nature of the five Buddhas, purifying the nature of the five skandhas such as consciousness, purifying the five winds of the left channel. The hero's banner empowerment is for the purpose of perfecting the paramitas (six perfections), by entering the winds of the ten powers of giving and so on into the central channel, making them without obstruction. The vajra and bell empowerment refers to the purification of lalana (ललना, lalanā, nerve) and rasana (रसना, rasanā, tongue), that is, purifying the moon (semen) and the sun (red bodhicitta). The conduct empowerment also refers to purifying the five objects such as form and the five senses such as the eyes, thereby stopping the ordinary objects, senses, and consciousness, becoming the divine...

ིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མིང་གི་དབང་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་ཐར་བཞི་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་གནས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་ལ་སོགས་པས་ཁུ་ཁྲག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔའ་མོ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའོ། ། 1-1684 དེ་ཡང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་དེ་ཉིད་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དབང་གི་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ་ཡང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་ཡི་བདག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་སོ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །གཞན་པ་ ཁམས་སོགས་དག་པ་ལས། །ཆུ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་ཕུང་པོའི་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །དར་དཔྱངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ། 1-1685 ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལེགས་དག་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འགྱུར། །མིང་ནི་བྱམས་སོགས་ཡང་དག་དག །རྗེས་གནང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དག་བྱེད། །དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་ རྣམས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བར་གྱུར་པ་ན་སྲོག་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་བར་དུ་དགེ་བའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན

【現代漢語翻譯】 五種神通（abhijñā）——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通——能使空性的色等五境恒常顯現。命名的灌頂是，通過修習慈愛等四無量心和四種解脫，安住於四梵住，從而使貪慾、嗔恨等所生的精血、氣息、心識得以凈化，消除一切障礙。隨許灌頂是，清凈的智慧、圓滿的菩提、勇猛的女性（般若佛母），能以無盡的語言，隨應所化眾生的心意，轉動法輪，宣說空性之法，此乃報身。 摧毀輪迴的恐懼，利益他人，從外在的時間之輪中覺知，即是覺知不遷變的安樂。宣說空性的聲音，即是清凈的宣告，這是灌頂清凈的決斷。因此，這七種消除罪惡染污的灌頂，應當在彩粉壇城中如實授予，而非在繪畫等壇城中。上師應將此授予弟子，這是金剛上師們授予七種灌頂時，如來所說的儀軌之決斷。如是，在灌頂的簡要開示中也說：『水、寶冠、髮帶與，金剛鈴杵大威儀，名與隨許皆具足，七種灌頂人中尊。身語意皆善清凈，顯現灌頂有二二，隨許智慧極清凈，其他皆是界等凈。水為界之清凈性，寶冠清凈蘊之相，髮帶清凈到彼岸，金剛鈴杵無變遷，佛陀語流永不斷， 日月合一得清凈，根與對境善清凈，不變金剛成威儀，名乃慈等極清凈，隨許令佛得清凈，此乃七種之灌頂，建造壇城后授予。』如是說。這是通過『灌頂』等詞語，宣說了灌頂的果。在此，通過這七種灌頂，在大壇城中接受灌頂后，以修習命勤瑜伽作為容器，憑藉中陰的善業，瑜伽士將成為七地的自在者。如果通過氣脈明點，使壇城的輪廓顯現，那麼僅憑此身，便可獲得七地。

【English Translation】 The five abhijñās (superknowledges) - divine eye, divine ear, knowledge of others' minds, knowledge of past lives, and magical abilities - enable the constant manifestation of the five objects of emptiness, such as form. The empowerment of naming is that, through cultivating the four immeasurables such as loving-kindness and the four liberations, one abides in the four Brahma abodes, thereby purifying the essence, blood, breath, and consciousness born from desire, hatred, etc., eliminating all obscurations. The subsequent permission empowerment is that the pure wisdom, perfect Bodhi, and courageous female (Prajnaparamita) can, with endless languages, turn the wheel of Dharma according to the minds of the beings to be tamed, and expound the Dharma of emptiness, which is the Sambhogakaya. Destroying the fear of samsara, benefiting others, and perceiving the wheel of time from the outside, is to perceive the unchanging bliss. Proclaiming the sound of emptiness is the pure declaration, which is the definitive understanding of the purity of empowerment. Therefore, these seven empowerments that remove the stains of sin should be truly bestowed in the mandala of colored powders, but not in mandalas of paintings, etc. The guru should bestow this upon the disciples, which is the definitive ritual spoken by the Tathagata when Vajra masters bestow the seven empowerments. Thus, in the brief exposition of empowerment, it is also said: 'Water, crown, ribbon, vajra, bell, great austerity, name, and subsequent permission are all complete, the seven empowerments are the lords of humans. Body, speech, and mind are well purified, the manifest empowerments are two and two, the subsequent permission is extremely pure wisdom, the others are the purity of elements, etc. Water is the purity of the elements, the crown purifies the aggregates, the ribbon purifies going beyond, the vajra and bell are unchanging, the Buddha's speech stream is never interrupted, sun and moon are purified into one, senses and objects are well purified, the unchanging vajra becomes austerity, name is the purity of loving-kindness, etc., the subsequent permission purifies Buddhahood, these are the seven empowerments, construct the mandala and bestow it.' Thus it is said. This is through the words 'empowerment' etc., the result of empowerment is proclaimed. Here, through these seven empowerments, after receiving empowerment in the great mandala, by making the life-sustaining yoga a vessel, through the virtuous karma of the bardo, the yogi will become the master of the seven bhumis. If, through the energy channels and drops, the outline of the mandala is made manifest, then by this very body, one can attain the seven bhumis.

་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྲོག་འཛིན་མ་གྲུབ་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བར་དུ་དགེ་བ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ སོ། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1686 སོགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་ བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི། ཡས་འབབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཐོབ་པས་སོ། །འདིར་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་བདུན་དང་། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱི་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་མངས་སུའོ། ། 1-1687 དེ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ལེར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ཅི་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་ གིས་ཞེས་པ་དབང་བདུན་ཐོབ

【現代漢語翻譯】 如果不能成就命勤，卻遠離了十不善業而死去，那麼那時，從那以後，由於來世中間修習善業的力量，他將成為七地的自在者。』這是確定的，是由於圓滿了福德資糧的力量。 以寶瓶秘密灌頂而明顯地進行灌頂，必定會進入不退轉等境界，這裡是指通過寶瓶和秘密灌頂，以及圓滿了事業手印的梵行戒律的資糧的力量，將獲得不退轉的第八地不動地。 通過『等』字，從智慧手印中，瑜伽士將轉變為第九地善慧地。這裡的不動地是指在事業手印的生處摩擦，菩提心不動的緣故，追憶時的事業手印瑜伽被稱為不動地。從智慧手印的瑜伽中，瑜伽士的第九地被稱為善慧，這是因為獲得了上下降的大樂之心的緣故。 這裡，如果以第三灌頂智慧和智慧進行明顯灌頂，那麼通過大手印不退轉的戒律資糧的力量，將成為摧毀有海恐怖的妙音，這意味著將獲得瑜伽士的第十地法雲地，法雲是以降下不變大樂之雨來利益自己和他人，這是確定的。 這樣，命勤以福德資糧獲得七地，追憶以戒律資糧獲得十地，先於此的是第十一地大智慧地三摩地，那是智慧的資糧。智慧的資糧是第十一地。』這樣說了很多。 從那以後，對於第十二地，瑜伽士們就是佛，』對於佛，瑜伽士們也是如此』，就像這樣反覆地說，獲得三摩地后，三年三個月之間是第十二地，在那之後，顯現智慧身就是獲得佛位，如《成就次第》所說：『從那以後，通過三摩地的清凈，幾天之內就能成就智慧身。』這樣，這十二地就是瑜伽士們的地，這是如來藏的確定。 如果由於欺騙的力量……（獲得七自在）

【English Translation】 If one cannot accomplish the life-sustaining practice but dies having abandoned the ten non-virtuous actions, then at that time, from then on, due to the power of cultivating virtue in the intermediate state of the next life, he will become the master of the seven grounds.' This is certain, it is due to the power of perfecting the accumulation of merit. Manifestly empowering with the vase and secret empowerments, one will certainly enter into non-retrogression, etc. Here, it means that through the vase and secret empowerments, and through the power of perfecting the accumulation of the discipline of celibacy from the karma mudra, one will attain the eighth ground of non-retrogression, the Immovable Ground. By the word 'etc.,' from the wisdom mudra, the yogi will transform into the ninth ground of yoga, the Ground of Good Intelligence. Here, the Immovable Ground refers to the yoga of karma mudra during recollection, which is called the Immovable Ground because the bodhicitta does not move when rubbed in the place of generation of the karma mudra. From the yoga of the wisdom mudra, the yogi's ninth ground is called Good Intelligence because one has obtained the mind of great bliss that descends and ascends. Here, if one is manifestly empowered with the third empowerment of wisdom and knowledge, then through the power of the accumulation of the discipline of non-transgression from the mahamudra, one will become Manjushri, who destroys the fear of existence, which means one will attain the tenth ground of the yogi, the Cloud of Dharma Ground. The Cloud of Dharma is that which benefits oneself and others by raining down the rain of unchanging great bliss, this is certain. Thus, the life-sustaining practice obtains the seven grounds through the accumulation of merit, and recollection obtains the ten grounds through the accumulation of discipline. Preceding this is the eleventh ground, the great wisdom ground of samadhi, which is the accumulation of wisdom. The accumulation of wisdom is the eleventh ground.' Thus, it is said extensively. From then on, for the twelfth ground, the yogis themselves are Buddhas,' and 'for the Buddha, the yogis are also such,' just as it is repeatedly said, after obtaining samadhi, the twelfth ground is in the period of three years and three months, and after that, manifesting the wisdom body is attaining Buddhahood, as it is said in the Sadhana: 'From then on, through the purity of samadhi, the wisdom body will be accomplished in a few days.' Thus, these twelve grounds are the grounds of the yogis, this is the certainty of the Tathagatagarbha. If due to the power of deception... (obtains the seven freedoms)

་པའི་རྗེས་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེའི་དབང་བསྐུར་དང་ལ་སོགས་པས་བརྟུལ་ ཞུགས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་མཐའ་དག་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་དག་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-1688 དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་ བ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ངེས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཁུ་བ་ལ་འཕོས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཆད་ལས་ཀྱི་དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྭ་ མངས་སུ་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་དབང་གོང་མ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་སོང་ནས། 1-1689 བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །སྔ་མ་ཆད་ལས་ཀྱིས་འདག ཕྱི་མ་མི་འདག་པ་ནི་སྔ་མ་ལུས་ ངག་དང་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ལ། ཕྱི་མ་རང་སེམས་གཙོ་ཡི་གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་མི་ཤེས་པས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉེས་པ་ ཆུང་ལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་དབང་བདུན་དང་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་གསུང་ང

【現代漢語翻譯】 如果一個人在接受灌頂后，由於違犯了十不善業，從而導致根本墮落，那麼此人的灌頂、誓言以及六種姓的誓言，都將成為在地獄中受苦的原因。這是因為他違背瞭如來的意願，行了顛倒之行。這被稱為『如來的意願』。 現在，從『根本墮落』等開始，講述瞭如何清凈根本墮落。如果一個人發生了會導致墮落的根本墮落，那麼安住於七灌頂的人，可以通過唸誦三十六千遍真言來清凈墮落。這是指具有功德，並且安住于不退轉誓言的人。 對於安住于寶瓶秘密灌頂的人，如果發生了根本墮落，那麼，如果他通過堅定不移的修行，以智慧了知，並通過修習福德和戒律之聚，就可以清凈墮落。對於發生墮落的人，上師應按照修行的次第，給予如下的懲罰。對於更高的灌頂，則沒有清凈之法。 『智慧和般若的灌頂，如果因為精液泄失而導致根本墮落，那麼就沒有通過懲罰來清凈的方法。』為什麼呢？因為不能從根本上解決問題。 如果發生了這樣的根本墮落，上師不應該給予如下的懲罰，而應該依靠自己圓滿的福德和戒律之聚的力量，在諸佛菩薩面前懺悔罪業，接受更高的灌頂等等，成為諸佛菩薩加持的處所。 然後，依靠自己修習三摩地的力量，獲得清凈的自性，這是諸佛的意願。前者可以通過懲罰來清凈，後者則不能清凈。前者依賴於身語和外緣，後者則以自心為主，不依賴於其他外緣。 或者，就像世間的小孩子因為不懂事而犯錯，那是小錯；長大后犯錯，那就是大錯一樣。七灌頂、寶瓶秘密灌頂和智慧般若灌頂，就像小孩、年輕人和老人一樣，因為有這樣的差別，所以對罪業的大小進行了區分。』是這樣說的。

【English Translation】 If, after receiving empowerment, a person incurs a root downfall due to engaging in the ten non-virtuous actions, then that person's empowerment, vows, and the vows of the six lineages will all become causes for suffering in hell. This is because they have gone against the intention of the Thus-Gone One (Tathagata) and engaged in inverted conduct. This is known as the 'intention of the Thus-Gone One.' Now, starting with 'root downfall,' it explains how to purify root downfalls. If a root downfall that leads to transgression occurs, then those abiding in the seven empowerments can purify the downfall by reciting the mantra thirty-six thousand times. This refers to those who possess qualities and abide in irreversible vows. For those abiding in the vase and secret empowerments, if a root downfall occurs, then, if they know through the power of steadfast practice, through wisdom, and by cultivating accumulations of merit and discipline, they can purify the downfall. For the one in whom the downfall has occurred, the master should administer the punishment as follows, according to the order of practice. For the higher ones, there is no purification. 'For the wisdom and prajna empowerment, if a root downfall occurs due to the emission of semen, then there is no purification through punishment.' Why? Because the problem cannot be solved from the root. If such a root downfall occurs, the master should not administer the following punishment, but should rely on the power of their own complete accumulation of merit and discipline, confess sins before the Buddhas and Bodhisattvas, receive higher empowerments, and so on, becoming a place blessed by the Buddhas and Bodhisattvas. Then, through the power of their own cultivation of samadhi, they will attain the nature of purity, which is the intention of the Buddhas. The former can be purified by punishment, while the latter cannot be purified. The former depends on body, speech, and external conditions, while the latter is mainly based on one's own mind and does not depend on other external conditions. Or, just as in the world, a small child commits a fault out of ignorance, which is a small fault; when they grow up and commit a fault, it is a big fault. The seven empowerments, the vase and secret empowerments, and the wisdom and prajna empowerments are like the distinctions between a child, a young person, and an old person, and therefore the severity of the faults is distinguished.' So it is said.

ོ་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་ པ་དང་། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་རང་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ན། 1-1690 སྔར་རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་རྒན་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོར་ནས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གལ་ཡང་འོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སྔར་གཞོན་པར་ གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་བཤགས་པས་ཆད་ལས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་ མི་ཟ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། བུ་རྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སྟེ་འཁྲུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའོ། ། 1-1691 རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་ འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཐུགས་ འཁྲུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས་ལ། མི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་གི་ ལས་ཡིན་པ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་པར། རང་དོན་ལྷུར་བླང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ དང་། བླ་མའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དགོས་གསུང་ངོ་། །དམ་པ་ད

【現代漢語翻譯】 哦！爲了凈化根本墮罪，應該再次進入此壇城。』這意味著，如果安住於七種灌頂，以及瓶灌頂和秘密灌頂的人，犯了根本墮罪，那麼爲了凈化，上師應該繪製此壇城，爲了不再犯同樣的錯誤，應該再次進入壇城等。然後，上師在墮罪凈化后，獲得允許，再次進入僧團聚會，即進入自己種姓的金剛持的行列中。 1-1690 以前種姓中的長者，即年長者的名字應該捨棄，變得年輕，應該處於下方的位置。以前年輕的人，應該受到尊敬。』這意味著爲了不再犯同樣的錯誤，通過懺悔來確定給予懲罰，即犯了根本墮罪的弟子們，應該毫不猶豫地實行。 現在，『具吉祥者』等講述了根本墮罪。這裡，從根本續、總集續等所有續部中出現的根本墮罪共有十四種。 如何分別犯這些墮罪，續部中是這樣講述的：『孩子們』，即接受灌頂的弟子們的根本墮罪，首先是『持兔者』（月亮）。因為『冒犯具吉祥的上師』。這裡上師有兩種：聖上師和非聖上師。冒犯他們，即發生衝突也有兩種：爲了他人和爲了自己。其中，爲了他人而冒犯的上師是聖上師。 1-1691 爲了自己而冒犯的上師是非聖上師。這裡，弟子們如果沉溺於十不善業，就會冒犯具吉祥的上師。從冒犯上師的行為中，就會產生根本墮罪『持兔者』。爲了實現自己利益而沉溺的上師，不會因為他人沉溺於十不善業而生氣。』這是如來藏的確定。要知道，會成為墮罪的是聖上師。產生不悅是具有煩惱動機的身語行為，不是爲了他人，而是以實現自身利益為目的，沒有再次凈化的想法，需要具備這六個條件。達日迦巴在《灌頂善說》的註釋中這樣說。還需要上師的親身經歷。聖...

【English Translation】 O! To purify the root downfalls, one should enter this mandala again.' This means that if someone who abides in the seven empowerments, as well as the vase empowerment and the secret empowerment, commits a root downfall, then in order to purify it, the master should draw this mandala, and in order to not repeat the same mistake, one should enter the mandala again, etc. Then, after the master has purified the downfalls, having obtained permission, one should again enter the assembly of the sangha, that is, enter the ranks of the Vajradhara of one's own lineage. 1-1690 The name of the elder in the previous lineage, that is, the name of the elder, should be abandoned, and one should become younger, and should be in the lower position. Those who were young before should be respected.' This means that in order to not repeat the same mistake, one should determine to give punishment through confession, that is, the disciples who have committed root downfalls should practice without hesitation. Now, 'The glorious one,' etc., speaks of the root downfalls. Here, the root downfalls that arise from all the root tantras, collected tantras, etc., are fourteen in number. How to separately commit these downfalls, the tantras say as follows: 'Children,' that is, the root downfall of the disciples who receive empowerment, is first 'the rabbit holder' (moon). Because 'offending the glorious master.' Here there are two kinds of masters: the holy master and the non-holy master. Offending them, that is, having conflicts, are also of two kinds: for the sake of others and for the sake of oneself. Among them, the master who is offended for the sake of others is the holy master. 1-1691 The master who is offended for the sake of oneself is the non-holy master. Here, if the disciples indulge in the ten non-virtuous deeds, they will offend the glorious master. From the act of offending the master, the root downfall 'the rabbit holder' will arise. The master who indulges in achieving his own benefit will not be angry because others indulge in the ten non-virtuous deeds.' This is the certainty of the Tathagatagarbha. It should be known that it is the holy master who will become a downfall. Generating displeasure is the action of body and speech with afflicted motivation, not for the sake of others, but with the intention of achieving one's own benefit, without the intention of purifying again, it is necessary to have these six conditions. Darikapa says this in the commentary on 'Empowerment Well Said.' It also requires the master's personal experience. Holy...

ེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པ་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པས་བླ་ མའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྔར་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། ལྐོག་ཏུ་སྤྱོད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྒན་པའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མནར་སེམས་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། ། 1-1692 དེ་ཡང་འོག་གི་རིགས་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ། དེ་མི་དགྱེས་པ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པས་བསླང་བའི་ལས་ཡིན་པ། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ། རང་ དོན་ལྷུར་བླང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་རང་ གི་སྤུན་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེ་ལ། གཞན་གྱི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་དཱའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་ རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་དང་སླར་ ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུ་ཡིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་རིང་མོས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོས་པའི་རྡོ་གས་པ་ཞེས་མངས་དང་། 1-1693 ཅུང་ཟད་འབྱར་ཡང་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་མེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྡོ་ཐ་དད་དུ་གས་པ་སླར་ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་འབྱར་བར་ འགྱུར་ཡང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གཏན་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །མདའ་ཞེས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་བར་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 如果違背上師的教言，就會成為根本墮罪之二，因為在上師背後做不善的十種行為，就是違背了上師的戒律。這也像之前一樣，由六個支分構成。這裡指的是背地裡的行為。同樣，如果一定對道友發怒，就會成為根本墮罪之三。當金剛道友，無論是年長的還是年輕的，具有戒律，你對他感到痛苦並非常憤怒時，這就是墮罪。 這也是以下面的推理為基礎的巨大憤怒：金剛道友具有戒律，你不喜歡他，這是由煩惱引起的行為，不是爲了他人的利益，而是完全爲了自己的利益，沒有懺悔的想法，他是你自己的金剛道友。由七個支分構成墮罪。被同一個上師攝受的是你自己的道友，罪過更大；對其他人的道友發怒，罪過較小。慈悲心的捨棄會成為第四個根本墮罪，這裡捨棄慈悲心有四種方式：小、中、大、非常大。小的是指慈悲心只持續一瞬間然後消失，就像在水中畫線一樣。中等的是指像在沙子上畫線一樣，很快被風吹平，慈悲心持續一段時間后消失。大的就像土地裂開，然後又被夏天的雨水填平一樣，慈悲心經過很長時間后消失。同樣，沒有慈悲心的非常大的狀態就像完全燒熟的石頭裂開一樣，即使稍微粘在一起，也不會恢復原狀。正如曼格所說，拉斯也引用道：『例如，被火完全燒熟的石頭裂開成不同的部分，即使在某些情況下稍微粘在一起，也不會完全融合，恢復原狀。』或者，就像成熟的果實不會在樹上停留很久一樣，對眾生完全捨棄慈悲心是永遠無法挽回的。因此，捨棄慈悲心會成為第四個根本墮罪，這是如來所證悟的真諦。』 『箭』指的是第五個根本墮罪，從哪裡產生的呢？從菩提心完全退失而來。這裡菩提心指的是精液，它在女性的子宮中退失，不會轉變為無遷變的快樂。因此，那些想要通過沒有自性的兩個根的快樂來成佛的人，會犯下第五個根本墮罪。

【English Translation】 Transgressing the words of the guru becomes the second root downfall, because doing the ten non-virtuous actions behind the guru's back is transgressing the guru's precepts. This also, as before, is constituted by six limbs. This refers to acting in secret. Similarly, necessarily being angry with a vajra brother becomes the third, for when one feels tormented and very angry at a vajra brother, whether elder or younger, who possesses discipline, it is a downfall. This is also great anger based on the following reasoning: a vajra brother possesses discipline, one dislikes him, it is an action instigated by afflictions, it is not for the sake of others, but one is completely intent on one's own sake, there is no thought of restoring it, and he is one's own vajra brother. It becomes a downfall by seven limbs. Being gathered by the same guru is one's own brother, the fault is greater; being angry with another's brother, the fault is lesser, so said Da'o. Abandoning loving-kindness becomes the fourth, for here abandoning loving-kindness is of four kinds: small, medium, large, and very large. The small is when loving-kindness is abandoned for only a moment and then reverses, like a line drawn in water. The medium is like a line drawn in sand that is soon smoothed out by the wind, reversing after a short time. The nature of the large is like the earth cracking and then being smoothed out again by the summer rains, reversing after a long time. Likewise, the nature of great lack of loving-kindness is like a fully cooked stone cracking, as Mangs said, and even if slightly stuck together, it will not become of the same taste, as Rwa quotes. For example, a stone fully ripened by fire cracks into different parts, and even if it slightly sticks together again for some time, it will not completely mix and become fully of the same taste. Or, like a ripe fruit that does not stay on the tree for long, likewise, completely abandoning loving-kindness towards sentient beings is irreversible, and from that, the fourth root downfall occurs, which is the certainty of the Thus-Gone One. 'Arrow' refers to the fifth root downfall, from what does it arise? From the complete degeneration of bodhicitta. Here, bodhicitta is semen, which degenerates in the female organ and does not transform into immutable bliss. Therefore, for those who desire buddhahood through the bliss of the two faculties that lack inherent existence, the fifth root downfall occurs.

་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མི་འགྱུར་བའི་རང་ བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་དུ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་། དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་དང་། གཞན་གྱི་བདེན་པའི་དོན་དང་། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 1-1694 ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ སྟེ། སྐབས་སམ་རང་བཞིན་ཞེས་རྭས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་སྨོད་པས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅེས་དཱའོ། །རི་བོ་དག་ ཀྱང་ཞེས་པ་རྩ་ལྟུང་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དང་། འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། 1-1695 གཞན་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་གོ་ཞེས་དཱའོ། །ཕུང་ པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བ་དང་ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་མེས་བསྲེག་པ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་གཟིར་བས་རྟེན་ཉམས་པ་དང་། འཇིག་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དུས་མིན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གསོད་ པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། །སླར་ཡང་ལྟུང་བ་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 此外，以大智慧了知不變的自性，只接受轉變的安樂，並對此善加執著，以及非為秘密灌頂（藏文：གསང་དབང་，梵文天城體：गुह्याभिषेक，梵文羅馬擬音：guhyābhiṣeka，漢語字面意思：秘密灌頂）、他人的真實利益和藥丸等目的， 具備這四種法，因此如此說。第六種是呵斥宗派，宗派即是般若波羅蜜多（智慧到彼岸）和密咒之道的真如之章節，即是階段或自性。如果執著於差異，呵斥般若波羅蜜多的真如，這就是第六條根本墮罪。這是因為密咒乘和般若波羅蜜多乘是無二無別的，如果以嗔恨心說出，並非為了他人利益，且善加執著，沒有後悔，具備這五種法就會成為根本墮罪。如果呵斥其他乘，雖然不是根本墮罪，但會奪走共同的成就，這是Dā'o的說法。'即使是山'，這會變成第七條根本墮罪，對未成熟的聲聞道（小乘道）行者給予秘密，所謂的給予大樂智慧，這會讓上師們墮罪。這是因為如果宣揚秘密，會讓不相信的人產生，並非為了調伏的目的，而是宣說大樂的秘密，具備這三種法就會成為根本墮罪。 如果其他人產生信仰，並且具有信心和解脫的因緣，就沒有罪過。宣說大樂之外的秘密，會奪走世間的成就，這是Dā'o的說法。'從蘊和煩惱變成羅剎'，這是第八條根本墮罪，從蘊和煩惱等所造成的損害會導致墮罪。例如，對禁語者進行懲罰，或者遭受寒熱、飢渴等痛苦，或者用刀割身體、用火焚燒、跳入水中等等，這些都會導致第八條根本墮罪。這是因為折磨蘊會損害所依，摧毀蘊會失去所依，因此沒有安樂。沒有安樂就無法產生大樂智慧。這是因為將蘊等視為佛等，並且知道折磨它們會失去安樂，以及不是調伏他人的時機，具備這三種法就會成為墮罪。此外，努力殺害只會因為發起菩提心而墮罪，這是Dā'o的說法。再次，第九條墮罪是清淨的法，所有的執著

【English Translation】 Moreover, with great wisdom, knowing the unchanging nature, accepting only the happiness of transformation, and clinging well to it, and not for the sake of secret empowerment (藏文：གསང་དབང་，梵文天城體：गुह्याभिषेक，梵文羅馬擬音：guhyābhiṣeka，漢語字面意思：secret empowerment), the real benefit of others, and pills, etc., endowed with these four dharmas, therefore it is said. The sixth is to revile the tenets, the tenets being the chapter on Suchness of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) and the way of mantra, which is the stage or nature. If one clings to differences and reviles the Suchness of the Prajñāpāramitā, that is the sixth root downfall. This is because the mantra vehicle and the Prajñāpāramitā vehicle are inseparable, and if it is spoken with hatred, not for the benefit of others, and one clings well to it, without regret, endowed with these five dharmas, it becomes a root downfall. If one reviles other vehicles, although it is not a root downfall, it will steal common accomplishments, this is what Dā'o said. 'Even mountains,' this will become the seventh root downfall, giving secrets to those who are not mature in the Śrāvakayāna (the way of the Hearers), so-called giving the wisdom of great bliss, this will cause the teachers to fall. This is because if secrets are proclaimed, it will cause those who do not believe to arise, not for the purpose of taming, but proclaiming the secret of great bliss, endowed with these three dharmas, it will become a root downfall. If others generate faith, and have the karma of faith and liberation, there is no fault. Proclaiming secrets other than great bliss will steal worldly accomplishments, this is what Dā'o said. 'From aggregates and afflictions becoming a Rakshasa,' this is the eighth root downfall, harm caused by aggregates and afflictions, etc., will lead to downfall. For example, punishing those who observe silence, or suffering from heat and cold, hunger and thirst, etc., or cutting the body with a knife, burning with fire, jumping into water, etc., these will lead to the eighth root downfall. This is because tormenting the aggregates will damage the support, destroying the aggregates will lose the support, therefore there is no happiness. Without happiness, the wisdom of great bliss cannot arise. This is because one knows the aggregates, etc., as Buddhas, etc., and knows that tormenting them will lose happiness, and it is not the time to tame others, endowed with these three dharmas, it will become a downfall. Furthermore, striving to kill will only lead to downfall by generating Bodhicitta, this is what Dā'o said. Again, the ninth downfall is the pure dharma, all clinging

་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟོག་པ་ལ་མ་དད་པས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། 1-1696 དེ་ཡང་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་བླངས་པ་སྟེ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། །གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁ་ ནས་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་དོན་གཞན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་བྱས་ ལ་ཕུགས་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བྱམས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཞི་པ་དང་ཐ་དད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་ པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྙེད་བཀུར་ཚིགས་བཅད་ལྷུར་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་བ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་གཡོའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། ། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་རྟོག་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་བྱིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ངང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། 1-1697 མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་དང་། གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཱའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ གི་དབང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དེ། ཡེ་ལེར། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་ གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་བས་ཏེ་འདོར་བ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཏེ་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡ

【現代漢語翻譯】 那些不相信空性的空性之法，從而駁斥並從根本上拋棄它的人。 這會因為不是爲了調伏眾生，以及捨棄空性而接受有相之法這兩種情況而墮落。』這是Dā所說。虛偽的慈愛是指口頭上說利益眾生的話，心裡卻想著其他折磨眾生的事情，這種虛偽的慈愛是第十條。這只是表面上裝作利益，實際上懷著損害的念頭，因為不是從根本上舍棄慈愛，所以與第四條墮落不同。或者，裝模作樣，不以信心守護誓言等，而是以追求名利供養的態度守護，暗地裡做不善之事，被虛偽所控制，也會因此而墮落。』這是Dā所說。 『遠離名稱等，給予安樂』，當觀想如來所開示的具有一切相的空性之身時，對外境之相的執著，會變成執著于相，這是強烈的，即第十一條。或者，對於其自性真言之法，對於精液之樂不變，超越世間譬喻的加持，不以懷疑和猶豫的態度接受，而是以分別念。這也會因為不是變化的樂，不是不變的樂，超越譬喻，以及不是爲了調伏眾生這三種情況而墮落。』這是Dā所說。對於清凈的眾生，即瑜伽士，由於嫉妒而說其過失，這會變成第十二條墮落。瑜伽士是指直至成就真言者。耶勒說：『如此，初學者在成就真言時，就成為瑜伽士。』因此，具有瑜伽士的姿態，因為我由於嫉妒而說，以及不是爲了調伏他人，具備這三種法就會墮落。』這是Dā所說。當瑜伽士和瑜伽母的集輪聚集時，如果獲得了食用go-ku-la等食物，飲用酒，以及與女性行淫的誓言，即使時機成熟，也因為不凈的心而放棄，這比放棄還要嚴重，是第十三條墮落。這會因為誓言時機成熟，不是爲了顧及他人情面，以及不是爲了調伏他人，具備這三種法

【English Translation】 Those who do not believe in the Dharma of emptiness of emptiness, thereby refuting and fundamentally abandoning it. This will lead to downfall because it is not for the sake of taming beings, and because it abandons emptiness and accepts phenomena with elaborations. ' This is what Dā said. Deceitful loving-kindness refers to uttering words of benefiting sentient beings from the mouth, while harboring thoughts of tormenting them in the heart; this deceitful loving-kindness is the tenth. This only pretends to benefit on the surface, while harboring thoughts of harming in the end, and because it does not fundamentally abandon loving-kindness, it is different from the fourth downfall. Or, pretending to be virtuous, not guarding vows etc. with faith, but guarding them with an attitude of seeking gain and honor, secretly doing unwholesome deeds, being controlled by deceit, will also lead to downfall. ' This is what Dā said. 'Separated from names etc., giving bliss,' when contemplating the empty form with all aspects as taught by the Thus-Gone One, attachment to the characteristics of external forms will become attachment to characteristics, which is intense, i.e., the eleventh. Or, for the nature of that very mantra, for the bliss of semen that is unchanging, the blessing that transcends worldly metaphors, not accepting with doubt and hesitation, but with conceptualization. This will also lead to downfall because it is not changing bliss, not unchanging bliss, transcending metaphors, and not for the sake of taming beings. ' This is what Dā said. Speaking of faults due to jealousy towards pure beings, i.e., yogis, will become the twelfth downfall. A yogi refers to one who has attained accomplishment of mantra. Yele said: 'Thus, a beginner becomes a yogi when he has attained accomplishment of mantra. ' Therefore, possessing the demeanor of a yogi, because I spoke due to jealousy, and because it is not for the sake of taming others, possessing these three dharmas will lead to downfall. ' This is what Dā said. When the assembly wheel of yogis and yoginis gathers, if one has obtained the vows of eating go-ku-la etc. foods, drinking alcohol, and engaging in sexual intercourse with women, even if the time is ripe, abandoning it due to an impure mind is even worse than abandoning, it is the thirteenth downfall. This will be because the time for the vow is ripe, not for the sake of considering others' feelings, and not for the sake of taming others, possessing these three dharmas

ན་ནའོ་ཞེས་དཱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1698 དེ་ཡང་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་དཱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གང་ལ་ན་གང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ན་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པའི་ངེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཙོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྟེན་དང་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པ། གནས་པ་བདུན་པ་སློབ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་ནས་ཞེས་ པ་རྭ་མངས་སུ། བྱ་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མིན་དབང་པོར་བདེན་བྲལ་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་། 1-1699 ལ་སོགས་པས་མཆོད་རྟེན་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ་རས་བྲིས་རྡོར་དྲིལ་སློབ་མ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ་བའི་ཚུལ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་གཞན་ལ་མི་བསྟེན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མས་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་

【現代漢語翻譯】 那諾協達奧！安住于金剛乘的瑜伽士，若以輕蔑之心對所有女性說她們沒有金剛乘的資格，那必定會墮入十四根本墮罪中的馬努罪。 那也不是爲了調伏他人，那諾協達奧！』這是確定的。對誰而言呢？對於那些安住于金剛乘的人，也就是接受灌頂的人。』也就是說，憑藉什麼呢？ 憑藉金剛持的確定性。粗罪有很多種，對這些的闡述會非常少。』這是確定的。集略續之王《時輪》的釋疏，是跟隨根本續的十二千頌《無垢光》中所說，主要在彩粉壇城中灌頂之方式的簡略總結，即第四品。 依靠物和弟子的安住，以及會供輪的儀軌，和瑜伽行者的行持之確定的簡略總結，即第五品。 第七品講述弟子和身像等一切的安住之法：『加持之後』，在ra mang su中，讀作『爲了做』，因為誓言者與智慧者平等，爲了加持，帝釋天等天神和阿修羅王等，以及龍王無邊等，還有轉輪王等人王，他們的眷屬向其足下頂禮，對樂空無二的時輪，恭敬地以頭頂禮，然後對身像等， 以及佛塔、念珠、經卷、唐卡、金剛鈴、弟子等進行加持之法，我蓮花白將要講述。其中，從吉祥殊勝的最初佛陀中，取出文殊以四句偈等一百多頌所說的加持儀軌，將以釋疏來解釋：『龍和』等，首先要講述的是，爲了引入有情，以世俗的寶瓶等灌頂，然後真實地灌頂。之後，對於通曉所有續部詞義，並且不依賴其他上師，安住于誓言的弟子，爲了讓他成為金剛阿阇黎壇城灌頂的大主，上師將如下面所說的那樣進行灌頂。也就是灌頂

【English Translation】 Na no xie da ao! A yogi who abides in the Vajrayana, if he despises all women with a contemptuous mind, saying that they are not qualified for the Vajrayana, then he will certainly fall into the Manu sin, which is the fourteenth root downfall. That is not for the purpose of subduing others either, Na no xie da ao!』 This is certain. For whom? For those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment.』 That is to say, by what? By the certainty of the Vajradhara. There are many kinds of gross sins, and the explanation of these will be very small.』 This is certain. The commentary on the Kalachakra, the King of Condensed Tantras, is a concise summary of the method of empowerment in the mandala of colored powders, mainly as described in the twelve thousand verses of the Immaculate Light, which follows the Root Tantra, that is, the fourth chapter. A concise summary of the certainty of the abiding of the support and the disciple, as well as the ritual of the Ganachakra, and the conduct of the yogi, that is, the fifth chapter. The seventh chapter describes the abiding of the disciple and the image, etc.: 『After the blessing』, in ra mang su, it is read as 『in order to do』, because the samaya being and the wisdom being are equal, for the sake of blessing, Indra and other gods and Asura kings, etc., as well as the Naga king Ananta, etc., and the human king Chakravartin, etc., their retinues prostrate at his feet, to the Kalachakra of indivisible bliss and emptiness, respectfully bowing with their heads, and then to the image, etc., as well as stupas, rosaries, scriptures, thangkas, vajra bells, disciples, etc., the method of blessing, I, White Lotus, will explain. Among them, from the auspicious and supreme first Buddha, the ritual of blessing spoken by Manjushri in more than one hundred verses such as the four-line verse, will be explained by the commentary: 『Nagas and』, etc., what will be explained first here is, in order to introduce sentient beings, the empowerment with the conventional vase, etc., and then the actual empowerment. After that, for the disciple who understands all the words and meanings of the tantras, and does not rely on other gurus, and abides in the vows, in order to make him the great master of the Vajra Acharya mandala empowerment, the guru will give empowerment as described below. That is, empowerment

བདུན་ཐོབ་ནས་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ནི་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་བླ་ མ་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་བརྟེན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ། 1-1700 དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ། རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའོ། །བཞི་ཡིས་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །གཅིག་གིས་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནོར་བུའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་ པ་དག་གམ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ དབང་བསྐུར་ན། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆར་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་རྭ་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས་དབུས་སུ་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མཚན་ མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་གདན་གྱི་པདྨ་སྟེ། ཤིང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་བྲི་བར་བྱའོ། །པདྨ་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་བཀོད་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། 1-1701 བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་ པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱས་ཞེས་འབྲོས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་པས་བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་ པ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གང་གི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འབྱེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀླུའི་བུམ་པ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨར་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བུ་མ

【現代漢語翻譯】 獲得七灌頂后，向金剛上師稟告：『尊貴的上師，承蒙您的恩德，如今我已經通曉所有善逝之道。』然後立下誓言：『從今以後，我絕不捨棄您、佛陀和菩薩，也不會依賴其他上師。』 如是，見到具足一切功德且安住于誓言的弟子后，便以先前所說的，具有勝者和尊勝佛母之寶瓶等寶瓶進行灌頂。這些寶瓶，或者用八個或四個龍寶瓶，或者用一個勝者寶瓶，來授予三類曼荼羅主灌頂。其中，龍寶瓶是授予比丘金剛持的；四個寶瓶是授予沙彌的；一個寶瓶是授予居家優婆塞的。如是，如同唸誦『ra mangs』一般，以先前所說的儀軌，用具有珍寶黃金自性的寶瓶，或者稱為『國王』的，具有大地自性的寶瓶，以及具有五種珍寶、藥物、香料、穀物等的寶瓶進行灌頂。如何灌頂呢？在此，于曼荼羅殿之外，在平整的地上，畫一個四肘的區域，用五道線畫出五層圍墻，中央畫一個寬兩肘的八瓣蓮花，沒有五種瑕疵，顏色各異。這便是比丘的坐墊蓮花，應在木板上用五種顏色繪製。將比丘安置於蓮花中央，用八個寶瓶，以及勝者和尊勝佛母等十個寶瓶進行沐浴。 用八個容貌姣好、具足一切裝飾的未婚少女，以及兩個青春不老、處女之身未損的少女，在頭上繫上髮髻、綢帶和六種手印，進行沐浴。如同唸誦『比丘金剛持』一般，如是，對比丘金剛持進行灌頂，對於邪魔而言，如同金剛杵一般，對於所有兇惡的魔眾，具有威脅和摧毀的力量，僅僅是見到被授予金剛薩埵灌頂的上師的袈裟，所有非天和鬼怪之類都會驚恐地遁入地下。如是，用龍寶瓶等，繫上尊貴的髮髻，在具有蓮花花瓣的蓮花上進行灌頂。沙彌也應繫上綢帶。

【English Translation】 After receiving the seven empowerments, he reports to the glorious Lama: 'O venerable Lama, through your kindness, I now know all the paths of the Sugatas.' Then he makes a vow: 'From this time forward, I will never abandon you, the Buddhas, and the Bodhisattvas, nor will I rely on other Lamas.' Thus, seeing the disciple who possesses all qualities and abides by the vows, he then bestows empowerments with the vases, including the victorious one and the vases of complete victory mentioned earlier. These vases, either with eight or four Naga vases, or with one victorious vase, are used to bestow empowerment upon the three types of mandala lords. Among them, the Naga vases are for the Bhikshu Vajradhara; four vases are for the Shramanera; one vase is for the lay Upasaka. Thus, as if reciting 'ra mangs,' with the previously mentioned rituals, use the vases with the nature of precious gold, or those called 'kings,' the vases with the nature of earth, and the vases with five kinds of jewels, medicines, spices, grains, etc., to bestow empowerment. How to empower? Here, outside the mandala hall, on a level ground, draw a four-cubit area, draw five layers of walls with five lines, and in the center draw an eight-petaled lotus two cubits wide, without the five blemishes, with various colors. This is the lotus seat for the Bhikshu, which should be drawn on a wooden board with five colors. Place the Bhikshu in the center of the lotus, and bathe him with eight vases, as well as ten vases including the victorious one and the completely victorious one. Use eight beautiful, fully adorned unmarried girls, and two young, unspoiled virgins, to tie the headdress, silk ribbons, and six mudras on the head, and bathe him. As if reciting 'Bhikshu Vajradhara,' thus, empowering the Bhikshu Vajradhara, for the demons, it is like a vajra scepter, for all the evil demons, it has the power to threaten and destroy, merely seeing the robes of the Guru who has been granted the Vajrasattva empowerment, all the Asuras and ghosts will be terrified and flee underground. Thus, with the Naga vases, etc., tie the venerable headdress and bestow empowerment on the lotus with lotus petals. The Shramanera should also tie silk ribbons.

ོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་ རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་མེད། ཤིང་སྟན་འབའ་ཞིག་བྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་སློབ་དཔོན་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ཅེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་ཏེ། 1-1702 བྱིན་ནས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་གིས་སམ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ། འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་བ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིའི་ཕྱུག་པ་ཞེས་པ་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ནས་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོས་རེ་ཁཱ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་ བྱས་ནས་ཤིང་སྟན་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ལ་ཕལ་པའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་ཞེས་པ་ལ། ཚིག་གི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ལ་མཆོག་དབང་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ནི་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ། 1-1703 དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་ ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནས་བརྟན་ རྒན་པོ་སྐེ་དགུའི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲ

【現代漢語翻譯】 兩位少女用絲綢懸掛，並以六種手印束縛。在用彩色粉末繪製的蓮花上，捨棄五條線的壇城，在方形的壇城中央沒有蓮花。只給予木製坐墊，然後進行沐浴。這樣進行灌頂，是中等阿阇梨（Kalyana-mitra，善知識）。然後，關於手印，給予居士（Upasaka，近事男）拇指的金剛杵（Vajra，金剛），即金剛指環，如Rwamangs中提到的那樣。 給予吉祥的勝者寶瓶（Kalasha，瓶），或者用海螺製成的尊勝寶瓶？許多譯本中都說是尊勝寶瓶。由一位少女和一位年輕女子進行沐浴。 這裡，捨棄蓮花，捨棄五條線，外面的『phyug pa』在許多譯本中被翻譯成白色顏料。然後，用白色顏料繪製一個一肘長的三線壇城，在沒有木製坐墊的情況下，給予普通的『la phal pa』坐墊（如Rwamangs中提到的那樣），沐浴后成為下等阿阇梨。按照這樣的順序，對於大阿阇梨，使用四肘長的灌頂臺；對於中等阿阇梨，使用兩肘長的灌頂臺；對於下等阿阇梨，使用一肘長的坐墊。金剛阿阇梨為比丘（Bhikshu，出家男）、沙彌（Sramanera，勤策男）和在家居士進行灌頂，並宣講續部的意義，或者說，『詞語』在許多譯本中被提到，因此，第四個是僅通過詞語給予隨許，這是如來（Tathagata，如來）的決定。這表明在阿阇梨灌頂之後給予殊勝灌頂。 然後，從『首先』開始，宣說了完全清凈的灌頂。這裡，首先的七種灌頂，對於那些名字帶有『水』的人來說，將完全進行灌頂，因為預言了第七地，所以在密咒（Mantra，真言）的方式中被稱為居士。 因此，成為密咒的居士是確定的。在寶瓶灌頂中，以密咒的方式成為沙彌，因為預言了獲得第八地不動地，所以是佛陀（Buddha，佛陀）之子，即年輕的王子。然後，在秘密灌頂中，成為密咒的比丘，因為預言了獲得第九地善慧地，所以是佛陀的王位繼承人。然後，上面的三個行為，即第三個智慧（Prajna，般若）智慧灌頂，完全進行灌頂，成為持有十個稱號的長老，即成為說法者和聚集弟子的行為者，即獲得第十地法雲地。

【English Translation】 Two young women, suspended with silk and bound with six mudras (Phyag-rgya, 手印). On the lotus drawn with colored powders, abandoning the mandala (dkyil-'khor, 壇城) of five lines, there is no lotus in the center of the square mandala. Only a wooden cushion is given, and then a bath is performed. Such an empowerment is for a middling Kalyana-mitra (Kalyana-mitra, 善知識). Then, regarding the mudras, the thumb vajra (Vajra, 金剛) is given to the Upasaka (Upasaka, 近事男), that is, the vajra finger ring, as mentioned in Rwamangs. Give the glorious victorious Kalasha (Kalasha, 瓶), or a victorious conch shell? Many translations say it is a victorious vase. A bath is performed by one young woman and one young girl. Here, abandoning the lotus, abandoning the five lines, the outer 'phyug pa' is translated as white pigment in many translations. Then, draw a three-line mandala of one cubit with white pigment, and without a wooden cushion, give a common 'la phal pa' cushion (as mentioned in Rwamangs), and after bathing, it is for the lowest Acharya (acharya, 阿阇梨). In this order, for the great Acharya, use a four-cubit empowerment platform; for the middle Acharya, use a two-cubit platform; and for the lowest Acharya, use a one-cubit cushion. The Vajra Acharya empowers the Bhikshu (Bhikshu, 出家男), Sramanera (Sramanera, 勤策男), and lay Upasaka, and proclaims the meaning of the Tantra (tantra, 密續), or rather, 'words' are mentioned in many translations, so the fourth is to grant permission only through words, which is the determination of the Tathagata (Tathagata, 如來). This shows that the supreme empowerment is given after the Acharya empowerment. Then, starting with 'first', the completely pure empowerment is proclaimed. Here, the first seven empowerments, for those whose names have 'water', will be fully empowered, because the seventh Bhumi (Bhumi, 地) is prophesied, so in the manner of Mantra (Mantra, 真言) it is called Upasaka. Therefore, becoming a Mantra Upasaka is certain. In the vase empowerment, one becomes a Sramanera in the manner of Mantra, because it is prophesied to attain the eighth Bhumi of immovability, so it is the son of the Buddha (Buddha, 佛陀), that is, the young prince. Then, in the secret empowerment, one becomes a Mantra Bhikshu, because it is prophesied to attain the ninth Bhumi of good intelligence, so he is the Buddha's regent. Then, the above three actions, that is, the third Prajna (Prajna, 般若) wisdom empowerment, are fully empowered, becoming the elder holding ten titles, that is, becoming the speaker of Dharma and the gatherer of disciples, that is, attaining the tenth Bhumi of Dharma Cloud.

ིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ། ལུས་ སམ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་གནས་བརྟན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒན་པའི་ངོ་བོས་རྒན་པོའོ། ། 1-1704 བཞི་པ་འདས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་བདག་གོ །དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚན་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་བྱ་ཡིན་པས་སྡུག་གུ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་གསལ་ བས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཛེས་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གནས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་འགགས་པས་ མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་འོང་། རྩ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པས་འདྲེན་པར་རང་རྒྱལ། མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་བ་ རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བས་བསེ་རུའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འཐོན་པས་ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བྱུང་ བ་ལས་བྱུང་བ། འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བས་དགེ་སློང་། 1-1705 རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ལས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་དགྲ་ཀུན་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ། མ་རིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། ཁུ་རྡུལ་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུར་བརྟན་པས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སམ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་མ་སྐྱེས་པས་དབང་ པོ་ཐུལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་རྙེད་པ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་ བའི་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་མེ་མཐའ་དག་ཞི་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པའི

【現代漢語翻譯】 因為預言，是第二佛陀。 同樣，在《真實名經》中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『世間三身（Trikaya，佛的三種身）即是，其本身是法界（Dharmadhatu，一切法的本性）的自性，不變的青春。產生一切身或形象的原因是無二的大樂（Mahasukha，偉大的喜悅）的自性，唯一的身。因為他是三印（Trimudra，三種印）中最殊勝的，並且是所有成就中最殊勝的，所以通過常住三摩地（Samadhi，禪定）的次第，以智慧老者的自性，他是老者。』 第四，爲了創造過去光明智慧形象中的所有眾生，他是眾生之主。以黑白雙方十六分之一合一的自性，象徵三十二相（Lakshana，佛的三十二種殊勝的身體特徵），因此被稱為『具三十二相』。因為一切法的味道都是一樣的，所以他是所有人渴望的『可愛者』。因為他清楚地顯現了自我加持的次第，所以『看也看不厭』。世間三身合一，因此『美麗』。 同樣，因為他安住於四輪（Cakra，人體內的能量中心）的中心，所以兩萬一千六百道氣脈停止，獲得了不動搖的境界，因此是『不退轉者』。因為煩惱（Klesha，負面情緒）的力量，所以是『不來者』。因為獲得了所有脈都處於大樂狀態，所以是『自勝者』。因為以不動的狀態，精液轉移到所有脈中，所以是『犀牛』的狀態。因為從六輪（Cakra，人體內的能量中心）蓮花的中心，必然會從念頭、煩惱和痛苦中解脫出來，所以是『各種出離』。從大樂的狀態中產生，因此是『生』。作為產生五大（Mahabhuta，構成物質世界的五種元素）的原因，是無二的唯一自性，因此是『唯一大元素因』。即使享受五種妙欲（Kama，感官享受），也遠離煩惱，所以是『比丘』。 因為圓滿菩提（Bodhi，覺悟）的力量，戰勝了所有煩惱和分別唸的敵人，所以是『阿羅漢』（Arhat，已證悟者）。因為捨棄了一切無明（Avidya，對實相的無知），所以是『漏盡者』。因為進入光明，所以自然體驗到遠離貪慾的大樂，所以是『離欲者』。因為精液、明點（Bindu，精微能量）穩定在頂髻和寶珠中，所以壓倒了一切領域，或者，因為不是從兩根感官結合中產生的，所以是『調伏感官者』。因為享受五種妙欲，獲得了前所未有的奇妙快樂，所以是『獲得快樂者』。因為沒有失去不動快樂的恐懼，所以『獲得無畏』。因為具有與生俱來的大喜精華，所以身語意的一切散亂之火都平息了，所以變得『清涼』。不被執著和不執著等所染污。

【English Translation】 Because of the prophecy, he is the second Buddha. Similarly, in the 'Namasangiti' (The Recitation of Names), the Bhagavan (Blessed One) said: 'The three kayas (bodies) of the world are just that, whose very nature is the Dharmadhatu (the realm of reality), the unchanging youth. The cause of generating all bodies or forms is the non-dual nature of great bliss (Mahasukha), the one and only body. Because he is the most supreme of the three mudras (seals), and because he is the most supreme of all siddhis (accomplishments), through the stages of abiding samadhi (meditative absorption), with the nature of the wise elder, he is the elder.' Fourth, in order to create all living beings in the form of the past clear light wisdom, he is the lord of all beings. With the nature of the union of the two sixteenth parts of black and white, symbolizing the thirty-two marks (Lakshana, the 32 major marks of a Buddha), therefore he is called 'Possessing the Thirty-Two Marks'. Because the taste of all dharmas (phenomena) is the same, he is desirable to all, hence 'Lovable'. Because he clearly reveals the stages of self-blessing, therefore 'Never satisfied by seeing'. The three kayas of the world are one, therefore 'Beautiful'. Similarly, because he abides at the center of the four cakras (energy centers), the twenty-one thousand six hundred winds cease, and he attains the immovable state, therefore he is 'Non-returning'. Because of the power of kleshas (afflictions), he is 'Non-coming'. Because he has attained all the nadis (energy channels) in the state of great bliss, he is 'Self-conqueror'. Because in the state of immovability, the semen moves into all the nadis, it is the state of 'Rhinoceros'. Because from the center of the lotus of the six cakras, one necessarily emerges from thoughts, kleshas, and suffering, therefore 'Various Emancipations'. Arising from the state of great bliss itself, therefore 'Born'. As the cause of the five elements (Mahabhuta), he is the non-dual, sole nature, therefore 'Sole Great Element Cause'. Even though he enjoys the five desirable qualities (Kama), he is free from kleshas, therefore 'Bhikshu' (monk). Because of the power of perfect Bodhi (enlightenment), he has conquered all the enemies of kleshas and conceptual thoughts, therefore he is 'Arhat' (Foe Destroyer). Because he has abandoned all ignorance (Avidya), he is 'Exhausted of outflows'. Because he has entered the clear light, he naturally experiences the great bliss free from attachment, therefore he is 'Free from Attachment'. Because the semen and bindu (essential drops) are stable in the crown and jewel, he overwhelms all realms, or, because he is not born from the union of two senses, he is 'Subdued Senses'. Because he enjoys the five desirable qualities, he obtains unprecedented wonderful bliss, therefore he is 'Obtained Bliss'. Because there is no fear of losing the immovable bliss, he has 'Obtained Fearlessness'. Because he possesses the great essence of innate joy, all the fires of distraction of body, speech, and mind are pacified, therefore he has become 'Cool'. He is not tainted by attachment and non-attachment, etc.

་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ། ཕུང་ཁམས་དབང་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། ཁུ་བ་མི་འཛག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བཞུགས་མཆོག་འཛིན་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དབུགས་དྲུག་ཐིམ་པར་བྱེད་པས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བཟའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-1706 སྦྱོར་བ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོར་རྟག་ཏུ་བཀྲུས་པས་གཙང་ནས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོས་དམ་པ། མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ངོ་བོས་གཽ་ ཏ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔའམ་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་ རྒྱུ་བས་བྲམ་ཟེ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྡུས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཡན་ལག་བཞི་པ། བསམ་གཏན་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པ། དེ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚངས་པ་ཤེས། དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཚངས་པ་དེའི་དགའ་བ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། སྟོང་ཉིད་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་ པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བ་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཐལ་བར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་འཛིན་པ་རྣམ་ གྲོལ་ལུས། རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞི་བ། 1-1707 གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་ འཕོ་བ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ནུའི་སྐུའོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བས་ས་ དགུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྔ་མ་ལས་གཅིག་ཤོས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྱུར་པས་གནས་བརྟན། དེའི་ ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་རྒན་པོ། །ཆོས་ཀུན་སྟོན་པ་དང་། སློབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ

【現代漢語翻譯】 因此沒有污垢，同樣，爲了不漏精而頭是圓的。持有使蘊、界、處等無自性的偉大苦行。不漏精而行梵行，因此持有殊勝的苦行。 由於完全具備安樂，顯現一切佛法，因此達到苦行的極致。由於恒常修習金剛蓮花結合，使六氣融入明點之中，因此具有明點享用金剛頂端的特徵，並具有偉大的苦行。 由於六種結合完全圓滿，恒常沐浴在不可思議的大樂之河中而清凈。以俱生喜的自性而神聖。以不變樂的自性而成為喬達摩·釋迦牟尼。由於五字或自性的緣故，領會了具有五如來體性的「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），那達融入並消融于頂輪，一切分別唸的風都不再流動，因此是婆羅門。通過聚集六支，成為具有四支的梵天之境。從四禪的自性中，自性光明空性與大悲無二無別的智慧即是梵天。體驗它，因此知曉梵天。喜樂是梵天的自性，獲得梵天的喜樂，因此獲得涅槃，即獲得梵天。體驗空性，獲得如同虛空般無有毀壞的安樂，因此獲得解脫，即獲得解脫。以正確的智慧之塵摧毀愚昧的黑暗，持有自性解脫之身，即是解脫身。由於自性遠離貪等束縛，享受欲妙，因此獲得完全知曉大貪，即是解脫者，即是薄伽梵。恒常以善而寂靜，以寂靜而寂靜，這是因為空性智慧的自性而寂靜。 平息能取所取等心的散亂，以寂靜而寂靜，即是日光。或者，由於接受寶瓶灌頂而獲得第八地，因此是世間。由於身語意的精液不移動，因此成為不退轉的菩提心，並且由於沒有成為王位繼承人，因此成為佛子之少年，因此在三界中是少年的形象。由於接受秘密灌頂而獲得第九地，因此是比前者更勝一籌的佛子，成為王位繼承人。由於接受智慧灌頂而獲得第十地，因此成為第二佛，因此是常住者。因此，由於獲得比四種狀態更年長的狀態，因此是年長者。宣說一切佛法，並且是所有弟子的主人。

【English Translation】 Therefore, there is no impurity, and similarly, the head is round so that semen does not leak. Holding the great asceticism that makes the aggregates, elements, and sense bases devoid of inherent existence. Practicing celibacy by not leaking semen, therefore holding the supreme asceticism. Because it is completely filled with bliss, manifesting all the Buddha's teachings, therefore reaching the ultimate of asceticism. Because of constantly practicing the union of Vajra and Padma (Diamond and Lotus), causing the six winds to dissolve into the bindu (essential drop), therefore possessing the characteristic of the bindu consuming the tip of the Vajra, and possessing great asceticism. Because the six unions are completely perfected, constantly bathing in the river of inconceivable great bliss and being purified. Being sacred by the nature of innate joy. Being Gautama Shakyamuni by the nature of unchanging bliss. Because of the five letters or the nature, comprehending the 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning:హం), the nada (sound) possessing the nature of the five Tathagatas, dissolving and merging into the crown chakra, and all the winds of conceptualization no longer flowing, therefore being a Brahmin. By gathering the six limbs, becoming the realm of Brahma with four limbs. From the nature of the four dhyanas (meditative absorptions), the wisdom of self-luminous emptiness and great compassion being inseparable is Brahma. Experiencing it, therefore knowing Brahma. Joy is the very nature of Brahma, obtaining the joy of Brahma, therefore obtaining Nirvana, which is obtaining Brahma. Experiencing emptiness, obtaining the bliss that is indestructible like the sky, therefore obtaining liberation, which is obtaining liberation. Destroying the darkness of ignorance with the dust of correct wisdom, holding the body of self-liberation, which is the liberated body. Because of naturally being separated from the bonds of attachment and so on, enjoying desirable qualities, therefore obtaining complete knowledge of great attachment, which is the liberated one, which is the Bhagavan. Constantly being peaceful with virtue, being peaceful with peace, this is because of the nature of emptiness and wisdom being peaceful. Pacifying the mental distractions of grasping and being grasped, being peaceful with peace, which is the sun. Or, because of receiving the vase empowerment and obtaining the eighth bhumi (level), therefore being the world. Because the semen of body, speech, and mind does not move, therefore becoming a non-regressing Bodhicitta (awakening mind), and because of not becoming a regent, therefore becoming a youth of the Buddha's son, therefore being the form of a youth in the three realms. Because of receiving the secret empowerment and obtaining the ninth bhumi, therefore being a Buddha's son who is superior to the former, becoming a regent. Because of receiving the wisdom empowerment and obtaining the tenth bhumi, therefore becoming the second Buddha, therefore being the Abiding One. Therefore, because of obtaining a state older than the four states, therefore being the Elder. Teaching all the Dharma, and being the master of all disciples.

ར་གྱུར་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ མི་འཕོ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགའ་བ་བསྡུད་པས་སྡུག་གུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ན་མཛེས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། དེའི་ཕྱིར་འཛག་བདེའི་དབང་གིས་སླར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པས་ཕྱི་མི་འོང་། འདྲེན་པ་རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་ཞུ་བ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པས་འདྲེན་པ། 1-1708 ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པས་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ་འཆང་བ། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཤེར་ཕྱིན་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཁམས་ ལྔའི་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ པས་དགེ་སློང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་སྟེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་ཟག་པ་ཟད། འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། དབང་པོ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རྙེད་པས་ཁུ་བ་འཕོས་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སླར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ འཇུག་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ དང་། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་པའི་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། 1-1709 ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བརྟན་རྒན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ ཐུབ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྲིད་པའི་གནས་ལས་བརྒལ་བས་གཙང་མའི་གནས་སུ་གནས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པས་ དམ་པ། སུ་ག་ཏ་རྟོགས་པའི་དོན་ལའང་འཇུག་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་གོའུ་ཏ་མ། དེ་ཉིད་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིག

【現代漢語翻譯】 由於『ra』（藏文，ར，ra，火）轉化，成為眾生的主宰；臍間的三十二脈之界不移動，故持有三十二相；聚集悅意的歡喜，故為『sdug gu』（悅意）；從世間的安樂中超勝，獲得不移動的安樂，故於三界之中最為美麗；同樣，以不移動的戒律之力，獲得第八地，故為不退轉；因此，由於漏樂之力的緣故，不再退回輪迴，故為不來；如『引導脈之行持』所說，從六輪的臍間到臍間，融化向上執行，故為引導。 語之自性的風不移動，故持有如犀牛般的自立；從三界中必定生起的各種道路，皆從空性之形——般若波羅蜜多中產生，因此，此五界之風不移動，故為大種；無垢的風，僅從般若波羅蜜多的因中產生；接受秘密灌頂，獲得第九地；成為密咒的比丘，故為比丘，降伏魔和煩惱之敵；接受智慧本智的灌頂，獲得第十地；斷除轉移的習氣，故漏盡；遠離對漏樂的執著，故離貪；根所執持的對境，遠離遮蔽，故調伏諸根；獲得不變的安樂，故遠離精液轉移的執著，不再進入輪迴的痛苦之中，故獲得無有痛苦怖畏的果位，且遠離煩惱的煎熬，故變得清涼；獲得無有分別妄念的智慧之身。 同樣，接受寶瓶灌頂，在生處攪動，故菩提心不退轉，因此以圓頂持守梵行的偉大行者，成為沙彌；之後，接受秘密灌頂，成為不退轉的梵行之最，具足比丘的戒律； 從智慧本智的灌頂中獲得第十地，故獲得不變的安樂，因此成為梵行苦行的圓滿之境，成為年長的長老；此即是梵行苦行之大者，具足戒律之聚；因此，超越不凈的輪迴之處，故安住于清凈之處；以大樂之雨利益他人，故為殊勝；由於也進入了『蘇嘎達』（梵文，Sugata，善逝）覺悟的意義中，故覺悟不變化的安樂，故為『喬達摩』（梵文，Gautama，喬達摩）；此即是第六部族金剛薩埵的體性，故為部族。

【English Translation】 Due to the transformation of 'ra' (Tibetan: ར, ra, Fire), becoming the lord of beings; the element of the thirty-two channels in the navel does not move, hence holding the thirty-two marks; gathering pleasing joy, hence 'sdug gu' (pleasing); surpassing the happiness of the world, obtaining the immovable bliss, hence being the most beautiful in the three realms; similarly, with the power of immovable discipline, obtaining the eighth bhumi, hence being non-returning; therefore, due to the power of leaking bliss, not returning to samsara again, hence being non-coming; as it is said, 'the conduct of the guiding channel', from the navel of the six chakras to the navel, melting and ascending, hence being the guide. The wind of the nature of speech does not move, hence holding the manner of a solitary rhinoceros; the various paths that necessarily arise from the three realms all arise from the form of emptiness—Prajnaparamita, therefore, the wind of these five elements does not move, hence being the great elements; the stainless wind arises solely from the cause of Prajnaparamita; receiving the secret empowerment, obtaining the ninth bhumi; becoming a mantra-practicing bhikshu, hence being a bhikshu, conquering the enemy of demons and afflictions; receiving the empowerment of wisdom jnana, obtaining the tenth bhumi; abandoning the habits of transference, hence exhausting the outflows; being free from attachment to leaking bliss, hence being free from desire; the objects held by the senses are free from obscuration, hence subduing the senses; obtaining immutable bliss, hence being free from the attachment of semen transference, not entering into the suffering of samsara again, hence obtaining the state of fearlessness from suffering, and being free from the torment of afflictions, hence becoming cool; obtaining the wisdom body free from conceptual entanglement. Similarly, receiving the vase empowerment, churning in the place of birth, hence the bodhicitta does not waver, therefore, with a shaved head, holding the great asceticism of practicing celibacy, becoming a novice monk; thereafter, receiving the secret empowerment, becoming the best of immovable celibacy, endowed with the vows of a bhikshu; From the empowerment of wisdom jnana, obtaining the tenth bhumi, hence obtaining immutable bliss, therefore becoming the perfect state of celibate asceticism, becoming an elderly elder; this is the great celibate ascetic, possessing a complete collection of discipline; therefore, transcending the impure place of existence, hence abiding in the pure place; benefiting others with the rain of great bliss, hence being supreme; since it also enters into the meaning of 'Sugata' (Sanskrit, Sugata, Well-gone) enlightenment, hence realizing unchanging bliss, hence being 'Gautama' (Sanskrit, Gautama, Gautama); this is the nature of the sixth family Vajrasattva, hence being the family.

ས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅན་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པས་ཚངས་པ་ཤེས་པ། ཁམས་གསུམ་ ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བས་ཚངས་པ་ཐོབ། རླུང་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བ། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་ བས་ཐར་པ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ཞི་བ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། 1-1710 དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མངས་ དང་། རྭས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་མ་དེ་ལ་དར་དཔྱངས་དང་ཅོད་པན་ཏེ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ ནམ། སྐུད་པའི་རང་བཞིན་སྦྱིན་པ་ནི། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚངས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་རྒན་པོ་དགེ་སློང་དང་། གཞོན་ནུ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་དེ་དག་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་ ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་སྟེ། རྭས། མེ་ཏོག་བསྐུར་བའི་དབང་ལས་རྒྱས་གདབ་ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ལྟར་རང་རིགས་རྣམས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། ། 1-1711 དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་བཤང་བའི་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཅི་བའི་ཁམས་མི་ འཛག་པས་གཅི་བའི་རྩ་དང་། ངག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་དུང་ཅན་མ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ

【現代漢語翻譯】 是諸土中最殊勝者，亦是婆羅門種姓，如『梵天離垢即是佛』所說。遠離諸垢故為梵天，通達一切離垢之法故知梵天，超越三界故證涅槃，如『梵天身金剛』等所說，身之明點不遷變故得梵天，遠離風之遷變故得解脫，眾生脫離諸垢故得解脫，從覺醒之境解脫之身，從夢境解脫，深沉睡眠之境寂滅，第四境寂滅，即金剛薩埵第二佛之灌頂。 此後，為作身語意金剛，為作金剛身之義，應授予弟子六種手印。『金剛身授予手印』如是念誦，並說『以角，于身授予金剛手印』。應將綢帶和頭飾，即顱骨之頭飾授予弟子，如『為入而述遍入』所說，為作遍入而授予。何為遍入？即為作意金剛之義。為金剛供養，授予持金之自性或線之自性，如『梵天離垢即是佛』所說，為作梵天之故，為作身金剛之故，上師應授予。如是，對於長老比丘、年輕沙彌、居士等，為作阿阇黎之故，以自之勝族之灌頂，即花落於何尊之勝族之灌頂，以自之種姓手印加持。如是念誦：『從獻花之灌頂加持』，如是清凈之灌頂。如是，以自種姓之清凈手印灌頂，即為清凈語金剛之故，如『恒常吉祥寂靜』所說，為作大自在之故。 如是所說之界不泄，成為離垢，糞門之脈和身體之界完全清凈即是梵天，此即是持身金剛。小便之界不泄，小便之脈和語言之界完全清凈，語金剛即是大自在。精液之界不泄，明妃和心之界完全清凈，即是，奇哉大王

【English Translation】 It is the most excellent of all lands, and also of the Brahmin caste, as it is said, 'Brahma, free from obscurations, is the Buddha himself.' Because it is free from obscurations, it is Brahma; because it realizes all the dharmas free from obscurations, it knows Brahma; because it transcends the three realms, it attains Nirvana; as it is said, 'Vajra of the body of Brahma,' etc., because the bindu of the body does not transmigrate, it attains Brahma; because it is free from the transmigration of wind, it is liberated; because sentient beings are liberated from obscurations, it is liberation; a body liberated from the state of awakening, liberated from the state of dreaming, the state of deep sleep is pacified, the fourth state is pacified, it is Vajrasattva, the second Buddha, which is the empowerment of the master. Then, in order to make the body, speech, and mind vajra, in order to make the vajra body, six mudras should be given to the disciple. 'The vajra body is given the mudra,' thus recite, and say, 'With the horn, the vajra mudra is given to the body.' The silk cloth and the diadem, that is, the head ornament of the skull, should be given to the disciple, as it is said, 'For the sake of entering, the pervader should be spoken.' It is given for the sake of making it pervasive. What is pervasive? It is for the sake of making the mind vajra. For the sake of vajra offering, the nature of holding gold or the nature of thread is given, as it is said, 'Brahma, free from obscurations, is the Buddha himself.' It is for the sake of making Brahma, that is, for the sake of making the body vajra, the supreme guru should give it. Thus, for the elders, monks, young novices, and lay practitioners, for the sake of making them masters, by the empowerment of their own victorious family, that is, by the empowerment of the deity family upon whom the flower falls, they are sealed with the mudra of their own family. Thus recite: 'From the empowerment of offering flowers, seal it.' Thus, in the translation, 'Thus, the empowerment of complete purification.' Thus, the empowerment with the pure mudra of one's own family should be given, that is, for the sake of purifying the vajra of speech, as it is said, 'Always virtuous and peaceful,' it is for the sake of making great sovereignty. Thus, the element that is spoken of does not leak, and becomes free from obscurations. The vein of the anus and the element of the body are completely purified, which is Brahma. This is the holder of the vajra of the body. Because the element of urine does not leak, the vein of urine and the element of speech are completely purified, the vajra of speech is great sovereignty. Because the element of semen does not leak, the consort and the element of mind are completely purified, that is, O King!

་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྗེས་དྲན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པས་གཙུག་ཕུད་ ཅན། མ་ཡིས་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྤགས་པ་ཤ་ཁྲག ཕའི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་རྐང་ཁུ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཕུད་བུ་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྕང་ལོ་ཅན། དངོས་པོ་ཀུན་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཞར་བས་མུན་ཛ་སྟེ་མགོ་ཟླུམ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཅོན་པན་ཐོགས། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གདོང་ལྔ་པ་ཅན། 1-1712 སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། གནས་སྐབས་བཞི་དང་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ ན་ལས་དབང་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་། ལས་དབང་གི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅན་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་སྒྲིབ་ བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རལ་པ་ལྔ་དང་། ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་མཚོན་པ་ཁམས་ལྔའི་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཅན་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་གདོང་ལྔ་པ་ཅན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། རླུང་བཅུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ ཤེས་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྩ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ ངེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། 1-1713 ཚོང་དང་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་རལ་གྲི་དང་གནག་ཚ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡི་གེ་པ་དང་ཚོང་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཀའ་བཅག་པ་ལས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་སླ

【現代漢語翻譯】 於是，（金剛手）召喚月賢（Zla-ba bzang-po，菩薩名），他是心之金剛持（Thugs-kyi rdo-rje 'dzin-pa），也就是遍入天（Khyab-'jug），心完全清凈，具有大神變。如此以身語意金剛（rdo rje gsum）灌頂，即是金剛阿阇梨（rdo rje slob dpon）。 同樣，《真實名經》（Mtshan yang dag par brjod pa）中，薄伽梵（Bcom ldan 'das）宣說：『以憶念力使拙火（gtum mo）熾燃，具有火焰頂髻，是為頂髻者（gtsug phud can）。母血（ma yis rdul las byung ba'i lpags pa sha khrag）與父精（pha'i khu ba las byung ba'i rus rkang khu ba）清凈無染，是為精華者（phud bu can）。諸法（chos thams cad）皆為一味，是為髮辮者（lcang lo can）。 萬物（dngos po kun）皆具不變之自性，是為髮髻者（ral pa can）。一切煩惱分別（nyon mongs rnam rtog thams cad）皆已剃除，是為圓頂者（mun dza ste mgo zlum）。具有大頂髻，是為戴帽者（con pan thogs）。生命等五氣（srog la sogs pa'i rlung lnga'am phung po lnga）清凈無染，是為五面者（gdong lnga pa can）。 顯現增盛，獲得五光明法界（snang mched thob pa 'od gsal chos dbyings lnga），是為具五髻者（zur phud lnga dang ldan）。超越四時及第四時，是為第五髻戴花者（zur phud lnga pa me tog thod）。』此乃日吉祥（nyi ma dpal lo）。 或者，五業力（las dbang lnga）清凈無染，是為五頂髻。五業力之境（las dbang gi yul lnga）清凈無染，是為具五精華髮辮者，是為身金剛（sku rdo rje）。五蘊之氣（phung po lnga'i rlung）清凈無染，是為五發髻。頭戴顱鬘冠（thod pa'i cod pan thogs pa），顱鬘（thod pa）意為守護安樂，象徵明妃（yum），五界之氣（khams lnga'i rlung）清凈無染，是為戴冠者，是為語金剛（gsung rdo rje），即是自在五面者（dbang phyug gdong lnga pa can）。 五蘊（phung po lnga）清凈無染，是為具五髻者。十氣（rlung bcu）清凈無染，以五神通（mngon shes lnga）之花冠莊嚴，是為意金剛（thugs rdo rje）。總而言之，于所有續部（bsdus pa'i rgyud las rgyud gzhan rtsa rgyud thams cad las）中，皆宣說了薄伽梵之身語意金剛灌頂之決定。 此處，對於續部導師（rgyud ston pa po'i）金剛阿阇梨之灌頂，已受灌頂之比丘（dge slong）或沙彌（dge tshul）或在家居士（khyim pa dge bsnyen）等普通人，以及比自己年輕的學徒，不應從事侍奉等世俗之事，不應從事買賣、耕種等在家之事。 如果從事在家之事，如刀劍（ral gri）和黑線（gnag tsha pa），黑線意為文字，如果從事書寫或買賣等事，則違背了佛陀的教誨（rgyal ba'i bka' bcag par 'gyur zhing），違背教誨者將墮入無間地獄（mnar med par 'gro bar 'gyur te），因為破壞了阿阇梨的誓言。因此，三種弟子（slob ma rnam gsum）應為金剛薩埵（rdo rje sl

【English Translation】 Then, (Vajrapani) summoned Zlawa Sangpo (Zla-ba bzang-po, name of a Bodhisattva), who is the Vajra-holder of the Mind (Thugs-kyi rdo-rje 'dzin-pa), that is, Vishnu (Khyab-'jug), whose mind is completely pure and possesses great miraculous powers. Thus, the empowerment with the three Vajras (rdo rje gsum) is called Vajra Acharya (rdo rje slob dpon). Similarly, in the 'True Name Scripture' (Mtshan yang dag par brjod pa), the Bhagavan (Bcom ldan 'das) said: 'With the remembrance power making the Kundalini (gtum mo) blaze, possessing a flame crest, is the Crested One (gtsug phud can). Mother's blood (ma yis rdul las byung ba'i lpags pa sha khrag) and father's essence (pha'i khu ba las byung ba'i rus rkang khu ba) are pure and undefiled, is the Essence One (phud bu can). All dharmas (chos thams cad) are of one taste, is the Braided One (lcang lo can). All things (dngos po kun) possess the unchanging nature, is the Matted Hair One (ral pa can). All afflictions and discriminations (nyon mongs rnam rtog thams cad) are shaved off, is the Round-Headed One (mun dza ste mgo zlum). Possessing a great crown, is the Hat-Wearer (con pan thogs). The five vital energies such as life (srog la sogs pa'i rlung lnga'am phung po lnga) are pure and undefiled, is the Five-Faced One (gdong lnga pa can). Manifestation increases, obtaining the five clear light Dharmadhatus (snang mched thob pa 'od gsal chos dbyings lnga), is the Possessor of Five Knots (zur phud lnga dang ldan). Transcending the four times and the fourth time, is the Fifth Knot Wearing Flowers (zur phud lnga pa me tog thod).' This is Sun Auspicious (nyi ma dpal lo). Or, the five karmic powers (las dbang lnga) are pure and undefiled, is the Five Topknots. The five realms of karmic power (las dbang gi yul lnga) are pure and undefiled, is the Possessor of Five Essence Braids, is the Body Vajra (sku rdo rje). The winds of the five aggregates (phung po lnga'i rlung) are pure and undefiled, is the Five Matted Hairs. Wearing a crown of skulls (thod pa'i cod pan thogs pa), skull (thod pa) means protecting bliss, symbolizing the consort (yum), the winds of the five elements (khams lnga'i rlung) are pure and undefiled, is the Crowned One, is the Speech Vajra (gsung rdo rje), that is the Five-Faced Lord (dbang phyug gdong lnga pa can). The five aggregates (phung po lnga) are pure and undefiled, is the Possessor of Five Knots. The ten winds (rlung bcu) are pure and undefiled, adorned with a flower crown of five clairvoyances (mngon shes lnga), is the Mind Vajra (thugs rdo rje). In short, in all the tantras (bsdus pa'i rgyud las rgyud gzhan rtsa rgyud thams cad las), the determination of the Bhagavan's Body, Speech, and Mind Vajra empowerment is proclaimed. Here, for the empowerment of the Tantra teacher (rgyud ston pa po'i) Vajra Acharya, an ordained monk (dge slong) or novice (dge tshul) or layperson (khyim pa dge bsnyen) who has received empowerment, and ordinary people, as well as students younger than oneself, should not engage in worldly affairs such as serving, should not engage in household affairs such as buying, selling, or farming. If engaging in household affairs, such as swords (ral gri) and black threads (gnag tsha pa), black thread means writing, if engaging in writing or buying and selling, then one violates the Buddha's teachings (rgyal ba'i bka' bcag par 'gyur zhing), and one who violates the teachings will fall into Avici hell (mnar med par 'gro bar 'gyur te), because one has broken the Acharya's vows. Therefore, the three types of disciples (slob ma rnam gsum) should be Vajrasattva (rdo rje sl

ོབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོར་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ངེས་པའོ། །འདིར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ། སྟེང་དུ་བླ་ བྲེ་བཀོད་ཅིང་ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནས་བརྩམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སློབ་མས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་ པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་བཤད་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་ནི། རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཁྲུས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། 1-1714 དེའི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་བཀོད་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའམ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྐོན་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །མཎྜལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་ ཞེ་ན། སའི་མཐིལ་གྱི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དཀར་དམར་གནག་པའི་རི་མོ་གསུམ་གྲུ་བཞི་པས་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པ་རྟ་བབས་མེད་པའི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་ མ་བྲིས་པའོ། །སྟེགས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་དུ་ནོར་བུའམ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་སྔར་བཤད་པའི་སྨན་སོགས་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ། བུམ་ པའི་པདྨའི་ཁ་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་དུང་ཆོས་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དང་། ཡང་ན་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དྲིའི་ཆུ་ནི་བསྒྲུབ་སྟེ་བླུག་པར་བྱ་ཞིང་། 1-1715 དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་པར་བྱ་ཞེས་དང་། ནང་ལེར། གདོན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཁྲུས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ། བུམ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་དྲིའི་ཆུས་ བཀྲུ་བར་གསུངས་པ་ལ། འདིར་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་མ་གཏོགས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཚང་བས་དེ་བསྣན་ལ། དེ་དག་བླུགས་པའི་སྣོད་བདུན་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རབ་གནས་ གཞན་ལྟར་རང་རང་གི་མིང་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་

【現代漢語翻譯】 通過上師灌頂的加持，確定上師安住之法。此處關於身像等的安住，上方佈置幡幢，地基的各處也都要有三幅圖畫等等。從這些偈頌開始，十二個偈頌很容易理解。 只要弟子祈願和迴向，以此功德愿一切眾生，於三有輪迴中獲得無上菩提。直到最後，安住的儀軌都很容易理解。因此不再解釋。因此，以前的上師們以口訣傳授說：爲了本尊的安住，要做沐浴的壇城， 在其上佈置幡幢，在各個方位放置傘蓋、勝幢、幡旗和鈴聲等，盡力做到悅意。從空性中，觀想從種子字中生起，或者剎那間，在誓言尊者的心間觀想帶有種子字。穿上紅色的法衣，開始安住。如何做壇城呢？在地的中心位置，壇城的外圍，東方的各處，也要有沐浴的臺階，心間壇城的大小是正方形，用五甘露和五牛乳塗抹。 外面用白、紅、黑三色線條的正方形環繞，具有西方的門，沒有馬階。中央是八瓣蓮花，上面畫有五部佛和四位明妃的標誌。在這些臺階的角落裡，放置裝滿香水的珍寶或金質寶瓶，用白線纏繞，寶瓶的蓮花蓋用花瓣裝飾。還有沐浴用的容器，海螺、法螺和拂塵等，以及金質的容器，或者銀質的容器中，按照之前所說的方法準備香水並倒入。 同樣，從下往上依次用蜂蜜、酥油、酸奶、牛奶和水來沐浴。在《內續》中，關於驅魔的沐浴儀軌中說，要用紅糖樹的汁液和香水來沐浴。這裡除了紅糖樹的汁液外，供養的物品都齊全，所以加上它。放置七個裝有這些物品的容器。對於這些容器，像其他的安住一樣，用各自名稱的咒語加持，或者用六金剛的...

【English Translation】 Through the empowerment of the master's initiation, the method of establishing the master's abiding is determined. Here, regarding the establishment of images and so on, banners are arranged above, and three drawings should be present in all the places of the earth's foundation. Starting from these verses, the twelve verses are easy to understand. As long as the disciples make aspirations and dedications, may all sentient beings, through this merit, attain unsurpassed enlightenment while dwelling in the three realms of existence. Until the end, the ritual of establishment is easy to understand. Therefore, no further explanation is given. Therefore, the former masters taught through oral instructions: For the sake of the consecration of the support, a mandala for bathing should be made, Upon it, banners are arranged, and umbrellas, victory banners, flags, and the sound of bells, as well as songs, etc., are placed in the directions as pleasingly as possible. From emptiness, visualize arising from the seed syllable, or in an instant, visualize the seed syllable in the heart of the samaya being. Clad in red robes, begin the establishment. How should the mandala be made? In the center of the ground, outside the mandala, in the eastern directions, there should also be bathing platforms. The size of the heart mandala is square, smeared with the five ambrosias and five products of the cow. The outside is surrounded by three lines of white, red, and black squares, with a western gate and no horse steps. In the center is an eight-petaled lotus, on which are drawn the symbols of the five families of Buddhas and the four consorts. At the corners of these platforms, place vases of jewels or gold filled with fragrant water, along with the medicines mentioned earlier, wrapped with white thread. The lotus cover of the vase is decorated with petals. Also, bathing containers, conch shells, dharma conches, and whisks, etc., and golden containers, or silver containers, should be prepared with fragrant water as described earlier and poured in. Similarly, wash from the bottom up with honey, butter, yogurt, milk, and water. In the 'Inner Tantra,' it is said that in the context of the bathing ritual for exorcism, one should bathe with the juice of the buram tree and fragrant water. Here, except for the juice of the buram tree, all the other offering substances are complete, so add it. Place seven containers filled with these substances. For these containers, like other establishments, bless them with the mantras of their respective names, or with the six vajras...

སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྟེགས་བུ་དེའི་སྙིང་པོར་ཏེ་དབུས་སུ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ ཁྲུས་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་དག་ལ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་བཞུགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སྒོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་རབ་ཏུ་བཀོད་པའམ། མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་བཀོད་ནས། དེར་གཟུགས་བརྟན་འཆར་ བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་ལེར། དང་པོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་དུར་བ་དང་བཅས་པ་བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དང་། དོན་གྲུབ་སྟེ་ཉུངས་ཀར་དང་ཟན་ཆངས་ རྣམས་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྟེན་ལ་བྱབ་པ་དང་། དེ་ནས་མར་མེ་དག་གིས་བསྐོར་བཞིན་པ་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་རྟེན་འདི་ལ་བསྐོར་ཞིང་ངེས་པར་བྱབས་ནས་ནི། 1-1716 སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་ལྟར་ན་ལག་པ་ཉེ་རེག་བྱས་ལ་ཐུགས་ཁར་དྲི། དབུ་ལ་མེ་ཏོག མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་ཏེ། མར་དང་སྤོས་དཀར་བསྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པ་བདུག་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བགོས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཏིལ་མར་དག་གིས་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ ལོང་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ནང་ལེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆུ་གཙང་དང་། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་ མར་དང་སྦྲ་རྩི་དང་། བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་དང་། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བྱུག་པ་དྲིལ་ཕྱིས་དང་སྤེལ་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེ་ལྟར་ན་ལྷ་བུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །དེ་དག་གི་བར་ དུ་རྟེན་ནམ་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་རས་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ཏེ་ན་བཟའ་དབུལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ལ་སྙན་གསན་དབབ། གཤེགས་སུ་གསོལ། སློབ་མའི་སོ་ཤིང་ཆོ་ག་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱ། གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཁྲུས་སྟེགས་དེའི་གནས་ནས་རྟེན་དེ་བསྐྱོད་པའམ། 1-1717 བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཡང་དམར་པོའི་གོས་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་གཡོག་པར་བྱའོ། །སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ས་ཡི་ མཉམ་པའི་གནས་ལ་ཚངས་ཐིག་ནས་རེ་ཁཱའི་བར་སོར་ཕྱེད་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཉེར་བཞི་ཕྱེ་བའི་ཆ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐབ་ ལྟར་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟེན་རང་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དབུས་དང་། དེ

【現代漢語翻譯】 以真言加持。在壇城的中心，于顯現金色光輝的沐浴座上，繪製八瓣蓮花，將適合安放身像等物者，朝向門口妥善佈置；不適合者，則設定鏡子，使影像清晰顯現於其中，然後開始沐浴。其中，在內儀軌中，首先手持唸誦六字真言（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡 嘛呢 貝美 吽）的芥子油和酒糟，以及芝麻和糌粑，雙手各持一份，向左繞兩圈，塗抹于聖物上。然後，點燃酥油燈環繞，以各種上等水果環繞聖物，並務必塗抹。 如Sādhuputra（名稱）所說，雙手合十，置於胸前，以鮮花裝飾頭部，供奉凈水於前方，焚燒混合酥油和白檀香的薰香，並唸誦六字真言。然後，以內儀軌中所說的各種鮮花等物塗抹香氣，並以陽光和火加熱的芝麻油塗抹于佛像或鏡中顯現的影像上。然後，以內儀軌中所說的柔軟布料擦拭乾凈。其順序按照內儀軌所述，以凈水、牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、紅糖水和香水交替塗抹、擦拭和清洗。然後，按照內儀軌，也用寶瓶中的水清洗。在此期間，用柔軟的布擦拭聖物或鏡子上殘留的水漬，獻上衣物。以心間種子字的光芒，迎請智慧尊、佛陀和菩薩等至前方虛空，先行供奉秘密食子和供水，供養十二天女，聆聽祈請，恭請返回。像對待弟子的漱口木一樣守護，佈施食子。然後，將聖物從沐浴座上移開，或觀想其移動，並以紅色衣物妥善覆蓋。 準備工作完畢。然後在正行時，于吉祥壇城的邊緣，在東方的平地上，從繩線到直線之間，以半指為單位，共二十四份半指的二分之一，依次繪製五條線條，並繪製西方的門，如灶臺般帶有臺階。在中央的八瓣蓮花上，放置各自本尊的標識。

【English Translation】 Bless with mantras. In the center of the platform, on the bathing seat that illuminates the nature of gold, draw eight-petaled lotuses. Those suitable for placing statues, etc., should be arranged facing the door; those unsuitable should have mirrors placed so that stable images appear there, and then the bathing should begin. In the inner ritual, first, holding mustard oil and lees mixed with the recitation of the six-syllable mantra (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Mani Padme Hum), as well as sesame and zanba, hold one in each hand, circle twice to the left, and apply it to the sacred object. Then, circle with butter lamps, and circle the sacred object with various excellent fruits, and be sure to apply them. According to Sādhuputra (name), bring your hands together, place them at your chest, decorate your head with flowers, offer water in front, burn incense mixed with butter and white sandalwood while reciting the six-syllable mantra. Then, anoint with fragrances such as the flowers mentioned in the inner ritual, and apply sesame oil ripened by the sun and fire to the deity's statue or the mirror reflecting the image. Then, wipe clean with the soft cloths mentioned in the inner ritual. The order is as it appears in the inner ritual: alternate between applying, wiping, and washing with pure water, milk, yogurt, butter, honey, sugarcane juice, and fragrant water. Then, according to the inner ritual, also wash with the deity vases. In between, wipe the water that accumulates on the sacred object or mirror with a soft cloth, offer clothes. With the light of the heart's seed syllable, invite the wisdom beings, Buddhas, and Bodhisattvas to the sky in front, offer secret torma and offering water first, worship the twelve goddesses, listen to their requests, and ask them to depart. Protect the disciple's toothbrush like a ritual, and give torma. Then, move the sacred object from the bathing platform, or contemplate moving it, and cover the statue with red cloths. The preparations are complete. Then, at the time of the main practice, at the edge of the glorious mandala, on the level ground to the east, from the string to the straight line, divide half a finger into twenty-four parts, and draw five lines in succession with half a finger each. Draw the western door, like a stove, with steps. In the center of the eight-petaled lotus, place the symbol of whichever family the sacred object belongs to.

་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ གནས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ་ཡུམ་ལྔའི་མཚན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །སྟེགས་བུ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གྱི་པད་མ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་དང་ལྷ་མོའི་ སྐུའམ། མཆོད་རྟེན་དང་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་དང་གླེགས་བམ་དག་གམ་ཐང་སྐུ་ཞེས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སྔགས་པས་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བཀྲུས་ནས་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-1718 དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རིག་པ་ཡབ་དྲུག་དང་སོགས་ལས་ཁྲོ་བོ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་ཉི་རང་རང་ གི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསང་བ་མགོ་སྟེ་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་ ལ་སོགས་པའི་གདན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་མཐའ་དག་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དེ་རྣམས་དག་གི་ ལུས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སྲིད་མེད་མྱང་འདས་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཛཿཡིག་ གིས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་བཀུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་དག་དང་ནི་བཾ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས་པ་དང་ནི་ཧི་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དང་པོར་གོས་བསལ་བ་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དག་འཚལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-1719 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨ་སོགས་དབྱངས་དང་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གང་ ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་ནི་རང་དུས་འཁོར་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཨ་སོགས་ལྡན་ པ་ཟླ་བ། ཀ་སོགས་ལྡན་པ་ཉི་མ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ

【現代漢語翻譯】 觀察四方，由五部佛或五部母的名號所莊嚴。在壇城的中央，放置面向西方壇城的本尊父尊和母尊的身像，或者佛塔等物，以及金剛鈴、念珠等物，或者經書，或者唐卡，同樣要使其面向壇城而安放。 然後如前一樣進行清洗，我將自己觀想為至尊佛陀，與智慧金剛無二無別，化為身語意金剛的空性自性，以及解脫的四種門徑。從外在而言，以先前所說的簡略欲天觀想之法，觀想自身為從日月金剛中生起的時輪金剛。 然後，對於需要進行開光的所依物，觀想智慧尊，如六部怙主等，以及忿怒尊、菩薩、父尊、母尊和諸佛，從空性中，從阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）里嘎（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）里和嘎（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）里的種子字中生起，以各自的日月和種子字及法器圓滿生起。在他們的心、喉、臍、密處、頭頂，即額頭和頂輪處，依各自的部族，在羅睺等六座之上，觀想六個字。 如是確定無疑地觀想誓言尊，然後再次將所有誓言尊融入那些智慧尊的身中，再將從各自種子字中生起的五部忿怒尊，從自己的心間以匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨）字勾招智慧尊，使其融入無有生死涅槃和輪迴之別的平等性中，再以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字融入誓言尊，以榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜）字進行繫縛，以霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）字令其歡喜，以嘿（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字令其成為平等味，這些都要在需要開光的本尊自身上進行。 然後，阿阇黎（Acharya，上師）在第一次沐浴時，揭開面紗，清晰地顯露出本尊，向本尊頂禮，祈請本尊安住。 何為智慧尊？即從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）等元音和嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等輔音中生起的本尊和本母，安住于各自部族的功德之中，以各自的種子字生起各自部族的本尊和本母。 如何生起呢？即本尊各自的種子字，在觀想為時輪勇士獨尊的心間中央，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）等元音與月亮相連，嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等輔音與太陽相連，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字與羅睺相結合而安住，日月羅睺即是身語意的金剛。

【English Translation】 Observe the four directions, adorned with the emblems of the Five Buddhas or Five Mothers. In the center of the mandala, place the images of the father and mother deities facing the western mandala, or stupas, etc., as well as vajra bells, rosaries, etc., or scriptures, or thangkas, similarly placing them facing the mandala. Then, as before, cleanse and visualize myself as the supreme Buddha, inseparable from Wisdom Vajra, transforming into the empty essence of body, speech, and mind vajra, and the four gateways of liberation. Externally, with the previously mentioned abbreviated desire realm deity visualization, visualize myself as the Kalachakra arising from the sun, moon, and vajra. Then, for the object to be consecrated, visualize the wisdom deities, such as the Six Lords, etc., as well as wrathful deities, bodhisattvas, father deities, mother deities, and Buddhas, arising from emptiness, from the seeds of Āli (vowels) and Kāli (consonants), complete with their respective sun, moon, seeds, and implements. In their heart, throat, navel, secret place, crown of the head, i.e., forehead and crown chakra, according to their respective families, on the six seats of Rahu, etc., visualize the six syllables. Thus, definitely visualize the samaya being, and then again merge all the samaya beings into the bodies of those wisdom beings, and then from their respective seed syllables, the five wrathful kings, from one's own heart, invoke the wisdom being with the syllable Jah, merging them into the equality of no existence, nirvana, and samsara, then merge them into the samaya being with the syllable Hum, bind them with the syllable Vam, please them with the syllable Hoh, and make them of equal taste with the syllable Hi, all of which should be done on the body of the deity to be consecrated. Then, during the Acharya's first bath, unveil the face, clearly revealing the deity, prostrate to the deity, and request the deity to remain steadfast. What is the wisdom being? It is the deities and goddesses arising from the vowels such as A and the consonants such as Ka, abiding in the merits of their respective families, generating the deities and goddesses of their respective families from their respective seed syllables. How does it arise? The respective seed syllables of the deities, in the center of the heart visualized as the solitary Kalachakra hero, the vowels such as A are connected to the moon, the consonants such as Ka are connected to the sun, and the syllable Hum is combined with Rahu and abides, the sun, moon, and Rahu are the vajra of body, speech, and mind.

་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ རབ་གནས་ལ་གླེགས་བམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད་ནས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔར་ལྟར་ ཡི་གེ་མཐའ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་དང་དཔེ་བྱད་མཁའ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤོག་གུའི་འདབ་མར་གླེགས་བམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་ལ། 1-1720 སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོ་སྟེ་བུམ་པར་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། པདྨ་དཔག་མེད་དག་དང་། བྱང་དུ་རལ་གྲི་དོན་གྲུབ་ཉིད་ བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཁའི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། ལྷ་ཁང་དང་དྲིའི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ རོ་མཉམ་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་གི་རབ་གནས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད། ཞུ་བ་ལས་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་ བགྲང་བ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་བཅུག་སྟེ། མདོ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་བཞི་དང་། ཕྲེང་རྡོག་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དྲིལ་བུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་བཀོད་དེ། ཞུ་བས་དྲིལ་བུར་བལྟས་ལ། སྙིང་ཁ་ནས་དབྱངས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་སྟེ་ཐུང་རིང་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཅུག་ལ་དེ་དག་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དྲུག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའི་རིགས་དྲུག་བཀོད་པ་ལ་བཅུག་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། 1-1721 དབྱངས་གསལ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་པ་ལ། གཞུག་ཅིང་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་ནོར་གྱི་དཔེ་བྱད་དེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ ཅུ་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ་གཞུག་གོ །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ

【現代漢語翻譯】 同樣，對於經函的開光，從經函空性的狀態中，由ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）生起語金剛的父母。佈置六道眾生。觀想這些融化后產生的文字集合為語金剛的自性，並如前一樣，將所有文字觀想在自己的身體上，位於心間的32相好和80隨形好，這些都是通過元音和輔音的字母來區分的，從心間取出這些清晰的字母，進入紙張的頁面，融入經函的文字中。 對於佛塔、寺廟、凈室等的開光，在準備工作之後，從ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生起身金剛的父母。佈置六道眾生。觀想這些融化后，佛塔等的形象成為身金剛的本質的誓言物。 在佛塔的心臟，也就是寶瓶中，觀想吉祥輪的毗盧遮那佛在中央，東方是不動金剛，南方是寶生如來，西方是無量光佛，北方是成就義利寶劍。如前一樣，將五種姓的智慧尊安住在心間。對於寺廟和凈室等，觀想佛、法、菩薩、聲聞緣覺等，並與智慧尊合一。 對於念珠的開光，從空性狀態中，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全轉變，生起意金剛的父母。佈置六道眾生。觀想融化后，念珠的每一顆珠子都成為具有相好和隨形好的自性，將元音和輔音從心間取出並融入其中。將持珠線觀想為四金剛的自性，一百零八顆念珠觀想為一百一十二種相好的自性。 鈴代表著佛母的身軀，佈置六道眾生。觀想融化后，鈴鐺本身。從心間取出由三種方式轉變的十個元音，即三十個短音和長音，融入其中，並將它們觀想為四種解脫的本質。從心間取出以ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）等六個組別的三十個輔音，融入觀想為金剛為主的六道眾生中，並將它們觀想為四梵住的本質。 僅僅將這些元音和輔音從心間取出，爲了供養而觀想為執持的身金剛。融入並用十來轉變，成為財富的隨形好，八十隨形好的種子，從心間取出八十個輔音，融入鈴的上半部分。從ཀ་（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：迦）等組別的三十個輔音

【English Translation】 Similarly, for the consecration of scriptures, from the emptiness of the scripture, from ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) arise the speech vajra father and mother. Arrange the six realms of beings. Meditate that the collection of letters arising from their melting is the nature of speech vajra, and as before, visualize all the letters on your body, residing in the heart, the 32 major marks and 80 minor marks, which are distinguished by the vowels and consonants, extract these clear letters from the heart, enter the pages of the paper, and merge into the letters of the scripture. For the consecration of stupas, temples, clean rooms, etc., after the preparatory work, from ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) arise the body vajra father and mother. Arrange the six realms of beings. Visualize that after these melt, the images of the stupas, etc., become the samaya object of the essence of body vajra. In the heart of the stupa, that is, in the vase, visualize the glorious wheel-bearing Vairochana in the center, Akshobhya Vajra in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, and Amoghasiddhi with a sword in the north. As before, place the wisdom beings of the five families in the heart. For temples and clean rooms, etc., visualize the Buddha, Dharma, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., and unite them with the wisdom beings. For the consecration of a rosary, from the state of emptiness, from the letter ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) completely transformed, arise the mind vajra father and mother. Arrange the six realms of beings. Visualize that after melting, each bead of the rosary becomes the nature of having major and minor marks, extract the vowels and consonants from the heart and merge them into it. Visualize the string holding the beads as the nature of the four vajras, and the one hundred and eight beads as the nature of the one hundred and twelve marks. The bell represents the body of the mother, arrange the six realms of beings. Visualize melting into the bell. Extract from the heart the ten vowels transformed by three methods, that is, thirty short and long sounds, merge them into it, and visualize them as the essence of the four liberations. Extract from the heart the thirty consonants of the six groups such as ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka), merge them into the six realms of beings visualized as the main vajra, and visualize them as the essence of the four Brahma-viharas. Only extract these vowels and consonants from the heart, and visualize them as the body vajra holding for offering. Merge and transform with ten, becoming the minor marks of wealth, the seeds of the eighty minor marks, extract the eighty consonants from the heart and merge them into the upper part of the bell. The thirty consonants of the groups such as ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka)

་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ། མཁའ་རོ་ཡོན་ཏན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་པུས་མཁྱུད་དག་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཾ་ཧཱཿལས་དཔལ་ལྡན་རྣ་ཆ་གཡོན་གཡས་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ འདྲ་བ་གཞུག་ཅིང་། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་ཟུང་ལས་ནི་མགུལ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐ་རགས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཨ་དང་ཨཱ་ཡིག་ཟུང་ལས་ནི་གདུ་བུ་དག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་གདུབ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡང་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་པ་དག་ནི་ཐལ་བ་དག་གི་ས་བོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དེ་དང་དེ་ཞུ་བ་ལས་དོན་དེ་དང་དེར་བསྒོམས་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དང་དེར་སྤྲོས་པ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། ། 1-1722 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་གནས་ལ་ནི་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཕྱུང་བ་ ལས་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་རང་རང་གི་ས་བོན་དག་གི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རོ་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བཀོད་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ ནས་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་ རང་གི་ལུས་ལ་སྙིང་ཁར་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམས་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདི་དང་། དང་པོ་རུ་སྟ་གོན་དུ་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་རུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཤར་བ་དང་། 1-1723 བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱི་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྙན་པའི་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ དུ་མ་དག་དང་ནི་གར་དང་རྣམ་པ་མང་པོ་མཆོག་གི་གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་ནི་གདུགས་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 以及十二種長短音變化。將三百六十種空性功德從心間取出，觀想融入膝蓋中。從 ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）和 ཧཱཿ（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：種子字）中，觀想左右耳環為持明者無量光佛父佛母，從心間迎請同樣的智慧尊融入。從 ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）和 ཨཿ（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：種子字）這對字中，生起頸飾為寶生佛父佛母，生起腰帶為不空成就佛父佛母，從心間迎請自生智慧尊融入。 同樣地，從 ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）和 ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：種子字）這對字中，觀想手鐲為毗盧遮那佛，迎請智慧尊融入。腳鐲則變為 ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）和 ཧཱ་（藏文，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：種子字）的種子字。 所有安住于身上的五大空性之相，即字母 ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）、ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：種子字）、རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：種子字）、ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：種子字）、ལྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：種子字）這五個，應觀想為灰燼的種子字。或者，觀想該字母融化，從而成就該事物，並從心間將該字母散發出去，從平等味中觀見該本尊的自性。 對於壇城的開光，首先生起各自的誓言壇城，然後將上師自身體內觀想的智慧尊，即誓言尊的形象取出，觀想為平等味。如何以身語意金剛加持，以及無礙的蘊、界等七要素的自性本尊，即諸佛、菩薩、忿怒尊父父、母母，在自身心間的蓮花中，以各自種子字的順序生起，並將誓言尊分別安住于平等味中。 如此，如果將誓言尊從各自的種子字中圓滿生起的智慧尊安住于平等味中，就完成了開光。可以稱呼『人主』月賢，為佛塔和佛像等開光。在將智慧尊收回自身心間時，上師以手結集印，將上師自身觀想的本尊種子字安住於心間。這是迎請智慧尊的實際操作，最初的準備階段，對於不能清洗的繪畫唐卡等，其形象會顯現在鏡子上； 而可以清洗的則進行沐浴。開光和祈禱之後，供養香、香水和極好的鮮花，美妙的歌聲，各種樂器，舞蹈和各種儀態，上等的衣服、拂塵和傘蓋等。

【English Translation】 Along with the twelve variations of short and long vowels. Visualize extracting the three hundred and sixty qualities of emptiness from the heart and merging them into the knees. From ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) and ཧཱཿ (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: seed syllable), visualize the left and right earrings as the Vidyadhara Amitabha Buddha father and mother, and invite the same wisdom being from the heart to merge into them. From the pair of syllables ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) and ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: seed syllable), generate the necklace as Ratnasambhava Buddha father and mother, and generate the belt as Amoghasiddhi Buddha father and mother, inviting self-generated wisdom beings from the heart to merge into them. Similarly, from the pair of syllables ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: seed syllable), visualize the bracelets as Vairochana Buddha, and invite the wisdom being to merge into them. The anklets then transform into the seed syllables ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: seed syllable) and ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: seed syllable). All the aspects of the five great emptinesses that reside on the body, namely the letters ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable), ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: seed syllable), རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: seed syllable), ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: seed syllable), and ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: seed syllable), should be visualized as the seed syllables of ashes. Alternatively, visualize the melting of that particular letter, thereby accomplishing that thing, and radiating that letter from the heart, viewing the nature of that deity from the equal taste. For the consecration of the mandala, first generate the respective samaya mandalas, and then take out the wisdom being visualized within the guru's own body, which is the form of the samaya deity, and contemplate it as equal taste. How to bless with the three vajras of body, speech, and mind, and the deities of the nature of the unobstructed aggregates, elements, etc., the Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, fathers and mothers, generate them in the lotus of one's own heart in the order of their respective seed syllables, and place the individual samaya deities in equal taste. Thus, if the wisdom being fully generated from their respective seed syllables is placed in equal taste with the samaya being, then the consecration is accomplished. One can call upon 'Lord of Men' Zla-ba bzang-po (name of a person), for the consecration of stupas and statues, etc. When gathering the wisdom being back into one's own heart, the guru, with hand mudras of gathering, places the visualized seed syllables of the respective deities into the heart of the guru's own body. This is the actual practice of inviting the wisdom being, and in the initial preparatory stage, for painted thangkas, etc., that cannot be washed, their images will appear on a mirror; while those that can be washed are bathed. After the consecration and prayers, offer incense, perfume, and very fragrant flowers, beautiful songs, various musical instruments, dances and various gestures, excellent clothes, whisks, and umbrellas, etc.

དག་གིས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྒྱས་ པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཟས་མཆོག་གི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་དང་རྫིང་དང་མཚེའུར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ ཁྲོན་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷ་འཆད་འགྱུར་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྫིང་བུའི་ཆུ་ལན་ཚྭ་ནས་སྦྲང་ གི་རྒྱ་མཚོའི་བར་ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀྵཱ་མ་ཨཾ་དུ་ད་གྷྲི་མ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་དེ། རྫིང་བུ་དེར་སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། 1-1724 མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཆུ་གཏེར་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བཞུག་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱས་པའི་མཐར་ནི་རྫིང་བུ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཆུ་མི་ཟད་པར་བསྒོམ་ ཞིང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཤིང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། མཐའ་དག་ཕྱོགས་ ལ་གནས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཀུག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཤིང་ལ་གནས་པར་མོས་པས་ཤིང་གི་གཙོ་བོར་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་ཤིང་རྣམས་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སོ། །རབ་གནས་ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅོན་པན་དང་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་དང་། གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ཆ་དང་སྐ་རགས་ དང་སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཡོན་དབུལ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་ཡོན་ཕུལ་ནས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། 1-1725 མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་ འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། ། ད་ནི་ ཇི་ས

【現代漢語翻譯】 應供奉和讚美那些經過加持的神靈，以增長權勢和財富。這是正行儀軌。如此加持后，施放朵瑪（torma）。施主繞聖物（rten）並進行禮拜供養，然後以各種美味佳餚供養僧眾，並向阿阇梨（slob dpon）獻上供養，慷慨佈施。對於水井、池塘和湖泊的加持，應從空性中觀想水井中央出現水神，並在四面八方觀想龍王（klu'i rgyal po）持寶藏，如董覺（dung skyong）等八大龍王。 對於池塘，應觀想從鹹水到蜜海的七寶水藏，從各自種子的第一個字母產生，即ཀྵཱ་མ་ཨཾ་དུ་ད་གྷྲི་མ་（kṣā ma aṃ du da ghri ma）。應在池塘中加入蜂蜜水和五種香水，並用鮮花等供養，觀想為七寶水藏的自性。薩度普特拉（sā dhu pu tra），據說還要加入五甘露（bdud rtsi lnga）。加持完畢后，通過火供使諸神歡喜，最後觀想池塘和湖泊等處出現白色水神，手持繩索，供養和讚美他，並施放朵瑪，觀想水源永不枯竭，如此觀想后唸誦吉祥祈願。 對於花園的加持，應從空性中觀想一棵樹王，化為一棵巨大的如意樹（dpag bsam ljon pa）。將所有方向的如意樹都收攝到自己的心間，再從心間放出，相信它們安住在樹上，然後對樹王進行灌頂，加持樹木永不枯竭並不斷生長，唸誦吉祥祈願。加持完畢后，將壇城的供品，如頭巾、絲綢帷幔、項鍊、手鐲、耳環、腰帶和上衣等，都慷慨地供養給阿阇梨，並稱呼他為『人主』，根據自己的能力獻上供養。施主獻上供養后，爲了增長功德，應向所有瑜伽母（rnal 'byor ma）進行會供輪（tshogs kyi 'khor lo'i mchod pa），爲了利益他人而尋求證得菩提，發願如下：愿以此功德，使一切眾生，無論處於欲界、色界還是無色界，都能證得無上菩提佛果。這是結尾儀軌。現在是...

【English Translation】 One should offer and praise the deities who have been consecrated, in order to increase power and wealth. This is the main ritual. After consecrating in this way, cast the torma. The patron circumambulates the sacred object (rten) and makes offerings and prostrations. Then, with various excellent foods that are delicious and without fault, one should offer a feast to the Sangha and make offerings to the Acharya (slob dpon), giving generously. For the consecration of wells, ponds, and lakes, one should visualize from emptiness a water deity appearing in the center of the well, and in all directions, visualize the Naga kings (klu'i rgyal po) holding treasures, such as Dungkyong (dung skyong), and the eight great Nagas. For ponds, one should visualize the seven treasure water deposits, from salt water to the honey ocean, arising from the first letter of their respective seeds, namely ཀྵཱ་མ་ཨཾ་དུ་ད་གྷྲི་མ་ (kṣā ma aṃ du da ghri ma). One should add honey water and five perfumes to the pond, and offer flowers and so on, visualizing it as the nature of the seven treasure water deposits. Sadhu Putra, it is said that one should also add the five ambrosias (bdud rtsi lnga). After the consecration is complete, one should please the deities through a fire offering, and finally visualize a white water deity holding a rope in the ponds and lakes, offering and praising him, and casting the torma, visualizing that the water source never runs dry. Having visualized in this way, one should recite auspicious prayers. For the consecration of a garden, one should visualize from emptiness a tree king, transforming into a great wish-fulfilling tree (dpag bsam ljon pa). Gathering all the wish-fulfilling trees in all directions into one's heart, and then emitting them from one's heart, believing that they reside in the tree, one should then empower the tree king, blessing the trees to never run dry and to continue to grow, reciting auspicious prayers. After the consecration is complete, the offerings of the mandala, such as the headdress, silk curtains, necklaces, bracelets, earrings, belts, and upper garments, should be generously offered to the Acharya, addressing him as 'Lord of Men,' offering according to one's ability. After the patron has made offerings, in order to increase merit, one should perform a feast offering of the assembly wheel (tshogs kyi 'khor lo'i mchod pa) to all the yoginis (rnal 'byor ma) of the assembly, and for the sake of attaining enlightenment for the benefit of others, make the following aspiration: May all sentient beings, whether dwelling in the desire realm, the form realm, or the formless realm, attain the unsurpassed enlightenment of Buddhahood through this merit. This is the concluding ritual. Now it is...

ྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་དྲུག་པའི་དུམ་བུ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འགྱུར་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་གཞན་ནི་མི་འཛག་ གོ །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱང་དག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་པོ་འོ། །ཤེས་རབ་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོའི་བདེ། །འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་བྱིས་པའོ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསང་བར་ནི། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་དར་མ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གཡོ་བའི་བདེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། ། 1-1726 གང་ལས་གཡོ་བར་བགྲོད་དེ་རྒན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་གཡོ་མེད་རྟོགས་པ་དེ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་རྣམ་ ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་གཅིག་ནས་བཅུའི་ བར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོན་ ནུ་མའི་གནས་སྐབས་གཅིག་པུ་ལོ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། བཅུ་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པ་དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་སྟེ་དེའི་བར་ལ་རྡུལ་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྭས་མི་འཛག་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་བར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ཏེ། 1-1727 སྐྱེ་གནས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གསང་གནས་དེ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱ་ བ་དང་། ལག་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་པོ་ལོན་པ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོར་བོར་བར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་མཐར་ཐུག་ པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ར

【現代漢語翻譯】 關於『方向之年』等，講述了第六地的上部灌頂儀軌。灌頂簡述中說：『變化，變化，然後滴落。然後其他不滴落。身語意完全清凈，依次是三種灌頂。第四種智慧完全清凈，身語意也清凈。孩童、青年，然後是老年。第四是眾生之主。智慧如少女，肢體是，觸碰菩提心轉移的樂。握住乳房是灌頂，從中獲得樂的是孩童。長久秘密，從嬉戲中產生。菩提心是轉移的樂。秘密灌頂是秘密地，從中獲得樂的是青年。長久秘密，從嬉戲中產生。金剛頂端搖動的樂。智慧智慧灌頂，從中搖動前進的是老年。大手印之後產生，男人不動的樂。大智慧的灌頂，從中不動證悟的是。被認為是眾生之主。救護者，一切的創造者。』 如上所述，從灌頂中，這裡的瓶灌等灌頂之義，手印是，至於『方向之年』，即從一年到十年之間應當捨棄。因為是少女的緣故。因為什麼要捨棄少女呢？因為各種各樣的佛母，般若波羅蜜多完全清凈，少女的狀態唯一，以年的差別變化為十種。這十種年歲各自是佈施等的十度之自性，十種能力完全清凈。這十種年歲中，直到牙齒脫落之前，未滿八歲之前，都是智慧的界限，因此在那之前不會滴落灰塵。因為『不滴落灰塵』的緣故。然後從八歲牙齒脫落到十歲之間是虛空的界限。這樣，智慧和虛空二界圓滿了少女的狀態。 是出生地相同的明妃。因此，爲了進入世俗道的灌頂之義，那個手印的秘密處應當觀看，並且觸控乳房，以及手牽手，以及兩人擁抱來供養。滿了十歲之後，從十一歲開始，直到二十歲結束，爲了超越世間的上部三種灌頂之義而擁抱，那也是『具有味道的水藏』，即具有六種手印。

【English Translation】 Regarding 'Year of Direction' etc., the upper empowerment ritual of the sixth place is explained. In the summary of empowerment, it says: 'Change, change, then drip. Then others do not drip. Body, speech, and mind are completely pure, in sequence are the three empowerments. The fourth wisdom is completely pure, body, speech, and mind are also purified. Child, youth, then old age. The fourth is the lord of beings. Wisdom is like a young girl, the limbs are, touching the bliss of transferring Bodhicitta. Holding the breasts is empowerment, from which one obtains bliss is the child. Long secret, born from play. Bodhicitta is the bliss of transferring. Secret empowerment is secretly, from which one obtains bliss is the youth. Long secret, born from play. The bliss of shaking at the tip of the Vajra. Wisdom wisdom empowerment, from which one shakes forward is the old age. After the great mudra arises, the unmoving bliss of a man. The empowerment of great wisdom, from which one realizes immovability is. It is considered the lord of beings. The protector, the creator of all.' As mentioned above, from the empowerment, the meaning of vase empowerment etc. here, the mudra is, as for 'Year of Direction', that is, from one year to ten years should be abandoned. Because it is a young girl. Why should a young girl be abandoned? Because the various Buddhamatris, Prajnaparamita are completely pure, the state of a young girl is unique, changing into ten kinds with the difference of years. These ten years are each the nature of the ten perfections such as generosity, the ten abilities are completely pure. Among these ten years, until the teeth fall out, before the age of eight, it is the boundary of wisdom, therefore dust will not drip before that. Because of 'not dripping dust'. Then from the age of eight when the teeth fall out to the age of ten is the boundary of space. Thus, the two realms of wisdom and space complete the state of a young girl. It is a Mudra with the same place of birth. Therefore, for the sake of empowerment to enter the mundane path, the secret place of that Mudra should be looked at, and the breasts should be touched, and holding hands, and the two embracing should be offered. After the age of ten is completed, starting from the age of eleven, until the end of the age of twenty, embrace for the sake of the three upper empowerments that transcend the world, that is also 'water storage with taste', that is, a Mudra with six.

ྒྱ་བཞིའོ། །དེས་ན་གཡོ་བ་ལ་ སོགས་ཏེ་རླུང་ཁམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་གིས་ཁམས་པ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་སོ། །བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་མེ་ཁམས་པ་གོས་དཀར་མོའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་མའི་རིགས་ས་ཁམས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དག་གོ །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་སོ། །བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མའི་རིགས་སོ། ། 1-1728 དེ་ནས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་བ་ལྷག་པར་འཕྲོག་པས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་དག་ཁྲོ་བོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མིན་ གྱི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་གཞན་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུ་སོ་སོ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་མ་དང་། ཡམ་བྷི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་ལྡན་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྱན་མ་དང་། ཙུནྡཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་ མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀའམ། རྒན་བྱད་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དབང་མོ་ དང་། ཚངས་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞེ་དྲུག་གི་བར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་ མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱར་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 1-1729 དབང་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་གི་ཁམས་པ་ནི་རྡུལ་འཛག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱུར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་དབང་བཞི་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་

【現代漢語翻譯】 四手印。因此，對於動搖等風界等十手印，應視為兩種官能結合的意義。十一個之外的是風界度母種姓。第十二個是火界白衣母。第十三個是水界嘛嘛格佛母。第十四個是眼母種姓的地界，即四手印。第十五個是聲金剛母。第十六個是觸金剛母等。第十七個是味金剛母。第十八個是色金剛母種姓。第十九個是香金剛母。第二十個是法界母金剛界母種姓。 然後，年齡從二十歲到四十六歲之間的手印，由於過度掠奪精液，是最恐怖的，那些手印是從忿怒尊、生靈和非天種姓的部分產生的。也就是說，從二十歲之後，從二十一歲開始，每十年按順序是：極其黝黑母、極其具力母、閻摩迷惑母、驕慢母、僵硬母、光芒眼母、尊na、忿怒皺紋母、金剛鐵鏈母、兇猛眼母，即十忿怒尊之天女。然後，從三十一歲到三十八歲之間是生靈的部分：嚓日則嘎或者老母、豬母、兇猛母、自在母、梵天母、吉祥大母、年輕母、遍入母。然後，從三十九歲到四十六歲之間的八位是非天的部分：狗面母、豬面母、虎面母、豺狼面母、迦樓羅面母、貓頭鷹面母、禿鷲面母、烏鴉面母。因此，只要年齡從二十歲到四十六歲之間，在追憶之際，爲了修習大樂，應將她們視為手印。 爲了獲得力量，再次是六和四手印，爲了給予安樂平等果，從火界開始，直到法界種姓為止。十一個的風界母，因為沒有遺漏微塵，所以不應視為手印，這是手印的確定。那麼，依賴於這些手印的上等灌頂是怎樣的呢？這裡，上等灌頂有兩種：世俗諦和勝義諦的四灌頂之一是眾生。

【English Translation】 Four mudras. Therefore, the ten mudras such as movement and the wind element should be regarded as the meaning of the union of two faculties. Beyond the eleven is the wind element Tara lineage. The twelfth is the fire element white-clad mother. The thirteenth is the water element Mamaki. The fourteenth is the earth element, the lineage of the eye mother, which are the four mudras. The fifteenth is the sound Vajra mother. The sixteenth is the touch Vajra mothers. The seventeenth is the taste Vajra mother. The eighteenth is the form Vajra mother lineage. The nineteenth is the smell Vajra mother. The twentieth is the Dharma element mother, the Vajradhatvishvari lineage. Then, the mudras for the years from twenty up to forty-six are supremely terrifying because they especially rob the essence, and they arise from the aspects of wrathful deities, bhutas, and asura lineages. That is, after the age of twenty, starting from twenty-one, each set of ten years, in order, are: Extremely Black One, Extremely Powerful One, Yama-Bewildering One, Arrogant One, Stiffening One, Radiant-Eyed One, Cunda, Wrathful-Frowning One, Vajra-Iron-Chain One, and Fierce-Eyed One—the goddesses of the ten wrathful deities. Then, from thirty-one to thirty-eight are the aspects of bhutas: Carcika or Old Hag, Pig Woman, Fierce Woman, Powerful Woman, Brahma Woman, Glorious Great Woman, Young Woman, and All-Pervading Woman. Then, from thirty-nine to forty-six are the eight aspects of asuras: Dog-Faced Woman, Pig-Faced Woman, Tiger-Faced Woman, Jackal-Faced Woman, Garuda-Faced Woman, Owl-Faced Woman, Vulture-Faced Woman, and Crow-Faced Woman. Thus, as long as one has reached the age of twenty to forty-six, at the time of recollection, these mudras should be taken as mudras for the purpose of meditating on great bliss. For the purpose of empowerment, again there are six and four mudras. These are for the sake of bestowing the fruit of bliss and equality, starting from the fire element up to the lineage of the Dharma element. The eleven-year-old wind element should not be taken as a mudra because it is without leaking particles. This is the ascertainment of the mudras. So, what is the higher empowerment that relies on these mudras? Here, the higher empowerment is of two types: the four empowerments of conventional and definitive meaning, one is sentient beings.

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དབང་འདི་ལ་རེ་ཞིག་སྐྲག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-1730 དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། དང་པོར་གདོང་བཅིངས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་རང་གི་རིགས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་ཡང་སློབ་མའི་ལག་པས་རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་འོ་མའི་བུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་བྱིན་པ་དགའ་བའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེས་ན་བུམ་པའི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་རེག་པ་དེ་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་མིག་ བཀབ་པའི་ལྕེ་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་པ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་ དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དག་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ ། 1-1731 དེ་ལས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བ་མྱང་བ་དང་ནི་གསང་བར་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐུའི་ཞལ་ཏེ་སྒོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཨོ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྔ་མཐའ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ ལག་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 這是爲了進入金剛乘道，以及爲了完全瞭解道和有權聽聞續部而給予的。 另一種超越世間的究竟四灌頂，是爲了給予大導師的地位和成為續部導師而給予的。 首先，對於進入道的灌頂，暫時遠離恐懼和迷惑等過失，十二歲等通過灌頂和誓言使相續完全成熟，這是弟子爲了灌頂的意義而獻給上師的。 然後，按照下面的方式祈請等，弟子以上師將要宣講的讚頌來祈請。 然後，爲了使上師歡喜，體驗世間的虛假快樂，進入道的灌頂，首先蒙上眼睛，讓吉祥智慧自己種姓的手印觸控弟子的乳房，就像肢體觸控奶瓶一樣，從搖動精液的快樂中產生喜悅的智慧，因此瓶灌頂就是觸控手印的乳房。 然後，按照儀軌，上師向手印獻上秘密供養，然後矇住弟子的眼睛，對舌頭說：『嘿，金剛！用拇指和無名指，讓它落在弟子的口中！』 如那若巴所說：『因為左手的小指等五指是虛空等自性的中心，拇指和無名指是風的自性，爲了使天神歡喜，爲了秘密灌頂的意義，在弟子的口中和使天神歡喜，也爲了顯示地和風相互抓住和執持的事物，智慧和方便已經成就。』這樣給予甘露，然後睜開眼睛，也要清楚地看到手印的bhaga（女性生殖器）。 從中產生搖動快樂的青春狀態，殊勝喜悅的智慧，因此通過品嚐精液和秘密觀看，成為秘密灌頂。 然後，對於智慧智慧的灌頂，加持身體的臉，即門，用ཨོ（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等種子字，如以下所說，五部如來一切種姓的肢體，額頭等五種姓的種子字的部分，進行修習，然後，因為沒有成為修習大手印的法器，所以對於這種惡劣的眾生，應該有權進行不分別的修習等。

【English Translation】 This is given for entering the path of Vajrayana, and for fully understanding the path and having the right to hear the tantras. Another definitive four empowerments that transcend the world are given to bestow the position of a great master and to become a tantra instructor. First, for the empowerment of entering the path, temporarily free from faults such as fear and delusion, those around twelve years old, etc., whose continuum is fully matured through empowerment and vows, this is what the disciple offers to the guru for the meaning of empowerment. Then, after making requests as follows, the disciple makes requests with praises that the guru will explain. Then, in order to please the guru, experiencing the illusory pleasure of the mundane, for the purpose of bestowing the empowerment of entering the path, first blindfold, then let the glorious wisdom of one's own lineage's mudra touch the disciple's breasts, just as a limb touches a milk bottle, from the pleasure of agitating semen, the wisdom of joy arises, therefore the vase empowerment is the touching of the mudra's breasts. Then, according to the ritual, the guru makes secret offerings to the mudra, and then covers the disciple's eyes, and to the tongue says: 'Hey, Vajra! With the thumb and ring finger, let it fall into the disciple's mouth!' As Naropa said: 'Because the little finger, etc., of the left hand are the center of the nature of space, etc., the thumb and the nameless are the nature of wind, in order to please the deities, for the meaning of the secret empowerment, in the disciple's mouth and to please the deities, also to show that earth and wind mutually grasp and hold things, wisdom and means have been accomplished.' Thus giving nectar, then opening the eyes, also make the mudra's bhaga (female genitalia) clear. From that arises the pleasure of agitating the youthful state, the wisdom of supreme joy, therefore through tasting semen and secretly looking, it becomes the secret empowerment. Then, for the empowerment of wisdom-jnana, bless the face of the body, i.e., the door, with seed syllables such as ཨོ (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om), as explained below, the limbs of all five Buddha families, the parts of the seed syllables of the five families such as the forehead, having practiced, then, because one has not become a vessel for meditating on the great mudra, this sentient being of bad fortune should be empowered to meditate on non-discrimination, etc.

། འདི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་དོ། །རྒྱུད་ཉན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ དཔང་པོར་བྱས་ནས་ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་གསང་དབང་གི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བཅངས་པ་དེ་ལས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དར་མ་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། ། 1-1732 དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་ཅིང་རེག་པ་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁྱད་དགའི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མྱོང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བཞི་པའོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། སློབ་དཔོན་ གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་དང་རེག་པ་ལས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། གང་རུང་གཅིག་བོར་བ་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་འོད་སོགས་བཞི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ ཞེས་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་རེག་པ་ལྟ་བ་ལས་མེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རེག་སྒྲ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། 1-1733 ལག་པ་བཅངས་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་བལྟ་བ་རེག་པ་ལག་བཅངས་ལས་ཆུའི་ཡོན་ཏན་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་ བ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ནི། རྒོད་པ་བལྟ་བ་རེག་པ་ལག་ བཅངས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 這在許多翻譯中都沒有提到。爲了聽聞續部，才進行上師灌頂，而不是爲了向眾生宣講續部，或者繪製壇城后爲了給弟子灌頂才進行上師灌頂。上師以諸佛，即金剛薩埵作為見證，爲了手印和雙修，將密灌的所依——手印賜予弟子，從牽手產生的樂觸中生起殊勝喜樂智慧，這就是第三灌。 然後，從方便與智慧二者的擁抱和接觸中，體驗到三個明點盡頭的殊勝喜樂之後的俱生喜，這就是世俗的第四灌，應該這樣向弟子展示。首先，爲了引導弟子進入道，必須授予世俗的四種灌頂。正如《喜金剛》中所說：『上師、秘密、智慧，以及第四灌亦是如此。四種灌頂的數量，應依次瞭解喜等。』那麼，這些清凈的方式是怎樣的呢？ 作為共同上師的瓶灌，是體驗高潮和接觸所產生的，風的屬性——觸覺和聲音二者的自性，精液流動的快樂，以及觀想顯現和極度顯現等四種色身本尊，以及無量光等四種，總共八種色身本尊的清凈快樂。所謂秘密灌頂，是體驗高潮、接觸和觀看所產生的，火的屬性——色、觸、聲三種的自性，精液流動的快樂，在之前的八種色身本尊之上，加上善增等十二種色身本尊的清凈快樂。 所謂牽手智慧灌頂，是體驗高潮、觀看、接觸和牽手所產生的，水的屬性——味、色、觸、聲四種的自性，精液流動的快樂，以及觀想梵天等十六種色身本尊的清凈快樂。所謂雙修快樂的世俗第四灌，是體驗高潮、觀看、接觸、牽手以及二根交合所產生的，土的屬性——香、味、色、觸、聲五種的自性，精液流動的快樂，以及體驗欲界天人的清凈快樂。這些內容將在即將講解的第五品中，從不可變的智慧成就中進行闡述。就像金剛...

【English Translation】 This is not mentioned in many translations. The initiation of the master is done for the sake of listening to the tantras, not for the purpose of teaching the tantras to sentient beings, or initiating disciples after drawing mandalas. The master, with the Buddhas, namely Vajrasattva, as witnesses, bestows the support of the secret initiation—the mudra—to the disciple for the sake of hand-holding and union. From the pleasure arising from the touch of holding hands, the wisdom of supreme joy arises, and this is the third initiation. Then, from the embrace and contact of the two lords of method and wisdom, experiencing the co-emergent bliss after the supreme joy at the end of the three bindus is the co-emergent joy, which is the fourth mundane initiation, and this should be shown to the disciple. First, in order to lead the disciple onto the path, it is necessary to bestow the four mundane initiations. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Master, secret, wisdom, and the fourth are also the same. By the number of four initiations, one should know the order of joy and so on.' So, what are these pure forms like? The vase initiation, which is done as a common master, is the pure bliss of experiencing the pleasure of semen emission from arousal and touch, the nature of the qualities of wind—touch and sound, and visualizing the eight form deities, such as Manifestation and Extreme Vision, and the four such as Immeasurable Light. The secret initiation is the pure bliss of experiencing the pleasure of semen emission from arousal, touch, and sight, the nature of the three qualities of fire—form, touch, and sound, and the twelve form deities such as Auspicious Increase, in addition to the previous eight form deities. The initiation of wisdom-awareness with hand-holding is the pure bliss of experiencing the pleasure of semen emission from arousal, sight, touch, and hand-holding, the nature of the four qualities of water—taste, form, touch, and sound, and visualizing the sixteen form deities such as Brahma. The fourth mundane initiation of the bliss of union is the pure bliss of experiencing the pleasure of semen emission from arousal, sight, touch, hand-holding, and the union of the two organs, the nature of the five qualities of earth—smell, taste, form, touch, and sound, and experiencing the pure bliss of the desire realm deities. These contents will be explained in the upcoming fifth chapter, from the accomplishment of immutable wisdom. Just like Vajra...

ྗེ་སྙིང་པོས། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །རྒོད་པ་དག་ལ་ སློབ་དཔོན་ཉིད། །བལྟ་བས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །བལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པས་བདེ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་ འཁྱུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། ། 1-1734 དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིས་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ འགྱུར་མངས་སུ། ཤུ་ཀྲ་བདེ་བ་གཉིས་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ནི་བལྟས་པ་སྟེ། སུམ་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་པ་བཅངས་ཞེས་ བྱ་བ་བཞི་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་ཤུ་ཀྲའི་བདེ་བ་ལྔ་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ནས་མི་རྟོག་བསྒོམ་ཞིང་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཞུ་ བའི་སླད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཚ་མོ་དང་ནི་གོས་དཀར་པོའི་རིགས་བུ་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་སྲིང་མོ་དང་། 1-1735 དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མའི་རིགས་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཆུང་མའི་མ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་ མའི་རིགས་ཕའི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཕའི་སྲིང་མོ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་མའི་སྤུན་ཟླ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་ ཆུང་མ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་ཡིས་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིག་མ་འདི་དག་རིགས་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གལ་ ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མ

【現代漢語翻譯】 杰·寧布（Je Nyingpo）說：'通過嬉戲獲得快樂，對於嬉戲者來說，導師即是快樂的源泉。通過觀看獲得快樂，觀看秘密的景象也是如此。通過牽手獲得快樂，牽手本身就是智慧。通過兩人結合獲得快樂，兩人擁抱也是如此。' 如此，灌頂有四種形式，通過內外之分來區分。具有智慧的金剛上師，爲了眾生的成就，向殊勝的弟子展示這四種灌頂。 正如所說：'爲了眾生的成就，灌頂有四種形式。' 爲了讓世間的、有染污的世俗快樂引導眾生走上正道，必須授予這四種灌頂。在此，在許多譯本中，提到'舒克拉（Śukra，梵文羅馬擬音：Śukra，漢語字面意思：精液）的快樂是雙倍的，因為它本身是完全純凈的。' 秘密是指觀看，是三倍的純凈。牽手被稱為四倍的純凈。兩人結合，舒克拉的快樂是五倍的純凈，因為它本身是完全純凈的。' 獲得世間世俗的灌頂后，便走上了正道，之後通過冥想無分別，聽聞並理解所有包含註釋的續部，爲了獲得偉大主宰的灌頂，按照根本續部中所說的，依次獻上十位明妃，正如Ra所說：'住在俗家的弟子應該供養上師。' 如何供養呢？在此，根本續部中講述了薄伽梵（Bhagavan）給予手印的次第：度母（Tara）族的侄女，白衣（Gosa）族的女兒，瑪瑪奇（Māmaki，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：我的）族的姐妹，同樣，眼母（Locanā）族的養母，同樣，聲金剛母（Śabda-vajrī）族的妻子之母，同樣，觸金剛母（Sparśa-vajrī）族的叔伯母，味金剛母（Rasa-vajrī）族的父親兄弟之妻，同樣，色金剛母（Rūpa-vajrī）族的姑母，香金剛母（Gandha-vajrī）族的自己母親的姐妹，法界金剛母（Dharmadhātu-vajrī）族的自己的妻子，擁有最美麗的容貌。因此，度母等直到法界金剛母為止的十位明妃，都是從各自的種姓中出生的。渴望解脫的在家弟子，在偉大主宰的灌頂之時，應該將她們獻給上師。 如果爲了保護種姓的清凈而不將這些明妃獻給上師，那麼住在俗家的弟子...

【English Translation】 Je Nyingpo said: 'Gaining joy through frolicking, for those who frolic, the guru himself is the source of joy. Gaining joy through gazing, gazing at secret sights is also the same. Gaining joy through holding hands, holding hands itself is wisdom. Gaining joy through the union of two, the embrace of two is also the same.' Thus, empowerment has four forms, distinguished by inner and outer divisions. The Vajra Master with wisdom, for the sake of the accomplishment of sentient beings, shows these four empowerments to the excellent disciple. As it is said: 'For the sake of the accomplishment of sentient beings, empowerment is explained as having four forms.' In order to lead sentient beings onto the path with the worldly, defiled, mundane pleasures, it is necessary to bestow these four empowerments. Here, in many translations, it is mentioned that 'The pleasure of Śukra is doubled, because it itself is completely pure.' Secret refers to gazing, which is threefold pure. Holding hands is called fourfold pure. The union of two, the pleasure of Śukra is fivefold pure, because it itself is completely pure.' Having received the worldly mundane empowerment, one enters the path, and then through meditating on non-discrimination, hearing and understanding all the tantras with commentaries, in order to receive the empowerment of the Great Lord, according to what is said in the root tantra, offering the ten vidyās (明妃) in order, as Ra said: 'The disciple who lives in the household should offer to the guru.' How to offer? Here, in the root tantra, the order of giving the mudrā (手印) of the Bhagavan (薄伽梵) is explained: the niece of the Tara family, the daughter of the Gosa family, the sister of the Māmaki family, similarly, the foster mother of the Locanā family, similarly, the mother of the wife of the Śabda-vajrī family, similarly, the aunt of the Sparśa-vajrī family, the wife of the father's brother of the Rasa-vajrī family, similarly, the paternal aunt of the Rūpa-vajrī family, the sister of one's own mother of the Gandha-vajrī family, one's own wife of the Dharmadhātu-vajrī family, possessing the most beautiful form. Therefore, the ten vidyās, from Tara to Dharmadhātu-vajrī, are born from their respective lineages. The householder disciple who desires liberation should offer them to the guru at the time of the Great Lord's empowerment. If, in order to protect the purity of the lineage, these vidyās are not offered to the guru, then the disciple who lives in the household...

་རྣམས་ལ་རིག་མ་གཞན་གྱིས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ཚ་མོ་སོགས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་མས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-1736 ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་བོས་པོ། །དེ་ལ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་ནི་རིགས་རླུང་ཁམས་སོགས་ཆོས་ཁམས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་རླུང་ མོ། རྒྱལ་རིགས་མེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཆུ་ཁམས་མ། རྗེ་མོ་ས་ཁམས་མ། གདོལ་མོ་སྒྲའི་རིགས་མ། ཉ་བ་མོ་རེག་གི་རིགས་མ། གར་མ་རོའི་རིགས་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོས་ མཁན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་མ། ཀོ་པགས་བྱེད་པ་དྲིའི་རིགས་མ། གཏུམ་མོ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་མ་སྟེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་མ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་རིག་ མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། ལྷར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བ། །ཞེས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་གོ་འཕང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་དམངས་རིགས་སོགས་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་དང་། སྟོབས་ བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། 1-1737 བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྒོ་གསུམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཐོབ་པ་ལས་ བྱུང་བས་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། དབང་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་ པ་ནི་སྦྱིན་པ། པད་མ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ན་བྱང་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་ཀུན་མི་རྟོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། ཕྱག་ཆེན་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་ གཏན་བཞི་པར་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་

【現代漢語翻譯】 其他明妃不得授予大自在灌頂。在壇城中，通過灌頂使相續成熟的手印，如出身于賤族的度母等種姓，以及之前的手印，如婢女等，不同於這些的，上師應向比丘、沙彌等授予大自在灌頂。 稱『世間主』，是稱呼月賢等。其中，出身于賤族等，是指種姓、風界等，直至法界母的究竟種姓。賤族是風母，王族是火，同樣，婆羅門女是水母，首陀羅女是土母，旃陀羅女是聲種姓母，漁女是觸種姓母，樂女是味種姓母，同樣，畫師是色種姓母，製革匠是香種姓母，拙火母是轉變之多者，是法界金剛種姓所生之母，是其究竟的十明妃。這些被正確地稱為大明妃，秘密成就中說：『賜予天物受用解脫。』意思是賜予天物的受用，安樂的地位，從有寂的安樂中解脫出來的無變安樂之果。如是所說的風等種姓次第，賤族等十者，將完全清凈十度、十灌頂、十地、十力。同樣，在《真實名經》的法界贊中，薄伽梵說：『大樂廣大故成佛，光明智慧之身故為大遍照。』 『無言之樂故三門大能仁，如實作意大樂自性故具大能仁。』守護意之密咒，從大樂智慧之理獲得故，從密咒大理生。大樂所生即是大樂，故是密咒大理自性。七灌頂先導故，超離世間的灌頂是佈施。蓮花金剛結合時，守護菩提心是持戒。通達諸法不分別即是安忍。大手印明亮之體性中精進是精進。到達第四禪是禪定。手印勝義自性是智慧。為明瞭三摩地之義而強制修習是方便。三摩地生起念頃，現證菩提之念頃生起，故自性圓滿一切義。

【English Translation】 Other vidyādharīs should not be given the great empowerment of the Lord. In the mandala, the mudrā that ripens the continuum through empowerment, such as the Ḍākinīs born from the lower castes, and the previous mudrās, such as female servants, different from these, the lama should bestow the great empowerment of the Lord upon monks and novices. 『Lord of Humans』 is a term used to address individuals like Candrabhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ།). Among them, those born from lower castes and others, pertain to the ultimate lineage of the elements such as the wind realm, up to the realm of Dharma-dhātu. The lower caste is the wind mother, the royal caste is fire, similarly, the Brahmin woman is the water element mother, the Shudra woman is the earth element mother, the Chandala woman is the sound element mother, the fisherwoman is the touch element mother, the dancer is the taste element mother, similarly, the painter is the form element mother, the leather worker is the smell element mother, and the fierce woman (gTummo) is the one who transforms greatly, born from the Dharma-dhātu vajra lineage, being the ultimate ten vidyādharīs. These are correctly referred to as great vidyādharīs, as stated in the secret accomplishment: 『Giving divine substance, enjoyment, and liberation.』 This means giving the enjoyment of divine substance, the state of bliss, the immutable bliss resulting from liberation from the bliss of existence. As such, the sequence of lineages of wind and so on, the ten lower castes and others, will completely purify the ten perfections, ten empowerments, ten grounds, and ten powers. Similarly, in the praise of the Dharma-dhātu in the True Name Scripture, the Bhagavan said: 『Buddha by expanding great bliss, Great Vairocana by becoming the body of clear light wisdom.』 『Great Sage of the three doors by unspeakable bliss, possessing Great Sage by truly contemplating the nature of great bliss.』 The secret mantra that protects the mind, arising from obtaining the principle of great bliss wisdom, arising from the great principle of secret mantra. That which arises from great bliss is also great bliss, hence it is the nature of the great principle of secret mantra. Giving empowerment that transcends the world by preceding the seven empowerments is generosity. When the lotus and vajra unite, protecting the bodhicitta is morality. Enduring the realization that all dharmas are non-conceptual is patience. Diligence in the clear essence of the Great Seal is diligence. Reaching the fourth dhyana is meditation. The self-nature of the supreme mudrā is wisdom. Forcefully practicing meditation to clarify the meaning of samādhi is skillful means. The moment of samādhi arising, the moment of manifest enlightenment arises, hence all meanings are naturally perfected.

སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅུ་པོ་ འདི་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་འདི་བྱང་སེམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། 1-1738 དེས་ན་འགྱུར་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་ རྐང་རྒྱུས་པ་ཤ་དབང་པོ་པགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཅུ་རོ་མཉམ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། དེའི་རྒྱུ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ཤེས་ བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཡུལ་ཡུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པས་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་འགོག་པས་རྣམ་ པ་བཅུ་པོ་འགོག་པའོ། །འཛིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་སྟེ་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔར་བཅིངས་པས་དོན་རླུང་བཅུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ གཏུམ་མོ་གསལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ཐུབ་དབང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཐོབ་པས་སྟོབས་བཅུ་བ་ཅན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་བདག 1-1739 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་མི་ལུས་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་རླུང་བཅུ་འགོག་པས་རྣམ་བཅུ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མི་ཕྱེད་པར་དབང་དུ་གྱུར་པས་དབང་ལྡན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་པོའོ། །ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་ བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་ཐར་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་བཤང་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་བཅིང་བའི་ཁམས་ཕྱི་རོལ་ དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】 祈願。以大樂之威力和寶珠乃至頂髻中菩提心堅固之樂為智慧，先做到這十者，便能獲得十度。這十者，菩提心完全安住於樂之自性中，即是安住於十度。此時，無有能依與所依之關聯，十度清凈。 因此，不變唯一性乃是因，以十度的差別而轉變為十種形態，是為十度之相。隨行於等持，爲了加持一切眾生自然成就，是為怙主。以俱生智慧遍佈，具有處所等相，是為極喜等十地之自在。風、心、精血、筋、脈、骨、肉、官、皮，此十界平等一味，不住于涅槃之相而安住，是為安住於十地者。彼之因，收攝之十相，了知十智，是為清凈自性者。以禪定使對境成為一體，執持種種色相，是為執持清凈十智者。以命勤之左右十風止息于中脈，是為止息十相者。以執持根本與支分之十風，束縛于下方五輪，是為欲求並追求十義風者。由此獲得俱生拙火明亮之能力，是為能勝者。以最勝不變成就欲樂之十境相，而示現獲得十等持，是為具十力者。以俱生拙火之光明遍佈三界，是為遍佈之主。 蘊、界、處，于俱生樂之體性中顯現，是為成辦一切義利之人身。以等持之支分止息十風，是為十相。一切分別念于不變之樂中無有動搖而得自在，是為有能者。以俱生之色身遍佈三界，是為大者。——日吉祥 或者說，于智慧之輪中束縛風，四解脫融為一體，成為無所緣之四無量心的自性，具有所緣方便智慧之體性的真如，無漏之樂即是佛陀，是為金剛薩埵。（藏文：ས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：地）輪中束縛風，使糞便之界不漏失，是為大遍照如來。（藏文：བཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：水）于虛空輪中束縛風，使束縛之界不外泄，是為大能仁。

【English Translation】 Aspiration. With the power of great bliss and the joy of steadfast Bodhicitta from the jewel to the crown, by doing these ten first, one obtains the ten perfections. These ten, the Bodhicitta completely abides in the nature of bliss, which is to abide in the ten perfections. At this time, there is no connection between the dependent and the depended upon, the ten perfections are pure. Therefore, the unchanging oneness is the cause, transforming into ten forms through the division of the ten perfections, which is the aspect of the ten perfections. Following after Samadhi, in order to bless all sentient beings to be spontaneously accomplished, is the Protector. Pervaded by innate wisdom, possessing characteristics such as location, is the master of the ten Bhumis such as Supreme Joy. Wind, mind, semen, blood, tendons, veins, bones, flesh, senses, skin—these ten elements are equally one taste, not abiding in the aspect of Nirvana, but abiding, is the one who abides in the ten Bhumis. The cause of that, the ten signs of gathering, knowing the ten wisdoms, is the nature of purity. By meditation, making the object into one, holding various forms, is the one who holds the ten pure wisdoms. By stopping the ten winds of the life force, left and right, in the central channel, is the one who stops the ten aspects. By holding the ten winds of the root and branches, bound in the five lower chakras, is the one who desires and seeks the ten meaningful winds. From this, obtaining the ability to clarify the innate Tummo, is the capable one. By manifesting the ten states of unchanging accomplishment of desire, and demonstrating the attainment of the ten Samadhis, is the one with the ten powers. By the light of innate Tummo pervading the three realms, is the lord of pervading. Skandhas, Dhatus, Ayatanas, manifesting in the essence of innate bliss, is the human body that accomplishes all purposes. By stopping the ten winds with the limbs of Samadhi, are the ten aspects. All thoughts are unwavering in the unchanging bliss and become empowered, is the powerful one. By the innate form pervading the three realms, is the great one. - Sun Glory. Or, by binding the wind in the wheel of wisdom, the four liberations merge into one, becoming the nature of the four immeasurables without object, possessing the Suchness of the nature of skillful means and wisdom, the unpolluted bliss is the Buddha, is Vajrasattva. In the (藏文：ས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Earth) wheel, binding the wind, so that the element of feces does not leak, is the Great Vairocana. In the (藏文：བཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Water) wheel of space, binding the wind, so that the bound element does not move outward, is the Great Sage.

ོ་བསྐྱོད་པའོ། །ཆུའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་ཆེན་ལྡན་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ། འགྱུར་མངས་སུ་མི་གསུང་ཆེ་ལྡན་ ཞེས་འདོན་ཏོ། །མེའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཁྲག་གི་ཁམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་འབྱུང་བ། 1-1740 ཆགས་བྲལ་ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཤའི་ཁམས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་མིག་སོགས་ཡུལ་ལ་འདུ་མི་བྱེད་པས་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པ་གང་ཟག་མཆོག ། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་བདག་པོ་མཆོག །དོན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ བསྲུབས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲ་སོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་མི་འཇུག་པ་བཟོད་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་འགོག་པ་བརྩོན་འགྲུས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཐབས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ་སྟོབས། དེ་ལས་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། 1-1741 དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་པའི་རང་བཞིན་རིག་མ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས། རིག་མ་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེར་བ་པོའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་རབ་དགའ་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཁམས་བཅུ་དག་པའི་ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ རོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ལ་རླུང་བཅུ་འགོག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ བས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་འཆང་བ་པོའོ། །དེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་འབྱུང་ལྔ་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས

【現代漢語翻譯】 是為行持。水的輪上繫縛風，使精液不移動，即是大能者具足無量光，于變化中不言說，是為大有者而誦唸。 火的輪上繫縛風，是不變的秘密真言之理，是從大道路中生出的。血液的界不移動，就沒有痛苦，由此遣除苦樂，最終顯現。 離欲之身是滅盡者寶生佛。 風的輪上繫縛風，是救護意的相狀之秘密真言之理，是從大道路中生出的。肉的界的障礙滅盡，故眼睛等不趨向對境，因此具有天眼和知曉他人心，故遍及一切。覺知自他一切。 利益一切的殊勝補特伽羅。 是超越世間譬喻者。 是知曉所知之主尊。 是義成就的自性。 以如是之理，捨棄對身體和財物的貪戀，是佈施。即使在手印的生處攪動，明點也不移動，是持戒。根識不入于聲音等對境，是安忍。阻止左右之風移動，是精進。與生俱來的安樂中一心專注，是禪定。 以不可摧毀的語言宣說一切眾生的聲音，是智慧。由此知曉調伏眾生的各種方法，是方便。爲了與所調伏者相符，幻化寂靜與猛厲等各種形象的幻化神通是愿。 以不變安樂的等持，窮盡有寂是力量。由此不再轉生輪迴，獲得十度波羅蜜多。 顯現它的方法是，依靠十度波羅蜜多清凈的十明妃，安住于授予大主的位置。十明妃是十度波羅蜜多完全清凈，因此，十明妃們是十度波羅蜜多的理，是給予圓滿道路者。由此十度波羅蜜多圓滿，獲得不變的安樂，因此成為救護痛苦的怙主，成為極喜等十地菩薩的自在者。由此，十界清凈，安住於十地。 '安住'是不變之義。 於此，阻止十風，由此獲得具有智慧般若之相的十種等持，因此成為障礙完全清凈的自性，因此是十種智慧完全清凈的執持者。由此，精液微塵五大穩固與變動之界的十種意義，遠離障礙。

【English Translation】 This is the practice. Binding the wind on the water wheel, so that the essence does not move, is the Great Able One, possessing immeasurable light, who does not speak of change, and is recited as the Great Possessor. Binding the wind on the fire wheel is the unchanging secret mantra principle, which arises from the Great Path. When the element of blood does not move, there is no suffering, and from this, the elimination of pleasure and pain ultimately appears. The body free from attachment is the Exhausted One, Ratnasambhava. Binding the wind on the wind wheel is the secret mantra principle with the characteristic of saving the mind, which arises from the Great Path. When the obscuration of the element of flesh is exhausted, the eyes and other senses do not gather towards objects, therefore, one has the divine eye and knows the minds of others, thus pervading all. Knowing oneself and others completely. The supreme individual who benefits all. This is beyond worldly examples. The supreme master who knows what is to be known. It is the nature of accomplishing the meaning. In this way, abandoning attachment to body and possessions is generosity. Even if stirred in the place of origin of the mudra, the bindu does not move, which is discipline. The senses do not enter into objects such as sound, which is patience. Stopping the movement of the winds on the left and right is diligence. Focusing the mind one-pointedly on innate bliss is meditation. Uttering the indestructible speech as the sound of all beings is wisdom. From this, knowing various methods of taming beings is skillful means. In order to be in harmony with those to be tamed, the magical power of emanation, which transforms various forms of peace and wrath, is aspiration. Exhausting existence with the unchanging bliss of samadhi is power. From this, obtaining the ten perfections that prevent rebirth in samsara is wisdom. The way to manifest it is to rely on the ten vidyas, which are the nature of the purity of the ten perfections, and to abide in the position of bestowing the great lord. The ten vidyas are the complete purification of the ten perfections, therefore, the ten vidyas are the principle of the ten perfections, and are the givers of the complete path. From this, the ten perfections are completed, and unchanging bliss is obtained, therefore, one becomes the protector who saves from suffering, and becomes the master of the ten bhumis of bodhisattvas such as Prabhamkari. From this, the ten realms are purified, and one will abide in the ten bhumis. 'Abiding' means unchanging. Here, by stopping the ten winds, one obtains the ten samadhis with the characteristic of wisdom and prajna, therefore, one becomes the nature of complete purification of obscurations, therefore, one is the holder of the complete purification of the ten wisdoms. From this, the ten meanings of the stable and moving realms of the five elements of semen and particles are free from obscurations.

་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རྟེན་གྱི་དོན་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་ཞེས་འགྱུང་མངས་སུའོ། །དེ་ལས་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན། སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། 1-1742 རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བཅུ་རྣམ་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་ ཞེས་རྭས་སོ། །རྒྱུད་སྟོན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ན་བཀའ་ སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀྱེ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་བོས་ནས་བདག་གིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ད་ནི་བདག་གིས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གི་གཟུགས་ ཅན་མ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་སྙམ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ། 1-1743 མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གསུང་གི་ངེས་པས་རིག་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བཟུང་ནས་དེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི་དུས་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁོར་ལོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་འདུད་དོ། །དམིགས་བཅས་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ནི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱབ་པར་མཛོད། ལོངས་སྤྱོད་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་རྫས་དང་བཅས་པའི་བདག་ལུས་ནི་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་འབངས་ སུ་བགྱི་བ

【現代漢語翻譯】 金剛身是智慧和十種智慧之所依，顯現為十種相，意義深遠。由此，能勝過三門不善業，具有遍及諸佛的功德和滅盡輪迴的十力之自性。 以神通力利益一切眾生，圓滿一切事業，具足菩薩的十種自在，因此被稱為三界中最偉大者。如瑞所說：'具足十自在，最偉大者'。 爲了成為續部教法的持有者，想要獲得大導師的地位或果位的在家居士或出家人，應將之前的十種手印獻給導師。 如來爲了成為偉大的持有者，規定了獻上手印的必要性。因此，弟子應向喇嘛（上師）獻上渴望的供養——十種手印，然後尋求教誨。 如何祈請呢？應稱呼上師為'世尊'，意為戰勝魔和煩惱者，然後說：'我修習六種結合法，已經獲得了全部十種波羅蜜多（度）。現在我應該做什麼？' 然後，上師給予許可，從十種手印中選擇自己的明妃，即空行母金剛法界女的種姓，與她一同祈請我所渴望的意義。 如何守護呢？對於比丘和沙彌來說，這是嚴厲的。最終，應將生於低賤種姓的金剛法界女作為自己的明妃。然後，通過上師的教誨，迎請明妃金剛法界女，兩人用黃金等鮮花供養曼扎，然後祈請。 如何祈請呢？摧毀蘊、界、處一切障礙之時，從不變的安樂自性之因中生出的輪——樂空無別，我向您頂禮。擁有剎那間圓滿二萬一千六百種無上不變安樂的智慧身，我恭敬頂禮。 以有相的空性和無相的慈悲無別之菩提心，以其不變性，您是救我脫離痛苦的怙主，現在就以您的恩德救護我。我將自己連同受用、子女和妻子等一切財物，在過去、現在、未來三時都作為上師您的奴僕，遵從您的教誨。

【English Translation】 The Vajra body is the basis of wisdom and the ten wisdoms, manifesting as ten aspects, with profound meaning. From this, it can overcome the non-virtuous deeds of the three doors, possessing the nature of encompassing the virtues of all Buddhas and the ten powers of eradicating samsara. It benefits all sentient beings through miraculous powers, fulfilling all activities, and possessing the ten freedoms of a Bodhisattva, hence being called the greatest in the three realms. As Rwa said, 'Possessing the ten freedoms, the greatest one'. In order to become the holder of the Tantric teachings, a householder or renunciate who desires to attain the position or state of a great master should offer the previous ten hand seals to the master. The Tathagata stipulated the necessity of offering the hand seals in order to become a great holder. Therefore, the disciple should offer the desired offerings—the ten hand seals—to the Lama (Guru), and then seek teachings. How to request? One should call the Guru 'Bhagavan', meaning the one who has conquered Mara and afflictions, and then say, 'I have practiced the six unions and have attained all ten Paramitas (perfections). Now, what should I do?' Then, the Guru gives permission, choosing from the ten hand seals one's own consort, i.e., the lineage of the Vajradhatvishvari, and together with her, pray for the meaning that I desire. How to protect? For monks and novices, this is strict. Ultimately, one should take a Vajradhatvishvari born in a low caste as one's own consort. Then, through the Guru's teachings, invite the consort Vajradhatvishvari, and the two of them offer a mandala with gold and other flowers, and then pray. How to pray? At the time of destroying all obscurations of the aggregates, elements, and sense bases, I prostrate to you, the wheel born from the cause of the unchanging bliss nature—the indivisibility of bliss and emptiness. Possessing the wisdom body that instantaneously perfects twenty-one thousand six hundred supreme unchanging bliss, I respectfully prostrate. With the Bodhicitta of the inseparability of emptiness with form and compassion without form, by its immutability, you are the protector who saves me from suffering, please protect me now with your grace. I offer myself, along with my possessions, children, and wife, as a servant of the Guru in all three times, to follow your teachings.

ས་དུས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་བྱུང་ལ་གདོལ་པ་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-1744 ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཆུང་མའི་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་དམངས་རིགས་སམ་ཚ་མོ་དང་། ལྷོར་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་རྒྱལ་རིགས་མ་འམ་བུ་ མོ་དང་། བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མོའམ་སྲིང་མོ་དང་། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀོ་པགས་བྱེད་མའམ་མའི་སྤུན་ཟླ་སྟེ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཅེར་མོ་སྐྲ་ གྲོལ་བ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དབང་ བདུན་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་གྱི་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་སྤྱི་ཐུན་མོང་དུ་ལོའི་ངེས་ པས་བཞག་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱིས་སོ། །རྒྱུད་སྟོན་པའི་བདག་པོར་བྱ་བའི་དོན་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའམ་ ཚ་མོ་སོགས་རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཀླུ་སྟེ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། ། 1-1745 དགེ་ཚུལ་ལ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུམ་བཞི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །སློབ་མ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ཡིས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་སྔར་དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་ཆོ་གར་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲོ་མངས་སུའོ། །བུམ་དབང་སོགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ལོ་ལོན་པའམ་གཟུགས་མཛེས་པ

【現代漢語翻譯】 因為我說過，在達到菩提心（byang chub snying po，bodhicitta，菩提之心）的究竟之前，我沒有其他從痛苦中解脫的皈依處。看到這樣祈禱的弟子及其妻子后，上師會讓已出家的女子，即旃陀羅（gdol pa，candala，賤民）種姓的女子，解下所有的裝飾品，赤身裸體地擁抱弟子。 對於在家的弟子，會讓旃陀羅種姓的女子擁抱妻子的母親。然後，東方是度母（sgrol ma，Tara，救度母）種姓的女子，即平民或侄女；南方是白衣女（gos dkar mo，avasthita，居住者）種姓的女子，即王族母親或女兒；北方是嘛嘛枳（mA mA kI，mamaki，我所）種姓的女子，即婆羅門女子或姐妹；風方是飲血金剛女（dri rdo rje ma，ghranavajri，嗅金剛）種姓的女子，即皮革匠女或母親的姐妹。觀想這些瑜伽母輪（rnal 'byor ma'i 'khor lo，yoginichakra，瑜伽母輪）的裸體本尊，頭髮散亂，手持彎刀和顱骨碗，然後讓她們歡笑。讓這九位明妃依次擁抱弟子。如前所述，灌頂七次，即水等七種形式。然後，爲了進入道路的禪修等，更高層次的灌頂不限定種姓，而是普遍共同的，根據年齡來確定，即十二歲到二十歲之間的業手印（las kyi phyag rgya，karmamudra，業手印）。爲了成為續部的導師，更高層次的灌頂，即將平民等或侄女等自己種姓的手印獻給上師，通過給予之前所說的十種東西來實現。首先，用龍（klu，naga，龍）的八個寶瓶和勝者（rgyal ba，jina，勝利者）以及尊勝（rnam par rgyal ba，vijaya，勝利）的寶瓶，為平民等十位手印的比丘（dge slong，bhikshu，比丘）沐浴。 對於沙彌（dge tshul，shramanera，沙彌），用這十位手印中的四位明妃，以及飲血金剛和法界金剛女（chos dbyings rdo rje ma，dharmadhatuvajri，法界金剛）種姓的六位手印，用四位天神的寶瓶和勝者以及尊勝的寶瓶沐浴。對於住在家的弟子，從侄女等九位女子，包括自己的妻子中，只用自己的妻子，只用尊勝的寶瓶來給予灌頂和沐浴。方式如前所述，在灌頂七次的儀式中已經說過。然後，爲了給予寶瓶灌頂，應該獻上手印，這是在'འབྲོ་མངས་སུ'（音譯）中說的。加上'寶瓶灌頂等'。對於更高層次的灌頂，手印應該具備所有的裝飾品，像純金一樣令人滿意，並且十二歲或容貌美麗。

【English Translation】 Because I have said that until the ultimate end of Bodhicitta (byang chub snying po, bodhicitta, heart of enlightenment), I have no other refuge to save me from suffering. Seeing the disciple and his wife praying in this way, the master will have the ordained woman, a woman of the Candala (gdol pa, candala, outcast) caste, remove all her ornaments, make her naked, and have her embrace the disciple. For householder disciples, a woman of the Candala caste will embrace the wife's mother. Then, to the east, a woman of the Tara (sgrol ma, Tara, savioress) caste, a commoner or niece; to the south, a woman of the White-Clad (gos dkar mo, avasthita, resident) caste, a royal mother or daughter; to the north, a woman of the Mamaki (mA mA kI, mamaki, mine) caste, a Brahmin woman or sister; and to the wind direction, a woman of the Blood-Drinking Vajra (dri rdo rje ma, ghranavajri, smelling vajra) caste, a leatherworker or mother's sister. Visualize these naked deities of the Yogini Chakra (rnal 'byor ma'i 'khor lo, yoginichakra, yogini wheel), with disheveled hair, holding a curved knife and a skull cup in their hands, and then make them laugh. Have these nine vidyas (rig ma) embrace the disciple in turn. As mentioned before, the seven empowerments are in seven forms, such as water. Then, to enter the meditation of the path, etc., the higher empowerments do not limit the caste, but are universally common, determined by age, that is, the karma mudra (las kyi phyag rgya, karmamudra, karma seal) between the ages of twelve and twenty. To become the master of the tantra, the higher empowerments, that is, offering the mudra of one's own caste, such as a commoner or niece, to the guru, is accomplished by giving the ten things previously mentioned. First, with the eight vases of the Naga (klu, naga, serpent), and the vases of the Victorious One (rgyal ba, jina, victorious) and the All-Victorious (rnam par rgyal ba, vijaya, completely victorious), bathe the bhikshu (dge slong, bhikshu, monk) with the ten mudras of commoners, etc. For a Shramanera (dge tshul, shramanera, novice), bathe with the four consorts among these ten mudras, and the six mudras of the castes of Blood-Drinking Vajra and Dharmadhatu Vajri (chos dbyings rdo rje ma, dharmadhatuvajri, dharmadhatu vajra), with the four vases of the deities and the vases of the Victorious One and the All-Victorious. For a disciple living at home, from among the nine women, such as nieces, including his own wife, only his own wife should give the empowerment and bath with only the vase of the All-Victorious. The method has been said before, in the ritual of giving the seven empowerments. Then, in order to give the vase empowerment, the mudra should be offered, as it is said in 'འབྲོ་མངས་སུ' (transliteration). Add 'vase empowerment, etc.' For the higher empowerments, the mudra should be adorned with all ornaments, pleasing like refined gold, and twelve years old or beautiful in appearance.

འི་བུ་མོ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྲག་ལྡན་ཏེ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ཞེས་ པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་པ་སྤྱད་ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་གོང་མའི་གོང་མའི་དབང་ལ། 1-1746 སློབ་མ་སེམས་རྒྱུད་གཙང་མི་གཙང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་དག་པར་ཤེས་ན་ཁ་རུ་འཕང་བར་བྱས་ནས་ནི་ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ སྦྱིན་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བུ་སློབ་མའི་ཆུང་མ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བཀའ་སྩལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཐོག་ མར་གསང་དབང་གིས་དུས་སུ་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཏད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་སློབ་མ་རང་གི་ཆུང་ མ་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཞི་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་སློབ་མས་ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ན་བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་རང་གི་ཆུང་མ་ ལའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མའི་ཆུང་མའི་གསང་བའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་ཞེས་འབྲོ་མངས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་སློབ་མའི་མིག་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནཱ་ར་ན་སི་ཀ་མའི་སྣ་གཞིབ་པར་བྱའོ། ། 1-1747 དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། འདིར་གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་ ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཆར་ཚང་བར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ ནུས་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོ་ཕྱེད་རྫོགས་ནས་ཐོ་རངས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་ འཆར་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན། བདག་གིས་སྔར་བཞི་པར་ བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཛག་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དོན་དམ

【現代漢語翻譯】 當一位二十歲左右、血氣方剛、充滿活力的女性，爲了接受秘密灌頂，被視為智慧與方便的結合時，通過修持天瑜伽，以自己的金剛寶（vajra-jewel）來滿足慾望，甚至將帶有種子的金剛，爲了偉大的主宰（Bhaṭṭāraka，偉大的主宰）的緣故，置於更高的位置。 如果上師認為弟子的心不清凈，就應該將（金剛寶）扔掉。從外面接受智慧甘露（prajñājñāna）灌頂時，上師應該給予自己的手印（mudrā，手印）。這意味著上師應該給予他所擁抱的手印。或者，如果弟子的妻子得到了上師的加持，那麼上師應該首先在秘密灌頂時與她交合。然後在智慧甘露灌頂時，當適合將弟子託付給（他的妻子）時，應該再次將弟子自己的妻子作為手印交給他。之後，再將其他具有煙道等特徵的手印，即大手印（mahāmudrā，大手印），給予弟子。這是第四種灌頂的簡要說明。在這個偉大的主宰灌頂中，弟子應該以方便法接觸智慧女的乳房。對於那些在瓶灌頂（kalaśa-abhiṣeka，瓶灌頂）中從上師那裡獲得許可的弟子，這是指他們自己的妻子。在秘密灌頂中，應該將金剛插入弟子妻子的秘密之處。這裡『弟子』指的是許多人。那時，弟子的眼睛被布矇住，上師應該親吻智慧女的鼻尖。 然後，爲了智慧甘露，應該將自己的妻子作為手印交出。這裡的所有內容都應被理解為偉大的主宰灌頂的儀式。如果灌頂時十位手印都在場，那麼那時，如果能夠隨心所欲地與任何手印交合，那麼就應該將那個隨心所欲的手印交給弟子，從午夜到黎明后兩小時，直到太陽升起。然後，應該遣散聚集在會供輪（gaṇacakra，會供輪）中的人們。遣散后，應該給予弟子誓言。例如，我之前所說的第四種，即特殊的喜悅達到頂峰，同時產生的瞬間，這是世俗的第四種。當明點（bindu，明點）融化時，滴落的三種喜悅的盡頭，那就是究竟的第四種。

【English Translation】 When a daughter, at the culmination of twenty years, full of blood and vigor, is considered as the embodiment of wisdom and means for the purpose of bestowing the secret empowerment, through the yoga of the deity, one should enjoy desire with one's own vajra-jewel, and even the vajras with seeds, for the sake of the great lord (Bhaṭṭāraka). If the guru knows that the disciple's mind is impure, then it should be thrown away. When bestowing the prajñājñāna empowerment from the outside, the guru should give his own mudrā. That means the guru should give the mudrā that he embraces. Or, if the disciple's wife has received the guru's blessing, then the guru himself should first approach her manifestly at the time of the secret empowerment. Then, at the time of the prajñājñāna empowerment, when the time is right to entrust the disciple (to his wife), one should again entrust the disciple's own wife to him as a mudrā. Then, again, another mudrā with features such as the smoky path, the mahāmudrā, should be given to the disciple. This is a brief explanation of the fourth empowerment. In this great lord's empowerment, the disciple should touch the breasts of the wisdom woman with skillful means. For those disciples who have received permission from the guru in the vase empowerment, this refers to their own wives. In the secret empowerment, the vajra should be inserted into the secret place of the disciple's wife. Here, 'disciple' refers to many. At that time, the disciple's eyes are bound with cloth, and the guru should kiss the tip of the wisdom woman's nose. Then, for the sake of prajñājñāna, one should give one's own wife as a mudrā. Here, all of this should be understood as the ritual of the great lord's empowerment. If all ten mudrās are present at the time of empowerment, then at that time, if one is able to enjoy desire with whichever of the ten mudrās one desires, then that desired mudrā should be entrusted to the disciple, from midnight until two hours after dawn, until the sun rises. Then, those assembled in the gaṇacakra should be dismissed. After dismissing them, the disciple should be given vows. For example, what I said earlier as the fourth, the special joy that arises at the culmination, the simultaneously born moment, this is the conventional fourth. When the bindu melts, the bliss that drips at the end of the three, that is the ultimate fourth.

་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བཞི་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-1748 དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྲུང་བར་གསུངས་པ། ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོ་དང་ ལྡན་པས་མི་འཛག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་ བུའི་རྩེ་མོར་ལྷུང་བ་ནི་ཕྱག་རོལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་འཛག་པར་མི་བྱའོ། །ཐབས་གང་ལས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི་གནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །བསྲུང་བའི་ཐབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་མིའི་སྐྱེ་ བ་འདི་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅིངས་པས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་། 1-1749 དེ་ལས་ལུས་རྫས་ཕུང་པོ་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ བསྲུང་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་འཛག་བདེ་བསྲུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ ཀྱིས་བསྲུངས་ན་དེའི

【現代漢語翻譯】 此外，究竟實相又是如何呢？究竟實相中，瑜伽士們第四喜樂是不可變的。因此，你必須毫不鬆懈地守護這第四喜樂中的不變大樂。 同樣，在原始佛陀（Adi-Buddha）的教導中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）也宣說了守護喜樂的方法：與擁有乳房和頭髮的業印（Karma-mudra）的主尊完全結合，或者，在由意念創造的明妃形象（智慧印，Jnana-mudra）之後，生起大樂的菩提心，以拙火（Tummo）之火融化，以不退轉的戒律誓言堅定地守護，使其不泄露。在追憶之際，將三大樂印（喜樂、勝喜、超喜）的林伽（Lingam，男根）置於巴嘎（Bhaga，女陰）中，完全結合，菩提心落於寶珠頂端時，應享受嬉戲而不使其泄露。那麼，通過什麼方法呢？身、語、意的明點三界，觀想為無餘處、秘密處、一切殊勝圓滿的佛身。無餘處。觀想為佛身。如是Ra-mang-su所說。僅以此守護之法，就能在此具有六界的生命中，賜予具備力量等功德的佛陀之果。如何做到呢？通過將生命束縛於六輪的明點中，不退轉的戒律之聚得以圓滿。 由此，無需依賴身體、物質、蘊、處，便能圓滿福德之聚，並具備不變喜樂的自性——智慧之聚，從而獲得圓滿前述的十度波羅蜜多，證得三時圓滿正覺的智慧之眼。憑藉這通達三時的智慧，從一切障礙中解脫，以無堅不摧的妙語，為所有圓滿佛陀轉動法輪，以各自所化眾生的語言，爲了成就自他利益，將有相空性和無相大悲融為一體，身語意三界成為遠離障礙的自在之主，獲得俱生智的清凈之身，因此，守護明點不泄露，除此之外沒有其他方法可以成就。因此，從痛苦中救度的諸佛之最勝戒律——守護不泄之樂，如果弟子你能夠守護，那麼……

【English Translation】 Furthermore, what is the ultimate truth? In the ultimate truth, the fourth bliss of yogis is immutable. Therefore, you must protect this great immutable bliss in the fourth state without negligence. Similarly, in the teachings of the Adi-Buddha (Primordial Buddha), the Bhagavan (Blessed One) also spoke of protecting bliss: by fully uniting with the lord of Karma-mudra (Action Seal) who possesses breasts and hair, or, after the form of the Jnana-mudra (Wisdom Seal), which is a goddess created by the mind, generating the Bodhicitta (mind of enlightenment) of great bliss, melting it with the fire of Tummo (inner heat), and firmly guarding it with the unwavering vow of discipline, so that it does not leak. In the moment of recollection, placing the Lingam (phallus) of the three great bliss seals (joy, supreme joy, surpassing joy) in the Bhaga (vulva), fully uniting, when the Bodhicitta falls to the tip of the jewel, one should enjoy the play without letting it leak. So, by what method? The three realms of bindus (drops) of body, speech, and mind should be contemplated as the body of the Buddha, which is the all-encompassing place, the secret place, and possesses all supreme perfections. The all-encompassing place. Contemplate as the body of the Buddha. As Ra-mang-su said. By this very method of protection alone, in this human birth with six elements, one can bestow the very state of Buddha, endowed with qualities such as power. How so? By binding the life force in the bindus of the six chakras, the assembly of unwavering discipline is perfectly fulfilled. From this, without dependence on body, matter, aggregates, or faculties, one can perfect the accumulation of merit and possess the nature of immutable bliss—the accumulation of wisdom, thereby attaining the power to fully accomplish the aforementioned ten perfections (Paramitas), and realizing the wisdom eye of the fully enlightened one in the three times. With this wisdom that penetrates the three times, one is liberated from all obscurations, and with an indestructible speech, turns the wheel of Dharma for all the fully enlightened Buddhas, in the languages of the beings to be tamed, in order to accomplish the benefit of oneself and others, uniting the emptiness with form and the compassion without form, the three realms of body, speech, and mind become the masters of freedom, free from obscurations, and one attains the pure body of innate wisdom. Therefore, there is no other method to achieve this other than protecting the bindu from leaking. Therefore, the supreme discipline of all Buddhas who save from suffering—protecting the bliss from leaking—if you, the disciple, can protect it, then...

་ཚེ་བདག་གི་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-1750 ཅི་སྟེ་འགྱུར་བའི་བདེ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདུན་དུ་འཛག་བདེ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་ བླངས་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དམན་པའི་སེམས་ལས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ན་སྐྱེ་གནས་ སུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་འཛེམས་པ་དང་དོགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་རང་གི་ལྕེས་དང་ ནང་ན་གནས་པ་མིང་མེད་ཀྱིས་བླང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་མ་དག་ན་མ་ཚོར་བར་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོར་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །ཕྱག་ རྒྱའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་བྱས་ནས། ། དེ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཁམས་གཟུང་བྱ། །མ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་རང་གི་སེམས། །མ་ཉམས་རྣམས་ནི་མ་ཚོར་མིང་མེད་ ཀྱིས་གཟུང་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །སྐྲག་དང་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །ཞེས་རྭས་སོ། །དེས་ན་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་ལ་དབང་དུས་སུ་སྤང་བྱ་དང་བསྟེན་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 1-1751 གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྐྲག་པས་སྤོང་བ་དང་། དོན་ལོག་པར་འཛིན་པའམ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་གྱ་གྱུར་བྱེད་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ དབང་དུ་འགྲོ་བ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བས་ཁམས་ཆ་མི་མཉམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་རྒུད་པ་དང་། བུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་གནས་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བས་བདེ་ཉམས་མ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་ ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བའི་ཆེ་བ་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཁེངས་པ་དང་། ནོར་ལ་སྲེད་པས་རྔན་པ་འདོད་པ་དང་། མི་བདེན་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ བ་དང་། རྐང་ལག་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བས་ནང་གི་ཡན་ལག་དམན་པ་དང་། ཞར་བ་དང་འཐེང་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་ ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་དབང་གི་རྟེན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །མིའི་དབང་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་པའོ། །དེ་ ལས་གཞན་སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་བཀའ་ལས་མི

【現代漢語翻譯】 那時，轉輪王的兒子將轉變為菩薩（Bodhisattva），成為覺悟的勇士。那時，他將獲得圓滿的覺悟，成為金剛薩埵（Vajrasattva），一個被所有佛陀加持的身。 如果由於對轉變之樂的執著而受到壓制，以至於自己在壇城的主尊時輪金剛（Kalachakra）面前，接受了守護滴漏之樂的誓言后，沒有按照承諾守護誓言，那麼他將墮入號叫地獄。因此，當對滴漏之樂的執著產生低劣之心，並將其與業手印（Karma Mudra）結合時，無論何時菩提心（Bodhicitta）墮落到生殖道中，都應知道手印之心是極其純凈的，充滿了敬畏和謹慎。然後，位於蓮花之外的，用自己的舌頭接受；位於蓮花之內的，用無名指接受。如果手印之心不純凈，就在沒有意識到的情況下接受並品嚐它。真正的近修是：『在蓮花心中，吉祥的菩提心墮落。手印之心應被知曉為極其純凈。然後，在蓮花之外，用自己的界接受。不純凈的手印位於蓮花中，自己的心。未受損者在沒有意識到的情況下用無名指接受。』這就是說，上師將誓言給予弟子，弟子也應向上師供養。『恐懼』這個詞很容易理解。饒（Rwa）說。因此，在口訣的解釋中，在灌頂時，什麼是應該避免和應該依止的手印呢？ 對於秘密誓言，應避免因恐懼而放棄，或因誤解意義或執著而產生迷惑之心，以及做出不穩定的行為、欺騙、屈服於其他男人、因疾病折磨而身體虛弱、因生育而失去生殖道和快樂、因輕微的事情而憤怒、因種姓等驕傲而自滿、因貪婪財富而渴望報酬、說謊、總是喜歡爭吵、因肢體不全而內在能力不足、以及變成瞎子和瘸子等，這些肢體不完全純凈、缺乏智慧特徵的人，應該被精通智慧灌頂的上師們避免作為灌頂的所依。『人的灌頂』是指稱呼月亮為吉祥。除此之外，先前所說的具有理性的手印，是出於對佛陀的尊敬。

【English Translation】 Then, the son of the Chakravartin will transform into a Bodhisattva, a warrior of enlightenment. At that time, he will attain perfect enlightenment, becoming Vajrasattva, a being whose body is blessed by all Buddhas. If, due to being overwhelmed by attachment to the bliss of transformation, one takes the vow to protect the dripping bliss in front of the Lord of the Mandala, Kalachakra, and then fails to uphold that vow as promised, then he will fall into the Howling Hell. Therefore, when attachment to the dripping bliss gives rise to an inferior mind, and it is combined with Karma Mudra, whenever Bodhicitta falls into the birth passage, one should know that the Mudra's mind is extremely pure, filled with awe and caution. Then, that which is outside the lotus, take with one's own tongue; that which is inside, take with the nameless finger. If the Mudra's mind is not pure, then take and taste it without awareness. The true approach is: 'In the lotus heart, the glorious Bodhicitta falls. The Mudra's mind should be known as extremely pure. Then, outside the lotus, take with one's own realm. The impure Mudra resides in the lotus, one's own mind. Those who are undiminished take with the nameless finger without awareness.' This means that the Guru gives the vow to the disciple, and the disciple should also offer to the Guru. The word 'fear' is easy to understand. Rwa said. Therefore, in the explanation of the oral instructions, at the time of empowerment, what kind of Mudras should be avoided and relied upon? For the secret vow, one should avoid abandoning due to fear, or having a confused mind due to misunderstanding the meaning or attachment, as well as making unstable actions, deceiving, submitting to other men, being physically weak due to being tormented by illness, losing the birth passage and pleasure due to giving birth, being angry over trivial matters, being arrogant due to pride in lineage, desiring rewards due to greed for wealth, lying, always liking to quarrel, being deficient in inner abilities due to incomplete limbs, and becoming blind and lame, etc. Those whose limbs are not completely pure and who lack the characteristics of wisdom should be avoided by the Gurus who are highly skilled in the empowerment of wisdom as the basis for empowerment. 'Human empowerment' refers to calling the moon auspicious. Other than that, the Mudras with reason mentioned earlier are out of respect for the Buddha's teachings.

་འགོང་པ་དང་། བླ་མས་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། 1-1752 སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་བསྟེན་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱུང་བ། འདོད་པ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ ཡིད་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཡོ་བ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བབས་པས་དཔྲལ་བའི་གནས་རྫོགས་པར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔྲལ་བར་ཁུ་བས་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །གང་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་སྟེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དཔྲལ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1753 དེ་ནས་ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་སྟེ། འཛག་པ་དག་ནི་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཐིག་ལེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་དུས་ ན་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཆགས་པའི་མེས་ཐིག་ལེ་བཀུག་པ་ལས་འཛག་བཅས་མཆོག་གི་བདེ་བ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ན། ཤེས་རབ་ལ་བལྟ་བ་ལས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་སོགས་ལས་གང་བའི་གནས་སྐབས་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ མཉམ་པར་འགྲོགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ལས་གང་བ་གཉིས་པའམ། ཆགས་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་ཁུ་བ་འཛག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལས་ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏེ། གནས་ སྐབས་བཞི་པོ་འདི་དག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལ་སོགས་པས། མཆོག་དགའ། ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཕྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ

【現代漢語翻譯】 འགོང་པ་（'gong pa，鬼神）和上師所賜的誓言，以及如如持明手印十二尊等，都應作為禮敬和供養之處。 因為他們是第二位上師。因此，這樣的手印在灌頂時應依止並佈施，之後再次獻曼扎並祈請。如何祈請呢？祈請世尊（bcom ldan 'das，薄伽梵）賜予我灌頂的加持。然後上師呼喚弟子說：『孩子，你聽著。世俗的喜樂，如同瑜伽士和非瑜伽士一切有情共同的安樂，十六喜的體性，如二十一頌以上的百頌等，是勝初佛（mchog gi dang po'i sangs rgyas，殊勝的原始佛）所出，由妙吉祥金剛（'jam pa'i rdo rje，文殊金剛）所闡述的，如『欲動』等所說。』此處，欲的階段是令一切眾生生起悅意，即動搖，這是初喜。之後，盈滿的階段是與智慧擁抱等，從頂髻到額頭降下菩提心，因此額頭的位置完全充滿，額頭充滿精液，這是第二勝喜。第二個盈滿是肢體的金剛蓮花交合，依靠淫慾熾燃的階段，如持兔者（ri bong 'dzin pa，月亮）的明點精液融化，從額頭到臍間降下妙明點之樂，這是第三殊勝喜圓滿。 之後，奧迪（oDDa）的階段是明點轉移之時，身和心的明點解脫，滴落是三者的盡頭。第四明點是生起智慧明點之時，從臍間到蓮花間，以慾火彎曲明點，從滴落中生起無漏勝樂，以轉移的自性給予體驗，這是俱生喜圓滿。這些從何而來呢？從觀智慧中生起欲的階段，從接觸智慧和擁抱親吻等生起盈滿的階段，從金剛蓮花平等交合，即結合中生起第二個盈滿，或淫慾熾燃的階段，以及從臍間到蓮花間體驗精液滴落之樂中生起奧迪的階段。這四個階段如前所述，以喜等，勝喜，殊勝喜，俱生喜的差別來區分。

【English Translation】 The 'gong pa (ghosts and spirits) and the vows given by the Lama, as well as the twelve mudras of the Jnana-mudra, etc., should be places of reverence and offering. Because they are the second Lama. Therefore, such mudras should be relied upon and given during the empowerment, and then a mandala should be offered again and requested. How to request? Request the Bhagavan (bcom ldan 'das) to grant me the grace of empowerment. Then the Lama calls the disciple and says: 'Child, listen. Worldly joy, like the common happiness of all sentient beings, yogis and non-yogis, the nature of the sixteen joys, such as the hundred verses of more than twenty-one verses, etc., is derived from the Supreme Primordial Buddha (mchog gi dang po'i sangs rgyas), explained by Manjushri Vajra ('jam pa'i rdo rje), as stated in 'Desire Movement' etc.' Here, the stage of desire is to create pleasure in the minds of all beings, that is, to move, which is the first joy. Then, the stage of fullness is embracing wisdom, etc., with the Bodhicitta descending from the crown to the forehead, so the position of the forehead is completely filled, and the forehead is filled with semen, which is the second supreme joy. The second fullness is the union of the vajra and lotus of the limbs, relying on the stage of burning desire, like the bindu semen of the rabbit holder (moon) melting, the joy of the wonderful bindu dripping from the forehead to the navel, which is the third special joy fulfilled. Then, the stage of Oddi is the time of bindu transfer, the bindu of body and mind is liberated, and the dripping is the end of the three. The fourth bindu is the time of the wisdom bindu arising, from the navel to the lotus, the bindu is bent by the fire of desire, and from the dripping arises the supreme bliss of non-leakage, giving the experience of transference, which is the joy of co-emergence fulfilled. Where do these come from? From the stage of desire arising from contemplating wisdom, from the stage of fullness arising from touching and embracing wisdom and kissing, etc., from the equal union of vajra and lotus, that is, from the combination, the second fullness arises, or the stage of burning desire, and from the experience of the joy of semen dripping from the navel to the lotus, the stage of Oddi arises. These four stages, as mentioned before, are distinguished by the differences of joy, supreme joy, special joy, and co-emergent joy.

། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་གནས་ སྐབས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་གཡོ་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དགའ་བ་བཞི་དང་པོ་དགའ་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། 1-1754 ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བར་ཁུ་བ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ་རགས་པ་ཉིད་དོ། ། འབར་བའི་གནས་སྐབས་ནི། རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་སྦྱར་བས་རང་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི། དེ་ལས་འཕོ་བའི་དགའ་བ་ཡང་མྱོང་བ་ སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ་བར་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རུ། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་ཁུ་ བ་འཛག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་དང་པོར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་ པའི་མིང་ཅན། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལྀ་ཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཨ་ཡ་ར་ཝ་ཕཊ། ཅེས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཅན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་དང་པོ་གསུམ་རྫོགས་སོ། ། 1-1755 དེ་ལྟར་ན་ཆ་ལྔ་པ་དང་པོས་ནི་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་མཆོག་དགའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །ཉས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ འདུས་པ་དང་། བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཁུ་བ་འཕོས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཁུ་བ་འཕོས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དང་པོ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་ བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འབར་བའི་འོད་ ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཆུད་པ་ལས་གན

【現代漢語翻譯】 那麼，情況如何呢？慾望的狀態是，人們因貪慾的搖動而樂於用眼睛觀看智慧，最初的四喜也因此圓滿。在那之後，盈滿的狀態是，與智慧緊密結合，通過擁抱等方式，體驗額頭充滿精液的快樂。這本身就是第二次的喜悅，即粗大的勝喜。 燃燒的狀態是，金剛與蓮花結合，從自身額頭到肚臍之間，身語意的明點滴落，並從中體驗到轉變的喜悅，這是殊勝喜的圓滿。奧ḍḍa（梵文：Oḍḍiyāna，烏仗那）的狀態是，身語意的三個明點轉移到喉嚨、心臟、肚臍，從肚臍到金剛寶之間精液滴落，對於尚未進入離欲的最初的快樂，一心專注於此，這就是俱生喜的圓滿。如此，四喜中的每一個，都有初一等五分，即虛空、風、火、水、土的自性，名為喜悅、美好、勝利、空性、圓滿。阿阿伊伊烏烏利利，額額埃埃歐歐奧奧，阿亞拉瓦帕ṭ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）等音聲的法性，身語意的明點滴落，前三喜因此圓滿。 如此，第一五分是喜悅狀態的圓滿。第十分是勝喜狀態的圓滿。第十五分是殊勝喜的圓滿。第四俱生喜的圓滿是第十六分，那是將一切界統一，味道相同，是集合的自性智慧界，是身語意的三密集合，是快樂自性的總集。如此，菩提心的貪慾融化是白色的方面，精液轉移而離欲是黑色的方面。 同樣，在《名稱真實經》中，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）所說：『貪慾的終點是精液轉移，離欲的開始是不轉移精液的快樂，因為消除了一切轉移的快樂，所以是大貪慾。』由於其法不相同，十五分的自性白色方面是貪慾。那本身是具有各種顏色、燃燒的光芒、具備一切相的空性，與不可分割的自性。菩提心金剛寶中，蓮花的蓮鬚包含其中。

【English Translation】 So, how is it? The state of desire is that people are delighted by the movement of attachment from looking at the wisdom with their eyes, and the first four joys are also fulfilled. After that, the state of fullness is to be closely connected with wisdom, and to experience the bliss of the forehead being filled with semen through embraces and so on. This itself is the second joy, the coarse supreme joy. The state of burning is that when the vajra (Sanskrit: vajra, 金剛) is combined with the lotus (Sanskrit: padma, 蓮花), the bindus (Sanskrit: bindu, 明點) of body, speech, and mind drip from the forehead to the navel of one's own body, and from this, the joy of transformation is also experienced, which is the perfection of the special joy. The state of Oḍḍa (Sanskrit: Oḍḍiyāna) is that the three bindus of body, speech, and mind are transferred to the throat, heart, and navel, and from the navel to the vajra jewel, the semen drips, and the mind is focused on the first bliss that has not yet entered detachment, which is the perfection of coemergent joy. Thus, each of the four joys has five parts, such as the first day, which are the nature of space, wind, fire, water, and earth, named joy, goodness, victory, emptiness, and perfection. The dharma nature of these vowels such as a a i i u u ṛ ṛ, e e ai ai o o au au, a ya ra va phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: seed syllables), the dripping of the bindus of body, speech, and mind, fulfills the first three joys. Thus, the first five parts are the perfection of the state of joy. The tenth is the perfection of the state of supreme joy. The fifteenth is the perfection of the special joy. The perfection of the fourth coemergent joy is the sixteenth part, which is the unification of all realms, the same taste, the wisdom realm of the nature of assembly, the union of the three secrets of body, speech, and mind, and the totality of the nature of bliss. Thus, the melting of the desire of bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, 菩提心) is the white aspect, and the detachment from desire by the transfer of semen is the black aspect. Similarly, in the 'Namasangiti' (Sanskrit: Nāmasaṃgīti, 名稱真實經), the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, 世尊) said: 'The end of desire is the transfer of semen, and the beginning of detachment is the bliss of not transferring semen, because it eliminates all the bliss of transfer, so it is great desire.' Because its dharma is different, the white aspect of the nature of fifteen parts is desire. That itself is the nature of emptiness with various colors, burning light, and possessing all aspects, and is inseparable from the nature. In the vajra jewel of bodhicitta, the lotus filaments of the lotus are contained within.

ས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། 1-1756 དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཞི་འཛིན་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་། རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྟན་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱེད་བརྒྱད་དེ། དེའི་ཡང་ཕྱེད་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཆང་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་གནས་པས་ཆ་མེད། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ རྩེ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆང་བ་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ། 1-1757 དེ་རེ་རེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དགའ་བའོ། ། དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དགའ་བའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡིས་ ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་མཆོག་དགའོ། །འདིར་གསུང་གི་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་ ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་གཞུང་དུ་དགའ་བ་བཞི་ཚན་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ་རྣམས་འདིར་བཞི་ཚན་གསུམ་གྱིས་གཉིས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་རྣམས་ བཞི་པར་བྱས་ཏེ། གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་དུ་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོགས་དང་། ཐིག་ལེ་སོགས་དང་། ནཱ་ད་དག་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ བསྟན་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་འོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ད

【現代漢語翻譯】 由於穩固的跏趺坐姿，故為圓滿正覺。 1-1756 此即諸佛所說的法身，以語、意、智慧之明點為基礎。同樣，雖具三界有因無因之諸相，然無有因無因諸相之體性，般若波羅蜜多（Śer Phyin，परमपारमिता，paramapāramitā，圓滿度）是佛之堅固形相，乃因。由此所生之果，即十六菩提心之半數，即八。其又半之四明點，持有者即如來（de bzhin gshegs pa，तथागत，tathāgata，如來）之大智慧。具足十五分之終盡，故無分。未入于黑月之初一，故為超分者。四禪定之頂峰，俱生喜樂之邊際，持有俱生之俱生者。此乃薄伽梵（bcom ldan 'das，भगवान्，bhagavān，世尊）所示現十六分之決定。 如是，以勝義諦（don dam pa，परमार्थ，paramārtha，勝義）故，應于第五品中廣說大手印（phyag rgya chen po，महामुद्रा，mahāmudrā，大印）之智慧，故於此不作詳述。今以『慾望』等語，次第宣說十六喜之四身語意智之結合。此處以一切有情之覺醒、睡眠、深眠及第四種狀態之差別，而有四身語意智之四喜結合。 1-1757 彼一一亦有四喜，以及殊勝喜、勝喜、俱生喜之四喜差別，故有十六喜。其中，『慾望』即身之喜。『喜』即語之喜。此處『殊勝喜』即意之喜。以『不變』之名，即智慧之喜。如是，以四者結合身語意智與喜樂，即為一種結合。如是，『充滿』即身之殊勝喜。此處語之殊勝喜，以及語之勝喜，語之俱生喜三者，經文中於四喜三組之末尾所示者，此處以四喜三組之第二，以及第二者為第四，而將語、意、智慧金剛（rdo rje，वज्र，vajra，金剛）結合。此處經中以『能力與生』等，以及明點等，以及那達（nā da，नाद，nāda，聲音）等之次第所示者，乃因文法結構之故而顛倒宣說。故若依生起次第而示，則『殊勝喜』即是語之殊勝喜。『生』

【English Translation】 Because of the unmoving vajra posture, it is perfect enlightenment. 1-1756 This is the Dharmakaya (chos sku, धर्मकाय, dharmakāya, 法身) spoken of by the Buddhas, with the essence of speech, mind, and wisdom as the basis of the bindu (thig le, बिन्दु, bindu, 明點). Similarly, although possessing all aspects of the three realms, with and without causes, it is without the nature of all aspects with and without causes. Prajñāpāramitā (Śer Phyin, परमपारमिता, paramapāramitā, Perfection of Wisdom) is the stable form of the Buddha, the cause. The fruit born from this is half of the sixteen bodhicitta (byang chub kyi sems, बोधिचित्त, bodhicitta, 菩提心), which is eight. Half of that again, the four bindus, the holder is the great wisdom of the Tathagata (de bzhin gshegs pa, तथागत, tathāgata, Thus Come One). Abiding at the end of the completion of fifteen parts, it is without parts. Not entering the first day of the dark moon, it is the one who has transcended parts. The peak of the fourth dhyana (bsam gtan, ध्यान, dhyāna, 禪定), the edge of joy born together, the holder of the co-emergent co-emergent. This is the certainty of the Blessed One's (bcom ldan 'das, भगवान्, bhagavān, Blessed One) teaching of the sixteenth part. Thus, in terms of ultimate truth (don dam pa, परमार्थ, paramārtha, ultimate truth), the great wisdom of the Mahamudra (phyag rgya chen po, महामुद्रा, mahāmudrā, Great Seal) should be extensively discussed in the fifth chapter, so it is not elaborated here. Now, with 'desire' and so on, the four combinations of body, speech, mind, and wisdom of the sixteen joys are taught in order. Here, with the distinctions of the four states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state of all sentient beings, there are four combinations of the four joys of body, speech, mind, and wisdom. 1-1757 Each of these also has four joys, and with the distinctions of the four joys of supreme joy, special joy, and co-emergent joy, there are sixteen joys. Among these, 'desire' is the joy of the body. 'Joy' is the joy of speech. Here, 'special joy' is the joy of the mind. With the name 'unchanging', these are the joys of wisdom. Thus, with these four, combining body, speech, mind, and wisdom with joy, there is one combination. Likewise, 'fullness' is the supreme joy of the body. Here, the supreme joy of speech, and with it, the special joy of speech, and the three co-emergent joys of speech, which are shown in the scriptures at the end of the three sets of four joys, here, with the second of the three sets of four joys, and with the second ones made into the fourth, the speech, mind, and wisdom vajras (rdo rje, वज्र, vajra, diamond scepter) are to be combined. Here, the order of 'ability and birth' and so on, and bindus and so on, and nādas (nā da, नाद, nāda, sound) and so on, as shown in the tantra, is spoken in reverse due to the grammatical structure. Therefore, if shown in accordance with the order of arising, then 'supreme joy' itself is the supreme joy of speech. 'Birth'

ག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། ། 1-1758 ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ། མཆོག་དགའ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པར་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པོའོ་ཞེས་རྭ་འོག་མར་ཡང་ངོ་། །འབར་ བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཐིག་ ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཁྱད་དགའ་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཌྜ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་ སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ རྣམ་པ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དག་པའི་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 1-1759 དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཁྱིམ་གནས་ལ་མ་སྦྱར་བར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་འཇིགས་པ་རྣམས་ལམ་དུས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ བུད་མེད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 ག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། （Ka ni thugs kyi mchog dga'o）是心的最勝喜樂。 ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ། （Nus pa zhes pa ni ye shes kyi mchog dga' ste）能力是指智慧的最勝喜樂，最勝喜樂與四金剛結合的第二種結合必定會變得非常強烈。སྦྱོར་བ་གཉིས་པོའོ་ཞེས་རྭ་འོག་མར་ཡང་ངོ་། （Sbyor ba gnyis po'o zhes rwa 'og mar yang ngo）第二種結合也被稱為『角下』。འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། （'Bar ba zhes pa ni sku'i khyad par gyi dga' ba'o）『燃燒』是指身的特殊喜樂。སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། （Slar yang khyad par dga' ba zhes pa nyid ni gsung gi khyad par dga' ba'o）再次，特殊喜樂本身就是語的特殊喜樂。རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། （Rgyal ba zhes pa dag ni thugs kyi khyad par gyi dga' ba'o）『勝利』是指心的特殊喜樂。ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། （Thig le zhes pa ni ye shes kyi khyad par dga' ba ste）『明點』是指智慧的特殊喜樂，是特殊喜樂與四金剛結合的第三種結合。དེ་བཞིན་དུ་ཨོཌྜ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། （De bzhin du oDDa zhes pa ni sku'i lhan cig skyes pa'i dga' ba'o）同樣，奧ḍḍa是指身的俱生喜樂。ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། （Lhan cig skyes pa'i dga' ba zhes pa ni gsung gi lhan cig skyes pa'i dga' ba'o）俱生喜樂是指語的俱生喜樂。གཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། （Gnyid ces pa ni thugs kyi lhan cig skyes pa'i dga' ba'o）『睡眠』是指心的俱生喜樂。ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་སྟེ། （nA da zhes pa ye shes kyi lhan cig skyes pa'i dga' ba dag ste）那達（Nāda）是指智慧的俱生喜樂，這些就是俱生與四結合的第四種結合。 དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་བའོ། （De rnams nyid ni lhan skyes dang bzhi sbyor ba bzhi par 'gyur ba'o）因此，通過化身（Nirmāṇakāya），報身（Saṃbhogakāya），法身（Dharmakāya）和自性身（Svābhāvikakāya）的區分，有四種身。དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། （De ltar na sprul pa'i sku dang/ longs spyod rdzogs pa'i sku dang/ chos kyi sku dang/ ngo bo nyid kyi sku'i dbye bas sku rnam pa bzhi dang/）同樣，有化身、報身、法身的四種語。སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དག་པའི་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། （Sprul longs chos dag pa'i gsung rnam pa bzhi ste）同樣，有四種心和四種智慧。དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། （De bzhin du thugs rnam pa bzhi dang ye shes rnam pa bzhi'o）因此，四喜與四金剛的區分，分為十六種，這將在第五品的第二個概要中詳細闡述。 དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། （De ltar dga' ba bzhi la rdo rje bzhi'i dbye bas bcu drug gi char dbye ba 'di ni le'u lnga pa'i mdor bsdus gnyis par 'chad par 'gyur ba las rgya cher brjod par bya'o） དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། （De ltar dga' ba bcu drug gi mthar byung ba'i ye shes kyi lhan cig skyes pa 'di kun rdzob kyi bzhi pa'o zhes pa ni de bzhin gshegs pa'i nges pa'o）因此，在十六喜的最後出現的智慧的俱生，被稱為世俗的第四喜，這是如來（Tathāgata）的確定。 ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། （Da ni sems kyi zhes pa la sogs pas las kyi phyag rgya'i rnam par dag pa gsungs te）現在，從『心』開始，講述了行為手印的清凈。འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། （'Dir bsdus pa'i rgyud thams cad las）在此處收集的所有續部中，母親等的行為手印，沒有與居家者結合，而是被說成是安住于梵行或不安住于梵行的瑜伽士的共同手印。མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཁྱིམ་གནས་ལ་མ་སྦྱར་བར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། （Ma la sogs pa'i las kyi phyag rgya rnams khyim gnas la ma sbyar bar tshangs spyod la gnas mi gnas kyi rnal 'byor pa thun mong gi phyag rgyar gsungs te）這是爲了那些在道路時期，爲了成就咒語的瑜伽士，爲了追隨慾望的瑜伽而展示的。དེ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་འཇིགས་པ་རྣམས་ལམ་དུས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། （De ni sngags grub pa'i rnal 'byor pa srog 'jigs pa rnams lam dus su rjes su chags pa'i rnal 'byor byed pa'i slad du bstan pa'o） རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། （Rjes chags kyi rnal 'byor de yang byang chub kyi sems mi 'dzag par brtan par byas pa rnams kyis bya ba yin gyi）追隨慾望的瑜伽，也是由那些菩提心不泄露並使其穩固的人來做的。དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། （De las gzhan pa rnams kyis ni bya ba ma yin no）其他人則不應做。གཞན་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། （Gzhan khu ba mi brtan pa'i rnal 'byor pa rnams kyi dbang du byas na bud med gcig nyid la 'khrig pa'i gnas skabs kyi dbye bas 'jig rten gyi tha snyad kyis bzhag pa dang ldan pa'i ma sring la sogs par 'gyur te）如果考慮到精液不穩固的瑜伽士，那麼對於同一個女人，根據性交的情況，會變成具有世俗名稱的母親、姐妹等。གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། （Gzhan gyi bud med la gnas skabs kyi dbye bas 'jig rten gyi tha snyad du ma la sogs par 'gyur te zhes 'gyur mangs su'o）對於其他女人，根據情況的不同，會變成世俗名稱中的母親等，這是很多變化。འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་（'Dir gang gi tshe rnal 'byor）這裡，什麼時候瑜伽

【English Translation】 ག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། (Ka ni thugs kyi mchog dga'o) is the supreme bliss of the mind. ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ། (Nus pa zhes pa ni ye shes kyi mchog dga' ste) 'Ability' refers to the supreme bliss of wisdom, and the second union of supreme bliss combined with the four vajras will definitely become very intense. སྦྱོར་བ་གཉིས་པོའོ་ཞེས་རྭ་འོག་མར་ཡང་ངོ་། (Sbyor ba gnyis po'o zhes rwa 'og mar yang ngo) The second union is also called 'under the horn'. འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། ('Bar ba zhes pa ni sku'i khyad par gyi dga' ba'o) 'Burning' refers to the special bliss of the body. སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། (Slar yang khyad par dga' ba zhes pa nyid ni gsung gi khyad par dga' ba'o) Again, special bliss itself is the special bliss of speech. རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། (Rgyal ba zhes pa dag ni thugs kyi khyad par gyi dga' ba'o) 'Victory' refers to the special bliss of the mind. ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། (Thig le zhes pa ni ye shes kyi khyad par dga' ba ste) 'Bindu' refers to the special bliss of wisdom, which is the third union of special bliss combined with the four vajras. དེ་བཞིན་དུ་ཨོཌྜ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། (De bzhin du oDDa zhes pa ni sku'i lhan cig skyes pa'i dga' ba'o) Similarly, Oḍḍa refers to the innate bliss of the body. ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། (Lhan cig skyes pa'i dga' ba zhes pa ni gsung gi lhan cig skyes pa'i dga' ba'o) Innate bliss refers to the innate bliss of speech. གཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། (Gnyid ces pa ni thugs kyi lhan cig skyes pa'i dga' ba'o) 'Sleep' refers to the innate bliss of the mind. ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་སྟེ། (nA da zhes pa ye shes kyi lhan cig skyes pa'i dga' ba dag ste) Nāda refers to the innate bliss of wisdom, and these are the fourth union of innate and four combinations. དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་བའོ། (De rnams nyid ni lhan skyes dang bzhi sbyor ba bzhi par 'gyur ba'o) Therefore, through the distinction of the Nirmāṇakāya, the Saṃbhogakāya, the Dharmakāya, and the Svābhāvikakāya, there are four bodies. དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། (De ltar na sprul pa'i sku dang/ longs spyod rdzogs pa'i sku dang/ ngo bo nyid kyi sku'i dbye bas sku rnam pa bzhi dang/) Similarly, there are four speeches of Nirmāṇakāya, Saṃbhogakāya, and Dharmakāya. སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དག་པའི་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། (Sprul longs chos dag pa'i gsung rnam pa bzhi ste) Similarly, there are four minds and four wisdoms. དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། (De bzhin du thugs rnam pa bzhi dang ye shes rnam pa bzhi'o) Therefore, the distinction of the four joys and the four vajras, divided into sixteen parts, will be explained in detail in the second summary of the fifth chapter. དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། (De ltar dga' ba bzhi la rdo rje bzhi'i dbye bas bcu drug gi char dbye ba 'di ni le'u lnga pa'i mdor bsdus gnyis par 'chad par 'gyur ba las rgya cher brjod par bya'o) དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། (De ltar dga' ba bcu drug gi mthar byung ba'i ye shes kyi lhan cig skyes pa 'di kun rdzob kyi bzhi pa'o zhes pa ni de bzhin gshegs pa'i nges pa'o) Therefore, the innate of wisdom that arises at the end of the sixteen joys is called the fourth mundane joy, which is the certainty of the Tathāgata. ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། (Da ni sems kyi zhes pa la sogs pas las kyi phyag rgya'i rnam par dag pa gsungs te) Now, starting with 'mind', the purity of the action mudrā is discussed. འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། ('Dir bsdus pa'i rgyud thams cad las) In all the tantras collected here, the action mudrās of mothers, etc., are not combined with householders, but are said to be common mudrās of yogis who abide in celibacy or do not abide in celibacy. མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཁྱིམ་གནས་ལ་མ་སྦྱར་བར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། (Ma la sogs pa'i las kyi phyag rgya rnams khyim gnas la ma sbyar bar tshangs spyod la gnas mi gnas kyi rnal 'byor pa thun mong gi phyag rgyar gsungs te) This is shown for the sake of yogis who achieve mantras, who, during the path, practice yoga following desire. དེ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་འཇིགས་པ་རྣམས་ལམ་དུས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། (De ni sngags grub pa'i rnal 'byor pa srog 'jigs pa rnams lam dus su rjes su chags pa'i rnal 'byor byed pa'i slad du bstan pa'o) རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། (Rjes chags kyi rnal 'byor de yang byang chub kyi sems mi 'dzag par brtan par byas pa rnams kyis bya ba yin gyi) The yoga of following desire is also to be done by those who do not leak bodhicitta and have made it stable. དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། (De las gzhan pa rnams kyis ni bya ba ma yin no) Others should not do it. གཞན་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། (Gzhan khu ba mi brtan pa'i rnal 'byor pa rnams kyi dbang du byas na bud med gcig nyid la 'khrig pa'i gnas skabs kyi dbye bas 'jig rten gyi tha snyad kyis bzhag pa dang ldan pa'i ma sring la sogs par 'gyur te) If considering yogis whose semen is not stable, then for the same woman, depending on the situation of intercourse, she will become a mother, sister, etc., who have worldly names. གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། (Gzhan gyi bud med la gnas skabs kyi dbye bas 'jig rten gyi tha snyad du ma la sogs par 'gyur te zhes 'gyur mangs su'o) For other women, depending on the situation, they will become mothers, etc., in worldly terms, which is a lot of change. འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་('Dir gang gi tshe rnal 'byor) Here, when the yoga

པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བྱས་པ་ཡིས་ནི། 1-1760 སའི་ཁམས་པ་འཁྲུག་པ་ལས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱན་མ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་རེག་པས་ནི་ཆུ་ཁམས་འཁྲུག་པས་སྲིང་མོར་འགྱུར་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི་ དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་མེ་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་བུ་མོར་འགྱུར་ཏེ་མེ་གོས་དཀར་མོ་དག་པའི་བུ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ གཉིས་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་པས་རླུང་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཚ་མོ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་སྒྲོལ་མ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཚ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ ལེ་ནོར་བུར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཆུང་མར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཆུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་རིགས་གཞན་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་ཁུ་བ་འཕོས་པས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་བྲལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་པརའགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་ འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་འཛག་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོར་སའི་ཁམས་འཁྲུག་གོ ། 1-1761 དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་འཛག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཏེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཕོ་བའི་ དུས་སུ་འབྱུང་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པས་ འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐ་རགས་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ་ཞེས་པའོ། །ས་སོགས་དྲུག་དག་པས་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་དག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་

【現代漢語翻譯】 如果對女性產生執念，那麼此時心中所想的念頭， 由於地界擾動，會變成非明妃且不純凈的印母，從而墮落。與女性接觸會擾動水界，變成姐妹，因為瑪瑪吉（藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：瑪瑪吉）是純凈的印母姐妹。金剛杵進入會擾動火界，變成女兒，因為火衣白女是純凈的女兒。同樣，當兩個根門相互摩擦並極度歡愉時，會擾動風界，變成侄女。因為風度母是純凈的印母侄女。當明點落入寶珠時，會擾動空界，變成妻子，因為虛空法界是純凈的妻子。從這些變化中，其他各種智慧都存在於佛母的種姓中，拙火瑜伽士將精液轉移到女性身上，貪慾減弱，因為從離貪中，智慧的界限會減弱。因此，這六種是瑜伽士精液不穩固的六種印母。這樣的瑜伽士會擾動並泄露地等元素。在這裡，性交的最初階段會擾動地界。 同樣，水、火、風和空界也會被擾動，從這些擾動中會泄露精液。因此，它們是地、水、火、風和空，以及常斷二者之一的斷滅事物的狀態，即六種轉移的狀態。同樣，左右鼻孔的五個輪次耗盡，也應理解為在左右鼻孔的氣息轉移到中脈時發生。瑪等自性六界完全清凈，因此，那時是修習之時。同樣，由於地等清凈，輪、耳環、項鍊、手鐲、腰帶和灰燼是瑜伽士的六種印母。由於地等六者清凈，所以安立為六，同樣，由於佈施等六度完全清凈，所以先前也說是六印母，這是印母清凈的定解。現在，以『蓮花』等句開始宣說了身等三印母。在此，所有續部都以向外引導的方式，在額頭上以身印『嗡』字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）封印。在喉嚨處以語印

【English Translation】 If one becomes attached to a woman, then at that time, the thought in one's mind, due to the disturbance of the earth element, will become a non-consort and impure mudra, thus degenerating. Touching a woman disturbs the water element, transforming into a sister, because Mamaki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：Mamaki) is the pure mudra sister. The entry of the vajra disturbs the fire element, transforming into a daughter, because the fire-clad white woman is the pure daughter. Similarly, when the two sense organs rub together and create great pleasure, it disturbs the wind element, transforming into a niece. Because the wind Tara is the pure mudra niece. When the bindu falls into the jewel, it disturbs the space element, transforming into a wife, because the space dharmadhatu is the pure wife. From these transformations, other various wisdoms reside in the lineage of the Mother, and the tummo yogi transfers semen onto the woman, diminishing desire, because from detachment, the realm of wisdom diminishes. Therefore, these six are the six mudras of yogis with unstable semen. Such yogis disturb and leak the earth and other elements. Here, the initial stage of intercourse disturbs the earth element. Similarly, the water, fire, wind, and space elements are also disturbed, and from these disturbances, semen leaks. Therefore, they are earth, water, fire, wind, and space, and the states of annihilation, one of the two extremes of permanence and annihilation, are the six states of transference. Similarly, the exhaustion of the five cycles of the right and left nostrils should also be understood as occurring when the breath of the right and left nostrils transfers to the central channel. The six elements of nature, such as ma, are completely purified, therefore, that is the time for practice. Similarly, because earth and the others are completely purified, the wheel, earrings, necklace, bracelets, belt, and ashes are the six mudras of the yogis. Because the six, such as earth, are pure, they are established as six, and similarly, because the six perfections, such as generosity, are completely purified, it was previously said to be the six mudras, this is the definitive understanding of the purification of the mudras. Now, beginning with the phrase 'lotus,' the three mudras of body and others are taught. Here, in all the tantras, in a way that leads outward, the body mudra is sealed on the forehead with the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). At the throat, the speech mudra

ཨཱཿའོ། ། 1-1762 སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཞེས་པ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྱག་ རྒྱའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་བ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ལ་སྟེ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་སྦྱོར་གསུམ་ནི་ངེས་པར་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་ པ་རླུང་མི་འཕོ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཆགས་བྲལ་རླུང་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་འཕོས་པའི་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནོར་བུ་ལས་རླུང་ཕྱིར་མི་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་བུ་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། 1-1763 སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་པའི་ནུས་མའི་རང་བཞིན་རླུང་བཅུ་བསྟན་པ་ལས་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པ་འདིའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐུ་བཞི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཆད་པ་ནི། དེ

【現代漢語翻譯】 ཨཱཿའོ། །(Om Ah) 哦！ 1-1762 སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། ། 在心中觀想心之手印 ཧཱུྃ་ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。 འདིར་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ 確切地說，金剛徹底進入前額蓮花的中心，金剛智慧之氣恒常升起， མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 不動搖是身之手印。 རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཞེས་པ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྱག་ 所謂『頂端有風』，是指生命之氣徹底進入喉嚨以上的中央脈，毫不動搖地繫縛，是語之手印。 རྒྱའོ། ། ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་བ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ལ་སྟེ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 明點不墜落，是指生命進入心口以上的中央脈，毫不動搖地繫縛，這第三個是心之手印。 ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ 這三個手印，清楚地顯示了身語意金剛的三種瑜伽。 རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། ། རྣལ་སྦྱོར་གསུམ་ནི་ངེས་པར་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 這三種瑜伽必然會變成依賴於中央脈的身語意手印。 ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ 所謂『在三個手印之上，貪執與離貪執達到極致』，貪執是白色的方面，是它的極致。 པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གྱུར་པའོ། ། ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་དང་པོའོ། ། 離貪執是黑色的方面，是它的開端。 དེ་ལྟར་ན་ཆགས་ 如此，貪執是風不移動的極致，離貪執是風從寶珠中移出的開端，應將風置於十六分之一處，只要風不從寶珠中漏出，寶珠繫縛風，那就會變成一切功德的大寶藏，給予不變的至高喜樂，是瑜伽士們所證悟的第四種境界，智慧手印，只有通過瑜伽士們的六支合修才能證悟。 པ་རླུང་མི་འཕོ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཆགས་བྲལ་རླུང་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་འཕོས་པའི་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནོར་བུ་ལས་རླུང་ཕྱིར་མི་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་བུ་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། 1-1763 སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 除了六支合修之外，其他都無法證悟。 ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་། 所謂『在手印之中』，是指之前的六種， ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ 後面所說的手印是三種乘，總共九種， ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། 其中智慧手印是賢妙之母，是產生一切佛陀的母親。 དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ 就像外面的孩子從出生到死亡一樣， ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། ། 也會被安立。 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། 智慧手印的十種分類是： དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ 通過顯示煙等十種徵兆的分類，以及佈施等十種波羅蜜多的能量自性，顯示十種風，分為十種。 བཅུ་པའི་ནུས་མའི་རང་བཞིན་རླུང་བཅུ་བསྟན་པ་ལས་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པ་འདིའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་པའི་ 所謂『這是具德上師金剛薩埵的容顏』，是指智慧容顏第四種的分類。 དོན་ཏོ། ། དེ་ནི་སྐུ་བཞི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། ། 這是四身中的自性身，是手印的定義。 ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་། 現在宣講第八個住處，即誓言輪的聚集， དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངོ་ 誓言供養的自性住處。 བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཆད་པ་ནི། དེ

【English Translation】 ཨཱཿའོ། །(Om Ah) 1-1762 Meditating on the heart mudra ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) in the heart. Here, in the definitive sense, the vajra thoroughly enters the center of the lotus on the forehead, and the wind of vajra wisdom constantly arises, Unwavering, it is the body mudra. The 'wind at the tip' means that the life wind thoroughly enters the central channel above the throat, bound immovably, it is the speech mudra.

The bindu not falling means that life enters the central channel above the heart, bound immovably, the third is the mind mudra. These three mudras clearly show the three yogas of body, speech, and mind vajra. These three yogas will necessarily become the body, speech, and mind mudras that rely on the central channel. The 'above the three mudras, attachment and non-attachment reach the extreme and the beginning' means that attachment is the white side, its extreme. Non-attachment is the black side, its beginning. Thus, attachment is the extreme of the wind not moving, non-attachment is the beginning of the wind moving out of the jewel, the wind should be placed at one-sixteenth. As long as the wind does not leak out of the jewel, the jewel binds the wind, it will become a great treasure of all qualities, giving unchanging supreme bliss, the fourth state realized by yogis, the wisdom mudra, which can only be realized through the sixfold union of yogis. 1-1763 It cannot be realized by anything other than the sixfold union. The 'among the mudras' refers to the previous six, The mudras described later are the three vehicles, a total of nine, Among them, the wisdom mudra is the excellent mother, the mother who gives birth to all Buddhas. It is like an external child from birth to death, It will also be established. The ten divisions of the wisdom mudra are: Through the division of showing the ten signs such as smoke, and the energy nature of the ten perfections such as generosity, showing the ten winds, it is divided into ten. The 'This is the face of the glorious guru Vajrasattva' means the division of the fourth wisdom face. It is the nature body among the four bodies, the definition of the mudra. Now explaining the eighth abode, the gathering of the samaya wheel, The nature abode of the samaya offering. That

་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-1764 དེ་ལ་མཆོད་ཡུལ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆོད་ལོན་པའི་གཞོན་ ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དུས་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམ་བཅུས་གཙོ་བོར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཤར་དུ་དམངས་རིགས་མོ་སྒྲོལ་མ་དང་། ལྷོར་རྒྱལ་རིགས་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་། བྱང་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། 1-1765 ནུབ་ཏུ་རྗེའུ་རིགས་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། མིའི་པགས་པ་དང་། ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། རྟའི་པགས་པ་དང་། བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་། གླང་ པོ་ཆེའི་པགས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་དགོད་དེ། དབང་ལྡན་དུ་གཅིན་གྱི་སྣོད་དང་། རླུང་དུ་བཤང་བའི་སྣོད་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་གི་སྣོད་དང་། མེར་རྐང་ གི་སྣོད་དོ། ། དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་མཁར་བ་མ་མཁན་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལྷོར་འོད་མའི་སྨྱུག་མའི་རྩེ་མོར་གར་བྱེད་མཁན་ མོའི་གླིང་བུ་མཁན་ཞེས་ཕྱག་རྡོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། བྱང་དུ་ནོར་བུ་བྱེད་མཁན་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཁྲོན་པ་བྱེད་མ་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་། མེར་ཐགས་མཁན་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རླུང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁན་ མ་ཞེས་མངས་སུའོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་གི

【現代漢語翻譯】 同樣，爲了給弟子灌頂，應充分展示手印的特徵，爲了薈供，上師應給予瑜伽士供養的確定性。 1-1764 為此，應迎請三十六種姓的明妃，並進行供養。然後，在白天，早上的第一個小時，應為十位以上（包括十歲）的少女準備牛奶粥等甜美食物的盛宴，供養後送她們離開。然後，在第七個小時，應以不含肉類的甜美食物，如法供養比丘和比丘尼的僧團。主要是以十種外供供養佛陀，並供養僧團。然後，應迎請大僧團前往寺廟，如Ra所說。然後，在遠離人群的無洞房屋中，應以薈供的儀式，佈置勇士和空行母的自在處，如'Gyur Mang所說。在此，根據能力，主要以上師為智慧和方便的自性，在中央和四個方向，迎請四位瑜伽母安住。在八瓣蓮花的中央，是旃陀羅女（Domba）空行母（ying phyug ma），東方是賤民女（Dmangs rigs mo）度母（sgrol ma），南方是剎帝利女（rGyal rigs mo）白衣女（gos dkar mo），北方是婆羅門女（Bram ze mo）嘛嘛枳（Ma ma ki）， 1-1765 西方是猶太女（rJe'u rigs mo）眼女（spyan ma），是五部薈供之主。這些的坐墊是：人皮、狗皮、馬皮、牛皮和大象皮。然後，第二類瑜伽母應安置在無方位的各處：自在處是尿液容器，風處是糞便容器，真理處是血液容器，火處是骨骼容器。然後，第二個圓形是心輪的處所，有八個輪：東方是石匠女（mkhar ba ma）歌女（mkhan mo）語金剛母（sgra rdo rje ma），南方是光明的竹竿頂端跳舞的女藝人，名為笛子女藝人（gling bu mkhan），也就是金剛手，非常年輕，北方是珠寶匠女（nor bu byed mkhan ma）法界金剛母（chos khams rdo rje ma），西方是井匠女（khron pa byed ma），也就是Ra Mang，忿怒眼母（drag spyan ma）， 火處是織布女（thags mkhan ma）觸金剛母（reg bya rdo rje ma），真理處是賣酒女（chang 'tshong ma）味金剛母（ro rdo rje ma），自在處是金匠女（gser mkhan ma）色金剛母（gzugs rdo rje ma），風處是花環女藝人（me tog gi phreng ba mkhan ma），也就是Mang，香金剛母（dri rdo rje ma），是八位心輪瑜伽母。這些的坐墊依次是羊皮。

【English Translation】 Likewise, in order to empower the disciples, the characteristics of the mudras should be fully demonstrated, and for the sake of the tsok, the lama should grant the certainty of the yogi's offering. 1-1764 For this purpose, the goddesses of the thirty-six castes should be invited and offered to. Then, during the daytime, in the first hour of the morning, a feast of sweet foods such as milk porridge should be prepared for ten or more young girls who are ten years old or older, and after offering, they should be sent away. Then, at the seventh hour, the sangha of monks and nuns should be properly offered with sweet foods that are free of meat. Mainly, the Buddha should be offered with the ten outer offerings, and offerings should be made to the sangha. Then, the great sangha should be invited to the temple, as Ra said. Then, in a house without holes, away from people, the places of power of the heroes and heroines should be arranged with the ritual of the tsok, as 'Gyur Mang said. Here, according to ability, mainly the lama as the nature of wisdom and means, in the center and four directions, the four yoginis should be invited to reside. In the center of the eight-petaled lotus, is the Domba (旃陀羅女) Dakini (ying phyug ma), in the east is the Outcaste (Dmangs rigs mo) Tara (sgrol ma), in the south is the Kshatriya (rGyal rigs mo) White-clad Woman (gos dkar mo), in the north is the Brahmin (Bram ze mo) Mamaki (Ma ma ki), 1-1765 in the west is the Jewish (rJe'u rigs mo) Eye Woman (spyan ma), who is the nature of the five chief of tsok. The seats of these are: human skin, dog skin, horse skin, cow skin, and elephant skin. Then, the second yoginis should be placed in the directionless places: the powerful place is a urine container, the wind place is a feces container, the truthless place is a blood container, and the fire place is a bone container. Then, the second circle is the place of the heart chakra, with eight wheels: in the east is the Mason Woman (mkhar ba ma), Singer Woman (mkhan mo), Sound Vajra Woman (sgra rdo rje ma), in the south is the dancing female artist at the tip of the bright bamboo pole, called Flute Artist Woman (gling bu mkhan), who is Vajrapani, very young, in the north is the Jeweler Woman (nor bu byed mkhan ma), Dharma Realm Vajra Woman (chos khams rdo rje ma), in the west is the Well Maker Woman (khron pa byed ma), who is Ra Mang, Wrathful Eye Mother (drag spyan ma), in the fire place is the Weaver Woman (thags mkhan ma), Touch Vajra Woman (reg bya rdo rje ma), in the truthless place is the Wine Seller Woman (chang 'tshong ma), Taste Vajra Woman (ro rdo rje ma), in the powerful place is the Goldsmith Woman (gser mkhan ma), Form Vajra Woman (gzugs rdo rje ma), in the wind place is the Flower Garland Artist Woman (me tog gi phreng ba mkhan ma), who is Mang, Smell Vajra Woman (dri rdo rje ma), who are the eight heart chakra yoginis. The seats of these are, in order, sheepskin.

་པགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་གི་པགས་པ་དང་། རྔ་མོའི་པགས་པ་དང་། 1-1766 འདམ་སེང་གི་པགས་པ་དང་། རའི་པགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བོང་བུའི་པགས་པ་དང་། ཕག་གི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལ། ཤར་ དུ་ཤ་འཚོང་མ་ཙ་མུཎྜ་དང་། མེར་རྫ་མཁན་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ལྷོར་ཁུར་བ་མཁན་མ་ཕག་མོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་སྨད་འཚོང་མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཚེམ་བུ་མ་དབང་མོ་ དང་། རླུང་དུ་ཉ་བ་མོ་ཚངས་མ་དང་། བྱང་དུ་གར་མཁན་མ་དྲག་མོ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཚོས་མཁན་མ་དཔལ་མོ་སྟེ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་ཆུ་ སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་པགས་པ་དང་། མགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ་དང་། ཀརྐར་ཊ་སྲིན་བུ་ཀ་ཀ་རུའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཉ་སྐམ་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་པགས་པ་དང་། སྦལ་བའི་པགས་པ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་དང་། དུང་རྣམས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ལྕགས་མཁན་མ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། ལྷོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་མཁན་ མ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བལ་མཁན་མ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། བྱང་དུ་ཏིལ་མར་མཁན་མ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། མེར་སྨྱུག་མ་མཁན་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་མཁན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། 1-1767 རླུང་དུ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་། དབང་ལྡན་དུ་སེན་མོ་འབྲེག་མཁན་མ་ཙུན་དཱ་སྟེ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་བསེའི་པགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པ་ དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། ནེའུ་ལེའི་པགས་པ་དང་། འབྲིའི་པགས་པ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གི་པགས་པ་དང་། སྲམ་གྱི་པགས་པ་དང་། བྱི་ལའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཀླ་ཀློ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ལྷོ་རུ་མི་གཙང་བ་འཕྱག་པ་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་མི་གསོད་པའི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་ལྕེ་སྤྱང་ གདོང་མ་དང་། བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་མ་སོགས་མོ་སྟག་གདོང་མ་དང་། མེར་བསྙོན་ཐབས་མ་སྐོ་སྐྱ་མ་ཞེས་རྭས་ཏེ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་བསྲེག་མའམ་དུར་ཁྲོད་མ་ཞེས་རྭ་ མངས་ཏེ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། རླུང་དུ་བྷི་ལླཱྀ་མི་རྒོད་མ་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་རི་བྲག་མ་འུག་གདོང་མ་སྟེ་རབ་གཏུམ་མ་ བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གོ་དྷ་རྟ་སྦྲུལ་ཞེས་འབྲོ་འམ་དཔྱིད་དེ་ལྷོ་སྦལ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་དང་། བྱི་བའི་པགས་པ་དང་། སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར་ཞེས་འབྲོ་དང་། 1-1768 བྱི་ཙི་པད་ཅེས་མངས་ཀྱི་མཆན་དང་། དམིགས་པ་ཆེན་པོ

【現代漢語翻譯】 還有，皮革包括：獵犬的皮革、豺狼的皮革、狐貍的皮革、水獺的皮革、山羊的皮革、鹿的皮革、驢的皮革和豬的皮革。 接下來是第三個圓形，即語輪的位置。在東方是肉鋪女查蒙達（Cāmuṇḍā），在東南方是陶工女卡亞普朱瑪（Khyap'hjugma），在南方是搬運工女豬面母（Phagmo），在西南方是妓女少女（Gzhonnu ma），在西方是裁縫女自在母（Dvangmo），在西北方是漁女梵天母（Tshangsma），在北方是舞女勇猛母（Dragmo），在東北方是染色工女吉祥母（Dpalmo），這八位是語輪的瑜伽母。 這些瑜伽母的座墊分別是：鱷魚昆比拉（Kumbhīra）的皮革、食肉者的屍體、螃蟹卡爾卡塔（Karkaṭa）的骨骸堆、乾魚、鱷魚瑪卡拉（Makara）的皮革、青蛙的皮革、烏龜的甲殼和海螺，數量各異。 接下來是第四個圓形，即身輪的八個位置。在東方是鐵匠女極度強力母（Shin tu stobsma），在南方是染匠女迷惑母（Rmugsbyedma），在西方是紡織女僵硬母（Rengsbyedma），在北方是榨油女傲慢母（Khengsbyedma），在東南方是竹匠女鐵鏈母（Lcagsgrogma），在西南方是木匠女皺眉母（Khro gnyer canma），在西北方是皮革匠女光芒母（'Od zer can），在東北方是剪指甲女尊達（Tsunda），這八位是身輪的瑜伽母。 這些瑜伽母的座墊分別是：棉布的皮革、老虎的皮革、熊的皮革、貓鼬的皮革、母牛的皮革、豺狼的皮革、水獺的皮革和貓的皮革。 接下來是第五個圓形，即八個墓地的位置。在東方是野蠻苦行者的妻子狗面母，在南方是清潔工女豬面母，在西方是劊子手的妻子兇猛母豺狼面母，在北方是母老虎豹面母老虎面母，在東南方是狡猾的騙子老婦烏鴉面母，在西南方是焚屍者或墓地母禿鷲面母，在西北方是比拉野蠻婦人老婦鵬鳥面母，在東北方是隱居山女貓頭鷹面母，這八位是極度兇猛母。 這些瑜伽母的座墊分別是：蜥蜴蛇，即春季大青蛙的皮革、老鼠的皮革、薩利扎塔卡奧卡拉（藏文：སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར།，梵文天城體：सालिजतक ओकार，梵文羅馬擬音：sālijataka okāra，漢語字面意思：薩利扎塔卡奧卡拉）和比茲帕德（藏文：བྱི་ཙི་པད་ཅེས།，梵文天城體：बिजिपद，梵文羅馬擬音：bijipada，漢語字面意思：比茲帕德）的腋窩，以及偉大的目標。

【English Translation】 Also, the leathers include: the skin of a hunting dog, the skin of a jackal, the skin of a fox, the skin of an otter, the skin of a goat, the skin of a deer, the skin of a donkey, and the skin of a pig. Next is the third circle, the place of the speech wheel. In the east is the butcher woman Cāmuṇḍā, in the southeast is the potter woman Khyap'hjugma, in the south is the porter woman Pig-faced Mother (Phagmo), in the southwest is the prostitute maiden (Gzhonnu ma), in the west is the seamstress woman Independent Mother (Dvangmo), in the northwest is the fisherwoman Brahma Mother (Tshangsma), in the north is the dancer woman Fierce Mother (Dragmo), and in the northeast is the dyer woman Auspicious Mother (Dpalmo), these eight are the yoginis of the speech wheel. The seats of these yoginis are respectively: the leather of the crocodile Kumbhīra, the corpse of a carnivore, the heap of bones of the crab Karkaṭa, dried fish, the leather of the crocodile Makara, the leather of a frog, the shell of a turtle, and conch shells, in varying numbers. Next is the fourth circle, the eight places of the body wheel. In the east is the blacksmith woman Extremely Powerful Mother (Shin tu stobsma), in the south is the dyer woman Bewildering Mother (Rmugsbyedma), in the west is the weaver woman Stiffening Mother (Rengsbyedma), in the north is the oil presser woman Arrogant Mother (Khengsbyedma), in the southeast is the bamboo worker woman Iron Chain Mother (Lcagsgrogma), in the southwest is the carpenter woman Frowning Mother (Khro gnyer canma), in the northwest is the leather worker woman Radiant Mother ('Od zer can), and in the northeast is the nail cutter woman Tsunda, these eight are the yoginis of the body wheel. The seats of these yoginis are respectively: cotton cloth leather, tiger skin, bear skin, mongoose skin, cow skin, jackal skin, otter skin, and cat skin. Next is the fifth circle, the eight places of the charnel grounds. In the east is the wife of the barbarian ascetic, Dog-faced Mother, in the south is the cleaning woman, Pig-faced Mother, in the west is the executioner's wife, Fierce Mother, Jackal-faced Mother, in the north is the tigress, Leopard-faced Mother, Tiger-faced Mother, in the southeast is the cunning deceiver, Old Woman, Crow-faced Mother, in the southwest is the corpse burner or charnel ground mother, Vulture-faced Mother, in the northwest is the Bhilla barbarian woman, Old Woman, Garuda-faced Mother, and in the northeast is the mountain hermit woman, Owl-faced Mother, these eight are the Extremely Fierce Mothers. The seats of these yoginis are respectively: lizard snake, that is, the leather of the great green frog of spring, mouse skin, Sālijataka Okāra (藏文：སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར།，梵文天城體：सालिजतक ओकार，梵文羅馬擬音：sālijataka okāra，漢語字面意思：薩利扎塔卡奧卡拉) and the armpit of Bijipada (藏文：བྱི་ཙི་པད་ཅེས།，梵文天城體：बिजिपद，梵文羅馬擬音：bijipada，漢語字面意思：比茲帕德), and the great aim.

་ཡང་ཟེར། བྱི་བ་མཇུག་ལེབ་ཅེས་ལོ་གྲགས་ཏེ་དེའི་པགས་པ་དང་། སྤྲེའུ་ཡི་པགས་པ་དང་། རི་བོང་གི་པགས་པ་དང་། གཟུངས་མོ་བྱ་ དུར་གྱི་པགས་པ་དང་། ཨི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུ་ཤ་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཀྱི་མཆན་དང་། དམིགས་པ་ཆུང་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་པགས་པ་དང་། རྩངས་པའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །པགས་པ་འདི་རྣམས་མེད་ན་ ཤར་དང་མེར་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྟའི་པགས་པ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གླང་པོའི་པགས་པ་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་། དབུས་སུ་མིའི་པགས་ པའོ། །དེ་རྣམས་གདན་དུ་འགོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐང་དང་ཆུ་དང་། ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གདན་རྣམས་བཀོད་ནས་རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །པགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོགས་རྣམས་ནི་ཤར་དུ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དེ་མེ་རུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་ དུ་ཤིང་ཐོག་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྐྱོགས་སོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཁམ་ཕོར་རོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པའོ། །དབུས་སུ་ཤིང་གི་སྣོད་དོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། 1-1769 བཅའ་བ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་དང་བཅས་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དང་བསང་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། མཎྜལ་བྱས་ ནས་སློབ་མས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པའི་རྫས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གདན་སྡེར་སྐྱོགས་ཀྱི་རིགས་ སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་ཀྱིས་ཏེ། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་དབང་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་ཡང་བསྟེན་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། གདོལ་པ་མོ་དང་གཏུམ་མོའོ། །གང་གི་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་རྭས་དང་མངས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲའོ། ། 1-1770 སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ནི་སྲིང་མོའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་སྔོན་མོ་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ནི་ཚ་མོ་རྣམས

【現代漢語翻譯】 又說，蝙蝠的皮，也叫扁尾蝙蝠，還有猴子的皮，兔子的皮，鷲鳥的皮，以及『伊須嘎巴須夏巴』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（註釋說是『目標小』的皮），還有麝香貓的皮等等。如果沒有這些皮，那麼東方和火方用狗皮，南方和無實方用馬皮，西方和風方用象皮，北方和有權方用牛皮，中央用人皮。 將這些皮鋪設成坐墊，是爲了瑜伽母們在平地、水中和森林中修行時，能夠轉變成那些動物的形象。這樣鋪設好坐墊后，請瑜伽士們就座。這些皮毛應該分發。同樣，容器方面，東方用魚腸做的器皿，火方也一樣。南方和無實方用椰子殼做的器皿，西方和風方用陶碗，北方和有權方用人頭蓋骨，中央用木製器皿。然後供奉酒等，以及糌粑等食物，以及肉五種，還有下面將要講到的十種供品，以及浴水和供水等。獻上曼扎后，弟子應與金剛上師一起供奉供品。這樣，對於聚集在會供輪壇中的瑜伽母們，就確定了給予住所、坐墊和器皿的種類。 然後，按照第五品所說的儀軌進行，用號角（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吹奏，隨著十二時輪的呼吸，一起唸誦各個瑜伽母的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和薄伽梵（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的咒語，以成就世間的悉地。並且，爲了使那些瑜伽母們歡喜，還要在種姓、灌頂和道位時行男女雙運。在雙運中，從智慧母的子宮中，會供的主尊，也就是法界自在母，會變成至上的母親，也就是無垢的三界之母，變成賤女和暴怒母。那麼，誰會變成母親呢？也就是會供輪壇中，位於四面八方的瑜伽母們。號角（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和號筒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）意思相同。 眼母等四位是姐妹，聲金剛等六位，以及黑母和忿怒眼母是侄女們。

【English Translation】 It is also said that the skin of a bat, also known as a flat-tailed bat, as well as the skin of a monkey, the skin of a rabbit, the skin of a vulture, and 'I shuka pa shu sha ba' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) (commentary says 'small target' skin), and the skin of a civet cat, etc. If these skins are not available, then dog skin is used for the east and fire direction, horse skin for the south and unreal direction, elephant skin for the west and wind direction, cow skin for the north and powerful direction, and human skin for the center. These skins are laid out as cushions so that the yoginis can transform into the forms of those animals when practicing in plains, water, and forests. After laying out the cushions in this way, please invite the yogis to be seated. These skins should be distributed. Similarly, for containers, a vessel made of fish intestines is used in the east, and the same in the fire direction. A vessel made of coconut shell is used in the south and unreal direction, a ceramic bowl in the west and wind direction, a human skull in the north and powerful direction, and a wooden vessel in the center. Then offer alcohol, etc., as well as food such as tsampa, and five kinds of meat, as well as the ten offerings that will be described below, as well as bath water and offering water, etc. After offering the mandala, the disciple should offer the offerings together with the Vajra Master. In this way, for the yoginis gathered in the Tsok Khorlo, the provision of residence, cushions, and types of vessels is determined. Then, according to the ritual described in the fifth chapter, the horn (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is blown, and along with the breath of the twelve time wheels, the seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of each yogini and the mantra of the Bhagavan (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) are recited to accomplish worldly siddhis. Moreover, in order to please those yoginis, sexual union is also practiced at the time of lineage, initiation, and path. In sexual union, from the womb of the Wisdom Mother, the main deity of the Tsok, namely the Dharmadhatu Ishvari, becomes the supreme mother, that is, the immaculate mother of the three realms, becoming a low-caste woman and a fierce woman. So, who becomes the mother? That is, the yoginis located in all directions of the Tsok Khorlo. Horn (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and trumpet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) have the same meaning. The four, Eye Mother, etc., are sisters, the six, Sound Vajra, etc., and Black Mother and Wrathful Eye Mother are nieces.

་སོ། །དམ་ཚིག་མེད་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་ བའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙརཙི་ཀའམ་ཙ་མུཎྜ་སོགས་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚ་མོའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚའི་བུ་མོའོ། །རབ་ གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ནི་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་། ཐིམ་པ་དང་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རང་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྟེན་ཅིང་ མཉེས་པར་བྱའོ། །རང་རིགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་གཉིས་དང་། ཞིང་གཉིས་དང་། ཚནྡོ་གཉིས་དང་། འདུས་པ་གཉིས་དང་། འཐུང་གཅོད་གཉིས་དང་། དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་བསྟེན་ པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་གི་དབུས་སུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ལྷའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་མེད་པར་ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ། ། 1-1771 ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་འདུས་པར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་གདོལ་བའི་རིགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཡབ་ནི་གཏུམ་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོལ་པ་དང་གཏུམ་པོར་བཞག་ཅེ་ན། གཙོ་མོ་གདོལ་པ་མོ་དང་། གཏུམ་མོའི་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཁྲིག་ པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་རྣམས་ཞེས་རྭས་སོ། །དབང་དང་ ལམ་གྱི་དུས་སུ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་དཔོན་ནི་དཔལ་ ལྡན་ཡབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར། དེའི་རིགས་འཕྱག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། 1-1772 མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། གནོད་མཛེས་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མིང་པོའི་བུ་ཚའོ་སྟེ། མཁར་བ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ད

【現代漢語翻譯】 沒有誓言，如同牲畜般愚昧的眾生，給予死亡恐懼的八位尊者，如查查卡或查蒙達等，是揚查姆的眷屬。極具力量者等其餘八位忿怒母是揚查姆的女兒。八位極暴怒母是姐妹的女兒，這三十六位手印母，安住于壇城輪中的諸神，於過去、現在、未來三時，皆能行使權力、享受、融入，並擁有主宰的差別，在一切時段、時辰、時刻，皆能自在享用，安住于各自的種姓之地。瑜伽士應依止並令其歡喜。何謂依止各自的種姓？即依止二處、二田、二壇、二聚、二飲斷、二尸林，共十二處。應依止安住於此十二處者。如與眾生共處的村莊中央，以及會供輪等處。瑜伽士切勿捨棄壇城輪之外的其他神祇眷屬，此乃如來之定見。 所有這些瑜伽母，皆赤身裸體，不著衣物，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗，真實地遊行于聚集的會供輪中。同樣，會供之主，吉祥金剛持，即是上師，屬於旃陀羅種姓。吉祥之父是暴怒者。他即是上師，因為他是會供之主。為何安立為旃陀羅和暴怒者？因為他與旃陀羅母和暴怒母一同食用剩餘之物，並與她們平等交合，行男女之慾。因此，種姓清凈的瑜伽士們，應將從自己母親等種姓中出生，來到各自位置的人們（如拉瓦巴），在灌頂和道之時刻，不應捨棄，不應感到羞恥，而應平等地結合。同樣，瑜伽母們也應視吉祥金剛持上師為吉祥之父，因此，應視其如無礙地創造三有的金剛薩埵。一切佛皆為親屬，即指賤民等四種姓。其種姓中，無垢者等八位暴怒母。 眼等六位勇識，以及功德和頂髻的種姓，是親屬的子嗣。石匠等六位...

【English Translation】 Those who have no vows are like ignorant beings, like livestock, and the eight who give the fear of death, such as Carcika or Camunda, are the retinue of Yangcham. The remaining eight wrathful mothers, such as the very powerful one, are the daughters of Yangcham. The eight extremely wrathful mothers are the daughters of the sisters, these thirty-six mudra mothers, who dwell in the mandala wheel, are the deities who have power, enjoyment, and absorption in all three times, and who have the distinction of ownership, and who enjoy all times, moments, and half-moments, dwelling in their own lineage grounds. The yogi should rely on them and please them. What does it mean to rely on one's own lineage? It means relying on the two places, the two fields, the two altars, the two gatherings, the two drinking prohibitions, and the two charnel grounds, the twelve places. One should rely on those who dwell in these twelve places. Such as in the center of a village with beings, and in the gathering wheel, etc. The yogi should never abandon the other deity retinues outside the mandala wheel, this is the certainty of the Tathagata. All those yoginis, naked, without clothes, with disheveled hair, holding curved knives and skull bowls in their hands, truly wander in the gathering of the assembled feast wheel. Similarly, the lord of the feast, glorious Vajradhara, is the guru, belonging to the Candala caste. The glorious father is the wrathful one. He is the guru, because he is the lord of the feast. Why are they established as Candala and wrathful? Because he eats the remnants with the Candala mother and the wrathful mother, and because he equally unites with them, engaging in sexual union. Therefore, yogis of pure lineage should not abandon those born from their own mother's lineage, who have come to their respective positions (such as Lawapa), at the time of empowerment and the path, and should not be ashamed of them, but should unite them equally. Similarly, the yoginis should also regard the glorious Vajradhara guru as the glorious father, therefore, they should regard him as Vajrasattva, who creates the three realms without obstruction. All Buddhas are relatives, referring to the four castes such as the outcasts. In their lineage are the eight wrathful mothers such as the immaculate one. The six heroes such as the eye, and the lineages of merit and crest, are the offspring of relatives. The six such as the stonemason...

ང་། འོད་མའི་གར་མཁན་དང་། ཁྲོན་པ་མཁན་རྣམས་ སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡི་ནི་རིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལས་ཡང་ཚ་རྣམས་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྒྱད་དེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཚའི་བུ་ནི་ལྕགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་སོགས་ཁྲོ་བོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོའི་རིགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐུན་མཚམས་ཐུན་ཚོད་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རང་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གིས་བསྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ས་གང་དུ་ན། གནས་དང་། ཞིང་དང་། ཚན་དྷོ། འདུས་པ། འཐུང་གཅོད། དུར་ཁྲོད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་འོངས་པ་ ན་ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བུད་མེད་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་པའི་བཞིན་དང་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་ལུས་ངག་སེམས་དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་ན། 1-1773 སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུའི་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དུ་མའི་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་ སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་ཅེས་རྭ་སྟེ་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ད་ནི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་རིགས་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་མ། དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་སྒྲོལ་ མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལྟར། རིགས་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རིགས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་བཞིའི་དམངས་རིགས་ལ་ལས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྭས་ཤིང་གི་ལས་བྱེད

【現代漢語翻譯】 我，舞蹈者和掘井者等。 除了這些之外，還有許多其他種姓，其中最年輕的是羅剎等八種姓，如屠夫等。 最年輕者的兒子是鐵匠等。 極其強大的忿怒尊剩餘八種姓。 如此，三十六瑜伽士，處於壇城之輪上的神，在共同的界限、共同的時間、共同的時刻、一半的時間裡，始終行持，安住于各自的種姓之中。 這些瑜伽母們應侍奉並極度歡喜，在何處呢？ 在處所、田地、禪定、集會、飲宴、尸林這十二處。 當他們與眾人一同來到城鎮，來到會供輪，來到壇城輪之外，來到沒有眾人的地方時，瑜伽母們絕不應拋棄他們。 男女瑜伽士之間，以清凈之心，必定擁抱自己的種姓。 在那會供輪中，如同滿月般容光煥發，如同烏 উৎপala（藏文，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，utpala，漢語字面意思：烏 উৎপala）花瓣般明亮的眼睛，身上塗抹著最上等的香氣，無論哪位佈施者，哪位瑜伽母，以身語意三者清凈，作為功德資糧的因，爲了供養金剛上師和勇士眾，而獻上供品。 勝施十種之地的佈施，佈施象、馬、眾多車輛的佈施，以及最上等的佈施女兒，無論獲得何種功德，那位瑜伽母都將獲得與所有這些功德相等的功德。 '人主'指的是稱呼月亮。 '持續多久？'指的是隻要日月存在於虛空之中，就永不耗盡，意思是說，只要日月存在於虛空之中，就能獲得土地。 現在，以度母等開始，第九處所的部分，爲了闡釋從三十六種姓中產生的瑜伽母的特徵、相、誓言的象徵和種姓等，如經文所說，將賤民等種姓轉變為度母等種姓。 在人世間，根據各自業力的因緣，而被稱為種姓。 其中，四種姓中的賤民種姓，從業力的角度分為四種：耕種土地，飼養牛，製作陶器，以及製作房屋等住所的木工活。 羅剎是木工活。

【English Translation】 I, the dancer and the well-digger, etc. Apart from these, there are many other castes, the youngest of whom are the eight castes such as the Rakshasas, such as the butchers, etc. The son of the youngest is the blacksmith, etc. The extremely powerful remaining eight castes of wrathful deities. Thus, the thirty-six yogis, the deities residing on the wheel of the mandala, constantly practice in the common boundaries, common time, common moments, and half-times, abiding in their respective castes. These yoginis should be served and greatly rejoiced, where? In the twelve places: places, fields, samadhi, gatherings, feasts, and charnel grounds. When they come to towns with people, to the tsok wheel, outside the mandala wheel, and to places without people, the yoginis should never abandon them. Between male and female yogis, with pure minds, there is a certainty of embracing one's own caste. In that tsok wheel, with faces as radiant as the full moon, with eyes like the petals of the utpala flower, anointed with the finest fragrances, whichever donor, whichever yogini, with the three purities of body, speech, and mind, as the cause of the accumulation of merit, offers offerings to the Vajra master and the assembly of heroes. The merit of giving the ten grounds of generosity, the generosity of elephants, horses, and many vehicles, and the supreme generosity of daughters, whatever merit is obtained, that yogini will obtain merit equal to all of those merits. 'Lord of men' refers to calling the moon. 'How long does it last?' refers to as long as the sun and moon exist in the sky, it will never be exhausted, meaning that as long as the sun and moon exist in the sky, one will obtain land. Now, beginning with Tara, the part of the ninth place, in order to explain the characteristics, signs, symbolic language of vows, and castes of the yoginis arising from the thirty-six castes, as the scriptures say, transforming the castes of outcastes, etc., into the castes of Tara, etc. In this human world, they are known as castes according to the consequences of their respective actions. Among them, the outcaste caste of the four castes is divided into four types from the perspective of karma: plowing the land, raising cattle, making pottery, and doing carpentry work for houses and other dwellings. Rakshasas are carpenters.

་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-1774 དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ནི་དམངས་རིགས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སའི་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་དཀར་པོའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྐང་ཐང་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ བཞི་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ནི་རྗེའུ་རིགས་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་མཁན་བྱེད་པ་དང་། སྨན་ བྱེད་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ནི་གཉིས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་སྟེ་ཡན་ལག་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། རིགས་བྱེད་ཡལ་ག་སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། 1-1775 རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་སྲིད་བསྲུང་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། ནགས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པར། དག་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་གང་བ་དག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ཞེས་པ་ལྟར། བདག་པོ་ལས་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་ མ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ནི་མཁར་བ་མཁན་མའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ངེས་པར་ཆང་འཚོང་མའོ། ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་གསེར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །མིའི་བདག་པོ་འཛིན་མའི་གཞི་དག་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ཕྲེང་བ་མཁན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་མའོ། །རེག་བྱ་ རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐགས་མཁན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་མའི་རིགས་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མར་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། ། དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །བཅུ་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་ནི་འོད་མའི་གར་མཁན་མའམ། གླིང་བུ་མ་སྟེ་གདོལ་པའི་གར་མཁན་མའོ། བུད་མེད་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། 1-177

【現代漢語翻譯】 同樣，度母（Tara）的種姓在地上會變成四種女性的民眾種姓。白衣種姓會變成王族種姓。它又分為王族軍隊的組成部分，分為四種：步兵軍隊圍繞，騎兵軍隊圍繞，像兵軍隊圍繞，以及車兵軍隊圍繞。這些軍隊，後面的比前面的更強大，因此軍隊的組成部分有一部分、兩部分、三部分和四部分。土地，也就是眼母（Locanā）的種姓，是猶太女性。它也分為猶太教的三種類型：商人、文士和醫生。嘛嘛嘎（Māmakī）的種姓是婆羅門女性，從二生婆羅門的種姓中產生。它也分為二生種姓的宗教，從吠陀經的誦讀中分為七種：誦讀吠陀經的分支，即尼祿多（Nirukta，詞源學）吠陀；誦讀吠陀經的分支，即祭祀的吠陀；誦讀吠陀經的分支，即詩歌的吠陀； 誦讀吠陀經的分支，即政治保護的吠陀；居住在森林中的婆羅門之妻；如經文所說：『致力於真實的，純潔的婆羅門女性，擁有純潔的苦行。』不與丈夫以外的人通姦，持有這種戒律的婆羅門之妻；以及從外在事物和家庭束縛中解脫出來的婆羅門苦行者之妻，共有七種。同樣，位於心輪的稱為語金剛母（Śabda-vajrī）的種姓是石匠之妻。味金剛母（Rasa-vajrī）的種姓一定是賣酒之女。色金剛母（Rūpa-vajrī）的種姓確實會變成金匠之妻。在持有土地基礎的人們中，香金剛母（Gandha-vajrī）的種姓是製作花環的著名女性。觸金剛母（Sparśa-vajrī）的種姓，憑藉觸覺的自性功德，是織布工之妻。法界金剛邊際母（Dharmadhātu-vajradhātu-ī）的種姓，在世間廣為人知，會變成珠寶匠之妻。 忿怒眼母（Krodha-locanā）會變成挖井之人。第十種，極其古老的種姓，是光母（Odi-mā）的舞女，或者是笛女，也就是旃陀羅（Caṇḍāla）的舞女。瑜伽士應該崇拜這十位女性。

【English Translation】 Similarly, the lineage of Tārā will transform into four types of female commoner lineages on earth. The white-clad lineage will transform into the royal lineage. It is further divided into the components of the royal army, divided into four types: surrounded by infantry troops, surrounded by cavalry troops, surrounded by elephant troops, and surrounded by chariot troops. These armies, the latter being more powerful than the former, thus the components of the army have one part, two parts, three parts, and four parts. The land, that is, the lineage of Locanā, is the Jewish women. It is also divided into three types from the religious lineage of the Jewish people: merchants, scribes, and doctors. The lineage of Māmakī is the Brahmin women, born from the lineage of twice-born Brahmins. It is also divided into the religion of the twice-born, divided into seven types from the recitation of the Vedas: reciting the branch of the Vedas, that is, the Nirukta (etymology) Veda; reciting the branch of the Vedas, that is, the sacrificial Veda; reciting the branch of the Vedas, that is, the poetic Veda; reciting the branch of the Vedas, that is, the political protection Veda; the wife of a Brahmin dwelling in the forest; as the scripture says: 'Dedicated to truth, a pure Brahmin woman, possessing pure asceticism.' The wife of a Brahmin who does not commit adultery with anyone other than her husband, holding such a vow; and the wife of a Brahmin ascetic who is liberated from external things and all the bonds of the household, totaling seven types. Similarly, the lineage of Śabda-vajrī, located in the heart chakra, is the wife of a stonemason. The lineage of Rasa-vajrī must be a wine-selling woman. The lineage of Rūpa-vajrī will indeed transform into the wife of a goldsmith. Among the people who hold the foundation of the earth, the lineage of Gandha-vajrī is the famous woman who makes garlands. The lineage of Sparśa-vajrī, by virtue of the quality of the nature of touch, is the wife of a weaver. The lineage of Dharmadhātu-vajradhātu-ī, widely known in the world, will become the wife of a jeweler. Krodha-locanā will become a well-digger. The tenth, extremely ancient lineage, is the dancer of Odi-mā, or the flute girl, that is, the dancer of the Caṇḍāla. The yogi should worship these ten women.

6 དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཙ་མུཎྜའི་རིགས་ནི་ཤ་འཚོང་མར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་རིགས་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྫ་མཁན་མའོ། །ཕག་མོའི་རིགས་ནི་ཁུར་ མ་མཁན་མར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གདོང་དྲུག་མ་གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ། །དབང་མོའི་རིགས་ནི་ཚེམ་བུ་མའོ། །ཚངས་མའི་རིགས་ནི་ཉ་བ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ དབང་ཕྱུག་མ་དྲག་མོའི་རིགས་ནི་གར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་མའི་རིགས་ནི་ཚོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དྭགས་མོའི་རིགས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་མ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྨུག་བྱེད་མའི་རིགས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །མི་བདག་རེངས་བྱེད་མའི་རིགས་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མའོ། །ཁེངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ནི་ཏིལ་ མར་འཚིར་མའོ། །རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་རིགས་ནི་ལྕགས་མཁན་མ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་ ཤིང་མཁན་མ་དག་གོ །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་ནི་འབྲེག་མཁན་མའོ། །སའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཏེ་རིགས་ཅན་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། ། 1-1777 དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མའི་རིགས་ནི་ཀླ་ཀློ་མར་འགྱུར་བའོ། ། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཕག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་བཤང་བ་འཆགས་པ་མའོ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་རིགས་ནི་ གཏུམ་མོའོ། །ས་གཞིའི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་སྟག་གཟིག་གི་གཉེར་བྱེད་མའོ། །བྱ་རོག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་སྨྱོན་ཐབས་མའམ། མཐའ་འཁོབ་མའོ། །ཞེས་རྭ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོད་ གདོང་མའི་རིགས་ནི་རོ་སྲེག་མཁན་མའོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་རིགས་ནི་དཔལ་ལྡན་བྷི་ལླཱིའམ་མི་རྒོད་མར་འགྱུར་བའོ། །འུག་གདོང་མའི་རིགས་དག་ཀྱང་ནི་རི་ཁྲོད་མ་རི་བྲག་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་རབ་ གཏུམ་མའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དག་གི་ རིགས་རྣམས་ཏེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐང་གི་ཡུལ་དང་ཀླུའི་གྲོང་མཆོག་ཆུ་དང་དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་དུས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་དག་ལ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་

【現代漢語翻譯】 同樣，處於語輪（藏文：གསུང་གི་འཁོར་ལོ་）中的恰蒙達（梵文：Caṃuṇḍā）的種姓會變成賣肉者。遍入天母（藏文：ཁྱབ་འཇུག་མ་，梵文：Vaiṣṇavī）的種姓，因其自性功德的力量，會變成陶工。豬面母（藏文：ཕག་མོའི་རིགས་）的種姓一定會變成磨面者。六面童女（藏文：གདོང་དྲུག་མ་གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་）的種姓會變成妓女。自在天母（藏文：དབང་མོའི་རིགས་）的種姓會變成裁縫。梵天母（藏文：ཚངས་མའི་རིགས་）的種姓會變成漁婦。在所有地基之處，自在母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ་）兇猛種姓會變成舞女。吉祥月面母（藏文：དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་མ་）的種姓也會變成染色工。如是，八種夜叉母（藏文：ཡི་དྭགས་མོའི་རིགས་ཅན་）的生處便出現了。 同樣，處於身輪（藏文：སྐུའི་འཁོར་ལོ་）中的昏迷母（藏文：རྨུག་བྱེད་མའི་རིགས་）的種姓會變成造紙者。迷亂眾生母（藏文：མི་བདག་རེངས་བྱེད་མའི་རིགས་）的種姓會變成紡織者。名為傲慢母（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་）的種姓會變成榨油者。極度強大的大力母（藏文：རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་རིགས་）的種姓是鐵匠，這是第四種。光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རིགས་）的種姓會變成皮革工。同樣，皺眉母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་）的種姓是木匠。吉祥尊達（梵文：Cundā）是石匠。處於大地之位的金剛鐵鏈母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་）是竹匠。這八位是忿怒相的部分，是從忿怒種姓中出生的。 處於八大尸林中的吉祥狗面母（藏文：དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མ་）的種姓會變成異教徒。被稱為人主（藏文：མིའི་བདག་པོ་）的豬面母（藏文：ཕག་གདོང་མ་）的種姓會變成糞便製造者。豺狼面母（藏文：ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་）的種姓是兇猛者。處於大地之位的虎面母（藏文：སྟག་གདོང་མ་）的種姓是製造虎豹皮者。烏鴉面母（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ་）的種姓是瘋狂者或邊地者。擁有角和極其清晰的老鷹面母（藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མ་）的種姓是焚屍者。金翅鳥面母（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་）的種姓是吉祥的比拉（梵文：Bhillā）或野蠻人。貓頭鷹面母（藏文：འུག་གདོང་མ་）的種姓是山居者或巖居者。這八位是極度兇猛的種姓。 如是，以三十六種姓的分類，度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，梵文：Tārā）等三十六位瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ་，梵文：yoginī）的種姓，即田地附近和田地，住所附近的住所等十二處，以及平原之地和龍族 श्रेष्ठ नगर श्रेष्ठ नगर（藏文音譯）的殊勝城市，水域和吉祥森林中安住的三十六位瑜伽母，她們變化為各種形象，這些因愚昧而違背誓言者，會在特定時間被束縛，並安住于最勝壇城之地，對具有瑜伽者們，會賜予十二種大事業的成就。

【English Translation】 Similarly, the lineage of Cāmuṇḍā, residing in the wheel of speech, will become a meat seller. The lineage of Vaiṣṇavī, due to the power of her own nature and qualities, will become a potter. The lineage of the sow-faced one will definitely become a flour grinder. The lineage of the six-faced maiden will become a prostitute. The lineage of Īśvarī will become a tailor. The lineage of Brahmāṇī will become a fisherwoman. In all the places of the earth, the fierce lineage of Īśvarī will become a dancer. The lineage of the glorious full-moon-faced one will also become a dyer. Thus, the eight places of origin of the yakṣiṇīs arise. Similarly, the lineage of the Mohinī residing in the wheel of body will become a papermaker. The lineage of the stupifying lord of beings will become a weaver. The lineage of the one called the Arrogant One will become an oil presser. The lineage of the greatly powerful one is the blacksmith, the fourth one. The lineage of the radiant one will become a leather worker. Similarly, the lineage of the frowning one are carpenters. The glorious Cundā is a stonemason. The Vajra Iron Chain One, residing in the state of the earth, is a bamboo worker. These eight are parts of the wrathful ones, born from the wrathful lineage. The lineage of the glorious dog-faced one residing in the eight charnel grounds will become a barbarian. The lineage of the sow-faced one, called the lord of men, will become a feces maker. The lineage of the jackal-faced one is the fierce one. The lineage of the tiger-faced one residing in the state of the earth is the maker of tiger and leopard skins. The lineage of the crow-faced one is the mad one or the border dweller. The lineage of the horned and very clear vulture-faced one is the corpse burner. The lineage of the garuda-faced one will become the glorious Bhilla or a savage. The lineages of the owl-faced ones are mountain dwellers or rock dwellers. These eight are the extremely fierce lineages. Thus, with the classification of the thirty-six lineages, the lineages of the thirty-six yoginīs such as Tārā, in places near fields and fields, places near residences and residences, and so on, twelve in number, and in the land of plains and the excellent city of the Nāgas, in water and in the glorious forest, the thirty-six yoginīs who transform into various forms, those who break their vows due to ignorance will be bound at the appointed time, and residing on the ground of the supreme maṇḍala, they will bestow the accomplishment of the twelve great deeds upon those who possess yoga.

སྟེར་བར་མཛད་མའོ་ཞེས་པའོ། ། 1-1778 སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རིམ་པས་བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དང་། གཅིག་པུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་ནི་དམངས་རིགས་ མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞིའོ། །དྲུག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་ བོ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གཉིས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་སོ། །ནོར་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ལས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །མཁར་བ་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རིགས་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བཅུའོ། ། 1-1779 ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུའི་སྲིད་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཙོ་བོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པ་ནི། ས་འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་སྟེ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་བརྒྱད་ ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ཏེ། ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ། ལྷ་མཆོག་གི་གནས་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་དག་ གོ །ཚངས་མའི་ཡུལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སར་དཔལ་ལྡན་ཡུམ་བཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་མེ་རླུང་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམས་པའི་ཁམས་སམ་རིགས་ཏེ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 被稱為『給予者』。 1-1778 再次，這些瑜伽母的分類是，依次有四、六、以及八和十的財富，即八和一。其中，四是賤民種姓，如度母等四位佛母。六是語金剛母等六位心母。同樣，八是匝匝嘎等八位非天女。十是依忿怒尊的分類而分的十位忿怒母。其中，暴眼母和極黑母兩位融入語金剛母等法界母中，住在心輪中作為八位瑜伽母。財富是八種分類，即狗面母等極暴怒母。同樣，三十六種瑜伽士種姓中，賤民種姓等四種是依佛的分類而分的種姓。卡瓦堪瑪等六種是依菩薩的分類而分的種姓。同樣，在地上，食肉鬼的種姓是依香巴等八種分類而分的。忿怒尊的種姓中，嘉杰堪等是依方位的分類，即十種。 1-1779 非天種姓也是依卡拉卡拉等八種分類而分的。這八種住在具力龍族統治的地方。這些是瑜伽士的三十六種分類，瑜伽士應該瞭解。唯一的是各種佛母和主尊，即三有之地的吉祥瑜伽母和三十六種瑜伽士種姓的遍及者，即第三十七位。同樣，她們住在哪裡呢？八位暴怒母住在地下的龍族統治之地，即狗面母等。在人間，住在四面八方上下十方的壇城中的是忿怒生者。被稱為食肉鬼種姓的匝匝嘎等八位住在食肉鬼的世界。語金剛等六位住在天神居住的地方，即在欲界中行事的六位。梵天之地的色界中，住著吉祥佛母四位，即梵族等有色界的盡頭之地，以及觀修水火風等。住在無色界的是觀修空性的盡頭之界或種姓，即石...

【English Translation】 It is called 'the one who gives'. 1-1778 Again, the classification of these yoginis is that they have wealth of four, six, and also eight and ten in order, that is eight and one. Among them, four are the lower caste, such as Tara and other four mothers. Six are the sound Vajra Mother and other six mind mothers. Similarly, eight are Carcika and other eight non-god women. Ten are the ten wrathful mothers divided by the classification of the ten wrathful ones. Among them, Dragspyanma and Shintu Ngonmo two are sound Vajra Mother and so on, who enter the Dharmadhatu mothers and reside in the heart chakra as eight yoginis. Wealth is the classification of eight, that is, the dog-faced mother and other extremely fierce mothers. Similarly, among the thirty-six types of yogis, the four such as the lower caste are the types divided by the classification of the Buddhas. The six such as Kharmakhanma are the types divided by the classification of the Bodhisattvas. Similarly, in the place on the earth, the types of the flesh-eating ghosts are divided by the classification of eight such as Shanpa. Among the types of wrathful ones, Gyakyek Khan and others are the classification of the directions, that is, ten. 1-1779 The types of non-gods are also divided by the classification of eight such as Klaklo. These eight reside in the dominion of the powerful Nagas. These are the thirty-six classifications of yogis, which yogis should understand. The only one is the various mothers and the main one, that is, the glorious yogini in the place of the three existences and the pervader of the thirty-six types of yogis, that is, the thirty-seventh. Similarly, where do they reside? The eight fierce women reside in the dominion of the Nagas under the earth, that is, the dog-faced mother and others. In the human world, those who reside in the mandala of the ten directions above and below are the wrathful-born ones. The eight such as Carcika, who are called the type of flesh-eating ghosts, reside in the world of flesh-eating ghosts. The six such as the sound Vajra reside in the place where the gods reside, that is, the six who act in the desire realm. In the realm of form in the land of Brahma, the four glorious mothers reside, that is, the end of the form realm of the Brahma race and others, and those who meditate on water, fire, and wind and so on. Those who reside in the formless realm are the realm or type of meditating on the end of emptiness, that is, stone...

་རྗེ་དབྱིངས་མའོ། ། 1-1780 རབ་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །འདི་ དག་གིས་བྱ་བ་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། འདི་དག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་དྲག་ལས་དུ་མས་སྲོག་ལུས་ལས་ཡང་དག་ པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དགྱེས་པའི་ཞལ་ཅན་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྟེར་བས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རིགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་ པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ་མོའི་རྒན་མོའམ་དར་མ་རྣམས་སམ། ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་མི་གཙང་བའམ། བྲམ་ཟེ་ མོའམ། རྒྱལ་རིགས་མོའམ་རྗེའུ་རིགས་མོའམ། དམངས་མོའམ། མཐར་སྐྱེས་མ་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་སམ། མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་བའམ། རྣ་བ་ཆད་པའམ། སྣ་ཆད་པའམ། མཆུ་ནི་ཆད་པའམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། 1-1781 དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་ནི། གཙང་རྨེ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་དམན་པ་ལ་བརྩེ་བའི་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་། ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་སྟེ་གནས་པ། རྫས་ལ་ཆགས་ པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དང་ པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ ནི། དང་པོར་ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། ། 1-1782 དེ་དག་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཙུམྦྷ་ན་འཁྱུད་

【現代漢語翻譯】 རྗེ་དབྱིངས་མའོ། (Jie Ying Ma'o) 是上師的名字。 當至高無上的寂靜涅槃之城，無有遮蔽的三界眾生之母安住時，便是智慧之界，即般若波羅蜜多（智慧到彼岸）。 這些（空行母）做什麼呢？ 她們以憤怒的面容，行持各種忿怒本尊的事業，通過驅逐等猛烈行為，從生命和身體中徹底收攝；而面帶喜悅的寂靜本尊，則以寂靜的事業，將世間的圓滿賜予眾生，從而進行守護。這便是瑜伽和瑜伽母的確定之理。現在，以『女兒』等詞語開始，爲了瑜伽士們成就事業手印的悉地，宣說了金剛薩埵（金剛心）樂空無二的瑜伽供養之確定之理。在此，在寂靜處，在沒有集會或人群之時修習時，無論是年長的或年輕的女子，無論是身體不凈、帶有污垢的，還是婆羅門女、剎帝利種姓女、吠舍種姓女、首陀羅種姓女，甚至是旃陀羅種姓的下賤女子，無論是眼盲、手殘、耳聾、鼻缺、唇裂等肢體不全者。 對於所有這些種姓，都應以無有污垢、作為菩提心大樂之因的，對下等者的慈愛之至高悲憫，以智慧空性和不變的方便之悲憫自性，瑜伽士應予以侍奉。以何種方式呢？ 如同國王稱呼月賢（Candrabhadra）一樣，上師或瑜伽士應具備慈悲之心，遠離污垢，即從驕慢等過失中解脫，安住于菩提行的三種集合的行持中，對事物不執著，不為外境所擾，從一切家庭束縛中解脫。』這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）所說的供養事業手印的確定之理。現在，以『首先』等詞語開始，宣說了金剛供養之境的四種手印之名。在此，爲了侍奉誓言，方便與智慧的結合，手印之名有四種變化：首先，凡是作為智慧的女子，都被稱為秘密手印。對於誓言而言，具有光輝的男子，即瑜伽士，方便是殊勝的手印，成為誓言手印。 當這些結合在一起時，頂端是親吻和擁抱

【English Translation】 Je Ying Ma'o is the name of the master. When the supreme and peaceful city of Nirvana dwells, the mother of all beings in the three realms, free from obscurations, is the realm of wisdom, which is the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). What do these (Dakinis) do? With wrathful faces, they perform various wrathful deity activities, thoroughly collecting from life and body through fierce actions such as expulsion; while peaceful deities with joyful faces, with peaceful actions, bestow worldly perfections, thereby protecting beings. This is the certainty of Yoga and Yoginis. Now, beginning with 'daughter' and other words, for the sake of yogis accomplishing the siddhi of Karma Mudra, the certainty of Vajrasattva (Diamond Mind) bliss-emptiness non-dual yoga offering is declared. Here, in a secluded place, when practicing without a gathering or crowd, whether it be an elderly or young woman, whether the body is impure and with defilements, or a Brahmin woman, a Kshatriya caste woman, a Vaishya caste woman, a Shudra caste woman, or even a Chandala caste outcast woman, whether blind, handless, deaf, noseless, or with a cleft lip, etc., those with incomplete limbs. For all such castes, one should, with immaculate bodhicitta (mind of enlightenment) as the cause of great bliss, with supreme compassion for the inferior, with wisdom of emptiness and the compassionate nature of unchanging means, the yogi should serve. In what way? Just as a king calls to Candrabhadra (Moon Good), the master or yogi should possess a compassionate heart, be free from defilements, that is, liberated from faults such as arrogance, abide in the practice of the three collections of Bodhi conduct, not clinging to things, not distracted by external objects, and liberated from all household bonds.' This is what Bhagavan (Blessed One) said about the certainty of offering Karma Mudra. Now, beginning with 'first' and other words, the names of the four Mudras of the realm of Vajra offering are declared. Here, for the sake of serving the vows, the combination of means and wisdom, the name of Mudra changes in four ways: First, whatever woman is wisdom, is said to become the Secret Mudra. For the sake of vows, the glorious man, that is, the yogi, means is the supreme Mudra, becoming the Vow Mudra. When these are combined, the peak is kissing and embracing.

པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་སྐད་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་སྐྱེ་གནས་ལ་དྲི་བྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་ལ་ གནས་པའམ་པདྨ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲིའི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་ སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་། རླུང་ལས་པདྨའི་དྲི་དང་། མེ་ལས་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་། ཆུ་ལས་ཤའམ་ཉའི་དྲི་དང་། ས་ལས་རུས་པའམ་རྣག་གི་དྲིའོ། །དྲི་དེ་ རྣམས་ལ་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་དང་པདྨ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་སྣ་ཚོགས་མ་དང་། གླང་ཆེན་མའི་རིགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1783 དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་ཆུ་ ལ་རྒྱུ་མ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྣ་ཚོགས་མའོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་ཡང་ནི་གླང་ཆེན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རིགས་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ། གླ་རྩིའི་དྲི་ལས་སེང་གེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་དྲི་ལས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་ལས་རྟའི་རིགས་དང་། ཉའི་དྲི་ལས་ཁྱུ་མཆོག་གི་རིགས་དང་། རྣག་གི་དྲི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སེང་གེའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རི་དྭགས་སོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྟའོ། །ཕྱག་ ན་པད་མ་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ །འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ ཡང་དྲི་ལྔའི་ངེས་པ་དང་དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། 1-1784 འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མགུ་བླ་མས་མཉེས་གཤིན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག

【現代漢語翻譯】 被稱為『手印』的是，進行（手勢）等活動。被稱為『法印』的是，諸根交合的平等喜樂。這四個誓言時秘密的語言，在金剛供養中被宣說，用於進行手印瑜伽。現在，從『信使女』開始，在修持信使道時，根據信使女的身體或出生地的氣味特徵，講述了種姓的區分：在此，信使女的五種氣味存在於身體或蓮花中，同樣地，這些信使女的種姓也分為五種。其中，氣味的自性是虛空等五界，憑藉其功德，虛空具有麝香的氣味，風具有蓮花的氣味，火具有尿液的氣味，水具有肉或魚的氣味，地具有骨頭或膿液的氣味。具有這些氣味的信使女，按照數量，分別是吉祥善女、蓮花女、海螺女、雜色女和大象女，這些依次具有麝香等五種氣味。 其中，『吉祥』指的是金剛界自在母，即吉祥極善女或極美女。度母必定是蓮花女。白衣母是水，被稱為海螺女。瑪瑪奇是雜色女。由於種姓的緣故，眼母也是大象女。同樣，瑜伽士也有五種種姓：麝香氣味的是獅子種姓，蓮花氣味的是鹿種姓，尿液氣味的是馬種姓，魚氣味的是牛王種姓，膿液氣味的是大象種姓，這就是種姓的區分。其中，不動佛是獅子。不空成就佛是鹿。手持無垢寶珠的寶生佛是馬。手持蓮花的無量光佛是牛王。持輪的毗盧遮那佛是大象。因此，如前面對瑜伽母所說的那樣，瑜伽士也同樣確定五種氣味，並由此確定五種種姓的區分。現在，從『肢體纖細』開始，講述了信使和信使女等人的身體特徵： 在此，吉祥極善女的特徵是肢體纖細，頭髮細軟，手腳柔嫩，令眾生歡喜，上師也樂於親近，她是金剛界自在母。

【English Translation】 It is said that 'mudra' (seal) is transformed from performing (gestures) and other activities. It is said that 'dharma-mudra' (dharma seal) is the equal bliss of the union of the two senses. These four vows, which are secret languages of the time, are spoken in the Vajra offering for practicing mudra yoga. Now, starting with 'messenger woman', when practicing the path of the messenger, the distinctions of the lineages are taught based on the characteristics of the scent of the messenger women's bodies or birthplaces: Here, the five scents of the messenger women reside in the body or in the lotus, and similarly, the lineages of these messenger women become fivefold. Among them, the nature of the scents is the five elements such as space, and by virtue of their qualities, space has the scent of musk, wind has the scent of lotus, fire has the scent of urine, water has the scent of flesh or fish, and earth has the scent of bone or pus. The messenger women who possess these scents, according to their number, are the Auspicious Good Woman, the Lotus Woman, the Conch Woman, the Variegated Woman, and the Elephant Woman, and these sequentially possess the five scents such as musk. Among them, 'Auspicious' refers to the mistress of the Vajra realm, that is, the Auspicious Extremely Good Woman or the Extremely Beautiful Woman. Tara will definitely be the Lotus Woman. The White-Clad Woman is water, and is called the Conch Woman. Mamaki is the Variegated Woman. Due to lineage, the Eye Woman is also the Elephant Woman. Similarly, there are also five lineages for the yogi: the musk scent is the Lion lineage, the lotus scent is the Deer lineage, the urine scent is the Horse lineage, the fish scent is the Bull lineage, and the pus scent is the Elephant lineage. Such is the distinction of lineages. Among them, Akshobhya is the Lion. Amoghasiddhi is the Deer. Ratnasambhava, who holds the stainless jewel, is the Horse. Amitabha, who holds the lotus, is the Bull. Vairochana, who holds the wheel, is the Elephant. Therefore, as previously explained for the yogini, the yogi also similarly ascertains the five scents and thereby ascertains the fivefold distinction of lineages. Now, starting with 'slender limbs', the bodily characteristics of the messengers and messenger women are taught: Here, the characteristics of the Auspicious Extremely Good Woman are that she has slender limbs, fine hair, soft hands and feet, pleases sentient beings, and the guru is also pleased to be close to her; she is the mistress of the Vajra realm.

་མའི་རིགས་ ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་ལ། ལུས་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་སྐྱེས་པ་མཐོང་ན་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་ལི་བ་པད་མ་ཅན་ཞེས་པ་ སྟེ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དྲག་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའམ་ཐུང་བ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་ གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ཅན་མའོ། །བོང་རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཡང་བ་སྙིང་ཁའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ཞེས་པ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་བརྟན་ལྡན་སྐྱེ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟར་ འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་དག་པའི་རིགས་ནི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-1785 ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་དང་། བསྡུ་ན་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། སེང་གེའི་རིགས་ཅན་དག་ཀྱང་ འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ནར་འདུག་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གླ་རྩའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལུས་ཡང་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་ སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་པད་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །རྟའི་རིགས་ཅན་ནི་ངེས་པར་ འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ནི་མིག་འཛུམ་པ་བུལ་བས་རེངས་པའི་མིག་ཅན་དང་འགྲོས་དམན་པ་དལ་བར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བེམ་པོའི་ཡོན་ཏན་སེམས་བླུན་པོ་དང་ཉའི་དྲི་མནམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 1-1786 དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་སོ། །གླང་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འགྲོས་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་བའི་དྲི་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་ པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ

【現代漢語翻譯】 母族是蓮花部的女性。同樣，如果看到肢體略微纖細，身體略微修長，眼睛不轉動，頭髮捲曲如蜂窩，具有蓮花特徵的女性，就是度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）部的女性。同樣，如果看到不知羞恥，慾望強烈，喜歡爭論，頭髮非常短或稀疏，具有海螺特徵的女性，就是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）部的女性。身材高大，肢體完整且豐滿，確定出生地在輕盈的心間區域，頭髮長而多樣，具有多種特徵的女性，就是瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།）部的女性。同樣，如果看到身體粗壯而短小，肢體穩固，出生地在非常堅硬的區域，頭髮粗壯，具有大象特徵的女性，就是佛眼母（藏文：སྤྱན་མ།）部的女性。因此，這裡的使女們具有與其他特徵不混淆，只具有各自特徵的特點，因此清凈的種姓在某些情況下會顯得清凈，但在所有情況下，大多數會變成混雜的種姓。 如果詳細區分使女，可以確定有三十六種，如果概括起來，可以確定有五種。現在講述瑜伽士的特徵：具有獅子種姓的人喜歡住在偏遠的寺院，只喜歡待在一個地方，不害怕任何事物，喜歡佈施，具有慷慨的性格，帶有樟腦的香味，可以確定是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）部的。具有鹿種姓的人行動迅速，身體輕盈，容易受驚嚇，即使是很小的事情也會非常害怕，帶有蓮花的香味，可以確定是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）部的。具有馬種姓的人肯定會貪戀慾望，受他人支配，帶有尿液的味道，主要追求他人的利益，可以確定是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）部的。具有牛種姓的人眼睛遲鈍，目光呆滯，行動遲緩，天性愚笨，心智遲鈍，散發著魚腥味， 可以確定是無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།）部的。具有大象種姓的人慾望強烈，行動遲緩，散發著腐爛的味道，非常愚昧。

【English Translation】 The female lineage is that of the Lotus family. Similarly, if one sees a woman with slightly slender limbs, a slightly long body, unwavering eyes, and hair curled like a honeycomb, possessing lotus-like characteristics, she belongs to the Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ།) family. Likewise, if one sees a woman who is shameless, with strong desires, fond of arguing, and with very short or sparse hair, possessing conch-like characteristics, she belongs to the White-Robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།) family. A woman who is tall, with complete and well-developed limbs, whose birthplace is definitely in the light-hearted region of the heart, and whose hair is long and varied, possessing diverse characteristics, belongs to the Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།) family. Similarly, if one sees a woman with a stout and short body, sturdy limbs, whose birthplace is in a very solid region, and whose hair is thick, possessing elephant-like characteristics, she belongs to the Buddha Eye Mother (Tibetan: སྤྱན་མ།) family. Therefore, the messenger women here possess characteristics that are not mixed with other traits, but only with their own characteristics, so the pure lineage may appear pure in some cases, but in all cases, most will become mixed lineages. If the messenger women are distinguished in detail, thirty-six types can be identified, and if summarized, five types can be determined. Now, the characteristics of the yogis are described: Those with the lion lineage enjoy residing in remote monasteries, prefer to stay in one place, are fearless of anything, enjoy giving, possess a generous nature, and have a camphor-like scent, and can be identified as belonging to the Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།) family. Those with the deer lineage are swift in movement, have a light body, are easily frightened, and are very afraid even of small things, have a lotus-like scent, and can be identified as belonging to the Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།) family. Those with the horse lineage will certainly crave desires, be controlled by others, have a urine-like smell, and primarily seek the benefit of others, and can be identified as belonging to the Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།) family. Those with the cow lineage have dull eyes, a blank stare, slow movements, are naturally dull, mentally slow, and emit a fishy smell, and can be identified as belonging to the Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས།) family. Those with the elephant lineage have strong desires, move slowly, emit a rotten smell, and are very ignorant.

་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་མ་འདྲེས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཆེ་བ་རྣམ་པའི་སྟེང་གི་ གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་དྲིའི་རང་བཞིན་ལས་མཚོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་ཆེར་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་ ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-1787 རྭས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་དགྱེས་པ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར་ཞེས་འདོན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཛེས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཛེས་མ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་དག་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མཛེས་མའམ་བཟང་མོ་ནི་ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མའི་རིགས་ཅན་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་མོ་ནི་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མར་འགྱུར་བའོ། །མི་མོ་དག་ཀྱང་ནི་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །མིའི་དབང་ཞེས་སོ། །གདུག་པ་སྲིན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངེས་པར་རོའི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །ཀླུ་མོ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་ མཛེས་མ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མ་བླ་མས་བྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ངེས་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། 1-1788 ལྷ་མོ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ཏེ། ལུས་ལ་དྲི་མས་ཤས་ཆེར་གོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྷག་མའི་ཟས་ལ་ལྷག་པར་ ཆགས་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོའོ། །མི་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མ་སྟེ། སྲིན་མོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སེམས་ཤས་ཆེ་བ་དང

【現代漢語翻譯】 那是遍照佛（Vairochana）的種姓。因此，瑜伽士的一些特殊之處在於，種姓變得純凈，不與其他種姓的特徵相混雜，但在幾乎所有情況下，種姓都是混合的。因此，通過三十六種瑜伽士的區分，種姓的確定在最偉大的狀態之上，從氣味（drī）的自性中顯現出來，並且大多數瑜伽士都出生於相互混合的種姓。因此，那些女使者們，爲了供養的目的，慾望的教義成爲了產生許多功德的地方，瑜伽士們通過理解和領悟，應該供養女使者們。為什麼要供養？因為通過兩根的結合，極樂產生，如果不使瑜伽母們歡喜，瑜伽士就不會從瑜伽母那裡獲得所欲的成就。 如果極樂不產生歡喜，瑜伽士就不會獲得瑜伽母的成就。因此，爲了獲得世俗的成就，即轉移精液的快樂，應該瞭解慾望的教義，這是金剛供養的確定。現在，通過『美貌者』等，分別說明了女使者的特殊之處，她們被說成是法界（Dharmadhatu）等的種姓。這裡，美貌者、天女、食肉女、人女、羅剎女和龍女變成了六種天女。如何變成呢？美貌者或善良者變成了吉祥法界母的種姓。天女是聲音金剛母的種姓。食肉女變成了氣味金剛母的種姓。人女是形色金剛母的種姓。被稱為『人主』。兇惡的羅剎女肯定是味道金剛母的種姓。龍女是觸覺金剛母的種姓。其中，美貌者是利益眾生者，喜歡守護上師所賜予的二十五種誓言的確定，守護精液轉移的誓言，以及專注于俱生（lhan skyes）的禪定狀態。 天女特別執著于享受慾望的功德，身體大部分被污垢覆蓋。食肉女特別執著于殘餘的食物。人女特別執著于慾望。羅剎女喜歡人肉和鮮血，並且大部分心思都放在殺害眾生上。

【English Translation】 That is the lineage of Vairochana (rnam par snang mdzad). Therefore, in some distinctions of yogis, the lineage becomes pure, unmixed with the characteristics of other lineages, but in almost all cases, it is a mixed lineage. Thus, through the distinction of thirty-six yogis, the determination of lineage in the state above the greatest is manifested from the nature of smell (drī), and most yogis are born from mutually mixed lineages. Therefore, those female messengers, for the purpose of offering, the doctrine of desire becomes a place for generating many merits, and yogis, through understanding and comprehension, should offer to the female messengers. Why should they be offered to? Because through the union of the two organs, great bliss arises, and if the yoginis are not pleased, the yogi will not receive the desired accomplishment from the yogini. If bliss does not produce joy, the yogi will not receive the accomplishment of the yogini. Therefore, in order to obtain worldly accomplishments, namely the bliss of transferring semen, one should understand the doctrine of desire, which is the determination of Vajra offering. Now, through 'beautiful one' and so on, the special characteristics of the female messengers are explained separately, and they are said to be of the lineage of Dharmadhatu (chos kyi dbyings) and so on. Here, the beautiful one, the goddess, the flesh-eating woman, the human woman, the rakshasi, and the naga woman become six goddesses. How do they become? The beautiful one or the good one becomes the lineage of the glorious Dharmadhatu Mother. The goddess is the lineage of the Sound Vajra Mother. The flesh-eating woman becomes the lineage of the Smell Vajra Mother. The human woman is the lineage of the Form Vajra Mother. Called 'Lord of Humans.' The cruel rakshasi is definitely the lineage of the Taste Vajra Mother. The naga woman is the lineage of the Touch Vajra Mother. Among them, the beautiful one is the one who benefits sentient beings, delights in guarding the determination of the twenty-five vows given by the lama, guarding the vow of semen transfer, and being in a state of meditating on the single-pointed innate (lhan skyes) state. The goddess is particularly attached to enjoying the qualities of desire, and her body is mostly covered with dirt. The flesh-eating woman is particularly attached to leftover food. The human woman is particularly attached to desire. The rakshasi likes human flesh and blood and mostly has the mind of killing living beings.

་ལྡན་པ་ སྟེ། ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ལ་ལྷག་པར་དགའ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ན། གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །གོང་གི་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདྲེས་ པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་མ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། 1-1789 དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་གནས་པ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་ བས་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ། ད་ནི་ཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་བཏུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་ཆང་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། ལྗོན་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བཏུང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅོས་ ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆང་འཐུང་ ནི་མྱོས་པས་སོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །མྱོས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་ལས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་ལྷག་པར་ལྡན་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མྱོས་བྱེད་རན་པར་བསྟེན་པ་ལས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་། འཐུང་བ་པོའི་ཁྱིམ་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། 1-1790 དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པའི་དུས་འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེན་པའི་ཚེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཞན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཡང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ པའི་ཕྱིར་བཏུང་བའི་སླད་དུ་ཆང་འཐུང་བར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །

【現代漢語翻譯】 具有力量。 此外，空行母（藏文：ཀླུ་མོ་，含義：龍女）特別喜歡以乳製品為食。這些空行母最適合瑜伽士在地上用金剛供養來供奉。在哪裡供奉呢？在所有情況下，包括住所和附近的住所等十二個地方。這些是對使者的種類和特徵的確定。與上述五種和六種種類相似，其他混合性質的種類的確定是：瑜伽士應根據元素的性質和品質來理解。例如，Carci-ka（名稱）等八位語瑜伽母，Mug-byed-ma（名稱）等八位身瑜伽母，以及狗面母（名稱）等八位墓地瑜伽母。這三十六種種類的持有者以曼荼羅的慾望和外部慾望等性質存在。通過將在修法章節中解釋的儀式，根據方向和顏色的區分來進行。 因此，瑜伽母分為居住在地上、在空中活動和在地上活動。這些瑜伽母是通過度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，含義：救度者）等三十六種分類來區分的。現在，通過『酒』等詞語，闡述了續部導師的飲料的確定：這裡所有的酒都是智慧的本質，無論是蜂蜜製成的，紅糖製成的，水果製成的，樹木製成的飲料，還是其他混合酒等。任何不持手印的上師、沙彌或比丘飲用這些酒，都會變成魔鬼的活動場所，因為飲酒會導致醉酒。由於醉酒而違背誓言，會導致墮入地獄。因此，那位上師會被魔鬼的群體包圍。因此，具有卓越智慧的在家人上師，在薈供輪中適度享用令人陶醉的飲料，可以消除罪惡的污垢，並且瑜伽母會給予飲用者的在家人咒士成就。 在不是曼荼羅冥想和薈供輪的時候，無論持有什麼手印，即使與誓言的物質不同，爲了供養語金剛，最好飲用酒，目的是通過金剛供養來供養瑜伽母。

【English Translation】 Having power. Moreover, the Ḍākinīs (Tibetan: ཀླུ་མོ་, meaning: Dragon Goddesses) are particularly fond of milk products. These are best worshiped by yogis on the ground with Vajra offerings. Where? In all circumstances, including residences and nearby places, etc., the twelve places. This is the determination of the types and characteristics of messengers. Similar to the above five and six types, the determination of other mixed nature types is: yogis should understand according to the nature and qualities of the elements. For example, the eight speech yoginis such as Carci-ka (name), the eight body yoginis such as Mug-byed-ma (name), and the eight charnel ground yoginis such as Dog-faced Mother (name). The holders of these thirty-six types exist in the nature of mandala desires and external desires, etc. Through the rituals that will be explained in the Sādhana chapter, according to the distinction of direction and color. Therefore, the yoginis are divided into those who dwell on the ground, those who move in the sky, and those who move on the ground. These yoginis are distinguished by the thirty-six divisions such as Tārā (Tibetan: སྒྲོལ་མ་, meaning: Savioress). Now, through words such as 'alcohol,' the determination of the drinks of the Tantra masters is explained: here all alcohol is the essence of wisdom, whether made from honey, made from jaggery, made from fruit, made from tree sap, or other mixed alcohols, etc. Any teacher, novice monk, or fully ordained monk who does not hold a mudrā and drinks these will become a place of activity for demons, because drinking alcohol leads to intoxication. Because of intoxication, breaking vows leads to falling into hell. Therefore, that teacher will be surrounded by a host of demons. Therefore, a householder teacher with excellent wisdom, by moderately indulging in intoxicating drinks in the Gaṇacakra, can remove the stain of sin, and the yoginis will grant siddhis to the householder mantra practitioners who drink. At times other than mandala meditation and Gaṇacakra, no matter what mudrā is held, even if it is different from the substance of the vow, it is best to drink alcohol for the sake of offering the Vajra of Speech, with the purpose of offering to the yoginis through Vajra offerings.

ཞེས་པ་ནི་ཆང་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཞི་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་རི་བོང་མཚན་མ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་ པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་བྱ་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་ བཅས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞེས་རྭ་སྟེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟགས་པ་ཟོས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་ པ་འཕྲོག་ན། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཟོས་པ་དག་ལས་ནི་འཆི་བ་འཕྲོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཕོ་བར་བྱས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1791 དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གཅིན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རྐང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཁུ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མི་འཕོ་བར་ བྱས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེའི་དབྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཤེས་པས་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་ ཅེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་རྐང་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དེ། དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་ཉི་མ་ རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་བཟའ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཆང་བཏུང་བ་དང་ཤ་ལྔ་ བཟའ་བ་དང་འཁྲིག་པ་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་ན་སློབ་དཔོན་དེ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-1792 ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁྱི་རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ས་དང་ཆུ་དང་ནགས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་ བསྒྱུར་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁྱི་མོའི་གཟུགས་སུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྟ་མོའི་གཟུགས་སུ་ནི་གོས་དཀར་མོ་བསྒྱུར་བའོ། །བ་ལང་གི་ནི་གཟུགས་སུ་ མཱ་མ་ཀཱི་བསྒྱུར་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མོའི་གཟུགས་ནི་སྤྱན་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】 這指的是享用酒的確定性。瑜伽士們享用第四條誓言——甘露，這裡講述了它的功德：『國王啊！』呼喚月賢（Zla ba bzang po），『如果僅僅享用帶有兔子標記之物（指月亮）都能奪走死亡的恐懼』。這裡，『在所有時間享用』指的是不退轉的安樂，也就是智慧之法生起之處，與日光一同存在的帶有塵土的兔子標記之物，指的是菩提心的界限。如果它流到外面，就像犀牛角一樣；即使是吃掉落在蓮花之外的東西，也能奪走死亡的恐懼，更何況是瑜伽士享用呢？不用說也能奪走死亡。』這是什麼道理呢？因為通過瑜伽的力量使其不退轉。這就是它的意義。 同樣，不動佛（Mi bskyod pa）指的是尿液。不空成就佛（Don yod grub pa）指的是糞便。勝者之王（rGyal ba mchog）指的是毗盧遮那佛（rNam par snang mdzad）。與這些相關的精液，也就是五甘露，通過使其不退轉，就能奪走死亡的恐懼。同樣，通過享用含有狗、馬、牛和大象肉的誓言物，就能摧毀煩惱，成為煩惱的金剛杵。對於那些無知、如同牲畜一般的人，第八條誓言，即狗肉等四種肉之外的肉，是非常猛烈的，因為它會給予奪走生命的恐懼。』這裡指的是吃大肉的誓言。這樣，糞便、尿液、糞便、五種肉是八條誓言，還有兩條誓言是吃太陽塵土和月亮精液。這樣，五甘露和五燈供養，就變成了會供輪的十種供品。飲酒、吃五種肉、行淫、吃五甘露，這四條誓言是居家上師應該享用的。否則，如果不享用各自的誓言，上師就會被魔所控制。 這指的是享用如來四誓言的確定性。現在，通過『狗、馬』等，將瑜伽母們在土地、水和森林中行走的身形完全轉變為三十六種誓言物。這裡，度母（Sgrol ma）完全轉變為母狗的身形。白衣母（Gos dkar mo）轉變為母馬的身形。嘛嘛ki（Māmakī）轉變為母牛的身形。眼母（spyan ma）轉變為母象的身形。石頭……

【English Translation】 This refers to the certainty of relying on alcohol. The qualities of the fourth vow, the nectar, which is relied upon by the yogis, are explained here: 'O King!' Calling to Zla ba bzang po (Good Moon), 'If merely relying on the one with the rabbit mark (referring to the moon) can steal away the fear of death.' Here, 'relying on at all times' refers to the unwavering bliss, which is the arising of the Dharma of wisdom, together with the sun, the one with the rabbit mark and dust refers to the realm of Bodhicitta. If it goes outside, like a rhinoceros horn; even eating what falls outside the lotus can steal away the fear of death, what need is there to mention that it steals away death from those who are relied upon by yogis? How is this so? Because it is made unwavering by the power of yoga. This is its meaning. Similarly, Akshobhya (Mi bskyod pa) refers to urine. Amoghasiddhi (Don yod grub pa) refers to feces. Supreme Conqueror (rGyal ba mchog) refers to Vairochana (rNam par snang mdzad). The semen associated with these, the five nectars, by making them unwavering, will steal away the fear of death. Similarly, by relying on the vows containing the meat of dogs, horses, cows, and elephants, one can destroy afflictions and become the Vajra club of afflictions. For those who are ignorant, like cattle, the eighth vow, which is other than the four meats such as dog meat, is very fierce because it bestows the fear of taking life. 'This refers to the vow of eating great meat.' Thus, eating feces, urine, feces, and five meats are the eight vows, and the two vows are eating sun dust and moon semen. Thus, the five nectars and the five lamps of offering become the ten substances of offering for the Tsog wheel. Drinking alcohol, eating five meats, engaging in sexual intercourse, and eating five nectars, these four vows are to be relied upon by the householder guru. Otherwise, if one does not rely on one's own vows, the guru will be seized by the side of the demon. This refers to the certainty of relying on the four vows of the Tathagata. Now, through 'dog, horse,' etc., the forms of the yoginis who move in the land, water, and forest are completely transformed into thirty-six vow substances. Here, Tara (Sgrol ma) is completely transformed into the form of a female dog. White-clad Mother (Gos dkar mo) is transformed into the form of a female horse. Mamaki (Māmakī) is transformed into the form of a cow. Eye Mother (spyan ma) is transformed into the form of a female elephant. Stone...

ྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུག་མོར་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ བསྒྱུར་བའོ། །ར་མོར་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རི་དྭགས་མོར་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །བོང་བུ་མོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཕག་མོར་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། ། རྔ་མོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་ར་མོར་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་བསྒྱུར་བའོ། །འགྲོན་བུར་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀུ་ལཱིར་ར་ཀརྐ་ཊར་ནི་ཕག་མོ་བསྒྱུར་བའོ། །ཉར་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རར་ནི་དབང་མོ་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-1793 སྦལ་པ་མོར་ནི་ཚངས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རུས་སྦལ་མོར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །དུང་དུ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་རིགས་ བརྒྱད་དོ། །བསེ་མོར་ནི་རྨུག་བྱེད་མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མར་བསྒྱུར་བའོ། །སྟག་མོར་ནི་རེག་བྱེད་མ་སྟེ་རྨུག་བྱེད་མར་བསྒྱུར་བའོ། །དོམ་མོར་ནི་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་རེངས་བྱེད་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ནེའུ་ ལེ་མོར་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མོ་སྟེ་ཁེངས་བྱེད་མ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ལྕེ་སྤྱང་མོར་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མ་བསྒྱུར་བའོ། །སྲམ་མོར་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཅན་ མ་བསྒྱུར་བའོ། །བྱི་ལ་མོར་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྟེ་ཙུན་དཱ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་མོར་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་འདམ་སེང་མོར་ནི་དྲག་སྤྱན་ མ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོ་དྷཱཏྟ་སྤྲུལ་ལམ་བྱིད་མོར་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མའམ་ཁྱི་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །བྱི་བ་མོར་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །ཤཱ་ ལི་ཛ་ཏཱ་ཀ་ཨོ་ཀར་མོར་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །སྤྲེའུ་མོར་ནི་སྟག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རི་བོང་མོར་ནི་ཁྱི་གདོང་མའམ་བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཟུགས་མོར་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-1794 ཨི་ཤུ་ཀ་ཤ་བ་མོར་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རྩང་པ་མོར་ནི་འུག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ནགས་ན་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་དང་ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ ཀྱི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་

【現代漢語翻譯】 དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་（Yingkyi Wangchukma，空界自在母）持有三十六種形象。綿羊化現為語金剛母。母山羊化現為觸金剛母。母鹿化現為味金剛母。母驢化現為色金剛母。母豬化現為香金剛母。 母鼓化現為法界金剛母，這些佛和菩薩種姓的分類，在地上行走的有十種。同樣地，母摩羯魚化現為嚓日吉嘎（Tsartsika）。海螺化現為遍入母。母俱梨羅（Kulira）螃蟹化現為母豬。魚化現為少女。母摩羯魚化現為自在母。 母青蛙化現為梵天母。母烏龜化現為自在母。海螺化現為大吉祥母，這些在水中行走的屬於從水中生物所生的八種。母犀牛化現為昏昧母，即極具力量的母性。母老虎化現為觸覺母，即化現為昏昧母。母熊化現為傲慢母，即化現為僵硬母。母貓鼬化現為極具力量的母性，即化現為驕傲母。母牛化現為金剛鐵鏈母。母豺狼化現為憤怒母。母水獺化現為尊達（Tsunda），即具光母。母貓化現為具光母，即尊達（Tsunda）。鄉村野狗化現為極黑母。鄉村野獅子化現為兇眼母，這些是從忿怒尊所生的十種。 同樣地，母蜥蜴或化身母化現為烏鴉面或狗面母。母老鼠化現為豬面母。母沙麗扎達嘎（Shalijataka）歐嘎母化現為豺狼面母。母猴子化現為虎面母。母兔子化現為狗面母或烏鴉面母。母孔雀化現為禿鷲面母。 母伊須嘎夏瓦（Ishukashawa）化現為鵬鳥面母。母喜鵲化現為貓頭鷹面母，這些在森林中行走的八種，是屬於從非天所生的，完全改變誓言和形象的種類。因此，這是關於在地上行走、在水中行走和在森林中行走的誓言的確定。 現在，宣說了以『驕傲者』等為首的在空中行走的三十六種誓言。

【English Translation】 Yingkyi Wangchukma (དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་, The Sovereign Lady of Space) holds all thirty-six forms. The ewe transforms into the Vajra Speech Mother. The female goat transforms into the Vajra Touch Mother. The female deer transforms into the Vajra Taste Mother. The female donkey transforms into the Vajra Form Mother. The female pig transforms into the Vajra Smell Mother. The female drum transforms into the Vajra Dharmadhatu Mother. These classifications of Buddhas and Bodhisattvas, those who walk on the ground, are ten in number. Similarly, the female makara transforms into Tsartsika. The conch transforms into the All-Pervading Mother. The female kulira crab transforms into the female pig. The fish transforms into the young maiden. The female makara transforms into the Sovereign Mother. The female frog transforms into the Brahma Mother. The female turtle transforms into the Sovereign Mother. The conch transforms into the Great Glorious Mother. Those who walk in water are eight types born from water creatures. The female rhinoceros transforms into the Deluding Mother, that is, the extremely powerful female. The female tiger transforms into the Touching Mother, that is, transforms into the Deluding Mother. The female bear transforms into the Prideful Mother, that is, transforms into the Stiffening Mother. The female mongoose transforms into the Extremely Powerful Mother, that is, transforms into the Arrogant Mother. The female cow transforms into the Vajra Iron Chain Mother. The female jackal transforms into the Wrathful Mother. The female otter transforms into Tsunda, that is, the Radiant Mother. The female cat transforms into the Radiant Mother, that is, Tsunda. The village wild dog transforms into the Extremely Black Mother. The village wild lion transforms into the Fierce-Eyed Mother. These are the ten types born from wrathful deities. Similarly, the female lizard or emanation transforms into the Crow-Faced or Dog-Faced Mother. The female rat transforms into the Pig-Faced Mother. The female Shalijataka Okar transforms into the Jackal-Faced Mother. The female monkey transforms into the Tiger-Faced Mother. The female rabbit transforms into the Dog-Faced or Crow-Faced Mother. The female peacock transforms into the Vulture-Faced Mother. The female Ishukashawa transforms into the Garuda-Faced Mother. The female magpie transforms into the Owl-Faced Mother. These eight who walk in the forest are the types born from the Asuras, who completely transform their vows and forms. Therefore, this is the determination of the vows of those who walk on the ground, walk in the water, and walk in the forest. Now, the thirty-six vows of those who walk in the sky, beginning with 'the proud one,' are spoken.

ཏེ། འདིར་སྔར་གྱི་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་བཞི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདབ་ཆགས་བཞིའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ བར་བྱེད་དེ། སྒྲོལ་མ་ཙཱ་ཏ་ཀ་ཁུག་རྟ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་དང་། རྨ་བྱ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དཀར་མོ་ནེ་ཙོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཁུ་བྱུག་དག་དང་། སྤྱན་མ་རི་སྐྱེགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་ཆུའི་གཏེར་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཞི་སྟེ། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་ ལས་ནི་སྒྲའི་ལཱ་བ་བྱ་ཝང་ཞེས་ཞེས་རྭ་དང་། གླ་བྱི་ཞེས་འབྲོའོ། །རོའི་ཕུག་རོན་དང་། གཞན་གཟུགས་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲིའི་ཙ་ཊ་ཀ་མཆིལ་པ་མོ་དང་། རེག་བྱའི་ངུར་པ་ངང་སེར་དང་། 1-1795 ཆོས་ཀྱི་ངང་པ་སྐྱ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་མ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི། ཙ་མུཎྜའི་དཔའ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་ བྱུག་མིག་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཕག་མོའི་རཱ་ཛ་ཀི་སྲིན་བྱ་དང་། གདོང་དྲུག་མའི་བྷ་ག་བ་ཏི་ཞེས་པ་པོ་ཏ་ཀའི་ཀྱུང་ཀ་དང་། དབང་མོའི་ཏི་ཏི་རི་སྲེག་པ་དང་། ཚངས་མའི་ བཞད་ནི་ལུག་ཙམ་པའི་བྱ་དཀར་པོ་མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཆུའི་བྱ་ རོག་དང་། དཔལ་མོའི་ཆུ་སྐྱར་ཏེ་ནོར་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཙ་མུཎྜལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་སོགས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་ནི། རྨུགས་བྱེད་མའམ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་རོག་དང་། རེངས་བྱེད་དམ་རྨུག་བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་དང་རྨུགས་ བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་མའམ་རེངས་བྱེད་མའི་འུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའམ་ཁེངས་བྱེད་མའི་རི་དྭགས་དགྲ་ཞེས་པ་ཧོར་པ་ཆེན་པོའམ་བྱན་ཀླག་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་པུ་ཤུད་དམ་རྨ་བྱ་དང་། 1-1796 ཁྲོ་གཉེར་མའི་བླ་གག་གམ་ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཙུན་དཱའམ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བྷེ་དྲ་ཞེས་པ་སན་ཙ་ཀ་བོང་ཁྲ་དང་། ཙུན་དཱའི་གྷ་ར་ཞེས་པ་འོལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཧོར་པ་ བྱ་ཁྲ་དང་། དྲག་སྤྱན་མའི་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ཤིང་རྟ་མོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རིགས་རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དམ་ ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི། བྱ་རོག་གདོང་མའི་མིག་སྔོན་འདྲེ་བྱ་མོ་དང་། ཕག་གདོང

【現代漢語翻譯】 現在，就像之前的四隻狗一樣，四位佛母轉變成四種充滿傲慢的鳥的形象：度母（Tārā）變成 'Tsāṭaka Khug Rta'，意為 'Rwa 'Bro'；孔雀，意為 '』Gyur Mangs Su'；白度母（Sitatārā）變成鸚鵡；Māmakī 變成布穀鳥；觀音（Avalokiteśvarī）變成山喜鵲，非常清晰地象徵著水的寶藏，即四種誓言之物，是度母等四位佛母的誓言。 同樣，伴隨著味道，從六位心母（Cittamātṛ）——Sgra Rdo Rje Ma 等——中，聲音變成 'Lāva Bya Wang'，意為 'Rwa'；氣味變成麝香鼠，意為 '』Bro'；味道變成鴿子；其他形象變成白鳥；氣味變成 'Tsāṭaka' 燕子；觸覺變成天鵝；被稱為灰色法天鵝的是六位心母的確定誓言。 同樣，從元素中誕生的八種誓言是：Caṇḍī（恰蒙達）變成勇敢的鶴；遍入天母（Vairocana）變成大杜鵑鳥；豬面母（Varāhī）變成 Rāja Kī 妖鳥；六面母（Ṣaṇmukhi）的 Bhagavatī 變成 'Po Ta Ka' 的 'Kyung Ka'；自在母（Vasitā）變成 'Ti Ti Ri' 鷓鴣；梵天母（Brahmāṇī）變成白色的 'Bzhdani Lugtsampa' 鳥，脖子上戴著白色、紅色和黃色的三色念珠，發出 'Haha' 的聲音；自在天母（Īśvarī）變成進入水中的水鳥；吉祥天母（Śrīdevī）變成海鷗，象徵著財富。這八種是 Caṇḍī 等的誓言。第一百三十一條等所說的順序應該理解。 同樣，其他從忿怒尊中誕生的十種誓言之物是：迷惑母（Moha）或極強力母（Mahabala）變成烏鴉；僵化母（Stambha）或迷惑母變成禿鷲；傲慢母（Mada）或迷惑母變成禿鷲；傲慢母或僵化母變成貓頭鷹；極強力母或傲慢母變成被稱為 '山中敵人' 的大霍爾巴人或 'Byan Klag'；鐵鉤母（Aṅkuśī）變成有髮髻的 'Pu Shud' 或孔雀；忿怒顰眉母（Bhṛkuṭī）變成家雀；準提佛母（Cundā）或光芒母（Marīcī）變成被稱為 'Bhe Dra' 的 'San Tsaka Bong Khra'；準提佛母的 'Gha Ra' 變成 'Ol Ba'；極黑母（Mahāsitā）變成霍爾巴花斑鳥；暴眼母（Caṇḍākṣī）變成樹敵樹馬。從這十位忿怒尊中誕生的，是忿怒尊的種姓，迷惑母等十位忿怒母的順序，因此成為誓言。 同樣，狗面母（Kukurmukhi）等非天女的誓言之物是：烏鴉面母（Kākamukhi）變成藍眼鬼鳥；豬面母（Sūkaramukhi）變成……

【English Translation】 Now, just as the previous four dogs, the four consorts transform into the forms of four birds filled with pride: Tārā becomes 'Tsāṭaka Khug Rta', meaning 'Rwa 'Bro'; the peacock, meaning '』Gyur Mangs Su'; Sitatārā becomes a parrot; Māmakī becomes a cuckoo; Avalokiteśvarī transforms into a mountain magpie, very clearly symbolizing the treasure of water, which are the four samaya substances, the samaya of the four consorts such as Tārā. Likewise, along with taste, from the six Cittamātṛs—Sgra Rdo Rje Ma and others—sound becomes 'Lāva Bya Wang', meaning 'Rwa'; smell becomes a musk shrew, meaning '』Bro'; taste becomes a pigeon; other forms become a white bird; smell becomes 'Tsāṭaka' a swallow; touch becomes a swan; what is called a gray Dharma swan is the definite samaya of the six Cittamātṛs. Likewise, the eight samayas born from the elements are: Caṇḍī becomes a brave crane; Vairocana becomes a large cuckoo bird; Varāhī becomes a Rāja Kī demon bird; Ṣaṇmukhi's Bhagavatī becomes 'Kyung Ka' of 'Po Ta Ka'; Vasitā becomes 'Ti Ti Ri' a partridge; Brahmāṇī becomes a white 'Bzhdani Lugtsampa' bird with a necklace of white, red, and yellow colors on its neck, making a 'Haha' sound; Īśvarī becomes a water bird that enters the water; Śrīdevī becomes a seagull, symbolizing wealth. These eight are the samayas of Caṇḍī and others. The order spoken in the one hundred and thirty-first verse and so on should be understood. Likewise, the other ten samaya substances born from the Krodhas are: Moha or Mahabala becomes a raven; Stambha or Moha becomes a vulture; Mada or Moha becomes a vulture; Mada or Stambha becomes an owl; Mahabala or Mada becomes a great Horpa or 'Byan Klag' called 'mountain enemy'; Aṅkuśī becomes a crested 'Pu Shud' or peacock; Bhṛkuṭī becomes a house sparrow; Cundā or Marīcī becomes 'San Tsaka Bong Khra' called 'Bhe Dra'; Cundā's 'Gha Ra' becomes 'Ol Ba'; Mahāsitā becomes a Horpa speckled bird; Caṇḍākṣī becomes a tree enemy tree horse. Born from these ten Krodhas, is the lineage of the Krodhas, the order of the ten Krodhinīs such as Moha, thus becoming samaya. Likewise, the samaya substances of the non-divine women such as Kukurmukhi are: Kākamukhi becomes a blue-eyed demon bird; Sūkaramukhi becomes...

་མའི་ཙ་ཀོ་ར་གོང་ མོ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ་ནི་ལ་མཁའ་ལྡིང་དང་། སྟག་གདོང་མའི་གུ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཕ་ཝང་དང་། ཁྱི་གདོང་མའི་བུག་ཀི་ཞེས་པ་དད་པུ་ཧ་ནེ་ཙོ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་ མའི་རྐང་སྟེང་ཉལ་ཞེས་པ་ཊི་ཊི་བྷི་ག་ཅོ་ག་ཞེས་པ་འབྲོ་མངས་སུའོ། །ཡང་ན་ཐིང་རིལ་ལོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ་རུནྡ་དང་། འུག་གདོང་མའི་ཨ་མ་བྷིར་ཀ་སྟེ་མིའི་བདག་པོ་ ཀྱེ། ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ས་སྤྱོད་དང་། 1-1797 མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཏེ་དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཤ་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དེ་ དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་རྨོངས་པས་གཏི་མུག་གི་དབང་དག་ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་ ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པས་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་། སྙིང་ངམ་གྲོད་པ་ཞེས་རྭ་མངས་དང་། མཁལ་མ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། པད་མ་ཞེས་པ་སྐྱེ་ གནས་དང་། ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང་། སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་ཆུ་སོའམ། རྫི་ཤ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །བད་ཀན་ནམ་ཀླད་པ་ དང་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །མཁྲིས་པ་དང་ཆུའམ་མཆིན་པ་དང་ཞེས་རྭས་སོ། །རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། 1-1798 ཁྲག་དང་རྔུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟ་ བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་། ཉིན་ བྱེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་ནའོ། །གང་གི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ག

【現代漢語翻譯】 母烏鴉（藏文：མ་མའི་ཙ་ཀོ་ར་གོང་མོ།），母豺狼面者阿尼拉卡丁（藏文：ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ་ནི་ལ་མཁའ་ལྡིང་།），虎面者古達穆卡（藏文：སྟག་གདོང་མའི་གུ་ཏ་མུ་ཁ།）即為帕旺（藏文：ཕ་ཝང་།），狗面者布吉（藏文：ཁྱི་གདོང་མའི་བུག་ཀི།）即為達杜哈內措（藏文：དད་པུ་ཧ་ནེ་ཙོ།），鷲面者足上臥（藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྐང་སྟེང་ཉལ།）即為迪迪比嘎措嘎（藏文：ཊི་ཊི་བྷི་ག་ཅོ་ག་ཞེས་པ།），此為卓芒（藏文：འབྲོ་མངས་སུའོ།）。亦或為丁日（藏文：ཐིང་རིལ）！卡丁面者貝潤達（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ་རུནྡ་），貓頭鷹面者阿瑪比爾嘎（藏文：འུག་གདོང་མའི་ཨ་མ་བྷིར་ཀ་སྟེ་），人主啊！（藏文：མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ།）呼喚善月（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ་），烏鴉面者等八部女（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་），其殊勝誓言轉為八種飛禽（藏文：རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།）。如是三十六種姓氏之差別（藏文：དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས），安住于大地之統治者（藏文：ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ），地上行者（藏文：ས་སྤྱོད）與空中行者（藏文：མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས），轉為姓氏之誓言物（藏文：རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས），所有七十二種誓言物之肉（藏文：ཏེ་དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཤ་རྣམས），瑜伽士于會供之時應食用之（藏文：ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ།）。 彼等誓言物亦于瑜伽母之會供輪中加持之（藏文：དམ་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་ཏེ།），彼時若自性愚昧（藏文：དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་རྨོངས་པས），為愚癡所控（藏文：གཏི་མུག་གི་དབང་དག），若捨棄已加持之會供輪之誓言物（藏文：ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན），彼時瑜伽士將迅速衰敗（藏文：དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།），何以故？以輕蔑之心視誓言為不凈故（藏文：གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པས་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ།）。今宣說牙齒等身體部分之誓言物（藏文：ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ།）：牙齒、毛髮、面板、肉、筋、骨、心或胃（藏文：སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་། སྙིང་ངམ་གྲོད་པ་ཞེས་），如拉芒所言（藏文：རྭ་མངས་དང་།），腎臟（藏文：མཁལ་མ་ཞེས་），如嘉芒所言（藏文：འགྱུར་མངས་ཏེ།），蓮花（藏文：པད་མ་ཞེས་པ་），即生處（藏文：སྐྱེ་གནས），虱子、體毛、蟲類（藏文：ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང་། སྲིན་བུ་དག་དང་），人中之殊勝者（藏文：རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས），肺、腸、水或肉（藏文：གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་ཆུ་སོའམ། རྫི་ཤ་དང་ཞེས་），如拉芒所言（藏文：རྭ་མངས་སུའོ།）。粘液或腦髓（藏文：བད་ཀན་ནམ་ཀླད་པ་དང་ཞེས་），如嘉芒所言（藏文：འགྱུར་མངས་སུའོ།）。膽汁或水或肝臟（藏文：མཁྲིས་པ་དང་ཆུའམ་མཆིན་པ་དང་ཞེས་），如拉所言（藏文：རྭས་སོ།）。膿液及存在於身體中之各種物質（藏文：རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་），如是存在於眾生身體中之各種元素（藏文：དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་།）。 血液、汗液、脂肪、眼淚、唾液、鼻涕、尿液、黃水、油、糞便等（藏文：ཁྲག་དང་རྔུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ），以各種顏色之牙齒（藏文：ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ），如拉所言（藏文：རྭས་འདོན་ཏེ），如是應以具有各種顏色和氣味之元素供養（藏文：དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ།）。如是，舌頭、眼睛、耳朵、鼻子及帶兔者（藏文：དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཞེས་པ་），即精液（藏文：ཁུ་བ་དང་།），日光（藏文：ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་），即塵土（藏文：རྡུལ་ཏེ），應以這些誓言物供養壇城之諸神（藏文：དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ），于會供輪聚集之時（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་ནའོ།）。何以故？瑜伽士等以誓言供養之故（藏文：གང་གི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ།）。三十六字母乃彼等自性功德力之故（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས），即虛空等元素之力（藏文：ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས）。

【English Translation】 Blood, sweat, fat, tears, saliva, mucus, urine, serum, oil, feces, etc. (Tibetan: ཁྲག་དང་རྔུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ), with teeth of various colors (Tibetan: ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ), as said in Ra (Tibetan: རྭས་འདོན་ཏེ), thus, one should offer with elements having various colors and odors (Tibetan: དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ།). Thus, tongue, eyes, ears, nose, and the one with the rabbit (Tibetan: དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཞེས་པ་), which is semen (Tibetan: ཁུ་བ་དང་།), sunlight (Tibetan: ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་), which is dust (Tibetan: རྡུལ་ཏེ), one should offer these samaya substances to the deities of the mandala (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ), when gathering in the ganachakra (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་ནའོ།). Why? Because the yogis and others offer with samaya (Tibetan: གང་གི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ།). The thirty-six letters are due to the power of their inherent qualities and virtues (Tibetan: སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས), that is, the power of the elements such as space (Tibetan: ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས).

ིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཀྱང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ས་བོན་ནོ། ། 1-1799 དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཾ་ཨ། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཧཾ་ཧཿཞེས་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདི་དག་གི་རིགས་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ས་བོན་འདི་དག་ནི་མཐའ་དག་ ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དག་ གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ གཙོ་བོ་དག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-1800 ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དུར་ ཁྲོད་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་དག་པའི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཅན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཉ་སོ་ སོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དབུལ་བ་གསུངས་ཏེ། བསང་ཆུའི་སྣོད་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་། དྲིའི་སྣོད

【現代漢語翻譯】 因此，誓言的物質變成了那些的種子。我，嘎（ག），喀（ཁ），嘎（ག），喀（ཀ），恩雅（ཉ），匝（ཛྙ），匝（ཛ），擦（ཚ），擦（ཙ），納（ཎ），達（ཌྷ），達（ཌ），塔（ཋ），塔（ཊ），瑪（མ），巴（བྷ），巴（བ），帕（ཕ），帕（པ），納（ན），達（དྷ），達（ད），塔（ཐ），塔（ཏ），卡（ྈྐ），夏（ཤ），夏（ཥ），恩雅（ཉྤ），薩（ས），哈（ཧ），亞（ཡ），ra（ར），哇（ཝ），拉（ལ），克夏（ཀྵ）。這些也是菩提道的法門的種子，是薄伽梵母（Bhagavān-mātṛ，世尊之母）和三十七瑜伽母的種子。 同樣，三十六種也是以虛空等界限的劃分，是菩提道和包括薄伽梵在內的三十六瑜伽士種姓的種子。那些也是：阿（ཨ），阿（ཨཱ），伊（ཨི་），伊（ཨཱི），日（རྀ），日（རཱྀ），烏（ཨུ་），烏（ཨཱུ），利（ལྀ），利（ལཱྀ），昂（ཨཾ），阿（ཨ），阿（ཨཱ），艾（ཨེ），艾（ཨཻ），阿爾（ཨར），阿爾（ཨཱར），哦（ཨོ），哦（ཨཽ），阿爾（ཨལ），阿爾（ཨཱལ），昂（ཨཾ），阿（ཨཿ），哈（ཧ），哈（ཧཱ），亞（ཡ），亞（ཡཱ），ra（ར），ra（རཱ），哇（ཝ），哇（ཝཱ），拉（ལ），拉（ལཱ），杭（ཧཾ），哈（ཧཿ），這三十六個，以元音和輔音兩種擴充套件的順序顯示，是爲了在壇城中顯示這兩種種姓的智慧。這些種子代表了存在於身體三重狀態中的三十六種方便智慧的種姓，以及它們的三十六種象徵和三十六種手印。同樣，由三十六個長元音和每個輔音產生的諸神是卡多杰續（ka rdo rje'i rgyud）等三十六瑜伽續的主尊。同樣，由三十六個短元音和三十六個輔音產生的諸神是瑜伽母種姓的三十六續的主母，普遍的薄伽梵母和三十六續的所有神，每一個都應被理解為三十七尊神的自性。 這些是位於壇城地基上的瑜伽士和瑜伽母續部的諸神，是方便智慧續部的諸神的確定。那些其餘的，位於墳墓等處的諸神，不會變成與其他種姓不混合的純凈種姓，因為它們的種子是具有混合各種輔音界自性的法。因此，爲了繪製三十六種姓的壇城和崇拜三十六瑜伽母，例如展示續部，應在每個月的初八進行，這是如來藏的確定。現在，『水』等表示供養十種供品，如輪聚的供水等，包括沐浴水容器、供水容器和香水容器。

【English Translation】 Thus, the substance of the vows becomes the seed of those. I, ga (ག), kha (ཁ), ga (ག), ka (ཀ), nga (ཉ), dznya (ཛྙ), dza (ཛ), tsha (ཚ), tsa (ཙ), na (ཎ), dha (ཌྷ), da (ཌ), tha (ཋ), ta (ཊ), ma (མ), bha (བྷ), ba (བ), pha (ཕ), pa (པ), na (ན), dha (དྷ), da (ད), tha (ཐ), ta (ཏ), ksha (ྈྐ), sha (ཤ), sha (ཥ), nya (ཉྤ), sa (ས), ha (ཧ), ya (ཡ), ra (ར), wa (ཝ), la (ལ), ksha (ཀྵ). These are also the seeds of the dharmas of the path to enlightenment, the seeds of Bhagavan-mātṛ (世尊之母) and the thirty-seven yoginis. Likewise, the thirty-six are also divided by the realms of space, etc., and are the seeds of the path to enlightenment and the thirty-six yogi lineages including the Bhagavan. Those are also: a (ཨ), ā (ཨཱ), i (ཨི་), ī (ཨཱི), ṛ (རྀ), ṝ (རཱྀ), u (ཨུ་), ū (ཨཱུ), ḷ (ལྀ), ḹ (ལཱྀ), aṃ (ཨཾ), a (ཨ), a (ཨཱ), e (ཨེ), ai (ཨཻ), ar (ཨར), ār (ཨཱར), o (ཨོ), au (ཨཽ), al (ཨལ), āl (ཨཱལ), aṃ (ཨཾ), aḥ (ཨཿ), ha (ཧ), hā (ཧཱ), ya (ཡ), yā (ཡཱ), ra (ར), rā (རཱ), va (ཝ), vā (ཝཱ), la (ལ), lā (ལཱ), haṃ (ཧཾ), haḥ (ཧཿ), these thirty-six, shown in the order of expanding both vowels and consonants, are for the purpose of showing the wisdom of both of these lineages in the mandala. These seeds represent the thirty-six lineages of skillful means and wisdom that reside in the three states of the body, and their thirty-six symbols and thirty-six mudras. Similarly, the deities generated by the thirty-six long vowels and each consonant are the main deities of the thirty-six yoga tantras such as the Ka-vajra tantra (ka rdo rje'i rgyud). Similarly, the deities generated by the thirty-six short vowels and thirty-six consonants become the chief mothers of the thirty-six tantras of the yogini lineage, and each of the all-pervading Bhagavan-mātṛ and the deities of the thirty-six tantras should be understood as the nature of the thirty-seven deities. These are the deities of the tantras of yogis and yoginis who reside on the ground of the mandala, the determination of the deities of the skillful means and wisdom tantras. Those remaining deities who reside in cemeteries, etc., will not become pure lineages that do not mix with other lineages, because their seeds are dharmas that have the nature of mixing various consonant realms. Therefore, in order to draw the mandala of the thirty-six lineages and to worship the thirty-six yoginis, such as showing the tantras, it should be done on the eighth day of each month, which is the determination of the Tathāgata-garbha. Now, 'water,' etc., indicates the offering of ten offerings such as bathing water, etc., to the wheel assembly, including the vessel for cleansing water, the vessel for offering water, and the vessel for incense.

་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དག་དང་། འབྲུའི་སྣོད་དང་། འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པའི་སྣོད་དང་། མར་མེའི་སྣོད་དང་། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྣོད་དག་དང་འདིར་ནི་ ན་བཟའ་འམ་གོས་ཀྱི་སྣོད་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-1801 དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་གཅིན་དང་། བཤང་བ་དག་དང་། ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་གམ་མཚེར་པ་དང་མཁྲིས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ནི་རྒྱུ་མ་དང་ པགས་པ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །ད་ནི་ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སམ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀའམ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དཔྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་དོག་གི་མིང་ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ནི་རིགས་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་ དུ་རིགས་སོ་སོའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མཚན་མའི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-1802 མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ལག་པ་གཏད་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཚེ་དང་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་བལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལག་པ་གཏོད་དུ་སྟེར་བ་ལ་བལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལག་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བའི་ཟོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ མ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་གནས་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་བའི་མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་བྲིས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིགས་སོ་སོ་གང་ཡིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལས་རིགས་ བརྟག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་ན་དེ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཁ་དོག་གམ་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ་དེ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་ལག་པའི་མཐིལ་ལམ་རྐང་པ་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ལ་རྡོ་རྗ

【現代漢語翻譯】 還有香爐，花器，穀物器皿，未損壞的果實器皿，燈具，祭祀食物的器皿，以及 衣服或布匹的器皿。因此，這十種供品都聚集在會供輪中，並且也應該在壇城輪中作為供品獻上。 同樣，內部的十種供品也將被獻上，即：體液、尿液、糞便，以及肉、肝臟或脾臟、膽汁、血液、腸子和 面板，這十種供品，在會供輪聚集時，爲了供養諸位女神而被獻上。『國王』指的是吉祥月（zla ba bzang po）。現在, 將講述從度母（sgrol ma）等種姓中出生的瑜伽母們，通過何種手印所產生的三十六種相。在此，參加會供輪的人，或者居住在村莊或 城市中的瑜伽母們，在前額或雙肩，或左側和右側的髖部，顏色的名稱『瓦爾那』（varNa）也適用於種姓，因此在任何情況下， 從身體的相來區分瑜伽母屬於哪個種姓，由此可以識別出各個種姓的種姓成員。無論在手掌和腳底 出現何種種姓的相，都應該理解為相的圖案形式。因此，爲了掌握瑜伽母們的手相，瑜伽士應該學習辨別男女的相。 瞭解了相之後，任何瑜伽士，就像拉瓦納（rwa）所說的那樣，將手伸向其他女性，是爲了觀察她們各自的壽命和苦樂狀態的 相。如果瑜伽士允許他人觀察自己的手，那麼這位瑜伽士會以觀察手相為借口，觀察瑜伽 母的身體，以及手掌和腳底的相，並從家中繪製的相中識別出各自的種姓。這是從相來辨別種姓的方法。 對於任何瑜伽母，如果在五個出生之處看到金剛杵，那麼就將她歸為金剛界自在母的顏色或種姓，可以通過 瑜伽母的手掌或腳底的金剛杵圖案來識別。因此，對於任何瑜伽母，如果金剛

【English Translation】 And also incense burners, flower containers, grain vessels, undamaged fruit vessels, lamps, offering food containers, and here vessels for clothing or garments. Thus, these ten types of offerings are gathered in the Tsog wheel, and should also be offered in the Mandala wheel as offerings. Similarly, the ten internal offerings will also be offered, namely: fluids, urine, feces, and meat, liver or spleen, bile, blood, intestines, and skin, these ten offerings, when gathered in the Tsog wheel, are offered to worship the goddesses. 'King' refers to the auspicious month (zla ba bzang po). Now, the thirty-six signs produced from the hand seals of the yoginis born from the lineages of Tara (sgrol ma) etc. will be discussed. Here, those who participate in the Tsog wheel, or those yoginis who reside in villages or cities, on the forehead or both shoulders, or on the left and right hips, the name of the color 'Varna' also applies to the lineage, so in any case, from the signs of the body, to distinguish which yogini belongs to which lineage, from this, one can recognize the members of each lineage. Whatever appears on the palms and soles of the feet, the signs of each lineage should be understood as the form of the sign patterns. Therefore, in order to grasp the hand signs of the yoginis, the yogi should learn the characteristics of distinguishing men and women. Knowing the characteristics, any yogi, as Ravana (rwa) said, extending his hand to other women is for the purpose of observing the signs of their respective lifespans and states of happiness and suffering. If a yogi allows others to observe his hand, then this yogi, under the guise of observing hand signs, observes the yogini's body, and the signs on the palms and soles of the feet, and identifies the respective lineages from the signs drawn at home. This is the method of distinguishing lineages from signs. For any yogini, if a vajra is seen in the five places of birth, then she is classified as the color or lineage of the Vajradhatvishvari, and can be identified by the vajra patterns on the palms or soles of the yogini's feet. Therefore, for any yogini, if a vajra

ེའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་རལ་གྲིའི་རི་མོའོ། །གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་མདའམ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་མོའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རི་མོའོ། ། 1-1803 སྤྱན་མའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རོལ་མོ་འདོད་མ་ལ་རྒྱུད་མངས་སོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རྒྱན་འདོད་མ་ལ་མེ་ལོང་ངོ་། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཟས་འདོད་མའི་སྣོད་དུ་ འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་དྲི་འདོད་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་གོས་འདོད་མའི་གོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ འཁྲིག་འདོད་མའི་མཚན་མ་དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སམ། ལག་པའི་མཐིལ་དང་རྐང་པ་རྣམས་ ལ་མཚན་མ་དེ་དག་མཐོང་བས་རིགས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཙར་ཙི་ཀའི་རིགས་འཕྲུག་འདོད་མའི་གྲི་གུག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་མའི་རིགས་མཆིལ་མ་འདོར་འདོད་མའི་བུམ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མའི་བཅུ་གཟར་རམ་ལྕགས་གཟར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ། ། 1-1804 སྤོས་ཁང་ཞེས་རྭས་སོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་གར་འདོད་མའི་གོས་ནི་སེར་པོའོ། །དབང་མོའི་རིགས་བསྙེས་འདོད་མའི་ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཚངས་མའི་རིགས་རྒྱལ་ འདོད་མའི་ཉའི་རྒྱའོ། །དྲག་མོའི་རིགས་སྟན་འདོད་མའི་རྩེ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོའི་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མའི་ཆུ་བླུགས་གྱིན་རས་བརྡུང་བའི་གཞི་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཆི་མེད་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་སྟེ་དེ་ལ་རྨུག་བྱེད་མའི་རིགས་སྐེམས་འདོད་མའི་དམར་པོ་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཟླུམ་པོའོ། །ལ་སོགས་པས་རེངས་བྱེད་མའི་རིགས་འཆིང་འདོད་མའི་ དར་གྱི་སྲིན་བུའོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་མའི་རིགས་སྨྲ་འདོད་མའི་ཀུ་ཤའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་རིགས་སྐྲོད་འདོད་མའི་ཆུ་གྲ

【現代漢語翻譯】 如果看不到任何標誌，那就是虛空界的種姓。同樣，度母（Tara）的種姓在五個位置上有劍的圖案。白衣母（Gokarma）的種姓在五個位置上有箭或珍寶的圖案。嘛嘛ki（Mamaki）的種姓在五個位置上有八瓣蓮花的圖案。 眼母（Lochana）的種姓在五個位置上有第五個法輪的標誌。因此，劍等四種標誌是源於風、火、水、土四種元素的瑜伽母的標誌。同樣，聲金剛母（Shabda Vajra Ma）的種姓，嬉戲欲母（Rolmo Dodma），有琵琶。色金剛母（Rupa Vajra Ma）的種姓，裝飾欲母（Gyan Dodma），有鏡子。味金剛母（Rasa Vajra Ma）的種姓，食物慾母（Zas Dodma），會變成容器。被稱為『人主』。香金剛母（Gandha Vajra Ma）的種姓，香欲母（Dri Dodma），有花環。觸金剛母（Sparsha Vajra Ma）的種姓，衣欲母（Gos Dodma），有衣服。法界金剛母（Dharmadhatu Vajra Ma）的種姓，性慾母（Khrik Dodma），第六個標誌是法生（Chos 'byung）。因此，從六根的境的種姓中產生的瑜伽母的五個出生位置，或者手掌和腳上看到這些標誌，就能確定種姓，這些是聲金剛母等的標誌。同樣，確定彎刀等八種標誌。 其中，嚓日則嘎（Tsartsika）的種姓，擁抱欲母（Phrug Dodma），有彎刀。卡帕久瑪（Khyapjugma）的種姓，吐痰欲母（Mchilma Dor Dodma），有瓶子。同樣，豬母（Phagma）的種姓，身體污垢欲母（Luskyi Drima Dodma），有勺子或鐵勺，也被稱為『香室』或『角』。少女（Zhonnu Ma）的種姓，舞蹈欲母（Gar Dodma），衣服是黃色的。自在母（Wangmo）的種姓，親近欲母（Nyes Dodma），有針或錘子。非常清晰和確定的是，梵天母（Tsangma）的種姓，勝利欲母（Gyal Dodma），有漁網。忿怒母（Dragmo）的種姓，墊子欲母（Ten Dodma），有三叉戟。吉祥母（Palmo）的種姓，王權欲母（Gyalrid Dodma），倒水的布敲打的方形石基。這八個標誌被稱為『人主』。源於『生』，指的是從不死天、羅剎等種姓中產生者的標誌。同樣，從忿怒尊中產生者的標誌有十個，其中，迷亂母（Mugbyedma）的種姓，枯萎欲母（Skems Dodma），有紅色顏料的容器，像太陽一樣圓。等等，僵硬母（Rengbyedma）的種姓，束縛欲母（Ching Dodma），有絲綢的蟲子。傲慢母（Ngagyalcanma）的種姓，說話欲母（Sma Dodma），有吉祥草。極強力母（Shin Tu Tobma）的種姓，驅逐欲母（Skrod Dodma），有水滴。

【English Translation】 If no marks are seen, that is the lineage of the space realm. Similarly, the lineage of Tara has sword patterns in five places. The lineage of Gokarma has arrow or jewel patterns in five places. The lineage of Mamaki has a pattern of eight-petaled lotus in five places. The lineage of Lochana has the mark of the fifth wheel in five places. Thus, the four, such as the sword, are the marks of the yoginis born from the elements of wind, fire, water, and earth. Similarly, the lineage of Shabda Vajra Ma, Rolmo Dodma, has a lute. The lineage of Rupa Vajra Ma, Gyan Dodma, has a mirror. The lineage of Rasa Vajra Ma, Zas Dodma, transforms into a vessel for food. Called 'Lord of Men.' The lineage of Gandha Vajra Ma, Dri Dodma, has a garland of flowers. The lineage of Sparsha Vajra Ma, Gos Dodma, has clothes. The lineage of Dharmadhatu Vajra Ma, Khrik Dodma, the sixth mark is Dharma-arising (Chos 'byung). Thus, the five places of birth of the yoginis born from the lineages of the objects of the six senses, or seeing those marks on the palms and feet, one will definitely determine the lineage, these are the marks of Shabda Vajra Ma and so on. Similarly, definitely the eight marks such as the hooked knife. Among them, the lineage of Tsartsika, Phrug Dodma, has a hooked knife. The lineage of Khyapjugma, Mchilma Dor Dodma, has a vase. Similarly, the lineage of Phagma, Luskyi Drima Dodma, has a spoon or iron spoon, also called 'incense chamber' or 'horn.' The lineage of Zhonnu Ma, Gar Dodma, the clothes are yellow. The lineage of Wangmo, Nyes Dodma, has a needle or hammer. Very clear and definite, the lineage of Tsangma, Gyal Dodma, has a fishing net. The lineage of Dragmo, Ten Dodma, has a trident. The lineage of Palmo, Gyalrid Dodma, a square stone base for pounding cloth while pouring water. These eight marks are called 'Lord of Men.' Originating from 'born,' refers to the marks of those born from the lineages of immortal gods, rakshasas, and so on. Similarly, the marks of those born from the Krodha have ten, among them, the lineage of Mugbyedma, Skems Dodma, has a container of red pigment, round like the sun. And so on, the lineage of Rengbyedma, Ching Dodma, has a silk worm. The lineage of Ngagyalcanma, Sma Dodma, has kusha grass. The lineage of Shin Tu Tobma, Skrod Dodma, has a drop of water.

ིའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་ཕུར་གདབ་མའི་རིགས་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མཐིལ་ལྷམ་ མོ། །ཙུན་དཱའི་རིགས་ཕྱག་འཚལ་འདོད་མའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་དགུག་འདོད་མའི་ཤིང་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོ་མའི་རིགས་རེག་འདོད་མའི་གདུགས་སོ། །དྲག་སྤྱན་མའི་རིགས་རྒྱུག་འདོད་མའི་ཏོག་རྩེའོ། ། 1-1805 ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་གདུང་འདོད་མའི་འོད་མའམ་དབྱུག་པའི་གླིང་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་གཉིས་ལས་དང་ དཔང་པོ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའི་རིགས་ཡན་ལག་བསྐྱོད་འདོད་མའི་བ་ལང་ གི་རྭའོ། །ཕག་གདོང་མའི་རིགས་བཤང་གཅི་ཟག་འདོད་མའི་ཁམས་ཕོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་བའོ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་རིགས་བསླུ་འདོད་མའི་རྒྱུད་ལྡན་ནམ་ཐགས་ཞེས་རྭ། །སྟག་གདོང་མའི་རིགས་རྩོད་པ་འདོད་པའི་ འཕང་ངོ་། །བྱ་རོག་གདོང་མའི་རིགས་ལྷག་མ་ཟ་འདོད་མའི་ཤའི་གསལ་ཤིང་ངམ། ཤ་མདུང་སྟེ་ཤ་འཛིན་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རིགས་གཡུལ་འདོད་མའི་ རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་པི་ཝང་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་མིའམ་ཅི་མོའི་རིགས་ཅན་ནོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་རིགས་སྤྲུལ་འཆིང་འདོད་མའི་མདའོ། །འུག་གདོང་མའི་རིགས་བྱིས་པ་ཁྲོ་འདོད་མའི་གཙུག་ཅན་ གྱི་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོགས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-1806 དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེས་ ལྷ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་ནས་རབ་མཆོག་སའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་བྱའོ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་ས་གཞི་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་ པ་དབྱེ་འདོད་མའི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་འམ་ཐོང་གཤོལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད་འདོད་མའི་ མཚན་མ་རིན་ཆེན་ནམ་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིག་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཡ

【現代漢語翻譯】 འོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་ཕུར་གདབ་མའི་རིགས་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མཐིལ་ལྷམ་མོ། །ཙུན་དཱའི་རིགས་ཕྱག་འཚལ་འདོད་མའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའོ། ། （這是）光芒母（Özer Chanma）的種姓，（其）釘橛母（Phur Gdabma）的種姓是皮革製成的鞋底。（這是）尊勝母（Tsün Da）的種姓，（其）禮拜欲母（Chaktsal Döma）的種姓被稱為剃刀。 དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་དགུག་འདོད་མའི་ཤིང་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོ་མའི་རིགས་རེག་འདོད་མའི་གདུགས་སོ། །དྲག་སྤྱན་མའི་རིགས་རྒྱུག་འདོད་མའི་ཏོག་རྩེའོ། ། 同樣，忿怒母（Tro Nyerchen）的種姓是勾召欲母（Guk Döma）的樹神女。金剛鐵鉤母（Dorje Chak Dro Ma）的種姓是觸碰欲母（Rek Döma）的傘。猛眼母（Drakchenma）的種姓是奔跑欲母（Gyuk Döma）的頂飾。 ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་གདུང་འདོད་མའི་འོད་མའམ་དབྱུག་པའི་གླིང་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་གཉིས་ལས་དང་ 極黑母（Shintu Ngönmo）的種姓是燃燒欲母（Dung Döma）的光芒或手杖的短笛。因此，由十相忿怒尊（Trobo）所生的（諸母）的自身標誌會變成十種形態。兩種（形態）是業和 དཔང་པོ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའི་རིགས་ཡན་ལག་བསྐྱོད་འདོད་མའི་བ་ལང་ 如『證人』（dpang po）所說，是五種業力主宰（Lé kyi Wangpo）的種姓母。同樣，阿修羅女（Lhaminmo）的標誌是：犬面母（Khyi Dongma）的種姓是肢體舞動欲母（Yenlak Kyö Döma）的牛 གི་རྭའོ། །ཕག་གདོང་མའི་རིགས་བཤང་གཅི་ཟག་འདོད་མའི་ཁམས་ཕོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་བའོ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་རིགས་བསླུ་འདོད་མའི་རྒྱུད་ལྡན་ནམ་ཐགས་ཞེས་རྭ། །སྟག་གདོང་མའི་རིགས་རྩོད་པ་འདོད་པའི་ 角。豬面母（Phak Dongma）的種姓是排泄糞尿欲母（Shang Gchi Zak Döma）的『容器』（khams phor），即土製容器。豺狼面母（Chechang Dongma）的種姓是欺騙欲母（Slu Döma）的『線』（gyüden）或『織布機』（thak）。虎面母（Tak Dongma）的種姓是爭鬥欲母（Tsöpa Döpa）的 འཕང་ངོ་། །བྱ་རོག་གདོང་མའི་རིགས་ལྷག་མ་ཟ་འདོད་མའི་ཤའི་གསལ་ཤིང་ངམ། ཤ་མདུང་སྟེ་ཤ་འཛིན་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རིགས་གཡུལ་འདོད་མའི་ 彈弓。烏鴉面母（Jaro Dongma）的種姓是吞噬殘羹欲母（Lhakma Za Döma）的肉簽或肉串，即出現在手掌中心的持肉之物。禿鷲面母（Jagö Dongma）的種姓是戰爭欲母（Yül Döma）的 རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་པི་ཝང་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་མིའམ་ཅི་མོའི་རིགས་ཅན་ནོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་རིགས་སྤྲུལ་འཆིང་འདོད་མའི་མདའོ། །འུག་གདོང་མའི་རིགས་བྱིས་པ་ཁྲོ་འདོད་མའི་གཙུག་ཅན་ 琵琶的近身肢體，即琵琶，是人非人女（Miamchi Mo）的種姓。鵬面母（Khalding Dongma）的種姓是束縛變化欲母（Trül Ching Döma）的箭。貓頭鷹面母（Uk Dongma）的種姓是激怒孩童欲母（Khyitrö Döma）的頂飾， གྱི་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོགས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 即孔雀的尾羽。這八個標誌，由於口等身體的八門完全清凈，因此犬面母等八種姓（的標誌）會在五處等地方顯現。 དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེས་ 如此，三十六個標誌，無論在哪個瑜伽母（Naljorma）身上顯現，她們都是度母（Drölma）等三十六尊（佛母）的種姓。通過這些標誌的區分， ལྷ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་ནས་རབ་མཆོག་སའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་བྱའོ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ 瑜伽士（Naljorpa）就能知道是哪尊神（的種姓），然後在殊勝之地進行供養。這就是標誌的確定。再次，度母等佛母們的賤民種姓等 པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་ས་གཞི་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་ 其他種姓的標誌也被宣說了。在此，由於賤民種姓的功德，如飼養牛和耕地等功德，度母種姓所生的 པ་དབྱེ་འདོད་མའི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་འམ་ཐོང་གཤོལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད་འདོད་མའི་ 區分欲母（Yé Döma）的標誌會顯現蓮花或犁。由於剎帝利種姓的法的功德，剎帝利種姓母，即白衣母（Gö Karmo）種姓所生的行動欲母（Kyö Döma）的 མཚན་མ་རིན་ཆེན་ནམ་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིག་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཡ 標誌會變成珍寶或幡幢。吠舍種姓的法，如書寫者等的功德，

【English Translation】 Ö! The lineage of Özer Chanma (Radiant Mother), the lineage of Phur Gdabma (Stake-Driving Mother) is a leather sole. The lineage of Tsün Da (Uṣṇīṣavijayā), the lineage of Chaktsal Döma (Worship-Desiring Mother) is called a razor. Similarly, the lineage of Tro Nyerchen (Wrathful-Eyed Mother) is a wooden goddess of Guk Döma (Hooking-Desiring Mother). The lineage of Dorje Chak Dro Ma (Vajra Iron Hook Mother) is an umbrella of Rek Döma (Touching-Desiring Mother). The lineage of Drakchenma (Fierce-Eyed Mother) is a crest jewel of Gyuk Döma (Running-Desiring Mother). The lineage of Shintu Ngönmo (Very Black Mother) is the light or flute of a staff of Dung Döma (Burning-Desiring Mother). Thus, the self-marks of those born from the ten aspects of Krodha (Wrathful Ones) transform into ten forms. Two forms are karma and As 'witness' (dpang po) is said, they are the lineage mothers of the five powers of karma. Similarly, the marks of the Asura women are: the lineage of Khyi Dongma (Dog-Faced Mother) is the horn of a cow of Yenlak Kyö Döma (Limb-Moving-Desiring Mother). The lineage of Phak Dongma (Pig-Faced Mother) is the 'vessel' (khams phor), which is an earthen vessel, of Shang Gchi Zak Döma (Feces-Urine-Dripping-Desiring Mother). The lineage of Chechang Dongma (Jackal-Faced Mother) is the 'thread' (gyüden) or 'loom' (thak) of Slu Döma (Deceiving-Desiring Mother). The lineage of Tak Dongma (Tiger-Faced Mother) is the sling of Tsöpa Döpa (Fighting-Desiring Mother). The lineage of Jaro Dongma (Crow-Faced Mother) is a skewer of meat of Lhakma Za Döma (Remnant-Eating-Desiring Mother), or a meat spear, which appears in the palm of the hand holding the meat. The lineage of Jagö Dongma (Vulture-Faced Mother) is the lute, a limb close to the lute, which is a lute, is the lineage of Miamchi Mo (Neither-Human-Nor-Human Mother). The lineage of Khalding Dongma (Garuda-Faced Mother) is the arrow of Trül Ching Döma (Emanation-Binding-Desiring Mother). The lineage of Uk Dongma (Owl-Faced Mother) is the crest jewel of Khyitrö Döma (Child-Angering-Desiring Mother), which is the tail feather of a peacock. These eight marks, because the eight doors of the body, such as the mouth, are completely pure, therefore the eight lineages, such as Dog-Faced Mother, will appear in places such as the five places. Thus, the thirty-six marks, whichever yogini they appear on, are of the lineage of those thirty-six, such as Tara. By distinguishing these marks, the yogi will know which deity's lineage it is, and then make offerings in the most excellent place. This is the determination of the marks. Again, the marks of the lineages of the mothers, such as Tara, such as the lower caste, other marks of the lineages are spoken of. Here, due to the qualities of the lower caste, such as raising cattle and plowing the fields, those born from the lineage of Tara, the marks of Yé Döma (Distinguishing-Desiring Mother) will appear as a lotus or a plow. Due to the qualities of the dharma of the Kshatriya lineage, the marks of Kyö Döma (Moving-Desiring Mother), born from the lineage of the Kshatriya mother, that is, the White-Clothed Mother (Gö Karmo), will become a jewel or a banner. The dharma of the Vaishya lineage, such as writers, etc.

ོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྗེའུ་རིགས་མ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རེངས་འདོད་མའི་སྨྱུ་གུའམ་རིན་ ཆེན་ཕྲེང་བའོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །གཉིས་སྐྱེས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་འདོད་མ་ལ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དུང་ངམ་ཟངས་མའི་སྣོད་དོ། ། 1-1807 དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་འདོད་མ་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བཞི་སྟེ། གདོལ་པ་མོའི་རིགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་ འདོད་མའི་མཚན་མ་ཌ་མ་རུའམ་རྔ་ཆེན་མོ། དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་འདོད་མའི་མཚན་མ་ཅོད་པན་ཉིད་དམ་ བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པའམ། དཔྱི་འམ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བའམ། ཁྱིམ་ དུ་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་། ལན་བདུན་ དུ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། སྲིད་པ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་དག་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་མིའི་སྲིད་ པ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་བླངས་པའི་ཤ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 1-1808 ད་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས། ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ བཅས་པ་དང་ཤ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་བཞི་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་ སྨོས་ཀྱང་ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་བྷ་ག་ནི་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ། སྒྲའི་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དང་སྐྲ་རྣམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག

【現代漢語翻譯】 由於功德的力量，作為猶太人（rje'u rigs）的女性，即旃陀羅女（spyan ma'i rigs），從楞伽女（rengs 'dod ma）的種姓中出生，她的標誌是筆或珍寶串。被稱為『人的主人』（mi'i bdag po）。 二生女（gnyis skyes ma），即婆羅門女（bram ze'i），由於功德的力量，從摩摩枳女（mA mA kI'i rigs）的種姓中出生，對於增長慾望的女性來說，標誌是水中流動的海螺或銅器。 同樣，對於想要區分的女性等四種，前面和後面都有母親的標誌等四種。旃陀羅女（gdol pa mo'i rigs can），金剛界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma'i rigs）的種姓中出生的想要殺戮的女性（gsod 'dod ma），她的標誌是達瑪茹（DA ma ru）或大鼓。同樣，般若波羅蜜多母（shes rab kyi pha rol tu phyin ma），從各種各樣的母親（sna tshogs yum gyi rigs）的種姓中出生的想要創造的女性（bskyed 'dod ma），她的標誌是髮髻或念珠。 因此，無論在瑜伽母（rnal 'byor ma）的額頭、左右肩膀、臀部或手腳的腳底，看到任何金剛等標誌，或者在家中繪製並供奉，瑜伽士都應將其視為度母（sgrol ma）等同類。 瑜伽母給予的誓言之物，以及七次輪迴的終結，被翻譯為『改變』（'gyur mangs），如『七次存在的終結』（srid pa lan bdun gyi mthar gyur pa）被解讀為『號角』（rwas 'don pa），因此這些誓言之物應毫無污穢地食用。只要人的存在達到七次輪迴的終結，就應完全享用這期間不斷獲得的肉，然後，憑藉這七世輪迴的誓言之肉，瑜伽母將進入空行母（mkha' la spyod pa）的果位，這是薄伽梵（bcom ldan 'das）的決定。 現在，從糞便等誓言之物中，宣說了三十六界（la sogs pa'i khams so drug）的種姓的女神的清凈形態。這裡，糞便、尿液、血液和肉這四種甘露，依次對應于地、水、火、風四種元素的女神，成為四位母親的四種誓言。雖然經文中沒有明確說明，但精液是金剛界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma）的誓言，即天空的元素。 同樣，耳朵、鼻子、眼睛、舌頭、排泄道和蓮花是聲音金剛母（sgra rdo rje ma）、氣味金剛母（dri rdo rje ma）、顏色金剛母（gzugs rdo rje ma）、味道金剛母（ro rdo rje ma）、觸覺金剛母（reg rdo rje ma）和法界金剛母（chos kyi dbyings kyi rdo rje ma）等六位女神的六種誓言，即聲音金剛母等六種的含義。 同樣，膿液、痰、虱子、蟲子、血清、脂肪、毛髮和頭髮等都是誓言。

【English Translation】 By the power of merit, a woman of Jewish (rje'u rigs) descent, that is, a Chandalini (spyan ma'i rigs), born from the lineage of a desiring woman (rengs 'dod ma), her symbol is a pen or a string of jewels. She is called 'Lord of Men' (mi'i bdag po). A twice-born woman (gnyis skyes ma), that is, a Brahmin woman (bram ze'i), by the power of merit, born from the lineage of Mamaki (mA mA kI'i rigs), for a woman desiring increase, the symbol is a conch shell or a copper vessel flowing in water. Similarly, for the four, including the woman desiring distinction, the former and the latter have the marks of the mother, etc., fourfold. A Chandalini (gdol pa mo'i rigs can), born from the lineage of Vajradhatvishvari (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma'i rigs), a woman desiring to kill (gsod 'dod ma), her symbol is a Damaru (DA ma ru) or a great drum. Similarly, Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin ma), born from the lineage of various mothers (sna tshogs yum gyi rigs), a woman desiring to create (bskyed 'dod ma), her symbol is a crest jewel or a rosary. Therefore, whichever Yogini (rnal 'byor ma) has on her forehead, or on the right and left shoulders, or on the hips, or on the soles of the hands and feet, whichever mark such as a vajra is seen, or is drawn in the house and offered to, the yogi should recognize her as belonging to the same lineage as Tara (sgrol ma) and others. The samaya substance given by that Yogini, and the ultimate end of seven cycles, is translated as 'change' ('gyur mangs), and as 'the end of seven existences' (srid pa lan bdun gyi mthar gyur pa) is interpreted as 'horn' (rwas 'don pa), therefore those samaya substances should be eaten without any impurity. As long as the existence of a person reaches the end of seven cycles, the flesh taken without interruption during that time should be fully enjoyed, and then, by that flesh of the samaya of seven births, the Yogini will go to the state of Dakini (mkha' la spyod pa), this is the determination of the Bhagavan (bcom ldan 'das). Now, from the samaya substances such as feces, the pure forms of the goddesses of the lineages of the thirty-six elements (la sogs pa'i khams so drug) are taught. Here, the four amritas, feces, urine, blood, and flesh, become the four samayas of the four mothers, the goddesses of the elements of earth, water, fire, and wind, respectively. Although not explicitly stated in the text, semen is the samaya of Vajradhatvishvari (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma), that is, the element of space. Similarly, the ears, nose, eyes, tongue, excretory passage, and bhaga are the six samayas of the goddesses Sound Vajra Mother (sgra rdo rje ma), Smell Vajra Mother (dri rdo rje ma), Form Vajra Mother (gzugs rdo rje ma), Taste Vajra Mother (ro rdo rje ma), Touch Vajra Mother (reg rdo rje ma), and Dharmadhatu Vajra Mother (chos kyi dbyings kyi rdo rje ma), that is, the meanings of the six, Sound Vajra Mother, etc. Similarly, pus, phlegm, lice, worms, serum, fat, body hair, and hair are all samayas.

་ བརྒྱད་པོ་ཡང་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཙར་ཙི་ཀ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ ། 1-1809 དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་། གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། མཆིན་པ་དང་ནི་ གློ་བ་དང་རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་སྙིང་ངམ་མཁལ་མ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་མངས་སུ་དང་། ཚིལ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མིའི་དབང་ཞེས་བོད་པའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚིལ་ བུའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་ཙུན་དཱ་དང་། འོད་ ཟེར་ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་ནི་སྣའི་དྲི་མ་དང་མིག་གི་དྲི་མ་དང་ ལྕེའི་དྲི་མ་དང་། བཤང་ལམ་དབུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྷ་གའི་དྲི་མའམ་རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་ སྟེ། དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། 1-1810 སྟག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལྷ་མོ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ། སོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཐོད་པ་ཡན་ལག་སྟེ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་རྩ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དང་ནི་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་རིགས་བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་འདིར་བསྟན་པའི་རིགས་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་རིགས་བརྒྱར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ན

【現代漢語翻譯】 第八者，亦如其數，為：ཙར་ཙི་ཀ་（藏文，無，無，無意義），ཁྱབ་འཇུག་མ་（藏文，無，無，無意義），ཕག་མོ་（藏文，無，無，母豬），གཞོན་ནུ་མ་（藏文，無，無，少女），དབང་མོ་（藏文，無，無，自在母），ཚངས་མ་（藏文，無，無，梵天母），དྲག་མོ་（藏文，無，無，暴怒母），དཔལ་ཆེན་མོ་（藏文，無，無，吉祥天女）。乃瑜伽母從諸要素所生之誓言。 如是，腸、膽、骨、脛，以及其他種種存在於身之物，乃指存在於一切有情身中之界。肝、肺、脈、面板，心或腎，如是羅布忙素，脂肪，如是身體之界轉為十。『人之自在』即是藏語之稱謂。腸等直至脂肪之終點，其數如：རྨུགས་བྱེད་མ་（藏文，無，無，無意義），རེངས་བྱེད་མ་（藏文，無，無，無意義），ང་རྒྱལ་ཅན་མ་（藏文，無，無，具慢母），ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་（藏文，無，無，極力母），རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་（藏文，無，無，金剛鐵鏈母），ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་ཙུན་དཱ་（藏文，無，無，忿怒皺紋母），འོད་ཟེར་ཅན་（藏文，無，無，光芒母），དྲག་སྤྱན་མ་（藏文，無，無，暴眼母），ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་（藏文，無，無，極藍母）。此等忿怒天女之誓言為十。如是，耳垢、鼻垢、眼垢、舌垢，排泄道中央之垢，陰道之垢或標誌之垢，腋窩之垢，以及存在於身體八個部位之所有垢染。此八誓言，以『人之主』稱之，如八非天女之數，轉為誓言。犬面母、豬面母、豺狼面母、虎面母、烏鴉面母、禿鷲面母、迦樓羅面母、貓頭鷹面母，此等為八誓言。 如是，瑜伽母等乃怖畏母等。語輪之蓮瓣天女，無論何者，第八之八，即六十四者，彼等之誓言為二十指甲，三十二齒，以及頭蓋骨肢體，轉為十二部分。彼等所住之脈、氣，以及菩提心降臨之差別，誓言之物為六十四。如是，瑜伽母之族，以百族之差別，誓言為百。以三功德之差別，族為三，以及以五境功德之差別，族即為五，一切之自性為大樂之族一，若分之，則有百族，如是說。此處先前所示之瑜伽母等之三十六族，以及此處所示之六十四族，合為百族，應如是知，此乃誓言之物清凈之決定。 現在

【English Translation】 The eighth, also as their number, are: Tsartsika, Khyapjukma, Phakmo (pig), Zhonnuma (young woman), Wangmo (independent woman), Tsangma (Brahma's consort), Drakmo (wrathful woman), and Palchenmo (Mahalakshmi). These are the vows of the Yoginis born from the elements. Likewise, the intestines, bile, bones, shanks, and other various things that reside in the body, refer to the elements that reside in the bodies of all sentient beings. The liver, lungs, veins, and skin, the heart or kidneys, such as Rob Mangsu, and fat, thus the elements of the body transform into ten. 'Human empowerment' is the Tibetan term. The intestines and so forth, up to the end of the fat, their numbers are: Mukjema, Rengjema, Ngagyelchenma (proud woman), Shintu Tobma (very powerful woman), Dorje Chakdrokma (vajra iron hook woman), Tro Nyerchen du Tsunda (wrathful frowning Tsunda), Ozer Chen (radiant woman), Drakchenma (fierce-eyed woman), and Shintu Ngonmo (very blue woman). These are the ten vows of the wrathful goddesses. Likewise, earwax, nasal mucus, eye discharge, tongue coating, the discharge from the center of the anus, vaginal discharge or the discharge from the genitals, armpit sweat, and all the discharges that reside in the eight parts of the body. These eight vows, called 'Lord of Humans,' like the number of the eight non-gods, transform into vows. Dog-faced woman, pig-faced woman, jackal-faced woman, tiger-faced woman, crow-faced woman, vulture-faced woman, Garuda-faced woman, and owl-faced woman, these are the eight vows. Likewise, the Yoginis are the terrifying mothers and so forth. The lotus petal goddesses of the speech circle, whichever goddess, the eighth of the eight, that is, the sixty-four, their vows are the twenty fingernails, the thirty-two teeth, and the skull limbs, transforming into twelve parts. The channels and winds residing in them, and the distinctions of the descending Bodhicitta, the substances of the vows are sixty-four. Likewise, the lineage of the Yoginis, with the distinctions of a hundred lineages, the vows are a hundred. With the distinctions of the three qualities, the lineages are three, and with the distinctions of the qualities of the five objects, the lineages are five, the nature of all is the one lineage of great bliss, if divided, there are a hundred lineages, as it is said. Here, the thirty-six lineages of the Yoginis previously shown, and the sixty-four lineages shown here, combined into a hundred lineages, should be understood as such, this is the definitive purity of the substances of the vows. Now

ི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། 1-1811 བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ། ཞེས་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །རྣ་བ་ དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལས་དམ་ཚིག་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་། ལ་སོགས་ པས་བད་ཀན་དང་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་དང་། སྐྲའི་བར་ཏེ་བརྒྱད་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚནྡོ་ཧ་དང་། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་མཆིན་པ་དང་། གློ་བ་དང་། རྩ་དང་པགས་པ་དང་། སྙིང་དང་ཚིལ་བུའི་བར་ཏེ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ བཅུ་ནི་མི་བདག་ཅེས་བོས་ནས་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བཅུ་རྣམ་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྣའི་དྲི་མ་དང་། མིག་གི་ དྲི་མ་དང་། ལྕེའི་དྲི་མ་དང་། བྷ་གའི་དྲི་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དང་། མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའི་དྲི་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། 1-1812 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དུས་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ སྒྲ་གཅན་ནི་རབ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །ས་སྐྱེས་དང་ཟླ་སྐྱེས་དང་། སྔགས་པ་ དང་། པ་བ་སངས་དང་། སྤེན་པ་དང་། གདེངས་ཅན་ཞེས་པ་མཇུག་རིང་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གིས་དབྱེ་བས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་དང་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ སྲོག་ཆགས་དག་སྟེ། བརྟན་པ་སྣོད་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འདུན་མའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་པས། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པའི་དབྱེ་ བས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཙར་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་དེ་ནས་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་སྟེ་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་ད

【現代漢語翻譯】 以及處所等十二地，宣說了三十六種清凈的誓言物。 糞便、小便、血和肉，這些存在於一切眾生身體中的各種體液，從處所和近處所的差別中，是四種誓言。耳朵、鼻子、眼睛、舌頭和排泄道以及女性生殖器這六者，從田和近田的差別中，也轉變為六種誓言。同樣，膿等，以及痰、虱子、蟲子、血清、脂肪、體毛和頭髮之間這八者，是地上處所，以贊陀訶（Chandoha）和近贊陀訶的差別，是八種誓言。同樣，腸子等，以及膽汁、骨頭、腿、肝臟、肺、脈、面板、心臟和脂肪之間，被稱為『方』的十者，被稱為『人主』，通過聚集和近聚集的差別，是十種誓言。同樣，耳垢等，以及鼻垢、眼垢、舌垢、女性生殖器垢、排泄道垢、腋窩垢，以及八肢身體上必然存在的多種垢物這八者，通過墓地和近墓地的差別，是八種誓言。 同樣，在外境中，存在於世間之界等十二處所，通過清凈，宣說了三十六種誓言。此處，時、火、月亮、太陽和羅睺（Rāhu），是極明亮且必然存在的，從處所和近處所的差別中，是蓮眼母（Locanā）等四位天女的四種誓言。土生、月生、咒師、波瓦桑（Pavasaṃ）、土星和羅睺尾（Ketu），這些是長尾，這些是從田和近田的差別中，是色金剛母（Rūpavajrī）等六位心母的誓言。 同樣，地、水、火、風的四個壇城，以及從地生的生物、從水生的生物、從火生的生物和從風生的生物，這八者，作為穩固的容器和流動的精華之物，是慾望的差別，被稱為『拉芒』，通過慾望和近慾望的差別，是從生源產生的匝日嘎（Carika）等八者的誓言。再次，從那裡的六種味道、氣味、顏色、聲音和觸感這十者，同樣在真如中極明顯地聚集。

【English Translation】 And the twelve places such as the abodes, he taught the thirty-six vows of pure substance. 'Excrement, urine, blood, and flesh,' these various humors residing in the bodies of all sentient beings, from the distinctions of abodes and near abodes, are the four vows. The six, namely, 'ear, nose, eye, tongue, and excretory passage, and bhaga (female genitalia),' from the distinctions of fields and near fields, also transform into six vows. Similarly, pus, etc., and phlegm, lice, worms, serum, fat, body hair, and between the hairs—these eight are the abodes on the earth, with Chandoha and the distinctions of near Chandoha, are the eight vows. Similarly, intestines, etc., and bile, bones, legs, liver, lungs, veins, skin, heart, and between the fatty tissues—these ten, called 'directions,' are called 'lords of men,' and through the distinctions of assembly and near assembly, are the ten vows. Similarly, earwax, etc., and nasal mucus, eye mucus, tongue mucus, bhaga mucus, excretory passage mucus, armpit mucus, and the many forms of mucus necessarily residing in the body of the eight limbs—these eight, through the distinctions of charnel ground and near charnel ground, are the eight vows. Similarly, outwardly, residing in the realms of the world, etc., the thirty-six vows are taught through the purification of the twelve places. Here, time, fire, moon, sun, and Rāhu are exceedingly clear and necessarily abiding, and from the distinctions of abodes and near abodes, are the four vows of the four goddesses, Locanā, etc. Earth-born, moon-born, mantra practitioners, Pavasaṃ, Saturn, and Ketu, these are long-tailed; these, from the distinctions of fields and near fields, are the vows of the six mind-mothers, Rūpavajrī, etc. Similarly, the four mandalas of earth, water, fire, and wind, and the creatures born from earth, the creatures born from water, the creatures born from fire, and the creatures born from wind—these eight, becoming the stable containers and the moving essences, are the distinctions of desire, called 'ra mang,' and through the distinctions of desire and near desire, are the vows of the eight, Carika, etc., born from the classes of bhūtas. Again, from there, the six tastes, odor, color, sound, and touch—these ten, similarly, gather exceedingly clearly in Suchness.

ང་། 1-1813 ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ ནི་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མདུན་ཤར་དང་གཡོན་བྱང་དང་། གཡས་ལྷོ་དང་རྒྱབ་ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དག་གི་ཟད་པའི་རོ་གནས་དུར་ཁྲོད་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་བཞི་དག་ཏུ་དབུགས་ཐིམ་པར་འགྱུར་པ་རོའི་གནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་དོག་དྲི་སྒྲ་རེག་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་མིན་མོའི་རིགས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ དམ་ཚིག་རྣམས་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་ རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སོ་སོ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-1814 ཁྱབ་པ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གནས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་བོད་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་རྣམས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་ དུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཡུམ་བཞིའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ཏེ། གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་གསལ་བར་ཞིང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ མམ་གནས་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་མི་བདག་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །

【現代漢語翻譯】 關於鄰近聚集的分類，即八個忿怒尊所生的誓言，如催眠母等。土地等與水、火、風四者，分別位於前東、左北、右南、后西，是呼吸出入的終結之屍體所在四處墳墓。顏色等四者，在四個無方之處氣息消散，是屍體所在的鄰近墳墓。如此，地、水、火、風四種元素，以及顏色、氣味、聲音、觸感四者，是墳墓和鄰近墳墓八種分類，即非天女種類的犬面母等的八種誓言。處所等十二地，通過內外分類，是誓言完全清凈的確定。現在，通過『處所』等，講述了處所和鄰近處所等十二處。此處，通過內外共同的方式，爲了孩子們在其他地方遊蕩，將匝爛達喇等各個地方，在處所等中進行了總結，在續部中進行了講述。那即是正直的意義，因為居住在那裡的三十六位瑜伽母不會遍佈所有地方。 存在遍佈。三十六種瑜伽母的種類居住在一個城市裡。以什麼理由說是處所呢？因為瑜伽母遍佈一切，所以最初的佛在此講述，所以要增加，在所有地方增加。因此，在包括西藏和中國等在內的，擁有億萬城市的九十六個地方中的每一個地方，都完整地居住著瑜伽母的種類。處所等十二個都完整地存在。那在其他的總結續中沒有明確說明。在這個續中，講述了所有地方和所有城市都有處所等十二個，其含義是，在外，壇城所在的處所是度母等四位佛母的家或處所，是四種處所。同樣，聲金剛母等的家或處所，被清楚地稱為六種田。嚓日則嘎等的家或處所，轉變為八種禪定。催眠母等的家或處所，是十種人主聚集。犬面母等的家或處所，是八種墳墓。

【English Translation】 Regarding the classification of the near gathering, which is the vows born from the eight wrathful deities, such as the Mohini (催眠母) and others. The earth and others, along with the four elements of water, fire, and wind, are located in the front east, left north, right south, and back west, respectively. These are the four charnel grounds where the breath comes and goes, and where the corpses reside. The four, such as color, are where the breath dissolves in the four directionless places, which are the near charnel grounds where the corpses reside. Thus, the four elements of earth, water, fire, and wind, as well as the four of color, smell, sound, and touch, are the classifications of the eight charnel grounds and near charnel grounds, which are the eight vows of the non-divine female types, such as the dog-faced mother and others. The twelve places, such as location, are the certainty of the complete purification of vows through internal and external classifications. Now, through 'location' and others, the twelve locations, such as location and near location, are discussed. Here, through internal and external common means, for the sake of children wandering in other places, the various places such as Jalandhara are summarized in the locations and others, and are discussed in the tantras. That is the meaning of uprightness, because the thirty-six Yoginis residing there will not pervade all places. There is pervading. The thirty-six types of Yoginis reside in one city. For what reason is it said to be a place? Because the Yoginis pervade everything, the first Buddha is discussed here, so it should be increased, added in all places. Therefore, in each of the ninety-six places, including Tibet and China, which possess billions of cities, the types of Yoginis reside completely. The twelve, such as location, exist completely. That is not clearly stated in other summarized tantras. In this tantra, the meaning of discussing the twelve, such as location, in all places and all cities is that, externally, the location where the mandala resides is the home or place of the four mothers, such as Tara, which are the four types of places. Similarly, the home or place of the Sound Vajra Mother and others is clearly referred to as the six fields. The home or place of the Carcika and others transforms into the eight types of Samadhi. The home or place of the Mohini and others is the gathering of the ten lords of men. The home or place of the dog-faced mother and others is the eight charnel grounds.

1-1815 སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྭ་མངས་ལ་མེད་དོ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ས་གསང་བར་གནས་པའི་པད་མ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་གནས་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ་ཞེས་པ་གདོལ་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཏུམ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་དམངས་རིགས་ ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཁྱིམ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་གནས་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་དག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་ མེད་ཀྱི་གསང་བའི་པད་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཞིང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། ། 1-1816 དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཅིན་དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་པོ་ འདི་དག་ནི་འདུས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་བཅུ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྣ་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལས་དྲི་ མ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི་ ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་དང་རླུང་མཐའ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་སོ་སོར་གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་བདུན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་གཞན་རྒྱབ་དང་དེ་ བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །ལ་སོགས་པས་གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཞི་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །མཉམ་གནས་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། ། 1-1817 དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི

【現代漢語翻譯】 等等的聲音在許多地方都沒有。'不變至上的處所，秘密安住的蓮花與臍脈處，以及秘密金剛'，指的是兩種明妃的住所。這些在地上非常明顯，'盡頭所生母'和'盡頭所生母'指的是旃陀羅女（藏文：གདོལ་པ་མོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和拙火般若（藏文：གཏུམ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的住所。因此，瑜伽士應該明白，在世間，婆羅門等五種姓氏的住所等名稱在續部中有所闡述。'處所'等十二個詞語是安住的確定。 現在，通過'處所'等詞語，闡述了內在身體中以'處所'等名稱所說的事物。在此，在會供輪中，對於那些聚集在一起遵守誓言的人來說，在所有情況下，都會完全轉變為女性秘密的蓮花。通過'近處所'這個詞，所生金剛本身將被揭示。同樣，女性的六處是田。男性的六處是近田。同樣，女性的等住等八風是旃陀訶。男性的等住等八風是近旃陀訶。 同樣，女性的舌頭、小舌、兩隻手、兩隻腳、排泄道的左右，以及尿液和精液的兩條脈，這十種業根是聚集。男性的十種業根是近聚集。同樣，女性的兩個鼻孔、兩個耳朵、兩個眼睛，以及從口和排泄道流出的污垢，這八個門是八個墳墓地。同樣，男性的八個門是近墳墓地。因此，這十二個處所是男女雙方的所有根和風。同樣，男女雙方的身體上分別安住著左側的肢體等七個。近處所是其他的背部以及右側的肢體等，因此有兩種處所。同樣，雙方左側的根集合是田。'等'表示右側的根集合是近田。同樣，烏龜、蜥蜴、天授和財戰這四種風是旃陀訶。等住、上行、遍行和龍族是近旃陀訶。 同樣，左側五種業根的集合是聚集。右側五種根的集合是近聚集。

【English Translation】 The sounds of 'etc.' are not present in many places. 'The immutable supreme abode, the lotus secretly dwelling, the navel-vein place, and the secret vajra' refer to the two kinds of consorts' abodes. These are very clear on the ground. 'The mother born at the end' and 'the mother born at the end' refer to the abode of the Chandala woman and the Tummo Prajnaparamita. Therefore, the yogi should understand that in the world, the names such as the abodes of the five castes, such as Brahmins, are explained in the tantras. The twelve words 'abode' etc. are the certainty of dwelling. Now, through the words 'abode' etc., the things said with the names 'abode' etc. in the inner body are explained. Here, in the Ganachakra, for those who gather together to keep the vows, in all circumstances, it will completely transform into the secret lotus of women. Through the word 'near abode', the born vajra itself will be revealed. Similarly, the six places of women are the field. The six places of men are the near field. Similarly, the eight winds such as the equal dwelling of women are Chandoha. The eight winds such as the equal dwelling of men are near Chandoha. Similarly, the tongue, uvula, two hands, two feet, the left and right of the excretory passage, and the two veins of urine and semen of women, these ten karma organs are the gathering. The ten karma organs of men are the near gathering. Similarly, the two nostrils, two ears, two eyes of women, and the dirt coming out of the mouth and excretory passage, these eight doors are the eight cemetery grounds. Similarly, the eight doors of men are the near cemetery. Therefore, these twelve abodes are all the senses and winds of both men and women. Similarly, the left limbs etc. of both men and women reside separately on the body and are seven. The near abode is the other back and also the right limbs etc., so there are two kinds of abodes. Similarly, the collection of left senses of both is the field. 'Etc.' indicates that the collection of right senses is the near field. Similarly, the four winds, turtle, lizard, Devadatta, and Dhananjaya, are Chandoha. Equal dwelling, upward moving, pervasive, and the Naga group are near Chandoha. Similarly, the collection of five left karma organs is the gathering. The collection of five right senses is the near gathering.

་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་རྣ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྣ་མིག་ཁའི་བུག་པ་ལས་དྲི་ མ་འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད། གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་སྣ་མིག་བཤང་ལམ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། །རྒྱབ་དང་གཡས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་བའི་ཚིགས་ དང་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་དང་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། ། 1-1818 བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པའི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཚན་དོ་ཧ་དང་། རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཚིགས་འདུས་པ་དང་རྐང་པའི་བོལ་གྱི་ཚིགས་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། ལག་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་ མོ་དུར་ཁྲོད་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ན་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ མོ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྤྱན་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་ གྱི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། ། 1-1819 ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་དུ་མདུན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་ མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འ

【現代漢語翻譯】 『ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།』 (Tshogs ni nye ba'i 'dus pa'o.)——聚集是臨近的聚集。 『གཡོན་གྱི་རྣ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྣ་མིག་ཁའི་བུག་པ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད།』 (G.yon gyi rna ba dang la sogs pas sna mig kha'i bug pa las dri ma 'byung ba ni dur khrod.)——從左耳等鼻孔口中產生污垢是墳墓。 『གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་སྣ་མིག་བཤང་ལམ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ།』 (G.yas kyi rna ba sna mig bshang lam ni nye ba'i dur khrod do.)——右耳鼻孔排泄道是臨近的墳墓。 『དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། །རྒྱབ་དང་གཡས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ།』 (De bzhin du lag pa rkang pa la sogs pa'i cha shas g.yon dang g.yas la gnas pa rnams ni rnam par dag pa snga ma las gzhan gyi sgo nas rnam par bzhag ste, mdun dang g.yon gyi yan lag ni gnas so. Rgyab dang g.yas ni nye ba'i gnas so.)——同樣，手腳等部位位於左右，通過與先前不同的方式進行區分：前面和左邊的肢體是處所，後面和右邊是臨近的處所。 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་བའི་ཚིགས་དང་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་དང་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་།』 (De bzhin du g.yon gyi dpung ba'i tshigs dang g.yon gyi brla dang dpyi'i tshigs ni zhing ngo. G.yas kyi dpung pa dang brla dang dpyi'i tshigs ni nye ba'i zhing ngo.)——同樣，左臂的關節、左大腿和髖關節是田，右臂、大腿和髖關節是臨近的田。 『གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ།』 (G.yon gyi nye ba'i dpung pa'i tshigs dang, pus mo'i tshigs ni tshan do ha'o. G.yas kyi nye ba'i dpung pa dang, pus mo'i tshigs ni nye ba'i tshan do ha'o.)——左側臨近的手臂關節和膝關節是旃陀訶，右側臨近的手臂和膝關節是臨近的旃陀訶。 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།』 (De bzhin du g.yon gyi lag pa dang rkang pa'i tshigs gnyis ni 'dus pa'o. G.yas kyi lag pa dang rkang pa'i tshigs gnyis ni nye ba'i 'dus pa'o.)——同樣，左手和腳的兩個關節是聚集，右手和腳的兩個關節是臨近的聚集。 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ།』 (De bzhin du g.yon gyi sor mo dang sen mo rnams ni dur khrod do. G.yas kyi sor mo dang sen mo ni nye ba'i dur khrod do.)——同樣，左邊的手指和指甲是墳墓，右邊的手指和指甲是臨近的墳墓。 『ཡང་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་།』 (Yang na g.yas g.yon gnyis ka'i dpung pa'i tshigs ni zhing ngo. Brla'i tshigs gnyis ni nye ba'i zhing ngo.)——或者，左右兩側的手臂關節是田，兩個大腿關節是臨近的田。 『དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པའི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཚན་དོ་ཧ་དང་། རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ།』 (De bzhin du tshan do ha la sogs pa thams cad dag kyang snga ma bzhin du rnam par bzhag ste, de yang lag pa'i gru mo'i tshigs tshan do ha dang, rkang pa la gnas pa'i pus mo'i tshigs nye ba'i tshan do ha'o.)——同樣，所有旃陀訶等也像先前一樣進行區分：手肘關節是旃陀訶，位於腿上的膝關節是臨近的旃陀訶。 『ཡང་གི་སྒྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཚིགས་འདུས་པ་དང་རྐང་པའི་བོལ་གྱི་ཚིགས་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། ལག་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་དུར་ཁྲོད་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ན་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ།』 (Yang gi sgras lag pa gnyis ka'i tshigs 'dus pa dang rkang pa'i bol gyi tshigs nye ba'i 'dus pa dang, lag pa'i sor mo dang sen mo dur khrod dang, rkang pa'i sor mo dang sen mo'i mtha'i mtshams su nye ba'i dur khrod rnam par dag pa'o zhes pa dam tshig la 'dus pa na lus la gnas pa la sogs pa'i ming gis btags par rnal 'byor pas rig par bya'o.)——此外，用『又』字表示，兩個手的關節是聚集，腳踝關節是臨近的聚集，手指和指甲是墳墓，腳趾和指甲的末端是臨近的墳墓，瑜伽士應知，這些被認為是清凈的，當與誓言結合時，會被賦予身體所處等名稱。 『ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྤྱན་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ།』 (Da ni dran pa zhes pa la sogs pas byang chub kyi phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyis rnal 'byor ma rnams kyi rnam par dag pa gsungs te, 'dir lha mo chu gter te bzhi ni rim pa bzhin du rnam pa nye bar bzhag pa bzhi rnams kyang rnam par dag par 'gyur te, sgrib bral gyi lus dran pa nye bar bzhag pa ni spyan ma'o. Sgrib bral gyi tshor ba dran pa nye bar bzhag pa ni gos dkar mo'o. Zhes pa lus kyi rgyab dang g.yas su'o.)——現在，通過『念』等菩提之道的三十七法，講述了瑜伽母們的清凈。在此，四位水藏女神依次是四種近念住，也會變得清凈：無垢的身體近念住是眼母，無垢的感受近念住是白衣母，位於身體的後方和右側。 『སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་དུ་མདུན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ།』 (Sgrib bral gyi sems dran pa nye bar bzhag pa ni mA ma kI'o. Sgrib bral gyi chos dran pa nye bar bzhag pa ni sgrol ma'o. Zhes pa lus kyi g.yon du mdun te lus kyi phyogs bzhi'i dbye bas gnas dang nye ba'i gnas gnyis so.)——無垢的心近念住是摩摩枳，無垢的法近念住是度母，位於身體的左側前方，通過身體四個方位的區分，分為處所和臨近的處所兩種。 『འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འ』 ('Di dag ni dus kyi 'khor lo kho nar rab tu grags zhes pa rgyud gzhan du rab tu ma grags te bcom ldan '.)——『這些唯在時輪中廣為人知』，意為在其他續部中並不廣為人知，世尊……

【English Translation】 『ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།』 (Tshogs ni nye ba'i 'dus pa'o.) - 'Gathering is the near gathering.' 『གཡོན་གྱི་རྣ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྣ་མིག་ཁའི་བུག་པ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད།』 (G.yon gyi rna ba dang la sogs pas sna mig kha'i bug pa las dri ma 'byung ba ni dur khrod.) - 'The left ear and so on, the impurities arising from the nostrils and mouth are the cemetery.' 『གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་སྣ་མིག་བཤང་ལམ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ།』 (G.yas kyi rna ba sna mig bshang lam ni nye ba'i dur khrod do.) - 'The right ear, nostrils, and excretory passage are the near cemetery.' 『དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། །རྒྱབ་དང་གཡས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ།』 (De bzhin du lag pa rkang pa la sogs pa'i cha shas g.yon dang g.yas la gnas pa rnams ni rnam par dag pa snga ma las gzhan gyi sgo nas rnam par bzhag ste, mdun dang g.yon gyi yan lag ni gnas so. Rgyab dang g.yas ni nye ba'i gnas so.) - 'Similarly, the parts of the hands, feet, etc., located on the left and right, are distinguished from the previous purification by another means: the limbs in front and on the left are the places, and the back and right are the near places.' 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་བའི་ཚིགས་དང་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་དང་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་།』 (De bzhin du g.yon gyi dpung ba'i tshigs dang g.yon gyi brla dang dpyi'i tshigs ni zhing ngo. G.yas kyi dpung pa dang brla dang dpyi'i tshigs ni nye ba'i zhing ngo.) - 'Similarly, the joints of the left arm, the left thigh, and the hip are the fields, and the right arm, thigh, and hip joints are the near fields.' 『གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ།』 (G.yon gyi nye ba'i dpung pa'i tshigs dang, pus mo'i tshigs ni tshan do ha'o. G.yas kyi nye ba'i dpung pa dang, pus mo'i tshigs ni nye ba'i tshan do ha'o.) - 'The left near arm joint and the knee joint are Candoha. The right near arm and the knee joint are the near Candoha.' 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ།』 (De bzhin du g.yon gyi lag pa dang rkang pa'i tshigs gnyis ni 'dus pa'o. G.yas kyi lag pa dang rkang pa'i tshigs gnyis ni nye ba'i 'dus pa'o.) - 'Similarly, the two joints of the left hand and foot are the gathering, and the two joints of the right hand and foot are the near gathering.' 『དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ།』 (De bzhin du g.yon gyi sor mo dang sen mo rnams ni dur khrod do. G.yas kyi sor mo dang sen mo ni nye ba'i dur khrod do.) - 'Similarly, the left fingers and nails are the cemetery, and the right fingers and nails are the near cemetery.' 『ཡང་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་།』 (Yang na g.yas g.yon gnyis ka'i dpung pa'i tshigs ni zhing ngo. Brla'i tshigs gnyis ni nye ba'i zhing ngo.) - 'Alternatively, the joints of both the right and left arms are the fields, and the two thigh joints are the near fields.' 『དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པའི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཚན་དོ་ཧ་དང་། རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ།』 (De bzhin du tshan do ha la sogs pa thams cad dag kyang snga ma bzhin du rnam par bzhag ste, de yang lag pa'i gru mo'i tshigs tshan do ha dang, rkang pa la gnas pa'i pus mo'i tshigs nye ba'i tshan do ha'o.) - 'Similarly, all Candohas and so on are distinguished as before: the elbow joint of the hand is Candoha, and the knee joint located on the leg is the near Candoha.' 『ཡང་གི་སྒྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཚིགས་འདུས་པ་དང་རྐང་པའི་བོལ་གྱི་ཚིགས་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། ལག་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་དུར་ཁྲོད་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ན་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ།』 (Yang gi sgras lag pa gnyis ka'i tshigs 'dus pa dang rkang pa'i bol gyi tshigs nye ba'i 'dus pa dang, lag pa'i sor mo dang sen mo dur khrod dang, rkang pa'i sor mo dang sen mo'i mtha'i mtshams su nye ba'i dur khrod rnam par dag pa'o zhes pa dam tshig la 'dus pa na lus la gnas pa la sogs pa'i ming gis btags par rnal 'byor pas rig par bya'o.) - 'Moreover, with the word 'also,' the joints of both hands are the gathering, the ankle joint is the near gathering, the fingers and nails are the cemetery, and the ends of the toes and nails are the near cemetery, which are considered pure. The yogi should understand that when these are combined with the samaya, they are named after the location in the body, and so on.' 『ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྤྱན་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ།』 (Da ni dran pa zhes pa la sogs pas byang chub kyi phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyis rnal 'byor ma rnams kyi rnam par dag pa gsungs te, 'dir lha mo chu gter te bzhi ni rim pa bzhin du rnam pa nye bar bzhag pa bzhi rnams kyang rnam par dag par 'gyur te, sgrib bral gyi lus dran pa nye bar bzhag pa ni spyan ma'o. Sgrib bral gyi tshor ba dran pa nye bar bzhag pa ni gos dkar mo'o. Zhes pa lus kyi rgyab dang g.yas su'o.) - 'Now, the purification of the yoginis is described through the thirty-seven factors of enlightenment, beginning with 'mindfulness.' Here, the four goddesses of the water treasury, the four close placements in order, also become pure: the close placement of mindfulness of the body, free from obscurations, is Caksusmati (Eye Mother); the close placement of mindfulness of feelings, free from obscurations, is Pandaravasini (White-robed Mother), located to the back and right of the body.' 『སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་དུ་མདུན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ།』 (Sgrib bral gyi sems dran pa nye bar bzhag pa ni mA ma kI'o. Sgrib bral gyi chos dran pa nye bar bzhag pa ni sgrol ma'o. Zhes pa lus kyi g.yon du mdun te lus kyi phyogs bzhi'i dbye bas gnas dang nye ba'i gnas gnyis so.) - 'The close placement of mindfulness of the mind, free from obscurations, is Mamaki; the close placement of mindfulness of dharmas, free from obscurations, is Tara, located to the left and front of the body. Through the division of the four directions of the body, there are two: the place and the near place.' 『འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འ』 ('Di dag ni dus kyi 'khor lo kho nar rab tu grags zhes pa rgyud gzhan du rab tu ma grags te bcom ldan '.) - ''These are well known only in the Kalacakra,' meaning they are not well known in other tantras. The Bhagavan...

དས་ཀྱིས་སྦས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཤེས་རབ་སྟེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་ རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། 1-1820 དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སྡིག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ ནི་ཙར་ཙི་ཀའོ། །སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སླར་སྐྱེ་བ་སྤོང་བའི་ཆེད་ དུ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་དཔལ་ ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་ མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབང་མོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕག་མོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཞོན་ནུ་ མ་ཞེས་པ་འདུན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་ལྔ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདིར་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། ། 1-1821 བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་

【現代漢語翻譯】 『被時間隱藏』的意義。同樣，在七覺支中，一個覺支是金剛界自在母（Yum Dorje Ying Kyi Wangchukma），其種姓的生處是無障的舍（棄捨）平等性正覺支。其他六位，如聲金剛母等，其中無障的念正覺支是聲金剛母。智慧，即無障的擇法正覺支是觸金剛母。無障的精進正覺支是色金剛母，是身體差別的近處田。同樣，無障的喜正覺支是香金剛母。無障的輕安正覺支是味金剛母。無障的定正覺支是法界金剛母，是兩種田。 同樣，『水藏正斷』是指對於未生之罪，爲了不生起，斷除障礙的無障欲、精進、念、定、慧是匝匝迦（Tsar Tsika）。對於已生之罪，爲了斷除，生起善根的無障欲等是遍入母（Khyapjugma）。爲了斷除未生之不善，使其不復生起，生起善根的無障欲等是自在母（Wangchukma）。對於已生之善，爲了迴向于成佛，斷除障礙的無障欲等是大吉祥母（Palchenmo），是近分的四個禪定。其他四位水藏天女轉變為神足，其中無障的欲神足是梵天母（Tsangma）。無障的精進神足是自在女（Wangmo）。無障的心神足是豬母（Phagmo）。無障的行神足是童女（Zhönnu Ma），是欲的差別，如此成為八種。同樣，五忿怒母是五力的清凈顯現。此處，斷除無信的障礙，信力是極先母（Shintu Ngönmo）。 斷除無精進的障礙，精進力是極勇母（Shintu Tobma）。斷除無念的障礙，念力是金剛鐵鏈母（Dorje Chakdokma）。斷除無定的障礙，定力是……

【English Translation】 It means 'hidden by time.' Similarly, among the seven branches of enlightenment, one branch of enlightenment is Yum Dorje Ying Kyi Wangchukma (Vajradhatu Ishvari, Mother of the Vajra Realm), whose lineage's birthplace is the detachment-free equanimity perfect enlightenment branch. The other six, such as the Sound Vajra Mother, etc., among which the detachment-free mindfulness perfect enlightenment branch is the Sound Vajra Mother. Wisdom, i.e., the detachment-free dharma discrimination perfect enlightenment branch, is the Touch Vajra Mother. The detachment-free diligence perfect enlightenment branch is the Form Vajra Mother, which is the near field of bodily distinctions. Similarly, the detachment-free joy perfect enlightenment branch is the Smell Vajra Mother. The detachment-free serenity perfect enlightenment branch is the Taste Vajra Mother. The detachment-free samadhi perfect enlightenment branch is the Dharmadhatu Vajra Mother, which is the two fields. Similarly, 'water treasure perfect abandonment' refers to Tsar Tsika (a name of a goddess) for the detachment-free aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom that abandon obstacles in order to prevent unwholesome deeds from arising. The detachment-free aspiration, etc., that generate roots of virtue to abandon arisen sins are Khyapjugma (Pervading Mother). The detachment-free aspiration, etc., that generate virtue to abandon the recurrence of unarisen non-virtue are Wangchukma (Powerful Mother). The detachment-free aspiration, etc., that abandon obstacles by dedicating arisen virtues to Buddhahood are Palchenmo (Great Glorious Mother), the four dhyanas of nearness. The other four water treasure goddesses transform into the legs of miraculous power, among which the detachment-free aspiration miraculous leg is Tsangma (Brahma Mother). The detachment-free diligence miraculous leg is Wangmo (Powerful Woman). The detachment-free mind miraculous leg is Phagmo (Pig Mother). The detachment-free conduct miraculous leg is Zhönnu Ma (Young Woman), a distinction of aspiration, thus becoming eightfold. Similarly, the five wrathful mothers are the complete purification of the five powers. Here, the power of faith, which exhausts the obstacle of faithlessness, is Shintu Ngönmo (Extremely Prior Mother). The power of diligence, which exhausts the obstacle of non-diligence, is Shintu Tobma (Extremely Powerful Mother). The power of mindfulness, which exhausts the obstacle of non-mindfulness, is Dorje Chakdokma (Vajra Iron Chain Mother). The power of samadhi, which exhausts the obstacle of non-samadhi, is...

སྒྲིབ་ པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྒྱལ་མའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྨུག་བྱེད་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དྲན་ པའི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་འདུས་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་བཅུའོ། །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་ བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྟག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའོ། ། 1-1822 སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤྱན་མ་ནས་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ གི་རིགས་ནི་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས། གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན་ དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། 1-1823 འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་མུ་སྟེག

【現代漢語翻譯】 斷除遮障之三摩地力即為勝母（藏文：རྒྱལ་མ，含義：勝利的女性）。無有智慧而斷除遮障之智慧力即為尊達（藏文：ཙུན་དཱ，梵文天城體：चुन्दा，梵文羅馬擬音：Cunda，漢語字面意思：尊者）——近聚集。 如是，極明且決定，諸根即是五。如是，斷除遮障之信根為殭屍母（藏文：རེངས་བྱེད་མ）。斷除遮障之精進根為昏昧母（藏文：རྨུག་བྱེད་མ）。斷除遮障之念根為具光母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན）。斷除遮障之三摩地根為顰眉母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན）。斷除遮障之智慧根為暴眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ）。如是聚集，即為十。 八支正道即轉變為從非天所生之八種，於此，斷除遮障之正見為犬面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ）。斷除遮障之正思為烏鴉面母（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ）。斷除遮障之正語為虎面母（藏文：སྟག་གདོང་མ）。斷除遮障之正業邊為貓頭鷹面母（藏文：འུག་གདོང་མ）。斷除遮障之正命為豺狼面母（藏文：ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ）。 斷除遮障之正勤為金翅鳥面母（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ）。斷除遮障之正念為豬面母（藏文：ཕག་གདོང་མ）。斷除遮障之正定為鷲面母（藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མ）。 如是，以三十七之數善加分別，無論任何與斷除遮障之三有處所中空性大悲無別之菩提生起相順之諸法，皆轉變為從眼母至鷲面母之瑜伽母，瑜伽士應于地上之處所了知。彼等之種姓為旃陀羅女等三十六種姓。如是，菩提分法三十七之修習處所等一切皆轉變為法身空性智慧之自性，呼喚吉祥月（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ）之主（藏文：ཀྱེ་མའི་བདག་པོ）曰：處所等十二，外在世界與內在身，瑜伽母亦如是，普遍安住。如是，以瑜伽母與處所等顯示普遍周遍內外之決定。 現在，以『證悟者』等宣說為依止這些瑜伽母，瑜伽士們所行持之行儀。 於此，時輪金剛（Kalachakra）之續部之王中，灌頂即轉變為內外一切壇城之灌頂。此時輪中，外道……

【English Translation】 The power of Samadhi that exhausts obscurations is the Victorious Mother (Tibetan: རྒྱལ་མ, meaning: victorious female). The power of wisdom that exhausts obscurations without wisdom is Cunda (Tibetan: ཙུན་དཱ, Sanskrit Devanagari: चुन्दा, Sanskrit Roman transliteration: Cunda, Chinese literal meaning: Venerable One) - near gathering. Likewise, very clear and definite, the faculties are indeed five. Likewise, the faculty of faith that is free from obscurations is the Rigidity-doing Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ). The faculty of diligence that is free from obscurations is the Obscuring Mother (Tibetan: རྨུག་བྱེད་མ). The faculty of mindfulness that is free from obscurations is the Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན). The faculty of Samadhi that is free from obscurations is the Frowning Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན). The faculty of wisdom that is free from obscurations is the Fierce-eyed Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ). Thus gathered, they are ten. The eightfold noble path transforms into eight born from non-gods. Here, the right view that is free from obscurations is the Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ). The right thought that is free from obscurations is the Crow-faced Mother (Tibetan: བྱ་རོག་གདོང་མ). The right speech that is free from obscurations is the Tiger-faced Mother (Tibetan: སྟག་གདོང་མ). The right action that is free from obscurations is the Owl-faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ). The right livelihood that is free from obscurations is the Jackal-faced Mother (Tibetan: ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ). The right effort that is free from obscurations is the Garuda-faced Mother (Tibetan: མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ). The right mindfulness that is free from obscurations is the Pig-faced Mother (Tibetan: ཕག་གདོང་མ). The right Samadhi that is free from obscurations is the Vulture-faced Mother (Tibetan: བྱ་རྒོད་གདོང་མ). Thus, by thoroughly distinguishing into the number thirty-seven, whatever dharmas are in accordance with the arising of Bodhi, inseparable from emptiness and compassion, in the three realms of existence that are free from obscurations, all transform into the Yoginis from the Eye Mother to the Vulture-faced Mother. The yogi should understand in the place on the earth. Their lineages are the thirty-six lineages such as the Candala woman. Thus, all the places of practice of the thirty-seven limbs of enlightenment transform into the nature of the Dharmakaya, emptiness, and wisdom. Calling to the Lord of Auspicious Moon (Tibetan: ཟླ་བ་བཟང་པོ) saying: The twelve places and so on, the outer world and the inner body, the Yoginis also thus, universally abide. Thus, the certainty of showing the universal pervasion of the Yoginis and the places etc. in all the outer and inner. Now, with 'the enlightened ones' etc., the conduct that yogis practice in order to rely on these Yoginis is explained. Here, in the King of Tantras, the Kalachakra (Time Wheel) mandala, the empowerment transforms into the empowerment of all the outer and inner mandalas. In this Kalachakra, the heretics...

ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་དག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ དང་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་དོན་ སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཞི་བ་དང་དབང་ཕྱུག་པའམ་གཅེར་བུ་པ་ངང་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་མཆོག་གི་ངང་པ་ཞེས་རྭ་འབྲོས་འདོན་པས། ངང་ པ་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དགུན་དུས་ཆུ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའམ། སྐལ་ལྡན་ནི་རྭས་བཙག་ཚོས་གོས་ཅན་ཞེས་དང་། ལ་བ་ཅན་ནམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །གཙང་གནས་སམ་ཁྲུས་བྱེད་ཅེས་རྭ་མངས་སུའོ། ། 1-1824 དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཡང་རུང་། ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་གོས་དཀར་གྱོན་པའམ། ཀླ་ཀློའི་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགོ་ཞེས་པ་རྭ་མངས་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །ཐུབ་པའམ་ཞེས་པ་ལ་མི་སྨྲ་བའམ་ཞེས་རྭ་མངས་འབྲོ་སྟེ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའམ། སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཚུལ་འཛིན་པ་ཅན་དག་དང་། རིགས་ པ་ཅན་དང་ནི་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའམ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །བསླབ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་ནི་གྲྭ་པ་ནི་སློབ་གཉེར་ཞེས་འགྱུར་ མངས་དང་། སློབ་མ་ཡིས་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་ལ་སློབ་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་ པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེས། ཀྱེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྦས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། 1-1825 དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པར་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་

{ "translations": [ "對於世間神祇，如遍入天（Vishnu）和濕婆（Shiva）等，以及女神恰爾吉嘎（Carcika）等，都宣說了清凈的修持方法。因此，這裡的灌頂是指，即使是遍入天和恰爾吉嘎等外道神祇的壇城，也能獲得成就無量事業的能力。", "因此，瑜伽士獲得時輪灌頂，即獲得了無二智慧，或爲了成就世間無量事業的灌頂。因此，無論是成就世間和出世間利益的人，即使成爲了佛，無論是寂靜者、自在者，還是裸體派、最勝鵝，或者如『變化者』和『殊勝鵝』，即指那些在冬季進入水中沐浴的鵝的苦行者，或者是有資格者，即穿著用茜草染色的衣服的人，或者如某些人所說的『持有吉祥天女（Laksmi）』。或者如『常住清凈者』或『沐浴者』。", "同樣，無論是婆羅門、持顱器者、散發者，還是毀滅者，無論是穿著白衣的穆斯林苦行者，還是成為穆斯林農民，『དགོ་』（dgo）這個詞在梵藏對照本中沒有。無論是『能忍』，還是如梵藏對照本所說的『不語』，即指那些遵守不語苦行的人，或者是瘋子的形象，即持有某種行爲準則的人，或者是理性者，或者是具有無罪之心的人，即心中沒有污垢的人。無論是精通所有學問的學者，還是僧侶，即學習者，或者如梵藏對照本所說的『學生』，即指那些正在學習某種學問的學習者。像這樣的內外瑜伽士，爲了成就世間和出世間的悉地，是所有功德的寶藏，是世間和出世間所有功德的基礎，獲得了不變安樂的真如時輪灌頂，然後，稱呼月賢（Candrabhadra）為『奇哉人王』，只要三摩地的力量能夠讓他自在地在虛空中行走，就應當將自己想要成就的悉地行為隱藏起來，不讓世人知道。", "之後，當他能夠展現神通時，就應當將超越世間的二取不二的行

དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ་རྟེན་དང་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པ། གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་ མིན་དབང་པོ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པད་དེར་གུས་པས་བཏུད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལ་སོགས་པས་བརྡ་ལྟ་སྟངས་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བཤད་པ་སྨྲ་བ་མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཡན་ལག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས། 1-1826 དོན་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པས་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཏེ། རྒན་པོ་ ནི་མཐེ་བོང་ས་ཁམས་པའོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་གཉིས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་ཆུ་ཁམས་པ་དག་གོ །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་མེ་ཁམས་པའོ། །སོར་མོ་བཞི་པ་ནི་ མིང་མེད་རླུང་ཁམས་པ་ཉིད་དོ། །མིང་མེད་དེའི་མཐར་སོར་མོ་ལྔ་པ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་ལ་བཞག་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ པའི་དོན་དུ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱེ་བས་གཡས་ཀྱི་སོར་མོའི་མིང་གི་དབྱེ་བས་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ན་ཁམས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་དྲིའི་དབང་གིས་ མཐེ་བོང་དྲི་དང་། ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་གཟུ

【現代漢語翻譯】 『應當這樣做』是如來的定解。 《略續》之王《時輪金剛》的釋論，即跟隨根本續的《無垢光》，共一萬二千頌，其中第五部分是關於本尊和弟子如何安住，薈供輪的儀軌，以及瑜伽行者如何修持的簡要總結。 第六部分是關於手印、眼觀、迎請壇城、以及如何清晰地展示勇士宴的簡要總結。 第九品講述了三十六種姓的明妃的手印、眼觀、象徵、誓言符號以及種姓等本質的安住方式。僅僅通過手印和眼觀，就能使非天、自在天、部多之主、聚會之主等感到恐懼。我（白蓮花）恭敬地頂禮那樂空無二的時輪金剛蓮足，並將解釋手印等象徵和眼觀的特徵。 如何解釋呢？ 善於演說的智者，文殊菩薩的化身，國王扎巴（持稱）本人，已經根據《時輪金剛略續》，從最初的根本大續佛陀那裡提取並展示了手印、眼觀和肢體語言。我（白蓮花）將用我的釋論《無垢光》來詳細解釋所有這些。 在此，爲了解釋結手印的意義，首先，長老等人已經說明了拇指等手指的名稱。 拇指的是老者，代表地界。 接下來，第二根手指是食指，代表水界。 同樣，第三根手指是中指，代表火界。 第四根手指是無名指，代表風界。 無名指之後，第五根手指是小指，它是所有元素的功德之庫，代表空界。 這樣安排的手指，實際上是五蘊的自性，通過五佛的區分，瑜伽行者應該通過上師的口訣來理解左手。 同樣，爲了結手印，通過五母的區分，右手的手指名稱也會有所不同。 為什麼呢？ 因為五界的功德的力量。 也就是說，由於地界的功德是氣味，所以拇指代表氣味；由於水界的功德是形狀，所以食指代表形狀。

【English Translation】 『It should be done thus』 is the definite understanding of the Tathagata. From the twelve-thousand chapter commentary on the condensed tantra, the King of Kalachakra, called 『Vimalaprabha』 (Stainless Light), which follows the root tantra: the fifth great summary, which shows the definite understanding of the basis and the disciple abiding, the Tsokyi Khorlo ritual, and the practice of yoga conduct. The sixth great summary, which clarifies the hand mudras, the eye gazes, the invitation of the mandala, and the heroic feast. The ninth chapter shows the abiding of the thirty-six goddesses of the lineages, the hand mudras, the gazes, the signs, the samaya signs, and the nature of the lineages. Merely by the hand mudras and gazes, the Asura lords, the Bhutapati lords, the assembly lords, etc., are frightened. I (White Lotus) prostrate with reverence at the lotus feet of the indivisible bliss-emptiness Kalachakra, and I shall explain the characteristics of the mudras and so forth, the signs of the gazes. How is it explained? The learned speaker, an emanation of Manjushri, King Drakpa (Gras pa), himself, according to the Kalachakra Condensed Tantra, extracted from the first Buddha of the root great tantra and showed the hand mudras, the eye gazes, and the limb signs. All of that, I (White Lotus) shall explain in detail with my commentary, the Stainless Light. Here, in order to explain the meaning of binding the hand mudras, first, the elders and so forth have spoken of the names of the fingers, such as the thumb. The thumb is the elder, the earth element. Then, the second finger is the index finger, the water element. Again, similarly, the third finger is the middle finger, the fire element. The fourth finger is the ring finger, the wind element. After that nameless one, the fifth finger is the little finger, which is the treasure of the qualities of all the elements, because it is the space element. That which is placed thus is definitely the nature of the five skandhas, and the yogi should understand it with the guru's instructions by the distinction of the five Buddhas on the left hand. Likewise, in order to bind the hand mudras, the names of the fingers of the right hand will be placed differently by the distinction of the five mothers. Why? Because of the power of the qualities of the five elements. That is to say, because the quality of the earth element is smell, the thumb is smell; because the quality of the water element is form, the index finger is form.

གས་ཏེ། རོ་མེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གུང་མོ་རོ་དང་། རེག་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲིན་ལག་རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲ་སྟེ། 1-1827 དེ་ལྟར་དྲི་སོགས་ལྔ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སོགས་སོར་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བརྗོད་པ་གྱུར་ན་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་ པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཁུ་ཚུར་སོ་སོར་བཅིང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ལག་པའི་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ པ་ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་པ་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་དག་བརླ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་སྔར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ནི་པང་པར་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་ ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་སོར་མོ་ས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ས་ལ་རེག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སླར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་སྟེ། 1-1828 འོན་ཀྱང་ལག་པ་གཡས་གན་རྐྱལ་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་ གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པད་མ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་ བཞག་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་བཞག་སྟེ། གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་གང་ཡིན་པ་བརྐྱང་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་ བུག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་གནས་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་སྦྱར་བ་གདུ་བུ་བཞི

【現代漢語翻譯】 因此，以味覺的功德，以舌頭感受味道；以觸覺的功德，以肢體感受觸覺；以聲音的功德，以小指感受聲音。 如是，將味等五者依次賦予右手的拇指等手指。同樣，如果說結手印，手指互相交叉纏繞，則成為金剛結印。對於手印的確定，如果各自結成拳頭，則確定成為金剛拳印。因為經中說：『手指交叉纏繞，結成金剛拳印，就是這樣。』現在宣說諸佛之主金剛薩埵（Vajrasattva）的手印：此處雙手都結金剛拳印，用拳頭壓住拇指，置於左腿和右腿之上，安住于金剛座金剛跏趺坐，這就是金剛薩埵的手印。同樣宣說不動佛（Akshobhya）的手印：首先如前結跏趺坐，在跏趺坐的姿勢中，左手仰放于腿上，右手置於右膝方向，手指垂地，直至觸及地面。如是，右手指觸地，就是不動佛的手印。再次以同樣的次第結寶生佛（Ratnasambhava）的手印： 然而，右手仰放，是持寶（Ratna）之最勝施予手印。同樣，雙腿跏趺坐，右手仰放與左手之上，安住于平等之中，這就是持蓮（Padma），即無量光（Amitabha）的禪定手印。同樣，左手掌心仰放于跏趺坐之上，右手掌心置於右膝之上，施予無畏，這就是持劍（Khadga），即不空成就（Amoghasiddhi）的施無畏手印。同樣，將右手拳頭置於非右手拳頭之上，伸出左手食指，必定再次於另一手上結右手拳印的孔隙中，左手食指完全進入，這就是毗盧遮那佛（Vairochana）的菩提勝妙手印，此手印明顯置於心間。同樣，毗盧遮那佛的另一手印，即法輪手印，如是說于《Ra-mang-su》。左右手的食指與拇指相合，形成環狀。

【English Translation】 Thus, by the virtue of taste, the tongue experiences taste; by the virtue of touch, the limbs experience tactile sensations; by the virtue of sound, the little finger experiences sound. In this way, the five senses such as taste are sequentially assigned to the fingers such as the thumb of the right hand. Similarly, if one speaks of forming a mudra, the fingers are crossed and intertwined, which becomes the Vajra Binding Mudra. Regarding the determination of the mudra, if each hand forms a fist separately, it is determined to be the Vajra Fist Mudra. Because it is said in the scripture: 'The fingers are crossed and intertwined, forming the Vajra Fist Mudra, that is how it is.' Now, the mudra of Vajrasattva (Vajrasattva), the lord of the Buddhas, is explained: Here, both hands form the Vajra Fist Mudra, pressing the thumbs with the fists, and placing them on the left and right thighs, abiding in the Vajra Seat in the Vajra full lotus posture, this becomes the mudra of Vajrasattva. Similarly, the mudra of Akshobhya (Akshobhya) is explained: First, as before, assume the full lotus posture, and in that posture, the left hand is placed face-up on the lap, the right hand is placed towards the right knee, with the fingers pointing down to the ground until they touch the ground. Thus, the right fingers touching the ground is the mudra of Akshobhya. Again, in the same sequence, the mudra of Ratnasambhava (Ratnasambhava) is formed: However, the right hand facing up is the supreme giving mudra of holding a jewel (Ratna). Similarly, with the legs in the full lotus posture, the right hand facing up is placed on the left hand, abiding in equanimity, this is holding the lotus (Padma), which is the samadhi mudra of Amitabha (Amitabha). Similarly, the palm of the left hand is placed face-up on the full lotus posture, and the palm of the right hand is placed on the right knee, bestowing fearlessness, this is holding the sword (Khadga), which is the fearlessness-bestowing mudra of Amoghasiddhi (Amoghasiddhi). Similarly, the right fist is placed on the non-right fist, and the left index finger is extended, and certainly again, in the hole where the right fist is bound on the other hand, the left index finger fully enters, this is the supreme enlightenment mudra of Vairochana (Vairochana), this mudra is clearly placed reaching the heart. Similarly, another mudra of Vairochana, which is the Dharma Wheel Mudra, is mentioned in 'Ra-mang-su'. The index finger and thumb of the left and right hands are joined to form a ring.

ན་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཡོན་པའི་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་འདུས་པ་ལ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། 1-1829 གཡས་པའི་སེན་མོ་འདུས་པ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བ་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་ཟད་སྟེང་དུའོ། །ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དགོད་པའི་དོན་དུ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་ མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ནི་འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཆ་ཤས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལག་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རིང་པོ་ བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེས་ཡང་དག་པར་གང་པའི་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལ་གནས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་ལ། 1-1830 དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཅོད་པན་ དང་བཅས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཞེས་པ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། མངལ་སྐྱེས་སམ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སམ། སོགས་པའི་སྒྲས་རུལ་བ་ནི་གཤེར་བ་ཞེས་རྭས་ འདོན་པས། གཤེར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཁུ་བའི་རིགས་དག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ། ཤ་དང་བཅས་པའི་དམ་ ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་རབ་ཏུ་མང་པོར་པར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་སྟེ་བླ་མའི་གྲིབ་མ་དང་ནི་ལྷ

【現代漢語翻譯】 變為疾病，左手的指甲聚攏成圓形，被稱為『變化』。 右手的手指聚攏，顯示出『貢莫』等姿勢，伸展無名指和小指稍微向上。』這表示在心口方向形成法輪手印。如此這般，是六如來（Tathagata）的確定手印。 現在宣說殊勝手印。在此，爲了給自身穿上堅固的盔甲，左手拿著非常盈滿的無垢兔，這指的是以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等十五個元音為特徵的月輪，左手拿著各部分都非常盈滿的無垢兔，即十五個部分完全圓滿。這十五個元音是：阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：無）、日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：無）、烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：無）、利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、艾（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、爾（藏文：ཨར，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：無）、歐（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、爾（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल्，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：無）、哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：無）、亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：無）、拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：無）、瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：無）、拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：無）。 同樣，右手拿著金剛太陽，具有十五個元音的特徵，即拉（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：無）、瓦（藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：無）、拉（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：無）、亞（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：無）、哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）、爾（藏文：ཨཱལ，梵文天城體：आल्，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：無）、奧（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱར，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：無）、艾（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）、利（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：無）、烏（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：無）、日（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：無）、伊（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無），這些是十五個長元音，以此完全充滿的太陽。太陽和月亮正確結合，安住於此，由此產生金剛怖畏（Vajrabhairava），即猛烈的金剛忿怒尊，從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：無）中產生，五尖的金剛張開，用於觀想。 然後用將要闡述的金剛手印觸碰所有肢體，如何做呢？觀想金剛忿怒尊，然後用將要闡述的……』被稱為『變化』。『包括頂髻』，即從包括頂髻的頭部開始，到腳的末端，即觸碰到腳趾的末端。這是壇城諸神的國王，時輪金剛（Kalachakra）的吉祥殊勝手印，能守護一切障礙，並消除一切罪惡的污垢。 同樣，用這個手印稍微持有的任何事物，無論是土生水生的有情誓言，還是胎生或濕生熱生的有情誓言，或者等等，『腐爛』是指『濕潤』，用『ra』來發音，濕生誓言，即精液之類，或者同樣，食物和飲料以及精進，都包括在成就意義的誓言中。包括肉類的誓言物質，要用將要闡述的手印次第來凈化、證悟或增殖，並大量增加。同樣，對於上師和足下，即上師的影子和神靈也是如此。

【English Translation】 Becoming a disease, the nails of the left hand gather into a circle, which is called 'transformation'. The fingers of the right hand gather, showing gestures such as 'Gunmo', extending the ring finger and little finger slightly upwards. This indicates forming the Dharma wheel mudra in the direction of the heart. Thus, these are the definite mudras of the six Tathagatas. Now the supreme mudra is spoken. Here, to put on great armor on oneself, the left hand holds a very full immaculate rabbit, which refers to the mandala of the moon marked with fifteen vowels, such as the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), the left hand holds a very full immaculate rabbit in all parts, that is, the fifteen parts are completely perfect. These fifteen short vowels are: A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: none), Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: none), U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: none), Ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: none), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: none), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), Ar (Tibetan: ཨར, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, Literal meaning: none), O (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: none), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), Al (Tibetan: ཨལ, Devanagari: अल्, Romanized Sanskrit: al, Literal meaning: none), Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: none), Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: none), Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: none), Va (Tibetan: ཝ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: none), La (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: none). Similarly, the right hand holds the Vajra Sun, marked with the nature of fifteen vowels, namely Lā (Tibetan: ལཱ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, Literal meaning: none), Vā (Tibetan: ཝཱ, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: none), Rā (Tibetan: རཱ, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, Literal meaning: none), Yā (Tibetan: ཡཱ, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: none), Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: none), Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: none), Āl (Tibetan: ཨཱལ, Devanagari: आल्, Romanized Sanskrit: āl, Literal meaning: none), Au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: none), Ār (Tibetan: ཨཱར, Devanagari: आर्, Romanized Sanskrit: ār, Literal meaning: none), Ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: none), Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: none), Lī (Tibetan: ལཱྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: lī, Literal meaning: none), Ū (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: none), Rī (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: rī, Literal meaning: none), Ī (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: none), Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: none), which is the sun perfectly filled with these fifteen long vowels. The sun and moon are correctly combined and abide in this, from which Vajrabhairava arises, that is, the fierce Vajra Wrathful One, born from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: none), the five-pointed Vajra opens, for visualization. Then touch all the limbs with the Vajra mudra that will be explained, how to do it? Visualize Vajra Wrathful One, and then with what will be explained...' is called 'transformation'. 'Including the crown', that is, starting from the head including the crown, to the end of the feet, that is, touching the end of the toenails. This is the king of the deities of the mandala, the glorious supreme mudra of Kalachakra, which protects all obstacles and removes all sinful impurities. Similarly, whatever is slightly held by this mudra, whether it is the vows of sentient beings born of earth and water, or the vows of sentient beings born of womb or moisture and heat, or etc., 'decayed' means 'moist', pronounced with 'ra', vows born of moisture, that is, types of semen, or similarly, food and drink and diligence, are included in the vows of accomplished meaning. The substances of vows including meat are to be purified, realized, or propagated and greatly increased by the sequence of mudras that will be explained. Similarly, for the Lama and the feet, that is, the shadow of the Lama and the deities as well.

འི་སྐུ་ལ་རང་གི་ཞབས་ཏེ་རྐང་པ་དག་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རང་གི་རྐང་པ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། ། 1-1831 གཞན་ཡང་བྱ་བ་གང་དང་གང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱིས་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་གང་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དེ་དང་དེས་རེག་ནས་ལས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བསྣུན་པ་སྟེ་རེག་ནས་བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ལག་པ་གཡས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མའི་སྟེང་དུ་སོན་ནས་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་ དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གནས་སོ། །འདིར་དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་གཡས་ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ། 1-1832 དེ་ནི་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་ ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ཤིང་མཐའ་ཞེས་པ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་པོ་དག་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོང་དག་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གནས་སྙིང་ཁར་གནས་པའོ། །ཕྱག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཀྱང་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི། ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་བ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་བཅིངས་པ་ལས་གཡོན་ པའི་ལག་པ་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་འོག་ནས་བསྐོར་ཏེ་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའ

【現代漢語翻譯】 此外，爲了使自己的腳行走于本尊之身，應以該手印觸碰自己的腳。 此外，對於任何將要接近的事物，都應施以此手印。所謂『以功德力』，即以勇氣、微塵和黑暗的功德力，以及身、語、意的印，和香等五境的功德力，對於任何要作用的事物，都應以相應的印觸碰，並將其應用於該事業。爲了在土地等處製作壇城，以及爲了使腳行走于本尊之身等，瑜伽士應以之前的印觸碰後行走，這是勝樂手印的儀軌。現在宣說忿怒尊主的手印。所謂『雙手結金剛縛』，即右手置於左手手腕之上，左手手腕置於右手之下，右手靠近左臂和手腕的交界處，結金剛拳。這裡『手臂和手腕的交界處』是省略的說法。同樣，左手也結金剛拳，置於右手靠近手臂和手腕的交界處。 這必定成為忿怒尊主大金剛力的手印。同樣，所謂『手指首尾相縛』，即手指互相鉤連，所謂『尾』，即兩個小指也互相鉤連，手背相貼，結拳，拇指藏於拳內。如此手印，是勝過三有的主宰的手印，即勝過三界的印，位於心間。手的相狀的手印，也是金剛力的其餘手印，這些都是非常清晰和確定的，是眷屬本尊和明妃的手印。同樣，龍族的手印是『雙手結金剛縛』，即左臂靠近手臂的關節處，右手靠近手臂的關節處相縛，左手繞過靠近手臂的關節處下方，置於右手靠近手臂的關節處之上，左手和右手……

【English Translation】 Furthermore, in order to make one's own feet walk on the body of the deity, one should touch one's own feet with that mudra. Moreover, for whatever object that is to be approached, that mudra should be applied. The phrase 'by the power of qualities' means by the power of the qualities of courage, dust, and darkness, as well as the mudras of body, speech, and mind, and the qualities of the five objects such as smell. For whatever object that is to be acted upon, one should touch it with the corresponding mudra of that kind and apply it to that action. For the purpose of creating mandalas on the earth and other places, and for the purpose of making the feet walk on the body of the deity and so on, the yogi should touch and walk with the above mudra. This is the ritual of binding the supreme mudra. Now the mudra of the wrathful lord is spoken of. The phrase 'with the hands bound in vajra' means that the right hand is placed on top of the left wrist, and the left wrist is placed under the right hand, with the right hand near the junction of the left arm and wrist, forming a vajra fist. Here, 'the junction of the arm and wrist' is an ellipsis. Similarly, the left hand also forms a vajra fist, placed on the right hand near the junction of the arm and wrist. That will surely become the mudra of the great vajra force of the wrathful lord. Similarly, the phrase 'fingers bound end to end' means that the fingers are hooked together, and the 'end' means that the two little fingers are also hooked together, with the backs of the hands touching, forming a fist, and the thumbs are hidden inside the fist. Such a mudra is the mudra of the lord who is victorious over the three existences, that is, the mudra that is victorious over the three realms, located at the heart. The mudras in the form of hand signs are also the remaining mudras of vajra force, and these are very clear and definite, being the mudras of the retinue deities and goddesses. Similarly, the mudra of the nagas is 'with the hands bound in vajra', that is, the left arm is bound near the joint of the arm, and the right hand is bound near the joint of the arm, with the left hand wrapped around from below the joint of the arm, placed on top of the right hand near the joint of the arm, the left hand and the right hand...

ི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དག་གོ ། 1-1833 དེ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལག་པ་གཡས་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ ནས་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་རྩེ་སྤྲད་པས་ཀྱང་གཡོན་གྱི་གདེངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཐེ་བོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་གཡས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལག་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་དག་སྦྱར་ཞིང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་པད་མའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་པར་ བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མཉམ་པར་སྤྲད་ནས་དབུས་སུ་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་གུང་མོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། མིང་མེད་ གཉིས་འོག་ཏུ་བསྐུམས་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩིབས་ཀྱི་སྟེ་རྭའི་རྣམ་པར་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བྱ་སྟེ། 1-1834 ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ལ་གནས་པའི་གུང་མོ་དབུས་མཐེ་བོང་དང་། ལ་སོགས་པས་མཛུབ་བོ་སོགས་སོར་མོ་གཞན་མཐའ་དག་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ རྒྱ་གཞན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་རྭས་སོ། །འདིར་ཡང་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་བརྐྱངས་པས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་སྟེ་མིང་མེད་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པར་བྱས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་བརྩེགས་ཏེ་སྦྱར་བ་མདའ་ དང་མཚུངས་པར་བརྐྱངས་པ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཕྱར་བ་ནི་ཞེས་འགྱ

【現代漢語翻譯】 將兩個拇指的指尖相接，其餘手指伸展開並擺動，這是蛇抬頭的姿勢。 像這樣擺動的蛇抬頭姿勢，就變成了有頭冠的龍族的印相，這是右側的姿勢。同樣地，反過來，將右手向右旋轉，與左手的拇指指尖相接，這也被認為是左側有頭冠者的印相。現在講述關於拇指等等的金剛力的手勢印相，這裡首先是五股金剛杵的印相，將兩手掌心合在一起，拇指也合在一起，小指也合在一起，使它們像蓮花的花瓣一樣，將兩個中指的指尖對齊並向中間伸展，兩個食指則在兩個中指的背部，以半彎曲的半月形相合，兩個無名指彎曲向下，沒入手掌心中，這樣形成的印相就是五股金剛杵，這是無二智慧的金剛持有者（Vajradhara）上師應展示的印相。也就是說，金剛持有者應該依止。這也是之前所說的殊勝印相。同樣地，五指要做成金剛輻條，也就是輪輻的形狀。 怎樣做呢？就是兩個手掌心相對，中指、無名指、拇指等等，以及食指等所有其他手指都向各個方向伸展，這是另一種金剛印相，在金剛力或時輪（Kalachakra）擁抱智慧時，爲了展示金剛的象徵印相而做。同樣地，雙手像之前那樣做成金剛交縛的姿勢，用金剛拳就變成了金剛印相，右拳在上，左拳在下，這樣的拳頭就變成了金剛鈴的印相。金剛鈴就是輪輻。這裡也按照之前的道理，擁抱明妃的鈴印相，就是伸出左拳來做。同樣地，半拳，也就是將無名指和小指握在拳頭裡，拇指藏在拳頭裡。像這樣做出半拳的姿勢，將食指和中指疊加在一起，像箭一樣伸直，這也是鋒利寶劍的印相，舉起來的意思是。

【English Translation】 Joining the tips of the two thumbs, with the remaining fingers extended and waving, this is the posture of a snake raising its head. Such a waving posture of a raised head becomes the mudra (印相) of the Nagas (龍族) with crests, which is the right-side posture. Similarly, conversely, rotating the right hand to the right and joining the tip with the thumb of the left hand, this is also recognized as the mudra of the crested ones on the left. Now, the hand mudras of Vajra (金剛) force, beginning with the thumb, are explained. Here, first is the five-pronged Vajra mudra. Joining the palms of the hands together, the thumbs are joined, and the little fingers are joined, making them like the petals of a lotus. The two middle fingers are joined tip to tip and extended in the center. The two index fingers are joined to the back of the middle fingers, half-bent in the shape of a crescent moon. The two ring fingers are bent downwards, reaching into the palms of the hands. This mudra becomes the five-pronged Vajra. This is the mudra to be shown by the Vajradhara (金剛持有者) master of non-dual wisdom. That is, one should rely on Vajradhara. This is also the supreme mudra mentioned earlier. Similarly, the five fingers should be made into the shape of Vajra spokes, i.e., wheel spokes. How is it done? With the palms of both hands facing each other, the middle finger, thumb, etc., and all other fingers such as the index finger, etc., are extended in various directions. This is another Vajra mudra. When Vajra force or Kalachakra (時輪) embraces wisdom, it is done to demonstrate the symbolic mudra of Vajra. Similarly, the two hands are made into the Vajra-bound posture as before, and the Vajra fist becomes the Vajra mudra. With the right fist on top and the left fist underneath, these fists become the Vajra bell mudra. Vajra bell means spokes. Here too, according to the previous reasoning, the bell mudra embracing the consort is made by extending the left fist. Similarly, a half-fist, that is, the ring finger and little finger are held inside the fist, and the thumb is hidden inside the fist. Having made such a half-fist, the index finger and middle finger are stacked and joined, extended straight like an arrow, this also becomes the mudra of a sharp sword, which means to raise it upwards.

ུར་མངས་སུ་སྟེ། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གིས་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་དང་། 1-1835 མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་རྣམས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དག་སྟེ། རྭས་ཕྲལ་བ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་ མ་འབྱར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ཕྱག་གིས་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ ཕྱག་མཚན་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་དཔལ་ལྡན་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་གདུལ་དཀའ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོ་ནི་གུང་མོའི་སྟེང་དང་མཛུབ་མོའི་འོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མདའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པར་བཞག་པ་ནི་མི་བདག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་རྩ་བར་མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོང་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུ་དང་། 1-1836 མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་འོག་ཏུ་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་མདའ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་ཡང་ནི་མདུང་ལ་ཞེས་པ་མདུན་ལྟར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། མདུང་ལྟར་བརྐྱངས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་དང་དཔུང་པ་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱུག་ པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་ལས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་ལས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་། ཐད་ ཀ་སྟེ་འཕྲེད་ཀྱི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། ཆར་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་ལྟར་དགྲ་སྟའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་གྱི་ སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་མིན་གླང་ཆེན་སྣ་ཆེན་ནི་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་བདག་གོ །དེའི་པགས་པ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་

【現代漢語翻譯】 或者，劍印（藏文：རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ།）是這樣的：拇指和無名指按壓，半握拳。 『手指等等』是指，食指、中指和無名指，三個指尖再次展開，各自張開，意思是分開，如角分開，或者不粘連。 像這樣的半握拳，就是三尖手印，從這裡開始，下面的所有經文中，『手印』指的是可以用手掌握持的，作為象徵物的手，第七格是處所格。 同樣，吉祥彎刀手印（藏文：དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་）是握拳，吉祥小指做成半月形，這是智慧象徵的手印，能摧毀難以調伏者的習氣，這就是彎刀手印。 同樣，在耳朵上方握拳，拇指放在中指上方和食指下方，這就是箭矢之王的手印，也就是箭矢手印。 同樣，鐵鉤手印（藏文：ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་）是結金剛拳，食指在拳頭上彎曲成鐵鉤狀，這是人主鐵鉤手印。 同樣，在手指根部，用無名指和拇指半握拳，像劍印一樣。 食指和無名指在下方，像箭一樣貼在拇指上，它們上方，中指也像矛一樣，意思是像前面一樣，伸展，這就是矛手印。 同樣，在正前方筆直握拳，手臂筆直伸展，這是木杖手印，這樣就是木杖手印。 同樣，從非常平坦的手掌中，意思是像唸誦一樣發出，手指從非常平坦的手掌中，向上伸展拇指，筆直，意思是像唸誦一樣發出橫向的，食指等四指併攏伸展，這就是敵杖手印。 同樣，在頭部的左右兩側各握一個拳頭，在兩個拳頭上也伸展食指，阿修羅象鼻神（藏文：ལྷ་མིན་གླང་ཆེན་སྣ་ཆེན་）是邪道，也就是象頭神（藏文：ཚོགས་བདག་གོ ）。抓住他的面板，這就是象鼻神的鐵鉤手印。 同樣，象牙手印有五種。

【English Translation】 Or, the sword mudra (Tibetan: རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ།) is as follows: the thumb and little finger are pressed down, making a half-fist. 'Fingers, etc.' means that the index finger, middle finger, and ring finger, the three fingertips are spread out again, each separated, meaning separated, like horns separated, or not sticking together. Such a half-fist is the three-pointed mudra, and from here on, in all the following texts, 'mudra' refers to what can be held in the hand, as a symbol, and the seventh case is the locative case. Similarly, the auspicious curved knife mudra (Tibetan: དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་) is a fist, and the auspicious little finger is made into a half-moon shape. This is the mudra of the symbol of wisdom, which can destroy the habits of those who are difficult to tame. This is the curved knife mudra. Similarly, make a fist above the ear, with the thumb placed above the middle finger and below the index finger. This is the mudra of the king of arrows, which is the arrow mudra. Similarly, the iron hook mudra (Tibetan: ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་) is to make a vajra fist, and the index finger is bent on the fist in the shape of an iron hook. This is the mudra of the lord of men's iron hook. Similarly, at the base of the fingers, make a half-fist with the little finger and thumb, like the sword mudra. The index finger and ring finger are below, attached to the thumb like an arrow, and above them, the middle finger is also like a spear, meaning like the front, stretched out. This is the spear mudra. Similarly, make a fist straight in front, and stretch the arm straight out. This is the staff mudra, and thus it becomes the staff mudra. Similarly, from a very flat palm, meaning to emit like reciting, the fingers from a very flat palm, stretch the thumb upwards, straight, meaning to emit horizontally like reciting. The four fingers, including the index finger, are joined together and stretched out. This is the enemy staff mudra. Similarly, make a fist on the left and right sides of the head, and stretch out the index finger on the two fists. The Asura elephant-nosed god (Tibetan: ལྷ་མིན་གླང་ཆེན་སྣ་ཆེན་) is a heretic path, which is Ganesha (Tibetan: ཚོགས་བདག་གོ). Grasping his skin, this is the iron hook mudra of the elephant-nosed god. Similarly, there are five types of ivory mudras.

ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། 1-1837 གཡས་མིན་གཡོན་མིན་ཁར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླང་ཆེན་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ལག་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ དང་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལག་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁེ་ཊ་ཀལ་ཏེ་ཕུབ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ཤིང་ ལག་པའི་མཐིལ་ནས་སྟེང་དུ་སོན་པ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཁུ་ཚུར་བུག་པ་ཅན་ དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་རྣམས་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ། ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཐེ་ཆུང་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་པ་རྭས་སོ། །དོན་ནི། མཐེ་ ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་མཐེ་བོང་གུང་མཛུབ་གསུམ་གྱིས་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ལ་སོར་ མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་སྟེང་དུ་སྟེ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་ལ་ངེས་པར་དཔུང་པ་གཡོན་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-1838 དེ་ལྟར་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་དག་གི་ཚིགས་དབུས་མར་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པ་བཀུག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ སུ་བུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལག་པ་གཅིག་གཡོན་གྱི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ལ་ བྱའོ། །གཞན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀས་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བ་སྟེ་འདུས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གུང་མོ་བྱས་པ་ལྷག་པར་མཐོ་བར་བཞག་ པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཐེ་བོང་དང་། མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་ཏེ་འདབ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཕྱེ་བའོ། །མི་བདག་དེ་ལྟར་སོར་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་དག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་

【現代漢語翻譯】 雙手手心握拳，右手小指呈半月形。 1-1837 非右非左置於前方，這就是象牙手印。這些是金剛力的手，即右手的標誌手印，以及象皮和象牙手印的確定。現在宣說左手的標誌手印，同樣，對於盾牌（khetaka），左臂完全伸直，手心向上，如無畏施予的掌心一般，這就是盾牌手印。同樣，對於喀章嘎（khatvanga），要做成帶孔的拳頭，也就是拇指與食指、中指、無名指相合，確定無疑地將小指伸向肩上，這就是角。意思是，伸出小指，用拇指壓住中指和食指，拳頭向右旋轉，放在肩上，這就是喀章嘎手印。同樣，對於吉祥顱器（kapala），手指併攏，手掌如蓮花瓣般向上，即仰放，這就是顱器手印。同樣，對於弓，一定要完全伸直左臂，手掌仰放成拳頭。 1-1838 這就是弓的手印。同樣，在左拳之上，中指的關節中央，要始終依靠彎曲的食指，中指和食指之間有孔。這樣做的確是金剛索手印，這是單手左手的索手印，右手要做成鐵鉤手印。另一種是雙手同時做索手印，對於水天等神，凡是右手沒有見到金剛鉤的，都要雙手持索。這就是索手印。同樣，左手五指併攏，即聚集的五指中央，將中指做得特別高，這就是寶手印，出自《增廣經》。左手的蓮花手印，拇指和小指相合，做成一片花瓣，食指等則向各方分開。善人啊，這樣將手指分開，就像四瓣蓮花一樣，雙手合在一起就成了八瓣蓮花手印。這就是蓮花手印。

【English Translation】 With both hands clenched into fists, the little finger of the right hand is in the shape of a half-moon. 1-1837 Neither right nor left, placed in front, this is the elephant tusk mudra. These are the hands of Vajra strength, that is, the sign mudras of the right hand, and the certainty of the elephant skin and tusk mudras. Now the sign mudras of the left hand are spoken; likewise, for the shield (khetaka), the left arm is fully extended straight, and from the palm of the hand upwards, it becomes like the palm of the hand giving fearlessness, this is the shield mudra. Likewise, for the khatvanga, it should be made into a fist with a hole, that is, the thumb is joined to the index finger, middle finger, and ring finger, and certainly the little finger is extended above the shoulder, which is the horn. The meaning is, extending the little finger, pressing the thumb on the middle and index fingers, the fist is turned to the right and placed on the shoulder, this is the khatvanga mudra. Likewise, for the glorious skull cup (kapala), the fingers are joined without a hole, the hand is like a lotus petal upwards, that is, supine, this is the skull cup mudra. Likewise, for the bow, the left arm must be fully extended, the hand is supine and becomes a fist. 1-1838 This is the bow mudra. Likewise, on top of the left fist, the middle of the joints of the middle fingers, the bent index finger that is bent should always be relied upon, with a hole in the middle of the middle and index fingers. Doing this is certainly the Vajra lasso mudra, this is the single-handed left lasso mudra, and the right hand should be made into a hook mudra. Another is doing the lasso mudra with both hands at once, for gods such as the water god, wherever the Vajra hook is not seen in the right hand, both hold the lasso. This is the lasso mudra. Likewise, the five fingers of the left hand are joined, that is, in the middle of the gathered five fingers, the middle finger is made particularly high, this is the jewel mudra, from the 'Increased' (經). For the lotus mudra of the left hand, the thumb and little finger are joined, making one petal, and the index finger etc. are separated in all directions. O lord of men, thus separating the fingers, like a four-petaled lotus, the two hands joined together become the eight-petaled lotus mudra. This is the lotus mudra.

པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-1839 དེ་བཞིན་དུ་ཌ་མ་རུ་ལ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་མཐེ་བོའི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱེད་འཁྱོག་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཐོ་བ་ལ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ལག་པ་གཅིག་གཡོན་པས་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འཁོར་ལོའི་ ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོའི་འོག་ཏུ་མཐེ་ ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པ་དང་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ སྔོན་ཏེ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་བུག་པ་མེད་པའོ། །གཡོན་པའི་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ དང་པོར་བྱས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐར་ཐུགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཞིང་འཁྱོག་པ་སྟེ་དང་པོར་མཐེ་བོ་ལ་ནི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གུང་མོའོ། །ལ་སོགས་པའི་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་མིང་མེད་དོ། ། 1-1840 མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཕན་ ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གདོང་གི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་ཤིང་འོག་ཏུ་སོར་མོའི་གདོང་རྩེ་མོ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐུམ་པ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་དག་ གིས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་ཅོད་པན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་བསྣོལ་བ་མི་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ ཀ་དག་གིས་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཅིང་པ་དག་ཀྱང་རྣ་རྒྱན་ལ་བྱ་སྟེ་རྣ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་སྟེ་ལག་པའི་ རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། སྤེལ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཅིངས་པ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་མགུལ་པའི་རྒྱན་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐེ་རགས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ཀ་དག་གིས་སོར་མོ་གསུམ་ནི། མིང་མེད་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དང་སྟེ་སོར་མོ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩེ་མོར་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་བསྐུམ་པ་དག་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་དང་མ

【現代漢語翻譯】 蓮花手印。 同樣地，對於顱骨鼓，用無名指和小指握拳，彎曲食指成鉤狀，放在拇指指甲上，小拇指半彎曲。同樣地，對於錘子，握拳。對於輪，所有手指像輪輻一樣伸展，一隻手（左手）用於指示，如果雙手都展示輪手印，則雙手的手掌和手指併攏伸展。同樣地，食指和拇指應該併攏，拇指下，其他三根手指握拳，拇指和食指併攏伸展，這是水中游動的海螺手印。對於鏡子手印，手掌向前，手指非常平整地展示，手指之間沒有空隙。左手的鏡子手印被稱為角。同樣地，首先是食指，然後是小拇指的末端，一個靠著一個彎曲，首先拇指上彎曲的食指呈圓形。其上是無名指。等等，無名指上是中指，中指上是小拇指。這樣依次排列，是鐵鏈手印。同樣地，對於梵天頭手印，四個手指（包括拇指）彼此併攏，像臉的形狀，手指的尖端朝下，小拇指彎曲，這是梵天頭手印。同樣地，雙手結海螺手印，就變成了髮髻手印。上面兩根食指併攏伸展。雙手的手掌交叉，不均勻地展示。雙手的手背上，五根手指併攏，綁在一起，也用於耳環，這是耳環手印。同樣地，金剛結伸展，手指在手背上依次排列，交錯並相互纏繞，就像發出回聲一樣，用於頸飾。因此，這是頸飾手印。 同樣地，對於腰帶，左手和右手的三根手指，即無名指、中指和食指，這些手指的尖端彼此相遇並併攏，首尾彎曲，小拇指和拇

【English Translation】 The Padma (Lotus) Mudra. Similarly, for the Ḍamaru (skull drum), with the ring finger and little finger, make a fist, bend the index finger into a hook shape, place it on the thumbnail, and the little finger is half-bent. Similarly, for the hammer, make a fist. For the wheel, all fingers are stretched out like spokes, one hand (left hand) is used for pointing, and if both hands show the wheel mudra, then the palms and fingers of both hands are joined together and stretched out. Similarly, the index finger and thumb should be joined, under the thumb, the other three fingers are made into a fist, and the thumb and index finger are joined and stretched out, this is the conch mudra for swimming in water. For the mirror mudra, the palm is facing forward and the fingers are shown very flat, with no gaps between the fingers. The left hand's mirror mudra is called horn. Similarly, first is the index finger, then the ends of the little fingers, one leaning on the other and bent, first on the thumb, the bent index finger is in a round shape. On top of that is the ring finger. And so on, on top of the ring finger is the middle finger. On top of the middle finger is the little finger. Arranged in this order, it is the iron chain mudra. Similarly, for the Brahma's head mudra, the four fingers (including the thumb) are joined together equally, resembling the shape of a face, and the tips of the fingers are pointed downwards, and the little finger is bent, this is the Brahma's head mudra. Similarly, joining the conch mudra with both hands becomes the crest jewel mudra. Above, the two index fingers are joined and stretched out. The palms of both hands are crossed, showing unevenly. On the back of both hands, the five fingers are joined together, tied together, and also used for earrings, this is the earring mudra. Similarly, the Vajra knot is stretched out, and the fingers on the back of the hand are arranged in order, intertwined and bound together, like uttering echoes, used for necklaces. Thus, this is the necklace mudra. Similarly, for the belt, the three fingers of both the left and right hands, namely the ring finger, middle finger, and index finger, the tips of these fingers meet and join together, and the beginning and end are bent, the little finger and thumb

ཐེ་བོས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་སྐེ་རགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-1841 དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་གཉིས་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་རྐང་གདུབ་ ལ་བྱ་སྟེ་རྐང་གདུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་རྒྱན་ནམ་གདུ་བུ་ཟུང་ལ་ཡང་མཐེ་བོ་དང་། མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་སྟེ། སྔ་མའི་རིགས་པས་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་ སོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་བསྟན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ ཀྱི་ཕྱག་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་གསང་བ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མིང་མེད་དག་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-1842 ཁུ་ཚུར་ལས་དཔལ་ལྡན་མཐེ་ཆུང་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ ཏེ། རབ་མཆོག་ལག་པའི་མཐིལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའམ་རྭ་འབྲོ་མངས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་ པ་ནི་ཚངས་པའི་སྲིན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་བ་དང་ལག་པའི་ཚིགས་མཚམས་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ རིགས་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་ པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་རྣམ་པས་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།

【現代漢語翻譯】 拇指握拳是腰帶的手印。 同樣，將兩隻手的兩個拇指和兩個中指併攏，使它們形成一個圓圈，其餘的手指握拳，這是腳鐲，即腳鐲的手印。同樣，對於臂釧或手鐲，拇指和食指互相接觸，如 Rwa 'bro 所說；按照先前的推理，這很好。 變成圓圈等，即是薄伽梵 時輪金剛 手的標誌的確定。現在，從『拇指』等開始，講述了各個壇城本尊的手印。這裡，所有空行母共同的至上手印是，在金剛拳上豎起拇指，這是空行母部的手印。同樣，在金剛拳上伸直食指，這是秘密主的手印，即夜叉部的部手印。同樣，依次排列，從握緊的拳頭中伸直中指並展示，這將變成乾闥婆部的部手印。同樣，從金剛拳上伸出無名指，這將變成持鬘龍族的手印。 從拳頭中伸出吉祥小指，這將變成生部的手印。同樣，除了拇指之外，用其餘四個手指握拳，最好將手掌向外清晰地展示，這將變成羅剎部的部手印。握拳並展示，這將變成最勝成就者部的手印。同樣，展示靠近手臂的手臂關節，這是天神部，或者如 Rwa 'bro Mang 所說，這是阿修羅部。同樣，將手背向外展示，這是梵天羅剎的手印。同樣，將靠近的手臂和手的關節向外展示，這將變成起尸鬼部。因此，這八種手印應該用左手向從八部所生者展示。現在，從『手』等開始，講述了具有不同動物面孔者的部手印。這裡，一隻或兩隻手的掌心中，五個手指半彎曲成獅爪的形狀，這是具爪者部的部手印。

【English Translation】 The thumb clenched is the hand seal of the belt. Similarly, joining the two thumbs and the two middle fingers of both hands, making them like a circle, and the remaining fingers clenched, this is the anklet, that is, the hand seal of the anklet. Similarly, for the armlet or bracelet, the thumb and index finger touch each other, as Rwa 'bro says; according to the previous reasoning, this is good. Becoming like a circle, etc., that is, the determination of the hand seal of the sign of the hand of the Bhagavan Kalachakra. Now, starting from 'thumb' etc., the hand seals of the individual deities of the mandala are spoken of. Here, the supreme hand seal to be done in common by all the dakinis is, on the vajra fist, showing the thumb, this is the hand seal of the dakini family. Similarly, on the vajra fist, stretching out the index finger, this is the hand seal of the secret lord, that is, the hand seal of the yaksha family. Similarly, arranging in order, stretching out the middle finger from the clenched fist and showing it, this will become the hand seal of the gandharva family. Similarly, from the vajra fist, showing the ring finger, this will become the hand seal of the naga family holding garlands. Showing the auspicious little finger from the fist, this will become the hand seal of the bhuta family. Similarly, with the four fingers other than the thumb clenched, it is best to clearly show the palm of the hand outwards, this will become the hand seal of the rakshasa family. Clenching the fist and showing it, this will become the hand seal of the supreme accomplished ones family. Similarly, showing the joint of the arm near the arm, this is the family of the gods, or as Rwa 'bro Mang says, this is the family of the asuras. Similarly, showing the back of the hand outwards, this is the hand seal of the brahma rakshasa. Similarly, showing the joint of the arm and hand near outwards, this will become the family of the vetalas. Thus, these eight hand seals should be shown with the left hand to those born from the eight families. Now, starting from 'hand' etc., the family hand seals of those with different animal faces are spoken of. Here, in the palm of one or both hands, the five fingers are half-bent in the shape of a lion's claw, this is the family hand seal of those with claws.

།དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པར་མགོ་བོར་སེན་མོ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 1-1843 ཞེས་པ་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་བས་མི་མཉམ་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཐེ་ཆུང་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ རྣམས་གཤོག་པ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་དག་ཁ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་མཐེ་བོང་དག་ལྟོ་སྦྱར་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་ གཤིབས་ཏེ་གཤོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་འདོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མགོ་བོར་སྦྲུལ་རྒྱན་བཅིང་བ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་པོའི་རྩེ་ མོའི་ཚིགས་འཁྱོག་པར་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་སྤྱན་དྲང་བའི་འབར་བའི་ ཕྱག་རྒྱ་དག་མཛུབ་མོའི་མཐའ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འདུད་དེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ ནས་གཞན་པ་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །འབར་བ་གཞན་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ལག་མཐིལ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་གཞན་པ་སྟེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ། ། 1-1844 རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཛུབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕེབས་ པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་དུ་དཔའ་མོ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་ལ་མདུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྦྱར་བ་ བསྟན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་རྭ་སྟེ། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་བརྡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་མཛུབ་མོ་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ ཁུ་ཚུར་དུ་མཐེ་བོང་བཅིངས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བ་བཟང་པ་ཁྱོད་དགེའམ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་སེ་གོལ་རྡེབ་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་གཏོག་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་བསྔགས

【現代漢語翻譯】 同樣地，握拳后，兩手的拳頭上，兩個食指半彎曲成半月形，一定要在頭上用指甲指著，這是有角者的手印。 以上是有角者的手印。同樣地，手背相貼，做成不對稱的手掌，拇指互相交叉，食指、中指和無名指像翅膀一樣，兩個拇指合在一起，這是卵生者的手印，也就是迦樓羅鳥的手印。也就是拇指腹部相貼，食指、中指和無名指併攏，做成翅膀的樣子，這是འགྱུར་མངས་（音譯，意義不詳）的說法。རྭས་（音譯，意義不詳）也提出了與其意思相同的說法。同樣地，肢體特別殊勝，頭上繫著蛇飾，五個手指的指尖關節向外彎曲，這是有蛇神者種姓的手印。 同樣地，對於空行母們，每天佈施朵瑪時，迎請的火焰手印是，食指的末端，中指、無名指和小指都極度彎曲，兩手的兩個食指互相彎曲，放在頭頂上，口朝下，其他拇指合在一起。另一種火焰手印是，拇指合在一起，用那個至上的手印的手掌形狀做手印，但是食指伸直，這是第二種火焰手印。 這些種姓的手印，是要向具有動物面孔的神靈們展示的。現在，用『食指』等詞語，講述勇士和勇母自在者們互相迎接的手印。在這裡，無論在哪個地方、哪個時間，只要勇母一出現，就握拳，向上指的食指朝向拇指，併合在一起，這就是要展示的，རྭ་（音譯，意義不詳）說：『您好嗎？』等話語也一定要說，這會變成說話的表示。這是瑜伽士向瑜伽母，瑜伽母也向瑜伽士展示的手印。兩人用食指緊貼在中指的背上，這是རྭ་མངས་（音譯，意義不詳）的說法。這會變成說『您來得真好』的表示。同樣地，左手握拳，拇指握在裡面，極好地說『您吉祥嗎？』，རྭ་མངས་（音譯，意義不詳）說『安樂』。同樣地，彈手指，拇指和食指相碰，說『您在這裡被讚頌』。

【English Translation】 Similarly, after clenching the fist, on top of the fists of both hands, the two index fingers are bent halfway into a crescent shape, and one must point at the head with the fingernails, this is the hand seal of those with horns. The above is the hand seal of those with horns. Similarly, with the backs of the hands together, making an uneven palm, the little fingers are intertwined, and the index finger, middle finger, and ring finger are like wings, and the two thumbs are joined together, this is the hand seal of those born from eggs, that is, the Garuda bird. That is, the bellies of the thumbs are joined, and the index finger, middle finger, and ring finger are aligned to form wings, this is according to 'འགྱུར་མངས་' (transliteration, meaning unknown). 'རྭས་' (transliteration, meaning unknown) also presents a similar meaning. Similarly, the limbs are particularly superior, the head is tied with a snake ornament, and the joints of the tips of the five fingers are bent outwards, this becomes the hand seal of the lineage of those with snake deities. Similarly, for the Dakinis, when offering Torma every day, the blazing hand seal of invitation is that the end of the index finger, the middle finger, the ring finger, and the little finger are extremely bent, the two index fingers of both hands are bent towards each other, placed on top of the head, with the mouth facing down, and the other thumbs are joined together. Another blazing hand seal is that the thumbs are joined, and the hand seal is made with the shape of the palms of that supreme hand seal, but the index finger is extended, this is the second blazing hand seal. These lineage hand seals are to be shown to the deities with animal faces. Now, with 'index finger' and so on, the hand seals are spoken of for the heroes and heroines, the powerful ones, to greet each other. Here, in whatever place and at whatever time, as soon as a heroine appears, clenching the fist, the upward-pointing index finger faces the thumb and is joined together, this is what is to be shown, 'རྭ་' (transliteration, meaning unknown) says: 'Are you well?' etc. must also be said, and this will become a sign of speaking. This is the hand seal shown by the yogi to the yogini, and also by the yogini to the yogi. The two fingers are firmly attached to the back of the middle finger, this is according to 'རྭ་མངས་' (transliteration, meaning unknown). This will become a sign of saying 'You have come very well'. Similarly, with the left hand clenched into a fist, with the thumb inside, saying 'Are you auspicious?' is extremely good, 'རྭ་མངས་' (transliteration, meaning unknown) says 'peace'. Similarly, snapping the fingers, touching the thumb and index finger, saying 'You are praised here'.

་པར་འོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བྱས་པས་ནི་ཞེས་མངས་སུའོ། ། 1-1845 བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བརྐྱང་བས་བསྐལ་བཟང་ ལེགས་པར་འོངས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་རེག་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པས་གཙོ་བོའམ། རྭ་མངས་སུ་ཁྱོད་ཅེས་འདོན་པས་བདག་གི་ཁྱོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་མཆུ་དང་ནུ་མ་ཟུང་ལ་རེག་པའམ། སེན་མོ་འདེབས་པས་ཀྱང་གཙོ་བོའམ་ཁྱོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དག་སྦྱར་བ་ བྱས་ནས་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ། དེ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོང་དང་ནི་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བས་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ཞེས་རྗོད་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ད་ནི་མཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་དུ་ཕོ་ཉ་མོས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1846 དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར། མཆུ་ཡོ་བ་དང་སྨིན་མ་ཡོ་བ་དང་མིག་དག་ཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བ་ལ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེར་རྨོངས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་ བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོན་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་དེས་སྟེང་འོག་གི་མཆེ་བའི་དབུས་སུ་མཐེ་ ཆུང་བཀོད་ན་དེའི་ཚེ་མཐེ་ཆུང་བཀོད་པ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མཛུབ་མོ་སྙིང་ཁའམ་ཁར་བཀོད་ན་ཡང་འཇིགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་ཁུ་ཚུར་ནང་དུ་བཅིངས་པ་བྱ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལ་བརྡབས་པའམ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྡེབ་པར་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མངོན་པར་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་མངས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ མིང་མེད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་ན་ཟོས་པའམ་ཟ་འདོད་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟོ་བ་དང་སོ་ལ་བས

【現代漢語翻譯】 這會變成一個手印，它肯定地說『你已完全適合接受灌頂』。用拇指和無名指發出響聲，意思是『沉默』。 這會變成一個手印，它說『用包含誓言的酒，我讓你滿足』。同樣，通過敬禮的姿勢，伸展所有手指的指尖，這會變成一個手印，它說『吉祥劫，你來得真好』。對於瑜伽士來說，就像之前一樣，瑜伽母用左肢觸控，這會變成一個手印，清楚地表明『你永遠是我唯一的親人』。同樣，觸控生殖器，唸誦『主啊』或『喇嘛，沉默』，這會變成『我的擁抱』，同樣，觸控嘴唇和雙乳，或用指甲抓撓，肯定地說『主啊』或『我的擁抱』。 『手指互相纏繞』是指雙手合十，然後小指等手指互相纏繞。從中，食指和無名指纏繞，拇指和中指伸展，這本身就是一個手印，它說『融入誓言』。這是表達到來的手印。現在，通過『嘴唇』等，講述了詛咒的手印。在這裡，當使者在任何地方和任何時間被女人看到時，她看到修行者，並展示嘴唇等的扭曲。 同樣，在那個時候，如果嘴唇扭曲，眉毛扭曲，眼睛扭曲，或者頭部搖晃，這會說『你非常愚蠢』。當她展示時，這意味著修行者不理解手印的象徵意義，意思是『沉默』。同樣，如果那個使者女人將小指放在上下牙齒之間，那麼通過放置小指，她會清楚地表明修行者面臨死亡的恐懼。或者，如果將食指放在胸前或嘴裡，也表達了恐懼。 同樣，拇指應該握在拳頭裡。如果用握緊的拳頭擊打地面，或者拍打手和腳，這意味著『我會吃掉你』。因為不清楚手印的象徵意義，所以這是詛咒的手印。『從中』這個詞在喇嘛的著作中沒有。同樣，爲了食物，如果無名指觸控舌頭，這意味著已經吃過或想要吃。同樣，用左手觸控腹部和牙齒。

【English Translation】 This becomes a mudra (hand gesture, seal), which definitely says 'You are perfectly fit for empowerment'. Making a snapping sound with the thumb and ring finger means 'Silence'. This becomes a mudra, which says 'With liquor containing the vows, I satisfy you'. Likewise, through the gesture of prostration, extending the tips of all the fingers, this becomes a mudra, which says 'Auspicious aeon, you have come well'. For a yogi, just as before, a yogini touches with the left limb, this becomes a mudra, which clearly indicates 'You are always my only relative'. Likewise, touching the place of birth, reciting 'Lord' or 'Lama, silence', this becomes 'My embrace', likewise, touching the lips and pair of breasts, or scratching with the fingernails, definitely saying 'Lord' or 'My embrace'. 'Fingers intertwined' means the hands are joined, and then the fingers, such as the small fingers, are intertwined. From that, the index finger and ring finger are intertwined, and the thumb and middle finger are extended, this itself is a mudra, which says 'United with the vows'. This is the mudra expressing arrival. Now, through 'lips' etc., the mudra of cursing is spoken. Here, when the messenger is seen by a woman in any place and at any time, she sees the practitioner, and shows the twisting of the lips etc. Likewise, at that time, if the lips are twisted, the eyebrows are twisted, the eyes are twisted, or the head is shaken, this says 'You are very foolish'. When she shows, it means that the practitioner does not understand the symbolism of the mudra, meaning 'Silence'. Likewise, if that messenger woman places the small finger in the middle of the upper and lower teeth, then by placing the small finger, she clearly indicates the fear of death to the practitioner. Or, if the index finger is placed on the chest or in the mouth, it also expresses fear. Likewise, the thumb should be bound inside the fist. If the ground is struck with the clenched fist, or the hands and feet are clapped, it means 'I will eat you'. Because the symbolism of the mudra is not clear, this is the mudra of cursing. The word 'from that' is not in Lama's writings. Likewise, for the sake of food, if the ring finger touches the tongue, it means having eaten or wanting to eat. Likewise, touching the belly and teeth with the left hand.

ྣུན་པ་དག་གིས་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དམ་ཟོས་ཟིན་པའི་བརྡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྟོན་པར་གྱུར་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། 1-1847 མདུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྟོན་པར་གྱུར་ན་འདུག་ཅིག་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་ཉེད་པ་དང་། བརླ་ལ་ཉེད་པར་གྱུར་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་ཁོ་ན་ངལ་གསོ་ ཞིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཟུང་དག་རྐྱོང་བ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་པར་བྱེད་པའམ་ཁར་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་གནས་པ་ཞེས་པ་འགོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཁྱོད་དང་ ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱས་དེ་རིང་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་འདུས་པ་དག་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་འདུག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐེ་བོ་ མིང་མེད་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་སྟོན་པ་དག་གིས་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྐང་པ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-1848 ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་ ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་དམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ མ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྲ་ནི་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱེ་མིའི་ ཕྱུགས་ཁྱོད་བདག་གིས་འདིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ལ་ནི་སོ་ཡིས་ཕན་ཚུན་འདར་བ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་འདར་བར་གྱུར་ན་ཀྱེ་མིའི་ཕྱུགས་ ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་འདི་དག་ནི་དི་རིང་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 如果手背朝上，表示沒有吃過或者已經吃過了。同樣，如果手背朝外，則表示『走開』，必須明確地說出來。 如果手掌朝內，則表示『坐下，坐下』。同樣，如果撫摸臀部或大腿，則表示『幸運的人，你今天休息一下吧』。 同樣，如果用力地踢腳，則表示『睡覺吧』。同樣，如果伸直雙膝，則表示『請非常喜歡我』。 同樣，如果用左手觸控自己的所有肢體，或者左手放在嘴邊，則表示『你和我之間沒有結合』，因為要保護主人等等。 同樣，如果雙手互相握住，拇指和食指從中間伸出，則表示『今天我的家中聚集的人們將會改變，你也坐下吧』。拇指和無名指的指尖相接，表示『我將如何用各種誓言來供養你』。 同樣，如果腳在顫動，則表示要去外面聚集的人群中，也表示『你也來吧』。 如果手指像鉤子一樣互相扣住，則表示『金剛友，你今天遠離恐懼』。這就是誓言中勇士和勇士母的手印的含義。 現在講述頭髮等非常憤怒的瑜伽母的手印。如果修行者以錯誤的傲慢輕視瑜伽母，或者瑜伽士不能展示手印的含義，那麼有能力的瑜伽母會用自己的牙齒咬自己的頭髮。如果用牙齒咬頭髮，瑜伽母的手印表示『人啊，我要在這裡喝你的血』。 同樣，牙齒互相顫抖。如果顫抖，則表示『人啊，今天我要吃你的肉』。

【English Translation】 If the back of the hand is shown, it indicates either 'not eaten' or 'already eaten'. Similarly, if the back of the hand is turned outwards, it definitely means 'go away', it must be clearly stated. If the palm faces inwards, it indicates 'sit down, sit down'. Similarly, if one strokes the buttocks or thighs, it means 'fortunate one, take a rest today'. Similarly, vigorously kicking the foot gives the certainty of 'go to sleep'. Similarly, extending both knees means 'please be very fond of me'. Similarly, touching all one's limbs with the left hand, or placing the left hand on the mouth, means 'there is no union between you and me', because of the protection of the lord, etc. Similarly, if one's hands are clasped together, with the thumb and index finger extended from the middle, it means 'today the assembly gathered in my house will change, you also sit down'. Joining the tips of the thumb and ring finger indicates 'how shall I worship you with various vows as you desire'. Similarly, if the foot is trembling, it also means going to the assembly of the outer circle, also meaning 'you also come'. If the fingers are interlocked like hooks, it means 'O Vajra friend, today you are shown to be free from fear'. This is the meaning of the mudra of heroes and heroines united in vows. Now, the mudras of extremely wrathful yoginis, such as 'hair', are explained. Here, if the practitioner, with false pride, despises the yoginis, or if the yogi, without being capable, shows the meaning of the mudra, then that capable yogini cuts her own hair with her own teeth. If the hair is cut with one's own teeth, the yogini's mudra means 'O human beast, I shall drink you here'. Similarly, the teeth chatter against each other. If they chatter, it should be said, 'O human beast, I shall eat your flesh today'.

་བཞིན་དུ་ལྕེ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མཆོག་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1849 དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་སོ་དག་གིས་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་བར་གནས་འདི་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ། ཀྱེ་མིའི་ཕྱུགས་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོོར་མ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་ ཁར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཕྱག་གམ་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ བར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ངེས་པ་གང་དང་གང་བྱིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྲོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་ རྭས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པའི་ལག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། ། 1-1850 མཚན་མ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ དང་ཕུབ་དག་གོ །རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག་གོ །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །མདའ་དང་གཞུ་དག་གོ །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་གོ །ཌ་མ་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གོ ། ཐོ་བ་དང་པད་མ་དག་གོ །འཁོར་ལོ་དང་དུང་དག་གོ །མདུང་དང་མེ་ལོང་དག་གོ །དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གོ །དགྲ་སཏྭ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དག་གོ །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གོ །དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དག་གོ །མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དག་གོ །སྐེ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་དག་གོ །རྭ་ཅན་དང་སེན་མོ་ཅན་དག་གོ །ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་དག་གོ ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གོ །ཁ་དང་བཤང་ལམ་དག་གོ །བྷ་ག་དང་རྟགས་དག་གོ །ནུ་མ་དང་མཆུ་དག་གོ །མིག་དང་སྨིན་མ་དག་གོ །ཐིག་ལེ་དང་མིག་སྨན་དག་གོ །རབ་ཏུ་ ཁྲོ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བ་དག་གོ །པུས་མོ་དང་བརླ་དག་གོ །མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དག་གོ །ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དག་གོ །སྐྲ་མཚམས་དང་སིན་དྷཱུ་རིའི་རི་མོ་དག་གོ །མཆེ་བ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་གོ ། 1-1851 མཐེ་བོ་དང་མིང

【現代漢語翻譯】 如果像那樣移動嘴唇，一定要說『我要喝你至尊身體里的血』。 如果像那樣用牙齒咬嘴唇，就說『我要吃掉你腹中的腸子，你這人間的畜生，你要去哪裡？』 如果憤怒的瑜伽母展示手印，無能的瑜伽士不應迴應手印。應該向那些瑜伽母致敬，將左手掌放在心口，然後向左繞自身一週。之後，將左手掌放在頭頂，做出敬禮或鞠躬的姿勢離開，不要與那些瑜伽母爭辯。對於年幼且未獲得能力的瑜伽士，瑜伽母給予的任何指示，瑜伽士都應遵從。如果不那樣做，如果強大的女使者發怒，就會死亡，所以不應該那樣做，這是薄伽梵（Bhagavan）的規定。現在，當男女瑜伽士互相展示手印時，講述迴應手印的特徵。這裡，薄伽梵時輪金剛（Kalachakra）的左手和右手的標誌，其自性形式的手就是手印。 從那些標誌中，也會互相成為手印和手印的迴應，如金剛杵（vajra）和鈴（ghanta）的手印及其迴應。同樣，還有劍（khadga）和盾（charm），三叉戟（trishula）和卡杖嘎（khatvanga），彎刀（kartrika）和顱碗（kapala），箭（shara）和弓（dhanu），鐵鉤（ankusha）和繩索（pasha），手鼓（damaru）和寶珠（ratna），錘（mudgara）和蓮花（padma），輪（chakra）和海螺（shankha），矛（kunta）和鏡子（darpan），杖（danda）和鐵鏈（shrnkhala），敵神（dgra satva）和梵天頭（tshangs pa'i mgo bo），像皮（glang po che'i pags pa）和期克印（sdigs mdsub），頭飾（dbu rgyan）和耳環（rna rgyan），項鍊（mgul rgyan）和手鐲（lag gdu），腰帶（ske rags）和腳鐲（rkang gdu），角（rwa can）和爪（sen mo can），龍（klu）和迦樓羅（mkha' lding），手（lag pa）和腳（rkang pa），口（kha）和肛門（bshang lam），陰道（bha ga，梵文：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）和標誌（rtags），乳房（nu ma）和嘴唇（mchu），眼睛（mig）和眉毛（smin ma），賓度（thig le，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）和眼藥（mig sman），極度憤怒（rab tu khro ba）和解開發髻（gtsug phud dgro ba），膝蓋（pus mo）和大腿（brla），喉嚨（mgrin pa）和額頭（dpral ba），肚臍（lte ba）和心口（snying kha），髮際線（skra mtshams）和紅粉的線條（sin d+hU ri'i ri mo），牙齒（mche ba）和小指（mthe'u chung）。 拇指（mthe bo）和無名指（ming）。

【English Translation】 If you move your lips like that, you must say, 'I will drink the blood from your supreme body.' If you bite your lips with your teeth like that, say, 'I will eat your intestines in your belly, where are you going, you human livestock?' If the wrathful yogini shows a mudra (phyag rgya), the powerless yogi should not respond with a mudra. One should pay homage to those yoginis, place the palm of the left hand on the heart, and then circumambulate oneself once to the left. Then, placing the palm of the left hand on the head, one should leave with a gesture of reverence or bowing, and not argue with those yoginis. Whatever instructions are given by the yoginis to young and powerless yogis, those yogis should follow. If one does not do so, if the powerful female messenger becomes angry, one will die, so one should not do that, this is the decree of the Bhagavan. Now, when male and female yogis show mudras to each other, the characteristics of responding to the mudras are explained. Here, the signs of the left and right hands of the Bhagavan Kalachakra, the hands in their natural form are the mudras. From those signs, they also become mudras and responses to mudras to each other, such as the mudras of the vajra and bell and their responses. Similarly, there are the sword and shield, trident and khatvanga, curved knife and skull cup, arrow and bow, hook and rope, damaru and jewel, hammer and lotus, wheel and conch, spear and mirror, staff and chain, enemy deity and Brahma's head, elephant skin and threatening gesture, crown and earrings, necklace and bracelets, belt and anklets, horn and claw, naga and garuda, hand and foot, mouth and anus, bhaga and mark, breasts and lips, eyes and eyebrows, bindu and eye medicine, extreme wrath and untying the topknot, knee and thigh, throat and forehead, navel and heart, hairline and sindhura line, tooth and little finger. Thumb and ring finger.

་མེད་དག་གོ །མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་མེད་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐམས་ ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྒེག་ པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའི་ཚུལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེེ་ ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཙུགས་ཏེ་བསམ་པ་གཡོས་པས་མགོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུད་པ་སྒེག་པ་མོའི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྒེག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། འགྱུར་ཞིང་ཅུང་ཟད་ འཇོ་ཚུལ་ཅན། །སྒེག་མོ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁུ་ཚུར་དཀུ་གཉིས་བཞག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས། 1-1852 རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་བཞད་པ་མའི་རྣམ་པ་སྦྱོར་བས་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གདན་བཞིར་ཡང་། བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་གར་ བསྐོར་བ་གཡས་དང་གཡོན་དང་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གར་མཁན་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇོ་སྒེག་ཐབས་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ལག་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་དགྲོལ་བ་དང་། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །གར་ཐབས་བྱས་ཏེ་མགོ་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནས་སིལ་སྙན་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ལག་གཉིས་སིལ་སྙན་ལེགས་པར་བརྡུང་། །དུང་ དང་གླིང་བུ་བུད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གར་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་པི་ཝང་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་གླུ་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ ཡིས་ནི་ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གླུར་བླངས་ཤིང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགྱེས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ནི་སྦྲེང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། 1-1853 གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནས་འབྱིན་དང་ཞེས་སོ། །གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཡོན་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛི

【現代漢語翻譯】 無有窮盡。手印和手印的答覆。像這樣展示無數的手印，它們會變成手印的答覆。那些手印和答覆，瑜伽士應理解為，如同左手和右手的象徵，是智慧和方便的法，以及地等六界的真如之別的所有手印和答覆的種種安立。這是關於手印和手印答覆的確定。然後展示嫵媚等無量手印，知曉嫵媚等無量手印的形狀之自性后，應知曉繫縛所有那些手印的方式。這些如下：雙手結金剛拳，立於腰間，心念搖動，頭向左傾斜，與嫵媚天女的形態結合，即成嫵媚手印。《幻化網》中說：『搖曳且略帶嬌柔，即是嫵媚之手印。』《六面 Yama（梵文，天城體，Yamarāja，閻魔）續》中說：『雙拳置於腰間。』稱呼月賢為『人主』，雙手結金剛拳，手背向外接于臉頰旁，與歡笑天女的形態結合，即成歡笑手印。《四座續》中也說：『以歡笑之姿微笑。』雙手輪舞，或置於左右，或置於頭頂，雙手合掌，與舞女的形態結合，即成舞蹈手印。《文殊幻化網》中說：『以嫵媚之姿歡愉，雙手輪舞且舒展，從右向左旋轉，以舞蹈之法置於頭頂。』雙手結金剛拳，作擊鼓等多種樂器的姿態，與演奏樂器的形態結合，即成樂器手印。該經中說：『然後以鈸的姿態，雙手擊打鈸，吹奏海螺和笛子。』然後輪舞，雙手結金剛拳，作口中出聲的姿態，然後作舉起琵琶的姿態，與歌女的形態結合，即成歌舞手印。該經中說：『以舞蹈之姿搖動，唱誦「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，然後令諸佛歡喜，吟唱金剛之歌。』《六面續》中說：『口中出聲。』以舞蹈開路，左手持香水海螺碗。

【English Translation】 Are without limit. Mudras and replies to mudras. Having shown countless mudras in this way, they become replies to mudras. Those mudras and replies, the yogi should understand as, like the symbols of the left and right hands, are the dharma of wisdom and means, and the differentiation of the suchness of the six elements, such as earth, are established in all mudras and replies. This is the ascertainment of mudras and replies to mudras. Then, having shown the infinite mudras such as coquetry, having known the nature of the form of those infinite mudras such as coquetry, one should know the manner of binding all those mudras. These are as follows: Having placed two vajra fists at the waist, with the mind moving, bending the head to the left, combining with the form of the coquettish goddess, it becomes the coquettish mudra. In the Net of Illusion, it says: 'Waving and slightly charming, is the mudra of coquetry.' In the Six-Faced Yama Tantra, it says: 'Having placed the two fists at the waist.' Calling Chandra Bhadra (月賢) 'Lord of Men', having placed two vajra fists with the backs of the hands facing outwards next to the cheeks, combining with the form of the laughing goddess, it is the laughing mudra. In the Four Seats Tantra it also says: 'Smiling with a laughing manner.' Having whirled the two hands, or placed them on the left and right, or on the crown of the head, joining the palms, combining with the form of the dancing woman herself, it becomes the dance mudra itself. In the Manjushri Net of Illusion, it says: 'With joy in the method of coquetry, whirling and extending the two hands, whirling from right to left, having done the method of dance, place it on the head.' Having struck drums and so forth with the two hands in the vajra fist, combining with the form of playing many kinds of musical instruments, it is the musical instrument mudra. In that same text, it says: 'Then in the manner of cymbals, the two hands strike the cymbals well, blowing conch shells and flutes.' Then having whirled in dance, having made the manner of uttering words from the mouth with the two vajra fists, and then having made the manner of raising the lute, combining with the form of the singing woman, it is the singing and dancing mudra. In that same text, it says: 'Having moved in the manner of dance, singing the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字), then pleasing all the Buddhas, sing the vajra lineage.' In the Six-Faced Tantra, it says: 'Uttering from the mouth.' With dance going before, holding the conch shell bowl of perfume in the left hand.

ན་པའི་ཚུལ་དང་། གཡས་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་མཆོག་གི་དྲིའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ ལྡན་པའི་དྲིའི་བྱུག་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་གཞན་ལ་བྱུག་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་དྲྭར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ལག་པའི་གར་གྱིས་བྱུག་ཚུལ་བྱ། ། ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། རང་ལུས་ལའམ་གཞན་ལ་ཉུག་ཚུལ་གནས་པ་ནི། ཞེས་སོ། །གར་སྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རང་ངམ་ཕ་རོལ་དཔྲལ་བར་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ ཡིས་ནི་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཚུལ་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། དེ་བཞིན་དཔྲལ་བར་ཉུག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། ། དྲིའི་སྤོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བདུག་སྤོས་འབུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གུང་ མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་བཟློག་སྟེ་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། བདུག་སྤོས་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བཟློག་སྟེ་བསྒྲེང་། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། བདུག་སྤོས་ཉུག་དང་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྤོས་ཐུར་དུ་ལྡུགས་ཚུལ་ཞེས་ཡོ་གར་རོ། ། 1-1854 གར་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་གཤིགས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་མར་མེའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་མར་མེ་མ་ངེས་པར་མུན་པ་རྣམས་བཅོམ་པ་མར་མེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་ དྲྭར། བསྐོར་ཞིང་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །མཐེབ་གཉིས་མར་མེའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཞེས་དང་ནི། གདོང་དྲུག་ཏུ། མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཞེས་སོ། །གར་བསྐོར་ནས། ལག་པ་གཡོན་གྱིས་སྣོད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཡས་ ཀྱི་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། ལག་གཡོན་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་བཤོས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་མེ་ཏོག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། མེ་ཏོག་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གང་གིས་མེ་ ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་དྲྭར། དུང་གི་ཚུལ་དུ་ལག་བསྒྱུར་ནས། །དུང་ཕོར་ལྟ་བུར་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུའམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདི་དག་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དོ།

【現代漢語翻譯】 左手做出給予的姿勢，右手做出將具有多種卓越香氣品質的香水塗抹于自身或他人的姿勢，這些塗抹的姿勢就變成了香的印契。如《幻網經》所說：『然後對所有天神，以手的舞蹈做出塗抹的姿勢。』《六面經》中說：『在自身或他人身上塗抹的姿勢是。』旋轉舞蹈，雙手結金剛拳，在自己或他人的額頭上做出系花環的姿勢，就變成了花環的印契。如《文殊幻網經》所說：『然後以花環的姿勢，為所有天神繫上。』《六面經》中說：『同樣在額頭上塗抹。』 憑藉各種香的品質，做出供奉焚香的姿勢，就變成了香的印契。在舞蹈之前，雙手結金剛拳，將中指的指尖合攏，反向豎起。如《文殊幻網經》所說：『焚香指尖合攏，兩中指反向豎起。』《六面經》中說：『塗抹焚香。』或者，雙手結金剛拳，手心向下，做出將香倒入香爐的姿勢，這是瑜伽舞的姿勢。 旋轉舞蹈，伸出金剛拳的拇指並豎起，做出燈的姿勢，以不確定的燈光摧毀所有黑暗，這是持燈母的印契。如《文殊幻網經》所說：『旋轉並做出改變，兩拇指置於燈的姿勢。』《六面經》中說：『豎起拇指。』旋轉舞蹈，左手做出持容器的姿勢，右手做出供奉天食的姿勢，這個印契就變成了甘露母的印契。如《文殊幻網經》所說：『左手做出容器的姿勢，右手供奉天食。』 同樣，雙手合掌做出撒花的姿勢，是花母的印契；做出海螺法器的姿勢，是供養水的印契。如《文殊幻網經》所說：『以供花的姿勢，雙手合掌撒花。』《六面經》中說：『撒花。』《幻網經》中說：『將手轉成海螺的姿勢，像海螺杯一樣供養水。』或者，像供奉天食的姿勢一樣，或者，金剛拳手心向上，做出持甘露果的姿勢，供奉未損壞的果實，這就是供果的印契。如是說。這些都是供奉的印契。所有的印契都是。

【English Translation】 The left hand makes a gesture of giving, and the right hand makes a gesture of applying perfume with many excellent qualities of fragrance to oneself or others. These gestures of application become the mudra of incense. As stated in the 'Net of Illusion Sutra': 'Then, to all the deities, make the gesture of applying with hand gestures.' The 'Six-Faced Sutra' says: 'The gesture of applying to oneself or others is.' Rotating dance, the two hands form vajra fists, making the gesture of tying a garland on one's own or another's forehead, which becomes the mudra of the garland. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion Sutra': 'Then, with the gesture of a garland, tie it to all the deities.' The 'Six-Faced Sutra' says: 'Similarly, apply it to the forehead.' By virtue of the various qualities of incense, making the gesture of offering incense becomes the mudra of incense. Before the dance, the two hands form vajra fists, joining the tips of the middle fingers and raising them in reverse. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion Sutra': 'Joining the tips of the incense sticks, the two middle fingers are raised in reverse.' The 'Six-Faced Sutra' says: 'Applying incense.' Alternatively, the hands form vajra fists, palms facing down, making the gesture of pouring incense into a censer, which is the posture of yoga dance. Rotating dance, extending the thumbs of the vajra fists and raising them, making the gesture of a lamp, destroying all darkness with uncertain light, this is the mudra of the Lamp-Holding Mother. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion Sutra': 'Rotating and making changes, the two thumbs are placed in the posture of a lamp.' And the 'Six-Faced Sutra' says: 'Raising the thumbs.' Rotating dance, the left hand makes the gesture of holding a vessel, and the right hand makes the gesture of offering divine food, this mudra becomes the mudra of the Ambrosia Mother. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion Sutra': 'The left hand makes the gesture of a vessel, and the right hand offers divine food.' Similarly, the two palms together make the gesture of scattering flowers, which is the mudra of the Flower Mother; making the gesture of a conch shell instrument is the mudra of offering water. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion Sutra': 'In the gesture of offering flowers, with which the palms are joined to scatter flowers.' The 'Six-Faced Sutra' says: 'Scattering flowers.' The 'Net of Illusion Sutra' says: 'Turning the hand into the gesture of a conch shell, offering water like a conch cup.' Alternatively, like the gesture of offering divine food, or with the vajra fist palms facing up, making the gesture of holding the fruit of ambrosia, offering the undamaged fruit, this is the mudra of offering fruit. Thus it is said. These are all the mudras of offering. All the mudras are.

། 1-1855 སླར་ཡང་དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ ལ་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགྱུར་མངས་ལྟར་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར། ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ ལ་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་ འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སའི་སྟེང་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ བར་རྒྱུད་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་རྫི་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལྟ་སྟངས་བསྐྱོད་པ་རྣམས། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གིས་ནུས་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྭས་སོ། ། 1-1856 རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཇི་སྲིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྩོད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་ གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲེད་ལ་མིག་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་གནས་གང་ཞིག་ནས་འོངས་ཞེས་པའི་དྲི་བ་སྐལ་ བ་བཟང་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མགོ་བོར་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་གང་ནས་འོངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བལྟས་པ་ལས་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་གང་ ནས་འོངས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་ལན་ནི་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་བལྟ་བས་ཁྱོད་དགེ་འམ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སའི་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་ཞེས་རྭ་མངས་སོ། །ཁྱོད་ནི་འདུག་པ་ངལ་སོས་ཤིག ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་པོ་འམ་སྡང་མིག་ཅེས་རྭ་འབྲོས་སོ། །བལྟ་བར་ཁྱོད་སོང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-1857 ཞི་བའི་བལྟ་བས་བལྟ་ན་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བ

【現代漢語翻譯】 1-1855 再次，從那裡開始，以五種分支區分的手印，也就是先前展示的那些之外，所說的無量手印，瑜伽士都應了知它們完全存在於身體的姿態中。這裡，就像在『變化』中一樣，任何事物變成什麼性質，就在地上變成那個性質的手印。』這是對『變化』的解釋：任何事物變成的形狀或形式的性質，就是那個性質。那些使身體變化的動作，也變成那個事物的印記，瑜伽士們應在地上知曉。因此，正如眼睛的各種觀看方式和肢體的各種移動方式一樣，有那麼多種觀看方式和手印，這在本續中廣為人知。因此，任何瑜伽士，通過了知如何不被瑜伽母們的傷害所擊敗的能力，當瑜伽母們因憤怒而展示手印時，應展示手印的迴應。正如觀看方式和移動方式一樣，它們被廣為人知為手印。通過了知這種能力，應以手印迴應手印。』等等。

1-1856 在瑜伽士們從三摩地的力量中生起神通的證悟之前，不應爲了與世俗瑜伽母們爭論而向瑜伽母們展示手印的迴應。』這是關於手印和手印迴應的標誌的確定。現在，通過『信使女』等詞語，講述了觀看方式的標誌。這裡，當瑜伽士看到時，『信使女』是指瑜伽母斜視眼睛，那種觀看方式是對尊者說的，『你從哪裡來？』。然後，將左手放在頭上，從來的方向確定地看去，瑜伽士就說出來自何處，也就是回答。向上看，意味著說『你快樂嗎？』。向下看，意味著『你休息一下吧。』。斜眼或怒視，意味著『你走吧。』。『信使女以貪戀的目光』，意味著『非常高興』。

1-1857 以平靜的目光看，意味著說『你是我的朋友』。

【English Translation】 1-1855 Again, from there, the mudras (seals, gestures) distinguished by the division of five branches, that is, other than those previously shown, the countless mudras that are spoken of, the yogi should know that they all reside in the postures of the body. Here, just as in 'change', whatever a thing becomes in its nature, it becomes a mudra of that nature on the ground.' This is an explanation of 'change': whatever the nature of the shape or form that a thing becomes, that is its nature. Those actions that transform the body also become the mudra of that thing, which yogis should know on the ground. Therefore, just as there are various ways of looking with the eyes and various ways of moving the limbs, there are that many ways of looking and mudras, which are well known in this tantra. Therefore, any yogi, by realizing the ability of how not to be defeated by the harm of the yoginis, when the yoginis show mudras out of anger, one should show the response of the mudra. Just as the ways of looking and moving, they are well known as mudras. By realizing this ability, one should respond to a mudra with a mudra.' and so on.

1-1856 Before yogis generate the direct perception of miraculous powers from the strength of samadhi (meditative concentration), one should not show the response of mudras to yoginis for the sake of arguing with worldly yoginis.' This is the determination of the signs of mudras and the response of mudras. Now, through the words 'messenger woman' and so on, the signs of the ways of looking are spoken of. Here, when a yogi sees, 'messenger woman' means the yogini looks sideways with her eyes, that way of looking is saying to the venerable one, 'Where do you come from?'. Then, placing the left hand on the head, looking definitely in the direction from which one came, the yogi speaks of where he came from, that is, answers. Looking upwards means saying 'Are you happy?'. Looking at the ground means 'Rest for a while.'. Looking askance or glaring means 'Go away.'. 'The messenger woman with a look of attachment' means 'Be very happy'.

1-1857 Looking with a peaceful gaze means saying 'You are my friend'.

རྡ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མར་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ དེ། རྒྱུ་གང་ལས་ན་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་མ་རུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སུ་ལ་ན། སྐལ་བཟང་ལ་ནི་ཞེས་པ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་དགྱེས་པ་དང་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཟུར་འདི་དག་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུར་བལྟ་ བས་བདག་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣ་ལ་བལྟ་བས་ཡོན་ཏན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཆུ་ལ་བལྟ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་ སྐལ་བ་བཟང་པོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུ་མ་ཟུང་ལ་བལྟ་ན་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །སྙིང་ཁར་བལྟ་བས་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། ། 1-1858 དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ཟུང་ལ་བལྟ་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པར་བལྟ་བས་བདག་ནི་ནུས་སྟོབས་ཅན་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་དང་བཅས་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་བལྟ་ན་བདག་ནི་སྲིན་མོའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བས་བདག་ནི་ལག་འགྲོ་མ་ཀླུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་བལྟ་བས་བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་བལྟ་བས་ བདག་ནི་དག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ལ་བལྟ་བས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་བདེ་ བ་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོར་བལྟ་བས་བདག་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་བལྟ་བས་བདག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱིན་ པ་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོར་ངེས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེས་བདག་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཏེ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 1-1859 དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་གིས་སོར་མོ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བལྟ་བས་བདག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲ

【現代漢語翻譯】 這是關於如何通過觀察來表達的解釋。 現在講述各種令人恐懼的觀察方式：當一個人皺著眉頭，擺出憤怒的姿態時，這種憤怒的表情會清晰地向瑜伽士揭示死亡的恐懼。 原因在於不理解這些象徵，這是根本原因。同樣，通過觀察頭髮，表達『我難以馴服』。對誰而言呢？對有福之人，也就是瑜伽士而言。 因此，瑜伽母通過這些觀察方式的各個方面，瞭解自己喜悅或憤怒的本質。同樣，通過觀察眉間輪（藏文：མཛོད་སྤུ།），清晰地表達『我是至高無上的』。 同樣，瑜伽母通過觀察鼻子，清晰地表達各種功德。通過觀察嘴唇，清晰地表達自己是幸運的。同樣，如果觀察自己的雙乳，這本身就是表達『我的手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章）是吉祥的』的象徵。 觀察心口，這本身就是表達『我是禪定之身』的象徵。 同樣，觀察雙手，這本身就是表達『我非常兇猛』的象徵。同樣，觀察肩膀，這本身就是表達『我是有力量的女性』的象徵。 同樣，觀察包括指甲在內的手掌，這本身就是表達『我是羅剎女』的象徵。同樣，觀察背部，這本身就是表達『我是龍女，用手行走』的象徵。 同樣，觀察肚臍，表達『我具有誓言』，這裡稱呼『諸王之王』指的是月賢（名稱）。同樣，觀察秘密處，這本身就是表達『我是清凈的』的象徵。 同樣，觀察大腿，這本身就是表達『我極度渴望的快樂難以被他人征服』的象徵。表達『我的快樂難以征服』，這裡有所省略。 同樣，觀察膝蓋，這本身就是表達『我已成就』的象徵。同樣，觀察腳，這本身就是表達『我是施展神通的女性』的象徵。 同樣，如果確定地觀察腳趾，這種觀察方式表達『我是無垢的，居住於三界，擁有金剛身，是唯一的勇士時輪（藏文：དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།）』。 這裡『唯一的勇士』有所改變和省略。同樣，用腳觀察所有腳趾的頂端，表達『我遍在於三界』。

【English Translation】 This is the explanation of how to express oneself through observation. Now, the various fearful ways of observing are explained: When one furrows the brow and assumes an angry posture, this angry expression clearly reveals the fear of death to the yogi. The reason is the lack of understanding of these symbols, which is the fundamental cause. Similarly, by observing the hair, one expresses 'I am untamed.' To whom? To the fortunate one, that is, the yogi. Therefore, the yogini understands the nature of her own joy or anger through these aspects of observation. Similarly, by observing the ūrṇā (藏文：མཛོད་སྤུ།), one clearly expresses 'I am supreme.' Similarly, the yogini, by observing the nose, clearly expresses various merits. By observing the lips, one clearly expresses that one is fortunate. Similarly, if one observes one's own breasts, this itself is a symbol of expressing 'My mudrā (藏文：ཕྱག་རྒྱ།，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，English literal meaning: seal) is auspicious.' Observing the heart, this itself is a symbol of expressing 'I am the embodiment of meditation.' Similarly, observing the hands, this itself is a symbol of expressing 'I am very fierce.' Similarly, observing the shoulders, this itself is a symbol of expressing 'I am a powerful woman.' Similarly, observing the palms of the hands, including the nails, this itself is a symbol of expressing 'I am a rākṣasī.' Similarly, observing the back, this itself is a symbol of expressing 'I am a nāginī who walks on hands.' Similarly, observing the navel, one expresses 'I possess vows,' here, calling 'Lord of Kings' refers to Candrabhadra (name). Similarly, observing the secret place, this itself is a symbol of expressing 'I am pure.' Similarly, observing the thighs, this itself is a symbol of expressing 'My pleasure of intense desire is difficult for others to conquer.' Expressing 'My pleasure is difficult to conquer,' here there is an omission. Similarly, observing the knees, this itself is a symbol of expressing 'I am accomplished.' Similarly, observing the feet, this itself is a symbol of expressing 'I am a woman who bestows magical powers.' Similarly, if one definitely observes the toes, this way of observing expresses 'I am stainless, dwelling in the three realms, possessing a vajra body, the sole hero Kālacakra (藏文：དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།).' Here, 'the sole hero' is altered and omitted. Similarly, observing the tips of all the toes with the feet, expresses 'I pervade the three realms.'

ོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དེ་རྣམས་ བསྟན་པར་བྱའོ། །འབྲོ་མངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལྟ་སྟངས་གསུངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་ནི་ཞེས་འབྲོས་སོ། ། སླར་ཡང་མིག་གིས་བལྟ་ བའི་རང་བཞིན་མང་པོ་དག་གིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་དོན་དེ་མཚོན་ཞིང་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གང་ དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་སེན་དྷ་བ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་གོས་དང་། ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྟ་དང་། 1-1860 གཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རལ་གྲིའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་བརྡ་ཡིས་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྡ་དེ་དག་ནམ་གྱི་ཚེ་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དགོས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་ འབྱོར་མ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །ཚད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་དབང་གི་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ ཤས་ཇི་ཙམ་དབུལ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། དྲུག་ཆ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་སློང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ན། སློབ་མ་དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་ལས་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལུས་ཀྱི་རྫ་མ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དྲུག་པ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-1861 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡང་ད

【現代漢語翻譯】 『oma snatshog yum』（多種化身之母） 被稱為『mo』（母）的象徵。同樣，瑜伽士也因具有能力，爲了向使女們充分闡明自己的功德，應當展示這些象徵。 應當由『dro mangs』（眾生）來展示。這樣唸誦。 如是宣說的次第，是使女們自身的觀點，即宣說觀點，觀點是逃離。 再次，通過眼睛觀看的多種自性，觀看的方式也會變成多種，瑜伽士應當在地上知曉。 這便是眼睛觀看方式的象徵的確定。 同樣，任何事物的象徵是：任何事物的名稱的首字母象徵該事物，並應理解為把握。 這些也必須根據與任何情況的關聯來了解。 例如，當說『拿 sendhava（信度） 來』時，洗澡的時候指衣服，吃飯的時候指鹽，行走的時候指馬， 戰鬥的時候指劍。以這種推理方式，通過名稱的首字母的象徵，可以理解為象徵了具有名稱的事物的所有屬性。 何時應當說出這些象徵呢？在聚集的輪涅等場合，由於必須向居住在外的、不具誓言的眾生心中宣說誓言， 因此，瑜伽士或瑜伽母應當用其他含義的語言或象徵的語言來表達誓言的物品。 這便是無論何時何地都應表達誓言象徵的確定。 尺度是第十二個住處，具吉祥的上師以滿足一切貧困的自性而住。 弟子們爲了向上師供養灌頂的供品，宣說了供養自身等部分的多少的確定。 例如六分之一等。此處，當上師為在家弟子、沙彌或比丘灌頂時， 該弟子應發誓：我將在任何時候供養一切事物的六分之一。 這是發誓的確定。其中，首先，從六分之一中，從身體內部的手、腳、身體等中，即兩隻手、兩隻腳和身體的軀幹這五者中， 第六個是肢體的頂端——頭，爲了向老師致敬，應當充分供養。 佛和菩薩也應當供養。

【English Translation】 'oma snatshog yum' (Mother of Various Emanations) It is a symbol referred to as 'mo' (mother). Similarly, yogis, being endowed with abilities, should demonstrate these symbols in order to fully clarify their qualities to the messenger women. It should be demonstrated by 'dro mangs' (beings). Thus it is recited. The order of speaking in this way is the perspective of the messenger women themselves, that is, speaking of the perspective, the perspective is to escape. Again, through the many natures of seeing with the eyes, the way of seeing also becomes many, and the yogi should understand it in the place on the earth. This is the certainty of the symbol of the way of seeing with the eyes. Similarly, the symbol of anything is: the first letter of the name of anything symbolizes that thing, and it should be understood as grasping. These must also be understood according to the association with any situation. For example, when saying 'bring sendhava (Sindhu) here', it refers to clothes when bathing, salt when eating, a horse when walking, and a sword when fighting. In this way of reasoning, through the symbol of the first letter of the name, it can be understood as symbolizing all the attributes of the thing with the name. When should these symbols be spoken? In gatherings such as assemblies and mandalas, since vows must be declared to sentient beings who reside outside and do not possess vows, therefore, the yogi or yogini should express the objects of the vows in language with other meanings or in symbolic language. This is the certainty of expressing the symbols of vows at all times and places. The measure is the twelfth abode, the glorious lama dwells with the nature of satisfying all poverty. For the purpose of disciples offering the mandala of empowerment to the guru, the certainty of how much of one's own body and other parts to offer is declared. For example, one-sixth, etc. Here, when the guru empowers a householder disciple, a novice monk, or a fully ordained monk, that disciple should vow: I shall offer one-sixth of all things at all times. This is the certainty of vowing. Among them, first, from the one-sixth, from the hands, feet, body, etc. within the body, that is, from these five—the two hands, the two feet, and the trunk of the body, the sixth is the supreme of the limbs—the head, which should be fully offered to the guru for the purpose of paying homage. Buddhas and Bodhisattvas should also be offered.

ག་པར་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་རྭས་ཏེ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དང་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་པོ་ སློབ་མ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ངག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་དང་བྷ་ ག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ངག་གི་དབང་པོ་དབུལ་ཏེ། དགོས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་ངག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ཡིད་དག་ཀྱང་སྟེ། གཡོ་སྒྱུའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་དབུལ་བའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། གཡོ་ སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཏེ། 1-1862 དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་། འཕྲལ་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ མཆོད་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་དང་། རྐང་པ་བཞི་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བགོས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཤས་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཉེན་གྱི་རྩ་ལག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དྲུག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ལོངས་ སྤྱོད་གཞན་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ནང་ དུ་ལན་ལྔ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་ཡོན་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། 1-1863 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན

【現代漢語翻譯】 爲了具備什麼而奉獻呢？爲了什麼目的呢？爲了最終成就佛陀果位和暫時獲得菩薩十地，應該將供養獻給上師，即喇嘛，從而以證悟勝義手印（梵文：Mahamudra，藏文：phyag rgya chen po，英文：Great Seal）的方式，使供養者，即弟子，進入不變的安樂之境。同樣，在業的諸根中，第六根應該奉獻。如何奉獻呢？在手、腳、排泄器官和蓮花（梵文：bhaga，藏文：bha ga）等諸根中，第六根，即語根，應該奉獻，爲了說真話的目的而奉獻語根。這是薄伽梵（梵文：Bhagavan）的定論。同樣，在眼、耳、鼻、舌、身諸根中，第六根，即意，也應該奉獻，奉獻掉伴隨虛偽的功德。爲了什麼目的呢？爲了通過脫離虛偽的戲論而利益眾生，應該奉獻，這是奉獻內在生處六分的定論。同樣，『界分』指的是黃金、寶石、穀物等無情之物，這些是界。在這些東西中，將自己長期擁有的東西，以及突然獲得的界物的六分之一，供養給瑜伽母等，爲了供養的目的而獻出。 同樣，對於有情的受用，即雙足的人和四足的馬等牲畜，將其分為六份，獻出其中的一份，剩下的五份留給自己和親友享用。同樣，用這六分之一來享用其他美好的事物，如容貌姣好、青春年少的妻子等，爲了證悟勝義手印的真如，在每月之中行五次欲，應該將供養獻給上師。這樣才能進入安樂之境，獲得大手印的果位，這是如來關於向上師奉獻灌頂之物的定論。另一方面，如果不以密咒的方式，爲了享用慾望而獻出明妃，那麼即使擁有無量福報，也無法成就大手印的悉地。 也無法獲得事業手印和智慧手印的成就，因為會被貪慾所壓倒。

【English Translation】 For the sake of possessing what is the offering made? For what purpose? In order to ultimately accomplish Buddhahood and temporarily attain the ten Bhumi of a Bodhisattva, one should offer to the master, that is, the Lama, so that the giver, the disciple, goes to the unchanging state of bliss by realizing the supreme Mudra (Sanskrit: Mahamudra, Tibetan: phyag rgya chen po, English: Great Seal). Similarly, among the powers of karma, the sixth, speech, should be offered. How should it be offered? Among the powers of hands, feet, excretory organs, and the lotus (Sanskrit: bhaga, Tibetan: bha ga), the sixth power, the power of speech, should be offered, to offer speech for the purpose of speaking the truth. This is the determination of the Bhagavan. Similarly, among the powers of eyes, ears, nose, tongue, and body, the sixth, the mind, should also be offered, offering away the merits associated with deceit. For what purpose? In order to benefit sentient beings by being free from the proliferation of deceit, it should be offered, this is the determination of offering six parts of the inner sense bases. Similarly, 'elemental part' refers to gold, jewels, grains, and other inanimate substances, these are elements. Among these things, one should offer one-sixth of the things that one has possessed for a long time, as well as the elements that have suddenly appeared, to the Yoginis and others, for the purpose of offering. Similarly, for sentient enjoyments, such as two-legged humans and four-legged horses and other livestock, dividing them into six parts, one part should be offered, and the five parts should be kept for oneself and one's relatives to enjoy. Similarly, with that one-sixth part, one should enjoy other beautiful things, such as a beautiful and youthful wife, etc., in order to realize the suchness of desiring the supreme Mudra, one should offer to the master for the sake of enjoying desire five times a month. From this, one goes to the state of bliss, the state of Mahamudra, this is the determination of the Tathagata regarding offering the initiation gift to the master. On the other hand, if one does not offer the Mudra for the sake of enjoying desire in the manner of mantra, then even with limitless merit, one will not attain the Siddhi of Mahamudra. Nor will one attain the accomplishment of Karma Mudra and Jnana Mudra, because one will be overwhelmed by attachment.

་པའི་དབང་གིས་རིགས་བསྲུང་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་རྗེའི་དབང་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་ བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་མ་བསྐུར་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ བཀུག་ནས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་བཀུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐའ་དག་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་བཤང་བ་དང་ གཅི་བ་དང་། ཁྲག་དང་རྐང་རྣམས་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁུ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་རི་ བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། 1-1864 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་བར་བསམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྫས་རྣམས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བླ་མས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གོང་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བཞི་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དབང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1865 དབང་རྫས་རྣམས་མེད་པར་སློབ་མ་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སྟེང་འོག

【現代漢語翻譯】 這是因為他們執著于通過灌頂來守護種姓。因此，必須將老師的身體和財富的六分之一獻給他。現在，『眾生』等語句表明，這是出於慈悲心向六道眾生進行灌頂。這裡，在世間的六道眾生中，那些沒有接受灌頂、處於三種存在狀態的眾生，被時輪金剛（Kalachakra）一切智智的心間所住的智慧金剛鉤所鉤召，僅憑意念或三摩地（samadhi）鉤召的眾生，都以至上的慈悲心被引入壇城。然後，諸佛的糞便、尿液、血液和骨骼都變得無漏，同樣，通過金剛（vajra），即不壞的甘露精液的灌頂，他們獲得瞭如無垢兔子的身體。然後，通過禪定的力量，他們被觀想為有資格獲得金剛持（Vajradhara）的不變樂的道路。然後，金剛上師（Vajra Acharya）通過灌頂，使他們遠離垢染，安住于菩提行中，所有這些都被認為是送回各自的處所。這就是向六道眾生進行慈悲灌頂的確定性。 現在，『沒有物質』等語句表明，這是向完全放棄世俗事務的弟子進行灌頂的確定性。這裡，當向完全放棄世俗事務的弟子進行灌頂時，沒有準備壇城供品等物質，那麼上師僅憑沒有供品的禪定（samadhi）進行灌頂，這是勝者的主宰金剛薩埵（Vajrasattva）的教令，應該給予完全放棄世俗事務的弟子。方式如何呢？如前所述的次第，爲了積累福德資糧，給予進入孩童的七種灌頂；然後，爲了積累戒律資糧，給予寶瓶等三種上部灌頂，僅憑禪定（samadhi）給予。同樣，爲了積累智慧資糧，爲了獲得第四灌頂，即不變的快樂，給予塗油等一切殊勝的空性禪定之道，給予比上部灌頂更高的灌頂。也就是說，在沒有灌頂物質的情況下，僅憑言語向弟子傳授。同樣，一切功德的寶藏，即不變的快樂，是至上無上的。

【English Translation】 This is because they are attached to protecting the lineage through empowerment. Therefore, it is certain that one-sixth of the teacher's body and possessions must be given to him. Now, the statement 'sentient beings' and so on indicates that this is the empowerment of compassion bestowed upon the six realms of beings. Here, among the six realms of beings in the world, those sentient beings who have not received empowerment and remain in the three states of existence are drawn by the wisdom vajra hook residing in the heart of Kalachakra, the all-knowing one, and all those sentient beings drawn by mere thought or samadhi are brought into the mandala with supreme compassion. Then, the Buddhas' excrement, urine, blood, and bones become immaculate, and similarly, through the vajra, the nectar of immutable semen, they obtain a body like that of a spotless rabbit. Then, through the power of meditation, they are contemplated as being qualified to attain the unchanging bliss of the Vajradhara path. Then, the Vajra Acharya, through empowerment, purifies them from defilements and establishes them in the conduct of enlightenment, and all of these are thought to be sent back to their respective places. This is the certainty of bestowing the empowerment of compassion upon the six realms of beings. Now, the statement 'without substances' and so on indicates that this is the certainty of bestowing empowerment upon a disciple who has completely renounced worldly affairs. Here, when bestowing empowerment upon a disciple who has completely renounced worldly affairs, if there are no material objects such as mandala offerings, then the guru bestows empowerment merely through samadhi without offerings. This is the command of Vajrasattva, the lord of the victorious ones, and should be given to the disciple who has completely renounced worldly affairs. How is it done? According to the order mentioned above, the seven empowerments for entering childhood are given for the purpose of accumulating merit, and then the three higher empowerments, such as the vase empowerment, are given merely through samadhi for the purpose of accumulating moral discipline. Similarly, for the purpose of accumulating wisdom, the fourth empowerment, which is to attain immutable bliss, is given through the path of meditating on emptiness with all supreme qualities, such as incense, which is a higher empowerment than the higher empowerments. That is to say, without the substances of empowerment, it is bestowed upon the disciple merely by verbal expression. Similarly, the treasure of all qualities, which is immutable bliss, is supreme and unsurpassed.

་གི་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་འགོག་པའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེར་འབར་བས་རང་གི་སྙིང་གི་ཐིག་ ལེར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོན་པས་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་པ་དང་མུན་པར་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ བྱེད་དེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་གྱི། འཕོ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ སྟེ། ཀུན་སྤངས་ལས་གཞན་ཁྱིམ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དབང་བཞི་པ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བས་རྣམ་པར་དམན་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-1866 ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབང་ གི་ཆོ་ག་ཚར་བའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ལུས་ལ་འཇམ་ཞིང་བདེ་སྟེར་སྟོད་ཀོར་ཏེ་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གོས་ཟུང་གཅིག་དག་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་བུམ་པ་བསྲུང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བུམ་འཛིན་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོད་ཀོར་དང་ནི་གོས་ཟུང་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ དག་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྒོ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་སྒོ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་བའི་སྔོན་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཇི་ ལྟར་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པས་སྐུ་གཟུགས་རབ་གནས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཀས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མཐའ་དག་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། 1-1867 ཇི་ལྟར་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ལས་གཞན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ད

【現代漢語翻譯】 因此，通過具備阻止六處根本煩惱的瑜伽，可以獲得。因此，爲了將這種不變大樂的第四灌頂的意義，通過語言傳達給弟子，應授予第四灌頂。爲了修持不變的安樂，在憶念之時，如果沒有業手印，則應給予手印。由於拙火猛烈燃燒，風心融入自身心間的明點，進入黑暗狀態，當劇烈昏厥時，依靠手印，可以從進入黑暗的所有過失中解脫。因此，依靠手印是爲了穩固菩提心，而不是爲了遷識。這是依靠手印的必要性。對於其他人來說，對於除了出家眾之外的在家弟子們，如果供養勝者之精華，即金剛語的第四灌頂，也就是佛母手印的供養，變得非常低劣，則不應給予。這是如來所說，授予第四灌頂的必要性。 現在，第十住，以迎請壇城輪的方式安住，即所謂的『安住于灌頂之末』等等，講述了迎請壇城。在此，在灌頂儀軌結束時，施主將柔軟舒適的絲綢上衣（包括上衣和襯裙）供養在吉祥寶瓶上，然後將這些供養給予守護和凈化寶瓶的吉祥瑜伽母，即持瓶母們。同樣，將一件絲綢上衣和一套衣服，分別供養給位於各個方位的門口，守護和保護的阿阇黎們。在向少女和門口的阿阇黎供養之前，施主應按照自己的能力，如在開光儀式中所說的那樣，首先將頭飾和絲綢垂飾等壇城的供品供養給阿阇黎。這是如來所說，供養壇城供品的必要性。同樣，對於所有界和其功德、所調伏之處等種姓的瑜伽母們，應以自己的能力，如供養阿阇黎等一樣供養。 如何供養呢？除了門口的阿阇黎等之外，聚集在會供輪中的勇士和...

【English Translation】 Therefore, it is obtained by possessing the yoga that prevents life in the six roots. Therefore, in order to convey the meaning of the fourth empowerment of such unchanging great bliss to the disciple through words, the fourth empowerment should be bestowed. In order to practice unchanging bliss, at the time of remembrance, if there is no karma mudra, then the hand mudra should be given. Because of the fierce burning of the tummo fire, the wind-mind merges into the bindu of one's own heart, entering a state of darkness, and when violently fainted, relying on the hand mudra, one can be liberated from all the faults of entering darkness. Therefore, relying on the hand mudra is for the purpose of stabilizing bodhicitta, not for transference of consciousness. This is the necessity of relying on the hand mudra. For others, for householder disciples other than renunciants, if offering the essence of the Victorious One, that is, the fourth empowerment of the vajra words, that is, the offering of the yum mudra itself, becomes very inferior, then it should not be given. This is what the Tathagata said, the necessity of bestowing the fourth empowerment. Now, the tenth stage, abiding in the manner of inviting the wheel of the mandala, that is, 'abiding at the end of the empowerment' and so on, speaks of inviting the mandala. Here, at the end of the empowerment ritual, the patron offers a soft and comfortable silk upper garment (including the upper garment and petticoat) on the auspicious vase, and then gives these offerings to the auspicious yoginis who protect and purify the vase, that is, the vase-holding mothers. Similarly, one silk upper garment and one set of clothes each should be generously offered to the acharyas who are located at the gates of each direction, guarding and protecting. Before offering to the young woman and the acharya of the gate, the patron should, according to his ability, as stated in the consecration ceremony, first offer the mandala offerings such as the headdress and silk pendants to the acharya. This is what the Tathagata said, the necessity of offering the mandala offerings. Similarly, for all the yoginis of the lineages of all realms and their qualities, objects of control, etc., one should offer in the same way as offering to the acharya and so on, according to one's own ability. How to offer? Apart from the acharyas of the gate and so on, the heroes and...

པའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སྟོད་ཀོར་སོགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭད་ ཐའི་འདབ་མའམ། རང་གི་ལག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པའི་ཐིག་དག་གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་བག་ཙམ་ བཀོད་ནས་པད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། 1-1868 མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དག་ཅིང་གཙང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུ་ཡིས་གང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གླང་པོའི་ཕྲག་པར་བཞག་ སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ལ་འོངས་ཏེ་ཀུན་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྭས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མེད་ན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁྱོགས་བྱས་ནས་བགྱེར་ བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འོངས་ཏེ་བ་ཡི་ལྕི་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར། ལོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལོ་བཅུའི་བར་ གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་ཞེས་མངས་སུའོ། ། མར་དང་འོ་ཐུག་དང་། ཁཎྜ་ཀ་ར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དང་། ལ་དུ་ལ་སོགས་པའི་མང་ར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་ སྔ་དྲོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས་ཏཾ་བུ་ལ་གོ་ཡུ་དང་། དྲི་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང་། བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་པའི་རས་ཡུག་དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-1869 བུ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་སོ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཇི་ལྟར་འད

【現代漢語翻譯】 對於那些有力量的女性，也應佈施壇城的供品，如頂飾等。然後，請諸天眾神返回各自的住所。之後，進行火供，上師按照先前所示的方式供養壇城。上師面向東方之門，以顯現的方式安坐於此，手持金剛杵和鈴，結金剛集印，將智慧尊（Jñānasattva）完全融入自身心間的蓮花中，並遣返居住在壇城尸林中的諸位護法，如自在天等十方守護神，以及星曜等世間神祇，返回各自的住所。然後，用阿濕波他樹（aśvattha）的葉子，或用自己手中的金剛杵，從梵天之線（brahman）的路徑上，儘可能地移除大樂輪的金剛杵。之後，在自己的頭上塗抹少許彩粉，然後移除蓮花等。這是遣送壇城的確定之法。現在是第十一個儀軌，遣送大河等以及各自住所的彩粉和會供輪。作為供養的自性，然後將所有的彩粉，連同象背上的傘、拂塵、幢幡和供品等，一同迎請，並將其倒入清凈的大海或河流中。將盛放彩粉的瓶子裝滿水，再次放在象背上，帶回壇城殿，向所有人灑水。以此方式，對壇城的所有場所進行清潔和灑掃。如果沒有大象，則用舒適的墊子抬著走。這是遣送彩粉的儀軌。然後回到壇城殿，在用牛糞塗抹過的壇城殿中，從五歲到十歲的十位少女，用牛奶、酸奶等食物充分供養。酥油、奶粥和糖等各種食物，以及檳榔等食物，在早晨進行如法的供養。然後，將檳榔、豆蔻、香、香料、鮮花和水果等，以及繫在寶瓶頸部的絲綢，都給予少女們。 將這些給予少女們后，上師和弟子等所有三十六位瑜伽士，都應按照勇士宴會的方式進行。

【English Translation】 For those powerful women, offerings for the mandala, such as head ornaments, should also be given. Then, invite the assembly of deities to return to their respective abodes. After that, perform a fire offering, and the master should make offerings to the mandala as previously instructed. The master, facing the eastern gate, should sit visibly, holding a vajra and bell, and binding the vajra-gathering mudra, fully instill the Jñānasattva into the lotus of his own heart, and dismiss the guardians residing in the charnel ground of the mandala, such as the ten directional protectors including the Lord, and worldly deities such as planets and stars, to their respective abodes. Then, with a leaf of the aśvattha tree, or with the vajra in one's own hand, remove the vajra of the great bliss wheel as far as possible from the path of Brahman. Then, apply a little colored powder to one's own head, and then remove the lotus and so on. This is the definite method of dismissing the mandala. Now is the eleventh ritual, dismissing the great rivers and so on, and the colored powders and tsok wheels to their respective abodes. As the nature of offering, then all the colored powders, together with the umbrella, yak-tail fan, banners, and offerings on the elephant's back, should be invited and poured into a pure great ocean or river. The vase in which the colored powder was carried should be filled with water, placed back on the elephant's back, brought back to the mandala hall, and sprinkled on everyone. In this way, cleanse and sweep all the places of the mandala. If there is no elephant, it should be carried on a comfortable cushion. This is the ritual of dismissing the colored powders. Then, returning to the mandala hall, in the mandala hall smeared with cow dung, ten young girls from five to ten years old should be fully offered with milk, yogurt, and so on. Ghee, milk porridge, and sugar, as well as betel nuts and other foods, should be properly offered in the morning. Then, betel nuts, cardamom, incense, spices, flowers, and fruits, as well as the silk tied around the neck of the vase, should be given to the young girls. After giving these to the young girls, the master and disciples, all thirty-six yogis, should proceed in the manner of a hero's feast.

ོད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅས་པ་ཞེས་པ་རྭ་ མངས་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་སྟེ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འབྲིང་པོ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་སྔ་མ་ དེ་དག་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ན། རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ལས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་གེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ན་རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ནི་དབང་ གིས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གྲལ་ནི་གཡས་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། ། 1-1870 ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ནི་གཡོན་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་གྲལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་གྲལ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ གྲལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱོགས་སོ་སོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་སོ་སོ་ལ་ཡང་དབང་གི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གདན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་ཡང་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་རྭས་སོ། །གཞོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། རྒན་པོ་ནི་བསྟན་པ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གནས་སོ་སོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོར་མཚུངས་པ་ལ་གཅིག་ནི་ཆོས་སྟོན་པོ་དང་། གཞན་ནི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཞན་མན་ངག་དང་ལྡན་ན་ཡང་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་འོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་ལས་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་མགོར་གཞག་བྱའི་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-1871 བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་ན་

【現代漢語翻譯】 也應供養。 'Bcas pa'（誓言）這個詞在 Rwa mangs（地名）中沒有。 這是勇士宴會的儀軌。 在這裡，上師完全考察的方式有三種，即金剛上師，分為上、中、下三等。 這些如下： 僅僅精通十事者，是三種上師中的比丘，是最好的。 中等上師被稱為沙彌。 居士上師比前兩者更低。 這是經續的決定。 因此，如果比丘上師、沙彌和居士聚集在一個共同的地方，那麼年長或年輕取決於接受灌頂的先後順序。 就像在 'Gyur mangs'（地名）中一樣。 在那裡，當比丘、沙彌和居士聚集在一起時，會念誦 '年長或年輕取決於灌頂'。 因此，比丘金剛持的行列應主要面向東方。 沙彌的行列應排列在右側，面向北方。 居士上師的行列應排列在左側，面向南方。 同樣，在空行母的宴會上，比丘尼的行列、沙彌尼的行列和近事女的行列也應如前所述，面向各自的方向。 在這些行列中，應根據灌頂的年長或年輕等差異，給予上、中、下等的座位。 在那裡，如果一位比丘雖然因灌頂而年長，但卻愚昧無知，如 Rwa（人名）所說。 如果年輕者是一位偉大的上師，是經續的宣講者，那麼在這兩者中，無論誰是經續的宣講者，都應在勇士宴會上作為集會的主持者。 為了避免對年長者的輕蔑，應邀請他到家中，並以集會的輪涅資具充分地使他歡喜。 同樣，如果與年長者相似，一人是說法者，另一人具有口訣，即使另一人具有口訣，也不適合作為集會的主持者，因為他不能利益眾生。 此外，沙彌和居士比比丘更早獲得灌頂者，在具備智慧之前，直到生起現觀之前，都不能被置於比丘金剛持行列之首，不能成為年長者。 因為在所有戒律中，比丘的戒律是最殊勝的。 如果聚集在集會的輪涅中...

【English Translation】 Should also be offered to. The word 'Bcas pa' (vow) is not found in Rwa mangs (place name). This is the ritual of the Hero Feast. Here, the way of completely examining the master is threefold, namely the Vajra Master, divided into superior, middling, and inferior. These are as follows: Merely mastering the ten is the master, of the three, the Bhikshu is the best. The middling master is called Shramanera. The householder master is lower than the former ones. This is stated in the determination of the Tantra. Therefore, if the Bhikshu master, Shramanera, and householder gather in a common place, then seniority or youth depends on the order of receiving initiation. Just like in 'Gyur mangs' (place name). There, when Bhikshu, Shramanera, and householder gather together, it is recited 'seniority or youth depends on initiation'. Therefore, the row of Bhikshu Vajra Holders should mainly face east. The row of Shramaneras should be arranged on the right side, facing north. The row of householder masters should be arranged on the left side, facing south. Similarly, in the Dakini Feast, the row of Bhikshunis, the row of Shramanerikas, and the row of Upasikas should also face their respective directions as before. Within these rows, seats of superior, middling, and inferior should be given according to the differences of seniority or youth in initiation, etc. There, if a Bhikshu, although senior due to initiation, is ignorant, as Rwa (person's name) said. If the younger one is a great master, a expounder of the Tantra, then of these two, whoever is the expounder of the Tantra should be the leader of the assembly at the Hero Feast. In order to avoid disrespecting the elder, he should be invited to the house, and he should be fully pleased with the implements of the assembly's mandala. Similarly, if similar to the elder, one is a Dharma expounder, and the other possesses oral instructions, even if the other possesses oral instructions, he is not suitable to be the leader of the assembly, because he cannot benefit sentient beings. Furthermore, Shramaneras and householders who received initiation earlier than Bhikshus, until they possess wisdom, until they generate manifest knowledge, cannot be placed at the head of the row of Bhikshu Vajra Holders, cannot become elders. Because among all the disciplines, the discipline of Bhikshu is the most supreme. If gathering in the assembly's mandala...

དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གང་གྲལ་ལ་རྩོད་པར་ བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཅན་དེ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྒན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྩོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རང་གིས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ལོག་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་མ་འབྱིན་ཅིག ཆད་པ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ཆད་པའི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གདན་གྱི་རིམ་པ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་ དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་རྒན་གཞོན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་བྱའི་བཟའ་བཏུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་བཞག་ནས་དེ་ནས་གྲལ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-1872 དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། འདུས་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམིགས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ རྣམས་མཆོད་པའི་དང་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་དང་པོར་དབུལ་བ་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་སློབ་ དཔོན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས། དེའི་ ཚེ་སྦྱིན་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞེས་རྭས་སོ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། 1-1873 ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་སྤངས་བའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་

【現代漢語翻譯】 如果有些比丘或在家居士對比丘的地位提出爭議，那麼應該詢問他們是否具有禪定的力量。如果他們展示出諸如神通等禪定的力量，那麼這位有力量的人就成爲了智慧的長者，應該被尊為僧團的首領。如果他們放棄了正確的行爲準則，而被錯誤的傲慢所驅使而爭論，那麼僧團的首領應該將他從僧團的聚會場所驅逐出去。這裡因為錯誤的傲慢而爭論，是翻譯上的冗餘。如果他被驅逐后說：『不要把我趕出去，我願意接受懲罰』，那麼僧團的首領應該給予他相應的懲罰，例如限制飲食等。座位的順序應該按照比丘、沙彌和在家居士的年齡順序排列，並按照上、中、下等級給予食物和飲料。所有供養的食物和飲料應該首先放在東方，然後再分發給各個座位。 在他們中間製作壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：中心和圓圈），首先向薄伽梵時輪金剛（Kalachakra）供奉食物和飲料的精華。正如『ra mangs su』所說的那樣，在聚集的人們中間，用香等製作壇城（曼荼羅）（藏文：མཎྜལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：精華），在那裡觀想薄伽梵時輪金剛及其眷屬的壇城輪，並將食物和飲料的精華首先供奉給勇父和空行母們。然後首先供養給比丘等上師們，然後是那些接受過灌頂但不是上師的其他人，最後是將食物和飲料給予那些在他們面前的人。因此，所有勇父和空行母的眷屬都應該按照自己的意願，用僧團聚會的物品進行供養。然後，上師應該允許弟子施主爲了僧團的聚會而佈施，那時，施主應該按照自己的能力，向聚集在僧團聚會中的人們供養，『最好的供養是僧團的眷屬』。讓所有人都感到高興和滿意，然後讓他們回到各自的住所。

【English Translation】 If some bhikshus or householders dispute the rank of a bhikshu, then they should be asked whether they have the power of samadhi. If they demonstrate the power of samadhi, such as clairvoyance, then that powerful one becomes the elder of wisdom, and should be made the chief of the sangha. If they abandon the conduct of the true way and argue under the influence of false pride, then the chief of the sangha should expel him from the assembly. Here, arguing under the influence of false pride is a redundancy in translation. If, after being expelled, he says, 'Do not expel me, I will accept punishment,' then the chief of the sangha should give him a punishment such as limiting food and drink. The order of seats should be according to the seniority of bhikshus, shramaneras, and householders, and food and drink should be given in the order of superior, medium, and inferior. All the food and drink offered should first be placed in the east, and then distributed to each seat. Having made a mandala in their midst, first offer the essence of food and drink to Bhagavan Kalachakra. As it says 'ra mangs su', in the midst of those assembled, having made a mandala with incense etc., there visualize the wheel of the mandala of Bhagavan Kalachakra and his retinue, and first offer the essence of food and drink to the heroes and heroines. Then first offer to the teachers such as bhikshus, then to others who have received empowerment but are not teachers, and then give food and drink to those who are present before them. Thus, all the retinues of heroes and heroines should be offered with the requisites of the sangha gathering as they wish. Then, the teacher should allow the disciple donor to give offerings for the sake of the sangha gathering, and at that time, the donor should offer to those gathered in the sangha gathering according to his ability, 'the best offering is the retinue of the sangha'. Having made everyone happy and satisfied, then let them return to their respective abodes.

བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ། །བདེ་མཆོག་བསྟོད་ འགྲེལ་དུ་ནི། དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་དང་། དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་དབུལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུའོ། ། གཞན་དུ་ན་གཙོ་བོས་ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་། གཙོ་བོས་ཤ་མི་བཟའ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དགྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བླངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་གསུངས་པ་ཕྱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དང་། ནང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པར་བྱེད་ན། དྲན་པ་པོ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་ གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། མེ་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། 1-1874 ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཞགས་པས་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མིའི་བདག་པོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐོག་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པའི་ནང་གི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་ལེའུ་དང་པོར་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ འདིར་སྐྱར་ནས་གསལ་བར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་ འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། 1-1875 བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བ་

【現代漢語翻譯】 『Ba』 是勇士和勇母宴會的確定含義。在《勝樂輪根本續》的註釋中說：『勇士的享受中，主尊的左邊是智慧；勇母的宴會中，主母的左邊是方便』，這是爲了施主增上福德。另有說法，主尊不飲酒，主尊不食肉。現在宣說，以『敵人』等為首的一切怖畏和近害都將平息。在此，無論男女，任何人在繪製壇城並接受灌頂后，如果憶念先前所說的瑜伽母，即外在的三十六位瑜伽母的蓮足，以及內在的阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）等脈的蓮足，每日以虔誠之心憶念其真實本性，那麼對於憶念者來說，內外一切怖畏都將徹底消除。何為怖畏？如：敵人的怖畏、獅子的怖畏、象王的怖畏、火的怖畏、饕餮者的怖畏、盜賊的怖畏、繩索束縛的怖畏、水災即大海翻騰的怖畏、食肉者死亡的怖畏、疾病的怖畏、感官近害的怖畏、貧困之苦的怖畏、與婦女分離之苦的怖畏、人主暴怒的怖畏、金剛即雷擊的怖畏、失利的怖畏。如此，外在的十六種怖畏，以及失去十六種喜悅的內在怖畏，都將徹底消除。這十六種怖畏消除的相狀，已在第一品中以讚頌至尊天的方式廣為闡述。因此，在此不再重複詳述。如是，在時輪壇城中接受灌頂，即成為所有瑜伽母和瑜伽續部中所說的壇城灌頂，成為所有續部的導師，成為所有真言的隨許授予者，成為世間和出世間一切成就的成辦者。因此，時輪續部的導師，偉大的金剛上師，如同薄伽梵文殊師利，如同薄伽梵第一時輪佛陀一樣，獲得解脫。 『Ba』 is the definite meaning of the feast of heroes and heroines. In the commentary on the Śrīcakrasaṃvara Tantra, it is said: 『In the enjoyment of heroes, the left side of the main deity is wisdom; in the feast of heroines, the left side of the main goddess is skillful means,』 this is for the purpose of increasing the merit of the patrons. Elsewhere it is said that the main deity does not drink alcohol and does not eat meat. Now it is said that all fears and harms, beginning with 『enemies,』 will be pacified. Here, whichever son or daughter of the family, after drawing a mandala and receiving empowerment, if they remember the yoginis previously mentioned, that is, the feet of the thirty-six outer yoginis, and inwardly, the feet of the channels such as Avadhūtī (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者), if they remember their true nature with devotion each day, then for that rememberer, all outer and inner fears will be completely diminished. What are these fears? Such as: the fear of enemies, the fear of lions, the fear of elephant kings, the fear of fire, the fear of gluttons, the fear of thieves, the fear of being bound by ropes, the fear of water disasters, that is, the fear of the ocean churning, the fear of meat-eaters dying, the fear of diseases, the fear of sensory harms, the fear of the suffering of poverty, the fear of the suffering of separation from women, the fear of the wrath of human lords, the fear of vajra, that is, the fear of lightning strikes, and the fear of loss of purpose. Thus, these sixteen outer fears, and the inner fears of losing the sixteen joys, will also be completely diminished. The characteristics of the diminishing of these sixteen fears have already been extensively explained in the first chapter through the praise of the supreme deity. Therefore, it is not repeated here in detail. Thus, receiving empowerment in the Kalacakra mandala is equivalent to receiving empowerment in the mandalas spoken of in all the yogini and yoga tantras, becoming the teacher of all tantras, the giver of the subsequent permission of all mantras, and the accomplisher of all worldly and transcendental siddhis. Therefore, the teacher of the Kalacakra Tantra, the great vajra master, is like the Blessed Manjushri, like the first Buddha of the Kalacakra, attaining liberation.

【English Translation】 『Ba』 is the definite meaning of the feast of heroes and heroines. In the commentary on the Śrīcakrasaṃvara Tantra, it is said: 『In the enjoyment of heroes, the left side of the main deity is wisdom; in the feast of heroines, the left side of the main goddess is skillful means,』 this is for the purpose of increasing the merit of the patrons. Elsewhere it is said that the main deity does not drink alcohol and does not eat meat. Now it is said that all fears and harms, beginning with 『enemies,』 will be pacified. Here, whichever son or daughter of the family, after drawing a mandala and receiving empowerment, if they remember the yoginis previously mentioned, that is, the feet of the thirty-six outer yoginis, and inwardly, the feet of the channels such as Avadhūtī (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：The Renunciate), if they remember their true nature with devotion each day, then for that rememberer, all outer and inner fears will be completely diminished. What are these fears? Such as: the fear of enemies, the fear of lions, the fear of elephant kings, the fear of fire, the fear of gluttons, the fear of thieves, the fear of being bound by ropes, the fear of water disasters, that is, the fear of the ocean churning, the fear of meat-eaters dying, the fear of diseases, the fear of sensory harms, the fear of the suffering of poverty, the fear of the suffering of separation from women, the fear of the wrath of human lords, the fear of vajra, that is, the fear of lightning strikes, and the fear of loss of purpose. Thus, these sixteen outer fears, and the inner fears of losing the sixteen joys, will also be completely diminished. The characteristics of the diminishing of these sixteen fears have already been extensively explained in the first chapter through the praise of the supreme deity. Therefore, it is not repeated here in detail. Thus, receiving empowerment in the Kalacakra mandala is equivalent to receiving empowerment in the mandalas spoken of in all the yogini and yoga tantras, becoming the teacher of all tantras, the giver of the subsequent permission of all mantras, and the accomplisher of all worldly and transcendental siddhis. Therefore, the teacher of the Kalacakra Tantra, the great vajra master, is like the Blessed Manjushri, like the first Buddha of the Kalacakra, attaining liberation.

དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་ བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་པད་མ་དཀར་པོས་བྲིས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་ བོའི་སྟོན་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། མདོར་བསྡུས་དྲུག་གི་དབང་གི་ཆུ་བོས་ཁམས་དྲུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རིགས་དྲུག་དག་པ་མཚོན་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་མངོན་པར་བསྐུར་བ་དག་གི་ ཚུལ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་ཤོ་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱུད། །དྲི་མེད་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་བྱེད་དབང་། ། 1-1876 དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །གསལ་བར་བཤད་ལས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །གསལ་བར་རྒྱུད་དོན་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གསལ་བར་བློ་གྲོས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །གསལ་བར་ཐུབ་དབང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ ཆེར་བཤད་པའོ།། །།ཤུབྷཾ།། །།གཅིག་ཞུས།། །།

【現代漢語翻譯】 那些尋求真理的人們，應以此爲鑑，進行供養和歡喜。 這是追隨根本殊勝續之最初佛陀續，由白蓮花所著的灌頂章節之釋。 《集續之王時輪》的釋論， 名為《無垢光》的根本續隨行十二千頌中，關於手的印契、眼睛的觀看方式，以及迎請壇城降臨，和使勇士宴會得以彰顯的偉大總攝，即第六品。 以第六總攝的灌頂之水，凈化六界之垢染，象徵六道清凈。 從偉大的第一佛陀中摘出的偉大時輪，凈化身語意智慧之垢染，成為成就二悉地之器的十一種灌頂的顯現方式之章節，即第三品，擁有二百零三頌的釋論圓滿。 具有垢染的有情相續，成為無垢之器的方便，凈化垢染，成熟之灌頂， 由無垢光完全開啟。 從清晰的闡釋中，一切眾生，清晰地理解續的意義后，清晰地獲得殊勝智慧，清晰地成為能仁之主。 吉祥時輪的集續之王之大釋《無垢光》的廣釋，即決定意義之明燈中，關於顯現灌頂之章節的解釋，即第三章節的廣釋。 吉祥圓滿！ 校對完畢！

【English Translation】 Those who seek the truth should look upon this, make offerings, and rejoice. This is the explanation of the empowerment chapter, following the root supreme tantra, the tantra of the first Buddha, written by White Lotus. The commentary on 'The Condensed Tantra King, the Wheel of Time,' From the twelve thousand verses following the root tantra, called 'Stainless Light,' concerning hand gestures, eye gazes, inviting the mandala to descend, and the great summary that clarifies the hero's feast, which is the sixth chapter. With the water of empowerment from the sixth summary, purifying the defilements of the six realms, symbolizing the purification of the six paths. The great Kalachakra extracted from the great First Buddha, purifying the defilements of body, speech, mind, and wisdom, the chapter on manifesting the manner of the eleven empowerments that make one a vessel for the attainment of the two siddhis, which is the third chapter, the commentary possessing two hundred and three verses, is complete. The sentient beings' continuum with defilements, the means to become a stainless vessel, the empowerment that purifies defilements and ripens, Fully opened by Stainless Light. From the clear explanation, may all beings, having clearly understood the meaning of the tantra, clearly attain supreme wisdom, and clearly become the Lord of Sages. The extensive commentary on the great commentary 'Stainless Light' of the condensed tantra king of the glorious Kalachakra, the lamp that clarifies the definitive meaning, the explanation of the chapter on manifest empowerment, which is the extensive explanation of the third chapter. Auspicious and complete! Proofread complete!