ngawang1511_梵文讀法論利智歡喜.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK182ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ། 15-657 ༄༅། །ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ ལ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལྷའི་སྐུ། གཟུགས་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་བདག་སྟེ་འཇམ་དཔལ། དང་དབྱེར་མེད་ཡོངས་འཛིན་རྗེ། །རྗེ་ བཙུན་འཇམ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ། དབྱངས་མཆེད་དང་མུས་པའི་ཆེན་པོ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན། ཞབས། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གི བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། ། མེད་ཐབས་བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར། མེད་པའི་ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་གྱི། །བསྟན་བཅོས་མིང་ངམ་མཚན་ལ། བློ་གསལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་དང་འགྲོ་དེང་སང་སྔགས་པར་རློམ་ཞིང་ གསང་སྔགས་བཟླ་མི་ཤེས་པའི། ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ལུགས་འདིའི་ཚད་མའི་སྐྱེ་བུར་གྱུར་པ། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་ མེད་པ། ཚོགས་གསུམ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ། གསལ་བ་སྟེ་གནས་པ། ལས་འདིར། ཡི་གེའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི། སྒྲ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་སྡེ་སྤྱིར་འབྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའོ། ། 15-658 ཀ་ས། ཁ་ཆུ། ག་མེ། གྷ་རླུང་། ང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནམ་མཁའ། །ཙ་སྡེ་རླུང་ཙ་ས། ཆུ། ཚ་ཛ་མེ། ཛྷ་རླུང་། ཉ་ནམ་མཁའ་འོ། །ས་ཊ་ཊ་སྡེ་མེ། ཐ་ཆུ། ཌ་མེ། ཌྷ་རླུང་། ཎ་ནམ་མཁའ་འོ། །ཏ་སྡེ་ས། ཏ་ས། ཐ་ཆུ། ད་མེ། དྷ། རླུང་། ན། ནམ་མཁའ་འོ། །པ་སྡེ་ཆུ། པ་ས། ཕ་ཆུ།བ་མེ། བྷ་རླུང་། མ། ནམ་མཁའོ། །སྡེ་པ་ལྔའོ། །ཡ་རླུང་ཡིག ར་ མེ། ལ་ས། ཝ་ཆུ། སྟོད་སྨད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དབུས་སུ་མི་འབྱུང་བས། མཐར་གནས་བཞིའོ། །ཤ་རླུང་། ཥ་མེ། ས་ས། ཧ་ནམ་མཁའ། དྲོ་བ་བརྗོད་དུས་ཁ་ནང་དུ་རླུང་དྲོ་ཆིལ་བ་འབྱུང་བས། བཞི་འོ། །ཨ་ཨཱ། ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་གཉིས། ཨི་ཨཱི། རླུང་གི་གཉིས། ཨུ་ཨཱུ། ཆུའི་གཉིས། རྀ་རཱྀ། མེའི་གཉིས། ལྀ་ལཱྀ། སའི་གཉིས། ཨེ་ཨཿ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སོ། །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཨེ་ རླུང་ཡིག་གཉིས། ཨཱཻ། ཨོ་ཨཱཽ། ཆུ་ཡིག་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་བཞིའོ། ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག གྤ་ཆུ། ཀྥ་ཀློག་དུས་མཆུ་སྦྱོར་བས། མཆུ་ཅན་ནོ། ། ྈཀ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ ཀློག་དུས་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནས་འབྱུང་བས། ལྕེ་རྩ་ཅན་ནོ། །ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་མཆུ་ཅན་ནི། ཨ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནི། ཀ་ཨ་ཁ།
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK182《善說梵文讀法之論——普喜》 《善說梵文讀法之論——普喜》 《善說梵文讀法之論——普喜》已就緒。頂禮上師、佛陀勝幢！頂禮吉祥語自在（妙音天女，梵文：Vāgīśvarī），即妙音！ 總集諸佛之智，于所化前顯現天身，有相妙音（指妙音天女），語自在（指文殊菩薩），與無別持明上師（指薩迦派上師）——至尊文殊薩迦巴，以及具足佛陀之名的語自在昆仲和穆斯欽波，我恭敬頂禮他們的蓮足。 對於那些唸誦所有甚深密咒的人來說，爲了讓他們心中確信不可或缺的梵文讀法，我將撰寫這部名為《普喜》的論著，以利益那些自詡為修行者卻不擅長唸誦密咒的人。 在此，我將依據具量士夫——大譯師洛扎瓦·羅哲丹巴（Blo gros brtan pa）所著的清凈論典，即三聚（名稱、詞句、字母）皆清晰明瞭的論典，來闡述字母部分中關於咒語發音的方式。 首先，總的來說，五組字母（ཀ་སྡེ།）分別對應五大元素：ཀ་（ka）對應空，ཁ་（kha）對應水，ག་（ga）對應火，གྷ་（gha）對應風，ང་（nga）特別對應空。 ཙ་སྡེ། 對應風：ཙ་（ca）對應土，ཚ་（cha）對應水，ཛ་（ja）對應火，ཛྷ་（jha）對應風，ཉ་（nya）對應空。 ཊ་སྡེ། 對應火：ཊ་（ṭa）對應土，ཋ་（ṭha）對應水，ཌ་（ḍa）對應火，ཌྷ་（ḍha）對應風，ཎ་（ṇa）對應空。 ཏ་སྡེ། 對應土：ཏ་（ta）對應土，ཐ་（tha）對應水，ད་（da）對應火，དྷ་（dha）對應風，ན་（na）對應空。 པ་སྡེ། 對應水：པ་（pa）對應土，ཕ་（pha）對應水，བ་（ba）對應火，བྷ་（bha）對應風，མ་（ma）對應空。以上為五組字母。 ཡ་（ya）對應風，ར་（ra）對應火，ལ་（la）對應土，ཝ་（va）對應水。這四個字母只出現在開頭和結尾，不出現在中間，所以是四個末位字母。 ཤ་（śa）對應風，ཥ་（ṣa）對應火，ས་（sa）對應土，ཧ་（ha）對應空。發 गर्म （garma，溫暖）音時，口中會呼出暖風。 ཨ་（a），ཨཱ་（ā）對應空界的兩個字母。ཨི་（i），ཨཱི་（ī）對應風界的兩個字母。ཨུ་（u），ཨཱུ་（ū）對應水界的兩個字母。རྀ་（ṛ），རཱྀ་（ṝ）對應火界的兩個字母。ལྀ་（ḷ），ལཱྀ་（ḹ）對應土界的兩個字母。ཨེ་（e），ཨཿ（aḥ）對應智慧的兩個字母。以上為十二個元音。 ཨེ་（e），ཨཻ（ai）對應風界的兩個字母。ཨོ་（o），ཨཽ（au）對應水界的兩個字母。以上為四個連線字母。總共有十六個元音字母。 གྤ་（gpa）對應水，因為發 ཀྥ་（kpha）音時嘴唇閉合，所以是唇音。ྈཀ་（ḥka）對應空界的字母，因為發音時從舌根發出，所以是舌根音。舌根音和唇音是：ཀ་ཨ་ཁ་（ka a kha）。
【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Kunga Sonam ANK182: 'A Treatise on the Method of Reading Sanskrit, Called 'Universal Joy for the Clear-Minded''' 'A Treatise on the Method of Reading Sanskrit, Called 'Universal Joy for the Clear-Minded''' The Treatise on the Method of Reading Sanskrit, Called 'Universal Joy for the Clear-Minded' is now ready. Homage to the Guru, Buddha Dhvaja! Homage to the glorious Lord of Speech (Vāgīśvarī), who is Mañjughoṣa! Having gathered all the wisdom of the Buddhas into one, appearing as a divine form to those to be tamed, the embodied Mañjughoṣa (referring to the goddess Saraswati), the Lord of Speech (referring to Mañjuśrī), and the inseparable Holder of Lineage (referring to the Sakya masters)—the venerable Mañjuśrī Sakyapa, and the great Buddhas of the Speech Lineage and Muschenpo, I respectfully bow to their lotus feet. For those who recite all the profound secret mantras, in order to firmly establish in their minds the indispensable method of reading Sanskrit, I will compose this treatise called 'Universal Joy,' to benefit those who boast of being practitioners but are not skilled in reciting mantras. Here, I will explain the method of pronouncing mantras in the section on letters, based on the pure scriptures composed by the qualified individual, the great translator Lotsawa Lodrö Tenpa, whose treatises are clear in the three aggregates (name, words, and letters). First, in general, the five groups of letters (ka-varga) correspond to the five great elements: ka corresponds to space, kha corresponds to water, ga corresponds to fire, gha corresponds to wind, and nga specifically corresponds to space. ca-varga corresponds to wind: ca corresponds to earth, cha corresponds to water, ja corresponds to fire, jha corresponds to wind, and nya corresponds to space. ṭa-varga corresponds to fire: ṭa corresponds to earth, ṭha corresponds to water, ḍa corresponds to fire, ḍha corresponds to wind, and ṇa corresponds to space. ta-varga corresponds to earth: ta corresponds to earth, tha corresponds to water, da corresponds to fire, dha corresponds to wind, and na corresponds to space. pa-varga corresponds to water: pa corresponds to earth, pha corresponds to water, ba corresponds to fire, bha corresponds to wind, and ma corresponds to space. These are the five groups of letters. ya corresponds to wind, ra corresponds to fire, la corresponds to earth, va corresponds to water. These four letters only appear at the beginning and end, not in the middle, so they are the four final letters. śa corresponds to wind, ṣa corresponds to fire, sa corresponds to earth, ha corresponds to space. When pronouncing गर्म (garma, warmth), warm air is exhaled from the mouth. a, ā correspond to the two letters of the space realm. i, ī correspond to the two letters of the wind realm. u, ū correspond to the two letters of the water realm. ṛ, ṝ correspond to the two letters of the fire realm. ḷ, ḹ correspond to the two letters of the earth realm. e, aḥ correspond to the two letters of wisdom. These are the twelve vowels. e, ai correspond to the two letters of the wind realm. o, au correspond to the two letters of the water realm. These are the four connecting letters. There are a total of sixteen vowel letters. gpa corresponds to water, because when pronouncing kpha, the lips close, so it is a labial sound. ḥka corresponds to the letter of the space realm, because it is pronounced from the root of the tongue, so it is a guttural sound. The guttural and labial sounds are: ka a kha.
ཨ་མཆུ་ཅན་ནི། པ་ཨ་བ། ཞེས་པར་བཀླག་གོ །གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་སྡེ་པའི་བར་ན་ཚེག་མེད་པའི། 15-659 ཕྱི་མའི་མགོར། །བརྩེགས་ཡི་གེ་གཞན། པའམ་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་ཀྱང་། ཡར་ལ་སྦྱར། ། ཏེ་དཔེར་ན། པདྨ། པད་མ། རཀྵ་རག་ཁྱ། ཏད་ཚ། ཏཙྪ། ལྟ་བུ་རྣམས་བརྩེགས་པ། ཡར་སྦྱར་རོ། །པད་མ། ཨད་ མ་ཀོ ལྟ་བུ་རྣམས་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་དོ། །བརྗོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དུ་མི་རུང་པ། མང་པོ། དང་ཉུང་། དུ། བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རང་། རང་གི སྒྲ་དྲན་པ་སྟེ་ཐོན། ཙམ་བཀླག་ དུ། དེ་ཡང་། ཕྲལ་ནས། བཀླག་པའི་དུས་སུ། དབྱངས་ཏེ་ན་རོ་གུག་འབྲེང་ཀླད་ཀོར་རྣམས། ནི་ཡི་གེ འོག་མའི་དབང་། ། ཏེ་འོག་མ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ མང་པོ། བརྩེགས་དཔེར་ན། ཧཀྵམལཝརཡ་ལྟ་བུ་དང་། ཀྵཾམཡུ་ལྟ་བུ་དང་། ཉུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ། དཔེར་ན། ཀྠརོ་ཀ་ཐ་རོ། ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་འོག་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། འོག་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་མགོར་ན་རོ་གུག་འགྲེང་ཀླད་ཀོར་ཏེ། རྒྱན་དང་། ཞབས་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་ཏ་ར་ཏ་རྣམས། །རྒྱན་སྦྱིན་ནོ། །ཤ་དང་། ཥ་གཉིས་ཡི་གེ་འོག་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ས་ དང་སྦྱར་བ། མཐུན། ཏེ་དཔེར་ན། གཥྞ་འགས་ཎ། བྷིཤཏ་བྷིས་ཏ། ཏིཥཐ་ཏིས་ཐ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ཡང་། ཉ་དང་། ན་གཉིས་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ན་ལྟར་བཀླག་སྟེ་དཔེར་ན། པཉྩ་པན་ཙ། 15-660 ཀཎྜ་ལ་ཀཎ་ཌ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ལ། །གཞན་སྦྱར་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་མཐུན། ། སྟེ་དཔེར་ན། ཀརྨ། ཏདྱ་ཐཱ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་པའི་ལྔ། དང་པོ་གང་ཡིན་དེ། སྲོག་མེད་དེ་ཡི་གེ་གོང་མ་དང་ བར་ན་ཚེག་མེད་ན། ཙ། །བོད་ཀྱི་ག་སོགས་བཞིན་སྟེ་སྡེ་པ་ལྔའི་གསུམ་གསུམ་པ། ཡར་སྦྱར། ། ཏེ་དཔེར་ན། ཐཀྐུ་ར། ཐག་ཀུ། ཏཙྪ། ཏད་ཚ། ཀོད་ཌ་ཀོཊྚ་པི། །གུཔྟིཾ། གྲུབ་ཏིང་། ཙིཏྟ་ཙིད་ཏ། ལྟ་བུ་དང་། བཛྲ་འབའ་ཛར། ལྟ་བུའོ། །ཥ་ལོག ལ་ཡི་གེ་གཞན། བཏགས་པ་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་བཏགས།འི་གདངས་ལྟ་བུ། ཤིག་ཏུ་ཀློག ལ། དེ་ཡང་ཏིཥྛ། ཏིས་ཐ་ཥྛ། སྡྱ། ཛ་ལ་ཉ་ བཏགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ན། འགྱ་ཡང་ན། སྟར་བཀླག ། སྟེ་མ་ག་ཏ་པ་རྣམས་འགྱ་རུ་འབོད་ལ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སྙ་རུ་འབོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛྙཱ་ན། ར་ཏ་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ། ། སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཀྲ་མ་གྲི་ཧ། བྲ་མ། ཏྲ་པ་སྱ། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ར་དེ་བར་ན་ཚེག་མེད་ཅིང་། ལ་གཉིས་བཏགས་པའི་རིགས་རྣམས། ར་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར། ། ཏེ་ དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཨཪྻ། ཨར་ཡ། བིཪྻ། བིར་ཡ། དྷརྨཱ་དྷར་མ། སརྦ། སར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་ད། ཁ་ལ། ཡ་ཏ་བྱུང་ན། བོད་དང་ཀློག་ལུགས། འདྲ། ། སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཤཱཀྱ། སམ་ཁྱ། ལྟ་བུའོ། ། 15-661 ཡ་ཏ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། འགྲེང་བུ་ར
【現代漢語翻譯】 ཨ་མཆུ་ཅན་ནི། པ་ཨ་བ། ཞེས་པར་བཀླག་གོ །（唇音字母讀作pa a ba。）གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་སྡེ་པའི་བར་ན་ཚེག་མེད་པའི། （無元音輔音組之間沒有點號。） 15-659 ཕྱི་མའི་མགོར། །བརྩེགས་ཡི་གེ་གཞན། པའམ་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་ཀྱང་། ཡར་ལ་སྦྱར། །（後面的字頭上，疊字或者不疊字，沒有點號，都向上連線。） ཏེ་དཔེར་ན། པདྨ། པད་མ། རཀྵ་རག་ཁྱ། ཏད་ཚ། ཏཙྪ། ལྟ་བུ་རྣམས་བརྩེགས་པ། ཡར་སྦྱར་རོ། །（例如：padma（蓮花），padma，raksha（守護），rakkhya，tad tsha，tatstha，這些都是疊字向上連線。）པད་མ། ཨད་ མ་ཀོ ལྟ་བུ་རྣམས་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་དོ། །（padma，ad ma ko，這些是不疊字的，沒有點號。）བརྗོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དུ་མི་རུང་པ། མང་པོ། དང་ཉུང་། དུ། བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རང་། རང་གི སྒྲ་དྲན་པ་སྟེ་ཐོན། ཙམ་བཀླག་ དུ། དེ་ཡང་། ཕྲལ་ནས། བཀླག་པའི་དུས་སུ། དབྱངས་ཏེ་ན་རོ་གུག་འབྲེང་ཀླད་ཀོར་རྣམས། ནི་ཡི་གེ འོག་མའི་དབང་། །（發音不能連在一起的，多和少，在疊字的時候，要記得字母本身的聲音，分開來讀的時候，元音，即那若、固額、竹昂、克拉郭，是受下面字母的影響。）ཏེ་འོག་མ་ལ་སྦྱར་རོ། །（即與下面的字母相連。）དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ མང་པོ། བརྩེགས་དཔེར་ན། ཧཀྵམལཝརཡ་ལྟ་བུ་དང་། ཀྵཾམཡུ་ལྟ་བུ་དང་། ཉུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ། དཔེར་ན། ཀྠརོ་ཀ་ཐ་རོ། ལྟ་བུའོ། །（很多不能連在一起發音的疊字，例如：hkshamalavaraya，kshamyu；少數不能連在一起發音的，例如：ktharo，ka tha ro。）དེ་ལ་དབྱངས་འོག་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། འོག་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་མགོར་ན་རོ་གུག་འགྲེང་ཀླད་ཀོར་ཏེ། རྒྱན་དང་། ཞབས་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་ཏ་ར་ཏ་རྣམས། །རྒྱན་སྦྱིན་ནོ། །（因此，元音受下面字母的影響，在下面的字母上加那若、固額、竹昂、克拉郭等裝飾，以及腳下的雅達、拉達等。）ཤ་དང་། ཥ་གཉིས་ཡི་གེ་འོག་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ས་ དང་སྦྱར་བ། མཐུན། ཏེ་དཔེར་ན། གཥྞ་འགས་ཎ། བྷིཤཏ་བྷིས་ཏ། ཏིཥཐ་ཏིས་ཐ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །（sha和shha兩個字母與下面的字母相連時，與sa的連線方式相同，例如：gashna，agsa na；bhishata，bhis ta；tishtha，tis tha。）ཡང་། ཉ་དང་། ན་གཉིས་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ན་ལྟར་བཀླག་སྟེ་དཔེར་ན། པཉྩ་པན་ཙ། 15-660 ཀཎྜ་ལ་ཀཎ་ཌ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །（另外，nya和na兩個字母與上面的字母相連時，讀作na，例如：pancha，pan tsa；kandala，kan da la。）ལ། །གཞན་སྦྱར་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་མཐུན། །（與其他字母相連時，大多與藏文相似。）སྟེ་དཔེར་ན། ཀརྨ། ཏདྱ་ཐཱ་ལྟ་བུའོ། །（例如：karma（業），tadyatha（即說）。）སྡེ་པའི་ལྔ། དང་པོ་གང་ཡིན་དེ། སྲོག་མེད་དེ་ཡི་གེ་གོང་མ་དང་ བར་ན་ཚེག་མེད་ན། ཙ། །བོད་ཀྱི་ག་སོགས་བཞིན་སྟེ་སྡེ་པ་ལྔའི་གསུམ་གསུམ་པ། ཡར་སྦྱར། །（五組字母中，第一個字母如果是無元音輔音，並且與上面的字母之間沒有點號，那麼，就像藏文的ga等一樣，五組字母的第三個字母向上連線。）ཏེ་དཔེར་ན། ཐཀྐུ་ར། ཐག་ཀུ། ཏཙྪ། ཏད་ཚ། ཀོད་ཌ་ཀོཊྚ་པི། །（例如：thakkura，thag ku；tatstha，tad tsha；kodda，kotta pi。）གུཔྟིཾ། གྲུབ་ཏིང་། ཙིཏྟ་ཙིད་ཏ། ལྟ་བུ་དང་། བཛྲ་འབའ་ཛར། ལྟ་བུའོ། །（guptim，grub ting；chitta，chid ta；vajra（金剛），ba'a dzar。）ཥ་ལོག ལ་ཡི་གེ་གཞན། བཏགས་པ་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་བཏགས།འི་གདངས་ལྟ་བུ། ཤིག་ཏུ་ཀློག ལ།（shha與其他字母相連時，發音類似於sa，讀作shig。）དེ་ཡང་ཏིཥྛ། ཏིས་ཐ་ཥྛ། སྡྱ། ཛ་ལ་ཉ་ བཏགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ན། འགྱ་ཡང་ན། སྟར་བཀླག །（sya，ja la nya相連時，有時讀作gya，有時讀作nya。）སྟེ་མ་ག་ཏ་པ་རྣམས་འགྱ་རུ་འབོད་ལ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སྙ་རུ་འབོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因為摩揭陀人讀作gya，克什米爾人讀作nya。）ཛྙཱ་ན། ར་ཏ་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ། ། སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཀྲ་མ་གྲི་ཧ། བྲ་མ། ཏྲ་པ་སྱ། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །（jnana（智慧），rata大多與藏文相似，例如：krama griha，bra ma；trapasya。）ར་དེ་བར་ན་ཚེག་མེད་ཅིང་། ལ་གཉིས་བཏགས་པའི་རིགས་རྣམས། ར་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར། །（ra在中間沒有點號，並且連線兩個la時，ra與上面的字母相連。）ཏེ་ དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཨཪྻ། ཨར་ཡ། བིཪྻ། བིར་ཡ། དྷརྨཱ་དྷར་མ། སརྦ། སར་བ་ལྟ་བུའོ། །（例如：arya，ar ya；virya，bir ya；dharma（佛法），dhar ma；sarva，sar va。）ཀ་ད། ཁ་ལ། ཡ་ཏ་བྱུང་ན། བོད་དང་ཀློག་ལུགས། འདྲ། །（ka da，kha la，ya ta出現時，讀法與藏文相似。）སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཤཱཀྱ། སམ་ཁྱ། ལྟ་བུའོ། ། 15-661 ཡ་ཏ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། འགྲེང་བུ་ར（ya ta出現在任何字母上，都帶有豎線。）
【English Translation】 ཨ་མཆུ་ཅན་ནི། པ་ཨ་བ། ཞེས་པར་བཀླག་གོ །(The labial letters are read as pa a ba.) གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་སྡེ་པའི་བར་ན་ཚེག་མེད་པའི། (There is no tsheg between consonant clusters without vowels.) 15-659 ཕྱི་མའི་མགོར། །བརྩེགས་ཡི་གེ་གཞན། པའམ་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་ཀྱང་། ཡར་ལ་སྦྱར། །(On the head of the following letter, whether stacked or unstacked, if there is no tsheg, it is connected upwards.) ཏེ་དཔེར་ན། པདྨ། པད་མ། རཀྵ་རག་ཁྱ། ཏད་ཚ། ཏཙྪ། ལྟ་བུ་རྣམས་བརྩེགས་པ། ཡར་སྦྱར་རོ། །(For example: padma (lotus), padma, raksha (protection), rakkhya, tad tsha, tatstha, these are stacked and connected upwards.) པད་མ། ཨད་ མ་ཀོ ལྟ་བུ་རྣམས་མ་བརྩེགས་པའི། ཚེག་མེད་དོ། །(padma, ad ma ko, these are unstacked and have no tsheg.) བརྗོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དུ་མི་རུང་པ། མང་པོ། དང་ཉུང་། དུ། བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་རང་། རང་གི སྒྲ་དྲན་པ་སྟེ་ཐོན། ཙམ་བཀླག་ དུ། དེ་ཡང་། ཕྲལ་ནས། བཀླག་པའི་དུས་སུ། དབྱངས་ཏེ་ན་རོ་གུག་འབྲེང་ཀླད་ཀོར་རྣམས། ནི་ཡི་གེ འོག་མའི་དབང་། །(When it is not possible to pronounce them together, many and few, when stacking letters, remember the sound of the letter itself, and when reading them separately, the vowels, i.e., na ro, guk, 'greng, k്ലാd kor, are influenced by the following letter.) ཏེ་འོག་མ་ལ་སྦྱར་རོ། །(That is, connected to the following letter.) དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ མང་པོ། བརྩེགས་དཔེར་ན། ཧཀྵམལཝརཡ་ལྟ་བུ་དང་། ཀྵཾམཡུ་ལྟ་བུ་དང་། ཉུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ། དཔེར་ན། ཀྠརོ་ཀ་ཐ་རོ། ལྟ་བུའོ། །(Many stacked letters that cannot be pronounced together, for example: hkshamalavaraya, kshamyu; few that cannot be pronounced together, for example: ktharo, ka tha ro.) དེ་ལ་དབྱངས་འོག་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། འོག་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་མགོར་ན་རོ་གུག་འགྲེང་ཀླད་ཀོར་ཏེ། རྒྱན་དང་། ཞབས་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་ཏ་ར་ཏ་རྣམས། །རྒྱན་སྦྱིན་ནོ། །(Therefore, the vowels are influenced by the following letter, and the na ro, guk, 'greng, k്ലാd kor, etc., are added as ornaments to the letter below, as well as the ya ta, ra ta, etc., at the foot.) ཤ་དང་། ཥ་གཉིས་ཡི་གེ་འོག་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ས་ དང་སྦྱར་བ། མཐུན། ཏེ་དཔེར་ན། གཥྞ་འགས་ཎ། བྷིཤཏ་བྷིས་ཏ། ཏིཥཐ་ཏིས་ཐ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །(When the two letters sha and shha are connected upwards to the following letter, they are similar to the connection with sa, for example: gashna, agsa na; bhishata, bhis ta; tishtha, tis tha.) ཡང་། ཉ་དང་། ན་གཉིས་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར་དུས། ན་ལྟར་བཀླག་སྟེ་དཔེར་ན། པཉྩ་པན་ཙ། 15-660 ཀཎྜ་ལ་ཀཎ་ཌ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །(Also, when the two letters nya and na are connected upwards to the letter above, they are read as na, for example: pancha, pan tsa; kandala, kan da la.) ལ། །གཞན་སྦྱར་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་མཐུན། །(When connected to other letters, it is mostly similar to Tibetan.) སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཀརྨ། ཏདྱ་ཐཱ་ལྟ་བུའོ། །(For example: karma, tadyatha.) སྡེ་པའི་ལྔ། དང་པོ་གང་ཡིན་དེ། སྲོག་མེད་དེ་ཡི་གེ་གོང་མ་དང་ བར་ན་ཚེག་མེད་ན། ཙ། །བོད་ཀྱི་ག་སོགས་བཞིན་སྟེ་སྡེ་པ་ལྔའི་གསུམ་གསུམ་པ། ཡར་སྦྱར། །(If the first of the five groups of letters is a consonant without a vowel, and there is no tsheg between it and the letter above, then, like the Tibetan ga, etc., the third of the five groups of letters is connected upwards.) ཏེ་དཔེར་ན། ཐཀྐུ་ར། ཐག་ཀུ། ཏཙྪ། ཏད་ཚ། ཀོད་ཌ་ཀོཊྚ་པི། །(For example: thakkura, thag ku; tatstha, tad tsha; kodda, kotta pi.) གུཔྟིཾ། གྲུབ་ཏིང་། ཙིཏྟ་ཙིད་ཏ། ལྟ་བུ་དང་། བཛྲ་འབའ་ཛར། ལྟ་བུའོ། །(guptim, grub ting; chitta, chid ta; vajra, ba'a dzar.) ཥ་ལོག ལ་ཡི་གེ་གཞན། བཏགས་པ་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་བཏགས།འི་གདངས་ལྟ་བུ། ཤིག་ཏུ་ཀློག ལ།(When shha is connected to other letters, the pronunciation is similar to sa, read as shig.) དེ་ཡང་ཏིཥྛ། ཏིས་ཐ་ཥྛ། སྡྱ། ཛ་ལ་ཉ་ བཏགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ན། འགྱ་ཡང་ན། སྟར་བཀླག །(sya, ja la nya, sometimes read as gya, sometimes read as nya.) སྟེ་མ་ག་ཏ་པ་རྣམས་འགྱ་རུ་འབོད་ལ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སྙ་རུ་འབོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(Because the Magadhas pronounce it as gya, and the Kashmiris pronounce it as nya.) ཛྙཱ་ན། ར་ཏ་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ། ། སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཀྲ་མ་གྲི་ཧ། བྲ་མ། ཏྲ་པ་སྱ། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །(jnana, rata is mostly similar to Tibetan, for example: krama griha, bra ma; trapasya.) ར་དེ་བར་ན་ཚེག་མེད་ཅིང་། ལ་གཉིས་བཏགས་པའི་རིགས་རྣམས། ར་ཡི་གེ་གོང་མ་ལ། ཡར་སྦྱར། །(When ra is in the middle without a tsheg, and connects two la, ra is connected to the letter above.) ཏེ་ དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཨཪྻ། ཨར་ཡ། བིཪྻ། བིར་ཡ། དྷརྨཱ་དྷར་མ། སརྦ། སར་བ་ལྟ་བུའོ། །(For example: arya, ar ya; virya, bir ya; dharma, dhar ma; sarva, sar va.) ཀ་ད། ཁ་ལ། ཡ་ཏ་བྱུང་ན། བོད་དང་ཀློག་ལུགས། འདྲ། །(When ka da, kha la, ya ta appear, the reading is similar to Tibetan.) སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཤཱཀྱ། སམ་ཁྱ། ལྟ་བུའོ། ། 15-661 ཡ་ཏ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། འགྲེང་བུ་ར(Wherever ya ta appears on a letter, it has a vertical line.)
་འགྲོ་སྟེ། རིང་ཆ་མེད། ། ལ་ཐུང་ངུར་ཀློག ཝ་སྟ་སྟེ་ཟུར་གསུམ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། ར་འགྲོ་སྟེ། ན་རོ་རིང་ཆ་མེད། ། པ་ ཐུང་ངུར་ཀློག་དེ་འང་དཔེར་ན། ཧྱ་བ་ཧེ། བྷྱ། བྷེ། བྱ། བེ། ཤྭ་ར། ཤོ དྭ་དོ། བ། ཀྭ་ཀོ ཁ། ཌྭ་ཌོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་སྨད་དེ་སྟོད་པའི་ཡི་གེ་ ཞེས་བྱའོ། །འགྲེང་བུ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན། །རིང་ཆ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡི་གེ གཉིས་བརྗོད་པའི། ཡུན་ཙམ་དུ་ཅུང་རིང་པར། བཀླག །ཤིན་ཏུ་རིང་ཆ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན་དང་འགྲེང་བུ་ཡོད་པ་ དང་ཡི་གེ་ངོ་བོ་གཉིས་གཉིས་བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི། རིང་པོ་གསུམ་ཡུན་ཙམ་དུ་ཀློག་གོ །དེ་ཡང་འགྲེང་བུ་རིང་ཆ་ཅན། སོགས། །ཀེ་ཏ། ན་མོ། ཨཱ་ཀར་ཤ དཱ་ན། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ། ནི། དེ་བཉྙ་བིན་ཉྙ། ཏ། ར་ཛྫཉྙ་ཛན་ཉྙ། སུ་ཏྲ། ལྟ་བུའོ། །མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐོག་མར། སྡེ་པ་ལྔ། འི་གསུམ་པ་རྣམས། ། བྱུང་ན། འ་ཡིས་འཕུལ་བ་ལྟ་བུར་བཀླག་ གོ །མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། དབུས་དང་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་རྣམས། བོད་དང་མཚུངས། ། ཏེ། དེ་ཡང་། སྡེ་པའི་གསུམ་པ། ནི་ག་སྡེའི་གསུམ་པ། ག ཙ་སྡེའི། ཛ། ཊ་སྡེའི། ཌ་ཏ་སྡེའི། ད། པ་སྡེའི། 15-662 བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས། མིང་གི ཐོག་མར་བྱུང་ན། འག་འཛ་འདྲ་འད་འབ་ལྟ་བུ་འས་འཕུལ་བ་ལྟར་བཀླག་སྟེ། དཔེར་ན། གི་ག་འགའ། འཛའ། ཛ་ཡ། ཌ་འདྲའ། མ་རུ། འབའ། བ་ར་ཀྲི བཛྲ། འབའ་ཛར། དེ་བ་དེ་བ། ལྟ་བུའོ། ། མིང་གི་དབུས་དང་ཐ་མར་བྱུང་ན་བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །དཔེར་ན། ཡོ་ག་ནི། ར་ཛ་ན། པཎ་ཌ་བ། ཀ་བ་རྩ་ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་ པའི། དབུས་སུ་བྱུང་ན། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །ར་ག བྷར་ཛ། པཎེ་ཌ། སྭ་བྷ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཐ། ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །འདི་མ་ ཤེས་པར་ག་ཐམས་ཅད་འགར་བཀླག་པ་སོགས་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ། མང་ངོ་། །སྡེ་པ་གསུམ་པའི་ཊ་སྡེའི། དང་པོ་འི་ཡི་གེ །བཞི། །ཏ་སྡེ་འི་དང་པོ་ བཞི་ལ། ར་བཏགས་པ་དང་། ཆ་མཐུན་ཏེ། །ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་བཀུག་བཀླག །ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤ་ལ་ར་བཏགས་པ། དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀྵ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་བཏགས་པ། ཁྱ་ཁ་ལ་ཡ་ ཏ་བཏགས་པ། དང་ཆ་མཐུན་དེར། བཀླག །དེ་ཡང་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞི། ཊ་ཋ་ཎ་ཌྷ་རྣམས་ནི། ཏ་སྡེ་ལ་ར་བཏགས་པ། ཏྲ་ཐྲ་དྲ་དྷྲ། རྣམས་དང་། འདྲ་བ་ལས་ལྕེ་རྩེ་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའོ། ། 15-663 ཥ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཤྲ་ཅུང་འདྲ་བ་ལས། ལྕེ། རྩེ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །ཀྵ་ཡང་གོང་གི་མཆན་བཞིན། ཁྱ་རུ་བཀླག་གོ །སྡེ་པ་ལྔའི། བཞི་པ་བཞི་པ། རྣམས་ནི་གསུམ་པ། གསུམ་ པ་ལ། །ཧ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྡེ་པ་ལྔའི་བཞི་པ་ནི། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ད
【現代漢語翻譯】 འགྲོ་སྟེ། རིང་ཆ་མེད། ། ལ་ཐུང་ངུར་ཀློག །——'འགྲོ'（讀作 'go'）字，沒有長音。'ལ'（讀作 'la'）字，讀短音。 ཝ་སྟ་སྟེ་ཟུར་གསུམ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། ར་འགྲོ་སྟེ། ན་རོ་རིང་ཆ་མེད། ། པ་ཐུང་ངུར་ཀློག །——無論哪個字出現帶三叉的字母 'ཝ'（wa），都讀作 'ར་འགྲོ'（ra 'gro'），'ན་རོ་'（na ro）沒有長音。'པ་'（pa）讀短音。 དེ་འང་དཔེར་ན། ཧྱ་བ་ཧེ། བྷྱ། བྷེ། བྱ། བེ། ཤྭ་ར། ཤོ དྭ་དོ། བ། ཀྭ་ཀོ ཁ། ཌྭ་ཌོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་སྨད་དེ་སྟོད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །——例如：ཧྱ་བ་ཧེ། བྷྱ། བྷེ། བྱ། བེ། ཤྭ་ར། ཤོ དྭ་དོ། བ། ཀྭ་ཀོ ཁ། ཌྭ་ཌོ། 等等，這些都叫做低音字。 འགྲེང་བུ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན། །རིང་ཆ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡི་གེ གཉིས་བརྗོད་པའི། ཡུན་ཙམ་དུ་ཅུང་རིང་པར། བཀླག །——帶有豎線和 'ན་རོ་'（na ro），以及長音符號的字，要讀得比念兩個字的時間稍長一些。 ཤིན་ཏུ་རིང་ཆ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན་དང་འགྲེང་བུ་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེ་ངོ་བོ་གཉིས་གཉིས་བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི། རིང་པོ་གསུམ་ཡུན་ཙམ་དུ་ཀློག་གོ །——帶有很長的長音符號、'ན་རོ་'（na ro）、豎線以及兩個相同的字母重疊的字，要讀得像念三個字的時間那麼長。 དེ་ཡང་འགྲེང་བུ་རིང་ཆ་ཅན། སོགས། །ཀེ་ཏ། ན་མོ། ཨཱ་ཀར་ཤ དཱ་ན། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །——例如：ཀེ་ཏ། ན་མོ། ཨཱ་ཀར་ཤ དཱ་ན། 等等。 ཤིན་ཏུ་རིང་པོ། ནི། དེ་བཉྙ་བིན་ཉྙ། ཏ། ར་ཛྫཉྙ་ཛན་ཉྙ། སུ་ཏྲ། ལྟ་བུའོ། །——非常長的音，例如：དེ་བཉྙ་བིན་ཉྙ། ཏ། ར་ཛྫཉྙ་ཛན་ཉྙ། སུ་ཏྲ། 等等。 མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐོག་མར། སྡེ་པ་ལྔ། འི་གསུམ་པ་རྣམས། ། བྱུང་ན། འ་ཡིས་འཕུལ་བ་ལྟ་བུར་བཀླག་གོ །——表示一個詞時，如果五組字母的第三個字母出現在開頭，要像加上字首 'འ'（a）一樣讀。 མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། དབུས་དང་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་རྣམས། བོད་དང་མཚུངས། ། ཏེ། དེ་ཡང་། སྡེ་པའི་གསུམ་པ། ནི་ག་སྡེའི་གསུམ་པ། ག ཙ་སྡེའི། ཛ། ཊ་སྡེའི། ཌ་ཏ་སྡེའི། ད། པ་སྡེའི། བ་རྣམས་སོ། །——表示一個詞時，位於中間和結尾的第三個字母，和藏語發音相同。五組字母的第三個字母分別是：ག་（ga）、ཛ་（dza）、ཌ་（Da）、ད་（da）、བ་（ba）。 དེ་རྣམས། མིང་གི ཐོག་མར་བྱུང་ན། འག་འཛ་འདྲ་འད་འབ་ལྟ་བུ་འས་འཕུལ་བ་ལྟར་བཀླག་སྟེ། དཔེར་ན། གི་ག་འགའ། འཛའ། ཛ་ཡ། ཌ་འདྲའ། མ་རུ། འབའ། བ་ར་ཀྲི བཛྲ། འབའ་ཛར། དེ་བ་དེ་བ། ལྟ་བུའོ། །——如果這些字母出現在詞的開頭，要像加上字首 'འ'（a）一樣讀，例如：གི་ག་འགའ། འཛའ། ཛ་ཡ། ཌ་འདྲའ། མ་རུ། འབའ། བ་ར་ཀྲི བཛྲ། འབའ་ཛར། དེ་བ་དེ་བ། 等等。 མིང་གི་དབུས་དང་ཐ་མར་བྱུང་ན་བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །དཔེར་ན། ཡོ་ག་ནི། ར་ཛ་ན། པཎ་ཌ་བ། ཀ་བ་རྩ་ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། དབུས་སུ་བྱུང་ན། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །——如果出現在詞的中間和結尾，就按照藏語發音來讀。例如：ཡོ་ག་ནི། ར་ཛ་ན། པཎ་ཌ་བ། ཀ་བ་རྩ་，這些詞的中間部分，按照藏語發音來讀。 ར་ག བྷར་ཛ། པཎེ་ཌ། སྭ་བྷ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཐ། ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །——ར་ག བྷར་ཛ། པཎེ་ཌ། སྭ་བྷ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཐ། 等等，這些詞的結尾部分，也按照藏語發音來讀。 འདི་མ་ཤེས་པར་ག་ཐམས་ཅད་འགར་བཀླག་པ་སོགས་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ། མང་ངོ་། །——如果不明白這些，把所有的 'ག་'（ga）都讀成 'འག་'（'ag'）等等，就會像在黑暗中摸索一樣，讀錯的現象非常多。 སྡེ་པ་གསུམ་པའི་ཊ་སྡེའི། དང་པོ་འི་ཡི་གེ །བཞི། །ཏ་སྡེ་འི་དང་པོ་བཞི་ལ། ར་བཏགས་པ་དང་། ཆ་མཐུན་ཏེ། །ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་བཀུག་བཀླག །——第三組字母的 'ཊ་'（Ta）組的前四個字母，和 'ཏ་'（ta）組的前四個字母加上 'ར་'（ra）的發音相似，但要把舌尖稍微向上捲起。 ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤ་ལ་ར་བཏགས་པ། དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀྵ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་བཏགས་པ། ཁྱ་ཁ་ལ་ཡ་ཏ་བཏགས་པ། དང་ཆ་མཐུན་དེར། བཀླག །——'ཥ་'（Sha）也和 'ཤ་'（sha）加上 'ར་'（ra）的發音相似。'ཀྵ་'（kSha）的發音和 'ཀ་'（ka）加上 'ཤ་'（sha），以及 'ཁྱ་'（khya，ཁ་加上ཡ་）相似。 དེ་ཡང་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞི། ཊ་ཋ་ཎ་ཌྷ་རྣམས་ནི། ཏ་སྡེ་ལ་ར་བཏགས་པ། ཏྲ་ཐྲ་དྲ་དྷྲ། རྣམས་དང་། འདྲ་བ་ལས་ལྕེ་རྩེ་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའོ། །——第三組字母的前四個字母 'ཊ་'（Ta）、'ཋ་'（Tha）、'ཎ་'（Na）、'ཌྷ་'（Dha），和 'ཏ་'（ta）組加上 'ར་'（ra）的 'ཏྲ་'（tra）、'ཐྲ་'（thra）、'དྲ་'（dra）、'དྷྲ་'（dhra）相似，只是要把舌尖稍微向上捲起。 ཥ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཤྲ་ཅུང་འདྲ་བ་ལས། ལྕེ། རྩེ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །——'ཥ་'（Sha）也和前面說的一樣，和 'ཤྲ་'（Shra）有些相似，只是要把舌尖向上捲起。 ཀྵ་ཡང་གོང་གི་མཆན་བཞིན། ཁྱ་རུ་བཀླག་གོ །——'ཀྵ་'（kSha）也和前面的註釋一樣，讀作 'ཁྱ་'（khya）。 སྡེ་པ་ལྔའི། བཞི་པ་བཞི་པ། རྣམས་ནི་གསུམ་པ། གསུམ་པ་ལ། །ཧ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པར་བྱ། །——五組字母的第四個字母，要帶一點 'ཧ་'（ha）的音。 དེ་ཡང་སྡེ་པ་ལྔའི་བཞི་པ་ནི། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་སོ། །——也就是五組字母的第四個字母：གྷ་（gha）、ཛྷ་（dzha）、ཌྷ་（Dha）、དྷ་（dha）、བྷ་（bha）。
【English Translation】 འགྲོ་སྟེ། རིང་ཆ་མེད། ། ལ་ཐུང་ངུར་ཀློག །——The letter 'འགྲོ' (pronounced 'go') has no long sound. The letter 'ལ' (pronounced 'la') is read short. ཝ་སྟ་སྟེ་ཟུར་གསུམ་ཡི་གེ་གང་ལ་བྱུང་ཡང་། ར་འགྲོ་སྟེ། ན་རོ་རིང་ཆ་མེད། ། པ་ཐུང་ངུར་ཀློག །——Wherever a letter with a three-pronged 'ཝ' (wa) appears, it is read as 'ར་འགྲོ' (ra 'gro'), and 'ན་རོ་' (na ro) has no long sound. 'པ་' (pa) is read short. དེ་འང་དཔེར་ན། ཧྱ་བ་ཧེ། བྷྱ། བྷེ། བྱ། བེ། ཤྭ་ར། ཤོ དྭ་དོ། བ། ཀྭ་ཀོ ཁ། ཌྭ་ཌོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་སྨད་དེ་སྟོད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །——For example: ཧྱ་བ་ཧེ། བྷྱ། བྷེ། བྱ། བེ། ཤྭ་ར། ཤོ དྭ་དོ། བ། ཀྭ་ཀོ ཁ། ཌྭ་ཌོ། etc. These are called lower-pitched letters. འགྲེང་བུ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན། །རིང་ཆ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡི་གེ གཉིས་བརྗོད་པའི། ཡུན་ཙམ་དུ་ཅུང་རིང་པར། བཀླག །——Letters with a vertical stroke and 'ན་རོ་' (na ro), and those with a long sound mark, should be read slightly longer than the time it takes to pronounce two letters. ཤིན་ཏུ་རིང་ཆ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན་དང་འགྲེང་བུ་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེ་ངོ་བོ་གཉིས་གཉིས་བརྩེགས་པ་རྣམས་ནི། རིང་པོ་གསུམ་ཡུན་ཙམ་དུ་ཀློག་གོ །——Letters with a very long sound mark, 'ན་རོ་' (na ro), a vertical stroke, and those with two identical letters stacked, should be read as long as the time it takes to pronounce three letters. དེ་ཡང་འགྲེང་བུ་རིང་ཆ་ཅན། སོགས། །ཀེ་ཏ། ན་མོ། ཨཱ་ཀར་ཤ དཱ་ན། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །——For example: ཀེ་ཏ། ན་མོ། ཨཱ་ཀར་ཤ དཱ་ན། etc. ཤིན་ཏུ་རིང་པོ། ནི། དེ་བཉྙ་བིན་ཉྙ། ཏ། ར་ཛྫཉྙ་ཛན་ཉྙ། སུ་ཏྲ། ལྟ་བུའོ། །——Very long sounds, for example: དེ་བཉྙ་བིན་ཉྙ། ཏ། ར་ཛྫཉྙ་ཛན་ཉྙ། སུ་ཏྲ། etc. མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐོག་མར། སྡེ་པ་ལྔ། འི་གསུམ་པ་རྣམས། ། བྱུང་ན། འ་ཡིས་འཕུལ་བ་ལྟ་བུར་བཀླག་གོ །——When indicating a single word, if the third letter of the five groups of letters appears at the beginning, it should be read as if prefixed with 'འ' (a). མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། དབུས་དང་མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་རྣམས། བོད་དང་མཚུངས། ། ཏེ། དེ་ཡང་། སྡེ་པའི་གསུམ་པ། ནི་ག་སྡེའི་གསུམ་པ། ག ཙ་སྡེའི། ཛ། ཊ་སྡེའི། ཌ་ཏ་སྡེའི། ད། པ་སྡེའི། བ་རྣམས་སོ། །——When indicating a single word, the third letters located in the middle and at the end are the same as the Tibetan pronunciation. The third letters of the five groups are: ག་ (ga), ཛ་ (dza), ཌ་ (Da), ད་ (da), བ་ (ba). དེ་རྣམས། མིང་གི ཐོག་མར་བྱུང་ན། འག་འཛ་འདྲ་འད་འབ་ལྟ་བུ་འས་འཕུལ་བ་ལྟར་བཀླག་སྟེ། དཔེར་ན། གི་ག་འགའ། འཛའ། ཛ་ཡ། ཌ་འདྲའ། མ་རུ། འབའ། བ་ར་ཀྲི བཛྲ། འབའ་ཛར། དེ་བ་དེ་བ། ལྟ་བུའོ། །——If these letters appear at the beginning of a word, they should be read as if prefixed with 'འ' (a), for example: གི་ག་འགའ། འཛའ། ཛ་ཡ། ཌ་འདྲའ། མ་རུ། འབའ། བ་ར་ཀྲི བཛྲ། འབའ་ཛར། དེ་བ་དེ་བ། etc. མིང་གི་དབུས་དང་ཐ་མར་བྱུང་ན་བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །དཔེར་ན། ཡོ་ག་ནི། ར་ཛ་ན། པཎ་ཌ་བ། ཀ་བ་རྩ་ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། དབུས་སུ་བྱུང་ན། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །——If they appear in the middle and at the end of a word, they are read according to the Tibetan pronunciation. For example: ཡོ་ག་ནི། ར་ཛ་ན། པཎ་ཌ་བ། ཀ་བ་རྩ་, the middle parts of these words are read according to the Tibetan pronunciation. ར་ག བྷར་ཛ། པཎེ་ཌ། སྭ་བྷ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཐ། ལྟ་བུ་མིང་གཅིག་སྟོན་པའི། ཐ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་། བོད་བཞིན་བཀླག་གོ །——ར་ག བྷར་ཛ། པཎེ་ཌ། སྭ་བྷ་བ། ཏ་ཐ་ག་ཐ། etc., the ending parts of these words are also read according to the Tibetan pronunciation. འདི་མ་ཤེས་པར་ག་ཐམས་ཅད་འགར་བཀླག་པ་སོགས་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ། མང་ངོ་། །——If you don't understand these, reading all 'ག་' (ga) as 'འག་' ('ag') etc., it's like groping in the dark, and there are very many incorrect readings. སྡེ་པ་གསུམ་པའི་ཊ་སྡེའི། དང་པོ་འི་ཡི་གེ །བཞི། །ཏ་སྡེ་འི་དང་པོ་བཞི་ལ། ར་བཏགས་པ་དང་། ཆ་མཐུན་ཏེ། །ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་བཀུག་བཀླག །——The first four letters of the 'ཊ་' (Ta) group of the third group of letters are similar to the pronunciation of the first four letters of the 'ཏ་' (ta) group with 'ར་' (ra) added, but the tip of the tongue should be curled up slightly. ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤ་ལ་ར་བཏགས་པ། དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀྵ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་བཏགས་པ། ཁྱ་ཁ་ལ་ཡ་ཏ་བཏགས་པ། དང་ཆ་མཐུན་དེར། བཀླག །——'ཥ་' (Sha) is also similar to the pronunciation of 'ཤ་' (sha) with 'ར་' (ra) added. The pronunciation of 'ཀྵ་' (kSha) is similar to 'ཀ་' (ka) with 'ཤ་' (sha) added, and 'ཁྱ་' (khya, ཁ་ plus ཡ་). དེ་ཡང་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞི། ཊ་ཋ་ཎ་ཌྷ་རྣམས་ནི། ཏ་སྡེ་ལ་ར་བཏགས་པ། ཏྲ་ཐྲ་དྲ་དྷྲ། རྣམས་དང་། འདྲ་བ་ལས་ལྕེ་རྩེ་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའོ། །——The first four letters of the third group of letters, 'ཊ་' (Ta), 'ཋ་' (Tha), 'ཎ་' (Na), 'ཌྷ་' (Dha), are similar to 'ཏྲ་' (tra), 'ཐྲ་' (thra), 'དྲ་' (dra), 'དྷྲ་' (dhra) of the 'ཏ་' (ta) group with 'ར་' (ra) added, but the tip of the tongue should be moved slightly upwards. ཥ་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཤྲ་ཅུང་འདྲ་བ་ལས། ལྕེ། རྩེ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །——'ཥ་' (Sha) is also as mentioned above, somewhat similar to 'ཤྲ་' (Shra), but the tip of the tongue should be moved upwards. ཀྵ་ཡང་གོང་གི་མཆན་བཞིན། ཁྱ་རུ་བཀླག་གོ །——'ཀྵ་' (kSha) is also read as 'ཁྱ་' (khya) as in the previous note. སྡེ་པ་ལྔའི། བཞི་པ་བཞི་པ། རྣམས་ནི་གསུམ་པ། གསུམ་པ་ལ། །ཧ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པར་བྱ། །——The fourth letters of the five groups of letters should have a slight 'ཧ་' (ha) sound. དེ་ཡང་སྡེ་པ་ལྔའི་བཞི་པ་ནི། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་སོ། །——That is, the fourth letters of the five groups of letters: གྷ་ (gha), ཛྷ་ (dzha), ཌྷ་ (Dha), དྷ་ (dha), བྷ་ (bha).
ྷ་བྷ་རྣམས་ཡིན་ལ་འདི་རྣམས་ཀློག་དུས། འཐུག་པོ་འི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། དབྱངས་ཏེ་ཧའི་སྒྲ་ ཅུང་ཟད། ཆེ་བར་བཀླག་གོ །རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ་ཀླད་ཀོར་ནི། སྡེ་པ་ལྔ། ལ། །རང་རང་གི སྡེ་པའི་ལྔ་པར་བཀླག །ཡ་སོགས་མཐར་གནས་བཞི་དྲོ་བ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ལ་ང་རུའོ། །རྗེས་ སུ་ང་རོ་ནི། སྡེ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ལྔ་པར་བཀླག་སྟེ། ཀྃ་ཀ་པ། ག་ནི། གྃ་གང་། ག ཁྃ་ཁང་། ཀུ། པྃ་པང་། ཀ །མྃ་མང་། ག །ཀ་སྡེའོ། །ཙྃ་ཙན། ཚུརྞ། ཚྃ་ཚན། ཛ། པྃ་པན། ཛ། ཙ་སྡེའོ། །ཊྃ་ཊན། ཋྃ་ཝན། ཌྃ་ཌན། ཌྷྃ་ཌྷན། ཎྃ། ཎན། ན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོ་འོ། །རུའོ། །པྃ་པམ་ཕྃ་ཕམ། བྃ་བམ། བྷྃ་བྷམ། མྃ་མམ། མ་རུའོ། ། དེ་ཡང་ཡི་གེ འོག་མའི་དབང་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་དེའི། གྲལ་འོག་ན་གང་སྣང་བ་དེའི་སྡེ་ཚན་དང་མཐུན་པར་ལྔ་པ་ལྔ་པ་ཡང་། བཀླག་ཅིང་། ཤད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ཚེག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པ། 15-664 ལ་ནི་ཡི་གེ་དེ་རང་གི་སྡེ་པའི་ལྔ། པར་བཀླག་གོ་དེ་ཡང་། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། མཐར་གནས་བཞི་དང་། དྲོ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་མཐོང་ ན་ང་རུའོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡྃ་ཡང་། རྃ་རང་། ལྃ་ལང་། ཝྃ། ཝང་། ཤྃ་ཥྃ་སྃ་ཧྃ། ཨ་སོགས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག ཀྱང་རུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་། ཨྃ་ཨིཾ་ཨུྃ་ཨང་ཨིང་ཨུང་། སོགས། པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། ། ཚེག་དྲག་གམ་རྣམ་བཅད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི། ཅན་དེ་འདྲ་ནི། དྲག་པོར་ཏེ་སའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། བཀླགས་ཏེ་དེ་ཡང་། ན་མཿ་མས། ཏད་ཐཿ་ཐས། ཏིཥྛ་ཥྛས། ཨཻ་ཨེ་ཨི། ཨཽ་ཨོ་ཨུ་ཞེས་པ་དག་ནི། དག་ནི། ཨེ་ཨོ་ཞེས་པའི། དག ཐུང་པ་དག་ལ། ཨི་ཨེ་ལ་དང་། ཨུས་ཨོ་ལ། བརྒྱན་པར་བཀླག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་། ཨཻ་ཞེས་པ་ནི། ཨེ། ཨི་ཞེས་བཀླག ཨཽ་ཨོ་ཞེས་པ་ནི། ཨུ། ཞེས་བཀླག ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ། ཀཻ་ཀིའི། ཀཽ་ཀོའུ། བྷཻ་ར། བྷེའི། རཽ་རོའུ། ཅེས་པ་ལྟར་ཀློག་པ་སྟེ་འདི་འདྲ་རྣམས་འགྲེང་སྟེ་བཀུག་པའི་ཡི་གེ་དང་བསྟོད་ དེ་དམད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས། །ཀེའུ་རོ་གཉིས་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ གཅིག་པ་སྟེ། ཀ་གཅིག་ལ་གཉིས་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། སོགས། པ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས། བརྩེགས་པ་མཐོན་པར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར། 15-665 བཀླག་པར་བྱ། སྟེ་དེ་ཡང་། ཀྐ། སྶ། ཏྟ། ཐཐ། དྡྷ། ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་དཔང་ལོ་ཆེན་པོས་གསུང་རབ་ཚོགས་གསུམ་གསལ་བའི་ཡི་གེའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་ཀློག་ཚུལ་གསུངས་པའི་དཀྱུས་གཞུང་ལ་ ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་མཆན་བུའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དགྲ་གྲོགས་རྩི་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་གང་། །གང་གིས་བསྡུས་ཤིང་སྐ
【現代漢語翻譯】 ྷ་བྷ་是那些字母，當閱讀這些字母時，因為它們是粗體字，所以元音的音調（ཏེ་ཧའི་སྒྲ་）應該稍微大聲地讀。之後，關於隨後的鼻音符號（ང་རོ་，anusvara），也就是頭上的圓圈（ཀླད་ཀོར་），它在五個組（སྡེ་པ་ལྔ།）中，在每個組的第五個字母上發音。至於ཡ་等四個後加字和四個暖音（དྲོ་བ་བཞི་），這八個字母也帶有鼻音符號（ང་རུའོ།）。之後，鼻音符號（ང་རོ་）在五個組中，應該在每個組的第五個字母上發音，例如：ཀྃ་（kaṃ，कम，kam，kaṃ）ཀ་པ། ག་ནི། གྃ་（gaṃ，गम，gam，gaṃ）གང་། ག ཁྃ་（khaṃ，खम，kham，khaṃ）ཁང་། ཀུ། པྃ་（paṃ，पम，pam，paṃ）པང་། ཀ །མྃ་（maṃ，मम，mam，maṃ）མང་། ག །這是ཀ་組的例子。ཙྃ་（caṃ，चम，cam，caṃ）ཙན། ཚུརྞ། ཚྃ་（chaṃ，छम，cham，chaṃ）ཚན། ཛ། པྃ་（paṃ，पम，pam，paṃ）པན། ཛ། 這是ཙ་組的例子。ཊྃ་（ṭaṃ，टम，ṭam，ṭaṃ）ཊན། ཋྃ་（ṭhaṃ，ठम，ṭham，ṭhaṃ）ཝན། ཌྃ་（ḍaṃ，डम，ḍam，ḍaṃ）ཌན། ཌྷྃ་（ḍhaṃ，ढम，ḍham，ḍhaṃ）ཌྷན། ཎྃ་（ṇaṃ，णम，ṇam，ṇaṃ）。 ཎན། 這些ན་字母后面跟著鼻音符號（ང་རོ་འོ།）。རུའོ། །པྃ་（paṃ，पम，pam，paṃ）པམ་ཕྃ་（phaṃ，फम，pham，phaṃ）ཕམ། བྃ་（baṃ，बम，bam，baṃ）བམ། བྷྃ་（bhaṃ，भम，bham，bhaṃ）བྷམ། མྃ་（maṃ，मम，mam，maṃ）མམ། མ་རུའོ། ། 這也是因為受到下方字母的影響，所以當帶有鼻音符號的字母的下方出現任何字母時，應該按照該字母所屬的組的第五個字母來發音。用單豎線（ཤད་）分隔的解釋和用雙音節符（ཚེག་གཉིས）分隔的解釋。 15-664 指的是該字母本身所屬的組的第五個字母。也就是說，當在ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། 這四個後加字和四個暖音（དྲོ་བ་བཞི་）這八個字母上看到鼻音符號時，就發鼻音。例如：ཡྃ་（yaṃ，यम，yam，yaṃ）ཡང་། རྃ་（raṃ，रम，ram，raṃ）རང་། ལྃ་（laṃ，लम，lam，laṃ）ལང་། ཝྃ་（vaṃ，वम，vam，vaṃ）ཝང་། ཤྃ་（śaṃ，शम，śam，śaṃ）ཥྃ་（ṣaṃ，षम，ṣam，ṣaṃ）སྃ་（saṃ，सम，sam，saṃ）ཧྃ་（haṃ，हम，ham，haṃ）。或者也可以是ཨ་等十六個元音。例如：ཨྃ་（aṃ，अम，am，aṃ）ཨིཾ་（iṃ，इम，im，iṃ）ཨུྃ་（uṃ，उम，um，uṃ）ཨང་ཨིང་ཨུང་等，就像這樣。 雙音節符（ཚེག་དྲག་）或稱為分音符（རྣམ་བཅད），也就是帶有兩個點的符號，應該以強烈的、帶有's'音的方式發音。例如：ན་མཿ་（namaḥ，नमः，namaḥ，敬禮）མས། ཏད་ཐཿ་（tadthaḥ，तदथः，tadthaḥ，因此）ཐས། ཏིཥྛ་（tiṣṭha，तिष्ठ，tiṣṭha，站立）ཥྛས། ཨཻ་ཨེ་ཨི། ཨཽ་ཨོ་ཨུ་這些詞，ཨེ་ཨོ་這些短音，ཨི་ཨེ་和ཨུས་ཨོ་，應該以裝飾的方式發音。例如：ཨཻ་（ai，ऐ，ai，ai）應該讀作ཨེ། ཨི། ཨཽ་（au，औ，au，au）ཨོ་應該讀作ཨུ། 就像這樣。同樣地，ཀཻ་（kai，कै，kai，kai）ཀིའི། ཀཽ་（kau，कौ，kau，kau）ཀོའུ། བྷཻ་（bhai，भै，bhai，bhai）ར། བྷེའི། རཽ་（rau，रौ，rau，rau）རོའུ། 應該像這樣讀。這些被稱為彎曲的字母和讚美或貶低的字母。第二點。 ཀེའུ་和རོ་這兩個字母是相同的輔音字母，就像一個ཀ་字母上疊加了兩個字母一樣。例如，兩個字母疊加在一起，應該以高亢的、非常長的聲音來發音。15-665 例如：ཀྐ། སྶ། ཏྟ། ཐཐ། དྡྷ། 等等。這些都是根據大譯師（དཔང་ལོ་ཆེན་པོས）在解釋三藏（གསུང་རབ་ཚོགས་གསུམ）時，關於字母發音方式的開示，以及由譯師絳曲孜摩（ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས）所作的註釋來記錄的。之後，爲了更進一步地說明，將稍微討論一下關於如何區分敵友等有用的解釋。就像這樣，字母的本質是什麼？什麼被收集了？
【English Translation】 ྷ་བྷ་ are those letters, and when reading these, because they are bold letters, the tone of the vowel (ཏེ་ཧའི་སྒྲ་) should be read a little louder. After that, regarding the subsequent nasal sign (ང་རོ་, anusvara), which is the circle on the head (ཀླད་ཀོར་), it is pronounced on the fifth letter of each of the five groups (སྡེ་པ་ལྔ།). As for the four post-posed letters such as ཡ་ and the four warm sounds (དྲོ་བ་བཞི་), these eight letters also have a nasal sign (ང་རུའོ།). After that, the nasal sign (ང་རོ་) in the five groups should be pronounced on the fifth letter of each group, for example: ཀྃ་ (kaṃ, कम, kam, kaṃ) ཀ་པ། ག་ནི། གྃ་ (gaṃ, गम, gam, gaṃ) གང་། ག ཁྃ་ (khaṃ, खम, kham, khaṃ) ཁང་། ཀུ། པྃ་ (paṃ, पम, pam, paṃ) པང་། ཀ །མྃ་ (maṃ, मम, mam, maṃ) མང་། ག །This is an example of the ཀ་ group. ཙྃ་ (caṃ, चम, cam, caṃ) ཙན། ཚུརྞ། ཚྃ་ (chaṃ, छम, cham, chaṃ) ཚན། ཛ། པྃ་ (paṃ, पम, pam, paṃ) པན། ཛ། This is an example of the ཙ་ group. ཊྃ་ (ṭaṃ, टम, ṭam, ṭaṃ) ཊན། ཋྃ་ (ṭhaṃ, ठम, ṭham, ṭhaṃ) ཝན། ཌྃ་ (ḍaṃ, डम, ḍam, ḍaṃ) ཌན། ཌྷྃ་ (ḍhaṃ, ढम, ḍham, ḍhaṃ) ཌྷན། ཎྃ་ (ṇaṃ, णम, ṇam, ṇaṃ). ཎན། These ན་ letters are followed by a nasal sign (ང་རོ་འོ།). རུའོ། །པྃ་ (paṃ, पम, pam, paṃ) པམ་ཕྃ་ (phaṃ, फम, pham, phaṃ) ཕམ། བྃ་ (baṃ, बम, bam, baṃ) བམ། བྷྃ་ (bhaṃ, भम, bham, bhaṃ) བྷམ། མྃ་ (maṃ, मम, mam, maṃ) མམ། མ་རུའོ། ། This is also because of the influence of the letter below, so when any letter appears below a letter with a nasal sign, it should be pronounced according to the fifth letter of the group to which that letter belongs. Explanations separated by a single vertical line (ཤད་) and explanations separated by double syllables (ཚེག་གཉིས). 15-664 refers to the fifth letter of the group to which the letter itself belongs. That is, when you see a nasal sign on the four post-posed letters ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། and the four warm sounds (དྲོ་བ་བཞི་), you pronounce it nasally. For example: ཡྃ་ (yaṃ, यम, yam, yaṃ) ཡང་། རྃ་ (raṃ, रम, ram, raṃ) རང་། ལྃ་ (laṃ, लम, lam, laṃ) ལང་། ཝྃ་ (vaṃ, वम, vam, vaṃ) ཝང་། ཤྃ་ (śaṃ, शम, śam, śaṃ) ཥྃ་ (ṣaṃ, षम, ṣam, ṣaṃ) སྃ་ (saṃ, सम, sam, saṃ) ཧྃ་ (haṃ, हम, ham, haṃ). Or it can be the sixteen vowels such as ཨ་. For example: ཨྃ་ (aṃ, अम, am, aṃ) ཨིཾ་ (iṃ, इम, im, iṃ) ཨུྃ་ (uṃ, उम, um, uṃ) ཨང་ཨིང་ཨུང་, and so on, like this. The double syllable (ཚེག་དྲག་) or so-called separator (རྣམ་བཅད), which is a symbol with two dots, should be pronounced in a strong, 's' sound. For example: ན་མཿ་ (namaḥ, नमः, namaḥ, salutation) མས། ཏད་ཐཿ་ (tadthaḥ, तदथः, tadthaḥ, therefore) ཐས། ཏིཥྛ་ (tiṣṭha, तिष्ठ, tiṣṭha, stand) ཥྛས། ཨཻ་ཨེ་ཨི། ཨཽ་ཨོ་ཨུ་ these words, ཨེ་ཨོ་ these short sounds, ཨི་ཨེ་ and ཨུས་ཨོ་, should be pronounced in a decorative way. For example: ཨཻ་ (ai, ऐ, ai, ai) should be read as ཨེ། ཨི། ཨཽ་ (au, औ, au, au) ཨོ་ should be read as ཨུ། Like this. Similarly, ཀཻ་ (kai, कै, kai, kai) ཀིའི། ཀཽ་ (kau, कौ, kau, kau) ཀོའུ། བྷཻ་ (bhai, भै, bhai, bhai) ར། བྷེའི། རཽ་ (rau, रौ, rau, rau) རོའུ། should be read like this. These are called curved letters and letters of praise or belittlement. Second point. The two letters ཀེའུ་ and རོ་ are the same consonant letters, just like two letters are superimposed on one ཀ་ letter. For example, two letters are superimposed, and should be pronounced in a high-pitched, very long sound. 15-665 For example: ཀྐ། སྶ། ཏྟ། ཐཐ། དྡྷ། and so on. These are recorded according to the instructions of the great translator (དཔང་ལོ་ཆེན་པོས) when explaining the Tripitaka (གསུང་རབ་ཚོགས་གསུམ) regarding the pronunciation of letters, and the commentary made by the translator Jangchub Tsemo (ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས). After that, in order to further explain, I will briefly discuss the useful explanations on how to distinguish between enemies and friends. Just like this, what is the essence of the letter? What is collected?
ྱེ་བའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་ཀློག་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀ་སྟེ། ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལ་སྡེ་པ་ ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པའི་སྡེ་པ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ནུ་མ་ཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་བཅད་དང་། ཌ་མ་རུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྕེ་རྩ་ཅན་དང་། གླང་པོའི་མྱོས་བུམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམས་སོ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་གསུམ་དེ་ལ་ཕོའི་ཡི་གེ་ནི། ང་ཉ་ན་མ་མ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་ཡིན་ལ། མོའི་ཡི་གེ་ནི། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ཡིན་ལ། མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ནི། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ལྔ་དང་། རྀ་རཱྀ་ལི་ལི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 15-666 གཞན་ཡང་དང་ཀྱོག་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ གུ་གུ། ཞབས་ཀྱུ། འགྲེང་བུ། ན་རོ་སྟེ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ ཚེག་ལ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྩེ་མོའི་བྱིས་པ་ བདེ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དུ་གནས། །ཨ་ཨཱ་གཉིས་དང་། ཀུ་ཧ་ཐཀ་ཀུས་མཚོན་ཏེ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་དང་ཧ་དང་ཐཀ་དང་དགུ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས། །མགྲིན་པའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། ཨི་ཨཱི་གཉིས་དང་། ཙུས་མཚོན་ཏེ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་དང་ཡ་དང་ཤ་དང་དགུ་ནི། ཙུ་ཡ་ཤ་རླུང་གི་ཁམས། །ལྕེ་རྩེ་སོ་རྐན་དག་ལས་འབྱུང་། །ཨུ་ཨཱུ་གཉིས་དང་། སུ་སུས་མཚོན་ཏེ་ པ་ཕ་བ་བྷ་མ་དང་ཝ་གྤ་གཉིས་དང་དགུ་ནི། ཝ་གྤ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །མཆུ་ཡི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྀ་རྀ་ཊུས་མཚོན་པའི་རྀ་རཱྀ་དང་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་དང་ར་དང་ ཥ་དང་དགུ་ནི། ཊུ་ར་ཥ་མེ་ཡི་ཁམས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ས་ཡི་ཁམས། །ལྕེ་རྩེ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ། དེ་དག་ནི་འབྱུང་ཆེན་གྱི་སྡེའོ། །འབྱུང་བ་ ཆུང་པ་སྡེ་ལྔ་ཡང་། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་རྣམས་ས། །ཁ་སོགས་ཆུ་ཡིན་ག་སོགས་མེ། །གྷ་སོགས་རླུང་ཡིན་ང་སོགས་མཁའ། །ཨོཾ་གསང་སྔགས་གང་ལ་ཡང་། དང་ན་མོ་ཏདྱ་ཐཱ། །སྤངས་པའི་མིང་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི་ལྟ་བུ་ལ་ཨོཾ་དོར་བའི་ཨ་དེ་ཉིད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། 15-667 གི་ཐོག་མ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ། རང་གི་མིང་གི་ཐོག་མ་ངག་དབང་སོགས་ཀྱི་ང་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི ཐོག་མའི་ཡི་གེར། གཟུང་བར་བྱ། །གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་སྟེ་རང་གི་མིང་ ལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྟ་བུ་ལ་ར་ཉིད་ཐོག་མའི་ཡི་གེར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། སམ་འཕུལ་བཞག་ཡོད། ། པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལྟ་བུ་ལ་བ་ཉིད་ཐོག་མའི་ཡི་གེར་བཟུང་ཞིང་། འཕུལ་བརྩེགས་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ནི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་ངོ་། །དང་པོའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ། །གསལ་བྱེད་ཀ་ཁ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ་ཡོད་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ དེ་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེའི་ཐོག་མའི། དགྲ་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ།
【現代漢語翻譯】 顯現之方式。那麼，它的讀法是什麼呢？本體是元音和輔音，在作為輔音的顯現者中，有屬於組和不屬於組的兩種情況，不屬於組的輔音字母是：具有乳房形狀的斷音符號，具有手鼓形狀的舌根音，具有大象醉酒時隆起的鼻子的形狀的字，以及具有圓點形狀的隨韻。以上是陽性、陰性和中性三種。其中，陽性字母是：除了ང（nga）、ཉ（nya）、ཎ（na）、ན（na）、མ（ma）這五個之外的輔音字母。陰性字母是：除了རྀ་（ri）、རཱྀ་（rī）、ལྀ་（li）、ལཱྀ་（lī）這四個之外的元音字母。中性字母是：ང（nga）、ཉ（nya）、ཎ（na）、ན（na）、མ（ma）這五個，以及རྀ་（ri）、རཱྀ་（rī）、ལྀ་（li）、ལཱྀ་（lī）這四個，總共九個。 此外，'དང་'（dang，和），'ཀྱོག་'（kyog，彎曲），'ཤད་'（shad，豎線）是作為原因的字母；'གུ་གུ'（gu gu，元音符號之一），'ཞབས་ཀྱུ'（zhabs kyu，下加字），'འགྲེང་བུ'（'greng bu，豎線），'ན་རོ་'（na ro，元音符號之一）這四個是作為分支的字母；'ཚེག་'（tsheg，音節分隔符）是作為命脈的字母。正如《頂峰童子易入》中所說。處所。ཨ་（a）、ཨཱ་（ā）這兩個，以及ཀུ་（ku）代表的ཀ་（ka）、ཁ་（kha）、ག་（ga）、གྷ་（gha）、ང་（nga）和ཧ་（ha）和ཐཀ་（thak）和九個，是天空的界。是從喉嚨的位置產生的。ཨི་（i）、ཨཱི་（ī）這兩個，以及ཙུས་（tsus）代表的ཙ་（tsa）、ཚ་（tsha）、ཛ་（dza）、ཛྷ་（dzha）、ཉ་（nya）和ཡ་（ya）和ཤ་（sha）和九個，是ཙུ་ཡ་ཤ་（tsu ya sha）風的界。是從舌尖、牙齒、牙齦產生。ཨུ་（u）、ཨཱུ་（ū）這兩個，以及སུ་（su）代表的པ་（pa）、ཕ་（pha）、བ་（ba）、བྷ་（bha）、མ་（ma）和ཝ་（wa）、གྤ་（gpa）這兩個和九個，是ཝ་གྤ་（wa gpa）水的界。是從嘴唇的位置產生的。རྀ་（ri）、རཱྀ་（rī）用ཊུས་（ṭus）代表的རྀ་（ri）、རཱྀ་（rī）和ཊ་（ṭa）、ཋ་（ṭha）、ཌ་（ḍa）、ཌྷ་（ḍha）、ཎ་（ṇa）和ར་（ra）和ཥ་（ṣa）和九個，是ཊུ་ར་ཥ་（ṭu ra ṣa）火的界。是從頭頂的位置產生的。ལྀ་（li）是ས་（sa）土的界。是從舌尖和牙齒產生的。這些是大種的組。小種的五組是：ཀ་（ka）、ཙ་（tsa）、ཊ་（ṭa）、ཏ་（ta）、པ་（pa）等。ཁ་（kha）等是水，ག་（ga）等是火，གྷ་（gha）等是風，ང་（nga）等是空。在任何嗡（唵，藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：宇宙之音）秘密真言中，當那摩（敬禮）等被省略時，例如在嗡 阿 Ra 巴 匝 納 德（藏文：ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི，梵文天城體：ओम् अर प च न धी，梵文羅馬擬音：om a ra pa ca na dhīḥ，漢語字面意思：嗡，無垢智慧）中，省略嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：宇宙之音）的阿（a）本身應該被計算。 以及最初的。修行者。自己名字的開頭，如ངག་དབང་（Ngag dbang）等的ང་（nga）等，無論哪個是自己名字的第一個字母，都應該被視為第一個字母。輔音疊加，即自己的名字如རྒྱལ་མཚན་དཔལ་（rgyal mtshan dpal），應取ར་（ra）作為第一個字母。有前置字母的情況，如པ་སྟེ་བསོད་ནམས་（pa ste bsod nams），應取བ་（ba）作為第一個字母。對於沒有前置和疊加的情況，則取第一個字母。應該加上第一個字母。輔音ཀ་（ka）、ཁ་（kha）等，本尊咒語的開頭所具有的輔音字母，如果與自己名字的第一個字母相敵對，則對修行者不利。
【English Translation】 The way of manifestation. So, what is its reading method? The essence is vowels and consonants. Among the consonants that are manifesters, there are two types: those that belong to a group and those that do not. The consonant letters that do not belong to a group are: the interrupter with the shape of breasts, the lingual with the shape of a ḍamaru drum, the letter with the shape of an elephant's intoxicated swelling, and the anusvara with the shape of a dot. These are the three genders: masculine, feminine, and neuter. Among them, the masculine letters are: all consonant letters except for nga, nya, na, ma. The feminine letters are: all vowels except for ṛ, ṝ, ḷ, ḹ. The neuter letters are: nga, nya, ṇa, na, ma, and ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, a total of nine. Furthermore, 'dang' (and), 'kyog' (crooked), 'shad' (line) are letters that are causes; 'gu gu' (vowel sign), 'zhabs kyu' (subjoined letter), ''greng bu' (vertical line), 'na ro' (vowel sign) are letters that are branches; 'tsheg' (syllable separator) is a letter that is the life force. As stated in 'Easy Entry for the Child of the Summit'. Place. A and Ā, and ku representing ka, kha, ga, gha, nga, and ha and thak and nine, are the element of space. They arise from the place of the throat. I and Ī, and tsus representing tsa, tsha, dza, dzha, nya, and ya and sha and nine, are the element of wind. They arise from the tip of the tongue, teeth, and gums. U and Ū, and sus representing pa, pha, ba, bha, ma, and wa, gpa and nine, are the element of water. They arise from the place of the lips. Ṛ and Ṝ, represented by ṭus, and ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, and ra and ṣa and nine, are the element of fire. They arise from the place of the crown of the head. Ḷ is the element of earth. It arises from the tip of the tongue and teeth. These are the groups of the great elements. The five groups of small elements are: ka, tsa, ṭa, ta, pa, etc. Kha, etc., are water; ga, etc., are fire; gha, etc., are wind; nga, etc., are space. In any Om (ༀ，ओम्，om，the sound of the universe) secret mantra, when namo (homage) etc. are omitted, for example, in Om Ara Pa Tsa Na Dhi (ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི，ओम् अर प च न धी，om a ra pa ca na dhīḥ，Om, stainless wisdom), the A of the omitted Om (ༀ，ओम्，om，the sound of the universe) itself should be counted. And the first. Practitioner. The beginning of one's own name, such as nga in Ngag dbang, etc., whichever is the first letter of one's own name, should be taken as the first letter. Consonant stacking, i.e., one's own name such as rgyal mtshan dpal, should take ra as the first letter. In cases where there is a prefix, such as pa ste bsod nams, ba should be taken as the first letter. For those without prefixes and stacks, the first letter should be taken. The first letter should be added. Consonants ka, kha, etc., the consonant letter that is at the beginning of the yidam's mantra, if it is hostile to the first letter of one's own name, is unfavorable to the practitioner.
ནད་མང་ཞིང་། །དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ་ཡོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ དེ་རང་གི་མིང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེའི། དགྲར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ། སྲོག་དང་བྲལ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་ལུས་དང་དབྱངས་ཡིག་སྲོག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་ གྲོགས་བརྩི་བ་གཅེས། །ས་ཡིག་ནི། དགྲ་མེ་ཡིག ཡིན་ལ། མེ་ཡིག་གི དགྲ་ཆུ། ། ཡིག་གོ །ཆུ་ཡིག་གི དགྲ་རླུང་ཡིག ཡིན་ལ། རླུང་ཡིག་གི དགྲ་ས། ། ཡིག་གོ །ས་ཡིག ནི་མེ་ཡིག ལ་ནུས་མེད་དེ། ། 15-668 མེ་ཡིག ནི་ཆུ་ཡིག ལ་ནུས་པ་མེད། །ཆུ་ཡིག ནི་རླུང་ཡིག ལ་ནུས་མེད་དེ། །རླུང་ཡིག ནི་ས་ཡིག ལ་ནུས་པ་མེད། །ས་ཡིག་དང་། ཆུ་ཡིག་གཉིས། ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་སྟེ། །མེ་ཡིག་ དང་། རླུང་ཡིག་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་གྲོགས་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ཡི་གེ ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་ཡི་གེ་ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཡི་གེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། ། བར་བཤད་ དོ། །དགྲ་གྲོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་ན། དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་ལ། གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ སྔགས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ཚུལ་སོགས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་སྃ་གྷ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཀློག་ཐབས་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལ། དེའི་ཊིཀྐ་མཐོང་བ་དོན་གསལ་ནས་འབྱུང་ བའི་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མཆན་བུར་བཏབ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཀུན་སློང་བཟའ་བཏུང་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་ བས། །ལྷ་བསྒྲུབ་ཆོ་ག་འགའ་རེ་འཛིན་སྲིད་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་ལྟ་ཅི་སྔགས་ཀྱང་ལོག་པར་བཟླ། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་རྣམས། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤར་སྦྱངས་འདོན་པ་གོམས་པས་ན། །ཁ་གཡེང་མིག་གཡེང་སྒོ་ནས་ཆགས་སྡང་གི ། 15-669 ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་འདུ་འཚོགས་ཀྱིས། །བྱ་བྲེལ་མང་བས་དཀོར་ཟས་དཀོར་ཆུ་རྣམས། །རི་དང་མཚོ་ལྟར་བསགས་ནས་དུད་འགྲོ་བཞིན། །འཆི་བ་མཐོང་ཚེ་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་ཏུ། །བྱེད་པའི་ཆོས་གཟུགས་ རྣམས་ལ་བསམ་བཞིན་ཁྲེལ། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཚུར་སྤྱོན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི། ་སྔ་ནས་དང་། ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་བསླུ་མེད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་ཞབས་སེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོའི་ གཙུག་རྒྱན་དུ་བཀོད་པའི་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི
【現代漢語翻譯】 多病纏身，元音字母अ，आ（藏文：ཨ་ཨཱ；梵文天城體：अ，आ；梵文羅馬擬音：a，ā；漢語字面意思：a，ā）等，存在於本尊心咒的開頭，如果元音字母與自身名字的首字母相敵對，修行者將會喪命。其原因是聲明顯宗的身體和元音字母是生命。因此，區分敵友至關重要。地（藏文：ས；梵文天城體：स；梵文羅馬擬音：sa；漢語字面意思：地）字是火（藏文：མེ；梵文天城體：अग्नि；梵文羅馬擬音：agni；漢語字面意思：火）的敵人，火字的敵人是水（藏文：ཆུ；梵文天城體：जल；梵文羅馬擬音：jala；漢語字面意思：水）字，水字的敵人是風（藏文：རླུང；梵文天城體：वायु；梵文羅馬擬音：vāyu；漢語字面意思：風）字，風字的敵人是地字。地字對火字無效，火字對水字無效，水字對風字無效，風字對地字無效。地字和水字互為朋友，火字和風字也互為朋友。虛空（藏文：ནམ་མཁའ；梵文天城體：आकाश；梵文羅馬擬音：ākāśa；漢語字面意思：虛空）是四大元素之友，四大元素也是虛空之友。以上是中間的解釋。 如果敵友關係不明，變得無效，無論有何需求，都將一無所獲，無法成功。如果成為朋友，就能獲得一切想要的成就。因此，簡要介紹了真言的敵友關係等，這些內容來自納塘譯師桑格西日（Sangha Shri）所著的《真言讀誦簡法論》，以及其註釋《見即明義》中出現的重要意義，我只是做了註釋，並非我自己的創作。 在此我說道：如今自詡為真言師的人們，心中所想的只是追求飲食，或許會掌握一些本尊修法儀軌，但不要說禪定，就連真言也念錯了。可悲啊，末法時代的持咒者們，習慣了修法壇城、背誦儀軌，從心散亂、眼散亂的門徑中，增長貪嗔癡等煩惱，忙於各種事務，積累如山如海般的供物和財物，如同牲畜一般。當死亡來臨時，才發現暇滿人身被白白浪費，想到這些虛假的修行者，我感到羞愧。因此，我的追隨者們，有緣之士啊，請靠近殊勝秘密真言的成熟解脫之道，追隨過去和現在，如雅布杰巴（Yabje），隱秘的佛陀，持咒者扎巴洛哲（Grakpa Lodro），以及三世諸佛的總集化身，穆欽·科羅·多瑪（Muschen Khorlo Dompa），桑杰堅贊（Sangye Gyaltsen）等，尤其是那些行為如法的上師們的足蓮，將他們的足塵戴在頭頂之上，作為頂嚴。
【English Translation】 Being prone to illness, the vowel letters अ，आ (Tibetan: ཨ་ཨཱ; Devanagari: अ，आ; Romanized Sanskrit: a, ā; Literal meaning: a, ā), etc., which exist at the beginning of the heart mantra of the Yidam, if the vowel letter is an enemy to the first letter of one's own name, the practitioner will lose their life. The reason for this is explained by the body clarifying the vowels and the vowels being the life force. Therefore, it is crucial to distinguish between enemies and friends. The earth (Tibetan: ས; Devanagari: स; Romanized Sanskrit: sa; Literal meaning: earth) letter is the enemy of the fire (Tibetan: མེ; Devanagari: अग्नि; Romanized Sanskrit: agni; Literal meaning: fire) letter, the enemy of the fire letter is the water (Tibetan: ཆུ; Devanagari: जल; Romanized Sanskrit: jala; Literal meaning: water) letter, the enemy of the water letter is the wind (Tibetan: རླུང; Devanagari: वायु; Romanized Sanskrit: vāyu; Literal meaning: wind) letter, and the enemy of the wind letter is the earth letter. The earth letter is ineffective against the fire letter, the fire letter is ineffective against the water letter, the water letter is ineffective against the wind letter, and the wind letter is ineffective against the earth letter. The earth letter and the water letter are friends with each other, and the fire letter and the wind letter are also friends with each other. Space (Tibetan: ནམ་མཁའ; Devanagari: आकाश; Romanized Sanskrit: ākāśa; Literal meaning: space) is a friend to all the letters of the four elements, and all the letters of the four elements also become friends with the space letter. This is the intermediate explanation. If the relationship between enemies and friends is unclear and becomes ineffective, no matter what the need, nothing will be gained and it will not be successful. If it becomes a friend, then all desired accomplishments will occur. Therefore, a brief explanation of the enemy-friend relationship of mantras, etc., is given. These contents are from the 'Brief Method of Mantra Recitation' by Natang Lotsawa Sangye Shri, and the important meanings that appear in its commentary 'Seeing Clearly the Meaning'. I have only made annotations and it is not my own creation. Here I say: Nowadays, those who claim to be mantra practitioners, their minds are only focused on pursuing food and drink. They may have mastered some Yidam practice rituals, but let alone meditation, they even recite mantras incorrectly. Alas, the mantra holders of the degenerate age, accustomed to practicing mandalas and reciting rituals, increase afflictions such as greed, hatred, and delusion through the gateways of mental distraction and visual distraction. They are busy with various activities, accumulating offerings and wealth like mountains and oceans, like livestock. When death comes, they realize that the precious human body has been wasted in vain. Thinking of these false practitioners, I feel ashamed. Therefore, my followers, fortunate ones, please draw near to the path of maturation and liberation of the profound secret mantra, following the past and present, such as Yabje, the hidden Buddha, the mantra holder Drakpa Lodro, and the embodiment of all the Buddhas of the three times, Muschen Khorlo Dompa, Sangye Gyaltsen, etc., especially those teachers whose conduct is in accordance with the Dharma, placing the dust of their lotus feet on the crown of your head as an ornament.
་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་དམར་ཆ་དགེ་བ་གསུམ་པའི་ ཚེས་ལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ངོ་མཚར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཝཾ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་ དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་དད་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །། 15-670 ཀལྱཱ་ན་ཝརྡྷནྟུ།། །།གཅིག་ཞུས་ལགས།། ༈ མཁན་ཆེན།ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྩེ་གཅིག་གཞོལ་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་ཅིང་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བསྔོ་བས་ཟིན་པ་གཅེས། །འདིར་བཤད་ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་བསྟན་བཅོས་འདི། །གསང་སྔགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་ལ་སྨོས་ཅི་ དགོས། །བཟླས་བརྗོད་ཕྲ་མོ་བགྱིད་པའི་གང་ཟག་ལའང་། །མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཆེར་ རྒྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ལེགས་སྦྱར་ཀློག་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་པའི་ དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 由居士班智達、持咒者阿旺·貢噶·索南扎巴堅贊貝桑波，在狗年一月吉祥初三，于西藏多杰丹（金剛座）薩迦大寺四層拉章（僧官府邸）的奇妙不死金剛宮殿埃旺炯內（Ewam Chungne）書寫。由親近的釋迦比丘、持明咒者、智慧之眼極其明亮的博學之士桑丹嘉措以虔誠之心完成，愿此舉暫時和長遠都帶來最吉祥的利益！ 吉祥增上！ 一份祈請。 大堪布：通達一切佛法，精通密咒、手印和禪定瑜伽，一心專注於此，廣大利益自己和他人。所有這些都以離戲雙運的見解來擴充套件，並以三輪清凈的迴向來總結。此論述梵文讀法的論著，對於修持密咒者來說，更不用說，即使是念誦微細咒語的人，也是不可或缺的，所以大家都應該珍惜。以此著述的功德，愿我們師徒，此時此刻長壽無病，心願成就。愿教法弘揚，二利圓滿，未來往生極樂世界！這部名為《梵文讀法論著·智者喜悅》由成就自在者、文殊菩薩索南旺波，按照阿貝仁波切的意願，由古汝（上師）提供服務。
【English Translation】 Written by Upasaka Pandit, mantra holder Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo, on the auspicious third day of the first month of the Dog year, at the marvelous Immortal Vajra Palace of Ewam Jungne in the four-story Labrang (monk official residence) of the great Sakya Monastery of Tibetan Dorje Den (Vajrasana). Completed with devotion by Sangten Gyatso, a close Shakya Bhikshu, holder of knowledge mantras, a scholar with extremely clear eyes of wisdom. May this action bring supreme auspiciousness both temporarily and in the long term! May auspiciousness increase! One request. Great Khenpo: Having thoroughly studied all aspects of the Dharma, mastering mantras, mudras, and meditative yoga, focusing solely on these, extensively benefiting oneself and others. All of these are expanded with the view of non-duality and concluded with the dedication of the three circles of purity. This treatise on Sanskrit reading, needless to say for those who practice tantras, is indispensable even for those who recite subtle mantras, so everyone should cherish it. By the merit of this writing, may we, teachers and students, have long life and freedom from illness at this moment, and may our wishes be fulfilled. May the teachings flourish, may the two benefits be perfected, and may we be reborn in Sukhavati in the future! This treatise called 'Sanskrit Reading Treatise - Joy for the Wise' was served by Guru (teacher), according to the wishes of Acharya Sonam Wangpo, the accomplished Chakravarti and Manjushri.