sakyapatantra02_續部現觀義略語決定論莊嚴樹論.g2.0f
部分密續教言合集GT3རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། 1-32 ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་བཞི་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་གསོ་སྦྱོང་གཏན་ཁྲིམས་སེམས་བསྐྱེད་བཞི། ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ ཀུན་ཁྱབ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལམ་རིག་པའི། །རྣམ་མཁྱེན་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཚུངས་མེད་རིགས་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་ རྡོ་རྗེ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཁས་ཀུན་ དགའ་མཛད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་སླར་ཡང་བདག་ལ་སྲུངས། །གང་དེའི་དྲིན་ལས་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པའི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ ཟླ་མེད་པ། །ཆ་ཙམ་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །སྤེལ་ལེགས་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལས་འོངས་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ང་ཉིད་ཅེས། །འཁྲུལ་ མེད་རང་ཞལ་སྟོན་པའི་རོ་བརྒྱ་པ། །གང་འདི་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་བཞི། །སྐྱབས་འགྲོ་གསོ་སྦྱོང་གཏན་ཁྲིམས་སེམས་བསྐྱེད་བཞི། །བྱེ་མདོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་བཞི། ། 1-33 བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་བཞི། །བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་དང་རིམ་འཇུག་ལམ། །དེ་རྗེས་སྔགས་ལམ་ཐོག་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་ མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ། །གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ གོ །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས། །མཐར་ཐུག་གནས་ཡོངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་རྣམ་ལྔ་འོ། །དེ་ལྟར་མངོན་ རྟོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལས། །གཏན་ཁྲིམས་བདུན་དང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས་བདུན། །སོ་སོར
【現代漢語翻譯】 《密續現觀義略以言定之論著——莊嚴樹》 1-32 《密續現觀義略以言定之論著——莊嚴樹》 頂禮！敬禮吉祥輪王寶增上。 穩固動搖周遍無壞金剛身， 無始無終無中不變大樂者， 離障真實智慧道覺性， 遍知引導勝上師輪之主。 無等百族之主金剛心， 苦行成就具德護法足， 法王至尊薩迦派， 及其傳承以恭敬頂禮。 聖子眾及諸佛喜悅之善知識， 賢者皆喜事業妙善者， 及具德菩提心之金剛真實， 引導勝彼復又護佑於我。 由彼之恩非是分別之境， 基道果之秘密無與倫比者， 略微通達以利他之心， 將作講述空行母請開許。 善妙開展詞句之花所出之， 引人入勝意義之果即我自身， 無謬顯現自面之百味者， 此即莊嚴樹之莊嚴。 因緣種姓捨棄及待緣四者， 皈依、布薩、律制、發心四者， 毗奈耶、經部、瑜伽、中觀四者。 1-33 事部、行部、瑜伽部及無上部四者， 四四十六因及次第入道， 其後密咒道之初始成熟灌頂， 道之證悟見解生圓二次第， 行及近取勝樂之現觀五者， 唸誦、朵瑪、火供、開光及， 事業聚之眾多名為支分五者， 二者之共同誓言律儀即， 方便續之現觀十一種。 處境果位學道十地二者， 究竟處所圓滿轉化及智慧身， 不住涅槃及無二， 事業相續不斷及五種。 如是現觀四十有五中， 律制七及灌頂之現觀七， 各自個別。
【English Translation】 A Treatise on Establishing the Meaning of Tantric Abhisamaya Briefly in Words, Called 'The Ornament that Beautifies the Tree' 1-32 A Treatise on Establishing the Meaning of Tantric Abhisamaya Briefly in Words, Called 'The Ornament that Beautifies the Tree' Homage! Homage to the Auspicious Chakra Lord, the Increase of Jewels. The Vajra Body, stable, moving, all-pervading, and indestructible, The Great Bliss, without beginning, end, or middle, and immutable, The Omniscient Guide, the Supreme Guru, the Lord of the Wheel, The Chief of the Unequaled Hundred Families, Vajrasattva, The Accomplished Ascetic, the Glorious Protector of the Dharma, The Dharma King, the Venerable Sakya, and Their Lineage, I prostrate with reverence. The Excellent Spiritual Friends who please the Conquerors and their Sons, The One who delights all the wise, whose activities are virtuous, And the very embodiment of the Glorious Bodhicitta Vajra, May that Supreme Guide protect me once again. Through His kindness, the secret of the Ground, Path, and Fruit, Which is beyond the realm of conceptualization and unparalleled, Having understood a mere fraction, with the mind of benefiting others, I will explain; may the Dakinis grant permission. The hundred flavors that flawlessly reveal your own face, Which come from the flowers of well-spoken words, And whose captivating fruit of meaning is myself, This is the Ornament that Beautifies the Tree. The four causes: lineage, what is to be abandoned, and dependence on conditions, The four: refuge, sojong, vows, and bodhicitta, The four: Vinaya, Sutra, Yoga, and Madhyamaka. 1-33 The four: Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara, The sixteen causes and the stages of entering the path, Then, the initial ripening empowerment of the mantra path, The two: the view of realization on the path, generation and completion, The five: conduct, the near cause, and the supreme abhisamaya, The five branches: recitation, torma, fire offering, consecration, and The vast collection of activities, The common samaya vows of both, The eleven abhisamayas of the means tantra. The twelve: the temporary result, the path of learning, and the ten bhumis, The ultimate state: complete transformation and the wisdom body, Non-abiding nirvana and non-duality, The five: unceasing activity and the five aspects. Thus, among the forty-five abhisamayas, The seven vows and the seven abhisamayas of empowerment, Each individually.
་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བཞི་དང་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི། །དེ་བཞིན་བདུན་དང་ལྔ་དང་ལྔ་ དང་གཅིག །བཅུ་གཉིས་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། །བཤད་བྱ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་སེམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དངོས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད། །རིགས་ཁམས་ ཆོས་དབྱིངས་སྦྱང་རུང་དུ་ཡོད་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས། །བསྒྲིབས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལས། ། 1-34 ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་བྱུང་། །ངར་འཛིན་དབང་གིས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །དེ་ལས་ལས་གསོག་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དབང་གིས་འཁོར་བ་རུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟར་འབྲལ་རུང་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན་གྲོལ་བར་ འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱིས། །དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་མྱུར་བུལ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་སྤང་བྱར་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་དང་། །རྐྱེན་འགས་ཅུང་ཟད་འགྱང་ཡང་གྲོལ་འགྱུར་ཞེས། །དེས་ཕྱིར་རྐྱེན་ ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་བསྟན།། །། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །ལམ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མེད་ན། །ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ པའི་ཐབས། །འཇིགས་དང་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་བློས། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ། །ཚུལ་དེས་ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོར་བརྗོད། །འདི་ལ་སྟོན་ལམ་གྲོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །སོ་སོའི་གནས་འདོད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བའི། །དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས། ། 1-35 འབྲས་སྐྱབས་རྒྱུ་དང་དུས་དང་དགོས་ཆེད་བཞིས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་གང་ཟག་དེས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས། །འཚེ་དང་ངན་སོང་འཁོར་བ་ལས་མཐར་ ཕྱིར། །སྐྱེས་དང་བུད་མེད་སོ་སོའི་བསླབ་པའི་ཚིག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རང་རང་གཞུང་བཞིན་ལེན་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །བསྲུང་ཚུལ་
【現代漢語翻譯】 分為五十七個部分。那時，四和十，四和四，同樣地，七和五，五和一，十二和五，總共五十七個部分，是所要講述的現觀莊嚴之身。一切眾生的心性，是離戲論的法身之實相，遍及輪迴與涅槃，與真如無別。因為具有可凈化的自性，一切眾生皆具如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）。 即使如此，由於與生俱來的無明，對自己的本性始終迷惑，被遮蔽的緣故，心性光明中，顯現出一切過患的根源——我執。由於我執的緣故，產生貪等煩惱，由此積業，由業生出諸如十二緣起支等，在十二緣起的支配下，于輪迴中，無有間斷地在六道中流轉。然而，心之自性如虛空般，于涅槃之界本自清凈，且如雲朵般，可分離突如其來的垢染，因此，若以方便調伏心性，則可獲得解脫。 雖然法性無有差別，但由於有法（指現象）的差別，爲了能快速或緩慢地證悟，根據根器和所斷，以及外緣的影響，證悟會有所延遲，但終將獲得解脫。因此，這裡揭示了依賴於外緣的補特伽羅（梵文：Pudgala，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）。 如此，即使安住于因地，若沒有爲了證得成熟解脫之道而精進的智慧，通過揭示此生享樂的無常，生起厭離心，從而逐漸進入正道的方法，即通過恐懼和信心之門，從內心深處皈依殊勝的皈依境——三寶（梵文：Triratna，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石），以確信其利益之心，學習共同和各自的學處。以這種方式，能夠從一切怖畏中解救出來，爲了成為皈依之處而被稱為皈依。 在此，有將上師視為道友，以及各自希求果位的方式而皈依的差別，由此分為因皈依和果皈依兩種。果皈依通過因、時、目的四種方式，分為共同和不共同兩種。如此，已經皈依的補特伽羅，爲了積累善業和凈除罪障，應善加受持八關齋戒，如法守護，將具有極大的利益。只要有生之年能夠守護戒律，無論生於贍部洲的男女，爲了最終脫離損害和惡趣輪迴，男女各自應學習的戒條，其特點是捨棄以損害他人為基礎的行為，按照各自的儀軌接受和捨棄，並守護之。
【English Translation】 Divided into fifty-seven parts. At that time, four and ten, four and four, similarly, seven and five, five and one, twelve and five, totaling fifty-seven parts, are the body of the Manifest Realization to be explained. The nature of all sentient beings' minds is the reality of the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakāya), free from elaboration, pervading Samsara and Nirvana, and is non-dual with Suchness. Because it has a purifiable nature, all beings possess the Tathāgatagarbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha, Devanagari: तथागतगर्भ, Roman transliteration: tathāgatagarbha, literal meaning: Womb of the Thus-Gone). Even so, due to the innate ignorance that is always confused about one's own nature, obscured by it, from the luminosity of the mind itself, arises the root of all faults—ego-grasping. Due to ego-grasping, afflictions such as attachment arise, from which karma is accumulated, and from karma arise such things as the twelve links of dependent origination. Under the control of the twelve links, one continuously transmigrates in the six realms of Samsara. However, the nature of the mind is like the sky, primordially pure in the realm of Nirvana, and because adventitious stains can be separated like clouds, if the mind itself is tamed by skillful means, it will be liberated. Although the nature of reality is without difference, because of the difference in phenomena, in order to realize quickly or slowly, depending on the capacity and what is to be abandoned, and the influence of external conditions, realization may be delayed, but liberation will eventually be attained. Therefore, here is revealed the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, Devanagari: पुद्गल, Roman transliteration: pudgala, literal meaning: Person) who depends on external conditions. Thus, even if abiding in the ground of cause, if there is no wisdom to strive for the supreme path of maturation and liberation, by revealing the impermanence of the enjoyments of this life, generating renunciation, and thereby gradually entering the path, that is, through the door of fear and faith, from the depths of one's heart, taking refuge in the supreme refuge—the Three Jewels (Sanskrit: Triratna, Devanagari: त्रिरत्न, Roman transliteration: triratna, literal meaning: Three Gems), with a mind convinced of its benefits, learning all the common and individual precepts. In this way, one is able to be rescued from all fears, and is called refuge because one goes to a place of refuge. Here, there is a difference between taking the guru as a friend on the path, and taking refuge in the way of desiring one's own state, thereby dividing into two types of refuge: causal refuge and resultant refuge. Resultant refuge is divided into two types: common and uncommon, through four ways: cause, time, and purpose. Thus, the Pudgala who has taken refuge, in order to accumulate merit and purify sins, should take the eight vows of Uposatha (Sanskrit: Uposatha) well, protect them properly, and will have great benefits. As long as one can keep the precepts for as long as one lives, whether male or female born in Jambudvipa, in order to ultimately escape from harm and the cycle of bad rebirths, the precepts to be learned by men and women individually, characterized by abandoning actions based on harming others, accepting and abandoning according to their respective traditions, and protecting them.
ཕྱིར་བཅོས་དང་བཅས་ངེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་སྐབས་ སུ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པས་རྙེད་པ་འམ། །གཞན་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས། །དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་།། །། ༄། །བྱེ་མདོ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་བཞི། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་སྤྱོད་པ་དག་ གྱུར་ནས། ༈ བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། དེ་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐོག་མར་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ལུགས་ངེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། །དེ་ཡང་ གཟུགས་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ལྔ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་རྫས་ཉུང་མཐའ་དྲུག །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་བདུན་དང་གཞན་ལྡན་བརྒྱད། །འདོད་ན་དྲི་རོ་ཡོད་ཕྱིར་ཉུང་མཐའ་བརྒྱད། ། 1-36 ལུས་དབང་དབང་གཞན་ལྡན་ལ་རྫས་བཅུ་སྟེ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་གོ །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ། །རྣམ་པས་བར་དུ་ མ་བསྒྲིབས་ཐུག་ཕྲད་འཛིན། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་དང་། །དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཆུང་རྣམས་བཅུ་ཚན་རེ། །ཉོན་མོངས་ཆེ་དྲུག་མི་དགེའི་ས་པ་གཉིས། །མ་ངེས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཞི་བཅུ་ དྲུག །བརྗེད་ངེས་རྣམ་གཡེང་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྫས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དང་། །གཏི་མུག་མེད་དང་ལྟ་བ་ཤེས་བཞིན་མིན། །ཤེས་རབ་རྫས་ཡིན་ཕྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་གཅིག །སེམས་དང་སེམས་ བྱུང་རྣམ་མེད་རྫས་གྲུབ་སྟེ། །བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་དང་བཅས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་རྣམས་རིག་པ་གཞན་རིག་ཁོ་ནར་འདོད། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དང་། །སྐལ་མཉམ་འདུ་ཤེས་མེད་དང་སྙོམས་ འཇུག་གཉིས། །སྲོག་དང་སྐྱེ་གནས་རྒ་བ་མི་རྟག་པ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་བཞི་འོ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གོ་འབྱེད་རྫས་སུ་ཡོད། །སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤང་བྱ་ ཟག་བཅས་བཅོམ་པའི་བྲལ་རྫས་ཏེ། །བརྟགས་མིན་འགོག་པ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བས། །ཆོས་འགའ་སྐྱེ་ལ་གེགས་བྱེད་འགོག་གཞན་རྫས། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་འདོད། །ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་ཏེ། ། 1-37 ཟག་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་སྡུག་ཀུན་གཉིས། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྣོད་དང་བཅུད། །དེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས། །ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ ལས་ཡིན་བསམ་པ་ནི། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་འབྱུང་རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་ནོ། །ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་བཞི། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་བྱ་བསྟེན་བྱ་ སྟེ། །མི
【現代漢語翻譯】 必須進行修改。在這種情況下，利他菩提心（bodhicitta）要麼通過大乘種姓的力量獲得，要麼通過至尊上師的恩德，在灌頂之前接受發心。 四部毗奈耶經、阿毗達摩經、瑜伽行經和中觀經。 如此學習后，行為變得純凈。 現在解釋分別說者的觀點： 爲了使見解完全純凈，首先必須確定分別說者的論點。所知的事物是蘊（skandha，構成要素）、處（āyatana，感官領域）和界（dhātu，元素），總共三十五個，由兩種法（dharma）概括。也就是說，色（rūpa，形態）、心（citta，心識）、心所（caitta，心理事件）、不相應行（viprayukta-saṃskāra，與心不相應的行）和無為法（asaṃskṛta，非複合事物）這五種。 在色界中，色法的最小數量是六種。與身體感官相關的是七種，與其他相關的是八種。在慾望界中，因為有氣味和味道，所以最小的數量是八種。與身體感官和其他感官相關的是十種。如果與聲音相關而生起，則是十一種。心是六種識的集合。也就是說，能取和所取是不同的，但同時發生。通過形態，它們不會被阻礙，而是直接接觸和把握。 心所是許多心的因素，善和小的煩惱各有十個。六個大的煩惱和兩個不善的因素。加上八個不確定的因素，總共四十六個。正念（smṛti，憶念）、散亂（auddhatya，掉舉）、正知（samprajanya，正知）和三摩地（samādhi，等持）是煩惱的物質，因此加上這兩個，以及無癡（amoha，不癡）、無見（adṛṣṭi，非見）和正知，如果將智慧（prajñā，般若）作為物質來區分，則是五十一個。心和心所沒有形態，是實有存在的。通過自我條件和力量，心識能夠認知對象，並且只認為其他心識能夠認知。 不相應行包括獲得（prāpti，得）、非獲得（aprāpti，非得）、同分（sabhāgatā，同類性）、無想定（asaṃjñā-samāpatti，無想定）和二滅盡定（nirodha-samāpatti，滅盡定）。壽命（jīvita，命根）、生（jāti，生）、老（jarā，老）、無常（anityatā，無常），以及名（nāma，名）、句（pada，句）和字的集合，總共十四個。虛空（ākāśa，空界）是具有形態的事物的空間，被認為是實有存在的。通過智慧的對治力，個別地進行分析和止息。通過摧毀有漏（sāsrava，有煩惱）的事物，產生分離的物質。非分析的止息是因為條件不充分，某些法不能生起，從而阻止其他物質的產生。同樣，過去、現在和未來也被認為是實有存在的。除了道諦（mārga-satya，道諦）之外，所有有為法（saṃskṛta，有為）都是有漏的。 因為煩惱會增長，所以苦諦（duḥkha-satya，苦諦）和集諦（samudaya-satya，集諦）是兩種。果是苦諦，包括容器和內容。其原因是集諦，即業（karma，行為）和煩惱。業的集諦是思（cetanā，意）和思所作（cetanā-kṛta，意所生）。思是意的業，思考是意所生的。由此產生的身和語的業。煩惱的集諦是根本煩惱和隨煩惱。道的對境是苦、集、滅、道四諦。所知、所斷、所證、所修。 沒有
【English Translation】 It must be corrected. In such a case, altruistic bodhicitta (enlightenment mind) is either attained through the power of the Mahayana lineage or, through the kindness of the supreme guru, taking the generation of bodhicitta that precedes empowerment. The four Vinaya texts, the Abhidhamma, the Yoga practice, and the four Madhyamaka. Having trained in this way, conduct becomes pure. Now explaining the perspective of the Vaibhāṣikas: In order to purify the view completely, one must first ascertain the tenets of the Vaibhāṣikas. The objects of knowledge are the skandhas (aggregates), āyatanas (sense fields), and dhātus (elements), totaling thirty-five, summarized by two dharmas. That is, rūpa (form), citta (mind), caitta (mental events), viprayukta-saṃskāra (non-associated formations), and asaṃskṛta (unconditioned phenomena). In the realm of form, the minimum number of form substances is six. Related to the body sense are seven, and related to others are eight. In the desire realm, because there are smell and taste, the minimum number is eight. Related to the body sense and other senses are ten. If arising in relation to sound, it is eleven. Mind is the collection of six consciousnesses. That is, the grasper and the grasped are different, but occur simultaneously. Through form, they are not obstructed, but directly touch and grasp. Mental factors are many factors of mind, with ten each of virtuous and minor afflictions. Six major afflictions and two unwholesome factors. Adding the eight uncertain factors, there are forty-six in total. Mindfulness (smṛti), distraction (auddhatya), awareness (samprajanya), and samādhi (concentration) are the substance of afflictions, so adding these two, as well as non-ignorance (amoha), non-view (adṛṣṭi), and awareness. If wisdom (prajñā) is distinguished as a substance, there are fifty-one. Mind and mental factors have no form and are substantially existent. Through self-condition and power, consciousness is able to cognize objects, and only considers that other consciousnesses are able to cognize. Non-associated formations include attainment (prāpti), non-attainment (aprāpti), homogeneity (sabhāgatā), cessation of perception (asaṃjñā-samāpatti), and two cessations. Life (jīvita), birth (jāti), aging (jarā), impermanence (anityatā), and the collection of name (nāma), sentence (pada), and letters, totaling fourteen. Space (ākāśa) is the space for things with form and is considered substantially existent. Through the antidote of wisdom, individually analyzing and stopping. By destroying contaminated (sāsrava) things, producing separate substances. Non-analytical cessation is because conditions are insufficient, certain dharmas cannot arise, thereby preventing the production of other substances. Similarly, past, present, and future are also considered substantially existent. Except for the path truth (mārga-satya), all conditioned phenomena (saṃskṛta) are contaminated. Because afflictions increase, the truth of suffering (duḥkha-satya) and the truth of origin (samudaya-satya) are two. The result is the truth of suffering, including the container and the contents. Its cause is the truth of origin, namely karma (action) and afflictions. The origin of karma is thought (cetanā) and what is done by thought (cetanā-kṛta). Thought is the action of mind, and thinking is what is born from thought. The actions of body and speech that arise from this. The origin of afflictions are the root afflictions and secondary afflictions. The objects of the path are the four truths of suffering, origin, cessation, and path. What is to be known, what is to be abandoned, what is to be realized, what is to be cultivated. None
་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྐྱེན། །འགོག་པ་བཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལམ་དང་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་དུ། །འཕགས་པས་ངེས་ ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པར་བརྗོད། །བཅོམ་དང་ཆ་ཤས་བསལ་བས་དེར་འཛིན་གྱི། །བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་ཆུ་སོགས་ཀུན་རྫོབ། །བཅོམ་དང་བསལ་ཡང་དེ་ཡི་བློ་འཇུག་པ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་སོགས་ དོན་དམ། །བདེན་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །དེ་ཡིས་ཐོས་བསམ་སྔོན་སོང་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལམ་ལྔར་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། །མཚན་ཉིད་ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། །དྲན་པས་དམིགས་པ་དག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟའི་ཆོས་དྲན་གོམས་པས་བདེན་པ་ལ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སྣང་བ་ཕྲ་ཐོབ་ནས། །འཕགས་ལམ་སྔ་ལྟས་དགེ་རྩ་དྲོད་ཐོབ་དེའི། ། 1-38 དམིགས་རྣམ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ། །དྲོད་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་ལ། །དམིགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས། །དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ རྩེ་ཐོབ་དེའི་དམིགས་རྣམ། །སྔ་མ་དང་མཚུངས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་བསྒོམ། །རྩེ་མོ་རྣམ་གསུམ་འཕེལ་ལས་བདེན་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཆ་ཤས་མཐོང་ལ་མི་སྐྲག་པའི། །བཟོད་པ་གསུམ་སྐྱེ་དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་ གི །རྣམ་པ་སྔར་དང་མཚུངས་ཏེ་ཆོས་དྲན་གྱི། །དམིགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་གཏོད་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ གཞན་མེད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །འཕགས་ལམ་འདྲེན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། །དམིགས་རྣམ་བཟོད་ཆེན་དང་མཚུངས་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ། ། ཆོས་མཆོག་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་པ་རུ། །འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཆོས་ ཤེས་པའི། །བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ། །དམིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་ཁམས་གོང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི། །རྗེས་བཟོད་རྗེས་ཤེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། །བདེན་པ་ ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སྔ་མ་ལྟར། །དམིགས་པའི་བཟོད་ཤེས་བཅུ་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལྟའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་སྤང་གི །ཐོབ་པ་གཅོད་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྟེ། །ཤེས་བརྒྱད་སྤང་བྱ་དང་བྲལ་ཐོབ་པ་དང་། ། 1-39 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་བདེན་པའི་རིགས། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཕྱི་མ་མཐོང་ཟིན་གོམས་བྱེད་བསྒོམ་ལམ་ཡིན། །དེ་ཚེ་འཕགས་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་སྤང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །གོང་འོག་ས་ལ་ཞི་རགས་དམིགས་རྣམ་ཅན། །འ
【現代漢語翻譯】 恒常是苦，空性且無我。（苦諦） 因和集起是產生的原因和條件。（集諦） 滅除是第四種殊勝的必然發生。（滅諦） 道和正理是實現解脫的途徑。（道諦） 聖者們因為確定無疑而稱之為聖諦。 通過摧毀和消除部分而產生的執著， 心識不認同的瓶子和水等是世俗諦。 即使摧毀和消除，心識仍然認同的， 微細的粒子和剎那等是勝義諦。 爲了最初證悟真諦，首先守護戒律。 通過戒律，先前學習和思考，修持止觀。 之後，爲了生起勝觀，進入五道。 在資糧道中，修持四念住。 以兩種特徵，通過智慧進行觀察， 以正念專注于各自的對境。 像這樣，通過習慣於法念，對於真諦， 獲得止觀雙運的微細顯現后， 獲得聖道的先兆，善根暖位的， 對境和行相具備無常等四諦。 那時，修持精進，正確斷除。 通過次第修持三種暖位，對於真諦， 對境的雙運次第增長， 獲得善根頂位的，其對境和行相， 與之前相同，修持四神足。 隨著三種頂峰的增長，對於真諦的， 法性部分，對於見到不恐懼的， 三種忍位產生，其小、中、 的形態與之前相同，爲了法念的， 專注于真諦的對境。 最大的屬於欲界，專注于苦諦的， 一個剎那，修持五根。 之後，沒有其他原因，依靠自身的力量， 產生引導聖道的法之最勝， 對境和行相與大忍相同，修持五力。 法最勝的結尾之後，緊接著， 產生專注于欲界苦諦的法智忍， 之後，對於相同的對境， 產生專注于苦諦的法智。 之後，專注于上界苦諦的， 類智忍和類智次第產生。 對於剩餘的真諦也如先前一樣， 專注於十二種忍智次第產生。 像這樣的八忍是見道所斷除的， 獲得，是無間道， 八智是斷除所斷，獲得， 同時產生，因此是解脫道。 最初的十五個剎那是真諦的種類， 因為未見而見到，所以稱為見道。 之後的，是已經見到，修習的修道。 那時，修持八支聖道。 之後，修持對治修道所斷的修道， 具有對上下地的寂靜和粗猛的對境和行相。
【English Translation】 Constancy is suffering, emptiness and no self. (Dukkha Satya) Causes and origins are the causes and conditions of arising. (Samudaya Satya) Cessation is the fourth kind of excellent inevitable occurrence. (Nirodha Satya) The path and reasoning are the ways to achieve liberation. (Magga Satya) Saints call it the Noble Truth because it is certain. Attachment arises through the destruction and elimination of parts, The mind does not agree with the vase and water, etc., which are conventional truths. Even if destroyed and eliminated, the mind still agrees, Subtle particles and moments are ultimate truths. In order to initially realize the truth, first protect the precepts. Through precepts, previous learning and thinking, practice calm abiding. After that, in order to generate insight, enter the five paths. On the path of accumulation, practice the four mindfulnesses. With two characteristics, observe through wisdom, With mindfulness, focus on each of the objects. In this way, by being accustomed to Dharma mindfulness, for the truth, After obtaining the subtle appearance of calm and insight union, Obtaining the precursor of the holy path, the root of virtue, the heat position, The object and aspect are equipped with impermanence and other four truths. At that time, practice diligence and correct abandonment. By gradually practicing the three heat positions, for the truth, The union of objects gradually increases, Obtaining the peak of the root of virtue, its object and aspect, Same as before, practice the four miraculous legs. As the three peaks increase, for the nature part of the truth, For not being afraid to see, Three kinds of forbearance arise, its small, medium, The form is the same as before, for the Dharma mindfulness, Focus on the objects of the truth. The largest belongs to the desire realm, focusing on the suffering truth, One moment, practice the five roots. After that, without other reasons, relying on one's own strength, The most victorious of the Dharma that leads the holy path arises, The object and aspect are the same as great forbearance, practice the five powers. Immediately after the end of the most victorious Dharma, The Dharma wisdom forbearance that focuses on the suffering truth of the desire realm arises, After that, for the same object, The Dharma wisdom that focuses on the suffering truth arises. After that, focusing on the suffering truth of the upper realm, The subsequent wisdom forbearance and subsequent wisdom arise in sequence. For the remaining truths, it is the same as before, Focus on the twelve forbearances and wisdoms arising in sequence. Like this, the eight forbearances are what the path of seeing abandons, Obtaining, is the uninterrupted path, The eight wisdoms are abandoning what is to be abandoned, obtaining, Arising simultaneously, therefore it is the path of liberation. The first fifteen moments are the kinds of truth, Because it is unseen and seen, it is called the path of seeing. After that, it is the path of cultivation that has already been seen and practiced. At that time, practice the eightfold noble path. After that, practice the path of cultivation that counteracts what is to be abandoned by the path of cultivation, Has the object and aspect of the tranquility and roughness of the upper and lower grounds.
ཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟག་བཅས་བསྒོམ་ལམ་དང་། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཟག་མེད་བསྒོམ་པའི་ལམ། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལས་ཐོབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཟད་དང་མི་ སྐྱེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་ནི། །མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རང་ལམ་འཇུག་དང་། །ཉན་ཐོས་སྔོན་སོང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ ཀྱང་ཡོད། །ཉན་ཐོས་མྱུར་ན་ཚེ་གསུམ་དག་གིས་འགྲུབ། །བསེ་རུ་བསྐལ་བརྒྱ་བྱང་སེམས་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཚོགས་བསགས་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སྟན་གཅིག་ ཉིད་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱེད་བྱེད། །ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་དད་དང་ཆོས་རྗེས་འབྲང་། །འཕགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་བརྒྱད། །ཡོངས་ཉམས་འཆི་བར་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྲུང་། ། 1-40 གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་དགྲ་བཅོམ་དྲུག །ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྗེས་གཞན་སེམས་ཤེས། །སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས། །སོ་སྐྱེ་གཅིག་གཉིས་ མཐོང་བསྒོམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་བཅུ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་དྲན་ཉེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆ་ཤས་གསུམ་གསུམ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་འདོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐུན་མོང་ མིན། །ཐུན་མོང་ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་གནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་མངོན་ཤེས་དྲུག །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་བཞི། །རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་བརྒྱད་ཟད་པར་བཅུ། །དེ་དག་ཐོབ་ བྱེད་སྙོམས་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་དེར་སྐྱེས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས། །དབྱེ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་ མེད་བཞི། །གཟུགས་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན། །དེ་དག་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལྡན་དང་མི་ལྡན་སྒོམ་པ་པོའི་དབྱེ་བས། །མྱ་ངན་ འདས་དང་འཁོར་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །འདི་དག་དྲོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི། །ཆོས་ཅན་བར་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་ཡོད། །དེ་ཡི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཡུལ་དང་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཕོ་མོ་ཡི། ། 1-41 མཚན་མ་དང་བྲལ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ལམ་ཡང་འདོར་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཐོབ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །མྱང་འདས་གསུམ་ཀ་རྣམ་གྲོལ་དུ་འདྲ་ཡང་། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 世間有漏的禪修之道，以真諦為對境，具有真諦的體性。超越世間的無漏禪修之道，那時修習七覺支。然後，以金剛喻定，斷除修道所斷，從中獲得解脫道。了知諸漏已盡、不再受生，以及與之相關的輪迴，是不學道，具有十支。進入道者有三種根器：最初即各自進入各自的道，也有聲聞在前、佛在後的情況。聲聞若快，三生即可成就。緣覺需百劫，菩薩需三大阿僧祇劫。在積累資糧、成為有生之最後的時刻，依靠第四禪的極致，於一座之上，從抉擇分開始，各自生起直至菩提。聲聞中的異生有信行者和法行者。聖者有四雙八士。完全衰退時，心懷死亡並隨念。不退轉于境界，具有證悟之分。稱為『不退法』的阿羅漢有六種。知曉世俗諦、法行者能知他人心。知曉苦、集、滅、道，諸漏已盡、不再受生。異生有一二，見道、修道有七或八。不退法具有十力，諸佛具有十力、四無畏、憶念、大悲。平等與不平等各有三部分，以及因果、饒益、圓滿、不共。不共之處在於無有煩惱和知曉愿處。各自具有四種正知，六種神通。五種神通和四種無色定。八種解脫和八勝處，以及十遍處。獲得這些的方便是等持和三摩地。是止觀雙運，具足支分。稱為禪定和等持，于其中出生，作為功德之所依，進入其中有二種。分類而言，有四禪和四無色定。無色定是功德的所依，但禪定是所有功德的所依。這些與無漏道之智慧，以及不具足智慧，依禪修者的差別，成為涅槃或輪迴之果。這些從暖位開始，直至不退法之間，次第有差別。依靠第四禪，對境和有為法，體性和男女，離相和無我空性。因為也要捨棄道，所以是無愿。獲得此等持，稱為涅槃。三種涅槃在解脫上相同，但在所知境上的修習差別，以及后得的福德資糧上有所不同。 The contaminated path of worldly beings takes truth as its object and has the nature of truth. The uncontaminated path of transcendent beings cultivates the seven branches of enlightenment at that time. Then, with the vajra-like samadhi, one abandons what is to be abandoned by cultivation, and from this, one obtains the path of liberation. Knowing that defilements are exhausted and that there is no more rebirth, along with the cycle of existence, is the path of no more learning, which has ten branches. There are three types of individuals who enter the path: from the beginning, each enters their own path, and there are also cases where the Shravakas precede the Buddhas. If the Shravakas are quick, they can achieve it in three lifetimes. Pratyekabuddhas require a hundred kalpas, and Bodhisattvas require three countless great kalpas. When accumulating merit and becoming the last of existence, relying on the ultimate of the fourth dhyana, on a single seat, from the preparatory stage of ascertainment, each generates up to enlightenment. Among the Shravakas, ordinary beings are those who follow faith and those who follow the Dharma. Noble beings are the four pairs and eight individuals. When completely degenerating, one contemplates death and follows it. Not moving from the state, having the capacity to realize. Arhats called 'non-retreating Dharma' are of six types. Knowing conventional truth, Dharma followers know the minds of others. Knowing suffering, its origin, cessation, and path, defilements are exhausted and there is no more rebirth. Ordinary beings have one or two, and the paths of seeing and cultivation have seven or eight. Non-retreating Dharma has ten powers, and Buddhas have ten powers, four fearlessnesses, mindfulness, and great compassion. Equality and inequality each have three parts, as well as cause and effect, benefit, perfection, and non-commonality. Non-commonality lies in the absence of afflictions and knowing the place of aspiration. Each has four correct knowledges and six supernormal powers. Five supernormal powers and four formless absorptions. Eight liberations and eight victories, as well as ten pervasions. The means to obtain these are equanimity and samadhi. It is the union of shamatha and vipassana, complete with branches. Called dhyana and samadhi, born within it, as the basis of merit, there are two ways to enter it. In terms of classification, there are four dhyanas and four formless absorptions. Formless absorptions are the basis of merit, but dhyana is the basis of all merit. These, with the wisdom of the uncontaminated path, and without wisdom, depending on the difference of the meditator, become the fruit of Nirvana or samsara. These, starting from the heat stage, up to the non-retreating Dharma, gradually have differences. Relying on the fourth dhyana, the object and conditioned phenomena, nature and male and female, absence of characteristics and selflessness, emptiness. Because the path must also be abandoned, it is wishlessness. Obtaining this samadhi is called Nirvana. The three Nirvanas are the same in liberation, but there are differences in the practice on the objects of knowledge, and differences in the accumulation of merit in the subsequent attainment.
【English Translation】 The contaminated path of worldly beings, with its focus on truth, embodies the nature of truth. The uncontaminated path of transcendent beings involves cultivating the seven branches of enlightenment. Subsequently, through the vajra-like samadhi, one eradicates what is to be abandoned through cultivation, thereby attaining the path of liberation. Recognizing that all defilements are exhausted, rebirth ceases, and the cycle of existence concludes, marks the path of no further learning, characterized by ten components. Individuals embarking on the path possess three types of faculties: initially, each enters their respective path, with instances of Shravakas preceding Buddhas. A swift Shravaka can achieve realization in three lifetimes, while a Pratyekabuddha requires a hundred kalpas, and a Bodhisattva necessitates three asamkhyeya kalpas. Upon accumulating merit and reaching the final moment of existence, one relies on the culmination of the fourth dhyana. From a single seat, commencing with the preparatory stage of ascertainment, each progressively cultivates towards enlightenment. Among Shravakas, ordinary beings include those who follow faith and those who follow the Dharma. Noble beings comprise the four pairs and eight individuals. In complete decline, one contemplates death and follows it. Remaining steadfast in the state, possessing the capacity for realization. Arhats known as 'non-retreating Dharma' are of six types. Knowing conventional truth, Dharma followers can discern the minds of others. Understanding suffering, its origin, cessation, and path, defilements are exhausted, and rebirth ceases. Ordinary beings have one or two, while the paths of seeing and cultivation have seven or eight. Non-retreating Dharma possesses ten powers, and Buddhas possess ten powers, four fearlessnesses, mindfulness, and great compassion. Equality and inequality each consist of three parts, along with cause and effect, benefit, perfection, and non-commonality. Non-commonality lies in the absence of afflictions and the knowledge of the place of aspiration. Each possesses four correct knowledges and six supernormal powers. Five supernormal powers and four formless absorptions. Eight liberations and eight victories, as well as ten pervasions. The means to attain these are equanimity and samadhi. It is the union of shamatha and vipassana, complete with branches. Referred to as dhyana and samadhi, born within it, as the basis of merit, there are two ways to enter it. In terms of classification, there are four dhyanas and four formless absorptions. Formless absorptions are the basis of merit, but dhyana is the basis of all merit. These, with the wisdom of the uncontaminated path, and without wisdom, depending on the difference of the meditator, become the fruit of Nirvana or samsara. These, starting from the heat stage, up to the non-retreating Dharma, gradually have differences. Relying on the fourth dhyana, the object and conditioned phenomena, nature and male and female, absence of characteristics and selflessness, emptiness. Because the path must also be abandoned, it is wishlessness. Obtaining this samadhi is called Nirvana. The three Nirvanas are the same in liberation, but there are differences in the practice on the objects of knowledge, and differences in the accumulation of merit in the subsequent attainment. The contaminated meditative path of worldly beings, focusing on truth, possesses the nature of truth. The uncontaminated meditative path of those who have transcended the world involves cultivating the seven branches of enlightenment. Subsequently, through the vajra-like samadhi, one abandons what is to be abandoned by cultivation, thereby attaining the path of liberation. Knowing that defilements are exhausted and that there is no more rebirth, along with the cycle of existence, is the path of no more learning, characterized by ten components. There are three types of individuals who enter the path: from the beginning, each enters their respective path, and there are also cases where the Shravakas precede the Buddhas. If the Shravakas are quick, they can achieve it in three lifetimes. Pratyekabuddhas require a hundred kalpas, and Bodhisattvas require three countless great kalpas. When accumulating merit and becoming the last of existence, relying on the ultimate of the fourth dhyana, on a single seat, from the preparatory stage of ascertainment, each generates up to enlightenment. Among the Shravakas, ordinary beings are those who follow faith and those who follow the Dharma. Noble beings are the four pairs and eight individuals. When completely degenerating, one contemplates death and follows it. Not moving from the state, having the capacity to realize. Arhats called 'non-retreating Dharma' are of six types. Knowing conventional truth, Dharma followers know the minds of others. Knowing suffering, its origin, cessation, and path, defilements are exhausted and there is no more rebirth. Ordinary beings have one or two, and the paths of seeing and cultivation have seven or eight. Non-retreating Dharma has ten powers, and Buddhas have ten powers, four fearlessnesses, mindfulness, and great compassion. Equality and inequality each have three parts, as well as cause and effect, benefit, perfection, and non-commonality. Non-commonality lies in the absence of afflictions and knowing the place of aspiration. Each has four correct knowledges and six supernormal powers. Five supernormal powers and four formless absorptions. Eight liberations and eight victories, as well as ten pervasions. The means to obtain these are equanimity and samadhi. It is the union of shamatha and vipassana, complete with branches. Called dhyana and samadhi, born within it, as the basis of merit, there are two ways to enter it. In terms of classification, there are four dhyanas and four formless absorptions. Formless absorptions are the basis of merit, but dhyana is the basis of all merit. These, with the wisdom of the uncontaminated path, and without wisdom, depending on the difference of the meditator, become the fruit of Nirvana or samsara. These, starting from the heat stage, up to the non-retreating Dharma, gradually have differences. Relying on the fourth dhyana, the object and conditioned phenomena, nature and male and female, absence of characteristics and selflessness, emptiness. Because the path must also be abandoned, it is wishlessness. Obtaining this samadhi is called Nirvana. The three Nirvanas are the same in liberation, but there are differences in the practice on the objects of knowledge, and differences in the accumulation of merit in the subsequent attainment.
ྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འགྱུར།། །། ༈ མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལུགས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ངེས་ནས། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རིག་པར་ བྱ། །དེ་ལ་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། །མདོ་ལས་བསྟན་བཅོས་གཙོར་བྱེད་རིགས་མིན་ཏེ། །གསུང་པ་པོ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་འགྱུར་ཞིང་། །བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་རྗེས་ སུ་དཔག་པས་གྲུབ་མིན་པས། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་རྣམ་རིག་མིན་གཟུགས་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདས་དང་མ་འོངས་འགགས་དང་མ་སྐྱེས་མེད། །ཡོད་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་ བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་མེད། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བར། །དུས་མཉམ་ཐུག་ཕྲད་འཛིན་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ མེད་ན་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ། །རྟོགས་ཚུལ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །དེ་ནས་རང་ལུགས་མདོ་བཞིན་འཆད་པ་ལ། །བཤད་བྱ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ། 1-42 སྟོན་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད། །རྣམ་རིག་མིན་གཟུགས་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ཕྱོགས་རེ་མ་གཏོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན། །མཐའ་དག་འདིར་ཡང་ རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད། །གཟུང་འཛིན་དུས་མཉམ་མིན་ཕྱིར་རང་འཛིན་ལ། །རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ལྐོག་ན་ མོ། །དེས་ན་ཤེས་པས་དོན་དངོས་མ་རིག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་སྣང་བའི་དབང་གིས་རིག་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡིན་ཡང་། །མྱོང་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ངོ་བོ་རང་ རིག་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་ཕྱིར་དོན་རིག་བརྗོད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་གསལ་སྐད་ཅིག་མ། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི །གནས་སྐབས་འགའ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དངོས་པོར་མེད་པར་འདོད། །ལམ་དང་གང་ཟག་རྣམ་དབྱེ་ཕལ་ཆེ་བ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་བཅུ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་འདོད། །དེ་དག་སྟོན་བྱེད་མདོ་སྡེ་འཆད་ཚུལ་ནི། །ཉན་པོ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དགོས་དོན་བཤད། །གཞུང་དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་བསྟན། ། 1-43 བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྦྱར་ལ་ཚིག་དོན་བླང་། །སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྟོགས་དཀའི་གནད་རྣམས་བརྒལ་ལན་སྒོ་ནས་བསྙད།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལུགས་བཤད་པ། དེ
【現代漢語翻譯】 以『惹』（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）的種子字，三種姓氏各自獲得其果報。 接下來講述經部宗的觀點： 在確定瞭如是分別說部的主張之後，應當瞭解經部宗的宗義。 其中，駁斥先前的錯誤觀點是：不應以經藏為主，論典為輔，因為這樣會導致對說法者的恭敬減弱，而且論典本身也依賴於經藏。 由於不能通過現量和比量來成立，因此，無表色、無礙觸、識不是實物，與色不相應的行也不是實物。過去和未來，已滅和未生，都不存在，如果存在，就會變成現在。 同樣，一切無為法，由於不是由因緣所生，因此也不是實物。如果外境的顯現沒有產生，同時執取接觸也是不合理的，因為如果沒有顯現，就無法區分藍、黃等不同的認知方式。 接下來，按照經部的觀點闡述自宗。所要闡述的是十二部經，這些經典通過所表達的內容，可以歸納為三學，因此被認為是包含在三藏之中。無表色、與色不相應的行、法界和法處的一部分，除了這些之外，其他的蘊、界、處，在這裡也被認為是實物。 雖然顯現的一切都是識，但顯現的原因被認為是外境。由於能取和所取不是同時的，因此對於自證，存在一個產生自相似顯現的潛伏者。 因此，即使識沒有真正認識到外境，也因為顯現的作用而被認為是認識。所以，雖然所緣是外境，但體驗的對境是識本身。雖然本體是自證，但由於與外境相似而產生，所以被稱為境識。 心和心所是自明的、剎那性的，不相應的行以及色、心、心所，在某些情況下只是假立的。同樣，無為法也只是假立的。涅槃也被認為不是實物。在道和補特伽羅的區分上，大多與分別說部的觀點一致，但也承認菩薩有十地，圓滿正等覺有三身等。 闡述這些的經部宗的講經方式是：爲了讓聽眾生起恭敬心，首先講述必要性；爲了讓聽眾大致瞭解經文的內容，先展示概括；將能作、所作、作用三者結合起來理解詞義；爲了理解前後之間的聯繫，進行銜接；然後通過辯論的方式闡明難以理解的關鍵點。 接下來講述瑜伽行宗的觀點：
【English Translation】 By the seed syllable 『ra』 (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：fire), the three lineages each attain their respective fruits. Next, explaining the tenets of the Sutra School: Having ascertained the tenets of the Vaibhashika School in this way, one should understand the tenets of the Sutra School. Among these, refuting the previous wrong views is: it is not reasonable to prioritize the Sutras over the Shastras, because this would diminish respect for the speaker, and the Shastras themselves rely on the Sutras. Since it cannot be established by direct perception and inference, non-revealing form, unobstructed contact, and consciousness are not substances, and formations that are not associated with form are also not substances. The past and the future, the ceased and the unborn, do not exist; if they did, they would become the present. Likewise, all unconditioned dharmas, since they are not produced by causes, are therefore not substances. If the appearance of external objects has not arisen, it is also unreasonable to simultaneously grasp contact, because without appearance, one cannot distinguish the different ways of perceiving blue, yellow, and so on. Next, explaining the self-tenets according to the Sutras. What is to be explained are the twelve divisions of scripture, and these scriptures, through the content they express, can be summarized into the three trainings, and are therefore considered to be contained within the three baskets. Non-revealing form, formations not associated with form, the element of dharma, and a portion of the sense base of dharma—apart from these, the other aggregates, elements, and sense bases are also considered to be substances here. Although whatever appears is consciousness itself, the cause of appearance is considered to be external objects. Since the grasper and the grasped are not simultaneous, for self-awareness, there is a latent entity that generates self-similar appearances. Therefore, even though consciousness does not truly know external objects, it is regarded as knowing due to the power of appearance. So, although the object of focus is an external object, the object of experience is consciousness itself. Although the essence is self-awareness, it is called object-awareness because it arises similarly to external objects. Mind and mental factors are self-luminous and momentary; non-associated formations, as well as form, mind, and mental factors, are merely imputed in certain instances. Likewise, unconditioned phenomena are also merely imputed. Nirvana is also considered not to be a real entity. In the distinction between paths and individuals, it mostly agrees with the tenets of the Vaibhashika School, but it also acknowledges that Bodhisattvas have ten bhumis, and the fully enlightened Buddhas have three kayas, and so on. The way the Sutra School explains these is: in order to generate respect in the listeners, the necessity is first explained; in order to allow the listeners to roughly understand the content of the text, a summary is first presented; the meaning of the words is understood by combining the agent, the object, and the action; in order to understand the connection between the preceding and the following, a connection is made; and then the difficult points are clarified through questions and answers. Next, explaining the tenets of the Yogachara School:
་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལུགས་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ རྒྱ་མཚོར་འཇུག་བྱ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རང་ལུགས་ཐེག་ཆེན་དུ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི། །མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་བཀའ་རུ་མི་འདོད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱ། །མ་འོངས་འཇིག་ལྟར་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞིང་། །ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་སྟོན་པས་ལྷན་ཅིག་གསུངས། །རྒྱལ་ལས་གཞན་གྱིས་ཟབ་རྒྱས་འདི་ཡུལ་མིན། །རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུང་ཡང་བཀའ་རུ་གྲུབ། །ཐེག་ཆེན་ཡོད་ ན་འདི་བས་གཞན་མེད་ཅིང་། །མེད་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལའང་ཚུལ་དེ་མཚུངས། །ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཐེག་ཆེན་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་འགྱུར་མཐོང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡིས་གསུངས་པ་རྟོགས་ དཀའ་བས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀར་གྲུབ་བོ། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་སོགས་རིགས་པ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་རྙེད་མ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་མི་སྦྱོར་འདུས་པ་སྦྱོར་ཞེ་ན། །སྦྱར་རྒྱུའི་ རྡུལ་ཕྲན་མེད་ཕྱིར་དེ་འདུས་ཅི། །གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་དག་དང་འགལ་ཞེ་ན། །སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ལུང་ལས་གསུངས། །འགའ་ལས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་བཤད་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟེ། ། 1-44 དེ་ཡི་དགོངས་གཞི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་སུ། །སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་། །སྣང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་དང་ནི། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་མེད་པ་ཁོ་ནའང་མིན། །ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་འཇུག་ཤེས་དྲུག །ཀུན་འགྲོ་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ལྔ་དགེ་བཅུ་གཅིག །རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་ཉེར་དྲུག་གཞན་འགྱུར་ བཞི། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རིག་རྒྱུའི་གཟུགས་དོན་གཞན། །མེད་ཕྱིར་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་གཞན་རིག་མེད། །ཤེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་དེ་འཇུག་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་རབ་དབྱེ་བ་དང་། །བསླབ་པ་གསུམ་ དང་དེ་འབྲས་སྤངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་མཆོག་གྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །གང་དེ་མེད་ན་ལུས་ལེན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་དེ་བཞིན་འཆི་ འཕོ་དང་། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མི་སྲིད་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་ཡོད་པར་བསྟན། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། །གློ་བུར་མ་ཡིན་ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཁམས། །སྔོན་བསགས་ ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་ཉོན་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དབང་ཤེས་ཡུལ་བཅས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་འབྲས་བུའང་ཡིན། །དེ་ལ་བསྒོས་པའི་ཀུན་ཉོན་བག་ཆགས་ནི། ། 1-45 ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་གློ་བུར་བ། །ནུས་པ་ཙམ་ལས་ཤེས་རིག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 如是通曉經部宗義后，便可進入瑜伽行宗的深廣之海。經部宗爲了證實自身宗義屬於大乘，雖不承認《般若經》等大多數大乘經典為佛語，但也應知曉如何避免其中的過失： 如未來之劫，過去未曾授記，大小乘教法同時宣說。甚深廣大之法非佛不能宣說，他人雖以神通宣說，亦可成立為佛語。 若有大乘，則無勝過此者；若無大乘，其他經部亦是如此。若無甚深廣大之大乘，則無佛陀。見大乘能為對治煩惱之法，因以各種音聲宣說難以理解，故大乘成立為佛陀之教言。 若以『六者同時聚合』等理智分析，則無法找到外境的微塵。若問微塵不聚合，如何形成組合？因無聚合之微塵，何來組合？ 若謂與現量等相違，經中說心性本是錯覺之顯現。若有人說外境存在，此乃隨順世間之方便說法。 其真實意趣在於，外境之色等顯現，乃是能認知彼之識的種子。佛陀依于唯有顯現，而說色法與眼根等。 不相應行如同假立之名言。無為法並非僅指無有。 阿賴耶識、染污意、六識，以及五遍行、五別境、十一善法，根本煩惱、隨煩惱二十六，不定四法，此等一切皆無獨立於自明覺之外的所知境，故唯有自明覺，而無他明覺。 所知之體性、相狀、入處，以及其因果、差別、三學及其果——斷證，與殊勝之大乘，此乃卓越之差別。 所知之體性即是阿賴耶識，若無此識，則無受身、異熟果、感受，以及從等持出定、死亡、轉生等，皆成不可能，故有過失。 大乘經典皆說此識存在。此識名為異熟阿賴耶識，非為突發，而是無始有終之界，依于往昔所積之業習氣，成為生起一切染污法之基礎。 是為有境之諸識顯現之因，亦是從先前習氣所生之果。其中薰染之染污習氣，是為種子阿賴耶識，乃是突發性的，僅有潛能，而非識。
【English Translation】 Having understood the tenets of the Sautrāntika school, one should enter the vast ocean of the Yogācāra school. Although the Sautrāntikas, in order to prove that their own tenets belong to the Mahāyāna, do not accept most Mahāyāna scriptures such as the Prajñāpāramitā Sutras as the words of the Buddha, one should also know how to avoid the faults in them: Like future kalpas, the past was not prophesied, and the teachings of the Lesser and Greater Vehicles were taught simultaneously. Profound and vast teachings cannot be spoken by anyone other than the Buddha, and even if others speak them through miraculous powers, they can be established as the words of the Buddha. If there is Mahāyāna, there is nothing superior to it; if there is no Mahāyāna, other Sutra schools are the same. If there is no profound and vast Mahāyāna, there is no Buddha. Seeing that the Mahāyāna can be an antidote to afflictions, and because it is difficult to understand when spoken in various sounds, the Mahāyāna is established as the Buddha's teachings. If analyzed with reason, such as 'six things gathering simultaneously,' then the subtle particles of external objects cannot be found. If one asks, if the subtle particles do not gather, how is a combination formed? Since there are no subtle particles to gather, how can there be a combination? If it is said to contradict direct perception, etc., the sutras say that the nature of the mind is a manifestation of illusion. If someone says that external objects exist, this is a convenient way of speaking to conform to the world. Its true intention is that the appearance of external objects such as form is the seed of the consciousness that recognizes them. The Buddha spoke of form and the eye faculty, etc., based on the mere appearance. Non-associated formations are like mere designations. Unconditioned dharmas are not merely non-existent. The Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), the Kliṣṭa-manas (afflicted mind), the six consciousnesses, as well as the five omnipresent mental factors, the five object-determining mental factors, the eleven virtuous mental factors, the root afflictions, the twenty-six secondary afflictions, and the four variable mental factors—all of these have no knowable objects independent of self-awareness, so there is only self-awareness, and no other-awareness. The nature, characteristics, and entrances of what is to be known, as well as its causes and effects, distinctions, the three trainings and their result—abandonment and realization—and the supreme Mahāyāna, these are the excellent distinctions. The nature of what is to be known is the Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). If this consciousness did not exist, there would be no taking of a body, no ripening of karma, no experience of feelings, and no arising from meditative absorption, death, transmigration, and birth, etc., which would be impossible, so there would be faults. All Mahāyāna sutras teach that this consciousness exists. This consciousness is called the Vipāka Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness of ripening), which is not sudden but a realm with a beginning and an end, relying on the habitual tendencies of past accumulated karma, and becomes the basis for the arising of all defiled dharmas. It is the cause of the appearance of consciousnesses with objects, and also the result arising from previous habitual tendencies. The defiled habitual tendencies imprinted on it are called the seed Ālaya-vijñāna (storehouse consciousness of seeds), which is sudden, having only potential, and not consciousness.
་མེད་ཀྱང་། །ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་དབྱེ་བར་དཀའ། །དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང་འགྲོགས་བཏང་སྙོམས་པ། །རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་ མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །དེས་ནི་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་སོགས་བསྡུས་ནས། །འཁོར་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འཇུག་ལ། །ས་བོན་ཆ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་ཐོབ་ནས་ ལྡོག །རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་དང་། །ཐེག་ཆེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །གནས་གྱུར་ཚུལ་གྱིས་ལྡོག་ཅེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཀུན་གཞི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་རྟོགས་ན། །གཅིག་རྟག་རང་ དབང་ཅན་དུ་འཁྲུལ་སྲིད་ཀྱང་། །དུ་མ་མི་རྟག་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་འདོད་སོགས་དང་མཚུངས་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ བྱུང་བའི། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་རིག །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་། །ཀུན་བརྟགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་རིག་ཙམ། ། དེ་ལ་ རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་ལ་སོགས། །དོན་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་གང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ཉིད། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་དག་དང་བྱིས་པ་ཡིས། །བཏགས་པའི་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་གང་། ། 1-46 གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་མེད་ན་རྣམ་རིག་ཙམ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། །རྣམ་བརྫུན་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །བག་ཆགས་ཀྱིས་སྣང་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་སྟེ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ སྐྲ་བཤད་འཛག་སྣང་བཞིན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚེ་རྣམ་པ་དང་། །བྲལ་བའི་རང་རིག་འབའ་ཞིག་བདེན་པར་ བཞེད། །རྣམ་བདེན་པ་རྣམས་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚེ་འདི་དག་གནས་གྱུར་ནས། །དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །འདི་ལ་གཟུང་ འཛིན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་དང་། །གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་སྨྲ་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གྲངས་མཉམ་དུ་འདོད་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡིད་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་ འདོད་སོགས། །རྣམ་བདེན་པ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་མང་ན་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་དུས་མཉམ་གཅེར་ཕྲད་འཛིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་མྱང་འདས་དང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བར་འདོད། །དེ་རྣམས་ མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་དངོས་གཅིག་ཉིད། །དུ་མར་སྣང་བའི་རིགས་པས་ཕྱི་དོན་འགོག །བག་ཆགས་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ལས། །མི་སྡོད་ཕྱི་མ་སྐྱེ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ། ། 1-47 ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པས་ཀ
【現代漢語翻譯】 即使沒有，也難以區分水和水中的月亮。那是普遍活動、隨和且平靜的，因緣而變化，所以是無記的。它包含觸和作意等，在輪迴中每一剎那都在運作。種子部分在聲聞、獨覺、阿羅漢和獲得八地的菩薩那裡停止。異熟果報阿賴耶識在聲聞、獨覺的無餘涅槃以及大乘如鏡之智中，以轉依的方式停止，智者們如是認為。如果不瞭解阿賴耶識是依緣而生，可能會誤以為它是一、常、自在的。但它是多、無常、他者的，所以不像自在天等所認為的因。特相是遍計所執、依他起、圓成實三種。依他起是源於阿賴耶識的，非真實的分別念是三界的意識。憑藉習氣的力量，產生蘊、界、處等，顯現能取和所取的形象。遍計所執在勝義中不存在，僅僅是名言。於此，分別念將我、法等，虛妄地安立為實有和名稱。圓成實是依他起僅僅是名言的自性，遠離了實有的形象以及凡夫所執著的能取和所取。1-46 如果外境不存在，那麼僅僅是名言，能取和所取的顯現是什麼呢？虛假的顯現是各種各樣的，這是由習氣所顯現的虛假形象，如同明明沒有卻顯現的毛髮、眼翳等。無二的智慧是遠離形象的，被認為是自證智慧，是聖者的行境。因此，證得佛果時，唯一遠離形象的自證才是真實的。實有之相是心，因為顯現於彼處，所以顯現是心之實有。據說，證得佛果時，這些都會轉依，轉變為清凈的顯現。對此，有主張能取和所取如半個雞蛋，有主張能取和所取是多樣的無二，有主張能取和所取的形象數量相等，有主張形象是不可思議的多種，但都認為是意識的單一自性。雖然有許多主張實有之相的宗派，但都認為能取和所取的形象是同時相遇的，無二智慧是勝義涅槃，能取和所取的二取顯現是輪迴的迷亂。這些都與經部的教證和事物本性相符。以顯現為多樣的理證來遮止外境。由習氣種子所生，剎那不住，后剎那產生，這是他者。於此，顛倒地執著名稱和原因等。1-47
【English Translation】 Even without it, it is difficult to distinguish between water and the moon in the water. That is universal activity, easygoing and calm, changing due to conditions, so it is unlabelled. It includes touch and attention, operating in samsara every moment. The seed part stops in the Sravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, and Bodhisattvas who have attained the eighth bhumi. The Vipaka Alaya stops in the nirvana without remainder of Sravakas and Pratyekabuddhas, and in the Great Vehicle, in the mirror-like wisdom, it stops by way of transformation, so the wise ones think. If you do not understand that Alaya is dependently originated, you may mistakenly think that it is one, permanent, and independent. But it is many, impermanent, and other-powered, so it is not like the cause thought by Ishvara and others. The characteristics are the three: Parikalpita, Paratantra, and Parinispanna. Paratantra arises from Alaya, non-real conceptualization is the consciousness of the three realms. By the power of habit, skandhas, dhatus, ayatanas, etc. arise, appearing as the image of grasper and grasped. Parikalpita does not exist in reality, it is merely nominal. To this, conceptualization falsely establishes self, dharma, etc. as real and names. Parinispanna is the nature of Paratantra, which is merely nominal, free from the image of reality and the grasper and grasped grasped by ordinary people. 1-46 If external objects do not exist, then it is merely nominal, what is the appearance of grasper and grasped? False appearances are various, this is the false image manifested by habit, like hair, eye disease, etc. that appear even though they do not exist. Non-dual wisdom is free from images, it is considered self-aware wisdom, the realm of the holy ones. Therefore, when Buddhahood is attained, only self-awareness free from images is real. The real appearance is mind, because it appears there, so appearance is the reality of mind. It is said that when Buddhahood is attained, these will all be transformed, transformed into pure appearances. On this, some argue that the grasper and grasped are like half an egg, some argue that the grasper and grasped are diverse and non-dual, some argue that the number of images of grasper and grasped are equal, some argue that the images are inconceivably diverse, but they all consider it to be the single nature of consciousness. Although there are many schools that claim the reality of appearances, they all believe that the images of grasper and grasped meet simultaneously, non-dual wisdom is ultimate nirvana, and the dualistic appearance of grasper and grasped is the delusion of samsara. These all correspond to the scriptural authority of the Sutra Pitaka and the nature of things. The external object is refuted by the reasoning that appearances are diverse. Born from the seed of habit, it does not stay for a moment, the next moment arises, this is other-powered. To this, names and reasons, etc. are grasped in a reversed way. 1-47
ུན་བརྟགས་པ། །རྣམ་རིག་དེ་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །མ་དག་དག་པའི་ གཞན་དབང་རྣམ་པ་གཉིས། །རིམ་བཞིན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང་། །འཕགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་གཉིས་སྣང་ངོ་། །ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཀུན་རྟོག་གམ། །མིང་ལ་དོན་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་ རྟོག །མིང་ལ་མིང་དང་དོན་ལ་དོན་དུ་རྟོག །གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་གཉིས་ཀར་རྟོག་པ་འོ། །ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གཉིས། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཐོབ་པ་དང་པོ་སྟེ། །དམིགས་པའི་རྣམ་ བྱང་ཞེས་བྱ་ཕྱི་མ་ཡིན། །དེ་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མ་ཞུམ་སྤངས་པ་ཞི་ལྷག་གསུམ་གྱིས་འཇུག །ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དོན་ངོ་བོ་དང་། །ཁྱད་པར་བཙལ་བས་དེ་དག་མ་ དམིགས་པར། །དོན་ཀུན་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ལེགས་རིག་ནས། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣམ་རིག་འདུ་ཤེས་ལྡོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད། །བྱང་སེམས་ འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལམ་ལྔ་སྟེ། །མོས་སྤྱོད་གཉིས་དང་མཐོང་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲངས་ངེས་བཞག །རྒྱུ་འབྲས་དམན་མཆོག་རགས་དང་ཕྲ་བའི་རིམ། ། 1-48 ཆགས་དང་གདུང་བ་ཀུན་འཁྲུགས་ལེ་ལོ་མེད། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བློ། །དེ་དབྱེ་རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་ལ། །ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས། །འདི་དག་མོས་སྤྱོད་ རྟོགས་དང་གྲུབ་པས་ཐོབ། །མྱུར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་དེ་མཐར་ཕྱིན། །ལམ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་བསླབ་གསུམ་ཉན་ཐོས་ལས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་ལས་ཉོན་མོངས་ ཀུན། །རིམ་གྱིས་ཕྲི་བས་མ་དག་གཞན་དབང་གི །མཚན་མ་འགགས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སྤངས་པས། །རྣམ་བྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན། །དག་པའི་གཞན་ དབང་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་པ། །མ་འགགས་ཕྱིར་ན་ཞི་ལ་ཡོངས་མི་གནས། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བ་རང་གི་དབྱིངས་བརྙེས་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངོ་ བོ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་བྱང་སེམས་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས། །ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་གཙོ་ཆེར་སྨིན་མཛད་ཉིད། །དེ་ལྟའི་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འམ། །མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །གང་དེ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན
【現代漢語翻譯】 總觀察：從唯識的角度來看，事物的外在形式等，並非獨立存在，而是在唯識本身中完全成立，因此被稱為『圓成實』。 不凈和清凈的『依他起』有兩種形態：前者是凡夫所見的二取現象，後者是聖者通過修行所獲得的二取現象。 總觀察的自性是，在概念上區分能詮和所詮，或者將名稱視為事物，將事物視為名稱；或者將名稱視為名稱，將事物視為事物；或者依賴兩者，對兩者進行區分。 圓成實有不變和非顛倒兩種特性。第一種是指自性清凈，第二種是指去除所緣的垢染。 爲了理解其含義，菩薩們以不退縮的精神，通過戒、定、慧三學進行修持。 通過聽聞，尋求名稱、事物、自性和特性，如果不能確定它們，就要認識到一切事物都只是概念上的表達，從而明白一切法都只是唯識。 當唯識的認知停止時，就能顯現法的本性，遠離二取的特徵。菩薩修行的階段有五種：資糧道、加行道、見道、修道和究竟道。 它們的因果是六度（六波羅蜜多），通過與不相符的方面對比來確定數量。因果有低劣和殊勝、粗大和微細的次第。 沒有貪戀、痛苦、煩惱和懶惰，只有專注的心和辨別諸法的智慧。這些區分體現在十地中，即六度、方便、愿、力、智。 這些是通過資糧道、加行道、見道和修道獲得的。最快可以在三個無數劫內達到圓滿。 爲了達到道的圓滿，需要修習比聲聞乘更高的戒、定、慧三學。通過對聽聞的習氣，逐漸減少煩惱，從而使不凈的『依他起』的相狀消失，不再停留在輪迴中。 同樣，通過完全去除所知障，就能達到完全清凈的『圓成實』，安住于清凈的『依他起』中。因為沒有阻礙，所以不會停留在寂滅中。 它的圓滿智慧具有三身：遠離一切戲論，證悟自性，從而對一切法獲得自在，這就是法身。報身依賴於法身，用於凈化佛土和成熟菩薩。 同樣，化身也依賴於法身，通過十二行相等事業，主要使聲聞等眾產生熟。這樣的三身自性，或者說僅僅是特徵，就被稱為法身。 當他圓滿積累了兩種資糧，通過修道獲得金剛喻定。
【English Translation】 General Observation: From the perspective of consciousness-only (唯識), external forms of things, etc., do not exist independently, but are fully established within consciousness-only itself. Therefore, it is called 'Pariniṣpanna' (圓成實). There are two forms of 'Paratantra' (依他起): impure and pure. The former is the dualistic appearance seen by ordinary beings, and the latter is the dualistic appearance obtained by noble ones through practice. The nature of general observation is to conceptually distinguish between the expresser and the expressed, or to regard names as things and things as names; or to regard names as names and things as things; or to rely on both and distinguish between them. Pariniṣpanna has two characteristics: immutability and non-reversal. The first refers to the purity of self-nature, and the second refers to the removal of defilements from the object of focus. In order to understand its meaning, Bodhisattvas practice with unwavering spirit through the three trainings of morality, concentration, and wisdom. Through listening, seek names, things, self-nature, and characteristics. If they cannot be determined, recognize that all things are merely conceptual expressions, thereby understanding that all dharmas are merely consciousness-only. When the cognition of consciousness-only ceases, the nature of dharma is revealed, free from the characteristics of duality. There are five stages of Bodhisattva practice: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of consummation. Their cause and effect are the six perfections (六波羅蜜多), and the number is determined by contrasting with incompatible aspects. The cause and effect have a sequence of inferior and superior, coarse and subtle. There is no attachment, suffering, affliction, or laziness, only a focused mind and the wisdom to discern all dharmas. These distinctions are embodied in the ten bhumis (十地), namely the six perfections, skillful means, aspiration, power, and wisdom. These are obtained through the paths of accumulation, preparation, seeing, and cultivation. The consummation can be reached in three countless eons at the fastest. In order to reach the consummation of the path, it is necessary to practice the three trainings of morality, concentration, and wisdom, which are higher than those of the Śrāvakas (聲聞乘). By habituating to listening, gradually reduce afflictions, thereby causing the characteristics of the impure 'Paratantra' to disappear, no longer dwelling in samsara. Similarly, by completely removing the obscurations of knowledge, one can reach the completely pure 'Pariniṣpanna', abiding in the pure 'Paratantra'. Because there is no obstruction, one will not dwell in nirvana. Its perfect wisdom has three bodies: the Dharmakāya (法身), free from all elaborations, realizing self-nature, thereby gaining freedom over all dharmas. The Sambhogakāya (報身) relies on the Dharmakāya to purify the Buddha-fields and mature Bodhisattvas. Similarly, the Nirmāṇakāya (化身) also relies on the Dharmakāya, mainly maturing Śrāvakas and other beings through the twelve deeds and other activities. The nature of such three bodies, or merely the characteristics, is called the Dharmakāya. When he has perfectly accumulated the two accumulations, he obtains the Vajra-like Samādhi (金剛喻定) through the path of cultivation.
་གྱིས། ། 1-49 སྒྲིབ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་སྐུར་གྱུར་པས་དབང་འབྱོར་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། །གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཞིང་དབྱངས་མཚན་དཔེ་སོགས། །དེ་བཞིན་ཚོར་བས་ ཟག་མེད་བདེ་བ་ལ། །འདུ་ཤེས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་བསྟན་པ། །འདུ་བྱེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འཁོར་དང་ཆོས་བསྡུ་བ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ། །ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ གཞི། །ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །མོས་པ་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བཅུ་ཐོབ། །ཡོད་དང་མེད་དང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གཅིག་མིན་མང་ པོ་མིན་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཟད་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་རྒྱུན་ གྱིས་རྟག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དེ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། །སྲིད་ན་དཔེ་མེད་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚད་མེད་ རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བརྙེས་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དྲི་མེད་གཞུང་བཟང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།། །། ༈ མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལུགས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། ། 1-50 མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་དེར་འཇུག་བྱ། །དེ་ལ་སྔ་མའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། །རང་རིག་རང་གསལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན། །སྒྲོ་བཏགས་ཚུལ་ལས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ལས་མ་འདས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་མཐར། །ལྷུང་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་མིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་པའི་ ཕྱིར། །མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཞེ་ན་ཁོ་བོ་ཅག །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དོན་དམ་དུ། །གང་དུའང་འདོད་པ་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་གཞན་དབང་ལ་ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཡོད་ པར་འཛིན་པ་ཟློག་མི་ནུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟག །མེད་ན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ ལ་ལྟོས། །གཞན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་རྟག་པར་འགྱུར། །སྔ་མ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཉམས། །རྟག་པ་ཡིན་ན་གནས་གྱུར་འདོད་པ་འགལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་རི་རྭ་ལའང་། །གནས་གྱུར་ ཡོད་པ་འགྱུར་ཞེས་ཅིས་མི་མཚུངས། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐ
【現代漢語翻譯】 摧毀一切障礙，實現圓滿的覺悟。那時，根本識（阿賴耶識）發生轉變，成為法身，獲得五種自在：色蘊轉變，獲得妙音、妙相等；受蘊轉變，獲得無漏的安樂；想蘊轉變，能夠詮釋名、詞、字母的集合；行蘊轉變，能夠化現、轉變眷屬和教法；識蘊轉變，獲得四種智慧的自在。圓滿了六度，成為純凈善法的根基。獲得十種自在，即：壽命自在、心自在、資具自在、業自在、生自在、勝解自在、愿自在、神變自在、智慧自在、法自在。存在與不存在，有為與無為，非一非多，因此是無二的。恒常不變，因為從真如中顯現。以大悲心，誓願永不窮盡。利益眾生的事業永不完結。自性相續不斷，並且是恒常的。極其清凈的真如，是各自通過自證智慧所能證悟的，在輪迴中無與倫比，不是思辨的對境。諸佛的功德，是其他眾生無法思量的。獲得了無量解脫、威懾力等等，以及不可思議的功德，這被稱為諸佛圓滿的智慧。請從無垢的殊勝論典中瞭解這些。 因此，依靠實語者的階梯，進入遠離邊見的空性中觀的殿堂。首先駁斥先前的錯誤觀點：如果說自知自明的剎那意識是存在的，那麼在世俗諦中存在，也只是假立的，並非以自性存在，因此沒有超出遍計所執。如果在勝義諦中存在，那麼就落入了存在的邊見，因此不是遠離邊見的空性中觀之道。如果你們也認為不存在，那麼就落入了不存在的邊見，但我們認為，世俗諦中顯現的一切，在勝義諦中什麼都不存在，因此沒有過失。如果圓成實性在依他起性上存在，那麼就無法阻止對它的執著。如果僅僅在剎那間真實存在，那麼就要考察它的生等是否存在。如果不存在，那麼前後之間就無法相續。如果存在，那麼存在就要依賴因和緣，否則就會變成無因或恒常。如果是前者，那麼根本的宗義就會崩潰。如果是恒常，那麼就與轉變的觀點相違背。如果說在世俗諦中轉變，那麼就像兔角一樣，怎麼能說存在轉變呢？如果自性存在依賴因緣，那麼從因緣所生的事物就是不生的，因為它不具備生的自性。
【English Translation】 Having destroyed all obscurations, one becomes manifestly enlightened. At that time, the ground consciousness (Ālayavijñāna) undergoes a transformation, becoming the Dharmakāya, and one attains the five powers: the form aggregate transforms, attaining melodious sound, excellent marks, and so forth; the feeling aggregate transforms, attaining uncontaminated bliss; the perception aggregate transforms, able to explain the collection of names, words, and letters; the formation aggregate transforms, able to emanate and transform retinues and teachings; the consciousness aggregate transforms, attaining mastery over the four wisdoms. Having perfected the six perfections, one becomes the basis of pure white Dharma. One attains the ten powers, namely: power over life, power over mind, power over resources, power over actions, power over birth, power over aspiration, power over vows, power over miraculous abilities, power over wisdom, and power over Dharma. Existence and non-existence, conditioned and unconditioned, not one and not many, therefore are non-dual. Always unchanging, because it arises from Suchness. With great compassion, vows never cease. The activity of benefiting beings is never completely finished. The nature is continuous and constant. The utterly pure Suchness is to be realized individually through self-cognizance, unparalleled in Saṃsāra, and not an object of speculation. The qualities of the Buddhas are incomprehensible to other beings. Having attained immeasurable liberation, subjugation, and so forth, as well as inconceivable qualities, this is called the perfect wisdom of the Buddhas. Please learn these from the stainless, excellent scriptures. Therefore, relying on the ladder of the realists, one enters the palace of the Madhyamaka free from extremes. First, refute the previous wrong views: If it is said that self-knowing, self-illuminating momentary consciousness exists, then existing in conventional truth is merely imputed, not existing by its own nature, therefore it does not transcend the completely imputed. If it exists in ultimate truth, then it falls into the extreme of existence, therefore it is not the Madhyamaka path free from extremes. If you also think that it does not exist, then it falls into the extreme of non-existence, but we think that everything that appears in conventional truth does not exist in ultimate truth, so there is no fault. If the perfectly established exists on the dependent nature, then it is impossible to prevent attachment to it. If it truly exists only for a moment, then one must examine whether its arising and so on exist. If it does not exist, then it will not remain between the past and the future. If it exists, then existence depends on causes and conditions, otherwise it will become causeless or permanent. If it is the former, then the fundamental tenets will collapse. If it is permanent, then it contradicts the view of transformation. If it transforms in conventional truth, then how can one say that there is transformation, just like a rabbit's horn? If existence by nature depends on causes and conditions, then what is born from causes and conditions is unborn, because it does not have the nature of being born.
ྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། ། 1-51 གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་འཐད་མ་ཡིན། །རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། །འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་བདེན་རྫུན་དང་། །མཐུན་པར་ཡང་དག་ ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །གཞན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔར་འབྱེད། །འགའ་ལས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་བཅས་འདོད། །ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ ལྟར། །སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་བཞེད། །དེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ཚུལ་མང་ན་ཡང་། །དམ་པའི་དོན་ལ་མི་མཐུན་འགའ་མེད་དེ། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་བཏགས་ པའི་བཏགས་དོན་རིགས་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་ཞེས། །མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སོ་སྐྱེའི་བློ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་དངོས་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ ལ་སོགས་ཀུན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་ཀྱང་སྐབས་འགར་བཤད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་མཐར་འཛིན་པ། ། 1-52 ཟད་ཅིང་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་གསུངས། །མྱང་འདས་དབྱིངས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག །འགའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་དང་། །སྟོང་པར་ཞེན་པ་ བསལ་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་བསྟན། །དངོས་འཛིན་སྤྱི་དང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་། །བསལ་ཕྱིར་དབུ་མའི་མདོ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ལ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་པའང་ ཡོད།། །། ༄། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་བཞི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་ནས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ལ། །སྨིན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དབང་། །ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ། །ཡི་དམ་སྤྱན་ དྲངས་བཟླས་བརྗོད་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་འོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ནས། །གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ལྷར་ བསྒོམས་ཏེ། །མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་དང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། །གཞན་དོན་ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་འོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སློབ་མའི་རིགས་ཅན་ལ།
【現代漢語翻譯】 依賴於緣起的事物即是空性。 誰能理解空性，誰就是謹慎之人。』因此，認為事物存在是不合理的。按照自宗的世俗諦的分類，有些人認為世俗諦與世間的真假認知相符，因此區分為正確的世俗諦和錯誤的世俗諦。另一些人將世俗諦分為五種認知的對象。有些人認為一切事物都如幻象一般。有些人認為能認知的主體和被認知的客體都是存在的。大多數人認為內外一切事物都如夢境一般，是心識受到習氣影響而產生的錯覺。雖然關於世俗諦的觀點有很多種，但在勝義諦上並沒有任何不同，因為所有宗派都認為，通過理智分析和探尋各自宗派所認為的世俗諦的真實性，最終都無法找到任何真實存在的事物，因此才用『勝義諦』這個名稱來指代它，這方面大家是相同的。 總而言之，從凡夫的認知到佛陀的智慧之間，所顯現的各種現象都是世俗諦，因為它們是由因和緣聚合而成的。這些現象並非是自性或勝義諦，因為它們都脫離了生滅等一切現象。因此，在某些情況下，它也被稱為唯一的真理，因為它不依賴於其他事物，並且不會欺騙。 它既不是存在，也不是非存在，因為執著于存在和非存在等極端觀點，最終都會消逝和寂滅，這就是所謂的涅槃（梵文，Nirvana，梵文羅馬擬音，Nirvana，漢語字面意思，滅度）。涅槃的境界雖然遠離了戲論，但它並不停留在輪迴或寂滅的任何一邊，而是二者的結合。 有些人爲了消除對外在事物和空性的執著，而宣講唯識宗。爲了消除對實體的執著以及對心識的執著，才宣說了中觀的經典。因此，有人說，所有大乘經典的究竟含義沒有任何差別。 四種密續，即事續、行續、瑜伽續和無上瑜伽續。 首先學習共同的顯宗法門，然後在不共的密宗法門中，首先進入事續，獲得主要的三種灌頂，即水灌頂和頂髻灌頂。之後，學習密咒的戒律，迎請本尊，通過唸誦和儀軌來成就殊勝和共同的悉地（梵文，Siddhi，梵文羅馬擬音，Siddhi，漢語字面意思，成就）。 在行續中，獲得水灌頂、頂髻灌頂、金剛鈴灌頂和名稱灌頂。之後，保持潔凈，觀想自己為本尊，在面前迎請智慧尊，進行供養和唸誦等行為，修持成就，理解事物的實相，以及與其相關的禪定，並學習利益他人的方法。 在瑜伽續中，適合的弟子...
【English Translation】 Whatever depends on conditions is emptiness. 'Whoever understands emptiness is a cautious one.' Therefore, it is not reasonable to assert existence. According to the classification of conventional truth in our own system, some consider conventional truth to be in accordance with the worldly notions of truth and falsehood, thus distinguishing between correct and incorrect conventional truths. Others divide conventional truth into five bases of knowable objects. Some teach that all phenomena are like illusions. Some assert that both the cognizing subject and the cognized object exist. Most believe that all internal and external phenomena are like dreams, appearances arising from the mind's habitual imprints. Although there are many ways of conceiving conventional truth, there is no disagreement regarding ultimate truth, because all schools agree that by analyzing and searching for the truth of their respective conventional truths with reason, nothing can be found to truly exist. Therefore, the name 'ultimate truth' is merely a designation, and in this respect, they are in agreement. In short, all appearances from the minds of ordinary beings up to the wisdom of the Buddhas are conventional truths, because they are compounded phenomena arising from causes and conditions. These are not self-nature or ultimate truth, because they are free from all phenomena such as birth and death. Therefore, it is sometimes called the sole truth because it does not depend on others and is not deceptive. It is neither existent nor non-existent, because clinging to extremes such as existence and non-existence will eventually cease and be pacified, which is called Nirvana. Although the realm of Nirvana is free from elaboration, it does not abide in either samsara or nirvana, but is a union of the two. Some teach Mind-Only (梵文，Cittamatra，梵文羅馬擬音，Cittamatra，漢語字面意思，唯識) to eliminate attachment to external objects and emptiness. The Madhyamaka (梵文，Madhyamaka，梵文羅馬擬音，Madhyamaka，漢語字面意思，中觀) sutras were taught to eliminate clinging to substance and clinging to mind. Therefore, it is said that there is no difference in the definitive meaning of all Mahayana sutras. The four tantras: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. First, having studied the common vehicle, then in the uncommon vehicle, first in Kriya Tantra, obtaining the main ripening empowerments of water and crown. Then, studying the discipline of mantras, inviting the deity, reciting with the help of companions, one accomplishes the supreme and common siddhis. In Charya Tantra, having obtained the empowerments of water, crown, vajra bell, and name, maintaining cleanliness, meditating on oneself as the deity, generating the deity in front, inviting the wisdom being, performing offerings and recitations, accomplishing siddhis, understanding the nature of reality, engaging in meditation related to it, and learning methods to benefit others. In Yoga Tantra, for disciples of suitable lineage...
།རིག་པའི་དབང་ཙམ་བྱིན་ནས་ཡི་དམ་གྱི། །བཟླས་བསྒོམ་ཙམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་ན། ། 1-53 ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡང་རབ་བསྐུར་ཏེ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ། །སློབ་མ་གཞུག་སོགས་སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་སོགས་སློབ་པ་འོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་མཁས་གཙོར་སྟོན་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་གཙོར་སྟོན་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ དང་། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལེགས་བྱིན་ཏེ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས་བསྟན་ནས། ། ༄། །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན་པ། དེ་རྗེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ། ༈ འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ལྟ་བ། སྐལ་དམན་སེམས་ ཅན་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ། །རིམ་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོ། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་འམ། །མ་བསྡམས་ན་ཡང་ལམ་མཆོག་སྣོད་ རུང་ཕྱིར། །རྗེས་གཟུང་ཆོ་གས་གང་དེའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ། །མཚན་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པས། །ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བརྟགས་བསླངས་སྦྱངས་བཟུང་བསྲུངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ས་ལྷ་ ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་བཞིན་བྱ། །དེ་རྗེས་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་དགོད་དང་རྒྱན་བཀྲམ་ལ། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་སོགས་བྱ། ། 1-54 དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ཐུན་མོང་དབང་དྲུག་ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི། །རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བཅས། །ཡང་ན་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གསང་དབང་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་དང་བཞི་པ་ལྔ། །ཅིག་ཅར་རིམ་ཅན་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བསྐུར། །ཡོན་དབུལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་དང་། །རྗེས་བསྡུ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །གང་དེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀུན་ གྱི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལེགས་པར་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་དང་དགེ་སྟོབས་འཕེལ། །ལོག་ལྟས་འཕྲོག་པ་སྤང་ཕྱིར་ལྟ་བ་བསྟེན། །ལྟ་བ་ཞེས་ བྱ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །གང་དེ་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ཐོས་བསམ་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ མིན་ཞིང་། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མ
【現代漢語翻譯】 僅僅給予智慧的灌頂，逐漸教導本尊的唸誦和修習，如果是金剛阿阇黎（Vajra Acharya）的種姓。 也最好給予不退轉的灌頂，以及與此相關的誓言，本尊和壇城等都要守護。 教導弟子入門等阿阇黎的事業，以及成就悉地（Siddhi）的方法等。之後是無上瑜伽（Anuttara-yoga） 廣大善巧為主的父續（Father Tantra），以及甚深智慧為主的母續（Mother Tantra）的成熟法，瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、勝義智慧灌頂。 給予第四灌頂和誓言，然後講授解脫道的生起次第和圓滿次第及其相關。 之後是講授無二的方便和智慧的甚深成熟解脫道的方法。 不執著一切的見解。 對於根器低劣、難以調伏的有情眾生，用漸次調伏的善巧方便。對於具足善根的殊勝種姓，皈依和 菩提心（Bodhicitta）以及戒律來攝持，或者即使沒有攝持，也是殊勝道的堪能之器。因此，通過隨許的儀軌來調伏他的相續， 通過唸誦一定數量的本尊心咒等，讓本尊歡喜的阿阇黎，在經過觀察、迎請、調伏、守護的處所。 安置地神、天神和寶瓶以及弟子們，依次進行安住的儀軌。之後用線條和顏料繪製， 描繪本尊的形象，佈置裝飾，進行修持和供養，然後進行自入等。 之後是弟子的入門，分為內外兩種。共同的六種灌頂，不共同的四種灌頂，隨許、授記、舒氣、讚歎等。 或者瓶灌頂十一種，秘密灌頂五種，智慧勝義智慧兩種和四種以及五種。按照次第或者同時給予。 供養曼扎（Mandala）后，祈請諸佛菩薩降臨，然後進行隨喜和會供等，這些都是成熟灌頂。 在此之前，對於一切法的 實相，以遠離戲論的證悟智慧，很好地把握的佈施等善法，都轉為成佛之道，增長善的力量。 爲了避免邪見的侵奪，要依止正見。所謂正見，就是周遍一切的真如（Tathata）。 法與有法無二，俱生。很好地證悟的無分別智慧。 這些不是依靠教理，通過聽聞和思維就能證悟的，而是通過灌頂產生的經驗智慧，證悟輪涅（Samsara-Nirvana）無二。
【English Translation】 Just by bestowing the empowerment of wisdom, gradually teach the recitation and practice of the Yidam (personal deity), and if it is the lineage of the supreme Vajra Acharya (Vajra Master). It is also best to bestow the empowerment of non-retrogression, as well as the vows related to it, and the deities and mandalas (sacred diagrams), etc., must be protected. Teach the activities of the Acharya, such as the initiation of disciples, as well as the methods of accomplishing Siddhi (spiritual powers), etc. After that, the great yoga (Maha-yoga) The Father Tantra (Father Tantra), which mainly emphasizes vast skillful means, and the Mother Tantra (Mother Tantra), which mainly emphasizes profound wisdom, the ripening methods of vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment. Give the fourth empowerment and vows, and then teach the generation stage and completion stage of the path of liberation and its related practices. After that, teach the profound ripening and liberation methods of the inseparability of skillful means and wisdom. The view of non-attachment to all phenomena. For sentient beings with inferior faculties who are difficult to tame, use skillful means of gradual taming. For those with superior lineage of good fortune, take refuge and Bodhicitta (the mind of enlightenment) and vows to uphold them, or even if they are not upheld, they are still suitable vessels for the supreme path. Therefore, tame their mind-streams through the ritual of subsequent acceptance, By reciting a certain number of the Yidam's mantra, etc., the Acharya who pleases the Yidam, in a place that has been examined, invited, tamed, and guarded. Place the earth deities, gods, vases, and disciples, and perform the ritual of abiding in order. Then draw with lines and colors, Depict the image of the deity, arrange decorations, perform practices and offerings, and then perform self-entry, etc. After that, the initiation of disciples is divided into two types: outer and inner. The common six empowerments, the uncommon four empowerments, subsequent permission, prophecy, exhalation, praise, etc. Or eleven vase empowerments, five secret empowerments, two wisdom-gnosis empowerments, and four and five fourth empowerments. Give them in order or simultaneously. After offering the Mandala, invite the Buddhas and Bodhisattvas to descend, and then perform rejoicing and feast offerings, etc. These are all ripening empowerments. Before this, regarding the Reality of all phenomena, the generosity and other virtuous deeds that are well grasped with the wisdom of realization that is free from elaboration, are transformed into the path to Buddhahood, increasing the power of virtue. In order to avoid the invasion of wrong views, one must rely on the correct view. The so-called correct view is the all-pervading Suchness (Tathata). Dharma and Dharmata (the nature of Dharma) are inseparable, co-emergent. The non-conceptual wisdom that is well realized. These are not realized through reasoning, through hearing and thinking, but through the experiential wisdom arising from empowerment, realizing that Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) are non-dual.
ཚོན་ནུས་ཕྱིར། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་དེར་ངོ་སྤྲད་བྱ། །དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རིག་བྱ་ རིག་བྱེད་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་དུ་མར་སྣང་། །དེ་ལ་ལོག་པར་གོམས་པའི་བློ་ཅན་དག །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གྲངས་ཅན་ཤེས་རིག་དང་། ། 1-55 ཡི་གེ་དམ་པ་རིག་བྱེད་པ་ཡི་སྒྲ། །འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་བདག །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅེར་པུ་པ། །ཤིང་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ཡང་བདག་འདོད་བཞིན། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་ སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །མེད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ལེགས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དེའི། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་མཚུངས་མ་ ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ངེས་བྱ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མ་བརྟགས་རྨོངས་པའི་བློ་ལ་དེར་བདེན་པ། །གང་དེ་བཅོས་ མའི་བདེན་ཡིན་དོན་ལ་བརྫུན། །དམ་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དོན་དམ་སྟེ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དང་མ་རྨོངས་ངོར་བདེན་པ། །སྔ་མ་ལ་ལྟོས་བཅོས་མིན་བདེན་པ་འོ། །ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ པ་སྟེ། །གང་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་ཞེས་བྱ། །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་བློ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །བློ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ངེས་བྱ་སོ་སྐྱེའི་བློ། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ། །འཕགས་གསུམ་ མཉམ་གཞག་དོན་དམ་རྗེས་ཀུན་རྫོབ། །སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ཟད་ཕྱིར་དོན་དམ་བློ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་། །མཐུན་དང་མི་མཐུན་བདེན་གཉིས་འབྱེད་པའང་ཡོད། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་པས། ། 1-56 ཡང་དག་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི། །བློ་ཙམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྟེ། །བློ་ཡིས་གཉིས་སུ་གཟུང་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་བློ་ངོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མྱང་འདས་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་བློ་ལས་འདས་ཤེ་ན། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་ལེགས་བརྟགས་སྐྱེ་མེད་སོགས། ། དོན་དམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ། །འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དུ། །རང་གིས་མྱོང་ལ་དོན་དམ་མཐོང་ངོ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དབང་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ན། །མྱང་འདས་བདེན་གཅིག་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོག་མེད་བརྙེས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ ཕྱིར། །བདེན་པ་གཅིག་པུར་བཏགས་ཀྱི་ཆ
【現代漢語翻譯】 爲了發揮作用，介紹權勢的智慧。那即是各自的自明智慧，遠離所知和能知，是空性。不是有和非有二者，而是二者的結合。自性遍及一切，顯現為多樣的特徵。那些錯誤地習慣於此的智者們，將自明智慧與數論的知識，神聖的吠陀經文之聲，眾生的自在，勝論的自在，以及裸體派所說的生命和靈魂，甚至將木頭等無情之物也認為是自在。 他們像外道一樣認為，虛空平等，沒有塵埃，沒有前後際。然而，所有事物的自性都是徹底理解的智慧。它的自性是無戲論的，特徵如幻象。爲了結合顯現和空性，所以不相同。爲了避免對智慧的誹謗和否認，需要按順序確定二諦。遮蔽真實意義的是世俗諦，對於未經考察的愚昧之心來說，它是真實的。那是虛假的真實，實際上是虛妄。聖者們所追求的真實是勝義諦，對於經過考察和不愚昧的心來說，它是真實的。相對於前者，它是非造作的真實。一切法都是世俗諦，它的法性被稱為勝義諦。然而，二諦依賴於心，所以需要確定心的分類：凡夫的心，僅僅是錯亂，所以是世俗諦；聖者三地的等持是勝義諦，后得是世俗諦；佛陀的錯亂已經耗盡，所以是勝義諦。對此，有同名和非同名，以及相同和不相同的二諦區分。由於二諦在本體上沒有差別， 所以未能見到真實本性的世間人，僅僅是心識才是二諦的區分基礎，因為依賴於心識的二取。因為未經考察和思辨的心識認為是真實的，所以一切輪迴法都是世俗諦；因為經過考察和思辨的心識認為是真實的，所以法性涅槃是勝義諦。如果勝義諦超越了心識，那麼凡夫的心識經過仔細考察，無生等勝義諦，是產生的原因，是名言安立。聖者的等持智慧是無戲論的，自己體驗到，所以說見到了勝義諦，這只是名言上的說法，並不是以能知和所知的方式來理解。如果勝義諦不是心識的對境，那麼誰能證悟唯一的涅槃真諦呢？如來證悟無分別智時，輪迴和涅槃的二取消失，所以安立為唯一的真諦。
【English Translation】 In order to function, introduce the wisdom of power. That is the self-aware wisdom of each individual, which is emptiness, free from the knowable and the knower. It is not both existent and nonexistent, but a union of the two. Its nature pervades all, appearing as diverse characteristics. Those wise individuals who are wrongly accustomed to this consider self-aware wisdom to be the knowledge of Samkhya, the sound of the sacred Vedas, the self of beings, the self of Vaisheshika, and even inanimate objects like wood to be self, as claimed by the naked ones who call it life and soul. Like the Tirthikas, they believe that space is equal, without dust, and without beginning or end. However, the nature of all things is the wisdom of thorough understanding. Its nature is free from elaboration, and its characteristics are like illusions. In order to unite appearance and emptiness, they are not the same. To avoid slander and denial of wisdom, it is necessary to determine the two truths in order. That which obscures the true meaning is the conventional truth; to the ignorant mind that has not investigated, it is true. That is the artificial truth, which is actually false. The truth that the noble ones seek is the ultimate truth, which is true to the mind that has investigated and is not ignorant. Relative to the former, it is the non-fabricated truth. All phenomena are the conventional truth, and its nature is called the ultimate truth. However, since the two truths depend on the mind, it is necessary to determine the classification of minds: the mind of an ordinary being is merely deluded, so it is the conventional truth; the equipoise of the three noble ones is the ultimate truth, and the subsequent attainment is the conventional truth; the delusion of the Buddhas has been exhausted, so it is the ultimate truth. For this, there are distinctions of the same name and different names, as well as similar and dissimilar two truths. Since the two truths are not different in essence, those worldly people who have not seen the true nature, only the mind is the basis for distinguishing the two truths, because it depends on the mind's grasping of duality. Because the mind that has not investigated or contemplated considers it to be true, all samsaric phenomena are the conventional truth; because the mind that has investigated and contemplated considers it to be true, the nature of phenomena, Nirvana, is the ultimate truth. If the ultimate truth transcends the mind, then the mind of an ordinary being, after careful investigation, the unborn and other ultimate truths, is the cause of arising, which is nominal. The equipoise wisdom of the noble ones is without elaboration, and one experiences it oneself, so it is said that one has seen the ultimate truth, which is merely a nominal statement, not understood in terms of knower and known. If the ultimate truth is not the object of the mind, then who will realize the one true Nirvana? When the Tathagata attains non-conceptual wisdom, the duality of samsara and Nirvana disappears, so it is established as the one true truth.
ོས་ཅན་གྱིས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་སུ་གྲུབ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། །སེལ་ངོར་ལྡོག་ཚུལ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད། ། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བློ། །གཉིས་སུ་ངེས་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གྲངས་ངེས་མཛད། །གང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དེ་འཇིག་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་ངོར་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། དཔྱོད་བློ་གནོད་མེད་ངོར་བདེན་དོན་དམ་གྱི། ། 1-57 བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང་། །གཅིག་རྟག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འགོག་ཕྱིར། །ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་ཉན་ཐོས་ལ་གསུངས་གང་། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ ཅན་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ ན། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཅིག་ལས་ཡོད་མིན་ཡང་། །བག་ཆགས་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་གསལ་རིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ལ་ངར་ སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འཇུག་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་ཡུལ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་པས། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ རིག་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་། །གཟུགས་སོགས་ རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་ངོ་བོས་མེད། །དེ་མེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རིགས་མིན་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། ། 1-58 སྣང་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཆོས་ཅན་ངོ་བོས་མེད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་ མཐོང་ཕྱིར་མེད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་མིན། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཕྱིར་གཉིས་མིན་ཡང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ངེས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ངེས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་ རུང་། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བློ་ཉིད་ལ། །མ་ལྟོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །ཤེས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དེ་གང་གིས་རྟོགས། །གཞན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཅིས་འགོག །དེ་ཕྱིར་འཛིན་ ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་གང་དུའང་མ་ གྲུབ་པར། །ཤ
【現代漢語翻譯】 དྲི་བ་པས། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་སུ་གྲུབ་མ་ཡིན། །（提問者：空性的法性並非獨立存在。） དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། །སེལ་ངོར་ལྡོག་ཚུལ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད། །（因此，勝義諦和世俗諦本體無別，但在遮遣的角度上，它們的顯現方式被認為是不同的。） དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བློ། །གཉིས་སུ་ངེས་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གྲངས་ངེས་མཛད། །（正因為顛倒與非顛倒的智慧被確定為二，所以勝義諦和世俗諦的數量也被確定為二。） གང་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དེ་འཇིག་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་ངོར་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ།（如果用理智去分析，它就會消失；但在未經分析的情況下，顯現為世俗諦。） དཔྱོད་བློ་གནོད་མེད་ངོར་བདེན་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན། །（在分析性智慧無損的情況下，顯現為勝義諦，而衡量真理的標準是量。） དེ་ལ་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང་། །གཅིག་རྟག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འགོག་ཕྱིར། །（爲了消除常斷的誹謗，併爲了破除常一、恒常、自在的我。） ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་ཉན་ཐོས་ལ་གསུངས་གང་། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན། །（之前已經說過，為聲聞乘所說的五蘊、十二處、十八界，都具有特殊含義。） དེ་ལྟའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཕྱིར། །（正因為顯現為如此境的一切，都遠離了一和多的自性。） ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན། །（所以，顯現的方式並非真實。如果一切法在自性上是清凈的，） སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཅིག་ལས་ཡོད་མིན་ཡང་། །（那麼，顯現和聲音等諸法是從何而來的呢？雖然心性光明本一，） བག་ཆགས་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་གསལ་རིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །（但由於習氣的力量，僅僅顯現為多種。因此，明覺是輪迴和涅槃一切的根源。） དེ་ལ་ངར་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འཇུག་ཤེས་སོ། །（在此基礎上，產生了我執和煩惱意，以及將境顯現為外境的意識。） དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་ཡུལ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་པས། །（雖然如此顯現，但因為沒有其他所取境，所以不存在依賴於它的能取。） གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །（因此，遠離能取和所取的覺知僅僅是明覺。它通過方便而轉變，從而產生所期望的結果。） འབྲས་བུ་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །（因此被稱為珍貴的心。雖然它的自性是無生的，） གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་། །གཟུགས་སོགས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་ངོ་བོས་མེད། །（但由於暫時的因緣而轉變，所以是依他起。因為它依賴於色等因緣，所以在本體上是不存在的。） དེ་མེད་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་རིགས་མིན་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །（如果它不存在，那麼有境的意識也是不合理的。因為境和有境都不存在，） སྟོང་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། །（所以，空性的覺知明覺是不存在的。） སྣང་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཆོས་ཅན་ངོ་བོས་མེད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད། །（一切世俗法都是由因緣所生，雖然顯現，但在本體上是空性的，就像幻象一樣。如果法在本體上不存在，那麼它的法性又如何呢？） ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་ཡོད་མ་ཡིན། །（如果問如何，那麼它是超越思維對象的。因為它遠離了一和多，所以是不存在的。） སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཕྱིར་མེད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་མིན། །（因為它顯現出生等，所以不是不存在。因為它具有兩者的過失，所以也不是兩者。） ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཕྱིར་གཉིས་མིན་ཡང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ངེས་པ་ཡོད་མིན་པས། །（因為它相互依賴，所以也不是非二。因此，實相併非是確定存在的。） ངེས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བློ་ཉིད་ལ། །（確定性不能成為意識的對象。如果空性本身是獨立存在的，） མ་ལྟོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་ཅེ་ན། །ཤེས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དེ་གང་གིས་རྟོགས། །（不依賴於意識而獨立存在，那麼，沒有意識的境又如何被認知呢？） གཞན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཅིས་འགོག །དེ་ཕྱིར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན། །（否則，又如何破除不可思議的「我」呢？因此，一切執著和強烈的貪戀，） ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། །（都是導致取蘊的原因。只要存在對蘊的執著，） དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། །（就會以它為目標而產生我執等。因此，實相在任何地方都不成立。） ཤ
【English Translation】 Questioner: 'The nature of emptiness is not established separately.' 'Therefore, the two truths are inseparable in essence, but their modes of appearance are considered different in terms of negation.' 'Because the intellect that is inverted and not inverted is determined as two, the number of the two truths is determined.' 'If analyzed by reason, it disappears; but when unanalyzed, it appears as the conventional truth.' 'In the face of harmless analytical intelligence, it is the ultimate truth. The valid cognition that determines the basis of truth.' 'To eliminate the imputations of permanence and annihilation, and to refute the self that is one, permanent, and independent.' 'Whatever was taught to the Hearers regarding the aggregates, sources, and realms has already been explained as having a specific intention.' 'Whatever appears as an object in that way is devoid of the nature of one and many.' 'The way it appears is not the way it is true. If all phenomena are pure by nature,' 'From where do appearances and sounds arise? Although the nature of mind is not other than one clear light,' 'It merely appears as many due to the power of habit. Therefore, clear awareness is the cause of all samsara and nirvana.' 'On that basis, the afflicted mind of ego, and the consciousness that knows the appearance of objects, arise.' 'Although it appears that way, since there is no other object to be grasped, there is no grasping that depends on it.' 'The knowledge that is empty of both is merely clear awareness. Because it is transformed by skillful means, it produces the desired result.' 'Therefore, it is called the precious mind. Although its nature is unborn,' 'It changes due to temporary conditions, so it is dependent on others. Because it relies on conditions such as form, it is not existent in essence.' 'If that does not exist, then knowledge with an object is also unreasonable. Since object and subject do not exist,' 'The knowledge that is empty of those two, clear awareness, does not exist. All conventional phenomena are produced by causes and conditions,' 'Although they appear, they are empty in essence, like illusions. If the subject is non-existent in essence, then what about its nature?' 'How is it? It is beyond the realm of thought. Because it is free from one and many, it is non-existent.' 'Because birth and so on are seen, it is not non-existent. Because it is accompanied by the faults of both, it is not both.' 'Because they are mutually dependent, it is also not non-two. Therefore, since there is no certainty about the way things are,' 'Certainty cannot be made an object of the mind. If emptiness itself exists, established by its own nature,' 'Independent of the mind, then by what is that object without knowledge cognized?' 'Otherwise, how can one refute the inconceivable self? Therefore, all grasping and attachment,' 'Are the cause of the aggregates of appropriation. As long as there is grasping at the aggregates,' 'Ego-grasping and so on will arise by focusing on that. Thus, the way things are is not established anywhere.' "SHI"
ེས་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་ན། །རང་ཚིག་འགལ་དང་ཐ་མལ་པ་མཚུངས་དང་། །ལུང་དང་འགལ་བའི་ཀླན་ཀ་ཀུན་དང་འགལ། །ཡོད་མེད་མཐར་འཛིན་བཟློག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སོགས། །བཤད་པ་ ཡོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གཞུག་ཕྱིར་ཡིན། །དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཡོད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་འགྲུབ་པས། །མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་མཐའ་བྲལ་གང་ནས་བཙལ། ། 1-59 ༈ བསྒོམས་པས་ཉམས་ལེན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ལྟ་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཡུལ་ཅན་གསལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །མཐའ་བྲལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ལེགས་ཤར་བའི། །སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་བསམ་བྱ་ལས། །ངེས་པར་འདས་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྣམ་རྟོག་ གིས། །དཔྱད་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྟོག་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་སུ་དམིགས་པས་ཕྱི་དོན་མ་དམིགས་ཤིང་། །དེ་མ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱང་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ལས་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མ་དམིགས་པའི། །བདག་མེད་མཐའ་ བྲལ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བར། །གཟིགས་ནས་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རྟོགས་བྱའི་དམ་པ་ཞེས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྔགས་ པར་མཛད། །ཚུལ་དེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐོས་བསམ་ལ། །སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་མིན་དེ་ལས་གཞན། །བླ་མ་མཉེས་དང་སྐྱོན་མེད་དབང་དུས་དང་། །ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ལས་རྙེད་འགྱུར་གང་དེ་ཡི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མཚན་ཉིད་བདེན་འཛིན་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤངས། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྱབ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། 1-60 ཆོས་ཅན་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མཚན་ཉིད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་ལུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀུན་བདག །ལུས་ལ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིས། །གནས་ཀྱང་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་ཡི་དངོས་སུ་མིན། །གང་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་ བ། །བྱད་བཞིན་བལྟ་ལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཡང་དོན་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་བྱ་འཆི་བའི་ཚེ། །ས་ཆུ་མེ་ རླུང་ནམ་མཁའ་སྣང་མཆེད་ཐོབ། །རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་འདོད་ད
【現代漢語翻譯】 既然不承認任何事物，那麼，自相矛盾、與普通人相同、與經文相悖的責難，一切都將不成立。爲了遣除有無二邊的執著，才宣說了空性等。 雖然有所宣說，也是爲了引導所化眾生。如果沒有要否定的對象，那麼被否定的事物也就不存在。如果不存在『有』，那麼『無』也就不存在。因此，二者和非二者都不能成立。既然四邊都被遮破了，又從何處去尋找離四邊的中道呢？ 如此這般，在遠離一切執著的見解上，一旦獲得定解，通過禪修來實踐時，有境的明朗就是大悲心本身。遠離一切邊見的對境，清晰地顯現為顯現即是空性，覺知即是明空，本體是樂空無二雙運。這本身就是應該在勝義諦中思索的內容，因為已經超越了概念，所以不是思慮的對象。然而，僅僅在世俗諦中，通過分別念進行觀察和禪修，就能生起無分別智。專注於心，就不會專注于外境；不專注于外境，也就不專注於心。從中，能取和所取都不再執著，從而生起無我、離邊、空性的特徵。 如果能證悟這一點，意義非常重大。因此，佛陀在所有的經論中，都以直接或間接的方式，將它讚頌為應該證悟的殊勝之法，並使用了許多不同的名稱來讚美它。這種道理，不是通過研習般若波羅蜜多等方法就能證悟的。除此之外，通過使上師歡喜、在沒有過失的灌頂之時、以善巧方便結合手印，以及積累福德資糧等方式，就能獲得。它的本體是俱生智。它的特徵是完全斷除了實執的分別念。它的所依是所有有情眾生的蘊、界、處，並且周遍一切。 法性存在於身體中，但不是由身體所生。或者說，它的本體是融樂的智慧，它的特徵是完全斷除了所有突發的分別念。它的所依是身體，即四個壇城。融樂、無分別的智慧是所有身體的主宰。通過身體上聚集的統一關係，它存在於身體中，但只是間接產生，而不是直接產生。它所象徵的譬喻智慧，是自證智慧，是無分別、無錯亂的。它的顯現就像鏡子中的影像。雖然不是究竟的智慧，但與究竟的智慧相似。它依靠身體才能證悟，因此，必須確定身體的自性。在死亡的時候，地、水、火、風、空依次融入，顯現、增盛、獲得。逐漸融入，被稱為光明。寂滅于無生無滅的法界中，被稱為死亡光明法身。之後，又想從中生起……
【English Translation】 Since nothing is admitted, self-contradiction, being the same as ordinary people, and accusations contrary to the scriptures will all be invalid. In order to dispel the clinging to existence and non-existence, emptiness and so on are explained. Although there is explanation, it is also to guide the beings to be tamed. If there is no object to be negated, then the negated thing does not exist. If 'existence' does not exist, then 'non-existence' does not exist either. Therefore, neither the two nor the non-two can be established. Since the four extremes have been refuted, where can one find the middle way that is free from extremes? Thus, once one gains certainty in the view that is free from all clinging, when practicing through meditation, the clarity of the subject is great compassion itself. The object that is free from all extremes clearly appears as appearance being emptiness, awareness being clear emptiness, and the essence being the union of bliss and emptiness. This itself is what should be contemplated in the ultimate truth, because it has transcended concepts, so it is not an object of thought. However, merely in the relative truth, through conceptual thought, by observing and meditating, non-conceptual wisdom will arise. Focusing on the mind, one will not focus on external objects; not focusing on external objects, one will not focus on the mind either. From this, the grasper and the grasped are no longer fixated, thus the characteristic of selflessness, freedom from extremes, and emptiness arises. If one realizes this, the meaning is very great. Therefore, in all the scriptures, the Buddha praised it as the supreme Dharma to be realized, directly or indirectly, and praised it with many different names. This principle cannot be realized through studying the Prajnaparamita and other methods. In addition, it can be obtained by pleasing the guru, at the time of flawless empowerment, by skillfully combining mudras, and by accumulating merit. Its essence is the great innate wisdom. Its characteristic is the complete abandonment of the conceptual thought of clinging to reality. Its basis is the aggregates, elements, and sources of all sentient beings, and it pervades everything. The Dharma nature exists in the body, but it is not born from the body. Or rather, its essence is the wisdom of melting bliss, its characteristic is the complete abandonment of all sudden conceptual thoughts. Its basis is the body, that is, the four mandalas. The wisdom of melting bliss and non-conceptuality is the master of all bodies. Through the unified relationship of gathering on the body, it exists in the body, but it is produced indirectly, not directly. The metaphorical wisdom that symbolizes it is self-aware wisdom, which is non-conceptual and unerring. Its appearance is like the image in a mirror. Although it is not ultimate wisdom, it is similar to ultimate wisdom. It is realized by relying on the body, therefore, the nature of the body must be determined. At the time of death, earth, water, fire, wind, and space gradually dissolve, manifesting, increasing, and obtaining. Gradually dissolving, it is called luminosity. Quiescence in the realm of no birth and no death is called the death luminosity Dharmakaya. Afterwards, one wants to arise from it again...
ང་ འགྲོགས་པའི། །སྲོག་འཛིན་མེ་མཉམ་ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པས། །མངོན་པར་བཅིངས་པའི་རྟ་ལ་སེམས་ཞོན་ཏེ། །བར་དོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་ནས། །སྐྱེ་གནས་འཚོལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་ཚེ་ སེམས་ཉིད་གཡོས་པས་རླུང་འབྱུང་ཞིང་། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དྲོད་འབྱུང་དྲོད་ལས་རླངས། །རླངས་པའི་བརླན་གཤེར་བརྟས་པས་ས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ལས་ལུས་དང་ངག་འབྱུང་གནས་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་རླུང་དང་རླུང་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན། ། 1-61 གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལུས་སྐྱེ་ན། །ཕྱི་དོན་ཡོད་འགྱུར་ཞེ་ན་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སོགས་ལས་བཤད། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཉིད་ གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ། །སྔ་མའི་ཀུན་གཞི་འགགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །སྐྱེ་བར་སྣང་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེ་ ཟེར། ། དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རུ། །འཕོས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་ཆད་པའང་མིན། །དེ་ཕྱིར་ལས་ དང་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞེས་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །མདོར་ན་སྔ་མའི་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ། །ཐིམ་ནས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་ གསལ་ལས། །ཀུན་གཞི་ཕྱི་མ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཐོབ་མཆེད་སྣང་བ་ཡིན། །རྨོངས་པས་རྒྱུ་བྱས་ལས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་མིང་གཟུགས་སོགས། ། 1-62 ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་ཤེས་གཡོས་ལས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བར་སྣང་། །སྐྱེ་གནས་རྫུས་སྐྱེས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བཞི། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཕ་མའི་རྩ་སྒོ་ལ་བརྟེན་ཁུ་ཁྲག་དང་། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་དེར་བསྐྱོད་དང་། །གསུམ་ཀའི་སྔོན་ལས་མཉམ་པར་བསགས་པ་ ལས། །ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་བདེ་བར་རོ་མཉམ་ཞིང་། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་འགྱུར་ལས་དང་ཕ་མ་ལ། །ཆགས་སྡང་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོའི་ལུས་ལེན་འགྱུར། །དེ་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སེམས་གསུམ་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ཁུ་ཁྲག་དང་ནི་རླུང་། །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པ། །ཕལ་ཆེར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་དགོངས། །ད
【現代漢語翻譯】 與（死亡）相伴隨的，是如火般遍佈的無明（ma rig pa）。 心識騎乘于被無明束縛的駿馬上， 于中陰（bar do）顯現，取受投生之身， 爲了尋找生處而顯現趨向。 于投生之際， 心性（sems nyid）動搖而生風（rlung）， 風動而生暖（drod），暖生蒸汽（rlangs）， 蒸汽之濕潤堅固而形成地（sa）， 由此身體和語言產生安住之時， 心依于風，風依于脈。 1-61 若說身體由四大（'byung ba bzhi）產生， 那麼外境（phyi don）就確實存在了，因為地、水、火、 風由風產生，而風也由心性產生， 大手印（phyag chen）、明點（thig le）等中如此宣說。 如果問心性從何而生？ 心是名為光明（'od gsal）的法界（chos kyi dbyings）， 從無生滅的自性中，以不同的方式， 以前世阿賴耶識（kun gzhi）滅盡為近取因（nyer len gyis）， 顯現為生，說是從光明中產生。 如此，前世的意識（shes pa）不會轉移到後世，所以不是常恒不變的， 若不依賴於前世意識的相續， 後世也不會產生，所以也不是斷滅的。 因此，對於業和相續的生起， 以緣起（rten 'brel）的力量而生，用比喻來闡釋。 總而言之，前世的阿賴耶識融入光明中， 依靠前世的業習氣（las kyi bag chags）和， 阿賴耶識的相續，從光明中， 產生未被遮蔽、無記（lung ma bstan）的後世阿賴耶識。 于投生時，從名為大空（stong chen）的自性中， 產生執著於我的染污意（nyon mongs can gyi yid）。 從極為空性中產生，並且從中， 由往昔的習氣所生之境和因緣， 產生空性自性的六識（rnam shes tshogs drug）。 這三者依次是獲得、增進、顯現。 由愚癡作為因，業作為緣， 如此產生意識之後，名色（ming gzugs）等， 1-62 十二支（yan lag bcu gnyis）產生，這就像， 意識動搖而產生風等四大一樣。 由此顯現產生蘊（phung）、處（khams）、界（skye mched）。 四種生處，即化生（rdzus skyes）、卵生（sgo nga las skyes）、 濕生（drod gsher skyes）和胎生（mngal nas skyes pa）四種。 其中後者在此處需要講解。 依賴於父母的脈門，精血（khu khrag）和， 中陰的意識被風吹向那裡， 三者的前世之業共同積聚， 精血和心三者安樂地混合， 因業和父母的， 貪嗔（chags sdang）之緣而各自取受身體。 其中，有實和無實的心三者和， 身語意三者，精血和風， 以及由微塵、黑暗、勇氣等產生， 大多是針對前世的部分而言。
【English Translation】 Accompanied by (death) is the ignorance (ma rig pa) that pervades like fire. The mind rides on a horse bound by ignorance, Manifesting in the bardo (bar do), taking a body for rebirth, Appearing to move towards seeking a place of birth. At the time of rebirth, The nature of mind (sems nyid) stirs and wind (rlung) arises, Wind moves and warmth (drod) arises, warmth produces vapor (rlangs), The moisture of vapor solidifies and earth (sa) is formed, From this, when body and speech arise and abide, The mind relies on wind, and wind relies on the channels. 1-61 If the body is said to arise from the four elements ('byung ba bzhi), Then external objects (phyi don) truly exist, because earth, water, fire, Wind arises from wind, and wind also arises from the nature of mind, So it is said in Mahamudra (phyag chen), bindu (thig le), and so on. If asked, from what does the nature of mind arise? Mind is called clear light ('od gsal), the dharmadhatu (chos kyi dbyings), From the nature of no arising and no ceasing, in a different way, With the cessation of the previous alaya (kun gzhi) as the immediate cause (nyer len gyis), It appears as arising, and it is said to arise from clear light. Thus, the consciousness (shes pa) of the previous life does not transfer to the next, so it is not permanent, If not relying on the continuum of the previous consciousness, The next does not arise, so it is not annihilation either. Therefore, for the arising of karma and continuum, It arises by the power of dependent origination (rten 'brel), explained with metaphors. In short, the previous alaya dissolves into clear light, Relying on the karmic imprints (las kyi bag chags) of the previous life and, The continuum of the alaya, from clear light, Arises the unobscured, unspecified (lung ma bstan) subsequent alaya. At the time of rebirth, from the nature called great emptiness (stong chen), Arises the afflicted mind (nyon mongs can gyi yid) that clings to self. It arises from utter emptiness, and from that, By the object and conditions produced by past imprints, Arise the six aggregates of consciousness (rnam shes tshogs drug) of emptiness nature. These three are successively attainment, enhancement, manifestation. With ignorance as the cause and karma as the condition, Having arisen thus, consciousness, name and form (ming gzugs), etc., 1-62 The twelve limbs (yan lag bcu gnyis) arise, just as, Consciousness stirs and the four elements such as wind arise. From this, the aggregates (phung), elements (khams), and sense bases (skye mched) appear to arise. The four places of birth, namely, miraculous birth (rdzus skyes), egg-born (sgo nga las skyes), Moisture-born (drod gsher skyes), and womb-born (mngal nas skyes pa). Among these, the latter needs to be explained here. Relying on the channels of the parents, semen and blood (khu khrag) and, The consciousness of the bardo is blown there by wind, The previous karma of the three accumulates together, Semen, blood, and mind mix happily, Due to karma and the, Attachment and aversion (chags sdang) of the parents, each takes a body. Among these, the three minds of real and unreal, and, The three of body, speech, and mind, semen and blood, and wind, And arising from particles, darkness, courage, etc., Mostly refers to a part of the previous life.
ེ་ལྟའི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ལས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་ཐབས་ལྟ་བུར་གནས་ པའི་ཚེ། །མེར་མེར་སོགས་འབྱུང་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ། །གནས་འཇུག་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་རྩ་གསུམ་གྲུབ། །དེ་ཚེ་ཉ་དང་གཉིས་པར་རུས་སྦལ་མཚུངས། །གསུམ་པར་ཕག་རྒོད་ལྟ་བུར་མགོ་མཐོ་ཞིང་། །བཞི་པར་ གདོང་པ་དགྲ་སཏྭའི་དབྱིབས་འདྲ་དོད། །ལྔ་པར་དགའ་བྱེད་ལྟ་བུར་ཚིགས་རྣམས་གསལ། །དྲུག་པར་ནག་པ་ཞེས་བྱ་སྐྲ་སྤུ་གནག །བདུན་པར་སེངྒེ་ལྟ་བུར་མགོ་བོ་ཆེ། །བརྒྱད་པར་མི་འུ་ཐུང་ལྟར་ལུས་དོད་འགྱུར། ། 1-63 དགུ་པར་ངང་པ་ཞེས་བྱ་ཕྱིར་འབྱུང་འདོད། །བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ས་བཅུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ཏེ་བཙའ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་སྙེད་རིམ་གྱིས་གྲུབ། །ཡི་གེ་ཨ་དང་དེ་བཞིན་ཨེ་ཝྃ་གཉིས། །སྡེ་ཚན་ཐོག་མ་ཁམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྷཱུྃ་ཨཱྃ་ སོགས། །འཕོ་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབུ་མའི་ཡས་མར་དུ། །ཕ་དང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། །རོ་རྐྱང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་བཞིར་གྱེས་པའི། །རྐྱང་མའི་མདུན་ རྒྱབ་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་འཕེན། །རོ་མའི་རྒྱབ་མདུན་དྲི་ཆེན་རཀྟ་འཕེན། །ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཁྲག་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་བསྐྱེད་སུམ་ཅུ་ གཉིས། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་རླུང་ནི་འབྱུང་ཆེན་གྱི། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་གཞི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཤེས་པའི་རླུང་། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་འགོག །ལས་རླུང་འགྲོ་ འོང་བྱེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད། །མཉམ་གནས་སྲོག་འཛིན་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ། །ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་འདོམས་དང་སྤྱི་བོར་གནས། །རྒྱུ་བ་མིག་དང་མཉམ་རྒྱུ་རྣ་བ་གཉིས། ། 1-64 ཡང་དག་རྒྱུ་སྣ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྕེ། །ངེས་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་ལ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་ལྷས་བྱིན་དང་། །གཞུ་རྒྱལ་མིང་གིས་ གཞག་དང་མཆིན་པ་དང་། །གློ་སྙིང་མཁལ་མར་གནས་ཞེས་འགའ་ལས་བཤད། ། དེ་ལྟར་བཅུ་ཆར་འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། །ལུས་ལེན་རིམ་གྱིས་རྒྱས་དང་འཛིན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་ཅིང་འཆི་བར་ བྱེད། །སྲོག་གིས་ལུས་སེམས་གནས་དང་སྣ་སྒོར་རྒྱུ། །ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་བཤང་གཅི་འཕེན་དང་སྡོམ། །མཉམ་གནས་ཁ་ཟས་འཇུ་དང་དྭངས་མ་འགྲེམས། །གྱེན་རྒྱུས་སྨྲ་དགོད་སྐྱུག་དང་ཁ་ཟས་འཕུལ། །ཁྱབ་བྱེད་འདེགས་ འཇོག་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་བྱེད། །ཡན་ལག་རླུང་རྣམས་མིག་སོགས་
【現代漢語翻譯】 當業（karma）之風、智慧（jnana）之風融入精血心識之中，如同意識昏厥般存在之際，在第一個月，身體開始形成，『mer mer』等逐漸顯現，安住、進入、升起的風使三脈得以形成。此時，第二個月像魚和烏龜；第三個月頭高聳，像野豬；第四個月臉部像敵人的形狀；第五個月關節清晰，像『dga』 byed』；第六個月稱為『黑』，頭髮和體毛都是黑色的；第七個月像獅子，頭很大；第八個月身體變得矮小，像侏儒； 第九個月稱為『鵝』，想要向外出生；第十個月就像證得十地圓滿的佛陀一樣，胎兒在子宮中的狀態圓滿，即將出生。如此，三脈如是，三十二相，以及如毛孔數量般的七萬二千個逐漸形成。字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），以及埃旺（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思：空性與智慧結合）二者，最初的類別是十六界，以及二十四個字母，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）八個，部林（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城體：भूँ，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：種子字），阿（藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आँ，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：種子字）等，以及遷識的字母等等，不可思議。 菩提心位於中脈的上下兩端，來自父母的精血二者，『ro rkyang』臍下分為四處，『rkyang ma』的前後射出尿液和精液，『ro ma』的前後射出大便和經血，強大的精華力量支撐著一切。依靠這些，形成血液等十六種物質，以及牙齒和指甲等三十二種物質。對此起作用的風屬於五大種，是產生各種作用的基礎。地、水、火、風、空、識之風，智慧之風安住並阻止分別念，業風來回活動併產生分別念。平住風、持命風、上行風、下行風和遍行風，依次在地、水、火、風、空的次第中，位於臍、心、喉、襠和頂輪。執行于眼睛，伴隨執行于雙耳， 完全執行于舌頭，確定執行于關節。依次為地、水、火、風、空之界。龍、烏龜、鱷魚、天授和弓王的名字，分別位於膽、肝、肺、心、腎。如此，十者皆為五大的自性，身體逐漸增長、保持，產生各種分別念並導致死亡。命風使身心安住並在鼻孔中執行，下行風排泄和控制大小便，平住風消化食物並分配精華，上行風使人說話、歡笑、嘔吐和推送食物，遍行風使人抬起、放下、行走等等。肢節之風在眼睛等處。
【English Translation】 When the winds of karma and jnana merge with the essence of blood and mind, residing as if in a state of unconsciousness, in the first month, the body begins to form, with 'mer mer' and other elements gradually manifesting. The winds of abiding, entering, and rising cause the three channels to form. At this time, in the second month, it resembles a fish and a turtle; in the third month, the head is high, like a wild boar; in the fourth month, the face resembles the shape of an enemy; in the fifth month, the joints are clear, like 'dga' byed'; in the sixth month, it is called 'black,' with black hair and body hair; in the seventh month, it is like a lion, with a large head; in the eighth month, the body becomes short, like a dwarf. In the ninth month, it is called 'goose,' desiring to be born outward; in the tenth month, just like a Buddha who has perfected the ten bhumis, the state of the fetus in the womb is complete, and it is about to be born. Thus, the three channels are as they are, the thirty-two marks, and the seventy-two thousand, like the number of pores, gradually form. The letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), and Aiwam (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：ai vaṃ，漢語字面意思：空性與智慧結合), the initial category is the sixteen realms, and the twenty-four letters, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) eight, Bhum (藏文：བྷཱུྃ，梵文天城體：भूँ，梵文羅馬擬音：bhūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Aam (藏文：ཨཱྃ，梵文天城體：आँ，梵文羅馬擬音：āṃ，漢語字面意思：seed syllable), etc., and the letters of transference, etc., are inconceivable. The bodhicitta is located at the upper and lower ends of the central channel, the essence of blood from the father and mother, 'ro rkyang' divides into four below the navel, the front and back of 'rkyang ma' emit urine and semen, the front and back of 'ro ma' emit feces and menstrual blood, the powerful essence supports everything. Relying on these, sixteen substances such as blood are formed, and thirty-two substances such as teeth and nails. The wind that acts on this belongs to the five great elements and is the basis for producing various actions. The winds of earth, water, fire, wind, space, and consciousness, the wind of wisdom abides and prevents conceptual thoughts, the wind of karma moves back and forth and generates conceptual thoughts. The abiding wind, the life-sustaining wind, the upward-moving wind, the downward-moving wind, and the pervasive wind, in the order of earth, water, fire, wind, and space, are located in the navel, heart, throat, groin, and crown chakra. Runs in the eyes, accompanies runs in the ears, Completely runs in the tongue, definitely runs in the joints. In order, the realms of earth, water, fire, wind, and space. The names of the dragon, turtle, crocodile, heavenly gift, and bow king are located in the gallbladder, liver, lungs, heart, and kidneys, respectively. Thus, all ten are the nature of the five great elements, the body gradually grows, maintains, generates various conceptual thoughts, and leads to death. The life force causes the body and mind to abide and runs in the nostrils, the downward-moving wind excretes and controls feces and urine, the abiding wind digests food and distributes essence, the upward-moving wind causes people to speak, laugh, vomit, and push food, the pervasive wind causes people to lift, lower, walk, and so on. The limb winds are in the eyes, etc.
ལམ་རྒྱུས་ནས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་རིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་མ་གཏོགས་གཞན་དགུ་པོ། །རང་རང་ལས་བྱེད་དེ་ལ་རྒྱུ་ བར་བཏགས། །སྲོག་འཛིན་དང་པོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ། །གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ངར་འཛིན་པའི། །དབང་གིས་སྙིང་གར་སྲོག་འཛིན་དུ་གྱུར་ནས། །རོ་རྐྱང་ནུས་པས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྡང་འཇུག་ གནས་པར་སྣ་ཡི་ལམ་ནས་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་ལས། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞག་རེ་ལ། །རྒྱུ་བར་བཤད་ཅིང་ཕྲེང་བར་ཐུན་མཚམས་སམ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་གསུངས། ། 1-65 ནམ་མཁའི་རླུང་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འམ། །འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བའི་ཚེ། །གཞན་རྣམས་འདི་ཡིས་དབང་བྱས་རྒྱུ་ཞེས་བཤད། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། །མགོན་པོ་རེ་རེའང་ ལྷ་མོ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །མེ་རླུང་གཡས་ནས་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་དང་། །རླུང་གི་རླུང་ནི་གཡོན་ནས་སོར་དྲུག་ངོས། །ས་རླུང་ཐད་ཀར་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀ་ནས། །དེ་བཞིན་ཆུ་རླུང་འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་ གཉིས། །རེ་རེའང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལྔ་རྒྱུ། །སྲོག་འཛིན་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནས་བྱུང་སྟེ། །སྙིང་གའི་འདབ་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་སོགས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་ ནས་འབྱུང་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ། །མགྲིན་པར་འབྱུང་བ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་། །སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་། །ཡན་ལག་རླུང་སོགས་བུ་ག་དགུ་པོ་ནས། །སོ་སོར་རྒྱུ་བ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ དགུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བསྡོམས་པ་ཞག་རེ་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྟག་པར་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་འོང་བའང་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ནི། །སེམས་ལ་ གནས་པ་ལུས་ལ་སྨིན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུས་སོགས་སྣང་། །དེ་ཡང་མཁའ་ཕྲེང་དགོངས་པས་ཞག་རེ་ལ། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དབང་གིས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མགོན་པོའི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། ། 1-66 མགོན་པོ་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་ལྔར་ལྡན། །དེ་ལྟའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་འཕོ་བ་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འཕོ་བ་གཅིག །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནང་གི་ལོ་ཡིན་འཕོ་བ་ནི། །ནང་གི་ཟླ་གཅིག་འཕོ་ཕྱེད་བགྲོད་པ་འོ། །དགྱེས་རྡོར་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་གིས་ཞག་རེར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་ བཞི། །དབྱུག་གུ་རེ་ལ་རླུང་སྦྱོར་སུམ་བརྒྱ་དང་། །ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་པར་རྒྱུ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་སྟེ། །ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྔ། །མགྲིན་པའི་རྩ་ འདབ་དབང་གིས་འཕོ་བ་
【現代漢語翻譯】 從道的角度來看，外境的色等都可作為覺性的助緣。如此，除了命勤之外的其餘九者，各自運作，被稱為『因』。 命勤最初位於阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離塵者）之中，是智慧風。由於我執的控制，在心間轉變為命勤，憑藉純粹的味覺能力，被稱為『命力』。上升、進入、停留，通過鼻子的通道執行。所謂智慧風，在《時輪經》中，被描述為每天執行六百七十五次，或者以念珠的間隔，或者以遍佈一切的方式執行。 天空之風也以遍佈一切或循環的方式執行，在死亡時，其他的風被它控制而執行。這些風具有各自元素的顏色，每一位怙主（藏文：མགོན་པོ，梵文天城體：नाथ，梵文羅馬擬音：Nātha，漢語字面意思：保護者）都伴隨著四位明妃。 火風從右側向上延伸四指，風的風從左側延伸六指。地風從兩側直接延伸十六指，同樣，水風向下延伸十二指。每一種風都執行二百二十五次。 命勤從生命和力量中產生，在心間的四瓣蓮花中，轉化為四大元素，形成四個脈輪和二十四個聖地等，通過執行，成為四大元素的自性。 在喉嚨處產生四種語門，從鼻孔產生兩種意門，從四肢等九個孔竅中，各自執行，形成九種身門。如此，從兩個鼻孔中執行的風，上升、進入、停留三者加起來，每天恒常執行兩萬一千六百次。 如此的執行也是先前習氣的顯現，存在於心中，成熟于身體上，由於它的影響，顯現出內外的時間等。根據空行母之意，每天由於二十四個聖地的影響，有九百二十四位怙主風執行，每一位怙主風都伴隨著四位明妃風，各有二百二十五次。 如此的九百位怙主風每次移動一半，同樣，一千八百次為一次移動，十二次移動為一天一夜。那也是內在的一年，一次移動是內在的一個月，移動一半是行走。 按照《喜金剛》的說法，由於臍輪的影響，每天有六十四根杖，每根杖有三百三十八次風的結合在良好地執行。由於頂輪的脈瓣的影響，每個小時有六百七十五次。由於喉輪的脈瓣的影響，產生移動。
【English Translation】 From the perspective of the path, external objects such as forms can serve as aids to awareness. Thus, apart from the life-sustaining wind, the other nine each operate and are called 'causes'. The life-sustaining wind initially resides within the Avadhūta (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: Avadhūta, literal Chinese meaning: one who has shaken off worldly attachments), which is the wisdom wind. Due to the control of ego-grasping, it transforms into the life-sustaining wind in the heart, relying on the pure ability of taste, and is called 'life-force'. Ascending, entering, and dwelling, it travels through the path of the nose. The so-called wisdom wind, in the Kalachakra Tantra, is described as running six hundred and seventy-five times each day, either at intervals of a rosary, or running in a way that pervades everything. The sky wind also runs in a way that pervades everything or in a circular manner, and at the time of death, the other winds are controlled by it and run. These winds have the colors of their respective elements, and each protector (Tibetan: མགོན་པོ, Sanskrit Devanagari: नाथ, Sanskrit Roman transliteration: Nātha, literal Chinese meaning: protector) is accompanied by four consorts. The fire wind extends four fingers upwards from the right side, and the wind of wind extends six fingers from the left side. The earth wind extends sixteen fingers directly from both sides, and similarly, the water wind extends twelve fingers downwards. Each wind runs two hundred and twenty-five times. The life-sustaining wind arises from life and force, and in the four petals of the heart, it transforms into the four great elements, forming four chakras and twenty-four sacred sites, etc., and through running, it becomes the nature of the four great elements. At the throat, four speech doors arise, from the nostrils, two mind doors arise, and from the limbs and other nine orifices, each runs, forming nine body doors. Thus, the wind running from the two nostrils, the sum of ascending, entering, and dwelling, constantly runs twenty-one thousand six hundred times each day. Such running is also a manifestation of previous habits, residing in the mind and maturing in the body, and due to its influence, external and internal times, etc., appear. According to the intention of the Dakini, due to the influence of the twenty-four sacred sites, nine hundred and twenty-four protector winds run each day, and each protector wind is accompanied by four consort winds, each with two hundred and twenty-five times. Such nine hundred protector winds move half each time, and similarly, one thousand eight hundred times is one movement, and twelve movements are one day and one night. That is also the inner year, one movement is the inner month, and half a movement is walking. According to the Hevajra Tantra, due to the influence of the navel chakra, there are sixty-four staffs each day, and each staff has three hundred and thirty-eight combinations of winds running well. Due to the influence of the coronal plexus, there are six hundred and seventy-five times per hour. Due to the influence of the throat plexus, movement arises.
སྟེ། །རེ་རེའང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཚད། །སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་དབང་གིས་ཐུན་ཕྱེད་བརྒྱད། །ཐུན་ཕྱེད་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ། །སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་དབང་གིས་ཐུན་ བཞི་སྟེ། །ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ། །དབྱུག་གུ་ལ་སོགས་རང་རང་གྲངས་བཤད་པ། །གང་ཡིན་དེ་དེ་རྫོགས་པ་ཞག་རེ་སྟེ། །རླུང་སྦྱོར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོ། །དེ་ལྟར་ ཤེས་ནས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡིས། །ནང་དུ་བཟུང་ན་ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །སྲོག་རྩོལ་བགྲངས་པས་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་འགྱུར། །རླུང་བཞི་རྒྱུ་དུས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། །ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་འགྱུར་འཚང་རྒྱ་འོ། ། 1-67 དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཉམས་བླང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡིད། །མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྟེ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས། །ལུས་བསྐྱེད་ལྷར་བསྐྱེད་ མཆོག་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ལུས་རྫོགས་རྫོགས་པ་གསལ་འདེབས་མཆོག་རྫོགས་བྱེད། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གསུམ་རྫོགས་པའི་རིམ། །སྤང་བྱ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལྷར་ཞེན་ སྤོང་། །ཐོབ་བྱ་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བྱེད། །ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཉོན་ཏེ། །མི་དགེའི་ལས་ ཀྱི་གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་ཐོག་མེད་འཁོར་ བ་ནས། །བག་ཆགས་བསགས་པས་དབྱེ་བ་དང་འཕྲད་པ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་བདག་དང་བདག་གི་བ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དུག་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱང་གཞི་རིགས་མིན་ཏེ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་དུ་མ་ཡོད་ཅེ་ན། །གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས། ། 1-68 དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་ལས། །གཞན་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་སྒྲུབ་པ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཉིད། །བྲལ་བར་གྱུར་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྤངས་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཕྱིར་ གནས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །དགའ་མོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟའི་ཐ་མལ་སྣོད་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་གཞལ་ཡས་
【現代漢語翻譯】 即，每一個都有1350的量。 心間的脈瓣控制著八個半「突」（藏文：ཐུན།，時間單位）。 每一個半「突」有2700。 心間內圈控制著四個「突」。 每一個「突」又有5400。 關於杖等的各自數量的說明， 無論是什麼，都是圓滿的，每一天。 風的結合是兩萬一千六百。 像這樣瞭解后，具有口訣的人， 如果內在掌握，就會生起止觀禪定。 通過計算呼吸，可以消除障礙。 當四氣執行時，四種事業得以成就。 事業風轉變為智慧風，證得菩提。 1-67 像這樣通過觀察那樣的實相來調伏自相續， 修行的主要目的是修行者的意。 從名相分別中解脫出來的方法有什麼特別之處？ 解脫之道即是生起次第和圓滿次第二者。 身體的生起次第是生起本尊，對殊勝之境生起歡喜。 以這樣的次第，生起三續的次第。 身體的圓滿次第是圓滿次第，是使光明和殊勝圓滿的。 以這樣的次第，圓滿三續的次第。 所要斷除的是庸常分別和對本尊的執著。 所要獲得的是色身和法身。 本體是所依和能依的緣故， 道的要點確定為兩個次第。 輪迴中出生的原因是業和煩惱， 不善業的對治是福德資糧。 煩惱的根本是俱生無明。 它的對治是空性智慧資糧。 所要斷除的煩惱是從分別念產生的， 而分別念也是從無始輪迴以來， 通過積累習氣而產生的差別和遭遇， 沒有卻顯現的，我和我所。 是普遍分別的毒藥，除此之外， 沒有所謂的有世間痛苦。 如果僅僅是分別念，生起次第的， 本尊和壇城不是所調伏的對境， 如果說依靠心之外的色等， 會成為輪迴的因，有很多嗎？ 色等顯現是心性的習氣所， 1-68 攪動而顯現為多種， 除此之外，沒有能取所取的顯現， 從我執的增益中， 沒有所謂的分別念之外的輪迴。 因此，分別念本身， 如果能夠脫離，就被稱為寂滅。 如《大手印滴》中所說， 因為什麼原因，捨棄智慧身， 為什麼會有外境存在？ 所有的外境顯現都是剎那生滅的， 是喜樂心的幻化，如是說。 像這樣，庸常的器世間顯現的一切， 都是所調伏的宮殿。
【English Translation】 That is, each one has a measure of 1350. The heart's vein petals control eight and a half 'tun' (Tibetan: ཐུན།, unit of time). Each half 'tun' has 2700. The heart's inner circle controls four 'tun'. Each 'tun' again has 5400. Regarding the explanation of the respective numbers of staffs, etc., Whatever it is, it is complete, each day. The combination of winds is twenty-one thousand six hundred. Having understood in this way, one who possesses oral instructions, If held within, quiescence and samadhi will arise. By counting the life force, obscurations will be purified. When the four winds move, the activities of the four actions will be accomplished. The action wind transforms into wisdom wind, attaining enlightenment. 1-67 Having trained the mind-stream by viewing reality in this way, The main practice is the mind of the practitioner. What is the special method for protecting from conceptual thoughts? The path of liberation is the two, generation and completion stages. The generation stage of the body is generating the deity, generating joy in the supreme. In such a sequence, the sequence of generating the three continuums. The completion stage of the body is the completion stage, which makes clear and supreme completion. In such a sequence, the sequence of completing the three continuums. What is to be abandoned is ordinary conceptualization and clinging to the deity. What is to be attained is the attainment of the form and dharma bodies. Because the essence is the support and the supported, The main point of the path is definite as two stages. The cause of birth in samsara is karma and kleshas, The antidote to non-virtuous karma is the accumulation of merit. The root of kleshas is innate ignorance. Its antidote is the accumulation of emptiness wisdom. The kleshas to be abandoned arise from conceptual thoughts, And those conceptual thoughts are also from beginningless samsara, Through accumulating habitual patterns, differences and encounters arise, Appearing as existent when they are not, self and what belongs to self. It is the poison of pervasive conceptualization; other than that, There is no such thing as the suffering of existence. If it is only conceptual thought, the generation stage's, Deity and mandala are not the objects to be purified, If it is said that relying on forms, etc., other than the mind, Will become the cause of samsara, are there many? The appearance of forms, etc., is due to the mind's habitual patterns, 1-68 Being stirred up, they appear as many, Other than that, there is no appearance of grasper and grasped, From the proliferation of establishing self, There is no such thing as samsara other than conceptual thought. Therefore, conceptual thought itself, When it is separated, it is called nirvana. As it is said in the Great Seal Drop, For what reason, having abandoned the wisdom body, Why does the external object exist? All external appearances are momentary, It is said to be the magical display of the joyful mind. Like this, all ordinary vessel appearances, Are the palaces to be purified.
ཁང་དང་ལྷ་ཡི་གདན། །བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་ གནས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། །མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །འཁོར་རྣམས་མངལ་ནས་འབྱིན་པས་མངལ་སྐྱེས་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ཐིག་ལེས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་། །སྐད་ཅིག་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་རྫུས་ སྐྱེས་སོགས། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་འཆི་སྲིད་དང་། །བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་སོགས་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་སྦྱོང་། །དེ་དག་ རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་ལམ་བྱེད་དོ། །ལྷ་སྐུ་ཁྲོ་ཆགས་ཅན་བསྒོམ་ཞེ་སྡང་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་འདོད་ཆགས་དང་། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་བསྒོམ་གཏི་མུག་སྦྱོང་། ། 1-69 སྤང་བྱ་གཉིས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི། །གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀུན་དང་སྣོད་བཅུད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཇིག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། ། ༈ འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་བྱེད་སོགས། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་ འཐོབ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྒྲུབ། །སྲུང་འཁོར་བདུད་བཏུལ་ཕོ་བྲང་ཞིང་སྦྱོང་བ། །ལྷར་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་དབང་སོགས་དེར་དབང་ཐོབ། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་མཛད་བཟླས་པས་ཆོས་འཁོར་ བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བས་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །ཐབས་གཉིས་ལས་བྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་སྐུར་མོས་ ཤིང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་། །སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན། །བསྐྱེད་རིམ་དོན་མེད་ཅེ་ན་རྫོགས་ རིམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བཟང་ཡང་དེ་ཡི་རྟེན། །བསྐྱེད་རིམ་མེད་ན་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་མེད་པར་བདེ་མི་འབྱུང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཏེ། །ལམ་གྱིས་ སྦྱངས་པས་དེ་འབྲས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ལམ་དང་འབྲས་བུའང་རྒྱུ་རིགས་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་ལམ་གྱི་རིགས་སུ་བརྗོད། །འོན་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལམ་རིགས། །འབྲས་བུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། 1-70 དེ་གསུམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེན་པས་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རྒྱུར་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི། །ལས་བརྒྱ་ལ་སོགས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་དུག་གིས་ག
【現代漢語翻譯】 房屋和天神的坐墊，精華的生處通過修習可以生起。（通過）現證菩提生起胎生、暖濕生。（將）眷屬從胎中取出，是為胎生；通過三種儀軌和明點修習卵生；剎那從種子生起化生等；此外，通過智慧聚修習死亡和中有，用以象徵中陰；通過生起所依和能依修習生；通過智慧灌頂等修習生后住立； 這些依次是法身、報身、化身和，大樂之身作為道用。觀想忿怒和歡喜的本尊身，（可以調伏）嗔恨；觀想被明妃眷屬圍繞，（可以調伏）貪慾；觀想以相好莊嚴的身，（可以調伏）愚癡。 1-69 第二種應斷除的是對殊勝天神的執著，其對治是圓滿次第的智慧，通過它可以修習一切有戲論和器情、所依和能依的壞滅等。 ༈ 獲得果位色身等 獲得果位色身的方法是生起次第，通過積累二資糧，可以成辦解脫分；通過守護輪、降伏魔眾、清凈宮殿和剎土，生起本尊，在那裡獲得佛陀的灌頂等；通過舒放和收攝、成辦利益、唸誦，可以轉法輪；通過收攝壇城，可以示現涅槃的方式；行為等是事業和事業。 同樣，獲得法身的方法是圓滿次第，是從二種方便生起的雙運自性。通過信樂法身並混合修習，成為獲得果位法身的因。如果通過修習圓滿次第也能修習生起次第，並且能夠現證法身，如果說生起次第沒有意義，那麼圓滿次第的修習雖然很好，但是它的所依，如果沒有生起次第，就沒有所依的圓滿次第。因此，沒有本尊身就不會生起安樂。輪迴的諸法都是如來藏，通過道修習，就能產生果。 同樣，道和果也是因的種姓，因和果也是道的種姓。然而，在道的時候，因是道的種姓，果被稱為種姓的主人。 1-70 因為這三者是具有聯繫而成立的。因此，通過修習二次第就能解脫，因為通過執著而進入，通過關聯而不欺騙。同樣，本尊和法器、壇城和，觀修的瑜伽士，以及具有因的圓滿次第的，百種事業等都是果的種姓。以堅固的毒……
【English Translation】 Houses and seats of deities, the source of essence can be generated through practice. (Through) Manifest Enlightenment, the womb-born, warmth-born, and moisture-born are generated. (Taking) the retinue out of the womb is called womb-born; through the three rituals and bindus, the egg-born are practiced; instantly generating from seeds is called transformation-born, etc. Furthermore, through the wisdom assembly, death and intermediate existence are practiced, symbolizing the intermediate state; through generating the support and the supported, birth is practiced; through wisdom empowerment, etc., the abiding after birth is practiced. These are successively the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，the body of dharma), Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，享受身，the body of enjoyment), Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，化身，the body of emanation), and the Great Bliss Body as the path. Contemplating the wrathful and joyful deity body (can subdue) hatred; contemplating being surrounded by consorts (can subdue) desire; contemplating the body adorned with marks and signs (can subdue) ignorance. 1-69 The second thing to be abandoned is attachment to excellent deities, the antidote to which is the wisdom of the Completion Stage, through which one can practice the destruction of all phenomena with elaboration and the vessel and essence, the support and the supported, etc. ༈ Obtaining the Fruition Form Body, etc. The method for obtaining the Fruition Form Body is the Generation Stage; by accumulating the two accumulations, one can accomplish the part of liberation; by guarding the wheel, subduing demons, purifying palaces and realms, generating the deity, and obtaining the empowerment of the Buddha there, etc.; by expanding and contracting, accomplishing benefits, and reciting, one can turn the wheel of Dharma; by gathering the mandala, one can demonstrate the manner of Nirvana; actions, etc., are activities and activities. Similarly, the method for obtaining the Dharmakaya is the Completion Stage, which is the nature of union arising from the two methods. By believing in the Dharmakaya and practicing it in combination, it becomes the cause for obtaining the Fruition Dharmakaya. If by practicing the Completion Stage, one can also practice the Generation Stage, and if one can manifest the Dharmakaya, if it is said that the Generation Stage is meaningless, then although the practice of the Completion Stage is good, its support, if there is no Generation Stage, there is no supported Completion Stage. Therefore, without the deity body, bliss will not arise. All phenomena of samsara are the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha，如來藏，the womb of the Thus-Gone One), and by practicing the path, the fruit will arise. Similarly, the path and the fruit are also the lineage of the cause, and the cause and the fruit are also the lineage of the path. However, at the time of the path, the cause is the lineage of the path, and the fruit is called the owner of the lineage. 1-70 Because these three are established with connection. Therefore, by practicing the two stages, one can be liberated, because one enters through attachment and is not deceived through connection. Similarly, the deity and the implements, the mandala, and the yogi of contemplation, as well as the hundred activities, etc., of the Completion Stage with cause, are the lineage of the fruit. With the firm poison...
ཡོ་བའི་དུག་འཇོམས་ལྟར། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱི་རྟོག་པས་འཇོམས། །རླུང་ནད་ཆུང་ངུ་མོན་སྲན་གྱིས་བཟློག་ ལྟར། །སྣོད་བཅུད་གཉེན་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་བཟློག །ཆུ་ཉུང་མང་པོའི་གྲོགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ལྟར། །བཞིན་ལག་གཅིག་ཞེན་གཉེན་པོར་དུ་མ་བསྒོམ། །ཚིག་པ་བསྲེག་དཔྱད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་ལྟར། །འདོད་ཆགས་གཉེན་ པོར་ལྷ་མོའི་འཁོར་བསྒོམ་སོགས། །མདོར་ན་རྣམ་དག་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། །དངོས་པོའི་མཚན་མས་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །རྫོགས་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བྱང་ ཆུབ་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་སོ་སོ། །སེམས་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་རང་རིག་པ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱུ་ཡི་དག་པ་གསུམ། །སྤྲོས་བྲལ་ ལམ་བྱེད་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལྷ་སོ་སོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རང་རིག་པ། །དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ། །བྲལ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། 1-71 གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལྷ་སོ་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་རང་རིག་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་རིག་དང་། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཅེས་གསུང་བའང་ཡོད། །རིམ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། །བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས། །ཡང་ན་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་སེམས་འབྲེལ་ ལུགས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ལ། །རྫོགས་རིམ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས། །ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་སོགས་གོང་མ་རྣམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཞེད། །དབང་ཐོབ་དམ་ ཚིག་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་གི །བཀའ་ལུང་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པོས་དབེན་པ་དང་། །རང་ཁྱིམ་དུར་ཁྲོད་རིགས་མཐུན་གནས་སོགས་སུ། །མཚན་མོའི་དུས་སམ་ཐུན་གསུམ་ཐུན་བཞི་དང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གཞན་དོན་བསམ་ པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་བྱ་དེའི་ངོ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡོད་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་ནུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་རྩ་རྒྱུད་ལས། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཡུམ་དང་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་རིགས་རྐྱང་རྒྱས་པ་ལྔ། །རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང་བསྡུས་པ་ལྔ། །མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་གཉིས། ། 1-72 དངོས་བསྟན་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཀྱང་མན་ངག་གིས། །རིགས་གཞན་བཞི་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱར་བས། །རིགས་ལྔ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །རིགས་རྐྱང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་དང་། །རིགས་བསྡུས་རྒ
【現代漢語翻譯】 猶如以毒攻毒般，以道之分別念摧毀庸常分別念。 猶如以小芥子抵禦微弱風疾，以生起次第之修習抵禦有情世間與器世間之違逆。 猶如少量水能引來眾多水流，不應執著于單一形象，而應修習多種本尊。 猶如以燒灼等方式治療疾病，應修習本尊壇城等，作為對治貪慾之方便。 總而言之，具備清凈見地者，不會被事物之相所束縛，從而獲得解脫。 通過修習生起次第，可以將慾望轉化為道用。 通過修習圓滿次第之方便，可以將煩惱轉為菩提。 諸法之自性本無生，此乃實相。 於世俗諦中，顯現為本尊之身。 心性顯現為多，此乃自明。 自性本凈，具有三種清凈之因。 離戲論之道，即是實相。 觀想諸法為本尊之身，即是本尊。 證悟大樂智慧，即是自明。 清凈垢染之方便，即是三種清凈之方便。 離戲論之果，即是法身。 色身利益眾生，即是本尊。 法身圓滿智慧，即是自明。 現證之果，即是三種清凈之果。 或者說，法身即是自明，法身即是實相。 先穩固二次第之生起次第，再修習圓滿次第。 此乃聖者父子等之觀點。 或者說，先修習十二年之生起次第，再修習圓滿次第，此乃心傳派之觀點。 如佛智足等，先以生起次第為基礎，再以圓滿次第之廣大方便進行修習。 如嘎雅達熱等上師，主張在同一座上同時修習生起次第和圓滿次第。 獲得灌頂、具足誓言，並得到口訣傳承的上師，應在寂靜處，如自己家中、墓地、同類聚集地等。 于夜晚或三時、四時之中，于入定和出定的一切時分，以利他之心。 修習本尊瑜伽，此乃其本質。 何為具有清凈殊勝之瑜伽？ 即是能夠清凈庸常顯現與執著的本尊瑜伽，此乃根本續部所說。 身、語、意和心髓，即是喜金剛（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：飲血金剛）。 佛母和因之金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），此乃六種。 從金剛幕續中，有五種單一發展之部族。 五種彙集之部族，以及五種攝集之部族。 不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：不動）黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）三種，以及佛母兩種。 雖然顯說有二十種，但通過口訣。 將身語意與其餘四部族相結合。 因此，每個部族都有四種，總共二十種。 單一發展之部族壇城有二十種。 彙集之部族壇城有二十種。
【English Translation】 Like destroying poison with poison, ordinary conceptual thoughts are destroyed by the conceptual thoughts of the path. Like averting a minor wind disease with a mustard seed, the appearance and contents are averted by meditating on the generation stage. Like attracting a lot of water with a little water, one should not cling to a single form but meditate on many deities as antidotes. Like treating a disease with cauterization, etc., one should meditate on the mandala of deities, etc., as an antidote to desire. In short, one who possesses a pure view will not be bound by the characteristics of phenomena and will become liberated. By meditating on the generation stage, one makes desire a path. By the skillful means of the completion stage, one transforms afflictions into enlightenment. All phenomena are unborn in nature, that is the suchness. The conventional body appears as individual deities. The nature of mind appears as many, that is self-awareness. The nature is completely pure, the three purities of the cause. The view that makes the path free from elaboration is the suchness. Meditating on all phenomena as the body of the deity is the individual deity. Self-awareness that realizes great bliss wisdom. The three purities of the method that purify defilements. The essence of the result of separation is the Dharmakaya, the suchness. The Rupakaya performs the benefit of beings, the individual deity. The Dharmakaya is the ultimate wisdom, self-awareness. The three aspects of purity of the manifest result. Or it is said that the Dharmakaya is self-awareness and the Dharmakaya is suchness. After the two stages of the generation stage are stable, the completion stage is. The noble fathers and sons, etc., are considered to be meditated upon. Or the generation stage is meditated upon up to twelve years, and then the completion stage is meditated upon, which is the mind-related system. Buddha Yeshe Zhap, etc., are said to be meditated upon by establishing the generation stage. Gaya Dhara and other superiors are considered to meditate on the generation and completion stages on the same seat. Having obtained empowerment, possessing vows, and having obtained the oral instructions of the. A practitioner who has obtained the oral instructions should be in a secluded place, such as his own home, a cemetery, or a place where similar people gather. At night or in three or four sessions, in all states of equanimity and post-meditation, with the thought of benefiting others. The yoga of the deity should be meditated upon, that is its essence. Which yoga has pure distinctions? Because it has the yoga of the deity that can purify ordinary appearances and attachments, it is said in the root tantra. Body, speech, mind, and essence, Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Wrathful Vajra). The mother and the cause, Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Vajra Holder), are the six. From the Vajra Tent Tantra, there are five single expanding families. Five combined families, and five condensed families. Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Achala，漢語字面意思：Immovable) Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood Drinker) three, and the mother two. Although there are twenty explicitly stated, by oral instruction. The body, speech, and mind are combined with the other four families. Therefore, each of the five families has four, totaling twenty. There are twenty mandalas of the single expanding families. There are twenty mandalas of the combined families.
ྱས་བསྡུས་ ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཡང་ན་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་ལྟར། །རིགས་རྐྱང་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སྦྱར་བས། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་གུར་རྒྱན་ ལུགས། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་དྲག་པོ་གདན་ཅན་ཏེ། །དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བ་ཡི། །གནད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོགས་སུ་བགྲངས་ན་ཁ་སྦྱོར་ནས་བཤད་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་བགྲང་བར་རིགས་ ཤེ་ན། །རྩ་རྒྱུད་གསུང་བའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྲངས་པ་སྟེ། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ན། །གང་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་བགྲང་མི་དགོས། ། ༈ མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས། དེ་ལྟར་ མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ནི། །གཙོར་བྱས་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས། །བཤད་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་ཟད་གོང་མའི་ལུགས། །གཞུང་འགྲེལ་ལྟར་ན་རྩ་བཤད་གསུམ་ཀ་ནས། ། 1-73 འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དང་པོའི་ལས་པས་བསྒོམ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །ལས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ རྣམ་དག་མ་གསུངས་པས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་མི་སྦྱོང་ཡང་། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། །ཉིད་ཡིན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་མ། །དཀར་མོ་ཆུ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ། །བདག་མེད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་མ། །རིག་བྱེད་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །གུར་ལས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཤེར་ཕྱིན་དཀར་ མོ་དང་ནི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲོལ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ཙུནྡ། །ནོར་རྒྱུན་མ་དང་རྨུགས་འཛིན་སོར་འབྲང་དང་། ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ནས་སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མ། །ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་དང་། །མཆོག་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ ཅན་དང་བདེ་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟ་མགྲིན། །མི་གཡོ་བ་དང་སྟོབས་ཆེན་རྣམ་སྣང་དང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དཔལ་མཆོག་དང་། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་ཟླ་གཟུང་བ་དང་། ། 1-74 སྡེ་གཞིག་པ་དང་ལྷ་དགས་ཆར་དབབ་གཅད། །ཡེ་ཤ
【現代漢語翻譯】 總攝 二十復二十，加上明妃壇城二，共六十二。或者如總攝部和略攝部兩種情況，單獨一部也加上廣略兩種，則出現八十二，這是古爾派的規矩。 從《合部續》中，喜金剛（Hevajra）有四種壇城：般若空行母（Prajna Dakini），金剛無我母（Vajra Nairatmya），金剛界（Vajradhatu）和猛厲具座（Ugra Pitha）。實際示現的壇城有八種。金剛界（Vajradhatu）的主尊轉移的關鍵在於總攝五部，因此共有十二種。 如果根本續部的金剛持（Vajradhara）單獨計數，那麼從《合部續》中所說的金剛持（Vajradhara）也應該計數嗎？因為根本續部所說的導師是金剛持（Vajradhara），所以要計數他的壇城。因為《合部續》是由金剛界（Vajradhatu）所說，所以不需要從他那裡單獨計數。 秘密竅訣派的口訣 如此這般，秘密竅訣派的口訣是，主要依據《喜金剛續》（Hevajra Tantra）的三部續，宣說的殊勝成就壇城有一百個。這不會有錯謬，是前輩大德的規矩。按照經文的解釋，從根本續、解釋續和後續三者中，出現的身語意壇城，最初的修行者應當修習這些瑜伽，也有人認為這僅僅是共同的修法。 事業增廣的本尊瑜伽，因為在任何瑜伽中都沒有明確說明清凈，所以即使不調伏平凡的顯現執著和分別念，也是爲了息增等事業的本尊瑜伽。這正是根本續部中的金剛母（Vajramatrika）：白色水母（White Water Mother），金剛空行母（Vajra Dakini），無我母（Nairatmya），空行母和地行母，作明母（Vidyarajni），共有八種。 古爾派中，調伏鬼神的大力者，各有十位忿怒尊，金剛度母（Vajra Tara）和般若佛母（Prajnaparamita），以及總的十位忿怒尊，金剛無身（Vajrakaya），咕嚕咕咧（Kurukulle），世間自在（Lokiteśvara），文殊閻魔敵（Manjushri Yamantaka），吽聲度母（Humkara Tara），具光佛母（Marici），準提佛母（Cundi），財源佛母（Vasudhara），持發母（Muktakeshi），以及黑大天（Mahakala），共二十八位。 從《合部續》中，度母（Tara），作明母（Vidyarajni），般若佛母（Prajnaparamita），四部佛母和四位明妃，殊勝成就度母（Tara），怖畏金剛（Bhairava），具光佛母（Marici），寂靜山林母（Parnasabari）和勝樂金剛（Chakrasamvara），金剛空行母（Vajra Dakini），閻魔敵（Yamantaka），馬頭明王（Hayagriva），不動明王（Achala），大力明王（Mahabala），毗盧遮那佛（Vairochana），迦樓羅（Garuda），自在度母（Tara），吉祥勝樂（Shri Chakrasamvara），咕嚕咕咧（Kurukulle），執持日月者，摧毀軍隊者，以及降雨斷絕者，般若等。
【English Translation】 Compilation Twenty plus twenty, plus two circles of Yum, totaling sixty-two. Or, like the two types of condensed and expanded categories, each individual category also has both condensed and expanded forms, resulting in eighty-two, which is the tradition of the Gur school. From the Hevajra Tantra, there are four mandalas of Hevajra: Prajna Dakini, Vajra Nairatmya, Vajradhatu, and Ugra Pitha. The actually manifested mandalas are eight. The key to the transference of the main deity in Vajradhatu lies in the compilation of the five families, thus totaling twelve. If Vajradhara of the root tantra is counted separately, should the Vajradhara mentioned in the Compendium Tantra also be counted? Since the teacher mentioned in the root tantra is Vajradhara, his mandala should be counted. Since the Compendium Tantra is spoken by Vajradhatu, it is not necessary to count it separately from him. Oral Instructions of the Secret Essence Tradition Thus, the oral instructions of the Secret Essence Tradition mainly rely on the three sections of the Hevajra Tantra, stating that there are one hundred supreme accomplishment mandalas. This is without error, it is the tradition of the previous great masters. According to the commentaries, the mandalas of body, speech, and mind that arise from the root, explanatory, and subsequent tantras are yogas to be practiced by the initial practitioner, and some consider this to be merely a common practice. The yoga of deities for increasing activities, because purity is not explicitly stated in any yoga, even without subduing ordinary appearances, attachments, and thoughts, it is the yoga of deities for pacifying and increasing activities. This is the Vajramatrika from the root tantra: White Water Mother, Vajra Dakini, Nairatmya, Dakini and Bhuchari, Vidyarajni, there are eight types. In the Gur tradition, the powerful one who subdues spirits, each has ten wrathful deities, Vajra Tara and Prajnaparamita, and the general ten wrathful deities, Vajrakaya, Kurukulle, Lokiteśvara, Manjushri Yamantaka, Humkara Tara, Marici, Cundi, Vasudhara, Muktakeshi, and Mahakala, totaling twenty-eight. From the Compendium Tantra, Tara, Vidyarajni, Prajnaparamita, the four Buddha mothers and the four consorts, supreme accomplishment Tara, Bhairava, Marici, Parnasabari and Chakrasamvara, Vajra Dakini, Yamantaka, Hayagriva, Achala, Mahabala, Vairochana, Garuda, independent Tara, Shri Chakrasamvara, Kurukulle, the one who seizes the sun and moon, the destroyer of armies, and the one who stops rain, Prajna, etc.
ེས་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་སུམ་ཅུ་འོ། །སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་ཙམ་ བྱ་དང་དེའི་སྔོན་དུ། །ཚོགས་ཞིང་མཆོད་དང་དེ་སྟེང་རྒྱུན་བཤགས་དང་། །དེ་བཞིན་སྡོམ་གཟུང་བསྣན་པས་རྒྱས་བསྡུས་བཞི། །དེ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་ སྤོང་། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ཙམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་སྲུང་འཁོར་ཙམ། །བསྒོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའང་རུང་། །གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཡན་ ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། །ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་ལྷག་མ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས། །གཞལ་མེད་ཁང་བསྐྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ། །རྗེས་ཆགས་རྡོར་སེམས་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ ཐབས་གཙོ། །སེམས་ཉིད་དག་བྱེད་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས། །བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང་ཕྱིར་དཔག་མེད་གསུང་། །མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་ རིགས་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག །ལྷ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །བྱིན་བརླབས་ཉེར་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། 1-75 སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །རིགས་བསྡུས་རྣམས་ལ་ཆིངས་གསུམ་གང་རུང་དང་། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཐོག་མཐའ་སྦྱར། །རིགས་རྐྱང་རྣམས་དང་ ཡུམ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས། །ལྷག་མ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། །འདི་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤངས་པས་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །ཐོག་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། །དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ གཞུག །རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཕྲི་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། །བསྡུས་དང་བསྡུས་པ་ཕྱི་མར་རིམ་བཞིན་བཞེད། །བསྐྱེད་ཆོག་མཉམ་སྦྱོར་གུར་དང་སམྦུ་ཊའི། །རིགས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ངེས་པར་འཇུག །རིགས་རྐྱང་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད། །རིགས་རྐྱང་རྣམས་དང་ཡུམ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་སྦྱར། །དྲག་པོ་གདན་ཅན་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་ དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབུགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །འཁོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མངལ་འབྱིན་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། །འགའ་ཞིག་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་སྤྲོ་བའང་ཡོད། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རྣམས་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་སྟེ། །ལྷག་མ་ཆོ་ ག་གསུམ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་ནི་བཟླས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་དང་། །ཁྲུ
【現代漢語翻譯】 瑜伽空行之自性即是虛空，三十尊主尊之共同修法。 生起次第之前行，乃是積聚福德資糧，行持四無量心， 以及在此之前，供養福田，其上加上恒常懺悔， 同樣加上受持律儀，即是廣、中、略四種。 其後積聚智慧資糧，觀修防護輪。 若行中等修法，則捨棄忿怒十尊之防護輪。 若極簡略，則僅修四無量心， 以及智慧資糧和共同防護輪。 觀修之後，即可進入真實瑜伽。 主尊之生起次第，首先是結合，以及供養讚頌等，乃是壇城之勝王。 微細線條等剩餘部分，勝過事業之王。 以三身道用，繫縛三三摩地。 生起無量宮，乃是毗盧遮那佛之身。 後起次第，金剛薩埵之自性，乃是修法之主。 清凈心性，灌頂不動佛之意。 甘露于喉間品嚐，乃是無量之語。 供養乃是諸佛之事業，不空成就佛。 讚頌乃是功德之自性，寶生佛。 勝者六部之修法，乃是六支。 生起本尊，唸誦之支分乃是身金剛。 加持，近成就之支分乃是語金剛。 勾招安住，成就之支分乃是意金剛。 增益，大成就乃是智慧金剛。 四身之修法，唸誦成就之支分乃是四支。 此乃遍及一切修法。 對於部族總集之本尊，可結合三繫縛之任何一種， 以及合脩金剛界，于起始與結尾結合。 對於部族單一之本尊和佛母，則採用后二者。 其餘一切，進入唸誦成就四支。 於此捨棄供養讚頌，則成為中等修法。 相對於最初之修法，此乃廣說。 灌頂，加持三處，迎請智慧尊。 三種次第遞減，則為中等， 以及簡略和極簡略，於後者依次採用。 生起次第，共同結合古汝和桑布扎之法， 部族總集之本尊，必定進入金剛持。 部族單一之本尊，也可進入金剛持。 部族單一之本尊和佛母，則不共同結合。 身語意三者，從種子字生起， 以及結合三種儀軌和現證菩提生起。 忿怒本尊，從座墊和心咒之詞句， 以及智慧空行，從氣息之舒張收縮中生起。 眷屬大多以胎生之方式生起。 有些則從心間之位置放出。 生處之諸本尊，僅以心咒之詞句， 其餘則從三種儀軌等生起。 之後則是念誦和行持，食物和， 沐浴等。
【English Translation】 The nature of Yoga Dakini is emptiness, the common practice of the thirty main deities. The preliminary practice of the generation stage is to accumulate merit and wisdom, practice the four immeasurables, and before that, offer to the field of merit, and on top of that, add constant confession, and similarly add taking vows, which are the four types of extensive, medium, and concise. After that, accumulate wisdom, visualize the protection wheel. If practicing the medium practice, then abandon the protection wheel of the ten wrathful deities. If extremely concise, then only practice the four immeasurables, as well as wisdom accumulation and the common protection wheel. After visualization, one can enter the real yoga. The generation stage of the main deity, first is the union, and offerings, praises, etc., are the supreme king of the mandala. The remaining parts such as subtle lines surpass the king of activities. Using the three bodies as the path, binding the three samadhis. Generating the immeasurable palace is the body of Vairochana Buddha. The subsequent stage, the nature of Vajrasattva, is the main practice. Purifying the nature of mind, the empowerment is the intention of Akshobhya Buddha. Tasting the nectar in the throat is the immeasurable speech. Offerings are the activities of the Buddhas, Amoghasiddhi Buddha. Praises are the nature of qualities, Ratnasambhava Buddha. The practice of the six families of victors is the six branches. Generating the deity, the branch of recitation is the body vajra. Blessing, the branch of near accomplishment is the speech vajra. Hooking and abiding, the branch of accomplishment is the mind vajra. Increasing, the great accomplishment is the wisdom vajra. The practice of the four bodies, the branch of recitation and accomplishment is the four branches. This pervades all practices. For the deities of the combined family, any of the three bindings can be combined, and the union of Vajradhatu can be combined at the beginning and the end. For the single family deities and the mother, the latter two are used. For all the rest, enter the four branches of recitation and accomplishment. By abandoning offerings and praises, it becomes a medium practice. Compared to the initial practice, this is an extensive explanation. Empowerment, blessing the three places, inviting the wisdom deity. The three types are gradually reduced to medium, as well as concise and extremely concise, which are used in sequence for the latter. The generation stage, the common union of the Guhya and Sambhuta methods, the deities of the combined family must enter Vajradhara. The single family deities can also enter Vajradhara. The single family deities and the mother do not commonly unite. The three of body, speech, and mind arise from the seed syllables, and combine the three rituals and the arising from the manifestation of enlightenment. Wrathful deities arise from the seat and the words of the mantra, and wisdom dakinis arise from the expansion and contraction of breath. The retinue mostly arises in the manner of being born from the womb. Some are emitted from the position of the heart. The deities of the birth place are only the words of the mantra, the rest arise from the three rituals, etc. After that, there is recitation and conduct, food and, bathing, etc.
ས་དང་གཏོར་མ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་དང་། །ཉལ་ལྡང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་བ། །མཆོག་ལ་དག་པ་དྲན་པ་ཁྱད་པར་རོ། ། 1-76 གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལུས་སེམས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་ལྷར་ཞེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྫོགས་རིམ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་ནང་གི་སྡོམ་པ་ཡི། །གནས་ནི་ལྟེ་བའི་ ཨྃ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་ནང་དུ་སྡོམ། །མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཞིང་སྤོང་སེམས་ལྡན། །ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་གཏུམ་མོ་ཡིས། །བདེ་བར་གྱུར་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ འོ། ། ས་དང་ལམ་ཀུན་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་གཞི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཐུན་མོང་ལ་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ། །ལྷ་དང་སྦྱར་ ན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔ། །རྫོགས་རིམ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཚེ་རྩ་སོ་བདུན། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ཁམས་དང་རླུང་སོ་བདུན། །བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ཆེ། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་བཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ཟག་མེད་ཡུལ་དྲུག་དང་། །སྟོབས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །དཀར་ནག་ ཚེས་དང་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཆར་བཅས། །ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ཀར་སེང་བུ་མོ་སྲང་། །སྡིག་གཞུ་ཆུ་སྲིན་བུམ་ཉ་ཉི་ཟླ་འཛིན། །ཐིག་ལེ་འགོག་དང་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་འཕོ། །སོ་གཉིས་རྩ་ལས་གཉིས་བསྡེབས་བཅུ་བཞི་དང་། ། 1-77 གཙོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བདུད་འདྲལ་མ། །དབྱངས་ཡིག་བྱང་སེམས་དགའ་བ་ཀུན་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གནས་ནི་མཐེ་བོང་བྱིན་པ་བརླ། །གསང་ཆ་ལྟེ་ཆ་སྙིང་ཆ་ནུ་མའི་ཆ། །ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་ མཆུ་དང་མཁུར་ཆོས་དང་། །མིག་དང་རྣ་བ་ཀླད་པ་གཡས་ཆ་དང་། །རོ་མ་ཀུན་འདར་དེ་བཞིན་གཡོན་ལའང་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་ལྷ་མོ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གྱིས། །སྦྱངས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཕོ་མོའི་དབྱེ་བས་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་འཕོས་ནས་དཀར་ནག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། །ཕོ་མོའི་གཡས་ གཡོན་རོ་རྐྱང་སྟེང་དུ་གནས། །བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཨཿཡིག་རྣམ་པས་ཐིམ་འགྱུར་མར་ངོ་བཟློག །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཤེས་པའི་རྟེན། །རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ གནས། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཅུ་དྲུག །རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་གཉིས་གཉིས་འཁོར་གྱི་ལྷ། །བདུད་འདྲལ་མ་ནི་ཡབ་སྟེ་ལུག་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་ནང་གི་རྩ། །ཉི་ཟླ་ཁུ་ ཁྲག་བགྲོད་པ་གཡས་གཡོན་འཕོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གིས་འཕོ་བ་མ་ཐུབ་པས། །ཚེས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག་དང་བཤོལ་འབ
【現代漢語翻譯】 土地和朵瑪（torma，供品）的界限，睡眠和覺醒，好與壞，對一切都是共同的。對於最好的人來說，純凈的覺知是特別的。 通過專注于要點，在身心中產生大樂的智慧，並執著于本尊，成為對治分別唸的對治法，這就是圓滿次第。它的根本是內在的律儀，位置在於臍輪的嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和脈輪。所有的一切法都如實地包含在其中。所有的名相分別都包含其中，並具有出離心。方法是通過手印的道路和拙火瑜伽，轉變為安樂，這就是律儀的體性。 將土地和道路都包含在其中的基礎，蘊、界、處三十二，五種煩惱，共同的菩提分法三十七品，按照生起次第，是宮殿的組成部分。與本尊結合，是具備三處（頭部、喉嚨、心間）的本尊，三十二相和五種現證菩提。如果與圓滿次第的所依結合，則是三十七道脈。同樣，字母、界和風也是三十七。依賴於這些而產生的，是大智慧。最終的果位是身、語、意、功德、事業和解脫，四種無量智慧。六種神通和六種無漏境，十力和五種智慧，總共三十七。 包括黑白初一和十五的夜晚，白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、處女、天秤、天蝎、射手、摩羯、水瓶、雙魚，日月蝕。明點、止息和虛空止息轉移。三十二脈與二合為十四， 將三個主要脈合一，以及驅魔母。元音字母和菩提心，所有的喜悅都是十六。這些的位置在於拇指、臀部、大腿、秘密處、臍輪處、心輪處、乳房處、腋窩、手掌、嘴唇和臉頰，眼睛和耳朵，頭部右側，味覺和嗅覺都顫動，同樣在左側也是。所有的前十五個是天女，第十六個是黑汝嘎（Heruka）本尊。通過修習，可以實現方便和智慧的雙運。通過男女的區分，在上弦月和下弦月時，從腳的左右拇指開始，逐漸轉移，在黑白十五的夜晚，男女的左右位於獨一的頂上。在十五的夜晚，兩者都位於頭頂。以阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）字的形式融入轉變，下弦月則相反。這些的體性是菩提心的所依，形象是元音和輔音的形式存在。自性是喜悅的喜悅等十六種。三條脈的主要兩條是眷屬本尊。驅魔母是父續，即白羊座等。這些也是外在的星宿，內在的脈。日月、精血的執行左右轉移。像這樣按日轉移無法實現，所以有日期的盈虧和閏月。
【English Translation】 The boundary between earth and torma (offerings), sleeping and waking, good and bad, are common to all. For the best, pure awareness is special. By focusing on the essential points, generating great bliss wisdom in body and mind, and clinging to the deity, becoming an antidote to conceptual thoughts, this is the Completion Stage. Its root is the inner vows, located in the navel chakra's Om (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) and the chakras. All phenomena are contained within it as they are. All nominal distinctions are contained and possess renunciation. The method is through the path of mudras and tummo (inner heat yoga), transforming into bliss, which is the nature of the vows. The basis for containing all lands and paths, the thirty-two aggregates, elements, and sense bases, the five afflictions, the common thirty-seven factors of enlightenment, according to the Generation Stage, are the components of the palace. When combined with the deity, it is the deity with three places (head, throat, heart), the thirty-two major marks and the five kinds of manifest enlightenment. When applied to the support of the Completion Stage, there are thirty-seven channels. Similarly, the letters, elements, and winds are also thirty-seven. The great wisdom arises from relying on these. The ultimate result is body, speech, mind, qualities, activities, and liberation, the four immeasurable wisdoms. Six superknowledges and six uncontaminated realms, ten powers and five wisdoms, totaling thirty-seven. Including the dark and white first and fifteenth nights, Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, Pisces, solar and lunar eclipses. Bindu, cessation, and space cessation transfer. Thirty-two channels combined with two become fourteen, Unifying the three main channels, and the demon-repelling mother. Vowel letters and bodhicitta, all joys are sixteen. Their locations are in the thumb, buttocks, thighs, secret place, navel chakra, heart chakra, breast, armpit, palm, lips and cheeks, eyes and ears, the right side of the head, taste and smell all tremble, and similarly on the left as well. All the first fifteen are goddesses, and the sixteenth is the Heruka deity. By practicing, the union of skillful means and wisdom will be achieved. Through the distinction of male and female, during the waxing and waning moons, starting from the left and right thumbs of the feet, gradually transferring, on the dark and white fifteenth nights, the male and female right and left are located on the single top. On the fifteenth night, both are located on the crown of the head. Transforming and dissolving in the form of the Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Ah) syllable, the waning moon is the reverse. The nature of these is the support of bodhicitta, the form exists in the form of vowels and consonants. The self-nature is the joy of joy, etc., sixteen kinds. The main two of the three channels are the retinue deities. The demon-repelling mother is the father tantra, i.e., Aries, etc. These are also the outer constellations, the inner channels. The movement of the sun and moon, semen and blood, transfers left and right. Since transferring by days like this cannot be achieved, there are excesses and deficiencies in the dates and intercalary months.
ྱུང་ཞིང་། །ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་ལས་ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་དང་། །ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དབང་གིས་དུས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-78 དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཡི། །བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་ལུས་ཉིད་ལ། །རྩ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུས། །མེད་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཤར། །དེ་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབྱུང་ཕྱིར་མི་སྤོང་ཐབས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ། ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཐབས། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། །གུར་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་འབྱུང་ ཞིང་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བཤད། །རྩ་རྒྱུད་དང་པོར་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི། །གུར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཞར་བྱུང་གཅིག །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ ལས་གཏུམ་མོ་ཉེར་ལྔ་དང་། །གུར་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དམིགས་བཅས་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །དབང་ལམ་འབྲས་བུར་ལང་ཚོ་རིགས་ཡོན་ཏན། །མ་སྲིང་བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་ མོ་དང་། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་མ་སྤུན་སྒྱུག་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་འུ་མོ། །དམངས་མོ་གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང་། །གདོལ་མ་ ཞེས་བྱ་བརྒྱད་ཡིན་ཕན་ཚུན་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དབང་གི་སྒོ་ནས་མ་སོགས་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འགྱུར། །དགག་བྱའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའང་བཤད། །བསྟེན་ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དབབ་གཟུང་གཉིས། ། 1-79 དེ་བཞིན་བཟློག་ཁྱབ་གཉིས་ཡིན་བྱང་སེམས་གནས། །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འཛིན་འདོད་མུ་སྟེགས་ལུགས། །པདྨར་ཕབ་པ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་འདོད་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད། །ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པར་འདོད་ ལ་ལུང་འགལ་དང་། །སྐད་ཅིག་དགའ་བ་འཁོར་ལོ་ཡས་བབས་དང་། །དབང་དང་དྲི་མ་ཁམས་གསུམ་འདོད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ས་ལམ་མས་བརྟན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །འབྲས་བུའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་འབབ། ། དེ་ཕྱིར་གནས་མཆོག་མཁའ་གསང་འཛོམ་པའི་རྩེར། །ངོ་བོ་མཐོང་ལམ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། །གོ་རིམ་མཚན་བྲལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་ལ་ཀླན་ཀའི་གོ་སྐབས་ཅི། །དེ་ལྟའི་ཐབས་གཉིས་ གང་ཡང་རུང་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི་དག་ཅི་ཞེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། །ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ངེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས། །བླང་དོར་དགག་ སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་གཞག །དེ་
【現代漢語翻譯】 從精血混合產生日月蝕， 因五行盛衰而產生時節。 1-78 如此，無始輪迴的顯現， 習氣存於心，于身 以脈字等形式成熟的力量， 無而顯現外境之相。 如是，從菩提心生出一切功德， 故不捨，以二方便生起。 如是，斷除增益，修習之方便， 從根本續中，每一脈字， 從《古爾續》中，生起一明點瑜伽， 于真實結合中，有四明點瑜伽。 如是，風瑜伽多有宣說。 于根本續初，拙火有四輪。 從《古爾續》中，有收攝壇城之順帶一個。 從《合續》中，有二十五拙火， 從《古爾續》中，宣說一個微細瑜伽。 壇城輪之具相生起之所依， 為權道，果為青春、種姓、功德。 母親、姐妹、女兒、姐妹之女， 舅母、母之姐妹、妯娌， 以及姑母，如是八種。 如是，婆羅門女、王族女、自在女， 平民女、樂女、染色女、妓女， 以及旃陀羅女，如是八種，互相結合。 如是，從權之門，母等有八。 從智之門，變為十六清凈。 以遮止之權，亦說智慧手印。 依止方便，具三想，下取二者。 1-79 如是，有還滅、周遍二者，菩提心住。 于寶珠之中，執持欲取，乃外道之見。 于蓮花中降下，與凡夫相同。 為智慧之義而欲，有損害。 于俱生第三，欲取與教理相違， 剎那之喜，為輪上下降， 權與垢染，三界之慾， 以及禪定地道，下劣不穩固之手印， 果位次第錯亂之損害降臨。 是故，于勝處空密會合之頂， 本體為見道，表徵為譬喻之智慧。 次第為離相第四之位， 于俱生生起，有何可責難之處？ 如是，於二方便任何一者， 依于生起少許智慧， 因與道與果之諸法， 皆修習不可言說之自性。 若彼為不可言說之自性， 則此種種顯現為何？ 雖僅于名言中顯現種種， 然于本體俱生之智慧中， 定解之後，修者所修等， 無取捨、無取捨、無希冀、無疑慮而安住。 是
【English Translation】 From the mixture of semen and blood arise solar and lunar eclipses, Due to the waxing and waning of the elements, seasons occur. 1-78 Thus, the appearance of beginningless samsara, Habits reside in the mind, on the body Through the power of maturing in the form of channels and letters, The appearance of external objects arises even though they are non-existent. Thus, from the Bodhicitta arise all qualities, Therefore, do not abandon, generate them with two methods. Thus, having cut off superimpositions, the means of practice, From the root tantra, each channel letter, From the Gur Tantra, one bindu yoga arises, In true union, there are four bindu yogas. Likewise, many wind yogas are taught. In the first root tantra, there are four wheels of heat. From the Gur Tantra, there is one incidental arising of the gathering of the mandala. From the Samputa Tantra, there are twenty-five heats, From the Gur Tantra, one subtle yoga is taught. The support for the arising with characteristics of the mandala wheel, Is the power path, the result is youth, lineage, qualities. Mother, sister, daughter, sister's daughter, Aunt, mother's sister, sister-in-law, And paternal aunt, these are the eight types. Likewise, Brahmin woman, royal woman, independent woman, Commoner woman, musician woman, dyer woman, prostitute, And Candala woman, these are the eight types, combined with each other. Likewise, from the door of power, there are eight mothers, etc. From the door of wisdom, they become sixteen pure ones. By the power of negation, the wisdom mudra is also taught. Relying on the method, possessing three thoughts, the two of descending and grasping. 1-79 Likewise, there are the two of reversal and pervasion, Bodhicitta abides. Holding and desiring to grasp in the center of a jewel is the view of the Tirthikas. Descending into a lotus is the same as an ordinary person. Desiring for the sake of wisdom has harm. Desiring the third innate is contrary to scripture, Momentary joy is the wheel descending up and down, Power and defilement, desire of the three realms, And the samadhi grounds and paths, the inferior and unstable mudra, The harm of confusion in the order of results descends. Therefore, at the peak of the supreme place where space and secrecy meet, The essence is the path of seeing, the representation is the wisdom of example. The order is the state of the fourth beyond characteristics, What opportunity is there for criticism in the arising of the innate? Thus, from whichever of the two methods, Relying on the arising of a little wisdom, All the dharmas of cause, path, and result, Should be meditated upon as the inexpressible nature. If that is the inexpressible nature itself, Then what are these various appearances? Although various appearances appear only conventionally, Certainly, in the essence of innate wisdom, Having ascertained, the meditator, the object of meditation, etc., Abide without acceptance or rejection, negation or affirmation, hope or doubt. That
ལྟར་མཉམ་གཞག་དམིགས་མེད་གོམས་པ་ལས། །རྗེས་ཐོབ་དམིགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྨྱོ་བའི་བུ་ལ་མ་རྣམས་བརྩེ་བ་ལྟར། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། 1-80 དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །མི་གཡོ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ཡུལ་ཀུན་ལ། །བསྲེས་ཤིང་སྤོས་ཏེ་འཛིན་མེད་ལྟ་བ་བསྐྱང་། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀུན་ ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཟླས་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཀྱིས་ངལ་བ་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། །ལྷ་སྔགས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ སོགས། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་འབྱུང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཟླས་བསྒོམ་ལ་ སོགས་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཐ་དད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ ན་ཡང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་རང་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཟ་འཆག་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྤྱོད་ལམ་ ཀུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དྲན་བྱས་པས། །རྨི་ལམ་སོགས་སུའང་དྲན་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བས་གནས་ན་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །མི་གནོད་གྲོལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འབྱུང་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་གསུམ། ། 1-81 ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆར། །རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་དྲོད་གསུམ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་དང་ཚར་གཅད་རྗེས་གཟུང་ནུས། །དེ་མ་ཐོབ་ན་ བརྩོན་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དང་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་སྤྱོད། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབས་ཏེ་སླར་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་དུ། །བསྒོམས་ནས་དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་རིམ་བཞིན་སྦྱར། །དེ་ལ་འཇུག་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཀུན་བཏང་ ནས། །བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་བྱ་དེ་ལ་གཉིས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ཀུན་འདར་དང་། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གསང་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་དེར་སྤྱོད། །འོན་ཀྱང་ཀུན་ བཟང་ལོ་ཟླར་སྤྱོད་པའང་ཡོད། །ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་དེ་སྤྱད་ན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་ངེས་སོགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གསུམ་ ཆར་རམ། །གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 如同在無分別的禪定中習慣后，對於后得位中執著的眾生，如同母親慈愛瘋癲的孩子一般，不造作的慈悲自然而然地生起。 通過修習無所緣的虛空禪定，以及依止不動的四種瑜伽，在證悟無分別的等持之後，將一切境相混合融合，修持無執著的見地。如果一切法 自性上沒有成立，那麼爲了成就佛果而進行的唸誦、禪修等等，以方便而進行的努力就變得沒有意義，因為本尊和咒語在究竟上是不存在的。爲了勝義諦，能修、所修 等等，雖然不是真實存在，但在遠離戲論的自性中，俱生大樂的本尊和咒語等生起是沒有過失的。因此，如是了知的瑜伽士，唸誦禪修等會成為解脫的助伴。如果即使那樣禪修，對於諸法的 法性也始終無法了知，因為境和法性是各不相同的。如果各不相同，那就會那樣，但種種顯現是與生俱來的俱生智，法性也並非與自性相異，所以，這個方便會成為證悟法性的助伴。如是了知后，在吃喝等 一切行為中憶念等持，也會成為在夢境等中憶念的方法。以這樣的修習安住，就不會受到外境的損害，會成為解脫的助伴，獲得成就。出現、魔障、等持的障礙這三種 會由等持本身來消除，煙等征相會迅速顯現。從生起次第和圓滿次第的修習中產生三種暖相，能夠平等對待八法，能夠制伏和隨順。如果沒有獲得這些，就要精勤修習生起次第和圓滿次第的 瑜伽，並且秘密地行持普賢行。猛厲地修習，然後在半個月內，修習暖相和行持逐漸結合。在進入這些行持時，要捨棄一切資具，不取不捨地行持，其中有兩種：斷除能取所取的分別念是普賢行， 增長證悟智慧是普賢行。秘密行持先進行，然後在那個月里行持。然而，也有在一年中行持普賢行的。具有兩種特點的修行者如果行持這些，從自己的心的穩定與動搖等， 會成為成辦自他二利的因。爲了獲得成就，在三種狀態中都需要，或者即使沒有，最終也要依止手印。本體是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）和嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）的菩提心， 具有八種或六種特點。
【English Translation】 Having become accustomed to equanimity in non-conceptual meditation, for sentient beings with attachment in the post-meditation state, like mothers loving their mad children, unfabricated compassion will naturally arise. Through practicing the yoga of meditating on the unconditioned sky, and relying on the unwavering four yogas, after accomplishing non-conceptual samadhi, mix and blend all phenomena, and cultivate the view of non-attachment. If all dharmas are not established by their own nature, then the effort of reciting mantras, meditating, and so on, done with skillful means to achieve Buddhahood, becomes meaningless, because deities and mantras do not exist ultimately. For the sake of ultimate truth, the object to be accomplished, the means of accomplishment, and so on, although not truly existent, in the very nature of freedom from elaboration, the arising of deities and mantras of co-emergent great bliss is without fault. Therefore, the yogi who knows this, recitation and meditation will become an aid to liberation. If even meditating in that way, the dharmata of phenomena will never be known, because objects and dharmata are different. If they are different, then it will be so, but the various appearances are co-emergent innate wisdom, and dharmata is also not other than one's own nature, so this skillful means will become an aid to realizing dharmata. Having understood this, in eating, drinking, and so on, remembering samadhi in all activities will also become a method for remembering in dreams and so on. Abiding in such practice will not be harmed by external conditions, it will become an aid to liberation, and attain siddhis. The three obstacles of arising, demonic influences, and samadhi will be eliminated by samadhi itself, and signs such as smoke will quickly appear. From the practice of the generation stage and completion stage, three heats arise, able to equally treat the eight worldly concerns, able to subdue and follow. If these are not attained, then diligently practice the generation stage and completion stage yoga, and secretly engage in all-encompassing conduct. Practice intensely, and then for half a month, gradually combine the practice of heat and conduct. When entering these practices, abandon all possessions, practice without acceptance or rejection, and there are two aspects to this: abandoning the dualistic thoughts of grasping and being grasped is all-encompassing conduct, cultivating the wisdom of realization is all-good conduct. Secret conduct is done first, and then practiced in that month. However, there are also those who practice all-good conduct for a year. If a practitioner with two special qualities practices these, from the stability and instability of their own mind, and so on, it will become a cause for accomplishing the benefit of oneself and others. In order to attain siddhis, all three states are needed, or even if not, ultimately rely on mudra. The essence is the bodhicitta of A（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）and KA（藏文：ཀཱ，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）, possessing eight or six qualities.
དེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ནི། །ལུས་ལ་ ལྟོས་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་ན། །ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཕྱིར་འཐད། །ཀུན་བཟང་སྤྱད་ནས་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས། །བགྲོད་ཕྱིར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་སྟེ། ། 1-82 གང་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་དྲུག་པ་ཡི། །སྲོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས། །བདུན་པར་སོང་བའི་ཐོ་རངས་རྣམ་གྲོལ་བརྙེས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནས། །ནང་གི་གནས་ནི་ཨེ་ཝཾ་འཛོམ་པའི་རྩེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིང་ནས་གོམས་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ། །ལུང་བསྟན་ནས་མཐུས་བཀུག་པའི་མི་ཉིད་བསྔགས། །དེ་ལ་ཐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱང་སེམས་ ཀྱི། །དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། །རཀྟ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོར་རྟོག །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཆེ། །གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོ་སོར་དག་བྱས་ཏེ། །དབུ་མར་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ དང་། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ནས། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འགྱུར། ། གནས་སྐབས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ དག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་རྟོག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །དོན་གྱི་སྔགས་ནི་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། །ཕྱི་ལ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བཏུ་བ་དང་། ། 1-83 དངོས་དང་བཟླས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཟས་དང་། །བཟླས་པའི་མན་ངག་དག་དང་དགོས་པ་འོ། །གཏོར་མ་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ཡི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོ་ག་རྫས་དང་ མགྲོན་དང་འབུལ་སོགས་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་དང་བུད་ཤིང་སྦར་བ་མེ། །མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་བཤམ་ཐབས་དུས་ཕྱོགས་ བཅས། །སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དྲུག་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མེ་བཙལ་ཡོ་བྱད་བསང་། །ཐབ་ཁུང་འདུས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོས། །མེ་ལྷ་ལྷག་ མས་མཆོད་དང་གཏོར་མ་གཏང་། །ཙཱ་རུའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨོན་ལམ་གདབ་དང་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས། །མཇུག་གི་ཆོས་ཏེ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་དུས་ དང་གནས། །ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྣམ་དྲུག་ལས། །ཆོ་ག་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེའང་བདུན་བདུན་ཉི
【現代漢語翻譯】 དེ། །（藏文）那麼。 གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ནི། །如果心生分別念： ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་ན། །說不應依賴身體。 ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །只要身心同在， ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཕྱིར་འཐད། །因有共同聚集的關聯故合理。 ཀུན་བཟང་སྤྱད་ནས་ས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས། །修持普賢行，以度剩餘之地道， བགྲོད་ཕྱིར་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །故應修持近取之行。 གང་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་དྲུག་པ་ཡི། །那人在七日內成就，于第六日 སྲོད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས། །傍晚降伏無間斷之魔， བདུན་པར་སོང་བའི་ཐོ་རངས་རྣམ་གྲོལ་བརྙེས། །于第七日黎明獲得解脫。 དེ་ཡི་གནས་ནི་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན། །他的境界是共同與非共同。 ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་གནས། །究竟而言，是自身解脫之境。 ནང་གི་གནས་ནི་ཨེ་ཝཾ་འཛོམ་པའི་རྩེ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）內部的境界是E VAM（ཨེ་ཝཾ，，evaṃ，如是）匯聚之頂。 ཕྱག་རྒྱ་རིང་ནས་གོམས་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ། །從長時手印中獲得串習與成就。 ལུང་བསྟན་ནས་མཐུས་བཀུག་པའི་མི་ཉིད་བསྔགས། །讚歎被授記並以威力攝伏之人。 དེ་ལ་ཐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །于彼，依仗二種方便，菩提心 དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །顯現清凈，由此產生 ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། །明點如月，如鏡智慧， རཀྟ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །血如日，平等性智慧。 རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོར་རྟོག །風心不混雜，完全各自了知。 ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཆེ། །一切成為一體之事甚為重要。 གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །以從左右中引導之善巧方便， ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོ་སོར་དག་བྱས་ཏེ། །方便與智慧各自清凈， དབུ་མར་ཐིམ་པས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི། །融入中脈，成就頂髻之最勝， སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་དང་། །於一剎那間，獲得無漏虹身， རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །證得無分別智慧，即法界。 དེ་ལྟའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ནས། །如是次第獲得金剛地， འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འགྱུར། །將行作輪迴存在之利益。 གནས་སྐབས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །暫時能成辦自他二利的因， དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །是成辦一切悉地的次第： སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་རྟོག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །咒語之體性，救護一切名相分別。 དོན་གྱི་སྔགས་ནི་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །意義之咒，是與自心一同生起。 ནང་ལྟར་བཤད་པའི་སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如內所說之咒，是臍間的嗡（ཨོཾ，，oṃ，嗡）。 ཕྱི་ལ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བཏུ་བ་དང་། །為使外在清凈而唸誦， དངོས་དང་བཟླས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཟས་དང་། །實物、唸誦之境、食物， བཟླས་པའི་མན་ངག་དག་དང་དགོས་པ་འོ། །唸誦之口訣、清凈與必要。 གཏོར་མ་དུས་དང་ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་དང་། །朵瑪、時間、用具、儀軌， དེ་ཡི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སྟེ། །其必要、暫時之果。 ཆོ་ག་རྫས་དང་མགྲོན་དང་འབུལ་སོགས་དང་། །儀軌、物品、賓客、供養等， མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། །結尾之儀軌有四種， རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །每一種又分四種，故有十六。 སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་དང་བུད་ཤིང་སྦར་བ་མེ། །火供之爐、木柴、點燃之火， མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་བཤམ་ཐབས་དུས་ཕྱོགས་བཅས། །供品、焚燒品、陳設方法、時間方位等， སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དྲུག་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །修行者之六種差別，是結合之法。 བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མེ་བཙལ་ཡོ་བྱད་བསང་། །自生本尊瑜伽、尋火、清凈用具， ཐབ་ཁུང་འདུས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད། །爐灶、積聚、供養世間火神。 འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ཆོས། །供養過去之火神等是正行之法。 མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་དང་གཏོར་མ་གཏང་། །以火神殘食供養並施予朵瑪。 ཙཱ་རུའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །請享用擦擦之食。 སྨོན་ལམ་གདབ་དང་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས། །發願並收集事業之果， མཇུག་གི་ཆོས་ཏེ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །是結尾之法，六三一十八。 རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་དུས་དང་གནས། །開光之所依、上師、時間與地點， ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྣམ་དྲུག་ལས། །用具、儀軌等六種善妙， ཆོ་ག་སྟ་གོན་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་སྟེ། །儀軌有準備、正行、結尾三種， རེ་རེའང་བདུན་བདུན་ཉི། །每一種又有七七。
【English Translation】 Then. If a thought arises in the mind: Saying it is not appropriate to rely on the body. As long as body and mind coexist, It is reasonable because there is a connection of common assembly. Practicing Samantabhadra's conduct, to traverse the remaining grounds and paths, Therefore, one should practice the conduct of proximate cause. That one achieves in seven days, on the sixth Evening, having subdued the uninterrupted demon, On the dawn of the seventh, attains liberation. His state is common and uncommon. Ultimately, it is the state of self-liberation. The inner state is the peak where E VAM（ཨེ་ཝཾ，，evaṃ，Thus）converge. From long-standing mudra, one obtains familiarity and accomplishment. Praised is the person who is prophesied and subdued by power. In that, relying on two methods, the essence of Bodhicitta Manifests purely, from which arises Bindu like the moon, mirror-like wisdom, Rakta like the sun, equality wisdom. Wind and mind unmixed, completely and separately understood. Making everything one taste is very important. With skillful means of guiding from left, right, and center, Purifying means and wisdom separately, Absorbing into the central channel, accomplishing the supreme crown, In a single instant, obtaining the uncontaminated rainbow body, Attaining non-conceptual wisdom, the Dharmadhatu. In such a sequence, having obtained the Vajra ground, One will accomplish the benefit of beings who go into Samsara. The cause for temporarily accomplishing the benefit of oneself and others, Is the sequence of accomplishing all Siddhis: The nature of mantra protects from all names and concepts. The mantra of meaning is born together with one's own mind. The mantra spoken as internal is the OM（ཨོཾ，，oṃ，Om）at the navel. To purify externally, recitation and Object of reality and recitation, food and The secret instructions of recitation, purity and necessity. Torma, time, implements, ritual and Its necessity, temporary result. Ritual, substances, guests, offerings, etc., and The concluding ritual has four aspects, Each divided into four, making sixteen. Fire sacrifice, hearth, firewood, kindling fire, Offerings, burnt offerings, arrangement methods, time and direction, The six distinctions of the practitioner are the Dharma of union. Self-generation yoga, seeking fire, purifying implements, Hearth, accumulation, offering to worldly fire deities. Offering to past fire deities, etc., are the main Dharma. Offering to the fire deity with leftovers and giving Torma. Inviting to enjoy the food of Tsatsa. Making aspirations and collecting the results of actions, Is the concluding Dharma, six times three is eighteen. Consecration, support, teacher, time and place, From the six good qualities of implements, ritual, etc., Ritual has three parts: preparation, main part, and conclusion, Each has seven.
་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །། ༄། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས། ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དམན་འབྲིང་འབྲིང་གི་མཆོག །དམན་པ་ རྫས་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཟླས་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་རྐྱང་པའམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ། །འབྲིང་ནི་བཟླས་བསྒོམ་རྫས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས། །འབྲིང་གི་རབ་རྣམས་བཟླས་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡན་ལག་བཅས། ། 1-84 མིག་སྨན་རྐང་བྱུག་རལ་གྲི་ས་འོག་སྒྲུབ། །རིལ་བུ་མི་སྣང་བཅུད་ལེན་བུ་མོ་དགུག །དེ་དག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བསྡུར་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ གྲོགས་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ། །གང་ཟག་སྒོ་ནས་བཞིའམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དང་པོའི་ལས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བདུན་དང་བཅས་བསྲུང་། །བསྲུང་ཚུལ་བསྡུ་ན་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉིད། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་བྱ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བསྟེན་ན་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། །ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཡ་གྱལ་ཚོགས་ན་སོ་སོའི་སྟོན་མོ་ དང་། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ཙཱ་རུའི་ཟས། །རྣལ་འབྱོར་མང་ཚོགས་མཛའ་བ་འདུས་པ་དང་། །ལྷ་གྲངས་ལྟར་འཁོད་སངས་རྒྱས་གར་ཞེས་བྱ། །མཆོད་བྱའི་སྒོ་ ནས་རིགས་ལྡན་མཆོད་པ་དང་། །གཞོན་ནུའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱར་བཏགས་པའང་ཡོད། །གང་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཆེས་དབེན་པར། །རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐབས་ཤེས་རྫས་སོགས་བཅས། ། 1-85 གང་ཟག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྣམ་རྟོག་ཆུང་། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་འམ། །ཡང་ན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གནས་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ། །སློབ་དཔོན་ནང་དུ་ བྱོན་ནས་སྔོན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་བས་བརྡ་བྱ་བརྡ་ལན་ཤེས་རྣམས་གཞུག །དབང་སོགས་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྲལ་རིམ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཡིག་བརྒྱས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ དྲུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་ཚིམ། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཚིམ། །ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ རྣམས་གླུ་གར་རོལ་མོས་ཚིམ། །ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དྲུག །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་དང་། །ཤིས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད
【現代漢語翻譯】 ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །། (Shu tsa gchig go//) 是第一百零一條。 ༄། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས། (Le tshogs rab 'byams/) 各種事業。 ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དམན་འབྲིང་འབྲིང་གི་མཆོག ། (Le tshogs rab 'byams dman 'bring 'bring gi mchog/) 各種事業有下、中、中上等。 དམན་པ་ རྫས་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཟླས་པ་དང་། ། (Dman pa rdzas sbyor 'khrul 'khor bzlas pa dang/) 下等是物質合成、幻輪、唸誦等。 སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་རྐྱང་པའམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ། ། (Sbyin sreg bsam gtan rkyang pa'am tshogs pas bsgrub/) 通過單獨或集體的火供、禪定來成就。 འབྲིང་ནི་བཟླས་བསྒོམ་རྫས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས། ། ('Bring ni bzlas bsgom rdzas sbyor la sogs pas/) 中等是通過唸誦、觀修、物質合成等。 འབྲིང་གི་རབ་རྣམས་བཟླས་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས་སོ། ། ('Bring gi rab rnams bzlas bsgom tsam gyis so/) 中上等僅僅通過唸誦和觀修。 དེ་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡན་ལག་བཅས། ། (De las zhi rgyas dbang drag yan lag bcas/) 由此可成就息、增、懷、誅等事業。 1-84 མིག་སྨན་རྐང་བྱུག་རལ་གྲི་ས་འོག་སྒྲུབ། ། (Mig sman rkang byug ral gri sa 'og sgrub/) 眼藥、足藥、寶劍、地行成就。 རིལ་བུ་མི་སྣང་བཅུད་ལེན་བུ་མོ་དགུག ། (Ril bu mi snang bcud len bu mo dgug/) 藥丸、隱身、長壽、召 девушек 成就。 དེ་དག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བསྡུར་བཅས། ། (De dag spyi dang bye brag dbye bsdur bcas/) 這些總的、個別的區分和比較。 མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་འགྲུབ། ། (Mkha' spyod rig 'dzin 'khor los sgyur rnams 'grub/) 可成就空行、持明、轉輪王等。 དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ གྲོགས་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། ། (Dngos grub sgrub pa'i grogs ni dam tshig ste/) 成就悉地的助伴是誓言。 དེ་ཡང་དབང་གིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི། ། (De yang dbang gis phye na rnam pa bzhi/) 如果按分類，誓言有四種。 རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ། ། (Rten gyi sgo nas sgo gsum dam tshig gsum/) 從所依的角度，有身語意三門誓言。 གང་ཟག་སྒོ་ནས་བཞིའམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། (Gang zag sgo nas bzhi'am gsum du 'gyur/) 從補特伽羅的角度，有四種或三種。 དང་པོའི་ལས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ། (Dang po'i las pas rtsa ltung bcu bzhi dang/) 初學者的根本墮罪有十四條。 དེ་ཡི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། ། (De yi yan lag brgyad de nyi shu gnyis/) 它的支分有八條，共二十二條。 བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བདུན་དང་བཅས་བསྲུང་། ། (Bsgrub pa'i dam tshig bcu bdun dang bcas bsrung/) 守護包括十七條的修法誓言。 བསྲུང་ཚུལ་བསྡུ་ན་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉིད། ། (Bsrung tshul bsdus na sgo gsum dam tshig nyid/) 如果歸納守護之法，就是身語意三門誓言。 བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་བྱ་ནི། ། (Bza' ba'i dam tshig rgyun du bsten bya ni/) 飲食誓言是經常要依止的。 ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྟེ། ། (Tshul bzhin bsgrubs pa'i bdud rtsi ril bu ste/) 如法修成的甘露丸。 དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བསྟེན་ན་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། ། (De nyid shes pas bsten na mkha' 'gro mnyes/) 如果瞭解並依止它，空行母會歡喜。 ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། (Tshe dang lus kyi bcud len mchog tu 'gyur/) 會成為壽命和身體的殊勝精華。 ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ། (Khyad par can gyi bza' ba'i dam tshig ni/) 特別的飲食誓言是： ཡ་གྱལ་ཚོགས་ན་སོ་སོའི་སྟོན་མོ་ དང་། ། (Ya gyal tshogs na so so'i ston mo dang/) 在各自的會供中，有各自的宴會。 ཕོ་མོ་གཉིས་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། ། (Pho mo gnyis tshogs tshogs kyi 'khor lor brjod/) 男女二眾集會稱為會供輪。 དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ཙཱ་རུའི་ཟས། ། (Dbang bskur rab gnas dang 'brel tsA ru'i zas/) 與灌頂、開光相關的雜茹食物。 རྣལ་འབྱོར་མང་ཚོགས་མཛའ་བ་འདུས་པ་དང་། ། (Rnal 'byor mang tshogs mdza' ba 'dus pa dang/) 瑜伽士大眾友好聚會。 ལྷ་གྲངས་ལྟར་འཁོད་སངས་རྒྱས་གར་ཞེས་བྱ། ། (Lha grangs ltar 'khod sangs rgyas gar zhes bya/) 按照本尊數量排列，稱為佛舞。 མཆོད་བྱའི་སྒོ་ ནས་རིགས་ལྡན་མཆོད་པ་དང་། ། (Mchod bya'i sgo nas rigs ldan mchod pa dang/) 從供養的角度，有種姓圓滿者的供養。 གཞོན་ནུའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱར་བཏགས་པའང་ཡོད། ། (Gzhon nu'i ston mo zhes byar btags pa'ang yod/) 也有稱為青年宴會的。 གང་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཆེས་དབེན་པར། ། (Gang de dur khrod la sogs ches dben par/) 那些在尸陀林等非常寂靜的地方。 རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། (Rgyun dang khyad par can gyi dus kyi tshe/) 在通常和特殊的時節。 མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐབས་ཤེས་རྫས་སོགས་བཅས། ། (Mchod pa'i yo byad thabs shes rdzas sogs bcas/) 具備供養的物品、方便智慧的物品等。 1-85 གང་ཟག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྣམ་རྟོག་ཆུང་། ། (Gang zag dam tshig rnam dag rnam rtog chung/) 補特伽羅誓言清凈，分別念少。 མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་འམ། ། (Mtshan nyid dang ldan grogs dang bcas pa'am/) 具有相好，與道友一起。 ཡང་ན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། (Yang na drod rtags thob pa'i rnal 'byor pas/) 或者獲得暖相的瑜伽士。 གནས་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ། ། (Gnas khang brgyan te tshogs dang gtor ma bsham/) 裝飾住所，擺設會供和朵瑪。 སློབ་དཔོན་ནང་དུ་ བྱོན་ནས་སྔོན་ལ་བཞུགས། ། (Slob dpon nang du byon nas sngon la bzhugs/) 上師進入後首先就座。 སྒོ་བས་བརྡ་བྱ་བརྡ་ལན་ཤེས་རྣམས་གཞུག ། (Sgo bas brda bya brda lan shes rnams gzhug/) 門人發出訊號，知道訊號的人就座。 དབང་སོགས་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྲལ་རིམ་བྱ། ། (Dbang sogs rim pas rgan gzhon gral rim bya/) 按照灌頂等次第，年長和年輕者依次就座。 རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ། (Rnal 'byor mchog la gnas par gsol ba gdab/) 祈請安住于殊勝瑜伽。 ཡིག་བརྒྱས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ དྲུག ། (Yig brgyas rgyud sbyangs srung 'khor bsgom pa drug/) 通過百字明凈化相續，觀修六種守護輪。 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་ཚིམ། ། (Ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor mchod pas tshim/) 以供養使三摩地的壇城歡喜。 སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཚིམ། ། (Snying ga'i dkyil 'khor bdud rtsi myang bas tshim/) 以品嚐甘露使心間的壇城歡喜。 ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ། ། (Chos skyong 'byung po'i tshogs rnams gtor mas tshim/) 以朵瑪使護法神眾歡喜。 དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། ། (Dam tshig ldan pa'i rnal 'byor zas kyis tshim/) 以食物使具誓言的瑜伽士歡喜。 སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ རྣམས་གླུ་གར་རོལ་མོས་ཚིམ། ། (Skye mched lha rnams glu gar rol mos tshim/) 以歌舞音樂使諸天歡喜。 ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དྲུག ། (Thabs shes snyoms 'jug bde bas tshim pa drug/) 以方便智慧雙運之樂使六種歡喜。 བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་དང་། ། (Byin gyis rlob phyir rdo rje'i glu len dang/) 爲了加持而唱金剛歌。 ཤིས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད། (Shis par bya phyir bkra shis tshigs bcad/) 爲了吉祥而誦吉祥偈。
【English Translation】 Shu tsa gchig go// is the 101st. ༄། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས། (Le tshogs rab 'byams/) Various activities. ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དམན་འབྲིང་འབྲིང་གི་མཆོག ། (Le tshogs rab 'byams dman 'bring 'bring gi mchog/) Various activities include lower, middle, and upper-middle. དམན་པ་ རྫས་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཟླས་པ་དང་། ། (Dman pa rdzas sbyor 'khrul 'khor bzlas pa dang/) Lower is material synthesis, illusion wheel, recitation, etc. སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་རྐྱང་པའམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ། ། (Sbyin sreg bsam gtan rkyang pa'am tshogs pas bsgrub/) Accomplished through solitary or collective fire offerings and meditation. འབྲིང་ནི་བཟླས་བསྒོམ་རྫས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས། ། ('Bring ni bzlas bsgom rdzas sbyor la sogs pas/) Middle is through recitation, contemplation, material synthesis, etc. འབྲིང་གི་རབ་རྣམས་བཟླས་བསྒོམ་ཙམ་གྱིས་སོ། ། ('Bring gi rab rnams bzlas bsgom tsam gyis so/) Upper-middle is merely through recitation and contemplation. དེ་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡན་ལག་བཅས། ། (De las zhi rgyas dbang drag yan lag bcas/) From this, peaceful, increasing, powerful, and wrathful activities can be accomplished. 1-84 མིག་སྨན་རྐང་བྱུག་རལ་གྲི་ས་འོག་སྒྲུབ། ། (Mig sman rkang byug ral gri sa 'og sgrub/) Eye medicine, foot ointment, sword, and earth-walking are accomplished. རིལ་བུ་མི་སྣང་བཅུད་ལེན་བུ་མོ་དགུག ། (Ril bu mi snang bcud len bu mo dgug/) Pills, invisibility, longevity, and summoning girls are accomplished. དེ་དག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བསྡུར་བཅས། ། (De dag spyi dang bye brag dbye bsdur bcas/) These general and specific distinctions and comparisons. མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་འགྲུབ། ། (Mkha' spyod rig 'dzin 'khor los sgyur rnams 'grub/) Accomplishes sky-goers, vidyadharas, and chakravartins. དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ གྲོགས་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། ། (Dngos grub sgrub pa'i grogs ni dam tshig ste/) The companion for accomplishing siddhis is the samaya (vow). དེ་ཡང་དབང་གིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི། ། (De yang dbang gis phye na rnam pa bzhi/) If divided by category, there are four types of samaya. རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ། ། (Rten gyi sgo nas sgo gsum dam tshig gsum/) From the perspective of the basis, there are the three samayas of body, speech, and mind. གང་ཟག་སྒོ་ནས་བཞིའམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། (Gang zag sgo nas bzhi'am gsum du 'gyur/) From the perspective of the individual, there are four or three. དང་པོའི་ལས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། ། (Dang po'i las pas rtsa ltung bcu bzhi dang/) For the beginner, there are fourteen root downfalls. དེ་ཡི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། ། (De yi yan lag brgyad de nyi shu gnyis/) Its branches are eight, totaling twenty-two. བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བདུན་དང་བཅས་བསྲུང་། ། (Bsgrub pa'i dam tshig bcu bdun dang bcas bsrung/) Protect the seventeen practice samayas. བསྲུང་ཚུལ་བསྡུ་ན་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉིད། ། (Bsrung tshul bsdus na sgo gsum dam tshig nyid/) If summarizing the method of protection, it is the samaya of the three doors. བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་བྱ་ནི། ། (Bza' ba'i dam tshig rgyun du bsten bya ni/) The food samaya is what should be constantly relied upon. ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྟེ། ། (Tshul bzhin bsgrubs pa'i bdud rtsi ril bu ste/) The nectar pill properly accomplished. དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བསྟེན་ན་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། ། (De nyid shes pas bsten na mkha' 'gro mnyes/) If one knows and relies on it, the dakinis will be pleased. ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། (Tshe dang lus kyi bcud len mchog tu 'gyur/) It will become the supreme essence of life and body. ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ། (Khyad par can gyi bza' ba'i dam tshig ni/) The special food samayas are: ཡ་གྱལ་ཚོགས་ན་སོ་སོའི་སྟོན་མོ་ དང་། ། (Ya gyal tshogs na so so'i ston mo dang/) In individual gatherings, there are individual feasts. ཕོ་མོ་གཉིས་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། ། (Pho mo gnyis tshogs tshogs kyi 'khor lor brjod/) The gathering of male and female assemblies is called the tsok kyi khorlo (feast wheel). དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ཙཱ་རུའི་ཟས། ། (Dbang bskur rab gnas dang 'brel tsA ru'i zas/) Food of tsaru related to empowerment and consecration. རྣལ་འབྱོར་མང་ཚོགས་མཛའ་བ་འདུས་པ་དང་། ། (Rnal 'byor mang tshogs mdza' ba 'dus pa dang/) The friendly gathering of many yogis. ལྷ་གྲངས་ལྟར་འཁོད་སངས་རྒྱས་གར་ཞེས་བྱ། ། (Lha grangs ltar 'khod sangs rgyas gar zhes bya/) Arranged according to the number of deities, it is called Buddha dance. མཆོད་བྱའི་སྒོ་ ནས་རིགས་ལྡན་མཆོད་པ་དང་། ། (Mchod bya'i sgo nas rigs ldan mchod pa dang/) From the perspective of offering, there is the offering of those with perfect lineage. གཞོན་ནུའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱར་བཏགས་པའང་ཡོད། ། (Gzhon nu'i ston mo zhes byar btags pa'ang yod/) There is also what is called the youth feast. གང་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཆེས་དབེན་པར། ། (Gang de dur khrod la sogs ches dben par/) Those in charnel grounds and other very solitary places. རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། (Rgyun dang khyad par can gyi dus kyi tshe/) At ordinary and special times. མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐབས་ཤེས་རྫས་སོགས་བཅས། ། (Mchod pa'i yo byad thabs shes rdzas sogs bcas/) With offering items, skillful means, wisdom items, etc. 1-85 གང་ཟག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྣམ་རྟོག་ཆུང་། ། (Gang zag dam tshig rnam dag rnam rtog chung/) The individual's samaya is pure, with few conceptual thoughts. མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་འམ། ། (Mtshan nyid dang ldan grogs dang bcas pa'am/) Possessing characteristics, together with friends. ཡང་ན་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། (Yang na drod rtags thob pa'i rnal 'byor pas/) Or by a yogi who has attained the sign of warmth. གནས་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམ། ། (Gnas khang brgyan te tshogs dang gtor ma bsham/) Decorate the dwelling, arrange the tsok and torma. སློབ་དཔོན་ནང་དུ་ བྱོན་ནས་སྔོན་ལ་བཞུགས། ། (Slob dpon nang du byon nas sngon la bzhugs/) The teacher enters and sits down first. སྒོ་བས་བརྡ་བྱ་བརྡ་ལན་ཤེས་རྣམས་གཞུག ། (Sgo bas brda bya brda lan shes rnams gzhug/) The doorkeeper gives a signal, and those who know the signal sit down. དབང་སོགས་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྲལ་རིམ་བྱ། ། (Dbang sogs rim pas rgan gzhon gral rim bya/) According to the order of empowerment, etc., the old and young sit in order. རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ། (Rnal 'byor mchog la gnas par gsol ba gdab/) Pray to abide in the supreme yoga. ཡིག་བརྒྱས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ དྲུག ། (Yig brgyas rgyud sbyangs srung 'khor bsgom pa drug/) Purify the continuum with the hundred-syllable mantra, meditate on the six protection wheels. ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་ཚིམ། ། (Ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor mchod pas tshim/) Satisfy the mandala of samadhi with offerings. སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཚིམ། ། (Snying ga'i dkyil 'khor bdud rtsi myang bas tshim/) Satisfy the mandala of the heart by tasting nectar. ཆོས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ། ། (Chos skyong 'byung po'i tshogs rnams gtor mas tshim/) Satisfy the assembly of dharma protectors and elementals with tormas. དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། ། (Dam tshig ldan pa'i rnal 'byor zas kyis tshim/) Satisfy the yogis who possess samaya with food. སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ རྣམས་གླུ་གར་རོལ་མོས་ཚིམ། ། (Skye mched lha rnams glu gar rol mos tshim/) Satisfy the sense-base deities with song, dance, and music. ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དྲུག ། (Thabs shes snyoms 'jug bde bas tshim pa drug/) Satisfy the six pleasures with the bliss of the union of skillful means and wisdom. བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་དང་། ། (Byin gyis rlob phyir rdo rje'i glu len dang/) Sing vajra songs for the sake of blessing. ཤིས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད། (Shis par bya phyir bkra shis tshigs bcad/) Recite auspicious verses for the sake of auspiciousness.
་བརྗོད། །ལྷག་གཏོར་བཏང་ནས་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ ཆད་བསྐང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། །བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་དྲུག །དེ་ལྟར་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས་འཁོར་གྱི། །དགོས་པའི་ གཙོ་བོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གནས་སྐབས་དགོས་པ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཅས་རང་ཕྲ་མོ་ལ། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆེན་པོར་གྱུར་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི། ། 1-86 ཚུལ་བཞིན་བླངས་ལ་ལེགས་པར་བསྲུང་བསྡམ་བྱ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཉིས་སྤང་སྤྱོད་པ་དང་། །བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་མངོན་རྟོགས་ ཉིད་དུ་བཤད་དེ་འོ།། །། དེ་ལྟའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐུན་མོང་དབང་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་སློབ་མ་སྟེ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱི་ལ་གཞོལ་བ་མངོན་རྟོགས་བཅུ་གཅིག་ པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་བསྒྲུབ། །ནང་ལ་གཞོལ་བ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་དང་། །དམ་ཚིག་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མང་། །ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་། །རབ་ཀྱིས་འཆི་ ཁར་འགྲུབ་ལ་འདའ་ཀ་མ། །འབྲིང་གིས་བར་དོར་འགྲུབ་ལ་བར་དོའི་ལམ། །ཐ་མ་བརྒྱུད་དེ་འགྲུབ་ལ་སྨོན་ལམ་སྟེ། །འདི་དག་འགའ་ཞིག་ནང་གི་ལས་ཚོགས་དང་། །ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་ནང་དུ་འདུས་ པར་བཞེད།། །། ༄། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས། དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་གནས་སྐབས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྟོགས་དང་གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ལོ་ཟླ་སོགས་སྤྱད་ནས། །ས་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་རྣམས་ དངོས་རྒྱུ་ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་སྟེ། །ཐོག་མཐའི་ས་བཞི་ཡུལ་ཆེན་བཞི་བཞི་དང་། །བར་གྱི་ས་བརྒྱད་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རླུང་སེམས་ཐིམ་ལས་ས་རེའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། ། 1-87 དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བསྡོམས་དབུ་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་སྦས་པའི་རྩ་ལྔས་གཙོ་བྱས་ཏེ། །སྤྱི་གཙུག་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པས་བཅུ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །རབ་དགའི་ས་ལ་ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་མཐོང་། །གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །ཆོས་དབྱིངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཇེ་གསལ་དང་། །ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ འགྱུར། །རབ་དགའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ༡་ཐོབ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རིག །ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ། །དེ་བརྒྱ་སྣང་ བྱེད་འགྲོ་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 唸誦，供養殘食，通過百字明咒補齊不足。 祈願並懇求所愿之事，請求寬恕后恭請離開，進行守護並收集事業的殘餘，共有六種。 像這樣，六種乘以三，十八個會供輪，其所需的 主要目的是圓滿的佛陀，暫時的需求是成就一切所愿。 如果誓言破損，對於細微的違犯，有從罪惡中恢復的儀軌； 如果變得嚴重，則應如法重新受持誓言戒律，並妥善守護。 獲得穩固后，應捨棄二取並修行；更加穩固后，應在輪迴與涅槃無二中修行，這些都是各自的誓言。 修行的證悟即是其本身。 像這樣學習此道的修行者，僅僅獲得共同的六種灌頂是為學徒； 圓滿獲得四種灌頂者是為上師。專注于外在的十一種證悟， 在充分了解后，為自他利益而努力。專注于內在的殊勝證悟， 僅僅學習誓言的人很多。最好的是今生就能成就，並攝取精華； 其次是在臨終時成就，即是中陰法；中等的是在中陰成就，即是中陰之道； 最差的是通過轉世成就，即是願力。這些有些是內在的事業， 大多數被認為是包含在誓言之中。 暫時的果實是學道十二地。 像這樣，在勝解行圓滿后，通過證悟和成就所獲得的成就之因。 通過修持普賢行，花費年月等，修持各地，使近取因顯現。 這些是三十二大處（藏文：ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས།，含義：32 holy places）的真實因，四種壇城融入中脈。 最初和最後的四地與四大處（藏文：ཡུལ་ཆེན་བཞི།，含義：4 great holy places）一一對應，中間的八地與各自兩個對應。 氣脈明點融入，每個地都會生起證悟。 所有這些力量的總和都依賴於中脈，以五條隱藏脈為主。 在梵穴頂輪融入，顯現第十三地，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，含義：Vajradhara）的智慧。 在極喜地（藏文：རབ་དགའི་ས།，含義：Joyful Ground）上，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས།，含義：Dharmadhatu）具有普遍執行的特性，證悟無我的智慧，如見新月。 從第二地到佛地，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས།，含義：Dharmadhatu）之月的各個部分越來越清晰，證悟法性的功德越來越增長。 從極喜地（藏文：རབ་དགའི་ས།，含義：Joyful Ground）的證悟中產生的成就之相，獲得一百個三摩地（梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持），並安住於此。 見到一百尊佛，獲得他們的加持，前往一百個剎土（梵文天城體：क्षेत्र，梵文羅馬擬音：kṣetra，漢語字面意思：佛土），震動一百個世界，照亮一百個眾生。
【English Translation】 Recite, offer residual food, and make up for deficiencies with the Hundred Syllable Mantra. Pray and request what is desired, ask for forgiveness and then respectfully request departure, protect and collect the remnants of the activity, there are six kinds. Like this, six multiplied by three, eighteen tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར།, meaning: gathering circle), its required The main purpose is the perfect Buddha, the temporary need is to accomplish all desires. If the samaya (Tibetan: དམ་ཚིག，meaning: sacred bond) is broken, for subtle violations, there is a ritual to recover from the offense; If it becomes serious, then the samaya (Tibetan: དམ་ཚིག，meaning: sacred bond) vows should be taken again properly and carefully guarded. After gaining stability, one should abandon duality and practice; after gaining greater stability, one should practice in the non-duality of samsara and nirvana, these are the respective samayas (Tibetan: དམ་ཚིག，meaning: sacred bond). The realization of practice is itself. Like this, a practitioner who studies this path, merely obtaining the common six empowerments is a student; One who has fully obtained the four empowerments is a master. Focusing on the eleven external realizations, After fully understanding, strive for the benefit of oneself and others. Focusing on the supreme inner realization, Many only study the samaya (Tibetan: དམ་ཚིག，meaning: sacred bond). The best is to achieve in this life and take the essence; The second best is to achieve at the time of death, which is the bardo (Tibetan: བར་དོ།, meaning: intermediate state) dharma; the intermediate is to achieve in the bardo (Tibetan: བར་དོ།, meaning: intermediate state), which is the bardo (Tibetan: བར་དོ།, meaning: intermediate state) path; The worst is to achieve through rebirth, which is aspiration. Some of these are inner activities, Most are considered to be included within the samaya (Tibetan: དམ་ཚིག，meaning: sacred bond). The temporary result is the twelve bhumis (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds) of the path of learning. Like this, after the completion of adhimukti-carya (Sanskrit: अधिमूक्ति-चर्या, adhimukti-caryā, meaning: conduct of application), the cause of accomplishment is obtained through realization and achievement. By practicing the Kunsang Chöpa (Tibetan: ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ།, meaning: Samantabhadra's conduct), spending years and months, practicing each bhumi (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds), making the proximate cause manifest. These are the actual cause of the thirty-two great places, the four mandalas (Sanskrit: मण्डल, maṇḍala, meaning: circle) dissolve into the central channel. The first and last four bhumis (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds) correspond to the four great places, the middle eight bhumis (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds) correspond to two each. The winds and minds dissolve, and realization arises in each bhumi (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds). The sum of all these powers relies on the central channel, mainly based on the five hidden channels. Dissolving into the crown chakra (Sanskrit: चक्र, cakra, meaning: wheel) at the top of the head, the thirteenth, the wisdom of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, meaning: Vajra Holder) becomes manifest. On the Joyful Ground (Tibetan: རབ་དགའི་ས།, meaning: Joyful Ground), the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས།, meaning: realm of phenomena) has the characteristic of universal operation, realizing the wisdom of selflessness, like seeing the new moon. From the second bhumi (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds) to the Buddha bhumi (Sanskrit: भूमि, bhūmi, meaning: grounds), the parts of the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས།, meaning: realm of phenomena) moon become clearer and clearer, and the merits of realizing the dharmata (Sanskrit: धर्मता, dharmatā, meaning: suchness) increase more and more. From the realization of the Joyful Ground (Tibetan: རབ་དགའི་ས།, meaning: Joyful Ground), the signs of accomplishment arise, obtaining a hundred samadhis (Sanskrit: समाधि, samādhi, meaning: concentration), and abiding in them. Seeing a hundred Buddhas, receiving their blessings, going to a hundred kshetras (Sanskrit: क्षेत्र, kṣetra, meaning: fields), shaking a hundred world systems, illuminating a hundred beings.
་སྨིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་འཇུག །ཆོས་བརྒྱ་འགྱེད་ཅིང་ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི། །འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་སྟེ། །རབ་དགའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ། །གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ལ། །སྟོང་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་། །བྱེ་བ་ འབུམ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་རྡུལ་སྙེད་དེ་བཞིན་དུ། །གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་དང་། །ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་རྡུལ་གྱི་གྲངས། །དེས་ཀྱང་དཔེ་བྱར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་དང་། ། 1-88 དེ་བས་ཀྱང་ནི་གྱ་ནོམ་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དེ་ལྟའི་ས་ལ་གནས་སོགས་བརྡ་མཛད་པ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་ནང་ནའང་ སོ་གཉིས་ཡུལ་ཚང་ཞིང་། །གང་དེའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་རེ་རེའི། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ བཏགས། །གནས་སོགས་དེ་དག་རབ་དགའ་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་སྦྱང་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྟེན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་ས་འམ་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུའི་ངོ་མཚར་ལྟས། །ས་ཆེན་གཡོ་དང་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ སོགས་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །རྣམ་སྨིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཉན་ཐོས་འདོད། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རྟེན། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཞེས་བཤད། །མངོན་རྟོགས་ རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲང་འགྲེལ་བྱེད་འགའ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། 1-89 མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིར་གྱུར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པ་སྙེད་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་། །འགའ་ཞིག་ཆོས་སྐུ་ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་རྣམ་བཞི་ཞེས། །རང་ལུགས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཐེག་པ་བསྡུས་པ་སོགས། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ མཛད། །འཇུག་པར་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་ཀུན་ཞི་བའི། །གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལ
【現代漢語翻譯】 使其成熟。于百劫中安住，進入前後際。 佈施百法，示現百身，且每一身皆有百千菩薩之眷屬圍繞。 安住于極喜地的菩薩，於一剎那獲得彼等功德。 從第二地至第十二地，有千、萬、十萬、百萬、千萬。 億萬、百億、萬億。 如億萬世界之微塵數，如是無數百萬十之微塵數。 以及諸佛剎土無量微塵之數，亦不能比擬其功德。 1-88 勝過彼等，獲得殊勝功德。如是安住于地等，乃是表示。 于外境三十二大境中，有加持自相續之化身安住。 如是內境亦圓滿三十二境，彼等之風息融入，每一地之。 生起證悟，乃是內在緣起，于外境安住之空行母等。 為我所攝受，如是安立。地等彼等極喜、無垢。 發光、光芒四射、極難調伏、現前顯現。 遠行、不動、善慧、法雲、無與倫比之大智慧。 金剛地，彼等乃是功德之。 所依，故稱地或處所。依于近取因，果之奇妙顯現。 大地搖動、調伏、隨順、身與智慧現前等出現。 彼之自性，解脫法身，以及異熟色身，聲聞如是認為。 《經莊嚴論》中，自性身乃是所依，依于彼者，有受用身與化身二者之說。 《現觀莊嚴論》之隨行解釋者，斷證圓滿，自性無生之。 體性者，乃是自性身。菩提分等諸佛之。 一百四十五種功德，乃是法身。 1-89 以妙相好莊嚴，大乘之。 法之受用為基礎，乃是受用圓滿身。於盡所有世間，應以何者調伏。 利益有情，名為化身。有些認為法身。 乃是表示法之法，以及事業等四者。 自宗認為即是三身。慈氏之隨行《攝大乘論》等。 于其他論典中，亦作三者之了義與不了義之辨別。 于入定時，生滅等一切寂滅之。 安住方式，無生顯現，乃是法身。 了
【English Translation】 Makes it mature. Abiding for hundreds of kalpas, entering the beginning and the end. Giving hundreds of teachings, showing hundreds of bodies, and each body is surrounded by hundreds of thousands of Bodhisattvas. A Bodhisattva abiding on the Joyful Ground obtains those qualities in a single moment. From the second ground to the twelfth, there are thousands, hundreds of thousands, millions, hundreds of millions. Billions, hundreds of billions, trillions. Like the dust particles of hundreds of millions of worlds, similarly, countless millions of tens of dust particles. And the number of dust particles in the Buddha's realm, boundless, cannot be compared to its qualities. 1-88 Surpassing those, obtaining excellent qualities. Thus, abiding on the ground, etc., is an indication. In the thirty-two great external realms, there are emanations residing, blessing one's own continuum. Similarly, the thirty-two internal realms are complete, and the wind-mind of those merges, and each ground's. Arising of realization is due to internal dependent origination, and the Dakinis residing in the external realms. Are under my control, and thus established. The grounds, etc., are joyful, stainless. Radiant, emitting light, extremely difficult to tame, manifestly appearing. Far-reaching, immovable, good intelligence, cloud of Dharma, incomparable great wisdom. Vajra ground, those are the basis of qualities. Therefore, it is called ground or place. Depending on the proximate cause, the wonders of the result appear. The earth shakes, taming, following, body and wisdom manifest, etc., appear. Its nature is the liberation Dharmakaya, and the Vipaka Rupakaya, the Shravakas believe. In the Ornament of the Sutras, the Svabhavikakaya is the basis, depending on that, there are the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Followers of the Ornament of Realization, complete abandonment and realization, the nature of unborn. The characteristic is the Svabhavikakaya. Bodhipaksa and other Buddhas'. One hundred and forty-five qualities are the Dharmakaya. 1-89 Adorned with marks and signs, the Mahayana's. The enjoyment of Dharma is the basis, the Sambhogakaya. In all possible realms, whoever needs to be tamed. Benefits sentient beings, is called the Nirmanakaya. Some believe the Dharmakaya. Is the Dharma that represents the Dharma, and the four activities, etc. The self-school believes it is the Trikaya. Followers of Maitreya, the Compendium of Mahayana, etc. In other treatises, they also distinguish between the definitive and the provisional of the three. In entering, the cessation of all arising and ceasing. The way of abiding, the unborn manifestation, is the Dharmakaya. Finished
ོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི། །གང་དེའི་མཐུ་ ཡིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་། །སྔགས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་དང་སྙིང་རྗེས་གང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་མེད་ཡན་ ལག་བདུན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཐོག་མཐའི་གསུམ་གསུམ་ལོངས་སྤྲུལ་ཡན་ལག་གོ །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅས་པའི། །བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་དོན་དམ་སྐུ། །རྣམ་སྨིན་ འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ། །འགྲོ་དོན་གཞིར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། ། 1-90 ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོ་དང་པོའི་ཡན་ལག་བདུན། །ཞལ་ཕྱག་རང་བཞིན་མེད་དང་འོག་མིན་བཞུགས། །ཞལ་སྦྱོར་བརྡ་དང་དེས་མཚོན་བདེ་ཆེན་བརྡ། །མཆོག་དམན་དོན་མཛད་གང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གདུལ་བྱ་འགག་མེད་ ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་བདུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ བཞི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞི་ལུས་ངག་ཡིད། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ན་ཐོག་མཐའ་བཟློག །ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ལུས་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ པའི་སྐུ། །བརྙེས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་གྱུར་ཕྱིར། །རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ལས་ཀུན་གྱི། །སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །འབྲས་དུས་ སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་དབང་མཛད། །དེ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་བེམ་པོ་མིན། །མདོར་ན་བདེན་རྫུན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། ། 1-91 གསལ་སྣང་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་མེད་མ་ཡིན་ལ། །མཚན་དཔེར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར། །བེམ་དངོས་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །ཚུལ་གྱིས་སྣང་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། །སྤང་བྱ་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་，含義：圓滿受用身），具足百福之相（藏文：བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན།），是諸菩薩受用佛法的所依（藏文：བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི།）。 由此之威力（藏文：གང་དེའི་མཐུ་ཡིས），化現種種化身（藏文：སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས།），從中發出佛法之音聲，此即被稱為化身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་།）。 從密法而言，報身與雙運（藏文：སྔགས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་།），以及大樂無自性（藏文：བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་དང་），充滿慈悲（藏文：སྙིང་རྗེས་གང་།），相續不斷與無礙（藏文：རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་མེད་），此乃七支（藏文：ཡན་ལག་བདུན།）。 其無自性即是法身（藏文：དེ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་།），始、中、末三者，是報身與化身的支分（藏文：ཐོག་མཐའི་གསུམ་གསུམ་ལོངས་སྤྲུལ་ཡན་ལག་གོ།）。 具足力量與無畏，以及不混雜之法（藏文：སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅས་པའི།），具有三十二種離系果（藏文：བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་），是勝義諦之身（藏文：དོན་དམ་སྐུ།）。 由異熟果之三十二妙相（藏文：རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཀྱིས།），善加莊嚴，是世俗諦之表相身（藏文：ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ།）。 遠離一切戲論，是受用佛法之所依（藏文：སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི།），智慧與慈悲雙運，是無漏之樂（藏文：ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ།）。 作為利益眾生之基礎，事業相續不斷（藏文：འགྲོ་དོན་གཞིར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད།），以慈悲永不厭倦，是最初之七支（藏文：ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོ་དང་པོའི་ཡན་ལག་བདུན།）。 面容與手印無自性，安住於色究竟天（藏文：ཞལ་ཕྱག་རང་བཞིན་མེད་དང་འོག་མིན་བཞུགས།），面容雙運是表相，由此象徵大樂之表相（藏文：ཞལ་སྦྱོར་བརྡ་དང་དེས་མཚོན་བདེ་ཆེན་བརྡ།）。 所作皆為殊勝與下劣之義利，此乃相續不斷（藏文：མཆོག་དམན་དོན་མཛད་གང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད།），所化有情永不窮盡，是其後之七支（藏文：གདུལ་བྱ་འགག་མེད་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་བདུན།）。 金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་），大菩薩（藏文：སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་།），誓言薩埵（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་），心要是嘿汝嘎（藏文：སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།）。 依次是法身、報身與化身之自性（藏文：རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད།），身、語、意與心要，是四金剛（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞི།）。 色等五蘊轉為五部（藏文：གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔ་དང་།），同樣，五毒煩惱轉為五智（藏文：དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ།）。 四種壇城與四身，即身、語、意（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞི་ལུས་ངག་ཡིད།），法身、報身與化身，或者始末顛倒（藏文：ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ན་ཐོག་མཐའ་བཟློག）。 阿賴耶之法性轉為法界智（藏文：ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།），阿賴耶本身如同明鏡（藏文：ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ།）。 染污意轉為平等性智，意識轉為妙觀察智（藏文：ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག），五根識轉為成所作智（藏文：སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ།）。 身體的轉變是具足妙相之身（藏文：ལུས་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ།），因為已經獲得功德，成為事業之所依（藏文：བརྙེས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་གྱུར་ཕྱིར།）。 因此諸佛具有智慧之身（藏文：རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།），在道之次第中，身語之業一切（藏文：ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ལས་ཀུན་གྱི།），心先於一切而行，心是主宰（藏文：སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཕྱིར།）。 在果位之時，身即是智慧之主宰（藏文：འབྲས་དུས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་དབང་མཛད།），因此，身與智慧無二無別（藏文：དེ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི།）。 因為具有此種體性，所以不是物質（藏文：མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་བེམ་པོ་མིན།），總而言之，遠離真假戲論（藏文：མདོར་ན་བདེན་རྫུན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་།），因果本體雖空，卻如影像般（藏文：རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།）。 因為光明顯現，所以並非全無（藏文：གསལ་སྣང་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་མེད་མ་ཡིན་ལ།），因為是具足妙相之智慧身（藏文：མཚན་དཔེར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར།）。 所以不是物質實體，同樣，智慧也（藏文：བེམ་དངོས་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།），因為不可言說，所以不是真實存在（藏文：བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ།）。 明鏡之智是其他智慧之所依（藏文：མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ།），三種智慧皆依賴於它（藏文：ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད།）。 在任何智慧中，一切法皆如影像般顯現（藏文：ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་གྱི།），因此如同明鏡（藏文：ཚུལ་གྱིས་སྣང་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་།），一切應斷除的（藏文：སྤང་བྱ་ཀུན་）。
【English Translation】 The Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་, meaning: body of perfect enjoyment), possessing the marks of a hundred merits (Tibetan: བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན།), is the basis for the Bodhisattvas' enjoyment of the Dharma (Tibetan: བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི།). Through its power (Tibetan: གང་དེའི་མཐུ་ཡིས), it manifests various Nirmanakayas (Tibetan: སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས།), from which the sound of the Dharma arises, and this is called the Nirmanakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་།). From the perspective of Tantra, the Sambhogakaya is united with union (Tibetan: སྔགས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་།), and great bliss is without inherent existence (Tibetan: བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་དང་), filled with compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེས་གང་།), continuous and unobstructed (Tibetan: རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་མེད་), these are the seven branches (Tibetan: ཡན་ལག་བདུན།). Its lack of inherent existence is the Dharmakaya (Tibetan: དེ་ཡི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་།), the beginning, middle, and end are the branches of the Sambhogakaya and Nirmanakaya (Tibetan: ཐོག་མཐའི་གསུམ་གསུམ་ལོངས་སྤྲུལ་ཡན་ལག་གོ།). Possessing strength and fearlessness, and the unmixed Dharma (Tibetan: སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅས་པའི།), having thirty-two fruits of separation (Tibetan: བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་), it is the body of ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་སྐུ།). Well-adorned with the thirty-two major marks, the result of maturation (Tibetan: རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཀྱིས།), it is the conventional symbolic body (Tibetan: ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ།). Free from all elaborations, it is the basis for enjoying the Dharma (Tibetan: སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞི།), the union of wisdom and compassion is unpolluted bliss (Tibetan: ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ།). As the basis for benefiting beings, activities are continuous (Tibetan: འགྲོ་དོན་གཞིར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད།), with compassion never tiring, these are the first seven branches (Tibetan: ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོ་དང་པོའི་ཡན་ལག་བདུན།). The face and hand gestures are without inherent existence, residing in Akanishta (Tibetan: ཞལ་ཕྱག་རང་བཞིན་མེད་དང་འོག་མིན་བཞུགས།), the union of faces is a symbol, symbolizing the symbol of great bliss (Tibetan: ཞལ་སྦྱོར་བརྡ་དང་དེས་མཚོན་བདེ་ཆེན་བརྡ།). Whatever is done is for the benefit of the superior and inferior, this is continuous (Tibetan: མཆོག་དམན་དོན་མཛད་གང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད།), the beings to be tamed are inexhaustible, these are the latter seven branches (Tibetan: གདུལ་བྱ་འགག་མེད་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་བདུན།). Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་), Mahasattva (Tibetan: སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་།), Samayasattva (Tibetan: དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་), the essence is Heruka (Tibetan: སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།). In sequence, they are the nature of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya (Tibetan: རིམ་བཞིན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད།), body, speech, mind, and essence are the four Vajras (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞི།). The five skandhas, such as form, are transformed into the five families (Tibetan: གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔ་དང་།), similarly, the five poisons are transformed into the five wisdoms (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ།). The four mandalas and the four bodies are body, speech, and mind (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞི་ལུས་ངག་ཡིད།), Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, or the beginning and end reversed (Tibetan: ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ན་ཐོག་མཐའ་བཟློག). The Dharmata of Alaya is transformed into Dharmadhatu wisdom (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།), Alaya itself is like a mirror (Tibetan: ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ།). The afflicted mind is transformed into equality wisdom, consciousness is transformed into discriminating wisdom (Tibetan: ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག), the five sense consciousnesses are transformed into accomplishing wisdom (Tibetan: སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ།). The transformation of the body is a body adorned with marks (Tibetan: ལུས་གནས་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ།), because it has attained qualities and become the basis for activities (Tibetan: བརྙེས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྟེན་གྱུར་ཕྱིར།). Therefore, the Buddhas possess the wisdom body (Tibetan: རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།), in the stages of the path, the actions of body and speech (Tibetan: ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ལས་ཀུན་གྱི།), the mind goes before everything, the mind is the master (Tibetan: སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཕྱིར།). At the time of fruition, the body itself is the master of wisdom (Tibetan: འབྲས་དུས་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་དབང་མཛད།), therefore, body and wisdom are inseparable (Tibetan: དེ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི།). Because it possesses this nature, it is not material (Tibetan: མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་བེམ་པོ་མིན།), in short, it is free from true and false elaborations (Tibetan: མདོར་ན་བདེན་རྫུན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་།), although the essence of cause and effect is empty, it is like a reflection (Tibetan: རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།). Because there is clear appearance, it is not completely absent (Tibetan: གསལ་སྣང་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་མེད་མ་ཡིན་ལ།), because it is a wisdom body adorned with marks (Tibetan: མཚན་དཔེར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་ཕྱིར།). Therefore, it is not a material entity, similarly, wisdom also (Tibetan: བེམ་དངོས་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།), because it is inexpressible, it is not truly existent (Tibetan: བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ།). Mirror-like wisdom is the basis for other wisdoms (Tibetan: མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ།), the three wisdoms depend on it (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད།). In whatever wisdom, all dharmas appear like reflections (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་གྱི།), therefore, it is like a mirror (Tibetan: ཚུལ་གྱིས་སྣང་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་།), all that should be abandoned (Tibetan: སྤང་བྱ་ཀུན་).
འཇོམས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ སྟོན། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར། །སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་སྟོན་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག །དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱ་ བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་སྔགས་ལས་བཤད། །ཐོས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་དང་ཆོས་རབ་སྟོན། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ བའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་ཀུན་བསྡུས་པར་མདོ་ལས་བཤད། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུར་རྒྱན་ལས་གསུངས། །ཁ་ཅིག་ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་རྒྱུ་ལ་དགོངས། །སོར་རྟོག་སྤྲུལ་སྐུར་འཆད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་གཞུང་དགོངས་པ་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། 1-92 བྱ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། །ལུས་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་རིགས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འཐད་མིན་ ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་བེམ་པོ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ་ དང་། །འཇིག་པ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོན་མིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཇིག་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འབྱུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མེད་ འགྱུར་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་མནན་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །སྤྲོས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཀུན་མནན་ཕྱིར་སྤྲོས་ ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་འཇིག་པ་མྱང་འདས་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་འཁོར་བ་སྟེ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། །འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་སོ་སོར་མེད། །དེ་ལྟར་ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱ་དང་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས། །བསྡུས་ནས་གསུངས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་གཉིས་མེད་དོ། ། 1-93 དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལོངས་སྐུ་ནི། །ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཆོག་གིས་གྲུབ་པའི་ ས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འབྲིང་གིས་ཉན་རང་ལ་སོགས་པ། །ཐ་མས་
【現代漢語翻譯】 摧毀（འཇོམས་）佛（སངས་རྒྱས་）化身（སྤྲུལ་པ་） 示現（སྟོན།），爲了證悟輪迴（འཁོར་）與涅槃（འདས་）的平等性（མཉམ་ཉིད་），故為平等性（མཉམ་པ་ཉིད།）。 對於如是（ཇི་ལྟ་）如量（ཇི་སྙེད་）的一切法（ཆོས་ཀུན་），不混雜（མ་འདྲེས་པར།）， 分別（སོ་སོར་）了知（མཁྱེན་ནས་）而示現（སྟོན་ཕྱིར་），故為各別自證智（སོ་སོར་རྟོག）。 以無量（དཔག་མེད་）化身（སྤྲུལ་པས་）成辦自（རང་）他（གཞན་）之義（དོན།）， 故說成辦事業（བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱ་བ་）的成所作智（སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད།）。 在與諸（རྣམས་དང་）智慧（ཡེ་ཤེས་）無別（དབྱེར་མེད་）的法界（ཆོས་དབྱིངས་ལ།）， 于咒語中說（སྔགས་ལས་བཤད།）：名為法界智（ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར）。 聽聞（ཐོས་）憶持（འཛིན་）平等性（མཉམ་ཉིད་）禪定（སྒོམ་）與殊勝（རབ་）之法（ཆོས་）示現（སྟོན།）， 成辦有情（སེམས་ཅན་）義利（དོན་སྒྲུབ་）是智慧（ཡེ་ཤེས་）生起（འབྱུང་）之因（རྒྱུ།）。 經部中說（མདོ་ལས་བཤད།）：以法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）與四（རྣམ་བཞི་ཡིས།）智（ཡེ་ཤེས་）， 可總攝（བསྡུས་པར་）一切（ཀུན་）佛地（སངས་རྒྱས་ས་）。 鏡（མེ་ལོང་）智（ཡེ་ཤེས་），平等性（མཉམ་ཉིད་），各別自證智（སོར་རྟོག་），圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།）， 成所作智（བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་）是化身（སྤྲུལ་སྐུར་），于莊嚴經中說（རྒྱན་ལས་གསུངས།）。 有些（ཁ་ཅིག་）認為鏡（མེ་ལོང་）智（ཡེ་ཤེས་）是法界（ཆོས་དབྱིངས་）法身（ཆོས་སྐུ་སྟེ།）， 說鏡（མེ་ལོང་）智（ཡེ་ཤེས་）是報身（ལོངས་སྐུར་），是就因（རྒྱུ་ལ་）而言（དགོངས།）。 說各別自證智（སོར་རྟོག་）是化身（སྤྲུལ་སྐུར་），也是同樣（འཆད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།）。 密續（སྔགས་གཞུང་）的觀點（དགོངས་པ་）是，鏡（མེ་ལོང་）智（ཡེ་ཤེས་）是法（ཆོས་）身（ཀྱི་སྐུ།）， 平等性（མཉམ་ཉིད་）與各別自證智（སོར་རྟོག་）是圓滿報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）， 成所作智（བྱ་གྲུབ་）是化身（སྤྲུལ་སྐུ་），法界（ཆོས་དབྱིངས་）是自性身（ངོ་བོ་ཉིད།）。 假設（གལ་ཏེ་）心（སེམས་ནི་）遠離（བྲལ་ལ།）戲論（སྤྲོས་པ་） 身體（ལུས་ནི་）是物質（བེམ་པོ་）因為（ཡིན་ཕྱིར་）這兩者（དེ་གཉིས་ཀྱིས།）， 了知（རྟོགས་པ་）所知（ཤེས་བྱ་）不合邏輯（རིགས་མིན་）因為（དེ་ཡི་ཕྱིར།）， 如果問（ཞེ་ན་）智慧（ཡེ་ཤེས་）是否合理（འཐད་མིན་），從心性（སེམས་ཉིད་ལས།）， 沒有（མེད་ཅིང་།）稱為（ཞེས་བྱའི་）物質（བེམ་པོ་）之外（གཞན་པའི་）的法（ཆོས་）， 心性（སེམས་ཉིད་）如幻（སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་）智慧（ཡེ་ཤེས་）身（སྐུ།）， 本體（ངོ་བོ་）遠離（བྲལ་ཕྱིར་）戲論（སྤྲོས་），所以沒有（མེད།）矛盾（འགལ་བ་）。 稱為（ཞེས་བྱ་）貪執（ཆགས་པ་）是生（སྐྱེ་བ་）輪迴（འཁོར་བ་） 毀滅（འཇིག་པ་）寂滅（ཞི་བ་）涅槃（མྱ་ངན་འདས་པའི་）的邊（མཐས།）， 不以（མིན་）方便（ཐབས་）與智慧（ཤེས་རབ་）壓制（གནོན་），以智慧（ཤེས་རབ་ཀྱིས།）， 因為（ཕྱིར་རོ།）了悟（རྟོགས་）生滅（སྐྱེ་འཇིག་）本體（ངོ་བོས་）空性（སྟོང་པར་）。 假設（གལ་ཏེ་）沒有（མེད་）利他（གཞན་དོན་འབྱུང་）與佛（སངས་རྒྱས་ཀྱི།） 功德（ཡོན་ཏན་）將會（འགྱུར་）如何（ཞེ་ན་），以慈悲（སྙིང་རྗེ་ཡིས།）， 壓制（མནན་ཕྱིར།）寂滅（ཞི་བ་）涅槃（མྱ་ངན་འདས་པའི་）的邊（མཐའ་）， 有情（སེམས་ཅན་）義利（དོན་）與佛（སངས་རྒྱས་）功德（ཡོན་ཏན་）將會（འབྱུང་།）生起（དོན་）。 如果（ཞེ་ན་）有（བཅས་）戲論（སྤྲོས་）將會（འགྱུར་），以智慧（ཤེས་རབ་ཀྱིས།）， 壓制（མནན་ཕྱིར་）輪迴（འཁོར་བའི་）一切（ཀུན་）邊（མཐའ་），從戲論（སྤྲོས་）中解脫（གྲོལ།）。 因此（དེ་ལྟར་）以慈悲（སྙིང་རྗེས་）寂滅（འཇིག་པ་）涅槃（མྱང་འདས་）與， 以大（ཆེན་པོས་）智慧（ཤེས་རབ་）貪執（ཆགས་པ་）輪迴（འཁོར་བ་）即， 不住于（མི་གནས་པ།）有（སྲིད་）寂（ཞི་）二者（གཉིས་ཀའི་）的邊（མཐའ་ལ་）， 這是（འདི་ནི་）爲了（ཕྱིར་）雙運（ཟུང་དུ་འཇུག་），所以（སོ་སོར་）不是（མེད།）分離（སོ་སོར་）。 因此（དེ་ལྟར་）爲了（ཕྱིར།）證悟（རྟོགས་པའི་）有（སྲིད་）寂（ཞི་）平等性（མཉམ་ཉིད་）， 遠離（བྲལ་）能證（རྟོགས་）與所證（རྟོགས་བྱ་）是平等性（མཉམ་ཉིད་དེ།）， 以二十六（ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས།）法身（ཆོས་སྐུའི་）的體性（མཚན་ཉིད་）， 總攝（བསྡུས་ནས་）而說（གསུངས་ཀྱང་），是體性（མཚན་ཉིད་）一切（ཀུན་གྱི་）之主（གཙོ།）， 是等同虛空（མཁའ་མཉམ་）遠離（གྲོལ་）分別（རྣམ་རྟོག་）二（གཉིས་）無（མེད་དོ།）。 因此（དེ་ལྟར་）以慈悲（སྙིང་རྗེས་）不捨棄（མི་གཏོང་ཕྱིར།）輪迴（འཁོར་བ་）， 所以（སྟེ།）恒常（ནམ་ཡང་）事業（མཛད་པ་）不會（མི་མངའ་）間斷（རྒྱུན་ཆད་）， 法身（ཆོས་སྐུ་）是事業（མཛད་པའི་）之因（རྒྱུ་ཡིན་），報身（ལོངས་སྐུ་ནི།）是， 十地（ས་བཅུའི་）菩薩（བྱང་སེམས་）成辦（དོན་མཛད་）義利（དོན་），化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ།）是， 以殊勝（མཆོག་གིས་）成就（གྲུབ་པའི་）安住（གནས་པ་དང་།）于地（ས་ལ་）， 中等（འབྲིང་གིས་）化身（སྤྲུལ་པ་）是聲聞（ཉན་）緣覺（རང་ལ་）等等（སོགས་པ།）， 下等（ཐ་མས་）是
【English Translation】 Destroying (འཇོམས་) Buddha (སངས་རྒྱས་) emanation (སྤྲུལ་པ་) Showing (སྟོན།), to realize the equality (མཉམ་ཉིད་) of samsara (འཁོར་) and nirvana (འདས་), hence equality (མཉམ་པ་ཉིད།). For all (ཆོས་ཀུན་) such (ཇི་ལྟ་) and so many (ཇི་སྙེད་) dharmas, without mixing (མ་འདྲེས་པར།), Separately (སོ་སོར་) knowing (མཁྱེན་ནས་) and showing (སྟོན་ཕྱིར་), hence the discriminating awareness (སོ་སོར་རྟོག). Accomplishing the benefit (དོན།) of self (རང་) and others (གཞན་) with immeasurable (དཔག་མེད་) emanations (སྤྲུལ་པས་), Therefore, it is said that accomplishing activities (བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱ་བ་) is the accomplishing wisdom (སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད།). In the dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་ལ།) that is inseparable (དབྱེར་མེད་) from all (རྣམས་དང་) wisdoms (ཡེ་ཤེས་), It is said in the mantra (སྔགས་ལས་བཤད།): it is called dharmadhatu wisdom (ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར). Hearing (ཐོས་), holding (འཛིན་), equanimity (མཉམ་ཉིད་), meditation (སྒོམ་), and showing (སྟོན།) the supreme (རབ་) dharma (ཆོས་), Accomplishing the benefit (དོན་སྒྲུབ་) of sentient beings (སེམས་ཅན་) is the cause (རྒྱུ།) of the arising (འབྱུང་) of wisdom (ཡེ་ཤེས་). It is said in the sutra (མདོ་ལས་བཤད།): with the dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) and the four (རྣམ་བཞི་ཡིས།) wisdoms (ཡེ་ཤེས་), All (ཀུན་) Buddha grounds (སངས་རྒྱས་ས་) can be summarized (བསྡུས་པར་). Mirror (མེ་ལོང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་), equanimity (མཉམ་ཉིད་), discriminating awareness (སོར་རྟོག་), perfect enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།), Accomplishing wisdom (བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་) is the emanation body (སྤྲུལ་སྐུར་), it is said in the Ornament Sutra (རྒྱན་ལས་གསུངས།). Some (ཁ་ཅིག་) think that mirror (མེ་ལོང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་) is the dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་) dharmakaya (ཆོས་སྐུ་སྟེ།), Saying that mirror (མེ་ལོང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་) is the sambhogakaya (ལོངས་སྐུར་) refers (དགོངས།) to the cause (རྒྱུ་ལ་). Saying that discriminating awareness (སོར་རྟོག་) is the nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུར་) is the same (འཆད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།). The view (དགོངས་པ་) of the tantra (སྔགས་གཞུང་) is that mirror (མེ་ལོང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་) is the dharma (ཆོས་) body (ཀྱི་སྐུ།), Equanimity (མཉམ་ཉིད་) and discriminating awareness (སོར་རྟོག་) are the perfect enjoyment body (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།), Accomplishing wisdom (བྱ་གྲུབ་) is the emanation body (སྤྲུལ་སྐུ་), the dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་) is the nature body (ངོ་བོ་ཉིད།). If (གལ་ཏེ་) the mind (སེམས་ནི་) is free (བྲལ་ལ།) from elaboration (སྤྲོས་པ་) The body (ལུས་ནི་) is matter (བེམ་པོ་) because (ཡིན་ཕྱིར་) these two (དེ་གཉིས་ཀྱིས།), Knowing (རྟོགས་པ་) the knowable (ཤེས་བྱ་) is illogical (རིགས་མིན་) because (དེ་ཡི་ཕྱིར།), If (ཞེ་ན་) asked whether (འཐད་མིན་) wisdom (ཡེ་ཤེས་) is reasonable, from the nature of mind (སེམས་ཉིད་ལས།), There is no (མེད་ཅིང་།) dharma (ཆོས་) called (ཞེས་བྱའི་) matter (བེམ་པོ་) other (གཞན་པའི་) than (ལས།) mind (སེམས་), The wisdom (ཡེ་ཤེས་) body (སྐུ།) of mind (སེམས་ཉིད་) is like (ལྟ་བུའི་) an illusion (སྒྱུ་མ་), The essence (ངོ་བོ་) is free (བྲལ་ཕྱིར་) from elaboration (སྤྲོས་), so there is no (མེད།) contradiction (འགལ་བ་). Called (ཞེས་བྱ་) attachment (ཆགས་པ་) is birth (སྐྱེ་བ་) samsara (འཁོར་བ་) The edge (མཐས།) of destruction (འཇིག་པ་) peace (ཞི་བ་) nirvana (མྱ་ངན་འདས་པའི་), Not (མིན་) suppressing (གནོན་) with means (ཐབས་) and wisdom (ཤེས་རབ་), with wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱིས།), Because (ཕྱིར་རོ།) of realizing (རྟོགས་) the emptiness (སྟོང་པར་) of the essence (ངོ་བོས་) of birth and death (སྐྱེ་འཇིག་). If (གལ་ཏེ་) there is no (མེད་) benefit for others (གཞན་དོན་འབྱུང་) and Buddha's (སངས་རྒྱས་ཀྱི།) What (ཞེ་ན་) will (འགྱུར་) happen (ཞེ་ན་), with compassion (སྙིང་རྗེ་ཡིས།), Suppressing (མནན་ཕྱིར།) the edge (མཐའ་) of peace (ཞི་བ་) nirvana (མྱ་ངན་འདས་པའི་), The benefit (དོན་) of sentient beings (སེམས་ཅན་) and Buddha's (སངས་རྒྱས་) qualities (ཡོན་ཏན་) will (འབྱུང་།) arise (དོན་). If (ཞེ་ན་) there is (བཅས་) elaboration (སྤྲོས་) what will (འགྱུར་) happen, with wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱིས།), Suppressing (མནན་ཕྱིར།) all (ཀུན་) the edges (མཐའ་) of samsara (འཁོར་བའི་), liberate (གྲོལ།) from elaboration (སྤྲོས་). Therefore (དེ་ལྟར་) with compassion (སྙིང་རྗེས་) destruction (འཇིག་པ་) nirvana (མྱང་འདས་) and, With great (ཆེན་པོས་) wisdom (ཤེས་རབ་) attachment (ཆགས་པ་) samsara (འཁོར་བ་) that is, Not abiding (མི་གནས་པ།) on the edge (མཐའ་ལ་) of both (གཉིས་ཀའི་) existence (སྲིད་) and peace (ཞི་), This (འདི་ནི་) is for (ཕྱིར་) union (ཟུང་དུ་འཇུག་), so (སོ་སོར་) it is not (མེད།) separate (སོ་སོར་). Therefore (དེ་ལྟར་) in order (ཕྱིར།) to realize (རྟོགས་པའི་) the equality (མཉམ་ཉིད་) of existence (སྲིད་) and peace (ཞི་), Separate (བྲལ་) from the knower (རྟོགས་) and the known (རྟོགས་བྱ་) is equality (མཉམ་ཉིད་དེ།), With twenty-six (ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས།) characteristics (མཚན་ཉིད་) of the dharmakaya (ཆོས་སྐུའི་), Summarized (བསྡུས་ནས་) and said (གསུངས་ཀྱང་), it is the master (གཙོ།) of all (ཀུན་གྱི་) characteristics (མཚན་ཉིད་), It is equal to space (མཁའ་མཉམ་) free (གྲོལ་) from discrimination (རྣམ་རྟོག་) and non-duality (གཉིས་མེད་དོ།). Therefore (དེ་ལྟར་) with compassion (སྙིང་རྗེས་) not abandoning (མི་གཏོང་ཕྱིར།) samsara (འཁོར་བ་), So (སྟེ།) always (ནམ་ཡང་) activities (མཛད་པ་) will not (མི་མངའ་) cease (རྒྱུན་ཆད་), The dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) is the cause (རྒྱུ་ཡིན་) of activities (མཛད་པའི་), the sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་ནི།) is, The ten grounds (ས་བཅུའི་) Bodhisattva (བྱང་སེམས་) accomplishes (དོན་མཛད་) benefits (དོན་), the nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ།) is, Abiding (གནས་པ་དང་།) on the ground (ས་ལ་) accomplished (གྲུབ་པའི་) with excellence (མཆོག་གིས་), The middle (འབྲིང་གིས་) emanation (སྤྲུལ་པ་) is the Shravakas (ཉན་) Pratyekabuddhas (རང་ལ་) etc. (སོགས་པ།), The lower (ཐ་མས་) is
གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེའི། །རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱུ་ཡི་ ཆོས། །སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས། །སྐྱོན་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཤེས་པས་སྲིད་ ལ་མི་གནས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མཛད་པའི་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མཛད་པའི་ཚུལ་ ཡིན་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཛད་པ་པོ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མི་མངའ་ཞིང་། །མཛད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཛད་དུས་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །མཛད་ཚུལ་ དུ་མས་འགྲོ་དོན་རྟག་མཛད་དེ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལྷ་དབང་བཞིན། །གསུང་གིས་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ལྷ་ཡི་རྔ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཚངས་བཞིན་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། ། 1-94 ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་སྤྲོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་མི་རྟོག་ནོར་བུའི་ཐུགས། །གསུང་དབྱངས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུས་དམ་ཆོས་སྟོན། །མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་ནི་འདུས་བྱས་གཟུགས་དང་བྲལ། །ཐུགས་རྗེའི་ས་འཛིན་ འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་གཞི། །རྟག་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ༈ །། ༄། །མཇུག། སྭསྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་ལམ་མཆོག །རྒྱུད་གསུམ་གསང་བ་སྟོན་མཛད་བླ་མ་རྗེའི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་བློས། །སྒོ་གསུམ་དྭང་བས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨེ་མ་རྒྱུ་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་ངོས་ཡངས་པོར། །རྣམ་དག་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །བཀོད་ལེགས་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་གླིང་ཆེན་ དབུས། །ཐེག་མཆོག་ལྷུན་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་བང་རིམ་ཅན། །སྨིན་བྱེད་མངོན་རྟོགས་གསེར་རིའི་ཕྲེང་མཛེས་དང་། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱ་མཚོས་ལེགས་འཁྱུད་དེར། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཆགས་འཆི་མེད་གྲོང་། །གཉིས་མེད་སྤྱོད་ པའི་ཁང་མཛེས་དྲྭ་མིག་ཅན། །གང་དེར་ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་ལ་རྣམ་རོལ་བའི། །ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་དང་བཅས་འདོད་ལྷ་དང་། །ས་ལམ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཁམས་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བླ་ ཁབ་ཅན། །དེ་ལྟའི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ནི། །བལྟ་འདོད་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་ལྡན་འགའ་ཡོད་ན། །ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་འདི་ལྟོས་ཤིག །གང་འདི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་སྟེ། ། 1-95 སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ཆེན་ཡིན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་འདི་ན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་
【現代漢語翻譯】 對於應該以何種方式調伏的眾生，就示現相應的化身，利益他們。 如此，自性清凈的法，通過凈化的方便法得到完善的凈化。 從離垢的果法轉變為安住，這即是法身，法身即是五種智慧。 以慈悲不住于寂靜，化現色身二者；以智慧不住于有，其體性即是法身。 證悟與所證悟二者無別，即是法身；同樣，智慧法身是事業的根本。 報身是事業的作者；化身是事業的方式。 法性身是事業的體性；作者沒有疲倦，所度化的眾生沒有邊際。 事業的時間與虛空同在，事業的方式多種多樣，恒常利益眾生。 如天神自在示現身之化身，如天鼓宣說教誨。 從智慧慈悲的雲朵中降下如意甘霖，如梵天般以無數化身利益眾生。 智慧的光芒如陽光般照耀，如意寶般無需思慮便能滿足願望。 以音聲如妙音般宣說正法，遍佈虛空的身遠離了有為之色。 慈悲的基石是眾生福祉的基礎，恒常出現的是諸佛的事業。 吉祥圓滿！ 一切時處諸佛之近道，示現三續秘密之上師。 以憶念上師身語意功德之智慧，以三門之清凈再次頂禮。 誒瑪吙！于如虛空般廣闊之自性地上，在清凈行持之四大元素堆砌之上， 于佈置精妙之四種宗義之大洲中央，于具足層層續部之殊勝須彌山， 與成熟解脫之金山美妙相連，為無邊見解之大海所環繞。 于生圓次第之日月光輝照耀之不死城中，于無二行持之精美網格殿堂里， 在此處，與近取因之安樂共同嬉戲之，具足共同誓言之本尊， 以及於道位果位之色蘊次第堆砌之上，於事業生起之四種方式之宮殿中。 如是，若有人慾觀遍佈一切之堅固與變動之《黑汝嘎》之，基道果之稀有景象， 就請看這善說之幻化寶鏡吧！此乃一切經藏之鑰匙， 是進入密咒大海之巨舟，一切口耳傳承之甚深精要皆在於此，因此。
【English Translation】 Showing various emanations to tame beings according to their needs, thus benefiting them. Likewise, the naturally pure Dharma, through the purifying methods, is perfectly purified. Transforming from the faultless fruit Dharma to abiding, that itself is the Dharmakaya (body of truth), the Dharmakaya itself is the five wisdoms. With compassion, not abiding in peace, manifesting the two Rupakayas (form bodies); with wisdom, not abiding in existence, its essence is the Svabhavikakaya (essence body). Realization and what is to be realized are non-dual, that is the Dharmakaya; similarly, the wisdom Dharmakaya is the basis of activities. The Sambhogakaya (enjoyment body) is the doer of activities; the Nirmanakaya (emanation body) is the manner of activities. The Svabhavikakaya is the essence of activities; the doer has no weariness, and the beings to be tamed are without limit. The time of activities is as long as space exists, the manner of activities is diverse, constantly benefiting beings. Like the divine power showing emanations of the body, like the divine drum proclaiming instructions. From the clouds of wisdom and compassion, pouring down the great rain of wish-fulfilling desires, like Brahma, benefiting beings with countless emanations. The light of wisdom shines like the sunlight, like a wish-fulfilling jewel, fulfilling desires without thought. Speaking the sacred Dharma with a voice like sweet music, the body pervading space is free from conditioned form. The foundation of compassion is the basis of the welfare of beings, constantly arising is the activity of the Buddhas. Swasti praja bhyah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) The supreme near path of all Buddhas of the three times, the Lama who reveals the secrets of the three lineages. With the mind remembering the qualities of the body, speech, and mind of the Lama, with the purity of the three doors, I prostrate again. Emaho! On the vast expanse of the sky-like ground, on top of the four elements of pure conduct piled up, In the center of the great continent of the four well-arranged tenets, the excellent Mount Meru with layers of Tantras, Adorned with a beautiful string of golden mountains of ripening and liberation, embraced by the ocean of limitless views. In the immortal city where the sun and moon of the generation and completion stages shine, in the beautiful lattice palace of non-dual conduct, There, the deities who enjoy the bliss of the near cause, together with the common vows, And on top of the successively layered form realms of the paths and fruits, in the palace of the four modes of activity arising. Thus, if there are some with clear intellect who wish to see the amazing spectacle of the basis, path, and fruit of the all-pervading, stable and moving, Hevajra, Then look at this mirror of well-spoken magic! This is the key to all the collections of scriptures, It is the great ship to enter the ocean of tantric texts, the profound essence of all oral transmissions is here, therefore.
ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་ཡིན། །མང་ཐོས་རྣམ་དཔྱོད་ལག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །འདོད་དགུའི་དཔག་བསམ་ རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ལས། །མགྱོགས་པར་བཏུས་པའི་ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་དབུ་ལ་མཆོད་པར་དབུལ། །བདག་གིས་འདིར་འབད་འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཆ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་གྱུར་ ན། །བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་དེ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགེ་དང་དགེ་གཞན་བཅས། །ལེགས་ཚོགས་བསགས་པ་གང་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །ལེགས་པའི་མཆོག་ གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །ལེགས་བཤད་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་གསུང་གི་མཛོད་ འཛིན་ཞིང་། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་ཤོག ། ཅེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་ བཅོས་ཆེན་པོའི་གསལ་བྱེད་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བྱས་ཟིན་པ་ལས་སླར་ཡང་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ངག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ། 1-96 ལྗོན་ཤིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས། ཆོས་འདིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱུད་གསུམ་སྨྲ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཁྲུམས་ ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་སྐུལ་བ་ པོ་དང་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་པོ་ནི། བཀའ་བཅུ་འཛིན་པ་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་གུས་པས་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།། །།ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
【現代漢語翻譯】 這是完整教法的論著。 以博聞和智慧為動力的工具， 從如意珍寶樹中， 迅速採摘的善說之花串。 供養給至尊上師的頭頂。 我在此努力，若有任何過失， 懇請諸位大德垂鑒， 以慈悲之心寬恕我， 祈願賜予我證悟無我的智慧。 善說之功德與其它功德， 以及一切善行之積累，愿我與一切眾生， 獲得最殊勝的勝者之身， 成為善說之源，弘揚佛法。 生生世世與諸佛菩薩， 特別是瑜伽自在薩迦派， 及其傳承持有者一起， 守護清凈的事業。 如是，由至尊仁波切扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）所著的名為《現觀莊嚴論珍寶樹》的偉大論著的闡釋，即《上師之意莊嚴》，之前已經完成，現在再次對這兩者的詞義部分，既不太過繁瑣，也不過於簡略，而是以恰當的言辭進行善說。 這部名為《莊嚴樹之美》的著作，是爲了使贍洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的教法之主，至尊薩迦派父子的珍貴著作能夠從多方面弘揚和發展。 在如同遍主轉輪聖王一般的至尊法王Ra-tna War-dha的指導下，由主要聽從教誨的持戒者們的恩德所護持，作為此法門的一員，三續部論師，釋迦比丘袞欽倫珠（dkon mchog lhun grub），在四十五歲時，于鐵牛年楚姆月（Khrums）二十五日，在吉祥的勝宿（rGyal）和室宿二（Phur bu）會合的吉祥日，于具足眾多功德珍寶之源的吉祥埃旺寺（E-wam Chos-ldan）撰寫。 勸請者和筆錄者是持律者袞波仁欽華桑（mGon po rin chen dpal bzang），他以恭敬之心完成了這部著作。愿一切世界吉祥！
【English Translation】 This is a compendium of the complete teachings. With the machinery of vast learning and discriminating wisdom, From the wish-fulfilling precious tree, A garland of well-spoken flowers quickly picked. Offered as a tribute to the supreme guru. Whatever faults there may be in my efforts here, May the great beings observe them, And with loving kindness forgive me, And grant me the wisdom to realize selflessness. The merit of this well-spoken word and other merits, And whatever accumulation of goodness, may I and all others, Obtain the supreme body of the Victorious One, And become the source of well-spoken words, promoting the Buddha's teachings. In all lifetimes, with the Victorious Ones and their heirs, Especially the Yoga Lord Sakyapa, And their lineage holders, May I always uphold the treasury of their speech and maintain pure activities. Thus, this commentary called 'Adornment of the Guru's Intention,' elucidating the great treatise 'The Precious Tree of Manifest Realization' by Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, has been completed previously. Now, again, explaining well the meaning of the words of both, neither too elaborately nor too concisely, but with appropriate words. This work, called 'The Ornament that Beautifies the Tree,' is for the sake of propagating and developing the precious teachings of the lords of the teachings of Jambudvipa, the Sakya fathers and sons, in many ways. Under the guidance of the supreme Dharma King Ratna-vardha, who is indistinguishable from the all-pervading Chakravartin, and supported by the kindness of the virtuous preceptors who mainly practice according to the Dharma, Konchok Lhundrup, a Shakya monk, a speaker of the three continuums, at the age of forty-five, on the twenty-fifth day of the Khrums month of the Iron Ox year, on the auspicious day when the constellations Gyal and Phurbu meet, wrote this at the glorious E-wam Chos-ldan monastery, the source of many precious qualities. The prompter and scribe was the Vinaya holder Gonpo Rinchen Palsang, who completed this work with reverence. May all the worlds be auspicious!