sangyep05_密主金剛所說教言.g2.0f
桑杰朋措教言集SP6བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག། 1-42 ༄༅། །བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག། ༄། །ཐོག་མར་གོ་མྱོང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ། ༄༅། །བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། ཐོག་མར་གོ་མྱོང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ། མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་སོགས། ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ལུས། །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་བཅས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་འདིས་གསོག་ཅིང་། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཡིན། །ཁེ་ཉེན་ཚེ་འདི་ཉིན་སྐར་ཙམ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གནག་ དཀའ་ལས། །ཐར་འདོད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་བླངས། །ཅི་གསུང་དྭང་ལེན་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །འདི་ནི་གནད་ཀ་དང་པོ་ལགས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་པ། །འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ལེགས་བསམས་པས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ན་སོ་ཐར་སྐྱེ། །བྱམས་བརྩེས་ཀུན་བསླངས་གཞན་དོན་དུ། །གོ་ཆ་བགོས་ལ་བྱང་སྡོམ་མོ། །མཚན་ལྡན་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །དབང་བཞི་བརྡ་དོན་འཕྲོད་ཐོབ་པས། །སྔགས་ སྡོམ་ཐོབ་ཅིང་ལྟ་སྒོམ་དབང་། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི། །ལུང་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཡིས། །ང་བདག་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འབད་བསྒོམས་པས། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་རྟོག་མེད་སོང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོགས་མི་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་བསྐྱང་རྨུགས་པར་མ་སོང་བར། ། 1-43 ངར་འདོན་བྱས་པས་གསལ་སྣང་སྐྱེ། །དེ་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལྷག་མཐོང་ཙམ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས། །འབྱུང་ངོ་ད་ལྟ་མེད་པར་གོ །ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་མཐོང་སྣང་རྣམས། །སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་ཙམ་ ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ངར་འདོན་དང་བཅས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཔྱོད་དང་བཅས། །ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ཕྱིར་མེད་ཐབས་མེད། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །བར་དུ་ལྟ་ བ་རྣམ་དག་སྐྱོང་། །ཐ་མར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །དམིགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། །ལྟོགས་པས་ཟན་ཐོས་མི་ཕན་ལྟར། །གོ་བས་མི་ཕན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ལུས་ལ་བབ་བསྐུར་ལྟོ་གོས་ལ། །གྱོང་ སྐུར་སེམས་ལ་ལས་སྐུར་ནས། །སྣང་བ་གདོང་གདེད་འཆི་ནུས་ཀྱི། །ཐོག་འགེལ་བྱ་ཞིང་རོ་སྙོམ་མོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །མར་པའི་ཞལ་ལྟ། མར་པའི་ཞལ་ལྟ། སྒྲུབ་གནས་སོགས་དང་། མི་མེད་ཀྱི་གནས་མཐུན་རྐྱེན་གང་གང་འཛོམ་དུ་ སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྣམས་དེ་ཀ་རང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུ
【現代漢語翻譯】 《桑杰朋措教言集》SP6，其中包含了一些Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra的教言。 1-42 ༄༅། །其中包含了一些Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra的教言。 ༄། །首先聽聞，心中生起，彙集成偈頌。 ༄༅། །《Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra教言集》在此。頂禮金剛旗（梵文：Vajradhvaja，Vajradhvaja，Vajradhvaja，金剛旗）。首先聽聞，心中生起，彙集成偈頌。無明為緣的行等等。 十二緣起所攝之身，包含異熟果、血肉和意識。善惡諸業皆由此積聚，是向上向下之分界線。此生之利害如白日星辰，輪迴之苦難以言說。欲求解脫，依止上師，皈依等受持戒律。謹遵師教，守護誓言。此乃首要之關鍵。 暇滿難得，壽命無常，輪迴過患，善加思維。若生起出離心，則生起別解脫戒。以慈悲心為動機，為利他眾生，披上盔甲，受持菩薩戒。具足法相傳承未衰，獲得四灌頂，通達句義。獲得密咒戒，能自在觀修。此乃共稱法相乘，人無我之見解。以教理和正理等多種理由，尋找我，卻不可得。此乃人無我之見解。如是了悟后，安住于平等舍。以多種理由精進修習，念頭止息，進入無念狀態。不知年月時日等流逝。此乃生起寂止。 1-43 修習寂止，不昏沉，提起正念，則生起明相。此乃凡夫之勝觀。法相乘行者于證地后，了知諸法本無生。所見本尊等諸景象，皆為修行之驗相。寂止與提起正念並用，以及以分別念進行觀察。為得勝觀，此二者不可或缺。以前行大乘發心，中行清凈正見，后以迴向和祈願印持。于無所緣中行持。 如飢餓之人聞飯香無益，僅有理解不夠，必須實修。于身體之上施加壓力，于衣食之上減少花費，于內心之上施加業力，顯現皆為死亡之預兆。應如臨深淵，如履薄冰，如死人般平靜。 如是說。 瑪爾巴尊者的教誨： 瑪爾巴尊者的教誨：在修行地等，以及具備一切無人之地的順緣之處，若能精進修持，則已報答上師之恩德，償還父母之養育之恩，利益一切眾生。若不能精進修持……
【English Translation】 The Collection of Teachings of Sangye Puntsok SP6, which contains some teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra. 1-42 ༄༅། །Contains some teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra. ༄། །First heard, arose in the heart, compiled into verses. ༄༅། །The Collection of Teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra is here. Homage to Vajra Dhvaja (藏文：བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཡེ，梵文天城體：वज्रध्वजये，梵文羅馬擬音：Vajradhvajaye，漢語字面意思：金剛旗). First heard, arose in the heart, compiled into verses. Actions conditioned by ignorance, etc. The body gathered by the twelve links of dependent origination, including the results of karma, flesh and blood, and consciousness. All good and bad deeds are accumulated by this, and it is the boundary between going up and going down. The gains and losses of this life are like stars in the daytime, and the suffering of samsara is difficult to describe. If you want to be liberated, rely on the guru, take refuge, and take vows. Follow the guru's instructions and keep your vows. This is the first key point. The difficulty of finding leisure and endowment, the impermanence of life, and the faults of samsara should be well thought over. If renunciation arises, then the Pratimoksha vow arises. With compassion as the motivation, for the benefit of others, put on armor and take the Bodhisattva vow. Possessing an unbroken lineage with valid signs, receiving the four empowerments, and understanding the meaning of the words. Having obtained the mantra vows, one has the power to meditate freely. This is the common characteristic of the Vehicle of Characteristics, the view of selflessness of the person. With many reasons such as teachings and logic, searching for the self, but it cannot be found. This is the view of selflessness of the person. Having understood this, abide in equanimity. By diligently practicing with many reasons, thoughts cease and enter a state of non-thought. One does not know the passing of years, months, days, etc. This is the arising of calm abiding. 1-43 Practicing calm abiding, without dullness, raising mindfulness, then clear appearances arise. This is just the superior seeing of an ordinary person. Practitioners of the Vehicle of Characteristics, after attaining the ground, understand that all phenomena are unborn. All the visions of deities, etc., are just experiences of meditation. Calm abiding combined with raising mindfulness, and observation with discriminating awareness. In order to obtain superior seeing, these two are indispensable. With the preliminary Mahayana mind of enlightenment, the middle practice of pure view, and the final sealing with dedication and aspiration. Act in a state of non-objectification. Just as the smell of food is useless to a hungry person, understanding alone is not enough, one must practice. Put pressure on the body, reduce spending on food and clothing, put karma on the mind, and all appearances are omens of death. One should be like standing on the edge of a cliff, like walking on thin ice, like a dead person, calm. Thus it is said. The teachings of Marpa: The teachings of Marpa: In places such as practice places, and in places where all the favorable conditions of uninhabited places are available, if one can diligently practice, then one has repaid the kindness of the guru, repaid the kindness of parents, and benefited all sentient beings. If one cannot diligently practice...
ས་ན་ཚེ་རིང་པོ་ལས་ངན་གསོག་ཆེ་བ་ལས་ མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འདུན་ཐག་སྐྱུངས། ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་དང་ལབ་མི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་ཉིལ་མཛད། འདིར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་མ་བརྗེད་པ་དགོས་ཚུལ་གསུངས། 1-44 བཀའ་དྲིན་ཅན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསམས་ན་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་རང་། །མང་པོ་ཐོབ་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གསུང་སྙིང་ལ་ཆོངས་སོགས། མི་མེད་ཀྱི་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་ པུ་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །ཕ་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་ལ་གསུངས། །དང་པོ་ཕ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ང་མེད། །བུ་ང་ཡོད་ཙ་ན་ཕ་ཡང་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད།། །། ༄། །རིམ་གྲོ་གསུངས་པ། རིམ་གྲོ་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསགས་ན་འཛད། བཅོས་ན་འཇིག འདུས་ན་འབྲལ། སྐྱེས་ན་འཆི་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངེས་པ་རང་ སྡུག་རང་གིས་ཤོམ་པའི་ལས་འདི་དང་པོ་ནས་བློས་བཏང་སྟེ། མི་གསོག མི་འཆོས། མི་འདུ་བར། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཐབས་དང་རིམ་གྲོ་མཆོག་ ཡིན། ཡང་གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རང་གིས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་ལ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་གསུངས། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་སྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་སྤང་བའི། ། 1-45 མཆོད་པ་འབུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །བུ་སློབ་མང་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །པུར་ཁང་མེ་ནང་ནས། རས་ཆུང་པའི་གླུ་ལེན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ལུས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོང་ཅིག་རས་ཆུང་པ།། །། ༄། །དཔལ་དར་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། དཔལ་དར་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ པ་ཕྱིའི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་འཁྲིད། །གཡག་རུ་ཐང་པའི་གྲྭ་པ་ཚོར་གསུངས་པ། ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་ཐུལ་བའི། །ཕྱི་དམུ་ རྒོད་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཐུལ། །མཚོ་རྔ་རྡེའུ་ཆུང་གི་རས་ཆུང་མ་སེ་མོ་དོར་ངག་བཅད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད་བསྒོམས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ཁ་ལབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ ཉིད་འཁྲུལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་ནས་བྱེད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདུག་མང་བ་བར་ཆད་ཡིན། །དྷརྨ་བྷོ་དྷིའི་མགུར། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟ
【現代漢語翻譯】 上師說：『沒有比長壽更會積累惡業的了，所以要放下今生的念頭。不要和追求今生的人交往，要努力修行。』說完，眼淚止不住地流下來。這裡強調了上師和弟子之間不要忘記彼此。 1-44 思念著恩重如山的先輩的傳記，那本身就是教誨。貪圖獲得太多，是散亂的根源。要將要訣銘記於心。在無人居住的石崖上，如同父親的城堡；在沒有朋友的寂靜之處，如同神靈的居所；心中充滿堅定不移的信念。在故鄉，上師對弟子說：『最初，父親在世時，沒有我這個兒子；當有我這個兒子時，父親也不在了。即使兩者都在，也沒有意義。兒子我要修持具有意義的佛法。』 關於儀軌的開示： 關於儀軌的開示：如果積累輪迴的事務，終將耗盡；如果修補，終將毀壞；如果聚合，終將離散；如果出生，終將死亡，這些都必然帶來痛苦。首先要放棄這種自己給自己製造痛苦的行為，不要積累，不要修補，不要聚合。按照具德上師的教導，修持不生不滅的真諦，這是最好的方法和儀軌。此外，如果沒有利他菩提心的攝持，僅僅爲了今生而進行深奧的密法儀軌，就像請智慧本尊從王座上下來做掃地的活，這是一種過失。』上師說：『如果自己的相續沒有與佛法融合，執持密續又有什麼用？如果沒有放下世間俗事，修持口訣又有什麼用？如果沒有捨棄偏袒和嗔恨，供養又有什麼用？如果不把上師的話當作真理，擁有再多的弟子又有什麼用？』在火葬場的火焰中，熱瓊巴唱道：『在三界輪迴的苦海中，身體的堆積是罪惡的根源。爲了衣食而奔波勞碌，沒有停止世間俗事的時候。熱瓊巴，放下世間俗事吧！』 對達波達布開示： 對達波達布開示：聞、思、修是外在的引導；覺性與法性融合是內在的引導；證悟與修持不分離是究竟的引導。對雅如塘巴的僧眾開示：『如果內在沒有調伏自心，外在又怎能調伏剛強的眾生？』措鄂德烏瓊的惹瓊瑪，在色莫多閉關八年後，前往空行凈土。如果對別人的閒言碎語產生懷疑，那隻會迷惑自己。真心實意地修行時，過多的走動和停留都是障礙。達瑪菩提之歌：如果沒有消除分別念和習氣，觀察內心又有什麼用？』
【English Translation】 The master said, 'There is nothing that accumulates more negative karma than living a long life, so give up the thoughts of this life. Do not associate with people who pursue this life, and strive to practice.' After speaking, tears streamed down his face. Here, it is emphasized that the master and disciple should not forget each other. 1-44 Thinking of the biographies of the kind and virtuous predecessors, that itself is the teaching. Greedily desiring to obtain too much is the root of distraction. Engrave the key points in your heart. On the uninhabited rocky cliffs, like a father's castle; in the solitary place without friends, like the abode of the gods; fill your heart with unwavering faith. In the homeland, the master said to the disciple: 'Initially, when the father was alive, there was no son like me; when there is a son like me, the father is no longer there. Even if both are present, it is meaningless. I, the son, will practice the meaningful Dharma.' Instructions on Rituals: Instructions on Rituals: If you accumulate the affairs of samsara, they will eventually be exhausted; if you repair them, they will eventually be destroyed; if you gather them, they will eventually be scattered; if you are born, you will eventually die, and these will inevitably bring suffering. First, abandon this behavior of creating suffering for yourself, do not accumulate, do not repair, do not gather. According to the instructions of a qualified master, practice the truth of non-birth and non-death, which is the best method and ritual. Furthermore, if you perform profound tantric rituals for the sake of this life without being supported by altruistic Bodhicitta, it is like inviting the wisdom deities to come down from their thrones to do the work of sweeping, which is a fault.' The master said, 'If your own mindstream is not integrated with the Dharma, what is the use of holding the tantras? If you have not given up worldly affairs, what is the use of practicing the instructions? If you have not abandoned partiality and hatred, what is the use of making offerings? If you do not regard the master's words as truth, what is the use of having many disciples?' In the flames of the cremation ground, Rechungpa sang: 'In the ocean of samsara in the three realms, the accumulation of the body is the root of sin. Striving and toiling for food and clothing, there is no time to stop worldly affairs. Rechungpa, give up worldly affairs!' Instructions to Darpö Tarbum: Instructions to Darpö Tarbum: Listening, contemplating, and meditating are the external guidance; the integration of awareness and Dharmata is the internal guidance; the inseparability of realization and practice is the ultimate guidance. Instructions to the monks of Yakru Tangpa: 'If you have not tamed your own mind internally, how can you tame the stubborn beings externally?' Rechungma of Tso Ngadeu Chung, after eight years of retreat in Semodo, went to the Pure Land of the Dakinis. If you doubt the gossip of others, you will only confuse yourself. When you practice sincerely, too much walking and staying are obstacles. The Song of Dharma Bodhi: If you have not eliminated conceptual thoughts and habitual tendencies, what is the use of observing the mind?'
ས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་ པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོངས་ལ་འཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པ་གདམས་ངག་ཟབ།། །། ༄། །རས་ཆུང་པའི་གླུ་ལེན། རས་ཆུང་པའི་གླུ་ལེན། སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། ། 1-46 བསམ་པ་མཆོད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་བླ་མ་མཉེས་པས་འོང་། །རང་དོན་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པ་བཤེས་ངན་སྤངས་ན་ཡིན། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམས་ཆུང་བསྐྱངས་ ན་ཡོང་། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་གཙང་། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁེགས། །བཟང་པོ་བྱམས་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་ དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁེ་གྲགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཤོལ་ འདེབས་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆང་དང་ངལ་དུབ་གཉིད་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །དབེན་གནས་གྲོགས་མཆོག་ འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེར་གསུངས་པ། མངོན་ཤེས་ཤར་ཙ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་གསང་ནས་འགྲུབ་པས་གསང་ལ་སྒྲུབས། 1-47 ལར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ།། །། ༄། །རས་ཆུང་པ་ལ་གསུངས་པ། རས་ཆུང་པ་ལ་གསུངས་པ། གངས་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་། །ནགས་ལ་གནས་པའི་རྒྱ་སྟག་དང་། །ཆབ་ལ་གནས་པའི་ཉ་མོ་ གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་གསུམ་ཕྱིའི་དཔེ་གསུམ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་དང་གཅིག །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ དང་གཉིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་གསུམ་སྦས་ན་དགྲ་ཡང་ཉུང་། །འདི་སྦེད་སྦེད་པ་ཉུང་བར་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་། །བྲིན་ས་ཆུ་ རྩྭ་ལ་རྩོད་ཚེ་གསུངས། །སྤྱི་པ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་ འབྲེལ་གསུམ། །ཁ
【現代漢語翻譯】 執著於世俗有何益處？ 不捨棄我執和享樂的念頭， 長久地修習又有何益處？ 泛泛而談實相只會觸及痛處。 爭端一起，禍患無窮。 沉默不語才是最深的教誨。 蓮花生大師之歌： 蓮花生大師之歌，行為舉止合乎人情才美妙。 心懷供養，令善友歡喜方能成就。 加持源於上師的喜悅。 為自己著想越少，越容易成功。 修行人遠離惡友才是正道。 尊重恩人，才會充滿慈愛。 言語柔和，保持謙遜才能長久。 誓言純潔，不懷任何隱瞞。 功德與上師相伴才能增長。 減少胡思亂想，才能避免魔障。 善良之心和慈悲之心越大越好。 總而言之，親近智者是最好的。 愚人卻分不清敵友。 財富、享樂和名聲這三者， 是瑜伽修行的三大障礙。 修行者應當捨棄它們。 親人、施主和弟子這三者， 是瑜伽修行的三大牽絆。 修行者應當捨棄它們。 酒、疲勞和睡眠這三者， 是瑜伽修行的三大盜賊。 修行者應當捨棄它們。 閑談、歡笑和看戲這三者， 是瑜伽修行的三大幹擾。 修行者應當捨棄它們。 上師、教誨和信心這三者， 是瑜伽修行的三大根基。 修行者應當努力修持。 僻靜處、良友和生計這三者， 是瑜伽修行的三大保障。 這些是達波拉杰所說。 當神通顯現時，拉杰之子會受到魔的侵擾，所以要非常保密，至關重要。一般來說，秘密真言通過保密才能成就，所以要秘密修持。 總而言之，對於根器敏銳、具有強大潛力的人，魔是無法侵擾的。 對熱瓊巴的開示： 對熱瓊巴的開示： 住在雪山的獅子， 住在森林的老虎， 住在水裡的魚兒， 這三者隱藏起來才顯得神奇。 這三者隱藏起來，敵人也會減少。 這三者是外在的三個例子。 如果將它們應用於內在的意義， 瑜伽士的身體是其一， 秘密真言的方便道是其二， 體驗的果實是其三。 這三者隱藏起來才顯得神奇。 這三者隱藏起來，敵人也會減少。 能夠隱藏這三者的人很少。 因此，在西藏成就者很少。 在爭奪牧場、水源和草地時所說： 公眾、中間人和調解人這三者， 是產生偏見和痛苦的根源。 如果想要保持不偏不倚的立場， 是否需要裝作聾啞呢？ 家鄉、財產和親戚這三者，
【English Translation】 What is the benefit of worldly affairs? Without abandoning the clinging to self and the desire for pleasure, What is the benefit of practicing for a long time? Generally speaking about reality only touches the sore spots. If conflicts arise, the foundation of ruin is great. Remaining silent is the deepest instruction. The Song of Rechungpa: The Song of Rechungpa, it is beautiful if the conduct is in accordance with people. Accomplishment comes from pleasing the spiritual companions with offerings. Blessings come from pleasing the Lama. Accomplishment comes from valuing one's own benefit less. It is right for a Dharma practitioner to abandon bad friends. Kindness comes from respecting kind people. Sweet words and humility will last. Purity comes from having no hidden agendas in vows. Merit grows when associating with the Lord. Obstacles are reduced when there are fewer deluded thoughts. Goodness comes from having great loving-kindness. In general, being close to the wise is everything. Fools do not recognize enemies and friends. Wealth, enjoyment, and fame, these three, Are the three obstacles to yoga. Those who practice Dharma should abandon them. Relatives, patrons, and disciples, these three, Are the three entanglements of yoga. Those who practice Dharma should abandon them. Alcohol, fatigue, and sleep, these three, Are the three thieves of yoga. Those who practice Dharma should abandon them. Talk, laughter, and entertainment, these three, Are the three distractions of yoga. Those who practice Dharma should abandon them. Lama, instructions, and faith, these three, Are the three foundations of yoga. Those who practice Dharma should strive to accomplish them. Secluded place, excellent friend, and livelihood, these three, Are the three fortresses of yoga. These were spoken to Dakpo Lharje. When clairvoyance arises, the son of Lha is possessed by demons, so it is very secret and important. In general, secret mantras are accomplished by being secret, so practice in secret. In general, demons cannot harm those with sharp faculties and strong potential. Spoken to Rechungpa: Spoken to Rechungpa: The lion dwelling in the snow mountains, The tiger dwelling in the forests, The fish dwelling in the waters, It is wonderful if these three are hidden. If these three are hidden, enemies are also few. These three are three external examples. If applied to the inner meaning, The body of a yogi is one, The path of skillful means of secret mantra is two, The fruit of experience is three. It is wonderful if these three are hidden. If these three are hidden, enemies are also few. There are few who hide these three. Therefore, there are few accomplished ones in Tibet. Said when arguing over pastures, water, and grass: The public, the mediator, and the arbitrator, these three, Are the causes of bias and pain. If you want to maintain an impartial position, Should you pretend to be deaf and dumb? Homeland, wealth, and relatives, these three,
མས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་རྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ ཐར་ལམ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་དྲང་པོ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བགྲོ་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་དགོས་མཁྱེན་ལགས་སམ། ། 1-48 འཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིགས་གསུམ། །གཡེང་བ་སེམས་ཁྲལ་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཆོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མོའི་ རྣམ་ཐར༞ །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །སྙ་ནམ་ཉ་མ་ཚོར་གསུངས་པ། གཏམ་སྙན་གྲགས་འདོད་པའི་ཚོགས་བསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་ལ་ རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིང་མོར། གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ནས་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །མཚམས་དང་ སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ཡིན། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་ནུས་ན། །ཡངས་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། ། རས་ཆུང་དམ་ཚིག་གསོ་དུས་སུ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབ་ཚད་ཆུ་ལ་ཕོ་བ་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། །། 1-49 ༄། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། བུ་སློབ་རྣམས་ལ། འགག་དང་གནད་དམིགས་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་སྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་ མང་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པའི་དྲང་གཏམ་ལྟུང་བའི་གཞི། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་ པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་སྨྲས་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པའི་རྨོངས་གཏམ་ཀུན་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའང་ བུདྡྷ་ལཀྵྨཱིས་བྲིས་པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 執迷三有輪迴之因，欲渡痛苦之河，可知斬斷貪戀至關重要？ 貪圖私慾、弄虛作假、欺騙偽善，乃墮三惡道之因，欲得解脫之道，可知心懷坦誠至關重要？ 講經說法、辯論研討、高談闊論，實乃滋生我慢嫉妒之因，欲修持殊勝佛法，可知謙遜卑下至關重要？ 爭鬥不休、事務纏身、顧全面子，實乃破壞瑜伽禪定之因，欲增長本具之智慧，可知無羞恥之心至關重要？ 權貴、僕從、師徒三者，實乃散亂和憂慮之因，欲獨處修行，可知無權無仆至關重要？ 神通、力量、虛張聲勢，實乃斷送瑜伽行者性命之因，欲弘揚殊勝佛法至究竟，當傚法'འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར'（Jolmo'i Namthar，未知）之行持。 與正法相悖之罪過，皆由相似之因所致，需以七重對治力次第斷除。 སྙ་ནམ་ཉ་མ་ཚོར་གསུངས་པ།（Snya nam nya ma tshar gsung pa，未知），積聚名聞利養之舉，尋求今生庇護之所，希求回報之佈施，以及執著于『我』之供養，皆無真實意義。 告誡吾妹：年少不勤奮努力，年老方知努力又有何用？ 于寂靜處禁語修行，方能獲得空行母之加持。 心中無絲毫安樂之想，方能清凈業障。 禪修之長久若能如臨終一般，其境界便能如虛空般廣闊。 當惹瓊巴尊者重立誓言之時，所有智者與持戒者皆心生歡喜，那些心懷嗔恨與偏見之人，其所學之法皆如流水東逝。 若人固執己見，詆譭其他宗派，則已斬斷通往解脫之繩索。 告誡諸位弟子：若不明辨扼要與關鍵，縱然自詡博學多聞，亦不過是誇誇其談；若未證悟心之本性，縱然長年閉關禪修，亦不過是自欺欺人；若田地與耕耘之心不相應，縱然廣行佈施，亦不過是徒勞無功；若不行無偏之佈施，則以善友之供養作為回報。 若不明何者應予何人，愚者之直言亦是墮落之因；若明瞭何者應利何人，智者之妄語亦是善行。 若有人說我一無所有，此乃愚昧之言，於人於己皆有害；若善念於心中生起，則山河大地、草木沙石皆成行善之助緣。 此文乃བུདྡྷ་ལཀྵྨཱིས་（Buddha Lakshmi，佛吉祥）所書。愿一切吉祥！
【English Translation】 The cause of being bound to the three realms of samsara, if you want to cross the river of suffering, do you know that it is important to cut off attachment? Greed for personal desires, hypocrisy, and deception are the causes of falling into the three lower realms. If you want to attain the path of liberation, do you know that it is important to have a sincere heart? Explaining the Dharma, debating and discussing, are the causes of generating pride and jealousy. If you want to practice the supreme Dharma, do you know that it is important to be humble? Fighting, being entangled in affairs, and saving face are the causes of destroying yoga and meditation. If you want to increase innate wisdom, do you know that it is important to be shameless? Rulers, servants, and disciples are the causes of distraction and worry. If you want to practice alone, do you know that it is important to be without rulers and servants? Supernatural powers, abilities, and boasting are the causes of ending the life of a yogi. If you want to bring the supreme Dharma to the end, you should follow the conduct of 'འཇོལ་མོའི་རྣམ་ཐར' (Jolmo'i Namthar, unknown). Faults that contradict the Dharma are caused by similar causes, and must be eliminated in sequence with the seven powers of remedy. སྙ་ནམ་ཉ་མ་ཚོར་གསུངས་པ། (Snya nam nya ma tshar gsung pa, unknown), accumulating fame and wealth, seeking refuge in this life, giving with the expectation of return, and offering with attachment to 'I', all have no real meaning. Admonishing my sister: If you don't work hard when you are young, what is the use of working hard when you are old? Practicing in silence in a quiet place will receive the blessings of the dakinis. If there is no thought of happiness in the heart, karmic obscurations can be purified. If the duration of meditation is as long as death, its realm will be as vast as the sky. When Jetsun Milarepa renewed his vows, all the wise and virtuous were delighted. Those who harbor hatred and prejudice, their learning is like water flowing eastward. If a person is stubborn and slanders other schools, he has cut off the rope to liberation. Admonishing the disciples: If you do not know the key points and essentials, even if you claim to be knowledgeable, you are just boasting; if you have not realized the nature of the mind, even if you meditate in retreat for many years, you are just deceiving yourself; if the field and the mind of cultivation do not correspond, even if you give generously, it is in vain; if you do not give impartially, then the offering of good friends is a reward. If you do not know what should be given to whom, the foolish words of a fool are the cause of downfall; if you know what should benefit whom, the lies of a wise man are virtuous. If someone says that I have nothing, this is a foolish statement that is harmful to both oneself and others; if good thoughts arise in the mind, then mountains, rivers, earth, plants, and stones all become aids to doing good. This text was written by Buddha Lakshmi. May all be auspicious!