sona03_了義明顯論中灌頂品釋.g2.0f
索南嘉辰教言集SG3ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། 1-70 ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོར་ཕྱག་མཛད་པ། ༄༅། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། འགྲོ་འདི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་གཟིགས་ཀྱང་། །བརྩེ་བས་བདག་དང་མཉམ་པར་རབྃ་གཟིགས་ནས། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུ་བ། །སྲེད་པའི་རླན་བྲལ་དྲི་མེད་མཆོག་ལ་འདུད། །སྲིད་གསུམ་བླ་མས་དབང་བཞི་རྣམ་ཕྱེ་བས། ། 1-71 སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་བཤད་བློ་ཡི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཀྱང་། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ནམ་དུའང་དོགས་མ་མཆིས། །དམ་པའི་རྗེས་སོང་ལེགས་བཤད་པད་མོའི་གཉེན། །དོན་ཟབ་རབ་གསལ་ འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་པ། །འགྲེལ་བཤད་པད་མོའི་ཚལ་དུ་དིང་སང་ཤར། །དོན་གཏེར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ༈ །། སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོ་ དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དགོས་པས། ནང་ལེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དབང་ལེ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ནས་ པདྨ་དཀར་པོས་ལེའུའི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་བཤད་རྩོམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཕྱག་མཛད་པ་ནི། སྟོན་པ་གང་གིས་རྟ་དང་ལ་སོགས་པས་གླང་ཆེན་བུ་མོ་ས་གཞི་ཁྱིམ་ཐབ་རང་ཤ་ལྕགས་རིན་ ཆེན་ཟས་བ་ལང་སྟེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་སྦྱིན་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ནི་ཆེན་ པོ་མངའ་བ་དེ་ཡིས་བདུད་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅོམ་པར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། 1-72 དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ཡུལ་ཏེ་ས་ལ་གནས་པར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འདུད་ པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ གསུམ་ལས་མཆོག་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ལུས་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 索南嘉辰教言集SG3《決定義釋》之灌頂章釋 1-70 ༄༅། །《決定義釋》之灌頂章釋 ༄། །前行頂禮。 ༄༅། །《決定義釋》之灌頂章釋。那摩 布達雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，漢語字面意思：皈命佛陀）。 此眾生雖見無我及我所，然以慈悲平等視我等，滌除具習氣之一切垢，我頂禮于離貪無垢勝者。 三有上師以四灌頂善分別，乃是滌除罪垢之本，對於錯誤之說及心中一切疑慮，於此永無絲毫懷疑。 追隨聖者足跡，善說如蓮花之友，意義深遠，光明燦爛，具足千道光芒，釋論于蓮花苑中盛開，無疑能生起對意義寶藏之歡喜。 ༈ །། 為利益有情眾生，使彼等堪能獲得大手印之成就，故需灌頂。因此，于內篇之末宣講灌頂章。首先，『頂禮吉祥時輪』乃譯師之頂禮。 其後，白蓮花（作者名）為使解釋與本章主題相符，于著述解釋之前行頂禮。即導師以馬等物佈施，如佈施象、女、土地、家庭、自身之肉、鐵、珍寶、食物、牛等十種佈施，以及行持佈施之意樂等福德資糧，以及修持無自性之智慧資糧，具足圓滿之大力量。彼摧毀四魔之習氣，以及煩惱等，于吉祥聚米塔中，於法界無垢之語自在之壇城中，為具緣之天等眾生，授予金剛灌頂。 1-71 彼等一切皆為導師 佛陀唯一之境，於此土開示，此乃最初之佛，我 觀世音以身語意之物，以頂禮之門敬禮之。 如是頂禮最初之佛，于方便與智慧無別之時輪，具足大樂俱生身，於法報化三身中最為殊勝。于灌頂總說中：『身及秘密之根，心，壇城三者恒常。』如是遠離遮障之壇城三者，以及身語意之
【English Translation】 Sonam Gyaltsen's Teachings SG3, Explanation of the Empowerment Chapter from 'Clarifying the Definitive Meaning' 1-70 ༄༅། །Explanation of the Empowerment Chapter from 'Clarifying the Definitive Meaning' ༄། །Preliminary Homage. ༄༅། །Explanation of the Empowerment Chapter from 'Clarifying the Definitive Meaning'. Namo Buddhaya (藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，漢語字面意思：Homage to the Buddha). Although these beings see no self and nothing belonging to self, with compassion, they regard me and others as equal. Washing away all stains of imprints, I bow to the stainless supreme, free from the moisture of craving. The Three Realms' Lama, having distinctly separated the four empowerments, is the very act of washing away sinful stains. There is never any doubt about this regarding erroneous teachings or any mental confusion. Following the footsteps of the holy ones, the well-spoken friend of the lotus, with profound meaning, brilliantly clear, possessing a thousand rays of light, the commentary now blooms in the lotus grove, undoubtedly creating joy for the treasure of meaning. ༈ །། In order to benefit sentient beings and make them capable of attaining the siddhi of Mahamudra, empowerment is necessary. Therefore, at the end of the inner chapter, the empowerment chapter is explained. First, 'Homage to glorious Kalachakra' is the translator's homage. After that, White Lotus (author's name), in order to make the explanation consistent with the subject matter of the chapter, makes a preliminary homage before writing the explanation. That is, the teacher gives away horses and so on, such as giving away elephants, women, land, family, his own flesh, iron, jewels, food, cows, the ten kinds of giving, and the intention to practice giving, etc., the accumulation of merit, and the accumulation of wisdom from meditating on selflessness, possessing the great power of perfection. He destroys the imprints of the four maras, and afflictions, etc., in the glorious Dhanyakataka Stupa, in the mandala of the immaculate speech of the Dharmadhatu, bestowing the Vajra empowerment to the fortunate gods and other beings. 1-71 All of them are the sole realm of the teacher, the Buddha, prophesying to abide on this earth. To that first Buddha, I, Avalokiteshvara, pay homage through the gate of bowing with all the objects of body, speech, and mind. Just as homage is paid to the first Buddha, to Kalachakra, inseparable from skillful means and wisdom, possessing the great bliss of co-emergence, the most supreme of the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation. In the summary of empowerment: 'Body and secret root, mind, the three mandalas are constant.' Thus, the three mandalas free from obscurations, and the body, speech, and mind of
རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ གི་བདག་ཉིད། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། རྒྱུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བ་ལས། ཡུལ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་གི་ལེའུ་ལ། བྱ་བའི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་གིས་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ། 1-73 རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་ན། གདན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་ ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སྟོན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཞུ་བ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་ རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྒྱུད་གསུང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྒྱུད་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དང་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་ བསྟན་ཞིང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །གང་ན་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་ཞེས་རྭས་བསྒྱུར་ཏེ། ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིན་ ཅན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ། 1-74 དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་ལེའུ་ཡི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཡི་མཐའི་བར་དུ་སླར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། འདིར་ཐོག་མར་ཟླ་བ་བཟང་པོས་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་གཞག་ནང་གི་ལེའུ་ལས་བཅོམ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 向三寶（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག）致敬！您的語調完美無瑕，以所有形式的語言傳達佛法，擁有金剛之聲。您已凈化了四種暫時的障礙，成爲了永恒智慧的化身。 爲了使眾生獲得功德和智慧的積累，最終證得佛果，我將根據根本初佛的教義，如實地闡釋《略續》。在《灌頂品》中，我將清晰地闡述行為的本質。由觀世音菩薩（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་）化身的我來撰寫此文。 此地點的特殊之處在於，位於香巴拉（藏文：ཤམྦྷ་ལ）的吉祥卡拉帕（藏文：ཀ་ལཱ་པ）城，在南方馬拉雅（藏文：མ་ལ་ཡ）花園的中心。 在月賢國王（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ）建造的時輪壇城殿宇的東門盡頭，在一座由珍貴寶石製成的大廈中，我坐在珍貴寶石製成的獅子寶座上。 導師，如來佛（梵文：Tathāgata），預言我將總結《略續》。應文殊菩薩（藏文：འཇམ་དཔལ་）的化身，太陽戰車王——扎巴（藏文：གྲགས་པ་）的祈請，我將講述根本初佛的教義。 在宣講密續之前，月賢國王祈請宣講密續。爲了充分展示祈請的意義，在《略續》的《灌頂品》中，將解釋『身體的各種度量』等內容。 誰來做註釋呢？是如來佛所預言，文殊菩薩也勸請的，觀世音菩薩的化身白蓮花我。 在哪裡註釋呢？由Ra翻譯的《大綱要》。由擁有偉大名稱的註釋者來詳細解釋。這裡首先要解釋的是，從『身體的各種度量』到『請展示壇城』，這是月賢國王的祈請。 然後，聽了月賢國王的話語后，如來佛宣說了時輪壇城，等等。所有《灌頂品》中的詩句都是如來佛的回答。直到本品結束，月賢國王沒有再次祈請。最初，月賢國王爲了灌頂的意義而祈請，即世尊解釋存在於所有眾生身體中的內在結構。
【English Translation】 Homage to the supreme three vajras! Your speech is flawless, conveying the Dharma in all forms of language, possessing the vajra sound. You have purified the four temporary obscurations, becoming the embodiment of immutable wisdom. In order for sentient beings to attain the accumulation of merit and wisdom, ultimately achieving Buddhahood, I will explain the Condensed Tantra according to the teachings of the Root First Buddha, without distortion. In the Empowerment Chapter, I will clearly explain the nature of action. I, the emanation of Avalokiteśvara, will write this. The special feature of this place is that it is located in the glorious Kalāpa city of Shambhala, in the center of the Malaya garden in the south. At the end of the eastern gate of the Kālacakra mandala palace built by King Suchandra, in a great mansion made of precious jewels, I sit on a lion throne made of precious jewels. The Teacher, the Tathāgata, prophesied that I would summarize the Condensed Tantra. At the request of King Yashas, the emanation of Mañjuśrī, I will speak of the teachings of the Root First Buddha. Before speaking the tantra, King Suchandra requested the speaking of the tantra. In order to fully show the meaning of the request, in the Empowerment Chapter of the Condensed Tantra, what is shown by 'various measures on the body' and so on will be explained. Who will make the commentary? It is I, the white lotus, the emanation of Avalokiteśvara, who was prophesied by the Tathāgata and urged by Mañjuśrī to make the commentary. Where to comment? The Great Summary translated by Ra. The commentator with the great name will explain it in detail. Here, first, the meaning of the Condensed [Tantra] is from 'various measures on the body' and so on, to the end of 'Please show the mandalas.' This is the request of King Suchandra. Then, having heard the words of King Suchandra, the Sugata spoke of the Kālacakra mandala, and so on. All the verses in the Empowerment Chapter are the answers of the Tathāgata. Until the end of the chapter, King Suchandra did not request again. Initially, King Suchandra requested for the meaning of empowerment, that is, the Blessed One explains the inner structure that exists in the bodies of all sentient beings.
འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་། ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་ཚུལ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་། ཕྲ་མོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་། རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་དག་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། ནང་ལ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རིག་བྱེད་པ་དགག་པ་དང་ ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་དགག་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྲོག་རྟག་པའི་དབྱེ་བ་དགག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། 1-75 སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་དག་ནི་གསལ་བར་བསྟན་ དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པས་བྲི་བ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐིག་གི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། ཚོན་གྱི་ཆོ་གས་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་ པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོན་གདབ་པ་སོགས་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། 1-76 དེའི་ཚེ་ཐབས་མིན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འ
【現代漢語翻譯】 འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (The past one spoke:) 'The measure of various external phenomena, the times of day and night, the distinctions of the changing months, and so forth, the state of the body's channels, the two channels on the right and left, the number of times the wind flows in the subtle Avadhuti, how the twenty-four natures abide in the body, who is the self-awareness being within, the established views of the non-Buddhists, the refutation of the Rigveda followers, the refutation of the agent self and Ishvara, and so forth, I have heard and know all the ultimate refutations of the distinctions of the eternal life.' That is the meaning. དེས་ན་ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། (Therefore, now, to obtain merit and wisdom for sentient beings,) སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། (to bestow empowerments on disciples, to consecrate images and so forth,) ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། (for the sake of attaining ultimate worldly siddhis up to the Akanistha heaven through conventional worldly truth,) དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་དག་ནི་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །(please clearly explain the methods of drawing the mandala of colored powders of the Bhagavan for the sake of accomplishing worldly siddhis.' That is what was said.) འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། (But what is the need to mention 'worldly truth'?) དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ། (There is no drawing of the mandala of colored powders with ultimate truth,) དོན་དམ་པས་བྲི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(because the Bhagavan has forbidden drawing with ultimate truth.) དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (Similarly, the Bhagavan said in the First Buddha:) ཐིག་གི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། ཚོན་གྱི་ཆོ་གས་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་བྱ་སྟེ། (『Applying vajra lines with the method of lines, and applying colored powders with the method of colors, should not be done with ultimate truth,) དོན་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོན་གདབ་པ་སོགས་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེས་པ་སྟེ། (for if one applies colors of suchness with ultimate mantra, it is difficult to attain enlightenment.』) འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །(Here, if the suchness of mantra is mantra, it is wisdom that saves the mind.) དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། (If a vajra master applies lines and so forth with that suchness of ultimate mantra for the sake of the siddhi of Mahamudra,) དེའི་ཚེ་ཐབས་མིན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །(then, having engaged in non-method, it will be difficult for that one to attain enlightenment.』) That is the definitive meaning of the Tathagata. རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། (Therefore, this request made by Zla-ba bzang-po for the sake of the mandala of colored powders, consecration, homa, and so forth, is for the sake of accomplishing worldly siddhis,) བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། (and for the sake of the accumulation of merit.) ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(It is not a request made for the sake of accomplishing the siddhi of Mahamudra and for the sake of the accumulation of non-conceptual wisdom.)
【English Translation】 The past one spoke: 'The measure of various external phenomena, the times of day and night, the distinctions of the changing months, and so forth, the state of the body's channels, the two channels on the right and left, the number of times the wind flows in the subtle Avadhuti, how the twenty-four natures abide in the body, who is the self-awareness being within, the established views of the non-Buddhists, the refutation of the Rigveda followers, the refutation of the agent self and Ishvara, and so forth, I have heard and know all the ultimate refutations of the distinctions of the eternal life.' That is the meaning. Therefore, now, to obtain merit and wisdom for sentient beings, to bestow empowerments on disciples, to consecrate images and so forth, for the sake of attaining ultimate worldly siddhis up to the Akanistha heaven through conventional worldly truth, please clearly explain the methods of drawing the mandala of colored powders of the Bhagavan for the sake of accomplishing worldly siddhis.' That is what was said. But what is the need to mention 'worldly truth'? There is no drawing of the mandala of colored powders with ultimate truth, because the Bhagavan has forbidden drawing with ultimate truth. Similarly, the Bhagavan said in the First Buddha: 『Applying vajra lines with the method of lines, and applying colored powders with the method of colors, should not be done with ultimate truth, for if one applies colors of suchness with ultimate mantra, it is difficult to attain enlightenment.』 Here, if the suchness of mantra is mantra, it is wisdom that saves the mind. If a vajra master applies lines and so forth with that suchness of ultimate mantra for the sake of the siddhi of Mahamudra, then, having engaged in non-method, it will be difficult for that one to attain enlightenment.』 That is the definitive meaning of the Tathagata. Therefore, this request made by Zla-ba bzang-po for the sake of the mandala of colored powders, consecration, homa, and so forth, is for the sake of accomplishing worldly siddhis, and for the sake of the accumulation of merit. It is not a request made for the sake of accomplishing the siddhi of Mahamudra and for the sake of the accumulation of non-conceptual wisdom.
དིར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་སྟེ། མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐུ་དང་། བཱ་ཀ་གསུང་དང་། སེམས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་ གཞན་པ་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་སྐུ་གཟུགས་རབ་གནས་སོགས་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་མི་དགོས་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང་། 1-77 དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་རྭ་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ། ཏིང་སུབ་ པ་ཡི་མཐའ་ཅན་ཚིག །བྱ་བའམ་བྱེད་ཅན་ལྡན་པ་ངག །ཅེས་པས། ཚིག་ཅེས་པ་ངག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་དེ་ ཉིད། གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པ་ཞུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྟོན་པ་པོས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོས་ཞུ་བའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་རྟོགས་པས་གནས་པ་ དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་ཏེ། 1-78 དོན་དམ་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་དམ་པས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གདུག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་རྣམ་དག་མི་ཤེས་པའམ། ཤེས་ཀྱང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་མི་སྟེར
【現代漢語翻譯】 爲了成就無分別智，薄伽梵（Bhagavan，世尊）宣說了殊勝的壇城三者，即：成就殊勝之壇城為，身體的感官是身壇城，語是語壇城，心是意金剛壇城，轉變為三種。除此之外，具有五種顏色的粉末壇城不是成就殊勝的壇城。因此，爲了成就殊勝不變的大樂，以及給予殊勝的灌頂，並非必須繪製粉末壇城。』這是月賢（Zla-ba bzang-po）祈請的意義。這稍微闡明了身像開光等不需要殊勝三灌頂，而且在灌頂簡述中也說：『這七種灌頂，建造壇城后給予。』饒巴（Rwa-pa）等人如是說。至於『月賢的語句』，在《無死藏》（'Chi-med mdzod）中說：『以「定」結尾的詞，是行為或具有行為者的語言。』因此，詞可以翻譯為語言，吉祥慧固（dPal-ldan blo-gros brtan-pa）如是說。聽聞了如此祈請的語言后，善逝（bDe-bar gshegs-pa，如來）完全宣說了時輪（Dus-kyi 'khor-lo）的一切壇城。』這意味著所請求的一切意義，將以下面要講述的順序來闡述。 這是導師承諾宣說，以及祈請者請求的語句的總結。現在，由於不依靠上師就無法理解一切密咒的道路，爲了首先展示安住的第一個階段，即觀察上師的階段，爲了依止上師，以兩頌（Tsigs-su bcad-pa gnyis）宣說了完全觀察金剛上師。首先等等，在此，對於想要獲得世間和出世間成就的弟子們，首先應當依止上師，也就是通過如法宣說的儀軌，完全觀察金剛上師是否具足德相，然後依止。爲了究竟依止：『想要成就的弟子，應當追隨上師的言語，一切金剛乘中，一切智者如是說。因此，具相的弟子如果像檢驗黃金一樣完全觀察上師，就不會有絲毫罪過。』 另一方面，如果依止了不具足完全觀察之德相的惡劣上師，弟子們對佛法的理解就會顛倒，要麼不瞭解清凈的道路，要麼即使瞭解也因為貪執財物而不傳授。
【English Translation】 In order to accomplish non-conceptual wisdom, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) declared the three supreme mandalas, namely: the mandala for accomplishing the supreme is that the senses of the body are the body mandala, speech is the speech mandala, and mind is the mind vajra mandala, transforming into three types. Other than that, the powder mandala with five colors is not the mandala for accomplishing the supreme. Therefore, in order to accomplish the supreme unchanging great bliss, and to bestow the supreme empowerment, it is not necessary to draw a powder mandala. 'This is the meaning of Zla-ba bzang-po's request. This slightly clarifies that consecration of statues, etc., does not require the three supreme empowerments, and it is also said in the empowerment summary: 'These seven empowerments are given after constructing the mandala.' Rwa-pa and others said so. As for 'Zla-ba bzang-po's words,' in 'Chi-med mdzod' it says: 'A word ending with 'determination' is an action or language with an actor.' Therefore, the word can be translated as language, as said by the auspicious Blo-gros brtan-pa. After hearing such requested words, the Sugata (bDe-bar gshegs-pa, Tathagata) fully declared all the mandalas of the Kalachakra (Dus-kyi 'khor-lo).' This means that all the requested meanings will be explained in the order to be discussed below. This is a summary of the teacher's promise to declare and the requester's request. Now, since the path of all mantras cannot be understood without relying on a guru, in order to first show the first stage of abiding, which is the stage of examining the guru, in order to rely on the guru, the complete examination of the Vajra Master is declared in two verses (Tsigs-su bcad-pa gnyis). First of all, etc., here, for disciples who want to attain worldly and supramundane achievements, one should first rely on a guru, that is, through the rite of properly declaring, completely examine whether the Vajra Master possesses the qualities, and then rely on him. For ultimate reliance: 'The disciple who wants to achieve should follow the words of the guru, in all Vajrayana, the all-knowing ones said so. Therefore, if a qualified disciple completely examines the guru like examining gold, there will be no sin at all.' On the other hand, if one relies on a bad guru who does not possess the qualities of complete examination, the disciples' understanding of the Dharma will be reversed, either not understanding the pure path, or even if they understand, they will not teach because of attachment to wealth.
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སློབ་མ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲས་ཤིང་བཅོས་སྦྱར་གྱི་ཆང་སྟེ་ཆང་ལྔ་བཏུང་བ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་བགྲོད་པ་ དང་། རིགས་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚམ་ཚིག ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དང་། 1-79 གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་གཞུ་བའི་དགའ་བ་མྱང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་མི་མཉམ་པར་བསྲུང་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའོ། ། དེ་དང་པོར་སློབ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ དབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐར་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སོ། །དེར་འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 1-80 དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ནི་འདིའི་ངང་ཚུལ་ ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། མ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཚོགས་ནི་དྲི་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲ
【現代漢語翻譯】 爲了這個緣故。如果從那裡面錯誤地修持，弟子們將會墮入地獄。因此，爲了完全觀察后依止，宣說了應依止的相。首先，要正確依止的上師也應具有誓言，這裡誓言有兩種：外在的誓言和內在的誓言。 第一種是：爲了正直之義的誓言物，食用五甘露和五燈，飲用蜂蜜、紅糖、稻米、水果等混合製成的酒，即五種酒，行於五部，從三十六部中產生的七十二種誓言，以及依止身體各部分的三十六種誓言等等。第二種是：爲了確定之義的誓言，斷除對身體和財物的貪戀， 以拙火之火彎曲菩提心的喜悅，不平等地守護四滴，守護十四根本墮罪，守護二十五種苦行等等，這些將在後面解釋。因為具有這些誓言，所以是具有誓言的上師。首先，弟子要正確地依止，即使獻出兒女妻妾等也要令上師歡喜，這就是它的含義。特別安住于金剛乘，這裡金剛乘是：圓滿正等覺的乘，由於外道、聲聞和緣覺的乘不能摧毀和分割，所以是金剛，即解脫之最勝者——佛。因為通過它而行，所以是金剛乘。特別安住於它，就是特別安住于方便智慧無二的金剛乘。修持它，這裡世俗諦的真如是成辦世間成就所修持的本尊壇城，勝義諦的真如是：成辦圓滿正等覺之佛的空性大悲瑜伽。真如有兩種， 這二者的差別將在第五品智慧品中，從宣說不退轉的智慧成就中講述。修持那真如就是此處的行為。這是它的含義。不執著，就是對兒女妻妾等一切，以及自己的身體都沒有貪戀。遠離垢染，這裡貪慾、嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒和吝嗇之集合是垢染，以多種方便遠離它們的就是清凈。
【English Translation】 For this reason. If one practices incorrectly from that, the disciples will fall into hell. Therefore, in order to rely on after thorough examination, the characteristics of what should be relied upon are explained. First, the Lama who should be properly relied upon should also possess samaya (vows), and here there are two types of samaya: external and internal samaya. The first is: the samaya substances for the meaning of honesty, consuming the five amritas and five lamps, drinking honey, brown sugar, rice, fruit and other mixed wines, that is, the five wines, proceeding to the five families, the seventy-two samayas arising from the thirty-six families, and relying on the thirty-six samayas of the body parts, etc. The second is: the samaya for the meaning of certainty, abandoning attachment to body and wealth, experiencing the joy of bending bodhicitta with the fire of Tummo, unequally guarding the four drops, guarding the fourteen root downfalls, guarding the twenty-five ascetic practices, etc., which will be explained later. Because he has these samayas, he is a Lama with samaya. First, the disciple should rely on him correctly, and even by offering sons, daughters, wives, etc., he should please the Lama, that is its meaning. Especially abiding in the Vajrayana, here the Vajrayana is: the vehicle of perfect complete enlightenment, because the vehicles of heretics, Shravakas and Pratyekabuddhas cannot be destroyed and divided, so it is Vajra, that is, the supreme of liberation - Buddha. Because one goes through it, it is the Vajrayana. Especially abiding in it is especially abiding in the non-dual Vajrayana of skillful means and wisdom. Meditating on it, here the relative truth is the mandala of the deity that is practiced to accomplish worldly achievements, the ultimate truth is: the yoga of emptiness and compassion that accomplishes the Buddha of perfect complete enlightenment. There are two kinds of suchness, The difference between these two will be explained in the fifth chapter, the chapter on wisdom, from the explanation of the accomplishment of irreversible wisdom. Meditating on that suchness is the behavior here. That is its meaning. Non-attachment means that there is no attachment to everything such as sons, daughters, wives, etc., and to one's own body. Free from defilements, here the collection of desire, hatred, ignorance, pride, jealousy and stinginess is defilement, and that which is free from them by various means is pure.
ི་མ་དག་དང་རྣམ་ པར་བྲལ་བའོ། །བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འདིར་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ལམ་ ལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བླ་མ་དེ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན། སློབ་ མ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། ། 1-81 བདུད་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕུང་པོ་དང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཆི་བདག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པ་འཇུག་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། བདུད་ བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། ཆགས་ཆེན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་བདེ་སྦྱོར་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་ལམ་ཉམས་པ། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དཔག་མེད་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །སྡིག་འཕྲོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བླ་ མ་དཔལ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་གང་ཞིག་འོག་ནས་འཆད་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་སྟེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པའི་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། 1-82 མ་སྤངས་ན་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། ། ང་རྒྱལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ཕྱི་ རོལ་གྱི་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལ
【現代漢語翻譯】 遠離污垢和分別。所謂『安忍之行』，安忍是指，不依賴於今生和來世的果報，以其自性完全安忍他人之加害。所謂『入道』，道是指圓滿正等覺佛陀之道，即無二之智慧。具有入此道之行。如果依止這樣的上師，就會將佛陀無二之智慧傳授給弟子們，並從中奪走地獄的恐懼。因此，從那之中獲得無上不變之樂。 『對於魔眾』是指，身體的障礙——蘊，語言的障礙——煩惱，心的障礙——死主，以及外在的無明——進入的天子魔。對於這四種魔，以如金剛杵般的不變智慧之力摧毀，故為金剛杵。這樣的導師，在持有各種元素的土地中央，被尊稱為金剛薩埵（vajrasattva，梵文，vajrasattva，金剛薩埵，金剛勇猛）。因為金剛薩埵的力量是化身，所以如此稱呼。這就是依止金剛上師的必要性。同樣，在勝義諦的依止中：『對於大貪執，心懷繫縛，二根快樂交合，具大苦行。即使與手印結合，貪慾亦不減。瑜伽士喪失日月執行之道，以智慧之火，瑜伽之力，完全進入。貪戀飲用無量快樂之甘露。奪罪金剛持（vajradhara，梵文，vajradhara，金剛達拉，持金剛者）即為上師吉祥。』現在，爲了完全辨別惡劣上師的過失，以『具有我慢』等三頌來講述。在此密咒之法中，如果上師具有下文將要講到的我慢等過失，那麼即使之前已經作為上師，也應當像地獄一樣，被聰明的弟子，即有智慧者所拋棄，作為獲得圓滿菩提的障礙。 如果不拋棄，就會成為道路的障礙。那是什麼樣的呢？因為心中充滿驕傲，所以是『具有我慢』。我慢也有多種，對外道的學問精通的顯現之我慢，對外道的財富和權力充滿的顯現之我慢，以及對壇城等十種知識的驕傲，以及...
【English Translation】 Free from defilements and distinctions. 'The conduct of patience' means that patience here refers to completely enduring harm from others with a nature that does not depend on the fruits of this life and the next. 'Entering the path' means that the path is the path of the perfectly complete Buddha, which is non-dual wisdom. It has the nature of entering that path. If one relies on such a lama, the non-dual wisdom of the Buddha's path will be bestowed upon the disciples, and the fear of hell will be taken away from them. Therefore, from that one obtains the supreme and unchanging bliss. 'To the hosts of demons' refers to the obscuration of the body—the aggregates; the obscuration of speech—the afflictions; the obscuration of mind—the lord of death; and the external ignorance—the entering son of the gods. To these four demons, like a vajra scepter, with the power of immutable wisdom, they are vanquished, hence the vajra scepter. Such a teacher is renowned as Vajrasattva (vajrasattva, Sanskrit, vajrasattva, Diamond Being) at the center of the earth, the foundation of the mandala of various elements. Because the power of Vajrasattva is an emanation, it is so called. This is the necessity of relying on a vajra master. Similarly, in ultimate reliance: 'For great attachment, the mind is bound, the two senses are happily joined, possessing great asceticism. Even when joined with mudras, attachment does not diminish. The yogi loses the path of the sun and moon, with the fire of wisdom, the power of yoga, completely enters. Attached to drinking the nectar of immeasurable bliss. The sin-snatching Vajradhara (vajradhara, Sanskrit, vajradhara, Diamond Holder) is the glorious lama.' Now, in order to fully examine the faults of a wicked teacher, it is taught in three verses beginning with 'endowed with pride.' In this tantric practice, if a lama possesses the faults such as pride, which will be explained below, then even if previously regarded as a lama, he should be abandoned like hell by intelligent disciples, that is, those with wisdom, as an obstacle to attaining perfect enlightenment. If not abandoned, it will obstruct the path. What is it like? Because the mind is filled with arrogance, it is 'endowed with pride.' There are also many kinds of pride: the pride of manifest knowledge of external learning, the pride of manifest knowledge filled with external wealth and power, and the pride of knowing the ten aspects of the mandala, and...
མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཟུགས། རིགས། འཁོར། ན་ཚོད། བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པས་ སྤང་སྙམ་ན། རང་ལས་འོག་མ། འོག་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་བཞི་ བརྒྱ་པའི་བཞི་བར། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་ནི། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་ནུས་ལྡན་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་སྙིང་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། དཔག་བསམ་ འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བདུན་པར། ལྷག་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིས། །ལུས་ཅན་དྲེགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ཏེ། འདིར་རྭས། དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་རིག་པས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། 1-83 ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཁྲོ་བས་རྒྱུད་ཁྲོ་བས་ཤས་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པོར་སྤྱད་པས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་ བླ་མ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྫས་ལ་བརྐམ་པ་ཡང་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་རྫས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བླ་མ་དང་མགོན་མེད་པའི་ནོར་ལྕི་བའི་རྫས་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ལོག་འཚོ་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པས་རྫས་གསོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ རྨོངས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དམ་པའི་སློབ་མ་ རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྫུན་པའི་ལམ་སྨྲ་བ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཏེ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སེམས་ཉམས་པ་དང་། 1-84 དབང་མ་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་ཐིག་ཏུ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་ པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འཁོར་བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ ཀུན་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 應當斷除未完全瞭解的傲慢，以及因外貌、種姓、眷屬、年齡、智慧等而產生的顯現的傲慢。如何斷除呢？ 通過觀察不如自己的人，對不如自己之眾生心生傲慢；觀察勝過自己的人，則能遠離傲慢。正如《中觀四百論》中所說：『因權勢而生傲慢者，應觀待平等、殊勝及超勝之他者，此等能者非聖者所依。』這與《如意樹七枝》中所說：『僅見餘者，身之驕慢即能息滅。』等教言相符。此處饒師（Rwa）說：『因此，通過正確的智慧之路，應斷除傲慢和缺乏慈悲心。』 同樣，即使是微不足道的事情，也要避免被憤怒所控制。『遠離誓言』是指世間人所鄙視的享用五肉等，以及不應向非器之人公開宣揚秘密誓言，從而違背誓言。對於這種行為的上師，也應遠離。貪戀財物也是如此，即貪用僧眾和佛塔的財物，以及寺廟、上師和無依無靠之人的財物。同樣，爲了輪迴的安樂，通過不正當的手段和貿易等方式積累財富。『毫無聞思』是指愚昧，即缺乏大手印的竅訣。同樣，背離輪迴的安樂，只為追求佛道的聖者弟子們，會爲了利益而欺騙他人，即爲了名利等而宣說虛假的道路，這種人也應遠離。從最高的、不變的安樂之境——獲得果位的無分別禪定中退失， 『未灌頂』是指沒有經過灌頂就講解密續之人，這種人也應遠離。如《手印》中所說：『若人以傲慢之心，未經灌頂而講解密續，師徒死後立即，雖得成就亦墮地獄。』貪戀享樂是指對外在輪迴的享樂，即五種妙欲，產生完全的貪執。
【English Translation】 One should abandon the pride of not fully understanding, and the manifest pride filled with appearance, lineage, retinue, age, wisdom, etc. How should one abandon it? By looking at those inferior to oneself, one becomes arrogant towards those inferior beings; by looking at beings superior to oneself, one becomes free from arrogance. As it is said in the 'Four Hundred Verses of the Middle Way': 'The arrogance born of power should be viewed in relation to equals, superiors, and those who surpass. Such abilities do not dwell in the hearts of the noble.' This is in accordance with what is said in the 'Seven Branches of the Wish-Fulfilling Tree': 'Merely seeing others, the pride of the body will be extinguished.' etc. Here, Rwa says: 'Therefore, through the path of correct wisdom, one should abandon arrogance and the lack of compassion.' Similarly, even for trivial matters, one should avoid being overwhelmed by anger. 'Devoid of vows' refers to consuming the five nectars despised by worldly people, and openly proclaiming secret vows to those who are not vessels, thus breaking the vows by revealing secrets. Such a lama who acts in this way should also be abandoned. Greed for possessions is also to be avoided, such as consuming the property of the Sangha and stupas, as well as the property of monasteries, lamas, and the helpless. Similarly, accumulating wealth through wrong livelihood and trade for the sake of the pleasures of samsara. 'Without any learning' refers to ignorance, that is, lacking the instructions of the Great Seal. Similarly, turning one's back on the pleasures of samsara, those holy disciples who only seek the path of the Buddha deceive others for their own benefit, that is, they speak of false paths for the sake of gain, etc., and such people should also be abandoned. Falling away from the highest, unchanging state of bliss—the non-conceptual samadhi of attaining the state of fruition, 'Without empowerment' refers to those who explain tantras without having received empowerment, and such people should also be abandoned. As it is said in the 'Handprint': 'If someone, out of arrogance, explains tantras without empowerment, the teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishment, will be born in hell.' 'Completely attached to enjoyments' refers to being completely attached to the enjoyments of external samsara, that is, the five objects of desire.
པའོ། །བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བླ་མ་ཡང་སྤང་བར་ བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་མ་བསྡམས་པས་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། ལམ་དག་ མེད་ཀྱང་ནོར་ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དབང་ལ་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་བྱེད། །འདོད་པ་ལྷག་ཞེན་ཆང་གི་དབང་གིས་བག་མེད་ཅིང་། །ཁྲོ་བོའི་སེམས་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་ལ་མང་དུ་ཞེན། ། 1-85 བདེན་པ་མ་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་བུ་རྣམས་བསླུ་འདོད་པ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་ངོ་མཚར་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་དག་གིས་ནི་གདུངས་པ་ཡི། །རབ་རིབ་མིག་གིས་བླ་མ་དག་ ནི་གཟུང་བྱས་པ། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་གཞོམ་ཕྱིར་ལམ་ཆེན་གནས་པ་ཡི། །གཉིད་ལོག་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཁྲུལ་བ་བཞིན་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། ། གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ ལྟ་སྟེ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བླང་བ་སྟེ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་ནི་ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ཉིད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་བླང་བ་སྟེ་གཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ བསྐུར་བ་མཆོག་ཐོག་པ་གང་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི། སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན། སམྤུ་ཊར། གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། ། 1-86 ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བླ་མར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་གཟུང་བྱ་སྟེ། ། སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གདན་བཞིའི་གསང་
【現代漢語翻譯】 『放逸』是指因飲酒而變得放逸，因此，對於那些不能保持正念，會因醉酒而變得瘋狂的上師，也應當捨棄。不約束言語，說粗暴之語的上師也應當捨棄。『爲了感官享受而貪戀』是指：爲了獲得兩根交合的快樂，而對慾望充滿貪戀的上師也應當捨棄。這些就是如來所說的惡劣導師的特徵。 此外，即使是從甚深近修中也能看出：即使沒有正道，卻貪戀財物，同樣，對權力充滿渴望，束縛著勝利的冠冕。過度沉溺於慾望，因酒精而放逸，懷著憤怒之心，對物質過度執著，說不真實的話，想要欺騙弟子們。這樣的上師帶來痛苦，這並不奇怪。被輪迴的痛苦之火所焚燒，視力模糊的人們，將上師視為依靠。爲了摧毀極度的痛苦，安住于偉大的道路之上，就像被沉睡的蛇的毒液所迷惑一樣。 如果按照密咒的規矩或者顯宗的教義來說，弟子應該只接受上師的功德，而上師的過失則永遠不應該提及。這是金剛空行母所說的。原因是，接受上師的功德，會成為獲得成就的因；而宣揚上師的過失，則無法成就自己的成就。同樣，對於那些接受過最高灌頂的金剛上師，弟子獲得如來果位，十方世界的眾生，會在過去、現在、未來三時前來頂禮。 《密集續》中說：『因為能從上師的毛孔頂端看到圓滿正覺和菩薩的功德，因此，菩薩們會看到諸佛對上師進行供養。』就像這樣，難道不是如來所說的嗎？因此，只應將上師的功德視為榜樣。那些從正道上退轉的人會說出這樣的話，因此，必須駁斥這種觀點。在這裡，未來那些從正道上退轉的愚昧之人會說：『上師的功德應該接受，而過失則永遠不應該提及。』這是《四座合壁》的秘密。
【English Translation】 'Negligence' refers to becoming negligent due to drinking alcohol. Therefore, even a guru who cannot maintain mindfulness and becomes intoxicated with madness should be abandoned. A guru who does not restrain speech and speaks harshly should also be abandoned. 'Desiring for the sake of sensory pleasures' means: a guru who is filled with craving and desire for the pleasure of the union of two organs should also be abandoned. These are the characteristics of a wicked teacher as spoken by the Tathagata (one who has thus come). Furthermore, even from the profound Upasatha (close retreat), it can be seen: Even without the right path, being greedy for wealth, similarly, being filled with desire for power, binding the crown of victory. Being excessively immersed in desire, being negligent due to alcohol, harboring an angry mind, being excessively attached to material possessions, speaking untruths, wanting to deceive disciples. It is not surprising that such a guru brings suffering. People who are burned by the fires of samsaric suffering, with blurred vision, regard the guru as a refuge. In order to destroy extreme suffering, abiding on the great path, it is like being deluded by the venom of a sleeping snake. If, according to the rules of mantra or the teachings of the Sutra tradition, the disciple should only accept the virtues of the guru, and the faults of the guru should never be mentioned. This is what Vajra Dakini (Diamond Sky Dancer) said. The reason is that accepting the virtues of the guru will become the cause of attaining accomplishment; while proclaiming the faults of the guru will not accomplish one's own accomplishment. Similarly, for those Vajra Gurus who have received the highest empowerment, the disciples attain the state of Tathagata, and beings from the ten directions of the world will come to prostrate in the past, present, and future. In the Samputa Tantra (Esoteric Embryo Scripture), it says: 'Because one can see the merits of the complete enlightenment and Bodhisattvas from the tip of the guru's pores, therefore, Bodhisattvas will see the Buddhas making offerings to the guru.' Is this not what the Tathagata said? Therefore, one should only regard the virtues of the guru as an example. Those who have fallen away from the right path will say such things, therefore, this view must be refuted. Here, in the future, those ignorant people who have fallen away from the right path will say: 'The virtues of the guru should be accepted, but the faults should never be mentioned.' This is the secret of the Four Seats.
གདན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་སོགས་ན་ཡོད་པ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྟག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟེ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་ མ་དབུལ་བོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་མན་ངག་མི་སྟེར་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ལ་གདུག་ཅིང་སྡང་བས་ཕང་སེམས་དང་བྲལ་བ། ཡེ་ཤེས་དམན་ པས་ཁེངས་ཤིང་ཟས་དང་ཆང་ལ་སྲེད་པས་ཆགས་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་དུལ་བས་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མ་སློབ་མ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-87 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་བླ་མར་བྱས་ཀྱང་། བླ་མས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་མིན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྟི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡོག་ པོ་དང་། ཞིང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་དམ་ཆོས་འཚོང་བ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་རྨོངས་པ་དེ། ས་གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རིགས་པ་མིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུ་བླ་མར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སློབ་དཔོན་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས། དགེ་སློང་རྟེན་ཅན་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་དགེ་ ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དགེ་བཅུ་དང་མཚུངས་པ་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་མིན་དེ་དག ། 1-88 བཅུ་རྣམས་དགེ་སློང་འདིར་མཚུངས་མིན། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་དང་། །བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་དང་། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དགེ་སློང་། །དེ་གསུམ་མཚུངས་པ་ མིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་ན་ས་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་པ་ནི་རྒྱལ་བོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་འོས་པ་དེ་ལ། ཐོས་ པས་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་གང་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལས་གཞན་ས་ཐོ
【現代漢語翻譯】 至於《墊品》第一品等中所說，其含義並非指不要觀察上師的過失。為什麼呢？因為爲了依止上師，如來曾說過要全面觀察上師的過失和功德。例如，對於堪為法器的貧困弟子，因為沒有慈悲心而不傳授口訣，即使對於微小的事情也容易發怒和揭短，對於眾生殘忍且充滿憎恨，缺乏憐憫之心，因為智慧低下而驕傲自滿，貪戀食物和酒，三門不調伏且不約束，爲了名利而讚歎自己的功德，對於有功德者反而加以詆譭，這樣的上師，具備辨別功過智慧的弟子不應依止。1-87 因此，即使曾經依止過上師，如果上師做出不應做的事情，違背佛法，那麼追求解脫的弟子也應當捨棄。同樣，在《最初的佛》中說：『如果上師是出家人，卻享用僧團的寺廟財產；住在俗家，成為國王等人的僕人；從事農業勞動；爲了利益而經商；爲了食物和財富而販賣佛法，對解脫道的口訣一無所知，那麼他不配成為持有不變安樂自性的金剛持。』等等，經中宣說了惡劣上師的特徵。那麼，應該如何依止上師呢？《上師五十法》中宣說了三種上師和全面觀察上師的方法：『內外密的一切真實性都完全了知。三種上師中，持戒比丘是最好的，其次是沙彌，第三種是住在俗家的上師。』這些上師的特徵也在《金剛心要釋》中說：『具足十善業者是沙彌，不是在家人，十善業比丘不具足，具足十種學處的是沙彌，具足五種學處的是近事男，具足一切學處的是比丘。』這三種是不相同的。1-88 同樣，如果存在這三種上師，那麼除了獲得菩薩地位的之外，國王不應以在家人為上師，因為堪為國王上師的，必須是博聞強記，通達經續，並且是出家僧人。除此之外，未獲得菩薩地位的...
【English Translation】 As for what is said in the first chapter of 'The Cushion' and so on, its meaning is not that one should not examine the faults of the guru. Why? Because in order to rely on a guru, the Tathagata has said that one should fully examine the faults and virtues of the guru. For example, to a poor disciple who is a suitable vessel, because of not having compassion, he does not impart the oral instructions, and even for trivial matters, he is easily angered and exposes shortcomings, is cruel to sentient beings and full of hatred, lacks compassion, is arrogant because of low wisdom, is greedy for food and wine, the three doors are not tamed and not restrained, and for the sake of fame and gain, he praises his own virtues, and instead slanders those with virtues, such a guru should not be relied upon by a disciple who possesses the wisdom to distinguish between merits and faults. 1-87 Therefore, even if one has relied on a guru, if the guru does things that should not be done, goes against the Dharma, then a disciple who seeks liberation should abandon him. Similarly, in 'The First Buddha' it says: 'If a guru is a householder, yet enjoys the property of the Sangha's monastery; lives in a secular home, becoming a servant of kings and others; engages in agricultural labor; engages in business for profit; sells the Dharma for food and wealth, and is ignorant of the oral instructions of the path of liberation, then he is not fit to be a Vajradhara who holds the unchanging bliss of self-nature.' And so on, the characteristics of evil gurus are explained in the sutras. So, how should one rely on a guru? The 'Fifty Verses on the Guru' explains the three types of gurus and the method of fully examining the guru: 'All the reality of inner and outer secrets is fully known. Among the three types of gurus, a monk who holds vows is the best, the second is a novice monk, and the third is a guru who lives in a secular home.' The characteristics of these gurus are also explained in 'The Essence Commentary on the Vajra Heart': 'One who possesses the ten virtues is a novice monk, not a householder, the ten virtues are not possessed by a monk, one who possesses the ten precepts is a novice monk, one who possesses the five precepts is a lay practitioner, and one who possesses all the precepts is a monk.' These three are not the same. 1-88 Similarly, if these three types of gurus exist, then apart from those who have attained the Bodhisattva level, the king should not take a householder as a guru, because one who is fit to be the guru of a king must be learned and knowledgeable, understand the sutras and tantras, and be an ordained monk. Apart from that, one who has not attained the Bodhisattva level...
བ་པ་མ་གཏོོགས་པར་སློབ་དཔོན་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་མེད་དེ་མ་གུས་པ་བྱས་པར་ འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གསུམ་ཡོད་ན་ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་གླེང་བམ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་དབང་སྐུར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ གཅིག་དག་ན་སློབ་དཔོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོད་ན། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བར་འོས་པ་མིན། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མས་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། 1-89 སྔར་གསུངས་པའི་གདུག་པའི་སློག་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ནི། སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་སྤང་བའི་སླད་དུ་བསླན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བསྟེན་བྱའི་སློབ་ དཔོན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་དུལ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདེན་པར་སྨྲ་བས་དྲང་ལ་བསམ་པ་གྱ་གྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་མེད་ཅིང་དྲང་ངེས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་གདན་བཞི་ འགྲེལ་བ་བྷ་ཝ་བྷ་ཏྲར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་ ཀུན་ལ་མཁས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་ སྔགས་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་རྒྱུད་བྱ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པས་ཐུལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། 1-90 དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ། དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་ སྦྱོར་དང་། །སླར་བསྡུ་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ནི་ཁྲོ་
【現代漢語翻譯】 除了父親之外，如果老師是在家之人，在國王等人尊崇並供養上師的時候，他們對佛、佛所說的法以及修持佛法的僧眾沒有恭敬，會變得不恭敬。同樣，如果有三位老師，那麼寺廟、佛像、經書等的開光、灌頂、火供等，應該由出家相的人來做。如果同一個地方有這三位老師，那麼穿白衣服的在家人不適合做這些事情。像這樣，通過多種方式對上師進行觀察后，應當依止世尊所說的具德上師。1-89 之前所說的惡劣上師的特徵是爲了捨棄具有過失的上師而宣說的。同樣，從宣說功德的特徵中，也可以知道應該依止的上師是怎樣的，比如：身語意三門不改變，因此穩固；身語意三門的行為不是煩惱性的，因此調伏；具有辨別正確定和不確定意義的智慧；具有不求果報的忍耐；說真實語，因此正直；沒有狡詐的心，因此沒有虛偽；以及通達正確定等真如，四續、四座；解釋Bhava Bhattra的結合，即寂靜等的行為，繪畫壇城等，並且了知這些；對眾生具有慈悲心；精通內外典籍；完全了知內外十真如；並且擅長爲了灌頂等目的而繪畫壇城等事業。這樣的人才適合作為宣講和開示大乘密法的上師，而且他的心相續對一切行為都非常明瞭，具有調伏自心的能力。等等。1-90 十真如是：在《金剛心要莊嚴續》中說：『遣除二種儀軌，秘密與智慧，智慧與方便，分離結合之儀軌，朵瑪金剛唸誦，猛厲成就之儀軌，開光與修壇城，是秘密之十真如。壇城、三摩地、手印，姿勢、站立、坐姿、唸誦，火供、供養與事業，以及收攝之相，是外之十真如。』遣除二種是忿怒。
【English Translation】 Apart from the father, if the teacher is a householder, when the king and others respect and offer to the guru, they have no respect for the Buddha, the Dharma taught by the Buddha, and the Sangha who practice the Dharma, and become disrespectful. Similarly, if there are three teachers, then the consecration, empowerment, fire offering, etc. of temples, Buddha statues, scriptures, etc., should be done by those with the appearance of renunciants. If these three teachers are in the same place, then a householder wearing white clothes is not suitable to do these things. Like this, after observing the guru in various ways, one should rely on the virtuous guru spoken of by the Bhagavan. 1-89 The characteristics of the evil guru mentioned earlier are declared in order to abandon the guru with faults. Similarly, from the declaration of the characteristics of good qualities, one can also know what kind of guru one should rely on, such as: the three doors of body, speech, and mind do not change, therefore stable; the behavior of the three doors of body, speech, and mind is not afflicted, therefore tamed; possessing the wisdom to distinguish between definite and indefinite meanings; possessing patience without expecting results; speaking truthfully, therefore upright; without a deceitful mind, therefore without hypocrisy; and understanding the suchness of definite and indefinite meanings, the four tantras, the four seats; explaining the combination of Bhava Bhattra, that is, peaceful and other actions, drawing mandalas, etc., and knowing these; having compassion for sentient beings; being proficient in inner and outer scriptures; completely knowing the ten inner and outer realities; and being skilled in the activities of drawing mandalas, etc. for the purpose of empowerment, etc. Such a person is suitable as a guru who expounds and teaches the Mahayana Secret Mantra, and his mind stream is very clear about all actions, and he has the ability to tame his own mind. And so on. 1-90 The ten realities are: In the 'Essence of Vajra Ornament Tantra' it says: 'The ritual of averting two, secret and wisdom, wisdom and means, the ritual of separating union, the recitation of the Vajra of Torma, the ritual of fierce accomplishment, consecration and mandala accomplishment, are the ten secret realities. Mandala, samadhi, mudra, posture, standing, sitting posture, recitation, fire offering, offering and action, and the aspect of retraction, are the ten outer realities.' The two averting are wrathful.
བཅུ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པས་དང་། བྲིས་པའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །ཁ་ སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་དགྲ་བསད་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྷ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དྲག་ཤུལ་ལམ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་སླའོ། །དེ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་ སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་མོད། འོན་ཀྱང་དབང་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཅི་ སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅེ་ན། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 1-91 དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེ་སྟེང་ངམ་འོག་མ་གོང་མ་ཞེས་དེ་དག་པ་ འདྲ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ གཞན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ཉིད་ནི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ མཚན་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་གང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། 1-92 བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར། པུ་པཱ་ལ་གརྦྷ་བཻ་དུཪྻ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །ཀུན་ལ་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་བདུན་དུ་བརྗོད་ཡང་ན་ནི། །མདོག་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལས། །དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་པ་མཐའ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཅོད་པན་ དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས
【現代漢語翻譯】 觀想十種守護輪，以及書寫守護輪的回遮法。口訣的區分在於誅殺敵人的儀軌。進行猛烈的修法，如果本尊沒有成就，則進行強迫成就的儀軌，即以猛烈或強力的方式來成就。其他的都很容易理解。如此，『從上師處接受功德』等偈頌的意義，不應完全按照字面意思去理解，而應進行辨析。然而，『獲得殊勝灌頂』等其他偈頌，如果是其他人所說的話，為什麼不按照字面意思去辨析呢？『獲得殊勝灌頂者』等詞句，智者們應以勝義諦的真理和世俗諦的正直之義來理解。 現在，我將簡要地闡述確定的意義。在此，瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和智慧甘露灌頂等的前面，即上方或下方，如同大手印灌頂，般若波羅蜜多不變化的巨大喜樂的剎那，其最終的顯現圓滿菩提的特徵，是其他乘所不能決斷和區分的，因此以金剛部進行灌頂。世尊在菩提樹下所獲得的，就是獲得了殊勝灌頂。他就是金剛上師，即爲了誰的緣故，身語意金剛三者不可分離。那是在哪裡呢？就是在如來釋迦牟尼佛那裡。其原因是，爲了三界眾生的利益，如來佛的身語意不可分離，像金剛一樣行事，這就是所謂的金剛上師，是普遍行者，即遍知一切者。對此也有，如來，十方世界安住者。在此，十方世界中，哪些菩薩存在，他們的七寶冠冕是： 在《八千頌般若釋論》中說：『紅蓮寶、胎藏寶、琉璃寶，以及銀、水晶、金和紅珍珠等寶石，因其在一切中最為殊勝，故稱為七寶。或者，僅從顏色和形狀的大小來區分，除此之外，其他的珍寶都被認為是不同的。』由這些自性所組成的，從究竟意義上來說，被稱為世界。在這些冠冕中，安住著那些作為部主之手印自性的如來。
【English Translation】 Meditating on ten kinds of protective circles, and the reversal of written protective circles. The distinction of oral instructions lies in the ritual of killing enemies. Performing fierce practice, if the deity is not accomplished, then performing the ritual of forceful accomplishment, that is, accomplishing by fierce or forceful means. The others are easy to understand. Thus, the meaning of verses such as 'Receiving merits from the guru' should not be understood entirely according to the literal meaning, but should be analyzed. However, other verses such as 'Obtaining the supreme empowerment,' if they are words spoken by others, why not analyze them according to the literal meaning? Words such as 'The one who obtains the supreme empowerment' should be understood by the wise through the meaning of the ultimate truth and the upright meaning of the conventional truth. Now, I will briefly explain the definite meaning. Here, in front of the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and prajna-jnana empowerment, that is, above or below, like the Mahamudra empowerment, the moment of the unchanging great bliss of Prajnaparamita, its final manifestation of perfect enlightenment is a characteristic that cannot be decided and distinguished by other vehicles, therefore empowerment is performed with the Vajra family. What the Bhagavan obtained under the Bodhi tree is the attainment of the supreme empowerment. He is the Vajra Master, that is, for whose sake the three Vajras of body, speech, and mind are inseparable. Where is that? It is in the Tathagata Shakyamuni Buddha. The reason is that for the benefit of sentient beings in the three realms, the body, speech, and mind of the Tathagata are inseparable, acting like a vajra, this is called the Vajra Master, the universal goer, that is, the all-knowing one. To this also, the Tathagata, those who dwell in the ten directions of the world. Here, in the ten directions, whatever Bodhisattvas exist, their seven precious crowns are: In the commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it says: 'Padmaraga, Garbha, Vaidurya, as well as silver, crystal, gold, and red pearls, etc., are called the seven jewels because they are the most supreme in everything. Or, only distinguish by the size of color and shape, other than that, all other treasures are said to be different.' Composed of these natures, from the ultimate meaning, it is called the world. In these crowns dwell those Tathagatas who are the nature of the handprints of the lords of the families.
་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ དྲང་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སློག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བརྗོད་དེ། 1-93 འོག་ནི་སའི་ཁང་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །སྟེང་ནི་སློབ་མ་ཁང་བཟང་སུམ་རྩེགས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་མ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་དང་དགོང་ཁའི་ ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་འོངས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། སློབ་མ་དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་ ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྟེ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ བ་ན་ཡང་། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསྡར་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། 1-94 ཁྱིམ་པའམ་ནི་རབ་བྱུང་བསླབ་པ་གཞོན་པ་གསར་བུ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་བློས་དམིགས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཡི། མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདི། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ པ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ཚུལ་གསར་བུ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ ན། ཕྱི་མ་ཕྱིས་མས་སྔ་མ་སྔ་མ་
【現代漢語翻譯】 那些是如來（Tathagata，佛的稱號）居住在十方世界（ten directions of the world）的眾生。那些菩薩（Bodhisattva，立志成佛的修行者）也在過去、現在、未來三時前來向佛（Buddha，覺悟者）頂禮。他們頂禮時，位於寶冠上的如來以及如來的自性蘊（skandha，構成個體的要素）也都會向如來頂禮。這是世尊（Bhagavan，佛的稱號）明確開示的意義。 同樣，經過仔細分析后，應闡述其隱晦的意義：在此，由於外在世界與身體的各種認知相同，因此用『世界』一詞來指代位於十方的弟子們的身體。下方指的是位於地上的房屋中的弟子們，上方指的是位於三層樓房等高處的弟子們。這五個蘊存在於這些弟子身上，被稱為『如來』。因此，他們是居住在十方世界的如來。這些弟子也在早晨、中午和傍晚的三次休息時間前來向他們的上師頂禮。當這些弟子頂禮時，被稱為如來的五個蘊也會向上師頂禮。這是隱晦的意義。 在此，持有袈裟（Kasaya，佛教僧侶的服裝）的比丘（Bhiksu，佛教男出家人）們在三時向金剛上師（Vajra Acharya，密宗上師）——持有金剛杵（Vajra，象徵智慧和方便的法器）的比丘頂禮。然而，對於在家眾（householders）和新出家、戒律尚未成熟的年輕僧人，除了講授佛法（Dharma，佛教教義）外，不應接受頂禮。即便如此，在講授佛法時接受頂禮，也應避免讓世人指責在家眾和新出家者接受頂禮。應將佛法經典、佛像等置於前方，讓他們向這些法物頂禮，讓其他人明白這一點。 在家眾或新出家的年輕僧人，持戒精嚴的比丘應以觀想上師的方式，向佛法等頂禮，但不要直接頂禮。同樣，應避免低劣的行為和接受頂禮，鋪設座位、起立、提供所需之物等侍奉，所有這些都應由持戒精嚴者來做。這裡，如果在家居士（Upasaka，在家男信徒）或沙彌（Sramanera，未受具足戒的出家男眾）也通過金剛上師的方式與比丘彼此平等，那麼此時應如何行頂禮等行為呢？年幼者應向年長者行禮。
【English Translation】 Those are the Tathagatas (Buddha's title) residing in the ten directions of the world. Those Bodhisattvas (enlightenment beings) also come in the three times (past, present, and future) to pay homage to the Buddhas. When they pay homage, the Tathagatas residing on the crowns and the aggregates (skandhas, the components of an individual) of the Tathagatas' nature will also pay homage to the Tathagatas. This is the meaning clearly shown by the Bhagavan (Buddha's title). Similarly, after careful analysis, the implicit meaning should be explained: Here, because the external world is the same as the various cognitions of the body, the word 'world' is used to refer to the bodies of the disciples residing in the ten directions. The bottom refers to the disciples residing in the houses on the ground, and the top refers to those residing in the high places such as three-story buildings. These five aggregates reside in those disciples, and are called 'Tathagatas'. Therefore, they are the Tathagatas residing in the ten directions of the world. Those disciples also come in the three intervals of morning, noon, and evening to pay homage to their gurus. When those disciples pay homage, the five aggregates called Tathagatas will also pay homage to the gurus. This is the implicit meaning. Here, the Bhiksus (Buddhist monks) holding the Kasaya (Buddhist monastic robes) pay homage to the Vajra Acharya (Tantric master) - the Bhiksu holding the Vajra (a ritual object symbolizing wisdom and skillful means) - in the three times. However, for householders and newly ordained young monks whose precepts have not yet matured, they should not receive homage except for teaching the Dharma (Buddhist teachings). Even so, when receiving homage while teaching the Dharma, one should avoid the world's criticism of householders and newly ordained people receiving homage. Dharma scriptures, Buddha statues, etc. should be placed in front, and they should pay homage to these objects, so that others understand this. A householder or a newly ordained young monk, the Bhiksu who upholds the vows should visualize the guru and pay homage to the Dharma, etc., but not directly. Similarly, one should avoid inferior actions and receiving homage, and all services such as laying out seats, standing up, and providing necessities should be done by those who uphold the vows. Here, if the householder (Upasaka, male lay devotee) or Sramanera (novice monk) also become equal to the Bhiksu through the Vajra Acharya, then how should the actions of homage, etc. be done at this time? The younger should pay respect to the elder.
ལ་མཆོག་མིན་གྱི་ལས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྤངས་ནས། རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ ནོར་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་བྱའོ། ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མམ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ དུ་བསྡར་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གོ་བར་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། 1-95 ཐོས་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མའི་རྟགས་མི་འཛིན་པས་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་ཐོས་པ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ལེ་ལོས་གོང་མའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དང་། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་ ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་དོན་དུ་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་ པར་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ན་གསུང་རབ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། 1-96 དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས་དགེ་སློང་སློང་མོ་བྱེད་པ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དམན་ཞིང་། ངན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དགེ་སློང་གང་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དུ་འཛིན་པས་ངོ་ཚ་བས་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་གཡེམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པའི་བླ་མར་འཛིན་པར་ གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རབ་བྱུང་ལ་རྙེད་བཀུར་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། ། འདིར། གཡེམ་བཅས་
【現代漢語翻譯】 不應做為上師洗腳等事，也不應行五體投地之禮，而應在自己的位置上，以上師駕臨，以財物匱乏等事來恭敬上師。在講經說法之時，爲了避免世俗的誹謗，應將佛經或佛像等陳列在上師面前，讓世俗之人明白這是在向上師頂禮。這裡必須避免世俗誹謗的原因是，無論是居士還是沙彌，如果比丘以頂禮等行為對待他們，那麼這些人會依次接受更高的戒律，並且因為不樂於聽聞而變得懶惰，因此不會保持更高的身份，因為他們不瞭解別解脫戒的聽聞和律藏。 如果因為懶惰而不追求更高的戒律，並且沒有以博學為傲慢，那麼會有什麼問題呢？以前獲得比丘戒，瞭解聲聞乘的宗義，後來應該瞭解並掌握大乘。如《喜金剛》等所說：『首先應行布薩和佈施，然後是十學處，之後講解分別說部，經部也是如此。然後是瑜伽行派，之後講解中觀。瞭解密咒的次第后，之後講解《喜金剛》。』因此，如世尊所說，為什麼要學習更高的戒律和宗義呢？如果不這樣做，就與佛經相違背。因此，如果有比丘金剛持，那麼住在家的上師，比丘們不應依止，國王也不應以任何方式依止為上師。 同樣，從觀察上師的角度來看，比丘因為乞討和穿紅色袈裟的緣故而被輕視，並且被認為是低劣的。如果比丘以在家上師與婦女行淫為恥，而國王等人卻認為他應該受到頂禮和供養，認為他是值得尊敬的上師，那麼此時出家人會因為失去利養和恭敬而不再保持出家身份，這樣一來，佛教的道路，也就是佛法，就會衰敗。這裡所說的『行淫』。
【English Translation】 One should not perform tasks such as washing the feet of a superior lama, nor should one prostrate with the five limbs. Instead, upon the arrival of the lama at one's own place, one should show respect through offerings, even if one is impoverished. When teaching the Dharma, in order to avoid worldly criticism, one should arrange the scriptures of the sacred Dharma or images in front of the teacher, making it clear to worldly people that one is prostrating to the teacher. The reason for avoiding worldly criticism here is that if a bhikshu (fully ordained monk) treats laypeople or shramaneras (novice monks) with acts such as prostration, those individuals will take higher vows in succession, and due to laziness in not wanting to hear the Dharma, they will not maintain their higher status, because they do not understand the hearing of the Pratimoksha (individual liberation vows) and the Vinaya Pitaka (collection of monastic discipline). If one does not pursue higher vows due to laziness and does not have pride in being highly learned, what harm will there be? One should have previously received the bhikshu vows, understood the tenets of the Shravaka vehicle (the vehicle of the hearers), and later should understand and master the Mahayana (Great Vehicle). As it is said in the Hevajra Tantra and others: 'First, one should practice the Uposatha (observance day) and giving, then the ten precepts. After that, explain the Vaibhashika (a school of Hinayana Buddhism), and the Sautrantika (another school of Hinayana Buddhism) likewise. Then, the Yogachara (Mind-Only school), and after that, explain the Madhyamaka (Middle Way school). Having understood the stages of mantra, then explain the Hevajra.' Therefore, as the Bhagavan (Blessed One) said, why not study the higher vows and tenets? If one does not do so, it contradicts the scriptures. Therefore, if there is a bhikshu Vajradhara (Vajra Holder), then a householder teacher should not be relied upon by the bhikshus, and even the king should not rely upon him as a teacher in any way. Similarly, from the perspective of examining the teacher, a bhikshu is considered inferior because of begging and wearing red robes, and is regarded as base. If a bhikshu is ashamed of a householder teacher engaging in sexual misconduct with women, and the king and others consider him worthy of prostration and offerings, regarding him as a venerable teacher, then at that time, the ordained will lose gain and respect and will no longer maintain their ordination. From this, the path of the Buddha, that is, the Dharma, will decline. The term here is 'engaging in sexual misconduct'.
ཕྱག་དང་མཆོད་འོས་སུ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལམ་ཉམས་པར། །ཞེས་ཏེ། འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱིམ་ པ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་གང་དུ་གོས་དམར་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་དག་ནི་གུས་པ་མེད་ཅིང་། ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་བས་བཀུར་སྟི་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཚེ་སོགས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་དཀར་དག་ལ་དགའ་བས་གོས་དཀར་བཟུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་རྟགས་ཉམས་པས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-97 འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། སྡིག་ཅན་དག་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་དག་ལ་དགའ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་ པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕམ་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཅིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་ཆད་པའི་ངེས་པ་ལས་ སོ། ། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ གནས་པ་བྱེད་པ་པོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་གང་ཞིག་བླ་མར་གཟུང་བའི་འོས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་སོགས་བླ་མར་འཛིན་པས་ བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་དགེ་ཚུལ་འབྲིང་། ། 1-98 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས། ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་ན་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་ མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ན། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འོ། །ཞེས་ སོ། །སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་གཉིས་པ་མཆ
【現代漢語翻譯】 『對於值得尊敬和供養的對象，佛法的道路衰敗了。』這意味著『改變』，『關聯』意味著『改變』，這是對『改變』的解釋。就像國王等人如果以在家人為上師，當他們看到身穿紅色僧衣的比丘時，邪惡的國王們會變得不恭敬和憤怒，因為沒有尊敬。那時，人們也會喜歡邪惡、外道的迫害等行為。同樣，佛教徒也會喜歡白衣，因為穿白衣會使出家人的標誌衰敗，從而損害佛法。 1-97 這裡有很多『改變』。『邪惡之人會變得憤怒』，『喜歡外道的教法』，『佛教徒也同樣喜歡白衣』。這裡，佛教的觀點並非任何時候都穿白衣。例如，當曼殊室利（文殊菩薩）在香巴拉（Shambhala）的寺廟中看到比丘和沙彌犯戒時，會給予白衣並取走紅色的僧衣，然後必須將他們從寺廟中驅逐出去。如果金剛上師犯了根本戒，也會被從密宗寺廟中驅逐出去，這是國王命令的必然結果。在這個聖地（印度），按照佛陀的教導，住在家裡、穿著白衣的人怎麼能適合成為穿著紅色僧衣之人的上師，以及寺廟等聖地的居住者呢？因為不適合，即使有穿著紅色僧衣的比丘金剛持可以作為上師，但如果以在家人等為上師，就會導致佛法受到損害的情況，這是對僧團的極大蔑視。這必然會破壞善逝（佛陀）的三種教誨的區分，即『比丘是最好的，沙彌是中等的。』 1-98 這裡，『破壞了善逝的區分』，這是吉祥慧固（Palden Lodroe Tsekpa）的翻譯。因此，在任何情況下都應該徹底考察，依止沒有缺點的上師，並避免有缺點的上師。如果缺點和優點混合在一起，就應該依止優點較多的上師。正如《真實親近經》所說：『在爭論的控制下，上師的缺點和優點混合在一起。在任何情況下，都不可能沒有罪惡。如果仔細研究，哪一個優點更多，孩子們就應該依止他。』這是關於宣說考察上師的必要性。現在是第二個住處，供養。
【English Translation】 'For those worthy of respect and offering, the path of the Buddha declines.' This means 'change,' 'connection' means 'change,' which is an explanation of 'change.' Just as if kings and others take householders as gurus, when they see monks wearing red robes, the evil kings will become disrespectful and angry because there is no respect. At that time, people will also like evil, heretical persecutions, and other behaviors. Similarly, Buddhists will also like white clothes, because wearing white clothes will cause the signs of renunciants to decline, thereby harming the Dharma. 1-97 Here there are many 'changes.' 'Evil people will become angry,' 'like heretical teachings,' 'Buddhists also like white clothes.' Here, the Buddhist view is not to wear white clothes at all times. For example, when Manjushri (the Bodhisattva Manjushri) sees monks and novices breaking precepts in the temple of Shambhala, he will give white clothes and take away the red robes, and then they must be expelled from the temple. If a Vajra master commits a root transgression, he will also be expelled from the tantric temple, which is the inevitable result of the king's order. In this holy land (India), according to the Buddha's teachings, how can a person who lives at home and wears white clothes be suitable to be the guru of those who wear red robes, and the inhabitants of temples and other holy places? Because it is not suitable, even if there are monks Vajra holders wearing red robes who can be gurus, if householders, etc., are taken as gurus, it will lead to situations where the Dharma is harmed, which is a great contempt for the Sangha. This will inevitably destroy the distinction of the three teachings of the Sugata (Buddha), namely, 'Monks are the best, novices are the middle.' 1-98 Here, 'destroyed the distinction of the Sugata,' this is the translation of Palden Lodroe Tsekpa. Therefore, in any case, one should thoroughly examine and rely on a guru without faults, and avoid a guru with faults. If faults and virtues are mixed, one should rely on a guru with more virtues. As the 'True Intimacy Sutra' says: 'Under the control of disputes, the faults and virtues of the guru are mixed. In any case, it is impossible to be without sin. If one carefully studies which virtue is more, the children should rely on him.' This is about declaring the necessity of examining the guru. Now is the second dwelling, offering.
ོག་འབྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དང་། ལ་སོགས་པས་བུམ་གསང་བཞི་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 1-99 གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲིང་པོ་བསོད་ ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ནི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ངེས་ པའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སེམས་པ་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་ མཆོག་གོ །བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི། བླ་མས་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་གྱི་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་བུ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དང་བ་འདོད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི། ཞི་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། ། 1-100 རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ། བཟླས་པ། ལས་རབ་འབྱམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་གང་གི་སེམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ ངག་ཐོབ་པ་ན་ཇི་སྲིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་སྦེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པའོ། ། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དག་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་
【現代漢語翻譯】 爲了展示中等和下等學生的考察位置，通過'深刻'等詞語，揭示了智慧和知識，通過'等'字，說明了瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、第四灌頂的意義，並闡述了殊勝弟子的特徵。在此，密宗的弟子有兩種：一種是追求大手印的成就，另一種是追求世俗的成就。對於那些追求大手印成就的人，應該通過瓶灌頂和秘密灌頂等方式，引導他們進入空性的修行之路。 對於那些追求世俗成就的人，應該通過七種灌頂來引導他們，讓他們能夠修行真言、手印和壇城。正如經文所說：'中等是爲了積累功德的因緣'。而對於下等弟子，則不應通過灌頂來引導，而應通過居士的戒律來引導。這是關於如何接納弟子的確定方法。在這些弟子中，如果有人對深刻而廣大的法，即空性與慈悲無二無別的自性有所領悟，那麼他就是理解深刻而廣大的法的人，也就是殊勝的弟子。'喜愛上師的教誨'，指的是喜愛上師所傳授的誓言，遠離十四根本墮罪，並喜愛十善法。'具有佈施的品格'，指的是完全捨棄對名利的追逐，不貪戀財物、受用、眷屬、妻兒等。'瞭解功德'，指的是認識到三寶的功德，從而獲得信樂、欲樂和信賴三種信心。'追求解脫'，指的是不貪戀世俗的成就，只追求超越世間的解脫。 『恭敬續部』，指的是因為恭敬續部，所以會守護續部中所說的戒律。『具有不動的決心』，指的是無論通過生起次第、唸誦、事業等世俗的道，都無法動搖其決心的弟子，就是具有不動決心的人。『對於獲得的真諦，要極度保密』，指的是從上師那裡獲得真諦的口訣后，在自己親身體驗之前，都要嚴守秘密。『被惡友所損』，指的是那些爲了利益而追逐的在家人上師，以及苦行者，還有僧團中的人。
【English Translation】 To demonstrate the examination positions of intermediate and lower students, 'profound' and other words reveal wisdom and knowledge. 'Etc.' explains the meaning of the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment, and elaborates on the characteristics of excellent disciples. Here, there are two types of disciples in Tantra: one who seeks the accomplishment of Mahamudra, and the other who seeks worldly accomplishments. For those who seek the accomplishment of Mahamudra, they should be properly guided into the path of emptiness meditation through vase empowerment, secret empowerment, and so on. For those who seek worldly accomplishments, they should be properly guided through the seven empowerments so that they can practice mantras, mudras, and mandalas. As the scripture says, 'The intermediate is the cause for accumulating merit.' As for the lower disciples, they should not be guided through empowerment, but through the precepts of a layperson. This is the definite method for accepting disciples. Among these disciples, if someone comprehends the profound and vast Dharma, that is, the nature of emptiness inseparable from compassion, then he is the one who understands the profound and vast Dharma, that is, an excellent disciple. 'Delighting in the guru's teachings' refers to delighting in the vows given by the guru, being free from the fourteen root downfalls, and delighting in the ten virtuous dharmas. 'Having the character of generosity' refers to completely abandoning the pursuit of fame and gain, and not being attached to wealth, enjoyment, relatives, wives, and children. 'Knowing the merits' refers to recognizing the merits of the Three Jewels, thereby obtaining the three faiths of faith, desire, and trust. 'Seeking liberation' refers to not being attached to worldly accomplishments, but only seeking liberation beyond the world. 'Respecting the Tantra' refers to protecting the precepts spoken in the Tantra because of respecting the Tantra. 'Having an unwavering mind' refers to a disciple whose mind cannot be moved by worldly paths such as the generation stage, recitation, and activities, and is therefore one who has an unwavering mind. 'Keep the attainment of suchness extremely secret' refers to keeping the secret as long as one has not personally experienced it after obtaining the oral instructions of suchness from the guru. 'Impaired by evil friends' refers to those householder teachers who pursue wealth, as well as ascetics, and also those in the Sangha.
མ་ལོངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་བསྟི་གནས་ཀྱི་རྫས་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་འདུ་བའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གདུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟེ། དེ་སློབ་མ་གང་ལ་ཉམས་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སོ། །དེ་ ལྟར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བཞི་བའི་རྒྱུར་ཡང་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། 1-101 གཞན་ཞེས་པ་བྱ་བ་འབྲིང་པོ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི་དབང་བདུན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ཡང་གལ་ ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གིས་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ནག་པོའི་མཐར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་དབྱེ་ བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་དགེ་བྱེད་ལོ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་དཔྱིད་ཐའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉའི་ སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་མི་ཟད་པའི་ལོ་མེ་ཁྱི་ཤར་བའི་དུས་ས་ག་ནས་བགྲངས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲ་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀ་དཔལ་སོ་བ་སྤུངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་རི་དེར་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེར་ཁྲིའམ་རྨང་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། 1-102 དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་ སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་
【現代漢語翻譯】 那些對未受灌頂者之物，以及僧眾共有的寺廟之物進行享用之人，乃是惡人。與他們為伍，便是行十不善業之道。若有弟子墮落至此，便是與惡人為伍而墮落。如此之人，乃是大弟子，應被上師視為精通一切，並將其納入智慧本覺等灌頂之緣起之中。'等'字亦可包含四種灌頂之緣起。 所謂'其他'，乃是中等行為，可再次成為積聚功德之因。具備中等功德的弟子，應被納入七種灌頂之緣起之中。即便最下等者，若能依止上師而不誹謗，亦應被納入五種學處之緣起中。此乃薄伽梵之教誨，是為弟子作全面考察之教誨。 現在，爲了金剛上師進行灌頂、開光等事宜而建造壇城，以及爲了灌頂佈施和闡釋續部之目的，而對三十六部瑜伽母進行供養，因此，'在黑夜的盡頭'等語，是爲了闡釋薄伽梵所說的關於白晝時節的確定。對此，應以註釋的形式進行詳細區分。在聖地印度，行善之年，水陽虎年之春，白月初一等十五日之後，黑月初一開始。在薩嘎月（Vaisakha）的滿月之日，當黎明升起之時，薄伽梵釋迦牟尼佛證得圓滿正覺。此後，他轉法輪，宣說三乘佛法，直至無盡之年，火狗年開始之際，從薩嘎月算起的第十二個月，黑月之望日，在Śrāddhānyakaṭaka，即吉祥稻穗堆積之處——據說過去一位成就者曾在此山降下稻穗雨，因此得名吉祥稻穗堆積處——在基座或地基之中，有一個名為法界語自在壇城，其特徵是分為十六個部分。 在其上方，在一個寶瓶之中，有一個吉祥星宿壇城，其特徵是分為十六個部分，並完全具備最初的佛陀及其眷屬。如果有人問，如何才能瞭解星宿壇城，那麼我將解釋：在此，在佛塔之外，有二十八星宿完全清凈地排列著。
【English Translation】 Those who enjoy the possessions of an uninitiated person's dwelling, and the possessions of a monastery, which is the gathering place of the general Sangha, are evil. Their companions are the paths of the ten non-virtues. If a disciple falls into this, it is a fall into the company of the evil ones. Such a one is a great disciple, and should be regarded by the lama as extremely learned, and gathered into the cause of wisdom, jnana (wisdom), empowerment, and so forth. The word 'and so forth' should also include the cause of the four empowerments. The 'other' is a middling action, which is again the cause of merit. A disciple with middling qualities should be properly gathered into the cause of the seven empowerments. Even the lowest, if they rely on the lama and do not revile him, should be properly gathered into the cause of the five objects of training. This is the determination of the Bhagavan, the determination for the complete examination of disciples. Now, for the sake of the Vajra Master constructing mandalas for empowerment, consecration, and so forth, and for the purpose of empowerment, giving, and teaching the tantras, offering to the thirty-six yoginis of the families, therefore, 'at the end of the black night' and so forth, is to explain the determination of the times of the white side spoken by the Bhagavan. This should be extensively divided in the form of commentary. In this noble land of India, in the year of good deeds, in the spring of the Water Male Tiger year, the first day of the white month and so forth, after the fifteen parts, the first day of the black month begins. At the time when the dawn of the full moon of the month of Saga (Vaisakha) arises, the Bhagavan Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment. Then, he turned the wheel of Dharma, taught the three vehicles, and from the time when the inexhaustible year, the Fire Dog, began, the twelfth month counted from the month of Saga, on the dark full moon day, in Śrāddhānyakaṭaka, which is the glorious heap of rice—it is said that in the past, a siddha (one who has attained accomplishment) caused a rain of rice to fall on that mountain, hence it is known as the Glorious Heap of Rice—within the foundation or base, there is a mandala called the Dharmadhatu Vagisvara Mandala, characterized by being divided into sixteen parts in width. Above that, inside a vase, there is a glorious constellation mandala, characterized by being divided into sixteen parts, and completely adorned with the first Buddha and his retinue. If one asks, how should one know the constellation mandala, then it should be said: Here, outside the stupa, the twenty-eight constellations are arranged in complete purity.
བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་ བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། ལྷོར་ཀཱརྟི་ཀ་གྲི་གུག་ཅན་ཏེ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ཡིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། ནུབ་ཏུ་ ཚངས་པས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དང་། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་བདུན་དག་ཟུར་དུ་རེ་རེ་དང་ཕྱོགས་སུ་དྲུག་དྲུག་བཙུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ནི་ཕྱོགས་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་གནས་སོ། །ལྷག་མ་གནས་བཞི་ནི་སྒོ་བཞིར་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། 1-103 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། ། གནས་དེར་ནག་པའི་ཉའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ནག་པའི་ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་སོགས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་ པའི་དོན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོམ་པ་དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པར་ བྱ་ཞིང་། མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་རང་གི་ཤ་དང་། 1-104 བུ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དོན་དང་། སྦྱོར་བ་དང་པོ་བཞིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ པའི་དོན་དང་། རྗེས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །དེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 二十八宿（藏文：བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་），以四方各七宿的劃分方式，東方由遍入天（梵文：Vishnu，遍一切處者）帶來七宿；南方由持矛的卡提卡（梵文：Kārttikeya，六面童子，塞建陀），即斯民扎（藏文：སྨིན་དྲུག་，意為昴星團）之子帶來七宿；西方由梵天帶來七宿；北方由善生天（藏文：བདེ་བྱེད་）帶來七宿。將這些星宿各自在角落安置一個，在方向上安置六個，以此來區分。因此，佛塔外圍以星宿的形態來區分，佛塔內的壇城被稱為吉祥星宿壇城。 同樣，兩根柱子之間的二十四個位置，也是以四方各自的部分來劃分的。剩餘的四個位置，實際上就是四個門。此外，下方的具有十六個部分的壇城，是身、語、意壇城的自性，通過十六空性和十六大悲的完全清凈來實現。 1-103 這是關於壇城位置和佛塔確定的解釋。在那個位置，黑月（藏文：ནག་པའི་ཉ་）的當天，如來佛（梵文：Tathāgata）給予了佛的灌頂，並預言了因陀羅（梵文：Indra，帝釋天）、梵天等天神，以及阿修羅（梵文：Asura，非天）、提婆達多（梵文：Devadatta，天授）等人都將成佛。因此，在未來，這個黑月將成為時輪金剛（梵文：Kālacakra）中，如來佛給予金剛上師們灌頂等加持的固定時節。在黑月的盡頭，白月的開端，爲了利益他人，上師們建造壇城。 爲了積累功德，將七種灌頂賜予弟子們，以洗去罪惡的污垢。這裡首先給予七種灌頂，是爲了讓弟子進入金剛乘（梵文：Vajrayāna），併爲了唸誦真言（梵文：Mantra）和觀修壇城。通過觀修，可以圓滿功德資糧。因此，爲了功德資糧的緣故，應該給予七種灌頂，並給予不害等二十五種戒律。 然後，爲了智慧資糧，給予更高的三種灌頂：通過近誦儀軌，獻出自己的血肉，以及非常珍愛的兒女和妻子；爲了佈施財富等受用；爲了通過最初的四種結合，觀修具足一切殊勝的空性；爲了觀修憶念三摩地（梵文：Samādhi）的不變菩提心（梵文：Bodhicitta）。通過這種不變的菩提心，可以圓滿智慧資糧。因此…… 1-104
【English Translation】 The twenty-eight constellations (Tibetan: བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་), are divided into seven in each of the four directions. In the east, Vishnu (Sanskrit: Vishnu, the one who pervades all places) brings seven constellations; in the south, Kārttikeya (Sanskrit: Kārttikeya, the six-faced child, Skanda) holding a spear, the son of Smin-drug (Tibetan: སྨིན་དྲུག་, meaning Pleiades), brings seven constellations; in the west, Brahma brings seven constellations; in the north, De-byed (Tibetan: བདེ་བྱེད་, the one who makes happiness) brings seven constellations. Each of these constellations is placed in a corner, and six are placed in each direction for distinction. Therefore, the outer part of the stupa is distinguished by the form of constellations, and the mandala inside the stupa is called the Auspicious Constellation Mandala. Similarly, the twenty-four positions between two pillars are also divided by the parts of the four directions. The remaining four positions are actually the four gates. In addition, the lower mandala with sixteen parts is the nature of the body, speech, and mind mandala, which is realized through the complete purification of the sixteen emptinesses and the sixteen great compassions. 1-103 This is an explanation of the location of the mandala and the determination of the stupa. On that day of the Black Moon (Tibetan: ནག་པའི་ཉ་), the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata) gave the empowerment of the Buddha, and prophesied that the gods such as Indra (Sanskrit: Indra, the lord of gods), Brahma, and the Asuras (Sanskrit: Asura, non-gods), Devadatta (Sanskrit: Devadatta, God-given) and others would all become Buddhas. Therefore, in the future, this Black Moon will become a fixed time in the Kālacakra (Sanskrit: Kālacakra) when the Tathāgata gives empowerments and blessings to the Vajra masters. At the end of the Black Moon, at the beginning of the White Moon, for the benefit of others, the masters build the mandala. In order to accumulate merit, the seven empowerments are bestowed upon the disciples to wash away the stains of sin. Here, the seven empowerments are given first to allow the disciples to enter the Vajrayāna (Sanskrit: Vajrayāna), and for the purpose of reciting mantras (Sanskrit: Mantra) and meditating on the mandala. Through meditation, one can perfect the accumulation of merit. Therefore, for the sake of the accumulation of merit, seven empowerments should be given, and twenty-five vows such as non-harming should be given. Then, for the accumulation of wisdom, the higher three empowerments are given: through the recitation ritual, offering one's own flesh and blood, as well as cherished children and wives; for the sake of giving wealth and other enjoyments; for the sake of meditating on emptiness that possesses all perfections through the first four unions; for the sake of meditating on the unchanging Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta) of mindfulness Samādhi (Sanskrit: Samādhi). Through this unchanging Bodhicitta, one can perfect the accumulation of wisdom. Therefore... 1-104
ྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་ གོང་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དུས་ཚིགས་གང་ལ་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྦྱིན་པར་ བྱ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་དགེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་རྫོགས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་སོགས་ བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། ༈ །། ༄། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོ། ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ་ནག་པའི་ཉ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སམ། 1-105 ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འབྱོར་བ་མ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་ ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་པ་དག་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མཆོད་པ་མེད་ཅིང་སློབ་མ་དེ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་འབྱོར་པ་ དང་ལྡན་ཞིང་སྣོད་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ན། དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་མཆོད་པ་གཤོམ་པའི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་ བའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ནག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། 1-106 སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། ། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་མཆོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྤངས་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བླ་མ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 此外，爲了智慧資糧的緣故，應供養上師們。這些也包括第四灌頂，第四灌頂是由大手印所生的無變之樂，要用口訣來講述。世尊開示了在何時爲了何目的而進行灌頂的決定。 如是，以黑月（藏曆年末的兇月）為主，金剛上師應給予十二個黑月灌頂，並對佛像等進行開光。同樣，在吉祥的星宿和合日，以及其他圓滿的六晝夜等日子，也應進行灌頂等。這是關於灌頂等時間的決定。 現在，爲了闡釋《時輪經》的要義，宣說了供養外道瑜伽母的必要性：在黑月，建立六種姓的壇城，或者，即使沒有繪製壇城，爲了闡釋一切功德之源的經王，也要先行修習天瑜伽，然後用食物和飲料等供養清凈的外道瑜伽母。如果因為資財不足，無法在黑月進行供養，那麼上師金剛上師在一年之內，也不應向學習經部的弟子傳授經王。如果無力供養，但弟子是傳授經部的法器，而且有一些具足資財且堪為法器的人，爲了利益而尋求聽聞經部，那麼此時，他應以十二分之一的資財供養瑜伽母，然後聽聞。通過他的福德資糧，其他堪為法器但無力供養的弟子也可以聽聞。在此，供養瑜伽母是爲了平息外來的障礙，應經常在初八和十四供養力所能及的供品，並每天向鬼神等施予食子。居家且富裕的人應供養佛陀，製作曼扎等。這是關於居家之人的規定。對於出家弟子來說，聽聞經部時，沒有必要供養瑜伽母。爲了向那些出家人傳授經部，上師們……
【English Translation】 Furthermore, for the sake of accumulating wisdom, offerings should be made to the supreme gurus. These also include the fourth empowerment, the unchanging bliss born from the Mahamudra, which should be explained through oral instructions. The Bhagavan (Blessed One) has shown the certainty of when and for what purpose empowerments should be conferred. Thus, with the Black Month (inauspicious month at the end of the Tibetan calendar) as the main focus, the Vajra Master should bestow empowerments for the twelve Black Months, and consecrate the Buddha images and so on. Similarly, on auspicious days with favorable constellations and conjunctions, as well as other complete six-day periods, empowerments and so on should also be performed. This is the certainty regarding the timing of empowerments and so on. Now, in order to explain the meaning of the Kalachakra Tantra, the necessity of offering to the outer Yoginis is explained: In the Black Month, construct a mandala of the six lineages, or, even without drawing a mandala, in order to explain the King of Tantras, which is the source of all virtues, one should first practice the Yoga of the Deity, and then offer food and drink, etc., to the pure outer Yoginis. If, due to lack of resources, offerings cannot be made in the Black Month, then the Guru, the Vajra Master, should not teach the King of Tantras to the disciples who are learning the Tantra for one year. If there is no offering, but the disciple is a vessel for teaching the Tantra, and there are some who are endowed with resources and are suitable vessels who seek to hear the Tantra for their benefit, then at that time, he should offer one-twelfth of his resources to the Yoginis and then listen. Through the accumulation of his merit, other disciples who are suitable vessels but lack the resources to make offerings can also listen. Here, the offering to the Yoginis is to pacify external obstacles, and offerings should be made as much as possible on the eighth and fourteenth days of the lunar month, and Torma (ritual cakes) should be offered to the Bhutas (spirits) and so on on each dark day. Those who are householders and wealthy should make offerings to the Buddhas, create Mandalas, and so on. This is the regulation for householders. For renunciate disciples, there is no necessity to offer to the Yoginis when listening to the Tantra. In order to teach the Tantra to those renunciates, the Gurus...
་ལ་ཡང་མཆོད་པ་མེད་ན་མི་བསྟན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་གསུམ་པ། ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་དབང་གི་དོན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་འདིར་དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨོས་པ་དེ་མཐའ་དག་འོག་ནས་འཆད་པ་འགྱུར་བའི་ ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་སོགས་དང་། བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་གི་དོན་དུ་བྱ་ན། 1-107 ཞི་སོགས་དགེ་བ་དང་། བསད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །གང་བྱ་ན། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་བྱའོ། ། ཞེས་པའོ། །གང་གིས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནགས་ དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལས་གང་ལ་གང་ཤིས་པ་དག་དང་། ཐབ་ཁུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་ སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕུར་བུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དག་ཤེས་ནས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །གཞན་དུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ཕ་རོལ་བསླུ་བ་པོ་རྫས་ལ་ཆགས་པས་དོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞི་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་རྣམས་བྱེད་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚོགས་སུ་བཅད་པའོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་མ་བཀྲལ་ལོ། །ད་ནི་ས་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། 1-108 འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་གི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་ དོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །སེར་པོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །དམར་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ སོ། །
【現代漢語翻譯】 如果沒有供養，也沒有不指示的必然性。因為諸佛和金剛瑜伽母們，如果所化眾生的心是清淨的，也會予以攝受，而不是主要執著於供養等事物。為了指示續部的意義，瑜伽母們必須供養。現在是第三個住處，為了指示成就各種事業的方法和土地的特徵等，為了灌頂的意義，宣說了土地等的特徵。此偈中，為了灌頂的意義，所說的'土地'等，都將在後面第八個偈頌等，以及第七十一個偈頌等中廣泛闡述。這裡以簡略的方式指示，首先將'應當做'作為立宗，為了什麼目的而做呢？ 1-107 為了成就寂靜等善業，以及殺害等不善業的果報。要做什麼呢？要做寂靜和增長等十二種大事業。是誰來做呢？由金剛阿闍梨來做。如何做呢？通過給予弟子灌頂，為了這個目的，要完全觀察土地，以及與事業和隨順相應的處所，如森林、城市、鄉鎮和村莊的各個吉祥之處，以及十個火爐的特徵，以及寶瓶的特徵，以及彩粉、火供、橛，以及等等所包括的壇城和弟子們的集合，以及要知道如何繪製一切勝者的主尊壇城後才能做，這是必然的。否則，惡毒的阿闍梨，欺騙他人，貪戀財物，不完全瞭解這些意義，為了寂靜等目的而做事業，將會墮入地獄，這是對阿闍梨的教誡。'為了灌頂的意義，要完全觀察土地'等，因為容易理解，所以沒有用解釋來闡明。現在，'土地'等，宣說了土地的特徵。 1-108 這裡，世間俗諦的土地等事物，其種類會變成四種。這可以通過顏色的四種功德來瞭解，賤民等可以通過黑色等顏色的區分來瞭解。這裡，世間俗諦中，黑色的土地是賤民，黃色是吠舍種姓，紅色是剎帝利種姓。
【English Translation】 If there is no offering, there is no certainty that it will not be shown. Because the Buddhas and Vajrayoginis, if the minds of the beings to be tamed are pure, they will also be accepted, but not mainly clinging to offerings and other things. In order to indicate the meaning of the Tantra, the Yoginis must make offerings. Now is the third dwelling place, in order to indicate the method of accomplishing various actions and the characteristics of the land, etc., for the sake of empowerment, the characteristics of the land, etc., are explained. In this verse, for the sake of empowerment, what is said about 'land', etc., will be extensively explained later in the eighth verse, etc., and the seventy-first verse, etc. Here, it is indicated in a concise way, first taking 'should be done' as the proposition, for what purpose should it be done? 1-107 For the sake of accomplishing the results of virtuous actions such as pacifying, and non-virtuous actions such as killing. What should be done? All twelve great actions such as pacifying and increasing should be done. Who should do it? The Vajra Acharya should do it. How should it be done? By giving empowerment to the disciple, for this purpose, the land should be completely examined, as well as the places that are in accordance with the action and follow, such as forests, cities, towns, and the auspicious places in the direction of the village, as well as the characteristics of the ten hearths, and the characteristics of the vase, as well as the colored powders, fire offerings, pegs, and so on, including the mandala and the gathering of disciples, and it is necessary to know how to draw the mandala of the supreme lord of all victors before doing it. Otherwise, the malicious Acharya, deceiving others, clinging to wealth, not fully understanding these meanings, and doing actions for the purpose of pacifying, etc., will fall into hell, this is the admonition to the Acharya. 'For the sake of empowerment, the land should be completely examined', etc., because it is easy to understand, it is not explained with commentary. Now, 'land', etc., the characteristics of the land are explained. 1-108 Here, the types of things such as land in the worldly conventional truth will become four types. This can be understood through the four qualities of color, and the outcasts, etc., can be understood through the distinctions of black, etc. Here, in the worldly conventional truth, black land is the outcast, yellow is the Vaishya caste, and red is the Kshatriya caste.
རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལས་ཀྱང་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ས་གཞི་དག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རུལ་བའི་དྲི་ནི་དམངས་ རིགས་སོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལན་ཚྭའི་དྲི་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །པད་མའི་དྲི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །ཙནྡན་སོགས་མཆོག་གི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལས་ཀྱང་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ ཏེ། སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །མངར་བ་དང་ཚྭ་བ་ཞེས་པ་ལ་མངར་བའི་རོ་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ཚྭ་བའི་རོ་ནི་མི་བདག་གི་རིགས་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །གཞན་པའི་ རོ་ཁ་བ་དང་སྐ་བ་དག་ནི་གཉིས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རོ་ལས་རིགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 1-109 འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལས་དཀར་པོ་དག་དང་། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ ལ་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཡིག་ལས་དུག་གཞིལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱེ་བ་དང་། རིམས་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་སྔ་མའི་ རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྒྲུབ་སྟེ་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ལས་ལྗང་ཁུས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་ནི་རིགས་ཐ་མ་དམངས་ རིགས་དག་གི་རིགས་སོ། །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཁོ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དགོས་ པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ། མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ས་མི་རྙེད་པས་ལས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། 1-110 འདིར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་དེར་གལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁུང་བུ་བསྐོས་ནས་ལས་ མཐུན་གྱི་སས་དགང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆུའི་མཐར་ཐུག་པའམ། རྡོ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་གཞན་གྱིས་ཁུང་བུ་དགང་བར་བྱའོ། །འདིར་སའི་དྲིའི་ དོན་དུ་ས་དཀར་པོ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་དམར་པོ་ནི་པདྨའི་ཆུ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་བྱའོ། །ས་སེར་པ
【現代漢語翻譯】 正如以月亮為標誌的白色是婆羅門種姓一樣。同樣，從氣味上也可以推斷出土地的智慧，大地可以分為四種姓：腐爛的氣味是吠舍種姓（平民）。水生鹹味的氣味是猶太種姓。蓮花的氣味是剎帝利種姓（貴族）。檀香等最佳氣味是婆羅門種姓，依次排列。同樣，從味道上也可以分為四種姓：酸味和鹹味是吠舍種姓。甜味和鹹味中，甜味是猶太種姓。鹹味是統治者的種姓，即剎帝利種姓。其他的味道，如苦味和澀味，是婆羅門種姓，即兩次出生的種姓。這就是從味道上確定種姓的方法。 現在，爲了寂止等目的，講述土地的顏色。白色等，在這裡，對於寂止和增益，使用白色；對於誅殺和驅逐，使用與烏雲相似的黑色；對於控制和吸引，使用紅色；對於僵硬和迷惑，使用與上等黃金相似的黃色。此外，通過文字來溶解毒藥，以及通過'等'字來區分、傳播瘟疫和用木釘釘住，也按照先前顏色的順序進行，這就是顏色的確定。 在這裡，在所有業力部分中，綠色可以完成所有業力，第五種顏色是最低種姓，即吠舍種姓的顏色。具備所有味道和氣味的是一切功德的寶藏，瑜伽士應該認識到，那是虛空界的特徵，是藍色和所有種姓的顏色。這就是業力中土地顏色的特徵的確定。在這裡，如果需要確定這種土地的特徵以達到寂止等目的，那麼在森林和城市等所有地方，都找不到具備這些特徵的土地，因此業力無法完成。因此，在根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說： 在這裡，在城市等地方，如果要做壇城等業力，如果在那裡沒有與寂止等業力相符的土地，那麼就挖一個坑，用符合業力的土地填滿它。例如，應該挖到水的盡頭或石頭的盡頭。然後，用其他符合業力的土地填滿坑。在這裡，爲了土地的氣味，用檀香水浸泡白色土地。用蓮花水和紅色檀香水浸泡紅色土地。黃色土地...
【English Translation】 Just as white, marked by the hare, is the Brahmin caste. Similarly, from the smell, one can infer the wisdom of the earth, and the earth can be divided into four castes: the smell of decay is the Vaishya caste (commoners). The smell of aquatic saltiness is the Jewish caste. The smell of lotus is the Kshatriya caste (nobility). The best smell, such as sandalwood, is the Brahmin caste, in order. Similarly, from taste, it can be divided into four castes: sour and salty tastes are the Vaishya caste. Among sweet and salty tastes, the sweet taste is the Jewish caste. The salty taste is the ruler's caste, that is, the Kshatriya caste. Other tastes, such as bitter and astringent, are the Brahmin caste, that is, the twice-born caste. This is how to determine the caste from taste. Now, for the purpose of pacification and so on, the color of the earth is discussed. White and so on, here, for pacification and increase, white is used; for subjugation and expulsion, black, which is similar to dark clouds; for power and attraction, red; for stiffness and bewilderment, yellow, which is similar to the best gold. Furthermore, poison is dissolved through letters, and through the word 'etc.', distinctions are made, epidemics are spread, and stakes are driven, all according to the previous order of colors. This is the determination of colors. Here, in all aspects of karma, green can accomplish all karmas, and the fifth color is the color of the lowest caste, that is, the Vaishya caste. That which possesses all tastes and smells is the treasure of all qualities, and the yogi should recognize that it is the characteristic of the space element, which is blue and the color of all castes. This is the determination of the characteristics of the earth's color in karmas. Here, if it is necessary to determine such characteristics of the earth for the purpose of pacification and so on, then in all places such as forests and cities, earth possessing these characteristics cannot be found, and therefore the karma cannot be accomplished. Therefore, in the root tantra, the Bhagavan (Blessed One) said: Here, in places such as cities, if karmas such as mandalas are to be performed, if there is no earth that corresponds to karmas such as pacification, then a pit should be dug and filled with earth that corresponds to the karma. For example, it should be dug to the end of the water or to the end of the stone. Then, the pit should be filled with other earth that corresponds to the karma. Here, for the smell of the earth, white earth should be moistened with sandalwood water. Red earth should be moistened with lotus water and red sandalwood water. Yellow earth...
ོ་ནི་བོང་བུ་དང་རྟ་དང་མིའི་གཅིན་གྱིས་ བྲན་པར་བྱའོ། །ས་ནག་པོ་ནི་ཤ་རུལ་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་པར་བྱའོ། །རོ་བྲོ་བའི་དོན་དུ་ནག་པོ་ལ་ཚན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །སེར་པོ་ལ་བུ་རམ་མོ། །དམར་པོ་ལ་ ཚྭ་བ་གསུམ་མོ། དཀར་པོ་ལ་ཁ་བ་དང་སྐ་བའོ། །ལྗང་ཁུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ནང་དུ་གཏེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ནག་ པོ་ལ་ནི་བསད་པ་ལ་མི་རུས་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། །སེར་པོ་ལ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་ལང་དང་། 1-111 རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ། །དམར་པོ་ལ་ནི་དབང་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་དང་། རྩ་མིས་འགིའུ་ཝང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་སོ། །དཀར་ པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་བསྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གོ །ལྗང་ཁུ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཞི་སོགས་ ལས་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སའི་སྙིང་པོར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མུ་ཏིག་གསེར། པདྨ་ར་ག བྱི་རུ། མུ་མེན་ནམ། པདྨ་རཱ་ག་མ་རྙེད་ན་དངུལ་ལམ། ཟངས་སམ། དུང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ཞི་རྒྱས་དང་། དམར་པོ་དབང་དགུག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ ཆེ་ལྔ་གཞུག་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲས་ནི་ཞི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། རིམས་འཕྲོག་པའི་ལས་དང་དྲུག་བཟུང་སྟེ། བསད་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་པ། དབྱེ་བ། རྨོངས་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རེངས་པ་སྟེ་དྲུག་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-112 ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྤྱིའི་གྲོང་ལས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིའི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་གི་ས་གཞི་དག་ཏུ་ཡང་ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་བྱའོ། །འདིར་གྲོང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཁབ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་རོ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་དེར་ཞེས་རྭ་སའདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དེའི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་དེར། ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་ནམ་བྱང་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 哦，用驢、馬和人的尿液浸泡。 黑土用腐爛的肉水浸泡。 爲了調味，黑色要混合鹽和酸。 黃色要加紅糖。 紅色要加三種鹽。 白色要加奶和凝乳。 綠色爲了所有事業，什麼也不要混合。 同樣，在土中放入寶藏：黑色放入被殺者的骨頭，驅逐放入烏鴉的尾羽，憎恨放入驢的骨頭。 黃色放入用橛子釘住的羊角，僵硬放入牛，愚癡放入蛇。 紅色放入權力（藏文：གོ་རོ་ཙ་ན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）即變化，根人翻譯為『額吉烏旺』，吸引放入硃砂，移動放入狼毒。 白色放入寂靜的玻璃，增長放入海螺，消除瘟疫和焚燒放入珍珠。 綠色一點也不要放入。 如果綠色要做寂靜等六種共同事業的一切事業，那麼這時在土的精華中放入下面要講的五種珍寶中的任何一種，或者像念珠中出現的那樣，放入珍珠、黃金、紅寶石（藏文：པདྨ་ར་ག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma rāga，漢語字面意思：蓮花寶）、珊瑚、藍寶石，如果找不到紅寶石，就放入銀、銅或海螺。 白色寂靜增長和紅色權力吸引的一切事業，也要放入五種珍寶，一切事業都要避免所有猛烈的物品。 一切事業的詞語包括寂靜，以及增長、權力和吸引，以及消除毒素和消除瘟疫這六種事業，而殺害等驅逐、分離、愚癡、用橛子釘住和僵硬等六種則不屬於一切事業。 完全觀察土地的確定。 現在，對於『有權者』等所說的爲了寂靜等目的的方位部分，這裡是共同的村落事務，在城市共同村落的外面，在有權者或北方的土地上，也要進行各自的寂靜和增長等事業。 這裡提到『村落』，是因為大國王的住所位於城市的中心，因此，在那裡的八個方向有八個焚燒屍體等的墓地，因此，『在那裡』就像發出『ra sa』一樣，在那有權者或北方的墓地，寂靜和增長的事業將會成功。 因此，國王住所的有權者或北方要做寂靜和增長，剩下的事業如僵硬等
【English Translation】 Oh, it should be soaked with the urine of donkeys, horses, and humans. Black soil should be soaked with the water of rotten meat. For the sake of taste, black should be mixed with salt and sour. Yellow should be mixed with molasses. Red should be mixed with three salts. White should be mixed with milk and curd. Green, for the sake of all activities, should not be mixed with anything. Likewise, treasures should be placed inside the earth: in black, the bones of the killed; in expulsion, the tail feathers of a crow; in hatred, the bones of a donkey. In yellow, for piercing with a peg, the horn of a sheep; for stiffness, a bull; for ignorance, a snake. In red, for power (藏文：གོ་རོ་ཙ་ན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) which is change, which root people translate as 'Egiuwang'; for attraction, cinnabar; for movement, wolfsbane. In white, for pacification, glass; for increase, conch; for warding off epidemics and burning, pearls. In green, nothing at all should be placed. If green is to be used for all activities of the six common activities such as pacification, then at that time, in the essence of the earth, any of the five jewels to be explained below, or as it appears from the rosary, pearls, gold, ruby (藏文：པདྨ་ར་ག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma rāga，漢語字面意思：Lotus Gem), coral, sapphire, or if a ruby cannot be found, silver, copper, or conch should be placed. For all activities of white pacification and increase, and red power and attraction, the five jewels should also be placed, and all violent substances should be avoided for all activities. The term 'all activities' includes pacification, and 'and so forth' includes increase and power, and 'and so forth' includes attraction, dissolving poison, and warding off epidemics, these six activities, while killing 'and so forth' includes expulsion, separation, ignorance, piercing with a peg, and 'and so forth' includes stiffness, these six are not included in 'all activities'. The certainty of completely examining the earth. Now, regarding the directional parts spoken of by 'the powerful one' and so forth for the purpose of pacification and so forth, here is the general village affair, outside the general village of the city, on the land of the powerful one or the north, the respective activities of pacification and increase should also be performed. Here, the mention of 'village' is because the residence of the great king is located in the center of the city, therefore, in the eight directions there are eight cemeteries for burning corpses and so forth, therefore, 'there' is like emitting 'ra sa', in that cemetery of the powerful one or the north, the activities of pacification and increase will be successful. Therefore, in the powerful one or the north of the king's residence, pacification and increase should be done, the remaining activities such as stiffness and so forth.
་ནི་གྲོང་ གི་ཕྱི་རོལ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་མེའི་མཚམས་སུ་གསད་པའོ། །ཤར་གྱི་ཆ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དགུག་པ་དག་བྱ་བའོ། ། 1-113 རླུང་གི་མཚམས་ཉིད་དུ་རྨོངས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་མི་བདག་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། །གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ ལ་སོགས་པ་བསྔགས་པས་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཐབ་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱབ་དང་ཟུར་གྱིས་ཕྱོགས་པས་ལས་སོ་སོ་བ་ དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ལས་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཞི་པ་ཐབ་ཁུང་། བསྲེག་རྫས། བགྲང་ཕྲེང་། གདན། ཕུར་བུ། བུམ་པ། རྡུལ་ཚོན། ཐིག་སྐུད། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་གསུངས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ ངེས་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་ཟུམ་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྲུབ་བཞི་འོ། །བསད་པ་ལ་ཟླ་གམ་གཞུའི་རྣམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཟུར་ལྔ་པའོ། །དབང་ལ་ཟུར་བདུན་པའོ། ། 1-114 དགུག་པ་པ་ལ་ཟུར་གསུམ་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག་པའོ། །རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། འགྱུར་མངས་འཆད་པ་ལྟར་ ཏེ་འོན་ཀྱང་ཐབས་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར་དང་མདོར་བསྡུས་བཞི་ པ་གཉིས་ཀར། ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་དགུག་པ། ཟུར་གསུམ་པར་དབང་དང་། མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། ཟུར་དྲུག་པར་རེངས་པ། བརྒྱད་པར་རྨོངས་པ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་མི་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་དགར་འཇུག་ པ་དགག་པ་སྟེ། ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འཆད་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པས་སོ། །འོ་ན་འདིར་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་དོན་ཡོད་ དོ། །མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་ཡང་། ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 如同在城鎮外，應在國王住所外的墓地進行（儀式），這是關於實現息災和增益事業的確定。 同樣地，應在城鎮或國王住所外的火的邊界處進行誅殺。 在東方的區域，要非常清晰、確定地進行區分和驅逐。 要以無真的方式來控制。 在南方也要進行勾招。 在風的邊界處要進行迷惑。 在西方的區域，要確定地用木釘刺穿最勝者（尊神）使其僵硬。 在城鎮的中心，要讚頌一切事業的壇城、火爐和火供等。 這些也與壇城相關，在壇城的那個方向設定火爐。 上師（Vajracarya）要背對或側對壇城，面向與各自事業相關的方向。 如果不是這樣，上師自己就是主尊，必須根據主尊的面部方向進行火供。 否則，面部的區分將會顛倒，這就是在方向方面進行事業的確定。 現在是第四個位置，即火爐、供品、念珠、坐墊、木釘、寶瓶、彩粉、線繩、幻輪的位置的展示。 首先講述息災等的火爐，火爐在城鎮的八個方向，在有權者等處，息災等事業的次第如何，要確定地進行變化。 息災的火爐形狀是圓形的。 增益的是四角水藏形狀。 誅殺的是彎月弓形。 區分的是五角形。 懷愛的是七角形。 勾招的是三角形。 迷惑的是六角形。 僵硬的是八角形。 這些的特徵如吉祥慧穩和變化解釋的那樣，然而這些方法的特徵確定在《略義四》中。 將在要解釋的火供儀軌中詳細說明。 然而，在《無上不變》和《略義四》中，七角形的火爐用於勾招，三角形用於懷愛，在《無上不變》中，六角形用於僵硬，八角形用於迷惑。 如果其他不能成就，那是什麼原因呢？這是爲了禁止隨意進入，因為火爐的特徵將在下面解釋。 如果有人認為這裡所說是沒有意義的，那麼在這裡是爲了說明方向的確定，所以是有意義的。 在《無上不變》中也是如此，火爐的特徵。
【English Translation】 Like outside the town, it should be done in the cemetery outside the king's residence, which is the certainty of accomplishing peaceful and increasing activities. Similarly, killing should be done at the fire boundary outside the town or the king's residence. In the eastern regions, it should be very clear and definitely distinguished and expelled. It should be controlled in a non-truthful way. In the south, summoning should also be done. In the wind boundary, there should be bewilderment. In the western region, the supreme person (deity) should be fixed and pierced with a peg to make them stiff. In the center of the town, the mandala, hearth, and offerings of all activities should be praised. These are also related to the mandala, and the hearth should be made in that direction of the mandala. The master (Vajracarya) should face away from or to the side of the mandala, facing the direction related to each activity. If not, the master himself is the main one, and the offerings must be made according to the direction of the main one's face. Otherwise, the distinction of the face will be reversed, which is the certainty of working in terms of direction. Now is the fourth position, the demonstration of the position of the hearth, offerings, rosary, cushion, peg, vase, colored powder, thread, and magic wheel. First, the hearths for pacifying and so on are mentioned. The hearths are in the eight directions of the town, in the powerful ones and so on, and how the order of activities such as pacifying should be determined and changed. The shape of the hearth for pacifying is round. For increasing, it is a four-cornered water treasure shape. For killing, it is a crescent bow shape. For distinguishing, it is a five-cornered shape. For subjugating, it is a seven-cornered shape. For summoning, it is a three-cornered shape. For bewildering, it is a six-cornered shape. For stiffening, it becomes an eight-cornered shape. The characteristics of these are as explained by Glorious Steadfast Intellect and Change, but the certainty of the characteristics of these methods is in the fourth summary. It will be explained in detail in the offering ritual that will be explained. However, in both 'Supreme Unchanging' and 'Fourth Summary', the seven-cornered hearth is used for summoning, the three-cornered one for subjugating, and in 'Supreme Unchanging', the six-cornered one achieves stiffening, and the eight-cornered one achieves bewilderment. If others cannot be accomplished, what is the reason? This is to prohibit arbitrary entry, because the characteristics of the hearth will be explained below. If one thinks that what is said here is meaningless, then it is meaningful because it is shown here for the purpose of explaining the certainty of direction. It is also the same in 'Supreme Unchanging', the characteristics of the hearth.
འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་སྟེ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་པར་རྫས་དེ་དང་དེ་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། དབང་ལ་ཟུར་གསུམ། དགུག་པ་ལ་ཟུར་བདུན། རྨོངས་པ་ལ་ཟུར་དྲུག རེངས་པ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ་། ། 1-115 ད་ནི་ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐབ་ཁུང་དེ་དག་རྣམ་དག་གི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་པད་མས་མཚན་པའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་འཁོར་ལོའོ། ། གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་གྲི་གུག་གོ །ཟུར་ལྔ་པ་ལ་རལ་གྲིའོ། །ཟུར་བདུན་པ་ལ་མདའོ། །ཟུར་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ། །ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ གོ །སྐབས་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐབ་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ཐབ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་གསུངས་པ། གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པའོ། །བསད་པའི་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་པའོ། ། དབྱེ་བའི་ཐབ་ཟུར་ལྔ་ པ་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་ནི་མཁའ་དུས་ཏེ་སོར་བཞི་བཅུའོ། །དབང་གི་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་ནི་མཁའ་མིག་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཟུར་ དྲུག་པ་ནི་མཁའ་མེ་སྟེ་སོར་སུམ་བཅུའོ། །རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་མཁའ་དུས་དག་སྟེ་སོར་དྲུག་བཅུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཚད་ནི་ཟབས་སོ། ། 1-116 ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཐབ་ཁུང་རང་རང་གི་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་མཆུའོ། །མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་ནས་སོ་ཞེས་ གསུང་བས། མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་དགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་སྟེང་གི་ས་ལ་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ ཡང་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ནི་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དེ་དེ་ལས་གཞན་ལ་མིན་ནོ། །མི་བདག་ཅེས་བོད་པའོ། །ལྷག་མའི་ལས་བསད་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་རྩིབ་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གཞན་དང་གཞན་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འབྲི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕུར་བུ་དག་གི་ དབྱེ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 應當參照下文進行理解，因為經文中沒有明確說明，而是考慮到從這個或那個物質中各自成就而進行闡述。 因此，正如《總略四法》中所說，控制有三個角，勾招有七個角，迷惑有六個角，僵直有八個角，這些都是由於元素的自性和特徵的功德而完全確定的。 現在，由於事業的緣故，宣說了這些火爐的清凈精華的特徵：這裡，圓形火爐的蓮花中心以蓮花為標誌；方形火爐以輪為標誌； 弓形火爐以彎刀為標誌；五角形火爐以寶劍為標誌；七角形火爐以箭為標誌；三角火爐以金剛鐵鉤為標誌；六角形迷惑火爐以蛇為標誌；八角形火爐以鐵索為標誌。這裡，經文中火爐的兩個標誌顛倒，是由於組合的緣故，即火爐標誌的確定。這些火爐的尺寸已說明，如『一』等。各種事業的寂靜火爐是圓形的，為一肘；增長火爐是方形的，為二肘；降伏火爐是弓形的，為半肘；調伏火爐是五角形的，其圓形尺寸為一肘；勾招火爐是七角形的，為空時，即四十指；控制火爐是三角形的，為空眼，即二十指；僵直火爐是六角形的，為空火，即三十指；迷惑火爐是八角形的，為空時等，即六十指。所有火爐各自一半的支分，即是深度。 火爐各自六分之一的部分是邊緣；火爐各自十二分之一的部分是喙。特徵的串聯也說『全部在邊緣上』，因此，特徵的串聯也應以太陽的部分來排列，即從各個方向的邊緣之上的土地上，由於事業的緣故。那個邊緣之外，還有水生植物，即蓮花的瓣，尖端朝下，進行寂靜和增長的事業，而不是其他的。被稱為『人主』。其餘的降伏等事業，在火爐的肋的邊緣之外，手掌的手指串聯等其他特徵，應如《總略四法》中所述。或者，所有事業的火爐中心，也應知道繪製金剛的標誌。現在，爲了將橛釘插入地面的意義，橛釘的分類是……
【English Translation】 It should be understood by referring to the following, because it is not clearly stated in the scriptures, but is explained with consideration of the individual accomplishment from this or that substance. Therefore, as stated in the 'Summary of Four Actions', control has three corners, attraction has seven corners, delusion has six corners, and rigidity has eight corners, which are entirely determined by the nature of the elements and the merits of the characteristics. Now, due to the nature of the activities, the characteristics of the pure essence of these hearths are explained: Here, the lotus center of the circular hearth is marked with a lotus; the square hearth with a wheel; The bow-shaped hearth with a hooked knife; the pentagonal hearth with a sword; the heptagonal hearth with an arrow; the triangular hearth with a vajra hook; the hexagonal deluded hearth with a snake; the octagonal hearth with an iron chain. Here, the two marks of the hearths are reversed in the scriptures, due to the combination, that is, the determination of the hearth's mark. The dimensions of these hearths are stated, such as 'one'. The peaceful hearth for various activities is circular, being one cubit; the increasing hearth is square, being two cubits; the subjugating hearth is bow-shaped, being half a cubit; the pacifying hearth is pentagonal, its circular dimension being one cubit; the attracting hearth is heptagonal, being space-time, that is, forty fingers; the controlling hearth is triangular, being space-eye, that is, twenty fingers; the rigidifying hearth is hexagonal, being space-fire, that is, thirty fingers; the deluding hearth is octagonal, being space-time, that is, sixty fingers. Half of each hearth's branch is the depth. One-sixth of each hearth is the edge; one-twelfth of each hearth is the beak. The garland of characteristics also says 'all on the edge', therefore, the garland of characteristics should also be arranged with the parts of the sun, that is, from the land above the edges in all directions, due to the activities. Outside that edge, there are also aquatic plants, that is, the lotus petals, with the tips pointing downwards, performing peaceful and increasing activities, and not others. Called 'Lord of Men'. For the remaining activities such as subjugation, other characteristics such as the string of fingers of the palm outside the edge of the hearth's ribs should be done as explained in the 'Summary of Four Actions'. Or, in the center of the hearths of all activities, it should be known that the vajra mark should be drawn. Now, for the meaning of inserting the pegs into the ground, the classification of the pegs is...
རྒྱད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུར་བུའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཕུར་བུའོ། །བསད་པ་ལ་རུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་བུའོ། ། 1-117 བསྐྲད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །དགུག་པ་ལ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །རེངས་པ་ལ་ བིལ་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུའི་ངེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུར་བུའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པའོ། །བསད་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའོ། །དགུག་ པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་ པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཐད་ཀའི་རྒྱར་བརྒྱད་གཉིས་སོར་ཏེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒྱུར་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་ ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་ལྟོ་བའི་འོག་གི་མཐའ་ནས་ཁ་དང་མཐུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། །སོར་གཉིས་དག་ནི་མཆུ་ཞེས་པ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཆང་བ་དེ་དག་གི་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཅན་ནོ། ། 1-118 ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུའི་མཐར་ཁ་ལ་སོར་མོ་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་ གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་བྱའོ། །ལས་གཞན་ལ་དཀར་པོར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དཀར་པོ་ཞི་རྒྱས་ ཀྱི་བུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལ་ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་ཞབས་སྟེགས་མེད་པ་རྣམས་འབྲས་ས་ལུ་བཏགས་ པའམ། ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་སྟེ་ལྟོ་བ་ཆུང་བ། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྲིད་དུ་ སྟེ་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཆུ་སོར་གཅིག་པ། ཁ་སོར་
【現代漢語翻譯】 經中說：在此，爲了息災，用木本榕樹的橛子釘在四面八方。爲了增益，用菩提樹的橛子。爲了誅殺，用骨質的橛子。 爲了驅逐，用鐵製的橛子。爲了懷柔，用降真香木的橛子。爲了勾招，用芒果樹的橛子。爲了迷惑，用馬利筋樹的橛子。爲了僵直，用 木橘樹的橛子。這些是橛子的確定，對於一切事業，用優曇婆羅樹的橛子。現在說瓶：爲了息災， 用玻璃瓶。爲了增益，用純銀的瓶子。爲了誅殺，用莊嚴的人頭骨。爲了驅逐和分離，用鐵瓶。爲了懷柔，用金瓶。爲了勾招， 用銅瓶。爲了僵直，用土質的瓶子。爲了迷惑，用極明亮的、確定是樹木製成的瓶子，總共十種。然後，爲了息災和增益， 說了瓶的特徵：這裡，瓶的腹部是圓的，直徑為十六指（sor），即十六指。『以二倍之乘十為高度』，意思是瓶腹下方的邊緣到瓶口和頸部的邊緣為二十指，這是高度。 『二指是嘴』，意思是那些嘴有兩指的，他們的兩指就是嘴。從 口沿到六指是頸部。『八指是口』，意思是嘴的邊緣到嘴的邊緣，口有八指。將八指分為三份，兩份是頸部的孔， 一份是兩個嘴唇的寬度。那些也像持有兔子一樣是白色的瓶子，用於息災和增益。其他事業不能用白色。 意思是：白色變成息災和增益的瓶子。然而，如果息災和增益沒有玻璃和銀瓶，那麼用黑色的土質瓶子，沒有根部底座的，用稻米塗抹 或者用檀香塗抹，使其變白。同樣，在根本續中，世尊也說過：爲了誅殺，用人頭骨塗上尸陀林的炭灰和人油，使其變黑。 爲了驅逐和分離，用長頸八指、彎曲、身體纖細，即小腹。圓腹的直徑為十二指，高度 即高度為二十四指，嘴唇一指，口
【English Translation】 It is said in the tantra: Here, for pacification, use pegs of the Nyagrodha tree (banyan tree) to fix in all directions. For increase, use pegs of the Ashvattha tree (bodhi tree). For subjugation, use pegs made of bone. For expulsion, use iron pegs. For power, use pegs made from Sengdeng wood (Acacia catechu). For attraction, use pegs made from mango wood. For delusion, use pegs made from Arka wood (Calotropis gigantea). For paralysis, use pegs made from Bilva wood (Aegle marmelos). These are the specifications for pegs; for all activities, use pegs made from Udumbara wood (Ficus racemosa). Now, the vase is described: For pacification, use a crystal vase. For increase, use a vase made of the finest silver. For subjugation, use a glorious human skull. For expulsion and separation, use an iron vase. For power, use a golden vase. For attraction, use a copper vase. For paralysis, use an earth-based vase. For delusion, use a very bright vase definitely made of wood; there are ten in total. Then, for the purpose of pacification and increase, the characteristics of the vase are described: Here, the belly of the vase is round, with a diameter of sixteen fingers (sor), that is, sixteen fingers. 'Multiply by two, ten is the height,' meaning from the edge below the belly of the vase to the edge of the mouth and neck is twenty fingers, which is the height. 'Two fingers are the lips,' meaning those whose lips are two fingers, their two fingers are the lips. From the edge of the mouth to six fingers is the neck. 'Eight fingers are the mouth,' meaning from the edge of the lips to the edge of the lips, the mouth is eight fingers. Divide the eight fingers into three parts, two parts are the opening of the neck, and one part is the width of the two lips. Those vases that are white like holding a rabbit are used for pacification and increase. White should not be used for other activities. Meaning: white becomes a vase for pacification and increase. However, if there are no crystal or silver vases for pacification and increase, then use black earth-based vases without root bases, smear them with rice paste or sandalwood paste to make them white. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan also said: For subjugation, smear a human skull with cremation ground charcoal ash and human fat to make it black. For expulsion and separation, use a long-necked, eight-fingered, crooked, slender-bodied vase, that is, a small belly. The diameter of the round belly is twelve fingers, and the height is twenty-four fingers, the lip is one finger, and the mouth is
དྲུག་པའོ། ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཛེས་པར་གྲགས་པ་ལྟར་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། 1-119 མགྲིན་པ་སོར་བཞི་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ། མཆུ་སྦོམ་པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །བུམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དབང་དང་ ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དྲུག་ལ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ལ་སྔ་དྲོ་ནས་ཐུན་བརྒྱད་ནི་ཐུན་ཚོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཐུན་ལ་ཞི་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསད་པ་ དང་། བཞི་པ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་དབང་དང་། དྲུག་པ་ལ་དགུག་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ པ་ལ་ཐུན་གྱི་དུས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དེའི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཉིན་མོའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ དུ་ཡང་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལས་རེ་རེ་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ནི་སྔགས་པས་རབ་ཏུ་བྱའོ། ། 1-120 གལ་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་ནམ་འདུག་སྟངས་བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་ དང་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་དག་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གདུག་པའི་དུས་ཚོད་ངན་པ་དང་དུས་སྦྱོར་ངན་པ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་གུང་ དང་ནམ་ཕྱེད་དག་ནི་གདུག་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་དག་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པ་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གང་ལ་གདུག་པའི་གཟའ་ རྣམས་གནས་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེའི་གཟའ་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ གྲགས་པས་སོ། །དེས་ན་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འོ་མ་དང
【現代漢語翻譯】 第六品。關於通過世俗的說法，如權力（དབང་，wang，power）和吸引（དགུག་པ་，dgug pa，attraction）來美化，工匠是如何製作的呢？對於僵硬的部分，粗細長短要均勻，圓形且高度相等，長度為十六指。 頸部為四指，口為六指，豐滿的嘴唇為兩指。這是瓶的確定之法。對於所有事業，要掌握息災（ཞི་བ་，zhi ba，pacifying）等，以及增益（རྒྱས་པ་，rgyas pa，increasing），摧伏毒害，權力（དབང་，wang，power）等，以及吸引（དགུག་པ་，dgug pa，attraction）和引發瘟疫這六種事業所說的瓶。這是確定之法。現在，通過『早上』等詞語，說明了息災等的時辰。 這裡，每天的早晨到八個時段，就是時辰。在這些時辰中，第一個時辰用於息災，第二個時辰用於增益，第三個時辰用於誅殺（བསད་པ་，bsad pa，killing），第四個時辰用於驅逐（བསྐྲད་པ་，bskrad pa，expelling），第五個時辰用於權力（དབང་，wang，power），第六個時辰用於吸引（དགུག་པ་，dgug pa，attraction），第七個時辰用於迷惑（རྨོངས་པ་，rmongs pa，bewildering），第八個時辰用於僵硬。這就是在進行息災等事業時，時辰的劃分。 同樣，在這些時辰的一半時間裡，例如早上前半個時辰用於息災，後半個時辰用於增益。在白天的所有時辰里，也是前半個時辰和後半個時辰分別進行一項事業，就像之前說的那樣。同樣，在夜晚的時辰里，前半個時辰用於息災，後半個時辰用於增益等八種事業，也應該在時辰的一半時間裡由持咒者來完成。 如果不能在即將講述的其他情況下，或者在坐姿被束縛的情況下，在一個時辰內進行火供，那麼就應該用半個時辰進行火供來完成事業。因此，時辰和半個時辰這兩種情況都被說明了。通過時間的不同來供奉本尊和完成事業的確定之法，將在第五品的第一百四十一頌中進行闡述。 現在，爲了息災和增益，說明了要避免惡劣的時間和不良的時機。這裡，在白天和夜晚的每個時辰里，中午和午夜是惡劣的時間，因此在進行息災和增益的事業時也應該避免。同樣，當兇星出現時，也要避免那些兇星所處的時機，即吉祥星、土星和火星所處的時機，因為它們被稱為會帶來死亡的恐懼。因此，誅殺和驅逐的事業應該選擇在那些時機進行，這是確定之法。現在，關於牛奶等。
【English Translation】 Sixth chapter. Regarding how the craftsman creates beauty through worldly terms like power (དབང་, wang, power) and attraction (དགུག་པ་, dgug pa, attraction), how does he do it? For the stiff part, the thickness and length should be uniform, round and equal in height, with a length of sixteen fingers. The neck is four fingers, the mouth is six fingers, and the full lips are two fingers. This is the determination of the vase. For all activities, one should grasp the vases mentioned for the six activities of pacifying (ཞི་བ་, zhi ba, pacifying) and so on, as well as increasing (རྒྱས་པ་, rgyas pa, increasing), subduing poisons, power (དབང་, wang, power) and so on, as well as attraction (དགུག་པ་, dgug pa, attraction) and causing epidemics. This is the determination. Now, using terms like 'morning,' the times for pacifying and so on are explained. Here, from morning to eight periods of each day are the hours. Among these hours, the first hour is for pacifying, the second hour is for increasing, the third hour is for killing (བསད་པ་, bsad pa, killing), the fourth hour is for expelling (བསྐྲད་པ་, bskrad pa, expelling), the fifth hour is for power (དབང་, wang, power), the sixth hour is for attraction (དགུག་པ་, dgug pa, attraction), the seventh hour is for bewildering (རྨོངས་པ་, rmongs pa, bewildering), and the eighth hour is for stiffening. This is the division of hours for performing activities such as pacifying. Similarly, in half of those hours, for example, the first half of the morning hour is for pacifying, and the second half is for increasing. In all the hours of the day, performing one activity in each of the first and second halves is the same as before. Similarly, in the hours of the night, the first half of the hour is for pacifying, and the second half is for performing activities such as increasing. The eight activities should also be performed by the mantra practitioner in half of the hours. If one cannot perform a fire offering within one hour in other situations that will be explained, or when the sitting posture is restricted, then one should perform the fire offering for half an hour to accomplish the activity. Therefore, both the number of hours and half hours are explained. The determination of worshipping deities and accomplishing activities according to the differences in time will be explained in the one hundred and forty-first verse of the fifth chapter. Now, for pacifying and increasing, it is explained to avoid bad times and unfavorable moments. Here, in each hour of the day and night, noon and midnight are bad times, so they should also be avoided when performing activities of pacifying and increasing. Similarly, when inauspicious stars appear, one should also avoid the moments when those inauspicious stars are present, namely the moments when auspicious stars, Saturn, and Mars are present, because they are known to bring the fear of death. Therefore, the activities of killing and expelling should be performed at those moments, this is the determination. Now, regarding milk and so on.
་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་ཏེ། 1-121 འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །འོ་མའི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། པརྐ་ཊཱི་དང་། མ་དྷཱུ་བྲྀཀྵ་ཞེས་པ་ཤོང་པས་རྒུན་འབྲུམ་ཞེས་དང་། རྩ་མིས་མངར་བའི་ཤིང་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྒུན་འབྲུམ་མིན་གྱིས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རོ་མངར་པོ་ཡོད་པའི་ཤིང་ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ན་མང་པོ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །བསད་པ་ལ་ནི་མི་རུས་མཐེ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་ མཇུག་མའི་སྒྲོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ་སྟེ་པ་ལཱ་ཤ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་དག་ལ་སྨྱོ་ བྱེད་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བིལ་བའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མདའ་བརྒྱ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་ རྣམས་ཚང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། དབང་དགུག ཞི་རྒྱས། རྨོངས་རེངས་ལ་སྦོམ་འཕྲ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་ཚད་ལས་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པའམ་ལྷག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། ། 1-122 ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དུར་བ་སྦགས་པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ པ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་ཁྲག་གིས་ཏེ་ཤ་དང་དུག་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ ལྷན་ཅིག་གོ །དབང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་རྒྱ་བལ་ན་རྟ་བོང་གི་རྔོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་པའི་དམར་པོ་ཡིན་ལ། བོད་ན་རེ་ལྕག་ པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་པའི་ནག་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི། དགུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་གཅིན་གྱིས་ཏེ་བིལ་བའི་འདམ་མའམ་དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་ ལྷན་ཅིག་གོ །རེངས་པ་ལ་མཆིལ་མ་སྟེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་གསེར་བཟང་སྟེ་དྷ་ཏུ་རའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཉིད་ དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་ན་བྱང་དུ་ཁ་བལྟ་བས་གཤིན་རྗེར་ཆད་
【現代漢語翻譯】 如息災等，焚燒的木柴被說成是寂靜的木柴等。 1-121 在此，對於息災和增益，伴隨牛奶的百箭木柴，指的是五百之數。'牛奶的木頭'指的是烏曇跋羅樹（梵文：Udumbara，梵文天城體：उडुम्बर，梵文羅馬擬音：Udumbara，漢語字面意思：無花果樹），阿濕波他樹（梵文：Aśvattha，梵文天城體：अश्वत्थ，梵文羅馬擬音：Aśvattha，漢語字面意思：菩提樹），榕樹（梵文：Nyagrodha，梵文天城體：न्यग्रोध，梵文羅馬擬音：Nyagrodha，漢語字面意思：榕樹），畢缽羅樹（梵文：Parkatī，梵文天城體：पर्कटी，梵文羅馬擬音：Parkatī，漢語字面意思：一種榕樹），以及Madhūvr̥kṣa樹，香巴人稱之為葡萄，也有人說是根甜的樹。它不是葡萄，而是一種開黃色花朵，味道甜美的樹，被稱為摩訶菩提樹，有很多種。 對於誅殺，用人骨做成小拇指的形狀，共五百個。同樣，對於分離和驅逐，用烏鴉尾巴上的羽毛，共五百根。同樣，對於懷柔，用從檀香樹上取下的木頭；對於鉤召，用從金樹（梵文：Kiṃśuka，梵文天城體：किंशुक，梵文羅馬擬音：Kiṃśuka，漢語字面意思：紫檀）即巴拉夏樹（梵文：Palāśa，梵文天城體：पलाश，梵文羅馬擬音：Palāśa，漢語字面意思：紫檀）上取下的木頭；對於迷惑，用顛茄（梵文：Dhātura，梵文天城體：धातुर，梵文羅馬擬音：Dhātura，漢語字面意思：曼陀羅）樹上的木頭；對於僵直，用比爾瓦樹（梵文：Bilva，梵文天城體：बिल्व，梵文羅馬擬音：Bilva，漢語字面意思：木橘）上的木頭。所有這些木頭的長短尺寸都是半肘，即十二指，總共一百箭，也就是五百之數。 這些木頭可以用於所有事業，包括誅殺、驅逐、分離、懷柔、鉤召、息災、增益、迷惑和僵直，粗細從拇指到小拇指的尺寸不等，超過或不足都不可以取用，這就是木柴的規定。 1-122 現在講述焚燒的物品等。對於息災，用牛奶和杜爾瓦草（梵文：Durva，梵文天城體：दुर्वा，梵文羅馬擬音：Durva，漢語字面意思：狗牙根）混合焚燒。對於增益，用酥油和五穀混合焚燒。對於誅殺，用血，以及肉和毒藥一起焚燒。同樣，對於驅逐和分離，用人油，以及頭蓋骨和鹽一起焚燒。對於懷柔，用身體的灰塵，以及卡拉維拉（梵文：Karavīra，梵文天城體：करवीर，梵文羅馬擬音：Karavīra，漢語字面意思：夾竹桃），在印度和尼泊爾，這種植物能殺死馬和驢，有白色和紅色兩種，這裡指的是紅色的。在西藏，有白色和黑色兩種瑞香狼毒，這裡指的是黑色的，以及它的紅色花朵等一起焚燒。對於鉤召，用金剛的尿液，以及比爾瓦樹的泥漿或其果實的種子一起焚燒。對於僵直，用唾液，以及供奉給神靈的舊花環一起焚燒。對於迷惑，用酒，以及金色的曼陀羅花一起焚燒。這些是息災等法事中焚燒物品的規定。現在講述上師的坐墊的朝向，在王宮中進行息災和增益法事時，面向北方，會面臨閻羅王。
【English Translation】 For pacifying and other rituals, the firewood for burning is described as peaceful firewood, etc. 1-121 Here, for pacifying and increasing rituals, one hundred arrows of firewood with milk refers to the number five hundred. 'Milk wood' refers to Udumbara (Sanskrit: Udumbara, Devanagari: उडुम्बर, Roman transliteration: Udumbara, literal meaning: fig tree), Aśvattha (Sanskrit: Aśvattha, Devanagari: अश्वत्थ, Roman transliteration: Aśvattha, literal meaning: Bodhi tree), Nyagrodha (Sanskrit: Nyagrodha, Devanagari: न्यग्रोध, Roman transliteration: Nyagrodha, literal meaning: banyan tree), Parkatī (Sanskrit: Parkatī, Devanagari: पर्कटी, Roman transliteration: Parkatī, literal meaning: a type of fig tree), and Madhūvr̥kṣa tree, which the Shongpas call grapes, and some say it is a tree with sweet roots. It is not a grape, but a tree with yellow flowers and a sweet taste, known as the Mahabodhi tree, of which there are many kinds. For killing, five hundred pieces of human bone shaped like a little finger are used. Similarly, for separation and expulsion, five hundred crow tail feathers are used. Similarly, for subjugation, wood from the sandalwood tree is used; for summoning, wood from the Kimshuka (Sanskrit: Kiṃśuka, Devanagari: किंशुक, Roman transliteration: Kiṃśuka, literal meaning: Butea monosperma) tree, i.e., Palāśa (Sanskrit: Palāśa, Devanagari: पलाश, Roman transliteration: Palāśa, literal meaning: Butea monosperma) tree; for delusion, wood from the Dhatura (Sanskrit: Dhātura, Devanagari: धातुर, Roman transliteration: Dhātura, literal meaning: Datura) tree; and for stiffening, wood from the Bilva (Sanskrit: Bilva, Devanagari: बिल्व, Roman transliteration: Bilva, literal meaning: Bael tree) tree. The length of all these woods is half a cubit, i.e., twelve fingers, totaling one hundred arrows, which is the number five hundred. These woods can be used for all activities, including killing, expulsion, separation, subjugation, summoning, pacifying, increasing, delusion, and stiffening, with thicknesses ranging from the size of a thumb to the size of a little finger. Exceeding or falling short of this is not allowed. This is the specification for firewood. 1-122 Now, the substances for burning are described. For pacifying, burn a mixture of milk and Durva grass (Sanskrit: Durva, Devanagari: दुर्वा, Roman transliteration: Durva, literal meaning: Cynodon dactylon). For increasing, burn a mixture of ghee and five grains. For killing, burn blood, along with meat and poison. Similarly, for expulsion and separation, burn human fat, along with skull and salt. For subjugation, burn body dust, along with Karavīra (Sanskrit: Karavīra, Devanagari: करवीर, Roman transliteration: Karavīra, literal meaning: Oleander), which in India and Nepal can kill horses and donkeys, and comes in white and red varieties, here referring to the red one. In Tibet, there are white and black varieties of Stellera chamaejasme, here referring to the black one, along with its red flowers, etc. For summoning, burn diamond urine, along with Bilva mud or its fruit seeds. For stiffening, burn saliva, along with old flower garlands offered to the deities. For delusion, burn alcohol, along with golden Dhatura flowers. These are the specifications for burning substances in pacifying and other rituals. Now, the direction of the teacher's seat is described. When performing pacifying and increasing rituals in the royal palace, facing north will face Yama.
པར་འགྱུར་བའི་གདན་བྱའོ། ། 1-123 གྲོང་ཁྱེར་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ཁ་བལྟ་བས་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གདན་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཞིང་། གྲོང་གི་རྒྱས་ པས་ཞི་བ་མཚོན་པས་ཞི་རྒྱས་རེ་རེ་སྨོས་སོ། །བསད་པ་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཆུ་རུ་གདན་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མེར་བལྟས་ལ་རླུང་དུ་གདན་བྱའོ། །དབང་ལ་ལྷོར་བལྟས་ལ་ གནོད་སྦྱིན་དུ་གདན་བྱའོ། །གདུག་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་བལྟས་ལ་དྲག་པོ་དབང་ལྡན་དུ་གདན་བྱའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་དབང་པོ་སྟེ་ཤར་དག་ཏུ་གདན་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་རླུང་ དུ་བལྟས་ལ་མེའི་ཟུར་དུ་གདན་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ ངེས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དང་། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ མི་འགལ་ལོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཉིས་གཉིས་དག་ལ་ཐབ་ཁུང་ངམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནི་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའོ། ། 1-124 བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དག་ལ་ཚོན་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ཉི་མ་སྟེ་དམར་པོའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ན་ཐབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལས་འདོན་ཏོ། །དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ལྗང་ཁུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་དག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྣམས་དག་ཏུ་ནི་ལྷ་ཤར་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྷོ་དང་། ཆུ་ནུབ་དང་། བྱང་གི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བའམ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ ཁ་དོག་གི་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཁྱམས་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བདག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་ཚིགས་བཅད་དོན་བཞི་པ་ལ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་བུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་དང་། རང་གི་ སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དག་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་རྣམས་སྒྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀ་ཙོ་ལའམ། 1-125 འགྱུར་མངས་དང
【現代漢語翻譯】 安置於轉變之處。 以城市整體的權力，面向寂靜和增益，以無實的角落為座。 此處，王宮的寂靜象徵增益，城市的增益象徵寂靜，因此分別提及寂靜和增益。 對於殺戮，面向東方，安置於水中。 對於驅逐和分離，面向火，安置於風中。 對於控制，面向南方，安置於夜叉。 對於兇猛，面向無實，安置於暴怒具力。 對於愚癡，面向西方，安置於自在，即東方。 對於僵硬，面向風，安置於火的角落。 以上是關於寂靜等事業中，火供的導師們應該在何處安置座位的規定。 這些與之前不同，是因為之前是基於進行火供的地點，而這裡是基於導師面向的方向，兩者並不矛盾。 現在講述彩粉的儀軌：在此，對於寂靜等兩種事業，在火壇或壇城的中央放置彩粉。對於寂靜和增益，使用白色彩粉。 對於殺戮和驅逐，使用黑色彩粉。 對於控制和勾招，使用紅色彩粉。 對於愚癡和僵硬，使用黃色彩粉。 對於所有事業，使用綠色彩粉。因此，火壇或壇城的中央應有白色、黑色、紅色、黃色和綠色。 同樣，在火壇或壇城外部的土地上，根據東方、南方、西方和北方的佛陀的顏色，或者根據主尊薄伽梵自身面容的顏色，按照續部中所說的儀軌，在各個方向放置彩粉。 這表明壇城外院的顏色應為一種顏色。 同樣，從下面第四節經文開始所要闡述的次第，導師應進行安放橛、拋灑朵瑪等，並從自己心間的五股金剛杵中，生起智慧火神，這是確定的。 現在講述供養容器的特徵：在此，對於寂靜，爲了供養，使用水晶製成的缽狀容器，即嘎措拉（藏文：ཀ་ཙོ་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。
【English Translation】 The seat should be placed at the place of transformation. Taking the city as a whole, facing peace and prosperity, the seat should be placed at the corner of untruth. Here, the peace of the royal palace symbolizes prosperity, and the prosperity of the city symbolizes peace, so peace and prosperity are mentioned separately. For killing, facing east, place it in water. For expulsion and separation, facing fire, place it in the wind. For control, facing south, place it in Yaksha. For ferocity, facing untruth, place it in the fierce and powerful. For ignorance, facing west, place it in the powerful, that is, the east. For stiffness, facing the wind, place it in the corner of fire. The above is the determination of where the teachers of the fire sacrifice should place their seats for peaceful activities and so on. These are said to be different from the previous ones because the previous ones were based on the location where the fire sacrifice was performed, and here it is based on the direction the teacher is facing, which is not contradictory. Now the ritual of colored powder is explained: Here, for two activities such as peace, colored powder should be placed in the center of the fire altar or mandala. For peace and prosperity, use white colored powder. For killing and expulsion, use black colored powder. For control and attraction, use red colored powder. For ignorance and stiffness, use yellow colored powder. For all activities, use green colored powder. Therefore, the center of the fire altar or mandala should have white, black, red, yellow, and green. Similarly, on the ground outside the fire altar or mandala, colored powder should also be placed in each direction according to the colors of the Buddhas of the east, south, west, and north, or according to the color of the face of the main Bhagavan himself, according to the ritual described in the tantras. This indicates that the color of the outer courtyard of the mandala should be one color. Similarly, the teacher should perform the sequence to be explained from the fourth verse below, such as placing pegs and scattering tormas, and generate the wisdom fire deities from the five-pointed vajra in his heart, which is certain. Now the characteristics of the offering vessel are explained: Here, for peace, for the purpose of offering, a crystal bowl-shaped vessel is used, that is, a katzola (藏文：ཀ་ཙོ་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：).
་། རྩ་མིས་སྐྱོགས་ཤེས་དང་། རྭས་དངུལ་ཕོར་གྱིས་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དེའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ བཅས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་མཐེ་བོང་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །འདིར་སྟེ་བ་སོར་བཞི་དང་ འདབ་མ་རྣམས་སོར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསད་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ལྕགས་དང་། དབང་ལ་གསེར་དང་། དགུག་པ་ ལ་ཟངས་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་དང་། རེངས་པ་ལ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་སུ་མཆོད་ཡོན་བླུག་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྙིམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣོད་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཚད་ཀྱི་རིགས་པས་རྒྱར་སོར་མོ་ བརྒྱད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་སྐྱོང་མོ་སོར་མོ་གཅིག་གི་དཔངས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཆུ་སོར་གཅིག་པ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་གྱེན་དུ་ཡང་འཕགས་པའོ། །འོག་གི་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་པད་མ་སྟེ་འདབ་མའི་རྩེ་མོ་འདི་ནི་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་སམ། 1-126 ལོགས་དང་མཉམ་པོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་ནང་དུ་གཅིན་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མར་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ བའི་དོན་དུ་བུག་པ་བྱའོ། །སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྲེག་བླུག་གི་དགང་གཟར་རོ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནང་དུ་སྙིང་ཁའི་པད་མ་ནས་རྡོ་ རྗེའི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་རྒྱ་སོར་བཞིར་བཞེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ དག་ལ་ཁྱོར་བའི་རྣམ་པའམ། པད་མའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བའི་ཚད་ནི་ནང་དུ་མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་རེག་པ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་བི་བྷཱུ་ཏིའི་མཆན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོའི་ཐད་ཀའི་ཆ་ནས་ཞེས་པ་ལ་རྩ་མིས་དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་འདོན་ལ། རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་མུ་ཁ་ཏོ་བཱ་ཞེས་ པ་ལ་ཁ་ལའང་འཇུག་པས། ཁའམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལ་བཤད་དེ། བླུགས་གཟར་གྱི་ཁའམ། དཀྱུས་ཏེ་ཞེང་གི་ཆའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་བླུགས་གཟར་དེ་ཉིད་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་པད་མ་སོར་དྲུག་པ་བྱའོ། ། 1-127 རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྒྱའམ། སྣ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེས
【現代漢語翻譯】 根本續中提到，用『Skok She』(སྐྱོགས་ཤེས་)』表示『Rtsa Mis』(རྩ་མིས་)，用銀碗(དངུལ་ཕོར)表示『Rwas』(རྭས་)，這些都是『Rnam pa』(རྣམ་པ)的意思。 所有供養容器的尺寸應為十二指寬，中心帶有八瓣蓮花。同樣，對於水晶等材質的供養容器，蓮花花瓣的數量也可以是十二個拇指寬。這裡，中心為四指寬，花瓣也為四指寬，總共十二指寬。同樣，對於增益法事，使用銀製容器；對於息災法事，使用頭蓋骨；對於驅逐法事，使用鐵製容器；對於懷柔法事，使用金製容器；對於勾招法事，使用銅製容器；對於迷惑法事，使用木製容器；對於僵直法事，使用土質容器。在這些容器中倒入供品進行修法。 同樣，爲了焚燒供養的火供，經中提到了灌滿的勺子和傾倒的勺子。這裡，在長約一肘的灌滿勺子的頂端，有一個類似於手掌形狀的方形容器，即傾倒勺子的尺寸。按照邏輯，其寬度應為八指寬的圓形，邊緣高一指，外圍邊緣突出一個指寬，並且向上凸起。下方的水平底座是蓮花，即花瓣的頂端與邊緣的內側齊平。 外側有五股金剛杵，中央金剛杵的頂端應有一個孔，以便像精液或尿液一樣流出酥油，用於焚燒供養。用於焚燒供養的勺子就是焚燒供養的灌滿勺子。『長約一肘的把手』，正如根本續中所說，『從心間的蓮花到金剛杵的根部完全清凈』，這是確定的。Sādhuputra(薩度布扎)認為其寬度應為四指寬。同樣，在傾倒勺子的頂端，可以製作成手掌的形狀或蓮花花瓣的形狀，用於火供。把手的尺寸是從眉間到心間的距離，大約二十又二分之一指或二十指，這在《毗布底釋》中有記載。 關於『頂端的正對著的部分』，根本續中提到，用『Dkyus kyi cha』(དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་)表示『Rtsa Mis』(རྩ་མིས་)。『頂端』的梵語是『Mukhato Bā』(मुखातो बा)，其中『Kha』(ཁ་)也有『口』的意思，因此解釋為『口或正對著的部分』。傾倒勺子的口或正對著的部分，即寬度的尺寸，應為手掌大小的六指蓮花。 用於物質供養的火供的傾倒勺子的把手或尖端應是金剛杵。
【English Translation】 In the root tantra, 'Skok She' (སྐྱོགས་ཤེས་) is used to mean 'Rtsa Mis' (རྩ་མིས་), and a silver bowl (དངུལ་ཕོར) is used to mean 'Rwas' (རྭས་), all of which mean 'Rnam pa' (རྣམ་པ). All offering vessels should be twelve fingers wide, with an eight-petaled lotus at the center. Similarly, for offering vessels made of crystal and other materials, the number of lotus petals can also be twelve thumb-widths. Here, the center is four fingers wide, and the petals are also four fingers wide, totaling twelve fingers wide. Similarly, for increasing rites, use silver vessels; for pacifying rites, use skull cups; for expelling rites, use iron vessels; for subjugating rites, use gold vessels; for attracting rites, use copper vessels; for bewildering rites, use wooden vessels; and for stiffening rites, use earth vessels. Pour the offerings into these vessels and perform the practice. Similarly, for the fire offering of burnt offerings, the scriptures mention a filling spoon and a pouring spoon. Here, at the end of the filling spoon, which is about one cubit long, there is a square container resembling the shape of a palm, which is the size of the pouring spoon. Logically, its width should be a circle of eight fingers wide, with an edge one finger high, and an outer edge protruding one finger wide and rising upwards. The horizontal base below is a lotus, i.e., the tip of the petal is flush with the inside of the edge. The outside has a five-pronged vajra, and the tip of the central vajra should have a hole so that ghee can flow out like semen or urine for burning offerings. The spoon used for burning offerings is the filling spoon for burning offerings. 'A handle about one cubit long,' as the root tantra says, 'From the lotus in the heart to the root of the vajra is completely pure,' this is certain. Sādhuputra believes that its width should be four fingers wide. Similarly, at the tip of the pouring spoon, it can be made into the shape of a palm or the shape of lotus petals for fire offerings. The size of the handle is the distance from the eyebrow center to the heart, about twenty and a half fingers or twenty fingers, as recorded in the Vibhuti commentary. Regarding 'the part facing directly at the top,' the root tantra mentions that 'Dkyus kyi cha' (དཀྱུས་ཀྱི་ཆ་) is used to mean 'Rtsa Mis' (རྩ་མིས་). The Sanskrit word for 'top' is 'Mukhato Bā' (मुखातो बा), where 'Kha' (ཁ་) also means 'mouth,' so it is interpreted as 'mouth or the part facing directly.' The mouth or the part facing directly of the pouring spoon, i.e., the size of the width, should be a six-finger lotus the size of a palm. The handle or tip of the pouring spoon for the fire offering of material offerings should be a vajra.
་མཚན་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྣོད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་མི་འདྲ་བ་ དུ་མ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་གྱི་སྣོད། །རིན་པོ་ཆེ་རུ་ཅི་ལྟར་བསྟན། །ལག་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པའི་ཚད། །ལག་པ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ས་ནི་དགང་གཟར་བྱ། ། དགང་གཟར་ཇི་བཞིན་བླུགས་གཟར་ཏེ། །མར་ཁུའི་སྣོད་ནི་དེ་དང་མཉམ། །གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །དགང་གཟར་གྱི་ནི་ཁ་ཞེས་བྱ། །སོར་དྲུག་པ་ཡི་ཚད་ དུ་ནི་བྱ་སྟེ། མགོ་བོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་སོ་དྲུག་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྲུ་བཞི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཀ་རུ། །ལྟེ་བ་པད་མ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ ཡི། །རྩེ་དགུ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དགང་གཟར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ལྡན། །བླུགས་གཟར་བ་ཡི་མིག་དང་འདྲ། །ཡང་ན་དེ་ནི་པད་མ་འི་དབྱིབས་ཀྱི་ས་སོ། །ནང་གི་གཏིང་རིང་གསལ་བ་དང་། ། ཧ་ཅང་རིང་དང་ཐུང་བ་མིན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་ནང་དུ་བརྒྱན། །མར་ཞུའི་སྣོད་ནི་ཟླུམ་པོར་གྲགས། །ལྟེ་བ་རིང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལྕི་བ་དང་ནི་ཡང་བ་སྤངས། ། 1-128 ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་རབ་མཛེས་པར། །སོར་མོ་གཉིས་ཚད་འོག་ཏུ་བྲུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་སྤྲས། །སླར་ཡང་དེ་སྟེང་སོར་ཚད་བཞི། །པད་མའི་འདབ་མ་ལྟ་ བུར་བྱ། །ལྷག་མ་དེ་ཡི་བུ་ག་ནི། །མཐེ་འུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོར་མོ་དྲུག །དེ་ཡི་དབྱུག་པའི་སྣ་རུ་བྱ། ། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་ལ་ལཱ་ན། །བླུགས་གཟར་རཱ་ ས་ནཱ་དང་ཐབས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད། །ཁ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན། །ཆུ་རུ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན། །ཞེས་ པའི་དོན་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་པ། སྦོམ་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་དུ་རུང་བ། ཡུ་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྒྱ་སོར་བཞི་གྲུ་བཞི་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བ། རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་གཉིས་པས་མཚན་པ། གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་རྒྱར་སོར་རེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གྲུ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། ཟབས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ གི་ཚད་ལས་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཡང་ན་ཡུ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་པད་མའི་རྣམ་པ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ལ། རྒྱར་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་པ། ། 1-129 ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་དམའ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་པའམ། ལྔ་པས་མཚན་པ། སྲིད་དུ་བཅུད་འཇག་པའི་བུ་ག་མཐེ་བོང་ངམ་ཡང་ན་མཐེ་ཆུང་གི་ཚད་དེ། དེའི་སྟེང་ དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གས
【現代漢語翻譯】 即護摩容器的定義。這裡只講了這麼多，但在其他續部中講了很多不同之處。如《智慧明點》中說：『勺子、傾倒器、酥油容器，如何以珍寶來展示？手臂是手杖的尺寸，手臂的尺寸是勺子的尺寸。勺子如傾倒器，酥油容器與之相同。三角形、圓形，以金剛來裝飾。勺子的口叫做，六指的尺寸，頭部也是三十六。一切都是四肘。各種金剛在心中，蓮花裝飾著中心。從摩羯口中出現，九尖金剛，勺子的邊緣具備。傾倒器像眼睛，或者像蓮花的形狀。內部深長而清晰，不太長也不太短。用細金剛裝飾內部，酥油容器是圓形的。中心長而無垢，具備金剛等裝飾。避免過重或過輕。』 《金剛空行》中說：『上方是美麗的四方形，兩指的尺寸向下挖，用智慧金剛來裝飾。再次在其上四指的尺寸，像蓮花瓣一樣。剩餘的孔，像小拇指的尺寸。金剛珍寶六指，作為手杖的尖端。勺子是智慧拉拉那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），傾倒器是拉薩那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和方便，利益一切眾生。口像蓮花瓣，水中兩指的尺寸，如前具備各種特徵。中央以金剛薩埵（Vajrasattva）為標誌。』意思是手柄一肘長，粗細適中，可以用拳頭握住，帶有金剛。手柄上方是四指寬的四方形，深度為兩指低。以兩指長的五股金剛為標誌。四方形上方每指寬的地方都有金剛鏈，四方形上方是蓮花瓣形狀的四指。深度是小拇指的尺寸，以四指的金剛為標誌。或者手柄上方的部分是蓮花的形狀，長度為八指的尺寸。如何裝飾呢？寬度是四指的四方形，深度為兩指低，中央有四指的三股或五股金剛為標誌。長度是倒入液體的孔，拇指或小拇指的尺寸。在其上方是三股金剛。
【English Translation】 That is the definition of the homa vessel. Only this much is said here, but many differences are mentioned in other tantras. As it says in the 'Essence of Wisdom': 'Spoon, pouring vessel, ghee container, how are they shown as precious? The arm is the size of the staff, the size of the arm is the size of the spoon. The spoon is like the pouring vessel, the ghee container is the same. Triangular, round, decorated with vajras. The mouth of the spoon is called, six fingers in size, the head is also thirty-six. Everything is four cubits. Various vajras in the heart, the center is decorated with a lotus. Emerging from the mouth of a makara, a nine-pointed vajra, the edge of the spoon is complete. The pouring vessel is like an eye, or like the shape of a lotus. The inside is deep and clear, not too long or too short. The inside is decorated with fine vajras, the ghee container is round. The center is long and without stain, possessing vajra and other decorations. Avoid being too heavy or too light.' The 'Vajra Dakini' says: 'Above is a beautiful square, two fingers in size dug downwards, decorated with wisdom vajra. Again above that, four fingers in size, like lotus petals. The remaining hole, is the size of a little finger. Vajra jewel six fingers, as the tip of the staff. The spoon is wisdom lalanā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), the pouring vessel is rāsanā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and means, benefiting all beings. The mouth is like lotus petals, two fingers in size in the water, as before possessing all the characteristics. The center is marked with Vajrasattva.' Meaning the handle is one cubit long, moderately thick, can be held with a fist, with a vajra. Above the handle is a four-finger-wide square, two fingers deep. Marked with a two-finger-long five-pronged vajra. On each finger-wide part above the square is a vajra chain, above the square is a four-finger lotus petal shape. The depth is the size of a little finger, marked with a four-finger vajra. Or the part above the handle is the shape of a lotus, with a length of eight fingers. How to decorate it? The width is a four-finger square, the depth is two fingers low, in the center is a four-finger three-pronged or five-pronged vajra as a mark. The length is the hole for pouring liquid, the size of a thumb or little finger. Above that is a three-pronged vajra.
ུམ་པ་སོར་བཞི་པའོ། །ལུགས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡུ་བ་ལས་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོར་གསུམ་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སོར་གསུམ་པའོ། །བླུགས་གཟར་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ ཡུ་བ་ལས་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ཁྲུ་གང་པ་སྟེ། འདིའི་ཁ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱར་སོར་གཉིས་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ། ཡུ་བ་ལས་འོག་ ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔར་དང་འདྲ་བའོ། མེད་ན་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་གཟར་དང་། གསུམ་སྦྱར་བས་བླུགས་གཟར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས། །དགང་བླུགས་ སུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །གཞན་ལ་སོར་མོ་གསུམ་པོ་དག །བཤིབས་པ་ཡིས་ནི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུའི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཉིས་གཉིས་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉམས་དང་ཁ་དོག་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། 1-130 བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ལྷ་ནི་སའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེངས་པའམ་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དག་གི་སྐུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁ་དོག་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ ཁུ་ཅུང་བཤད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྣ་ལ་མ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུད་པ་རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲིལ་བའི་སྐུད་པ་བྱ་སྟེ། 1-131 འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། སྣལ་མ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྲད་བུ་གསུམ་དུ་བཀལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལག་པའི་མཐེ་བོའི་ནས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྦོམས་ ཅན་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 是四指寬的杵。對於這兩種杵，從杵柄向下三指寬的地方是寶珠，寶珠向下三指寬的地方是金剛杵。傾倒用的勺子比灌頂用的勺子柄細一半，長一肘。此勺口如蓮花瓣，寬兩指，深一指，中央有五股金剛杵的標誌。從勺柄向下，寶珠和金剛杵與之前相同。如果沒有，則用五指合併作為灌頂勺，三指合併作為傾倒勺。如金剛空行母續中說：『五指合併善巧用，可作灌頂與傾倒。若將三指相合用，可作焚燒與傾倒。』現在講述寂靜等本尊身色，此處火爐之火神與壇城之主，在寂靜和增益時，也具有寂靜的姿態，顏色變為白色。同樣，對於兩種事業，非常清晰且必定具有超勝的本尊姿態和顏色。對於誅殺和驅逐等事業，是忿怒相，顏色為黑色。對於懷柔和勾招，具有貪慾，顏色變為紅色。對於愚癡和僵直等，本尊因地界之力的影響而變得僵直或遲緩。他們的身色是黃色，這是寂靜等本尊的顏色。對於一切事業，略微提到綠色，這是具有貪慾的本尊，是本尊的確定。現在講述彩粉的清凈，即五種顏色等。此處，勝者之主金剛薩埵（Vajrasattva）本身的五種部族。因為爲了放射智慧的光芒，所以安住於三有的蘊、界等，以及無有遮蔽的處，以五種方式展現。因此，在諸本尊的壇城中，彩粉變為五種顏色。這是彩粉的確定。現在講述線繩長八肘等，即講述線繩的特徵。此處，用年輕女子紡織的，具有眾多線頭的，由三股清凈的絲線擰成的線繩。此處有多種說法，如『由多種絲線紡織，將三股絲線擰在一起』。然後，金剛上師（Vajra Acharya）用自己拇指粗細的線繩，擰成三股。這條線繩長八肘，即四肘壇城的中心。
【English Translation】 It is a four-finger-wide vajra. For these two types of vajras, from the handle downwards, a three-finger-wide jewel is placed, and below the jewel is a three-finger-wide vajra. The pouring spoon is half as thin as the handle of the empowerment spoon and is one cubit long. The mouth of this spoon is like a lotus petal, two fingers wide and one finger deep, marked with a five-pronged vajra in the center. From the handle downwards, the jewel and vajra are the same as before. If not available, five fingers joined together are used as the empowerment spoon, and three fingers joined together are used as the pouring spoon. As stated in the Vajra Dakini Tantra: 'Five fingers joined together skillfully, can be used for empowerment and pouring. If three fingers are joined together, it can be used for burning and pouring.' Now, the body colors of peaceful deities, etc., are discussed. Here, the fire deity of the hearth and the main deity of the mandala, even in peaceful and increasing activities, have a peaceful demeanor and turn white in color. Similarly, for the two types of activities, the deities are very clear and definitely have superior appearances and colors. For killing and expelling activities, they are wrathful and black in color. For subjugating and attracting activities, they are filled with desire and turn red in color. For ignorance and rigidity, etc., the deities become rigid or slow due to the influence of the earth element. Their body color is yellow, which is the color of peaceful deities, etc. For all activities, green is mentioned slightly, which is the deity with desire, the determination of the deity. Now, the purity of colored powders is discussed, such as the five colors. Here, the five families of the Victorious One, Vajrasattva (金剛薩埵), himself. Because in order to radiate the light of wisdom, they abide in the aggregates, elements, etc., of the three realms, and in the unobstructed sources, they manifest in five ways. Therefore, in the mandalas of the deities, the colored powders turn into five colors. This is the determination of the colored powders. Now, the thread is eight cubits long, etc., which describes the characteristics of the thread. Here, the thread is spun by a young woman, consisting of many strands, made of three pure silk threads twisted together. There are various explanations here, such as 'spun from various silk threads, twisting three strands together'. Then, the Vajra Acharya (金剛上師) twists a thread as thick as his thumb into three strands. This thread is eight cubits long, which is the center of the four-cubit mandala.
་འཁོར་གྱི་ཉིས་ལྡབ་བམ་བཞི་ལྡབ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་ ཡིས་གཞལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་གཅིག་པུ་སྟེ་ཁོ་ན་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་བརྒྱད་དམ། བཅུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲུའི་ཆ་ཡིས་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དུ་ ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུ་ཡིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེར་ཐིག་སྐུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཚད་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅེས་ པ་ལ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཅེས་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་སོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཐིག་སྐུད་དེའི་ལྡབ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། 1-132 དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་ དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟིངས་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཚིག་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་། རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ ཤུ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ནི་ཐིག་ སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། 1-133 ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་ པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ཡི
【現代漢語翻譯】 འཁོར་གྱི་ཉིས་ལྡབ་བམ་བཞི་ལྡབ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་ཡིས་གཞལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་གཅིག་པུ་སྟེ་ཁོ་ན་བྱའོ། །(The thread should be measured by the cubit of the master, from twice to four times, up to sixteen cubits. Only one thread should be used.) དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ་བརྒྱད་དམ། བཅུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(There is no other characteristic for the thread of the mandala than eight or sixteen cubits of the master.) དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲུའི་ཆ་ཡིས་ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །(The reason is that the mandala is always measured by the cubit of the master, from one cubit to a thousand cubits.) དེས་ན་གང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུ་ཡིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེར་ཐིག་སྐུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཚད་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅེས་པ་ལ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཅེས་པ་དེ་ལ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་སོ། །(Therefore, wherever the thread and the mandala are to be measured by the master's cubit, the thread is always twice the size of the mandala.) དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་ཐིག་སྐུད་དེའི་ལྡབ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །(The mandala of the mind vajra of the first Buddha should be twelve cubits. Therefore, the thread is twenty-four cubits.) དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །(Similarly, the mandala of the speech vajra is sixteen cubits, and the mandala of the body vajra is twenty cubits. Therefore, the thread is twice the size of those mandalas.) དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟིངས་ཚིག་གོ །(However, it is not explicitly stated that a mandala of a thousand cubits should be drawn with a thread of two thousand cubits, because it is very wonderful and amazing.) འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཚིག་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་། རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(However, isn't it said in other tantras that the thickness is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala? How can some say that the thickness is the size of a barleycorn and the length is eight cubits? Therefore, it should be explained.) འདིར་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། (Here, if the thickness of the thread is one-twentieth of the door for all mandalas, then for a mandala of a thousand cubits, it would become a hundred cubits plus twenty-five more through the eighth part of the wheel. One-twentieth of that, six cubits plus six fingers, would become the thickness of the thread. Which master would draw a mandala with such a thread of two thousand cubits? Because it is impossible to do so.) ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྦོམས་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་ངེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་ཡིན། (The words 'the thickness of the thread is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala' refer to general mandalas from about one cubit to four cubits. The Blessed One did not intend that the thickness of the thread should be one-twentieth of the door on top of that.)
【English Translation】 The thread should be measured by the cubit of the master, from twice to four times, up to sixteen cubits. Only one thread should be used. There is no other characteristic for the thread of the mandala than eight or sixteen cubits of the master. The reason is that the mandala is always measured by the cubit of the master, from one cubit to a thousand cubits. Therefore, wherever the thread and the mandala are to be measured by the master's cubit, the thread is always twice the size of the mandala. The mandala of the mind vajra of the first Buddha should be twelve cubits. Therefore, the thread is twenty-four cubits. Similarly, the mandala of the speech vajra is sixteen cubits, and the mandala of the body vajra is twenty cubits. Therefore, the thread is twice the size of those mandalas. However, it is not explicitly stated that a mandala of a thousand cubits should be drawn with a thread of two thousand cubits, because it is very wonderful and amazing. However, isn't it said in other tantras that the thickness is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala? How can some say that the thickness is the size of a barleycorn and the length is eight cubits? Therefore, it should be explained. Here, if the thickness of the thread is one-twentieth of the door for all mandalas, then for a mandala of a thousand cubits, it would become a hundred cubits plus twenty-five more through the eighth part of the wheel. One-twentieth of that, six cubits plus six fingers, would become the thickness of the thread. Which master would draw a mandala with such a thread of two thousand cubits? Because it is impossible to do so. The words 'the thickness of the thread is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala' refer to general mandalas from about one cubit to four cubits. The Blessed One did not intend that the thickness of the thread should be one-twentieth of the door on top of that.
ན་ནོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ ཐུན་མོང་གི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེས་ན་ལུས་ལ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྩ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ པ་དག་པའི་ཐིག་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་ལོ། །ཁྲུ་བརྒྱད་པ་དེ་ཡིས་ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྙིང་པོའམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་བཏབ་ ནས་དེ་ལས་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིག་གི་གནས་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ཐིག་གདབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམ་གསུམ་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པས་འདུག་སྟངས་སམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-134 དེ་ལས་ཞི་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་སྟེ། པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་གན་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི་རྐང་པ་གཡས་ པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་དང་གཡོན་པ་ཡང་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཐད་ཀར་གན་རྒྱལ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །ལྷ་མིན་གདན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ འདུག་སྟངས་ཏེ། བསད་པ་ལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ལེར། སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་ཀྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་ དུ་རྐང་པ་གཡས་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་འོག་ཏུ་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་། ཡང་ཡིག་ལས་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་མིན་གྱི་གང་ན་ནོ། ཙོག་ པུ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཙོག་པུར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ལོང་བུ་འཕོངས་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་པ་དག་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་གྱེན་ དུ་སོན་པ་ནི་ཙོག་པུའོ། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབང་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་། གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་རྐང་མགོ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། ། 1-135 དགུག་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། གཡས་པ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་། གཡོན་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ། །བཤང་ལམ་ རྐང་པར་གནས་པ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཤང་ལམ་གནས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པ་ ལ་གཡས་པར་བཤང་ལམ་གནས་པ་སྟེ། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡོན་པ
【現代漢語翻譯】 如前所述，『線繩的特徵』是指人的身體通常是四肘長。因此，身體的兩倍是八肘長。三種狀態的道路存在於身體、語言和思想的根脈中，融入為一，形成純凈的三重纏繞線繩。 用這八肘長的線繩，在達到千肘長的圓圈上畫線。首先，畫出心髓或肚臍輪的輪輻線，然後從那裡繼續，反覆在每個線的位置畫線。這就是線繩儀式的確定性。 現在，『寂靜』等詞語表示爲了完成寂靜等事業的三種坐姿。在這裡，對於寂靜等事業，根據事業的分類，依次安排坐姿或固定姿勢。 其中，寂靜的坐姿是跏趺坐，即右腳背放在左膝上，這便是跏趺坐。增益的坐姿是金剛座，即右腳放在左大腿上，左腳也放在右大腿上，直接腳背朝上，這就是金剛座。 『非天座』是指非天的坐姿，即降伏時如戰鬥中的烏龜姿勢。在內文中，左膝跪地，右膝伸直，右腳放在左腳上。在另一段文字中，右腳在下，右腳背向上。還有一段文字說，臀部放在後面。這就是非天座。蹲坐是指驅逐和分離時的蹲坐，雙腳併攏，腳踝接觸臀部的根部，臀部和雙腿向上伸直，這就是蹲坐。 半跏趺坐有兩種，即在灌頂時，左腳如跏趺坐，右腳如蹲坐，右腳稍微向右彎曲。勾召時也有兩種，即右腳如跏趺坐，左腳如蹲坐，稍微向左彎曲。這就是半跏趺坐的兩種。 『肛門位於腳上』是指對於愚昧者，左腳放在肛門處，即左腳上放置肛門，右腳如蹲坐。對於僵硬者，右腳放在肛門處，即腳上放置肛門，左腳...
【English Translation】 As previously stated, the 'characteristics of the thread-rope' refer to the human body, which is generally four cubits long. Therefore, twice the body is eight cubits long. The path of the three states exists in the roots of body, speech, and mind, merging into one, forming the pure triple-coiled thread-rope. With this eight-cubit thread-rope, lines should be drawn on the mandala that reaches the end of a thousand cubits. First, draw the spoke lines of the essence or navel wheel, and then continue from there, repeatedly drawing lines at each line position. This is the certainty of the thread-rope ritual. Now, words like 'pacification' indicate the three postures for accomplishing activities such as pacification. Here, for activities such as pacification, the postures or fixed arrangements are sequentially arranged according to the classification of activities. Among them, the posture for pacification is the lotus position, where the right foot is placed on top of the left knee, with the sole facing upwards. This is the lotus position. The posture for increase is the vajra seat, where the right foot is placed on the left thigh, and the left foot is also placed on the right thigh, directly with the soles facing upwards. This is the vajra seat. 'Non-god seat' refers to the posture of non-gods, which is like the posture of a turtle fighting when subduing. In the inner text, the left knee is on the ground, the right knee is extended, and the right foot is on top of the left foot. In another text, the right foot is below, with the sole of the right foot facing upwards. There is also a text that says the hips are placed behind. This is the non-god seat. Squatting refers to squatting during expulsion and separation, with the feet together, the ankles touching the base of the hips, and the buttocks and thighs extending upwards. This is squatting. There are two types of half-lotus position, that is, during empowerment, the left foot is like the lotus position, and the right foot is like the squatting position, with the right foot slightly bent to the right. There are also two types for summoning, that is, the right foot is like the lotus position, and the left foot is like the squatting position, slightly bent to the left. These are the two types of half-lotus position. 'The anus is placed on the foot' refers to, for the ignorant, the left foot is placed on the anus, that is, the anus is placed on the left foot, and the right foot is like the squatting position. For the rigid, the right foot is placed on the anus, that is, the anus is placed on the foot, and the left foot...
་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །འདུག་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཤེལ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་དག་པ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་ངོ་། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ འབྲས་བུ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཐུང་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་པ་གྲངས་སོ་དྲུག་པའོ། །བསད་པ་ལ་མི་ཡི་སོ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་སྐར་དག་པས་ཉེར་བདུན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུའི་སོ་ལས་ བྱས་པའམ། རུས་པ་དག་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ང་བཞི་པའོ། །དབང་ལ་བོ་དེ་ཙི་ཡི་བགྲང་ཕྲེང་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་དག་པ་ཡང་ངོ་། །དགུག་པ་ལ་པད་མའི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ། 1-136 ཙནྡན་དམར་པོའི་ས་བོན་ལས་བྱས་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་བསྲེས་པ་དག་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཐང་གི་བགྲང་ཕྲེང་རྒྱུར་སྐར་ཕྱེད་དག་པ་ཡང་ངོ་། །རེངས་པ་ལ་དབང་པོའི་མིག་ ཅེས་པ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་ཕྲེང་གསལ་ཕྱེད་ཐུང་རིང་དོན་གཉིས་དབྱངས་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་ ལ་བགྲང་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ངེས་པ་སྟེ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་ ཞིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་མཆོད། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཚྭ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ནག་པོ་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡིས་སོ། ། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་དེ། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བསིལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤོས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཏེ། 1-137 བསིལ་བ་ནི་ཨ་ཀ་རུ་དང་སིཧླ་ཀ་དང་ག་པུར་དག་གི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསིལ་བའི་སྤོས་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསིལ་བའི་རྫས་སྦྱར་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྤོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་བཤང་བ་དང་ཤའི་སྤོས་ནི་ཁྲག་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ། གུ་གུལ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སརྫ་ ར་ས་སྤོས་དཀར་དང་། ཀུན་དུ་རུ་སོགས་པ་སྤོས་དཀར་དང་། ཤྲི་བཱ་སཱ་ཐང་ཆུ་རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་ སྤོས་ནི་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་སྐ་བའི་སྤོས་ཏེ། སྤོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 像鳥窩一樣。（這是）關於坐姿八種分類的確定。 現在，關於『水晶』等所說的，是爲了唸誦真言的意義而說的寂靜等念珠。這裡，寂靜（法）用水晶念珠，十八母音清凈，數量也是十八。 增益（法）用珍珠果實，十八母音，長短兩種相乘，清凈，數量是三十六。 誅殺（法）用人牙製成的念珠，二十七星宿清凈，數量是二十七。 驅逐（法）用驢牙製成的，或者用骨頭製成的，星宿數量翻倍，是五十四。 懷柔（法）用菩提子念珠，三十六輔音清凈。 勾招（法）用蓮花念珠，或者用紅旃檀的種子製成，十八母音和三十六輔音混合，清凈。 矇昧（法）用隆塘念珠，半個星宿清凈。 僵直（法）用『眼根』，也就是人血石念珠，一半輔音，長短七十二母音，三十六個，總共一百零八，星宿的四分之一是一百零八，清凈，數量也是一百零八。』這是關於唸誦真言時如何使用念珠的確定。以長壽佛等善逝部主的加持，將在後面講述。 現在，關於『香氣』等所說的，是爲了供養的意義而說的寂靜等（本尊）的花朵。這裡，寂靜和增益（法）用香氣撲鼻的白色花朵來供養天神等。 誅殺、驅逐和分類（法）用帶鹽分的黑色荊棘樹的花朵。 懷柔和勾招（法）用紅色花朵。 矇昧和僵直（法）用黃色花朵來供養天神。這是關於供養花朵的確定。 現在，關於『清涼』等所說的，是關於焚香。寂靜和增益（法）用清涼的香。清涼的香是指沉香、錫蘭香和龍腦香等香，與蜂蜜和糖等混合，被稱為清涼的香。也就是用清涼的材料混合的香。 同樣，誅殺和驅逐（法）用糞便和肉的香，帶有血。 懷柔和勾招（法）用猛烈的香，也就是古古魯香、中國杉木香、薩惹娑香、白香和遍行香等白香，以及蘇合香和菖蒲等用紅糖混合，是猛烈的香。 同樣，矇昧和僵直（法）用澀味的香，也就是訶子的粉末與紅糖混合，是澀味的香。這是關於焚香的（內容）。
【English Translation】 Like a bird's nest. (This is) the determination of the eight categories of sitting postures. Now, concerning what is said about 'crystal' and so on, it is for the meaning of reciting mantras that the rosaries of pacification and so on are spoken of. Here, for pacification (practice), use a crystal rosary, eighteen vowels are pure, and the number is also eighteen. For increasing (practice), use pearl fruits, eighteen vowels, multiplied by two lengths, pure, the number is thirty-six. For subjugation (practice), use a rosary made of human teeth, twenty-seven constellations are pure, the number is twenty-seven. For expulsion (practice), use one made of donkey teeth, or one made of bones, the number of constellations is doubled, which is fifty-four. For power (practice), use a Bodhi seed rosary, thirty-six consonants are pure. For attraction (practice), use a lotus rosary, or one made of red sandalwood seeds, eighteen vowels and thirty-six consonants mixed, pure. For delusion (practice), use a Lungthang rosary, half a constellation is pure. For rigidity (practice), use the 'eye root', which is a hematite rosary, half consonants, long and short seventy-two vowels, thirty-six, totaling one hundred and eight, a quarter of the constellations is one hundred and eight, pure, the number is also one hundred and eight.' This is the determination of how to use rosaries when reciting mantras. By the blessings of Amitayus and other Sugata families, it will be discussed later. Now, concerning what is said about 'fragrance' and so on, it is for the meaning of offerings that the flowers for pacification and so on (deities) are spoken of. Here, for pacification and increasing (practices), offer fragrant white flowers to the deities and so on. For subjugation, expulsion, and differentiation (practices), use the flowers of black thorny trees with salt. For power and attraction (practices), use red flowers. For delusion and rigidity (practices), offer yellow flowers to the deities. This is the determination of offering flowers. Now, concerning what is said about 'cool' and so on, it is about incense. For pacification and increasing (practices), use cool incense. Cool incense refers to agarwood, Ceylon incense, and camphor incense, mixed with honey and sugar, and is called cool incense. That is, incense mixed with cool ingredients. Similarly, for subjugation and expulsion (practices), use incense of feces and meat, with blood. For power and attraction (practices), use fierce incense, which is Guggul incense, Chinese fir incense, Sarjarasa incense, white incense, and Samantabhadra incense, etc., white incense, as well as Storax and Acorus calamus, etc., mixed with molasses, which is fierce incense. Similarly, for delusion and rigidity (practices), use astringent incense, which is the powder of Terminalia chebula mixed with molasses, which is astringent incense. This is about incense (content).
ི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ནི་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་ཟན་ ནོ། །བསད་པ་ལ་མཆིན་པའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ཤའོ། །དབང་ལ་མར་དང་ཟན་ནོ། །དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དང་ཟན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་མུད་ག་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་བསྲེས་པའི་ཟན་ནོ། ། རེངས་པ་ལ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུག་པ་ནི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་སོ། ། 1-138 དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་གིའུ་ཝཾ་ངམ། ཙནྡན་དམར་པོས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཡུང་བ་དང་བ་བླ་ཡིས་ཏེ་དྲིའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་མིའི་ཞག་གིས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་ འོད་ལྡན་ཞེས་པ་ཟར་མའམ་འོལ་མ་སི་ཡིན་ཟེར་འགྱུར་མངས་སུ་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཤིང་མེ་ལྡན་ཞེས་པ་མཚན་མོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། དེའི་འབྲུ་མར་དང་། བྷལླ་ཏ་ཀ་ བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མར་མེའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་ས་ལི་ཆག་པའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སྐེད་ཚེའོ། ། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་རོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ དཀར་པོའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དམར་པོའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལ་སེར་པོའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ། 1-139 ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ནྱ་ གྲོ་དྷཱི་འདབ་མ་གསར་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎྜ་ཞེས་པ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སྟེ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་སཱ་ལི་བཏགས་པའི་ཆུ་ཡིས་དུར་བའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ བསིལ་བ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཡི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་གནས་པའི་སོལ་བས་བྲི་ལ་ཁྱད་ པར་བསད་པ་ལ་ནི་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཏེ། བསྐྲད་པ་ལ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་སྒྲོའི་མྱུ་གུས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དབང་ ལ་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་འགིའུ་ཝང་གི་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིས་ཏེ། དགུག་པ་ལ་ནི། སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱུ་གུས་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏགས་པས་སོ།
【現代漢語翻譯】 的確定。同樣，食物方面，息災法事用牛奶和糌粑，增益法事用酸奶和糌粑，誅法事用肝臟，遣除法事用肉，懷柔法事用酥油和糌粑，勾招法事用芝麻和糌粑，迷惑法事用小扁豆、綠豆、黑豆、豌豆混合的糌粑， 禁錮法事用鷹嘴豆、魚和糌粑。同樣，塗油方面，息災和增益法事用旃檀塗抹，誅法事和遣除法事用血和炭塗抹， 懷柔和勾招法事用藏紅花和牛黃，或者紅色旃檀。迷惑和禁錮法事用芥末油和巴拉草，這是氣味的確定。 同樣，燈方面，息災和增益法事用酥油燈，誅法事和遣除法事用人油燈，懷柔和勾招法事用芝麻油燈，迷惑和禁錮法事用光明燈，據說光明燈是紅花或亞麻籽油，在許多翻譯中被稱為Jyotishmati（梵文羅馬擬音：jyotiṣmatī），據說有一種樹叫做火樹，晚上會發光，用它的種子油和Bhallataka（梵文天城體：भल्लातक，梵文羅馬擬音：bhallātaka，漢語字面意思：蓽茇）油燈等等，這是燈的確定。 同樣，息災和增益法事用碎米，誅法事和遣除法事用蕎麥， 懷柔和勾招法事用芥菜籽，禁錮和迷惑法事用小扁豆或其他穀物。同樣，衣服等方面，息災和增益法事的所有供品都是白色的，誅法事和遣除法事是黑色的，懷柔和勾招法事是紅色的，禁錮和迷惑法事是黃色的，所有事業都是綠色的，這是供養儀軌的確定。 現在，爲了息災等事業，將要講述繪製壇城的儀軌，即將在後續章節中闡述。這裡將要講述的壇城，息災和增益法事要在榕樹的新葉上，用Śrīkhaṇḍa（梵文天城體：श्रीखण्ड，梵文羅馬擬音：śrīkhaṇḍa，漢語字面意思：吉祥的部分），也就是白色旃檀和稻米水浸泡過的筆來繪製。增益法事要用清涼的白色旃檀筆來繪製。同樣，誅法事和遣除法事要在墳地的尸布上，用毒藥、血和墳地裡的炭來繪製，特別是誅法事要用人骨筆，遣除法事要用烏鴉尾巴上的羽毛筆。懷柔和勾招法事要寫在茅草葉上，特別是懷柔法事要用喀什米爾藏紅花和牛黃金筆來繪製，勾招法事要用從檀香樹上取下的筆，蘸上紅色旃檀來繪製。
【English Translation】 is certain. Similarly, for food, peaceful activities use milk and tsampa (roasted barley flour), increasing activities use yogurt and tsampa, subjugating activities use liver, expelling activities use meat, magnetizing activities use butter and tsampa, attracting activities use sesame seeds and tsampa, bewildering activities use a mixture of lentils, mung beans, black beans, and peas with tsampa, confining activities use chickpeas, fish, and tsampa. Similarly, for anointing, peaceful and increasing activities are anointed with sandalwood, subjugating and expelling activities are anointed with blood and charcoal, magnetizing and attracting activities are anointed with saffron and gorocana (bezoar), or red sandalwood. Bewildering and confining activities are anointed with mustard oil and valerian, which is the determination of scent. Similarly, for lamps, peaceful and increasing activities use butter lamps, subjugating and expelling activities use human fat lamps, magnetizing and attracting activities use sesame oil lamps, bewildering and confining activities use 'light-possessing' lamps, said to be safflower or linseed oil, often translated as Jyotishmati (Sanskrit transliteration: jyotiṣmatī), said to be a tree called the fire tree that shines at night, using its seed oil and Bhallataka (Sanskrit: भल्लातक, Roman transliteration: bhallātaka, literal meaning: marking nut) oil lamps, etc., which is the determination of lamps. Similarly, peaceful and increasing activities use broken rice, subjugating and expelling activities use buckwheat, magnetizing and attracting activities use mustard seeds, confining and bewildering activities use lentils or other grains. Similarly, for clothing, etc., all offerings for peaceful and increasing activities are white, subjugating and expelling activities are black, magnetizing and attracting activities are red, confining and bewildering activities are yellow, and all activities are green, which is the determination of the offering ritual. Now, for peaceful and other activities, the ritual of drawing mandalas, which will be explained in the following chapters, will be discussed. The mandala to be discussed here, for peaceful and increasing activities, should be drawn on a fresh leaf of a banyan tree, with Śrīkhaṇḍa (Sanskrit: श्रीखण्ड, Roman transliteration: śrīkhaṇḍa, literal meaning: auspicious part), which is white sandalwood, and a pen soaked in rice water. For increasing activities, it should be drawn with a cool white sandalwood pen. Similarly, for subjugating and expelling activities, it should be drawn on a shroud from a graveyard, with poison, blood, and charcoal from the graveyard, especially for subjugating activities with a human bone pen, and for expelling activities with a pen made from a crow's tail feather. For magnetizing and attracting activities, it should be written on a blade of grass, especially for magnetizing activities with a Kashmiri saffron and gorocana gold pen, and for attracting activities with a pen taken from a sandalwood tree, dipped in red sandalwood.
།རེངས་པ་རྨོངས་པ་ ལ་ནི་ཨརྐའི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་བ་བླ་དང་ཡུངས་བས་བྲི་བར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་སྟེ། 1-140 རྨོངས་པ་ལ་ཨཱརྐའི་སྨྱུ་གུས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་འདབ་མ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་གི་བར་དུ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསད་བསྐྲད་ལ་སྐུད་པ་ནག་པོ་དང་། དབང་དགུག་པ་ལ་ སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་། རེངས་རྨོངས་ལ་སེར་པོར་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣོད་གང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་མངར་གསུམ་སྟེ་བྲང་རྩི་དང་མར་ དང་འོ་མ་ཡང་དག་པར་བསྲེས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་དགུག་པ་ལ་མེ་ཡིས་གདུངས་པས་གྱོ་མོ་ཁ་ སྦྱར་དུ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་གོང་བུས་དཀྲིས་ནས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བ་བླའི་ཆུ་ཡིས་གང་བས་སོ་ཕག་དག་གི་དབུས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཞག་པའི་གནས་ནི་ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་གཙང་མ་དག་ཏུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཁང་པ་སྟེ་ས་གཞི་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-141 དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ས་སྐམ་པོ་དག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་ཞི་ སོགས་དགེ་བ་དང་། བསད་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོའི་ངེས་པ་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རི་མོ་ཡིས་བསྐོར་བའོ། ། རྒྱས་པ་གླང་པོ་ཆེས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ ཆེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བྲིའོ། །བསད་པ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་ལུས་ལའོ། །དབང་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཀྱི་ལུས་ལའོ། །དགུག་པ་ལ་རྟ་ཡི་ལུས་ལའོ། ། རྨོངས་པ་ལ་ཕྱུགས་ཏེ་རའི་ལུས་སམ་ལུག་གི་ལུས་ལའོ། །རེངས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 對於僵直和愚癡，則用成熟的黃色馬利筋葉，以及帶有三種果汁的牛黃和芥菜來書寫。特別是對於僵直，用由木橘製成的筆來書寫； 對於愚癡，則用馬利筋的筆。』這是確定的。現在宣說安置輪法的儀式：在此，對於息災和增益，要清凈。書寫輪法的花瓣等，直到看不見輪法為止，都要用白線纏繞。同樣，根據誅殺等的分類，對於誅殺和驅逐，用黑線；對於懷柔，用紅線；對於僵直和愚癡，用黃線纏繞。 然後，放置的容器是：對於息災和增益，用合口的陶碗，其中混合三種甜食，即蜂蜜、酥油和牛奶。對於誅殺和驅逐，放置裝滿血的顱器。對於懷柔，用火燒過的合口陶器，用蜂蠟球纏繞。對於僵直和愚癡，放置在裝滿牛黃水的磚塊中央。放置的地點是：對於息災和增益，在潮濕乾淨的地方，在壇城上放置。對於誅殺和驅逐，放置在焚屍房，即挖掘的地下。對於懷柔，放置在爐灶下，並用火燒。 對於僵直和愚癡，將輪法放置在乾燥的土地上。無論誰，通過智慧明咒士，都能實現息災等善行和誅殺等惡行的果報，這是確定的。』這是關於書寫的輪法之外的輪廓的確定。 在此，對於息災，輪法之外要環繞月亮的壇城，即用圓形的線條環繞。對於增益，用大象環繞，即要畫得像大象的身體能容納輪法一樣。對於誅殺，用餓鬼的身體。對於驅逐，用狐貍的身體。對於懷柔，用鹿的身體。對於勾招，用馬的身體。對於愚癡，用家畜，即山羊或綿羊的身體。對於僵直，用烏龜的身體，即要畫得像大象等身體能容納輪法的輪子一樣，然後在外面畫上動物的形狀。然後，用之前所說的線纏繞。同樣，智慧也是如此。
【English Translation】 For rigidity and delusion, write with mature yellow Arka leaves, and babla and mustard with the juice of three fruits. Especially for rigidity, write with a pen made from bilva; For delusion, use an Arka pen.' This is certain. Now, the ritual of establishing the wheel is spoken: Here, for pacification and increase, be pure. The petals of writing the wheel, etc., should be wrapped with white thread until the wheel is not visible. Likewise, according to the divisions of killing, etc., for killing and expulsion, use black thread; for subjugation, use red thread; for rigidity and delusion, wrap with yellow thread. Then, the container in which it is placed is: for pacification and increase, place a closed clay bowl filled with three sweets, namely honey, ghee, and milk, properly mixed. For killing and expulsion, place a skull cup filled with blood. For subjugation, use a fire-heated, closed clay pot wrapped with a ball of beeswax. For rigidity and delusion, place it in the center of bricks filled with babla water. The place where it is placed is: for pacification and increase, place it on a mandala in a clean, moist place. For killing and expulsion, place it under a house where corpses are burned, i.e., under the excavated ground. For subjugation and attraction, place it under the stove and heat it with fire. For rigidity and delusion, the wheel should be placed on dry land. Whoever, through the wisdom mantra practitioner, can achieve the results of virtuous deeds such as pacification and non-virtuous deeds such as killing, this is certain.' This is about the determination of the outer outline of the written wheel. Here, for pacification, the wheel should be surrounded by a mandala of the moon, i.e., surrounded by circular lines. For increase, it should be surrounded by an elephant, i.e., it should be drawn in such a way that the elephant's body can contain the wheel. For killing, use the body of a preta. For expulsion, use the body of a fox. For subjugation, use the body of a deer. For attraction, use the body of a horse. For delusion, use livestock, i.e., the body of a goat or sheep. For rigidity, use the body of a turtle, i.e., it should be drawn in such a way that the wheel of the wheel can be contained in the body of an elephant, etc., and then the shapes of animals should be drawn on the outside. Then, wrap it with the thread mentioned earlier. Likewise, so is wisdom.
ང་སྦུ་གུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྲི་བར་ངེས་པ་སྟེ། 1-142 ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་རིག་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཕྱི་ནས་རིག་པ་དཀྲིས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལ་ཅ་ལ་སོགས་པས་བཏུམ་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་རུས་པའི་ སྦུ་གུའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུའོ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའོ། །རེངས་པ་ལ་ར་གན་གྱི་སྦུ་གུ་ རིག་པའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་གང་གིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་རེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ནི་དགྲའི་དྲི་མ་དྲིལ་བ་སྟེ་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པས་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་པོ་སོ་འཆའི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་སྐུད་པས་དཀྲི་བ་སོགས་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ གིས་དགུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམས་བསྐྱེད་པ་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས་ནས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྟ་བའམ་ཆར་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལས་འདོན་པ་དང་དུག་གཞིལ་བ་སྟེ། 1-143 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག བསད་སྐྲད་རེངས་རྨོངས་དབྱེ་བ་ཕུར་གདབ་རིམས་བསྐྱེད་པའམ་འཕྲོག་པ། དུག་གཞིལ་བ་སྟེ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་དུ་ནི་བསད་སོགས་དེ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསད་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་ ཞིག་རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཡང་འདིར་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་རང་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དྲག་ལས་རྣམས་བྱའོ། །འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དྲག་ལས་བྱེད་ པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདིར་ངེས་པ་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟ
【現代漢語翻譯】 我必須在管子外面纏繞。 1-142 對於息災和增益，將銀管放在明覺的中央，然後從外面纏繞明覺。之後，用拉嘎（la ca）等物包裹。對於誅殺，使用人骨管。對於驅逐，使用烏鴉骨管。對於懷柔，使用金管。對於勾招，使用銅管。對於迷惑，使用鐵管。對於僵直，將黃銅管放在明覺的中央。這些是必須的。在這裡，通過驅逐的儀式來進行區分的工作。通過使僵直的儀式，用橛來釘。然而，用橛釘的時候，要將敵人的污垢揉搓混合，加入五甘露的麵團，製作敵人的形象，然後在頂髻等六個脈輪以及手和腳的關節上，用醉人的木樁或酸橙刺的橛來釘。剩餘的用線纏繞等，與僵直等情況相同。通過勾招的儀式來引發瘟疫。然而，將脖子、生命和鹽塗抹在形象上，然後用火徹底焚燒。通過息災的儀式，進行惡毒的觀察，或者從咒語中取出『雨』字，或者化解毒素。 1-143 阿阇黎（Acarya，教師）通過息災、增益、懷柔、勾招、誅殺、驅逐、僵直、迷惑、區分、橛釘、引發瘟疫或搶奪，以及化解毒素這十二種事業的儀式，如果爲了利益他人而行事，那麼薄伽梵（Bhagavan，世尊）必定會毫無疑問地成就其果。爲了自己的利益，不應進行誅殺等行為。如果爲了自己的利益而進行誅殺等事業，那麼在這裡，該事業的果實一點也不會成就，惡毒的阿阇黎們只會徒勞地感到疲憊和煩惱。因此，按照續部所說的，不考慮自身利益，獲得現證的阿阇黎爲了利益他人而進行猛咒事業。從下面將要講述的內容來看，進行猛咒事業需要了解對方的前世和後世等，這是必然的。因此，這裡沒有詳細說明。集略續之王《時輪金剛》的釋疏，是跟隨根本續的十二千頌，無垢光明的灌頂之章中，關於阿阇黎和弟子的完全依靠。
【English Translation】 I must wrap around the outside of the tube. 1-142 For pacifying and increasing, place a silver tube in the center of awareness, and then wrap awareness from the outside. After that, cover it with la ca and other things. For killing, use a human bone tube. For expelling, use a crow bone tube. For subjugating, use a gold tube. For attracting, use a copper tube. For bewildering, use an iron tube. For stiffening, place a brass tube in the center of awareness. These are necessary. Here, the work of differentiation is done through the ritual of expelling. Through the ritual of stiffening, nail with a peg. However, when nailing with a peg, knead and mix the enemy's filth, add dough with the five ambrosias, make an image of the enemy, and then nail with pegs of intoxicating wood or lime thorns on the six chakras such as the crown of the head, and the joints of the hands and feet. The remaining wrapping with thread, etc., is the same as in the case of stiffening, etc. Induce plague through the ritual of attracting. However, smear the neck, life, and salt on the image, and then burn it thoroughly with fire. Through the ritual of pacifying, perform a malicious gaze, or take out the word 'rain' from the mantra, or dissolve poison. 1-143 The Acarya (teacher) knows the rituals of the twelve deeds: pacifying, increasing, subjugating, attracting, killing, expelling, stiffening, bewildering, differentiating, pegging, inducing plague or robbing, and dissolving poison. If he acts for the benefit of others, then the Bhagavan (Blessed One) will surely and undoubtedly accomplish its fruit. For one's own benefit, one should not perform killing, etc. If one performs killing, etc., for one's own benefit, then here, the fruit of that deed will not be accomplished at all, and the malicious Acaryas will only be tired and afflicted in vain. Therefore, according to the necessity stated in the tantra, the Acarya who has attained direct perception, without regard to his own benefit, performs fierce deeds for the benefit of others. From what will be explained below, performing fierce deeds requires knowing the past and future ends of the other party, etc., which is inevitable. Therefore, it is not explained in detail here. The commentary on the condensed tantra, the King of Time Wheels, is the twelve thousand verses following the root tantra, in the chapter on the empowerment of stainless light, concerning the complete reliance of the Acarya and the disciple.
ག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། 1-144 ༈ །། ༄། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པ། ད་ནི་གནས་པ་ལྔ་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། གདུག་ པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་བྱེད། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། རང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པས་དཔའ་བོ། ཚངས་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་རླུང་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགོག་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཐོད་པ་ནི་ཀ་པཱ་ ལའི་ཀ་བདེ་བ། པཱ་ལ་སྐྱོང་བ་ཅན་ཁམས་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བཏུད་དེ། དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ བའི་སླད་དུ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ན་གནས་བསྲུང་ཆོ་ག་དང་། བདུད་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་ནི་བསྐྲད་ཅིང་བསལ་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་དང་། ས་ཚོན་སོགས་རྫས་ལྔ་དང་། སློབ་མ་དང་ལྷག་ པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདག་གིས་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་ལོ། ། 1-145 འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པ་ཡི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་ དབང་པོ་གྲགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གསུམ་ པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ ཆེན་པོས་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར
【現代漢語翻譯】 《嘎巴（藏文音譯，意義待考）等一切事業儀軌之總攝大綱第一》。 先行守護輪，攝持土地與弟子等的總攝大綱第二。 現在，爲了闡述完全攝取第五地，頌揚供養：風融入中脈，諸蘊與大樂無別，故為金剛。摧毀惡毒分別念，故為怖畏金剛。使彼等無自性，故為令怖畏者。耗盡自身之命，故為勇士。梵天等難以調伏的二萬一千六百風，以不變之智慧遮止，故為調伏者。四種狀態的習氣無垢而止息，故為時輪。顱骨是嘎巴拉（藏文，梵文天城體，karpāla，梵文羅馬擬音，kapāla，漢語字面意思：顱器）之樂，巴拉（藏文，梵文天城體，pāla，梵文羅馬擬音，pāla，漢語字面意思：守護）具有守護三界、三根本、三風與智慧融合，故為勝過三界之金剛力，敬禮。爲了繪製壇城之必要，再次宣說。何處有安住守護儀軌，驅逐並消除邪魔等的惡毒儀軌，以及土、顏料等五種物質，弟子和特別是安住的儀軌，都將宣說。方式如何呢？根本續《第一佛》中所說，以及妙吉祥金剛從其他續中所集而說的所有儀軌，爲了眾生獲得佛果之必要，觀自在以釋論廣為闡釋。 此處，吉祥嘎拉巴（藏文音譯，意義待考）城之南等，以先前所說儀軌之形式，太陽車祈請，薄伽梵妙吉祥之化身人王扎巴（藏文音譯，意義待考），爲了繪製壇城，從勝妙之佛處，薄伽梵所善說之守護輪等，以二十三頌等善為攝集。吉祥金剛於一切方等，續中所說的一切，我將以吉祥金剛等之總攝大綱來闡釋。此處首先，金剛阿阇黎應思維守護自身與住所之瑜伽，之後再攝集弟子等，並完全攝取土地。因此，首先持咒者應為壇城之目的，善於顏色、氣味、味道等。
【English Translation】 《The Great Summary of the Characteristics of the Methods of Accomplishment for Kapa (Tibetan transliteration, meaning to be determined) and All Kinds of Activities, First》. 《The Great Summary of Taking Land and Disciples, etc., with Preliminary Protective Wheels, Second》. Now, to explain the complete grasping of the fifth stage, praise is offered: As the winds dissolve into the central channel, the aggregates are inseparable from great bliss, hence Vajra. It destroys malicious thoughts, hence Terrifier. It makes them devoid of inherent existence, hence the one who causes terror. It exhausts the life of one's own body, hence Hero. The twenty-one thousand six hundred winds, difficult to tame by Brahma and others, are stopped by unchanging wisdom, hence the Subduer. The imprints of the four states cease without obscuration, hence the Wheel of Time. The skull is the bliss of kapāla (Tibetan, Devanagari, karpāla, Romanized Sanskrit, kapāla, literal meaning: skull cup), pāla (Tibetan, Devanagari, pāla, Romanized Sanskrit, pāla, literal meaning: protector) possessing the protection of the three realms, the three roots, the three winds, and wisdom combined, hence the Vajra force that triumphs over the three realms, I prostrate. For the necessity of drawing the mandala, it will be explained again. Where there is the ritual of abiding protection, the ritual of expelling and eliminating the malice of demons, etc., and the five substances such as earth and pigments, and the ritual of disciples and especially abiding, will be explained. How is the method? All the rituals spoken in the root tantra 'First Buddha,' and collected from other tantras by Manjushri Vajra, for the necessity of sentient beings attaining the fruit of Buddhahood, Avalokiteshvara extensively explains with commentary. Here, south of the auspicious Kalapa (Tibetan transliteration, meaning to be determined) city, etc., in the form of the previously spoken ritual, the sun chariot prays, the emanation body of the Bhagavan Manjushri, the human king Drakpa (Tibetan transliteration, meaning to be determined), for the purpose of drawing the mandala, from the supreme Buddha, the protective wheel, etc., well spoken by the Bhagavan, is well collected with twenty-three verses, etc. All that is spoken in the tantra, such as the auspicious Vajras in all directions, etc., I will explain with the great summary of the auspicious Vajra, etc. Here, first of all, the Vajra Acharya should contemplate the yoga of protecting his own body and place, and then gather disciples, etc., and also completely grasp the land. Therefore, first, the mantra practitioner should be skilled in color, smell, taste, etc., for the purpose of the mandala.
་བརྟགས་པས་རུང་བའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿཡིག་དགོད་དོ། ། 1-146 སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དགོད་དོ། །ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ཧོཿཡིག་དགོད་དོ། །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བར་གྲངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ལ་ཧཾ་དང་ཀྵཿཡིག་དག་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་ འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་ཅན་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དམར་མོ་དང་། སྙིང་ཁར་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ནག་པོ་དང་། ལྟེ་བར་རྩེ་མོ་དྲུག་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སེར་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ ལྗང་ཁུ་དང་། གསང་བར་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྔོན་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ལས་ བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ཀཱ་སྡེ་རིང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། 1-147 དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཚིགས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡོན་པའི་ བརླའི་ཚིགས་ལ་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། གཡོན་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་ཏ་སྡེ་ ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ལ་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དགོད་ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་དགོད་ པ
【現代漢語翻譯】 在經過考察適合的地方，于中央鋪設柔軟的坐墊，面向東方端坐，觀想殊勝的金剛，安放在身體各部位：額頭安放白色月輪，上有種子字 嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡)；頸部安放紅色日輪，上有種子字 阿 (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿)； 心間安放黑色羅睺星輪，上有種子字 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)；臍部安放黃色劫末火輪，上有種子字 吼 (藏文: ཧོཿ，梵文天城體: होः，梵文羅馬擬音: hoḥ，漢語字面意思: 吼)；頭頂和秘密處，按照順序安放綠色和藍色虛空與智慧輪，上有種子字 杭 (藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 杭)和 恰 (藏文: ཀྵཿ，梵文天城體: क्षः，梵文羅馬擬音: kṣaḥ，漢語字面意思: 恰)。如此觀想六輪。 在這些輪的上方，按照次第觀想先前所說的種子字所化現的六輪，以及與輪的脈瓣和中心數量相等的金剛：額頭觀想十七尖白色金剛；頸部觀想三十三尖紅色金剛；心間觀想九尖黑色金剛；臍部觀想六十五尖黃色金剛；頭頂觀想五尖綠色金剛；秘密處觀想三十三尖藍色金剛。 同樣，在六輪之外，左肩和臂膀關節處，觀想由短元音ཀ 組所生的、與輪的脈數相等的三十一尖綠色金剛。同樣，在右肩和臂膀關節處，觀想由長元音ཀ 組所生的紅色金剛。 同樣，在左肘關節處，觀想由短元音ཙ 組所生的黑色金剛。在右肘關節處，觀想由長元音所生的黑色金剛。 同樣，在左手腕關節處，觀想由短元音ཊ 組所生的紅色金剛。在右手腕關節處，觀想由長元音所生的紅色金剛。在左大腿關節處，觀想由短元音པ 組所生的白色金剛。在右大腿關節處，觀想由長元音所生的白色金剛。 在左膝關節處，觀想由短元音ཏ 組所生的黃色金剛。在右膝關節處，觀想由長元音所生的黃色金剛。在左腳踝關節處，觀想由短元音ས 組所生的藍色金剛。在右腳踝關節處，觀想由長元音所生的藍色金剛，此金剛有三十一尖。以上就是在十二個關節處安放金剛的方法。
【English Translation】 Having gone to a suitable place after examination, sit comfortably in the center on a soft cushion, facing east. Visualize the glorious Vajras (金剛，diamond scepter) and place them on the limbs: on the forehead, place a white moon mandala with the syllable OM (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡); on the throat, place a red sun mandala with the syllable AH (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿); on the heart, place a black Rahu (羅睺星) mandala with the syllable HUM (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽); on the navel, place a yellow fire-of-time mandala with the syllable HOH (藏文: ཧོཿ，梵文天城體: होः，梵文羅馬擬音: hoḥ，漢語字面意思: 吼); on the crown of the head and the secret place, place green and blue mandalas of space and wisdom respectively, with the syllables HAM (藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 杭) and KSHAH (藏文: ཀྵཿ，梵文天城體: क्षः，梵文羅馬擬音: kṣaḥ，漢語字面意思: 恰). Thus, meditate on the six mandalas. Above these mandalas, visualize the six chakras (輪，wheels) that have arisen from the syllables previously described, in the order as before, and the Vajras with the same number of petals and centers as the chakras: on the forehead, visualize a white Vajra with seventeen points; on the throat, a red Vajra with thirty-three points; on the heart, a black Vajra with nine points; on the navel, a yellow Vajra with sixty-five points; on the crown of the head, a green Vajra with five points; and on the secret place, a blue Vajra with thirty-three points. Similarly, outside the six chakras, on the left shoulder and arm joints, visualize a green Vajra with thirty-one points, arising from the short vowel KA (ཀ) group, equal to the number of channels in the chakra. Similarly, on the right side, visualize a red Vajra arising from the long vowel KA (ཀ) group. Similarly, on the left elbow joint, visualize a black Vajra arising from the short vowel TSA (ཙ) group. On the right side, visualize a black Vajra arising from the long vowel group. Similarly, on the left wrist joint, visualize a red Vajra arising from the short vowel TA (ཊ) group. On the right side, visualize a red Vajra arising from the long vowel group. On the left thigh joint, visualize a white Vajra arising from the short vowel PA (པ) group. On the right side, visualize a white Vajra arising from the long vowel group. On the left knee joint, visualize a yellow Vajra arising from the short vowel TA (ཏ) group. On the right side, visualize a yellow Vajra arising from the long vowel group. On the left ankle joint, visualize a blue Vajra arising from the short vowel SA (ས) group. On the right side, visualize a blue Vajra arising from the long vowel group, this Vajra having thirty-one points. The above is the method of placing the Vajras on the twelve joints.
འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་རྩ་འདབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-148 དེ་ཡང་རྩ་འདབ་འདི་དག་ཏུ་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་ལ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་གིས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་སམ། གསང་གནས་ན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་འཛིན་པའི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་དབུ་མ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། འོག་གི་རྩ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་ ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲའི་ ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཡུལ་ཅན་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ ཅན་མིག་དག་ལ་ཨ་ཨཱར་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །རོའི་ཡུལ་ཅན་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །རེག་གི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་བི་བྷཱུ་ ཏི་ཙནྡྲས་ལྟེ་འོག་ཅེས་དང་། མཆིག་པ་ཞེས་གསུང་ཡང་བཤང་སྒོ་སྟེ། འོག་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་ལས་མི་གཡོ་བ་གཅིན་གྱི་སྒོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་བཤང་ལམ་ནས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-149 དེ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གཡས་པ་དག་ལ་ཨཾ་ཨཿདག་ གིས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་སྟེ་འཚོགས་མ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་དག་གིས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལྔ་དག་པ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་གི་འདབ་ མ་བཞི་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དག་ ལ་ར་རཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ སེར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་དྲུག་གི་རང་བཞ
【現代漢語翻譯】 同樣地，在內部章節關於死亡預兆的部分，所說的種子字（藏文：ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ）的每一個，都應當觀想六十個指節，以及位於其中的根、葉、中心，與這些數量相等的七個金剛杵尖。 1-148 之所以要將這些根和葉觀想為金剛杵，是爲了阻止死亡預兆的產生。同樣地，也應將生處觀想為金剛杵。這些生處如同對境（梵文：viṣaya）的形（梵文：rūpa）有三種顯現一樣，一切事物都有三種顯現嗎？在秘密處有執持聲、觸、形、味、香的二二根，共十個，加上中脈，共有十一個。下方的根通過身、語、意的三種功德差別而生起，由於死亡預兆在這些根中產生，爲了阻止它們，通過三種功德的完全清凈，金剛杵具有三個尖端。也就是說，對於以聲音為對境的耳朵，應當觀想由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）組成的綠色三尖金剛杵。對於以氣味為對境的鼻孔，應當觀想由埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）、埃（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：哎）組成的黑色金剛杵。對於以形為對境的眼睛，應當觀想由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）組成的紅色金剛杵。對於以味為對境的舌頭和小舌頭，應當觀想由哦（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：噢）、哦（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：嗷）組成的白色金剛杵。對於以觸為對境的金剛杵和秘密處，毗部底旃陀羅（梵文：Vibhuticandra）說『臍下』，也說『尿道』，實際上是指排泄口。從下方生起忿怒尊時，不動明王（梵文：Acala）從尿道生起，閻魔敵（梵文：Yamāntaka）從糞道生起。 1-149 對於這些，應當觀想由阿（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：無了）、阿（藏文：ཨཱལ，梵文天城體：आल，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：啊了）組成的黃色金剛杵。對於以法為對境的意根，中脈的上端和精脈，以及右側的下行脈，應當觀想由昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：啊）組成的藍色金剛杵。同樣地，對於頂髻和頭部，也就是會聚處，應當觀想由哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）組成的，清凈了太陽功德的五蘊，代表上方五個脈輪中心內的四瓣蓮花和中脈的綠色五尖金剛杵。然後，對於舌頭和上顎，應當觀想由亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀）、亞（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：呀）組成的黑色五尖金剛杵。對於手掌，應當觀想由ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）、ra（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：ra）組成的紅色金剛杵。同樣地，對於腳掌，應當觀想由哇（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）、哇（藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇）組成的白色金剛杵。同樣地，對於糞道左側和右側，應當觀想由拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）、拉（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉）組成的黃色金剛杵。像這樣，應當觀想自身為金剛身。然後，從這些金剛杵中散發出的燃燒的金剛杵，必定焚燒位於十方的一切魔眾，以及所有對眾生造成傷害的眾生，這是六空的自性。
【English Translation】 Similarly, in the internal chapter, in the section on omens of death, each of the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ) mentioned should be visualized as sixty joints of the fingers, and the seven vajra tips equal in number to the roots, leaves, and centers located therein. 1-148 The reason for visualizing these roots and leaves as vajras is to prevent the occurrence of death omens. Similarly, the sources of generation should also be visualized as vajras. Do these sources of generation have three aspects, just as the object (Sanskrit: viṣaya) of form (Sanskrit: rūpa) has three manifestations? In the secret place, there are two roots each that hold sound, touch, form, taste, and smell, totaling ten, plus the central channel, making eleven. The lower roots arise from the three qualities of body, speech, and mind, and since death omens arise in these, in order to prevent them, through the complete purification of the three qualities, the vajras have three tips. That is to say, for the ears, which have sound as their object, one should visualize a green three-tipped vajra composed of a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah). For the nostrils, which have smell as their object, one should visualize a black vajra composed of e (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: eh), ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: ai). For the eyes, which have form as their object, one should visualize a red vajra composed of a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah). For the tongue and uvula, which have taste as their object, one should visualize a white vajra composed of o (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: oh), au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: ow). For the vajra and secret place, which have touch as their object, Vibhuticandra says 'below the navel,' and also says 'urethra,' but actually refers to the excretory opening. When wrathful deities arise from below, Acala arises from the urethra, and Yamāntaka arises from the anus. 1-149 For these, one should visualize a yellow vajra composed of al (Tibetan: ཨལ, Devanagari: अल, Romanized Sanskrit: al, Literal meaning: al), āl (Tibetan: ཨཱལ, Devanagari: आल, Romanized Sanskrit: āl, Literal meaning: al). For the mind root, which has dharma as its object, the upper end of the central channel and the seminal channel, and the right-side downward-clearing channel, one should visualize a blue vajra composed of aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: um), aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: ah). Similarly, for the crown of the head and the head, that is, the gathering place, one should visualize a green five-tipped vajra composed of ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: ha), which purifies the five elements of the sun's qualities, representing the four petals and the central channel within the center of the five upper chakras. Then, for the tongue and palate, one should visualize a black five-tipped vajra composed of ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), yā (Tibetan: ཡཱ, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: ya). For the palms of the hands, one should visualize a red vajra composed of ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra), rā (Tibetan: རཱ, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, Literal meaning: ra). Similarly, for the soles of the feet, one should visualize a white vajra composed of va (Tibetan: ཝ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: va), vā (Tibetan: ཝཱ, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: va). Similarly, for the left and right sides of the anus, one should visualize a yellow vajra composed of la (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: la), lā (Tibetan: ལཱ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, Literal meaning: la). In this way, one should visualize oneself as the vajra body. Then, the burning vajras emanating from these vajras must surely burn all the hosts of demons located in all ten directions, and all beings who harm sentient beings; this is the nature of the six emptinesses.
ིན་སྟེང་དུ་ལྗང་ཁུ་འབར་བ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། 1-150 ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་འབར་བ་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་ པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་། གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པ་ལས་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་སྔར་བརྗོད་པ་ བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ལ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དགོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་རྭ་གཉིས་ག་འདོན་པ་ལེགས་པས། 1-151 ཡན་ལག་ལ་སྔགས་བཀོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དང་པོར་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་མགོར་མིང་གི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མིང་གང་ཞིག་ ས་ཕྱོགས་དེའི་གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ལ་མཐའ་ཐོག་གཉིས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ། དེའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་ བོན་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆེད་དུ་ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ། པྲ་དཱི་པ་སྒྲོན་མ། ཨཀྵ་ཏཾ་ མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མ་ཧ་བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿའཁོར་དང་བཅས་པ། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་འབྱོན་པར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ ཞིང་། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད། ཁཱ་དན་ཏུ་བཟའ་བར་མཛོད། པི་བནྟུ་བཏུང་བར་མཛོད། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་ཿའཁོར་དང་བཅས་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵ་བསྲུང་བ་དང་། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་སྐྱབས་པ་དང་། གུཔྟིཾ་སྦ་བ། ཀ་རོ་ཏུ་མཛོད་ཅིག ཨི་དཾ་འདི། སྡྱཱ་ནཾ
【現代漢語翻譯】 觀想上方燃燒著綠色的火焰，下方燃燒著藍色的火焰，東方和東北方燃燒著黑色的火焰， 南方和西南方燃燒著紅色的火焰，北方和西北方燃燒著白色的火焰，西方和東南方燃燒著黃色的火焰，以此焚燒。 觀想焚燒魔眾之後，從外部開始，在輪的方位上下十個輻條上，于方位和非方位處安住，觀想忿怒尊眾。這將按照即將講述的次第， 以橛降伏魔、鬼和邪師，爲了守護處所，觀想以真言守護的輪。這裡將要講述的二十五頌中， 講述了觀想次第的確定：在地的方位上，首先要向守護三金剛（རྡོ་རྗེ་གསུམ་，金剛三，vajra-traya，三金剛）之地的神靈施予食子，然後從外部開始，以先前所說的四個金剛， 在方位和非方位處安住，務必焚燒魔眾。這裡說以四個金剛，是因為這是就主尊而言的。廣而言之，必須以一切金剛焚燒。這是確定的。在這些之前，要知道要在一切支分上安立真言。 因此，將『དེ་ནས་』（denas）改為『དེ་ནས་ཞེས་』（denas zhes），並去掉『འགྱུར་མངས་』（'gyur mangs）和『རྭ་གཉིས་ག་』（rwa gnyis ga）是比較好的。 在支分上安立真言之後，首先要向地上的護地神施予食子。在食子真言的開頭，要先念誦名字的字母。如果名字的字母與該方位城鎮的名字的字母相同，則取首尾兩個字母； 如果不同，則取首、中、尾三個字母。然後是食子真言：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。金剛三（རྡོ་རྗེ་གསུམ་，金剛三，vajra-traya，三金剛）的種子字，某某（姓名），薩帕里瓦拉亞（梵文：सपरिवार，梵文羅馬擬音：saparivārāya，漢語字面意思：與眷屬），爲了（某某）和眷屬，伊當（梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），巴林（梵文：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：食子），甘丹（梵文：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：香），布香（梵文：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花），杜香（梵文：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香），普拉底帕（梵文：प्रदीप，梵文羅馬擬音：pradīpa，漢語字面意思：燈），阿克沙湯（梵文：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：不壞），達達瑪哈（梵文：ददामह，梵文羅馬擬音：dadāmaha，漢語字面意思：我給予），薩帕里瓦拉（梵文：सपरिवार，梵文羅馬擬音：saparivāraḥ，漢語字面意思：與眷屬），希格朗（梵文：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速地），阿嘎恰度（梵文：आगच्छतु，梵文羅馬擬音：āgacchatu，漢語字面意思：請來），匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），邦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）。這是勾招、禁錮和控制的真言。伊當（梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），巴林（梵文：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：食子），格里赫納度（梵文：गृह्णतु，梵文羅馬擬音：gṛhṇatu，漢語字面意思：請享用），卡丹度（梵文：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：請食用），皮班度（梵文：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：請飲用），薩帕里瓦拉卡（梵文：सपरिवारक，梵文羅馬擬音：saparivārakaḥ，漢語字面意思：與眷屬），薩瓦薩特瓦南（梵文：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：一切眾生），香定（梵文：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜），布香定（梵文：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長），拉克沙（梵文：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：守護），阿瓦拉納（梵文：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：覆蓋），古定（梵文：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：隱藏），卡若度（梵文：करोतु，梵文羅馬擬音：karotu，漢語字面意思：請做）。伊當（梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），禪定。
【English Translation】 Meditate on green flames burning above, blue flames burning below, black flames burning in the east and northeast, red flames burning in the south and southwest, white flames burning in the north and northwest, and yellow flames burning in the west and southeast, thus incinerating. After meditating on the burning of the hosts of demons, from the outside, on the ten spokes of the wheel's directions, above and below, residing in the directions and non-directions, meditate on the hosts of wrathful deities. This will be explained in the order to be presented, to subdue demons, obstacles, and false teachers with the phurba, and to protect the place, meditate on the wheel of protection with mantras. Here, in the twenty-five verses to be explained, the certainty of the order of meditation is explained: In the directions of the earth, first offer the torma to the protectors of the fields of the Three Vajras (རྡོ་རྗེ་གསུམ་, Vajra-traya, Three Vajras), then from the outside, with the four Vajras previously mentioned, residing in the directions and non-directions, be sure to burn the hosts of demons. Here, saying 'with the four Vajras' is because it is spoken of in terms of the main deity. In detail, it is certain that all the Vajras must be burned. This is certain. Before these, know that mantras must be placed on all the limbs. Therefore, it is better to change 'དེ་ནས་' (denas) to 'དེ་ནས་ཞེས་' (denas zhes) and remove 'འགྱུར་མངས་' ('gyur mangs) and 'རྭ་གཉིས་ག་' (rwa gnyis ga). After placing the mantras on the limbs, first one must offer the torma to the protectors of the land. At the beginning of the torma mantra, the letter of the name must be recited first. If the letter of the name is the same as the letter of the name of the town in that direction, then take the first and last two letters; if they are different, then take the first, middle, and last three letters. Then the torma mantra is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Seed syllable of the Three Vajras (རྡོ་རྗེ་གསུམ་, Vajra-traya, Three Vajras), So-and-so (name), Saparivaraya (梵文：सपरिवार，梵文羅馬擬音：saparivārāya，漢語字面意思：with retinue), for (so-and-so) and retinue, Idam (梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：This), Balim (梵文：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：Torma), Gandham (梵文：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：Scent), Pushpam (梵文：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：Flower), Dhupam (梵文：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：Incense), Pradipa (梵文：प्रदीप，梵文羅馬擬音：pradīpa，漢語字面意思：Light), Akshatam (梵文：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：Undamaged), Dadamaha (梵文：ददामह，梵文羅馬擬音：dadāmaha，漢語字面意思：I give), Saparivara (梵文：सपरिवार，梵文羅馬擬音：saparivāraḥ，漢語字面意思：with retinue), Shighram (梵文：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：Quickly), Agachchatu (梵文：आगच्छतु，梵文羅馬擬音：āgacchatu，漢語字面意思：Please come), Ja (藏文：ཛཿ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Ja), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), Bam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Bam), Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoh). This is the mantra for summoning, binding, and controlling. Idam (梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：This), Balim (梵文：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：Torma), Grihnatu (梵文：गृह्णतु，梵文羅馬擬音：gṛhṇatu，漢語字面意思：Please accept), Khadantu (梵文：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：Please eat), Pibantu (梵文：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：Please drink), Saparivaraka (梵文：सपरिवारक，梵文羅馬擬音：saparivārakaḥ，漢語字面意思：with retinue), Sarvasattvanam (梵文：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：all beings), Shantim (梵文：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：peace), Pushtim (梵文：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：increase), Raksha (梵文：रक्षा，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：protection), Avarana (梵文：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：cover), Guptim (梵文：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：concealment), Karotu (梵文：करोतु，梵文羅馬擬音：karotu，漢語字面意思：please do). Idam (梵文：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：This), Dhyanam.
་གནས། ཏྱག་ཏྭ་དོར་ནས། བཱ་ཧེ་ཕྱི་རོལ་དུ། 1-152 མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། བྷཱུ་མྱཾ་ས་གཞི་ལ། ཏིཥྛན་ཏུ་གནས་པར་མཛོད། ཧུཾ་ཧཱུྃ་དབབ་པ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ ནི་བརྒྱལ་འགྱུར་བ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་ཆས་མནན་ པ། །མཉེས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཛྲ་དྷ་རཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོམ་བའམ་བཀའ་བཞིན་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་ཏེ། དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཝཾ་ཡིག་གི་ བདག་ཉིད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལཾ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་། རྭ་བ་གསུམ་དང་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཐོ་རངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ་རུ་ཞེས་པ་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འཆར་ས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-153 དེ་ནས་ཞེས་པ་རྭས་དེ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབུས་སུ་ས་གཞིའི་གནས་ལས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚམས་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའམ་རྩིག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྭ་བ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགོད་ལྡགས་ལས་རྭ་བ་བཞི་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མོའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོག་ཏུ་མདུང་རྣམས་དང་སྟེང་མདའི་དྲྭ་བ་རྣོན་ པོའོ། ། འོག་ཏུ་རྭ་བ་ལྔའི་དབུས་སམ་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་པ་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་འདོད་ པ་མི་འཐད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་པ་སྦྱར
་ན་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱེད་ན་རྭ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་ཕྱེད་ན་ཁང་བརྩེགས་ཡོད་ལ། ཁང་བརྩེགས་ལ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་ལས་མ་བཤད་པས། རྭ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ། 1-154 ཡུལ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཉི་མའི་ཁྲུ་སྟེ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ལྟེ་བའམ་མུ་ཁྱུད་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཚད་དུས་ཀྱི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཉི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕྱག་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཞལ་བཞི་པ་ཉེས་པ་སྟེ་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་དུས་ཀྱི་སྟེ་བཞིའི་ཞལ་དང་ལྡན་པའི་ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་ལེ་དང་སཱ་ དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཧཱུྃ་ཡིག་ རྡོ་རྗེ་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་དང་། དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ། སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 1-155 དེ་ནས་ཏེ་ས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསྒོམས་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ལྡན་པ་སྲུང་འཁོར་གང་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ པོ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་ བྱའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་བི་བྱུ་རིའི་མཆན་ལས་ལྔ་བརྩེགས་ཏུ་འདུག་ཟེར། གཉིས་གཉིས་ འབྲོར་ཐམས་ཅད་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་འོག་དང་མཐུན། བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཧ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ དང་། མཚོན་ཆ་དང་ཞལ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉི་མའི་དལ་བའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 在五個圍墻的一半處有三個圍墻，在它的一半處有一座樓房。因為樓房的高度不超過兩百肘，所以外圍的圍墻有八百肘。 因為一個地方有三千 yojana（梵文，yojana，యోజන，音譯由旬，古印度長度單位）。然後，在樓房的中央，觀想一個蓮花或八輻輪，其大小為太陽的十二肘，即十二肘。 它的中心或圓周，包括墊子，也應以時間的肘來衡量。即四肘。在那太陽之上，觀想我將要解釋的忿怒尊金剛力（梵文，Vajra-vega，वज्र वेग，金剛-力量）之身，有二十六隻手和四張臉，沒有過失，即沒有污垢和完全分離。因此，在輪的中央，有超過兩倍于勝利者的手和四個時代的臉的忿怒尊之王，名為金剛力。正如在修法儀軌的章節中將要解釋的那樣，瑜伽行者應該觀想。這是確定的。那麼，我們應該像Sadhuputra（梵文，Sādhuputra， साधुपुत्र，善男子）在修法儀軌和母親（明妃）一起說的那樣觀想嗎？不是的。在Sadhuputra的各種修法儀軌的開頭，金剛力是先前所說的修法儀軌的儀式，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字金剛中完成。然後，在其結尾處，在各種蓮花和太陽的壇城之上，壇城房屋的顏色各異，中央只有一個勇士，這樣說的。 然後，在觀想了忿怒尊之王之後，具備上師的確定性，即具備佛陀的教言。無論修行者想要稍微擴充套件或縮減的保護輪，都應該這樣做。爲了保護壇城之地和弟子等，應該在保護輪中散佈忿怒尊和耗盡者等神眾。 在這裡，首先在禪定中觀想自己為金剛力。然後，在心間觀想太陽壇城。據說哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：種子字）拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：種子字）瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：種子字）拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：種子字）比（藏文：བི，梵文天城體：बि，梵文羅馬擬音：bi，漢語字面意思：種子字）由（藏文：བྱུ，梵文天城體：भ्यु，梵文羅馬擬音：bhyu，漢語字面意思：種子字）日（藏文：རི，梵文天城體：रि，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：種子字）的五個字重疊。有些人想要將所有兩個字都重疊，這與下面的一致。應該觀想重疊的自性。在這些字中，從哈字中產生的綠色，具備修法儀軌中將要解釋的手、武器和臉。從主要本尊的根本臉的左耳中取出，放在樓房之上，在樓房內的宮殿中，將頭頂上有頂髻者右腿伸展地放在月亮或太陽壇城上。這裡區分了太陽的緩慢的腳。
【English Translation】 At half of the five enclosures, there are three enclosures, and at half of that, there is a storied building. Since the storied building is not said to be more than two hundred cubits, the outer enclosure is eight hundred cubits. Because one place has three thousand yojanas. Then, in the middle of the storied mansion, one should contemplate a lotus or an eight-spoked wheel, the sun's cubit, which is twelve cubits. Its center or circumference, including the seat, should also be measured in cubits of time. That is four cubits. On top of that sun, one should contemplate the wrathful form of Vajra-vega (Sanskrit, Vajra-vega, वज्र वेग, Diamond-Force) that I will explain, with twenty-six hands and four faces, without faults, that is, without impurities and completely separated. Thus, in the center of the wheel, the wrathful lord Vajra-vega, with hands more than twice those of the Victorious Ones and faces of the four times. As it will be explained in the chapter on the Sadhana, the mantra practitioner should contemplate. This is certain. Then, should we contemplate as Sadhuputra (Sanskrit, Sādhuputra, साधुपुत्र, Virtuous Son) said with the mother (consort) in the Sadhana? No. At the beginning of Sadhuputra's various Sadhanas, Vajra-vega is the ritual of the previously spoken Sadhana, completed from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable Vajra. Then, at its end, on top of various lotuses and sun mandalas, the mandala houses are of various colors, with only one hero in the center, it says. Then, after contemplating that wrathful king, possessing the certainty of the guru, that is, possessing the words of the Buddha. Whatever protection wheel the practitioner wants to slightly expand or contract, that should be done. In order to protect the mandala ground and disciples, etc., one should spread the assembly of deities such as wrathful ones and destroyers in the protection wheel. Here, first, in samadhi, one should contemplate oneself as Vajra-vega. Then, in the heart, one should contemplate the sun mandala. It is said that the five syllables Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: seed syllable) Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: seed syllable) Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: seed syllable) Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: seed syllable) La (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: seed syllable) Bi (Tibetan: བི, Sanskrit Devanagari: बि, Sanskrit Romanization: bi, Chinese literal meaning: seed syllable) Bhyu (Tibetan: བྱུ, Sanskrit Devanagari: भ्यु, Sanskrit Romanization: bhyu, Chinese literal meaning: seed syllable) Ri (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Chinese literal meaning: seed syllable) are stacked. Some want to stack all two syllables, which is consistent with the below. One should contemplate the nature of stacking. Among these syllables, the green color produced from the Ha syllable, possessing the hands, weapons, and face that will be explained in the Sadhana. Taking it out from the left ear of the main deity's root face, placing it on top of the storied building, in the palace within the building, placing the one with a crown on the moon or sun mandala with the right leg extended. Here, the distinction of the sun's slow foot.
ས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དགོད་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིར་རོ་དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ ། 1-156 དེ་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོ། །དུས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རོ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱི་དབྱེ་ བས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་གནས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྐང་པ་ཚེས་ལའང་སྦྱིན་དོར་བྱེད་ཚེས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ནུབ་དང་། ལྷོར་ས་དང་མེའི་དབང་གིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་དང་ཤར་དུ་ཆུ་རླུང་གི་དབང་ གིས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་དེས་ན་སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། 1-157 དེ་བཞིན་དུ་ཡི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡཱི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནག་པོ་ནི་སྣ་གཡས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེའི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྀར་ཡིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ དམར་པོ་ནི་མིག་གཡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྀརཡིག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ནི་མིག་གཡས་པའི་སྒོ་ ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་ནི་ལྕེའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ ཟླ་བའམ་ཉི་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱུ་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ནི་གཅིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལླྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ནི་བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལླཱྀ་ཡ
【現代漢語翻譯】 忿怒尊眾安坐之座位的分類有五種。此處，根據『羅』（Ro，藏文，梵文，Ra，味道），『時』（Dus，藏文，梵文，Samaya，時間），和『兔』（Ribong Can，藏文，梵文，Shashin，有兔子的）的定義，太陽的足有十一種。 其中，『兔』代表金剛力（Dorje Shugs，藏文，梵文，Vajra Shakti，金剛力）。『時』代表閻魔摧毀者（Shinje Tharchye，藏文，梵文，Yamantaka，死亡終結者）等四尊。『羅』代表頂髻（Tsuktor，藏文，梵文，Ushnisha，頂髻）等六尊。因此，通過太陽的債務和財富的區分，一切都安住于太陽之中。同樣，太陽足的盈虧也應進行佈施，通過盈虧的財富和債務的區分，一切都安住于月亮之中。同樣，通過身體的區分，在各個方向上安住于月亮之中，在無方向上安住于太陽之中。同樣，通過思想的區分，在無方向上安住于月亮之中，在各個方向上安住于太陽之中。同樣，智慧之肢在西和南，因地和火的力量而安住于太陽之座，方便之肢在北和東，因水和風的力量而安住于月亮之座，這是通過太陽足的區分來確定的。無論如何做都可以，因此，修行者應按照自己想要顯現的方式，將忿怒尊眾安置在所觀想的座位上，這是確定的。 同樣，由長音『哈』（ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）字形成的害美國王（Nodze Gyalpo，藏文，梵文，Vighnakara Raja，障礙製造者之王），顏色為藍色，從右耳的門中取出，安置在下方的金剛地基上，或月亮或太陽之上。 同樣，由『伊』（ཡི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字形成的障礙終結者（Ge Tharchye，藏文，梵文，Vighnantaka，障礙終結者），顏色為黑色，從左鼻孔的門中取出，安置在東方的輪輻上，或月亮壇城或太陽之上。 同樣，由『伊』（ཡཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）字形成的藍色黑色手杖（Yupa，藏文，梵文，Danda，手杖），從右鼻孔的門中取出，安置在火的輪輻上，或太陽或月亮之上。 由『日』（རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）字形成的智慧終結者（Sherab Tharchye，藏文，梵文，Jnanaantaka，智慧終結者），顏色為紅色，從左眼的門中取出，安置在南方的輪輻上，或月亮或太陽的座位上。 同樣，由『日』（རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：日）字形成的慾望之王（Dodpe Gyalpo，藏文，梵文，Kamaraja，慾望之王），顏色為紅色，從右眼的門中取出，安置在無真理的輪輻上，或太陽或月亮的座位上。 同樣，由『烏』（ཝུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字形成的蓮花終結者（Pema Tharchye，藏文，梵文，Padmaantaka，蓮花終結者），顏色為白色，從舌頭的門中取出，安置在北方的輪輻上，或月亮或太陽之上。 同樣，由『烏』（ཝཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）字形成的不動者（Miyowa，藏文，梵文，Achala，不動者），顏色為白色，從尿道的門中取出，安置在自在者的輪輻上，或太陽或月亮之上。 同樣，由『利』（ལླྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：利）字形成的閻魔終結者（Shinje Tharchye，藏文，梵文，Yamantaka，死亡終結者），顏色為黃色，從排泄道的門中取出，安置在西方的輪輻上，或月亮或太陽之上。 同樣，由『利』（ལླཱྀ，梵文天城體：लॄ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：利）字形成的……
【English Translation】 The classification of the seats upon which the wrathful deities sit is fivefold. Here, based on the definitions of 'Ro' (藏文，梵文，Ra，taste), 'Dus' (藏文，梵文，Samaya，time), and 'Rabbit' (Ribong Can，藏文，梵文，Shashin，having a rabbit), the foot of the sun is eleven. Among these, 'Rabbit' represents Vajra Shakti (藏文，梵文，Vajra Shakti，Diamond Power). 'Dus' represents Yamantaka (藏文，梵文，Yamantaka，Death Ender) and the other four. 'Ro' represents Ushnisha (藏文，梵文，Ushnisha，Crown of the Head) and the other six. Therefore, through the distinction of the sun's debts and wealth, everything abides in the sun. Similarly, the waxing and waning of the sun's foot should also be given, and through the distinction of the wealth and debts of the waxing and waning, everything abides in the moon. Similarly, through the distinction of the body, it abides in the moon in all directions, and in the absence of directions, it abides in the sun. Similarly, through the distinction of thought, it abides in the moon in the absence of directions, and in all directions, it abides in the sun. Similarly, the limb of wisdom, in the west and south, abides on the seat of the sun due to the power of earth and fire, and the limb of skillful means, in the north and east, abides on the seat of the moon due to the power of water and wind, which is determined by the distinction of the sun's foot. No matter how it is done, therefore, the practitioner should place the assembly of wrathful deities on the seat that is visualized as desired, which is certain. Similarly, the Vighnakara Raja (藏文，梵文，Vighnakara Raja，King of Obstacles), formed from the long syllable 'Ha' (ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Ha), blue in color, is extracted from the door of the right ear and placed on the vajra ground below, either on the moon or the sun. Similarly, Vighnantaka (藏文，梵文，Vighnantaka，Obstacle Ender), formed from the syllable 'I' (ཡི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：I), black in color, is extracted from the door of the left nostril and placed on the eastern spoke, either on the moon mandala or the sun. Similarly, the blue-black staff (Yupa，藏文，梵文，Danda，Staff), formed from the syllable 'I' (ཡཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：I), is extracted from the door of the right nostril and placed on the fire spoke, either on the sun or the moon. Jnanaantaka (藏文，梵文，Jnanaantaka，Wisdom Ender), formed from the syllable 'Ri' (རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Ri), red in color, is extracted from the door of the left eye and placed on the southern spoke, either on the seat of the moon or the sun. Similarly, Kamaraja (藏文，梵文，Kamaraja，King of Desire), formed from the syllable 'Ri' (རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：Ri), red in color, is extracted from the door of the right eye and placed on the spoke of non-truth, either on the seat of the sun or the moon. Similarly, Padmaantaka (藏文，梵文，Padmaantaka，Lotus Ender), formed from the syllable 'U' (ཝུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：U), white in color, is extracted from the door of the tongue and placed on the northern spoke, either on the moon or the sun. Similarly, Achala (藏文，梵文，Achala，Immovable One), formed from the syllable 'U' (ཝཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：U), white in color, is extracted from the door of the urethra and placed on the spoke of the powerful one, either on the sun or the moon. Similarly, Yamantaka (藏文，梵文，Yamantaka，Death Ender), formed from the syllable 'Lri' (ལླྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：Lri), yellow in color, is extracted from the door of the anus and placed on the western spoke, either on the moon or the sun. Similarly, formed from the syllable 'Lri' (ལླཱྀ，梵文天城體：लॄ，梵文羅馬擬音：lri，漢語字面意思：Lri)...
ིག་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། 1-158 སྟེང་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ས་སྤྲོ་བར་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་བཞིའི་དབང་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ བྱས་སོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔགས་པས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་སྲུང་འཁོར་བདས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ལེར་ལྷ་མི་དབང་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་སྟ་སྟེ། ར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལྟར་ན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱུད་སོ་སོའི་ཡིན་གསུང་དྲུག་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་བརྩིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ ཅན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནང་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ཞེས་བརྗོད་ནས། 1-159 ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉ་ཎ་མ་ནན་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམས། དེ་དག་ལས་ང་དཱ་ཡི་ཡི་གེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་ཟད་ པར་ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་དག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཉཱི་ལས་ གྲུབ་པའི་ཟད་པར་རླུང་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྀར་ཎྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་མེ་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེ་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མུ་མཱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཟད་པར་ཆུ་དག་ནི། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཎྀལ་ཎྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་ ཟད་པར་ས་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་བི་བཱུ་ཏི་ཙནྟྲའི་མཚན་ལས་ལྷའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པས་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ འབྱུང་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས། སློབ་དཔོན་ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 將由『益』（藏文：ཡིག，種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字所化現的強大黃色本尊，從金剛頂的寶珠中取出，置於風輪的太陽或月亮之上。 1-158 如果說上面是天空，因此不應在天空之上再創造大地，那麼這沒有過失。因為根據四種姓的權力，天空包含于風中。這些都與以國土產生有國土者相一致。 或者，跟隨總集續部的瑜伽士，在心中繪製守護輪時，如果不觀想十忿怒尊，則應將一切都置於日輪之上。 邊角的忿怒尊，在成就法中，天人自在者以外部三條線作為十方輪壇，同樣，忿怒尊的標誌降臨，如來們也如是安住于無方之處。上方是頂髻金剛，下方是能奪王的光榮之敵斧，這三重圍墻是爲了守護。』 如《金剛心要釋》所說：『三面和各自傳承的六臂是種姓。』 這樣就是安放心要之輪。然後，在墻外，應創造包括種姓等在內的有形之物，如大地等。這裡，從部主的文字中出現的，各自內部的五個字母被收集起來，用表達的詞語來表示。唸誦『哈亞拉瓦』（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་，梵文：，羅馬轉寫：haya ra va）。 1-159 唸誦『昂娘納瑪南』（藏文：ང་ཉ་ཎ་མ་ནན，梵文：，羅馬轉寫：a nya na ma na）。同樣，在這裡，觀想心間的日輪上疊加著娘納瑪南的自性。從這些字母中，將昂達的字母所化現的虛空，從先前所說的門中取出，觀想其位於房屋的上方和能奪王的下方，安住于空性輪壇之上。同樣，將由娘尼所化現的風，觀想其位於東方和火方，安住于風輪之上。同樣，將由尼日尼拉所化現的火，觀想其位於南方和無實方，安住於火輪之上。同樣，將由姆姆所化現的水，觀想其位於北方和自在方，安住於水輪之上。同樣，將由尼爾尼拉所化現的土，觀想其位於西方和風方，安住于土輪之上。這些本尊的手印是，從比布底旃扎的名號中，本尊的左右手拿著彎刀。』 這裡指的是在三十六種姓的瑜伽母中所示現的。上師洛巴珠星持有一切等持之手印。
【English Translation】 The powerful yellow deity transformed from the syllable 『Ig』 (藏文：ཡིག，seed syllable, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) should be extracted from the jewel of the Vajra Pinnacle and placed on the sun or moon on the wind wheel. 1-158 If it is said that the top is the sky, so it is not appropriate to create the earth above the sky, then there is no fault in this. Because according to the power of the four castes, the sky is included in the wind. These are consistent with the creation of the land by the land holder. Or, the yogi who follows the Tantra of Compendium, when drawing the protection wheel in his heart, if he does not visualize the Ten Wrathful Deities, then everything should be placed on the sun wheel. The wrathful deities of the corners, in the Sadhana, the Lord of Gods uses three external lines as the mandala of the ten directions, and similarly, the signs of the wrathful deities descend, and the Tathagatas also abide in the directionless places as they are. Above is the Vajra of the Pinnacle, and below is the glorious enemy axe of the King of Harm, these three fences are for protection.』 According to the Vajra Heart Commentary: 『Three faces and six arms of each lineage are the caste.』 In this way, the wheel of the heart essence is placed. Then, outside the wall, tangible things including caste etc., such as earth etc., should be created. Here, from the letters of the Lord of the Family, the five letters within each are collected and expressed in words. Recite 『Haya ra va』 (藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་，Sanskrit: , Roman transliteration: haya ra va). 1-159 Recite 『Ang Nya Na Ma Nan』 (藏文：ང་ཉ་ཎ་མ་ནན，Sanskrit: , Roman transliteration: a nya na ma na). Similarly, here, visualize the nature of Nya Na Ma Nan superimposed on the sun wheel in the heart. From these letters, the space transformed from the letters of Ang Da is taken out from the previously mentioned gate, and it is visualized as residing above the house and below the King of Harm, abiding on the wheel of emptiness. Similarly, the wind transformed from Nya Ni is visualized as residing in the east and fire direction, abiding on the wind wheel. Similarly, the fire transformed from Nir Nila is visualized as residing in the south and unreal direction, abiding on the fire wheel. Similarly, the water transformed from Mu Mu is visualized as residing in the north and free direction, abiding on the water wheel. Similarly, the earth transformed from Nil Nila is visualized as residing in the west and wind direction, abiding on the earth wheel. The mudras of these deities are that from the name of Bibuti Chandra, the deity's right and left hands hold curved knives.』 Here it refers to what is shown in the yoginis of the thirty-six castes. Master Lopa Zhuxing holds the mudra of all samadhi.
་རྒྱ་ཅན་དུ་འདོད། ཤོང་སྟོན་གཅུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། 1-160 སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། རྭ་བས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འབྱུང་སྐྱེས་ཡིན་ལ། འབྱུང་པོ་ནི་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བདུན་པར། ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ། ཞེས་དང་དེའི་འགྲེེལ་ པར། དེ་དག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ། ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་མཆོག་ཞི་ བའི་གྲོང་དུ་ཡུམ་གཅིག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །ཞེས་ཟད་པར་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བཤད་པས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ན། འདི་ཡི་ཡང་མཚམས་པ་རྣམས་དེ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་ པ་དགོས་ཏེ། དོན་ལ་འདི་དག་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར། གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་དྷ་དྷ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། 1-161 གྷ་གྷཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་རྭ་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ངང་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་ ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ཡི་དྭགས་རོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཤ་བ་ ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྷརྀ་དྷརཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དག་ནི་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་ མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིད་དང་ཁྱུ་མཆོག་དག་ལ་གནས་པའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་དྷྀལ་དྷྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་གླང་པོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་ པ་སྟེ། བི་མཱ་ན་ཞེས་པ་འོག་ཤིང་རྟ་ལ་སྟེང་ཁང་པ་ཟེར། རྨས་གཏེར། འབྲོས་ཁང་བརྩེགས། རྭས་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་ཏེ། དོན་རྒྱལ་པོ་ལྟད་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཁང་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བསྟན་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་རྭ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་རྭ་གཉིས་ཀས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྭ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཟའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། 1-162 སྔར་བརྗ
【現代漢語翻譯】 རྒྱ་ཅན་དུ་འདོད། (rgya can du 'dod) 他們認為是廣大的。ཤོང་སྟོན་གཅུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། (shong ston gchung po la sogs pa dkyil 'khor nyid du bzhed de) ཤོང་སྟོན་གཅུང་པོ་（Shongton Chungpo，人名）等人則認為是壇城。 སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། (sgrub byed med la) 沒有證據。རྭ་བས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི། (rwa bas gsung gi rnal 'byor ma dang gcig par 'dod pa ni) 有人認為外院和語金剛瑜伽母是一體的，རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འབྱུང་སྐྱེས་ཡིན་ལ། (rnal 'byor ma de dag 'byung skyes yin la) 但那些瑜伽母是生起的，འབྱུང་པོ་ནི་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། ( 'byung po ni rwa ba lnga'i phyi rol bsrung bar bshad pa dang 'gal ba'i phyir ma yin no) 這與五外院守護的說法相矛盾，所以不對。 དེས་ན་ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་བདུན་པར། (des na le'u 'di'i tshigs bcad brgya so bdun par) 因此，在本章第一百三十七頌中：ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ། (tshangs pa'i yul sar dpal ldan bzhi ste rab mchog zhi ba'i grong du khams gsum dag gi yum gcig ma) '在梵天處，有吉祥四尊，在殊勝寂靜之城，是三界唯一的母親。' ཞེས་དང་དེའི་འགྲེེལ་པར། (zhes dang de'i 'gre' par) 及其註釋中： དེ་དག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ། (de dag tshangs pa'i yul sar dpal ldan bzhi ste) '那些在梵天處有吉祥四尊，ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། (tshangs rigs la sogs pa'i gzugs can zad par sa la sogs pa bsgoms pa rnams so) 是指觀修梵天等有色界的滅盡地等。གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་སོ། (gzugs med pa rnams ni stong pa'i khams so) 無色界則是空界。རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཡུམ་གཅིག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། (rab mchog zhi ba'i grong du yum gcig ma ni ye shes kyi khams te shes rab kyi pha rol tu phyin ma'o) 在殊勝寂靜之城中的唯一母親是智慧界，即般若波羅蜜多。' ཞེས་ཟད་པར་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བཤད་པས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། (zhes zad par lnga yum lngar bshad pas sku mdog phyag mtshan yang de dang 'dra la) 因為將五滅盡說成五母，所以身色和手印也與此相同。གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། (gzugs dang gzugs med kyi lha yin zhing) 既是有色界的神，也是無色界的神，ཕོ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་ཡིན་ནོ། (pho rtags kyi sgras gsungs pa'i phyir lha pho yin no) 因為用陽性的詞語來描述，所以是男神。 གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཞལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ན། ('gal te mtshams kyi khro bo bzhi zhal phyag bzhi pa yin na) 如果四隅的忿怒尊是四面四臂，འདི་ཡི་ཡང་མཚམས་པ་རྣམས་དེ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་པ་དགོས་ཏེ། ('di yi yang mtshams pa rnams de dang zhal phyag mthun pa dgos te) 那麼這裡的四隅尊也應該與此面相手臂相同，དོན་ལ་འདི་དག་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (don la 'di dag khro bo'i yum yin pa'i phyir ro) 但實際上這些是忿怒尊的佛母。 དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར། (de nas rang gi thugs kar) 然後在自己的心間，གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་དྷ་དྷ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། (gha dzha dha bha dha dha brtsegs pa'i rnam pa bsgom par bya zhing) 觀想重疊的gha、dzha、dha、bha、dha、dha，དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། (de dag las kyng phyogs skyong bcu spro bar bya ste) 並從這些字中化出十方護法。 གྷ་གྷཱ་ལས་གྲུབ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་རྭ་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ངང་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། (gha ghA las grub pa tshangs pa dang khyab 'jug ljang khu dang sngon po dag ni rwa ba'i khyon gyi tshad kyis steng du tshangs pa dang 'og tu khyab 'jug ste ngang pa dang nam mkha' lding dag la gnas par bsgom par bya'o) 從gha和ghA中生出的梵天（Tshangs pa）和遍入天（Khyab 'jug），綠色和藍色，按照外院的範圍，觀想梵天在上，遍入天在下，分別位於天鵝和大鵬金翅鳥之上。 དེ་བཞིན་དུ་ཛྷི་ཛྷཱི་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་ཡི་དྭགས་རོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཤ་བ་ལ་གནས་པའོ། (de bzhin du dzhi dzhI las grub pa bden bral dang rlung lha kha dog nag po dag ni shar dang me dag tu yi dwags ro dang ri dwags kyi gdan sha ba la gnas pa'o) 同樣，從dzhi和dzhI中生出的自在天（Bden bral）和風神（Rlung lha），黑色，在東方和火方，位於餓鬼屍體和鹿皮座上。 དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྷརྀ་དྷརཱྀ་ལས་གྲུབ་པ་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དག་ནི་མ་ཧེ་དང་ལུག་ལ་གནས་པའོ། (de bzhin du lho dang bden bral du dhRi dhRI las grub pa gshin rje dang me dag ni ma he dang lug la gnas pa'o) 同樣，在南方和自在天方，從dhRi和dhRI中生出的閻魔（Gshin rje）和火神（Me dag），位於水牛和綿羊之上。 བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བྷུ་བྷཱུ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིད་དང་ཁྱུ་མཆོག་དག་ལ་གནས་པའོ། (byang dang dbang ldan du bhu bhU las grub pa rgya mtsho dang bde byed dag ni chu srid dang khyu mchog dag la gnas pa'o) 同樣，在北方和自在天方，從bhu和bhU中生出的海神（Rgya mtsho）和施樂神（Bde byed），位於摩羯魚和公牛之上。 ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་དྷྀལ་དྷྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་དབང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་ནི་གླང་པོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་པ་སྟེ། (nub dang rlung dag tu dhRil dhRIlA las grub pa dbang po dang gnod sbyin dag ni glang po dang gzhal yas khang la gnas pa ste) 同樣，在西方和風方，從dhRil和dhRIlA中生出的帝釋天（Dbang po）和夜叉（Gnod sbyin），位於大象和宮殿之上，བི་མཱ་ན་ཞེས་པ་འོག་ཤིང་རྟ་ལ་སྟེང་ཁང་པ་ཟེར། (bi mA na zhes pa 'og shing rta la steng khang pa zer) 梵文「Vimana」意為下為車乘，上為房屋。རྨས་གཏེར། ('mas gter) 受傷的寶藏。འབྲོས་ཁང་བརྩེགས། ('bros khang brtsegs) 逃逸的樓房。རྭས་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་ཏེ། (rwas shing rtar bsgyur te) 外院將其譯為車乘，དོན་རྒྱལ་པོ་ལྟད་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཁང་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། (don rgyal po ltad mo la bskyod pa'i khang pa 'jig rten khams ler bstan pa lta bu'o) 意思是國王出行遊玩的宮殿，如同完整展現世界一般。 དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་རྭ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། (de ltar phyogs skyong rnams rwa ba gsum la sogs pa'i nang du bsgom par bya'o) 如此觀想諸方護法位於三重外院等之中。ནང་དུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་རྭ་གཉིས་ཀས་འདོན་ཏོ། (nang du zhes 'gyur mangs dang rwa gnyis kas 'don to) 「之中」一詞，在《འགྱུར་མངས་》和《རྭ་》兩種譯本中都有提到。དེ་ནས་རྭ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཟའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། (de nas rwa ba gsum gyi phyi rol bsgrung ba'i don du gza'i 'khor lo spro bar bya ste) 然後，爲了守護三重外院之外，化出星曜輪： སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། (sngar brjod pa bzhin no) 如前所述。
【English Translation】 They consider it to be vast. Shongton Chungpo (a person's name) and others consider it to be the mandala itself. There is no proof. Some believe that the outer courtyard is one with the Vajrayogini of Speech, but those Yoginis are generated, and the generated beings are said to protect the outside of the five courtyards, which is contradictory, so it is not correct. Therefore, in the one hundred and thirty-seventh verse of this chapter: 'In the realm of Brahma, there are four glorious ones, in the supreme peaceful city, the one mother of the three realms.' And in its commentary: 'Those four glorious ones in the realm of Brahma are those who meditate on the exhaustion of form, such as the realm of Brahma, etc. Those without form are the realm of emptiness. The one mother in the supreme peaceful city is the realm of wisdom, the Prajnaparamita.' Because the five exhaustions are explained as the five mothers, the body color and hand gestures are also the same. They are deities of both the form and formless realms, and because they are described with masculine terms, they are male deities. If the four wrathful deities of the corners are four-faced and four-armed, then the corner deities here should also have the same faces and arms, but in reality, these are the consorts of the wrathful deities. Then, in one's own heart, one should visualize the stacked forms of gha, dzha, dha, bha, dha, dha, and from these, emanate the ten directional protectors. From gha and ghA, Brahma (Tshangs pa) and Vishnu (Khyab 'jug), green and blue, should be visualized according to the extent of the outer courtyard, with Brahma above and Vishnu below, residing on swans and garudas respectively. Similarly, from dzhi and dzhI, the Ishvara (Bden bral) and the Wind God (Rlung lha), black in color, in the east and fire directions, reside on corpses of pretas and deer skin seats. Similarly, in the south and Ishvara direction, Yama (Gshin rje) and Agni (Me dag), born from dhRi and dhRI, reside on buffaloes and sheep. Similarly, in the north and Ishvara direction, the Ocean God (Rgya mtsho) and the Giver of Bliss (Bde byed), born from bhu and bhU, reside on makaras and bulls. Similarly, in the west and wind directions, Indra (Dbang po) and Yaksha (Gnod sbyin), born from dhRil and dhRIlA, reside on elephants and palaces. The Sanskrit word 'Vimana' means a vehicle below and a house above. Wounded treasure. Escaped building. The outer courtyard translates it as a chariot, meaning a palace where the king goes to watch performances, like a complete display of the world. Thus, one should visualize the directional protectors within the three outer courtyards, etc. The word 'within' is mentioned in both the 'Gyur Mangs' and 'Rwa' translations. Then, to protect the outside of the three outer courtyards, one should emanate the wheel of planets: As previously stated.
ོད་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག་ཛ་ཌ་པ་དད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ག་གཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དག་ནི་རྭ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཛི་ཛཱི་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། ། ཌྀར་ཌྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ྠྀལ་ྠྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དག་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ སྐབས་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕ་མཚན་ལ་འདོད་པ་མང་སྟེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕྱོགས་འགོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་ཉི་ཟླ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསད་བསྐྲད་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ མི་རིགས་པས་མི་འཐད་ཅིང་། ལེའུ་འདིའི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པར། ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་ཏེ་དོན་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-163 དེ་ལྟ་ན་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁྱུད་ཡུམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་གཟའ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རྭ་བ་ལྔའི་ནང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་ལ་ཁ་ཁཱ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་ནི་རྭ་བ་ལྔའི་ནང་ གི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚི་ཚཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་དག་ནི་ཤར་དང་མེ་དག་ཏུ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འ ཁོར་ལ་གནས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ྚྀར་ྚྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་ནོར་རྒྱས་གྱི་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དག་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་ ཕཱུ་ལས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །ྟྀལ་ྟྀལཱ་ལས་གྲུབ་པ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་འཇོག་པོ་དག་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-164 དེ་ནས་རྭ་བ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 觀想由藏文種子字（藏文：ག་ཛ་ཌ་པ་ད，梵文天城體：ग ज ड प द，梵文羅馬擬音：ga ja ḍa pa da，漢語字面意思：ga ja ḍa pa da）所成的太陽輪。觀想由這些種子字所化現的羅睺星和時間之火，位於三個外圍輪的範圍內，在上和下方的空輪之中。同樣，觀想由藏文種子字（藏文：ཛི་ཛཱི་，梵文天城體：जि जी，梵文羅馬擬音：ji jī，漢語字面意思：ji ji）所成的月亮和太陽，位於東方和東南方的風輪之中。 觀想由藏文種子字（藏文：ཌྀར་ཌྀརཱ，梵文天城體：डिर डिरा，梵文羅馬擬音：ḍir ḍirā，漢語字面意思：ḍir ḍirā）所成的星宿和吉祥，位於南方和西南方的火輪之中。觀想由藏文種子字（藏文：བུ་བཱུ་，梵文天城體：बु बू，梵文羅馬擬音：bu bū，漢語字面意思：bu bū）所成的金星和木星，位於北方和西北方的水輪之中。觀想由藏文種子字（藏文：ྠྀལ་ྠྀལཱ，梵文天城體：थृल थ़ृला，梵文羅馬擬音：thṛl thṛlā，漢語字面意思：thṛl thṛlā）所成的彗星和土星，位於西方和西北方的土輪之中。 這些星曜的手印，在火供的場合，很多人都想當然地認為是火神的手印。但因為此時的方位和佈置方式不同，如果把息災、增益本尊的手印，強加給誅殺、驅逐的本尊，是不合理的。在本章第一百三十七節中說：『主尊所居之處，聲音如金剛等六種』，這說明他們的手印與方位守護神一致，實際上他們就是方位守護神的明妃。 如果這樣說，那麼『親近自己的眷屬，事業不會成功』的說法，豈不是與此相矛盾？並非如此，那是指親近明妃而言，並非所有明妃都是如此。因為壇城中的蓮花瓣上的天女們，也是方位守護神的明妃。這些是守護在外圍輪之外的星曜。接下來，爲了守護五個外圍輪的內部，應當迎請龍王：觀想太陽輪，並觀想藏文種子字（藏文：ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་，梵文天城體：ख छ ठ फ ढ，梵文羅馬擬音：kha tsha ṭha pha ḍha，漢語字面意思：kha tsha ṭha pha ḍha）。 觀想由這些種子字所化現的勝者和尊勝者，位於五個外圍輪的範圍內，在上和下方的空輪之中。同樣，觀想由藏文種子字（藏文：ཚི་ཚཱི་，梵文天城體：छि छी，梵文羅馬擬音：tshi tshī，漢語字面意思：tshi tshī）所成的力量之源和蓮花，位於東方和東南方的風輪之中。觀想由藏文種子字（藏文：ྚྀར་ྚྀརཱ，梵文天城體：टिर टिरा，梵文羅馬擬音：ṭir ṭirā，漢語字面意思：ṭir ṭirā）所成的財增之子和海螺守護，位於南方和西南方的火輪之中。觀想由藏文種子字（藏文：ཕུ་ཕཱུ་，梵文天城體：फु फू，梵文羅馬擬音：phu phū，漢語字面意思：phu phū）所成的無邊和具種，位於北方和西北方的水輪之中。觀想由藏文種子字（藏文：ྟྀལ་ྟྀལཱ，梵文天城體：ढृल ढृला，梵文羅馬擬音：ḍhṛl ḍhṛlā，漢語字面意思：ḍhṛl ḍhṛlā）所成的大蓮花和持世者，位於西方和西北方的土輪之中。 接下來，爲了守護五個外圍輪的外部，應當觀想生靈和非天。
【English Translation】 Meditate on the sun disc formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ག་ཛ་ཌ་པ་ད，Sanskrit Devanagari: ग ज ड प द，Sanskrit Romanization: ga ja ḍa pa da, Literal meaning: ga ja ḍa pa da). Meditate on Rāhu and the fire of time, which are formed from these seed syllables, located within the extent of the three outer circles, in the empty circles above and below. Similarly, meditate on the moon and sun formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ཛི་ཛཱི་，Sanskrit Devanagari: जि जी，Sanskrit Romanization: ji jī, Literal meaning: ji ji), located in the east and southeast wind circles. Meditate on the constellations and auspiciousness formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ཌྀར་ཌྀརཱ，Sanskrit Devanagari: डिर डिरा，Sanskrit Romanization: ḍir ḍirā, Literal meaning: ḍir ḍirā), located in the south and southwest fire circles. Meditate on Venus and Jupiter formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: བུ་བཱུ་，Sanskrit Devanagari: बु बू，Sanskrit Romanization: bu bū, Literal meaning: bu bū), located in the north and northwest water circles. Meditate on comets and Saturn formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ྠྀལ་ྠྀལཱ，Sanskrit Devanagari: थृल थ़ृला，Sanskrit Romanization: thṛl thṛlā, Literal meaning: thṛl thṛlā), located in the west and northwest earth circles. Many people mistakenly believe that the hand gestures of these planets are the hand gestures of the fire god during fire offerings. However, because the directions and arrangements are different at this time, it is unreasonable to impose the hand gestures of pacifying and increasing deities on wrathful and expelling deities. In the one hundred and thirty-seventh verse of this chapter, it says: 'The sound in the place where the main deity resides is like six kinds of vajra,' which means that their hand gestures are consistent with the directional guardians, and in fact, they are the consorts of the directional guardians. If this is the case, doesn't it contradict the statement that 'achievements will not be accomplished by being close to one's own kind'? That refers to being close to the consort, and it is not necessarily the case for all consorts. Because the goddesses on the petals of the mandala are also the consorts of the directional guardians. These are the planets that protect outside the outer circles. Next, in order to protect the inside of the five outer circles, the dragon kings should be invited: Meditate on the sun disc, and meditate on the Tibetan seed syllables (Tibetan: ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ྟྟ་，Sanskrit Devanagari: ख छ ठ फ ढ，Sanskrit Romanization: kha tsha ṭha pha ḍha, Literal meaning: kha tsha ṭha pha ḍha). Meditate on the Victorious One and the All-Victorious One, which are formed from these seed syllables, located within the extent of the five outer circles, in the empty circles above and below. Similarly, meditate on the Source of Power and the Lotus, which are formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ཚི་ཚཱི་，Sanskrit Devanagari: छि छी，Sanskrit Romanization: tshi tshī, Literal meaning: tshi tshī), located in the east and southeast wind circles. Meditate on the Son of Wealth Increase and Conch Shell Protector, which are formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ྚྀར་ྚྀརཱ，Sanskrit Devanagari: टिर टिरा，Sanskrit Romanization: ṭir ṭirā, Literal meaning: ṭir ṭirā), located in the south and southwest fire circles. Meditate on the Infinite One and the Possessor of Lineage, which are formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ཕུ་ཕཱུ་，Sanskrit Devanagari: फु फू，Sanskrit Romanization: phu phū, Literal meaning: phu phū), located in the north and northwest water circles. Meditate on the Great Lotus and the Holder of the World, which are formed from the Tibetan seed syllables (Tibetan: ྟྀལ་ྟྀལཱ，Sanskrit Devanagari: ढृल ढृला，Sanskrit Romanization: ḍhṛl ḍhṛlā, Literal meaning: ḍhṛl ḍhṛlā), located in the west and northwest earth circles. Next, in order to protect the outside of the five outer circles, spirits and asuras should be meditated upon.
ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ྞིཏ་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་ ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་ར་བའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སྟེང་དུ་རོ་ལངས་དང་། འོག་ཏུ་གྲུལ་བུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀ་ཀཱ་ལས་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་ དུ་ཙི་ལས་གྲུབ་པའི་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། མེར་ཙཱི་ལས་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ་རླུང་ལ་གནས་པའོ། །མིའམ་ཅི་ནི་མིའི་ལུས་ལ་རྟ་མགོ་ཅན་དང་། སྐྱེས་ བུའམ་ཅི་མི་ལུས་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་ཅན་དུ་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ྙྀར་ྙྀརཱ་ལས་གྲུབ་པ་དག་ནི་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་དང་འབྱུང་ པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སྟེ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ལ་གནས་པའོ། །བུ་བཱུ་ལས་གྲུབ་པ་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ ཆུ་ལ་གནས་པའོ། །ྞྀལ་ྞྀལ་ལས་གྲུབ་པ་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དེ་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ས་ལ་གནས་པ་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་ལེ་ལྟ་བུའོ། ། 1-165 ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁང་ལ་བརྩེགས་པ་དང་། རྭ་བ་གསུམ་དང་། རྭ་བ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི། ཡེ་ ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་ པའི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་སྟེ། སྡེ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་ནང་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བལྟ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཞལ་ནང་ དུ་བསྟན་ནས་སྐབས་འགར་ཐམས་ཅད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བའང་རུང་། ཞལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ས་དང་ཆུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་ པའོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དང་ཟད་པར་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་ཡབ་ཡུམ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ངེས་ཏེ། 1-166 རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། གང་དག་སྟེང་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ
【現代漢語翻譯】 觀想那些日輪上疊加著ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཎི（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）。從那些日輪之外，在相當於杜拉瓦範圍的尺寸上，上方有羅浪（Ro lang，屍體），下方有竹筒（Grul bum，容器）。觀想那些由ཀ་ཀཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成，安住于空性輪之中的形象。東方是由ཙི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成的彌庵吉（Mi am ci，人非人）狗面者，以及由ཙཱི་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成的凱布庵吉（Skye bu am ci，生非人）烏鴉面者，他們安住于風中。彌庵吉指的是人身馬頭者，而凱布庵吉指的是人身猴頭等，在《不死藏》的註釋中有所不同。同樣地，由ྙྀར་ྙྀརཱ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成的形象是乾闥婆豬面者和夜叉鷲面者，他們在南方和真理分離處安住於火中。由བུ་བཱུ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成的形象是羅剎老虎面者，以及餓鬼貓頭鷹面者，他們在北方和自在處安住於水中。由ྞྀལ་ྞྀལ་（藏文，無天城體，無羅馬擬音，藏文字母）組成的形象是遺忘者豺狼面者，以及迦樓羅，其本身就是迦樓羅的形象，他們在西方和風中安住于地上，手持法器如修法杵。 以上是守護輪。心金剛、語金剛和身金剛的法完全清凈，疊加在房屋上，三重和五重圍墻。對於那些圍墻，從智慧、虛空、風、火、水和土六界所生的忿怒尊之王們，以及特別是地、水、火、風四種色蘊之神，特別是虛空無色蘊之神，以及十方護法、星曜、龍和本尊，這六部之主守護和保護著，內部的那些面向外看，外部的那些面向內看，有時所有內外都看也可以。以正確的面容結合而歡笑。從那些之中，從地和水產生的守護身體的界，從火和風產生的守護語言的界，從空性和智慧產生的守護一切的心之界。 因此，護法們的方位、顏色和法器是薄伽梵所決定的。這些也是忿怒尊和特別是父母尊，十方護法和星曜父母尊，龍和本尊父母尊，所以身色和法器如前所示決定。 經典結尾也說：'凡是上方魔眾所居之處，非天們極度恐懼，菩薩們。在人間，無論有方位的還是無方位的。'
【English Translation】 Meditate on those sun discs stacked with ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཎི (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets). From those, beyond the extent of a durava, above there is Ro lang (Corpse), and below there is Grul bum (Vessel). Meditate on those formed from ཀ་ཀཱ་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets), abiding in the sphere of emptiness. In the east, there is Mi am ci (Neither human nor animal) with a dog's face, formed from ཙི་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets), and Skye bu am ci (Born neither human nor animal) with a crow's face, formed from ཙཱི་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets), abiding in the wind. Mi am ci refers to a human body with a horse's head, and Skye bu am ci refers to a human body with a monkey's head, etc., as explained differently in the commentary on 'The Treasury of Immortality.' Similarly, those formed from ྙྀར་ྙྀརཱ་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets) are Gandharvas with pig faces and Bhutas with vulture faces, abiding in fire in the south and in the absence of truth. Those formed from བུ་བཱུ་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets) are Rakshasas with tiger faces and Yakshas with owl faces, abiding in water in the north and in the place of power. Those formed from ྞྀལ་ྞྀལ་ (Tibetan, No Devanagari, No Romanized Sanskrit, Tibetan alphabets) are Forgetters with jackal faces, and Garuda, who is himself the form of Garuda, abiding on the earth in the west and in the wind, holding implements such as the sadhana vajra. The above is the protection wheel. The Dharma of mind vajra, speech vajra, and body vajra is completely pure, stacked upon the house, with three and five enclosures. For those enclosures, the kings of wrathful deities born from the six elements of wisdom, space, wind, fire, water, and earth, and especially the deities of form from the four elements of earth, water, fire, and wind, especially the deities without form from space, and the ten directional protectors, planets, nagas, and bhutas, the lords of these six classes protect and guard. The inner ones face outward, and the outer ones face inward, and sometimes all face both outward and inward. They laugh by correctly joining their faces. From those, those arising from earth and water protect the element of the body, those arising from fire and wind protect the element of speech, and those arising from emptiness and wisdom protect the element of mind in all ways. Therefore, the directions, colors, and implements of the protectors are determined by the Bhagavan. These are also wrathful deities and especially yab-yum (father-mother), directional protectors and planet yab-yum, nagas and bhuta yab-yum, so the body color and implements are determined as shown before. The end of the tantra also says: 'Wherever the hosts of demons dwell above, the asuras are extremely frightened, the Bodhisattvas. In the human world, whether directional or non-directional.'
་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གང་དག་ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག ཅེས་དང་། ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ། ས་འོག་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་ ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷམ་ཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ། །རབ་ཏུ་ ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་བསྡུད་བྱེད་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ གང་རུང་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-167 ཨོཾ་སྐུ། ཨཱཿགསུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས། ཧོཿཡེ་ཤེས། ཨུཥྞཱི་ཥ་གཙུག་ཏོར། སུམྦྷ་གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷ་ངེས་པར་གནོད་མཛེས། བགྷྣཱ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད། ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། པྲཛྙཱ་དཱནྟ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ཊཀྐི་ རཱ་ཛ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། པདྨཱནྟཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿསྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿའཁོར་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དཱུ་པཾ་བདུག་པ། དཱི་པཾ་སྒྲོན་མ། ཨཀྵ་ཏཾ་མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མ་ཧེ་བདག་གིས་དབུལ་ལོ། །ཏེ་ཙཱ་ ག་ཏྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿའཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད། ཁཱ་དནྟུ་གསོལ་བར་མཛོད། པི་ཝནྟུ་བཏུང་ བར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན། སཾ་ཏྲིཔྟ་ཏཱཿ ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་རྣམས། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤནྟིཾ་ཞི་བ། པུཥྚིཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་ བསྲུང་བ་དང་། གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་སྦ་བ་མཛད་དུ་གསོལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དབབ་པ་དང་བསྣུན་པ། བཛྲ་དྷ་རཱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོ་བར་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའམ་རྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། 1-168 དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཏ
【現代漢語翻譯】 以及安住于其中的所有忿怒尊之王及其眷屬。所有那些位於地下，具有力量的眾生之主，以及所有不善的鬼神，愿他們都能按時被束縛。愿他們日夜不停地從所有世間守護眾生。』此外，在這一章節中，『在地下有八位暴怒母，對於人類世界的十方壇城來說，她們是忿怒所生。』名為『餓鬼』，在餓鬼世界中，于蓮花座上，有聲音金剛等六位。在梵天之境，有四位吉祥者，在至高寂靜之城中，她們是三界眾生之母。她們以極度忿怒的面容，真實地聚集各種形象，並守護那些歡喜者。』如是說。然後，具備上師的確定性，修行者可以修持任何他稍微想要的守護輪，無論是廣的還是略的，這都是確定的。現在，這些忿怒尊等的各自朵瑪咒語的詞句如下： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）， 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍），烏什尼沙（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ，梵文天城體：उष्णीष，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻）， 尊勝（藏文：གཙུག་ཏོར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），松巴（藏文：སུམྦྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：）， 損害者（藏文：གནོད་མཛེས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），尼松巴（藏文：ནི་སུམྦྷ，梵文天城體：निसुम्भ，梵文羅馬擬音：nisumbha，漢語字面意思：）， 確定損害者（藏文：ངེས་པར་གནོད་མཛེས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），巴格納卡（藏文：བགྷྣཱ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhaghnāka，漢語字面意思：）， 障礙終結者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），尼拉丹達（藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ་，梵文天城體：नीलदण्ड，梵文羅馬擬音：nīladaṇḍa，漢語字面意思：）， 青色棍棒（藏文：དབྱུག་པ་སྔོན་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 普拉吉那丹塔卡（藏文：པྲཛྙཱ་དཱནྟ་ཀ་，梵文天城體：प्रज्ञादान्तक，梵文羅馬擬音：prajñādāntaka，漢語字面意思：）， 智慧終結者（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 塔基拉扎（藏文：ཊཀྐི་རཱ་ཛ་，梵文天城體：टक्किराज，梵文羅馬擬音：ṭakkirāja，漢語字面意思：）， 慾望之王（藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 帕德瑪塔塔卡（藏文：པདྨཱནྟཏ་ཀ་，梵文天城體：पद्मान्ततक，梵文羅馬擬音：padmāntataka，漢語字面意思：）， 蓮花終結者（藏文：པདྨ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 阿查拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：）， 不動者（藏文：མི་གཡོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 亞曼塔卡（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ་，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：）， 閻魔終結者（藏文：གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 瑪哈巴雷比亞（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ，梵文天城體：महाबलेभ्यः，梵文羅馬擬音：mahābalebhyaḥ，漢語字面意思：）， 對於大力者們（藏文：སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 薩帕里瓦熱比亞（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ，梵文天城體：सपरिवारेभ्यः，梵文羅馬擬音：saparivārebhyaḥ，漢語字面意思：）， 對於眷屬們（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 伊當（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）， 巴林（藏文：བ་ལིཾ་，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品）， 甘丹（藏文：གན་དྷཾ་，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，漢語字面意思：香）， 佈施潘（藏文：པུཥྤཾ་，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花）， 杜潘（藏文：དཱུ་པཾ་，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香）， 迪潘（藏文：དཱི་པཾ་，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：燈）， 阿克沙坦（藏文：ཨཀྵ་ཏཾ་，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：不壞）， 瑪尼亞瑪黑（藏文：མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མ་ཧེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 我給予（藏文：བདག་གིས་དབུལ་ལོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。 德扎嘎提亞（藏文：ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་，梵文天城體：तेजागत्य，梵文羅馬擬音：tejāgatya，漢語字面意思：）， 他們也來臨（藏文：དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ནས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 薩帕里瓦拉（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ，梵文天城體：सपरिवारः，梵文羅馬擬音：saparivāraḥ，漢語字面意思：）， 與眷屬們（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 希格然（藏文：ཤཱི་གྷྲཾ་，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速地）， 伊當（藏文：ཨི་དཾ་，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）， 巴林（藏文：བ་ལིཾ་，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品）， 格里赫納圖（藏文：གྲྀཧྞ་ཏུ་，梵文天城體：गृह्णातु，梵文羅馬擬音：gṛhṇātu，漢語字面意思：接受）， 卡丹圖（藏文：ཁཱ་དནྟུ་，梵文天城體：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：食用）， 皮萬圖（藏文：པི་ཝནྟུ་，梵文天城體：पिवन्तु，梵文羅馬擬音：pivantu，漢語字面意思：飲用）， 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जःहुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：勾 融入 縛 喜）， 召喚、融入、束縛、喜悅的種子字（藏文：དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 桑特里普塔塔（藏文：སཾ་ཏྲིཔྟ་ཏཱཿ，梵文天城體：संतृप्ताताः，梵文羅馬擬音：saṃtṛptātāḥ，漢語字面意思：）， 完全滿足者們（藏文：ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་རྣམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 薩瓦薩瓦南（藏文：སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：）， 所有眾生（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 香提（藏文：ཤནྟིཾ་，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜）， 平息（藏文：ཞི་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 布什廷（藏文：པུཥྚིཾ་，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長）， 增長（藏文：རྒྱས་པ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 拉克沙瓦拉納（藏文：རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་，梵文天城體：रक्षावरण，梵文羅馬擬音：rakṣāvaraṇa，漢語字面意思：）， 保護和遮蔽（藏文：བསྲུང་བ་དང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 古普廷庫爾班圖（藏文：གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་，梵文天城體：गुप्तिं कुर्वन्तु，梵文羅馬擬音：guptiṃ kurvantu，漢語字面意思：）， 請做守護（藏文：སྦ་བ་མཛད་དུ་གསོལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 吽 吽 帕特（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪）， 降伏和擊打（藏文：དབབ་པ་དང་བསྣུན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 瓦吉拉達拉（藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་，梵文天城體：वज्रधरा，梵文羅馬擬音：vajradharā，漢語字面意思：）， 金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 阿吉那帕亞提（藏文：ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：ājñāpayati，漢語字面意思：）， 命令（藏文：བཀའ་བསྒོ་བར་མཛོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：愿吉祥）， 愿根基穩固（藏文：གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའམ་རྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 這是所有忿怒尊的朵瑪咒語。 同樣，對於轉化虛空等的咒語詞句是：嗡 阿 吽 霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：ओम् आः हुं होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍）， 阿卡夏（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）， 虛空（藏文：ནམ་མཁའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 瓦玉（藏文：བཱ་ཡུ་，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）， 風（藏文：རླུང，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 德
【English Translation】 And all the wrathful kings and their retinues who dwell therein. May all those who are in the underworld, the lords of powerful beings, and all the inauspicious hordes of demons be bound in due time. May they protect all beings day and night from all realms.』 Furthermore, in this chapter, 『In the underworld, there are eight fierce mothers, and for the mandala of the ten directions of the human world, they are born of wrath.』 Named 『Preta』, in the preta world, on a lotus seat, there are six, including the sound vajra. In the realm of Brahma, there are four auspicious ones, and in the supreme city of peace, they are the one mother of the three realms. With extremely wrathful faces, they truly gather various forms and protect those who rejoice.』 Thus it is said. Then, possessing the certainty of the lama, the practitioner can practice whichever protection wheel he slightly desires, whether it is extensive or concise, this is certain. Now, the words of the respective Torma mantras of these wrathful deities and so on are as follows: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Uṣṇīṣa, Sumbha, Nisumbha, Bhaṅga, Nīladaṇḍa, Prajñādānta, Ṭakkirāja, Padmāntaka, Acala, Yamāntaka, Mahābalibhyaḥ, Saparivārebhyaḥ, Idaṃ Baliṃ, Gandhaṃ, Puṣpaṃ, Dhūpaṃ, Dīpaṃ, Akṣataṃ, Dadāmahe. Te jāgatya, Saparivāraḥ, Śīghraṃ, Idaṃ Baliṃ, Gṛhṇātu, Khādantu, Pivantu, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, Saṃtṛptātāḥ, Sarvasatvānāṃ, Śāntiṃ, Puṣṭiṃ, Rakṣāvaraṇa, Guptiṃ Kurvantu, Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Vajradharā, Ājñāpayati, Svāhā. This is the Torma mantra of all the wrathful deities. Similarly, the mantra verses for transforming space and so on are: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, Ākāśa, Vāyu, Te
ེ་ཛ་མེ། ཨུད་ཀ་ཆུ། པྲྀ་ཐ་བཱི་ ས། ས་དྷཱི་ཏེ་བྷྱཿགྲུབ་པ་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿའཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་ པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦན་ཏུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲཧྨ་ཚངས་པ་དང་། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག ནཻ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ཨགྣེ་མེ། ས་མུ་དྲེ་རྒྱལ་མཚོ། ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཡཀྵེ་བྷྱཿགནོད་སྦྱིན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དན་ཏུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཱཿ སརྦ་སཾཏྭ་ནཱཾ་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། 1-169 དེ་ནས་གཟའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལཱགྣི་དུས་མེ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སཱུཪྻ་ཉི་མ། བུདྡྷ་གཟའ་ལག མཾ་ག་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཤུ་ཀྲ་ཁུ་བ། བྲི་ ཧསྤ་ཏི་ཕུར་བུ། ཀེ་ཏུ་མཇུག་རིངས། ཤ་ནི་བྷྱེཿདལ་འགྲོ་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁ་དན་ཏུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲཔྟཱཿསརྦ་སཱ་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ་རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། པདྨ་པད་མ། ཀརྐོ་ཊ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། བཱ་སུ་ ཀི་ནོར་རྒྱས། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་། ཀུ་ལི་ཀ་རིགས་ལྡན། ཨ་ནན་ཏ་མཐའ་ཡས། ཏཀྵཱ་ཀ་འཇོག་པོ། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿཔད་མ་ཆེན་པོ་རྣམས། ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤཱི་གྷཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ་པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། 1-170 དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ་རོ་ལངས། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་ཅན། ཤྭ་ཁྱི། ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག
【現代漢語翻譯】 誒匝美（Eja Me）：水，大地（Pṛthavī）：地。薩地德貝（Sādhyadeva）：成就者們，薩巴熱瓦熱貝（Saparivara）：與眷屬一起者們，伊當（Idam）：此，巴林（Balim）：食子，根當（Gandham）：香，布香（Puṣpam）：花，度奔（Dhūpam）：香，迪奔（Dīpam）：燈，阿恰當（Akṣatam）：不壞米，達達瑪黑（dadāmahe）：奉獻。愿彼等迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。匝（Ja， जन्म ，janma，生），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），邦（Vaṃ， वं，vaṃ，種子字），霍（Ho， हो，ho，種子字）！令一切眾生皆得滿足，息滅，增長，保護，遮止，守護。吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），啪（Phaṭ， फट्，phaṭ，種子字），金剛持（Vajradhāra）如是詔示，梭哈（Svāhā）。 之後是方位守護神朵瑪的咒語詞句：嗡（Oṃ， ॐ，oṃ，身），阿（Āḥ， आः，āḥ，語），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，意），霍（Ho， हो，ho，種子字）！梵天（Brahmā）：梵天，毗濕奴（Viṣṇu）：遍入天，奈日提亞（Nairṛtya）：無真，瓦玉（Vāyu）：風，閻摩（Yama）：死主，阿格涅（Agne）：火，薩姆札（Samudre）：海，伊瓦拉（Śvara）：自在天，因陀羅（Indra）：帝釋天，夜叉（Yakṣe）：夜叉眾，薩巴熱瓦熱貝（Saparivara）：與眷屬一起者們，伊當（Idam）：此，巴林（Balim）：食子，根當（Gandham）：香，布香（Puṣpam）：花，度奔（Dhūpam）：香，阿恰當（Akṣatam）：不壞米，達達瑪黑（dadāmahe）：奉獻。愿彼等迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。匝（Ja， जन्म ，janma，生），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），邦（Vaṃ， वं，vaṃ，種子字），霍（Ho， हो，ho，種子字）！令一切眾生皆得滿足，息滅，增長，保護，遮止，守護。吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），啪（Phaṭ， फट्，phaṭ，種子字），金剛持（Vajradhāra）如是詔示，梭哈（Svāhā）。 之後是星曜朵瑪的咒語詞句：嗡（Oṃ， ॐ，oṃ，身），阿（Āḥ， आः，āḥ，語），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，意），霍（Ho， हो，ho，種子字）！羅睺（Rāhu）：羅睺星，卡拉格涅（Kālāgni）：時火，旃陀羅（Candra）：月亮，蘇利耶（Sūrya）：太陽，布達（Buddha）：水星，芒嘎拉（Maṃgala）：火星，舒卡拉（Śukra）：金星，布里哈斯帕提（Bṛhaspati）：木星，凱圖（Ketu）：計都星，夏尼貝（Śani）：土星眾，薩巴熱瓦熱貝（Saparivara）：與眷屬一起者們，伊當（Idam）：此，巴林（Balim）：食子，根當（Gandham）：香，布香（Puṣpam）：花，度奔（Dhūpam）：香，迪奔（Dīpam）：燈，阿恰當（Akṣatam）：不壞米，達達瑪黑（dadāmahe）：奉獻。愿彼等迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。匝（Ja， जन्म ，janma，生），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），邦（Vaṃ， वं，vaṃ，種子字），霍（Ho， हो，ho，種子字）！令一切眾生皆得滿足，息滅，增長，保護，遮止，守護。吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），啪（Phaṭ， फट्，phaṭ，種子字），金剛持（Vajradhāra）如是詔示，梭哈（Svāhā）。 之後是龍族朵瑪的咒語詞句：嗡（Oṃ， ॐ，oṃ，身），阿（Āḥ， आः，āḥ，語），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，意），霍（Ho， हो，ho，種子字）！匝亞（Jaya）：勝，維匝亞（Vijaya）：極勝，帕德瑪（Padma）：蓮花，嘎爾郭扎（Karkoṭa）：力之源，瓦蘇吉（Vāsuki）：財增，香卡帕拉（Śaṃkhapāla）：貝護，庫里卡（Kulika）：具種，阿難陀（Ananta）：無盡，塔克夏卡（Takṣāka）：安置者，瑪哈帕德梅貝（Mahāpadme）：大蓮花眾，薩巴熱瓦熱貝（Saparivara）：與眷屬一起者們，伊當（Idam）：此，巴林（Balim）：食子，根當（Gandham）：香，布香（Puṣpam）：花，度奔（Dhūpam）：香，迪奔（Dīpam）：燈，阿恰當（Akṣatam）：不壞米，達達瑪黑（dadāmahe）：奉獻。愿彼等迅速前來，與眷屬一起，接受此食子，食用，飲用。匝（Ja， जन्म ，janma，生），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），邦（Vaṃ， वं，vaṃ，種子字），霍（Ho， हो，ho，種子字）！令一切眾生皆得滿足，息滅，增長，保護，遮止，守護。吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，種子字），啪（Phaṭ， फट्，phaṭ，種子字），金剛持（Vajradhāra）如是詔示，梭哈（Svāhā）。 之後是生靈朵瑪的咒語：嗡（Oṃ， ॐ，oṃ，身），阿（Āḥ， आः，āḥ，語），吽（Hūṃ， हूँ，hūṃ，意），霍（Ho， हो，ho，種子字）！貝塔達（Vetāla）：起尸，維克里塔穆卡（Vikṛtamukha）：變異面容者，夏（Śva）：犬，嘎嘎（Kāka）：烏鴉。
【English Translation】 Eja Me: Water, Prthivi: Earth. Sādhyadeva: Accomplishers, Saparivara: With retinues, Idam: This, Balim: Torma, Gandham: Incense, Puṣpam: Flower, Dhūpam: Incense, Dīpam: Light, Akṣatam: Unbroken rice, dadāmahe: We offer. May they come quickly, with their retinues, accept this torma, eat, and drink. Ja (Ja， जन्म ，janma，birth), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Vaṃ (Vaṃ， वं，vaṃ，seed syllable), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! May all beings be satisfied, pacified, increased, protected, warded off, and guarded. Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Phaṭ (Phaṭ， फट्，phaṭ，seed syllable), Vajradhāra thus commands, Svāhā. Then, the words of the mantra for the directional guardians' torma: Oṃ (Oṃ， ॐ，oṃ，body), Āḥ (Āḥ， आः，āḥ，speech), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，mind), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! Brahmā: Brahma, Viṣṇu: All-pervading, Nairṛtya: Untruthful, Vāyu: Wind, Yama: Lord of Death, Agne: Fire, Samudre: Ocean, Śvara: Lord, Indra: Lord of Power, Yakṣe: Yaksha hosts, Saparivara: With retinues, Idam: This, Balim: Torma, Gandham: Incense, Puṣpam: Flower, Dhūpam: Incense, Akṣatam: Unbroken rice, dadāmahe: We offer. May they come quickly, with their retinues, accept this torma, eat, and drink. Ja (Ja， जन्म ，janma，birth), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Vaṃ (Vaṃ， वं，vaṃ，seed syllable), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! May all beings be satisfied, pacified, increased, protected, warded off, and guarded. Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Phaṭ (Phaṭ， फट्，phaṭ，seed syllable), Vajradhāra thus commands, Svāhā. Then, the words of the mantra for the planetary torma: Oṃ (Oṃ， ॐ，oṃ，body), Āḥ (Āḥ， आः，āḥ，speech), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，mind), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! Rāhu: Rāhu, Kālāgni: Time-fire, Candra: Moon, Sūrya: Sun, Buddha: Mercury, Maṃgala: Mars, Śukra: Venus, Bṛhaspati: Jupiter, Ketu: Ketu, Śani: Saturn hosts, Saparivara: With retinues, Idam: This, Balim: Torma, Gandham: Incense, Puṣpam: Flower, Dhūpam: Incense, Dīpam: Light, Akṣatam: Unbroken rice, dadāmahe: We offer. May they come quickly, with their retinues, accept this torma, eat, and drink. Ja (Ja， जन्म ，janma，birth), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Vaṃ (Vaṃ， वं，vaṃ，seed syllable), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! May all beings be satisfied, pacified, increased, protected, warded off, and guarded. Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Phaṭ (Phaṭ， फट्，phaṭ，seed syllable), Vajradhāra thus commands, Svāhā. Then, the words of the mantra for the nāga torma: Oṃ (Oṃ， ॐ，oṃ，body), Āḥ (Āḥ， आः，āḥ，speech), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，mind), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! Jaya: Victory, Vijaya: Utter victory, Padma: Lotus, Karkoṭa: Source of power, Vāsuki: Increase of wealth, Śaṃkhapāla: Conch protector, Kulika: Possessing lineage, Ananta: Infinite, Takṣāka: Arranger, Mahāpadme: Great lotus hosts, Saparivara: With retinues, Idam: This, Balim: Torma, Gandham: Incense, Puṣpam: Flower, Dhūpam: Incense, Dīpam: Light, Akṣatam: Unbroken rice, dadāmahe: We offer. May they come quickly, with their retinues, accept this torma, eat, and drink. Ja (Ja， जन्म ，janma，birth), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Vaṃ (Vaṃ， वं，vaṃ，seed syllable), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! May all beings be satisfied, pacified, increased, protected, warded off, and guarded. Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，seed syllable), Phaṭ (Phaṭ， फट्，phaṭ，seed syllable), Vajradhāra thus commands, Svāhā. Then, the mantra for the bhūta torma: Oṃ (Oṃ， ॐ，oṃ，body), Āḥ (Āḥ， आः，āḥ，speech), Hūṃ (Hūṃ， हूँ，hūṃ，mind), Ho (Ho， हो，ho，seed syllable)! Vetāla: Corpse, Vikṛtamukha: With distorted face, Śva: Dog, Kāka: Crow.
སཱུ་ཀ་ར་ཕག་པ། གྲྀ་དྷ་ བྱ་རྒོད། བྱཱ་གྷྲ་སྟག ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ། ཛཾ་བུ་ཀ་ལྕེ་སྤྱང་། ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། མུ་ཁེ་བྷྱཿགདོང་ཅན་རྣམས། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ དཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་ ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་ དང་། རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་ བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། ། 1-171 དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མགྲིན་པར་མེའི་ས་བོན་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོའོ། །སྙིང་ཁར་ཆུའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། །ལྟེ་བར་སའི་ས་ བོན་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འོག་ ནས་འཆད་པ་ལྟར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། འོག་གི་ཨཱ་གཙྪའི་མཇུག་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་ མཉམ་སྟེ་ལྔ་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། དྲིའི་སོགས་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འོ་མའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ནས། ནས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་འོ་མ་ནས་ཀུ་ཤ། ཏིལ། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ལ། 1-172 དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སའི་གནས་ལ་དག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ ཇི་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 སཱུ་ཀ་ར་ཕག་པ། (sūkara phag pa) 豬，གྲྀ་དྷ་(gṛdhra) བྱ་རྒོད། (bya rgod) 鷲，བྱཱ་གྷྲ་སྟག (vyāghra stag) 虎，ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ། (ulūka 'ug pa) 貓頭鷹，ཛཾ་བུ་ཀ་ལྕེ་སྤྱང་། (jaṃbuka lce spyang) 狐狼，ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། (garuḍa nam mkha' lding) 迦樓羅（一種神鳥），མུ་ཁེ་བྷྱཿགདོང་ཅན་རྣམས། (mukhe bhyaḥ gdong can rnams) 諸有面者，ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་(sa pa ri vā re bhyaḥ i daṃ ba liṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ) 及其眷屬，此供食，香，花，香。 དཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། (dūpaṃ akṣataṃ. da dā ma he) 香，不壞物，我等奉獻。ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དནྟུ། (te cā gatya sa pa ri vāraḥ śīghraṃ i daṃ ba liṃ gṛhṇātu khādantu) 彼等及其眷屬，速來受此供食，食之。པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (pi bantu. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) 飲之。（藏文：ཛཿ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨；藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）。སཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་(saṃ tri ptāḥ sarva satvā nāṃ śantiṃ puṣṭiṃ rakṣā) 愿一切眾生皆得滿足，寂靜，增長，守護。 ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། (va ra ṇa guptiṃ kurbantu hūṃ hūṃ phaṭ vajra dhā rā jñā pa ya ti svā hā) 遮止，秘密，成辦。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破），金剛持命令，愿吉祥。ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ། (zhes pa ni 'byung po'i gtor ma'i sngags te) 這是精靈供食的咒語。 དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་། (de ltar so so'i gtor ma 'chad par 'gyur ba'i rim pas sbyang ba dang) 如此，各自的供食將按次第講述，凈化，རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་། (rtogs pa'am spel ba dang) 證悟或增長，རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། (rab tu 'bar ba dang) 猛烈燃燒，བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། (bdud rtsir byas nas khro bo la sogs pa rnams la sngags pas sbyin par bya'o) 化為甘露，以咒施予忿怒尊等。 །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་(de bzhin du dkyil 'khor gyi cho ga thams cad la thun mtshams) 同樣，在一切壇城儀軌中，四座之間，བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། (bzhir slob dpon gyis gtor ma byin te) 阿阇黎應給予供食，དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། (de nas gshegs su gsol bar bya'o) 然後請諸尊返回。 །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། (gshegs su gsol ba'i dus su gsal ba'i 'khor lo ye shes kyi sa bon haṃ yig la khro bo'i 'khor gzhug par bya'o) 在請諸尊返回之時，觀想明亮的輪，智慧的種子字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）上融入忿怒尊的輪。།གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། (gtsug tor du nam mkha'i sa bon a yig la zad par stong pa la sogs pa'i 'khor lo'o) 在頂髻處，虛空的種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）上融入滅盡空等輪。 1-171 དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལོའོ། (dpral bar rlung gi sa bon i yig la phyogs skyong ba'i 'khor lo'o) 在前額處，風的種子字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：種子字）上融入護方尊的輪。།མགྲིན་པར་མེའི་ས་བོན་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོའོ། (mgrin par me'i sa bon ṛ yig la gza'i 'khor lo'o) 在喉嚨處，火的種子字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：種子字）上融入星曜的輪。།སྙིང་ཁར་ཆུའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། (snying khar chu'i sa bon u yig la klu'i 'khor lo'o) 在心間處，水的種子字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：種子字）上融入龍族的輪。 །ལྟེ་བར་སའི་ས་(lte bar sa'i sa) 在臍間處，地的種子字，བོན་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། (bon ḷ yig la 'byung po'i 'khor lo gzhug par bya'o) （藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：種子字）上融入精靈的輪。།གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། (gshegs su gsol ba'i cho ga rdzogs nas) 請諸尊返回的儀軌圓滿后，དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་(de'i 'og tu sngags pas 'chad par 'gyur ba'i rim pas 'dod pa'i lha'i bskyed chog rgyas bsdus gang rung sngon) 在那之後，以咒語將要講述的次第，隨所欲樂，先行廣略皆可的生起次第。 དུ་འགྲོ་བས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། (du 'gro bas sa yongs su gzung bar bya'o) 以此方式完全攝持地。།ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། (zhes pa ni nges pa'o) 這是確定的。།ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་ཏེ། (da ni 'chad par 'gyur ba'i ting nge 'dzin gyis sa sbyang ba'i don du sa yi lha mo spyan drang ba gsungs te) 現在，爲了以將要講述的等持來凈化地，宣說了迎請地神。 འདིར་འོག་(dir 'og) 在此，以下，ནས་འཆད་པ་ལྟར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ('chad pa ltar sa'i ting nge 'dzin gyi dam tshig pa bskyed) 如同將要講述的那樣，生起地的等持的誓言尊。འོག་གི་ཨཱ་གཙྪའི་མཇུག་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ('og gi ā gatshe'i mjug tu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) 在後面的『阿嘎恰』之後，（藏文：ཛཿ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：降臨；藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字；藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）。ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་(zhes pa'i sngags kyi tshig 'di dag gis sa'i lha mo ye shes pa spyan drangs nas ro) 以這些咒語迎請地神的智慧尊，然後味 མཉམ་སྟེ་ལྔ་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་(mnyam ste lnga brjod pa'i mchod yon kyi snod kyi chu dang bcas pa'i me tog dri la sogs pa dang bcas pa'i mchod yon dag gis 'di la mchod yon rab tu sbyin no zhes gzhan nas 'byung ba) 平等，即以五種供養的器皿中的水，以及花、香等供養品，對此供養，完全佈施，如其他經典所說，ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། (ltar 'gyur bcos la bshad de) 如此解釋。 དྲིའི་སོགས་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འོ་མའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་དང་། (dri'i sogs pas rgyud phyi ma nas 'o ma'i mchod yon zhes pa dang) 香等，《後分續》中說有牛奶的供養，གཞན་ནས། ནས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་འོ་མ་ནས་ཀུ་ཤ། ཏིལ། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ལ། (gzhan nas nas sogs bshad pa ltar 'o ma nas ku sha til 'bras yos bdud rtsi lnga rnams bsdus la) 其他經典中，如大麥等所說，牛奶、大麥、吉祥草、芝麻、稻米、白芥子五種合集。 1-172 དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། (de lta bu'i mchod yon dag gis sa'i lha mo 'di la mchod yon rab tu sbyin no) 以如此的供養品，對此地神完全佈施供養。།དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། (de nas sa'i lha mo de la gsol ba btab ste) 然後向地神祈請，ཕྱི་ནས་སའི་གནས་ལ་དག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་(phyi nas sa'i gnas la dag pa'i cho ga dag ni) 之後，對於地的處所，清凈的儀軌是，ཇི་ལྟར་(ji ltar) 如何？
【English Translation】 སཱུ་ཀ་ར་ཕག་པ། (sūkara phag pa) Pig, གྲྀ་དྷ་(gṛdhra) བྱ་རྒོད། (bya rgod) Vulture, བྱཱ་གྷྲ་སྟག (vyāghra stag) Tiger, ཨུ་ལཱུ་ཀ་འུག་པ། (ulūka 'ug pa) Owl, ཛཾ་བུ་ཀ་ལྕེ་སྤྱང་། (jaṃbuka lce spyang) Jackal, ག་རུ་ཌ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། (garuḍa nam mkha' lding) Garuda (a mythical bird), མུ་ཁེ་བྷྱཿགདོང་ཅན་རྣམས། (mukhe bhyaḥ gdong can rnams) All those with faces, ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གན་དྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་(sa pa ri vā re bhyaḥ i daṃ ba liṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ) with their retinues, this offering, scent, flower, incense. དཱུ་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། (dūpaṃ akṣataṃ. da dā ma he) Incense, unbroken grains, we offer. ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱིགྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ཁཱ་དནྟུ། (te cā gatya sa pa ri vāraḥ śīghraṃ i daṃ ba liṃ gṛhṇātu khādantu) May they and their retinues come quickly, accept this offering, eat it. པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (pi bantu. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) Drink it. (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal meaning: Descend; Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Joy). སཾ་ཏྲི་པྟཱཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵཱ་(saṃ tri ptāḥ sarva satvā nāṃ śantiṃ puṣṭiṃ rakṣā) May all beings be satisfied, may there be peace, increase, protection. ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། (va ra ṇa guptiṃ kurbantu hūṃ hūṃ phaṭ vajra dhā rā jñā pa ya ti svā hā) Prevention, secrecy, accomplishment. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Destroy), Vajradhara commands, may it be auspicious. ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཏེ། (zhes pa ni 'byung po'i gtor ma'i sngags te) This is the mantra for the offering to the spirits. དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཏོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་། (de ltar so so'i gtor ma 'chad par 'gyur ba'i rim pas sbyang ba dang) Thus, the individual offerings will be explained in order, purification, རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་། (rtogs pa'am spel ba dang) realization or increase, རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། (rab tu 'bar ba dang) intense blazing, བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། (bdud rtsir byas nas khro bo la sogs pa rnams la sngags pas sbyin par bya'o) transformed into nectar, and given to the wrathful deities and others with mantras. །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་(de bzhin du dkyil 'khor gyi cho ga thams cad la thun mtshams) Similarly, in all mandala rituals, between the four sessions, བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། (bzhir slob dpon gyis gtor ma byin te) the Acharya should give the offering, དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། (de nas gshegs su gsol bar bya'o) and then request the deities to depart. །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། (gshegs su gsol ba'i dus su gsal ba'i 'khor lo ye shes kyi sa bon haṃ yig la khro bo'i 'khor gzhug par bya'o) At the time of requesting the deities to depart, visualize the clear wheel, and merge the wheel of the wrathful deities into the wisdom seed syllable (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Seed syllable). །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། (gtsug tor du nam mkha'i sa bon a yig la zad par stong pa la sogs pa'i 'khor lo'o) At the crown of the head, merge the wheel of exhaustion and emptiness, etc., into the seed syllable of space (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: Seed syllable). 1-171 དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལོའོ། (dpral bar rlung gi sa bon i yig la phyogs skyong ba'i 'khor lo'o) At the forehead, merge the wheel of the guardians of the directions into the seed syllable of wind (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: Seed syllable). །མགྲིན་པར་མེའི་ས་བོན་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོའོ། (mgrin par me'i sa bon ṛ yig la gza'i 'khor lo'o) At the throat, merge the wheel of the planets into the seed syllable of fire (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Seed syllable). །སྙིང་ཁར་ཆུའི་ས་བོན་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། (snying khar chu'i sa bon u yig la klu'i 'khor lo'o) At the heart, merge the wheel of the nagas into the seed syllable of water (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: Seed syllable). །ལྟེ་བར་སའི་ས་(lte bar sa'i sa) At the navel, the seed syllable of earth, བོན་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། (bon ḷ yig la 'byung po'i 'khor lo gzhug par bya'o) (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Seed syllable) merge the wheel of the elementals. །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། (gshegs su gsol ba'i cho ga rdzogs nas) After the ritual of requesting the deities to depart is complete, དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་(de'i 'og tu sngags pas 'chad par 'gyur ba'i rim pas 'dod pa'i lha'i bskyed chog rgyas bsdus gang rung sngon) after that, according to the order that will be explained with mantras, whichever is desired, either the elaborate or concise generation of the desired deity should precede. དུ་འགྲོ་བས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། (du 'gro bas sa yongs su gzung bar bya'o) In this way, the entire ground should be taken. །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། (zhes pa ni nges pa'o) This is certain. །ད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་ཏེ། (da ni 'chad par 'gyur ba'i ting nge 'dzin gyis sa sbyang ba'i don du sa yi lha mo spyan drang ba gsungs te) Now, in order to purify the ground with the samadhi that will be explained, it is said that the earth goddess should be invited. འདིར་འོག་(dir 'og) Here, below, ནས་འཆད་པ་ལྟར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ('chad pa ltar sa'i ting nge 'dzin gyi dam tshig pa bskyed) as it will be explained below, generate the samaya-sattva of the earth's samadhi. འོག་གི་ཨཱ་གཙྪའི་མཇུག་ཏུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ('og gi ā gatshe'i mjug tu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) At the end of the following 'ā gatshe', (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal meaning: Descend; Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Seed syllable; Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Joy). ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རོ་(zhes pa'i sngags kyi tshig 'di dag gis sa'i lha mo ye shes pa spyan drangs nas ro) with these mantra words, invite the wisdom earth goddess, and then taste མཉམ་སྟེ་ལྔ་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་(mnyam ste lnga brjod pa'i mchod yon kyi snod kyi chu dang bcas pa'i me tog dri la sogs pa dang bcas pa'i mchod yon dag gis 'di la mchod yon rab tu sbyin no zhes gzhan nas 'byung ba) equally, with the water in the vessel of the five spoken offerings, and with offerings such as flowers and incense, offer this, completely bestow the offering, as it comes from other sources, ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། (ltar 'gyur bcos la bshad de) it is explained in this way. དྲིའི་སོགས་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འོ་མའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་པ་དང་། (dri'i sogs pas rgyud phyi ma nas 'o ma'i mchod yon zhes pa dang) With incense etc., the 'Later Tantra' says there is an offering of milk, གཞན་ནས། ནས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་འོ་མ་ནས་ཀུ་ཤ། ཏིལ། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ལ། (gzhan nas nas sogs bshad pa ltar 'o ma nas ku sha til 'bras yos bdud rtsi lnga rnams bsdus la) and from other sources, as it is said with barley etc., milk, barley, kusha grass, sesame, rice, white mustard, the five nectars are gathered. 1-172 དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཡོན་དག་གིས་སའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། (de lta bu'i mchod yon dag gis sa'i lha mo 'di la mchod yon rab tu sbyin no) With such offerings, completely bestow the offering to this earth goddess. །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། (de nas sa'i lha mo de la gsol ba btab ste) Then, pray to that earth goddess, ཕྱི་ནས་སའི་གནས་ལ་དག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་(phyi nas sa'i gnas la dag pa'i cho ga dag ni) afterwards, for the purification ritual of the place of the earth, ཇི་ལྟར་(ji ltar) how?
འདོད་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ལ་འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཞེས་ འགྱུར་མངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྱུར་བཅོས་ཏེ། ལྷའི་བདག་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ ནས་ས་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམ་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་མཉེས་པས་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-173 འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་ བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་སྲ་བའི་ཕུར་པ། འོག་དང་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མན་ཆད་མདུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་དག་གིས་ས་ལ་གདབ་སྟེ། ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་སིའི་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆ་རུ་ས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ དང་། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ས་སྦྱང་དགོས་པས། ད་ནི་ས་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སའི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལ་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྟེ་མིའི་རུས་པའམ། སོལ་བ་དང་བཅས་པ་ན་སྦྱང་སྟེ། 1-174 སོལ་བའམ་རྭ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱིས་སས་བཀང་ཞིང་ཟུག་རྔུ་བསལ་བའི་དབང་གིས་སའི་ཉེས་པ་སྦྱང་ཞི
【現代漢語翻譯】 『འདོད་པ་མཛོད།』 (Desired Accomplishment) 在這裡祈請：如同勝者降伏魔眾，與天主等，與天女等，天女您是見證。如同從『འགྱུར་མངས་』 (Many Changes) 中所出，變化后，天主即是帝釋天。因此，您應受供養，諸天之首以敬意接受，接受我的供養。以此讚頌后，爲了取地而向其祈請：如同勝者爲了菩提，即使是強大的魔軍也被徹底降伏。同樣，爲了我能為弟子們灌頂，愿魔眾衰弱。您是見證。之後，獻上食子，心想其歡喜而離去。然後，在面前的虛空中，迎請的佛陀等，將以所要宣講的儀軌，由十二天女供養，獻上祈請的供養等后，進行祈請。 在此祈請：凡於一切方所，諸佛菩薩，無垢之聖女等。彼等以最勝之悲心，于壇城中，爲了灌頂，請護念我。如是向彼等一切祈請后，以由僧伽檀香木自性所成的堅固橛，如上下及其他續部所出，從臍部以上為五峰金剛杵，以下為矛或單峰金剛杵之形，釘于地上，方式將在下文所述的次第中闡述。 此為祈請息災天女及諸佛菩薩之決定。如是所說，忿怒尊持兵器者，於十方之分，以橛釘于地上，為守護之義，應安置之，此為決定。然後，亦應向彼等供養。在彼等之前，需凈化土地，現在宣說掘地之相： 在此，若地的精華部分確定混入了刺等物，則會成為善業的障礙，因此必須凈化。若地上有刺，即人骨或與灰燼等同在，則需凈化。 灰燼或角通常會對善業造成死亡的恐懼，在那些地方，導師和弟子都會衰敗。因此，應以先前所說的香等功德，以及與事業相符的方式，用土填滿並清除刺，從而凈化土地的過患。
【English Translation】 『འདོད་པ་མཛོད།』 (Desired Accomplishment): Here, the supplication is made: 'Just as the Victorious One subdued the Maras, with the Lord of Gods and the Goddesses, may you, Goddesses, be the witness!' As it appears in 『འགྱུར་མངས་』 (Many Changes), altered, the Lord of Gods is Indra. Therefore, you are to be worshipped, and may the chief of gods accept with reverence, accept my offerings! Having praised thus, one should supplicate to it for taking the ground: 'Just as the Victorious One, for the sake of enlightenment, utterly vanquished even the powerful hosts of Maras, likewise, may I, for the sake of empowering the disciples, weaken the Maras. You are the witness!' Afterwards, offer the Torma and contemplate them departing with joy. Then, in the space in front, the Buddhas and so forth who have been invoked, will be offered to by the twelve goddesses with the rite that is to be explained, and after offering the offerings of supplication and so forth, one should supplicate. Here, the supplication is made: 'Those who in all directions are Buddhas, Bodhisattvas, faultless consorts, etc. May they, with supreme compassion, in the mandala, for the sake of empowerment, protect me!' Thus, having supplicated all of them, one should peg the ground with the firm pegs made of Sengdeng wood nature, as it appears in the lower and other Tantras, from the navel upwards in the form of a five-pointed Vajra, and below that in the form of a spear or a single-pointed Vajra, in the order that will be explained below. This is the determination of supplicating the Goddess of Pacification and all the Buddhas and Bodhisattvas. As it is said, 'The wrathful ones holding weapons, in the directions of the ten quarters, should peg the ground with pegs, and for the sake of protection, should be placed,' this is the determination. Then, offerings should also be made to them. Before them, the ground must be purified, now the signs of digging the ground are explained: Here, if thorns and so forth are definitely mixed in the essence of the earth, it will become an obstacle to virtuous deeds, therefore it must be purified. If there are thorns on the ground, that is, human bones or together with ashes, then it needs to be purified. Ashes or horns commonly cause the fear of death for virtuous deeds, in those places, the teacher and disciples will decline. Therefore, one should fill the ground with earth in accordance with the qualities of fragrance and so forth mentioned earlier, and in accordance with the activity, and purify the faults of the earth by removing the thorns.
ང་དག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འགྱུར་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ གནས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་བཅོས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། ཅི་སྟེ་ས་ལ་རིན་ཆེན་ནམ། དུང་ངམ། འཆིང་བུ་བསྒྱུར་ཤེལ་དག་ ནི་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དག་གི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁང་བཟང་བྱ་བའི་དོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ངེས་པར་འདིར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བཏགས་པའི་ས་ལ་རིན་ཆེན་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་དགེའོ། །ཞེས་པ་ ནི་ས་སྦྱང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཆོ་ག་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་གསུངས་པ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རྫོགས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 1-175 ལྔ་པ་གཉིས་ཚེས་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ། བཅུ་པ་གཉིས་བཅུ་དང་ཉེར་ལྔ། བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ཉ་སྟོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཤེས་ཤིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཤེས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་དཀར་པོའི་ལྔ་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཙོ་ལྔ་པ་ལ་བིཥྚི་སྤངས་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ས་ཡིས་དགང་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནག་པོའི་ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ལ་ས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་སུ་གསུངས་ པ་བཞིན་ལས་མཐུན་གྱི་ས་ཡིས་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པ་ ལ་བྱའོ། །བུ་རྣམས་དག་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ནི་ཉ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་ཤེས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་མ་བུའི་ ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དབང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ། 1-176 སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྐད་དོད་དཱཏྟ་བྱམ་ཞེས་སམ། ད་ཏྱཱད་ཅེས་རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ད་ད་ཏི་སྦྱིན་ཏེ་ཞེས་པར་བྱས་པ་ལུང་གི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བས་ བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་ས་གའི་ཉ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་། ཡང་ཡིག་གི་སྒྲས་སྣྲོན་ལ་སོགས་པའི་ཉ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་གནས་བྱ་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་
【現代漢語翻譯】 我應使其清凈。（藏文：ང་དག་པར་བྱའོ།）此處如同其他譯本所說，那些地方會變得衰敗。因此，應通過功德之力進行凈化，並加以修飾和解釋。如果在地上看到珍寶、海螺或束縛物、水晶等，那時便會勝利，主人、導師和弟子都會感到快樂。這指的是爲了壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：中心和範圍）之事而勘察的土地。同樣，爲了宮殿之事、房屋之事，以及爲了清楚地在此進行供養等事而選定的土地上，如果看到珍寶等，也是吉祥的。以上是關於凈化土地的確定。 現在，關於爲了凈化土地而進行儀軌的時間，經文中說『圓滿』等。這裡，每個月有六個圓滿日，如下： 初五和二十，初十和二十五，十五（藏文：བཅོ་ལྔ་པ་）是月圓之夜（藏文：ཉ་སྟོང་），爲了繪製壇城，應瞭解時間的界限，知曉善與非善之事後進行繪製。在此，對於善事，應避開白色的初五、初十和十五的Bisti（音譯），然後凈化土地，之後用與之前所說的行為相符的土地來填充。對於非善的猛烈行為，應在黑色的初五、初十和天空空虛的虧損月（藏文：གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཉམས་པ་）凈化土地，然後如之前所說的各種行為一樣，用與行為相符的土地來填充。之後，對於取土等事，也應在圓滿日進行。同樣，壇城供養、火供、開光等也應在圓滿日進行。對於招收弟子，應在滿月時進行。之後，瞭解繪製壇城的時間后，應在十二日畫線。『慾望母子之日』指的是十三日和十四日，應展開吉祥的彩粉壇城。關於權力、佈施火供等，將在滿月時由至上的上師佈施。 『佈施』，梵語是Datta（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：給予），或者Datyad（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：給予），這是獲得圓滿詞語的組合，因為組合的原因，所以說『Dadati（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：給予）佈施』，這是經文中的話。同樣，在如來降伏魔軍的日子，即薩嘎達瓦（藏文：ས་གའི་ཉ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：薩嘎月）的滿月時也應佈施。此外，通過『也』這個詞，在其他滿月如Sron（音譯）等時也應佈施。這是確定的。同樣，對於如來種姓的佛像等，應在那天晚上進行開光，不在其他晚上進行開光，這是日期的確定。
【English Translation】 I shall purify it. Here, as it appears in other translations, those places will become deteriorated. Therefore, it should be purified by the power of merit and explained with embellishments. If one sees jewels, conches, fetters, or crystals on the ground, then there will be victory, and the master, teacher, and disciples will be happy. This refers to the ground examined for the purpose of the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: center and circumference). Similarly, if one sees jewels etc. on the ground designated for the purpose of palaces, houses, and for clearly performing offerings etc. here, it is also auspicious. The above is the determination regarding the purification of the ground. Now, regarding the time for performing the ritual for the purpose of purifying the ground, the scriptures say 'completion' etc. Here, there are six completion days in each month, as follows: The fifth and twentieth, the tenth and twenty-fifth, the fifteenth (Tibetan: བཅོ་ལྔ་པ་) is the full moon night (Tibetan: ཉ་སྟོང་), in order to draw the Mandala, one should understand the boundaries of time, know the good and non-good deeds, and then draw. Here, for good deeds, one should avoid the white fifth, tenth, and fifteenth Bisti (transliteration), and then purify the ground, and then fill it with the ground that matches the actions mentioned earlier. For non-good violent actions, one should purify the ground on the black fifth, tenth, and the waning moon of the empty sky (Tibetan: གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ཉམས་པ་), and then fill it with the ground that matches the actions, as mentioned in the previous various actions. After that, the taking of the ground etc. should also be done on the completion day. Similarly, Mandala offerings, fire offerings, consecrations, etc. should also be done on the completion day. For recruiting disciples, it should be done on the full moon. After that, after knowing the time for drawing the Mandala, one should draw lines on the twelfth day. 'The days of desire, mother and child' refers to the thirteenth and fourteenth days, and the auspicious colored powder Mandala should be unfolded. Regarding power, giving fire offerings, etc., the supreme guru will give on the full moon. 'Giving', in Sanskrit is Datta (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: giving), or Datyad (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: giving), which is a combination of obtaining complete words, and because of the combination, it is said 'Dadati (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: giving) giving', which is a word from the scriptures. Similarly, on the day when the Tathagata subdues the armies of Mara, that is, on the full moon of Saga Dawa (Tibetan: ས་གའི་ཉ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Saga month), one should also give. In addition, through the word 'also', one should also give on other full moons such as Sron (transliteration) etc. This is certain. Similarly, for the Buddha statues etc. of the Tathagata lineage, the consecration should be done on that night, and not on other nights, this is the determination of the date.
སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེས་ ན་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ་ནི། དག་པའི་གཟའ་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་འཛོམ་པས་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་མཚན་མོ་གཞན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་སྟེ་ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ན། དེ་ཚེ་སྟེ་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བག་མ་བླང་བ་དང་ སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་ཉའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕུར་བུ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རབ་གནས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-177 དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་དང་། དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པའི་ཉ་ལ་འབྲས་དཔུང་དུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཟའ་སྐར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་ཕྱག་ ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་མཐའ་དག་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་དག་ ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ ཏེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དང་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ སློབ་མ་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་བཅུག་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེས་བསྲུང་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྟེན་ལ་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་དང་། ས་སྦྱང་བ་དང་། བཟུང་བ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 1-178 འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དག་གིས་བསྲུང་བ་ནི། མགོ་བོར་ཨུ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁར་ ཨཱི་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱི་ཡིག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་ཡུམ་གྱི་གསུང་དང་། གསང་ བའི་པད་མར་ནི་ཨ་ཡིག་དཔལ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་ ནི། རབ་གསལ་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམ
【現代漢語翻譯】 一般來說是這樣。因此，特別說明的是：當吉祥的星宿和時辰會合等條件具備時，就稱月亮為『人主』，並在其他夜晚也應進行加持。然而，如果太陽的中心（藏文：ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་，梵文天城體：सूर्यमण्डल，梵文羅馬擬音：sūryamaṇḍala，漢語字面意思：太陽壇城）被『命』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）即木星（藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，漢語字面意思：木星）和金星遮蔽，那麼在那個月里，絕對不能舉行婚禮或進行塑像等加持。那麼，是否所有時間都是如此呢？不是的。在國王和黑色的魚日，當木星進入雙魚座時，即使木星遮蔽了太陽，也可以進行加持。在仲冬的國王日，國王們會舉行灌頂；在仲春的黑色魚日，爲了給稻田中的神和人等眾生進行佛的灌頂，這是確定的。因此，導師們應該瞭解世俗諦（藏文：འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中星宿等的執行規律，以及勝義諦（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的因果修習，從而無論做什麼樣的寂止等事業，都能如前所述，給予善與非善的果報。這就是日期的確定，同樣，猛厲的事業應在不吉祥的日子進行。現在講述守護弟子的儀軌：爲了灌頂和加持等目的，在製作壇城的開始，祈請之後，在供養預備壇城之後，讓經過觀察的弟子丟棄木牙籤，用六種姓氏的字母進行守護，並用『等』字守護所依之物，守護自身和處所，凈化和守護土地之後，再召集弟子等。像這樣，諸佛和『等』字所代表的諸佛母，以及父母雙尊的身語意之種姓所化現的形象進行守護：頭上是『ཨུ』（藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表父親的身；心間是『ཨཱི』（藏文：ཨཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表父親的語；同樣，頂髻上是『ཨཱ』（藏文：ཨཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表父親的意，這是父親的三種姓。臍間是『ལཱི』（藏文：ལཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表母親的身；喉間是『རཱྀ』（藏文：རཱྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表母親的語；秘密蓮花處是『ཨ』（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）字，代表吉祥母親的意，這就是用父母雙尊的身語意所化現的形象進行守護。同樣，對於塑像等和經書，應明確地用吉祥的音聲...
【English Translation】 Generally, it is like this. Therefore, the special instruction is: when auspicious stars and times meet, the moon is called 'Lord of Men', and blessings should be performed on other nights as well. However, if the center of the sun (藏文：ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་，梵文天城體：सूर्यमण्डल，梵文羅馬擬音：sūryamaṇḍala，漢語字面意思：solar mandala) is obscured by 'life' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) i.e., Jupiter (藏文：ཕུར་བུ་，梵文天城體：बृहस्पति，梵文羅馬擬音：bṛhaspati，漢語字面意思：Jupiter) and Venus, then in that month, weddings or consecrations of statues should definitely not be performed. Is it always like this at all times? No. On the days of the King and the Black Fish, when Jupiter enters Pisces, even if Jupiter obscures the sun, blessings can still be performed. On the King's Day in midwinter, kings will perform empowerments; on the Black Fish Day in mid-spring, it is certain that empowerments of the Buddha will be performed for the gods and humans in the rice fields. Therefore, teachers should understand the workings of stars and planets in the conventional truth (藏文：འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) and the practice of cause and effect of Mahamudra (藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) in the ultimate truth (藏文：དོན་དམ་བདེན་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), so that whatever activities of pacification etc. are performed, they can, as previously stated, bestow the fruits of good and non-good. This is the determination of dates, and similarly, fierce activities should be performed on inauspicious days. Now, the ritual for protecting disciples is explained: For the purpose of empowerment and blessing, at the beginning of creating the mandala, after making offerings to the preliminary mandala, the examined disciples are made to discard wooden toothpicks, and protection is performed with the letters of the six lineages, and protection is performed on the supports with 'etc.', and after protecting oneself and the place, purifying and guarding the land, the disciples etc. are gathered. Like this, the Buddhas and the goddesses represented by 'etc.', and the forms manifested from the lineages of body, speech, and mind of both the father and mother, perform protection: on the head is the letter 'ཨུ' (藏文：ཨུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the father's body; in the heart is the letter 'ཨཱི' (藏文：ཨཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the father's speech; similarly, on the crown is the letter 'ཨཱ' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the father's mind, these are the three lineages of the father. In the navel is the letter 'ལཱི' (藏文：ལཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the mother's body; in the throat is the letter 'རཱྀ' (藏文：རཱྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the mother's speech; in the secret lotus is the letter 'ཨ' (藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), representing the mind of the glorious mother, this is how protection is performed with the forms manifested from the body, speech, and mind of both the father and mother. Similarly, for statues etc. and scriptures, one should clearly use the auspicious sounds...
ས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ལྔའི་ས་བོན། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྟ་གོན་ གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡད་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ ནི་བྲི་བར་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་པ་ནི། 1-179 སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པ་དང་། རྟེན་དང་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐིག་སྐུད་ལ་སོགས་པའི་ ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་ཏེ་ས་སྦྱངས་པས་དག་པའི་གནས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སས་ལེགས་པར་དགང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་གྲུ་བཞི་ཅུང་ཟད་ རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་མཐོ་བ་དག ཁྲུ་ཚད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ནོར་དང་མི་བདག་ཅེས་པ་ཁྲུ་བཞི་དང་། ཁྲུ་བརྒྱད་དང་། ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་བར་གྱི་ ཚད་ཀྱི་གནས་གང་བའམ་སྦྱང་བ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷ་སྟེ་ཤར་དུ་ཐིག་སྐུད་དང་། གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆུར་ཏེ་ནུབ་དག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་དག་དང་། དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་མི་ལེགས་ཕྱ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་སུ་གཉིད་ལོག་སྟེ། གང་ གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དང་པོ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-180 ད་ནི་མཚན་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། །སྲད་བུ་ཆད་ན་བླ་མ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན་བླ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པར་གྱུར་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གཙོ་བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་བའི་
【現代漢語翻譯】 『ས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ།』（梵文：Bhumi Shuddhi，土地清凈）意思是，『ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་』是空性五者的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。在以五個元音進行守護之後，供養預備之神，並向諸佛祈禱：『爲了眾生的解脫，我某某人也要繪製主尊薄伽梵過去時輪壇城。』因此，祈請諸佛和菩薩加持弟子和身像等。如此祈禱后，應觀想得到允許。 這是關於祈禱預備壇城的必要性，以及守護所依物和弟子的必要性。現在將要講解的是，詳細闡述關於線繩等剩餘部分的安置等內容。簡而言之，通過凈化土地，使清凈之地充滿與業和隨順相應的土地，並將其佈置得非常平整，形成略微像烏龜背部一樣隆起的正方形。尺寸有一肘等，時間、財富和人主（藏文：མི་བདག་）是指四肘、八肘和十六肘。同樣，直至千肘之間的尺寸之地，都應充滿或完成凈化。在那裡，東方是線繩，南方是金剛，西方是裝顏料粉的容器，北方是金剛鈴，中央是尊勝或非勝旗，以及大尊勝佛母的寶瓶，並按照接下來要講解的順序，在剩餘的床墊上睡覺。當上師和弟子獲得吉祥的徵兆時，首先，應該在東方，然後在外側的西方繪製壇城線。上師和弟子都應該這樣做，這是必要的。 現在講述不祥之兆的特徵。《秘密總續》中說：『線斷則上師亡。』因此，如果這裡的線繩斷裂，上師將會衰敗；如果完全倒塌，弟子們也會衰敗。如果顏料粉被風吹走，那麼當壇城的顏料粉被風吹走時，應該消除上師等的恐懼，並消除國家地區的國王的恐懼。在看到這些不祥之兆后，上師應再次安住于以守護輪為先導的瑜伽中，唸誦主尊的真言，並再次獲得吉祥。
【English Translation】 'ས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ།' (Sanskrit: Bhumi Shuddhi, meaning 'purification of the land') means that 'ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་' are the seed syllables (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, literal Chinese meaning: seed) of the five emptinesses. After protecting with the five vowels, one should offer to the preparatory deity and pray to the Buddhas: 'For the sake of the liberation of sentient beings, I, so-and-so, will also draw the mandala of the Lord Bhagavan's past Kalachakra.' Therefore, request the Buddhas and Bodhisattvas to bless the disciples and images, etc. After praying in this way, one should contemplate receiving permission. This is about the necessity of praying to the preparatory mandala and the necessity of protecting the supports and disciples. Now, what will be explained is the detailed elaboration of the placement of the remaining parts such as the thread. In short, by purifying the land, the pure place should be filled with land that corresponds to karma and accordance, and it should be arranged very evenly, forming a square that is slightly raised like the back of a turtle. The dimensions are one cubit, etc., and time, wealth, and the lord of men (Tibetan: མི་བདག་) refer to four cubits, eight cubits, and sixteen cubits. Similarly, the place with dimensions up to a thousand cubits should be filled or completely purified. There, the east is the thread, the south is the vajra, the west is the container for pigment powder, the north is the vajra bell, and the center is the victorious or non-victorious banner, as well as the vase of the Great Victorious Mother, and in the order to be explained next, one should sleep on the remaining mattress. When the guru and disciple obtain auspicious signs, first, the mandala line should be drawn in the east, and then on the outer west. Both the guru and disciple should do this, which is necessary. Now, the characteristics of inauspicious signs are explained. In the 'Secret General Tantra' it says: 'If the thread breaks, the guru will die.' Therefore, if the thread breaks here, the guru will decline; if it collapses completely, the disciples will also decline. If the pigment powder is carried away by the wind, then when the pigment powder of the mandala is carried away by the wind, the fear of the guru, etc., should be eliminated, and the fear of the king of the country should also be eliminated. After seeing these inauspicious signs, the guru should again abide in the yoga that is preceded by the protection wheel, recite the mantra of the main deity, and again obtain auspiciousness.
མཚན་མ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ མཚན་མ་རྙེད་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཐིག་ནི་གདབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་རྐང་པ་གཡས ་པའི་མཐིལ་ས་ལ་གཞག་པ་མཉམ་ པའི་རྐང་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་དེ་ལས་ཟློག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་པས་ཐིག་གདབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་འགྱུར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། ། 1-181 ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ལྷོ་མེ་དང་ནུབ་སའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ ཤར་རླུང་དང་བྱང་ཆུའོ། །འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་གནསཏེ། དེ་འགོམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱིམ་ བདུན་པ་ལ་ནུབ་པས་སྲོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་། ཡན་ལག་གཉིས་པོ་ཉི་ཟླའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ ནི་མེ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་སྙེད་གནས་པའི་དམག་གི་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་གི་དུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་གདེངས་ཅན་ལྟོ་འཕྱེའམ་མཇུག་རིངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པས་གནས་ཏེ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པ་ན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་གཅིག་གིས་འགོམས་པའི་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདེངས་ཅན་མཇུག་རིངས་ ཡིན་པར་ཡང་ཡེ་ལེར། གཟའ་ལྷག་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་སྡིག་པ་གཞུ་ཡི་ཐོག་མཐར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོའི་ཚེ་ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པ་ལ་ནི་མ་འགོགས་པས་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། 1-182 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོངས་འཇོམས་འགོམས་པས་དཔོན་སློབ་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ་ ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། སྟེང་གི་ཟླ་བ་དང་འོག་གི་ཉི་མ་ལ་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ལེར། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པད་མར་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཞེས་འདོན་པ་དང་འདྲ་པར། གཙོ་བོ་རིང་གི་གདན་གྱི་སྙིང་ཁའི
【現代漢語翻譯】 直到未找到徵兆為止。然後，如果再次找到徵兆，則應通過相等和不相等的腳來進行標記和實現。這裡，上師的左腳以金剛坐姿放置，右腳的腳底放在地上，這是相等的腳。同樣，弟子的腳與之相反，以不相等的腳來進行標記和實現，這是確定的。現在，已經講述了完全摧毀：在這裡，智慧和方便的支分將變成中心位置的完全摧毀，這應該在壇城中避免。 在這裡，智慧母的支分與太陽塵埃的元素相一致，因此是南方火和西方土。方便父的支分與月亮精液的元素相一致，因此是東方風和北方水。這些的中心位置是完全摧毀，因此，摧毀它也應該在壇城中避免。其原因是太陽和月亮的死亡徵兆從各自的第一宮開始，到第七宮結束時會消失，因此生命不會逆轉。這兩個支分是太陽和月亮的元素。同樣，在地面上戰爭時期，頂端和位於風中的意思是，在火和風的方向上，無論有多少軍隊，在戰爭時期，完全摧毀都像天鵝或彗星一樣以棍子的形式存在，從各自的宮殿開始，到第七宮結束時會消失。當完全摧毀被摧毀時，參與戰爭的一方中，被摧毀的一方將會衰落，因為它超越了界限。天鵝是彗星，也在《耶勒》中提到：火星和土星是天鵝，是邪惡的，位於射手座的開始和結束。在地面上標記的戰鬥中，當完全摧毀被摧毀時，未被摧毀的一方將會擊敗它。 在壇城中，當完全摧毀被摧毀時，上師和弟子將會爭吵和爭論。因此，在戰爭和權力中，完全摧毀被讚揚為非常強大，應該理解。這是確定的。現在，已經講述了慾望之神的簡要目標：在這裡，'阿'等指的是'阿'字等元音，'嘎'等指的是'嘎'字等輔音，它們是上面月亮和下面太陽的本性。金剛持有者應該知道，並將月亮上的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字與之融合，冥想為一個本性，作為主要對象。例如，在《成就次第》中，就像在《勝利者的主人的蓮花》的註釋中，'在心間的蓮花'一樣。主要對像是長壽寶座的心間。
【English Translation】 Until the signs are not found. Then, if the signs are found again, the marking and accomplishment should be done with equal and unequal feet. Here, the master's left foot is placed in the vajra posture, and the sole of the right foot is placed on the ground, which is the equal foot. Similarly, the disciple's foot is the opposite of that, and the marking should be done with the unequal foot, which is certain. Now, the complete destruction has been spoken of: Here, the limbs of wisdom and means will become the complete destruction in the center, which should be avoided in the mandala. Here, the limb of the wisdom mother is in accordance with the element of sun dust, so it is the south fire and the west earth. The limb of the means father is in accordance with the element of moon semen, so it is the east wind and the north water. The complete destruction resides in the center of these, so destroying it should also be avoided in the mandala. The reason for that is that the death omens of the sun and moon start from their respective first houses, and when they end in the seventh house, life will not reverse. The two limbs are the elements of the sun and moon. Similarly, in the time of war on the ground, the tip and the one residing in the wind means that in the direction of fire and wind, no matter how many armies there are, in the time of war, the complete destruction exists in the form of a stick like a swan or a comet, starting from their respective houses and ending in the seventh house. When the complete destruction is destroyed, in the party involved in the war, the party that is destroyed will decline because it has crossed the boundary. The swan is a comet, which is also mentioned in 'Yele': Mars and Saturn are swans, which are evil, located at the beginning and end of Sagittarius. In the marked battles on the ground, when the complete destruction is destroyed, the one that is not destroyed will defeat it. In the mandala, when the complete destruction is destroyed, the master and disciple will quarrel and argue. Therefore, in war and power, the complete destruction is praised as being very powerful, and it should be understood. This is certain. Now, the brief aim of the desire deity has been spoken of: Here, 'A' etc. refers to vowels such as the letter 'A', and 'Ka' etc. refers to consonants such as the letter 'Ka', which are the nature of the moon above and the sun below. The Vajra holder should know and merge the letter (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽) on the moon with it, and meditate on it as one nature, as the main object. For example, in the 'Achievement Stage', just like in the commentary on 'The lotus of the Lord of the Victorious Ones', 'the lotus in the heart' is recited. The main object is the heart of the long-life throne.
་སྟེང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པད་ མར་ཉི་ཟླ་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ཅན་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའི་དྲག་པོ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མནན་པའི་གཡས་བསྐྱང་ཞབས་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་པད་མ་ཉི་ཟླ་སྦྱར་ལྡན་ལ་སྟེ་སྦྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཛ༔ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། 1-183 ཡུམ་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་བཀུག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭ་གཉིས་ཀས་འདོན་པ་ལྟར་སྦྱར་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱིའི་སྒོ་ ནས་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་བར་དུ་ཞུགས། ཁུ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་སྤྲོས། ཡུམ་གྱི་རྡུལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་མཁའ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་ཞུ་བ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དྲི་སོགས་ཕུལ་ནས་ནུབ་ཀྱི་སར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཐིག་སྐུད་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་ལྔ་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞིང་། འོག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྲི་སོགས་ཕུལ་ནས་ཤར་གྱི་སར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ བུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། 1-184 ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ གོ་རིམ་ནི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཁ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྫོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀ
【現代漢語翻譯】 觀想于中央蓮花之上，日月時火之上，以次第解釋，光榮的時輪金剛，頂戴于頭頂，壓制著強大的慾望之神，右腿伸展。 觀想智慧和主尊心間的蓮花，日月交融，其上由ཛ（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：種子字）字放出金剛鉤的光芒。然後，再以自身心間的金剛鉤，迎請五方佛。 以佛母心間的鐵鉤，迎請五位明妃，這是迎請智慧的意思。如雙角般結合，從父母的阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之門進入頂髻、前額、喉嚨、心、臍、密處。化為精液的自性，從自己的金剛杵流向佛母的蓮花。與佛母的明點融為一體，化為五方佛和五位明妃，從虛空中降臨。觀想明點化為五方佛，觀想諸佛平等一味，以下面的真言加持。 觀想融化后化為明點的形象，供養香等，安置於西方。同樣，觀想明妃五尊，觀想五位明妃平等一味，以下面的真言加持，融化后化為明線的形象，供養香等，安置於東方，這是確定的。這個道理，也可以應用於寶瓶、金剛鈴杵。現在，從迎請前方的地神開始，直到對本尊的觀想三摩地之間的真言儀軌進行敘述。 以及以本尊的三摩地降伏魔軍的真言，以及在薄伽梵時輪金剛的身上安立六支，以及敘述身語意凈化的真言。這裡的順序是，在觀想守護輪之後，首先按照《成就法》的章節中將要解釋的順序，進行完全的凈化，以及供養如來，懺悔罪業，隨喜功德，皈依三寶，奉獻自身之物，發起菩提心，依靠八支道，然後觀空性，爲了圓滿本尊，首先進行身語意和智慧的凈化真言。
【English Translation】 Visualize above the central lotus, upon the sun, moon, time, and fire, in the order to be explained, the glorious Kalachakra (Wheel of Time), holding a rabbit on his head, suppressing the powerful god of desire, with his right leg extended. Visualize the lotus in the hearts of Wisdom and the Lord, with the sun and moon combined, upon which the syllable ཛ（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，English literal meaning: seed syllable）emits rays of light from a vajra hook. Then, again, with the vajra hook in your own heart, invite the Five Buddhas. With the iron hook in the heart of the Consort, invite the five goddesses, which means inviting wisdom. Combine them like two horns, and from the gate of the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，English literal meaning) of the parents, enter the crown, forehead, throat, heart, navel, and secret place. Transforming into the nature of semen, the semen flows from your own vajra to the lotus of the Consort. Merging with the essence of the Consort, transforming into the Five Buddhas and Five Goddesses, descending from the sky. Visualize the essence transforming into the Five Buddhas, and visualize all the Buddhas as equal in taste, and bless them with the mantra below. Visualize melting and transforming into the form of essence, offer incense, etc., and place them in the west. Similarly, visualize the five goddesses, and visualize the five goddesses as equal in taste, and bless them with the mantra below, and transform them into the form of a thread, offer incense, etc., and place them in the east, this is certain. This principle can also be applied to vases, vajras, and bells. Now, starting from inviting the earth goddess in front, recite the mantra rituals up to the samadhi of visualizing the deity. And the mantra for subduing the armies of demons with the deity's samadhi, and establishing the six limbs on the body of Bhagavan Kalachakra, and reciting the mantras for purifying body, speech, and mind. The order here is that after visualizing the protective circle, first, according to the order to be explained in the chapter on 'Methods of Accomplishment', perform complete purification, and offer to the Tathagatas, confess sins, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, offer one's own possessions, generate bodhicitta, rely on the eightfold path, and then contemplate emptiness, and for the purpose of perfecting the deity, first perform the mantras for purifying body, speech, mind, and wisdom.
ྱི་ཚིག་རྣམས་སུ་ འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས་ཀྱི། ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་བདག་གི་སྐུ། བཱ་ཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་བདག་ པོ། མཱ་མ་བདག་གི། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱ་ཀ་ངག ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བཛྲཾ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། 1-185 སྐན་ཕུང་པོ། དྷཱ་ཏུ་ཁམས། ཨཱ་ཡ་ཏི་ནཾ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝཾ་རང་བཞིན་མེད་པར། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན། སྟོང་པ་དག་པ་ཞེས་བི་བྷཱུ་ཏི་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་སེ་མོའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་བོང་མཚན་ མ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་དགོད་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྐུ་རུ་བདག་ཉིད་ཅེས་རྭས་འདོན་ ཏོ། །དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦྲུལ་ཤུན་བཞིན་ལན་གསུམ་དོར་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོས་སོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོས་ལུས་ལན་གསུམ་དུ་དོར་ནས་རང་ལུས་སེར་པོར་རོ། ། 1-186 མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རྨ་ལ་སོགས་པ་སླར་གསོ་བ་ལ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འགྱུར་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿརང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱཿཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱ༔དམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་
【現代漢語翻譯】 在這些詞語中轉變：嗡啊吽吙訶吽啥，（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हूँ होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽吙訶吽啥）六種姓的種子字。 般若（梵文：Prajñā，含義：智慧），方便（梵文：Upāya，含義：方法）的，自性（梵文：Ātma-ka-kāya，含義：我的身體），語（梵文：vāka，含義：語言），心（梵文：citta，含義：思想），智（梵文：jñāna，含義：知識）的，主（梵文：Adhipati，含義：主人），我的（梵文：Māma，含義：我的），身（梵文：Kāya，含義：身體），語（梵文：vāka，含義：語言），心（梵文：citta，含義：思想），智（梵文：jñāna，含義：知識），金剛（梵文：Vajraṃ，含義：金剛）等。 金剛甘露（梵文：Vajra-amṛta，含義：金剛甘露）的，自性（梵文：Svabhāva，含義：自性）中，做，做（梵文：Kuru kuru，含義：做，做）。 蘊，界，處等，無自性（梵文：Niḥsvabhāvaṃ，含義：無自性）中，梭哈（梵文：Svāhā，含義：成就）這個咒語唸誦后，在頂髻上，వం（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字完全轉變，成為金剛月亮無垢光，意思是空性清凈，稱為毗補底。 金剛月亮壇城十六分圓滿，唸誦咒語后觀想。然後，從那光芒從頂髻開始，直到腳底的盡頭，將自己的凡俗身體像蛇蛻皮一樣，三次拋棄。 然後，將自己觀想成兔子形象的月亮顏色，時輪金剛的身相，如上所述，佈置時輪金剛的肢體。這裡，『སྐུ་རུ་བདག་ཉིད』（含義：身體即我）用『རྭས』來發音。這同樣適用於息災和增益的事業。 同樣，對於懷柔和勾招，用『རཾ』字完全轉變的太陽壇城，像蛇蛻皮一樣三次拋棄后，觀想成紅色的身相。對於誅殺和驅逐，用『ཡཾ』字完全轉變的羅睺壇城黑色。 對於僵直和迷惑，用『ལཾ』字完全轉變的羅睺尾巴壇城黃色，將身體三次拋棄后，自己的身體變成黃色。 對於毒牙的傷口等恢復，用『ཧཾ』字完全轉變的虛空壇城綠色，觀想成綠色，唸誦咒語。象徵著以不變的智慧凈化蘊、界、處。 然後唸誦這個咒語：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈。唸誦這個，然後，在額頭上，從白色的嗡字出現無量光，在喉嚨里，從紅色的啊字出現寶生如來，在心間，從黑色的吽字出現不空成就如來，在臍間，從黃色的吙字出現毗盧遮那佛，在頂髻上，從綠色的訶字出現不動如來，在秘密處，從藍色的啥字出現金剛薩埵。
【English Translation】 Transforming into these words: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हूँ होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ) the seed syllables of the six lineages. Prajñā (wisdom), Upāya (means) of, Ātma-ka-kāya (my body), vāka (speech), citta (mind), jñāna (knowledge) of, Adhipati (lord), Māma (mine), Kāya (body), vāka (speech), citta (mind), jñāna (knowledge), Vajraṃ (vajras) etc. Vajra-amṛta (vajra nectar) of, Svabhāva (own nature) in, Kuru kuru (do, do). Skandhas, dhātus, āyatanas etc., Niḥsvabhāvaṃ (without own nature) in, Svāhā (may it be established) reciting this mantra, on the crown of the head, vaṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) syllable completely transformed, becomes Vajra Moon Immaculate Light, meaning emptiness is pure, called Vibhūti. Vajra Moon mandala complete with sixteen parts, contemplate by reciting the mantra. Then, from that light starting from the crown of the head, until the end of the soles of the feet, discard one's ordinary body like a snake shedding its skin, three times. Then, contemplate oneself as the rabbit-marked moon-colored body of Kālacakra, as mentioned above, arranging the limbs of Kālacakra. Here, 'sku ru bdag nyid' (meaning: body is self) is pronounced with 'rwas'. This applies similarly to pacifying and increasing activities. Similarly, for subjugating and attracting, with the sun mandala completely transformed from the syllable 'raṃ', after discarding three times like a snake shedding its skin, contemplate as a red-colored body. For killing and expelling, with the Rāhu mandala black completely transformed from the syllable 'yaṃ'. For stiffening and bewildering, with the tail mandala of Rāhu yellow completely transformed from the syllable 'laṃ', after discarding the body three times, one's own body becomes yellow. For restoring wounds from poisonous fangs etc., with the sky mandala green completely transformed from the syllable 'haṃ', contemplate as green, reciting the mantra. Symbolizes purifying the skandhas, dhātus, and āyatanas with unchanging wisdom. Then recite this mantra: Oṃ, svabhāva śuddhāḥ, sarva dharmāḥ, svabhāva śuddho'haṃ (Oṃ, pure by nature, all dharmas, I am pure by nature). Reciting this, then, on the forehead, from the white Oṃ appears Amitābha, in the throat, from the red Āḥ appears Ratnasambhava, in the heart, from the black Hūṃ appears Amoghasiddhi, in the navel, from the yellow Hoḥ appears Vairocana, on the crown of the head, from the green Haṃ appears Akṣobhya, in the secret place, from the blue Kṣaḥ appears Vajrasattva.
འགྱུར་བའི་ཕྱག་ དང་ཁ་དོག་དང་། མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་དང་། རིགས་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལག་པ་དག་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་སྔགས་བརྗོདཔར་བྱ་ སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཿམཚོན་ཆའི་ས་བོན། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཨསཏྲ་མཚོན་ཆ། རཱ་ཛཱ་རྒྱལ་པོ། མཱ་ར་བདུད། ཀླ་ཤ་ཉོན་མོངས་པ། ཨནྟ་ཀ་ར་མཐར་བྱེད་པ། བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿརྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །དུཿཁ་ཙྪེ་ད་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ། 1-187 མཱ་མ་བདག་གི། ཀ་རཾ་ལག་པ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྣམ་པར་དག་པ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པ་སྟེ། སྔགས་འདིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་བཀྲུ་བའི་སྔགས་ སོ། །དེས་ན་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་མཐར་ཐུག་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ གཡས་པའི་མཐེ་བོ་རྒན་པོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐེ་ཆུང་གི་མདུན་ནས་བཅལ་བའི་འོག་གི་ཚིགས་གསུམ་པོའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་བསྡུད་རིམ་གྱིས། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཏཱ། ཨཱལ་ཨོ་ཨཱར་ཨཻ་ ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་པ་ལཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་གཡོན་པ་ཟླ་བ་དང་། གཡས་པ་ཉི་ མ་དག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། 1-188 དེ་ཡིས་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ནས་རྐང་པའི་མཐའ་དང་སོར་མོའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་ གི་ས་བོན། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱ་ཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ཨ་དྷིཔ་ཏི་མངའ་བདག བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེས། མཱ་མ་བདག་གི། ཀཱ་ལ་ལུས། བཱ་ ཀ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི། སྭ་བྷཱ་བཾ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀ་བདག་ཉིད་ཅན། ཨ་ཧཾ་བདག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཁ་དག་པ་དང་། དེ་ནས་ལག་པ་ད
【現代漢語翻譯】 應作轉變的手印、顏色和持器。金剛口部的清凈和六族安置的儀軌是確定的。現在宣說手部清凈和安置六部的真言：嗡 啥（藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：心），器械的種子字。薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），一切。阿剎多羅（藏文：ཨསཏྲ་，梵文天城體：अस्त्र，梵文羅馬擬音：astra，漢語字面意思：器械），器械。羅惹（藏文：རཱ་ཛཱ་，梵文天城體：राजा，梵文羅馬擬音：rājā，漢語字面意思：國王），國王。摩羅（藏文：མཱ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔），魔。吉列舍（藏文：ཀླ་ཤ་，梵文天城體：क्लेश，梵文羅馬擬音：kleśa，漢語字面意思：煩惱），煩惱。安達嘎拉（藏文：ཨནྟ་ཀ་ར་，梵文天城體：अन्तकर，梵文羅馬擬音：antakara，漢語字面意思：終結者），終結者。班雜 迪恰（藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿ，梵文天城體：वज्रतीक्ष्ण，梵文羅馬擬音：vajratīkṣṇa，漢語字面意思：金剛利），金剛利，即拙火之火。度卡 恰達（藏文：དུཿཁ་ཙྪེ་ད་，梵文天城體：दुःखच्छेद，梵文羅馬擬音：duḥkhaccheda，漢語字面意思：斷苦），斷除痛苦。嘛嘛（藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的），我的。嘎讓（藏文：ཀ་རཾ་，梵文天城體：करं，梵文羅馬擬音：karaṃ，漢語字面意思：手），手。比修達亞（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：विशोधय，梵文羅馬擬音：viśodhaya，漢語字面意思：清凈），清凈。梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），愿根基穩固。以此真言，雙手互相摩擦。這是洗手的真言。 因此，按照先前所說的次第，觀想自身為金剛身，按照生起次第，將阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），日（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日），烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），利（藏文：ལྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：利），阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃），奧（藏文：ཨར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：奧），歐（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：歐），阿（藏文：ཨལ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：阿），哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），亞（藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），拉（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉），瓦（藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦），拉（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）等十五個元音，從左手小指根部的關節開始，依次安置在左手手指的關節處。 從右手拇指上方的關節開始，到小指前方測量的下方第三個關節之間，按照收攝次第，將拉（藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：拉），瓦（藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：瓦），拉（藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：拉），亞（藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞），達（藏文：ཏཱ།，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：達），阿（藏文：ཨཱལ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），歐（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：歐），阿（藏文：ཨཱར་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：阿），埃（藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃），阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），拉（藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：拉），烏（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏），日（藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日），伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊），阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）等，按照地等次第安置。 然後，雙手正確合掌，觀想左手為月亮，右手為太陽，在中央觀想藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。然後，以月亮、太陽和羅睺星的種子字，結成五股金剛印， 用它從頭頂開始，一直到腳的末端和指甲的末端，完全觸控自己。然後唸誦這個真言：嗡 阿 吽 霍 航 恰（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हुं होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 航 恰），六族的種子字。嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），身。瓦嘎（藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），語。吉大（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），意。嘉那（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智），智。阿迪巴地（藏文：ཨ་དྷིཔ་ཏི་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，漢語字面意思：主），主。班雜 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：金剛身），金剛身，即時輪。嘛嘛（藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：我的），我的。嘎拉（藏文：ཀཱ་ལ་，梵文天城體：काल，梵文羅馬擬音：kāla，漢語字面意思：時），身。瓦嘎（藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），語。吉大（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），意。嘉那 班雜（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་，梵文天城體：ज्ञानवज्रं，梵文羅馬擬音：jñānavajraṃ，漢語字面意思：智金剛），智金剛。班雜 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：金剛身），金剛身的。梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：自性），如是。咕嚕 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做 做），做 做。梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），愿根基穩固。 然後是生起慢：嗡 薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），一切。達塔嘎達（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來），如來。班雜 嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：金剛身），金剛身。梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性），自性。阿達瑪嘎（藏文：ཨཱད་མ་ཀ་，梵文天城體：आत्मक，梵文羅馬擬音：ātmaka，漢語字面意思：自體），自體。阿航（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我），我。這是說身、語、意和智慧完全清凈。如前所說，安置六族之後，首先是口部的清凈，然後是手部的清凈。
【English Translation】 The mudras, colors, and holding of weapons should be transformed. The purification of the Vajra mouth and the ritual for establishing the six families are definite. Now, the mantra for purifying the hands and establishing the six parts should be recited: Om Hrih (藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：Heart), the seed syllable of weapons. Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All), all. Asatra (藏文：ཨསཏྲ་，梵文天城體：अस्त्र，梵文羅馬擬音：astra，漢語字面意思：Weapon), weapon. Rāja (藏文：རཱ་ཛཱ་，梵文天城體：राजा，梵文羅馬擬音：rājā，漢語字面意思：King), king. Māra (藏文：མཱ་ར་，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：Demon), demon. Klaśa (藏文：ཀླ་ཤ་，梵文天城體：क्लेश，梵文羅馬擬音：kleśa，漢語字面意思：Affliction), affliction. Antakara (藏文：ཨནྟ་ཀ་ར་，梵文天城體：अन्तकर，梵文羅馬擬音：antakara，漢語字面意思：End-maker), end-maker. Vajra Tīkṣṇa (藏文：བཛྲ་ཏཱིཀྵཱཿ，梵文天城體：वज्रतीक्ष्ण，梵文羅馬擬音：vajratīkṣṇa，漢語字面意思：Vajra Sharp), Vajra sharp, the fire of fierce heat. Duḥkhaccheda (藏文：དུཿཁ་ཙྪེ་ད་，梵文天城體：दुःखच्छेद，梵文羅馬擬音：duḥkhaccheda，漢語字面意思：Cutter of Suffering), cutter of suffering. Māma (藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：Mine), mine. Karaṃ (藏文：ཀ་རཾ་，梵文天城體：करं，梵文羅馬擬音：karaṃ，漢語字面意思：Hand), hand. Viśodhaya (藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：विशोधय，梵文羅馬擬音：viśodhaya，漢語字面意思：Purify), purify. Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Hail), may the foundation be established. With this mantra, rub the hands together. This is the mantra for washing the hands. Therefore, according to the order previously spoken, contemplate oneself as the Vajra body, and according to the order of arising, place the fifteen vowels, from A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) to the last letter, A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), Ī (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：I), Ṛ (藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Ri), Ū (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：U), Lṛ (藏文：ལྀ，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：Lri), A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E), Air (藏文：ཨར་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ai), O (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：O), Al (藏文：ཨལ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au), Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha), Ya (藏文：ཡ་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya), Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra), Va (藏文：ཝ་，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：Va), La (藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：La), on the joints of the left hand fingers, starting from the base joint of the left thumb. Starting from the joint above the thumb of the right hand, and measuring from the front of the little finger to the third joint below, according to the order of gathering, place La (藏文：ལཱ་，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：La), Va (藏文：ཝཱ་，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：Va), Ra (藏文：རཱ་，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra), Ya (藏文：ཡཱ་，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：Ya), Ta (藏文：ཏཱ།，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tā，漢語字面意思：Ta), Al (藏文：ཨཱལ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), O (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：O), Ar (藏文：ཨཱར་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au), Ai (藏文：ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ai), A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), Lṛ (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：Lri), Ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：U), Ṛ (藏文：རཱྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Ri), Ī (藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：I), A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), according to the order of earth and so on. Then, with the hands properly joined, contemplate the left hand as the moon and the right hand as the sun, and in the center, contemplate the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable. Then, with the seed syllables of the moon, sun, and Rāhu, bind the five-pronged Vajra mudra, With it, starting from the crown of the head and touching oneself completely to the ends of the feet and the ends of the fingernails. Then, recite this mantra: Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हुं होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：Om Ah Hum Hoh Ham Kshah), the seed syllables of the six families. Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：Body), body. Vāka (藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：Speech), speech. Citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：Mind), mind. Jñāna (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：Wisdom), wisdom. Adhipati (藏文：ཨ་དྷིཔ་ཏི་，梵文天城體：अधिपति，梵文羅馬擬音：adhipati，漢語字面意思：Lord), lord. Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：Vajra Body), Vajra body, the wheel of time. Māma (藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：मम，梵文羅馬擬音：mama，漢語字面意思：Mine), mine. Kāla (藏文：ཀཱ་ལ་，梵文天城體：काल，梵文羅馬擬音：kāla，漢語字面意思：Time), body. Vāka (藏文：བཱ་ཀ་，梵文天城體：वाक，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：Speech), speech. Citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：Mind), mind. Jñāna Vajraṃ (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་，梵文天城體：ज्ञानवज्रं，梵文羅馬擬音：jñānavajraṃ，漢語字面意思：Wisdom Vajra), wisdom Vajra. Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：Vajra Body), of the Vajra body. Svabhāvaṃ (藏文：སྭ་བྷཱ་བཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：Nature), likewise. Kuru Kuru (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do Do), do do. Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Hail), may the foundation be established. Then, the taking of pride: Om Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All), all. Tathāgata (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：Tathagata), Tathagata. Vajra Kāya (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：Vajra Body), Vajra body. Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Nature), nature. Ātmaka (藏文：ཨཱད་མ་ཀ་，梵文天城體：आत्मक，梵文羅馬擬音：ātmaka，漢語字面意思：Self), self. Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I), I am. This is to say that body, speech, mind, and wisdom are completely pure. As it is said, 'After establishing the six families,' first is the purification of the mouth, then the purification of the hands.
ག་པ་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། རིགས་དྲུག་བཀོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་ནས། མཐེ་བོང་ཟུང་གིས་སྙིང་ཁར། ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཧྲྀལ་སའི་ས་བོན་ཏེ་སེར་པོ། ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྙིང་ཁའི་ཆེད་དུ་ན་མཿབསླང་བའི་མཐའ་བརྟེན་ཅན་ཏེ། 1-189 ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་མཚོན་པའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཆུའི་ས་བོན་ཏེ་དཀར་པོ། སི་ར་སེ་མགོ་བོའི་ཆེད་དུ། སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའོ། །འདི་ཡང་ཁུ་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱས་བཏབ་མཚོན་ ནོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ཨོཾ་ཧྲྀཾཿམེའི་ས་བོན་ཏེ་དམར་པོ། ཤི་ཁཱ་ཡེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆེད་དུ། བཽ་ཥ་ཊ་བསྲེག་པའི་ས་བོན་ཏེ་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་སེམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཧྲྀ་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ་ནག་པོའོ། །ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ། ཧཱུྃ་དབབ་པའི་ས་བོན་ཏེ། རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདིས་ལག་ པ་གཉིས་ཀས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཏེ་ལྗང་ཁུ། ནི་ཏྲཱ་ཡ་མིག་གི་ཆེད་དུ། ཝ་ཥ་ཊ་མཉེས་པའི་ས་བོན་ཏེ། མིག་མེ་ཡིན་པས་སྟོང་ པ་ལ་དགའ་བས་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྐུལ་བའོ། །སྔགས་འདིས་མིག་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་སྔོན་པོ། ཨསྟཱ་ཡ་མཚོན་ཆའི་ཆེད་དུ། ཕཊ་བསྣུན་པ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་ དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་། མཐེ་བོའི་སེ་གོལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། 1-190 ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁ། སི་ར་མགོ་བོ། ཤི་ཁ་གཙུག་ཏོར། ཀ་བ་ཙ་གོ་ཆ། ནཻ་ཏྲ་སྤྱན། ཨསཏྲ་མཚོན་ཆ། བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱི། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། འདིར་རྭས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྙིང་ཁ་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། གསང་བ་ལ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་ བོན་འདི་རྣམས་ལས་དང་ལ་སོགས་པས། ཆུ། མེ། རླུང་། ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་པས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ སྙིང་ཁའི་ཧྲྀལ་ནི་སའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་ནི་སྙིང་ཁར་བསྒྱུར་ལ། ཨོཾ་ ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དང་གཙུག་ཏོར་མགྲིན་བསྒྱུར་ཏེ
【現代漢語翻譯】 那麼，從自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）開始，在六種姓氏的陳設之外，應佈置六支，即雙手合掌，然後用雙拇指按在心口，唸誦：嗡，身金剛（藏文：ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།），種子字赫利（藏文：ཧྲྀལ་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利），是土的種子，黃色。爲了心（藏文：ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ་），敬禮（藏文：ན་མཿ），具有升起的終極依靠。象徵著地和風的方便與智慧。 頭部：嗡，吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་），水的種子，白色。爲了頭部（藏文：སི་ར་སེ་），娑婆訶（藏文：སྭཱ་ཧཱ），是增長咒語的結尾。這象徵著用精液在頭頂上增長。 頂髻：嗡，舍利（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾཿ），火的種子，紅色。爲了頂髻（藏文：ཤི་ཁཱ་ཡེ་），瓦設吒（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་，梵文天城體：वौषट्，梵文羅馬擬音：vauṣaṭ，漢語字面意思：瓦設吒），是燃燒的種子，用猛烈的火在頭頂上增長菩提心。 所有肢體：嗡，赫利（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀ་），風的種子，黑色。爲了盔甲（藏文：ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་），吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是降伏的種子。意思是風在全身增長。用這個咒語，雙手觸控所有肢體。 嗡，川（藏文：ཨོཾ་ཏྲཱཾ་），天空的種子，綠色。爲了眼睛（藏文：ནི་ཏྲཱ་ཡ་），瓦沙吒（藏文：ཝ་ཥ་ཊ་），是喜悅的種子。因為眼睛是火，所以喜歡空性，用猛烈的火來激發。用這個咒語觸控眼睛。 嗡，哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱཿ），智慧的種子，藍色。爲了武器（藏文：ཨསྟཱ་ཡ་），啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）是擊打。對於善，用左手和對於不善，用右手的指示指和拇指的指環，在所有方向佈置武器。 然後是執持我慢：嗡，薩瓦 達塔嘎達（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：सर्वतथागत，梵文羅馬擬音：sarvatathāgata，漢語字面意思：一切如來），一切如來。 心（藏文：ཧྲྀ་ད་ཡ་），頭（藏文：སི་ར་），頂髻（藏文：ཤི་ཁ་），盔甲（藏文：ཀ་བ་ཙ་），眼睛（藏文：ནཻ་ཏྲ་），武器（藏文：ཨསཏྲ་），金剛六支（藏文：བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི），自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་），我是自性者（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་），這是佈置六支的儀式。 在此，饒瓦說：對於這六支，用其他語言來理解地等，例如心是肚臍等。因此，心、喉嚨、前額、頭頂和秘密處也應掌握。正如所引用的那樣，以上所說的六支的這些種子，通過樂等，水、火、風、天空、智慧的界限的自性，用其他語言理解，六個脈輪被說成是六支。因此，心的赫利（藏文：ཧྲྀལ་）是土的種子，所以翻譯成肚臍等來佈置，唸誦：嗡，赫利，爲了肚臍，敬禮（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿ）。同樣，頭翻譯成心，唸誦：嗡，吽，爲了心，娑婆訶（藏文：ཨོཾ་ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།）。頂髻翻譯成喉嚨。
【English Translation】 Then, starting from svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature), outside the arrangement of the six lineages, the six branches should be arranged, that is, joining the two hands together, then pressing the two thumbs to the heart, reciting: Om, Body Vajra (Tibetan: ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།), the seed syllable Hrih (Tibetan: ཧྲྀལ་, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), which is the seed of earth, yellow. For the heart (Tibetan: ཧཱྀ་ད་ཡཱ་ཡ་), Namah (Tibetan: ན་མཿ), with the ultimate reliance of rising. Symbolizing the convenience and wisdom of earth and wind. Head: Om, Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་), the seed of water, white. For the head (Tibetan: སི་ར་སེ་), Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ), is the end of the increasing mantra. This symbolizes increasing with semen on the crown of the head. Topknot: Om, Hrim (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲྀཾཿ), the seed of fire, red. For the topknot (Tibetan: ཤི་ཁཱ་ཡེ་), Vauṣaṭ (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ་, Sanskrit Devanagari: वौषट्, Sanskrit Romanization: vauṣaṭ, Chinese literal meaning: Vauṣaṭ), is the seed of burning, increasing Bodhicitta on the crown of the head with fierce fire. All limbs: Om, Hri (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲྀ་), the seed of wind, black. For the armor (Tibetan: ཀ་བ་ཙཱ་ཡ་), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the seed of subduing. Meaning that the wind increases throughout the body. With this mantra, touch all limbs with both hands. Om, Tram (Tibetan: ཨོཾ་ཏྲཱཾ་), the seed of sky, green. For the eyes (Tibetan: ནི་ཏྲཱ་ཡ་), Vaṣaṭ (Tibetan: ཝ་ཥ་ཊ་), is the seed of joy. Because the eyes are fire, they like emptiness, stimulating with fierce fire. Touch the eyes with this mantra. Om, Ha (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱཿ), the seed of wisdom, blue. For the weapons (Tibetan: ཨསྟཱ་ཡ་), Phat (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) is striking. For good, with the left hand and for evil, with the right hand's index finger and thumb ring, arrange weapons in all directions. Then holding pride: Om, Sarva Tathagata (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་, Sanskrit Devanagari: सर्वतथागत, Sanskrit Romanization: sarvatathāgata, Chinese literal meaning: All Tathagatas), all Tathagatas. Heart (Tibetan: ཧྲྀ་ད་ཡ་), Head (Tibetan: སི་ར་), Topknot (Tibetan: ཤི་ཁ་), Armor (Tibetan: ཀ་བ་ཙ་), Eyes (Tibetan: ནཻ་ཏྲ་), Weapons (Tibetan: ཨསཏྲ་), Vajra Six Limbs (Tibetan: བཛྲ་ཥ་ཌཾ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི), Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་), I am the self-nature (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་), this is the ritual of arranging the six limbs. Here, Rawa says: For these six limbs, understand earth etc. with other languages, such as the heart is the navel etc. Therefore, the heart, throat, forehead, crown of the head, and secret place should also be grasped. As quoted, these seeds of the six limbs mentioned above, through Le etc., the nature of the elements of water, fire, wind, sky, and wisdom, understood with other languages, the six chakras are said to be the six limbs. Therefore, the Hri (Tibetan: ཧྲྀལ་) of the heart is the seed of earth, so translate it as the navel etc. to arrange, reciting: Om, Hri, for the navel, Namah (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲྀལ་ན་བྷྱཻ་ན་མཿ). Similarly, translate the head as the heart, reciting: Om, Hum, for the heart, Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲུཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།). Translate the topknot as the throat.
། ཨོཾ་ཧྲྀར་གྲྀ་བ་ཡཻ་བོ་ཥ་ཊ། ཞེས་དང་། གོ་ཆ་དཔྲལ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ལ་ལ་ཊ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། མིག་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཧྲཾ་ཤཱི་ཁཱ་ཡེ་ཝ་ཥ་ཊ་ཞེས་དང་། 1-191 མཚོན་ཆས་གསང་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཿགུ་ཧྱ་ཕཊ་ཞེས་པས་ལྟེ། སྙིང་། མགྲིན། དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར། གསང་བར་རེག་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་ཡིས་སྔར་བརྗོད་པའི་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་རཿསྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། སཱུཪྻ་ཉི་མ། རཱ་ཧུ་སྒྲ་གཅན། ཀཱ་ལ་ཨགྣཱ་ཡ། དུས་མེ་རྣམས། ཀཱ་ཡ་སྐུ བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པ་རྭ་བ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ ས་བོན། བི་ཤྭ་སྣ་ཚོགས། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཛྲ་ཀུ་ཊཱ་གཱ་རཾ་ཁང་བ་བརྩེགས་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱཾ་ ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཾ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། བཱ་ཡུ་རླུང་། ཏེ་ཛ་མེ། ཨུ་ད་ཀ་ཆུ། པྲྀ་ཐ་ཝཱི་ས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། པཉྩ་ དྷཱ་ཏྭཿཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས། བཛྲ་མཎྜ་ལཱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གང་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་སྔགས་སོ། ། 1-192 ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེས་ན་འདིར་མ་རྒྱུད་པ་ལྟར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་པཿཔད་མའི་ས་བོན། བི་ཤྭ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས། པདྨ་པད་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཁང་བརྩེགས་ནང་དུ་པད་མ་དགོད་ པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རཿཉི་མའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། བཛྲ་སཱུཪྻ་ཨཱ་ས་ནཾ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་གདན་དགོད་པའི་སྔགས་ སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བསྲུང་འཁོར་བསྡུས་པ་ལ། ལྷག་པར་མོས་པས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཟློས་མི་དགོས་པ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ས་བོན། ཀྲོ་དྷེན་དྲོ་ཧཾ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པའོ། །ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི། ཨཱཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་བཀའ་བསྒོ་བའོ། ། སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 嗡 什利 仡利 巴 耶 波 效 扎 (藏文， बीज，bīja，種子)，然後將護甲移至前額，唸誦：嗡 什利 啦啦 扎 耶 吽 (藏文， बीज，bīja，種子)，然後將眼睛移至髮髻，唸誦：嗡 什利 希 卡 耶 瓦 效 扎 (藏文， बीज，bīja，種子)。 還應掌握武器的秘密，唸誦：嗡 什拉 咕哈 帕特 (藏文， बीज，bīja，種子)，然後觸控心、喉、前額、髮髻和秘密處，完成六支瑜伽。之後，用這個咒語觀想先前所說的保護輪：嗡 阿 吽 惹 སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (藏文， बीज，bīja，種子，身語意和智慧金剛的種子)，班雜 (藏文，वज्र，vajra，金剛)，贊扎 (藏文，चन्द्र，candra，月亮)，蘇雅 (藏文，सूर्य，sūrya，太陽)，拉呼 (藏文，राहु，rāhu，羅睺)，卡拉 阿格納亞 (藏文，कालाग्नय，kālāgnaya，時火)，卡亞 (藏文，काय，kāya，身)，瓦嘎 (藏文，वाक्，vāk，語)，澤達 (藏文，चित्त，citta，意)，嘉那 (藏文，ज्ञान，jñāna，智慧)，班雜 帕拉卡拉那 (藏文，वज्रप्राकार，vajraprākāra，金剛墻)，咕嚕咕嚕 (藏文，गुरु गुरु，guru guru，做，做)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，這是建立圍墻的咒語。嗡 吽 (藏文， बीज，bīja，種子)，維斯瓦 (藏文，विश्व，viśva，各種)，卡亞 (藏文，काय，kāya，身)，班雜 咕達嘎讓 (藏文，वज्रकूटागारं，vajrakūṭāgāraṃ，金剛樓閣)，咕嚕咕嚕 (藏文，गुरु गुरु，guru guru，做，做)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，這是建立金剛樓閣的咒語。嗡 杭 揚 然 旺 朗 (藏文， बीज，bīja，種子，五大的種子)，班雜 (藏文，वज्र，vajra，金剛)，阿卡夏 (藏文，आकाश，ākāśa，虛空)，瓦玉 (藏文，वायु，vāyu，風)，德嘉 (藏文，तेज，teja，火)，烏達嘎 (藏文，उदक，udaka，水)，普里塔維 (藏文，पृथिवी，pṛthivī，地)，班雜 斯瓦巴瓦 (藏文，वज्रस्वभाव，vajrasvabhāva，金剛自性)，班雜 曼達拉尼 (藏文，वज्रमण्डलानि，vajramaṇḍalāni，金剛壇城)，咕嚕咕嚕 (藏文，गुरु गुरु，guru guru，做，做)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，這是在樓閣下建立虛空、風、火、水、土壇城的咒語。 在方便續中，這五大是通過溶解而形成的樓閣等，這裡也與之相符。因此，在這裡，不像母續那樣，不會變成在須彌山頂觀想壇城。嗡 帕 (藏文， पद्म，padma，蓮花)，維斯瓦 班雜 (藏文，विश्ववज्र，viśvavajra，各種金剛)，帕瑪 (藏文，पद्म，padma，蓮花)，咕嚕咕嚕 (藏文，गुरु गुरु，guru guru，做，做)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，這是在樓閣內建立蓮花的咒語。嗡 惹 (藏文， रवि，ravi，太陽)，班雜 蘇雅 (藏文，वज्रसूर्य，vajrasūrya，金剛太陽)，班雜 蘇雅 阿薩南 (藏文，वज्रसूर्यासनं，vajrasūryāsanaṃ，金剛太陽座)，咕嚕咕嚕 (藏文，गुरु गुरु，guru guru，做，做)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，這是建立太陽座的咒語。然後，在其上，如彙集續中所說，對於簡略的保護輪，特別以虔誠心，不必重複七十二個步驟，觀想自身為忿怒尊之王金剛力，如前所述，然後生起我慢：嗡 吽 (藏文， बीज，bīja，種子)，卓登 卓 杭 (藏文， क्रोधेन्द्रो हं，krodhendro haṃ，我是忿怒尊之王)，卓達南 (藏文， क्रोधानां，krodhānāṃ，諸忿怒尊)，阿嘉達亞嘎 (藏文， आज्ञादायक，ājñādāyaka，命令者)，梭哈 (藏文，स्वाहा，svāhā，愿所說成就)，以此生起我慢。然後，唸誦十忿怒尊各自的咒語。
【English Translation】 Oṃ hrīḥ gṛhī ba ye bo ṣa ṭa (Tibetan, बीज，bīja, seed), then transfer the armor to the forehead, reciting: Oṃ hrīṃ lala ṭa ye hūṃ (Tibetan, बीज，bīja, seed), then transfer the eyes to the topknot, reciting: Oṃ hṛṃ śī khā ye wa ṣa ṭa (Tibetan, बीज，bīja, seed). The secret of the weapons should also be grasped, reciting: Oṃ hrāḥ guhya phaṭ (Tibetan, बीज，bīja, seed), then touch the heart, throat, forehead, topknot, and secret place, completing the six-limb yoga. After that, with this mantra, visualize the protective wheel previously mentioned: Oṃ āḥ hūṃ raḥ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (Tibetan, बीज，bīja, seed, the seeds of body, speech, mind, and wisdom vajra), Vajra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond), Candra (Tibetan, चन्द्र, candra, moon), Sūrya (Tibetan, सूर्य, sūrya, sun), Rāhu (Tibetan, राहु, rāhu, Rahu), Kālāgnaya (Tibetan, कालाग्नय, kālāgnaya, time fire), Kāya (Tibetan, काय, kāya, body), Vāk (Tibetan, वाक्, vāk, speech), Citta (Tibetan, चित्त, citta, mind), Jñāna (Tibetan, ज्ञान, jñāna, wisdom), Vajraprākārāna (Tibetan, वज्रप्राकार, vajraprākāra, diamond fence), Kuru kuru (Tibetan, गुरु गुरु, guru guru, do, do), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), this is the mantra for establishing the fence. Oṃ hūṃ (Tibetan, बीज，bīja, seed), Viśva (Tibetan, विश्व, viśva, various), Kāya (Tibetan, काय, kāya, body), Vajrakūṭāgāraṃ (Tibetan, वज्रकूटागारं, vajrakūṭāgāraṃ, diamond pavilion), Kuru kuru (Tibetan, गुरु गुरु, guru guru, do, do), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), this is the mantra for establishing the diamond pavilion. Oṃ hāṃ yāṃ rāṃ vāṃ lāṃ (Tibetan, बीज，bīja, seed, the seeds of the five elements), Vajra (Tibetan, वज्र, vajra, diamond), Ākāśa (Tibetan, आकाश, ākāśa, space), Vāyu (Tibetan, वायु, vāyu, wind), Teja (Tibetan, तेज, teja, fire), Udaka (Tibetan, उदक, udaka, water), Pṛthivī (Tibetan, पृथिवी, pṛthivī, earth), Vajrasvabhāva (Tibetan, वज्रस्वभाव, vajrasvabhāva, diamond nature), Vajramaṇḍalāni (Tibetan, वज्रमण्डलानि, vajramaṇḍalāni, diamond mandalas), Kuru kuru (Tibetan, गुरु गुरु, guru guru, do, do), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), this is the mantra for establishing the mandalas of space, wind, fire, water, and earth beneath the pavilion. In the means tantra, these five elements are the pavilion formed by dissolution, and this is in accordance with that. Therefore, here, unlike the mother tantra, it will not become visualizing the mandala on top of Mount Sumeru. Oṃ paḥ (Tibetan, पद्म, padma, lotus), Viśvavajra (Tibetan, विश्ववज्र, viśvavajra, various vajras), Padma (Tibetan, पद्म, padma, lotus), Kuru kuru (Tibetan, गुरु गुरु, guru guru, do, do), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), this is the mantra for establishing the lotus inside the pavilion. Oṃ raḥ (Tibetan, रवि, ravi, sun), Vajrasūrya (Tibetan, वज्रसूर्य, vajrasūrya, diamond sun), Vajrasūryāsanaṃ (Tibetan, वज्रसूर्यासनं, vajrasūryāsanaṃ, diamond sun seat), Kuru kuru (Tibetan, गुरु गुरु, guru guru, do, do), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), this is the mantra for establishing the sun seat. Then, on top of that, as it appears in the condensed tantra, for the abbreviated protective wheel, especially with devotion, without needing to repeat the seventy-two steps, visualize oneself as the wrathful king Vajra Power, as previously explained, and then generate pride: Oṃ hūṃ (Tibetan, बीज，bīja, seed), Krodhendro haṃ (Tibetan, क्रोधेन्द्रो हं, krodhendro haṃ, I am the king of wrathful ones), Krodhānāṃ (Tibetan, क्रोधानां, krodhānāṃ, of the wrathful ones), Ājñādāyaka (Tibetan, आज्ञादायक, ājñādāyaka, commander), Svāhā (Tibetan, स्वाहा, svāhā, may what is said be accomplished), with this generate pride. Then, recite the individual mantras of the ten wrathful deities.
ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། 1-193 ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར། ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་སྟེང་ཕྱོགས། རཀྵཾ་བསྲུང་བ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཨ་ཏི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས། སརྦ་ བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ། པཱུར་བ་དི་ཤི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་རཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཛཾ་བྷ་ཀ་རྨུགས་བྱེད། དུཥྚ་གདུག་པའི། ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུངས་མཛོད་མཛོད། སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། མཱ་ན་ ཀ་ཁེངས་བྱེད། བི་རཱ་ག་ཆགས་བྲལ། པདྨ་ན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ལམ་ས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་སྔར་བཞིན། སྟམྦྷ་ཀ་རེངས་བྱེད། ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། པཤྩི་མ་དི་ཤི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་ གེ་རིང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ལཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རླུང་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། 1-194 ཨོཾ་ཝཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་རཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་ བཞིན། ཊཀྐི་འདོད་པ། ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཡཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་སྔོན། ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་མེའི་ཕྱོགས་ སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧཱཿས་བོན། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྔར་བཞིན། སུམྦྷ་གནོད་མཛེས། ཨ་དྷོ་དི་ཤི འོག་ཕྱོགས་སུ། རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། སྔགས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པས་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རཀྵ་ཙཀྲ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི། སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ་ང་ རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ
【現代漢語翻譯】 接下來要從這些詞語中對忿怒尊們進行敕令：嗡 杭 薩 種子字（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ saḥ，漢語字面意思：嗡 杭 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 瑪哈 班雜 卓沃 嘉波 欽波（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja mahā vajra krodha rājā，漢語字面意思：金剛忿怒王，偉大的金剛忿怒之王）。 吾西尼薩 祖多（藏文：ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa gtsug tor，漢語字面意思：頂髻）。阿 啦 達 迪 舍 登 秋（藏文：ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་སྟེང་ཕྱོགས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā ra dha di śe steṅ phyogs，漢語字面意思：向上方）。 惹康（藏文：རཀྵཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：保護）。 庫汝 庫汝（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做）。 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。嗡 揚 薩 種子字（藏文：ཨོཾ་ཡཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ saḥ，漢語字面意思：嗡 揚 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 阿 迪 哇啦 辛 杜 多（藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ati bala śin tu stobs，漢語字面意思：非常強大）。 薩瓦 威格南 達嘎（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva vighnān taka，漢語字面意思：一切障礙的終結者）。 普爾 哇 迪 舍 西 夏 秋蘇（藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་ཤར་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva di śi śar phyogs su，漢語字面意思：在東方）。 惹康 庫汝 庫汝 宗瓦 卓 卓（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：保護，做，做）。 梭哈。 嗡 然 薩 種子字（藏文：ཨོཾ་རཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ saḥ，漢語字面意思：嗡 然 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 贊 巴 嘎 穆 杰（藏文：ཛཾ་བྷ་ཀ་རྨུགས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaṃ bha ka，漢語字面意思：致昏迷者）。 杜達 杜 貝（藏文：དུཥྚ་གདུག་པའི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：邪惡的）。 啦 嘉南 達嘎 協饒 達 杰（藏文：ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rajñān taka，漢語字面意思：智慧的終結者）。 達克西 納 迪 舍 羅 秋蘇（藏文：དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa di śi lho phyogs su，漢語字面意思：在南方）。 惹康 庫汝 庫汝 宗 卓 卓（藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུངས་མཛོད་མཛོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：保護，做，做）。 梭哈。 嗡 旺 薩 種子字（藏文：ཨོཾ་ཝཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vaṃ saḥ，漢語字面意思：嗡 旺 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 瑪 納 嘎 肯 杰（藏文：མཱ་ན་ཀ་ཁེངས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mā na ka，漢語字面意思：使驕傲者）。 威 啦 嘎 恰 扎（藏文：བི་རཱ་ག་ཆགས་བྲལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vi rā ga，漢語字面意思：無染）。 貝瑪 納 達嘎 貝瑪 達 杰（藏文：པདྨ་ན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma na ta ka，漢語字面意思：蓮花的終結者）。 吾 達 啦 迪 舍 強 秋蘇（藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་བྱང་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ud ta ra di śi byaṅ phyogs su，漢語字面意思：在北方）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 嗡 朗 薩 種子字（藏文：ཨོཾ་ལམ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ saḥ，漢語字面意思：嗡 朗 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 丹 巴 嘎 仁 杰（藏文：སྟམྦྷ་ཀ་རེངས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambha ka，漢語字面意思：使僵硬者）。 達 亞 瑪 達嘎 辛 杰 達 杰（藏文：ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭa ya mān taka，漢語字面意思：閻羅的終結者）。 貝西瑪 迪 舍 努 秋蘇（藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima di śi nub phyogs su，漢語字面意思：在西方）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 然後，以意念的力量，在無有方位的方向上，以種子字的長音，按照收攝諸元素的次第來持誦：嗡 啦 種子字（藏文：ཨོཾ་ལཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ lāḥ saḥ，漢語字面意思：嗡 啦 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 瑪哈 哇啦 多 波 切（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā ba la，漢語字面意思：大力量）。 哇 亞 央 迪 舍 隆 秋蘇（藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རླུང་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bā ya byāṃ di śi rlung phyogs su，漢語字面意思：在風的方向）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 嗡 哇 種子字（藏文：ཨོཾ་ཝཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vāḥ saḥ，漢語字面意思：嗡 哇 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 阿 雜 啦 米 優瓦（藏文：ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ca la，漢語字面意思：不動）。 額 夏 納 迪 舍 旺 丹 秋蘇（藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ī śā na di śi dbaṅ ldan phyogs su，漢語字面意思：在自在天的方向）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 嗡 然 種子字（藏文：ཨོཾ་རཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rāḥ saḥ，漢語字面意思：嗡 然 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 達 額 波（藏文：ཊཀྐི་འདོད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：慾望）。 內 惹 揚 迪 舍 丹 扎 秋蘇（藏文：ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nai ri tyāṃ di śi bden bral phyogs su，漢語字面意思：在無真實的方向）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 嗡 亞 種子字（藏文：ཨོཾ་ཡཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yāḥ saḥ，漢語字面意思：嗡 亞 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 尼 啦 丹 達 優 昂（藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་སྔོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nī la daṇḍa，漢語字面意思：藍色棍棒）。 阿 納 耶 迪 舍 麥 秋蘇（藏文：ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་མེའི་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ag na ye di śi mei phyogs su，漢語字面意思：在火的方向）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 嗡 哈 種子字（藏文：ཨོཾ་ཧཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ saḥ，漢語字面意思：嗡 哈 薩 種子）。班雜 卓達 啦雜 如前。 桑 巴 諾 杰（藏文：སུམྦྷ་གནོད་མཛེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：損害）。 阿 多 迪 舍 沃 秋蘇（藏文：ཨ་དྷོ་དི་ཤི འོག་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a dho di śi vog phyogs su，漢語字面意思：在下方）。 惹康 庫汝 庫汝 梭哈。 像這樣，通過這些咒語的詞句，對忿怒尊之王們，修行者應當按照續部中所說的修法儀軌進行觀想。如果想要擴充套件保護輪，那麼就用七十二個音節的咒語進行敕令，從而使忿怒尊們感到愉悅。然後，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 德謝 杰 欽杰 給（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡 一切如來）。 惹恰 扎嘎 宗威 闊羅（藏文：རཀྵ་ཙཀྲ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣa cakra，漢語字面意思：保護輪）。 梭 巴 哇 昂瑪 闊 昂（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sva bhā va ād ma ko haṃ，漢語字面意思：自性，我即是』，以此來生起慢心。這是安立保護輪咒語的決定。 然後，在自己的心間，觀想由『旺』字完全變化而成的各種蓮花。
【English Translation】 Next, the wrathful deities are to be commanded from these words: Oṃ Haṃ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Haṃ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja Mahā Vajra Krodha Rājā (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra krodha rāja mahā vajra krodha rājā，漢語字面意思：Vajra Krodha King, Great Vajra Wrathful King). Uṣṇīṣa Gtsug Tor (藏文：ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་ཏོར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa gtsug tor，漢語字面意思：Uṣṇīṣa Topknot). Ā Ra Dha Di Śe Steṅ Phyogs (藏文：ཨཱུ་ར་དྷ་དི་ཤེ་སྟེང་ཕྱོགས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā ra dha di śe steṅ phyogs，漢語字面意思：To the upper direction). Rakṣaṃ (藏文：རཀྵཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ，漢語字面意思：Protect). Kuru Kuru (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་གཉིས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do, do). Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Accomplishment). Oṃ Yaṃ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཡཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yaṃ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Yaṃ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Ati Bala Śin Tu Stobs (藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ati bala śin tu stobs，漢語字面意思：Very powerful). Sarva Vighnān Taka (藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva vighnān taka，漢語字面意思：The ender of all obstacles). Pūrva Di Śi Śar Phyogs Su (藏文：པཱུར་བ་དི་ཤི་ཤར་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva di śi śar phyogs su，漢語字面意思：In the eastern direction). Rakṣaṃ Kuru Kuru Zongwa Dro Dro (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུང་བར་མཛོད་མཛོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：Protect, do, do). Svāhā. Oṃ Raṃ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་རཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ raṃ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Raṃ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Jaṃ Bha Ka Mu Je (藏文：ཛཾ་བྷ་ཀ་རྨུགས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaṃ bha ka，漢語字面意思：Causing unconsciousness). Duṣṭa Du Be (藏文：དུཥྚ་གདུག་པའི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭa，漢語字面意思：Evil). Rājñān Taka Śes Rab Da Je (藏文：ར་ཛྙཱན་ཏ་ཀ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rajñān taka，漢語字面意思：The ender of wisdom). Dakṣiṇa Di Śi Lho Phyogs Su (藏文：དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa di śi lho phyogs su，漢語字面意思：In the southern direction). Rakṣaṃ Kuru Kuru Zong Dro Dro (藏文：རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བསྲུངས་མཛོད་མཛོད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣaṃ kuru kuru，漢語字面意思：Protect, do, do). Svāhā. Oṃ Vaṃ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཝཾ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vaṃ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Vaṃ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Mā Na Ka Ken Je (藏文：མཱ་ན་ཀ་ཁེངས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mā na ka，漢語字面意思：Causing pride). Vi Rā Ga Cha Za (藏文：བི་རཱ་ག་ཆགས་བྲལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vi rā ga，漢語字面意思：Undetached). Padma Na Taka Padma Da Je (藏文：པདྨ་ན་ཏ་ཀ་པདྨ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：padma na ta ka，漢語字面意思：The ender of the lotus). Ud Ta Ra Di Śi Jyang Chog Su (藏文：ཨུད་ཏ་ར་དི་ཤི་བྱང་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ud ta ra di śi byaṅ phyogs su，漢語字面意思：In the northern direction). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Laṃ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ལམ་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Laṃ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Stambha Ka Ren Je (藏文：སྟམྦྷ་ཀ་རེངས་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambha ka，漢語字面意思：Causing stiffness). Ṭa Ya Mān Taka Shin Je Da Je (藏文：ཊ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭa ya mān taka，漢語字面意思：The ender of Yama). Paścima Di Śi Nub Chog Su (藏文：པཤྩི་མ་དི་ཤི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima di śi nub phyogs su，漢語字面意思：In the western direction). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Then, with the power of thought, in the directions without orientation, with the long vowels of the seed syllables, one should hold them in the order of gathering the elements: Oṃ Lāḥ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ལཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ lāḥ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Lāḥ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Mahā Bala To Bo Che (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā ba la，漢語字面意思：Great power). Bā Ya Byāṃ Di Śi Rlung Chog Su (藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རླུང་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bā ya byāṃ di śi rlung chog su，漢語字面意思：In the direction of the wind). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Vāḥ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཝཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vāḥ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Vāḥ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. A Ca La Mi Yuwa (藏文：ཨ་ཙ་ལ་མི་གཡོ་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ca la，漢語字面意思：Immovable). Ī Śā Na Di Śi Wang Dan Chog Su (藏文：ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ī śā na di śi wang dan chog su，漢語字面意思：In the direction of the lord). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Rāḥ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་རཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rāḥ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Rāḥ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Ṭakki A Bö (藏文：ཊཀྐི་འདོད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：Desire). Nai Ri Tyāṃ Di Śi Den Zha Chog Su (藏文：ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nai ri tyāṃ di śi den bral chog su，漢語字面意思：In the direction of untruth). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Yāḥ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཡཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yāḥ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Yāḥ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Nī La Daṇḍa Yu Ang (藏文：ནཱི་ལ་དཎྜ་དབྱུག་སྔོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nī la daṇḍa，漢語字面意思：Blue stick). Ag Na Ye Di Śi Mei Chog Su (藏文：ཨགྣ་ཡེ་དི་ཤི་མེའི་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ag na ye di śi mei chog su，漢語字面意思：In the direction of fire). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Oṃ Hāḥ Saḥ seed syllable (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hāḥ saḥ，漢語字面意思：Oṃ Hāḥ Saḥ seed). Vajra Krodha Rāja as before. Sum Bha No Je (藏文：སུམྦྷ་གནོད་མཛེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：Harm). A Dho Di Śi Wo Chog Su (藏文：ཨ་དྷོ་དི་ཤི འོག་ཕྱོགས་སུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a dho di śi vog chog su，漢語字面意思：In the lower direction). Rakṣaṃ Kuru Kuru Svāhā. Like this, through these words of the mantra, the practitioner should contemplate the kings of wrathful deities according to the method of accomplishment spoken of in the tantras. If one wants to expand the protection wheel, then one should command with the mantra of seventy-two syllables, thereby pleasing the wrathful deities. Then, recite 'Oṃ Sarva Tathāgata Deshe Je Chinje Ge (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata，漢語字面意思：Oṃ All Tathāgatas). Rakṣa Cakra Zongwe Kholo (藏文：རཀྵ་ཙཀྲ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣa cakra，漢語字面意思：Protection wheel). Sö Ba Wa Angma Kho Ang (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། ཨཱད་མ་ཀོ་ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sva bhā va ād ma ko haṃ，漢語字面意思：Nature, I am', and thereby generate pride. This is the ascertainment of establishing the protection wheel mantra. Then, in one's own heart, visualize various lotuses completely transformed from the syllable 'Vaṃ'.
་སྟེ། འདི་ནི་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 1-195 སྒྲུབ་ལེར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨ་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། མ་མོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའི་ལྟེ་ བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧུཾ་ཡིག་གོ །ས་བོན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་པར་གྱུར་པ་གླུས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་ པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ནས། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉ་ས་བོན། བཛྲ་གན་དྷེ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ། གན་དྷ་ཨར་ཙྪ་ནྀ་དྲིའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉཱ་ས་བོན། བཛྲ་མཱ་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། 1-196 མཱ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊཋཌཌྷཎ་ས་བོན། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ། དྷུ་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཊཐཌཌྷཎཱ་ས་བོན། བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། པྲ་དཱི་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་སྒྲོན་མའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པཕབབྷྨ་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ མ། བཻ་བེ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾཔཕབབྷྨཱ་ས་བོན། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་མ། ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོད་ པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏཐདྡྷན་ས་བོན། བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་གོས་དང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཏྠ་དྡྷ་ནཱ་ས་བོན། བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ། གྷཎྚ་དྲིལ་བུ་མ། ཨ་དར་ཤ་པཱུ་ཛཱཾ་མེ་ལོང་གི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཁགྒྷང་ས་བོན། བཛྲ་བཱ་དྱེ་རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ། བཱ་དྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་སིལ་ སྙན་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་ས་བོན། བཛྲ་ནི་ར་ཏྱ་རྡོ་རྗེ་གར་མ། ྡྷྀར་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་གར་གྱི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐ་ས་བོན། བཛྲ་གཱིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ། 1-197 གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་གླུའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ
【現代漢語翻譯】 也就是說，這是專注于在力量的內心進行禪修的情況。 在修法儀軌中，據說爲了所有行為，要禪修紅蓮花。這與供養母神儀軌中說的，對於所有行為，是紅色的金剛杵相一致。在那蓮花的中心，由完全轉化的'唵'字形成月輪。在月輪之上，由於對本尊的特別虔誠，是智慧的種子字'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）。從那個種子字中，出現金剛日，光芒巨大。'正如拙火之火融化，被歌聲所激勵一樣，所有如來佛的心意，爲了利益眾生而完全覺醒，紅色的光芒散發到虛空之中。'通過這種方式，迎請所有如來佛的壇城，然後，那些光芒返回，進入自己心間的智慧種子字，然後，在虛空中顯現壇城形態的諸佛，爲了供養的目的，從各自的智慧種子字中散發出香、花環等等。唵 嚓 匝 匝 札 尼 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 嚓 匝 匝 札 尼 種子字。）金剛香。（藏文：བཛྲ་གན་དྷེ་，梵文天城體：वज्रगंधे，梵文羅馬擬音：vajragandhe，字面意思：金剛香）香的供養。（藏文：གན་དྷ་ཨར་ཙྪ་ནྀ་，梵文天城體：गंध अर्चनं，梵文羅馬擬音：gandha arcanaṃ，字面意思：香 供養）咕嚕咕嚕，做，做，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु साधय साधय स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru sādhaya sādhaya svāhā，字面意思：做，做，成就，成就，梭哈。）唵 嚓 匝 匝 札 尼 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉཱ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 嚓 匝 匝 札 尼 種子字。）金剛花環。（藏文：བཛྲ་མཱ་ལེ་，梵文天城體：वज्रमाले，梵文羅馬擬音：vajramāle，字面意思：金剛花環） 花環的供養。（藏文：མཱ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་，梵文天城體：माला अर्चनं，梵文羅馬擬音：mālā arcanaṃ，字面意思：花環 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 吒 他 吒 塔 納 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཊཋཌཌྷཎ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 吒 他 吒 塔 納 種子字。）金剛香。（藏文：བཛྲ་དྷཱུ་པེ་，梵文天城體：वज्रधूपे，梵文羅馬擬音：vajradhūpe，字面意思：金剛香）香的供養。（藏文：དྷུ་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་，梵文天城體：धूप अर्चनं，梵文羅馬擬音：dhūpa arcanaṃ，字面意思：香 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 吒 他 吒 塔 納 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཊཐཌཌྷཎཱ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 吒 他 吒 塔 納 種子字。）金剛燈。（藏文：བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་，梵文天城體：वज्रप्रदीपे，梵文羅馬擬音：vajrapradīpe，字面意思：金剛燈）燈的供養。（藏文：པྲ་དཱི་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་，梵文天城體：प्रदीप अर्चनं，梵文羅馬擬音：pradīpa arcanaṃ，字面意思：燈 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 巴 帕 巴 巴 瑪 種子字。（藏文：ཨོཾ་པཕབབྷྨ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 巴 帕 巴 巴 瑪 種子字。）金剛甘露。（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：वज्रामृत，梵文羅馬擬音：vajrāmṛta，字面意思：金剛甘露）食物的供養。（藏文：བཻ་བེ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་，梵文天城體：नैवेद्य पूजा，梵文羅馬擬音：naivedya pūjāṃ，字面意思：食物 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 巴 帕 巴 巴 瑪 種子字。（藏文：ཨོཾཔཕབབྷྨཱ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 巴 帕 巴 巴 瑪 種子字。）金剛不壞。（藏文：བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་，梵文天城體：वज्राक्षते，梵文羅馬擬音：vajrākṣate，字面意思：金剛不壞）不壞果實的供養。（藏文：ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་，梵文天城體：अक्षत फल अर्चनं，梵文羅馬擬音：akṣata phala arcanaṃ，字面意思：不壞 果實 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 達 塔 達 達 納 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཏཐདྡྷན་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 達 塔 達 達 納 種子字。）金剛舞衣飾供養。（藏文：བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་，梵文天城體：वज्र लास्य वस्त्र आभरण पूजा，梵文羅馬擬音：vajra lāsya vastra ābharaṇa pūjāṃ，字面意思：金剛 舞 衣 飾 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 達 塔 達 達 納 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཏྠ་དྡྷ་ནཱ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 達 塔 達 達 納 種子字。）金剛笑。（藏文：བཛྲ་ཧཱ་སྱ་，梵文天城體：वज्रहास्य，梵文羅馬擬音：vajrahāsya，字面意思：金剛笑）鈴。（藏文：གྷཎྚ་，梵文天城體：घण्ट，梵文羅馬擬音：ghaṇṭa，字面意思：鈴）鏡子的供養。（藏文：ཨ་དར་ཤ་པཱུ་ཛཱཾ་，梵文天城體：अदर्श पूजा，梵文羅馬擬音：adarśa pūjāṃ，字面意思：鏡子 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 卡 嘎 嘎 嘎 阿 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཁགྒྷང་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 卡 嘎 嘎 嘎 阿 種子字。）金剛樂器。（藏文：བཛྲ་བཱ་དྱེ་，梵文天城體：वज्र वाद्ये，梵文羅馬擬音：vajravādye，字面意思：金剛 樂器）樂器的供養。（藏文：བཱ་དྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་，梵文天城體：वाद्य पूजा，梵文羅馬擬音：vādya pūjāṃ，字面意思：樂器 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 卡 卡 嘎 嘎 阿 種子字。（藏文：ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 卡 卡 嘎 嘎 阿 種子字。）金剛舞。（藏文：བཛྲ་ནི་ར་ཏྱ་，梵文天城體：वज्र निरत्य，梵文羅馬擬音：vajraniratya，字面意思：金剛 舞）舞蹈的供養。（藏文：ྡྷྀར་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་，梵文天城體：नृत्य पूजा，梵文羅馬擬音：nṛtya pūjāṃ，字面意思：舞蹈 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）唵 薩 嘎 帕 薩 夏 卡 種子字。（藏文：ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐ་ས་བོན།，無梵文，無梵文羅馬擬音，字面意思：唵 薩 嘎 帕 薩 夏 卡 種子字。）金剛歌。（藏文：བཛྲ་གཱིར་ཏེ་，梵文天城體：वज्र गीर्ते，梵文羅馬擬音：vajragīrte，字面意思：金剛 歌） 歌的供養。（藏文：གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་，梵文天城體：गीत पूजा，梵文羅馬擬音：gīta pūjaṃ，字面意思：歌 供養）咕嚕咕嚕，梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ，梵文天城體：कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，字面意思：做，做，梭哈。）
【English Translation】 That is, this is in the case of focusing on meditating in the heart of power. In the practice ritual, it is said that for all actions, one should meditate on a red lotus. This is consistent with what is said in the ritual of offering to the mothers, that for all actions, it is a red vajra. In the center of that lotus, from the completely transformed syllable 'Om' comes a lunar mandala. Above that, due to particular devotion to the deity, is the wisdom seed syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). From that seed syllable, appears the vajra sun, with great light. 'Just as the fire of inner heat melts, being stimulated by song, so too, may the minds of all the Tathagatas, fully awakened for the benefit of sentient beings, radiate red rays of light into the expanse of space.' In this way, invite all the mandalas of the Tathagatas, and then, those rays of light return, entering the wisdom seed syllable in one's own heart, and then, in the expanse of space, manifest the Buddhas in the form of a mandala, and for the purpose of offering, emanate from their respective wisdom seed syllables incense, garlands, and so on. Om cha ja jha nya seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om cha ja jha nya seed syllable.) Vajra incense. (Tibetan: བཛྲ་གན་དྷེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रगंधे, Sanskrit Romanization: vajragandhe, literal meaning: Vajra incense) Offering of incense. (Tibetan: གན་དྷ་ཨར་ཙྪ་ནྀ་, Sanskrit Devanagari: गंध अर्चनं, Sanskrit Romanization: gandha arcanaṃ, literal meaning: Incense Offering) Kuru kuru, do, do, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु साधय साधय स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru sādhaya sādhaya svāhā, literal meaning: Do, do, accomplish, accomplish, svāhā.) Om cha ja jha nya seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཙྪཛཛྷཉཱ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om cha ja jha nya seed syllable.) Vajra garland. (Tibetan: བཛྲ་མཱ་ལེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रमाले, Sanskrit Romanization: vajramāle, literal meaning: Vajra garland) Offering of garland. (Tibetan: མཱ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: माला अर्चनं, Sanskrit Romanization: mālā arcanaṃ, literal meaning: Garland Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཊཋཌཌྷཎ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa seed syllable.) Vajra incense. (Tibetan: བཛྲ་དྷཱུ་པེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधूपे, Sanskrit Romanization: vajradhūpe, literal meaning: Vajra incense) Offering of incense. (Tibetan: དྷུ་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: धूप अर्चनं, Sanskrit Romanization: dhūpa arcanaṃ, literal meaning: Incense Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ṭa tha ḍa ḍha ṇa seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཊཐཌཌྷཎཱ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ṭa tha ḍa ḍha ṇa seed syllable.) Vajra lamp. (Tibetan: བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रप्रदीपे, Sanskrit Romanization: vajrapradīpe, literal meaning: Vajra lamp) Offering of lamp. (Tibetan: པྲ་དཱི་པ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: प्रदीप अर्चनं, Sanskrit Romanization: pradīpa arcanaṃ, literal meaning: Lamp Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om pa pha ba bha ma seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་པཕབབྷྨ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om pa pha ba bha ma seed syllable.) Vajra nectar. (Tibetan: བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: वज्रामृत, Sanskrit Romanization: vajrāmṛta, literal meaning: Vajra nectar) Offering of food. (Tibetan: བཻ་བེ་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་, Sanskrit Devanagari: नैवेद्य पूजा, Sanskrit Romanization: naivedya pūjāṃ, literal meaning: Food Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om pa pha ba bha ma seed syllable. (Tibetan: ཨོཾཔཕབབྷྨཱ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om pa pha ba bha ma seed syllable.) Vajra unbroken. (Tibetan: བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་, Sanskrit Devanagari: वज्राक्षते, Sanskrit Romanization: vajrākṣate, literal meaning: Vajra unbroken) Offering of unbroken fruit. (Tibetan: ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: अक्षत फल अर्चनं, Sanskrit Romanization: akṣata phala arcanaṃ, literal meaning: Unbroken Fruit Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ta tha da dha na seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཏཐདྡྷན་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ta tha da dha na seed syllable.) Vajra dance clothing ornament offering. (Tibetan: བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་, Sanskrit Devanagari: वज्र लास्य वस्त्र आभरण पूजा, Sanskrit Romanization: vajra lāsya vastra ābharaṇa pūjāṃ, literal meaning: Vajra Dance Clothing Ornament Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ta tha da dha na seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཏྠ་དྡྷ་ནཱ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ta tha da dha na seed syllable.) Vajra laughter. (Tibetan: བཛྲ་ཧཱ་སྱ་, Sanskrit Devanagari: वज्रहास्य, Sanskrit Romanization: vajrahāsya, literal meaning: Vajra laughter) Bell. (Tibetan: གྷཎྚ་, Sanskrit Devanagari: घण्ट, Sanskrit Romanization: ghaṇṭa, literal meaning: Bell) Offering of mirror. (Tibetan: ཨ་དར་ཤ་པཱུ་ཛཱཾ་, Sanskrit Devanagari: अदर्श पूजा, Sanskrit Romanization: adarśa pūjāṃ, literal meaning: Mirror Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om kha ga gha nga seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཁགྒྷང་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om kha ga gha nga seed syllable.) Vajra musical instrument. (Tibetan: བཛྲ་བཱ་དྱེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र वाद्ये, Sanskrit Romanization: vajravādye, literal meaning: Vajra musical instrument) Offering of musical instrument. (Tibetan: བཱ་དྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་, Sanskrit Devanagari: वाद्य पूजा, Sanskrit Romanization: vādya pūjāṃ, literal meaning: Musical Instrument Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ka kha ga gha nga seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་ཀྑགྒྷངཱ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ka kha ga gha nga seed syllable.) Vajra dance. (Tibetan: བཛྲ་ནི་ར་ཏྱ་, Sanskrit Devanagari: वज्र निरत्य, Sanskrit Romanization: vajraniratya, literal meaning: Vajra dance) Offering of dance. (Tibetan: ྡྷྀར་ཏྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་, Sanskrit Devanagari: नृत्य पूजा, Sanskrit Romanization: nṛtya pūjāṃ, literal meaning: Dance Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.) Om ska pa ṣa śa kka seed syllable. (Tibetan: ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐ་ས་བོན།, No Sanskrit, No Sanskrit Romanization, literal meaning: Om ska pa ṣa śa kka seed syllable.) Vajra song. (Tibetan: བཛྲ་གཱིར་ཏེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र गीर्ते, Sanskrit Romanization: vajragīrte, literal meaning: Vajra song) Offering of song. (Tibetan: གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་, Sanskrit Devanagari: गीत पूजा, Sanskrit Romanization: gīta pūjaṃ, literal meaning: Song Offering) Kuru kuru, svāhā. (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ, Sanskrit Devanagari: कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: kuru kuru svāhā, literal meaning: Do, do, svāhā.)
ཧཱ། ཨོཾ་སྐཔཥཤྈྐའ་ས་བོན། བཛྲ་ཀཱ་མེ་རྡོ་རྗེ་འདོད་མ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀྲོ་ དྷཱ་དཱི་ནཱཾ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོད་པ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འབུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ གའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ དབང་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ལྷག་པའི་བདག་པོ། བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ། ། 1-198 དུར་དཱན་ཏ་གདུལ་དཀའ་བ། ད་མ་ཀ་འདུལ་བ་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ས་བཟུང་བའི་དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་དང་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྔགས་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྦྱངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཙནྡྲ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་རྣམས་ལ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ སྭཱཧཱ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་བོ་དྷ་ཀ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨཱཾ་པྲ་བོ་དྷ་ ཡ་སྭཱཧཱ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་དཱི་པ་ཀ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་ པ། སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག ཨོཾ་ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ། 1-199 སརྦ་དྷརྨཱཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩིས་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག
【現代漢語翻譯】 ཧཱ། （感嘆詞）哦！種子字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），種子字（藏文：སྐ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka），種子字（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa），種子字（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa），種子字（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：śa），種子字（藏文：ྈྐ，梵文天城體：क्क，梵文羅馬擬音：kka，漢語字面意思：kka），種子字（藏文：འ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a），薩波納（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：種子）。金剛愛慾（藏文：བཛྲ་ཀཱ་མེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛慾望女神（藏文：རྡོ་རྗེ་འདོད་མ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。所有佛和菩薩（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），所有忿怒尊等（藏文：ཀྲོ་དྷཱ་དཱི་ནཱཾ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。金剛極喜供養（藏文：བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），做，做，梭哈（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。以這些明妃的咒語詞句，對佛等作意念自性的供養，同樣行頂禮供養。 之後，以續部所說的儀軌，懺悔罪業，隨喜功德，皈依三寶，奉獻自身之物，生起菩提心。這即是七支供的儀軌。然後，觀空性，金剛薩埵（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：壇城勝王），事業勝王（藏文：ལས་རྒྱལ་མཆོག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），明點瑜伽（藏文：ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），微細瑜伽（藏文：ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），這些都應由持咒者來做。然後，由於對續部的特別信仰，生起欲天時輪的慢心：唵，所有如來（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），殊勝的主宰（藏文：ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་ལྷག་པའི་བདག་པོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），我是金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。 難以調伏者（藏文：དུར་དཱན་ཏ་གདུལ་དཀའ་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），調伏者（藏文：ད་མ་ཀ་འདུལ་བ་པོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），吽吽呸梭哈（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。以此加持自身。這是生起本尊慢的確定之法。如此生起本尊慢后，之後，應當守護土地並攝受弟子。在守護土地之初，以這些咒語詞句加持並佈施給地方、城鎮和田地的地主。唵，種子字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），金剛身（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛月亮（藏文：བཛྲ་ཙནྡྲ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），極清凈自性（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་རྣམས་ལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），清凈，梭哈（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。唵阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛語（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛太陽（藏文：བཛྲ་སཱུཪྻ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），使之完全增長（藏文：པྲ་བོ་དྷ་ཀ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法，使之完全增長，梭哈（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。唵吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛意（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛火（藏文：བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），使之完全燃燒（藏文：པྲ་དཱི་པ་ཀ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法，使一切法完全燃燒，梭哈（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཚུགས་ཤིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。唵吼（藏文：ཨོཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），智慧金剛（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），金剛甘露（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），一切法，金剛甘露，做，做，梭哈（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩིས་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。這些就是咒語的詞句。
【English Translation】 Hā! Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), seed syllable (藏文：སྐ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：ka), seed syllable (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：pa), seed syllable (藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬擬音：ṣa，漢語字面意思：ṣa), seed syllable (藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：śa), seed syllable (藏文：ྈྐ，梵文天城體：क्क，梵文羅馬擬音：kka，漢語字面意思：kka), seed syllable (藏文：འ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：a), Sarva Bodhi. Vajra Kāme (Diamond Desire), Vajra desire goddess. All Buddhas and Bodhisattvas, and all the Wrathful Deities, etc. Vajra Surata Puja (Diamond Great Delight Offering), Kuru Kuru Svaha. By these words of the goddess's mantra, offer a mind-nature offering to the Buddhas, etc., and likewise make the prostration offering. Then, according to the ritual spoken of in the Tantra, confess sins, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, offer one's own possessions, and generate the mind of enlightenment. This is the ritual of the seven-branch offering. Then, the mantra practitioner should perform emptiness meditation, Vajrasattva (Mandala Supreme King), Karma Supreme King, Bindu Yoga, and Subtle Yoga. Then, due to particularly strong faith in the Tantra, one should generate the pride of the desire deity's Wheel of Time: Om, Sarva Tathagata (all the Thus-Gone Ones), Adhipati (Supreme Lord), Vajrasattva I am. Dur Danta (difficult to tame), Damaka (tamer), Hum Hum Phat Svaha. By this, bless oneself. This is the certainty of deity pride. Having generated deity pride in this way, then, one should protect the land and gather disciples. At the beginning of protecting the land, one should purify and give a torma to the lords of the place, towns, and fields with these mantra words: Om, seed syllable (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), Vajra Body, Vajra Moon, Sarva Dharma (all dharmas), Su Vishuddha Svabhava (perfectly pure nature), Sarva Dharma, Vishodhaya Svaha (purify, establish the base). Om Ah, Vajra Speech, Vajra Sun, Sarva Dharma (all dharmas), Prabodhaka (making fully flourish), Sarva Dharma Prabodhaya Svaha (establish the base of fully flourishing for all dharmas). Om Hum, Vajra Mind, Vajra Fire, Sarva Dharma (all dharmas), Pradipaka (making fully blaze), Sarva Dharma Pradipaya Svaha (establish the base of making all dharmas fully blaze). Om Hoh, Wisdom Vajra, Sarva Dharma (all dharmas), Vajra Amrita Kara (making diamond nectar), Sarva Dharma Vajra Amrita Kuru Kuru Svaha (make, make diamond nectar for all dharmas). These are the words of the mantra.
་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ཆས་གཏོར་མའི་ དྲི་མ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་དྲི་མ་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཆས་ཅི་འདོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་ མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་རེག་སྟེ་སྙིམ་པ་དུས་མེའི་ཆས་བཀབ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བ་མང་པོར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་མེས་བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་ བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་ལྡིང་གིས་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་དང་གནས་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་དང་། གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཟད་པར་རྣམས་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རླུང་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་དག་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆུ་དག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། 1-200 འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་ས་དག་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ས་བོན། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨི་དཾ་ འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་ཟུངས་གཉིས། བྷུ་ཀ་ཏྭཱ་གསོལ་ཞིང་། པཱི་ཏྭཱ་འཐུངས་ཏེ། ཏྲིཔ་ཏིཾ་ཚིམ་པར། ཀྲི་ཏྭཱ་བྱས་ནས། སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ཤཱནྟི་ཙིཏྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཞི་ བའི་སེམས་བྱས་ཏེ། ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གཞན་གྱི་གནས་སུ། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན་སྭཱཧཱ། ཐོག་མར་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ས་བཟུང་ཟིན་པའི་གནས་སུ་ཆོ་ ག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་གནས་གཞན་དུ་བྱོན་བྱོན་ཞེས་པ་དོར་ལ། སྭ་སྡྱཱ་ནཾ་གཙྪ་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲོང་བདག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཐུན་ མོང་པའམ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མགྲོན་སོ་སོ་པའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལཱཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞིང་། 1-201 གཡོན་པ་ན་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མ། ཁ་དོག་སེར་མོ། གོས་སེར་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 依次用左手以月亮的姿勢擦拭供品，象徵著以不變的喜悅凈化污垢。右手以太陽的姿勢，觀想充滿一切所需甘露的滋味，使其增長，象徵著點燃拙火。雙手恰當接觸，以手印覆蓋，如同時劫之火，使其猛烈燃燒並擴散，爲了臍輪之火能使大樂猛烈燃燒。以金剛空行母的手印，使金剛智慧的甘露合為一體，因為空行母能將毒藥轉化為甘露。以戰勝三界的手印，迎請地方的守護神。以狗的手印，迎請城鎮和地方的女神們。以五股金剛杵的手印，迎請智慧清凈的忿怒尊之王們。以彎刀的手印，迎請虛空清凈的盡頭。以寶劍的手印，迎請風清凈的諸神。以珍寶的手印，迎請火清凈的星宿。以蓮花的手印，迎請水清凈的龍族。以法輪的手印，迎請土清凈的餓鬼們。然後唸誦：'嗡啊吽，加持的種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）。切給摩（某某）阿嘎恰阿嘎恰（藏文：ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་，梵文天城體：आगच्छ आगच्छ，梵文羅馬擬音：āgaccha āgaccha，漢語字面意思：來，來），降臨，降臨！夏格朗（藏文：ཤཱི་གྷྲཾ།，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速地），迅速地！伊當（藏文：ཨི་དཾ།，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此），這。巴林（藏文：བ་ལིཾ།，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品），供品。格里哈納格里哈納（藏文：གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：取，取），接受，接受！布卡特瓦（藏文：བྷུ་ཀ་ཏྭཱ་，梵文天城體：भुक्त्वा，梵文羅馬擬音：bhuktvā，漢語字面意思：吃），食用。皮特瓦（藏文：པཱི་ཏྭཱ་，梵文天城體：पीत्वा，梵文羅馬擬音：pītvā，漢語字面意思：喝），飲用。特里帕廷（藏文：ཏྲིཔ་ཏིཾ།，梵文天城體：तृप्तिं，梵文羅馬擬音：tṛptiṃ，漢語字面意思：滿足），滿足。克里特瓦（藏文：ཀྲི་ཏྭཱ་，梵文天城體：कृत्वा，梵文羅馬擬音：kṛtvā，漢語字面意思：做），做完。薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），一切。薩特瓦南（藏文：སཏྭཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：सत्वानां，梵文羅馬擬音：satvānāṃ，漢語字面意思：眾生），眾生。香提吉塔克里特瓦（藏文：ཤཱནྟི་ཙིཏྟ་ཀྲི་ཏྭ་，梵文天城體：शान्तिचित्त कृत्वा，梵文羅馬擬音：śānticitta kṛtvā，漢語字面意思：寂靜心已做），生起寂靜之心。阿巴拉斯迪亞南（藏文：ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་，梵文天城體：अपरस्थानं，梵文羅馬擬音：aparasthānaṃ，漢語字面意思：其他地方），前往其他地方。嘎恰嘎恰（藏文：གཙྪ་གཙྪ་，梵文天城體：गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去），去，去！梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）！' 這是最初在完全佔據土地時供奉朵瑪的咒語。另外，在已經佔據的土地上進行儀式時，應捨棄'前往其他地方，前往'，而說'前往自己的地方'。像這樣，所有城鎮守護神等的共同朵瑪咒語，或者按照先前所述的儀式，將供品分別給予每位賓客，並請他們返回各自的方向。這是朵瑪的儀式。然後，觀想自己金剛身的中心，在月輪上，藍（藏文：ལཱཾ།，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：地）字完全變化，化為一黃色八輻輪。它完全變化，化為智慧土地的女神，三面六臂。右手中持有法輪、手杖和金剛杵，左手中持有海螺、鐵鉤和金剛鈴。顏色黃色，身穿黃色衣服和珍寶。
【English Translation】 In sequence, with the left hand, wipe the offering in the gesture of the moon, symbolizing the purification of defilements with unchanging bliss. With the right hand, in the gesture of the sun, visualize it filled with the taste of all desired nectar, causing it to increase, symbolizing the kindling of fierce fire. The two hands touch properly, covering the offering with a mudra like the fire of time, causing it to blaze fiercely and spread widely, so that the fire of the navel chakra may cause great bliss to blaze intensely. With the mudra of Vajra Dakini, make the nectar of Vajra wisdom and taste as one, because Dakini transforms poison into nectar. With the mudra of being victorious over the three worlds, invite the lords of the land. With the dog mudra, invite the goddesses of towns and places. With the five-pronged vajra mudra, invite the kings of the wrathful deities of pure wisdom. With the hooked knife mudra, invite the exhaustion of pure space. With the sword mudra, invite the gods of pure wind. With the jewel mudra, invite the planets of pure fire. With the lotus mudra, invite the nagas of pure water. With the wheel mudra, invite the pretas of pure earth. Then recite: 'Om Ah Hum, the seed syllables of blessing (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum). Che ge mo (so-and-so) A gatsa A gatsa (Tibetan: ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་, Sanskrit Devanagari: आगच्छ आगच्छ, Sanskrit Romanization: āgaccha āgaccha, Literal Chinese Meaning: Come, come), come, come! Shigram (Tibetan: ཤཱི་གྷྲཾ།, Sanskrit Devanagari: शीघ्रं, Sanskrit Romanization: śīghraṃ, Literal Chinese Meaning: Quickly), quickly! Idam (Tibetan: ཨི་དཾ།, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal Chinese Meaning: This), this. Balim (Tibetan: བ་ལིཾ།, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Literal Chinese Meaning: Offering), offering. Grihna Grihna (Tibetan: གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་, Sanskrit Devanagari: गृह्ण गृह्ण, Sanskrit Romanization: gṛhṇa gṛhṇa, Literal Chinese Meaning: Take, take), accept, accept! Bhukatva (Tibetan: བྷུ་ཀ་ཏྭཱ་, Sanskrit Devanagari: भुक्त्वा, Sanskrit Romanization: bhuktvā, Literal Chinese Meaning: Having eaten), having eaten. Pitva (Tibetan: པཱི་ཏྭཱ་, Sanskrit Devanagari: पीत्वा, Sanskrit Romanization: pītvā, Literal Chinese Meaning: Having drunk), having drunk. Triptim (Tibetan: ཏྲིཔ་ཏིཾ།, Sanskrit Devanagari: तृप्तिं, Sanskrit Romanization: tṛptiṃ, Literal Chinese Meaning: Satisfaction), be satisfied. Kritva (Tibetan: ཀྲི་ཏྭཱ་, Sanskrit Devanagari: कृत्वा, Sanskrit Romanization: kṛtvā, Literal Chinese Meaning: Having done), having done. Sarva (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese Meaning: All), all. Satvanam (Tibetan: སཏྭཱ་ནཱཾ་, Sanskrit Devanagari: सत्वानां, Sanskrit Romanization: satvānāṃ, Literal Chinese Meaning: Beings), beings. Shanti Chitta Kritva (Tibetan: ཤཱནྟི་ཙིཏྟ་ཀྲི་ཏྭ་, Sanskrit Devanagari: शान्तिचित्त कृत्वा, Sanskrit Romanization: śānticitta kṛtvā, Literal Chinese Meaning: Peaceful mind having done), having created a peaceful mind. Apara Sdyanam (Tibetan: ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་, Sanskrit Devanagari: अपरस्थानं, Sanskrit Romanization: aparasthānaṃ, Literal Chinese Meaning: Other place), go to another place. Gatsa Gatsa (Tibetan: གཙྪ་གཙྪ་, Sanskrit Devanagari: गच्छ गच्छ, Sanskrit Romanization: gaccha gaccha, Literal Chinese Meaning: Go, go), go, go! Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese Meaning: Accomplishment)!' This is the mantra for offering the torma at the time of initially taking possession of the land. Furthermore, when performing the ritual in a place that has already been taken possession of, one should abandon 'go to another place, go' and say 'go to your own place'. In this way, the common torma mantra for all the town guardians, etc., or according to the previously mentioned ritual, give the offerings separately to each guest and request them to return to their respective directions. This is the ritual of the torma. Then, visualize in the center of one's own Vajra body, on the lunar disc, the syllable Lam (Tibetan: ལཱཾ།, Sanskrit Devanagari: लां, Sanskrit Romanization: lāṃ, Literal Chinese Meaning: Earth) completely transformed into a yellow eight-spoked wheel. It completely transforms into the goddess of the wisdom earth, with three faces and six arms. In the right hands, she holds a wheel, a staff, and a vajra, and in the left hands, she holds a conch, an iron hook, and a vajra bell. Her color is yellow, and she wears yellow clothes and jewels.
འི་རྒྱན་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་ སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་དམ་ཚིག་ པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བྱའོ། །ཨོཾ་ལཱཾ་སའི་ས་བོན། ཨཱཿཧུཾ། བ་སུ་དྷ་རི་ནོར་འཛིན་མ། སརྦ་བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཛ་ན་ནི་བསྐྱེད་ མ། སརྦ་སཏྭཱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཕན་པ་མཛད་མ་ཀྱེ། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བཀའ་བསྒོ་བཞིན། ཤཱིགྷྲཾ་མྱུར་དུ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན་ ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨི་དཾ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། གན་དྷཾ་དྲི། པུཥྤཾ་མེ་ཏོག དྷཱུ་པཾ་བདུག་པ། དཱི་པཾ་མར་མེ། ནཻ་བི་ཏྱེ་ཞལ་ཟས། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ཏཾ་འབྲས་ བུ་མ་ཉམས་པ། ད་དཱ་མི་དབུལ་ལོ། །ཏ་བ་ཏྭ་ཁྱོད་ལ། མེ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཟུངས་ཟུངས། མཎྜལ་ཨརྠ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ། མ་མེ་བདག་ལ། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ད་དཱ་སྩོལ་ཅིག 1-202 སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤཱིནྟཾ་ཞི་བ་དང་། པུཥྚིཾ་ཀྲི་ཏྭ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། ཤུ་བྷ་ཙི་ཏ་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཨི་དཾ་འདི། སྡྱཱ་ནཾ་གནས། ཨ་པ་རསྡྱཱ་ནཾ་གཞན་གྱི་ གནས་སུ། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ གིས་བདུད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན། ར་ར་ར་ར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ། སརྦ་ཨཱ་ བ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། པྲ་ལ་ཡ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱིས། སརྦ་མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀ བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བིགྷྣན་བགེགས་དང་། བི་ནཱ་ཡ་ ཀཱ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ། ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱཾ་ཕྱོགས་བཅུར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་ནི། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་ པ་ཙ་ཚོས་ཚོས། བྷསྨཱི་ཐལ་བར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་དང་། 1-203 མ་ཚིག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་པ། ལྟེ་བའི་འོག་མན་ཆོད་མདུང་གི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ ལྟ་བུ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཏེ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 應當觀想其具有黃色的裝飾。然後，按照火供時將要講述的次第，將面前的誓言尊（samaya-sattva）和心間的智慧尊（jnana-sattva）合二為一。在生起誓言尊之後，用這個咒語迎請以外在土地為依憑的土地女神智慧尊：『嗡 朗，土地的種子字（藏文：ཨོཾ་ལཱཾ་སའི་ས་བོན།，梵文天城體：ओँ लाँ भू बीज，梵文羅馬擬音：oṃ lāṃ bhū bīja，漢語字面意思：嗡 朗，土地的種子字）。阿 吽。瓦蘇達里（Vasudhari，持世母，財續佛母），諾增瑪（Nōrzinma，持財者）。薩瓦 布達（Sarva Buddha，一切佛），嘉納尼（janani，生母）。薩瓦 薩埵（Sarva Sattva，一切有情），烏帕卡日尼（upakarini，利益者）。貝扎 薩埵（Vajra Sattva，金剛薩埵），阿嘉巴亞地（ājñāpayati，命令）。希格朗（śīghraṃ，迅速地），阿嘎恰 阿嘎恰（āgaccha āgaccha，來 來）。』 然後是供養朵瑪（torma）：『伊當（idam，此），巴林（baliṃ，供品），甘當（gandhaṃ，香），布香（puṣpaṃ，花），度邦（dhūpaṃ，香），迪邦（dīpaṃ，燈），奈維迪耶（naivedye，食物），帕拉 阿卡湯（phala akṣataṃ，完整的水果），達達彌（dadāmi，我給予）。達瓦 突瓦（tava tva，爲了你），美瓦（me va，你），格日納 格日納（gṛhṇa gṛhṇa，接受 接受），曼達拉 阿塔（maṇḍala artha，爲了壇城），瑪 美（ma me，爲了我），夏南（śyānaṃ，住所），達達 索恰（dada sotsa，給予）。薩瓦 薩埵南（Sarva Sattvānāṃ，一切有情），香湯（śāntaṃ，寂靜），布香 剋日特瓦（puṣṭiṃ kṛtvā，增長），秀巴 奇達 爹（śubha cita te，善心），伊當（idam，此），夏南（śyānaṃ，住所），阿帕拉夏南（aparaśyānaṃ，其他住所），嘎恰 嘎恰（gaccha gaccha，去 去），梭哈（svāhā）。』這是供養土地女神並請其返回的儀軌。 然後，用之前所說的金剛火生起儀軌和這些咒語來摧毀魔障：『嗡 阿 吽 吽 吽 恰（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན།，梵文天城體：ओँ आः हूँ होः हं क्षः षड्वर्गबीज，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ ṣaḍvargabīja，漢語字面意思：嗡 阿 吽 吽 吽 恰，六種姓的種子字）。赫拉 赫拉 赫拉 赫拉（藏文：ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན།，梵文天城體：ह्राः ह्राः ह्राः ह्राः चतुर्दिशवज्रायुधबीज，梵文羅馬擬音：hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ caturdiśavajrāyudhabīja，漢語字面意思：赫拉 赫拉 赫拉 赫拉，四方金剛兵器的種子字）。拉 拉 拉 拉（藏文：ར་ར་ར་ར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན།，梵文天城體：र र र र वज्राग्निबीज，梵文羅馬擬音：ra ra ra ra vajrāgnibīja，漢語字面意思：拉 拉 拉 拉，金剛火的種子字）。貝扎 阿那拉（Vajra Anala，金剛火）。薩瓦 阿瓦拉納 達瑪（Sarva Āvaraṇa Dharmā，一切障礙之法）。普拉拉亞（pralaya，毀滅）。薩瓦巴瓦（svabhāva，自性）。薩瓦 瑪拉 卡依卡（Sarva Māra Kayika，一切魔眾）。維格南（vighnan，障礙）。維納亞卡 阿迪南（Vināyaka ādīnāṃ，引導者等）。達夏 迪卡 嘎湯（daśa dik gatāṃ，十方）。卡亞 瓦卡 奇塔尼（Kāya Vāka Cittāni，身語意）。達哈 達哈（daha daha，燒 燒）。帕恰 帕恰（paca paca，煮 煮）。巴斯米（bhasmī，灰燼）。庫魯 庫魯（kuru kuru，做 做）。吽 吽 啪 啪 梭哈（hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā）。』這是摧毀魔障的儀軌。 然後，對於那些逃到其他地方的障礙和邪靈，以及那些沒有被燒燬的，用金剛鉤（vajra hook）鉤住，用金剛索（vajra lasso）捆綁，然後用金剛橛（vajra kila）——忿怒尊之王，六面六臂，從肚臍以下的部分呈現出槍尖的形狀，位於東方等方位。
【English Translation】 One should contemplate it as having yellow ornaments. Then, according to the order that will be explained during the fire offering, the samaya-sattva (pledge being) in front and the jnana-sattva (wisdom being) in the heart are made into one. After generating the samaya-sattva, with this mantra, the wisdom being of the earth goddess, who relies on the external earth, is invited: 'Oṃ lāṃ, the seed syllable of earth (藏文：ཨོཾ་ལཱཾ་སའི་ས་བོན།，梵文天城體：ओँ लाँ भू बीज，梵文羅馬擬音：oṃ lāṃ bhū bīja，漢語字面意思：Om Lam, seed of earth). Āḥ Hūṃ. Vasudhari (Holder of Wealth), Nōrzinma (Holder of Wealth). Sarva Buddha (All Buddhas), janani (Mother). Sarva Sattva (All Sentient Beings), upakarini (Benefactor). Vajra Sattva (Vajra Sattva), ājñāpayati (Command). Śīghraṃ (Quickly), āgaccha āgaccha (Come, Come).' Then, the offering of the torma: 'Idam (This), baliṃ (offering), gandhaṃ (fragrance), puṣpaṃ (flower), dhūpaṃ (incense), dīpaṃ (light), naivedye (food), phala akṣataṃ (unspoiled fruit), dadāmi (I give). Tava tva (For you), me va (You), gṛhṇa gṛhṇa (Accept, Accept), maṇḍala artha (For the sake of the mandala), ma me (for me), śyānaṃ (abode), dada sotsa (grant). Sarva Sattvānāṃ (All sentient beings), śāntaṃ (peace), puṣṭiṃ kṛtvā (increasing), śubha cita te (virtuous mind), idam (this), śyānaṃ (abode), aparaśyānaṃ (other abode), gaccha gaccha (go go), svāhā.' This is the ritual of offering to the earth goddess and requesting her to depart. Then, with the ritual of generating the vajra fire as previously spoken and these mantra words, the maras are destroyed: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, seed syllables of the six families (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན།，梵文天城體：ओँ आः हूँ होः हं क्षः षड्वर्गबीज，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ ṣaḍvargabīja，漢語字面意思：Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, seed of six families). Hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ, seed syllables of the vajra weapons of the four directions (藏文：ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ས་བོན།，梵文天城體：ह्राः ह्राः ह्राः ह्राः चतुर्दिशवज्रायुधबीज，梵文羅馬擬音：hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ caturdiśavajrāyudhabīja，漢語字面意思：Hrah Hrah Hrah Hrah, seed of vajra weapons of four directions). Ra ra ra ra, seed syllable of vajra fire (藏文：ར་ར་ར་ར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན།，梵文天城體：र र र र वज्राग्निबीज，梵文羅馬擬音：ra ra ra ra vajrāgnibīja，漢語字面意思：Ra Ra Ra Ra, seed of vajra fire). Vajra Anala (Vajra Fire). Sarva Āvaraṇa Dharmā (All Obstructing Dharmas). Pralaya (Destruction). Svabhāva (Nature). Sarva Māra Kayika (All Mara Hosts). Vighnan (Obstacles). Vināyaka ādīnāṃ (Leaders, etc.). Daśa dik gatāṃ (Gone to the ten directions). Kāya Vāka Cittāni (Body, Speech, Mind). Daha daha (Burn, Burn). Paca paca (Cook, Cook). Bhasmī (Ashes). Kuru kuru (Do, Do). Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā.' This is the ritual of destroying the maras. Then, for those obstacles and misleading spirits who have fled elsewhere, and those who have not been burned, with the vajra hook, hook them, with the vajra lasso, bind them, and then with the vajra kila (peg)—the king of wrathful deities, six faces and six arms, the part below the navel appearing like the tip of a spear—in the eastern and other directions.
ོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྱིང་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ་དག་པའི་ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཐབས་ ཤེས་མཚོན་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྟེང་གི་སྒོ་གསུམ་འོག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་མཚོན་པའོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀྱེ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨ་ དྷི་པ་ཏི། བདག་པོ་ཀྱེ། ཥ་ཊ་མུ་ཁ་ཞལ་དྲུག་པ། ཥ་ཊ་བྷཱུ་ཛ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཥ་ཊ་ཙ་ར་ཎ་ཞབས་དྲུག་པ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཨ་དི་དུཥྚཱ་ནཾ་བགེགས་དང་ ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱཀ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པས་ཐོབ་ཐོབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། 1-204 ཨོཾ་ལླཱིཿས་བོན་ཏེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བརྡུངས་པས་ཡི་གེ་རིང་པོར་བྱས་པའོ། །བཛྲ་མུད་ག་ར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། མཱ་ར་ཨཱ་དི་ནཱཾ་བདུད་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སི་ར་སྤྱི་བོར། ཀ་ཎ་ཐེ་མགྲིན་པར། ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁར། ནཱ་བྷཽ་ལྟེ་བར། གུ་ཧྱེ་གསང་བ། ཨན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པར། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་རྡུངས་རྡུངས། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཕུར་པ་བཅུའི་ས་བོན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དབབ་པའི་ས་བོན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན། སྭཱཧཱ་ བསླང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་ ཚིགས་བཅད་ཉེར་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ས་སྦྱངས་ཏེ་ས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཁ་དག་པ་དང་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས། སྙན་གསན་ཕབ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ནས་སྟངས་སྟབས་བྱ་བར་བཞེད་ཀྱང་སྲུང་འཁོར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ་བདག་ཉིད་ལྷའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱས། 1-205 ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟངས་སྟབས་རྣམས་བྱ་བར་གསལ་ཏེ་འདོད་ལྷའི་དམིགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་འདོད་
【現代漢語翻譯】 在十方（directions）中，觀想邪魔和邪靈等惡勢力沉沒，通過智慧方便分離五界（five elements）和五佛（five Buddhas）清凈的哈（ha，藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，空性）、亞（ya，藏文，梵文天城體ya，梵文羅馬擬音ya，風）、拉（ra，藏文，梵文天城體ra，梵文羅馬擬音ra，火）、哇（va，藏文，梵文天城體va，梵文羅馬擬音va，水）、拉（la，藏文，梵文天城體la，梵文羅馬擬音la，地）五個字母，進行禪修。用這些咒語來釘住：嗡（oṃ，藏文，梵文天城體oṃ，梵文羅馬擬音oṃ，皈依）、阿（āḥ，藏文，梵文天城體āḥ，梵文羅馬擬音āḥ，生起）、吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）、霍（hoḥ，藏文，梵文天城體hoḥ，梵文羅馬擬音hoḥ，增長）、杭（haṃ，藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，懷柔）、恰（kṣaḥ，藏文，梵文天城體kṣaḥ，梵文羅馬擬音kṣaḥ，事業）六道種子字。吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏），啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）。吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）代表智慧方便，上方三門代表下方身語意三界。班雜爾（vajra，金剛）吉拉（kīla，橛）多杰普巴（rdo rje phur pa，金剛橛）杰（kye，祈請）！嘎雅（kāya，身），瓦嘎（vāka，語），吉大（citta，意），嘉納（jñāna，智慧）的，阿迪帕提（adhipati，主），杰（kye，祈請）！夏達姆卡（ṣaṭ-mukha，六面），夏達布扎（ṣaṭ-bhūja，六臂），夏達匝ra納（ṣaṭ-caraṇa，六足），薩瓦 維格南 維納亞嘎 阿迪 杜斯達南（sarva vighnān vināyaka ādi duṣṭānām，所有障礙和邪靈等惡勢力）的，嘎雅（kāya，身），瓦嘎（vāka，語），吉大（citta，意），嘉納（jñāna，智慧），吉拉雅 吉拉雅（kīlaya kīlaya，橛，橛），吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）！然後是用金剛錘擊打的咒語： 嗡（oṃ，藏文，梵文天城體oṃ，梵文羅馬擬音oṃ，皈依） 啦（līḥ，藏文，梵文天城體līḥ，梵文羅馬擬音līḥ，無垢）是閻魔法王的種子字，用右手擊打，使字母變長。班雜爾 穆德嘎ra（vajra mudgara，金剛錘），瑪ra 阿迪南（māra ādīnām，魔等）的，斯ra（sira，頭頂），嘎納塔（kaṇṭha，喉嚨），赫日達雅（hṛdaya，心），納波（nābho，臍），古赫耶（guhye，秘密處），安德（ante，盡頭）處，班雜爾 吉拉 嘎恩（vajra kīla kān，金剛橛）！阿果達雅 阿果達雅（ākoṭaya ākoṭaya，擊打，擊打）！恰（kṣaṃ，藏文，梵文天城體kṣaṃ，梵文羅馬擬音kṣaṃ，堅固）恰（kṣāṃ，藏文，梵文天城體kṣāṃ，梵文羅馬擬音kṣāṃ，堅固）恰（kṣiṃ，藏文，梵文天城體kṣiṃ，梵文羅馬擬音kṣiṃ，堅固）恰（kṣīṃ，藏文，梵文天城體kṣīṃ，梵文羅馬擬音kṣīṃ，堅固）恰（kṣṝṃ，藏文，梵文天城體kṣṝṃ，梵文羅馬擬音kṣṝṃ，堅固）恰（kṣṝṃ，藏文，梵文天城體kṣṝṃ，梵文羅馬擬音kṣṝṃ，堅固）恰（kṣuṃ，藏文，梵文天城體kṣuṃ，梵文羅馬擬音kṣuṃ，堅固）恰（kṣūṃ，藏文，梵文天城體kṣūṃ，梵文羅馬擬音kṣūṃ，堅固）恰（kḷṃ，藏文，梵文天城體kḷṃ，梵文羅馬擬音kḷṃ，堅固）恰（kḷṃ，藏文，梵文天城體kḷṃ，梵文羅馬擬音kḷṃ，堅固）是十個橛的種子字。吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）吽（hūṃ，藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，降伏）是降下的種子字。啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）啪（phaṭ，藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phaṭ，忿怒）是擊打的種子字。梭哈（svāhā，藏文，梵文天城體svāhā，梵文羅馬擬音svāhā，成就）是升起的。這是用橛釘住邪魔的儀式。 然後，爲了守護這些橛，應該按照之前所說的儀式來迎請十位忿怒明王。然後，按照之前第二十八章所說的，從凈化土地和佔據土地開始，直到微細瑜伽全部完成。生起本尊慢，按照其他儀軌中的方法，薩度 普扎（sādhu putra，善男子）！聆聽並降臨，從四方祈請之後，升起觀想的壇城，雖然認為應該進行姿勢和步法，但迎請進入守護輪的儀式完成後，要麼擴大壇城，要麼簡要地進行本尊的觀想。 保持本尊慢。向前方迎請的本尊祈請。清楚地表明以自己的本尊慢進行姿勢和步法，在念誦所欲本尊的觀想和修法之後，唸誦所欲。
【English Translation】 In the ten directions, visualize that obstacles and evil spirits, etc., sink into the depths of wickedness. Meditate by separating the five elements and the five Buddhas' pure Ha, Ya, Ra, Va, La five letters through skillful means. Plant these mantras with these words: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, the seed syllables of the six realms. Hum Hum Hum Phat Phat Phat. Hum Phat represents the union of skillful means and wisdom, the three doors above represent the three realms of body, speech, and mind below. Vajra Kila Dorje Phurpa Kye! Kaya (body), Vaka (speech), Citta (mind), Jnana (wisdom)'s, Adhipati (lord), Kye! Shat-mukha (six-faced), Shat-bhuja (six-armed), Shat-carana (six-legged), Sarva Vighnan Vinayaka Adi Dustanam (all obstacles and evil spirits, etc.)'s, Kaya (body), Vaka (speech), Citta (mind), Jnana (wisdom), Kilaya Kilaya, Hum Hum Phat Phat! Then, the mantra for striking with the vajra hammer: Om Lih is the seed syllable of Yamaraja, the terminator. Strike with the right hand, making the letter long. Vajra Mudgara (vajra hammer), Mara Adinam (demons, etc.)'s, Sira (crown of the head), Kantha (throat), Hridaya (heart), Nabho (navel), Guhye (secret place), Ante (end), Vajra Kila Kan! Akotaya Akotaya (strike, strike)! Ksham Ksham Kshim Kshim Kshrim Kshrim Kshum Kshum Klrim Klrim are the seed syllables of the ten kilas. Hum Hum Hum is the seed syllable of descending. Phat Phat Phat is the seed syllable of striking. Svaha is the rising. This is the ritual of pinning obstacles with the kila. Then, in order to protect these kilas, the ten wrathful kings should be invited according to the previously mentioned ritual. Then, as mentioned in the previous twenty-eighth section, starting from purifying the ground and taking possession of the land, until the subtle yoga is completely accomplished. Generate the pride of the deity, and according to the methods in other rituals, Sadhu Putra! Listen and descend, after praying from the four directions, raise the visualized mandala. Although it is thought that gestures and steps should be performed, after the ritual of inviting into the protection wheel is completed, either expand the mandala or briefly perform the visualization of oneself as the deity. Maintain the pride of the deity. Pray to the deity invited in front. Clearly indicate that gestures and steps are performed with the pride of one's own deity. After reciting the visualization and practice of the desired deity, recite the desired.
ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་ས་བཟུང་བ་དང་། སློབ་མ་བསྡུ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྣམ་པར་བཀོད་ དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རེག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མེ་དང་ཉི་ཟླ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་པའི་ཚིག་འགྱུར་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་། ཡོད་པ་ལྟར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྟངས་སྟབས་བཟུང་སྟེ། འདིས་ སྟངས་སྟབས་བརྒྱད་ཀ་ཚང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་དུ་ཡཾ་ཡཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་རླུང་གི་ཁམས་བཅིངས་པའི་སླད་དུ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ལྷོར་ རཾ་རཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་མེའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་རོལ་པ་རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། རྩྭ་མིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-206 ནུབ་ཏུ་ལཾ་ལཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ས་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ བྱའོ། །ཡང་ན་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྨས་འདོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདིར། འདུག་སྟངས་དང་སྟངས་སྟབས་གདམ་ག་ཅན་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ དག་མེད་ན་ཁམས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་དུ་ཝཾ་ཝཱཿརྐང་པའི་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ཆུའི་ཁམས་བཅིང་བའི་སླད་དུ་པད་མའི་གདན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མེའི་ཁམས་ བཅིང་བའི་སླད་དུ་ཏཎྜ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། ། ཏཎྜ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་གཏད་པའི་ཕྱེད་ཀྲུང་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྩ་མིས་ཀྱང་། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་གར་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཛྲ་གན་དྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཥྚ་ལཾ་སའི་ས་བོན། 1-207 ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཞེས་བོད་པའོ། །ཏིཥྛ་གནས་པ། ཨ་ཙ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨཛྙཱ
【現代漢語翻譯】 由於懷著傲慢佔據土地並招收學生，如前所述。也就是在左右腳的腳底畫上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），然後以五股金剛杵手印觸碰腳底，用金剛步踩在壇城的中央土地上。爲了束縛時間和日月，以時輪金剛身形的右伸和左伸的姿勢，以及與之相同的姿勢踩踏。'ཀྱང་'這個詞在其他譯本中沒有，如果存在，則採取烏龜的姿勢，因為這樣就完整地包含了八種姿勢。在東方，于腳底畫上揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）和亞（藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：亞），以寶劍手印觸碰，爲了束縛風界，以圓形姿勢踩踏。在南方，于腳底畫上讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）和RA（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：RA），以寶手印觸碰，爲了束縛火界，以遊戲姿勢，左腳彎曲，右腳伸展的姿勢踩踏。如《草人》所說，用右伸的腳踩踏。 在西方，于腳底畫上朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）和LA（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：LA），以輪手印觸碰，爲了束縛土界，或者爲了束縛金剛座，或者虛空界，以薩嘎姿勢加持。或者以薩嘎姿勢踩踏。這是傷口的去除。對於後面兩個方向，就像說可以選擇坐姿和姿勢一樣，這是正直的含義，因為如果沒有這些，元素就不完整。在北方，于腳底畫上旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）和哇（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：哇），以蓮花手印觸碰，爲了束縛水界，以蓮花座加持，爲了束縛火界，以坦達巴的姿勢踩踏。坦達巴是指左腿上放置右腳底的半跏趺坐姿勢。如《草人》所說，以蓮花手印觸碰的半跏趺坐姿勢踩踏。在其他譯本中，則說是以舞蹈的姿勢。 然後，用金剛香等的咒語詞句，以香等物品供養壇城的土地，然後按照之前所說的儀軌，迎請金剛地母並供養。向其祈請的咒語詞句是：嗡 阿斯塔 朗，土地的種子字（藏文：སའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），金剛的種子字（藏文：རྡོ་རྗེའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。班扎 布彌 杰，意為呼喚金剛地。諦叉，安住。阿扎拉，請您不動搖。吽 吽 啪。班扎 達熱，金剛持。阿嘉。
【English Translation】 It is because of taking possession of the land with divine pride and gathering students, as mentioned earlier. That is, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) should be drawn on the soles of the left and right feet, and then touch the soles of the feet with the five-pronged vajra mudra, and step on the central ground of the mandala with the vajra step. In order to bind time and the sun and moon, step with the posture of the right and left extensions of the body of the Kālacakra, and with the same posture. The word 'ཀྱང་' is not found in other translations, and if it exists, then take the posture of a turtle, because this completely includes all eight postures. In the east, Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yaṃ) and Yāḥ (藏文：ཡཱཿ，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：Yāḥ) are drawn on the soles of the feet, and touched with the sword mudra, and in order to bind the wind element, step in a circular posture. In the south, Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ) and Rāḥ (藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：Rāḥ) are drawn on the soles of the feet, and touched with the jewel mudra, and in order to bind the fire element, step in a playful posture, with the left leg bent and the right leg extended. As the 'Grass Man' says, step with the right extended foot. In the west, Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Laṃ) and Lāḥ (藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：Lāḥ) are drawn on the soles of the feet, and touched with the wheel mudra, and in order to bind the earth element, or in order to bind the vajra seat, or the space element, bless with the Sāga posture. Or step with the Sāga posture. This is the removal of wounds. For these last two directions, it is like saying that one can choose the sitting posture and the posture, which is the meaning of uprightness, because without these, the elements are incomplete. In the north, Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ) and Vāḥ (藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：Vāḥ) are drawn on the soles of the feet, and touched with the lotus mudra, and in order to bind the water element, bless with the lotus seat, and in order to bind the fire element, step with the Ṭaṇḍapa posture. Ṭaṇḍapa refers to the half-lotus posture with the sole of the right foot placed on the left thigh. As the 'Grass Man' says, step with the half-lotus posture touched by the lotus mudra. In other translations, it is said to be with the posture of dance. Then, with the words of the mantra of Vajra Gandha and so on, offer incense and other substances to the ground of the mandala, and then, according to the previously mentioned ritual, invite and offer to Vajra Bhūmi. The words of the mantra for praying to her are: Oṃ Aṣṭa Laṃ, the seed syllable of the earth (藏文：སའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), the seed syllable of the vajra (藏文：རྡོ་རྗེའི་ས་བོན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Vajra Bhūmi Kye, meaning calling the vajra earth. Tiṣṭha, abide. Acala, please be unmoving. Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Vajra Dhara, Vajra Holder. Ajñā.
་པ་ཡ་ ཏི་བཀའ་བཞིན་དུའོ། །སྭཱཧཱ་གཞི་ཚུགས། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་པས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །སཱ་དྷུ་པཱུ་ཏས་འདིའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་བསྲུང་བ་དང་ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་བྱེད་པར་བཤད་མོད། འོག་ནས་སོ་ཤིང་གི་སྐབས་སུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། བར་དུ་ ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་གསལ་ཁ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་། ཐོག་མར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་ནི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་ལ། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སློབ་མའི་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་སོ། །སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། 1-208 རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་རིགས་སོ། །འདིར་བུམ་པ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ྶྀར་ྶྀརཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ྶྀར་ྶྀརཱ་ྶྀཾལ་ྶྀཾལཱ་བུམ་པའི་ས་བོན། བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷཱ་ཊ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཀྱེ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན། སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་ བི་ཤུད་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚིག་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནི། ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ ནི་ཡང་དག་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མ་བཀོད་པ་རྗེས་སུ་བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གསལ་ལོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཨཱི་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། 1-209 ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཱན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཤར་ གྱི་སར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བཞག་པར་བྱའོ། །ཐིག་
【現代漢語翻譯】 按照《成就法》的指示去做。梭哈，奠定基礎。然後，修持者應再次以供品等進行供養。這是土地特別穩固的儀式。 薩度普塔（Sādhuputa，人名）在之後，爲了保護弟子並祈禱，據說以自生本尊為先導，使本尊安住。然而，在後面的樹枝（Soshings）的情況下，首先是向壇城祈禱的時候，中間是抓住土地等的時候，這與上述相矛盾，所以不是這樣。一般來說，雖然沒有明確說明本尊安住，但似乎應該首先進行，因為向壇城祈禱和請示的詞義是相似的。如果是這樣，那麼儀式就像甘露供養一樣，製作曼荼羅，以迎請會供品的方式迎請、供養和讚頌，然後進行弟子的樹枝儀式，獻上祈禱的供品，向壇城祈禱才是合理的。弟子安住之後，然後使金剛瓶特別穩固。 1-208 這些詞在其他翻譯中沒有，但卻是合理的。這裡，瓶子的唸誦咒語是：嗡 杭 航 吽 哄 瑟 瑟ra 吽 哄 瑟 瑟ra 瑟姆 瑟姆拉，瓶子的種子字（藏文：བུམ་པའི་ས་བོན།，梵文天城體：bum pa'i sa bon，梵文羅馬擬音：bum pa'i sa bon，漢語字面意思：瓶子的種子字）。 班雜 帕瑪（藏文：བཛྲ་པདྨ།，梵文天城體：vajra padma，梵文羅馬擬音：vajra padma，漢語字面意思：金剛蓮花）。阿彌利達 嘎達（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷཱ་ཊ།，梵文天城體：amṛtaghaṭa，梵文羅馬擬音：amṛtaghaṭa，漢語字面意思：甘露寶瓶） 杰。蘇比修達 達瑪 達度 梭巴瓦（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：suviśuddhadharmadhātu svabhāva，梵文羅馬擬音：suviśuddhadharmadhātu svabhāva，漢語字面意思：極清凈法界自性）。薩瓦 達瑪納 蘇比修達 達瑪 達度 梭巴瓦（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུད་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝན།，梵文天城體：sarvadharmanāṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāvan，梵文羅馬擬音：sarvadharmanāṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāvan，漢語字面意思：一切法極清凈法界自性） 咕嚕 咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：kuru kuru，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做啊做啊） 梭哈。 在壇城中央獻上香等，放置尊勝瓶。這段話和下面『塗上彩粉，充分佈置咒語的標誌』，以及『旁邊用五個白色水晶瓶纏繞，正確放置』等根本釋的詞句，清楚地表明瞭這裡要進行大尊勝，佈置標誌后，再修持其他瓶子。這是瓶子特別穩固的儀式。然後使金剛線特別穩固，對此的咒語是：嗡 阿 阿 依 瑞 烏 麗，五位佛母的種子字（藏文：ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན།，梵文天城體：yum lnga'i sa bon，梵文羅馬擬音：yum lnga'i sa bon，漢語字面意思：五位佛母的種子字）。班雜 蘇扎（藏文：བཛྲ་སཱུ་ཏྲ།，梵文天城體：vajrasūtra，梵文羅馬擬音：vajrasūtra，漢語字面意思：金剛線）。薩瓦 達瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ།，梵文天城體：sarvadharma，梵文羅馬擬音：sarvadharma，漢語字面意思：一切法）。 1-209 誒嘎 梭巴瓦（藏文：ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：eka svabhāva，梵文羅馬擬音：eka svabhāva，漢語字面意思：一自性）這樣稱呼。薩瓦 達瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨཱན།，梵文天城體：sarvadharman，梵文羅馬擬音：sarvadharman，漢語字面意思：一切法）。誒嘎 阿嘎ra 梭巴瓦（藏文：ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན།，梵文天城體：eka ākārā svabhāvān，梵文羅馬擬音：eka ākārā svabhāvān，漢語字面意思：一相自性） 咕嚕 咕嚕 梭哈。在東方的位置獻上香等，放置金剛線。
【English Translation】 Do as instructed in the 'Sadhana'. Svaha, establish the foundation. Then, the practitioner should again make offerings with worship items, etc. This is the ritual for particularly stabilizing the ground. Sādhuputa (person's name), after this, in order to protect the disciple and pray, it is said that the deity is made to abide, preceded by self-generation. However, in the case of the Soshings (tree branches) later on, firstly, at the time of praying to the mandala, and in the middle, at the time of grasping the earth, etc., this contradicts the above, so it is not so. Generally, although there is no explicit mention of the deity abiding, it seems that it should be done first, because the meaning of praying to the mandala and requesting permission are similar. If so, then the ritual is like the nectar offering, making a mandala, inviting, offering, and praising in the manner of inviting the assembly feast, and then performing the disciple's tree branch ritual, offering the worship items for prayer, and praying to the mandala is reasonable. After the disciple abides, then make the vajra vase particularly stable. 1-208 These words are not in other translations, but they are reasonable. Here, the mantra words for reciting on the vase are: Om Ham Ham Hum Hum Sir Sira Hum Hum Sir Sira Sim Simla, the seed syllable of the vase (Tibetan: བུམ་པའི་ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: bum pa'i sa bon, Sanskrit Romanization: bum pa'i sa bon, Literal Chinese meaning: seed syllable of the vase). Vajra Padma (Tibetan: བཛྲ་པདྨ།, Sanskrit Devanagari: vajra padma, Sanskrit Romanization: vajra padma, Literal Chinese meaning: Vajra Lotus). Amrita Ghata (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷཱ་ཊ།, Sanskrit Devanagari: amṛtaghaṭa, Sanskrit Romanization: amṛtaghaṭa, Literal Chinese meaning: Nectar Vase) Kye. Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava (Tibetan: སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: suviśuddhadharmadhātu svabhāva, Sanskrit Romanization: suviśuddhadharmadhātu svabhāva, Literal Chinese meaning: Extremely Pure Dharma Realm Nature). Sarva Dharmana Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུད་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝན།, Sanskrit Devanagari: sarvadharmanāṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāvan, Sanskrit Romanization: sarvadharmanāṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāvan, Literal Chinese meaning: All Dharmas Extremely Pure Dharma Realm Nature) Kuru Kuru (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: kuru kuru, Sanskrit Romanization: kuru kuru, Literal Chinese meaning: Do Do) Svaha. In the center of the mandala, offer incense, etc., and place the Victorious Vase. This phrase and the following 'apply colored powder and fully arrange the signs of the mantra', and the words of the root commentary 'beside, wrap with five white crystal vases, place correctly', clearly indicate that the great victory is to be performed here, and after arranging the signs, the other vases are to be practiced. This is the ritual for particularly stabilizing the vase. Then make the vajra thread particularly stable, the mantra for this is: Om Ah A E Ri U Li, the seed syllables of the five mothers (Tibetan: ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན།, Sanskrit Devanagari: yum lnga'i sa bon, Sanskrit Romanization: yum lnga'i sa bon, Literal Chinese meaning: seed syllables of the five mothers). Vajra Sutra (Tibetan: བཛྲ་སཱུ་ཏྲ།, Sanskrit Devanagari: vajrasūtra, Sanskrit Romanization: vajrasūtra, Literal Chinese meaning: Vajra Thread). Sarva Dharma (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱ།, Sanskrit Devanagari: sarvadharma, Sanskrit Romanization: sarvadharma, Literal Chinese meaning: All Dharmas). 1-209 Eka Svabhava (Tibetan: ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: eka svabhāva, Sanskrit Romanization: eka svabhāva, Literal Chinese meaning: One Nature) is what it is called. Sarva Dharman (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱན།, Sanskrit Devanagari: sarvadharman, Sanskrit Romanization: sarvadharman, Literal Chinese meaning: All Dharmas). Eka Akara Svabhava (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན།, Sanskrit Devanagari: eka ākārā svabhāvān, Sanskrit Romanization: eka ākārā svabhāvān, Literal Chinese meaning: One Aspect Nature) Kuru Kuru Svaha. Offer incense, etc., in the eastern direction, and place the vajra thread.
སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན། སུ་བི་ཤུདྡྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། པཉྩ་སྐན་དྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ རྣམས། སུ་བི་ཤུད་དྷ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི། དྷརྨཱན་ཆོས་སུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་སར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ས་བོན། ཀྲོ་དྷ་བཛྲཾ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། སརྦ་སཏྭ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ། ཀ་རུ་ཎཱད་མ་ཀ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཻ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ། 1-210 ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་སྭཱཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལྷོར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་ཧོ་ས་བོན། བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སརྦ་དྷརྨཱཻ་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི། པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲའི། སྭ་བྷཱ་རང་བཞིན། སརྦཱ་ཀཱ་ར་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི། སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྷརྨཱན་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར། བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་ རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛོད་གཉིས་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་བྱང་གི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དང་པོར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་མཎྜ་དང་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། 1-211 ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། གནས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི་ཡི་ཆུས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ས་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཨུ་དུཾ་ཝཱ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ། མེད་ན་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོར
【現代漢語翻譯】 這是固定繩索的儀式。然後，要固定金剛砂壇城。其中唸誦的咒語詞句是： 嗡，阿（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿），伊（藏文：ཨིཾ་，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：伊），日（藏文：རྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日），烏（藏文：ཨུཾ་，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：烏），利（藏文：ལྀཾ་，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：līṃ，漢語字面意思：利），五部種姓的種子字。 蘇比修達（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：極度清凈），非常清凈的。 班雜斯干達（藏文：པཉྩ་སྐན་དྷ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：五蘊），五蘊自性。 班雜斯干達那（藏文：པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་，梵文天城體：पञ्चस्कन्धाना，梵文羅馬擬音：pañcaskandhāna，漢語字面意思：五蘊），五蘊。 蘇比修達（藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：極度清凈），非常清凈的。 達爾曼（藏文：དྷརྨཱན་，梵文天城體：धर्मान्，梵文羅馬擬音：dharmān，漢語字面意思：諸法），于諸法中。 咕嚕咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做），做，做，梭哈！獻上香等供品后，將砂壇城的容器放置在西邊。這是固定砂壇城的儀式。 然後，要固定金剛杵。其中唸誦的咒語詞句是： 嗡，吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：ओ ह，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 吽），種子字。 克羅達班雜（藏文：ཀྲོ་དྷ་བཛྲཾ་，梵文天城體：क्रोध वज्रं，梵文羅馬擬音：krodha vajraṃ，漢語字面意思：忿怒金剛），忿怒金剛。 薩瓦薩埵（藏文：སརྦ་སཏྭ་，梵文天城體：सर्व सत्त्व，梵文羅馬擬音：sarva sattva，漢語字面意思：一切眾生），對於一切眾生。 嘎如那達瑪嘎（藏文：ཀ་རུ་ཎཱད་མ་ཀ་，梵文天城體：करुणात्मका，梵文羅馬擬音：karuṇātmaka，漢語字面意思：慈悲自性），慈悲的自性啊！ 薩瓦達爾麥嘎蘇卡薩瓦巴瓦（藏文：སརྦ་དྷརྨཻ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：सर्वधर्मै कसुख स्वभाव，梵文羅馬擬音：sarvadharmai kasukha svabhāva，漢語字面意思：一切法一樂自性），一切法皆為一樂之自性啊！ 薩瓦達爾曼班雜蘇卡薩瓦巴瓦（藏文：སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་，梵文天城體：सर्वधर्मान् वज्रसुख स्वभावान्，梵文羅馬擬音：sarvadharmān vajrasukha svabhāvān，漢語字面意思：一切法金剛樂自性），一切法皆為金剛樂之自性。 咕嚕咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做），做，梭哈！獻上香等供品后，放置在南邊。這是固定金剛杵的儀式。 然後，要固定金剛鈴。其中唸誦的咒語詞句是： 嗡，吼（藏文：ཨོཾ་ཧོ་，梵文天城體：ओ हो，梵文羅馬擬音：o ho，漢語字面意思：嗡 吼），種子字。 班雜甘達（藏文：བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་，梵文天城體：वज्रघण्टे，梵文羅馬擬音：vajraghaṇṭe，漢語字面意思：金剛鈴），金剛鈴。 薩瓦達爾麥嘎（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཻ་ཀ་，梵文天城體：सर्वधर्मैका，梵文羅馬擬音：sarvadharmai kā，漢語字面意思：一切法一），一切法皆為一。 般若達尼（藏文：པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་，梵文天城體：प्रज्ञाधानि，梵文羅馬擬音：prajñādhāni，漢語字面意思：智慧之音），智慧之音。 薩瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་རང་བཞིན།，梵文天城體：स्वभा，梵文羅馬擬音：svabhā，漢語字面意思：自性），自性。 薩瓦嘎拉（藏文：སརྦཱ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：सर्वाकार，梵文羅馬擬音：sarvākāra，漢語字面意思：一切相），一切相。 薩瓦達爾瑪波達尼（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：सर्वधर्मा प्रबोधनि，梵文羅馬擬音：sarvadharmā prabodhani，漢語字面意思：一切法覺悟），一切法皆能覺悟。 薩瓦達爾曼尼（藏文：སརྦ་དྷརྨཱན་ནི།，梵文天城體：सर्वधर्मान्नि，梵文羅馬擬音：sarvadharmānni，漢語字面意思：一切法），一切法。 薩瓦班威（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝེན་，梵文天城體：स्वभावेन，梵文羅馬擬音：svabhāvena，漢語字面意思：自性），無自性。 波達亞波達亞（藏文：བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：बोधय प्रबोधय，梵文羅馬擬音：bodhaya prabodhaya，漢語字面意思：覺悟，覺悟），覺悟，覺悟，梭哈！獻上香等供品后，放置在北邊。這是固定金剛鈴的儀式。這是正確掌握土地等的儀式。 然後，要固定弟子。首先，在請求壇城的時候，中間掌握土地等的時候，最後進入壇城的時候，都要獻曼扎，給予牙木，然後進行守護。這是儀式：首先，沐浴，穿乾淨的衣服，獻曼扎和供水，提出請求，生起歡喜心。 受持共同和不共同的誓言，加持六處，在供養之後，用與寂靜等事業相符的香水，在固定地基的地方獻曼扎，面向東方，給予烏曇跋羅樹的牙木，如果沒有，就給予其他乳木所生的十二指長的牙木，放在頭頂。
【English Translation】 This is the ritual for fixing the rope. Then, the Vajra sand mandala should be fixed. The words of the mantra to be recited for that are: Om, Am (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：Om), Am (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), Im (藏文：ཨིཾ་，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：Im), Rim (藏文：རྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：Rim), Um (藏文：ཨུཾ་，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：Um), Lim (藏文：ལྀཾ་，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：līṃ，漢語字面意思：Lim), the seed syllables of the five families. 'Suvishuddha' (藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：Very Pure), extremely pure. 'Pancha Skandha' (藏文：པཉྩ་སྐན་དྷ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：Five Aggregates), the nature of the five aggregates. 'Pancha Skandhana' (藏文：པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་，梵文天城體：पञ्चस्कन्धाना，梵文羅馬擬音：pañcaskandhāna，漢語字面意思：Five Aggregates), the five aggregates. 'Suvishuddha' (藏文：སུ་བི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：सुविशुद्ध，梵文羅馬擬音：suviśuddha，漢語字面意思：Very Pure), extremely pure. 'Dharman' (藏文：དྷརྨཱན་，梵文天城體：धर्मान्，梵文羅馬擬音：dharmān，漢語字面意思：Dharmas), in the dharmas. 'Kuru Kuru' (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do, Do), do, do, Svaha! After offering incense and other offerings, the containers of the sand mandala should be placed on the west side. This is the ritual for fixing the sand mandala. Then, the Vajra should be fixed. The words of the mantra to be recited for that are: Om, Hum (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：ओ ह，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ，漢語字面意思：Om Hum), the seed syllable. 'Krodha Vajram' (藏文：ཀྲོ་དྷ་བཛྲཾ་，梵文天城體：क्रोध वज्रं，梵文羅馬擬音：krodha vajraṃ，漢語字面意思：Wrathful Vajra), wrathful Vajra. 'Sarva Sattva' (藏文：སརྦ་སཏྭ་，梵文天城體：सर्व सत्त्व，梵文羅馬擬音：sarva sattva，漢語字面意思：All Beings), for all sentient beings. 'Karunadma Ka' (藏文：ཀ་རུ་ཎཱད་མ་ཀ་，梵文天城體：करुणात्मका，梵文羅馬擬音：karuṇātmaka，漢語字面意思：Compassionate Self), the nature of compassion! 'Sarva Dharmaika Sukha Svabhava' (藏文：སརྦ་དྷརྨཻ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城體：सर्वधर्मै कसुख स्वभाव，梵文羅馬擬音：sarvadharmai kasukha svabhāva，漢語字面意思：All Dharmas One Bliss Nature), all dharmas are of the nature of one bliss! 'Sarva Dharman Vajra Sukha Svabhavan' (藏文：སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་，梵文天城體：सर्वधर्मान् वज्रसुख स्वभावान्，梵文羅馬擬音：sarvadharmān vajrasukha svabhāvān，漢語字面意思：All Dharmas Vajra Bliss Nature), all dharmas are of the nature of Vajra bliss. 'Kuru Kuru' (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：Do, Do), do, Svaha! After offering incense and other offerings, it should be placed on the south side. This is the ritual for fixing the Vajra. Then, the Vajra bell should be fixed. The words of the mantra to be recited for that are: Om, Ho (藏文：ཨོཾ་ཧོ་，梵文天城體：ओ हो，梵文羅馬擬音：o ho，漢語字面意思：Om Ho), the seed syllable. 'Vajra Ghante' (藏文：བཛྲ་གྷཎ་ཊེ་，梵文天城體：वज्रघण्टे，梵文羅馬擬音：vajraghaṇṭe，漢語字面意思：Vajra Bell), Vajra bell. 'Sarva Dharmaika' (藏文：སརྦ་དྷརྨཱཻ་ཀ་，梵文天城體：सर्वधर्मैका，梵文羅馬擬音：sarvadharmai kā，漢語字面意思：All Dharmas One), all dharmas are one. 'Prajna Dhani' (藏文：པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་，梵文天城體：प्रज्ञाधानि，梵文羅馬擬音：prajñādhāni，漢語字面意思：Wisdom Sound), the sound of wisdom. 'Svabha' (藏文：སྭ་བྷཱ་རང་བཞིན།，梵文天城體：स्वभा，梵文羅馬擬音：svabhā，漢語字面意思：Nature), nature. 'Sarva Kara' (藏文：སརྦཱ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：सर्वाकार，梵文羅馬擬音：sarvākāra，漢語字面意思：All Aspects), all aspects. 'Sarva Dharma Prabodhani' (藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：सर्वधर्मा प्रबोधनि，梵文羅馬擬音：sarvadharmā prabodhani，漢語字面意思：All Dharmas Awakening), all dharmas awaken. 'Sarva Dharman Ni' (藏文：སརྦ་དྷརྨཱན་ནི།，梵文天城體：सर्वधर्मान्नि，梵文羅馬擬音：sarvadharmānni，漢語字面意思：All Dharmas), all dharmas. 'Svabhavena' (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝེན་，梵文天城體：स्वभावेन，梵文羅馬擬音：svabhāvena，漢語字面意思：Nature), without nature. 'Bodhaya Prabodhaya' (藏文：བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：बोधय प्रबोधय，梵文羅馬擬音：bodhaya prabhodaya，漢語字面意思：Awaken, Awaken), awaken, awaken, Svaha! After offering incense and other offerings, it should be placed on the north side. This is the ritual for fixing the Vajra bell. This is the ritual for properly grasping the earth and so on. Then, the disciple should be fixed. First, at the time of requesting the mandala, in the middle, at the time of grasping the earth and so on, and finally, at the time of entering the mandala, a mandala should be offered, a tooth stick should be given, and then protection should be performed. This is the ritual: First, having bathed and worn clean clothes, offer a mandala and water, make a request, and generate joy. Take the common and uncommon vows, bless the six places, and after the offering, with fragrant water that is in accordance with peaceful and other activities, offer a mandala on the very ground where the base is fixed, and facing east, give a twelve-finger-length tooth stick of Udumbara wood, or if not available, from another milky tree, and place it on the head.
་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། བཛྲ་དན་ཏ་ཀཥྛ་རྡོ་རྗེའི་སོ་ཤིང་། ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵ་ མུ་ཁ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི། བི་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཀྱེ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དནྡ་ཨ་དི་ སོ་ལ་སོགས་པའི། མ་ལཾ་དྲི་མ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སའི་མཐར་སློབ་མ་འདུག་སྟེ་སྟེང་ནས་ རབ་ཏུ་དོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུང་བའི་སོ་ཤིང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སོ་ཤིང་གི་མགོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་མ་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-212 ཞེས་པ་ནི་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ ཀྵཿརིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ། ཨཾ་ཨཿཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱེ། ཤཥྱ་སྱ་སློབ་མའི། ཨ་བྷྀ་མུ་ཁོ་ བྷ་ཝ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིག སན་ཏུཎྚོ་བྷ་ཝ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག བ་ར་དོ་བྷ་བ་མཆོག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་མཛོད་སྭཱཧཱ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཤེགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཤར་དུ་རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོའི་ཆ་ཤས་ནས་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིས་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྫས་ལྔ་ལྷག་ནས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། ། 1-213 རྫས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གནས་ལྔར་བཀོད་དེ། དེ་ནས་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་ས་གཞིའི་ལྷོར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་སྔགས་འདིས་མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ ཧོཿཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་འདབ་མའི་སྙིང་པོའི་ཤ་ཡྻེ་མལ་དུ། བཛྲ་སུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི། མ་ཧཱ་ནི་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི་གཉིད་ ཆེན་པོ་བགྱིད་དོ། །ཡ་ཐཱ་ཇི་ལྟར། ཏ་ཐཱ་ག་
【現代漢語翻譯】 用花環和香等供養后，用這個咒語佈施：嗡 阿 吽 霍 吽 舍 （藏文，六字真言，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，六道種子字）。班雜 丹達 嘎夏 （藏文，金剛牙木，vajra danta kaṣṭha，金剛的牙木）。 匝度 惹 畢 摩 嘎 薩 （藏文，四解脫門，catura bi-mokṣa mukha，四種解脫之門）。 畢 秀 達 薩 瓦 帕 瓦 （藏文，清凈自性，biśuddhi sva-bhāvā，完全清凈的自性）。 嘎 雅 巴 嘎 澤 達 嘉 納 摩 嘎 （藏文，身語意智門，kāya bāka citta jñāna mukha，身語意智慧之門）。 丹 達 阿 迪 （藏文，牙等，danda ādi，牙齒等等）。 瑪 藍 （藏文，垢，malaṃ，污垢）。 畢 秀 達 雅 畢 秀 達 雅 （藏文，令清凈，biśo dhāya biśo dhāya，使之完全凈化）。 梭 哈。用此咒加持牙木，讓弟子留在特別的地方，從上面扔下，牙木落在壇城中，象徵著成就。無論牙木的頭落在哪個方向，弟子都將根據該方向的業，如寂靜等，獲得成就。 以上是牙木的儀軌。然後，讓弟子進入壇城，在頭、頸、心、臍、頂和秘密處放置嗡 阿 吽 霍 吽 舍 （藏文，六字真言，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，六道種子字）六字，爲了加持弟子，應祈請金剛薩埵：嗡 阿 阿 不動佛父母的種子字。 昂 阿 普賢王如來父母的種子字。 班雜 薩 埵 （藏文，金剛薩埵，vajra satva，金剛薩埵）。 瑪 哈 薩 嘎 （藏文，大樂，mahā sukha，大樂） 班雜 （藏文，金剛，vajra，金剛）。 嘎 啦 匝 扎 （藏文，時輪，kāla cakra，時輪）。 舍 舍 雅 薩 （藏文，弟子，śiṣya sya，弟子的）。 阿 畢 摩 嘎 帕 瓦 （藏文，現前趨入，abhi mukho bhava，顯現於前）。 桑 杜 朵 帕 瓦 （藏文，令滿足，santur ṇṭo bhava，完全滿意）。 瓦 惹 朵 帕 瓦 （藏文，施勝，vara do bhava，給予殊勝）。 嘎 雅 巴 嘎 澤 達 提 叉 納 固 汝 固 汝 （藏文，身語意加持，kāya bāka citta dhiṣṭha naṃ kuru kuru，請加持身語意）。 梭 哈。這是弟子安住的儀軌。然後，讓弟子離開，在壇城的中央，在東方放置勝幢寶瓶、西方放置金剛沙壇、南方放置金剛杵、北方放置鈴，由金剛上師從門的部分放置。這表明在弟子安住之後，需要放置五種物品。 以上表明在弟子安住之後，需要放置五種物品。將這五種物品放置在五個位置。然後，爲了瞭解安住之地南方的好與壞的徵兆，用這個咒語加持床墊：嗡 霍 （藏文，舍，hoḥ，驚歎詞） 般若佛母的種子字。 班雜 嘎 瑪 啦 達 啦 嘎 貝 （藏文，金剛蓮花瓣藏，vajra kamala dala garbhe，金剛蓮花瓣的中心）。 薩 雅 耶 （藏文，臥具，śayyeye，在臥具上）。 班雜 薩 嘎 （藏文，金剛樂，vajra sukha，金剛樂）。 瑪 哈 尼 扎 然 嘎 惹 彌 （藏文，大眠作，mahā nitraṃ karo mi，我製造大睡眠）。 雅 塔 （藏文，如是，yathā，如同）。 達 塔 嘎 （藏文，如來，tathāga，如來）。
【English Translation】 After offering with garlands of flowers and incense, etc., give with this mantra: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (Tibetan, Six Syllable Mantra, oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Six Seed Syllables of the Six Realms). Vajra Danta Kaṣṭha (Tibetan, Vajra Tooth Wood, vajra danta kaṣṭha, Diamond Tooth Wood). Caturabi Mokṣa Mukha (Tibetan, Four Doors of Liberation, catura bi-mokṣa mukha, Four Doors of Liberation). Biśuddhi Sva-bhāvā (Tibetan, Pure Nature, biśuddhi sva-bhāvā, Completely Pure Nature). Kāya Bāka Citta Jñāna Mukha (Tibetan, Doors of Body, Speech, Mind, and Wisdom, kāya bāka citta jñāna mukha, Doors of Body, Speech, Mind, and Wisdom). Danda Ādi (Tibetan, Teeth, etc., danda ādi, Teeth, etc.). Malaṃ (Tibetan, Impurity, malaṃ, Impurity). Biśo Dhāya Biśo Dhāya (Tibetan, Make Pure, biśo dhāya biśo dhāya, Make Completely Pure). Svāhā. Having blessed the tooth wood with this mantra, let the disciple remain in a special place, and throw it down from above. The tooth wood falling into the mandala symbolizes accomplishment. Wherever the head of the tooth wood falls, the disciple will achieve according to the karma of that direction, such as peace, etc. The above is the ritual of the tooth wood. Then, let the disciple enter the mandala, and place Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (Tibetan, Six Syllable Mantra, oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Six Seed Syllables of the Six Realms) on the head, neck, heart, navel, crown, and secret place. In order to bless the disciple, Vajrasattva should be invoked: Oṃ A Ā, seed syllables of the Immovable Buddha and his consort. Aṃ Aḥ, seed syllables of Samantabhadra and his consort. Vajra Satva (Tibetan, Vajrasattva, vajra satva, Diamond Being). Mahā Sukha (Tibetan, Great Bliss, mahā sukha, Great Bliss) Vajra (Tibetan, Diamond, vajra, Diamond). Kāla Cakra (Tibetan, Wheel of Time, kāla cakra, Wheel of Time). Śiṣya Sya (Tibetan, Disciple, śiṣya sya, Of the Disciple). Abhi Mukho Bhava (Tibetan, Appear Before, abhi mukho bhava, Appear Before). Santur ṇṭo Bhava (Tibetan, Make Satisfied, santur ṇṭo bhava, Make Completely Satisfied). Vara Do Bhava (Tibetan, Give Excellence, vara do bhava, Give Excellence). Kāya Bāka Citta Dhiṣṭha Naṃ Kuru Kuru (Tibetan, Bless Body, Speech, and Mind, kāya bāka citta dhiṣṭha naṃ kuru kuru, Please Bless Body, Speech, and Mind). Svāhā. This is the ritual of the disciple's abiding. Then, let the disciple leave, and in the center of the mandala, place a victory banner vase in the east, a vajra sand mandala in the west, a vajra in the south, and a bell in the north, placed by the Vajra Master from the part of the door. This shows that after the disciple abides, five substances need to be placed. The above shows that after the disciple abides, five substances need to be placed. Place these five substances in five places. Then, in order to know the good and bad omens of the south of the abiding place, bless the mattress with this mantra: Oṃ Hoḥ (Tibetan, Alas, hoḥ, Alas) Seed syllable of Prajñāpāramitā. Vajra Kamala Dala Garbhe (Tibetan, Diamond Lotus Petal Womb, vajra kamala dala garbhe, Center of the Diamond Lotus Petal). Śayyeye (Tibetan, Bedding, śayyeye, On the Bedding). Vajra Sukha (Tibetan, Diamond Bliss, vajra sukha, Diamond Bliss). Mahā Nitraṃ Karo Mi (Tibetan, Make Great Sleep, mahā nitraṃ karo mi, I Make Great Sleep). Yathā (Tibetan, As, yathā, As). Tathāga (Tibetan, Tathāgata, tathāga, Tathāgata).
ཏེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཀྲི་ཏཱ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །ཧཿཧཿཧཿ ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་སྭཱཧཱ། མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་མགོ་དང་ཤར་དུ་རྐང་པ་ཕྱོགས་པར་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མངོན་སུམ་མམ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནམ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་དུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའོ། ། 1-214 ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་འབྲིང་པོའོ། །ཅི་སྟེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གཟིར་བ་རིད་ཅིང་སྐམ་པའི་ལུས་ཅན། ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། སྐྱེ་ བོ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནམ། སློབ་མས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་ངན་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སར་འདུག་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས། སླར་ཡང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་གཞན་ནི། ཨོཾ་ཕྲཻཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དང་། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། ། 1-215 དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་རྣམས་རང་ལུས་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་རང་ གི་ཁམས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་དགོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ
【現代漢語翻譯】 然後，如來依照儀軌行事。哈！哈！哈！嗡 班扎 瑜母 班扎 達吉尼 班扎 達圖伊西瓦日 嘎嘎那 梭巴瓦 薩瓦 德耶 梭達尼 薩瓦 德耶 梭達亞 吽 呸 梭哈（藏文：ཧཿཧཿཧཿ ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ཧཿཧཿཧཿ，梵文羅馬擬音：ha ha ha，漢語字面意思：哈！哈！哈！母之金剛三象徵 梭哈！）。安住在殊勝的墊子上。然後， 導師應頭朝西，腳朝東躺臥。此時，導師或修習無分別智，或因夢的力量，在顯現或夢中見到徵兆。如果見到具有佛、菩薩和供養天女等眷屬的徵兆，那是吉祥的。如果見到金剛空行母手持彎刀和顱碗，或者見到憤怒尊守護的輪圍，直至摧毀魔障和邪惡引導者等，那也是吉祥的。 如果什麼也沒見到，那就是中等。如果見到餓鬼之類的，被飢渴折磨，身體瘦弱乾枯，手持彎刀和顱碗，喜歡傷害行善之人，導師或弟子見到這些，那就是不好的徵兆。見到不好的徵兆后，金剛導師應離開墊子，坐在壇城的東方，修習之前所說的守護輪，然後再次向六十護法和空行母等，按照之前所說的儀軌，供養豐盛的食子。再次，瑜伽母眾供養食子的清凈咒是：嗡 普讓 瑜母 班扎 達吉尼 班扎 達圖伊西瓦日 嘎嘎那 梭巴瓦 薩瓦 德耶 梭達尼 薩瓦 德耶 梭達亞 吽 普讓 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཕྲཻཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དང་། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡！）。呸！這是平息障礙的食子清凈咒。 然後，將前置的佛陀及其眷屬迎請到自身。迎請佛陀父母及其眷屬、侍從和朋友等圍繞的眷屬，以及令諸神和天女歡喜者，至上的金剛薩埵，請降臨！以此偈頌，應將如來安住在自身各自的界中，如儀軌所說。這是迎請諸佛的儀軌。然後是金剛空行母。
【English Translation】 Then, the Tathagata acts according to the ritual. Ha! Ha! Ha! Om Benza Yum Benza Dakini Benza Dhatuishwari Gagana Sobawa Sarwa Deye Shodani Sarwa Deye Shodaya Hum Pe Soha (Tibetan: ཧཿཧཿཧཿ ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པ་སྭཱཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ཧཿཧཿཧཿ，Sanskrit Romanization: ha ha ha, Literal Chinese meaning: Ha! Ha! Ha! Mother's Vajra Three Symbols Svaha!). Abide on the excellent cushion. Then, the teacher should lie down with his head facing west and his feet facing east. At this time, the teacher either practices non-conceptual wisdom, or due to the power of dreams, sees signs in manifestation or in dreams. If one sees signs with the retinue of Buddhas, Bodhisattvas, and offering goddesses, that is auspicious. If one sees Vajra Dakini holding a curved knife and a skull bowl, or the wheel of protection guarded by the wrathful deities, even to the point of destroying demonic obstacles and evil guides, that is also auspicious. If nothing is seen, that is mediocre. If one sees hungry ghosts and the like, tormented by hunger and thirst, with emaciated and dry bodies, holding curved knives and skull bowls, delighting in harming those who do good, if the teacher or disciple sees these, that is a bad omen. After seeing a bad omen, the Vajra teacher should leave the cushion, sit in the east of the mandala, practice the protective wheel mentioned earlier, and then again offer abundant torma to the sixty protectors and Dakinis, etc., according to the ritual mentioned earlier. Again, the purification mantra for the torma offered by the Yoginis is: Om Puran Yum Benza Dakini Benza Dhatuishwari Gagana Sobawa Sarwa Deye Shodani Sarwa Deye Shodaya Hum Puran Soha (Tibetan: ཨོཾ་ཕྲཻཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། སརྦ་དྲེ་ནྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཀྱེ། སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཥི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་རྫས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དང་། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི།，Sanskrit Devanagari: ॐ，Sanskrit Romanization: Om, Literal Chinese meaning: Om!). Pe! This is the purification mantra for the torma that pacifies obstacles. Then, invite the Buddhas and their retinue in front to one's own body. Invite the Buddhas, male and female, together with their sons, servants, and friends, surrounded by their retinue, and those who please the gods and goddesses, the supreme Vajrasattva, please descend! With this verse, the Tathagatas should be placed in their respective realms within one's own body, as described in the ritual. This is the ritual for inviting the Buddhas. Then, Vajra Dakini.
་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་རེ་མཁའ་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱེ། ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་འགུགས་པར་མཛོད་མཛོད། པྲ་བེ་ ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛོད་གཉིས། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་བཅིང་བར་མཛོད་གཉིསད། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ་མཉེས་པར་མཛོད་གཉིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་པའི་ས་ བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། ཧྲི་ད་ཡཾ་སྙིང་། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་མར་མེ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་པས་ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི། 1-216 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བས་བྱིན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བྱ་བར་བའི་སླད་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པར་ བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྔགས་དགོད་པ་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ གསུངས་པའི་ཆོ་གས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། སྤྱན་བཅུ་གཉིས། ཕྲག་པ་དྲུག་དང་། ཞལ་བཞི་དང་། མགྲིན་པ་གསུམ་དང་། ཞབས་གཉིས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་འཛིན་པར་ རྣམ་པར་བསམས་ནས། སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ྶྀཾར་ྶྀཾརཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ྶྀཾལ་ྶྀཾལཱ་བུམ་པ་བཅུའི་ས་བོན། ཨ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། བཛྲཱ་མྀ་ཏ་གྷ་ཊཻ་ར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། 1-217 ཨ་བྷྀ་ཥིཉྩནྟུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། མཾ་བདག་ལ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། སརྦ་བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན། མཱ་མ་ བདག་ལ། པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱཏྨ་ཀ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། བན་དྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན། སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 應當召請空行母，以下是真言的詞句：嗡，哈哈嘿嘿！四種金剛種子各自與空、風、方便、智慧相結合。金剛怖畏金剛！阿迦沙雅 阿迦沙雅，請召請！請召請！缽啰貝 舍雅 缽啰貝 舍雅，請安住！請安住！班達雅 班達雅，請束縛！請束縛！托沙雅 托沙雅，請歡喜！請歡喜！ 匝 吽 班 霍，召請、安住、束縛、歡喜的種子字。（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ནཱཾ་，梵文天城體：वज्र डाकिनीनां，梵文羅馬擬音：vajra ḍākinīnāṃ，漢語字面意思：金剛空行母）的心。（藏文：ཧྲི་ད་ཡཾ་，梵文天城體：हृदयं，梵文羅馬擬音：hṛdayaṃ，漢語字面意思：心） 吽 吽 呸 呸，四種金剛種子。 啪 便是召請的真言。 然後，以金剛手印，用包含香、花、香、燈和完整的果實供養金剛空行母，並結合之前所說的真言儀軌，唸誦：嗡 哈哈嘿嘿！金剛空行母及其眷屬，以此供品供養，等等。之後，觀想在外面的尸陀林之地享用食物和飲料。這是召請空行母的真言。 接下來，爲了平息魔和障礙的侵擾，首先要觀想防護輪，專注于金剛怖畏金剛的瑜伽。通過修法儀軌，唸誦六種姓的真言，將誓言尊和智慧尊融為一體。按照修法中所說的儀軌，觀想二十六隻手、十二隻眼、六個肩膀、四張臉、三個頸項和兩條腿，以及所持的各種法器。然後，將之前所說的金剛種子字安布在自己的身體上。之後，祈請灌頂。以下是真言的詞句：嗡，哈 航 嘿 轟 瑟 瑟 啦 吽 吽 瑟 啦，十個寶瓶的種子字。阿 依 瑞 烏 勒，五個佛母的種子字。金剛空行母們，以金剛甘露寶瓶，請為我灌頂，梭哈。嗡，昂 昂 仁 嗡 勒，五個佛父的種子字。所有佛陀的金剛寶冠，請束縛於我，五佛自性者，吽 吽 啪！嗡，阿 阿 昂 阿 哈哈 航 哈 呸 霍，十位佛母的種子字。所有波羅蜜多。
【English Translation】 One should invoke the Ḍākinīs. The words of the mantra for that are: Oṃ haha hī hī! The four Vajra seeds, each combined with space, wind, means, and wisdom. Vajra Bhairava Vajra, the terrifying one! Ākarṣaya ākarṣaya, please summon! Please summon! Praveśaya praveśaya, please abide! Please abide! Bandhaya bandhaya, please bind! Please bind! Toṣaya toṣaya, please delight! Please delight! Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, the seed syllables for summoning, abiding, binding, and delighting. Hṛdayaṃ (Vajra Ḍākinīnāṃ) of the Vajra Ḍākinīs. Hūṃ Hūṃ Phreṃ Phreṃ, the four Vajra seeds. Phaṭ is the mantra for summoning. Then, with the Vajra mudrā, offer a torma containing incense, flowers, incense, lamps, and complete fruits to the Vajra Ḍākinīs, and combine it with the previously spoken mantra ritual, reciting: Oṃ haha hī hī! Vajra Ḍākinī and her retinue, offer this baliṃ, etc. Afterwards, contemplate enjoying food and drink in the charnel ground outside. This is the mantra for summoning the Ḍākinīs. Next, in order to pacify the harm of Māras and obstacles, one should first visualize the protection wheel, focusing on the yoga of Vajra Bhairava. Through the sādhana ritual, recite the mantras of the six lineages, merging the samaya-sattva and the jñāna-sattva into one. According to the ritual described in the sādhana, visualize the twenty-six hands, twelve eyes, six shoulders, four faces, three necks, and two legs, holding the various weapons. Then, place the previously spoken Vajra seed syllables on one's own body. Afterwards, request empowerment. The words of the mantra for that are: Oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ sīṃ sīṃ rā huṃ huṃ sīṃ lā, the seed syllables of the ten vases. A ī ṛ ū ḷ, the seed syllables of the five mothers. Vajra Ḍākinyo, with the Vajra Amṛta vases, please bestow empowerment upon me, Svāhā. Oṃ aṃ iṃ riṃ uṃ liṃ, the seed syllables of the five fathers. Sarva Buddha, the Vajra crown of all Buddhas, please bind it upon me, the nature of the five Buddhas, Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ phreṃ hoḥ, the seed syllables of the ten powers. Sarva pāramitā.
ན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཱ་མ་བདག་ལ། བཛྲ་པཊྚཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས། བནྡྷ་ཡན་ཏུ་བཅིང་དུ་གསོལ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧུྃཧོཿཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། བི་ཛྙཱ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་། ཛྙཱ་ ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝེ་རང་བཞིན་དག ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སཱ་བྱཱ་ཏ་ར་ཀ་ ར་ཡོར་གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ཏུ། མཱ་མ་བདག་གི། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨོཾ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨ། སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་མའི་ས་བོན། སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པས། སརྦ་དཱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། 1-218 སརྦ་ཀཱ་མ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ། བཛྲ་བྲ་ཏཾ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། མཱ་མ་བདག་ལ། ད་དཱནྟུ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧྥཱཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ལ་ལཱ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལྔའི་ས་བོན། སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད། ས་བྷཱཪྻ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཻ་ཏྲི་བྱམས་པ་དང་། ཀ་རུ་ཎཱ་སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏ་དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ་བཏང་སྙོམས། སརྦ་ས་མ་ཏ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝཾ་རང་བཞིན། བཛྲ་པུརྦཾ་ག་མཾ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ནཱ་མ་མིང་། མེ་བདག་ ལ། ད་དཱནྟུ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན། པདྨ་བཛྲ་ཙིཧྣཽ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན། པྲཛྙཱཽ་པཱ་ཡཽ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས། མཎྜལ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི། ཨ་དྷི་པ་ཏི་བདག་པོ་དག བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་དག མཱ་མ་བདག་ལ། དཱ་ད་ཏཾ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ཧཾ་ཧཿས་བོན། ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-219 ཨོཾ་སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སཔྟ་བདུན། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས། སཔྟ་བྷཱུ་མི་ས་བདུན་པ། པྲཱཔྟོ་ཧཾ་ཐོབ་པ་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་ཐོབ་ པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ ས་བོན། པྲཛྙཱ་ཤེས་རབ་དང་། ཨུ་པ་ཡཽ་ཐབས་དག་གིས། ཀ་ལ་ཤ་བུམ་པའི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་དབང་བསྐུར་བ། མེ་ད་དཱ་ཏཾ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེ
【現代漢語翻譯】 所有本尊都祈請：請您們將我，用金剛幡（藏文：བཛྲ་པཊྚཾ་，梵文天城體：वज्रपट्टं，梵文羅馬擬音：vajrapaṭṭaṃ，漢語字面意思：金剛幡）懸掛，束縛（藏文：བནྡྷ་ཡན་ཏུ་，梵文天城體：बन्धनतु，梵文羅馬擬音：bandhanatu，漢語字面意思：束縛于）！吽吽啪！嗡吽霍！ （這是）父尊和母尊的種子字，智慧（藏文：བི་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：辨識）和知識（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）的自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝེ་，梵文天城體：स्वभावे，梵文羅馬擬音：svabhāve，漢語字面意思：自性），慈悲（藏文：ཀ་རུ་ཎཱ་，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：慈悲）和般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）的本體（藏文：ཨཱཏྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自我）的金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和金剛鈴（藏文：གྷཎྚེ་，梵文天城體：घण्टे，梵文羅馬擬音：ghaṇṭe，漢語字面意思：鈴） 在右邊和另一隻手中，請金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་，梵文天城體：वज्रसत्वा，梵文羅馬擬音：vajrasatvā，漢語字面意思：金剛薩埵）與智慧一起賜予我！吽吽啪！嗡阿啊，誒誒，阿兒阿兒，哦嗡，奧奧，昂阿，（這是）菩薩和菩薩母的種子字。 所有菩薩（藏文：སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཿ，梵文天城體：सर्वबोधिसत्वः，梵文羅馬擬音：sarvabodhisattvaḥ，漢語字面意思：一切菩薩），連同他們的妃子，在所有的時間，所有的慾望（藏文：སརྦ་ཀཱ་མ་，梵文天城體：सर्वकाम，梵文羅馬擬音：sarvakāma，漢語字面意思：一切慾望）都得到滿足，金剛誓言（藏文：བཛྲ་བྲ་ཏཾ་，梵文天城體：वज्रव्रतं，梵文羅馬擬音：vajravrataṃ，漢語字面意思：金剛誓言），請賜予我！梭哈！ 嗡哈伙亞亞ra ra哇哇啦啦，（這是）五忿怒尊和忿怒母的種子字。所有忿怒尊之王（藏文：སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ，梵文天城體：सर्वक्रोधराजाः，梵文羅馬擬音：sarvakrodharājāḥ，漢語字面意思：一切忿怒尊王），連同他們的妃子們，慈愛（藏文：མཻ་ཏྲི་，梵文天城體：मैत्रि，梵文羅馬擬音：maitri，漢語字面意思：慈愛），慈悲（藏文：ཀ་རུ་ཎཱ་，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：慈悲），喜悅（藏文：མུ་དི་ཏ་，梵文天城體：मुदित，梵文羅馬擬音：mudita，漢語字面意思：喜悅），舍（藏文：ཨུ་པེ་ཀྵཱ་，梵文天城體：उपेक्षा，梵文羅馬擬音：upekṣā，漢語字面意思：舍），一切平等性（藏文：སརྦ་ས་མ་ཏ་，梵文天城體：सर्वसमता，梵文羅馬擬音：sarvasamatā，漢語字面意思：一切平等性）的自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：自性），金剛先行（藏文：བཛྲ་པུརྦཾ་ག་མཾ་，梵文天城體：वज्रपूर्बंगमं，梵文羅馬擬音：vajrapūrbaṃgamaṃ，漢語字面意思：金剛先行）的名字，請賜予我！吽吽啪！ 嗡誒旺，（這是）金剛薩埵的種子字。蓮花和金剛的標誌，以智慧（藏文：པྲཛྙཱཽ་，梵文天城體：प्रज्ञौ，梵文羅馬擬音：prajñau，漢語字面意思：智慧）和方便（藏文：ཨུ་པཱ་ཡཽ་，梵文天城體：उपायौ，梵文羅馬擬音：upāyau，漢語字面意思：方便）的方法，壇城（藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）的主尊們，金剛樂的智慧（藏文：བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：वज्रसुखज्ञान，梵文羅馬擬音：vajrasukhajñāna，漢語字面意思：金剛樂智慧）的肢體，請賜予我！ 吽哈，（這是）種子字。吽啪！ 唸誦這些是爲了祈請七種灌頂的意義。然後，按照下面所說的，觀想通過七種灌頂來給自己灌頂。然後，要生起獲得七種灌頂的慢心。 嗡，一切如來（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來），七（藏文：སཔྟ་，梵文天城體：सप्त，梵文羅馬擬音：sapta，漢語字面意思：七）種灌頂（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）后，我獲得了七地（藏文：སཔྟ་བྷཱུ་མི་，梵文天城體：सप्तभूमि，梵文羅馬擬音：saptabhūmi，漢語字面意思：七地）！這是獲得七種灌頂后的隨許儀軌。 然後，瑜伽士應該用這些咒語的詞句，爲了花瓶等更高灌頂的意義而祈請：嗡嗡，（這是）身金剛的種子字。以智慧（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）和方便（藏文：ཨུ་པ་ཡཽ་，梵文天城體：उपायौ，梵文羅馬擬音：upāyau，漢語字面意思：方便）的方法，花瓶（藏文：ཀ་ལ་ཤ་，梵文天城體：कलश，梵文羅馬擬音：kalaśa，漢語字面意思：寶瓶）的灌頂（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་，梵文天城體：अभिषेकं，梵文羅馬擬音：abhiṣekaṃ，漢語字面意思：灌頂），請賜予我！吽吽啪！嗡阿，（這是）語金剛的種子字。
【English Translation】 All deities, please! May you hang me with the Vajra Banner (藏文：བཛྲ་པཊྚཾ་，梵文天城體：वज्रपट्टं，梵文羅馬擬音：vajrapaṭṭaṃ，漢語字面意思：Vajra Banner), bind (藏文：བནྡྷ་ཡན་ཏུ་，梵文天城體：बन्धनतु，梵文羅馬擬音：bandhanatu，漢語字面意思：bind to)! Hum Hum Phat! Om Hum Ho! (These are) the seed syllables of the Father and Mother deities, the nature (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝེ་，梵文天城體：स्वभावे，梵文羅馬擬音：svabhāve，漢語字面意思：nature) of wisdom (藏文：བི་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：wisdom) and knowledge (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：knowledge), the essence (藏文：ཨཱཏྨ་ཀ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：essence) of compassion (藏文：ཀ་རུ་ཎཱ་，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：compassion) and prajna (藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：prajna), the Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) and Vajra Bell (藏文：གྷཎྚེ་，梵文天城體：घण्टे，梵文羅馬擬音：ghaṇṭe，漢語字面意思：Bell) In the right and the other hand, may Vajrasattva (藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་，梵文天城體：वज्रसत्वा，梵文羅馬擬音：vajrasatvā，漢語字面意思：Vajrasattva) with prajna grant to me! Hum Hum Phat! Om Ah Ah, E E, Ar Ar, O Om, Al Al, Am Ah, (These are) the seed syllables of the Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers. All Bodhisattvas (藏文：སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཿ，梵文天城體：सर्वबोधिसत्वः，梵文羅馬擬音：sarvabodhisattvaḥ，漢語字面意思：All Bodhisattvas), together with their consorts, at all times, all desires (藏文：སརྦ་ཀཱ་མ་，梵文天城體：सर्वकाम，梵文羅馬擬音：sarvakāma，漢語字面意思：all desires) are fulfilled, the Vajra Vow (藏文：བཛྲ་བྲ་ཏཾ་，梵文天城體：वज्रव्रतं，梵文羅馬擬音：vajravrataṃ，漢語字面意思：Vajra Vow), may you grant to me! Svaha! Om Ha Hphaya Ya Ra Ra Va Va La La, (These are) the seed syllables of the five Wrathful Deities and Wrathful Mothers. All the Kings of Wrath (藏文：སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ，梵文天城體：सर्वक्रोधराजाः，梵文羅馬擬音：sarvakrodharājāḥ，漢語字面意思：All the Kings of Wrath), together with their consorts, loving-kindness (藏文：མཻ་ཏྲི་，梵文天城體：मैत्रि，梵文羅馬擬音：maitri，漢語字面意思：loving-kindness), compassion (藏文：ཀ་རུ་ཎཱ་，梵文天城體：करुणा，梵文羅馬擬音：karuṇā，漢語字面意思：compassion), joy (藏文：མུ་དི་ཏ་，梵文天城體：मुदित，梵文羅馬擬音：mudita，漢語字面意思：joy), equanimity (藏文：ཨུ་པེ་ཀྵཱ་，梵文天城體：उपेक्षा，梵文羅馬擬音：upekṣā，漢語字面意思：equanimity), the nature (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：nature) of all sameness (藏文：སརྦ་ས་མ་ཏ་，梵文天城體：सर्वसमता，梵文羅馬擬音：sarvasamatā，漢語字面意思：all sameness), the name of Vajra going before (藏文：བཛྲ་པུརྦཾ་ག་མཾ་，梵文天城體：वज्रपूर्बंगमं，梵文羅馬擬音：vajrapūrbaṃgamaṃ，漢語字面意思：Vajra going before), may you give to me! Hum Hum Phat! Om E Vam, (This is) the seed syllable of Vajrasattva. The signs of the lotus and vajra, by means of prajna (藏文：པྲཛྙཱཽ་，梵文天城體：प्रज्ञौ，梵文羅馬擬音：prajñau，漢語字面意思：prajna) and upaya (藏文：ཨུ་པཱ་ཡཽ་，梵文天城體：उपायौ，梵文羅馬擬音：upāyau，漢語字面意思：upaya), the lords of the mandala (藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：mandala), the limbs of the Vajra Bliss Knowledge (藏文：བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：वज्रसुखज्ञान，梵文羅馬擬音：vajrasukhajñāna，漢語字面意思：Vajra Bliss Knowledge), may you give to me! Hum Ha, (This is) the seed syllable. Hum Phat! Recite these to pray for the meaning of the seven empowerments. Then, as it will appear below, contemplate bestowing the empowerment on oneself through the seven empowerments. Then, one should take the pride of having obtained the seven empowerments. Om, by all the Tathagatas (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：Tathagatas), the seven (藏文：སཔྟ་，梵文天城體：सप्त，梵文羅馬擬音：sapta，漢語字面意思：seven) empowerments (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：empowerments), I have attained the seven bhumis (藏文：སཔྟ་བྷཱུ་མི་，梵文天城體：सप्तभूमि，梵文羅馬擬音：saptabhūmi，漢語字面意思：seven bhumis)! This is the subsequent permission ritual for obtaining the seven empowerments. Then, the yogi should pray with these words of mantra for the meaning of the higher empowerments such as the vase: Om Om, (this is) the seed syllable of the Body Vajra. By means of prajna (藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：prajna) and upaya (藏文：ཨུ་པ་ཡཽ་，梵文天城體：उपायौ，梵文羅馬擬音：upāyau，漢語字面意思：upaya), the vase (藏文：ཀ་ལ་ཤ་，梵文天城體：कलश，梵文羅馬擬音：kalaśa，漢語字面意思：vase) empowerment (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་，梵文天城體：अभिषेकं，梵文羅馬擬音：abhiṣekaṃ，漢語字面意思：empowerment), may you grant to me! Hum Hum Phat! Om Ah, (this is) the seed syllable of the Speech Vajra.
འི་ ས་བོན། པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱེ། གུ་ཧྱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། མེ་དཱ་ཏཱཾ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན། པཱཛྙཱོ་པཱ་ཡོ་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་དག བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བི་ཤྭ་མ་ཏ་རཽ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དག་ཀྱེ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། 1-220 ཨོཾ་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎཱ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭ་ པུ་ཏྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་པོ། ཨ་ཙ་ལ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ངའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀེ་ཎ་གསང་བའི་དབང་གིས། ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་རྒྱལ་ཡབ་གང་། ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་རྡོ་ཧཾ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ ངའོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའམ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥ་ཀེ་ཥ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨ་བྷྀ་ཥེ་ཀ་ཏོ་དབང་བསྐུར་བ། དྭི་ཏཱྀ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ངའོ། །དྷརྨཱ་མེ་གྷ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི། བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ་ས་ཐོབ་ པ་ངའོ། །ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ལས་གོང་མ་དབང་བཞི་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-221 ཨོཾ་ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ། མཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཨ་བྷྀ་ ཥེ་ཀཾ་དབང་བསྐུར་བ། མེ་བདག་ལ། པྲ་ཡཙྪ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོཿས་བོན། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཨཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཙ་ཏུར་ཐ་བ་བཞི་པའི། ཨ་བྷི་ ཥེ་ཀེ་ཎ་དབང་བསྐུར་བས། ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སཏྭེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ། བདག་ཉ
【現代漢語翻譯】 種子字：ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱེ། (藏文) པྲཛྙཱོ་པཱ་ཡཽཿ (梵文天城體) prajñopāyoḥ (梵文羅馬擬音) 智慧與方便啊！秘密灌頂，請賜予我精華。ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 種子字：ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཧུཾ (梵文天城體) oṃ hūṃ (梵文羅馬擬音) 嗡 吽！智慧與方便，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）和各種各樣的佛母們啊！請賜予我智慧和知識的灌頂。通過唸誦ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，進行祈請，然後觀想通過下面將要解釋的上部灌頂的儀式，給自己灌頂。然後生起慢心。 種子字：སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཨོཾ (梵文天城體) oṃ oṃ (梵文羅馬擬音) 嗡 嗡！金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵），通過金剛寶瓶的灌頂，被完全灌頂，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）之子，我獲得了不動的地位。種子字：གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཨཱཿ (梵文天城體) oṃ āḥ (梵文羅馬擬音) 嗡 阿！金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵），通過秘密的灌頂，被完全灌頂，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）的王位繼承人，我獲得了第九地。種子字：ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཧུཾ (梵文天城體) oṃ hūṃ (梵文羅馬擬音) 嗡 吽！金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵），通過智慧和知識，或者按照某些讀法，通過智慧和知識的灌頂，被灌頂，我是第二金剛持（Vajradhara，金剛持）。我獲得了法雲地。這樣生起慢心，這是上部灌頂的儀式。然後，從上到上，第四灌頂應該從觀修六種結合的口訣中瞭解，應該用這個咒語來祈請。 種子字：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཧོཿ (梵文天城體) oṃ hoḥ (梵文羅馬擬音) 嗡 吼！智慧和方便的自性，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）啊！通過大手印的智慧，灌頂，請賜予我。種子字：རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། (藏文) ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ (梵文天城體) oṃ āḥ hūṃ hoḥ (梵文羅馬擬音) 嗡 阿 吽 吼！通過唸誦ཕཊ，進行祈請，然後觀想給自己灌頂無垢的智慧。然後生起金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）的慢心。種子字：ཨོཾ་ཧོཿ (藏文) ཨོཾ་ཧོཿ (梵文天城體) oṃ hoḥ (梵文羅馬擬音) 嗡 吼！法界，不變的，第四的灌頂，被完全灌頂，金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）的自我。
【English Translation】 Seed syllable: prajñopāyoḥ (Sanskrit) Wisdom and means! Secret empowerment, please grant me the essence. Hūṃ hūṃ phaṭ. Seed syllable: oṃ hūṃ (Sanskrit) Oṃ Hūṃ! Wisdom and means, Vajrasattva and various consorts! Please grant me the empowerment of wisdom and knowledge. By reciting hūṃ hūṃ phaṭ, make the request, and then visualize receiving empowerment through the ritual of the upper empowerments, which will be explained below. Then generate pride. Seed syllable: oṃ oṃ (Sanskrit) Oṃ Oṃ! Vajrasattva, through the empowerment of the vajra vase, is fully empowered, the son of Vajrasattva, I have attained the immovable ground. Seed syllable: oṃ āḥ (Sanskrit) Oṃ Āḥ! Vajrasattva, through the secret empowerment, is fully empowered, the crown prince of Vajrasattva, I have attained the ninth ground. Seed syllable: oṃ hūṃ (Sanskrit) Oṃ Hūṃ! Vajrasattva, through wisdom and knowledge, or according to some readings, through the empowerment of wisdom and knowledge, is empowered, I am the second Vajradhara. I have attained the Dharma Cloud Ground. Thus generate pride, this is the ritual of the upper empowerments. Then, from higher to higher, the fourth empowerment should be understood from the instructions on meditating on the six unions, and one should make the request with this mantra. Seed syllable: oṃ hoḥ (Sanskrit) Oṃ Hoḥ! The nature of wisdom and means, Vajrasattva! Through the wisdom of the Great Seal, empowerment, please grant it to me. Seed syllable: oṃ āḥ hūṃ hoḥ (Sanskrit) Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ! By reciting phaṭ, make the request, and then visualize receiving the empowerment of immaculate wisdom. Then generate the pride of Vajrasattva. Seed syllable: oṃ hoḥ (Sanskrit) Oṃ Hoḥ! The Dharmadhatu, the unchanging, the fourth empowerment, is fully empowered, the self of Vajrasattva.
བདག་ཉིད་ངའོ། །དྭི་ཏི་ཡོ་གཉིས་པ། དྭཱ་ད་ཤ་བཅུ་གཉིས་པའི། བྷཱུ་ མི་ལབ་དྷོ་ས་ཐོབ་པ། བཛྲ་སཏྭཱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ཨརྠཿདོན་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿམཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བྷ་ག་ཝཱན་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཨེ་བཾ་ཀཱ་ར། ཨེ་བཾ་ཡིག་གེ། ཞེས་པ་སྟེ་གོང་མ་ལས་གོང་མའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། 1-222 མཆན་རྙིང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨཾ་ཧཾ་ཧཿས་བོན། བཱ་མ་གཡོན་པ་དང་། དཀྵི་ཎ་གཡས་པའི། རྐརྞ་ཡོར་རྣ་བ་དག་ལ། བཛྲ་ཀུཎྜ་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་ པ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་རྐེད་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ས་བོན། ཀཊྱཾ་རྐེད་པ། ཀཎ་ཋེ་མགྲིན་པ་ལ། བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་རྡོ་རྗེ་འོག་པགས་དང་། བཛྲ་ཀཎ་ཐི་ཀེ་རྡོ་རྗེ་མགུལ་ རྒྱན། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་གིས་རྣ་རྒྱན་གཡོན་དང་རྐེད་རྒྱན་གཡས་དང་། མགུལ་རྒྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ས་བོན། བམ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། ཀ་ར་ ཡཽར་ལག་པ་དག་ལ། བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དག ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ས་བོན། བམ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། པཱ་ད་ཡཽར་རྐང་པ་དག་ལ། བཛྲ་ནཱུ་ པཱུ་རེ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གདུབ་དག ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་གིས་ལག་རྐང་གི་གདུ་བུ་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་། ས་བོན་ཐུང་རིང་གིས་ནང་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། ཨོཾ་ཧཾ་ བཾ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་ཐལ་བའི་ས་བོན། པཉྩ་ཀཱ་ར་རྣམ་པ་ལྔའི། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི། སྭ་བྷཱ་བ་རང་བཞིན། བཛྲ་ཤི་རོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི། མ་ཎི་ནོར་བུ། 1-223 ཤི་ར་སི་མགོ་བོ་སྟེ། སརྦཱཾ་གེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། བྷསྨ་ཐལ་བ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཾ་ས་བོན། ཨདྡྷ་ཕྱེད་ཀྱི། ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་ ལ། བཛྲཱ་ར་དྷ་ཙནྡྲ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། བཛྲ་པ་ཊྚོར་དྷེ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཡཾ་སྒྲ་གཅན་ཉི་ཟླའི་ས་བོན། སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་ཐམས་ ཅད་དབྱངས་གཅིག་པའམ། བཛྲ་སྭ་རཻ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་གཅིག་པུ། ཏྲི་སྭ་རཻ་སྭ་བྷཱ་ཝ་དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གླང་ལྤགས་ལས་གཞན་ཕྱག་ རྒྱ་གསུམ་དགོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཀྵཿཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན། དུར་དཱནྟ་གདུལ་དཀའ་བའ
【現代漢語翻譯】 我是本尊（bdag nyid nga'o）。 第二品（dwi ti yo gnyis pa）。 第十二（dwA da sha bcu gnyis pa'i）。 獲得地神（bhU mi lab dho sa thob pa）。 金剛薩埵（vajra satvA rdo rje sems dpa'）。 大義（mahA arthaH don chen po）。 勝義無變（parama akSha raH mchog tu mi 'gyur ba）。 三界勝（trai lokya bi ja ya 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba）。 時輪（kA la cakro dus kyi 'khor lo）。 薄伽梵（bha ga vAn bcom ldan 'das）。 誒旺噶（e bam kA ra）。 誒旺字（e bam yig ge）。 這是從上到上的灌頂儀軌。 現在是六印的真言詞句： 1-222 舊註疏中解釋為執持加持的慢。 嗡啊吽（aM haM haH，種子字）。 左（bA ma g.yon pa dang）和右（dakShi Na g.yas pa'i）耳（rkarNa yor rna ba dag la）上， 金剛耳環（vajra kuNDa le rdo rje 'khyil pa）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT phaT）。 嗡阿阿（oM a a，種子字），腰飾和頸飾的種子字。 腰部（kaTyaM rked pa），頸部（kaNaThe mgrin pa la）， 金剛腰帶（vajra me kha lA rdo rje 'og pags dang）和金剛頸飾（vajra kaNa thi ke rdo rje mgul rgyan）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT phaT）。 這些表示左耳飾、右腰飾和頸飾分別為智慧和方便。 嗡啊阿（oM a AH，種子字）。 左（bam dakShi Na g.yon pa dang g.yas pa'i）和右（ka ra yor lag pa dag la）手上， 金剛手鐲（vajra ru tsa kau rdo rje gdu bu dag）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT phaT）。 嗡哈哈（oM ha hA，種子字）。 左（bam dakShi Na g.yon pa dang g.yas pa'i）和右（pA da yor rkang pa dag la）腳上， 金剛腳鐲（vajra nU pU re rdo rje'i rkang gdu）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT phaT）。 這些表示手腳的鐲子是方便和智慧，種子字的長短表示智慧和方便的相互關係。 嗡吽班（oM haM baM，金剛寶和灰的種子字）。 五種（paJca kA ra rnam pa lnga'i）大空性（mahA shU nya stong pa chen po'i）自性（sva bhA ba rang bzhin）。 金剛頂髻（vajra shi ro rdo rje gtsug tor gyi）寶（maNi nor bu）。 1-223 頭上（shi ra si mgo bo ste），一切肢體（sarbAM ge yan lag thams cad la）上， 灰（bhasma thal ba）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT phaT，四金剛的種子字）。 嗡嗡（oM aM，種子字）。 半（addha phyed kyi）自在天女（nArI shvara mi mo'i dbang phyug la）， 金剛半月（vajrA ra dha candra rdo rje zla ba phyed pa）。 金剛幡上（vajra paTTor dhe rdo rje dar dpyangs kyi steng du）吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT PHAṬ）。 嗡阿阿央（oM a AH yaM，羅睺日月食的種子字）。 一切音聲一味（sarba sva rai ka thams cad dbyangs gcig pa'am），或金剛音聲一味（vajra sva rai ka rdo rje'i dbyangs gcig pu）。 三音自性（tri sva rai sva bhA va dbyangs gsum gyi rang bzhin）。 為金剛供養而戴（vajra yajnyo pa bI taM rdo rje mchod phyir thogs）。 肩上（skan dhe phrag par）。 吽吽啪ṭ啪ṭ（hUM hUM phaT PHAṬ），這是六印的儀軌。 接下來要講的是三印，加上象皮印的四印中，除了象皮之外，安立三印的真言詞句是： 嗡恰（oM kShaH，智慧的種子字）。 難調伏（dur dA nta gdul dka' ba）。
【English Translation】 I am the self-existent one. The Second Chapter. The Twelfth. Having obtained the earth. Vajrasattva (vajra satvA rdo rje sems dpa'). Great Meaning (mahA arthaH don chen po). Supreme Immutable (parama akSha raH mchog tu mi 'gyur ba). Victorious Over the Three Worlds (trai lokya bi ja ya 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba). Kalachakra (kA la cakro dus kyi 'khor lo). Bhagavan (bha ga vAn bcom ldan 'das). E-Vam-Kara (e bam kA ra). The letter E-Vam (e bam yig ge). This is the empowerment ritual from higher to higher. Now, these are the words of the mantras for the six seals: 1-222 The old commentary explains this as holding the pride of being blessed. Oṃ Āḥ Hūṃ (aM haM haH, seed syllables). On the left (bA ma g.yon pa dang) and right (dakShi Na g.yas pa'i) ears (rkarNa yor rna ba dag la), Vajra Earrings (vajra kuNDa le rdo rje 'khyil pa). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ). Oṃ Ā Āḥ (oM a a, seed syllables), seed syllables for the waist ornament and necklace. On the waist (kaTyaM rked pa), on the throat (kaNaThe mgrin pa la), Vajra Belt (vajra me kha lA rdo rje 'og pags dang) and Vajra Necklace (vajra kaNa thi ke rdo rje mgul rgyan). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ). These indicate that the left earring, right waist ornament, and necklace are wisdom and means, respectively. Oṃ Ā Āḥ (oM a AH, seed syllables). On the left (bam dakShi Na g.yon pa dang g.yas pa'i) and right (ka ra yor lag pa dag la) hands, Vajra Bracelets (vajra ru tsa kau rdo rje gdu bu dag). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ). Oṃ Hā Hāḥ (oM ha hA, seed syllables). On the left (bam dakShi Na g.yon pa dang g.yas pa'i) and right (pA da yor rkang pa dag la) feet, Vajra Anklets (vajra nU pU re rdo rje'i rkang gdu). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ). These indicate that the bracelets on the hands and feet are means and wisdom, and the length of the seed syllables indicates the mutual relationship between wisdom and means. Oṃ Hūṃ Vaṃ (oM haM baM, seed syllables of vajra jewel and ashes). The nature (sva bhA va rang bzhin) of the five (paJca kA ra rnam pa lnga'i) great emptiness (mahA shU nya stong pa chen po'i). The jewel (maNi nor bu) of the Vajra Crown (vajra shi ro rdo rje gtsug tor gyi). 1-223 On the head (shi ra si mgo bo ste), on all the limbs (sarbAM ge yan lag thams cad la), Ashes (bhasma thal ba). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ, seed syllables of the four vajras). Oṃ Aṃ (oM aM, seed syllables). To the half (addha phyed kyi) female lord (nArI shvara mi mo'i dbang phyug la), Vajra Half Moon (vajrA ra dha candra rdo rje zla ba phyed pa). On top of the Vajra Banner (vajra paTTor dhe rdo rje dar dpyangs kyi steng du) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (hUM hUM phaT PHAṬ). Oṃ Ā Āḥ Yaṃ (oM a AH yaM, seed syllables of Rahu, the eclipse of the sun and moon). All sounds are of one taste (sarba sva rai ka thams cad dbyangs gcig pa'am), or the Vajra sound is of one taste (vajra sva rai ka rdo rje'i dbyangs gcig pu). The nature of the three sounds (tri sva rai sva bhA va dbyangs gsum gyi rang bzhin). Wear for the sake of Vajra offering (vajra yajnyo pa bI taM rdo rje mchod phyir thogs). On the shoulder (skan dhe phrag par). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (Hūṃ Hūṃ Phaṭ PHAṬ), this is the ritual of the six seals. Next, what will be explained here are the three seals, and among the four seals including the elephant skin seal, the mantra words for establishing the three seals other than the elephant skin are: Oṃ Kṣaḥ (oM kShaH, seed syllable of wisdom). Difficult to tame (dur dA nta gdul dka' ba).
ི། ཨ་བྷི་མཱ་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་ཟད་པར་བྱེད་པ། བྱཱ་གྷར་སྟག་གི། ཙར་མ་ལ་ལྤགས་པ། ཀ་ཊཽ་རྐེད་པར། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདབྱངས་གསལ་གྱི་ས་བོན། ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་སུམ་བཅུའི་དབྱངས་དང་། སཔྟ་ཏི་བདུན་བཅུ། ཧྲ་སྭ་ཐུང་ངུ་དང་། དཱིརྒཱ་རིང་པོའི། 1-224 བྱཉ་ཛ་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། དེ་ཏྱཻ་ཀུ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས། ཤ་ཏ་བརྒྱའི། སི་རོ་བྷིར་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱི། མུཎྜ་མཱ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། སྐན་དྷ་བ་ལཾ་ བི་ནི་ཕྲག་པར་འཕྱང་བ། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ས་བོན། པཙྩ་ལྔ། སྐན་དྷ་ཕུང་པོ། བི་ཤོདྡྷ་རྣམ་པར་དག་པའི། སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ རང་བཞིན། ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར། ཀཱ་པ་མཱ་ལེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་རྣ་རྒྱན་རྐེད་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་ནོར་བུ་དང་ཐལ་བ། ཟླ་ཕྱེད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་ལྤགས། མགོ་ཕྲེང་། ཐོད་ཕྲེང་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་། འོག་གི་གླང་ལྤགས་ཏེ་བཅུ་ གཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་གནས་རྣ་བ་གཉིས། རྐེད་པ། མགུལ་པ། མཁྲིག་མ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས། གཙུག་ཏོར། ཡན་ལག་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་། ཕྲག་པའི་ནང་། རྐེད་པའི་འོག ཕྲག་པའི་ཕྱི། དཔྲལ་བ། སྐུ་ སྟོད་དེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། 1-225 མཚོན་ཆའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པའམ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཨོཾ་ཀྵརཿམཚོན་ཆའི་ས་བོན་ཏེ། གསལ་བྱེད་མཚོན་པས་ཤེས་རབ་དང་། གཡས་ཀྱིས་ཐབས་མཚོན་ལ། ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། ཧུྃ་ ཡབ་ཀྱི་ས་བོན། ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་ཁཌ་ག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ ཀརྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་པཱ་ ཎ་རྡོ་རྗེ་མདའ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཨུདག་ར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། ཧུྃ་ ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་ཀུནྟ་རྡོ་རྗེ་མདུང་། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་དཎ་ཌ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། ཧུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵརཿ བཛྲ་པར་ཤུ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ། ཧུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་གིས་དབྱངས་མཚོན་པས་ཐབས་དང་། གཡོན་ཤེས་རབ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 阿毗瑪那（梵文Abhimāna，傲慢）顯現的傲慢。 剎央嘎拉（梵文Kṣayaṃ-kara，毀滅者）。 比亞嘎（梵文Vyāghra，老虎）的。 擦瑪拉（梵文Carma，皮革）的面板。 嘎托（梵文Kaṭa，腰部）在腰部。 吽 吽 啪 啪。 嗡 杭 恰（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओṃ हं क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Haṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 杭 恰）是元音的種子字。 三十個元音（藏文：ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་སུམ་བཅུའི་དབྱངས་དང་།，梵文天城體：त्रिशत् स्वर त्रिंशद् स्वराणाम्，梵文羅馬擬音：Triśat Svara Triṃśad Svarāṇām，漢語字面意思：三十個元音）。 七十（藏文：སཔྟ་ཏི་བདུན་བཅུ།，梵文天城體：सप्तति सप्तति，梵文羅馬擬音：Saptati Saptati，漢語字面意思：七十）。 短（藏文：ཧྲ་སྭ་ཐུང་ངུ་དང་།，梵文天城體：ह्रस्व ह्रस्व，梵文羅馬擬音：Hrasva Hrasva，漢語字面意思：短）。 長（藏文：དཱིརྒཱ་རིང་པོའི།，梵文天城體：दीर्घा दीर्घ，梵文羅馬擬音：Dīrghā Dīrgha，漢語字面意思：長）。 輔音（藏文：བྱཉ་ཛ་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི།，梵文天城體：व्यञ्जन व्यञ्जन，梵文羅馬擬音：Vyañjana Vyañjana，漢語字面意思：輔音）。 自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན།，梵文天城體：स्वभाव स्वभाव，梵文羅馬擬音：Svabhāva Svabhāva，漢語字面意思：自性）。 得耶古拉（梵文Detyaikula，羅剎種族）是阿修羅的種族。 一百（藏文：ཤ་ཏ་བརྒྱའི།，梵文天城體：शत शत，梵文羅馬擬音：Śata Śata，漢語字面意思：一百）。 西羅比（梵文Sirobhir，頭）的頭顱。 蒙達瑪拉（梵文Muṇḍa-mālā，頭鬘）是頭顱的 garland。 斯坎達瓦蘭比尼（梵文Skandhavalambini，懸掛在肩上）。 在肩膀上（藏文：སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར།，梵文天城體：स्कन्धे स्कन्धे，梵文羅馬擬音：Skandhe Skandhe，漢語字面意思：在肩膀上）。 吽 吽 啪 啪。 嗡 哈 嘿 瑟 呼 瑟（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་，梵文天城體：ओṃ ह ह्हिः हुः，梵文羅馬擬音：Oṃ Ha Hiḥ Hūṃ，漢語字面意思：嗡 哈 嘿 瑟 呼 瑟）是五個頭蓋骨的種子字。 五個（藏文：པཙྩ་ལྔ།，梵文天城體：पञ्च पञ्च，梵文羅馬擬音：Pañca Pañca，漢語字面意思：五個）。 斯坎達（梵文Skandha，蘊）是蘊。 毗首達（梵文Viśuddha，完全清凈）是完全清凈的。 自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱ་རང་བཞིན།，梵文天城體：स्वभावा स्वभावा，梵文羅馬擬音：Svabhāvā Svabhāvā，漢語字面意思：自性）。 在頭頂（藏文：ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར།，梵文天城體：शिरसि शिरसि，梵文羅馬擬音：Śirasi Śirasi，漢語字面意思：在頭頂）。 嘎巴瑪拉（梵文Kāpāla-mālā，顱鬘）是頭蓋骨的 garland。 吽 吽 啪 啪，這是四種手印的儀軌。 因此，通過本質的區分，耳環、腰帶、項鍊、手鐲、腳鐲、珍寶和灰燼。 半月。 爲了供養而放置。 虎皮。 頭鬘。 顱鬘，通過十度波羅蜜多的區分，這裡有十種手印，以及下面的牛皮，共十一種。 放置手印的位置：兩個耳朵、腰部、頸部、兩個手肘、兩個腳、頂髻、四肢懸掛的上方、肩膀內部、腰部下方、肩膀外部、前額、上半身，通過十六種區分，有十六種空性，這是放置手印的儀軌。 然後，在右手和左手中觀想武器，為此，咒語的詞語是： 用武器的種子字來念誦或放置，這是翻譯中的補充。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰）是武器的種子字，用輔音代表智慧，右手代表方便。 克羅達瓦吉拉（梵文Krodha-vajra，忿怒金剛），吽（藏文：ཧུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）是父親的種子字，啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉卡達嘎（梵文Vajra-khaḍga，金剛劍），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉特里蘇拉姆（梵文Vajra-triśūlaṃ，金剛三叉戟），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），卡爾塔里（梵文Kartari，彎刀），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉巴那（梵文Vajra-bāṇa，金剛箭），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉安古夏（梵文Vajra-aṅkuśa，金剛鉤），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉達瑪魯卡（梵文Vajra-ḍāmaruka，金剛手鼓），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉烏達嘎拉（梵文Vajra-udgara，金剛錘），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉恰克拉（梵文Vajra-cakra，金剛輪），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉昆塔（梵文Vajra-kunta，金剛矛），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉達那達（梵文Vajra-daṇḍa，金剛杵），吽 啪。 嗡 恰（藏文：ཨོཾ་ཀྵརཿ，梵文天城體：ओṃ क्षः，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 恰），瓦吉拉帕爾舒（梵文Vajra-paraśu，金剛斧），吽 啪。 這是放置右手的武器。 然後，左手的咒語是：嗡 吽，用元音代表方便，左手代表智慧。
【English Translation】 Abhimāna (Pride) manifesting pride. Kṣayaṃ-kara (Destroyer). Of Vyāghra (Tiger). Carma (Leather) skin. Kaṭa (Waist) at the waist. Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Haṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ हं क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Haṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Ham Kshah) is the seed syllable of vowels. Thirty vowels (Tibetan: ཏྲྀ་ཤད་སྭ་ར་སུམ་བཅུའི་དབྱངས་དང་།, Sanskrit Devanagari: त्रिशत् स्वर त्रिंशद् स्वराणाम्, Sanskrit Romanization: Triśat Svara Triṃśad Svarāṇām, Literal Chinese Meaning: Thirty Vowels). Seventy (Tibetan: སཔྟ་ཏི་བདུན་བཅུ།, Sanskrit Devanagari: सप्तति सप्तति, Sanskrit Romanization: Saptati Saptati, Literal Chinese Meaning: Seventy). Short (Tibetan: ཧྲ་སྭ་ཐུང་ངུ་དང་།, Sanskrit Devanagari: ह्रस्व ह्रस्व, Sanskrit Romanization: Hrasva Hrasva, Literal Chinese Meaning: Short). Long (Tibetan: དཱིརྒཱ་རིང་པོའི།, Sanskrit Devanagari: दीर्घा दीर्घ, Sanskrit Romanization: Dīrghā Dīrgha, Literal Chinese Meaning: Long). Consonant (Tibetan: བྱཉ་ཛ་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི།, Sanskrit Devanagari: व्यञ्जन व्यञ्जन, Sanskrit Romanization: Vyañjana Vyañjana, Literal Chinese Meaning: Consonant). Svabhāva (Nature). Detyaikula (Asura race) is the race of Asuras. Hundred (Tibetan: ཤ་ཏ་བརྒྱའི།, Sanskrit Devanagari: शत शत, Sanskrit Romanization: Śata Śata, Literal Chinese Meaning: Hundred). Sirobhir (Heads) of the heads. Muṇḍa-mālā (Garland of Heads) is a garland of heads. Skandhavalambini (Hanging on the shoulders). On the shoulders (Tibetan: སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར།, Sanskrit Devanagari: स्कन्धे स्कन्धे, Sanskrit Romanization: Skandhe Skandhe, Literal Chinese Meaning: On the Shoulders). Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Ha Hiḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་ཧི་ྶྀར་ཧུ་ྶྀལ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ ह ह्हिः हुः, Sanskrit Romanization: Oṃ Ha Hiḥ Hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ha Hih Hum) is the seed syllable of the five skulls. Five (Tibetan: པཙྩ་ལྔ།, Sanskrit Devanagari: पञ्च पञ्च, Sanskrit Romanization: Pañca Pañca, Literal Chinese Meaning: Five). Skandha (Aggregate) is the aggregate. Viśuddha (Completely Pure) is completely pure. Svabhāvā (Nature). On the crown of the head (Tibetan: ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར།, Sanskrit Devanagari: शिरसि शिरसि, Sanskrit Romanization: Śirasi Śirasi, Literal Chinese Meaning: On the Crown of the Head). Kāpāla-mālā (Skull Garland) is a garland of skulls. Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ, this is the ritual of the four mudras. Therefore, through the distinction of essence, earrings, belts, necklaces, bracelets, anklets, jewels, and ashes. Crescent moon. Placed for offering. Tiger skin. Head garland. Skull garland, through the distinction of the ten pāramitās, here are ten mudras, and the ox hide below, a total of eleven. The places for placing the mudras: two ears, waist, neck, two elbows, two feet, topknot, above the hanging limbs, inside the shoulders, below the waist, outside the shoulders, forehead, upper body, through sixteen distinctions, there are sixteen emptinesses, this is the ritual for placing the mudras. Then, contemplate weapons in the right and left hands, for this, the words of the mantra are: Recite or place with the seed syllable of the weapon, this is a supplement in the translation. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah) is the seed syllable of the weapon, using consonants to represent wisdom, and the right hand represents skillful means. Krodha-vajra (Wrathful Vajra), Hūṃ (Tibetan: ཧུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) is the seed syllable of the father, Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-khaḍga (Vajra Sword), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-triśūlaṃ (Vajra Trident), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Kartari (Curved Knife), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-bāṇa (Vajra Arrow), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-aṅkuśa (Vajra Hook), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-ḍāmaruka (Vajra Hand Drum), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-udgara (Vajra Hammer), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-cakra (Vajra Wheel), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-kunta (Vajra Spear), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-daṇḍa (Vajra Staff), Hūṃ Phaṭ. Oṃ Kṣaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཀྵརཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ क्षः, Sanskrit Romanization: Oṃ Kṣaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Kshah), Vajra-paraśu (Vajra Axe), Hūṃ Phaṭ. This is the placement of the right-hand weapons. Then, the mantras for the left hand are: Oṃ Hūṃ, using vowels to represent skillful means, and the left hand represents wisdom.
དེས་ན་ཧྭཱཾ་ཡིག་དང་པོར་འགྲོ་ བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཊི་དྲིལ་བུ། ཧོཿཕྲེཾ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། ཕཊཿཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་རྡོ་རྗེ་ཕུབ། ཧ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱུག ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། 1-226 ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞུ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པདྨ། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་རྡོ་རྗེ་དུང་། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲཱ་དརྴ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ་རིག་བྱེད་བཞིའི་རང་བཞིན། བྲཧྨ་ཤི་རཿཚངས་པའི་མགོ་བོ། ཧོ་ཕྲེང་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གཡོན་ པའི་ཕྱག་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུཀྵཱུ། ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ། ཀྵཾ་ཀྵཱཿཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྀར་ཧྀརཱཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། སརྦ་བིགྷྣན་བགེགས་ཐམས་ཅད། བི་དཱ་རི་ཏ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི། ག་ཛ་ཙ་ར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། པ་ཊཱར་དྲ་ཀོ་བ་རློན་པ། རཀྟ་ཤྲ་བཏ་ཁྲག་འཛག་པ། ཧུྃ་ཕྲེཾ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གཡས་སུ་མགོ་བོའི་རྩེ་མོ་དང་། 1-227 རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། གཉིས་འཕྱང་བའི་རྐང་ལག་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱངས་ཏེ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། གཟུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །པགས་པ་བགོ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾྃ་ཧཾ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན། བཛྲ་ཛ་ཡ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ནཱ་གེན་དྲ་ཀླུའི་དབང་པོ། བཛྲ་ཛཊ་རྡོ་རྗེ་རལ་ པའི། མུ་ཀུ་ཊ་བན་དྷེ་ཅོན་པན་བཅིངས་པ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ནཱ་གནྡྲ་ ཀླུའི་དབང་པོ། བཛྲ་པཊྚ་བན་དྷེ་རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྱཾ་ཧྱཱཾ་རླུང་གི་ས་བོན། བཛྲ་ཀ་ར་ཀོ་ཊ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བཛྲ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་པད་མ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡཽ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱཾ་མེའི་ས་བོན། བཛྲ་བཱ་སུ་ ཀི་རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་དུང་སྐྱོང་དག བཱ་
【現代漢語翻譯】 那麼，首先要念誦'ཧྭཱཾ་'字。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 嘎納 迪 德里布（鈴）。 吽 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 尤姆（佛母）的種子字。 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字） 嗡 吽 班雜 凱達（傘） 多杰 普（覆蓋）。 哈 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱྃ་（藏文，ཧྭཱྃ，hvāṃ，種子字） 班雜 卡唐嘎（卡杖嘎） 多杰 卡 尤（虛空）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 嘎巴拉（顱器） 多杰 托巴（顱骨）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱྃ，hvāṃ，種子字） 班雜 匝巴（弓） 多杰 ཞུ（弓）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱྃ་（藏文，ཧྭཱྃ，hvāṃ，種子字） 班雜 巴夏（索） 多杰 夏巴（繩索）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 惹那（寶） 多杰 仁波切（珍寶）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 巴瑪（蓮花） 多杰 巴瑪（蓮花）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 香卡（海螺） 多杰 棟（海螺）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 阿達夏（鏡子） 多杰 美隆（鏡子）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 班雜 西日卡列（鐵鉤） 多杰 加卓（鐵鏈）。 霍 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 嗡 ཧྭཱཾ་（藏文，ཧྭཱཾ，hvāṃ，種子字） 匝德 貝達 斯瓦巴瓦（自性） 日杰 ཞི（四種知識的自性）。 布拉瑪 西日（梵天頭）。 霍 ཕྲེང་（藏文，ཕྲེང་，phreṃ，種子字） 帕特（藏文，ཕཊ，phaṭ，種子字）。 這是在左手的法器上安置標識的儀軌。 接下來是象皮咒語的詞句：嗡 恰 恰 恰 恰。 恰 恰。 楚 楚。 恰 恰。 倉 恰：這是右手的種子字。 哈 哈 嘿 嘿 嘿日 嘿日。 呼 呼。 嘿 嘿。 航 哈：這是左手的種子字。 薩瓦 維格南（一切障礙）， 維達日達（摧毀）。 嘎雜 匝日瑪（象皮）， 巴達 日達 闊巴（濕皮）， 惹達 夏巴達（血流）。 吽 ཕྲེཾ་（藏文，ཕྲེཾ，phreṃ，種子字） 這是父母的種子字。 右手和左手握拳，帶著期克印，右手指向頭頂，背後指向腳和手，發出'RA'的聲音。 雙腿和雙手伸直，也發出'RA'的聲音，想著抓住它。 這是披象皮的儀軌。 接下來是安置龍王，唸誦咒語：嗡 航（藏文，ཧཾ，haṃ，不動佛的種子字） 班雜 匝亞（金剛勝）， 納給 扎（龍王）， 班雜 匝達（金剛發）， 穆古達 班德（頭飾束縛）， 迪斯達 迪斯達（安住安住）， 吽 吽 帕特 帕特。 嗡 楚姆（藏文，ཀྵུྃ，kṣuṃ，智慧的種子字） 班雜 維匝亞（金剛勝）， 納根 扎（龍王）， 班雜 巴達 班德（金剛幡束縛）， 迪斯達 迪斯達（安住安住）， 吽 吽 帕特 帕特。 嗡 賢 賢（風的種子字） 班雜 嘎日 闊達嘎（金剛力的來源）， 班雜 巴瑪（金剛蓮花）， 達瑪 達克西納 昆達拉 友（左右耳環）， 迪斯達 迪斯達 吽 吽 帕特 帕特。 嗡 然 然（火的種子字） 班雜 巴蘇 杰（金剛財富增長）， 香卡 巴拉（海螺守護）， 巴
【English Translation】 Then, first, the syllable 'ཧྭཱཾ་' should be recited. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Ghana Dhi Drilbu (bell). Hoh Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） YUM (mother) seed syllable. Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable） Om Hum Vajra Kheta (umbrella) Dorje Pub (covering). Ha Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱྃ་（Tibetan, ཧྭཱྃ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Khatvanga (Khatvanga) Dorje Kha Yu (space). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable). Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Kapala (skull cup) Dorje Thopa (skull). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱྃ་（Tibetan, ཧྭཱྃ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Tsapa (bow) Dorje Zhu (bow). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱྃ་（Tibetan, ཧྭཱྃ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Pasha (noose) Dorje Shapa (rope). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Ratna (jewel) Dorje Rinpoche (precious jewel). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Padma (lotus) Dorje Padma (lotus). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Shamkha (conch) Dorje Dhung (conch). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Adarsha (mirror) Dorje Melong (mirror). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable). Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Vajra Shrikale (iron hook) Dorje Jhakdro (iron chain). Ho Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. Om ཧྭཱཾ་（Tibetan, ཧྭཱཾ，hvāṃ, seed syllable） Chatur Veda Svabhava (nature) Rigje Zhi (nature of the four knowledges). Brahma Shira (Brahma's head). Ho Phreng（Tibetan, ཕྲེང་，phreṃ, seed syllable） Phat（Tibetan, ཕཊ，phaṭ, seed syllable）. This is the ritual of placing the marks on the implements in the left hand. Next are the words of the elephant skin mantra: Om Ksha Ksha Kshi Kshi. Kshri Kshri. Kshu Kshu. Kshli Kshli. Ksham Kshah: These are the seed syllables for the right hand. Ha Ha Hi Hi Hir Hiri. Hu Hu. Hli Hli. Ham Hah: These are the seed syllables for the left hand. Sarva Vighnan (all obstacles), Vidarita (destroying). Gaja Tsarama (elephant skin), Patar Dra Koba (wet skin), Rakta Shravata (blood flowing). Hum Phreṃ（Tibetan, ཕྲེཾ，phreṃ, seed syllable） These are the seed syllables of the parents. The right and left hands make fists, with the threatening mudra, the right hand pointing to the top of the head, and the back pointing to the feet and hands, making the sound 'RA'. The legs and hands are stretched out, also making the sound 'RA', thinking of grabbing it. This is the ritual of wearing the elephant skin. Next is the placement of the Naga kings, reciting the mantra: Om Ham（Tibetan, ཧཾ，haṃ, seed syllable of Akshobhya） Vajra Jaya (Vajra Victory), Nage Dra (Naga King), Vajra Jata (Vajra Hair), Mukuta Bandhe (crown bound), Tishta Tishta (abide abide), Hum Hum Phat Phat. Om Kshum（Tibetan, ཀྵུྃ，kṣuṃ, seed syllable of wisdom） Vajra Vijaya (Vajra Victory), Nagan Dra (Naga King), Vajra Patta Bandhe (Vajra banner bound), Tishta Tishta (abide abide), Hum Hum Phat Phat. Om Hyam Hyam (seed syllable of wind) Vajra Kara Kotaka (source of Vajra power), Vajra Padma (Vajra lotus), Dama Dakshina Kundala You (left and right earrings), Tishta Tishta Hum Hum Phat Phat. Om Hram Hram (seed syllable of fire) Vajra Basu Ki (Vajra wealth increase), Shamkha Pala (conch protector), Ba
མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་ཆུའི་ས་བོན། 1-228 བཛྲ་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་། ཀུ་ལི་ཀཽ་རིགས་ལྡན་དག མེ་ཁ་ལཱ་སྐེ་རེགས་དང་། ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽ་ཿམགུལ་རྒྱན་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་སའི་ས་བོན། བཛྲ་རཀྵ་ཀོ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་། མཧཱ་པདྨ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག བ་མ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། པཱ་ད་ནཱུ་པུ་རུ་ཡཽཿརྐང་གདུབ་དག་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། ཧུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་དག་མཆན་རྙིང་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན། ཀླུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་རྣམས། དགོས་པ་ བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྱ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། 1-229 ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་དྲེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ། ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷ་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ ནི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་མཐོན་ཀའི། བརྞ་ཤ་རི་རཱ་ཡ་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། ཧྲྀ་ད་ཡ་ སྙིང་ཁར། ཀྲཱནྟ་མནན་པ། སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ལ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། སི་ཏ་ཀཎ་ཋ་ཡ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན་ལ། ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། སི་ཏ་དཀར་པོ་དང་། པཱི་ཏ་སེར་པོ་དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། དཾཥྚྲ་ཀཱ་རཱ་ལོ་གྲ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་། བྷྀ་ཤཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ། ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ དང་། རཀྟ་དམར་པོ་དང་། སི་ཏ་དཀར་པོ། ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཅན་ལ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཅན་ལ། ཥཊ་བིང་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ། 1-230 བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཌ་ག་རལ་གྲི། ཏྲི་ཤཱུ་ལ
【現代漢語翻譯】 མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་ལ། 在左手和右手的臂釧上，ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：tiṣṭha tiṣṭha huṃ huṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：安住，安住，吽，吽，啪，啪！）。 ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་ཆུའི་ས་བོན། 嗡，煥，哈，水的種子字。 བཛྲ་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་། 金剛無邊，ཀུ་ལི་ཀཽ་རིགས་ལྡན་དག 具種姓的庫利卡，མེ་ཁ་ལཱ་སྐེ་རེགས་དང་། 腰帶和，ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽ་ཿམགུལ་རྒྱན་དག་ལ། 項鍊等。ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：tiṣṭha tiṣṭha huṃ huṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：安住，安住，吽，吽，啪，啪！）。 ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་སའི་ས་བོན། 嗡，赫朗，哈，地的種子字。 བཛྲ་རཀྵ་ཀོ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་། 金剛持和，མཧཱ་པདྨ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག 大蓮花，བ་མ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། 左和右，པཱ་ད་ནཱུ་པུ་རུ་ཡཽཿརྐང་གདུབ་དག་ལ། 腳鐲等。ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། 安住，安住。ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：हुं हुं फट् फट्，梵文羅馬擬音：huṃ huṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：吽，吽，啪，啪！）。 འདི་དག་མཆན་རྙིང་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྒྱན། 這些是從舊註釋中，各自的種子字所生的裝飾。ཕྱག་མཚན། 法器。ཀླུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། 觀想成龍，如是說。 །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། 這樣，用咒語安放所有的手印。དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། 然後，薄伽梵時輪金剛各個支分的十六字咒，以及勝樂金剛的空行母眾的咒語。གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་རྣམས། 降伏惡毒的咒語。དགོས་པ་ བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། 爲了降伏魔障等，唸誦這些咒語是必要的。 །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། 那麼，咒語的詞句如下：ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། 嗡，頂禮！བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། 金剛薩埵。ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྱ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། 頂禮諸佛和菩薩！ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། 頂禮金剛忿怒明王們！ ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་དྲེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ། 頂禮 Visvamatre（遍入母）！ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷ་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། 頂禮諸佛菩薩的女神們！ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ ནི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། 頂禮金剛空行母們！ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། 頂禮薄伽梵時輪金剛！བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། 令人恐懼者。མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་མཐོན་ཀའི། 大青色。བརྞ་ཤ་རི་རཱ་ཡ་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ། 有色之身。མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། 魔和煩惱的。 ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁར། 心中。ཀྲཱནྟ་མནན་པ། 鎮壓。སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ལ། 白色和紅色的足。ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། 黑色。རཀྟ་དམར་པོ། 紅色。སི་ཏ་ཀཎ་ཋ་ཡ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན་ལ། 白色的喉嚨。ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ། 青色。སི་ཏ་དཀར་པོ་དང་། 白色和，པཱི་ཏ་སེར་པོ་དང་། 黃色和，རཀྟ་དམར་པོ་དང་། 紅色和，དཾཥྚྲ་ཀཱ་རཱ་ལོ་གྲ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་། 露出可怕的獠牙。བྷྀ་ཤཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ། 可怕的臉。ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ དང་། 和，རཀྟ་དམར་པོ་དང་། 紅色和，སི་ཏ་དཀར་པོ། 白色。ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཅན་ལ། 右邊和另一邊的肩膀。དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཅན་ལ། 十二隻手臂。ཥཊ་བིང་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ། 二十六隻手。 བཛྲ་རྡོ་རྗེ། 金剛杵。ཁ་ཌ་ག་རལ་གྲི། 劍。ཏྲི་ཤཱུ་ལ
【English Translation】 མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་གདུབ་ལ། On the armlets of the left and right hands, ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan: ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्, Sanskrit Roman transliteration: tiṣṭha tiṣṭha huṃ huṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Abide, abide, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat!). ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་ཆུའི་ས་བོན། Oṃ, hūṃ, hā, seed syllable of water. བཛྲ་ཨ་ནནྟ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་དང་། Vajra Ananta (Infinite Diamond), ཀུ་ལི་ཀཽ་རིགས་ལྡན་དག Kulika with lineage, མེ་ཁ་ལཱ་སྐེ་རེགས་དང་། Belt and, ཀཎ་ཋི་ཀ་ཡཽ་ཿམགུལ་རྒྱན་དག་ལ། Necklaces etc. ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan: ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ तिष्ठ हुं हुं फट् फट्, Sanskrit Roman transliteration: tiṣṭha tiṣṭha huṃ huṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Abide, abide, Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat!). ཨོཾ་ཧླཾ་ཧླཱ་སའི་ས་བོན། Oṃ, hlūṃ, hlā, seed syllable of earth. བཛྲ་རཀྵ་ཀོ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་། Vajra Raksha (Diamond Protector) and, མཧཱ་པདྨ་པད་མ་ཆེན་པོ་དག Great Lotus, བ་མ་དཀྵི་ཎ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི། Left and right, པཱ་ད་ནཱུ་པུ་རུ་ཡཽཿརྐང་གདུབ་དག་ལ། Anklets etc. ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་གནས་པར་གྱིས་གཉིས། Abide, abide. ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan: ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट् फट्, Sanskrit Roman transliteration: huṃ huṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hūṃ, Hūṃ, Phat, Phat!). འདི་དག་མཆན་རྙིང་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྒྱན། These are the ornaments born from their respective seed syllables from the old commentary. ཕྱག་མཚན། Emblems. ཀླུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། It is said to visualize as becoming Nagas. །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། Thus, place all the mudras with mantras. དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། Then, the sixteen-syllable mantras of the individual limbs of the Bhagavan Kalachakra, together with the mantras of the assembly of dakinis of the great Chakrasamvara. གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་རྣམས། The mantras that subdue the evil. བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། It is certain that these mantras should be recited in order to subdue the maras and obstacles, etc. །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། Now, the words of the mantras are as follows: ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། Oṃ, namo, homage! བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། To Vajrasattva (Diamond Being). ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྱ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། Homage to the Buddhas and Bodhisattvas! ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། Homage to the kings of the Vajra Krodha (Diamond Wrathful)! ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་དྲེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ། Homage to Visvamatre (All-Mother)! ན་མོ་བུད་དྷ་བོ་དྷ་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། Homage to the goddesses of the Buddhas and Bodhisattvas! ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ ནི་བྷྱཿཕྱག་འཚལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། Homage to the Vajra Dakinis! ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། Homage to the Bhagavan Kalachakra (Blessed One, Wheel of Time)! བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། The terrifying one. མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོ་མཐོན་ཀའི། Great blue. བརྞ་ཤ་རི་རཱ་ཡ་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ། Body with color. མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། Of Mara and Klesha (afflictions). ཧྲྀ་ད་ཡ་སྙིང་ཁར། In the heart. ཀྲཱནྟ་མནན་པ། Suppressing. སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཞབས་ལ། White and red feet. ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ། Black. རཀྟ་དམར་པོ། Red. སི་ཏ་ཀཎ་ཋ་ཡ་དཀར་པོའི་མགྲིན་པ་ཅན་ལ། White throat. ནཱི་ལ་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ། Blue. སི་ཏ་དཀར་པོ་དང་། White and, པཱི་ཏ་སེར་པོ་དང་། Yellow and, རཀྟ་དམར་པོ་དང་། Red and, དཾཥྚྲ་ཀཱ་རཱ་ལོ་གྲ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་ཅིང་། Showing terrible fangs. བྷྀ་ཤཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཅན་ལ། Terrible face. ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ དང་། And, རཀྟ་དམར་པོ་དང་། Red and, སི་ཏ་དཀར་པོ། White. ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཅན་ལ། Right and the other shoulder. དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ཅན་ལ། Twelve arms. ཥཊ་བིང་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་ཕྱག་ལ། Twenty-six hands. བཛྲ་རྡོ་རྗེ། Vajra (Diamond Scepter). ཁ་ཌ་ག་རལ་གྲི། Sword. ཏྲི་ཤཱུ་ལ
་རྩེ་གསུམ་པ། ཀར་ཏི་ཀ་གྲི་གུག བཱ་ཎ་མདའ། ཨཾ་ཀུ་ཤ་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ་ཀ་ཅང་ཏེའུ། མུད་ག་ར་ཐོ་བ། ཙཀྲ་འཁོར་ ལོ། ཀུན་ཏ་མདུང་། དཎ་ཌ་དབྱུག་པ། པར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ། བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཁེ་ཌ་ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་དབྱུག ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། ཙཱ་པ་གཞུ། པཱ་ཤ་ཞགས་པ། རཏྣ་རིན་ པོ་ཆེ། ཀ་མ་ལ་པདྨ། ཤཾ་ཁ་དུང་། ཨཱ་དརྴ་མེ་ལོང་། ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག བྲཧྨ་ཤི་རོ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། ག་ཛ་ཙར་མ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། དྷྲཱི་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ་འཛིན་ པའི་ཕྱག་ཅན་ལ། བྱཱ་གྷྲ་ཙ་ར་མ་སྟག་གི་པགས་པའི། ནི་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལ། སྐན་དྷེ་ཕྲག་པར། མུཥྜ་མཱ་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་འཕྱང་བ་ ཅན་ལ། ཤི་ར་སི་སྤྱི་བོར། བཛྲ་པཊ་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། མུ་ཀུ་ཊེ་ཅོད་པན་ལ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཨར་དྷ་ཙནྡྲ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ། དྷ་རཱ་ཡ་འཛིན་པ་ཅན་ལ། ཀུཎྜ་ལ་རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ་ལག་གདུབ། ཀཎ་ཋི་ཀཱ་མགུལ་རྒྱན། མེ་ཁ་ལཱ་སྐ་རགས། ནཱུ་པུར་རྐང་གདུབ། བྷས་མ་ཐལ་བ། ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། 1-231 ཤི་རོ་སྤྱི་བོར། མ་ཎི་ནོར་བུ། མཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ། ནཱ་གེན་དྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཀླུའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏོ་ ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་ལ། ཨིནྡྲ་དབང་པོ། ཨགྣེ་མེ་ལྷ། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ནཻ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ། བ་རུ་ཎ་ཆུ་ལྷ། བཱ་ཡུ་ རླུང་ལྷ། ཀུ་བེ་ར་ལུས་ངན། ཨི་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན། བྲཧྨ་ཚངས་པ། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། ཀར་ཏི་ཀེ་ཡ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ཨཱ་ནན་དི་དགའ་བྱེད། མཧཱ་ཀཱ་ལ་ ནག་པོ་ཆེན་པོ། གྲ་ཧ་གཟའ། ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། སུ་རེནྡྲ་ཧའི་དབང་པོ། ཨ་སུ་རེནྡྲ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། ཕ་ཎཱིནྡྲ་གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ། བྷུ་ཏེནྡྲ་ འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། ན་རེནྡྲ་མིའི་དབང་པོ། སཾ་སྟུ་ཏ་ར་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ སྟེ་འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། 1-232 འདིའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་ཏེ། གཞི་ལ་ཕྱི་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག ནང་ལ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དང་། རྡུལ་ནོར་བུ་ ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཕྱིན་པའི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག རྩ་ལ་གསང་བའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད
【現代漢語翻譯】 三尖矛，卡提卡彎刀（Kartika），箭（Bana），鐵鉤（Amkusha），手鼓（Damaru），錘子（Mudgara），輪（Chakra），矛（Kunta），手杖（Danda），斧頭（Parashu），金剛鈴（Vajra Ghanta），盾牌（Kheta），喀章嘎（Khatvanga），顱骨碗（Kapala），弓（Chapa），繩索（Pasha），寶石（Ratna），蓮花（Kamala），海螺（Shankha），鏡子（Adarsha），鐵鏈（Shrinkhala），梵天頭（Brahma Shiro），像皮（Gaja Charma），持有者（Dhrita Kara）的手，虎皮（Vyaghra Charma）為裙，肩上（Skandha），頭骨念珠（Munda Mala），懸掛著（Avalambi），頭頂（Shirasi）上，金剛綢緞（Vajra Pattam）和寶冠（Mukute），金剛顱骨念珠（Vajra Kapala Mala），半月（Ardha Chandra），持有者（Dhara），耳環（Kundala），手鐲（Ruchaka），項鍊（Kanthika），腰帶（Mekhala），腳鐲（Nupura），灰燼（Bhasma），祭祀線（Yajnopavita）。 頭頂（Shiro）上，摩尼寶珠（Mani），偉大的（Maha），手印（Mudra），龍王（Nagendra）裝飾，金剛（Vajra），空行母（Dakini）喜悅之心（Samtoshita Hridaya），因陀羅（Indra），阿耆尼（Agni），閻摩（Yama）， নৈऋত（Nairitya），伐樓拿（Varuna），婆由（Vayu），俱毗羅（Kubera），伊舍那（Ishana），梵天（Brahma），毗濕奴（Vishnu），維那亞卡（Vinayaka），卡提凱亞（Kartikeya），阿難陀（Anandi），摩訶迦羅（Mahakala）， ग्रहों（Graha）， नक्षत्र（Nakshatra）， क्षेत्रपाल（Kshetrapala），蘇倫陀羅（Surendra），阿修羅王（Asurendra），蛇王（Phanindra）， भूतेंद्र（Bhutendra），人王（Narendra），受到讚頌的蓮花足（Samstuta Racha Charana）。這是薄伽梵金剛力的十六步，唸誦一億遍能成就一切事業，火供十萬能成就八大悉地，這是先前的口訣。僅僅是誦讀就能成辦一切事業。 這十六步象徵著基、道、果三者。基：外在有黑白兩面的十六種特徵；內在有五種明點，從精華頂髻到寶珠，以及從寶珠到頂髻的黑白兩面十六種特徵；脈：秘密脈的三十二瓣蓮花的一半。
【English Translation】 Trident, Kartika, Bana (arrow), Amkusha (hook), Damaru (hand drum), Mudgara (hammer), Chakra (wheel), Kunta (spear), Danda (staff), Parashu (axe), Vajra Ghanta (vajra bell), Kheta (shield), Khatvanga (sky staff), Kapala (skull cup), Chapa (bow), Pasha (rope), Ratna (jewel), Kamala (lotus), Shankha (conch), Adarsha (mirror), Shrinkhala (chain), Brahma Shiro (Brahma's head), Gaja Charma (elephant skin), Dhrita Kara (holding hand), Vyaghra Charma (tiger skin) as a skirt, on the Skandha (shoulder), Munda Mala (skull garland), Avalambi (hanging), on the Shirasi (head), Vajra Pattam (vajra silk) and Mukute (crown), Vajra Kapala Mala (vajra skull garland), Ardha Chandra (half moon), Dhara (holding), Kundala (earring), Ruchaka (bracelet), Kanthika (necklace), Mekhala (belt), Nupura (anklet), Bhasma (ashes), Yajnopavita (sacrificial thread). On the Shiro (head), Mani (jewel), Maha (great), Mudra (seal), Nagendra Vibhushanaya (adorned by the king of nagas), Vajra, Dakini Samtoshita Hridaya (heart pleased by dakinis), Indra, Agni, Yama, Nairitya, Varuna, Vayu, Kubera, Ishana, Brahma, Vishnu, Vinayaka, Kartikeya, Anandi, Mahakala, Graha, Nakshatra, Kshetrapala, Surendra, Asurendra, Phanindra, Bhutendra, Narendra, Samstuta Racha Charana (feet praised). This is the sixteenth step of Bhagavan Vajra Force, reciting it a billion times will accomplish all actions, and performing a homa of a hundred thousand will accomplish all eight great siddhis. This is the previous instruction. Just reading it will accomplish all actions. These sixteen steps symbolize the three: base, path, and fruit. Base: externally, there are sixteen aspects of black and white; internally, there are five bindus, from the essence of the crown to the jewel, and the sixteen aspects of black and white that go from the jewel to the crown; channels: half of the thirty-two petals of the secret channel.
། ཁམས་ལ་སྤུ། ལྤགས། ཁྲག ཤ། རྩ། རུས། རྐང་། ཁུ་བ་གཉིས་གཉིས་འཕེལ་འགྲིབ་ ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག ཡི་གེ་ལ་རང་བྱུང་། འཕེལ་བ། ཡ་ཎ། ལུགས་འབྱུང་དང་ཐིག་ལེ། ལུགས་ལྡོག་དང་ཚེག་དྲག ལམ་གྱི་དབང་ལ། དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དག་པ་བཞི་ བཞིས་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག གྲོལ་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག བརྟེན་པ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞིས་ ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ལ་ཁམས་ལྔ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྟོང་པ་ དང་བཅུ་དྲུག འཛག་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག སྙིང་རྗེ་ལ། སེམས་ཅན། ཆོས། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ལ་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་དང་། 1-233 སྙིང་རྗེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་ས་བོན་དེ་དག་ ཉིད་དོ། ། ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ད་དཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་ྑྀར་ྑྀརཱ་གྷི་ གྷཱྀ་ཧ་ཧཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཙླྀ་ཙབཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྀར་ཛརཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ྙྀལ་ྙྀལ་ཋུ་ཋཱུ་ྛྀར་ྛྀརཱ་ཌྷི་ཌྷཱ་རི་རཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། མེའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་པཱུ་བྀར་བྀརཱ་བི་བཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ྞིལ་ྞིལཱ་ཐུ་ཐཱུ་ྠིར་ྠིརཱ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སླྀ་སླཱྀ་ྈྐུ་ྈྐཱུ་ཥྀར་ཥྀརཱ་ཤི་ཤཱི་ཧྃ་ཧཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མ་དང་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཏེ་ཧ་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཐུང་རིང་གིས་ཕྱེ་བ་བཅུ། 1-234 ཧཾ་ཧཿགཉིས་ཏེ་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་སྟེང་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མ་སྟེ་ལྷ་མོའི་ས་བོན། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ྶྀར་ྶྀརཱ་། ཧཾུ་ཧཱུྃ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་འགྱུར་ མངས་སུ་འདོན་པ་ལ་ཧ་ཧཱ་དང་ཧཾ་ཧཿནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོ
【現代漢語翻譯】 關於界（khams）的：肉、皮、血、肉、脈、骨、脛、精液，這十六種成分的增減變化；十六種轉變；字母的自生、增長，以及雅（ya）、那（ṇa），順生和明點（thig le），逆生和粗點（tsheg drag），在道的力量上，四種灌頂各自以四種清凈劃分，形成十六種；在解脫道的生起上，有十六種成分；依賴十六身（sku bcu drug）的差別，形成十六種；在明點的瑜伽中，四喜和四果以四個明點劃分，形成十六種；在圓滿中，空性有五蘊，大空性有五界，真實空性有五根的差別，形成十五種；以及一切殊勝空性和十六種；四種漏失的喜悅以四個明點劃分，形成十六種；關於慈悲：有緣眾生慈悲、有緣法慈悲、無緣慈悲這三種，以五蘊、五界、五根的清凈不變化的差別，形成十五種； 十六種慈悲成分；在果上，有十六身。 現在是百種魔類頭鬘的種子字，也是勝樂金剛（khor lo sdom chen）的空行母眾的根本種子字。 哈（ha）哈（hā）卡（kṣa）卡（kṣā）達（da）達（dā）嘎（ṅka）嘎（ṅkā）納（na）納（nā）尼雅（nya）尼雅（nyā）呼（hu）吽（hūṃ）呸（phreṃ）呸（phreṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是居住在十六個尸林（dur khrod）的空行母的種子字。 格利（klī）格利（klī）庫（khu）庫（khū）剋日（khṛ）剋日（khṛ）拉（rā）格伊（ghi）格伊（ghī）哈（ha）哈（hā）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是居住在虛空輪八輻的空行母的種子字。 則利（tsli）則威（tsvi）楚（tsu）楚（tsū）則日（zrī）則拉（zrī）吉（ji）吉（jhī）雅（ya）雅（yā）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是風輪的種子字。 涅利（nyili）涅利（nyili）圖（ṭhu）圖（ṭhū）提日（ṭhṛ）提拉（ṭhṛ）達伊（ḍhi）達（ḍhā）日（ri）拉（rā）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是火輪的種子字。 貝利（pli）貝利（plī）普（phu）普（phū）比日（bhṛ）比拉（bhṛ）比（bhi）比（bhī）瓦（va）瓦（vā）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是水輪的種子字。 尼利（ṇili）尼拉（ṇilā）圖（thu）圖（thū）提日（thṛ）提拉（thṛ）達伊（dhi）達（dhā）拉（la）拉（lā）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是土輪的種子字。 斯利（sli）斯利（slī）古（gku）古（gkū）什日（ṣṛ）什日（ṣṛ）拉（rā）什（śi）什（śī）哈（haṃ）哈（haḥ）吽（hūṃ）啪（phaṭ）啪（phaṭ），這是智慧輪的種子字。 對於虛空輪等這些輪，按照數量，有金剛、寶劍、珍寶、蓮花、輪和彎刀的花鬘，以及哈（ha）字等，以雅（ya）、拉（ra）、瓦（va）、拉（la）的長短音區分，形成十種。 哈姆（haṃ）哈（haḥ）這兩個是十二個種子字，是六個輪上下的引導者，也就是空行母的種子字。哈（ha）哈（hā）嘿（hi）嘿（hī）斯日（ṣṛ）斯日（ṣṛ）拉（rā）。吽（huṃ）吽（hūṃ）赫利（hlī）赫利（hlī）哈姆（haṃ）哈（haḥ），這樣反覆唸誦，哈（ha）哈（hā）和哈姆（haṃ）哈（haḥ）是智慧和方便的左右手的種子字，剩下的嘿（hi）嘿（hī）等八個是八個顱骨的種子字。
【English Translation】 Regarding the realms (khams): flesh, skin, blood, meat, veins, bones, shanks, semen, these sixteen components increase and decrease; sixteen transformations; the self-arising and growth of letters, as well as ya (ya), ṇa (ṇa), direct origination and bindu (thig le), reverse origination and tsheg drag, in the power of the path, the four empowerments each divided by four purifications, forming sixteen; in the generation of the path of liberation, there are sixteen components; depending on the distinctions of the sixteen bodies (sku bcu drug), forming sixteen; in the yoga of bindus, the four joys and four fruits are divided by four bindus, forming sixteen; in completion, emptiness has the five aggregates, great emptiness has the five elements, true emptiness has the distinctions of the five senses, forming fifteen; and all supreme emptiness and sixteen; The sixteen components of compassion; in the result, there are sixteen bodies. Now are the seed syllables of the garland of heads of a hundred types of demons, and also the root seed syllables of the assembly of Ḍākinīs of the great Cakrasaṃvara (khor lo sdom chen). Ha (ha) Hā (hā) Kṣa (kṣa) Kṣā (kṣā) Da (da) Dā (dā) Ṅka (ṅka) Ṅkā (ṅkā) Na (na) Nā (nā) Nya (nya) Nyā (nyā) Hu (hu) Hūṃ (hūṃ) Phreṃ (phreṃ) Phreṃ (phreṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), these are the seed syllables of the Ḍākinīs residing in the sixteen charnel grounds (dur khrod). Kli (klī) Klī (klī) Khu (khu) Khū (khū) Khṛ (khṛ) Khṛ (khṛ) Rā (rā) Ghi (ghi) Ghī (ghī) Ha (ha) Hā (hā) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the Ḍākinīs residing in the eight spokes of the wheel of space. Tsli (tsli) Tsvi (tsvi) Tsu (tsu) Tsū (tsū) Zrī (zrī) Zrī (zrī) Ji (ji) Jhī (jhī) Ya (ya) Yā (yā) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the wind wheel. Nyili (nyili) Nyili (nyili) Ṭhu (ṭhu) Ṭhū (ṭhū) Ṭhṛ (ṭhṛ) Ṭhṛ (ṭhṛ) Ḍhi (ḍhi) Ḍhā (ḍhā) Ri (ri) Rā (rā) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the fire wheel. Pli (pli) Plī (plī) Phu (phu) Phū (phū) Bhṛ (bhṛ) Bhṛ (bhṛ) Bhi (bhi) Bhī (bhī) Va (va) Vā (vā) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the water wheel. Ṇili (ṇili) Ṇilā (ṇilā) Thu (thu) Thū (thū) Thṛ (thṛ) Thṛ (thṛ) Dhi (dhi) Dhā (dhā) La (la) Lā (lā) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the earth wheel. Sli (sli) Slī (slī) Gku (gku) Gkū (gkū) Ṣṛ (ṣṛ) Ṣṛ (ṣṛ) Rā (rā) Śi (śi) Śī (śī) Haṃ (haṃ) Haḥ (haḥ) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ) Phaṭ (phaṭ), this is the seed syllable of the wisdom wheel. For these wheels, such as the wheel of space, according to the number, there are garlands of vajras, swords, jewels, lotuses, wheels, and curved knives, and the ha (ha) letter, etc., distinguished by the long and short sounds of ya (ya), ra (ra), va (va), la (la), forming ten types. Haṃ (haṃ) Haḥ (haḥ), these two are the twelve seed syllables, which are the guides above and below the six wheels, that is, the seed syllables of the Ḍākinīs. Ha (ha) Hā (hā) Hi (hi) Hī (hī) Ṣṛ (ṣṛ) Ṣṛ (ṣṛ) Rā (rā). Huṃ (huṃ) Hūṃ (hūṃ) Hlī (hlī) Hlī (hlī) Haṃ (haṃ) Haḥ (haḥ), reciting these repeatedly, ha (ha) hā (hā) and haṃ (haṃ) haḥ (haḥ) are the seed syllables of the left and right hands of wisdom and means, the remaining hi (hi) hī (hī), etc., are the seed syllables of the eight skulls.
ན་ཡིན་ལ། ཐོད་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་གནས་པའོ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿཞེས་པ་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་ གི་ས་བོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་བཅུ་བསྣན་པས་དོན་དྲུག ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་ས་བོན་བསྣན་པས་གྱ་དྲུག ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་གོ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་མཐའི་ཕྲེཾ་གཉིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་གཉིས་བསྣན་པས་བརྒྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-235 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཧཾཀྵམླཝཪྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ས་བོན། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུར་དཱནྟ་གདུལ་དཀའ། ད་མ་ཀ་འདུལ་བ་པོ། ཛཱ་ཏི་སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་ རྒ་བ། མ་ར་ཎ་འཆི་བ། ཨནྟ་ཀ་མཐར་བྱེད་པ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། མཧཱ་བཱི་རེ་ཤྭ་ར་ཆེན་པོ་དཔའ་བའི་དབང་ཕྱུག བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་སྐུ། བཛྲ་གཱ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་ལུས། བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན། བཛྲ་ཤོ་ཏྲ་རྡོ་རྗེ་སྙན། བཛྲ་གྷྲ་ཎ་རྡོ་རྗེ་ཤངས། བཛྲ་ཛི་ཧྭ་རྡོ་རྗེ་ལྗགས། བཛྲ་དན་ཏ་རྡོ་རྗེ་ཚེམས། བཛྲ་ན་ཁ་རྡོ་རྗེ་སེན་མོ། བཛྲ་ཀེ་ཤ་རྡོ་རྗེ་སྐྲ། བཛྲ་ལོ་མ་རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ། བཛྲཱ་བྷ་ར་ཎ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན། བཛྲ་ཧཱ་ས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། བཛྲ་གཱི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གླུ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་རྡོ་རྗེ་གར། བཛྲཱ་ཡུ་དྷ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲྀ་ཏ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མྱུར་དུ་བྱོན་བྱོན། བཛྲ་སཏྭཱ་ཛྙཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས། 1-236 སརྦ་ཐམས་ཅད། མཱ་ར་བདུད། བིངྒྷནན་བགེགས། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལོག་འདྲེན། ཀི་ན་ར་མིའམ་ཅི། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། ག་རུ་ཌ་མཁའ་ལྡིང་། གན་དྷརྦྷ་དྲི་ཟ། ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵ་ས་ སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། མཧཱ་པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ། ཀུཾ་བྷཎྜ་གྲུལ་བུམ། ཨ་པསྨཱ་ར་རྗེད་བྱེད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་། བེ་ཏ་ཌ་རོ་ལངས། པཱུ་ཏ་ན་སྲུལ་པོ། པུཥྚ་གདུག་ པའི། ནཱ་ག་ཀླུ་དང་། གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་གཟའ་ལ་
【現代漢語翻譯】 那印拉 (Na yin la)。 顱骨位於諸佛母之間。『ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ』（藏文，अ आ अं अः ह हा हं हः फ्रें हो，a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ phreṃ ho，種子字）這十個是十度（Paromita）的自性，是十能母的種子。 空行母眾的咒語之詞將在第五品中講述，此咒語必定用於猛烈的行為。 如果將它們作為百種魔族頭鬘的種子，則在十六尸林（Durkhrod）的種子之上，加上六輪的六十個種子，則為六十六。加上十度的種子，則為七十六。加上方便與智慧的手印和八寶瓶的十二個種子，則為八十八。尸林盡頭的兩個『ཕྲེཾ་』（藏文，फ्रे，phreṃ，種子字）是空行母的總種子，加上這兩個，則為一百。 現在要講述世尊（Bhagavan）各肢體的鬘咒，共七十二句。 『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ』（藏文，ओं आः हूँ हो हं क्षः，oṃ āḥ hūṃ ho haṃ kṣaḥ，種子字）六道種子，『ཧཾཀྵམླཝཪྻ་』（藏文，हंक्षम्लवर्，haṃ kṣa m la va r，種子字）十自在種子。時輪（Kālacakra）。難調（Durdanta）。調伏者（Damaka）。生（Jāti）。老（Jarā）。死（Maraṇa）。終結者（Antaka）。三界勝者（Trailokya-vijaya）。大勇自在（Mahā-vīreśvara）。金剛怖畏（Vajrabhairava）。金剛身（Vajrakāya）。金剛體（Vajragātra）。金剛眼（Vajranetra）。金剛耳（Vajraśotra）。金剛鼻（Vajraghraṇa）。金剛舌（Vajrajihva）。 金剛齒（Vajradanta）。金剛爪（Vajranakha）。金剛發（Vajrakeśa）。金剛毛（Vajraloma）。金剛飾（Vajrābharaṇa）。金剛笑（Vajrahāsa）。 金剛歌（Vajragīta）。金剛舞（Vajranṛtya）。金剛兵器手（Vajrāyudhakar）。金剛忿怒王主（Vajrakrodharājādhipati）。金剛空行（Vajraḍāka）。金剛空行母網所圍繞（Vajraḍākinījālaparivṛta）。速來速來（Śīghraṃ āgaccha āgaccha）。以金剛薩埵（Vajrasattva）之命。 一切（Sarva）。魔（Māra）。障礙（Vighnan）。邪引者（Vināyaka）。人非人（Kinnara）。非人（Kiṃpuruṣa）。迦樓羅（Garuḍa）。乾闥婆（Gandharva）。夜叉（Yakṣa）。羅剎（Rākṣasa）。部多（Bhūta）。大餓鬼（Mahāpreta）。甕形鬼（Kumbhaṇḍa）。癲癇鬼（Apasmāra）。護田神（Kṣetrapāla）。起尸鬼（Betaḍa）。臭鬼（Pūtanā）。惡毒的（Puṣṭa）。龍（Nāga）。星宿等（Grahādayo）。
【English Translation】 Na yin la. The skull is situated between the goddesses. 'ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ' (Tibetan, अ आ अं अः ह हा हं हः फ्रें हो, a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ phreṃ ho, Seed Syllables) These ten are the nature of the ten perfections (Paromita), the seeds of the ten powerful mothers. The words of the mantra of the assembly of Ḍākinīs will be spoken in the fifth chapter, and this mantra must be applied to fierce actions. If they are taken as the seeds of a garland of a hundred types of demons, then on top of the seeds of the sixteen charnel grounds (Durkhrod), adding the sixty seeds of the six chakras makes sixty-six. Adding the seeds of the ten perfections makes seventy-six. Adding the twelve seeds of the mudra of skillful means and wisdom and the eight vases makes eighty-eight. The two 'ཕྲེཾ་' (Tibetan, फ्रे, phreṃ, Seed Syllable) at the end of the charnel ground are the general seeds of the Ḍākinīs, adding these two makes one hundred. Now, the mantra garlands of the individual limbs of the Bhagavan, which are seventy-two lines, will be spoken. 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ' (Tibetan, ओं आः हूँ हो हं क्षः, oṃ āḥ hūṃ ho haṃ kṣaḥ, Seed Syllables) The seeds of the six realms, 'ཧཾཀྵམླཝཪྻ་' (Tibetan, हंक्षम्लवर्, haṃ kṣa m la va r, Seed Syllables) the ten independent seeds. Kālacakra (Wheel of Time). Durdanta (Difficult to Tame). Damaka (Tamer). Jāti (Birth). Jarā (Aging). Maraṇa (Death). Antaka (The Ender). Trailokya-vijaya (Victorious Over the Three Worlds). Mahā-vīreśvara (Great Heroic Lord). Vajrabhairava (Vajra Terrifier). Vajrakāya (Vajra Body). Vajragātra (Vajra Limbs). Vajranetra (Vajra Eyes). Vajraśotra (Vajra Ears). Vajraghraṇa (Vajra Nose). Vajrajihva (Vajra Tongue). Vajradanta (Vajra Teeth). Vajranakha (Vajra Nails). Vajrakeśa (Vajra Hair). Vajraloma (Vajra Body Hair). Vajrābharaṇa (Vajra Ornaments). Vajrahāsa (Vajra Laughter). Vajragīta (Vajra Song). Vajranṛtya (Vajra Dance). Vajrāyudhakar (Vajra Weapon Hand). Vajrakrodharājādhipati (Vajra Wrathful King Lord). Vajraḍāka (Vajra Ḍāka). Vajraḍākinījālaparivṛta (Surrounded by the Net of Vajra Ḍākinīs). Śīghraṃ āgaccha āgaccha (Come Quickly, Come Quickly). By the command of Vajrasattva. Sarva (All). Māra (Demon). Vighnan (Obstacles). Vināyaka (Misleaders). Kinnara (What-Man). Kiṃpuruṣa (What-Person). Garuḍa (Garuda). Gandharva (Gandharva). Yakṣa (Yakṣa). Rākṣasa (Rākṣasa). Bhūta ( भूत ). Mahāpreta (Great Hungry Ghost). Kumbhaṇḍa (Kumbhaṇḍa). Apasmāra (Epilepsy Demon). Kṣetrapāla (Field Protector). Betaḍa (Corpse Raiser). Pūtanā (Pūtanā). Puṣṭa (Poisonous). Nāga (Nāga). Grahādayo (Planets, etc.).
སོགས་པ། ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་རིམས། སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཐམས་ཅད་ནད། ཀྵུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་རི་ཎ་ཕྲ་མོའི་ཉེ་བར་འཚེ་ བར་བྱེད་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས། སརྦཱ་པ་ཀཱ་རར་ཏཱ་སྟན་སརྦཱན་ཛཿཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད། ཤཱི་གྷྲཾ་མྱུར་དུ། བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤེ་ན་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས། ཨཱ་ཀྲི་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཁུག་ཅིག་གཉིས། ཨུར་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཀྲྀཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཱུ་ར་བ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨུཏྟ་ར་བྱང་། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། 1-237 པཤྩི་མ་ནུབ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥ། བཱ་ཡ་བྱ་རླུང་གི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨི་ཤཱ་ན་དབང་ལྡན་གྱི། དི་ཤི་གཱ་ཏཱ་ན་ ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ནྀ་རི་ཏྱ་བདེན་བྲལ་གྱི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨགྣད་ཡེ་མེའི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་དྷོ་འོག་ གི། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའི། མཎྜལ་ག་ཏཱ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཁུག་ཅིག་གཉིས། བཱ་ཡུ་རླུང་གི། མཎྜལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏེ་ཛོ་མེའི། མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏོ་ཡ་ཆུའི་མངྒལ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ། པྲྀྟིཝ་སའི་མཎྜ་ལ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲ་ཥྱ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ། ག་ཏཱ་ནཱ་གནས་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་གཉིས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི། ག་ཏཱ་ ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་རཱུ་པ་དཱཧ་ཏུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཀཱ་ཡ་ལུས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་གཱ་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཝཱཀ་ངག 1-238 དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི། དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། སྐན་དྷ་ཕུང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། དྷྱཱ་ཏུ་ཁམས། ག་ཏཱ་ན་ཀྲཱྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩེན་དྲི་ཡ་ལྔ་དབང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཀྲྀ་ཨཱ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། བིཥ་ཡ་ཡུལ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ལྔ། ཀརྨ་ལས་ཀྱི། ཨིནྡྲི་ཡ་དབང་པོ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀཥྱ། པཉྩ་ལྔ། ཀརྨ་ལས་ཀྱི། ཨིནྡྲི་ཡ་དབང་པོ། བི་ཥ་ཡ་ཡུལ་ལ། ག་ཏཱ་ན་ཨཱ་ ཀྲྀ་ཥྱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏོ་ཡ་དྲ་གང་། ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ། ག་ཏཱ་ནཱ་སོན་པ་རྣམས། ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། བཀུག་ཅིང་བཀུག་ནས། མཧཱ་ཆེན་པོ། ཤྨ་ ཤཱ་ནེ་དུར་ཁྲོད་དུ། བཛྲ་ཨགྣདི་ཛྭ་ལི་ཏ་རྡ
【現代漢語翻譯】 索等。耶 薩瓦 扎瓦 讓西 唐加 仁，薩瓦 嘉迪 唐加 涅。 楚巴 扎瓦 嘎仁 查姆 涅瓦 策瓦 嘉巴。 薩瓦 薩瓦南 唐加 森堅南。 薩瓦 阿巴嘎熱 達丹 薩瓦 杰 唐加拉 涅巴 嘉瓦 德南 唐加。 希格讓 紐杜。 班匝 固謝納 多杰 加格。 阿哲夏 阿哲夏 庫吉 尼。 吾爾達 迪西 嘎達納 登秋蘇 涅巴 南拉。 阿哲夏 阿哲夏。 布拉瓦 迪西 嘎達納 夏秋蘇 涅巴 南。 阿哲夏 阿哲夏。 達欽 迪西 嘎達納 洛秋蘇 涅巴 南拉。 阿哲夏 阿哲夏。 吾達拉 強。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 巴吉瑪 努。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 瓦亞 嘉隆格。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 額沙納 旺丹吉。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 尼日提 丹扎吉。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 阿格納耶 妹。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 阿多 沃格。 迪西 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 阿嘎夏 南開。 曼達 嘎達納 杰闊拉 涅巴 南。 阿哲夏 阿哲夏 庫吉 尼。 瓦玉 隆格。 曼達 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 德卓 妹。 曼達拉 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 多雅 秋 曼嘎拉 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 哲地瓦 薩耶 曼達拉 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 嘎瑪 達度 德貝 康蘇。 嘎達納 涅巴 南。 阿哲夏 阿哲夏。 庫吉 尼。 汝巴 達度 祖格吉。 嘎達 納阿哲夏 阿哲夏。 阿汝巴 達哈度 祖格美吉。 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 嘎雅 呂吉。 達度 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 瓦 昂。 達度 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 澤達 森吉。 達度 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 奔匝 昂。 堪達 蓬波拉。 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 奔匝 昂。 嘉度 康。 嘎達納 哲夏 哲夏。 奔欽 昂 旺波拉。 嘎達納 哲阿哲夏 阿哲夏。 奔匝 昂。 維夏 約拉。 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 奔匝 昂。 嘎瑪 萊吉。 恩哲雅 旺波拉。 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 奔匝 昂。 嘎瑪 萊吉。 恩哲雅 旺波。 維夏 約拉。 嘎達納 阿哲夏 阿哲夏。 薩瓦 唐加。 多雅 扎剛。 固扎吉 杰央 榮瓦拉。 嘎達納 松巴 南。 阿哲夏 阿哲夏。 庫吉 慶庫納。 瑪哈 欽波。 夏夏涅 杜秋杜。 班匝 阿格納德卓熱達
【English Translation】 So forth. All the fevers, all the diseases, all the subtle harms that cause suffering, all sentient beings, all those who delight in harming all, quickly, with the vajra hook, draw them, draw them. Those who dwell in the upper regions, draw them, draw them. Those who dwell in the eastern regions, draw them, draw them. Those who dwell in the southern regions, draw them, draw them. The northern regions, draw them, draw them. The western regions, draw them, draw them. The windy regions, draw them, draw them. The powerful regions, draw them, draw them. The regions devoid of truth, draw them, draw them. The fiery regions, draw them, draw them. The lower regions, draw them, draw them. Those who dwell in the mandala of space, draw them, draw them. The windy mandala, draw them, draw them. The fiery mandala, draw them, draw them. The watery mandala, draw them, draw them. The earthly mandala, draw them, draw them. Those who dwell in the desire realm, draw them, draw them. Draw them, draw them. The form realm, draw them, draw them. The formless realm, draw them, draw them. The element of the body, draw them, draw them. The element of speech, draw them, draw them. The element of mind, draw them, draw them. The five aggregates, draw them, draw them. The five elements, draw them, draw them. The five senses, draw them, draw them. The five objects, draw them, draw them. The five karmic senses, draw them, draw them. The five karmic senses and objects, draw them, draw them. All, whatever water, wherever they may be, draw them, draw them. Having hooked and hooked them, in the great charnel ground, the vajra fire blazes.
ོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི། བྷཱུ་མྱཱཾ་ས་གཞི་ལ། ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ལྟུང་བར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། པཱ་ཤེ་ན་ཞགས་པས། བཛྲ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྣམས་ལ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ་ཆིངས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཤྲི་ཁ་ལ་ཡ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་རྣམས་ལ། ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་འགོག་ཏུ་ཆུག་གཉིས། 1-239 སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭེ་ཥུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཀཱ་ཡ་ལུས། བཱག་ངག ཙིཏྟ་སེམས་ལ། ཨུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས། མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ ཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། ཙཱུར་ཎ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཌ་གེ་ན་རལ་གྲིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་ནི་ཀྲིནྟ་ཡ་གཤོགས་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཏྲི་ཤཱུ་ ལེ་ན་རྩེ་གསུམ་པས། བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་ཕྱེས་ཤིག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀརྟི་ཀ་ཡ་གྲི་གུག་གིས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཆོམ་བསྣུན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། བཱ་ཎེ་ན་མདའ་ཡིས། བྷིན་དྷ་བྷིནདྷ་ ཕུག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀཱི་ལ་ཀེ་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པས་ཐོབ་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མུད་ག་རེ་ཎ་ཐོ་བས། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་རྡུངས་ གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཙཀྲེ་ཎ་འཁོར་ལོས། ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཆོད་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏེ་ན་མདུང་གིས། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ཕུག་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། དཎྜེ་ན་དབྱུག་པས། ཏཱ་ཌ་ཡ་ ཏཱ་ཌ་ཡ་རྒྱོབ་གཉིས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། པརྴུ་ནཱ་དགྲ་སཏྭ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་གཏུབས་གཉིས། སཱ་ར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊ་ཁཎྜཾ་ཀྲིཏྭཱ་ཕྱེད་བཅས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དུམ་བུར་བྱས་ནས། ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཾ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར། 1-240 སརྦ་ཐམས་ཅད། བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་ཅང་ཏེའུས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ་དགུག་པར་གྱིས་གཉིས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱི་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི། རུ་དྷི་རཾ་ཁྲག ནི་བེ་ད་ ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་གསོལ་བར་མཛོད་གཉིས། པཉྩ་ལྔ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི། ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿའཕྲོག་མ་རྣམས་ལ། པཉྩ་ལྔ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བདུད་རྩི། ནེ་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ་གསོལ་བར་ གྱིས་གཉིས། སརྦ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པས། སརྦ་ཐམས་ཅད། སཏྭཱ་ནཱཾ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་ཞི་བ་དང་། པཽཥྚིཾ་ཀཾ་རྒྱས་པ་དང་། རཀྵ་བསྲུང་ བ་དང་། ཨཱ་བ་ར་ཎ་བསྐྱབ་པ་དང་། གུཔྟིཾ་སྦ་བ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཛོད་མཛོད། ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ། ལན
【現代漢語翻譯】 哦，火焰燃燒者！在土地（梵文：Bhūmyāṃ，土地）上，nīpātaya nīpātaya（藏文：ལྟུང་བར་གྱིས་，梵文天城體：निपातय निपातय，梵文羅馬擬音：nipātaya nipātaya，漢語字面意思：令其墜落）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用繩索（梵文：Pāśena，繩索）。 金剛（梵文：Vajra，金剛）！在所有手中（梵文：Bhujeshu，手中），bandhaya bandhaya（藏文：ཆིངས་，梵文天城體：बन्धय बन्धय，梵文羅馬擬音：bandhaya bandhaya，漢語字面意思：束縛）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用鐐銬（梵文：Śrīkhalāya，鐐銬）。在所有腳上（梵文：Sarva pādeshu，所有腳上），nirodhaya nirodhaya（藏文：འགོག་ཏུ་ཆུག་，梵文天城體：निरोधय निरोधय，梵文羅馬擬音：nirodhaya nirodhaya，漢語字面意思：令其停止）兩次！ 對於所有（梵文：Sarva，所有）眾生（梵文：Satveshu，眾生），身體（梵文：Kāya，身體）、語言（梵文：Vāk，語言）、心（梵文：Citta，心），那些喜歡（梵文：Ratāna，喜歡）製造麻煩（梵文：Upadrava kāra，製造麻煩）的人，用偉大的憤怒金剛（梵文：Mahākrodha vajreṇa，偉大的憤怒金剛），cūrṇaya cūrṇaya（藏文：ཕྱེ་མར་གྱིས་，梵文天城體：चूर्णय चूर्णय，梵文羅馬擬音：cūrṇaya cūrṇaya，漢語字面意思：磨成粉末）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用劍（梵文：Khaḍagena，劍），nikṛntaya nikṛntaya（藏文：གཤོགས་，梵文天城體：निकृन्तय निकृन्तय，梵文羅馬擬音：nikṛntaya nikṛntaya，漢語字面意思：切割）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用三叉戟（梵文：Triśūlena，三叉戟），bhedaya bhedaya（藏文：ཕྱེས་ཤིག་，梵文天城體：भेदय भेदय，梵文羅馬擬音：bhedaya bhedaya，漢語字面意思：劈開）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用彎刀（梵文：Kartikāya，彎刀），hana hana（藏文：ཆོམ་བསྣུན，梵文天城體：हन हन，梵文羅馬擬音：hana hana，漢語字面意思：擊打，擊打）！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用箭（梵文：Bāṇena，箭），bhinda bhinda（藏文：ཕུག་，梵文天城體：भिन्द भिन्द，梵文羅馬擬音：bhinda bhinda，漢語字面意思：刺穿）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用木樁（梵文：Kīlake，木樁），kīlaya kīlaya（藏文：ཕུར་པས་ཐོབ་，梵文天城體：कीलय कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya kīlaya，漢語字面意思：釘住）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用錘子（梵文：Mudgareṇa，錘子），ākoṭaya ākoṭaya（藏文：རྡུངས་，梵文天城體：आकोटय आकोटय，梵文羅馬擬音：ākoṭaya ākoṭaya，漢語字面意思：敲打）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用輪子（梵文：Cakreṇa，輪子），cchedaya cchedaya（藏文：ཆོད་，梵文天城體：च्छेदय छेदय，梵文羅馬擬音：cchedaya cchedaya，漢語字面意思：切斷）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用矛（梵文：Kunteṇa，矛），bhinda bhinda（藏文：ཕུག་，梵文天城體：भिन्द भिन्द，梵文羅馬擬音：bhinda bhinda，漢語字面意思：刺穿）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用棍棒（梵文：Daṇḍeṇa，棍棒），tāḍaya tāḍaya（藏文：རྒྱོབ་，梵文天城體：ताडय ताडय，梵文羅馬擬音：tāḍaya tāḍaya，漢語字面意思：擊打）兩次！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用斧頭（梵文：Parśunā，斧頭），cchinda cchinda（藏文：གཏུབས་，梵文天城體：छिन्द छिन्द，梵文羅馬擬音：chinda chinda，漢語字面意思：砍）兩次！將敵人（梵文：Sāradhātrikoṭakhaṇḍaṃ kṛtvā，敵人）砍成兩半加上三分之一的碎片， 在墳墓的土地（梵文：Śmaśānabhūmyāṃ，墳墓的土地）上，對於所有（梵文：Sarva，所有）元素（梵文：Bhūtebhyo，元素），baliṃ（藏文：གཏོར་མ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品）！kuru kuru（藏文：མཛོད་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做）！金剛（梵文：Vajra，金剛）！用手鼓（梵文：Ḍāmarukeṇa，手鼓），金剛空行母（梵文：Vajra ḍākinī，金剛空行母），vāhaya vāhaya（藏文：དགུག་པར་གྱིས་，梵文天城體：वाहय वाहय，梵文羅馬擬音：vāhaya vāhaya，漢語字面意思：召喚）兩次！金剛空行母（梵文：Vajra ḍākinībhyo，金剛空行母）！對於惡魔的群體（梵文：Mārakāyikānī，惡魔的群體），rudhiraṃ（藏文：ཁྲག，梵文天城體：रुधिरं，梵文羅馬擬音：rudhiraṃ，漢語字面意思：血）！nivedaya nivedaya（藏文：གསོལ་བར་མཛོད་，梵文天城體：निवेदय निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya nivedaya，漢語字面意思：供養）兩次！五（梵文：Pañca，五）甘露（梵文：Amṛta，甘露）！對於掠奪者（梵文：Hāriṇībhyah，掠奪者），五（梵文：Pañca，五）甘露（梵文：Amṛtaṃ，甘露）！nivedaya nivedaya（藏文：གསོལ་བར་གྱིས་，梵文天城體：निवेदय निवेदय，梵文羅馬擬音：nivedaya nivedaya，漢語字面意思：供養）兩次！所有（梵文：Sarva，所有）與金剛空行母（梵文：Vajra ḍākinī sahitaḥ，金剛空行母）一起，所有（梵文：Sarva，所有）眾生（梵文：Sattvānāṃ，眾生）的寂靜（梵文：Śāntiṃkaṃ，寂靜）和繁榮（梵文：Pauṣṭiṃkaṃ，繁榮）和保護（梵文：Rakṣa，保護）和庇護（梵文：Āvaraṇa，庇護）和隱藏（梵文：Guptiṃ，隱藏），kuru kuru（藏文：མཛོད་，梵文天城體：कुरु कुरु，梵文羅馬擬音：kuru kuru，漢語字面意思：做，做）！hūṃ hūṃ phaṭ（藏文：ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुँ हुँ फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪）！這是薄伽梵時輪金剛怖畏金剛各個分支的咒語，重複。 （此處省略）
【English Translation】 O, you who blaze with fire! On the earth (Sanskrit: Bhūmyāṃ, earth), nīpātaya nīpātaya (Tibetan: ལྟུང་བར་གྱིས་, Devanagari: निपातय निपातय, Romanized Sanskrit: nipātaya nipātaya, literal meaning: cause to fall) twice! Vajra! With a noose (Sanskrit: Pāśena, noose). Vajra! In all hands (Sanskrit: Bhujeshu, hands), bandhaya bandhaya (Tibetan: ཆིངས་, Devanagari: बन्धय बन्धय, Romanized Sanskrit: bandhaya bandhaya, literal meaning: bind) twice! Vajra! With shackles (Sanskrit: Śrīkhalāya, shackles). On all feet (Sanskrit: Sarva pādeshu, all feet), nirodhaya nirodhaya (Tibetan: འགོག་ཏུ་ཆུག་, Devanagari: निरोधय निरोधय, Romanized Sanskrit: nirodhaya nirodhaya, literal meaning: cause to stop) twice! For all (Sanskrit: Sarva, all) beings (Sanskrit: Satveshu, beings), body (Sanskrit: Kāya, body), speech (Sanskrit: Vāk, speech), mind (Sanskrit: Citta, mind), those who delight (Sanskrit: Ratāna, delight) in causing trouble (Sanskrit: Upadrava kāra, causing trouble), with the great wrathful vajra (Sanskrit: Mahākrodha vajreṇa, great wrathful vajra), cūrṇaya cūrṇaya (Tibetan: ཕྱེ་མར་གྱིས་, Devanagari: चूर्णय चूर्णय, Romanized Sanskrit: cūrṇaya cūrṇaya, literal meaning: pulverize) twice! Vajra! With a sword (Sanskrit: Khaḍagena, sword), nikṛntaya nikṛntaya (Tibetan: གཤོགས་, Devanagari: निकृन्तय निकृन्तय, Romanized Sanskrit: nikṛntaya nikṛntaya, literal meaning: cut) twice! Vajra! With a trident (Sanskrit: Triśūlena, trident), bhedaya bhedaya (Tibetan: ཕྱེས་ཤིག་, Devanagari: भेदय भेदय, Romanized Sanskrit: bhedaya bhedaya, literal meaning: split) twice! Vajra! With a curved knife (Sanskrit: Kartikāya, curved knife), hana hana (Tibetan: ཆོམ་བསྣུན, Devanagari: हन हन, Romanized Sanskrit: hana hana, literal meaning: strike, strike)! Vajra! With an arrow (Sanskrit: Bāṇena, arrow), bhinda bhinda (Tibetan: ཕུག་, Devanagari: भिन्द भिन्द, Romanized Sanskrit: bhinda bhinda, literal meaning: pierce) twice! Vajra! With pegs (Sanskrit: Kīlake, pegs), kīlaya kīlaya (Tibetan: ཕུར་པས་ཐོབ་, Devanagari: कीलय कीलय, Romanized Sanskrit: kīlaya kīlaya, literal meaning: peg down) twice! Vajra! With a hammer (Sanskrit: Mudgareṇa, hammer), ākoṭaya ākoṭaya (Tibetan: རྡུངས་, Devanagari: आकोटय आकोटय, Romanized Sanskrit: ākoṭaya ākoṭaya, literal meaning: strike) twice! Vajra! With a wheel (Sanskrit: Cakreṇa, wheel), cchedaya cchedaya (Tibetan: ཆོད་, Devanagari: छेदय छेदय, Romanized Sanskrit: cchedaya cchedaya, literal meaning: cut) twice! Vajra! With a spear (Sanskrit: Kunteṇa, spear), bhinda bhinda (Tibetan: ཕུག་, Devanagari: भिन्द भिन्द, Romanized Sanskrit: bhinda bhinda, literal meaning: pierce) twice! Vajra! With a staff (Sanskrit: Daṇḍeṇa, staff), tāḍaya tāḍaya (Tibetan: རྒྱོབ་, Devanagari: ताडय ताडय, Romanized Sanskrit: tāḍaya tāḍaya, literal meaning: strike) twice! Vajra! With an axe (Sanskrit: Parśunā, axe), cchinda cchinda (Tibetan: གཏུབས་, Devanagari: छिन्द छिन्द, Romanized Sanskrit: chinda chinda, literal meaning: cut) twice! Having made the enemy (Sanskrit: Sāradhātrikoṭakhaṇḍaṃ kṛtvā, enemy) into pieces with halves and thirds, On the ground of the charnel ground (Sanskrit: Śmaśānabhūmyāṃ, ground of the charnel ground), for all (Sanskrit: Sarva, all) elements (Sanskrit: Bhūtebhyo, elements), baliṃ (Tibetan: གཏོར་མ, Devanagari: बलिं, Romanized Sanskrit: baliṃ, literal meaning: offering)! kuru kuru (Tibetan: མཛོད་, Devanagari: कुरु कुरु, Romanized Sanskrit: kuru kuru, literal meaning: do, do)! Vajra! With a hand drum (Sanskrit: Ḍāmarukeṇa, hand drum), Vajra ḍākinī, vāhaya vāhaya (Tibetan: དགུག་པར་གྱིས་, Devanagari: वाहय वाहय, Romanized Sanskrit: vāhaya vāhaya, literal meaning: summon) twice! Vajra ḍākinīs! For the groups of demons (Sanskrit: Mārakāyikānī, groups of demons), rudhiraṃ (Tibetan: ཁྲག, Devanagari: रुधिरं, Romanized Sanskrit: rudhiraṃ, literal meaning: blood)! nivedaya nivedaya (Tibetan: གསོལ་བར་མཛོད་, Devanagari: निवेदय निवेदय, Romanized Sanskrit: nivedaya nivedaya, literal meaning: offer) twice! Five (Sanskrit: Pañca, five) amṛta (Sanskrit: Amṛta, amṛta)! For the plunderers (Sanskrit: Hāriṇībhyah, plunderers), five (Sanskrit: Pañca, five) amṛtaṃ (Sanskrit: Amṛtaṃ, amṛta)! nivedaya nivedaya (Tibetan: གསོལ་བར་གྱིས་, Devanagari: निवेदय निवेदय, Romanized Sanskrit: nivedaya nivedaya, literal meaning: offer) twice! All (Sanskrit: Sarva, all) together with the Vajra ḍākinī (Sanskrit: Vajra ḍākinī sahitaḥ, Vajra ḍākinī), all (Sanskrit: Sarva, all) beings' (Sanskrit: Sattvānāṃ, beings) peace (Sanskrit: Śāntiṃkaṃ, peace) and prosperity (Sanskrit: Pauṣṭiṃkaṃ, prosperity) and protection (Sanskrit: Rakṣa, protection) and shelter (Sanskrit: Āvaraṇa, shelter) and concealment (Sanskrit: Guptiṃ, concealment), kuru kuru (Tibetan: མཛོད་, Devanagari: कुरु कुरु, Romanized Sanskrit: kuru kuru, literal meaning: do, do)! hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: हुँ हुँ फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, literal meaning: hum hum phat)! This is the mantra of the individual branches of the Bhagavan Kalachakra Vajrabhairava, repeat. (omitted)
་བདུན་བཟླས་པས། བདུད་བཞི་དང་བགེགས་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཚོགས་བདག་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-241 དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པའོ། །རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་ཏེ། གཞི་ལ་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་གི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབང་ཕྱུག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་ དང་བཅས་པ། ནང་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་རྟེན་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། བར་སྐོར་གྱི་ཁྱིམ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་ལ་བསྐྱེད་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་སོར་སྡུ་བསམ་གཏན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་དང་ བཅས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ལུས་རྩ་སྦྱངས་ཏེ། ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་དང་། རྟགས་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། སྲོག་རྩོལ་དུ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པོའི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་ ནས་བརྩམས་པའི་འཕོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་ལྔས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྐང་པ་ལྔ་ལྔས་བུམ་པ་ནས་གཞུའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། 1-242 འཛིན་པར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འགོག་པ། རྗེས་དྲན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་འཛག་པའི་དགའ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་ལུས་པར་འགགས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཁྱེན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པའོ། །སྔགས་འདི་དག་ཡེ་ལེར་རྡོར་བཟླས་ལ་སྦྱར་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་དང་། འདིས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་ པ་བྱེད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ བཟུང་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 唸誦七遍，能斷除四魔、障礙以及其他一切無法阻擋之物，包括眾會之主、餓鬼等一切主宰以及所有惡毒之物。 要成就此法，首先要念誦一百萬遍本尊咒語，進行十萬次火供。每項事業都需要念誦一百萬遍咒語，進行十萬次火供，這是確定的。 七十二個字句象徵著基、道、果三者。基：外在方面，一年有十二個時段的交替，每個交替時段都有五十六又四分之一個智慧份量。內在方面，十二個轉變有五十六又四分之一個智慧氣息，共有十二份。其所依是臍輪外圍的六十條脈，以及中脈周圍十二個脈結。 道：在生起次第中，將清凈的五蘊、十二處、十八界的壇城本尊圓滿地收攝於自身，在禪定中，十二個轉變的五種風融入中脈，凈化身脈，以肉眼和天眼顯現十種征相以及具有徵相者。在命勤方面，以七十二個字句中的十二個字句，從摩羯宮開始的十二個轉變的智慧風進行唸誦。然後，以五個字句唸誦摩羯宮轉變的五種風。之後，依次以五個字句唸誦從寶瓶宮到人馬宮的五種風。 執持：十二個轉變的六十個壇城，具有十二個智慧份量，即七十二個環節阻斷於六個脈輪。追憶：拙火燃燒，體驗降滴的喜悅。禪定：十二個轉變的二萬一千六百道氣息全部止息，從而圓滿獲得無垢的一切功德。果：十二緣起止息，顯現十二功德，獲得具足四種智慧的時輪。 這些咒語明確地與金剛誦相配合，其他則暗示。如此，十六個字句以十六種形象來認知其自性，以此揭示十二種真諦，因此兩個咒語象徵著方便與智慧的雙運。 之後，在降伏魔眾之後，要反覆地躺在床墊上，直到獲得吉祥的徵兆為止，並觀察這些徵兆。然後，離開床墊，手持金剛杵和鈴，再次佈施朵瑪，之後是壇城。
【English Translation】 Reciting it seven times cuts off the four maras, obstacles, and everything else that cannot be resisted, including the lords of assemblies, pretas, and all the cruel ones. To accomplish this, one must first recite the mantra of the deity one hundred thousand times and perform ten myriads of fire offerings. For each activity, one must recite the mantra one hundred thousand times and perform ten thousand fire offerings. This is certain. The seventy-two verses symbolize the base, path, and fruit. Base: Externally, there are twelve transitions in a year, and each transition has fifty-six and a quarter portions of wisdom. Internally, the twelve transformations have fifty-six and a quarter breaths of wisdom, totaling twelve portions. Its support is the sixty channels around the navel chakra and the twelve knots around the central channel. Path: In the generation stage, the mandala deities of the purified five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are fully gathered into oneself. In meditation, the five winds of the twelve transformations merge into the central channel, purifying the body's channels. Ten signs and those with signs manifest with the physical eye and the divine eye. In life force, recite the wisdom wind of the twelve transformations, starting from Capricorn, with twelve verses out of the seventy-two verses. Then, recite the five winds of the Capricorn transformation with five verses. Then, successively recite the breaths of the five winds of the five mandalas from Aquarius to Sagittarius with five verses each. Holding: The sixty mandalas of the twelve transformations have twelve portions of wisdom, that is, seventy-two links blocked at the six chakras. Recollection: The bliss of dripping is experienced as tummo fire blazes. Samadhi: All twenty-one thousand six hundred breaths of the twelve transformations cease, thereby perfectly obtaining all the faultless qualities. Fruit: The twelve links of dependent origination cease, manifesting twelve qualities, and obtaining the Kalachakra with four wisdoms. These mantras are explicitly combined with Vajra recitation, while others are implied. Thus, the sixteen verses recognize their nature in sixteen forms, revealing twelve truths, so the two mantras symbolize the union of skillful means and wisdom. After subduing the maras, one should repeatedly lie on the mattress until auspicious signs are obtained, and observe these signs. Then, leave the mattress, hold the vajra and bell, and offer the torma again, followed by the mandala.
་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐིག་ཆལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། 1-243 ཞི་རྒྱས་ལ་ཤྲི་ཁཎྜ་ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་ས་ལི་བཏགས་པ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་ཁྲག་དང་དུག་དང་། རོ་སྲེག་པའི་སོལ་བ་དང་། དབང་དགུག་པ་གུར་གུམ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། རེངས་རྨོངས་ལ་ཡུང་བ་དང་། བ་བླའི་ཆུ་ཡིས་སྦངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་དང་། སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ ས་ལ་བརྐྱང་སྟེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་གཅིག་པའི་རྣམ་པས། བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་། བྷཱུ་མྱཾ་ས་གཞི་ལ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་མི་འདེབས་སོ། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཕཊ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་ རྗེའི་ཐིག་འདེབས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་གཅིག་པའི་རྣམ་པའི། སྭ་རཱུ་པེ་ཎ་རང་བཞིན་གྱིས། ཛཿཛཿཛཿདགུག་པའི་ས་བོན། སརྦ་དྷརྨཱན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ལ། སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཐིག་ཐོབ་ཅིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན། འདུག་སྟང་རྐང་པ་གཡོན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། 1-244 སློབ་མའི་གཡས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཞག་པས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནུབ་ནས་ལྷོའི་སར་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་ཤར་ནས་ བྱང་གི་སར་གནས་པས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་སྟེ། སྒོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཤར་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་གི་ཕུར་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིས་ཕུར་ བུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་གྱི་མཐར་དགོད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ན་རང་གི་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སྒོ་ཚད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཚད་ཀྱི་ཟུར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་སྐྱིལ་ ཀྲུང་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་དང་མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇོམས་སྤངས་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ པའི་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཐིག་རྣམས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ ཤར་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 在壇城的西側，面向東方，用金剛線、香等供養。然後，根據寂靜等事業的意圖，分別確定墨點的放置位置。 對於息災，使用白檀香；對於增益，使用稻米；對於誅滅，使用血和毒；對於鎮壓，使用焚屍的灰燼；對於懷柔，使用藏紅花和紅檀香； 對於僵直和迷惑，使用芝麻和泡過牛尿的水。上師用左拳，弟子面向西方，用右拳握住金剛線，在東西方向的地面上拉直，唸誦此咒：嗡 阿 吽，父親的身語意的種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽），身語意（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་，梵文天城體：कायवाक्चित्त，梵文羅馬擬音：kāyavākcitta，漢語字面意思：身語意），一體（藏文：ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城體：एकभूत，梵文羅馬擬音：ekabhūta，漢語字面意思：一體），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་，梵文天城體：सर्वधर्मा，梵文羅馬擬音：sarvadharmā，漢語字面意思：一切法），以一之相（藏文：ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་，梵文天城體：एकाकारेण，梵文羅馬擬音：ekākāreṇa，漢語字面意思：以一之相），金剛薩埵我（藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་，梵文天城體：वज्रसत्त्वा हं，梵文羅馬擬音：vajrasattvā haṃ，漢語字面意思：金剛薩埵 我），于地（藏文：བྷཱུ་མྱཾ་，梵文天城體：भूम्यं，梵文羅馬擬音：bhūmyaṃ，漢語字面意思：于地），我播種（藏文：སཱུ་ཏྲ་ཡ་མི་，梵文天城體：सूत्रयामि，梵文羅馬擬音：sūtrayāmi，漢語字面意思：我播種）。吽 阿 啪特，母親的意語身之種子字（藏文：ཧཱུྃ་ཨཱཿཕཊ་，梵文天城體：हुं आः फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ āḥ phaṭ，漢語字面意思：吽 阿 啪特）。然後唸誦金剛線咒：嗡 金剛線（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་，梵文天城體：ओम् वज्रसूत्र，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasūtra，漢語字面意思：嗡 金剛線），一之相（藏文：ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་，梵文天城體：एकाकार，梵文羅馬擬音：ekākāra，漢語字面意思：一之相），自性（藏文：སྭ་རཱུ་པེ་ཎ་，梵文天城體：स्वरूपेण，梵文羅馬擬音：svarūpeṇa，漢語字面意思：自性），匝 匝 匝，勾招的種子字（藏文：ཛཿཛཿཛཿ，梵文天城體：जः जः जः，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ jaḥ，漢語字面意思：匝 匝 匝），一切法（藏文：སརྦ་དྷརྨཱན་，梵文天城體：सर्वधर्मान्，梵文羅馬擬音：sarvadharmān，漢語字面意思：一切法），得線（藏文：སཱུ་ཏྲ་ཡ་，梵文天城體：सूत्रय，梵文羅馬擬音：sūtraya，漢語字面意思：得線）。嗡 阿 吽 吼 吽 啥，六種姓的種子字（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हुं होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 吼 吽 啥），啪特，擊打的種子字（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。坐姿：左腿 半跏趺坐，右腳底放在地上。弟子右腿跏趺坐，左腳放在地上，在東西方向畫出梵天線。然後，上師位於西側的南方，弟子位於東側的北方，畫出南北方向的梵天線。在四個門的中央，在東西南北四個橛子的上方畫線。這說明橛子也應放置在壇城彩繪的邊緣。然後，根據自己的意願，畫出壇城大小的十七個刻度的角線。再次以同樣的跏趺坐姿和唸誦咒語等儀軌，畫出風、火、無實和自在的角線。然後，避開方向的破壞，從東西方向的梵天線開始，在南方畫線。然後是北方。然後從南北方向的梵天線開始，在西方畫線。然後是東方。然後獻上香等供品，壇城
【English Translation】 On the west side of the mandala, facing east, offer with vajra thread, incense, and so on. Then, according to the intention of peaceful and other activities, determine the placement of the ink dots separately. For pacifying, use white sandalwood; for increasing, use rice; for subjugating, use blood and poison; for suppressing, use ashes from cremation; for attracting, use saffron and red sandalwood; For stiffness and confusion, use sesame and water soaked in cow urine. The teacher holds the vajra thread with his left fist, and the disciple, facing west, holds it with his right fist, stretching it straight on the ground in the east-west direction, and recites this mantra: Om Ah Hum, the seed syllables of the father's body, speech, and mind (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum), body, speech, and mind (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་，Sanskrit Devanagari: कायवाक्चित्त，Sanskrit Romanization: kāyavākcitta, Literal meaning: body, speech, and mind), becoming one (Tibetan: ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏ་，Sanskrit Devanagari: एकभूत，Sanskrit Romanization: ekabhūta, Literal meaning: becoming one), all dharmas (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱ་，Sanskrit Devanagari: सर्वधर्मा，Sanskrit Romanization: sarvadharmā, Literal meaning: all dharmas), in the form of one (Tibetan: ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་，Sanskrit Devanagari: एकाकारेण，Sanskrit Romanization: ekākāreṇa, Literal meaning: in the form of one), Vajrasattva I (Tibetan: བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་，Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्वा हं，Sanskrit Romanization: vajrasattvā haṃ, Literal meaning: Vajrasattva I), on the earth (Tibetan: བྷཱུ་མྱཾ་，Sanskrit Devanagari: भूम्यं，Sanskrit Romanization: bhūmyaṃ, Literal meaning: on the earth), I plant (Tibetan: སཱུ་ཏྲ་ཡ་མི་，Sanskrit Devanagari: सूत्रयामि，Sanskrit Romanization: sūtrayāmi, Literal meaning: I plant). Hum Ah Phet, the seed syllables of the mother's mind, speech, and body (Tibetan: ཧཱུྃ་ཨཱཿཕཊ་，Sanskrit Devanagari: हुं आः फट्，Sanskrit Romanization: hūṃ āḥ phaṭ, Literal meaning: Hum Ah Phet). Then recite the vajra thread mantra: Om Vajra Thread (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་，Sanskrit Devanagari: ओम् वज्रसूत्र，Sanskrit Romanization: oṃ vajrasūtra, Literal meaning: Om Vajra Thread), the form of one (Tibetan: ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་，Sanskrit Devanagari: एकाकार，Sanskrit Romanization: ekākāra, Literal meaning: the form of one), by nature (Tibetan: སྭ་རཱུ་པེ་ཎ་，Sanskrit Devanagari: स्वरूपेण，Sanskrit Romanization: svarūpeṇa, Literal meaning: by nature), Jah Jah Jah, seed syllables of attraction (Tibetan: ཛཿཛཿཛཿ，Sanskrit Devanagari: जः जः जः，Sanskrit Romanization: jaḥ jaḥ jaḥ, Literal meaning: Jah Jah Jah), all dharmas (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱན་，Sanskrit Devanagari: सर्वधर्मान्，Sanskrit Romanization: sarvadharmān, Literal meaning: all dharmas), obtain the thread (Tibetan: སཱུ་ཏྲ་ཡ་，Sanskrit Devanagari: सूत्रय，Sanskrit Romanization: sūtraya, Literal meaning: obtain the thread). Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, seed syllables of the six families (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं होः हं क्षः，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah), Phet, seed syllable of striking (Tibetan: ཕཊ་，Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phet). Sitting posture: left leg half-lotus position, with the sole of the right foot placed on the ground. The disciple sits in the lotus position with his right leg, and his left foot is placed on the ground, drawing the Brahma lines in the east-west direction. Then, the teacher is located in the south of the west, and the disciple is located in the north of the east, drawing the Brahma lines in the north-south direction. In the center of the four doors, draw lines on top of the pegs in the east, west, south, and north. This clarifies that the pegs should also be placed at the edge of the mandala's painting. Then, according to one's own desire, draw the corner lines of the mandala's size with seventeen degrees. Again, with the same lotus posture and reciting mantras, draw the corner lines of wind, fire, realitylessness, and power. Then, avoiding the destruction of directions, starting from the Brahma lines in the east and west directions, draw lines in the south. Then in the north. Then, starting from the Brahma lines in the north and south directions, draw the lines in the west. Then in the east. Then offer incense and other offerings, the mandala
བྲི་བ་ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། མི་དགོས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཧི་ཡིག་ཁྲོ་བོའི་བལྟ་བ་ཡིས། ། 1-245 སྒོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ ལེའུ་ལས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དག་གི་གཙོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལ་བཏུད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་དང་། ནང་དུ་ཁུ་བའི་ཆ་ བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡང་ཡང་དུ་ཐིག་གདབ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས་ རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པའི་ཚུལ་ལ། བསྡུད་པ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དགོས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ནི། མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞིལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྐུ་དཀྱིལ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཚུན་ཆད་ལ། 1-246 ཁྲུ་བཞི་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཐིག་ཕྱོགས་སུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གདབ་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ ཞིག་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐིག་གདབ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་པད་དཀར་བདག་གིས་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་ རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ད་ ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། གཞུང་འདི་ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སོ་ལྔ་པ་སྨོས་ཤིང་། ལ་སོགས་པས་སོ་དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ནུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། ཤར་དུ་སློབ་མ་ལས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 務必正確地遵守繪製壇城的線條規則，去除所有不必要的剩餘部分。以『ഹി』（藏文，梵文天城體，hi，種子字）字憤怒的目光， 區分門等結構。』如經文所述，正確地掌握所有門的線條基礎，然後再次獻上香、花等供品，並供養食子，按照之前所述的儀式唸誦咒語。《集經之王時輪根本續釋，隨根本續行之十二萬頌無垢光》的灌頂品中說：『以守護輪為先導，抓住土地和弟子等』，這是第二個偉大的綱要。 壇城繪製，第三個偉大的綱要。 頂禮薄伽梵時輪，不變大樂之自性，身語意壇城之主，身語意三金剛之尊。于外，以月亮和內部十六分精液的區分，即二八一十六分大的自性壇城的身語意三壇城上，反覆繪製線條。以十六分分割，以金剛線繪製的方式。集經者妙吉祥金剛在集經中說：『太陽馬車等仙人婆羅門種姓的必要性，爲了摧毀最善言者們的學者傲慢，所說的是身壇城的線條基礎，乃至』 四肘的時輪壇城，即身語意三壇城，以半指的尺寸，在九十六個方向上繪製線條的詳細闡述，這些都應遵循根本續的教義，由蓮花自性者以解釋來詳細闡明。此處，從最初的勝樂金剛所集的經文中，以三十五頌等概括了壇城的特徵，妙吉祥所說的『線條』等，凡是正確闡述的，現在都應遵循根本續的教義來闡明。雖然此論是三十六頌，但因其接近，故提及三十五頌，並以『等』字概括地顯示了三十六頌。 此處，在之前的壇城之地，位於西方的金剛阿阇黎面向東方顯現，東方的弟子從事...
【English Translation】 Be sure to correctly observe the lines for drawing the mandala, and remove all unnecessary remnants. With the wrathful gaze of the letter 『ഹി』 (Tibetan, Devanagari, hi, seed syllable), Distinguish the doors and other structures.』 As stated in the tantra, correctly master the basic lines of all the doors, and then again offer incense, flowers, and other offerings, and offer the torma, reciting the mantra according to the previously mentioned ritual. In the initiation chapter of 『The King of Abridged Tantras, the Commentary on the Kalachakra Root Tantra, Following the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses, Stainless Light』: 『With the protective wheel as the guide, grasping the land and disciples, etc.』, this is the second great summary. Mandala Drawing, the third great summary. Homage to the Bhagavan Kalachakra, the nature of immutable great bliss, the lord of the body, speech, and mind mandalas, the essence of the three supreme vajras of body, speech, and mind. Externally, with the distinction of the moon and internally with the sixteen parts of semen, that is, the sixteen-part great nature mandala of body, speech, and mind, repeatedly draw lines. Divided into sixteen parts, in the manner of drawing vajra lines. The compiler Manjushri Vajra said in the collected tantra: 『The necessity of the solar chariot and other sages of the Brahmin caste, in order to destroy the scholarly arrogance of the best speakers, what is said is the basic lines of the body mandala, even to』 The four-cubit Kalachakra mandala, that is, the three mandalas of body, speech, and mind, with the measure of half a finger, in the ninety-six divisions of the directions, the detailed explanation of drawing lines, all these should follow the teachings of the root tantra, and be elaborated in detail by the explanation of the lotus nature. Here, from the tantra collected from the original Supreme Buddha, with thirty-five verses, etc., the characteristics of the mandala are summarized, and what is correctly explained by Manjushri's 『lines』, etc., now should be explained following the teachings of the root tantra. Although this treatise is thirty-six verses, because it is close, thirty-five verses are mentioned, and the thirty-six verses are shown in summary with the word 『etc.』. Here, in the previous mandala place, the Vajra Acharya residing in the west appears facing east, and the disciple in the east engages in...
་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གྲུ་བཞིར་གཞལ་ནས་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། བྱང་དུ་སློབ་མ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། 1-247 ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟུར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དག་པའི་དོན་དུ་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་འདི་དག་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆ་རྣམས་དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་དབུས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བྱང་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཤར་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ ནུབ་ཏུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཐིག་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བཏབ་ནས། སོར་ཕྱེད་བརྗོད་པ་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་དེ་དག་ལས་ཐིག་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུས་སུ་སྙིང་ པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་བཀོད་པ་ དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཡི་མཚམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྭ་བ་ལྔ་དང་། རྟ་བབས་དང་། ས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་། རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དང་། 1-248 གཡོ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་དབྱི་དགོས་པས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནི་སླར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ སོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའམ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཆ་སོ་སོའི་ཚད་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སོར་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རེ་མིག་དགུ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐིག་གི་ཚད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། བྱིས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐིག་གང་ཞིག་ཕྱིས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དང་པོར་ གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ
【現代漢語翻譯】 當金剛持（Vajradhara，持金剛者）面向西方時，應以四方形測量壇城（Mandala，壇城）的地面，並在中央設定梵天線（Brahma-sutra，梵天之線）。然後，面向北方的南方金剛阿阇梨（Vajra-acharya，金剛上師）和麵向南方的北方弟子應設定梵天線，這是梵天線的確定。 然後應連線角落，爲了純凈的目的，也應設定角落的線。然後，線是二十和九十，這些應從梵天線完全施予各個方向的部分。』這意味著從中央的梵天線向南方施予九十六份，向北方九十六份，向東方九十六份，向西方九十六份的線。『半指所說的財富和時間的線』，從那些線中，以四十八份在中央變成精華壇城，成為心壇城的意思。 『從精華向外的一切』，超過九十二的百份所佈置的，也是大壇城門的邊界，』意思是精華壇城的線，兩倍的線變成語壇城門的邊界。從語壇城的線，兩倍變成身壇城門的盡頭。然後，身壇城有五個圍墻，馬廄，土地等等，水，頂端是火，搖動是風的四個壇城，以及金剛鏈應被看到。外面的土地意味著天空的土地的意思。』 所說的設定線的確定性，因為必須移除，所以用剩餘的部分來解釋。自己的本質沒有解釋，所以再次用五十三頌等等的兩頌。『二和水藏一』等等，或者用半指的部分來確定各個部分的測量。因此，用半指的測量所說的九十六個網格，所說的線的測量是阿阇梨解釋的意義。其他『二和水藏』等等所說的設定部分的線，沒有解釋的是，爲了讓孩子們的弟子容易理解而說的。因此，以後要移除的線，一開始不應該設定。
【English Translation】 When Vajradhara (the holder of the vajra) faces west, the ground of the mandala (sacred diagram) should be measured in a square shape, and the Brahma-sutra (Brahma's line) should be set in the center. Then, the Vajra-acharya (Vajra master) in the south facing north and the disciple in the north facing south should set the Brahma-sutra, which is the determination of the Brahma-sutra. Then the corners should be connected, and for the purpose of purification, the lines of the corners should also be set. Then, the lines are twenty and ninety, these should be completely given from the Brahma-sutra to the parts of each direction. 'This means that from the central Brahma-sutra, ninety-six parts are given to the south, ninety-six to the north, ninety-six to the east, and ninety-six to the west. 'The lines of wealth and time said by half a finger', from those lines, with forty-eight parts in the center, it becomes the essence mandala, meaning it becomes the heart mandala. 'From the essence, all the outer edges', the hundred parts arranged with more than ninety-two, are also the boundaries of the great mandala's gate,' meaning the line of the essence mandala, twice the line becomes the boundary of the speech mandala's gate. From the line of the speech mandala, twice becomes the end of the body mandala's gate. Then, the body mandala has five walls, stables, land, etc., water, the top is fire, shaking is the four mandalas of wind, and the Vajra chain should be seen. The outer land means the land of the sky. The determination of setting the lines that is said, because it must be removed later, it is explained with the remaining parts. One's own essence is not explained, so again with two verses such as the fifty-three verses. 'Two and one water treasure' etc., or the measurement of each part is determined by the part of half a finger. Therefore, the ninety-six grids said by the measurement of half a finger, the measurement of the lines that is said is the meaning explained by the Acharya. Other 'two and water treasure' etc. said to set the lines of the parts, what is not explained is said for the purpose of making it easy for the disciples of children to understand. Therefore, the lines that are to be removed later should not be set at the beginning.
་ཞེས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཟླ་བའི་ཆ་དག་པས་ཐིག་གདབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-249 དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ རེ་སྒོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་ཕྱེད་མར་བསྒོས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་སོགས་དག་གི་ཆ་ཕྱི་རུ་ཆ་བཞི་དོར་ནས་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་བཅུ་དྲུག་པར་བྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་དག་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་འོག་གི་རྩ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་དང་ཆུ་སྟེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆས་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་ཐིག་རྣམས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིས་དབྱི་བའི་ཐིག་རྣམས་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཁྲུ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-250 དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་གྱི་ས་གཞི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་ཏེ། ངོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆ་བརྒྱད་དོར་ནས་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆ་བརྒྱད་ཡོད་པ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་རེ་རེ་བཏབ་ནས་ཆ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཤར་དུ་ཆ་བཞི་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་ཡང་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་ནས། སྙིང་པོར་ཆ་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་ཐིག་རེ་རེ་བཏབ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཆ་བརྒྱད་པོ་དེ་བཞིན་ཆ་བཅུ་དྲུག་ ཏུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོ་རྣམས་ནི་སོར་
【現代漢語翻譯】 這是從根本續（rtsa rgyud）之外的其他儀軌中關於壇城線法的確定之說。然後，遵循根本續，以不繁瑣、月亮圓滿的方式來闡述壇城的線法： 如世尊所說：『在四方相等、令人喜悅的土地上，將其劃分爲象徵十六尊的十六個部分。身體壇城的每一面，爲了門等目的，捨棄四個部分。然後，將內部的八個部分分成兩半，變成十六個部分，以此來製作語和意等的壇城。』然後，在語壇城的門等部分，外部捨棄四個部分，內部的八個部分變成十六個部分，再次製作意壇城。如此，月亮智慧的圓滿部分，三個方向完全清凈的三個壇城，是下方三個根本功德的自性。 然後，用兩指半和四水等度量，在三個壇城的內部畫線。』等等，這是世尊所說的關於身、語、意壇城畫線的確定之說。按照根本續中所說的儀軌，捨棄不必要的線，金剛阿阇黎應當畫線，這是確定的。 這裡，對於四肘的自性之三個壇城，據說有九十六個兩倍的指節部分。 其中，十六個部分中的每一個部分都有十二個指節半。這樣，十六個部分就有九十六個兩倍的指節半。因此，首先將壇城的地基劃分爲十六個部分。然後，在外部的四個方向上，每個方向捨棄四個部分，兩面捨棄八個部分，爲了語壇城的目的而畫線。 然後，在語壇城有八個部分，在每個部分的中心畫一條線，將這八個部分變成十六個部分。這十六個部分中的每一個部分都有六個指節半。然後，爲了意壇城的目的，在東面捨棄四個部分，同樣在西、北、南面也捨棄四個部分。在中心有八個部分，在每個部分的中心畫一條線，將中心的八個部分變成十六個部分。意壇城的這十六個部分中的每一個部分都是指節
【English Translation】 This is the definitive statement on the method of drawing lines for mandalas as explained in rituals other than the root tantra (rtsa rgyud). Then, following the root tantra, I shall explain the method of drawing lines for mandalas in a simple, complete, and moon-like manner: As the Bhagavan said: 'On a square, equal, and joyful piece of land, divide it into sixteen parts, representing the sixteen deities. For each side of the body mandala, discard four parts for the purpose of doors, etc. Then, divide the inner eight parts in half, making sixteen parts, and create the mandalas of speech and mind, etc.' Then, for the doors, etc., of the speech mandala, discard four parts on the outside, and make the inner eight parts into sixteen parts, and again create the mind mandala. Thus, the complete part of the moon's wisdom, the three mandalas perfectly pure in three directions, are the nature of the three fundamental qualities below. Then, using measurements such as two and a half fingers and four waters, draw lines within these three mandalas.' And so on, this is the definitive statement of the Bhagavan on drawing lines for the body, speech, and mind mandalas. According to the ritual described in the root tantra, the Vajra Acharya should draw the lines, discarding unnecessary lines, this is definitive. Here, for the three mandalas that are the nature of four cubits, it is said that there will be ninety-six doubled finger-sections. Of these, each of the sixteen parts will have twelve finger-halves. Thus, the sixteen parts will have ninety-six doubled finger-halves. Therefore, first divide the ground for the mandala into sixteen parts. Then, discard four parts in each of the four outer directions, discarding eight parts on both sides, and draw lines for the purpose of the speech mandala. Then, in the speech mandala, there are eight parts, and draw a line in the center of each of the eight parts, turning those eight parts into sixteen parts. Each of these sixteen parts will have six finger-halves. Then, for the purpose of the mind mandala, discard four parts in the east, and similarly discard four parts in the west, north, and south. In the center, there are eight parts, and draw a line in the center of each part, turning the eight central parts into sixteen parts. Each of the sixteen parts of the mind mandala is a finger-
ཕྱེད་པ་གསུམ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོོར་དང་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-251 སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །འདིས་ནི་རྟ་བབས་ཡར་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་རྣམས་ལས་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་བཞི་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ར་བའི་རྩིག་པ་དང་ པོའི་མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་དོན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྒོ་བའི་ལྷའི་པད་མའི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 1-252 གཙོ་བོའི་གདན་འཁོར་ལོ་འམ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མའི་གདན་ནི་ལྷ་དང་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉི་ མའི་རི་མིག་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པད་མའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཚངས་ཐིག་ནས་ནུས་མའི་གདན་གྱི་འདབ་མའི་རྩེ་མོའི་བར་ཕྱེད་མར་བགོས་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ནང་མ་སྒོའི་དོན་དུ་དོར་ནས། ལྷག་ མ་ཕྱིའི་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་ཕྱེད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ད་ནང་མ་ལ་རྐང་པ་སྟེ་སོར་གྱི་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་འབྱུང་བའི་ཆ་ཡིས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནུས་མའི་པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སླར་ཡང་ སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་རི་བོང་ཅན་ཏ
【現代漢語翻譯】 則變為三分之三。這樣，『以財物和時間來改變』的意思是，四十八個半指節會變成心之壇城（藏文：ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：智慧心識的本源）。 十六個半指節的三分之一是。這表明了從馬降之處向上切割為壇城。從心之壇城的那些部分中，從梵天線（藏文：ཚངས་པའི་ཐིག་，含義：中心線）向北、南、東、西的方向，內部的十六個部分被分為兩部分，六個半指節是世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：釋迦牟尼佛的尊稱）所說的，是心之壇城四個門的尺寸的意義。同樣地，十二個半指節的三分之四被說是語之壇城（藏文：གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：語言和聲音的本源）的門的意義。同樣地，二十四個半指節的三分之八被說是身之壇城（藏文：སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར།，含義：身體的本源）的門的意義。因此，心、語、身的壇城各自的輪的尺寸，門會變成輪的八分之一。輪也應被理解為在第一道圍墻的邊界處，三個壇城都是如此。從梵天線向北、南、東、西方向，去除兩個半指節，是爲了心髓蓮花的中心，主尊的座位的意義，以及四個方向的門處的門神的蓮花座位的意義而畫線。 然後，在北、南、東、西的方向上，『水藏』的意思是四個半指節會變成眷屬神和女神的蓮花花瓣。 主尊的座位是輪或水生植物，即蓮花座，是神和其餘女神的座位的三倍。因此，在梵天的位置上，『用太陽的線條』的意思是用十二個半指節來表示世尊的蓮花。蓮花的三分之一是中心，即變成四個半指節。這是確定的。然後，在各個方向上，從梵天線到能量女神的座位的花瓣頂端之間，在平分的位置畫線，內外會產生三個半指節，捨棄內部的作為門的意義。剩餘的外部三個半指節被分為兩種方式，現在內部的，連同四分之一指節，會變成半指節的部分，作為心髓，即心之壇城的三個門框的位置。另一個外部的半部分會變成門側的部分。然後，在能量女神的蓮花花瓣的外部，再次是半指節的部分，兔子的...
【English Translation】 Then it becomes three-thirds. Thus, 'to transform with wealth and time' means that forty-eight and a half finger-widths will transform into the mandala of the heart (Tibetan: ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: the source of wisdom and mind). Sixteen thirds of a half finger-width are. This shows the mandala by cutting upwards from where the horse descends. From those parts of the heart mandala, from the Brahma line (Tibetan: ཚངས་པའི་ཐིག་, meaning: the center line) to the north, south, east, and west, the inner sixteen parts are divided into two parts, six and a half finger-widths are what the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: the Blessed One, a respectful term for Shakyamuni Buddha) said, is the meaning of the measurement of the four doors of the heart mandala. Similarly, twelve thirds of a half finger-width are said to be the meaning of the door of the mandala of speech (Tibetan: གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: the source of language and sound). Similarly, twenty-four thirds of a half finger-width are said to be the meaning of the door of the mandala of body (Tibetan: སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: the source of the body). Thus, for the mandalas of heart, speech, and body, the doors will become one-eighth of the wheel according to the measurement of each wheel. The wheel should also be understood to be at the boundary of the first wall, and it is the same for all three mandalas. From the Brahma line to the north, south, east, and west, removing two and a half finger-widths, lines should be drawn for the meaning of the center of the heart lotus, the seat of the main deity, and the lotus seats of the gatekeepers at the four directions. Then, in the directions of north, south, east, and west, 'water treasure' means that four and a half finger-widths will become the lotus petals of the retinue deities and goddesses. The seat of the main deity is a wheel or a water-born, that is, a lotus seat, which is three times the seats of the gods and the remaining goddesses. Therefore, in the place of Brahma, 'with the lines of the sun' means with twelve and a half finger-widths, it is the lotus of the Bhagavan. One-third of the lotus is the center, that is, it becomes four and a half finger-widths. This is certain. Then, in the directions, from the Brahma line to the tip of the petal of the seat of the power goddess, drawing a line in the middle of the halved position, three and a half finger-widths will appear inside and outside, discarding the inner one as the meaning of the door. The remaining outer three and a half finger-widths are made into two ways, now the inner one, together with a quarter of a finger-width, will become a part of a half finger-width, as the heart essence, that is, the position of the three door frames of the heart mandala. The other outer half will become a part of the door side. Then, on the outside of the lotus petals of the power goddess, again a part of a half finger-width, the rabbit...
ེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བར་གྱི་ཀ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རིགས་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་ཡུམ་བཞིའི་ལྷའི་པད་མ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 1-253 པད་མ་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཕྱིའི་ཆར་སྔ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ ཐིག་བཏབ་ནས་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནང་མ་ཡིས་སྒོ་ཡིས་འགྲམ་གྱི་གནས་སུ་ར་བ་སྟེ་རྩིག་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ས་དང་། ཕྱི་མས་ རྟག་བབས་ཀྱི་ཀ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་ཕྱེད་རི་བོང་ཅན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ དག་གི་བར་གྱི་ལེ་ཚེ་རྣམས་ལ་བུམ་པའམ་ནི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རེ་མིག་ཞེང་དུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་གསུམ་ གྱི་ཚད་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་དཔངས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་བཞིའོ། །གནས་དེ་ནས་འདིར་ཇི་སྲིད་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་ འགྱུར་བ་ལ་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལས་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་དོར་ནས་དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་དོར་ནས་སོར་ཕྱེད་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱམས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞིའི་རེའུ་མིག་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། 1-254 སྣ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ཟླ་ཉི་པད་མའི་གདན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔངས་ཆུང་གི་དོན་དུ་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་རྩ་ཐིག་ལས་ཕྱི་རུ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱའམ། ར་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བའི་ས་ལས་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་སྟེ་ བེ་དི་ཀ་ཞེས་པ་ལན་ཀན་ནམ། སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་རང་ བཞིན་གྱི་སྣམ་བུའོ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཉིས་འགྱུར་དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས་རུ་འགྱུར་བའོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ས་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལས་ཐིག་ཕྱེད་སྟེང་དུ་དོར་ ནས་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གི་མཐར་ནི་བཱ་ཀུ་ལི་དང་ཡང་གིས་ཀྲམ་ཤཱིར་ཥར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོར་ཕྱེད་དུས་ཏེ་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་སོར་ཕྱེད་རོ་སྟེ་དྲུག་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྒོ་ཁྱུ
【現代漢語翻譯】 僅僅一個（壇城）就變成了中間柱子和金剛鏈的位置。然後，用四份半指的長度來創造佛，即四種姓等，以及四位佛母的蓮花。 在蓮花的中心畫一個點，然後與外部的金剛鏈部分一起，變成三份半指的長度，這三者中心畫點后，用包含四分之一的半指，即半指的部分，內部的門就變成了邊緣的位置，即出現三堵墻的地面，而外部的則變成常駐的柱子。然後，從佛的座位向外，用半指（象徵月亮）的長度，再次變成外部的金剛鏈。諸佛和天女之間的空隙，變成了八個寶瓶或顱骨的座位，左右兩邊十六根柱子之間的寬度，變成了半指的三分之一的尺寸。剩餘的高度是佛座的尺寸，即四指。從那個位置到這裡的線條之間，用半指（象徵太陽）的長度，變成顏色的區域，從外部的金剛墻上移除三分之二的半指，然後移除半指的一部分，用七個半指的長度來畫外廊的線。然後，在各個角落，用半指（象徵水）的四份表格，來繪製香等天女，以及鼻等天父，爲了日月蓮花座的緣故。 然後，爲了矮小的高度，移除半指，從根線向外，用包含一半的半指，即一個半指的長度，變成墻的線，即三堵墻。同樣地，從墻的地面開始，用兩倍的半指三份的長度，也就是大的開口的地面，即所謂的'vedika'（梵文，vedikā，陽臺，陽臺），也可以翻譯成欄桿或平臺，但在這裡翻譯成平臺更好。然後，開口的一半，即半指的一半和兩份，是珍寶的自性之布。珍寶布的兩倍時間，即半指的三份，變成了項鍊和半項鍊的位置。從半項鍊位置的一半尺寸上移除線條的一半，在半項鍊的末端，變成了'bākuli'（梵文，bākuli，音譯，一種花名）和'kramashirsha'（梵文，kramaśīrṣa，音譯，次第頂）。這樣，半指的兩倍，即六份，與門相等，半指的六份，也是門廊。
【English Translation】 A single (mandala) becomes the place of the middle pillar and the vajra chain. Then, with four and a half fingers' length, create the Buddhas, i.e., the four castes, etc., and the lotuses of the four consorts. In the center of the lotus, draw a dot, and then together with the outer part of the vajra chain, it becomes three and a half fingers in length. After drawing a dot in the center of these three, with a half finger including a quarter, i.e., the part of the half finger, the inner door becomes the place of the edge, i.e., the ground where three walls appear, and the outer one becomes the permanent pillar. Then, outward from the Buddha's seat, with a half finger (symbolizing the moon), it again becomes the outer vajra chain. The spaces between the Buddhas and goddesses become eight seats for vases or skulls, and the width between the sixteen pillars on the left and right becomes a measure of one-third of a half finger. The remaining height is the size of the Buddha's seat, i.e., four fingers. From that place to here between the lines, with a half finger (symbolizing the sun), it becomes the area of color. Remove two-thirds of a half finger from the outer vajra wall, and then remove a part of a half finger, and draw the line of the outer corridor with seven half fingers' length. Then, in each corner, with the four forms of a half finger (symbolizing water), draw the goddesses of incense, etc., and the father gods of nose, etc., for the sake of the sun and moon lotus seat. Then, for the sake of the short height, remove a half finger, and outward from the root line, with a half finger including a half, i.e., one and a half fingers' length, it becomes the line of the wall, i.e., three walls. Similarly, from the ground of the wall, with twice the length of three half fingers, which is the ground of the large opening, i.e., the so-called 'vedika' (Sanskrit, vedikā, railing, platform), it can also be translated as a railing or a platform, but it is better to translate it as a platform here. Then, half of the opening, i.e., half and two parts of a half finger, is the cloth of the nature of precious jewels. Twice the time of the jewel cloth, i.e., three parts of a half finger, becomes the place of the necklace and the half necklace. Remove half of the line from half the size of the necklace position, and at the end of the half necklace, it becomes 'bākuli' (Sanskrit, bākuli, transliteration, a type of flower name) and 'kramaśīrṣa' (Sanskrit, kramaśīrṣa, transliteration, sequential top). Thus, twice the half finger, i.e., six parts, is equal to the door, and six parts of the half finger is also the porch.
ད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པ་ནི་ལོགས་ཏེ་འགྲམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སྒོ་མཉམ་སྒོ་ཁྱུད་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ངོས་སུ་འགྲམ་པ་སྒོ་ཡི་ཕྱེད། ། 1-255 ཅེས་ལུང་དྲངས་མོད། བརྡའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྒོ་ཡི་རྩ་བའི་ཐིག་དང་པོ་ནས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ བས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ནི་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཐིག་ནི་རོ་ དང་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གིས་མཐར་ནི་བཱ་ཀུ་ལིར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་སྔར་ཐིག་གདབ་པ་དང་། སླར་ཡང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་དོན་ དུ་གཞན། ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཅེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟ་བབས་སུ་འགྱུར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་དག་གིས་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ དག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྟ་བབས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སྒོ་སྟེ་དེ་ལས་སུམ་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-256 དེ་ཉིད་ནི་བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། བརྩེགས་མ་དང་པོ་ནི་དཔངས་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་ཡིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱིས་ སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་དང་ཞེས་ཏེ། པུ་ཤུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། བྱུཏྤ་ཏི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུམ་ བརྩེག་གོ །དེ་ལ་བརྩེགས་མ་དང་པོ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ཏེ། རིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ ཀྱི་ཆས་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། བ་སོའི་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་བར་བར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བཏགས་པ་སྟེ། སྐྱོར་མ་འདྲ་བའོ། །རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེའི་ སྟེང་དུ་སྙིང་པོའི་ལྟེ་བའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སླར་ ཡང་ལྷ་མོའི་གནས་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་དང་
【現代漢語翻譯】 此外，門楣和側面的墻壁也應如此。在《金剛鬘續》中引用道：『門與門楣相等，側面墻壁為門的一半。』 雖然根據象徵意義可以使用不同的術語，但沒有矛盾。從門的根本線開始，乘以三，得到十的馬座（rTa babs），包括柱子。因此，柱子上的馬座是門的三倍大小。這樣，就確定了在中心壇城上畫線的必要性。因此，從上面顯示的『線是味道』開始，到『最終完全變成bA ku li』結束，首先畫線，然後爲了心壇城的畫線，在第五十四節經文中，從『二和水藏一和一個水藏』開始，到『完全說出變成馬座的部分』結束。這些都說明了心壇城的畫線，包括有相和無相兩種。這就是心壇城畫線的必要性。 現在，將要描述根本續中所說的馬座的特徵。在這裡，馬座總是門的三倍大小。例如，對於心壇城，門是六個半指，因此馬座是其三倍，即十八個半指。 它應該堆疊成三層。第一層的高度是六個半指。第二層是四個半指。第三層是三個半指。然後，用兩個半指做har mi，也就是pu Shu，意思是『增加』，也翻譯成『偉大的byut pa ti』。然後，用兩個半指做一個瓶子。這樣，十八個部分就構成了三層馬座。其中，第一層馬座的柱子上，用半指寬的布作為高度，長度是二十四個半指。在其上，用半指寬的材料來保護醉酒，用ba so的塞子填滿，中間用珍寶串起來，類似於支撐物。長度是十六個半指。在其上，心之中心的尺寸是四個半指，中心是供養天女的方形位置。在其左右兩側，各有半指寬的柱子。在這些柱子的左右兩側，再次是像之前一樣的天女位置。然後再次在右側和
【English Translation】 Furthermore, the lintel and the side walls should also be the same. In the Vajramala Tantra, it is quoted: 'The door is equal to the lintel, and the side walls are half the size of the door.' Although different terms can be used according to the symbolism, there is no contradiction. Starting from the root line of the door, multiply by three to get the ten's rTa babs (horse-landing), including the pillars. Thus, the rTa babs on the pillars is three times the size of the door. In this way, the necessity of drawing lines on the central mandala is determined. Therefore, starting from 'the line is taste' shown above, and ending with 'finally becoming completely bA ku li', first draw the lines, and then for the purpose of drawing the heart mandala, in the fifty-fourth verse, starting from 'two and one water-treasure and one water-treasure', and ending with 'the parts that are completely said to become rTa babs'. These all explain the drawing of the heart mandala, including both with and without characteristics. This is the necessity of drawing the heart mandala. Now, the characteristics of the rTa babs as stated in the root tantra will be described. Here, the rTa babs is always three times the size of the door. For example, for the heart mandala, the door is six and a half fingers, so the rTa babs is three times that, which is eighteen and a half fingers. It should be stacked in three layers. The height of the first layer is six and a half fingers. The second is four and a half fingers. The third is three and a half fingers. Then, make har mi with two and a half fingers, which is pu Shu, meaning 'increase', and also translated as 'great byut pa ti'. Then, make a vase with two and a half fingers. Thus, eighteen parts make up the three-layered rTa babs. Among them, on the pillar of the first layer of the rTa babs, use a half-finger width of cloth as the height, and the length is twenty-four and a half fingers. On top of that, use a half-finger width of material to protect the drunk, filled with ba so stoppers, strung together with jewels in between, similar to supports. The length is sixteen and a half fingers. On top of that, the size of the heart's center is four and a half fingers, and the center is a square position for the offering goddesses. On its right and left sides, there are pillars of half a finger width each. On the right and left sides of these pillars, there are again goddess positions like before. Then again on the right and
གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ཟུང་ཞིག་མགོ་བོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། ། 1-257 སེང་གེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སོར་བཞི་ཆས་སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ། རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེང་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་རྩ་བའི་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སོར་ཕྱེད་པ་གཅིག་སྟེ། རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ ཆ་ཡིས་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེ། ཀ་བའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་གནས་སམ། མཚན་མའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ་ ཀ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་གདུང་འདེགས་པའམ། ལྕེ་སྤྱང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱའོ། །ཞེས་མཆན་རྙིང་པར་ཏེ། ཤ་ར་བྷའོ་སེམས་སོ། །ཡང་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། ཤ་ཟ་ས་ལ་ བྷཉྫི་ཀ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིའམ་ཅིའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དེ་སོར་བཞི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ ཏེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུར་སོོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ཡིས་ཡིས་ཀ་བ་སོ་སོ་བྱའོ། ། 1-258 ཀ་བའི་བར་བར་དུ་རྩ་བའི་བརྩེག་མའི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའི་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ཤཱ་ ལ་བྷིཉྫ་ཀཱ་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་སོར་བཞི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སྣམ་བུའི་དཔངས་ཏེ་ཆུར་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧར་མིའི་པུ་ཤུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་རིང་ བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པའོ། །འོ་ན་སྔར་མདོར་བསྟན་དུ། གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྣམ་བུ་རྣམས་སྟེང་མ་སྟེང་མའི་ཆར་གཏོགས་པས་འདི་ཡི་སྣམ་བུ་ཡང་ཧར་ མིའི་ཆར་གཏོགས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བའི་གནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་ མོར་རྔ་ཡབ་དང་མེ་ལོང་འཕྱང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། རེའུ་མིག་དྲུག་གི་རྟ་བབས་འོག་ ཏུ་ནོར་གྱི་པད་མ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣམ་བུའོ།
【現代漢語翻譯】 左側是半指寬的柱子。在這些柱子的左右兩側，是馬道柱子上壓著大象的成對獅子，它們的頭向上看。 在獅子的頭部上方和四根柱子的上方，下方的布料的一半部分變成四指寬的布料；長度是寬度的十八個半指。在其上方，像保護根部的醉意一樣，有一個半指寬的醉意保護，長度是十二個半指。在其上方，每個柱子都減少了半指的一部分；柱子之間有三個半指寬的女神位置，或者說是三個象徵的位置。外側的柱子的左右兩側，有倚靠在柱子上的沙羅樹女神，她們的形象支撐著骨灰盒，或者說是吞噬狐狼的形象。正如舊註釋中所說：沙羅婆（梵文：Śārabha）是心。或者，在行為的續部中，沙食者（梵文：Śāsa）沙羅樹女神（梵文：Śālabhañjikā）被描述為具有月亮力量的人或非人的形象。在這些形象的頭部上方和柱子的上方，再次是半指的一半，即四分之一指寬的布料高度，長度是十五個半指。在其上方，像之前一樣，有一個半指寬的醉意保護，長度是八個半指。在其上方，每個柱子都減少了四分之一指。 柱子之間，是根部堆疊的半指一半的兩指寬的女神位置，即三個女神位置。在這些柱子的左右兩側，再次是沙羅樹女神。在其上方，是半指的四分之一，即四分之一指寬的布料高度，長度是十二個半指。在其上方，是哈米（harmī）的半指一半的兩倍，長度是八個半指。那麼，如果之前簡要地提到『兩個哈米』，這是否矛盾呢？因為布料屬於上層，所以這個布料也屬於哈米，所以不矛盾。在其上方，有兩個半指寬的花瓶，左右兩側是勝利幢的把手位置，各兩個半指。同樣，在每個布料的頂端，懸掛著拂塵、鏡子和勝利幢。馬道的尺寸特徵在根本續部中已經說明。現在講述聲音的壇城。六個表格的馬道下方，是擁有財富蓮花的瑜伽母們的布料。
【English Translation】 To the left is a pillar of half a finger's width. To the right and left of these pillars are pairs of lions pressing on elephants on the horse-landing pillars, their heads looking upwards. Above the heads of the lions and above the four pillars, half of the lower cloth becomes a cloth of four fingers' width; the length is eighteen and a half fingers in width. Above it, like protecting the intoxication of the root, there is a half-finger-wide intoxication protection, the length being twelve and a half fingers. Above it, each pillar is reduced by a fraction of half a finger; between the pillars are three half-finger-wide goddess positions, or three symbolic positions. On the right and left of the outer pillars, there are Śālabhañjikā goddesses leaning on the pillars, their images supporting the reliquary, or the image of devouring jackals. As stated in the old commentary: Śārabha (Sanskrit: Śārabha) is the mind. Or, in the Tantra of Action, the flesh-eater (Sanskrit: Śāsa) Śālabhañjikā is described as an image of a human or non-human with the power of the moon. Above the heads of these images and above the pillars, again, half of half a finger, that is, a quarter of a finger's width, is the height of the cloth, the length being fifteen and a half fingers. Above it, as before, there is a half-finger-wide intoxication protection, the length being eight and a half fingers. Above it, each pillar is reduced by a quarter of a finger. Between the pillars, there are three goddess positions of half of the root stacked deity position, two and a half fingers wide. On the right and left of these outer pillars, again, there are Śālabhañjikā. Above it, a quarter of half a finger, that is, a quarter of a finger's width, is the height of the cloth, the length being twelve and a half fingers. Above it, the harmī's (harmī) half of half and two, the length being eight and a half fingers. Then, if it was previously briefly mentioned 'two harmī', is this contradictory? Because the cloths belong to the upper layer, this cloth also belongs to the harmī, so it is not contradictory. Above it, there are two half-finger-wide vases, and on the right and left are the handle positions of the victory banner, two and a half fingers each. Similarly, at the top of each cloth, hang whisks, mirrors, and victory banners. The dimensional characteristics of the horse-landing have been explained in the root Tantra. Now, the mandala of sound is explained. Below the horse-landing of the six tables are the cloths of the yoginīs possessing lotuses of wealth.
།ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ནང་གི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། 1-259 དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། བ་ཀུ་ལཱི་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱི་ར་ཥ་རྣམས་བཀོད་དེ། ལྷག་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གནས་སོ། ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར་ནས་ཆ་ཆེན་གཞན་ གྱི་རེའུ་མིག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མེའུ་མིག་རེ་རེ་དོར་ཏེ། དབུས་སུ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣམ་བུ་སྟེ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དུ་པད་མ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟེ། རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་གཉིས་པའི་ མྱོས་པ་བསྲུང་བ་རྒྱར་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་དུ་བཤིག་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་ནང་མ་ཟུང་དག་སོར་མོ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས། སོར་ཕྱེད་བཞི་གྲུ་བཞི་པའི་ ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་བྱའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཙམ་ལས་མི་འབྲི་བའི་ཚེ་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་པད་མ་རྣམས་མེད་པ་ན་སླར་ཡང་རྟ་བབས་ནི་སྔར་རྩ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ་ཉིད་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མངས་སུ། སྔར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། 1-260 ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དག་ལས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ད་ང་། རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཀུ་ལཱི་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་རྣམས་བཀོད་ དེ། ལྷག་མ་ཆ་ཆེན་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཏེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཏེ། སྐུའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་པད་མ་ཞེས་པ་ནི་པད་མ་བཅུ་ གཉིས་ཏེ། པད་མ་རེ་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་ནི་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །དེའི་ཚད་ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 也就是說，在此，于語金剛壇城的四方，將六個指節半（sor phyed pa drug）自性的四大分（cha chen bzhi pa）中的兩個內部分，佈置成心金剛壇城的圍墻、城墻、珍寶布、瓔珞、半瓔珞、巴庫拉（ba ku lA）、卡拉瑪希爾沙（kra ma shI rSha）。剩餘的兩大分保持不變。 在剩下的兩部分中，捨棄一部分，在另一部分的六個表格中，捨棄上下各一個表格，在中央用四個小部分繪製瑜伽母們的八瓣蓮花布，即在所有方向和角落都繪製蓮花。如果有人認為，『方向上有心金剛的臺階，該怎麼辦呢？』那麼，在各方向的心金剛臺階下方，即臺階第二層上，將寬度約為四個指節半的醉酒守護物拆除，將左右兩側的內柱向左右兩側各展開半個指節，在四個指節半的正方形地面上繪製瑜伽母們的蓮花。當不減少心金剛壇城時，如果語金剛佛母的蓮花消失了，那麼臺階仍然是按照之前根本續中所說的特徵，即臺階的特徵。在《變化經》（'gyur mangs）中，唸誦『之前所說的特徵即是特徵』。 在外側，從門開始到臺階盡頭的整個金剛壇城都變成兩倍，這是確定的。 現在，從『從那以後』開始，宣說了身金剛壇城。在此，于身金剛壇城的四方，將十二個指節半（sor phyed pa bcu gnyis）自性的四大分中的兩個部分，佈置成語金剛壇城的圍墻、城墻、珍寶布、瓔珞、半瓔珞、庫拉（ku lA）、卡拉瑪希爾沙（kra ma shI rSha）。剩餘的兩大分保持不變。然後，從語金剛壇城的盡頭卡拉瑪希爾沙開始，到用味道轉化的時間，即用二十四個指節半變成具光彩的顏色之地，到達身金剛的五條線之間，這是確定的。在這個身金剛壇城的各個方向和角落，有太陽蓮花，即十二瓣蓮花。每個蓮花都有兩倍，即瑪努（ma nu）的花瓣，也就是二十八個花瓣。用太陽的表格來衡量它，即用十二個指節半，也就是十二個指節半。
【English Translation】 That is to say, here, in the four directions of the Speech Mandala, the two inner parts of the four great parts (cha chen bzhi pa) that are the nature of six and a half digits (sor phyed pa drug), are arranged as the enclosure, city walls, jewel cloth, necklaces, half-necklaces, Bakula (ba ku lA), and Krama Shirsha (kra ma shI rSha) of the Heart Mandala. The remaining two great parts remain unchanged. Of those two remaining parts, one part is discarded, and in the six tables of the other part, one table each is discarded from the top and bottom, and in the center, with four small parts, the eight-petaled lotus cloth of the Yoginis is drawn, that is, lotuses are drawn in all directions and corners. If someone thinks, 'There are steps of the Heart Mandala in the directions, what should be done?' then, below the steps of the Heart Mandala in each direction, that is, on the second layer of the steps, the intoxication guard, which is about four and a half digits wide, is dismantled, and the inner pillars on the left and right sides are each extended outward by half a digit to the left and right, and on the square ground of four and a half digits, the lotuses of the Yoginis are drawn. When the Heart Mandala is not reduced, if the lotuses of the Speech Goddess disappear, then the steps are still the characteristics as previously stated in the root tantra, that is, the characteristics of the steps. In the 'Transformation Sutra' ('gyur mangs), it is recited, 'The characteristics previously stated are the characteristics'. On the outside, the entire Mandala, from the door to the end of the steps, becomes doubled, this is certain. Now, beginning with 'From then on', the Body Mandala is explained. Here, in the four directions of the Body Mandala, the two parts of the four great parts that are the nature of twelve and a half digits (sor phyed pa bcu gnyis), are arranged as the enclosure, city walls, jewel cloth, necklaces, half-necklaces, Kula (ku lA), and Krama Shirsha (kra ma shI rSha) of the Speech Mandala. The remaining two great parts remain unchanged. Then, from the end of the Speech Mandala, Krama Shirsha, to the time transformed by taste, that is, with twenty-four and a half digits, it becomes the place of glorious color, reaching between the five lines of the Body Mandala, this is certain. In each direction and corner of this Body Mandala, there are sun lotuses, that is, twelve-petaled lotuses. Each lotus has twice as many, that is, the petals of Manu (ma nu), which are twenty-eight petals. Measure it with the tables of the sun, that is, with twelve and a half digits, that is, twelve and a half digits.
་པོ་དེ་དག་ཆ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ལྟེ་བའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་པས་འདབ་མ་བཞིའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་གསུམ་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དོ། ། 1-261 གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་བཞི་པས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ དབང་གིས་སོར་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་བར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གོ །དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དག་ཀྱང་བཞི་འགྱུར་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་བ་སོགས་པ་སྟེ་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། སྒོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ལ་ཉི་ཟླ་ འཆར་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི། ཉེར་བཞི་པ་དེའི་ཕྱེད་རེ་མིག་དག་གིས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འགྱུར་མངས་སུ། །རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བའི་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-262 དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་སོ་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེའོ། །དེ་ལ་སྒོའི་མཐའ་སྟེ་ ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སོ་སོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡང་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། ། ཕྱི་ རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ཤིང་རྟ་ནི་སོར་ཕྱེད་ཉི་མ་དག་གིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོའི་ཐད་ཀའི་དབུས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུང་གི་ཞེས་རྭས་དང་། དཔང་ལོ་ཆེན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་ཞེས་འདོན་ པ་སྒོའི་དབུས་དེ་ཉིད་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྐུའི་སྒོའི་ཐད་ཀའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ ཤིང་རྟ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ཏུ་སྐུའི་ད
【現代漢語翻譯】 將壇城的區域分為七份，中央的部分是中心（lTe ba，中心）。 左右兩邊的兩份是四個花瓣（'dab ma bzhi，四瓣）。左右兩邊的三份是八個花瓣（'dab ma brgyad do，八瓣）。 左右兩邊的四份是十六個花瓣，這樣總共有二十八個花瓣（nyer gzhI brtsa brgyad bya'o，二十八瓣）。同樣地，關於心要之門（snying po'i sgo，心要之門）：由於三種特質（yon tan rnam pa gsum，三種特質）中的黑暗特質（mun pa'i yon tan，黑暗特質）的影響，是三個半指（sor phyed gsum，三指半）。從那開始，中間壇城的門（bar ma'i dkyil 'khor gyi sgo，中間壇城的門）由於塵埃特質（rdul gyi yon tan，塵埃特質）的影響，是兩倍的六個半指（nyis 'gyur sor phyed drug go，六指半的兩倍）。對於那，由於勇氣特質（snying stobs kyi yon tan，勇氣特質）的影響，外在身體壇城的門（phyi rol sku'i dkyil 'khor gyi sgo dag，外在身體壇城的門）也是四倍的十二指（bzhi 'gyur sor bcu gnyis so，十二指的四倍）。同樣地，圍墻等等，直到馬廄的盡頭也是如此。正如在翻譯中經常提到的那樣，門本身，從圍墻等等直到馬廄的盡頭，外在的要比內在的大兩倍。 外在佈置的三個壇城，指的是水、火和風的壇城佈置，應該用三個八指半（sor phyed brgyad pa gsum gyis，三個八指半），也就是二十四指半（sor phyed nyi shu rtsa bzhI，二十四指半）來完成。在那三個壇城的開始和結束的地方，有日月升起的土地壇城（nyi zla 'char ba'i sa'i dkyil 'khor，日月升起的土地壇城），以及用二十四指半的一半，也就是十二指半（sor phyed bcu gnyis kyis bya'o，十二指半）來做眼睛。在這裡也有翻譯上的變化。十二指半是日月升起的土地的周圍。 在那些壇城的外圍，也就是邊緣，金剛鏈（rdo rje phreng ba，金剛鏈）也應該用十二指半來做，用二十四指半來做金剛火焰（rdo rje'i me lce'o，金剛火焰）。然後是門的邊緣，也就是外在的八大尸陀林（dur khrod brgyad，八大尸陀林）的輪，每個都有八個輻條，在壇城的邊緣，也在風和火壇城的中心，用十二指半。在外在壇城的柱子下面，開口處用十二指半，有力量者的座位（gDengs can rnam，有力量者）也在風等等的壇城中變化。身體之門的守護神（sku'i sgo skyong gi lha rnam，身體之門的守護神）的車是十二指半，也就是十二指，在身體之門的正中央。正如Raas和Dpang lo chen所說，在門的正中央是語言壇城的馬廄，移開十二指半，在身體之門正中央的一半和二分之一處，是與Indra（dBang po，因陀羅）等神靈的披肩相似的車，十二指半。在東邊和西邊是身體的...
【English Translation】 Divide the area of the mandala into seven parts, the central part is the center (lTe ba, center). The two parts on the left and right are four petals ('dab ma bzhi, four petals). The three parts on the left and right are eight petals ('dab ma brgyad do, eight petals). The four parts on the left and right are sixteen petals, so there are twenty-eight petals in total (nyer gzhI brtsa brgyad bya'o, twenty-eight petals). Similarly, regarding the door of the heart essence (snying po'i sgo, door of the heart essence): due to the influence of the dark quality (mun pa'i yon tan, dark quality) among the three qualities (yon tan rnam pa gsum, three qualities), it is three and a half fingers (sor phyed gsum, three and a half fingers). From there, the door of the middle mandala (bar ma'i dkyil 'khor gyi sgo, door of the middle mandala) is twice six and a half fingers (nyis 'gyur sor phyed drug go, twice six and a half fingers) due to the influence of the dust quality (rdul gyi yon tan, dust quality). For that, due to the influence of the quality of courage (snying stobs kyi yon tan, quality of courage), the doors of the outer body mandala (phyi rol sku'i dkyil 'khor gyi sgo dag, doors of the outer body mandala) are also four times twelve fingers (bzhi 'gyur sor bcu gnyis so, four times twelve fingers). Similarly, the fence, etc., until the end of the stable is also the same. As often mentioned in the translation, the door itself, from the fence, etc., until the end of the stable, the outer one should be twice as large as the inner one. The three mandalas arranged externally refer to the arrangement of the water, fire, and wind mandalas, which should be completed with three eight and a half fingers (sor phyed brgyad pa gsum gyis, three eight and a half fingers), which is twenty-four and a half fingers (sor phyed nyi shu rtsa bzhI, twenty-four and a half fingers). At the beginning and end of those three mandalas, there is the earth mandala where the sun and moon rise (nyi zla 'char ba'i sa'i dkyil 'khor, earth mandala where the sun and moon rise), and half of twenty-four and a half fingers, which is twelve and a half fingers (sor phyed bcu gnyis kyis bya'o, twelve and a half fingers), should be used to make the eyes. Here, too, there are variations in translation. Twelve and a half fingers is the circumference of the land where the sun and moon rise. On the outer periphery of those mandalas, that is, at the edge, the vajra chain (rdo rje phreng ba, vajra chain) should also be made with twelve and a half fingers, and the vajra flame (rdo rje'i me lce'o, vajra flame) should be made with twenty-four and a half fingers. Then there is the edge of the door, that is, the wheel of the eight great charnel grounds (dur khrod brgyad, eight great charnel grounds) on the outside, each with eight spokes, at the edge of the mandala, also in the center of the wind and fire mandalas, with twelve and a half fingers. Below the pillars of the outer mandala, the opening is twelve and a half fingers, and the seats of the powerful ones (gDengs can rnam, powerful ones) also change in the mandala of wind, etc. The chariots of the guardian deities of the body door (sku'i sgo skyong gi lha rnam, guardian deities of the body door) are twelve and a half fingers, that is, twelve fingers, in the very center of the body door. As Raas and Dpang lo chen said, in the very center of the door is the stable of the speech mandala, removing twelve and a half fingers, at one and a half of the very center of the body door, is the chariot similar to the shawls of the gods such as Indra (dBang po, Indra), twelve and a half fingers. To the east and west is the body...
ཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པའི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་ཤིང་རྟ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 1-263 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞེས་པ་ལུང་གི་ཚིག་གོ །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྭས། གཉིས་པ་སྒོའི་ཕྱེད་ལ་ཤིང་རྟ་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་ མཉམ་པའོ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུའང་ ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོན་པས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེེ། འདིར་ཐིག་གདབ་ཅིང་ལྷའི་གནས་སོ་སོའི་ཐིག་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་ སྟེ་ཕྱིས་ནས་དག་པར་འགྱུར་པ་ན། དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱོར་བ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པས་ཚོན་ལྔ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡིས་ཕྱེ་མས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མ་ར་ཀ་ཏ་ཡིས་ལྗང་ཁུའི་ ཕྱེ་མ་བྱའོ། །ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིས་ནག་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ཡིས་དམར་པོའོ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོའོ། །ཀར་གེ་ཏ་ཡིས་སེར་པོའོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཡིས་སྔོན་པོའོ། ། 1-264 དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་བ་ནི་འགྱུར་མངས་སུ་ཐ་མལ་པའི་དང་། རྭས་ཕལ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་སེར་པོའོ། །མུ་ཏིག་གི་ ཕྱེ་མས་ནི་དཀར་པོའོ། །བྱི་རུའི་ཕྱེ་མས་ནི་དམར་པོའོ། །མུ་མེན་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ནེ་ནག་པོའོ། །ཚོན་བཞི་བསྲེས་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འབྲུའམ་ཞེས་པ་ནི་སྲན་མ་མུགས་ག་ལ་ སོགས་པའམ་འབྲས་མཉམ་པ་དག་གམ། རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཕྱེ་མའི་ཚོན་དག་གམ། བཏགས་པའི་ཚོན་རྩི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཚོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་རྡུལ་ཚོན་འདི་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཚོན་གྱིས་སར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ། མིའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ དབྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་གདབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུའི་རྟ་བབས་ཡན་ཆད་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་སོ།
【現代漢語翻譯】 此外，在壇城中，應捨棄語之降臨處的水瓶，觀察安住于虛空和大地之上的上下忿怒尊的十二指木車。 『壇城』一詞是經文中的用語，指的是身壇城繪製線條的確定性。此處，Rwa 說道：『第二，在門的一半處設定木車，這與具足權勢等的天神相同。』捨棄東西方的降臨處水瓶，在虛空和地下展示木車，這指的是身壇城繪製線條的確定性。』在其他譯本中，也大多如此解釋。現在，將講述用金剛等物塗色的儀式，即先繪製線條，清除諸天神各自居所的線條痕跡，使其潔凈。然後，用香和花等供養朵瑪，之後按照儀式開始塗色。根據條件，可以使用五種顏色，即輪王所擁有的金剛等五種珍寶的粉末。其中，金剛的精華是綠寶石，用它製作綠色粉末。以及用其他寶石，如藍寶石製作黑色粉末，用紅寶石製作紅色粉末，用水晶製作白色粉末，用紅玉髓製作黃色粉末，用青金石製作藍色粉末。 同樣，共同的是，其他譯本中說是普通的，Rwa 說是平常的，如對於力量輪王來說，用金粉是黃色，用珍珠粉是白色，用珊瑚粉是紅色，用煤玉粉是黑色，四種顏色混合是綠色。『用五種穀物區分』，指的是用豆類或稻米等，或者用各種珍寶的粉末，或者用混合的顏料，這是所有眾生共同的。』正如用金剛等物塗色一樣，用未損壞的穀物塗色也是如此。正如用綠寶石等粉末塗色一樣，用混合的顏料也是如此。』無論如何，用這些顏料，在各個方向的土地上，以十二指的尺寸塗色，那麼，人主就會成為佛陀，區分壇城。壇城直到身之降臨處，從『立即在外』這句話中可以推斷出這一點。
【English Translation】 Furthermore, in the mandala, one should abandon the vase of the speech's descent and observe the twelve-finger wooden chariot of the upper and lower wrathful deities residing in the sky and on the earth. The word 'mandala' is a term from the scriptures, referring to the certainty of drawing lines for the body mandala. Here, Rwa says: 'Second, set up a wooden chariot at half of the door, which is the same as the deities possessing power, etc.' Abandoning the vases of descent in the east and west, and showing the wooden chariot in the sky and underground, this refers to the certainty of drawing lines for the body mandala.' In other translations, it is mostly explained in the same way. Now, the ritual of applying colors with vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) etc. will be explained, that is, first draw the lines, clear the line marks of the respective abodes of the deities, and purify them. Then, offer tormas (藏文：གཏོར་མ།，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：食子) with incense and flowers, etc., and then start coloring according to the ritual. Depending on the conditions, five colors can be used, that is, the powder of the five precious jewels possessed by the Chakravartin (藏文：འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ།，梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：cakravartin，漢語字面意思：轉輪王) such as vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛). Among them, the essence of vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) is emerald, use it to make green powder. And use other gems, such as sapphire to make black powder, use ruby to make red powder, use crystal to make white powder, use carnelian to make yellow powder, use lapis lazuli to make blue powder. Similarly, what is common is that other translations say it is ordinary, Rwa says it is common, such as for the power Chakravartin (藏文：འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ།，梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：cakravartin，漢語字面意思：轉輪王), gold powder is yellow, pearl powder is white, coral powder is red, jet powder is black, and a mixture of four colors is green. 'Distinguish with five grains', refers to using beans or rice, etc., or using powders of various precious jewels, or using mixed paints, which is common to all beings.' Just as coloring with vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) etc., coloring with undamaged grains is also the same. Just as coloring with emerald etc. powders, coloring with mixed paints is also the same.' In any case, with these paints, color the land in all directions with a size of twelve fingers, then the lord of men will become a Buddha, distinguishing the mandala. The mandala is up to the descent of the body, which can be inferred from the phrase 'immediately outside'.
།ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེར་པོས་སོ། ། 1-265 ཆུ་ལ་དཀར་པོས་སོ། །མེ་ལ་དམར་པོས་སོ། །རླུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནག་པོས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་ཤར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོན་གྱི་སའི་ཁ་དོག་ གསུངས་ཏེ། འདིར་བདག་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་དང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་ ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་སར་འགྱུར་རོ། །གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་རུ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་ཏུ་ཡང་གསེར་མདོག་སྟེ་ སེར་པོའོ། ། སྐུའི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་དུ་ཡང་གཞན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་ པོར་དབུས་སུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགྱེ་བར་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁ་ཁྱེར་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་ཡང་གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུའོ། ། 1-266 དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་སྒོ་ཁྱུད་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཤལ་ དག་ཉིད་ཀྱིས་ས་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་སུ། བ་ཀུ་ལི་དཀར་པོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ སེར་པོའོ། །ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་སྟེ་འདི་དང་བ་ཀུ་ལཱིའི་གཞི་ནག་པོའོ། །ཞེས་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པཱུ་ཏྲ་ཟེར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་པད་མ་རྣམས་ནི། ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་། གསང་བར་གསུང་དང་། ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་ རྒྱུ་བ་དག་པས་ར་རྣམས་ནི་ཞི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕྱི་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་པར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རི་མོ་སྟེ་རེ་ཁཱ་གསུམ་དང་། བདག་སོགས་མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྤྲོ་རིམ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་བསྡུ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་དུས་འཁོར་ཞབས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲ་རྣམས་ནང་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད་པ་བཀག་ལ། 1-267 འོག་གི་རྩིག་པའི་བརྩམས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས
【現代漢語翻譯】 外圍的土壇是黃色的。 水壇是白色的。 火壇是紅色的。 風壇等聚集在一起是黑色的，這是按順序排列的。 現在，'在東方'等語句說明了顏色的土地的顏色。 這裡，由於五位主尊的標誌和主尊的面容，壇城的土地將根據方向塗上塵土的顏色，即根據黑色面容等的區分。 因此，由於心的完全清凈，東方將變成吉祥黑色的土地。 由於語的完全清凈，南方將與太陽相似。 由於智慧面的完全清凈，西方也將是金黃色，即黃色。 由於身的完全清凈，北方也將像其他兔子持有者一樣是白色的。 因此，金剛持的面容的區分將在各個方向上散佈塵土。 首先，從中央的自在者的方向開始，然後根據白色等寂靜事業，在各個方向上塗抹。 然後，通過先前描述的面容的區分來散佈，這是確定的。 現在，'白色'等語句說明了門廊等的塵土顏色。 這裡，門廊是白色的，也是度母等的布料。 在其上，珍寶布的土地是紅色的。 其上裝飾著珍寶的束縛，門廊的柱子之間裝飾著金剛珍寶。 同樣，頸飾本身的土地是黑色的。 其上依次排列著頸飾、半頸飾、鏡子和拂塵。 白色的婆鳩麗（Bakuli）。 馬廄的柱子是黃色的。 克拉瑪希爾沙（Krama Shirsha）是白色的，這個和婆鳩麗的基礎是黑色的。 阿巴亞（Abhaya）和薩度普特拉（Sadhuputra）這樣說。 心輪的諸佛的蓮花是方便的月亮顏色和佛母的太陽顏色。 同樣，在所有心髓壇城的中心，身體在中央，語在秘密處，珍寶是心輪，風在流動。 因此，Ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）是寂靜等善業，從外部來看，與無垢的兔子持有者相似，有白色、紅色和黑色的線條，即三條線（Rekha）。 並且會轉變為對抗自我等不善，因為風進入內部是增長次第，向外流動是收縮次第，因此這阻止了時輪足和阿巴亞（Abhaya）和薩度普特拉（Sadhuputra）從內部開始的觀點。 與下方的墻壁的建造方式一致。 '在中央'等語句說明了...
【English Translation】 The outer circle of earth is yellow. The water circle is white. The fire circle is red. The wind circle and others gathered together are black, in order. Now, 'in the east' and other statements explain the color of the earth's color. Here, due to the five lords' signs and the main face, the mandala's earth will be colored with dust in the direction, that is, according to the distinction of the black face and so on. Therefore, due to the complete purification of the mind, the east will become the land of auspicious black. Due to the complete purification of speech, the south will be like the sun. Due to the complete purification of the wisdom face, the west will also be golden, that is, yellow. Due to the complete purification of the body face, the north will also be white like other rabbit holders. Therefore, the distinction of Vajradhara's face will spread dust in all directions. First, starting from the direction of the powerful one in the center, and then applying white and other peaceful actions in all directions. Then, spreading through the distinction of the previously described face is certain. Now, 'white' and other statements explain the dust color of the porch and so on. Here, the porch is white, and also the cloth of Taras and so on. On top of it, the land of precious cloth is red. It is decorated with precious bonds, and Vajra jewels are decorated between the pillars of the porch. Similarly, the land of the necklaces themselves is black. On top of it, necklaces, half necklaces, mirrors, and whisks are arranged in order. White Bakuli. The pillars of the stable are yellow. Krama Shirsha is white, and the base of this and Bakuli is black. Abhaya and Sadhuputra say this. The lotuses of the deities of the wheel of mind are the color of the moon of methods and the color of the sun of the goddesses. Similarly, in the center of all the heart essence mandalas, the body is in the center, speech is in secret, the jewel is the wheel of mind, and the wind is flowing. Therefore, Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra) are peaceful and other virtuous actions, and from the outside, they are similar to the immaculate rabbit holder, with white, red, and black lines, that is, three lines (Rekha). And it will turn to counteract self and other unwholesome things, because the wind entering inside is the increasing order, and flowing outward is the decreasing order, so this prevents the view of Kalachakra feet and Abhaya and Sadhuputra starting from the inside. Consistent with the construction method of the wall below. 'In the center' and other statements explain...
ྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་པད་མ་འདབ་ བརྒྱད་ལྗང་ཁུའོ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུའོ། །བུང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་གཞི་ནག་པོ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ནི་ཤར་དུ་རལ་གྲི་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ ལོ་དང་། བྱང་དུ་པད་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞི་བཞི་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་ཨ་བྷྱས་བཤད་དོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཡིས་ གྲངས་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་དུང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ཉི་མའི་ལུས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་། མེའི་ཟུར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་ དང་། རླུང་གི་ཟུར་དག་ཏུ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ། 1-268 ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་པད་མའི་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། པད་མ་ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཉི་མའི་གདན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། པད་མའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་ཟླའོ། །ཆུ་སྐྱེས་དམར་མོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་གི་སྟེ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གདན་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ ཏེ་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུ། ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་ བྱའོ། །དེ་ཡར་བཅད་ཀྱི་ནང་གི་ས་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་ཨ་བྷྱ་དང་། སཱ་དྷཱ་པུ་ཏྲས་བཤད་ཅིང་། རིགས་པས་བརྟགས་ན་སྔོན་པོའམ་ལྗང་ཁུ་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། འདིར་ལྗང་ཁུ་དང་གཞན་དུ་ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། ། ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ལ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་བཀག་པས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། ། 1-269 ཀ་བ་སེར་པོ། བ་ཀུ་ལཱི་ནི་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྟ་བབས་ནི་ཁ་དོག་སྣང་ཚོགས་སུ་བྱའོ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། །འདིས་ ཀྱང་རྟ་བབས་ཡན་ཆད་
【現代漢語翻譯】 關於蓮花等顏色的描述：此處，本尊（指主要神祇）蓮花位於心間壇城的中央，呈八瓣綠色。對於寂靜尊等，則變為白色等顏色。對於所有共同事業，則為綠色。『類似於蜜蜂，柱子變為金剛鏈』，意為蓮花之外有十六根柱子，其基座為黑色，位於東方等方位。標誌為：東方為寶劍，南方為珍寶，西方為法輪，北方為蓮花鏈，各有四個。阿毗（Abhaya）說，這些法器具有方位的顏色。此處，在心間壇城的四個角上，依次是：自在者（Vaśin）呈海螺月亮之色；非天真理（Asura-satya-rahita）持有法鈴（dharma-gaṇḍi），其身如太陽般呈紅色；在火的角落裡，如意寶珠呈黑色；在風的角落裡，名為『樹』的如意樹呈黃色。同樣，在四個方位上是諸佛和天女們。在十六根柱子之間的八個方位上，是白色的寶瓶，位於蓮花之上，並裝飾有蓮花。此處，在紅蓮花上，天女們變為月亮之座；在白蓮花上，諸神則變為太陽之座。捨棄八瓣蓮花，在蓮花的三分之一處是日月。在紅蓮花的中心，是天女們的持兔者，即月亮之座，也位於角落裡。在白蓮花的中心，諸神的座位則變為太陽，位於方位上。在所有這些之外，是金剛鏈，根據本尊蓮花的顏色，對於所有事業則為綠色，對於寂靜尊則為白色等顏色。阿毗（Abhaya）和薩達普特拉（Sādhāputra）說，向上切割的所有地面都是黑色的。如果用理性來分析，則藍色或綠色是合理的。此處，綠色與其他顏色與事業相符。在粉末顏色的純凈情況下，諸神的壇城中的粉末顏色變為五種，因此禁止第六種粉末顏色。『卡杰』（kha khyer）是白色。黃色柱子。『巴庫拉』（bakula）變為雪的顏色，『塔塔』（Ta-ta）應呈現出各種顏色。根本壇城中粉末顏色的確定性。這也包括『塔塔』（Ta-ta）以上的部分。 Regarding the colors of lotus and so on: Here, the main deity's (referring to the principal deity) lotus is located in the center of the heart mandala, with eight green petals. For peaceful deities and others, it changes to white and other colors. For all common activities, it is green. 'Similar to a bee, the pillars become a vajra chain,' meaning that outside the lotus, there are sixteen pillars with black bases, located in the eastern and other directions. The symbols are: in the east, a sword; in the south, a jewel; in the west, a dharma wheel; and in the north, a lotus chain, with four in each direction. Abhaya said that these implements have the colors of the directions. Here, in the four corners of the heart mandala, in order, are: Vaśin (自在者) with the color of a conch shell moon; Asura-satya-rahita (非天真理) holding a dharma-gaṇḍi (法鈴), its body like the sun, red in color; in the corner of fire, a wish-fulfilling jewel, black in color; and in the corners of wind, a tree called 'tree', a yellow wish-fulfilling tree. Similarly, in the four directions are the Buddhas and goddesses. In the eight directions between the sixteen pillars are white vases, located on lotuses and adorned with lotuses. Here, on a red lotus, the goddesses become moon seats; on a white lotus, the gods become sun seats. Abandoning the eight petals, at one-third of the lotus is the sun and moon. In the center of the red lotus, the goddesses' rabbit-holder, that is, the moon seat, is also located in the corners. In the center of the white lotus, the gods' seats become the sun, located in the directions. Outside all of these is a vajra chain, according to the color of the main deity's lotus, green for all activities, white for peaceful deities, and so on. Abhaya and Sādhāputra said that all the ground cut upwards is black. If analyzed with reason, blue or green is reasonable. Here, green and other colors are in accordance with the activity. In the pure case of powder colors, the powder colors in the mandalas of the gods become five, thus prohibiting the sixth powder color. 'Kha khyer' (ཁ་ཁྱེར་) is white. Yellow pillar. 'Bakula' (བ་ཀུ་ལཱི་) becomes the color of snow, and 'Ta-ta' (རྟ་བབས་) should present various colors. The certainty of powder colors in the root mandala. This also includes the part above 'Ta-ta' (རྟ་བབས་).
【English Translation】 Regarding the colors of lotus and so on: Here, the main deity's (referring to the principal deity) lotus is located in the center of the heart mandala, with eight green petals. For peaceful deities and others, it changes to white and other colors. For all common activities, it is green. 'Similar to a bee, the pillars become a vajra chain,' meaning that outside the lotus, there are sixteen pillars with black bases, located in the eastern and other directions. The symbols are: in the east, a sword; in the south, a jewel; in the west, a dharma wheel; and in the north, a lotus chain, with four in each direction. Abhaya said that these implements have the colors of the directions. Here, in the four corners of the heart mandala, in order, are: Vaśin with the color of a conch shell moon; Asura-satya-rahita holding a dharma-gaṇḍi, its body like the sun, red in color; in the corner of fire, a wish-fulfilling jewel, black in color; and in the corners of wind, a tree called 'tree', a yellow wish-fulfilling tree. Similarly, in the four directions are the Buddhas and goddesses. In the eight directions between the sixteen pillars are white vases, located on lotuses and adorned with lotuses. Here, on a red lotus, the goddesses become moon seats; on a white lotus, the gods become sun seats. Abandoning the eight petals, at one-third of the lotus is the sun and moon. In the center of the red lotus, the goddesses' rabbit-holder, that is, the moon seat, is also located in the corners. In the center of the white lotus, the gods' seats become the sun, located in the directions. Outside all of these is a vajra chain, according to the color of the main deity's lotus, green for all activities, white for peaceful deities, and so on. Abhaya and Sādhāputra said that all the ground cut upwards is black. If analyzed with reason, blue or green is reasonable. Here, green and other colors are in accordance with the activity. In the pure case of powder colors, the powder colors in the mandalas of the gods become five, thus prohibiting the sixth powder color. 'Kha khyer' is white. Yellow pillar. 'Bakula' becomes the color of snow, and 'Ta-ta' should present various colors. The certainty of powder colors in the root mandala. This also includes the part above 'Ta-ta'.
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་དང་འདོད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ནི་དཀར་པོའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ནོར་གྱི་པད་མ་ སྟེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་གྱི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་དཀར་པོའོ། །འགྱུར་མངས་སུ་ནོར་གྱི་པད་མ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་སྣམ་ བུ་ཡང་ངོ་ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་གཞུང་འདིས་ལྷ་སྣམ་གསུམ་ག་དཀར་པོར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །བླ་མ་དག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས་ དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་མ་འགོད་ཀྱི། སྣམ་བུ་དཀར་པོར་མ་བཤད་ཅིང་། 1-270 གསུང་གིའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གཞུང་འདིས་བཀག་ཅིང་། གཞན་དག་གསུང་གི་དཀར་པོ་ཐུགས་དང་སྐུ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བཞེད་པའི་ཐ་མ་འདིས་བཀག་གོ །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ནི་པད་ མ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་པད་མ་དཀར་པོ་ཟུར་དུའོ། །པད་མ་དེ་དག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱིས་རྣམ་པར་དམན་པ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཆི་མེད་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ཏེ། འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་དང་སྐུ་ལ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་དོད་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་པདྨ་གསུངས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཚོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་སྩོགས་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སུམ་ཆར་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནང་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་འབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ལ་སོགས་པས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཡོན་པ་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་། 1-271 རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བསད་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་རྨོངས་པ་དང་། མནན་པ་སྟེ་རེངས་པ་ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 已於壇城中開示。現在宣說語和身的壇城中本尊的法衣顏色。所謂『白色』，此處語的壇城中，瑜伽母等和欲天等，以及十二位本尊，身的壇城中，外在的欲天等，他們的法衣也都是白色，珍寶蓮花，即無方無隅一切的蓮花八瓣之基的法衣也是白色。另有說法，珍寶蓮花是各方各隅一切的八瓣蓮花之基的法衣。阿巴雅和薩度普扎認為，此論典已將三種本尊法衣都開示為白色。上師們說，身的壇城中，二十四處（脈），將變為吉祥的彩繪之地，心中（意的壇城）的太陽將變為彩繪之地，因此在方位色之上安放蓮花，而未說白色法衣。語的壇城也與之相同，此論典已遮止了前後兩種說法，其他論師認為語為白色，意和身為方位色，此最後的觀點也被遮止。其中，方位的部分，蓮花將變為紅色。以勝者之力的緣故，即以佛陀之力的緣故，蓮花是白色的。那些蓮花比日月之座低劣，是八瓣的，同樣，不死的十二位本尊是二倍于瑪努的蓮瓣，即二十八瓣，比日月低劣。因此，語和身以白色法衣和蓮花代替日月之座，意的壇城具有日月蓮花三座，因此沒有法衣等，與方位色相同。語的壇城中，空等五線，無論為何，都以自性功德之力，三分之一安住，此處語的壇城中，內在的風的自性流動，天空等，風火水土五壇城完全流動，因此，寂靜等和自在等的業，以左方內在流動的自在之結合，天空和風火水土，分別是綠色、黑色、紅色、白色和黃色，從心髓開始到邊緣為止。同樣，誅殺等，驅逐、分離、迷惑和鎮壓等。
【English Translation】 It has been shown in the mandala. Now, the colors of the robes of the deities in the mandala of speech and body are spoken of. 'White color' means that here, in the mandala of speech, the yoginis and desire goddesses, etc., and the twelve deities, and in the mandala of body, the outer desire goddesses, etc., their robes are also white, and the jewel lotus, that is, the lotus with eight petals as the base of all directions and non-directions, is also white. It is also said that the jewel lotus is the base of the eight lotuses of all directions and corners. Abhaya and Sādhuputra believe that this treatise has shown all three deity robes to be white. The lamas say that in the mandala of the body, the twenty-four places (pulse points) will become the glorious painted ground, and the sun in the heart (mandala of mind) will become the painted ground, so the lotus is placed on top of the directional colors, but the white robe is not mentioned. The same is true of speech, and this treatise has prohibited the former and latter two statements, and others believe that speech is white, and mind and body are directional colors, and this last view is also prohibited. Among them, in the directional part, the lotuses will turn red. By the power of the Victorious One, that is, by the power of the Buddha, the lotus is white. Those lotuses are inferior to the seats of the sun and moon, and have eight petals, and similarly, the twelve immortal deities are twice the number of petals of Manu, that is, twenty-eight petals, which are inferior to the sun and moon. Therefore, speech and body are replaced by white robes and lotuses for the seats of the sun and moon, and the mandala of mind has all three seats of the sun, moon, and lotus, so there are no robes, etc., and it is the same as the directional colors. In the mandala of speech, whichever of the five lines of space, etc., abides in one-third by the power of its own nature and qualities, here, in the mandala of speech, the nature of the inner wind flows, and the five mandalas of space, etc., wind, fire, water, and earth flow completely, therefore, for the actions of pacification, etc., and power, etc., by the combination of freedom of the left inner flow, space, wind, fire, water, and earth are green, black, red, white, and yellow respectively, from the heart essence to the edge. Similarly, killing, etc., expulsion, separation, delusion, and suppression, i.e., stiffness, etc.
ས་པས་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ འགྱུར་བའོ། །རྩིག་པ་རེ་རེའི་གོ་ས་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་བར་དུ་གནས་པ་དོར་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཁཱ་སོ་སོར་སྦོམས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ར་ བའི་ས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་ས་ནི་རྩིག་པ་ལ་ཆ་དྲུག་དང་བར་གཉིས་སྡོམ་པ་ཆ་གསུམ་སྟེ་ཆ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྐུ་ལ་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱེ་བས་ནང་ནས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རེ་ཁཱའོ། །བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་སའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པའོ། ། 1-272 ར་བའི་རེ་ཁཱ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་ཀ་བའི་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གི་ ཁ་ཁྱེར་གྱི་གནས་ལ་སྒོའི་མཚམས་སུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དང་། ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་དང་། བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཀྲ་ཤིས་སམ། རྭས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་དང་། རྩ་མིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་འདོན་ ཀྱང་སྭསྟི་ཞེས་པ་ནོར་བུ་ལ་འཇུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་མཚན་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ནག་པོ་དང་། ལྷོའི་དམར་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སེར་པོ་དང་། བྱང་གི་དཀར་པོ་ དང་། སྟེང་གི་ལྗང་ཁུ་དང་། འོག་གི་སྔོན་པོ་ནི་སྐུའི་སྒོ་བ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་དོག་གོ ། 1-273 དེ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་གདབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་རྡུལ་ ཚོན་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བའི་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 『ས་པས་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །』（應以地等收攝次第行之）之句，意為自性功德力所致。 每一堵墻的位置分為三份，捨棄三分之一的間隔，以剩餘兩份使各條線加粗，因此圍墻的地面應知為十五分之一。 同樣，心髓壇城的圍墻地面是墻的六份加上間隔的兩份，總共三份，即九分之一。 同樣，應宣說身壇城的自性。此處身壇城的拇指等五指是虛空等的自性。然後以寂靜等分類，內部是綠色等線條。 『བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་སའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི།』（以誅殺等收攝次第，以地之分類）之句，意為隱藏後面的詞，即『以地等分類』之意。 1-272 圍墻的線條是確定的。現在以『ཀ་བའི་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས།』（柱下等）等句宣說了龍王們的位置。此處外圍身壇城的馬面柱子下的開口位置，在門檻處，化為具力者們的坐墊，風等壇城。東門的左右變為圓形風壇城，蓮花心髓的尺寸為十二個半指。 『སོགས་པའི་སྒྲས།』（等字）表示南方為三角形的火壇城，西方為方形的地壇城，北方為半月形的水壇城，顏色分別為黑色、紅色、黃色、白色，依次有點和吉祥圖案，或者角繞雍仲，或者根人唸誦『དཔལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་』（吉祥幼犢），但『སྭསྟི་』（藏文，梵文天城體：स्वस्ति，梵文羅馬擬音：svasti，漢語字面意思：吉祥）意為珍寶，所以用珍寶、金剛和蓮花來表示。 同樣，東方為黑色，南方為紅色，西方為黃色，北方為白色，上方為綠色，下方為藍色，是身壇城的四個門，以及上下忿怒尊的戰車的顏色。 尸林輪是月亮和太陽的顏色。 1-273 即將宣說的顏色輪，白色和紅色，是以如來之色分類安立，應知在一切處，于彩粉地上安立彩粉。 現在宣說太陽和月亮升起的位置，此處身壇城馬面柱子的末端，是黃色的地壇城，十二個半。
【English Translation】 The phrase 'ས་པས་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །' (should be done by the order of collecting earth, etc.) means that it is transformed by the power of its own nature and qualities. Each wall's position is divided into three parts, abandoning one-third of the interval, and using the remaining two parts to thicken each line. Therefore, the ground of the fence should be known as one-fifteenth. Similarly, the ground of the fence of the heart essence mandala is six parts of the wall plus two parts of the interval, totaling three parts, which is one-ninth. Similarly, the nature of the body mandala should be declared. Here, the five fingers of the body mandala, such as the thumb, are the nature of space, etc. Then, classified by peacefulness, etc., the inside is green lines, etc. The phrase 'བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་སའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི།' (by the order of collecting killing, etc., by the classification of earth) means hiding the following words, that is, 'by the classification of earth, etc.' 1-272 The lines of the fence are fixed. Now, the positions of the dragon kings are declared by phrases such as 'ཀ་བའི་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས།' (under the pillars, etc.). Here, the open position under the horse-faced pillars of the outer body mandala, at the threshold, transforms into the seats of the powerful ones, the mandalas of wind, etc. The left and right of the east gate become circular wind mandalas, and the size of the lotus heart essence is twelve and a half fingers. The word 'སོགས་པའི་སྒྲས།' (etc.) indicates that the south is a triangular fire mandala, the west is a square earth mandala, and the north is a crescent-shaped water mandala. The colors are black, red, yellow, and white, respectively, with dots and auspicious patterns, or corners around Yungdrung, or the root person recites 'དཔལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་' (auspicious calf), but 'སྭསྟི་' (Tibetan, Devanagari: स्वस्ति, Romanized Sanskrit: svasti, literal meaning: auspicious) means treasure, so it is represented by jewels, vajras, and lotuses. Similarly, the east is black, the south is red, the west is yellow, the north is white, the top is green, and the bottom is blue, which are the four doors of the body mandala, and the colors of the chariots of the wrathful deities above and below. The charnel ground wheel is the color of the moon and the sun. 1-273 The color wheel that is about to be declared, white and red, is established by classifying the colors of the Tathagatas. It should be known that in all places, colored powder is established on the colored powder ground. Now, the positions where the sun and moon rise are declared. Here, at the end of the horse-faced pillars of the body mandala, is the yellow earth mandala, twelve and a half.
ས་ བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཉ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ཟུར་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དུ་དེ་དུས་ ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་གོ་ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་པད་མ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ ཡོད་པ་བྱས། ཨ་བྷ་ཡས་འདིའི་ཐིག་སྐུད་ལ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་མའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གཉིས་ནི་གཞུང་གསལ་ཁ་ཅན་འདི་དང་འགལ་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟླ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 1-274 འདིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པར་རྣམ་དག་གི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྒོའི་སྟེང་གི་ཆར་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་ པོའི་དབུས་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་རི་དྭགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་ དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་ནག་མོའོ། །དབུས་མ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོའི་རྟ་བབས་ ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ནོར་སྦྱིན་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་ དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མི་འམ་ཅི་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བ་རྟ་བབས་དག་ལས་འཕྱང་བར་གྱུར་བ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་ཁ་དོག་གིས་སྒོ་སྲུང་གི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སྐུའི་སྒོའི་ནང་གི་དབུས་སུ་བྱའོ། །་འདིས་ཀྱང་ནི་སྒོ་སྐྱོང་ནི་བྲེང་རྡ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་འབྲི་བ་བཀག་གོ ། 1-275 རབ་གཏུམ་མའི་གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་དག་གིས་མི་ཡི་བདག་ པོ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཏུའང་འགྱུར། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཟླུམ་སྐོར་བཀོད་པ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབ
【現代漢語翻譯】 關於佈局，應觀察吉祥之夜（藏文：བྱང་བགྲོད་ཀྱི་མཚན་མོ།）的月亮升起，它位於北方入口（藏文：དབང་ལྡན་དུ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་མཚན་མོ།），即雙魚座（藏文：ཉ་ལའོ།）。同樣，應觀察非天（藏文：ལྷ་མིན་ཟུར།）的太陽在無實（藏文：བདེན་བྲལ།）之處落下。因此，日月位於壇城的中心，哦，人主（藏文：ཀྱེ་མི་ཡི་དབང་པོ།）。 薩度普特拉（藏文：ས་དྷུ་པུ་ཏྲ།）在馬降處（藏文：རྟ་བབས།）的末端設定了一個蓮花門限（藏文：པད་མ་སྒོ་ཚད།）。阿巴亞（藏文：ཨ་བྷ་ཡས།）說，此處的線長為八肘（藏文：ཁྲུ་བརྒྱད།），直到大地的初始邊界。這兩個說法與此明確的文字相矛盾，因此應捨棄。如果有人問，那麼，『世界界限（藏文：འཇིག་རྟེན་ཁམས།）在金剛鬘（藏文：རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ།）的末端周長為八百肘（藏文：ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ།）』的說法豈不是矛盾了嗎？那是因為這是指月賢（藏文：ཟླ་བཟང་།）建造的根本續（藏文：རྩ་རྒྱུད།）壇城的尺寸。這裡是總集續（藏文：བསྡུས་རྒྱུད།）的尺寸，所以沒有矛盾。從清凈（藏文：རྣམ་དག།）的章節中可以得知這一點。 然後，在身壇城（藏文：སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར།）外側的門上方，在馬降處第一層（藏文：རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་པོ།）中央的位置，是十六個半指（藏文：སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག།）的自性，以清凈的心之面容（藏文：ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པ།）顯現為帶有鹿的法輪（藏文：རི་དྭགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།），顏色如雲。法輪的左右兩側是雄鹿和雌鹿（藏文：རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ།）。在中央之外的其他位置，是八位供養天女（藏文：མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད།），如前所述。 同樣，在右側，即南方的馬降處，以清凈的語（藏文：གསུང་རྣམ་པར་དག་པ།）顯現為吉祥寶瓶（藏文：བུམ་པ་བཟང་པོ།），顏色為紅色。其左右兩側是海螺和蓮花（藏文：དུང་དང་པད་མའོ།）。『與財神一起在水中』（藏文：ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ནི་ཞེས་པ།）指的是財神，即白色的大鼓（藏文：རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ།），左右兩側是手杖和錘子（藏文：དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ།）。在西方，是菩提樹（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་།），顏色為黃色，左右兩側是緊那羅和緊那羅女（藏文：མིའམ་ཅི་དང་མི་འམ་ཅི་མོའོ།），這是確定的。 同樣，鈴、鏡子、幡等（藏文：དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རྣམས།）的顏色如持兔者（月亮）般潔白，從馬降處垂下。半月形的項鍊（藏文：དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ།）變為白色。以勝者種姓（藏文：རྒྱལ་བའི་རིགས།）的力量，將門衛的木馬（藏文：སྒོ་སྲུང་གི་ཤིང་རྟ།）放置在身門（藏文：སྐུའི་སྒོ།）內的中央。這也禁止將門守護者（藏文：སྒོ་སྐྱོང་།）畫在馬降處的頂部。 極忿怒母（藏文：རབ་གཏུམ་མ།）的座輪（藏文：གདན་གྱི་འཁོར་ལོ།）是白色和紅色的，憑藉其勝者種姓的力量，在風壇城（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）的門外。『閃耀的金剛光芒（藏文：རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ།）也變成了人主外側的金剛鬘（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ།）』。也就是說，從金剛鬘的第一個和最後一個圓形佈局開始，在其外側顯現五種光芒的自性。
【English Translation】 Regarding the layout, one should observe the rising of the moon on the auspicious night (byang bgrod kyi mtshan mo) at the northern entrance (dbang ldan du byang bgrod kyi mtshan mo), which is Pisces (nya la'o). Similarly, one should observe the setting of the sun of the Asuras (lha min zur) in the unreal (bden bral) place. Thus, the sun and moon are situated in the center of the mandala, O lord of men (kye mi yi dbang po). Sadhuputra (sa dhu pu tra) placed a lotus threshold (pad ma sgo tshad) at the end of the horse descent (rta babs). Abhaya (a bha yas) said that the length of the line here is eight cubits (khru brgyad), up to the initial boundary of the earth. These two statements contradict this clear text and should therefore be discarded. If one asks, then doesn't the statement, 'The boundary of the world realm ('jig rten khams) at the end of the vajra garland (rdo rje 'phreng ba) is eight hundred cubits (khru brgyad brgya'o),' contradict this? That is because it refers to the size of the root tantra (rtsa rgyud) mandala built by Zla-bzang. Here, it is the size of the condensed tantra (bsdus rgyud), so there is no contradiction. This can be known from the section on purity (rnam dag). Then, on the outside of the body mandala (sku'i dkyil 'khor), above the door, in the central position of the first level of the horse descent (rta babs kyi rtseg ma dang po), is the nature of sixteen and a half fingers (sor phyed bcu drug), appearing with the pure face of the heart (thugs kyi zhal rnam par dag pa) as a Dharma wheel with deer (ri dwags dang bcas chos kyi 'khor lo), the color of clouds. To the right and left of the wheel are a male deer and a female deer (ri dwags dang ri dwags mo). In positions other than the center, are eight offering goddesses (mchod pa'i lha mo brgyad), as described earlier. Similarly, on the right, i.e., the southern horse descent, with the pure speech (gsung rnam par dag pa) appears a good vase (bum pa bzang po), the color of red. To its right and left are a conch and a lotus (dung dang pad ma'o). 'With the wealth-giver in the water' (nor sbyin dang bcas chur ni zhes pa) refers to the wealth-giver, i.e., a white great drum (rnga bo che dkar po), with a staff and hammer (dbyug pa dang tho ba'o) to its right and left. In the west, is a Bodhi tree (byang chub kyi shing), the color of yellow, with a Kinnara and Kinnari (mi'am ci dang mi'am ci mo'o) to its right and left, this is certain. Similarly, the color of the bell, mirror, banner, etc. (dril bu me long ba dan rnams) is white like the rabbit-holder (moon), hanging from the horse descents. The crescent-shaped necklace (do shal phyed pa) turns white. By the power of the Victorious lineage (rgyal ba'i rigs), the wooden horses of the gatekeepers (sgo srung gi shing rta) are placed in the center inside the body door (sku'i sgo). This also prohibits drawing the gate guardians (sgo skyong) at the top of the horse descent. The seat wheel (gdan gyi 'khor lo) of the extremely wrathful mother (rab gtum ma) is white and red, by the power of its Victorious lineage, outside the door of the wind mandala (rlung gi dkyil 'khor). 'The blazing vajra rays (rdo rje 'bar ba 'phro ba) also become the vajra garland (rdo rje 'phreng ba) on the outside of the lord of men.' That is, starting from the first and last circular layout of the vajra garland, the nature of the five lights appears on its outside.
ར་བ་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་བོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དག་གི་བར་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་པད་མ་བུམ་སོགས་རྣམས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྱའོ། །འདིར་ཁྱམས་ཀྱི་ས་གཞི་ ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི་ཚོན་གྱི་དཔངས་ནས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་དེ་ལ་དགོངས་པར་གསལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་རིགས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་ཁ་དོག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ར་བའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྦོམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རེ་ ཁཱ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྦོམ་པས་ནི་སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་དཔོན་ལ་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་བ་དང་རེ་ཁཱ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། 1-276 ཆད་པས་འཆི་བ་ཡང་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འཁྱོག་པོས་མིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་དེ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མའམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་ཆད་པར་གྱུར་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐྱོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབད་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སྒྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གསུངས་པ། འདིར་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ སྟེ་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པོ་ནི་ཟུར་དུ་དཀར་པོ་དང་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤར་དང་ མེར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་གིས་དགོད་དེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གང་དུ་རྒྱུ་ལས་རྒྱལ་བས་ཏེ། 1-277 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ ཉིད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་མ་དགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 應當觀察圍墻，因為它能成就壇城。在地面壇城和顱鬘之間，供品的顏色，如蓮花、寶瓶等，應佈置得美觀。此處，阿阇黎阿巴亞和薩度普特拉將地面描述為黑色，這顯然是指顏色的深度，先前已指出方位顏色是合理的。這是關於壇城粉末顏色的確定。現在講述圍墻線條的缺陷，即『粗大會』等。此處，無論是息災還是增益，當線條失去其特徵時，業就會顛倒。粗大的線條會導致施主或上師生病，細小或不良的線條會明顯導致物品衰敗。 斷裂的線條會導致死亡，這一點非常明顯。彎曲的線條會驅逐包括統治者在內的城鎮居民。如果標誌或日、月的座墊斷裂，那麼咒師們將失去降伏世間怖畏的成就。如果粉末顏色相互混合，施主和上師的血統將會斷絕。因此，對於勝者（佛）族的壇城，應當識別粉末的缺陷，並盡力按照儀軌制作所有粉末。這是確定的。現在講述標誌的特徵，即無缺陷。此處，輪有兩類：一類是天女的集合，另一類是八輻輪，是所依的自性。其中，八輻輪的角是白色的，方向是紅色的。供養天女集合的自性也應根據各自勝者族的權勢，如東方和東南方的黑色等，以各自勝者族的顏色來佈置，這是天女顏色的含義。『無論何者』是指，在此咒語的體系中，無論何處，由於因勝於果，因此，對於如來沒有明確說明的標誌，不應將其作為美觀的原因放置在壇城中。為什麼呢？因為該標誌本身會變成魔的標誌，因為它是顛倒和過度的。由誰來做呢？由生出勝者的種姓，即金剛薩埵的種姓的金剛上師來做。因此，應當佈置經續中所說的儀軌標誌，顏色...
【English Translation】 The enclosure should be observed, for it accomplishes the mandala. Between the ground mandala and the skull garland, the colors of the offerings, such as lotuses and vases, should be arranged beautifully. Here, Acharya Abhaya and Sādhuputra describe the ground as black, which clearly refers to the depth of the color, and it has been previously pointed out that directional colors are reasonable. This is the determination of the powder colors of the mandala. Now, the defects of the enclosure lines are discussed, such as 'being thick'. Here, whether for pacification or increase, when the lines lose their characteristics, the karma will be reversed. Thick lines will cause illness to the patron or the teacher, and thin or bad lines will clearly cause the decay of objects. Broken lines will cause death, which is very clear. Crooked lines will drive away the residents of the town, including the ruler. If the emblem or the seat of the sun and moon is broken, then the mantra practitioners will lose the accomplishment of subduing the fears of the world. If the powder colors are mixed with each other, the lineage of the patron and the teacher will be cut off. Therefore, for the mandalas of the Victorious (Buddha) family, the defects of the powder should be recognized, and all the powders should be made according to the ritual with great effort. This is certain. Now, the characteristics of the emblems, that is, without defects, are discussed. Here, there are two types of wheels: one is the assembly of goddesses, and the other is the eight-spoked wheel, which is the nature of the support. Among them, the corners of the eight-spoked wheel are white, and the directions are red. The nature of the assembly of offering goddesses should also be arranged according to the power of their respective Victorious families, such as black in the east and southeast, with the colors of their respective Victorious families, which is the meaning of the colors of the goddesses. 'Whatever' means that in this system of mantras, wherever, because the cause is superior to the effect, therefore, for the emblems that are not clearly stated by the Tathagata, they should not be placed in the mandala as a cause of beauty. Why? Because that emblem itself will become the emblem of a demon, because it is reversed and excessive. By whom? By the Vajra Master of the lineage that gives rise to the Victorious Ones, that is, the lineage of Vajrasattva. Therefore, the ritual emblems mentioned in the tantras should be arranged, the color...
་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོའི་མཚམས་ནས་བརྩམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་ བྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་མཐར་རོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་པད་མ་བུམ་སོགས་མཛེས་པ་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ། ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྐང་པ་ལ་སོགས་ པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ཚོན་དག་ནི་དགྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དཔངས་སོ། །ལྷོར་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་རྭར་རཱ་དང་འགྱུར་མངས་གཉིས་ཀ་འདོན་པ་ལྟར་རྭའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དམར་པོ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། ། 1-278 བྱང་དུ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེར་པོ་ ནི་རྐང་པ་བཞིའི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་འགྱུར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ནས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་རང་གི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་སུམ་འགྱུར་ ཏེ། གཞན་རེ་ཁཱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་མའི་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་པད་མའི་སྟེང་གི་ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉི་གདན་དང་། རི་བོང་ཅན་ཟླ་གདན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་གདན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་པད་མའི་རེ་ཁཱ་དཔངས་སེར་པོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུགས་ དཀྱིལ་ལ་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་ལོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། ། ་འདིས་སྣམ་བུ་དང་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་དཔངས་མཉམ་པར་བསྟན་པས་སྣམ་བུ་ལ་དཔངས་སོགས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་ལོགས་པ་མེད་དོ། ། 1-279 འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། པད་མ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་པད་མའི་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་དང་ཞེས་སོགས་འདོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་བར་མའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ རེ་ཁཱའི་དཔངས་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱའི་དཔངས་ནས་གཅིག་སྟེ་ ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའ
【現代漢語翻譯】 這是由於本性的力量所致。也就是從門檻開始的壇城。'項鍊一半的末端要完全分開'，意思是項鍊一半象徵著接近，直到Bākulī（梵文，Bākulī，Bākulī，巴庫利）和Kramaśīrṣa（梵文，Kramaśīrṣa，Kramaśīrṣa，克拉瑪希爾沙）的末端。'在身體壇城的末端，四個土壇城要用蓮花、寶瓶等來裝飾'，這是確定的。現在是黑色等等。'等等'表示顏色的高度。在這裡，對於精華壇城，由於風等元素的性質差異，腿等會增長，因此顏色會增加。在東方，由於觸覺元素的完全純凈，黑色顏料是大麥一根莖的高度。在南方，觸覺和形狀的元素，就像發出Rāra（梵文，Rāra，Rāra，拉拉）和'gyur mangs'（藏文，འགྱུར་མངས་，音譯，變化繁多）一樣，兩種形狀的元素完全純凈，因此紅色是兩根莖的高度。 在北方，觸覺、形狀和味道的元素完全純凈，因此白色是三根莖的高度。在西方，觸覺、形狀、味道和氣味的四種元素完全純凈，因此黃色是四根莖的高度。同樣，對於語言壇城，顏色的高度是其兩倍，對於身體壇城，顏色的高度是四倍。這是確定的。大麥也應被理解為身體、語言和意各自壇城的七百份中超過六十八份的知識。同樣，意壇城所有圍墻的高度是其黃色顏料高度的三倍，而其他共同的線條是黃色顏料的兩倍。在意的蓮花花瓣外側，蓮花座的布料、蓮花上的太陽墊（梵文，Sūryāsana，Sūryāsana，蘇亞薩那）和兔子月亮墊（梵文，Candrāsana，Candrāsana，昌德拉薩那），以及所有三個壇城墊子的蓮花線條高度應為黃色高度的兩倍，這是確定的。這也表明意壇城沒有不同的布料顏色。這表明布料和黃色顏料的高度相同，因為沒有提到布料的高度等，所以沒有不同的布料顏色。 在這裡，在'gyur mangs'（藏文，འགྱུར་མངས་，音譯，變化繁多）中，唸誦'蓮花花瓣外側的蓮花座布料和太陽'等等。從精華向外，在中間的語言壇城中，線條的高度是意壇城的兩倍。被稱為'人的主人'，這個兩倍的高度應用於身體壇城。項鍊一半末端的線條高度是一，直到Kramaśīrṣa（梵文，Kramaśīrṣa，Kramaśīrṣa，克拉瑪希爾沙）。
【English Translation】 This is due to the power of nature. That is, the mandala that starts from the threshold. 'The end of the half necklace should be completely separated', meaning that the half necklace symbolizes closeness, until the end of Bākulī (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Kramaśīrṣa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). 'At the end of the body mandala, the four earth mandalas should be decorated with lotuses, vases, etc.', this is certain. Now it is black and so on. 'Etc.' indicates the height of the colors. Here, for the essence mandala, due to the differences in the nature of the elements such as wind, the legs etc. will grow, so the colors will increase. In the east, due to the complete purity of the tactile element, the black pigment is the height of one stem of barley. In the south, the elements of touch and shape, just like emitting Rāra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and 'gyur mangs', the two shape elements are completely pure, so red is the height of two stems. In the north, the elements of touch, shape, and taste are completely pure, so white is the height of three stems. In the west, the four elements of touch, shape, taste, and smell are completely pure, so yellow is the height of four stems. Similarly, for the language mandala, the height of the color is twice that, and for the body mandala, the height of the color is four times that. This is certain. Barley should also be understood as the knowledge of more than sixty-eight parts out of seven hundred parts of each of the body, language, and mind mandalas. Similarly, the height of all the walls of the mind mandala is three times the height of its yellow pigment, while the other common lines are twice the yellow pigment. On the outside of the petals of the mind lotus, the cloth of the lotus seat, the sun mat (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) on the lotus, and the rabbit moon mat (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the lotus line height of all three mandala mats should be twice the yellow height, this is certain. This also shows that there is no different cloth color in the mind mandala. This shows that the height of the cloth and the yellow pigment are the same, because the height of the cloth etc. is not mentioned, so there is no different cloth color. Here, in 'gyur mangs', recite 'the cloth of the lotus seat and the sun' etc. outside the lotus petals. From the essence outwards, in the middle language mandala, the height of the line is twice that of the mind mandala. Called 'the lord of men', this double height is applied to the body mandala. The line height at the end of the half necklace is one, until Kramaśīrṣa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).
ི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་རེ་ཁཱའི་དཔངས་ ནས་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བའི་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ངེས་པའོ། ། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ལུགས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། ར་བ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚོན་གྱི་ཚད་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། ། 1-280 རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་དབུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཀྱི་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལའང་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་མཚུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་གཞན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཁྲུ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་ གི་བར་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁྲུ་ཡིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇོག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུས་ནས་སྒོ་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོའི་ སྒོའི་མཐར་ཐུག་པས་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མའམ། 1-281 དབྱིག་དང་ལྡན་མ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་ཁྲུ་རེས་ཕྱིར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་རེ་དག་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ ནང་དུ་ཁྲུ་བཞི་ཆ་སྟེ། ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱེད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གླིང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ དང་རི་དྲུག་གི་མཐར་འོག་དང་སྟེང་ད
【現代漢語翻譯】 關於外圍祭祀場所的顏色的高度的確定。同樣，對於地、水、火、風的壇城以及金剛鬘，線條的高度是從一數起。金剛鬘的兩個圓圈的高度是身壇城圍墻高度的尺寸，這是通過元素的屬性的區分來確定顏色的高度。 另一種顏色的排列方式是，通過在所有地方以勇氣等三種屬性的區分，三個壇城的各自四個方向的所有地面上，顏色的高度尺寸是相同的。 圍墻是三個壇城的顏色的尺寸的三倍，這意味著，在這裡，三個壇城也像以前一樣，通過屬性的區分，後者是前者的兩倍。 顏色的完全凈化。現在，通過『中央』等詞語，講述了通過世界的尺寸的凈化來凈化顏色的壇城。就像外部有各種各樣的東西一樣，身體也有各種各樣的容器的尺寸是相同的，就像身體里有的一樣，其他地方也是一樣的。這裡，『其他』指的是顏色的壇城。原因在於，世界的範圍是四十萬由旬，這在身體上是四肘，同樣，在壇城上也是四肘。從一肘開始，直到一千肘，都用自己的肘來放置四肘的壇城，壇城是九十六個半指的兩倍，具有十六個部分。 因此，所有的壇城都變成了四肘的性質。然後，從中央到第一道門的邊界，是財富智慧的衰退，這意味著從梵天的線到所有方向的核心之門的盡頭，二十四又二分之一指是財富智慧的衰退。那是因為在《不朽寶藏釋》中說：『因為它是金、銀、珊瑚等珍寶的來源，所以是財富智慧的衰退，或者說是吉祥天女，也就是地壇城。』在這裡，身體上的一肘等於外部的十萬由旬，因此，那個壇城的核心蓮花是十二又二分之一指，內部是四肘，外部是須彌山頂上一半的五萬由旬的一半的尺寸。 如來佛的跳躍是所有方向的六個洲、六個海和六座山的盡頭，下方和上方。
【English Translation】 Regarding the determination of the height of colors for the outer offering site. Similarly, for the mandalas of earth, water, fire, and wind, as well as the Vajra Mala, the height of the lines starts from one. The height of the two circles of the Vajra Mala is the size of the enclosure of the Body Mandala, which is determined by the differentiation of the qualities of the elements. Another way to arrange colors is that, by differentiating the three qualities such as courage in all places, the height dimensions of the colors are the same on all grounds in the four directions of the three mandalas. The enclosures are three times the size of the colors of the three mandalas, which means that here too, the three mandalas, like before, become twice as large in the latter due to the differentiation of qualities. The complete purification of colors. Now, by 'center' and so on, it is said that the mandala of colors is purified by the purification of the dimensions of the world. Just as there are various things on the outside, the body also has the same dimensions of various containers, and just as it is in the body, it is the same elsewhere. Here, 'elsewhere' refers to the mandala of colors. The reason is that the realm of the world is four hundred thousand yojanas, which is four cubits in the body, and similarly, it is four cubits in the mandala. Starting from one cubit, up to a thousand cubits, all are placed in a four-cubit mandala with one's own cubit, because the mandala is twice ninety-six and a half fingers, having sixteen parts. Therefore, all mandalas become of the nature of four cubits. Then, from the center to the boundary of the first gate is the decline of wealth intelligence, which means that from the line of Brahma to the end of the gate of the heart in all directions, twenty-four and a half fingers is the decline of wealth intelligence. That is because in the 'Commentary on the Immortal Treasury' it says: 'Because it is the source of precious things such as gold, silver, and coral, it is the decline of wealth intelligence, or it is the auspicious goddess, which is the earth mandala.' Here, one cubit in the body equals one hundred thousand yojanas outside, therefore, the heart lotus of that mandala is twelve and a half fingers, four cubits inside, and outside it is half the size of half of the fifty thousand yojanas on top of Mount Meru. The leap of the Tathagata is to the end of the six continents, six oceans, and six mountains in all directions, below and above.
ུ་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་ཚད་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་སྔར་དང་བསྡོམས་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེར་དཔག་ ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཕྱི་མ་ནས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ནི་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་སྒོའི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་ གྲོས་མའམ་དབྱིག་ལྡན་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ན་ས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་གནས་པའི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་མཐར་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེའུ་མིག་དག་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བ་བཞིས་ལན་ཚྭའི་རིན་ཆེན་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལན་ཚྭ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། 1-282 དེ་ལྟར་ན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོའི་རེའུ་མིག་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གནས་དེ་ནས་ ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་ པོའི་རེའུ་མིག་གིས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སོར་ཕྱེད་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་པ་ས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷུན་པོའི་བང་རིམ་གྱིས་ནོན་པའི་ཆ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས། 1-283 གཞན་ནོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་ཆུ་ནས་རླུང་གི་བར་རྣམས་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ བ་སྟེ་གཡས་ད
【現代漢語翻譯】 猶如須彌山王的高度一般設立，與之前加起來共有二十五萬由旬。然後，在整個大地輪的每一方，各有兩萬五千由旬。對於壇城，從外圍的金剛鬘到心間的門邊為止。如此，所有心要壇城總共為一百萬由旬，具有四十八又二分之一的份額，這是內外結合的定數。 如此，從中央到第一道門檻是財神母或具財富者，向外則是世界界土的大地輪。這就是所謂的。同樣，在心間的四扇門，於四方安置著匝匝嘎等，在語壇城的墻壁盡頭，以三倍高度的格子，即四方各有二十四又二分之一，轉變為鹽海珍寶之地，這就是鹽水壇城。 如此，語壇城轉變為二十萬由旬，從東方到西方的身壇城的一半之間，這是定數。從語壇城的門到勝者自在的格子，即各方以二十四又二分之一，語壇城直至扎瑪夏爾沙的盡頭，是世界界土的火壇城。從那裡向東和向西，世界界土有三百萬由旬，這是定數。然後，如是轉變為風，即從語壇城的扎瑪夏爾沙到勝者自在的格子，即各方以二十四又二分之一，直至身壇城的門邊，是世界界土的風壇城。如此，向外，世界界土的壇城清凈為四百萬由旬，壇城具有九十六又二分之一的兩倍份額，這是身壇城的定數。再次，在其外圍，身壇城的馬廄盡頭，那些完全清凈，即地等，水、火、風壇城完全清凈，大地輪被須彌山的階梯壓住的部分，捨棄十二又二分之一。 另外十二又二分之一，以及剩餘的水到風之間，應以二十四又二分之一來觀察。然後，向外以十二又二分之一的金剛鬘，即右...
【English Translation】 It is established like the height of Mount Sumeru, totaling twenty-five thousand yojanas when combined with the previous. Then, in each direction of the entire earth mandala, there are twenty-five thousand yojanas each. For the mandala, from the outer Vajra Mala to the edge of the door in the heart center. Thus, all the essential mandalas total one million yojanas, possessing a share of forty-eight and a half, which is the certainty of inner and outer combination. Thus, from the center to the first threshold of the door is the goddess of wealth or the wealthy one, and outward is the earth mandala of the world realm. That's what it's called. Similarly, at the four doors of the heart, in the four directions, Tsartsika and others are placed, at the end of the wall of the speech mandala, with triple-height grids, that is, twenty-four and a half in each of the four directions, transforming into a treasure land of salt sea, which is the salt water mandala. Thus, the speech mandala transforms into two hundred thousand yojanas, from the east to the west, halfway through the body mandala, which is the certainty. From the door of the speech mandala to the grid of the Victorious Empowerment, that is, twenty-four and a half in each direction, the speech mandala reaches the end of Tramaśīrṣa, which is the fire mandala of the world realm. From there to the east and west, the world realm has three million yojanas, which is the certainty. Then, it transforms into wind in the same way, that is, from the Tramaśīrṣa of the speech mandala to the grid of the Victorious Empowerment, that is, twenty-four and a half in each direction, until the edge of the door of the body mandala, which is the wind mandala of the world realm. Thus, outwardly, the mandala of the world realm is purified to four million yojanas, the mandala has a double share of ninety-six and a half, which is the certainty of the body mandala. Again, on the outside of it, at the end of the stable of the body mandala, those are completely purified, that is, earth and so on, the water, fire, and wind mandalas are completely purified, the part of the earth mandala that is pressed by the steps of Mount Sumeru, abandoning twelve and a half. Another twelve and a half, and the remainder from water to wind, should be observed with twenty-four and a half. Then, outwardly with a Vajra Mala of twelve and a half, that is, the right...
ང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་གསུམ་གསུམ་བོར་བར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་པད་མ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་ གཉིས་པ་དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཟད་པར་གསུམ་གྱི་གནས་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་། ལུས་ལ་ཞལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱིར་ཟད་པར་སའི་གནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ལུས་ལ་མགྲིན་པ་ སོར་དྲུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་དང་མགྲིན་པའི་ཆ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཆ་གཙུག་ཏོར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོའི་པདྨའོ། །འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། གཉིས་པ་གདོང་གི་ཕྱེད་ཅེས་འདོན་པ་ལྟར། 1-284 གཉིས་པའི་ཆར་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་དང་ཕྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཆ་ལ་འཁོར་ལོ་གཞན་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་མགྲིན་པའི་ཆ་གཉིས་ ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གཅིག་གོ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་ཞལ་དང་མགྲིན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེའུ་ མིག་སྟེ། སོར་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དང་གཡོན་དུ་ཉེར་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཏེ་ལུས་ལ་མགྲིན་པའི་འོག་ ནས་དཔྱིའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕྱིར་ལྷུན་པོའི་དཔངས་མཐའ་དག་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དང་། གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་ལྷུན་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རེག་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། ། 1-285 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་རིམ་པས་ཆུ་སོགས་འཁོར་ཡུག་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོར་ ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ
【現代漢語翻譯】 我將左邊半指的三分之三舍棄，然後在中央用六份製作金剛鬘。在那之外，用二十四個半指製作金剛火焰，這是對世界界限完全清凈的確定。現在，從『頂髻』等開始，講述了上下完全清凈，這裡在外面，須彌山之上，無色界的處所是兩萬五千由旬，身體具有十二個半指的部分，這與壇城中央心蓮的十二個半指的部分相同。然後，向外是三個耗盡之處，五十萬，身體的臉是半肘，向外耗盡之處是兩萬五千由旬，身體的喉嚨是六指。頂髻、臉和喉嚨這三個部分中，第一個部分頂髻是佛陀法輪，是主要蓮花。這裡在《འགྱུར་མངས་སུ།》中，像唸誦『第二個是臉的一半』一樣，第二個部分是臉的一半，向外兩萬五千由旬的部分是其他善逝增上的法輪。剩餘的臉的一半，後面的部分和喉嚨的兩個部分是顏料的土地，到達心間之門的盡頭。這樣，上下身體從頂髻到喉嚨的盡頭，以及外部世界界限，有色無色界的處所，一百萬由旬，壇城總共一肘。這是心壇城高度的確定。這樣，頂髻、臉和喉嚨的尺寸是三倍的具量表格，用二十四個半指來凈化壇城，即右邊二十四個半指，左邊二十四個半指，這是確定的。然後，身體從喉嚨下到肚臍的盡頭，向外須彌山的高度完全是上下各一百萬由旬，即那三個壇城是三倍的具量表格，即二十四個半指，是語的特徵的壇城，右邊用二十四個半指，左邊用二十四個半指來凈化，下面須彌山是土地的壇城，直到觸及所能觸及之處。 然後，用六個半指的表格依次是水等三個環繞，在外面具有兩萬五千由旬的自性，壇城具有六個半指的部分，每個壇城。
【English Translation】 I will discard three-thirds of the half-finger on the left, and then make a vajra garland with six parts in the center. Outside of that, make vajra flames with twenty-four and a half fingers, which is the determination of the complete purification of the limits of the world realm. Now, starting with 'crown protuberance' etc., the complete purification of above and below is explained. Here, on the outside, above Mount Sumeru, the place of the formless realm is twenty-five thousand yojanas, the body has twelve and a half finger parts, which is the same as the twelve and a half finger parts of the heart lotus in the center of the mandala. Then, outward are three places of exhaustion, half a million, the face of the body is half a cubit, outward the place of exhaustion is twenty-five thousand yojanas, the throat of the body is six fingers. Among these three parts, the crown protuberance, the face, and the throat, the first part, the crown protuberance, is the Buddha's wheel, the main lotus. Here in 《འགྱུར་མངས་སུ།》, like reciting 'the second is half of the face', the second part is half of the face, the part of twenty-five thousand yojanas outward is another Sugata increasing wheel. The remaining half of the face, the latter part and the two parts of the throat are the land of pigment, reaching the end of the door of the heart. Thus, the body above and below, from the crown protuberance to the end of the throat, and the external world realm, the places of form and formlessness, one million yojanas, the mandala is one cubit in total. This is the determination of the height of the heart mandala. Thus, the dimensions of the crown protuberance, face, and throat are three times the measure table, use twenty-four and a half fingers to purify the mandala, that is, twenty-four and a half fingers on the right, and twenty-four and a half fingers on the left, this is certain. Then, the body from below the throat to the end of the navel, and the height of Mount Sumeru outward is completely one million yojanas above and below, that is, those three mandalas are three times the measure table, that is, twenty-four and a half fingers, is the mandala of the characteristic of speech, purify with twenty-four and a half fingers on the right, and twenty-four and a half fingers on the left, below Mount Sumeru is the mandala of the earth, until it touches as far as it can be touched. Then, with six and a half finger tables for the mandala, the three circumferences of water etc. in order, outside possessing the nature of twenty-five thousand yojanas, the mandala has six and a half finger parts, each mandala.
འི་ཚད་དུ་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དཔངས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་ཆ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འབྱུང་ལ། གསལ་བར་ཀླུ་ཡི་སྲིད་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་ཉིད་དེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ ལྔ་ཡོད་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཏེ་སྒོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གཟུགས་མེད་ས་འོག་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ། ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྱིའི་བར་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། ། 1-286 འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ རང་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབུས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་བཟུང་ནས། ཚད་ ཁྲུ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་སུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་སུ་བྱའོ། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་མཆུ་སོའི་མཐར་ཚད་སོར་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཚད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་ བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནི་ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། 1-287 ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དུང་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སད་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་ མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ།
【現代漢語翻譯】 由於它變成了度量標準，因此四個壇城的總高度為二十萬由旬，將其分成八份，每份是兩萬五千由旬。清楚地說，龍族的存在是兩萬五千由旬，還有七層地下的存在。七層地獄的存在，每一層都是兩萬五千由旬，這些都應該凈化。從身體的臀部開始，到腳底的末端，分成八份，然後用彩粉壇城來凈化。從梵天之位到所有方向，直到身體壇城的末端，即四個門的末端，完全純凈，這是確定的。就像須彌山頂到無色界地下直到地基有二十萬由旬一樣，身體從頭頂到臀部也應該如此凈化。同樣，所有四個壇城，即地等，都應該凈化所有眾生，如人等，從他們自己的身體的臀部到腳底。這是壇城高度的確定儀軌。 這表明了壇城從上到下的堆疊，這是集經的傳統。同樣，也將講述從根本續部中所說的壇城的其他純凈形式。在這裡，所有眾生的心髓中的明點裡，不可動搖地存在的風是智慧。那也是不可摧毀的聲音，總是具有納達（藏文：ན་དཱ།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）的特徵，具有所有形式的自生聲音的性質。因此，心臟處的輪的壇城應該在中心。然後，從喉嚨和肚臍的中心，取心壇城的尺寸為半肘。具有半肘尺寸和十二指的自性，是薄伽梵心壇城的高度。從喉嚨到肚臍的末端，具有二十五指的尺寸，是語壇城的高度。從眉間到嘴唇的末端，具有五十指的尺寸，是身體壇城的高度。身體壇城的四個門是糞便、尿液、精液和頂髻的孔。語壇城的門是語言的根本是風，因此它流動的門是拉拉納（藏文：ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：嬉戲），拉薩納（藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：舌頭），阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：棄絕者）和敦堅瑪（藏文：དུང་ཅན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：持螺號者），在喉嚨到肚臍的中間。心壇城的門是心的狀態，即清醒、做夢、睡眠和第四種狀態的特徵。
【English Translation】 Since it becomes a measure, the total height of the four mandalas is two hundred thousand yojanas, dividing it into eight parts, each part is twenty-five thousand yojanas. Clearly, the existence of the nagas is twenty-five thousand yojanas, and also the seven underground existences. The seven existences of hell, each being twenty-five thousand yojanas, these should be purified. Starting from the hip of the body, up to the end of the sole of the foot, divide it into eight parts, and then purify with the colored powder mandala. From the abode of Brahma to all directions, up to the end of the body mandala, that is, the end of the four doors, completely pure, this is certain. Just as Mount Meru from the top to the formless underground up to the foundation has two hundred thousand yojanas, the body from the crown of the head to the hip should be purified in the same way. Similarly, all four mandalas, that is, earth etc., should purify all sentient beings, such as humans etc., from the hip to the sole of the foot of their own bodies. This is the definite ritual of the height of the mandala. This shows the stacking of the mandalas from top to top, which is the tradition of the Condensed Tantra. Similarly, other pure forms of the mandala as spoken from the Root Tantra will be told. Here, the wind that dwells immovably in the bindu in the heart of all sentient beings is wisdom. That is also the indestructible sound, always having the characteristic of nada (藏文：ན་དཱ།，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), possessing the nature of self-arisen sound of all forms. Therefore, the mandala of the wheel at the heart should be in the center. Then, from the center of the throat and navel, taking the measure of the heart mandala as half a cubit. Having the nature of half a cubit measure and twelve fingers, is the height of the Bhagavan's heart mandala. From the throat to the end of the navel, having the measure of twenty-five fingers, is the height of the speech mandala. From the place of the eyebrow to the end of the lips, having the measure of fifty fingers, is the height of the body mandala. The four doors of the body mandala are feces, urine, semen, and the hole of the crown of the head. The door of the speech mandala is that the root of speech is wind, therefore the doors through which it flows are Lalana (藏文：ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：playful), Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：tongue), Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadūtī，漢語字面意思：renouncer), and Dungchenma (藏文：དུང་ཅན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：conch-holder), in the space between the throat and the navel. The doors of the heart mandala are the states of mind, that is, the characteristics of waking, dreaming, sleeping, and the fourth state.
།དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ལུས་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི། སྔར་ཐིག་གདབ་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ཟིན་མོད། འདིར་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་ ཕྱེད་བཞི་མ་མོའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གི་ཀ་བ་དང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། 1-288 དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མའི་པདྨ་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཉི་མ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་ས་དག་དང་ནི། དེ་ནས་དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་། དེ་ནས་རོ་སྟེ་དྲུག་གི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། རྩེ་མོ་ཅན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པས་ བསྡུས་པ། སྒོ་ལོགས་དང་སྒོ་འགྲམ་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀ་བ་དང་། དུས་ཕྱེད་ཀྱི་ར་བ་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་། དུས་ཏེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་ ནི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གི་ཆ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དུས་ཏེ་དྲུག་ལ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་ གྱི་ས་དག་དང་། རོ་སྟེ་དྲུག་དག་ལ་ཡང་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་མེ་ལོང་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་སའི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་ བོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་ཏེ་སོར་ཕྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་རྟ་བབས་སྔར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། 1-289 དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པད་མ་དང་དུར་ཁྲོད་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། སྒོའི་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཚད་ནི་ཉིན་བྱེ
【現代漢語翻譯】 如是，具足十二門之體性的身、語、意壇城，乃是殊勝之初始佛，具足十六分之一的月分。如同外在一般，身體和身體同樣安立於其他壇城中。通曉外、內、其他三種壇城之後，上師應繪製壇城。此乃一切皆確定的道理。這表明，如同將鬥倒入斗中一般，應觀修三種壇城。 關於兩頌偈，如『二與水藏一』等，之前在繪製線條時已述及。此處，依隨經文的要義，從梵天線起，以兩指半的距離作為心髓壇城的中心。然後，以水藏，即四指半的距離，作為平息母性過患的壇城。或者作為輪輻，或者作為蓮花瓣。然後，以一指半作為柱子和內部的金剛鬘。然後，以水藏，即四指半的距離，作為如來涌現的蓮花。然後，以一指半作為外圍的金剛鬘。然後，以太陽，即十二指半的距離，作為顏色的地基。然後，以時間，即六指半的距離，作為門。然後，以味道，即六的距離，作為門環，以及三個尖端。這兩個由地基等組成，包括門墻和門邊。以時間，即三指半的一半作為柱子。以時間的一半作為柵欄。以時間，即三指半作為檐口。時間，即三指半，分為兩部分，每部分為半指半，再次從那裡開始是布料。時間，即六分為兩部分，三指半作為項鍊的地基。味道，即六也分為兩部分，三指半作為鏡子和顱骨的地基。對月賢（Candrabhadra）稱呼『人主』並加以指示。過患，即十八指半的各部分次第，馬廄會轉變成之前所說的各部分的位置。 在其外圍是語壇城，所有的門等都是意壇城的兩倍。在其外圍又是身壇城，所有的門等都是語壇城的兩倍。外圍是身壇城的蓮花和尸林輪，以及門的車乘壇城，其尺度是日施（Divakara）。
【English Translation】 Thus, the mandala of body, speech, and mind, possessing the nature of the twelve doors, is the supreme primordial Buddha, endowed with one-sixteenth of the lunar aspect. Just as it is externally, the body and the body are similarly established in other mandalas. Having understood the three types of mandalas—outer, inner, and other—the master should draw the mandala. This is the definitive truth in all respects. This indicates that one should contemplate the three mandalas as if pouring a container into another. Regarding the two verses, such as 'two and one water-treasure,' etc., they have already been mentioned along with the drawing of lines. Here, according to the meaning of the text, from the Brahma line, a distance of two and a half fingers is taken as the center of the heart-essence mandala. Then, with a water-treasure, that is, a distance of four and a half fingers, as the mandala for pacifying the faults of the feminine. Or as spokes, or as lotus petals. Then, with one and a half fingers as pillars and the inner vajra garland. Then, with a water-treasure, that is, four and a half fingers, as the lotus of the Tathagata's emanation. Then, with one and a half fingers as the outer vajra garland. Then, with the sun, that is, twelve and a half fingers, as the ground for colors. Then, with time, that is, six and a half fingers, as the door. Then, with taste, that is, six, as the door ring, and the three points. These two are composed of the ground, etc., including the door frame and the door side. With half of time, that is, three and a half fingers, as the pillar. With half of time as the fence. With time, that is, three and a half fingers as the eaves. Time, that is, three and a half fingers, divided into two parts, each part being half a finger and a half, again from there is the cloth. Time, that is, six divided into two parts, three and a half fingers as the ground for the necklace. Taste, that is, six also divided into two parts, three and a half fingers as the ground for the mirror and the skull. Addressing Candrabhadra as 'Lord of Men' and instructing him. The order of the parts of fault, that is, eighteen and a half fingers, the stable will transform into the positions of the parts previously mentioned. Outside of that is the speech mandala, all the doors etc. are twice the mind mandala. Outside of that again is the body mandala, all the doors etc. are twice that of the speech. Outside is the lotus of the body mandala and the charnel ground wheel, and the chariot mandala of the door, its measure is Divakara.
ད་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་སོ། །ད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་དགོད་པ་ གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཡིག་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི། ཨོཾ་ ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པད་མ་སྟེ། པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་དག་གི་གདན་རྣམས་ནི་ལོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་། གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ དག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་སྟེ་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། 1-290 སྟོང་པར་བཅས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲའི་ཐམས་ཅད་པ་ སྒྲའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་ནཱ་ད་སྟེ། ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་ཏེ་ རང་བཞིན་ཅན་མ་ནི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་གི་ནཱ་ད་སྟེ། དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་མམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནཱ་ ད་དེ་ནི་དབྱངས་གསལ་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། ། 1-291 ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྔར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལྔ་ ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་བྱང་དུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཤར་དུ་
【現代漢語翻譯】 現在，用十二個半音節來書寫。現在，要書寫以『嗡』字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等為首的，壇城諸尊的咒語字母和手印的標誌。 這裡，在一切續部之王中，宮殿被說成是身金剛，因此，在彩粉壇城中，『嗡』字是身金剛。圓滿此壇城，即『嗡』字從智慧中生出。 因此，從『嗡』字生出的意壇城，是勝者的蓮花。二十四瓣蓮花上，日月之座，以年的劃分來區分：用十二個魚月來區分月亮之座，用十二個天空來區分太陽之座，這是以方便和智慧來區分的。 在上方，即蓮花中心的上方，安住的日月之座上，『阿』等（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等元音，以及『嘎』等（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等輔音。 『與空性一起』，即與明點和斷除一起，共同產生三有，是空性的一切相，一切聲音，聲音的形象，明點之上的那達（藏文：ནཱ་ད，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）。通過多次變化的發聲，產生無垢的三有，具有空性一切相的聲音形象的特徵，其自性是明點之上的那達。然後，那達本身產生勝者的三界之母，或不可摧毀的聲音，即般若波羅蜜多，產生一切佛陀。因為依賴於勝義諦，是無垢的一切法的遍在和自性，爲了表示這一點，『阿』等元音，以及『嘎』等輔音的一切字母，都要加上空性、明點和斷除，作為一切咒語的開頭。然後，那達要與元音、輔音、明點和斷除一起唸誦。同樣，薄伽梵也是大樂的形象，即安住在一切相的那達自性的空性之中。 現在，用『空性』等來說明，從空性大字五字中，產生身金剛『嗡』字等先前所說的法。五種空性是：在第一品無身金剛的章節中，所說的咒語的左支，北方是隨後的我音（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：我），東方是。
【English Translation】 Now, with twelve and a half syllables, write. Now, write the mantra letters and mudra symbols of the deities of the mandala, beginning with the syllable 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om). Here, among all the kings of tantras, the palace is said to be the body vajra, so in the colored powder mandala, the syllable 'Om' is the body vajra. Completing this mandala means that the syllable 'Om' arises from wisdom. Therefore, the mind mandala arising from the syllable 'Om' is the lotus of the Victorious One. On the twenty-four lotus petals, the seats of the sun and moon are distinguished by the divisions of the year: the seats of the moon are distinguished by the twelve lunar months, and the seats of the sun are distinguished by the twelve skies, through the purity of skillful means and wisdom. Above, that is, on the seats of the sun and moon residing above the center of the lotus, are the vowels beginning with 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and the consonants beginning with 'Ka' (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka). 'Together with emptiness,' that is, together with the bindu and severance, together they generate the three realms of existence, which is the all-aspect emptiness, the all-sound, the form of sound, the nada (Tibetan: ནཱ་ད, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound) above the bindu. Through the utterance of many transformations, it generates the stainless three realms of existence, characterized by the sound form of all-aspect emptiness, whose nature is the nada above the bindu. Then, that nada itself generates the mother of the Victorious One's three realms, or the indestructible sound, which is the Prajnaparamita, generating all Buddhas. Because it relies on the ultimate truth, it is the pervasive and inherent nature of all stainless dharmas, and to signify this, all letters of the vowels beginning with 'A' and the consonants beginning with 'Ka' should be placed with emptiness, bindu, and severance at the beginning of all mantras. Then, that nada should be recited together with the vowels, consonants, bindu, and severance. Likewise, the Bhagavan is also the embodiment of great bliss, residing within that emptiness of the all-aspect nada nature. Now, using 'emptiness' and so forth, it is explained that from the five great empty syllables arise the body vajra, the syllable 'Om,' and other previously mentioned dharmas. The five emptinesses are: in the first chapter, in the section on the bodiless vajra, the left limb of the mantra that was spoken, to the north is the subsequent 'nga' (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: I), and to the east is.
ཨ་ཐུང་ངུ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་གཉིས་དང་། ལྷོའི་ ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་དབུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དང་དབྱངས་མེད་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿདང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧོ་ཡིག་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ཕའི་ཁུ་བ་དག་ པ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་དེའི་གོང་དུ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཨ་ཡིག་གོ །དེ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མ་ཡིག་རྡུལ་དག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའི་ མཐར་ས་བོན་རྟེན་པའི་མངལ་དག་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བས་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀ་ལཱ་པར། 1-292 ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་འདིར་སྒྲ་ལྡན་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨུ་ ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཀ་ལཱ་པར། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཨུ་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་ངེས་ཚིག་ལ་ཡི་གེ་སྣོན་པ་དང་། ཡི་གེ་དབྱི་བ་དང་། ཡི་གེ་བཟློག་པ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་མ་ ཡིག་སྲོག་གི་ཨཱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ནས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་རྗེས་སུ་ང་ངོར་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་ རྡོ་རྗེ་ཨ་ཨུམ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། དེ་ནས་རིང་པོ་དང་། དེ་ ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་འདིར་ཀ་ལཱ་པར། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ། རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཞེས་པས་སྔོན་དང་གཞན་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བར་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-293 དེས་ན་ཨཱཿཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ཡིག་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཧ་ ཡིག་གི་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 在東方是短音的'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），在西方是長音的'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字，在南方是兩個斷筆點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），在中央是不可動搖的無元音'哈'（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字。從無元音'哈'字中，真實地生起身金剛'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），語金剛'啊'（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），意金剛'吽'（藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以及智慧金剛'吼'（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）字。 首先，簡要地闡述身體的生起。首先是清凈的父精，隨後是'昂'（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：我）音和點。然後，在其上方是清凈的生命根本識'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字。在這兩者之間，是清凈的母質'斷筆'。隨後，在'昂'音的末尾，是種子所依的清凈子宮，即長音的'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字。這樣，由於長音的'阿'字在彼岸顯現，因此可以獲得將先前的'昂'音轉化為母音的能力。然後，按照《卡拉帕文法》，在'阿'字之間是'烏'（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字。'阿'字和有聲字母的'昂'（藏文：འང་，梵文天城體：अंग，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）字，在這裡，由於有聲母質在彼岸顯現，因此'阿'字之外的斷筆就變成了'烏'字。從外部來看，按照《卡拉帕文法》，'烏'字變成了'喔'（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：喔）字，當'阿'字成為 गुण（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）時，'烏'字就變成了'喔'字。 然後，根據詞源學的定義，存在字母的省略。因此，在詞源學中，可以增加字母、刪除字母、顛倒字母和轉換字母。因為可以按照自己的意願來做，所以母質與生命'阿'字分離，'阿'字被刪除。然後，將母音與'昂'音結合。這樣，就從自身和他者的觀點出發，闡述了具有 गुण（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）、塵、黑暗和力量三種屬性的'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字，即身金剛'阿-烏-姆'。 現在，闡述語金剛的修持。首先，排列短音的'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字、長音的'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字和斷筆。在這裡，按照《卡拉帕文法》，對於相似的字母，會變成長音，並且也會刪除彼岸的字母。因此，在先前和後來的兩個'阿'字中，將先前的'阿'字變成長音，並刪除後面的'阿'字，最後加上斷筆。 因此，'啊'（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字就變成了具有三種 गुण（梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思： गुण）屬性的字，即'阿-啊'。 現在，闡述意金剛'吽'（藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的修持。首先是無元音的'哈'（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字，然後是短音的'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字，然後是斷筆，然後是點，然後是長音的'阿'（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）字。像先前修持身金剛一樣，將斷筆變成'烏'（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字，並將其與'哈'字結合，作為其生命。然後，根據詞源學的定義
【English Translation】 In the east is the short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), in the west is the long 'Ā' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊), in the south are two 'bindus' (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點), and in the center is the unshakeable vowel-less 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈). From the vowel-less 'Ha' arises the Body Vajra 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), the Speech Vajra 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), the Mind Vajra 'Hūṃ' (藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and the Wisdom Vajra 'Ho' (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼). First, I will briefly explain the arising of the Body. First is the pure father's essence, followed by the 'Aṃ' (藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：我) sound and the 'bindu'. Then, above that is the pure fundamental consciousness of life, the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). In the middle of these two is the pure mother's essence, the 'cut-off'. Following that, at the end of the 'Aṃ' sound, is the pure womb that supports the seed, the long 'Ā' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊). Thus, because the long 'Ā' arises on the other side, one can obtain the ability to transform the previous 'Aṃ' sound into a mother sound. Then, according to the Kalāpa grammar, between the 'A' letters is 'U' (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏). 'A' and the voiced letter 'Aṃ' (藏文：འང་，梵文天城體：अंग，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡), here, because the voiced mother essence arises on the other side, the 'cut-off' beyond the 'A' becomes the letter 'U'. From the outside, according to the Kalāpa grammar, the letter 'U' becomes 'O' (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：喔), when 'A' becomes a 'guṇa', 'U' is transformed into 'O'. Then, according to the definition of etymology, there is the omission of letters. Therefore, in etymology, one can add letters, delete letters, reverse letters, and transform letters. Because one can do as one pleases, the mother essence separates from the life 'Ā', and the 'Ā' is deleted. Then, the mother essence is combined with the 'Aṃ' sound. Thus, from the perspective of oneself and others, the 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) syllable, which possesses the three qualities of 'guṇa', dust, darkness, and strength, is explained as the Body Vajra 'A-U-M'. Now, I will explain the practice of the Speech Vajra. First, arrange the short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), the long 'Ā' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊), and the 'cut-off'. Here, according to the Kalāpa grammar, for similar letters, they become long, and the other side is also deleted. Therefore, in the two 'A's, the previous one is made long, and the latter one is deleted, and finally, the 'cut-off' is added. Therefore, 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) becomes the possessor of the three 'guṇa' qualities, and it is pronounced 'A-Āḥ'. Now, I will explain the practice of the Mind Vajra 'Hūṃ' (藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). First is the vowel-less 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), then the short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), then the 'cut-off', then the 'bindu', then the long 'Ā' (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊). Just like the previous practice of the Body Vajra, the 'cut-off' is made into 'U' (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), and it is combined with the 'Ha' as its life. Then, according to the definition of etymology,
ས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཨ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཧ་ཨུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་ པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅས་པ་ལས་ཨུ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཨུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཨོ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཧ་ཡིག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཧོར་འགྱུར་ཞིང་། 1-294 ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་འགྲུབ་སྟེ། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བཞི་གཟུགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ། ས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ། ལུས་ཀྱི་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། 1-295 སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། འོག་ཏུ་སྒྲིབ་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་རགས་པ་ལུས་དང་། ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མ་ དང་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་དགོ
【現代漢語翻譯】 最初和最後的阿字是དབྱིའོ（藏文音譯）。由此，吽字具有三種功德的自性，被稱為ཧ་ཨུམ་（藏文音譯）。如此，從五大空性之字中，真實生起身語意的真言，因此，真言的生處是生起之處之義。 現在要講述智慧金剛的修法。此處，首先是無元音的ཧ་（藏文音譯）字。然後是短音的ཨ་（藏文音譯）字。然後是斷音。然後是隨後的ང་（藏文音譯）音。然後是長音的ཨ་（藏文音譯）字。如此，如先前的身金剛修法一樣，從有分別的ཨུ་（藏文音譯）字和མ་（藏文音譯）字是དབྱིའོ（藏文音譯）。由於先前元音ཨ་（藏文音譯）的顯現，將ཨུ་（藏文音譯）的功德轉變為ओ（藏文音譯）字，與ཧ་（藏文音譯）字完全結合，變為ཧོ（藏文音譯）。 以確定的詞語的特徵，後面的ཨ་（藏文音譯）字和མ་（藏文音譯）字是དབྱིའོ（藏文音譯）。如此，從五個字中，成就具有三種功德自性的ཧོ་（藏文音譯）字，被稱為ཧ་ཨ་ཨུ་（藏文音譯）。如此，智慧金剛所具有的三種功德是：無明、行和識，遠離遮蔽。 身金剛所具有的三種功德是：名、色和六處、觸，遠離遮蔽。語金剛所具有的三種功德是：受、愛和取，遠離遮蔽。意金剛所具有的三種功德是：有、生和老死，遠離遮蔽。這些也都是依靠四種明點不變的自性而成就的。如此，生起無明等無遮蔽，生起至高無上的不變樂，是第四智慧金剛。這被稱為真言的生處，是因道果一切法中的緣起。地、真諦、十二相是身語意和智慧金剛，這是薄伽梵的決定。 如果說，在至高無上的不變中，身體的第四部分應該被理解，那麼有、生、老死三種在智慧金剛中被講述，這是否矛盾呢？ 沒有過失。此處，考慮到遠離遮蔽的緣故，如果沒有智慧金剛的不變明點，那麼三種金剛就無法成就。下面，考慮到具有遮蔽的因果的緣故，粗大的是身體，微小的是智慧，這樣講述，所以沒有矛盾。現在講述真言的標誌。此處，在一切壇城的日月墊上，以粗細和其他的區分來描繪標誌。
【English Translation】 The first and last letter A are dbyi'o. From that, the letter Hūṃ has the nature of three qualities, and is called ha aum. Thus, from the five great empty letters, the mantras of body, speech, and mind truly arise, so the place of origin of mantras is the meaning of 'to generate'. Now, the practice of Yeshe Dorje (Wisdom Vajra) will be discussed. Here, first is the letter ha without a vowel. Then the short letter a. Then the separated one. Then the following nga sound. Then the long letter a. Thus, like the previous practice of Ku Dorje (Body Vajra), from the separated one, the letters u and ma are dbyi'o. Because of the appearance of the previous vowel a, the quality of u is transformed into the letter o, and when properly combined with the letter ha, it becomes hor. With the characteristic of a definite word, the latter letters a and ma are dbyi'o. Thus, from the five letters, the letter ho, which has the nature of three qualities, is accomplished, and is called ha a u. Thus, the three qualities that Yeshe Dorje has are ignorance, formation, and consciousness, free from obscuration. The three qualities that Ku Dorje has are name, form, the six sense sources, and touch, free from obscuration. The three qualities that Sung Dorje (Speech Vajra) has are feeling, craving, and grasping, free from obscuration. The three qualities that Thuk Dorje (Mind Vajra) has are existence, birth, and aging and death, free from obscuration. These are also accomplished by the power of the four thigle (bindu) being immutable. Thus, generating ignorance and so on without obscuration, generating the supreme unchanging bliss, is the fourth Yeshe Dorje. This is called the place of origin of mantras, the interdependent origination in all phenomena of cause, path, and result. Earth, truth, the twelve aspects are Ku, Sung, Thuk, and Yeshe Dorje, which is the certainty of the Bhagavan. If it is said that in the supreme unchanging, the fourth part of the body should be understood, then is there a contradiction with the three of existence, birth, and aging and death being explained in Yeshe Dorje? There is no fault. Here, considering the aspect of being free from obscuration, if there is no immutable thigle of Yeshe Dorje, then the three vajras cannot be accomplished. Below, considering the aspect of cause and effect with obscuration, the coarse is the body, and the subtle is wisdom, so there is no contradiction. Now, the signs of the mantra are explained. Here, on the sun and moon seats of the mandala of colored powders, the signs are depicted with distinctions of coarse, subtle, and other.
ད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ནམ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་ མོའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་ པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བས་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་བྱས་ནས་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་དགོད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ལ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། 1-296 ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ སྙིང་ཁའི་པད་མ་སྟེ། དེས་ན་པད་མ་ལྗང་ཁུ་དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སྭཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བཞི་གདན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དག་པ་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་། མ་བཤད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་ལེར། མེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་ མ་སྒྲ་གཅན་དང་། དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལྟེ་བ་ཡིན་ ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རོ་མཉམ་ཞེས་བསྟན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། གསང་བའི་རྒྱུད་བླ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཞལ་སྦྱོར་སོགས་ནི་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །བདག་པོའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ། 1-297 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འདབ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཨཿ བྱང་དུ་ ཨཾ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ལྷོར་མར་མེའོ། །བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་སོ། །ནུབ་ཏུ་དུང་ངོ་། །འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། མཚན་ མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་མནན། ཞེ
【現代漢語翻譯】 現在有三種形式：其他、殊勝和精微。其他形式的區別在於書寫咒語的種子字。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。 精微形式的區別在於將咒語的種子字完全轉化為金剛等象徵符號。 粗大形式的區別在於將金剛等象徵符號完全轉化為本尊的形象。 因此，首先要了解諸本尊的次第，從書寫咒語的種子字開始，然後根據其力量來描繪象徵符號等。 這是確定的。因此，這裡因為主要，所以首先講述書寫種子字。 '勝者的主尊的蓮花是各種顏色的'，這裡指綠色的蓮花。'在月亮、太陽、火焰之上是吽字'，這裡指的是在外部，天空的盡頭，太陽被羅睺（Rāhu）遮蔽之時，月亮、太陽和羅睺結合在一起。 月亮、太陽和火焰完全具備，那就是壇城的座基。內部則是拉拉那（Lalanā）、拉薩那（Rasanā）、阿瓦杜提（Avadhūtī）完全具備，是心間的蓮花。因此，在那綠色的蓮花中心，在月亮、太陽、羅睺之上，用藍色顏料書寫吽字的種子字。 這裡，阿巴亞（Abhaya）和斯瓦杜普特拉（Svādhūputra）將日月羅睺和火焰四者作為座基，這與清凈不符，沒有說明，所以應該捨棄。如果有人認為這與《成就次第》中'在火焰之上，即月亮、太陽、羅睺和時間火焰的壇城之上，誓言尊和智慧尊融為一體'相矛盾，那麼這些聚集在一起是中心，通過它來象徵壇城的中心是融合的，所以不矛盾。 或者，將種子字完全轉化為金剛薩埵（Vajrasattva）的藍色三尖金剛。 爲了完全避免世間對無上瑜伽續部的顏料壇城的誹謗，本尊的形象，如雙運等，不應該繪製。這是書寫主尊的種子字。 然後，在主尊的蓮花花瓣上，按照順序書寫佈施等波羅蜜多（pāramitā）。在各個方向的花瓣上，阿等空性，即東面的花瓣上寫阿（A），南面的花瓣上寫阿（Ā），北面寫昂（Aṃ），西面寫阿（Āḥ）。 或者，書寫象徵符號，即東面的花瓣上是香爐，南面是燈，北面是食子，西面是海螺。根據這裡將要講述的內容，任何象徵符號，如果變成某尊右手的掌心，那個手印就會被蓮花壓住。
【English Translation】 Now there are three forms: other, supreme, and subtle. The distinction of the other form lies in writing the seed syllables of mantras. (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：Seed). The distinction of the subtle form lies in the complete transformation of the seed syllables of mantras into symbols such as the vajra. The distinction of the gross form lies in the complete transformation of symbols such as the vajra into the form of the deity. Therefore, one must first understand the order of the deities, starting with writing the seed syllables of mantras, and then depicting symbols based on their power, and so on. This is certain. Therefore, here, because it is primary, the writing of seed syllables is discussed first. 'The lotus of the Lord of the Conquerors is of various colors,' here referring to a green lotus. 'Above the moon, sun, and fire is the syllable Hūṃ,' here referring to the union of the moon, sun, and Rāhu at the end of the outer sky, when the sun is eclipsed by Rāhu. The moon, sun, and fire are fully present, and that is the base of the mandala. Internally, Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī are fully present, which is the lotus in the heart. Therefore, in the center of that green lotus, above the moon, sun, and Rāhu, write the seed syllable Hūṃ in blue pigment. Here, Abhaya and Svādhūputra using the moon, sun, Rāhu, and the four fires as a base is inconsistent with purity and is not explained, so it should be abandoned. If one thinks this contradicts the 'Achievement Sequence' which states, 'Above the fire, that is, on the mandala of the moon, sun, Rāhu, and time-fire, the samaya-sattva and jñāna-sattva become of one taste,' then these gathered together are the center, and by symbolizing it, the center of the mandala is shown to be of one taste, so there is no contradiction. Alternatively, completely transform the seed syllable into the blue three-pronged vajra of Vajrasattva. In order to completely avoid worldly slander of the pigment mandala of the Anuttarayoga Tantra, the forms of the deities, such as union, should not be drawn. This is the writing of the seed syllable of the Lord. Then, on the petals of the Lord's lotus, write the perfections (pāramitā) such as generosity in order. On the direction petals, A and so on are emptiness, that is, on the eastern petal write A, on the southern petal write Ā, on the northern petal write Aṃ, and on the western petal write Āḥ. Or, write the symbols, that is, on the eastern petal is the incense burner, on the southern is the lamp, on the northern is the offering cake, and on the western is the conch shell. According to what will be explained here, whatever symbol, if it becomes the palm of someone's right hand, that mudra will be pressed by a lotus.
ས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པས་གཙོ་བོར་གཡས་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་འགོད་ལ། ཆུ་ སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་ན་གནས་ཀྱང་དགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་ཡང་ཧ་སོགས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། འདིར་མེ་རུ་ཧ་བདེན་བྲལ་དུ་ ཧཿདབང་ལྡན་དུ་ཧཾ། རླུང་དུ་ཧཱའོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོའི་རྔ་ཡབ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་གྲངས་ བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿའམ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜྀའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧུྃ་ངམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། ། 1-298 རླུང་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧོཿའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མ་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །འདིས་རྡོ་ཕྲེང་ནང་མ་ཡར་བཅད་ཀྱི་གཞི་ལྗང་ཁུར་བསྟན་ཏོ། །ད་ ནི་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་སྟེ། འདིར་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཙེའི་གནས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཤར་གྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་པད་མའི་གནས་ ཀྱི་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ཧི་ཧཱིའམ་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷོའི་ལྷའི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུྶྀར་ྶྀརཱ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ །ནུབ་ཀྱི་ལྷའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ྶྀལ་ྶྀལཱ་འམ་བུམ་པ་དག་གོ །བྱང་གི་ལྷའི་ ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཧུ་ཧཱུྃ་ངམ་བུམ་པ་དག་གོ །ཧཾ་ཧཿནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྟེ་བདུད་རྩིར་སྟེང་དང་རྡུལ་འོག་གི་རྩ་དག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧི་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་ དགོད་པ་སྟེ། འདིར་ཤར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨི་ཡིག་གམ་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གྲིའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དུ་པད་མ་ལ་གནས་ཏེ་པད་མའི་སྟེང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོའི་རལ་གྲིའམ། 1-299 ཨུཏྤ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ཚོར་བ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་རྀ་ཡིག་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཟླ་བ་ལ་མེའི་ཁམས་དག་པ། གོས་དཀར་པོའི་རཱྀའམ་པད་མ་ དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དག་གམ་པད་མ་དཀར་པོའོ། །འཕྲོག་བྱེད་དབང་ལྡན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དག་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཨཱུ་རིང་པོའམ་ ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རུ་ཡང་གཟུགས་དག་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་པད་མ་ལ་གནས་པ་ཐུང་ངུའི་ལྀ་ཡིག་གམ་འཁོར་ལོའོ། །རླུང་ག
【現代漢語翻譯】 由於已經宣說了方位，因此必然要進行解釋，所以首先主要繪製右側第一個手的標誌。蓮花和珍寶的標誌雖然在左側，也要繪製。同樣，對於無方位的花瓣，也有『ཧ་（藏文，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）』等四種空性之說。這裡，在火中是『ཧཿ（藏文，梵文天城體：haḥ，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈）』，表示真諦的缺失；在水中是『ཧཾ（藏文，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：杭）』，表示自在；在風中是『ཧཱ（藏文，梵文天城體：hā，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）』。或者也可以繪製黑色、紅色、白色和黃色的拂塵。然後，在這個無方位的圖案中，在外側的四個角上，按照數字，在自在的位置繪製金剛杵『ཨོཾ（藏文，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）』字或法螺。在真諦缺失的角上，繪製語金剛『ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：āh，漢語字面意思：啊）』或法鈴。在頂端，繪製意金剛『ཧུྃ（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）』或如意寶。在風中，繪製貪慾，即智慧金剛『ཧོཿ（藏文，梵文天城體：hoḥ，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼）』或如意樹。在心蓮上繪製標誌。這表示內圈金剛鏈向上切割的基礎是綠色的。現在宣說在第二個脈輪上繪製標誌，這裡在第二個脈輪上，在東方等八個方位上，即在東方的度母不空成就佛的蓮花位置的北方和南方，繪製『ཧི་（藏文，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）』『ཧཱི（藏文，梵文天城體：hī，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：嘻）』或兩個寶瓶。在南方的度母的東方和西方，繪製『ྶྀར་（藏文，梵文天城體：sṛ，梵文羅馬擬音：sri，漢語字面意思：瑟日）』『ྶྀརཱ་（藏文，梵文天城體：srā，梵文羅馬擬音：sra，漢語字面意思：斯拉）』或寶瓶。在西方的度母的南方和北方，繪製『ྶྀལ་（藏文，梵文天城體：sla，梵文羅馬擬音：sla，漢語字面意思：斯拉）』『ྶྀལཱ་（藏文，梵文天城體：slā，梵文羅馬擬音：sla，漢語字面意思：斯拉）』或寶瓶。在北方的度母的西方和東方，繪製『ཧུ་（藏文，梵文天城體：hu，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：呼）』『ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）』或寶瓶。『ཧཾ་（藏文，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：杭）』『ཧཿ（藏文，梵文天城體：haḥ，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈）』出現在東方和西方的門上的忿怒尊上方，因為甘露凈化了上方和下方的脈。這樣，以『ཧི་（藏文，梵文天城體：hi，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）』字等為首，直到『ཧཾ་（藏文，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：杭）』『ཧཿ（藏文，梵文天城體：haḥ，梵文羅馬擬音：hah，漢語字面意思：哈）』為止，這些最終都變成了十個寶瓶的種子，也就是說，繪製寶瓶的種子。然後是繪製度母的種子，這裡在東方的蓮花上，在日輪之上，繪製凈化行蘊的不空成就佛的種子『ཨི་（藏文，梵文天城體：i，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）』字或手印寶劍。在頂端，安住在蓮花上，在蓮花之上的月輪上安住，凈化風界的度母自己的長『ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ī，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）』字寶劍或烏巴拉花。同樣，在閻魔處，凈化受蘊的寶生佛的『རྀ་（藏文，梵文天城體：ṛ，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：利）』字或珍寶。在阿修羅真諦缺失處，在月亮上，凈化火界，白衣度母的『རཱྀ（藏文，梵文天城體：ṝ，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：利）』字或紅蓮花。同樣，在財神處，凈化想蘊的無量光佛的短『ཨུ་（藏文，梵文天城體：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）』字或白蓮花。在強奪自在處，凈化水界的瑪瑪奇佛母的長『ཨཱུ་（藏文，梵文天城體：ū，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）』字或白烏巴拉花。同樣，在水中，凈化色蘊的毗盧遮那佛的蓮花上安住的短『ལྀ་（藏文，梵文天城體：ḷ，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：利）』字或法輪。 在風中
【English Translation】 Since the directions have been spoken of, it is certain that they will be explained, so first and foremost, the right hand's first symbol should be drawn. Although the lotus and jewel symbols are on the left, they should also be drawn. Similarly, for the directionless petals, there is also the saying of the four emptinesses, such as 'ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha)'. Here, in fire, it is 'ཧཿ (Tibetan, Devanagari: haḥ, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: ha)', indicating the absence of truth; in water, it is 'ཧཾ (Tibetan, Devanagari: haṃ, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: ham)', indicating power; in wind, it is 'ཧཱ (Tibetan, Devanagari: hā, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: ha)'. Or, black, red, white, and yellow whisks may also be drawn. Then, in this directionless pattern, on the four outer corners, according to the numbers, at the position of power, draw the vajra 'ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om)' or the conch shell of dharma. At the corner of the absence of truth, draw the speech vajra 'ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: āh, Literal meaning: Ah)' or the bell of dharma. At the apex, draw the mind vajra 'ཧུྃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hum)' or the wish-fulfilling jewel. In the wind, draw attachment, that is, the wisdom vajra 'ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: hoḥ, Romanized Sanskrit: hoh, Literal meaning: Hoh)' or the wish-fulfilling tree. Draw the symbols on the heart lotus. This indicates that the base of the inner vajra chain, cut upwards, is green. Now, it is said to draw the symbols on the second pulse, here on the second pulse, in the eight places of the eastern leeches, that is, in the north and south of the lotus position of Amoghasiddhi, the deity of the east, draw 'ཧི་ (Tibetan, Devanagari: hi, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: hi)' 'ཧཱི (Tibetan, Devanagari: hī, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: hi)' or two vases. In the east and west of the deity of the south, draw 'ྶྀར་ (Tibetan, Devanagari: sṛ, Romanized Sanskrit: sri, Literal meaning: sri)' 'ྶྀརཱ་ (Tibetan, Devanagari: srā, Romanized Sanskrit: sra, Literal meaning: sra)' or vases. In the south and north of the deity of the west, draw 'ྶྀལ་ (Tibetan, Devanagari: sla, Romanized Sanskrit: sla, Literal meaning: sla)' 'ྶྀལཱ་ (Tibetan, Devanagari: slā, Romanized Sanskrit: sla, Literal meaning: sla)' or vases. In the west and east of the deity of the north, draw 'ཧུ་ (Tibetan, Devanagari: hu, Romanized Sanskrit: hu, Literal meaning: hu)' 'ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hum)' or vases. 'ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: haṃ, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham)' 'ཧཿ (Tibetan, Devanagari: haḥ, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: ha)' appear above the wrathful deities at the east and west gates, because the nectar purifies the upper and lower channels. Thus, beginning with the letter 'ཧི་ (Tibetan, Devanagari: hi, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: hi)' and ending with 'ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: haṃ, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: ham)' 'ཧཿ (Tibetan, Devanagari: haḥ, Romanized Sanskrit: hah, Literal meaning: ha)', these ultimately become the ten seeds of the vases, that is, draw the seeds of the vases. Then, draw the seeds of the deities, here on the lotus in the east, on the solar disc, draw the seed of Amoghasiddhi, who purifies the formative aggregates, the letter 'ཨི་ (Tibetan, Devanagari: i, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: i)' or the hand symbol sword. At the apex, residing on the lotus, residing on the lunar disc above the lotus, the long letter 'ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari: ī, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: i)' sword or utpala flower of Tara herself, who purifies the wind element. Similarly, in Yama's place, the letter 'རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ṛ, Romanized Sanskrit: ri, Literal meaning: ri)' or jewel of Ratnasambhava, who purifies feeling. In the place of the Asura's absence of truth, on the moon, purifying the fire element, the letter 'རཱྀ (Tibetan, Devanagari: ṝ, Romanized Sanskrit: rī, Literal meaning: ri)' of the white-clad Tara or the red lotus. Similarly, in the place of the giver of wealth, the short letter 'ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: u, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u)' or white lotus of Amitabha, who purifies perception. In the place of the powerful robber, the long letter 'ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari: ū, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: u)' or white utpala flower of Mamaki, who purifies the water element. Similarly, in the water, the short letter 'ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: ḷ, Romanized Sanskrit: li, Literal meaning: li)' or wheel of Vairochana, who purifies form, residing on the lotus. In the wind
ི་ཟུར་དག་ཏུ་ཡང་སའི་ཁམས་དག་པ་སྤྱན་གྱི་ རིང་པོ་དག་གི་ལཱྀ་ཡིག་དག་གམ་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྟེ། འགྱུར་མངས་སུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ ནམ་ལྟེ་བར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་ད ང་། ལྷོ་དང་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་དག་དང་། 1-300 བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གསེར་མཆོག་དང་མཚུངས་སེར་པོ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཕར་མ་གསུམ་ པ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོར་པད་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་དབང་ དག་པ་མཁའ་སྙིང་གི་ཨེ་ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་པདྨ་ལ་གནས་ཏེ་མེའི་ཟུར་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཻ་ཡིག་རིང་བ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་ རྗེ་ལྷོའི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོ་དག་པ་ས་སྙིང་གི་ཨར་ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱར་ཡིག་གནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་པའི་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ཨལ་ཡིག་གོ །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཨཱལ་ཡིག་སྟེ་ཟུང་དག་གོ །གནོད་སྦྱིན་དུ་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གི་ཨོའོ། །དྲག་པོ་རུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཽའོ། །ལྷ་ཆུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྒོ་བྱང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ལྷ་ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་པའི་ཀུན་བཟང་གི་ཨཾ་ཡིག་གོ ། 1-301 ཆུའི་སྒོའི་ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །གཤིན་རྗེ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱག་ རྡོར་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ །ཟུར་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་དུ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ཨཱཿཡིག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྷ་སོགས་སྒོའི་པད་མ་ལའོ། །ཞེས་ པ་འདིར་ཤར་གྱི་སྒོར་ཉི་མའམ་ཟླ་བ
【現代漢語翻譯】 『在角落裡，諸方清凈，以長長的眼睛，書寫ལཱྀ་（藏文），或者輪（藏文）。』這是安立蘊和界的清凈本尊的種子字。虛空界清凈，法界自在母，以及識蘊清凈，不動佛等，主要以父尊和母尊合一的形式，在臍間有金剛的標誌。在《變化經》中說：『識清凈，唯一以金剛之相，在臍間。』這表明，如同彩沙壇城的主尊金剛持一樣。標誌的顏色是，東方和火方為黑色，南方和羅剎為真諦解脫為紅色，北方和自在天為白色，西方和風方為如同黃金般黃色。應當以諸佛面相的差別來安立，這是確定的。 現在，在第三個附加部分中，通過六根和六境的清凈，宣說了本尊和佛母的種子字。這裡，在東方門的南方，位於蓮花之上的日輪上，鼻根清凈，虛空藏的短ཨེ་（藏文，梵文天城體，ai，漢語字面意思）。同樣，在火的蓮花上，位於火方，在月輪上，觸覺金剛母的長ཨཻ་（藏文，梵文天城體，āi，漢語字面意思）。同樣，在閻摩南方門的西方，眼根清凈，地藏的ཨར་（藏文，梵文天城體，ār，漢語字面意思）。同樣，在羅剎真諦解脫處，味覺金剛母的ཨཱར་（藏文，梵文天城體，ār，漢語字面意思）安住，這是成雙成對的。 同樣，在西方，身根清凈，除蓋障的ཨལ་（藏文，梵文天城體，al，漢語字面意思）。在風方，金剛香母的ཨཱལ་（藏文，梵文天城體，āl，漢語字面意思），也是成雙成對的。在夜叉處，舌根清凈，世間自在的ཨོའོ་（藏文，梵文天城體，o，漢語字面意思）。在羅剎處，色金剛母的ཨཽའོ་（藏文，梵文天城體，au，漢語字面意思）。本尊水閻摩夜叉等，以及門北方，這裡，本尊東方門的北方，在日輪之上，意根清凈，普賢的ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，漢語字面意思）。 在水門的南方，在月亮上，法界金剛母的ཨཱ་（藏文，梵文天城體，ā，漢語字面意思）。閻摩，即南方門的東方，以日輪等概括，耳根清凈，金剛手的ཨ་（藏文，梵文天城體，a，漢語字面意思）。所有角落的標誌的顏色，應當以世尊四面相的差別，按順時針方向瞭解。在夜叉處，北方門的西方，聲金剛母的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思）。這是安立十二處的種子字。 現在，宣說安立護門尊的種子字。次第是，再次以ཡ་ར་ཝ་ལ་（藏文，梵文天城體，ya ra va la，漢語字面意思）等，在本尊等的門蓮花上。這裡，在東方門，太陽或月亮。
【English Translation】 'In the corners, all directions are pure, with long eyes, write ལཱྀ་ (Tibetan, Devanagari, lī, literal meaning) or wheel (Tibetan).' This is to establish the seed syllables of the pure deities of the aggregates and elements. The space element is pure, the Dharmadhatu Ishvari, and the consciousness aggregate is pure, Akshobhya, etc., mainly in the form of the union of the father and mother, with the vajra mark at the navel. In the 'Transformation Sutra,' it says: 'Consciousness is pure, uniquely with the vajra aspect, at the navel.' This shows that it is like the main deity Vajradhara of the sand mandala. The colors of the signs are: east and fire are black, south and rakshasa are truth-free and red, north and Ishvara are white, and west and wind are yellow like gold. It should be established by the differences of the faces of the Buddhas, this is certain. Now, in the third additional part, through the purification of the six senses and six objects, the seed syllables of the deities and consorts are spoken. Here, in the south of the east gate, on the sun disc located on the lotus, the nose sense is pure, the short ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, ai, literal meaning) of Akashagarbha. Similarly, on the lotus of fire, located in the fire corner, on the moon disc, the tactile Vajradhatvishvari's long ཨཻ་ (Tibetan, Devanagari, āi, literal meaning). Similarly, in the west of the Yama south gate, the eye sense is pure, the ཨར་ (Tibetan, Devanagari, ār, literal meaning) of Kshitigarbha. Similarly, in the rakshasa truth-free place, the taste Vajradhatvishvari's ཨཱར་ (Tibetan, Devanagari, ār, literal meaning) abides, this is in pairs. Similarly, in the west, the body sense is pure, the ཨལ་ (Tibetan, Devanagari, al, literal meaning) of Nivarana-Vishkambhin. In the wind corner, the ཨཱལ་ (Tibetan, Devanagari, āl, literal meaning) of Vajragandheshvari, also in pairs. In the yaksha place, the tongue sense is pure, the ཨོའོ་ (Tibetan, Devanagari, o, literal meaning) of Lokeshvara. In the rakshasa place, the ཨཽའོ་ (Tibetan, Devanagari, au, literal meaning) of Rupa-Vajradhatvishvari. The deities, water, Yama, yaksha, etc., and the north of the gate, here, the north of the deity's east gate, on the sun, the mind sense is pure, the ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, aṃ, literal meaning) of Samantabhadra. In the south of the water gate, on the moon, the ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, ā, literal meaning) of Dharmadhatu-Vajradhatvishvari. Yama, that is, the east of the south gate, summarized by the sun, etc., the ear sense is pure, the ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, literal meaning) of Vajrapani. The colors of all the corner signs should be understood in a clockwise direction by the differences of the four faces of the Bhagavan. In the yaksha place, the west of the north gate, the ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning) of Shabda-Vajradhatvishvari. This is to establish the seed syllables of the twelve ayatanas. Now, the seed syllables for establishing the gatekeepers are spoken. The order is, again with ཡ་ར་ཝ་ལ་ (Tibetan, Devanagari, ya ra va la, literal meaning), etc., on the lotus of the gate of the deities, etc. Here, at the east gate, the sun or moon.
འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཡ་ཡིག་གོ །ལྷོར་ཉི་མ་ལ་ལག་པའི་དབང་པོའི་ར་ཡིག་གོ །བྱང་དུ་རྐང་པའི་དབང་པོའི་ཝ་ཡིག་གོ །ནུབ་ ཏུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་ལ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷའི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་སྒོ་དང་ནོར་སྦྱིན་དུ་ ཡང་བྱང་གི་སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ཡིག་གིས་ཡང་ན་ཉི་མར་འགྱུར་བའོ། །གཡས་ལྷོ་དང་རྒྱབ་ནུབ་ཏུ་ཡང་པདྨར་ཉི་མ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་དག་གི་གདན་དུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་མེ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དང་། 1-302 ཆུ་དང་རླུང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །ཡང་ན་རང་རང་གི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་གདན་ཉི་མ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ གདན་ཟླ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་དགོད་དེ་ཤར་དང་མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲིའོ། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྣམས་ཀྱི་པདྨའོ། །ནུབ་དང་རླུང་ གི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཏེ་སྒྲའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །རེག་བྱའི་གོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོ་། །རོའི་སྣོད་དོ། །དྲིའི་དུང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་པོ་དག་པའི་བགེགས་དགྲའི་རལ་གྲིའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དབྱུག་པའོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་དག་པའི་ཁེངས་ བྱེད་ཀྱི་པདྨའོ། །བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་མའི་ ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་དག་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་རྣམས་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པའམ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། 1-303 ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དག་པས་པད་མ་སྟེ་རྣ་བའི་པད་མའི་རྩ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཀཾ སྡོང་བུ་ལ་ཆུའི་ས་བོན་ཁཾ། འདབ་མ་ལ་མེའི་ས་བོན་ གཾ གེ་སར་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་གྷཾ། ལྟེ་བ་དག་ལ་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ངཾ་། ཞེས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་ནི་བཀོད་པའི་ཀ་ཁ་ ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་སྟེ་དྲུག་རྣམས་པད་མའི་ས་བོན་དུ་
【現代漢語翻譯】 于壇城之中，語根處安立『ཡ』（藏文，ya，雅，語根）字。 南方，于太陽處，手根處安立『ར』（藏文，ra，ra，手根）字。 北方，于足根處，安立『ཝ』（藏文，wa，哇，足根）字。 西方，于排泄根處，安立『ལ』（藏文，la，拉，排泄根）字。以上為安立種子字。 現在宣說日月座的決定：此處，諸天之主東方之門和財施處，以及北方之門，持兔者（月亮）也成為兩尊忿怒尊之座。『ཀྱང་』字表示或者也變為太陽。 右方（南方）和後方（西方），蓮花和太陽也必定變為兩尊忿怒尊之座，因為地、火是母身和語，是智慧；水、風是父身和語，是方便之支分的殊勝差別。 或者，在各自的蓮花上，方便之座變為太陽，智慧之座變為月亮。 或者，安立手印：東方和火神處為寶劍；南方和離真處為珍寶；北方和自在者處為蓮花；西方和風神處為輪；上方和下方的諸神處為金剛杵。 或者，以境的差別：聲的琵琶；觸的衣服；色的鏡子；味的容器；香的海螺；法界之法的法生。 同樣，語根清凈的障魔之寶劍；手根清凈的智慧窮盡之手杖；足根清凈的傲慢調伏之蓮花；排泄根清凈的閻羅窮盡之錘。 於心髓壇城安立標誌。 現在，以『明點之清凈』等句宣說蓮花之種子。此處，二十四蓮花的根等處，安立『ཀ』等字母組，即以明點之相來區分，或者以『ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་』來區分，如是之種子，依各別界之天族而安住，應佈施或安立。 虛空界之五大，以方便分清凈，是蓮花，即于耳蓮之根安立虛空之種子『ཀཾ』（藏文，kam，康，虛空），莖上安立水之種子『ཁཾ』（藏文，kham，康，水），花瓣上安立火之種子『གཾ』（藏文，gam，剛，火），花蕊上安立風之種子『གྷཾ』（藏文，gham，剛，風），中心安立虛空之種子『ངཾ』（藏文，ngam，昂，虛空），如是依次安置。 同樣，從地到虛空，安置『ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་』，此六字為蓮花之種子。
【English Translation】 In the mandala, at the root of speech, establish the syllable 'ཡ' (Tibetan: ya, Sanskrit Devanagari: ya, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: root of speech). In the south, at the sun, at the root of the hand, establish the syllable 'ར' (Tibetan: ra, Sanskrit Devanagari: ra, Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: root of hand). In the north, at the root of the foot, establish the syllable 'ཝ' (Tibetan: wa, Sanskrit Devanagari: va, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: root of foot). In the west, at the root of excretion, establish the syllable 'ལ' (Tibetan: la, Sanskrit Devanagari: la, Sanskrit Romanization: la, Literal meaning: root of excretion). These are the establishment of seed syllables. Now, the determination of the sun and moon seat is explained: Here, the lord of the gods, the eastern gate, and the place of wealth, and the northern gate, the holder of the rabbit (moon) also become the seats of the two wrathful deities. The syllable 'ཀྱང་' indicates that it also transforms into the sun. To the right (south) and behind (west), the lotus and the sun also certainly become the seats of the two wrathful deities, because earth and fire are the mother's body and speech, which is wisdom; water and wind are the father's body and speech, which is the excellent distinction of the limbs of skillful means. Or, on their respective lotuses, the seat of skillful means transforms into the sun, and the seat of wisdom transforms into the moon. Or, establish the hand symbols: for the east and the fire god, a sword; for the south and the absence of truth, a jewel; for the north and the powerful one, a lotus; for the west and the wind god, a wheel; for the gods above and below, a vajra. Or, by the distinction of the realms: the lute of sound; the clothes of touch; the mirror of form; the container of taste; the conch of smell; the dharma-arising of the realm of dharma. Similarly, the sword of the demon of speech purification; the staff of wisdom exhaustion of hand purification; the lotus of arrogance subduing of foot purification; the hammer of Yama exhaustion of excretion purification. Establish the signs in the heart essence mandala. Now, with 'the purity of the bindu' and so on, the seeds of the lotus are explained. Here, at the roots of the twenty-four lotuses, establish the letters of the 'ཀ' group, which are distinguished by the appearance of bindus, or distinguished by 'ཨཾ་ཨཿཨ་ཨཱ་', such seeds reside according to the lineage of the deities of the respective realms, and should be given or established. The five elements of the space realm, purified by the skillful means part, are the lotus, that is, at the root of the ear lotus, establish the seed of space 'ཀཾ' (Tibetan: kam, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Romanization: kam, Literal meaning: space), on the stem establish the seed of water 'ཁཾ' (Tibetan: kham, Sanskrit Devanagari: kham, Sanskrit Romanization: kham, Literal meaning: water), on the petals establish the seed of fire 'གཾ' (Tibetan: gam, Sanskrit Devanagari: gam, Sanskrit Romanization: gam, Literal meaning: fire), on the stamens establish the seed of wind 'གྷཾ' (Tibetan: gham, Sanskrit Devanagari: gham, Sanskrit Romanization: gham, Literal meaning: wind), in the center establish the seed of space 'ངཾ' (Tibetan: ngam, Sanskrit Devanagari: ngam, Sanskrit Romanization: ngam, Literal meaning: space), thus arranging them in order. Similarly, from earth to the end of space, arrange 'ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་', these six letters are the seeds of the lotus.
འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ཞེས་པའོ། ། སྒྲའི་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པད་མའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ཞེས་པའོ། །རེག་བྱའི་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ཞེས་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་ཞེས་པའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿཞེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཞེས་པའོ། །ལྕེའི་པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ཞེས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་ཞེས་པའོ། ། 1-304 གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་པཿཕཿབཿབྷཿམཿཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ཞེས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ཞེས་པའོ། །དྲི་རྡོ་ རྗེའི་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ངག་གི་དབང་པོ་དང་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ལག་པའི་དབང་པོ་དང་། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ ན་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་པད་མ་ལ་དགོད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་པད་མའི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ས་གཞི་ལ་ དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའམ། ཨ་ཡིག་གཾ ཧ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་བཅད་པའམ། ར་ཡིག་གམ། ཀྵ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་སུ་འགྱུར་ ཏེ་གདན་ཡང་པད་མའི་ལྟེ་བ་དག་གི་སྟེང་དུའོ། །བདག་པོའི་གཙོ་བོའི་པད་མ་ལ་སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་ཞེས་པའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཱཿཨ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ གྱི་གདན་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གདན་གྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀ་བ་སོ་སོའི་ངོས་གཡོན་གཡས་སུ་ནི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གནས་སོ། ། 1-305 དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་པའི་བྱང་དུ་དྲི་མའི་ཙྪཛཛྙཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་མའི་ཙཚཛཛཧཉཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྤོས་མེ་མའི་ཊཋཌཌྷཎའོ། །མར་མེ་མའི་ ཊཋཌཌྷཎཱའོ། །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོའི་ཏཐདདྷནའོ། །བཞད་མའི་ཏཐདདྷནཱོ། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའི་པཕབབྷྨའོ། །འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པའི
【現代漢語翻譯】 轉變。如何轉變呢？就是將『法的界』轉變為ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『意的根』轉變為སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。 將『聲音』轉變為སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字），這五個字完全轉變后就成了蓮花。將『行』的蓮花轉變為ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。同樣地，將『鼻』轉變為ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。 同樣地，將『風的界』轉變為ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『觸』轉變為ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『受』轉變為ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『眼』轉變為ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『火的界』轉變為ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。 將『味金剛母』轉變為ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『想』轉變為པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『舌』轉變為པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『水的界』轉變為པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。 將『色金剛母』轉變為པཿཕཿབཿབྷཿམཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『色蘊』轉變為ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『身的根』轉變為ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『地的界』轉變為ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。將『香金剛』轉變為ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。 同樣地，將ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）轉變為語根，將ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）轉變為手根，將པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）轉變為足根，將ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）轉變為排泄道根的蓮花，應如是理解。這些是蓮花的種子，通過長短音的區別，在各自的基座上安放，這是確定的。 同樣地，用 bindu（ बिंदु，bindu，點）或者ཨ་（藏文，अ，a，無意義）字和ཧ་（藏文，ह，ha，無意義）字來形成月亮的座墊，用分割或者ར་（藏文，र，ra，無意義）字或者ཀྵ་（藏文，क्ष，ksha，無意義）字來形成太陽的座墊，這些座墊也在蓮花的中心之上。將『主尊』的蓮花轉變為སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。在中心之上是ཨཾ་ཨཱཿཨ་（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字），代表月亮、太陽和羅睺的座墊。 以上是安放座墊的種子。現在，通過『六部』等來宣說供養天女們的種子。這裡，將六部的字母分為長短音，根據界（khams）的自性和功德，在各自的方位上，于柱子的左右兩側，依次安放垢染等，從東方開始，安放在各自的方位上。 其中，在心間壇城的東方方位上，于駿馬柱的北方，安放垢染的ཙྪཛཛྙཉ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。同樣地，安放花鬘母的ཙཚཛཛཧཉཱ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。同樣地，在南方安放香燈母的ཊཋཌཌྷཎ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。安放燈明母的ཊཋཌཌྷཎཱ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。在西方安放嫵媚母的ཏཐདདྷན（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。安放歡笑母的ཏཐདདྷནཱོ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。在北方安放甘露母的པཕབབྷྨ（藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字）。安放果實不損母的...
【English Translation】 Transformation. How to transform? It is to transform the 'realm of Dharma' into ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform the 'root of mind' into སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'sound' into སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). These five letters, when completely transformed, become a lotus. Transform the lotus of 'formation' into ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Similarly, transform 'nose' into ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Similarly, transform the 'realm of wind' into ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'touch' into ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'feeling' into ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'eye' into ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform the 'realm of fire' into ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷ་ཎཱ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'Taste Vajra Mother' into ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'perception' into པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'tongue' into པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform the 'realm of water' into པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'Form Vajra Mother' into པཿཕཿབཿབྷཿམཿ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'form aggregate' into ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform the 'root of body' into ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform the 'realm of earth' into ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Transform 'Smell Vajra' into ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Similarly, transform ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters) into the root of speech, transform ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters) into the root of hand, transform པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters) into the root of foot, and transform ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters) into the lotus of the excretory passage root, one should understand it thus. These are the seeds of the lotus, placed on their respective bases through the distinction of long and short vowels, this is certain. Similarly, use bindu ( बिंदु, bindu, dot) or the letter ཨ་ (Tibetan, अ, a, no meaning) and the letter ཧ་ (Tibetan, ह, ha, no meaning) to form the moon's seat, and use division or the letter ར་ (Tibetan, र, ra, no meaning) or the letter ཀྵ་ (Tibetan, क्ष, ksha, no meaning) to form the sun's seat. These seats are also above the center of the lotus. Transform the lotus of the 'chief lord' into སཱཾ་ཉྤཾ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱཾ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Above the center are ཨཾ་ཨཱཿཨ་ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters), representing the seats of the moon, sun, and Rahu. The above is the placement of the seeds of the seats. Now, through 'six groups' etc., the seeds of the offering goddesses are spoken. Here, dividing the letters of the six groups into long and short vowels, according to the nature and qualities of the realms (khams), on the left and right sides of the pillars in their respective directions, place the impurities etc. in order, starting from the east and placing them in their respective directions. Among them, in the eastern direction of the heart mandala, to the north of the horse pillar, place the impurities ཙྪཛཛྙཉ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Similarly, place Garland Mother ཙཚཛཛཧཉཱ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Similarly, in the south, place Incense Lamp Mother ཊཋཌཌྷཎ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Place Lamp Light Mother ཊཋཌཌྷཎཱ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). In the west, place Charming Mother ཏཐདདྷན (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Place Laughing Mother ཏཐདདྷནཱོ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). In the north, place Ambrosia Mother པཕབབྷྨ (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Romanized Sanskrit, no corresponding Chinese characters). Place Unimpaired Fruit Mother...
་པཕབབྷྨཱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀཁགྒྷངའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ སིལ་སྙན་མའི་ཀཁགྒྷངཱའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་སཉྤཥཤྈྐའོ། །ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་མའི་སཉྤཥཤྈྐཱའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དུང་ཕོར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ དང་། སྤོས་སྣོད་དང་། མར་མེ་དང་། དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བའི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་ཆ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་ནས་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་མ་བྱང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ལེར་སྙིང་ ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་གཞན་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་དག་པའི་དབང་གིས་འོག་གི་རྩ་ནས་བཤང་གཅི་འཛག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མ་དང་མ་ཉམས་མ་འོག་ཏུ་མཛད་ལ། 1-306 སིལ་གར་གཉིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་དག་པས་བྱང་དུ་མཛད། ཀླུ་འདོད་གཉིས་སྟེང་གི་རྩ་དག་པས་སྟེང་དུ་མཛད་པ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ ཀྱི་ཚེ་ལུས་དག་གཙོ་ཆེ་བས་སྒྲུབ་ལེ་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཡི་གེའི་དབང་བཞིན་བྱའོ། །རྫོགས་ཕྲེང་ནས་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིར་གསུངས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔར་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཚེག་དྲག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ ཉི་མ་སུམ་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དེ། ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་རུ་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ ནུབ་ཏུ་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ བྱང་དུ་པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ། ལཿཝཿརཿཡཿཧཿལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཀཱཿཞེས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །འདིའི་རིགས་པས་གོང་གི་སྡེ་པ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདིར་དགོད་པ་ལ། ས་ལ་ཀ་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འདོད། 1-307 བསླུ་འདོད། སྦྲུལ་འཆིང་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་། ས་ཁམས་ས་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་རིགས་འོད་ཟེར་ཅན། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་གཉིས་ནུབ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་ལྷོར་གནས་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཁམས་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་ས་ལ་ཀ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་དགོད་དོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 པཕབབྷྨཱའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)། ཤར་གྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀཁགྒྷངའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)། ——在東門的馬道上方，是歌舞女的ཀཁགྒྷངའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིལ་སྙན་མའི་ཀཁགྒྷངཱའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)། ——在西門的馬道上方，是樂音女的ཀཁགྒྷངཱའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 བྱང་གི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་སཉྤཥཤྈྐའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)། ——在北門的馬道上方，是龍女的སཉྤཥཤྈྐའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་མའི་སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)། ——在南門的馬道上方，是慾女的སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)。 ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དུང་ཕོར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་དང་། སྤོས་སྣོད་དང་། མར་མེ་དང་། དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བའི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །——或者說，將海螺碗、藍色花環、香爐、酥油燈、頭飾、項鍊、果實、盛滿白色甘露的器皿、衣物、鼓、金剛杵和蓮花等標誌，按照東方的方位等進行佈置，這是確定的。 འདི་ནས་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་མ་བྱང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ལེར་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་གཞན་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་དག་པའི་དབང་གིས་འོག་གི་རྩ་ནས་བཤང་གཅི་འཛག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མ་དང་མ་ཉམས་མ་འོག་ཏུ་མཛད་ལ། 1-306སིལ་གར་གཉིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་དག་པས་བྱང་དུ་མཛད། ཀླུ་འདོད་གཉིས་སྟེང་གི་རྩ་དག་པས་སྟེང་དུ་མཛད་པ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ལུས་དག་གཙོ་ཆེ་བས་སྒྲུབ་ལེ་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཡི་གེའི་དབང་བཞིན་བྱའོ། །——從這裡，甘露母和不損果位於北方，這是按照字母的方位來安排的。在《成就次第》中，心臟處的十脈，上下兩脈分別與兩位明妃相連，其餘脈則與一位明妃相連。由於清凈的緣故，下方的脈會流出大小便，因此甘露母和不損母位於下方。樂音女和歌舞女位於北方，因為北方和東北方的脈是清凈的。龍女和慾女位於上方，因為上方的脈是清凈的。這是按照脈的方位來安排的，所以不要認為有矛盾。然而，在自生本尊時，身體的清凈最為重要，所以要按照《成就次第》來安排；在前生本尊時，外部的方位最為重要，所以要按照字母的方位來安排。 རྫོགས་ཕྲེང་ནས་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔར་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །——從《圓滿次第》到《成就次第》中所說的那些，也應該按照這裡所說的來安排，否則就會出現前後矛盾的過失，這一點也應該避免。 ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཚེག་དྲག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་སུམ་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དེ།——現在宣說了外部的三十六位欲母的種子字。這裡所說的外部，指的是語金剛輪的方位，在這些方位上，如同其本性一般，安放由 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）等以重音符號分開的三倍于太陽的輔音字母的種子字。 ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་རུ་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ ནུབ་ཏུ་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ བྱང་དུ་པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ།——在東門南側的方位上，安放ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ；在南方，安放ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ；在西方，安放ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ；在北方，安放པཿཕཿབཿབྷཿམཿ；在東門北側，安放སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ；在北門西側， ལཿཝཿརཿཡཿཧཿལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཀཱཿཞེས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །——安放ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ；在南門東側的方位上，安放ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ；在西門南側，安放ཀཱཿ。這些都是語金剛輪的方位。 འདིའི་རིགས་པས་གོང་གི་སྡེ་པ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདིར་དགོད་པ་ལ། ས་ལ་ཀ་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འདོད།——按照這種方式，將前面三組字母安放在這裡。想要用橛來釘住薩拉卡。 1-307བསླུ་འདོད། སྦྲུལ་འཆིང་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་། ས་ཁམས་ས་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་རིགས་འོད་ཟེར་ཅན། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་གཉིས་ནུབ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་ལྷོར་གནས་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཁམས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་ཀ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་དགོད་དོ། །——想要欺騙！這是束縛蛇的種子字。地界的方位是南方，這些都屬於光芒熾盛的。舌頭和狼頭位於西方，鵬鳥頭位於南方。由於西南方屬於同一個方位，所以薩拉卡都安放在西門南側。 སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོ——身金剛輪……
【English Translation】 པཕབབྷྨཱའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the horse landing of the east gate, there are the dancing girls' ཀཁགྒྷངའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིལ་སྙན་མའི་ཀཁགྒྷངཱའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the horse landing of the west gate, there are the musical girls' ཀཁགྒྷངཱའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). བྱང་གི་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་སཉྤཥཤྈྐའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the horse landing of the north gate, there are the Naga girls' སཉྤཥཤྈྐའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདོད་མའི་སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). On the horse landing of the south gate, there are the desire girls' སཉྤཥཤྈྐཱའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དུང་ཕོར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་དང་། སྤོས་སྣོད་དང་། མར་མེ་དང་། དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བའི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་རྣམས་ཤར་གྱི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །Alternatively, the symbols such as conch bowls, blue flower garlands, incense burners, butter lamps, headdresses, necklaces, fruits, vessels filled with white nectar, clothes, drums, vajras, and lotuses should be arranged in the eastern direction, etc. This is certain. འདི་ནས་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་མ་བྱང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ལེར་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་གཞན་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་དག་པའི་དབང་གིས་འོག་གི་རྩ་ནས་བཤང་གཅི་འཛག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མ་དང་མ་ཉམས་མ་འོག་ཏུ་མཛད་ལ། 1-306སིལ་གར་གཉིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་དག་པས་བྱང་དུ་མཛད། ཀླུ་འདོད་གཉིས་སྟེང་གི་རྩ་དག་པས་སྟེང་དུ་མཛད་པ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ལུས་དག་གཙོ་ཆེ་བས་སྒྲུབ་ལེ་བཞིན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཡི་གེའི་དབང་བཞིན་བྱའོ། །From here, the nectar mother and the undiminished fruit are placed in the north, according to the realm of letters. In the 'Sgrub Le', the ten channels of the heart, the two upper and lower channels are connected with two goddesses each, and the others with one each. Because of the purity, urine and feces drip from the lower channel, so the nectar mother and the undiminished are placed below. The two, Sil and Gar, are in the north, because the north and northeast channels are pure. The two, Klu and 'Dod, are above, because the upper channel is pure. This is done according to the channels, so do not think it is contradictory. However, at the time of self-generation, the purity of the body is most important, so it should be done according to the 'Sgrub Le'; at the time of front generation, the external realm is most important, so it should be done according to the letters. རྫོགས་ཕྲེང་ནས་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔར་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །Those things that are said in the 'Dzogphreng' to be in the 'Sgrub Le' should also be arranged according to what is said here. If it is not like that, there will be a fault of contradicting the previous and the later, and that should be avoided. ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཚེག་དྲག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་སུམ་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་དེ།Now, the seed syllables of the thirty-six desire mothers, beginning with 'outside', are spoken. Here, 'outside' refers to the directions of the speech mandala, and in those directions, the seed syllables of the consonants, which are three times the sun, separated by bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) and so on, are placed as they are. ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་རུ་ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ ནུབ་ཏུ་ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ བྱང་དུ་པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཤར་གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ།In the southern direction of the east gate, place ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ; in the south, place ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ; in the west, place ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ; in the north, place པཿཕཿབཿབྷཿམཿ; in the northern direction of the east gate, place སཿཉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ; in the western direction of the north gate, ལཿཝཿརཿཡཿཧཿལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ། ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ཀཱཿཞེས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །Place ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ; in the eastern direction of the south gate, place ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ; in the southern direction of the west gate, place ཀཱཿ. These are the directions of the speech mandala. འདིའི་རིགས་པས་གོང་གི་སྡེ་པ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འདིར་དགོད་པ་ལ། ས་ལ་ཀ་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འདོད།According to this method, the letters of the previous three groups are placed here. It is desired to nail the Salakas with pegs. 1-307བསླུ་འདོད། སྦྲུལ་འཆིང་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་། ས་ཁམས་ས་ཡིན་ལ་འདི་དག་གི་རིགས་འོད་ཟེར་ཅན། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་གཉིས་ནུབ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་ལྷོར་གནས་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཁམས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་ཀ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་དགོད་དོ། །It is desired to deceive! These are the seed syllables for binding snakes. The element of earth is south, and these are of the nature of radiant light. The tongue and wolf face are in the west, and the Garuda face is in the south. Since the southwest is the same element, the Salakas are placed in the south of the west gate. སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོThe body mandala...
ར་ལ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཙ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ ནམ་མཚན་མའམ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས། རང་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོར་བཞེད་ལ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར། ཙར་ཙི་ ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚན་ མ་རྣམས་སུ་རིགས་སོ། །སྙིང་པོའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་མའི་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ སྒོ་བཞིའི་གཡས་སུ་ལྔ་ལྔ། གཡོན་དུ་བཞི་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་པར་བྱས་སོ། །གཟུགས་མ་དང་འདོད་མའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་རང་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་རིག་པ་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སོ། ། 1-308 ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིས་སྒྲུབ་ལེ་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་བསྟན་པས་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་སྤངས་སོ། །ད་ནི་ཐུང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཙརྩི་ཀའམ་རྒན་བྱད་མའི་པདྨའི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ་ཡི་ དྭགས་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་པད་མ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་ནས་ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི། ལྷར་ཏེ་ཤར་ དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙར་ཙི་ཀའི་ས་བོན་ཧའོ། །ནོར་སྦྱིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དྲག་མོའི་ཧཾ་ངོ་། ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་ཕག་པོའི་ཧཿའོ། ། ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་དབང་པོའི་ཧཱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དབྱངས་དགོད་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་ངག་གི་ཀྵ་ཡིག་ཨ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་ བ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་དུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཀྵའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོག་བྱེད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵཾ་ངོ་། ། 1-309 རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚངས་མའི་ཀྵཱའོ། །ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵཿའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ས་འོག་གི་ལྷ་ཡི
【現代漢語翻譯】 這些字母，包括 ra、la 等，以及 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）等，用於書寫外慾女神的種子字、符號或形象。符號，如 Sādhuputra（薩度布扎），認為首先是各自生殖之象徵。在本章第一百四十六頌的註釋中，如 carcika（ཙར་ཙི་ཀ་）等，通過欲和外慾等的自性，將從儀軌部分解釋的成就法之章節中闡述。因此，三十六種姓的符號也屬於這些種姓。在心要口訣中，要書寫眾多供養女神，即先前所示形象女神的所有種子字或符號。Abhaya（無畏）和 Sādhuputra（薩度布扎）已將五個符號置於四門的右側，四個符號置於左側。這是書寫形象女神和慾女神的種子字。因此，所有慾女神都完全位於各自生殖種姓的方向，並且通過諸佛的顏色差異，符號的顏色也應根據各自種姓的差異，在各個方向上以五種顏色的粉末來繪製。1-308 以上是所有符號的確定方式。這表明了與成就法章節中出現的內容一致的繪製方法，從而避免了前後矛盾。現在，通過『短』等詞語，說明了在語之壇城中書寫 carcika（ཙར་ཙི་ཀ་）等的種子字。在此將要解釋的成就法章節中，cārcika（ཙར་ཙི་ཀ་）或老母夜叉的蓮花座，即夜叉之上，應以粉末繪製八瓣蓮花，蓮花也應為紅色。然後，『短和長的ha字母』是指：在東方，在夜叉之上的蓮花中心，是 carcika（ཙར་ཙི་ཀ་）的種子字 ha（ཧ）。在財施處，在牛之上的蓮花中心，是忿怒母的 ham（ཧཾ）。在南方，在水牛之上，是豬的 haḥ（ཧཿ）。在西方，在大象之上，是自在母的 hā（ཧཱ）。』這就是在各個方向上書寫 carcika（ཙར་ཙི་ཀ་）等種子字的元音。遍入母等語的 kṣa（ཀྵ）字母，通過 a（ཨ）等六個元音來區分，成為種子字，如前所述，在火角，在金翅鳥之上，在蓮花中心，是 kṣa（ཀྵ）。同樣，在奪取者處，在獅子之上，在蓮花中心，是大吉祥母的 kṣaṃ（ཀྵཾ）。1-309 在風中，在天鵝之上，在蓮花中心，是梵天母的 kṣā（ཀྵཱ）。在非天真理缺失處，在蓮花中心的中央，在孔雀之上，是童女的 kṣaḥ（ཀྵཿ）。這些是地下神靈的……
【English Translation】 These letters, including ra, la, etc., along with bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：dot), are used to write the seed syllables, symbols, or images of the outer desire goddesses. Symbols, such as Sādhuputra, consider the first to be the symbol of their respective generation. In the commentary on the one hundred and forty-sixth verse of this chapter, such as carcika, through the nature of desire and outer desire, it will be explained in the chapter on the accomplishment method, which will be explained from the ritual section. Therefore, the symbols of the thirty-six lineages also belong to these lineages. In the essential instructions, many offering goddesses, that is, all the seed syllables or symbols of the image goddesses shown earlier, should be written. Abhaya and Sādhuputra have placed five symbols on the right side of the four doors and four symbols on the left side. This is the writing of the seed syllables of the image goddesses and the desire goddesses. Therefore, all the desire goddesses are completely located in the direction of their respective generating lineages, and through the color differences of the Buddhas, the colors of the symbols should also be drawn in each direction with five colors of powder according to the differences of their respective lineages. 1-308 The above is the definite way of all symbols. This shows that the drawing method is consistent with what appears in the accomplishment method chapter, thus avoiding contradictions between the beginning and the end. Now, through words such as 'short', it is explained to write the seed syllables of carcika, etc. in the mandala of speech. In the accomplishment method chapter to be explained here, the lotus seat of cārcika or the old mother yaksha, that is, above the yaksha, an eight-petaled lotus should be drawn with powder, and the lotus should also be red. Then, 'the short and long ha letters' refer to: in the east, in the center of the lotus above the yaksha, is the seed syllable ha of carcika. In the place of wealth giving, in the center of the lotus above the bull, is the wrathful mother's ham. In the south, above the buffalo, is the pig's haḥ. In the west, above the elephant, is the independent mother's hā.' This is the writing of the vowels of the seed syllables of carcika, etc. in each direction. The kṣa letter of the pervasive mother, etc., is distinguished by six vowels such as a, and becomes a seed syllable, as mentioned earlier, in the fire corner, above the garuda, in the center of the lotus, is kṣa. Similarly, in the taker, above the lion, in the center of the lotus, is the great glorious mother's kṣaṃ. 1-309 In the wind, above the swan, in the center of the lotus, is the Brahma mother's kṣā. In the non-god truthlessness, in the center of the lotus, above the peacock, is the maiden's kṣaḥ. These are the underground deities...
ན་པས་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་པ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤར་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཧི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པད་ མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཧི་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་གྱི་གྲངས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཙར་ཙི་ ཀའི་མདུན་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་འཇིགས་མའི་ཧེའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རླུང་ཤུགས་མའི་ཧཱིའོ། །རང་ཕྱོགས་དེ་དག་རྣམས་སུ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡ་སོགས་ཐུང་བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ ས་བོན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དགོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་མའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མའི་ཡིའོ། །བཞི་པ་ལ་མེ་འབར་གདོང་མའི་ཡྀར་འོ། །དེ་ནས་ འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་མའི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལ་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུའོ། །བདུན་པ་དྲག་མིག་མའི་ཡྀལའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་མོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མཚན་མའོ། ། 1-310 ལྷའི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་སྟེ་ཤར་གྱི་པད་མ་ལ་དགོད་པའོ། །འདིར་མེའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྲངས་བརྒྱད་པོ་དགོད་དེ། དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་ དུ་དཔལ་མོའི་ས་བོན་ཀྵིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ས་བོན་ཀྵཱིའོ། །དེ་བཞིན་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་བ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ཡཱའོ། །གྲགས་མའི་ཡཱིའོ། །དཔལ་མོའི་ཡྀརཱ། འདབ་མ་ དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་མའི་ཡཱུའོ། །དཔལ་ལྡན་མའམ་རྒྱལ་བྱེད་མའི་ཡྀལཱ་འོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་མའི་ཡཿའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ་མེའི་པད་མ་དག་ལ་རིམ་ པ་ཡིས་དགོད་དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ར་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་མདུན་དུ་ཀེང་རུས་མའི་ྶྀར་འོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པར་མཆེ་གཙིགས་མའི་ྶྀརཱ་ འོ། །དེ་ནས་སྩོགས་ཏེ་དུས་མཚན་མའི་རའོ། །རབ་ཁྲོས་གདོང་མའི་རྀའོ། །དུས་ཀྱི་ལྕེའི་རརྀ་འོ། །ནག་མོའམ། འགྱུར་མངས་སུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རུའོ། །འཇིགས་རུང་མའམ། འགྱུར་མངས་དང་རྭས་དྲག་མོའི་རྀར་འོ། །གཟུགས་ ངན་མའི་རཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་ཏེ་བདེན་བྲལ་གྱི་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་པད་མ་འདབ་མའི་ཀྵྼཱིརའོ། །རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་ཀྵྼཱྀ་རཱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རཱའོ། ། 1-311 གཞོན་ནུ་མའི་རཱྀའོ། །རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་རྀརཱ་འོ། །མིག་བཟང་མའི་རཱུའོ། །རུས་སྦལ་མའི་རླཱྀའོ། །བཟང་པོའི་རཱཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་པད་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་ཐུང་ང
【現代漢語翻譯】 『ན་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་པ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤར་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་བར་དུའོ། །』（從東方到非天，通過如Carccika等區分，沒有月亮和太陽的位置）這句話是確定的。 現在，『ཧི་ལ་སོགས་པ་』（hi la sogs pa，以hi等開始）等，指的是安住在蓮花花瓣上的怖畏母等六十四位瑜伽母的種子字。這裡，『ཧི་ལ་སོགས་པ་』（hi la sogs pa，以hi等開始）等代表八個種子字的數量。其中，在Carccika前面的蓮花花瓣上是怖畏母的ཧེའོ།（he'o）在後面是風力母的ཧཱིའོ།（hi'o）在各自的方向，即東方，是ya等六個短音。怖畏母等的種子字以順時針方向排列。同樣，在怖畏母的第二個花瓣上是暴怒母的ཡའོ།（ya'o）第三個花瓣上是時牙母的ཡིའོ།（yi'o）第四個花瓣上是火焰面母的ཡྀར་འོ།（yir'o）然後，在第五個花瓣上已經說過了風力母。第六個花瓣上是極暴母的ཡུའོ།（yu'o）第七個是怒目母的ཡྀལའོ།（yil'o）第八個是巨鼻母的ཡཾ་མོ།（yam'o）或者，在所有中心等處，是Carccika等的彎刀標誌。 在天神的蓮花花瓣上，即在東方的蓮花上排列。在這裡，在火的蓮花等上面排列kshi等八個種子字。其中，在遍入母的前面是吉祥母的種子字ཀྵིའོ།（kshi'o）在後面是殊勝尊勝母的種子字ཀྵཱིའོ།（kshi'o）同樣，ya等六個長音，即幻化母的ཡཱའོ།（ya'o）名聲母的ཡཱིའོ།（yi'o）吉祥母的ཡྀརཱ།（yira）第六個花瓣上是勝利母的ཡཱུའོ།（yu'o）具吉祥或勝利母的ཡྀལཱ་འོ།（yila'o）第八個花瓣上是輪母的ཡཿའོ།（yah'o）或者，在所有地方都是輪的標誌，即在火的蓮花上按順序排列。這是確定的。同樣，在閻羅處，ra等，即在南方，豬母的前面是骨瘦母的ྶྀར་འོ།（sir'o）在後面的第五個花瓣上是齜牙母的ྶྀརཱ་འོ།（sira'o）然後是s'o等，即時間標誌母的རའོ།（ra'o）極怒面母的རྀའོ།（ri'o）時舌母的རརྀ་འོ།（rari'o）黑母或變化多的時火母的རུའོ།（ru'o）恐怖母或變化多且暴怒母的རྀར་འོ།（rir'o）醜陋母的རཿའོ།（rah'o）同樣，在非天，即無真蓮花的花瓣上，在少女母的前面是蓮花瓣母的ཀྵྼཱིརའོ།（kshir'o）在後面是珍寶鬘母的ཀྵྼཱྀ་རཱའོ།（kshir'o）然後按照上面的順序，無肢母的རཱའོ།（ra'o） 少女母的རཱྀའོ།（ri'o）獸主母的རྀརཱ་འོ།（rira'o）美目母的རཱུའོ།（ru'o）龜母的རླཱྀའོ།（rli'o）賢善母的རཱཿའོ།（rah'o）這是在非天蓮花的花瓣上，是短音。
【English Translation】 『ན་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་མེད་པ་སྟེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤར་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་བར་དུའོ། །』 (From the east to the Asuras, through distinctions such as Carccika, there is no seat of the moon and sun.) This statement is definitive. Now, 『ཧི་ལ་སོགས་པ་』 (hi la sogs pa, starting with hi, etc.) refers to the seed syllables of the sixty-four Yoginis, such as the Terrifying Mother, who reside on the lotus petals. Here, 『ཧི་ལ་སོགས་པ་』 (hi la sogs pa, starting with hi, etc.) represents the number of eight seed syllables. Among them, on the lotus petal in front of Carccika is the ཧེའོ། (he'o) of the Terrifying Mother. Behind it is the ཧཱིའོ། (hi'o) of the Wind Force Mother. In their respective directions, i.e., the east, are the six short vowels such as ya. The seed syllables of the Terrifying Mother, etc., are arranged clockwise. Similarly, on the second petal of the Terrifying Mother is the ཡའོ། (ya'o) of the Wrathful Mother. On the third petal is the ཡིའོ། (yi'o) of the Time Tooth Mother. On the fourth petal is the ཡྀར་འོ། (yir'o) of the Flaming Face Mother. Then, on the fifth petal, the Wind Force Mother has already been mentioned. On the sixth petal is the ཡུའོ། (yu'o) of the Extremely Wrathful Mother. The seventh is the ཡྀལའོ། (yil'o) of the Wrathful Eye Mother. The eighth is the ཡཾ་མོ། (yam'o) of the Large Nose Mother. Alternatively, in all centers, etc., are the curved knife symbols of Carccika, etc. On the lotus petals of the deities, i.e., arranged on the eastern lotus. Here, on the lotus of fire, etc., are arranged the eight seed syllables such as kshi. Among them, in front of the Pervading Mother is the seed syllable ཀྵིའོ། (kshi'o) of the Glorious Mother. Behind it is the seed syllable ཀྵཱིའོ། (kshi'o) of the Supreme Victorious Mother. Similarly, the six long vowels such as ya, i.e., the ཡཱའོ། (ya'o) of the Illusion Mother. The ཡཱིའོ། (yi'o) of the Fame Mother. The ཡྀརཱ། (yira) of the Glorious Mother. On the sixth petal is the ཡཱུའོ། (yu'o) of the Victory Mother. The ཡྀལཱ་འོ། (yila'o) of the Glorious or Victory-Making Mother. On the eighth petal is the ཡཿའོ། (yah'o) of the Wheel Mother. Alternatively, everywhere is the symbol of the wheel, i.e., arranged in order on the lotus of fire. This is definitive. Similarly, in Yama's place, ra, etc., i.e., in the south, in front of the Sow Mother is the ྶྀར་འོ། (sir'o) of the Skeletal Mother. On the fifth petal behind it is the ྶྀརཱ་འོ། (sira'o) of the Grinning Mother. Then s'o, etc., i.e., the རའོ། (ra'o) of the Time Sign Mother. The རྀའོ། (ri'o) of the Extremely Angry Face Mother. The རརྀ་འོ། (rari'o) of the Time Tongue Mother. The རུའོ། (ru'o) of the Black Mother or the Mutable Time Fire Mother. The རྀར་འོ། (rir'o) of the Terrifying Mother or the Mutable and Wrathful Mother. The རཿའོ། (rah'o) of the Ugly Form Mother. Similarly, in the Asura, i.e., on the petals of the Untrue Lotus, in front of the Young Woman Mother is the ཀྵྼཱིརའོ། (kshir'o) of the Lotus Petal Mother. Behind it is the ཀྵྼཱྀ་རཱའོ། (kshir'o) of the Jewel Garland Mother. Then, according to the order above, the རཱའོ། (ra'o) of the Limb-less Mother. The རཱྀའོ། (ri'o) of the Young Woman Mother. The རྀརཱ་འོ། (rira'o) of the Animal Lord Mother. The རཱུའོ། (ru'o) of the Beautiful Eye Mother. The རླཱྀའོ། (rli'o) of the Turtle Mother. The རཱཿའོ། (rah'o) of the Virtuous Mother. This is on the petals of the Asura lotus, and it is a short vowel.
ུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རི་སྟེ་དཀར་མོའི་ཧཱུྃའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཏོ་ཏ་ལའི་ཧཱུྃའོ། །དེ་ནས་ཝ་ ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྟེ་གང་གཱའི་ཝའོ། །རྟག་པ་མའི་ཝིའོ། །མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྀར་འོ། །མཚན་ཉིད་མའི་ཝཱུའོ། །སེར་སྐྱ་མ་ཝྺྀའོ། །ནག་མོའི་ཝཾ་ཞེས་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། །དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་ མོའི་མདུན་དུ་དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུའོ། །རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའམ། རྭས་བདུད་མོའི་ཀྵུའོ། །དེ་ནས་ཝཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་སྟེ། ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱའོ། །རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱིའོ། །ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྀརཱའོ། ། པད་མའི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཝཱུའོ། །སྐར་མིག་མའི་ཝྀལ་འོ། །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། །ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ ཆུ་རུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ྶྀལ་འོ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ྶྀལཱ་འོ། །དེ་ནས་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལའོ། །མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལིའོ། །ཨུར་བ་ཤི་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མའི་མིང་སྟེ། 1-312 འགའ་ཞིག་གིས་སྟེང་ཁ་མ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་ཀུན་ཚིམ་མ། རྭས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་ཏེ་ལྀར་འོ། ། རཾ་བྷ་མ་འགྱུར་མངས་ལས་རྩེ་མོ་ཞེས་དང་། རྭས་ཆུ་ཤིང་མ་ཞེས་པའི་ལུའོ། །ཟུག་ རྔུ་མེད་མའི་ལླྀའོ། །སྒྲོལ་མའི་ལམ་མོ། །ཞེས་པའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྲ། འགྱུར་མངས་སུ་གཙང་མ་དང་། རྭས་རིག་བྱེད་མ་ཞེས་པའི་ས་བོན་ཀྵླྀའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ མའི་ཀྵླཱྀ་འོ། །དེ་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་རྣམས་ཏེ། འདིར་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་པད་མའི་མིག་མའི་ལཱའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལྀའོ། །བློ་གྲོས་མའི་ལྀརཱ་འོ། །གཱ་ཡད་ཏྲི། རྭས་གླུ་མཁན་ མ་ཞེས་པའི་ལཱུའོ། །གློག་འོད་མའི་ལླཱྀའོ། །དྲན་པ་མའི་ལཿའོ། །ཞེས་པ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་ མའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤཀ་ཏིའམ། འགྱུར་མངས་དང་། རྭས། མདུང་ཐུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་པད་མའམ་རལ་གྲིའོ། ། དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁབ་བམ། སྣོད་ནི། རྭས་པར་བུ་དང་། ལ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འདོད་དོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། 1-313 མཚན་མ་དགོད་པ་སྟེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ
【現代漢語翻譯】 長部之分別。』夜叉兇猛如瓦拉等』，此處指夜叉，于兇猛者之前為高里（Gauri，白色女神）的吽（Hūṃ，種子字，梵文：हुं，羅馬轉寫：huṃ，意為摧破）。背後五瓣蓮花上為托塔拉（Toṭala）的吽（Hūṃ，種子字，梵文：हुं，羅馬轉寫：huṃ，意為摧破）。然後是瓦拉（Vā la）等次第，即恒河的瓦（Va，種子字，梵文：व，羅馬轉寫：va，意為風）。常者的維（Vi，種子字，梵文：वि，羅馬轉寫：vi，意為分離）。極速者的維爾（Vīr，種子字，梵文：वीर्，羅馬轉寫：vīr，意為英雄）。具相者的瓦烏（Vū，種子字，梵文：वू，羅馬轉寫：vū，意為覆蓋）。黃色者的瓦瑞（Vṝ，種子字，梵文：वॄ，羅馬轉寫：vṝ，意為選擇）。黑色者的旺（Vaṃ，種子字，梵文：वं，羅馬轉寫：vaṃ，意為保護），即夜叉。于兇猛者，吉祥大天女之前為吉祥白色的克修（Kṣu，種子字，梵文：क्षु，羅馬轉寫：kṣu，意為噴嚏）。背後為執持者或羅剎女的克修（Kṣu，種子字，梵文：क्षु，羅馬轉寫：kṣu，意為噴嚏）。然後是瓦拉（Vā la）等長音，即月亮紋的瓦（Vā，種子字，梵文：वा，羅馬轉寫：vā，意為說話）。持兔面者的維（Vī，種子字，梵文：वी，羅馬轉寫：vī，意為英雄）。天鵝色者的維拉（Vīrā，種子字，梵文：वीरा，羅馬轉寫：vīrā，意為英雄）。蓮花自在者的瓦烏（Vū，種子字，梵文：वू，羅馬轉寫：vū，意為覆蓋）。星眼者的維爾（Vīl，種子字，梵文：वील्，羅馬轉寫：vīl，意為閃耀）。無垢持兔者的瓦哈（Vaḥ，種子字，梵文：वः，羅馬轉寫：vaḥ，意為你們的），即掠奪者。『與水藏一起于風之蓮瓣上拉（La）等』，此處指於水中，自在母之前為金剛光芒的瑟爾（Ṃīl，種子字，梵文：मील्，羅馬轉寫：mīl，意為閉眼）。背後為雜色紋的瑟拉（Ṃīlā，種子字，梵文：मीला，羅馬轉寫：mīlā，意為閉眼）。然後是拉（La）等，即金剛身母的拉（La，種子字，梵文：ल，羅馬轉寫：la，意為獲得）。至上金色的麗（Li，種子字，梵文：लि，羅馬轉寫：li，意為結合）。烏爾瓦希（Urvaśī）天女的娼妓之名，一些人說是『頂端者』，于變化中為『一切滿足者』，羅剎為『具種姓者』，即麗爾（Līr，種子字，梵文：लीर्，羅馬轉寫：līr，意為消失）。蘭巴（Rambha）于變化中為『頂峰』，羅剎為『水樹者』，即盧（Lu，種子字，梵文：लु，羅馬轉寫：lu，意為切斷）。無痛者的里（Lṝ，種子字，梵文：लॄ，羅馬轉寫：lṝ，意為流動）。度母的拉姆（Lam，種子字，梵文：लम्，羅馬轉寫：lam，意為懸掛）。風中，梵天母之前為薩維德里（Sāvitrī），于變化中為『清凈者』，羅剎為『吠陀母』，其種子字為克什里（Kṣlī，種子字，梵文：क्ष्ली，羅馬轉寫：kṣlī，意為咳嗽）。背後為語自在母的克什拉（Kṣlā，種子字，梵文：क्ष्ला，羅馬轉寫：kṣlā，意為咳嗽）。然後是拉（Lā）等長音，此處於第二瓣蓮花上為蓮花眼母的拉（Lā，種子字，梵文：ला，羅馬轉寫：lā，意為拿取）。水生者的麗（Lī，種子字，梵文：ली，羅馬轉寫：lī，意為結合）。智慧母的麗拉（Līrā，種子字，梵文：लीरा，羅馬轉寫：līrā，意為消失）。伽耶德里（Gāyatrī），羅剎為『歌者』，即盧（Lū，種子字，梵文：लू，羅馬轉寫：lū，意為切斷）。電光母的里（Lḹ，種子字，梵文：लॣ，羅馬轉寫：lḹ，意為流動）。記憶母的拉哈（Laḥ，種子字，梵文：लः，羅馬轉寫：laḥ，意為遊戲），即于蓮花瓣上安置種子字。或者於一切處，豬面母等處為杖之相。年輕母等為夏克提（Śakti）或變化，羅剎為短矛。兇猛母等為三叉戟。吉祥母等為蓮花或寶劍。自在母等為金剛杵。梵天母等為針或容器，羅剎為缽，一些人認為是缽。于語之壇城，札日吉嘎（Carcikā）等七十二天女的種子字和相，應書寫，即應繪製。這是薄伽梵的決定。現在從『東門』等開始描述身。
【English Translation】 The division of the long part. 'Wrathful Yakshas such as Vala etc.,' here refers to Yakshas, in front of the wrathful one is Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: huṃ, meaning to destroy) of Gaurī (white goddess). Behind, on the five-petaled lotus, is Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: huṃ, meaning to destroy) of Toṭala. Then comes the sequence of Vā la etc., which is Va (Va, seed syllable, Sanskrit: व, Roman transliteration: va, meaning wind) of the Ganges. Vi (Vi, seed syllable, Sanskrit: वि, Roman transliteration: vi, meaning separation) of the constant one. Vīr (Vīr, seed syllable, Sanskrit: वीर्, Roman transliteration: vīr, meaning hero) of the extremely swift one. Vū (Vū, seed syllable, Sanskrit: वू, Roman transliteration: vū, meaning covering) of the one with characteristics. Vṝ (Vṝ, seed syllable, Sanskrit: वॄ, Roman transliteration: vṝ, meaning choice) of the yellow one. Vaṃ (Vaṃ, seed syllable, Sanskrit: वं, Roman transliteration: vaṃ, meaning protection) of the black one, which is Yaksha. In front of the wrathful one, before the great glorious goddess, is Kṣu (Kṣu, seed syllable, Sanskrit: क्षु, Roman transliteration: kṣu, meaning sneeze) of the glorious white one. Behind is Kṣu (Kṣu, seed syllable, Sanskrit: क्षु, Roman transliteration: kṣu, meaning sneeze) of the holder or the Rakshasi. Then comes the long sound of Vā la etc., which is Vā (Vā, seed syllable, Sanskrit: वा, Roman transliteration: vā, meaning speech) of the moon mark. Vī (Vī, seed syllable, Sanskrit: वी, Roman transliteration: vī, meaning hero) of the rabbit-faced one. Vīrā (Vīrā, seed syllable, Sanskrit: वीरा, Roman transliteration: vīrā, meaning hero) of the swan-colored one. Vū (Vū, seed syllable, Sanskrit: वू, Roman transliteration: vū, meaning covering) of the lotus sovereign. Vīl (Vīl, seed syllable, Sanskrit: वील्, Roman transliteration: vīl, meaning shining) of the star-eyed one. Vaḥ (Vaḥ, seed syllable, Sanskrit: वः, Roman transliteration: vaḥ, meaning yours) of the immaculate rabbit holder, which is the plunderer. 'With the water treasure, on the lotus petals of the wind, La etc.,' here refers to, in the water, before the sovereign mother, Ṃīl (Ṃīl, seed syllable, Sanskrit: मील्, Roman transliteration: mīl, meaning closing eyes) of the Vajra light. Behind is Ṃīlā (Ṃīlā, seed syllable, Sanskrit: मीला, Roman transliteration: mīlā, meaning closing eyes) of the various patterns. Then comes La etc., which is La (La, seed syllable, Sanskrit: ल, Roman transliteration: la, meaning obtaining) of the Vajra body mother. Li (Li, seed syllable, Sanskrit: लि, Roman transliteration: li, meaning joining) of the supreme golden one. Urvaśī, the name of the celestial courtesan, some say 'the top one,' in transformation 'the all-satisfying one,' Rakshasa is 'the one with lineage,' which is Līr (Līr, seed syllable, Sanskrit: लीर्, Roman transliteration: līr, meaning disappearing). Rambha, in transformation 'the peak,' Rakshasa is 'the water tree one,' which is Lu (Lu, seed syllable, Sanskrit: लु, Roman transliteration: lu, meaning cutting). Lṝ (Lṝ, seed syllable, Sanskrit: लॄ, Roman transliteration: lṝ, meaning flowing) of the painless one. Lam (Lam, seed syllable, Sanskrit: लम्, Roman transliteration: lam, meaning hanging) of Tara. In the wind, before the Brahma mother, Sāvitrī, in transformation 'the pure one,' Rakshasa is 'the Veda mother,' its seed syllable is Kṣlī (Kṣlī, seed syllable, Sanskrit: क्ष्ली, Roman transliteration: kṣlī, meaning coughing). Behind is Kṣlā (Kṣlā, seed syllable, Sanskrit: क्ष्ला, Roman transliteration: kṣlā, meaning coughing) of the speech sovereign mother. Then comes the long sound of Lā etc., here on the second lotus petal is Lā (Lā, seed syllable, Sanskrit: ला, Roman transliteration: lā, meaning taking) of the lotus-eyed mother. Lī (Lī, seed syllable, Sanskrit: ली, Roman transliteration: lī, meaning joining) of the aquatic one. Līrā (Līrā, seed syllable, Sanskrit: लीरा, Roman transliteration: līrā, meaning disappearing) of the wisdom mother. Gāyatrī, Rakshasa is 'the singer,' which is Lū (Lū, seed syllable, Sanskrit: लू, Roman transliteration: lū, meaning cutting). Lḹ (Lḹ, seed syllable, Sanskrit: लॣ, Roman transliteration: lḹ, meaning flowing) of the lightning mother. Laḥ (Laḥ, seed syllable, Sanskrit: लः, Roman transliteration: laḥ, meaning playing) of the memory mother, which is placing the seed syllables on the lotus petals. Or in all places, for the sow-faced mother etc., the sign of the staff. The young mothers etc. are Śakti or transformation, Rakshasa is a short spear. The wrathful mothers etc. are tridents. The auspicious mothers etc. are lotuses or swords. The sovereign mothers etc. are vajras. The Brahma mothers etc. are needles or containers, Rakshasa is a bowl, some consider it a begging bowl. In the mandala of speech, the seed syllables and signs of the seventy-two goddesses such as Carcikā etc. should be written, that is, should be drawn. This is the determination of the Bhagavan. Now, starting from 'the eastern gate' etc., describe the body.
འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཚེས་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་དེ། ལྷག་མ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ ནག་པའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་འབྲིང་དང་། ས་གའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཐ་དག་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པས་དཔྱིད་དུས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཙའི་སྡེ་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལྷ་མིན་བདེན་བྲལ་གྱི་ས་ བོན་ཏེ། ཙའི་སྡེ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མེའི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤར་གྱི་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་དག་ལ་ཡང་ ཉ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་མཐར་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-314 ཉའི་ས་བོན་ཛྀར་ནི་ཤེས་རབ་སྲིན་མོ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙམ་ནི་ཐབས་སྲིན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ྗྀར་སྟེ་སླར་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཉུ་ྗྀལ་ཉཾ་ ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྀར་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷི་ཛ་ཛི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཉ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཛྀར་འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཛུ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཛྀལ་ཛཾ་ཚ་ཚི་ཚྀར་ཚུ་ཚྀལ་ཚཾ་ཙ་ཙི་ཙྀལ་ཙུ་ཙལྀ་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙཾ་ངོ་། ས་ གའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དང་པོ་ལ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐའི་མིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པ་ཙཱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ ཙཱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཙྀརཱ་ཙཱུ་ཙྀལཱ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚརྀ་ཚཱུ་ཚྀལ་ཚཱཿཛཱ་ཛཱི་ཞེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ས་གའི་ཉའི་ས་བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཛྀརཱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ ཛྀརཱ་འོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ། ཛཱུ་ཛྀལཱ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀརཱ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ྗྀརཱ་ཉཱུ་ྗྀལཱ་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ལྟེ་བ་ལ་ཉཿའོ། ། 1-315 ཙཱ་སྡེ་རིང་པོ་སྟེ་རླུང་གིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ། ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཎ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྟེ་ བ་ལ་ྛྀར་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། ཊཾ་སྡེ་མེ་ལྷའི་འོ། །རོའི་གདོང་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ག
【現代漢語翻譯】 在壇城中，講述了真如（藏文：བདེན་བྲལ་，梵文：satya-rahita，梵文羅馬擬音：satya-rahita，漢語字面意思：無真）等種子字。這裡，在身壇城中，真如等十二位天神的二十八瓣蓮花，就是黑月等等。三百六十個日子，就是他們的剩餘神靈。其中，魚和虛空的種子字用於觀想，其餘的位於蓮花的花瓣上。在這裡，黑月仲春和薩嘎月季春，都是風完全清凈的春季。然後，短促的'ཙ'字部是阿修羅真如的種子字。'ཙ'字部用長元音分開的那些，也位於火角，會變成風的種子字。在這裡，東方門的南方第一瓣上，也有魚金剛母的'ཉ'。正如白月的第一天是魚金剛母一樣，一切都是如此。同樣，在第二瓣上是日金剛母的'ཉི'。同樣，所有的日子都要在金剛的名字後面知道。 魚的種子字是ཛྀར་，代表智慧羅剎女；虛空的種子字是ཙཾ་，代表方便羅剎。同樣，在第三瓣上是ྗྀར་，再次按照順序，ཉུ་ྗྀལ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྀར་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷི་ཛ་ཛི་，直到第十四瓣。然後，魚在中心是ཛྀརཱ་金剛母的ཛྀར་。然後，在第十五瓣上是ཛུ་。同樣，按照順序，ཛྀལ་ཛཾ་ཚ་ཚི་ཚྀར་ཚུ་ཚྀལ་ཚཾ་ཙ་ཙི་ཙྀལ་ཙུ་ཙལྀ་，直到第二十八瓣。然後，在中心是虛空的種子字ཙཾ་。薩嘎月的白月第一天是ཙཱ་金剛母的ཙཱ་。同樣，所有的日子都是金剛結尾的名字。同樣，在第二瓣上是ཙཱི་金剛母的ཙཱི་。同樣，按照順序，ཙྀརཱ་ཙཱུ་ཙྀལཱ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚརྀ་ཚཱུ་ཚྀལ་ཚཱཿཛཱ་ཛཱི་，直到第十四瓣。然後，薩嘎月的魚的種子字在中心是ཛྀརཱ་金剛母的ཛྀརཱ་。然後，在第十五瓣上是黑月的第一天，ཛཱུ་ཛྀལཱ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀརཱ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ྗྀརཱ་ཉཱུ་ྗྀལཱ་，直到第二十八瓣。然後，虛空的風的種子字在中心是ཉཿ。 長'ཙཱ'字部是風的。這是確定的。同樣，在閻魔處，即南方門的西方，在射月的日子裡，短促的'ཊ'字部用'ཎ'等等。在中心是ྛྀར་水天女，和ཊཾ་火天神。羅的臉等等。
【English Translation】 In the mandala, the seeds of satya-rahita (藏文：བདེན་བྲལ་，梵文：satya-rahita，梵文羅馬擬音：satya-rahita，漢語字面意思：Truthless) etc. are spoken. Here, in the body mandala, the twenty-eight petals of the twelve deities such as satya-rahita are the black moon etc. The three hundred and sixty days are the remaining deities of those. Among them, the seeds of fish and sky are used for contemplation, and the rest reside on the petals of the lotus. Here, the black moon mid-spring and the Saga month late spring are the spring season itself with the wind completely purified. Then, the short 'ཙ' series is the seed of the Asura satya-rahita. Those of the 'ཙ' series separated by long vowels also reside in the fire corner and will become the seed of wind. Here, on the first southern petal of the eastern gate, there is also the 'ཉ' of Fish Vajra Mother. Just as the first day of the white moon is Fish Vajra Mother, so it is in all. Similarly, on the second petal is the 'ཉི' of Sun Vajra Mother. Similarly, for all the days, know that Vajra is at the end of the name. The seed of fish is ཛྀར་, representing the wisdom Rakshasi; the seed of sky is ཙཾ་, representing the skillful Rakshasa. Similarly, on the third petal is ྗྀར་, again in order, ཉུ་ྗྀལ་ཉཾ་ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྀར་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷི་ཛ་ཛི་, up to the fourteenth petal. Then, fish in the center is ཛྀརཱ་, the ཛྀར་ of Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is ཛུ་. Similarly, in order, ཛྀལ་ཛཾ་ཚ་ཚི་ཚྀར་ཚུ་ཚྀལ་ཚཾ་ཙ་ཙི་ཙྀལ་ཙུ་ཙལྀ་, up to the twenty-eighth petal. Then, in the center is the seed of sky, ཙཾ་. The first day of the white moon of Saga month is ཙཱ་, the ཙཱ་ of Vajra Mother. Similarly, all the days are names ending in Vajra. Similarly, on the second petal is ཙཱི་, the ཙཱི་ of Vajra Mother. Similarly, in order, ཙྀརཱ་ཙཱུ་ཙྀལཱ་ཙཿཚཱ་ཚཱྀ་ཚརྀ་ཚཱུ་ཚྀལ་ཚཱཿཛཱ་ཛཱི་, up to the fourteenth petal. Then, the seed of fish of Saga month in the center is ཛྀརཱ་, the ཛྀརཱ་ of Vajra Mother. Then, on the fifteenth petal is the first day of the black moon, ཛཱུ་ཛྀལཱ་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀརཱ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿཉཱ་ཉཱི་ྗྀརཱ་ཉཱུ་ྗྀལཱ་, up to the twenty-eighth petal. Then, the seed of the wind of sky in the center is ཉཿ. The long 'ཙཱ' series is of the wind. That is certain. Similarly, in Yama, that is, west of the southern gate, on the days of the Sagittarius month, the short 'ཊ' series with 'ཎ' etc. In the center is ྛྀར་, the water goddess, and ཊཾ་, the fire god. The faces of Ro etc.
དོང་དྲུག་གི་ནི་རིང་པོ་སྟེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་བཞིན་ནོ། ། ལྟེ་བ་ལ་ྛྀརཱ་དཔལ་མོ་དང་། ཎཿཞེས་གདོང་དྲུག་གི་སྟེ། ཊ་སྡེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བྱང་དུ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བྀར་ཕག་མོ་དང་། པཾ་རྒྱ་མཚོའི་ས་བོན། དབང་ལྡན་དུ་ཡང་ རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་དག་གི་བརྀ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། མཿཚོགས་བདག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་བརྒྱ་བྱིན་ གྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ྠྀར་རླུང་ལྷ་མོ་དང་ཏཾ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཚངས་པའི་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་ཏའི་སྡེ་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྠྀར་གློག་མ་དང་། 1-316 ནཿཚངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོ་བྱང་གཡོན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མིན་དགྲ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་མཆུའི་ཟླ་བའི་ ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྑྀར་དཔའ་མོ་དང་། ཀཾ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ལྷོ་རུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ། གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་དབོའི་ཟླ་ བ་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ྑྀར་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། ངཿགཤིན་རྗེ་ཡིའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་དག་དང་ནི། ཞེས་པ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྟཀ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟེ་བ་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ཥྀར་རི་སྲས་མ་དང་། སཾ་དྲག་པོའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་ པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིང་པོ་སཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཥྀར་ནོར་དབང་མོ་དང་། ྟཀ་ནོར་སྦྱིན་མའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་སྨད་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་དང་། 1-317 མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་ཁམས་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་ བས་སུམ་ཅུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འདབ་
【現代漢語翻譯】 དོང་དྲུག་གི་ནི་རིང་པོ་སྟེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་བཞིན་ནོ། །—— 六個孔是長的，如水星月的日子裡的長擦組。 ལྟེ་བ་ལ་ྛྀརཱ་དཔལ་མོ་དང་། ཎཿཞེས་གདོང་དྲུག་གི་སྟེ། ཊ་སྡེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །—— 中心是 ྛྀརཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，吉祥天女）和 ཎཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，六面），六面神的種子字。吒組以短元音和長元音的區別來區分，是氐宿和水星月的日子的種子字。 དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བྱང་དུ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བྀར་ཕག་མོ་དང་། པཾ་རྒྱ་མཚོའི་ས་བོན། དབང་ལྡན་དུ་ཡང་—— 同樣，北方是水藏，即海洋的巴組變為短音，是室宿月的魚日和天空空的བྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，豬女），以及 པཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，海洋）海洋的種子字。在自在天中也是 རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་དག་གི་བརྀ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། མཿཚོགས་བདག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་བརྒྱ་བྱིན་—— 以長音的區別，在『集合』中是回遮的，中心是女宿月的魚日，以及天空空的བརྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，少女），以及 མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，群主）是群主的。同樣，在水中是帝釋天 གྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ྠྀར་རླུང་ལྷ་མོ་དང་ཏཾ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཚངས་པའི་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་ཏའི་སྡེ་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྠྀར་གློག་མ་དང་།—— 的吒組短音，包括那等，中心是心宿月的魚日和天空空的ྠྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，風天女），以及 ཏཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，帝釋天）是帝釋天的種子字。同樣，在風中是梵天的吒等長音，是長音的吒組，中心是昴宿月的魚日和天空空的種子字ྠྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，電母），以及 ནཿཚངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོ་བྱང་གཡོན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མིན་དགྲ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་ལ་མཆུའི་ཟླ་བའི་—— ནཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，梵天）是梵天。同樣，在東方的門北左側的蓮花瓣上，『非天之敵』即遍入天的嘎組變為短音等，中心是觜宿月的 ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྑྀར་དཔའ་མོ་དང་། ཀཾ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ལྷོ་རུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ། གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་དབོའི་ཟླ་—— 魚日和天空空的種子字ྑྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，勇母），以及 ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，遍入天）是遍入天。南方，即南方門的東面，死主等的長音變為嘎等，中心是箕宿月的 བ་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ྑྀར་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། ངཿགཤིན་རྗེ་ཡིའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་དག་དང་ནི། ཞེས་པ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་—— 魚日，以及天空空的種子字ྑྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，死主母），以及 ངཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，死主）是死主。人主是呼喚。然後是北方等，即北方門的西面，畜主的 ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྟཀ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟེ་བ་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ཥྀར་རི་སྲས་མ་དང་། སཾ་དྲག་པོའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་—— 薩組變為短音ྟཀ་等，中心是壁宿月的魚日和天空空的ཥྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，山神女），以及 སཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，暴惡）是暴惡的。同樣，在西方門的南面 པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིང་པོ་སཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཥྀར་ནོར་དབང་མོ་དང་།—— 的蓮花瓣上，也是 Jambhala（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，財神）的，即夜叉的長音薩等，中心是婁宿月的魚日和天空空的種子字ཥྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，財自在母），以及 ྟཀ་ནོར་སྦྱིན་མའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་སྨད་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་དང་།—— ྟཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，財施女）是財施女。即國王，『喂』是呼喚。這樣，春季初和，夏季和，秋季和，冬季末冬季初的季節的月份，以兩個兩個的區分，是風和 མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་ཁམས་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་—— 火和，水和，土和，空和，智慧的界的自性等。每個月也以日子的區分，五個壇城的每個風有六個界的區分 བས་སུམ་ཅུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འདབ་—— 三十是在身壇城上安放三十個日子的種子字。或者以主尊的名稱的詳細區分來（安放）蓮花瓣。
【English Translation】 དོང་དྲུག་གི་ནི་རིང་པོ་སྟེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་བཞིན་ནོ། །—— The six holes are long, like the long 'tsa' group in the days of the Aquarius month. ལྟེ་བ་ལ་ྛྀརཱ་དཔལ་མོ་དང་། ཎཿཞེས་གདོང་དྲུག་གི་སྟེ། ཊ་སྡེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །—— The center is ྛྀརཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Auspicious Goddess） and ཎཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Six-faced）, the seed syllable of the six-faced deity. The 'ṭa' group is distinguished by the difference between short and long vowels, and it is the seed syllable of Rohini and the days of the Aquarius month. དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་བྱང་དུ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་བྀར་ཕག་མོ་དང་། པཾ་རྒྱ་མཚོའི་ས་བོན། དབང་ལྡན་དུ་ཡང་—— Similarly, the north is the water treasure, that is, the 'pa' group of the ocean becomes short, it is the fish day of the Bhadrapada month and the empty sky's བྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Pig Woman）, and པཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ocean） is the seed syllable of the ocean. Also in the Powerful One རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་དག་གི་བརྀ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། མཿཚོགས་བདག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་བརྒྱ་བྱིན་—— With the distinction of long vowels, in 'assembly' it is the turning back, the center is the fish day of the Virgo month, and the empty sky's བརྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Young Woman）, and མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lord of Assemblies） is the Lord of Assemblies. Similarly, in the water is Indra གྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ྠྀར་རླུང་ལྷ་མོ་དང་ཏཾ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་ཚངས་པའི་ཏཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་ཏའི་སྡེ་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྠྀར་གློག་མ་དང་།—— 's short 'ta' group, including 'na' etc., the center is the fish day of the Krittika month and the empty sky's ྠྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Wind Goddess）, and ཏཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Indra） is the seed syllable of Indra. Similarly, in the wind is Brahma's 'tā' etc., the long vowel 'ta' group, the center is the fish day of the Pleiades month and the empty sky's seed syllable ྠྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lightning Woman）, and ནཿཚངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོ་བྱང་གཡོན་དུ་པད་མའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་མིན་དགྲ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་ལ་མཆུའི་ཟླ་བའི་—— ནཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Brahma） is Brahma. Similarly, on the lotus petal to the north left of the eastern gate, 'enemy of the Asuras', that is, Vishnu's 'ka' group becomes short etc., the center is the Mrigashirsha month's ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ས་བོན་ྑྀར་དཔའ་མོ་དང་། ཀཾ་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ལྷོ་རུ་ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དུ། གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་དབོའི་ཟླ་—— fish day and the empty sky's seed syllable ྑྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Heroic Woman）, and ཀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Vishnu） is Vishnu. South, that is, to the east of the southern gate, the long vowels of Yama etc. become 'ka' etc., the center is the Shravana month's བ་ཉ་དང་། གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ྑྀར་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། ངཿགཤིན་རྗེ་ཡིའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་དག་དང་ནི། ཞེས་པ་བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་—— fish day, and the empty sky's seed syllable ྑྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Yama Woman）, and ངཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Yama） is Yama. The lord of men is calling. Then the north etc., that is, to the west of the northern gate, the lord of cattle's ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྟཀ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ལྟེ་བ་ལ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གི་ཥྀར་རི་སྲས་མ་དང་། སཾ་དྲག་པོའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་—— 'sa' group becomes short ྟཀ་ etc., the center is the Dhanishta month's fish day and the empty sky's ཥྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Mountain Daughter）, and སཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Fierce） is the Fierce One. Similarly, to the south of the western gate པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིང་པོ་སཱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཥྀར་ནོར་དབང་མོ་དང་།—— on the lotus petals, also of Jambhala（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Jambhala）, that is, the long 'sa' etc. of the Yaksha, the center is the Magha month's fish day and the empty sky's seed syllable ཥྀར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Wealthy Free Woman）, and ྟཀ་ནོར་སྦྱིན་མའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་སོ་ཀ་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་སྨད་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རླུང་དང་།—— ྟཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Wealth-giving Woman） is the Wealth-giving Woman. That is, the king, 'kye' is calling. Thus, the beginning of spring and, summer and, autumn and, the end of winter and the beginning of winter, the months of the seasons, with the distinction of two and two, are wind and མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་ཁམས་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་—— fire and, water and, earth and, space and, the nature of the realm of wisdom etc. Each month also with the distinction of days, each wind of the five mandalas has the distinction of six realms བས་སུམ་ཅུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འདབ་—— thirty is placing the seed syllables of the thirty days on the body mandala. Or with the detailed distinction of the names of the main deities (placing) the petals.
མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ལྟེ་བ་ལ་བདེན་བྲལ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རིམ་པས་བདེན་བྲལ་གྱི་རལ་གྲི་དང་། རླུང་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། མེ་ལྷའི་ཤ་ཀ་ཏི་དང་། གདོང་དྲུག་གི་མདུང་དང་། ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་དང་། ལོག་འདྲེན་གྱི་ དགྲ་སཏྭ་དང་། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པའི་ཁབ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བེ་ཅོན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མཚན་མ་དགོད་ པའི་ངེས་པའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་མིན་ཏེ་རང་རང་ སྡེ་པའི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་དང་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་པ་དག་གི་ཡི་གེ་གཞན་ཐུང་རིང་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-318 ད་ནི་ཡཱ་རཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་སྐྱོང་ངེས་པར་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རིང་པོ་དྲུག་དང་། ཀྱང་གི་ཐུང་ངུ་དྲུག་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ཤར་གྱི་སྒོའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལཱཿའོ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ལམ་མོ། །སོགས་པས་བསྡུས་པ་ལྷོའི་སྒོར་ཙུན་དཱའི་ཝཱཿདང་། འདོད་པའི་རཾ་མོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རཱ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཝཾ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཡཱཿདང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལཾ་ངོ་། །སྟེང་ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་གྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་སྔོན་མོའི་ཧཿདང་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཧཾ་ངོ་། ། རྩ་བས་འོག་ དག་པས་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་དྲག་ཅན་མའི་ཧཱཿདང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཧཾ་ངོ་། །ཡང་ན་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་དབྱུག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདའ་དང་། མི་གཡོ་བའི་གཏུན་ ཤིང་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕག་པ་དང་། ཙུན་དཱའི་རྟ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སེང་གེ་ དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྔོན་མོའི་ཨ་ནི་ལ་བྱ་ཁྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་མིག་མའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ཤ་ར་བྷའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། 1-319 འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ། གདེངས་ཅན་པད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ལ་སྩོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཤར་ གྱི་སྒོའི་བྱང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ྶཡ་དང་། ལྷོ་རུ་པད་མའི་ྶཡ་འོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་མའོ།
【現代漢語翻譯】 對於所有母親（藏文：མ་ཐམས་ཅད་，含義：一切母親）來說，這裡（指曼荼羅中）臍輪的象徵，例如無實性（藏文：བདེན་བྲལ་，含義：遠離真實）等，依次是無實性的寶劍、風神（藏文：རླུང་ལྷ་，含義：風神）的樹、火神（藏文：མེ་ལྷ་，含義：火神）的夏克提、六面神的矛、水神（藏文：ཆུ་ལྷ་，含義：水神）的繩索、邪見的敵薩埵（藏文：དགྲ་སཏྭ་，梵文天城體：Dveṣa-sattva，梵文羅馬擬音：dvesa-sattva，漢語字面意思：敵對薩埵）、自在的 Vajra（藏文：རྡོ་རྗེ་，含義：金剛）、梵天的針、遍入天的輪、閻摩的棍、暴怒者的三叉戟、夜叉的棍棒。這些是確定象徵的方式。 這些種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：bīja，梵文羅馬擬音：bija，漢語字面意思：種子）如下：十二位大神及其配偶，例如非天（藏文：ལྷ་མིན་，含義：阿修羅）等，各自的種子字並非位於花瓣上，而是各自部族的首末字母和中間字母。二十八片花瓣也根據每日的權能，具有各自部族的其他長短字母。這是確定身壇城三百六十金剛日的方式。 現在，關於通過 'ཡཱ་རཱ་' 等確定守門神，居住在戰車上的女神和忿怒明王的長六短六種子字。這裡，東方門的光明女神的種子字是 'ལཱཿ'。青色棍棒的 'ལམ་མོཿ' 等等，南方門包括尊達（藏文：ཙུན་དཱ་，含義：準提）的 'ཝཱཿ' 和慾望的 'རཾ་མོཿ'。北方門是忿怒皺眉者的 'རཱ་' 和不動明王的 'ཝཾ་མོཿ'。西方門是金剛鎖鏈母的 'ཡཱཿ' 和大力者的 'ལཾ་ངོ་'。上方虛空由東方門前的青色母的 'ཧཿ' 和頂髻尊的 'ཧཾ་ངོ་' 凈化。下方根源由西方門前的暴怒母的 'ཧཱཿ' 和財神王的 'ཧཾ་ངོ་' 凈化。或者，象徵是青色棍棒的棍棒、慾望王的箭、不動明王的杵、大力者的棍棒、頂髻尊的金剛和財神的三角尖。光明女神的戰車是豬，尊達的是馬，忿怒皺眉者的是獅子，金剛鎖鏈母的是大象，青色母的是金翅鳥，金剛眼母的是八足戰車沙拉巴。這是確定的方式。現在講述龍的種子字。 這裡，從東西方等門向左右兩側，依次是具力者、蓮花等，轉變為位於 'ཡ་ལ་སྩོགས་' 的 'ཧ་' 字。這裡，東方門北方風輪的力量之源是 'ྶཡ་'，南方蓮花的是 'ྶཡ་'。或者是勝幢的象徵。
【English Translation】 For all the mothers, here the symbols of the navel chakra, such as emptiness of truth, are respectively the sword of emptiness of truth, the tree of the wind god, the Shakti of the fire god, the spear of the six-faced god, the rope of the water god, the enemy Sattva of false views, the Vajra of power, the needle of Brahma, the wheel of Vishnu, the staff of Yama, the trident of the wrathful one, and the club of the Yaksha. These are the certainties for establishing the symbols. These seed syllables are as follows: the twelve great gods and their consorts, such as the Asuras, become the respective seed syllables of each, not located on the petals, but the first and last letters and the middle letter of their respective groups. The twenty-eight petals also have other long and short letters of their respective groups according to the power of the days. This is the certainty for establishing the Vajra days of the three hundred and sixty of the body mandala. Now, regarding the gatekeepers determined by 'Ya Ra' and so on, the long six and short six seed syllables of the goddesses residing on the chariots and the wrathful kings are spoken. Here, the seed syllable of the radiant goddess of the eastern gate is 'Lāḥ'. The 'Lammoḥ' of the blue staff, and so on, includes the 'Vāḥ' of Cunda and the 'Raṃmoḥ' of desire at the southern gate. At the northern gate are the 'Rā' of the wrathful frowning one and the 'Vaṃmoḥ' of the immovable one. At the western gate are the 'Yāḥ' of Vajra Chain Mother and the 'Laṃṅo' of the powerful one. Above, the pure sky is purified by the 'Haḥ' of the blue mother and the 'Haṃṅo' of the one with a crown jewel in front of the eastern gate. Below, the root is purified by the 'Hāḥ' of the wrathful mother and the 'Haṃṅo' of the king of wealth in front of the western gate. Alternatively, the symbols are the staff of the blue staff, the arrow of the king of desire, the pestle of the immovable one, the club of the powerful one, the Vajra of the crown jewel, and the trident of the wealth god. The chariot of the radiant goddess is a pig, that of Cunda is a horse, that of the wrathful frowning one is a lion, that of the iron chain is an elephant, that of the blue mother is a Garuda, and the chariot of the Vajra-eyed mother is an eight-legged Sharabha. This is the certainty. Now the seed syllables of the Nagas are spoken. Here, from the eastern and other gates to the left and right, the powerful ones, lotuses, and so on, in order, transform into the letter 'Ha' located in 'Ya la stsos'. Here, the source of power in the wind circle north of the eastern gate is 'Ṣa ya', and that of the lotus south is 'Ṣa ya'. Or it is the symbol of the victory banner.
།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་ཤར་དང་། ནུབ་ཏུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་ྶར་ྶརཱ་འམ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བྱང་གི་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྭ་ཧྭཱའམ་པད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་ དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཧླ་དང་ཧླཱུའཾ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །ད་ནི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཀྑགགྷང་ཞེས་པའམ་གྲི་ གུག་གོ །ནུབ་ཏུ་སྐཔཥཤཐཀ་ཞེས་པའོ། །བྱང་དུ་ལཝཪྻཀྵའོ། །ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀྵ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་། སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་། ཀྵ་དང་སོགས་པས་ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པ་བརྩེགས་པ་འདི་དག་ནི་གཡོ་བ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། ། 1-320 ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་སྟེ་མེར་ཙཚཛྷཱའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཊཋཌཌྷཎའོ། །རླུང་དུ་ཏཐདདྷནའོ། །དབང་ལྡན་དུ་པཕབྦྷམའོ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། འདིར་དབང་གི་དུས་སུ་དྲི་མ་འཁྲུད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་རིམ་དུ་གསུངས། སྒྲུབ་ལེར་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའམ། ཡང་ན་ ས་བོན་དང་པོའི་ཤུགས་ལས་འདི་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ལ། ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་པ་ནི། རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་ནི་ ངེས་པ་སྟེ། ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་དུ་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བའི་ཨཾ་དང་། ཉི་མའི་ཨཿནི་ས་བོན་དག་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ་འབྱུང་ པོའི་གྲངས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་དགོད་དོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུངས་ཏེ། ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡང་ངོ་། ། 1-321 དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་རུ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གི་ནི་ཧ
【現代漢語翻譯】 同樣地，南方門的東方和西方是火壇，上面有諾杰（藏文：ནོར་རྒྱས་，財富增長）和敦炯（藏文：དུང་སྐྱོང་，海螺守護）的薩惹（藏文，梵文天城體：सर，梵文羅馬擬音：sara，漢語字面意思：流動）或吉祥符號。 北方門的西方和東方是水壇，上面有瑞登（藏文：རིགས་ལྡན་，具種）和塔耶（藏文：མཐའ་ཡས་，無邊）的哈哈（藏文：ཧྭ་ཧྭཱ，笑聲）或蓮花。 西方門的南方和北方是土壇，上面有覺波（藏文：འཇོག་པོ་，安置者）和貝瑪欽波（藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་，大蓮花）的拉（藏文：ཧླ，光輝）和隆（藏文：ཧླཱུྃ，種子字）和金剛杵。 以上是放置標誌的方法。 現在講述六部等尸陀林天女們的種子字。在此，在東方等八大尸陀林中，按照數量，各方位的輪卡等部，即東方輪上是卡恰嘎嘎昂（藏文：ཀྑགགྷང་），或者彎刀。 西方是薩帕夏塔卡（藏文：སྐཔཥཤཐཀ་）。北方是拉瓦亞恰（藏文：ལཝཪྻཀྵ）。南方是恰等具有拉瓦亞恰（藏文：ལཝརཡཀྵ་）。 這樣，六部重疊的形狀，以及再次哈亞拉瓦拉（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་），以及恰等具有亞等拉瓦拉（藏文：ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་）的重疊，這些都位於運動和火壇之上，做成八輻輪，然後安住其上。 擦等其他按照儀軌，在無方位的方向，即火中是擦擦扎扎（藏文：ཙཚཛྷཱ）。 在無實中是塔塔達達納（藏文：ཊཋཌཌྷཎ）。在風中是塔塔達達納（藏文：ཏཐདདྷན）。在有權中是帕帕巴巴瑪（藏文：པཕབྦྷམ）。 兇猛者的種子字是：在此，在有權之時，是洗滌污垢的時候，因此講述了有垢蘊的次第止息。除了第一個之外，其他的在生起次第中講述，是指生起無垢蘊的意圖，或者顯示從第一個種子字的力量中，生起與之相應的事物。而從儀軌中顛倒講述，是爲了遮止隨意進入的意義。 或者，在所有地方，彎刀的標誌是確定的，即東方和閻羅王、北方和水、羅剎和有權者、風中依次是這些。 在此，在土壇上，月亮的昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：種子字）和太陽的阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：種子字）是種子字。 在尸陀林土地上，安住著鬼神眾，即具有一半的三千萬眾，即鬼神眾的名字是無邊的，因此是無邊的咒語，即與鬼神的數量相等。 或者，在風壇上，有各種標誌，這是確定的。 現在講述法輪等的種子字。在東方的馬降處，有法輪的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字。 同樣地，在南方，寶瓶的種子字變成了阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）字。 在北方，大鼓變成了嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）字。 在水中，即西方，菩提樹變成了哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）。
【English Translation】 Similarly, to the east and west of the southern gate is the fire mandala, upon which are the sara (藏文，梵文天城體：सर，梵文羅馬擬音：sara，meaning: flowing) or auspicious symbols of Norgye (藏文：ནོར་རྒྱས་，wealth increase) and Dungkyong (藏文：དུང་སྐྱོང་，conch shell protector). To the west and east of the northern gate is the water mandala, upon which are the haha (藏文：ཧྭ་ཧྭཱ，laughter) or lotuses of Rikden (藏文：རིགས་ལྡན་，of the lineage) and Taye (藏文：མཐའ་ཡས་，limitless). To the south and north of the western gate is the earth mandala, upon which are the hla (藏文：ཧླ，splendor) and hlung (藏文：ཧླཱུྃ，seed syllable) and vajra of Jokpo (藏文：འཇོག་པོ་，placer) and Pema Chenpo (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་，great lotus). The above is the method of placing the signs. Now, the seed syllables of the six classes and so forth, the charnel ground goddesses, are spoken. Here, in the eight charnel grounds, beginning with the east, according to the number, the wheels of the directions, the classes such as ka, etc., that is, on the wheel of the east is kakhagaghang (藏文：ཀྑགགྷང་), or a curved knife. In the west is sapapashathaka (藏文：སྐཔཥཤཐཀ་). In the north is lavaryaksha (藏文：ལཝཪྻཀྵ). In the south is ksha, etc., possessing lavarayaksha (藏文：ལཝརཡཀྵ). Thus, the form of the six classes stacked, and again haya ra wa la (藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་), and ksha, etc., possessing ya, etc., ra wa la (藏文：ཡ་སོགས་ར་ཝ་ལ་) stacked, these reside upon the wheel with eight spokes made on top of the moving and fire mandala. Tsa, etc., according to the system for the others, in the directionless places, that is, in fire is tsatsadzha (藏文：ཙཚཛྷཱ). In the devoid of truth is tatadadhana (藏文：ཊཋཌཌྷཎ). In wind is tatadadhana (藏文：ཏཐདདྷན). In the powerful is papababhama (藏文：པཕབྦྷམ). The seed syllables of the fierce ones are: Here, at the time of power, it is the time to wash away impurities, therefore, the aggregates with obscurations are spoken of in the order of cessation. Except for the first, the others are spoken of in the generation stage, which refers to the intention to generate the aggregates free from obscurations, or it shows that from the power of the first seed syllable, things are generated in accordance with it. And speaking in reverse from the system is to prevent entering at will. Or, in all places, the sign of the curved knife is definite, that is, east and Yama, north and water, Rakshasa and the powerful, in the wind in order are these. Here, on the earth mandala, the am (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：am，meaning: seed syllable) of the moon and the ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，meaning: seed syllable) of the sun are the seed syllables. On the charnel ground land, residing are the hosts of bhutas, that is, the hosts of three hundred million with half, that is, since the names of the hosts of bhutas are limitless, therefore, the limitless mantras, that is, equal to the numbers of bhutas, are placed. Or, on the wind mandala, there are various signs, this is definite. Now, the seed syllables of the Dharma wheel, etc., are spoken. At the horse descent in the east is the letter hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: seed syllable) of the Dharma wheel. Similarly, in the south, the seed syllable of the auspicious vase becomes the letter ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: seed syllable). In the north, the great drum becomes the letter om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，meaning: seed syllable). In the water, that is, in the west, the Bodhi tree becomes ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，meaning: seed syllable).
འོ། །ཞེས་པ་དེ་ ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམ་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དག་ཀྱང་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ བཞིན་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགོན་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མེའི་འཇུག་ངོགས་པ་མེ་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ས་གཞི་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ ཆོ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ནི་གཞོམ་པའི་ཆོ་ག་དག་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རིམ་པས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་སྒོའི་སློབ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། ། 1-322 དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དག་པའི་སློབ་མ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དུ། བདེ་གཤེགས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དོན་གཏེར་བརྩོན་པའི་སློབ་མ་ ནི། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞུག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འཁོར་བཞི་པོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བའི་བདག །རང་གི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་མཆན་རྙིང་པར་ ཟེར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྡོང་པོ་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་ བ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །ཆོས་སྨྲ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་དུ། ཕྱོགས་བཞིར་ཆོས་ཀློག་བཞི་བཞག་ནས། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། ། 1-323 ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཞག །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ
【現代漢語翻譯】 哦！因此，有韻律的字母，根據其類別，會變成壇城中的種子字咒語的區分。所有手印的顏色也應由金剛持（Vajradhara）的嘴的區分來確定。正如火供的火爐會變得多種多樣一樣，火供火爐外部的顏色也應通過手印和嘴的區分來確定，然後再次邀請火神等進入火焰，並在火供時進行吉祥土地的凈化和拋灑，以及供養儀軌，同樣也要進行摧毀魔障的儀軌。 這段偈頌中，所有正確總結的火供儀軌，都應按照下面將要解釋的順序進行。這是完全確定的。 現在，從『門』等開始，爲了守護壇城的門，講述了門的弟子。這裡，爲了守護東西等門，需要具備堅定誓言的人，誓言是指將要解釋的二十五條。對這些誓言的堅定是指按照佛陀允許的方式進行取捨。具備這些條件的人就是具備堅定誓言的人。清凈的弟子是指遠離十四條根本墮罪的人，手持金剛杵和金剛鈴，接受過灌頂。在《秘密總續》中說：『爲了成就善逝的秘密真言，努力尋找意義寶藏的弟子，即使外貌醜陋，不具備功德，也應因其智慧而被接納。壇城的四種儀軌，對於喜愛大乘的人，應努力遵守自己的戒律。所有儀軌都應如此。』因此，被允許作為真言法器的那四種人，應該被安置在各個門處。舊的註釋中說這些人是誦經的老師。在《金剛界》中說：『在壇城外部東西等方向，應放置《般若波羅蜜多》、《八堆經》、《如來秘密經》和《金光明經》。應像供養佛陀一樣，盡力供養這些說法者。』在《總續》中說：『在四個方向設定四個誦經者，其中東方放置《般若波羅蜜多》，北方放置《金光明經》。』
【English Translation】 O! Thus, the letters with vowels, according to their class, become the distinctions of seed-syllable mantras in the mandalas. All the colors of the mudras should also be determined by the distinctions of the mouth of Vajradhara (the Vajra Holder). Just as the fire pit for the homa (fire offering) becomes manifold, the colors outside the fire pit for the homa should also be determined by the mudras and the distinctions of the mouth, and then again, the fire deities and others should be invited into the flame, and at the time of the homa, the purification and scattering on the auspicious ground, as well as the offering rituals, and likewise, the rituals for destroying demonic obstacles should also be performed. In this verse, all the correctly summarized homa rituals should be performed in the order that will be explained below. This is completely certain. Now, starting with 'gate' and so on, the disciples of the gate are spoken of for the sake of guarding the gates of the mandala. Here, for the sake of guarding the eastern and other gates, it is necessary to have those who are steadfast in their vows, and the vows are the twenty-five that will be explained. Steadfastness in these is to take and abandon according to what the Buddha has allowed. One who possesses these is one who is steadfast in their vows. A pure disciple is one who is free from the fourteen root downfalls, holding a vajra and vajra bell, and has received empowerment. In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'For the accomplishment of the secret mantra of the Sugatas (the Well-Gone Ones), a disciple who strives for the treasure of meaning, even if of ugly appearance and lacking qualities, should be accepted because of their intelligence. The four rituals of the mandala, for one who delights in the Great Vehicle, should strive for their own discipline. All rituals should be like this.' Therefore, those four who are permitted as vessels of mantra should be placed at the gates. The old commentary says that these are the teachers who recite the sutras. In the Vajradhatu, it says: 'In the directions outside the mandala, such as the east, one should place the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the Ashtaskandha Sutra (Eight Heaps Sutra), the Tathagata Guhya (Secret of the Tathagatas), and the Suvarnaprabhasa Sutra (Golden Light Sutra) for recitation. These speakers of the Dharma should be honored as much as possible, like honoring the Buddhas.' In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'Having placed four reciters of the Dharma in the four directions, in the eastern direction, place the Prajnaparamita; in the northern direction, place the Suvarnaprabhasa Sutra.'
་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡོང་ པོ་བཀོད། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་སུ། །གུས་པས་དེ་དག་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀློག་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བར། །དེ་དག་ལ་ཡང་གུས་པར་མཆོད། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཀློག་པ་འདི། །བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཤའཛིན་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་ དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལ་སོགས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་ལྔ་པོ་སློབ་མ་བཟང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་ཏུ་བྱས་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། ། 1-324 དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། ཀྱང་ཡིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སོགས་པ་ལས་ གཞན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །གཙོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཡཾ་ཤིང་དང་སོགས་པས། སཾ་ཊཱར། ཤེས་རབ་མེ་ ནི་ཆེར་འབར་དང་། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁུ་བ་སོགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ བའི་མོ་གང་ཡིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་ནས། དེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་ཡི་ཐབ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲངས་དུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ནི་ཕྱེ་བའི་ལས་སོ་སོའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། 1-325 དབ
【現代漢語翻譯】 『同樣，如來密經，大乘樹木莊嚴經，置於南方，恭敬供養。』以及，金剛手灌頂續中也同樣說到讀經之法，『壇城諸尊如何，亦當恭敬供養。讀此神聖之法，是守護者中最殊勝的。』這與上述經文相符。吉祥寶瓶執持者，瑜伽母們，火、非天、風依次在各自方位。』這是說，通過之前的苦行等，清凈十四根本墮罪。然後，金剛上師將成為吉祥的聚主，『從人主中，善作金剛持者。』這裡，五個弟子，優秀的弟子，精通壇城的一切事業，完全瞭解壇城等十事，然後上師將他們作為火供等事業之金剛持者，並在壇城中安住，修持壇城。 如果沒有這樣的弟子，聚主上師自己也應進行火供等事業。『也』字表示，除了將要講解的壇城供養等之外，還要做其他的事情。』這是出自《略續之王·時輪根本續釋·隨根本續行·十二千頌·無垢光》中，關於『壇城繪製』的簡要經文，即第三品。 第四品：主要講述于塵彩壇城中進行灌頂之法。 『有垢蘊等所攝，界處及有境之楊樹等。桑達爾。智慧火熾燃，內之精液等，以及外之色等，以焚燒物作火供。』如是，精液等在拙火中焚燒，一切皆為供養之母，即俱生智火舌光明，由此生出不變之自性金剛薩埵，以三門恭敬頂禮。因此，將要講述火供之爐的特徵。那麼，有多少種爐呢？從寂靜等十二種分類中，各自方位的力量等，分為八種不同的火爐。
【English Translation】 『Likewise, the secret sutra of the Tathagata, the Mahayana Tree Arrangement Sutra, should be placed in the southern direction and respectfully offered to.』 And also, in the Vajrapani Empowerment Tantra, it is said that the method of reciting the Dharma is the same, 『How the deities of the mandala are, so should they be respectfully offered to. Reading this sacred Dharma is the most supreme of protectors.』 This is in accordance with the above scriptures. The glorious vase holders, the yoginis, fire, asuras, and wind are sequentially in their respective directions.』 This means that through previous ascetic practices, etc., the fourteen root downfalls are completely purified. Then, the Vajra Master will become the glorious Lord of the Assembly, 『From among the lords of men, those who are well-versed in the Vajra of Action.』 Here, the five disciples, the excellent disciples, are skilled in all the activities of the mandala, and fully understand the ten aspects of the mandala, etc. Then the guru, having made them the holders of the Vajra of Action for the activities of fire offerings, etc., should dwell in the mandala and accomplish the mandala. If there are no such disciples, the Lord of the Assembly, the guru himself, should also perform the activities of fire offerings, etc. The word 『also』 indicates that in addition to the mandala offerings, etc., which will be explained, other things should also be done.』 This is from the abridged text of the King of Tantras, the Kalachakra, the commentary on the root tantra, following the root tantra, the twelve thousand verses, the Stainless Light, the concise sutra on 『Drawing the Mandala,』 which is the third chapter. Chapter Four: Mainly explains the method of empowerment in the dust-colored mandala. 『The aggregates with obscurations and so forth are included, the elements, sense bases, and objects of power, including the Yam tree and so forth. Samtar. The fire of wisdom blazes greatly, the inner essence and so forth, and likewise the outer forms and so forth, with burning substances, the fire offering is performed.』 Thus, the essence and so forth are burned in the fire of Tummo, all of which is the offering mother, the co-emergent wisdom, the tongue of fire, the radiant light, from which is born the unchanging nature, Vajrasattva, to whom one bows with reverence in the three doors. Therefore, the characteristics of the fire offering hearth will be explained. How many kinds of hearths are there? From the twelve divisions of pacifying and so forth, the powers of the respective directions, divided into eight different types of fire pits are explained.
ུས་སུ་ཐབ་ཁུང་དགུ་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་པ་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་བ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ ཕྱུང་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བར་ བྱའོ། །གང་གིས་ན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་གནས་པའི་འཕྲོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླུམ་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིར་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་ བཞི་པའི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི་ཞི་བ་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཁྲུ་དོ་པའོ། །རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ལ་དབྱིབས་རིག་བྱེད་ཟུར་ དག་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚད་མཉམ་པ་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། 1-326 དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཕྱི་མ་དང་། ཀ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁྲུ་དོ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་ཁྲུ་གང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཁྲུ་དོ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིས་འགྱུར་སོར་ཉེར་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྙིང་ པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དང་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ནི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ ལས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ངམ། རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲག་པོའི་ཟུར་རམ། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཆུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྟེ། རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ཁ
【現代漢語翻譯】 至於第九個火壇，是所有作用的火壇（sarva-karma-kunda）。是誰說的呢？是《總集續》（bsdus rgyud）的作者，文殊金剛（'jam pa'i rdo rje）的化身，國王名稱（grags pa），從根本續（rtsa rgyud）的第一佛（dang po'i sangs rgyas）中取出並簡要總結后所教導的那些。方式如何呢？以遵循根本續第一佛的方式，如何解釋，應當詳細區分。由誰來做呢？由觀世音（'jig rten dbang phyug）的化身，白蓮花（pad ma dkar po）我來說。此處爲了闡述賦予世間和出世間權力的處所的其餘部分，通過七十一頌等所說，所有作用的火壇的特徵，如『圓形』等。此處，在克拉瑪希爾沙（kra ma shI rSha）的盡頭，在所有地方，四肘（khru bzhi pa）大小的壇城中，所有作用的火壇是寂靜的，形狀是圓形，大小是四肘壇城的半肘（phyed khru）。廣大作用的火壇形狀是知識行為的角，是正方形，與壇城大小相同，為四肘。 對此，暫時根據廣大作用的類別，在四肘壇城內的智慧壇城是廣大作用的所有作用火壇的邊緣的盡頭，完全成為精華。也就是說，在壇城中，外圍是金剛鬘（rdo rje phreng ba），柱子的盡頭是從壇城一半的部分，變為一肘半（khru do pa）。精華輪（snying po'i 'khor lo）是由外部四肘壇城的輪的一半大小來製作的，這是確定的。智慧輪的一半是根本蓮花（rtsa ba'i padma），主尊的坐墊是一肘。因此，寂靜作用的所有作用火壇的精華是半肘壇城的主尊蓮花，十二指（sor bcu gnyis pa）的兩倍是二十四指（nyer bzhi）本身。因此，廣大作用的所有作用火壇的精華蓮花是兩肘，形狀是正方形。因此，寂靜火壇的精華形狀是圓形，精華蓮花的大小是一肘。這兩種所有作用，爲了成就寂靜和廣大的所有作用，在村莊等的中心，爲了增長福德而做。 或者，根據作用的順應性，寂靜作用的所有作用在壇城的北方，或者廣大作用的所有作用在壇城的忿怒角，或者在白色的地上，這是嘴唇外圍的彩粉。線條壇城外圍的半月形火焰金剛（rdo rje 'bar ba）是...
【English Translation】 As for the ninth fire pit, it is the all-action fire pit (sarva-karma-kunda). Who said it? It is the author of the 'Collected Tantra' (bsdus rgyud), the emanation of Manjushri Vajra ('jam pa'i rdo rje), King Name (grags pa), who extracted from the first Buddha (dang po'i sangs rgyas) of the root tantra (rtsa rgyud) and taught after briefly summarizing it. How is the method? In the manner of following the first Buddha of the root tantra, how to explain, it should be distinguished in detail. By whom? By me, the emanation of Avalokiteshvara ('jig rten dbang phyug), White Lotus (pad ma dkar po). Here, in order to elucidate the remainder of the place for bestowing power over the world and beyond, through what is said in the seventy-one verses, etc., the characteristics of all-action fire pits, such as 'round shape,' etc. Here, at the end of Kramashirsha (kra ma shI rSha), in all places, in the mandala of four cubits (khru bzhi pa) in size, the all-action fire pit is peaceful, the shape is round, and the size is half a cubit (phyed khru) of the four-cubit mandala. The shape of the extensive action fire pit is the corner of knowledge action, it is square, and the size is the same as the mandala, which is four cubits. Regarding this, temporarily, according to the category of extensive action, the wisdom mandala within the four-cubit mandala is the end of the edge of the all-action fire pit of extensive action, completely becoming the essence. That is to say, in the mandala, the outer perimeter is the vajra garland (rdo rje phreng ba), and the end of the pillar is half of the part from the mandala, becoming one and a half cubits (khru do pa). The essence wheel (snying po'i 'khor lo) is made by half the size of the wheel of the outer four-cubit mandala, this is certain. Half of the wisdom wheel is the root lotus (rtsa ba'i padma), and the seat of the main deity is one cubit. Therefore, the essence of the all-action fire pit of peaceful action is the main deity lotus of the half-cubit mandala, twelve fingers (sor bcu gnyis pa) doubled is twenty-four fingers (nyer bzhi) itself. Therefore, the essence lotus of the all-action fire pit of extensive action is two cubits, and the shape is square. Therefore, the essence shape of the peaceful fire pit is round, and the size of the essence lotus is one cubit. These two all-actions, in order to accomplish all actions of peaceful and extensive, in the center of villages, etc., it is done for the sake of increasing merit. Or, according to the suitability of the action, the all-action of peaceful action is in the north of the mandala, or the all-action of extensive action is in the wrathful corner of the mandala, or on the white ground, this is the colored powder on the outer edge of the lips. The half-moon-shaped flaming vajra (rdo rje 'bar ba) on the outer edge of the line mandala is...
་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། ། 1-327 འགྱུར་མངས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ཁྲུ་དོའི་མཐར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གྲོང་གི་དབུས་སུ་བྱ་བ་དང་འགལ་སྙམ་ན། གྲོང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་གཉིས་ཀ་ཕྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཀྱི་ནང་གྲུ་བཞི་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ། །རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་ཞེས་འབྲོ་དང་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཟབས་ནི་པད་མའི་ཚད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ཟབས་ ནི་པདྨའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་གང་པ་མཐོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཟབས་མཐོའི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་རྩིག་ པ་ནས་རྩིག་པའི་བར་གྱི་ཕྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་སྟེ་སྙིང་པོར་པད་མ་སྟེ་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོར་མཚན་མ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ གྲུ་བཞི་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་འགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་པད་མའི་ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ལ་ཀ་བ་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་སྙིང་པོར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་བྲི་བར་འགྱུར་བའམ། 1-328 འཇིམ་པས་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུར་དུ་དོད་པའི་རྩ་བའི་པད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་མཚན་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱི་ནས་ཐབ་ཀྱི་ ཁ་དོག་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྲས་བཏགས་པའི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ དོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་གཞི་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནི་སྙིང་པོའི་མཐའ་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཁྲུ་ གཅིག་སྟེ་ཕྱིའི་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །འདིར་ཡང་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་པད་མ་ལ་བྲི་ཡི། ནུས་མ་
【現代漢語翻譯】 在城市外面的火壇邊緣兩肘的距離處進行息災法事。 異譯本中說：『外面的金剛火焰在兩肘的邊緣。』如果有人認為所有事業都在城市中心進行是矛盾的，那麼這並不矛盾，因為這是指壇城和火壇都位於城市或國王宮殿的中心，各佔一半的情況。關於這一點，在增法中，所有事業的火壇內部的正方形是兩肘寬，即四肘壇城外輪的一半大小。『兩肘寬』，這是在《འབྲོ་》和異譯本中提到的。『深度是蓮花的尺寸』，這裡指的是增法的火壇，火壇孔的深度是蓮花的一半尺寸，即一肘高，兩肘寬。而息災法事的所有事業的圓形火壇，其深度和高度的尺寸是半肘。這表明了壇城墻壁的高度是從墻壁到墻壁的一半。在其中，根本的，即核心，是蓮花，就像在四肘壇城的中心放置標誌一樣，在正方形火壇的中心和兩肘壇城的中心放置標誌一樣，圓形火壇也會帶有壇城的標誌。像火壇一樣，壇城的核心蓮花的外側，在蓮花的外側，在有方向和無方向的地方，在額外的善逝處，在帶有柱子和寶瓶的中間，放置寶劍、珍寶等，就像放置如來佛的標誌一樣，在所有事業的火壇孔的核心，對於息災等事業，也會用白色粉末等繪製如來佛的標誌，或者用泥土在所有火壇孔上突出繪製根本的蓮花，以及用『等』字包括的額外善逝的標誌，就像壇城一樣進行。 從核心外側開始，火壇的顏色要與各自事業相符，就像增法的火壇的壇城上塗抹用大米等製成的白色粉末一樣。這裡的標誌顏色與佛心的壇城標誌相同。這樣，在增法的所有事業的火壇孔的基座上，梵天之位是核心邊緣之間的直線部分，即一肘，是外部兩肘正方形的一半。同樣，四肘火壇的墻壁高度是一肘。這裡也要在金剛藏蓮花上繪製四種姓氏、四位明妃的標誌，以及中央的金剛。
【English Translation】 The pacifying rituals are performed at a distance of two cubits from the edge of the hearth outside the city. In variant translations: 'The outer vajra flame is at the edge of two cubits.' If one thinks it contradicts that all activities are performed in the center of the city, it is not contradictory, because it refers to the mandala and the hearth both being in the center of the city or the king's palace, each taking up half. Regarding this, in the expansive method, the square inside the hearth for all activities is two cubits wide, which is half the size of the outer wheel of the four-cubit mandala. 'Two cubits wide,' this is mentioned in the 『འབྲོ་』 and variant translations. 'The depth is the size of a lotus,' here it refers to the hearth of the expansive method, the depth of the hearth hole is half the size of a lotus, which is one cubit high and two cubits wide. And the round hearth for all activities of pacifying rituals, the dimensions of its depth and height are half a cubit. This indicates that the height of the mandala wall is half the distance from wall to wall. Within it, the fundamental, that is, the core, is the lotus, just as marks are placed in the center of the four-cubit mandala, marks are placed in the center of the square hearth and the two-cubit mandala, similarly, the round hearth will have the marks of the mandala. Like the hearth, on the outside of the core lotus of the mandala, on the outside of the lotus, in places with and without direction, at the additional Sugatas, in the middle with pillars and vases, placing swords, jewels, etc., just as the marks of the Tathagata are placed, in the core of the hearth hole for all activities, for activities such as pacifying, the marks of the Tathagata will also be drawn with white powder, etc., or the fundamental lotus will be drawn protruding with clay on all hearth holes, and the marks of the additional Sugatas included with 'etc.', will be done just like the mandala. Starting from the outside of the core, the colors of the hearth should match their respective activities, just as on the mandala of the hearth of the expansive method, white powder made from rice etc. is applied. The colors of the marks here are the same as the marks of the mandala of the mind. Thus, on the base of the hearth hole for all activities of the expansive method, the place of Brahma is the straight part between the edges of the core, which is one cubit, half of the outer two-cubit square. Similarly, the height of the wall of the four-cubit hearth is one cubit. Here also, the marks of the four lineages, the four consorts, and the vajra in the center will be drawn on the lotus of the essence.
དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོད་མི་དགོས་ཏེ། མ་མོའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནང་ལེར་གསུངས་པ་དང་སྒྲུབ་ལེའི་ལྷ་མིན་དབང་ པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་གཞན་དགོད་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་དང་དཔངས་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤར་དང་ནུབ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བྱ་སྟེ། 1-329 དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་བྱང་གི་རྒྱ་དང་དཔངས་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སྙིང་པོའི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཁྲུ་བཞི་པའི་ནང་གི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་ནས་ར་བའི་མཚམས་སུ་སླེབ་ པའི་བར་ཏེ་མིག་དག་པས་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་སྒོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚད་ངེས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་ནི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཅན་ནོ། ། འདི་དག་གིས་ཐབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་གོ །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་པད་མའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཆས་ཐབ་ཀྱི་མཆུའི་ཐད་ཀའི་སྟེ་རྒྱའི་ཚད་དང་མཆུའི་དཔངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ར་བ་སྟེ་རྩིག་པའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་ཐབ་ཀྱི་མཆུའི་ཐད་ཀའི་ཆ་སྟེ། རྒྱ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དྲུག་པའི་མཆུ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཀྱི་མཆུ་བྱའོ། །ར་བའི་ཚད་སོར་ཕྱེད་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། 1-330 ཐབ་ཀྱི་མཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་མཆུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཐད་ཀའི་ཆ་དང་དཔངས་ཀྱི་ཚད་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རེ་ཁཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དོ། ། དེས་ན་ཞི་བ་ལ་མཆུའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་རྒྱ་དང་དཔངས་ཡོད་པའི་རེ་ཁཱ་བྱའོ། ། ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་རྒྱའི་ཆ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆུའི་ཚད་དེ་ལས་ཉི་འགྱུར་ཐད་ཀའི་ཐར་བསྐྱེད་པ་ནི་ ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོར་དྲུག་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །ཐབ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ ཕྱེད་པའི་ས་དང་། བ་ཀུ་ལཱིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བར
【現代漢語翻譯】 至於金剛杵、四種手印以及「迦」和「布姆」等物，則不必放置。因為在《平息災難的供養火祭》中已清楚說明，並且根據《成就法》中阿修羅王的成就法，對於所有事業的火爐，並未提及要另外放置這些標誌。因此，火爐的寬度和高度的兩種尺寸，在火爐的東面和西面也應相同。同樣，火爐的南面和北面的寬度和高度也應如此。因此，增益火爐的爐膛中心，其寬度和高度為四肘，從中心圓圈到圓圈的邊緣，即用眼睛測量，直至觸及地基等菩薩和菩薩母的處所邊緣，這便是火爐爐膛的確定尺寸。因此，從增益火爐到所有事業的火爐，其尺寸為四肘，外形為正方形。其一半尺寸的寂靜火爐，其外形為圓形，即寬度為兩肘的壇城尺寸。這些也否定了所有火爐的外形都應為正方形的觀點。其一半也是噴口，即主尊蓮花的一半，六指半是如來（Tathāgata）的處所。其一半，三指半的量，是火爐噴口的正前方，即寬度的尺寸，而噴口的高度是壇城的圍墻，即墻壁的尺寸，三指半是火爐噴口的正前方部分，應按寬度的尺寸來確定。然後，寂靜火爐的噴口，其寬度和高度為六指半；增益火爐等的噴口，其寬度和高度應為十二指半。圍墻的尺寸三指半，直至壇城邊緣的一半。 在火爐的噴口上，以噴口一半的尺寸向外延伸，作為正前方部分和高度的尺寸，這便是位於噴口外部的線條圓圈的尺寸。因此，寂靜火爐的噴口上應有三指半，增益火爐上應有六指半尺寸的寬度和高度的線條。火爐也應完全符合壇城邊緣的尺寸。從那裡開始的兩倍也是邊緣寬度的部分，即火爐爐膛噴口的尺寸，從那裡開始的兩倍正前方延伸，便是火爐的邊緣，寂靜火爐為六指，增益火爐為十二指。火爐也應像壇城一樣，鋪設珍貴的布料，以及項鍊和半個項鍊的土地，直至巴庫拉樹的邊緣。
【English Translation】 As for the vajra, the four mudras, and 'Ka' and 'Bum' etc., there is no need to place them. Because it is clearly stated in 'Pacifying Calamities Homa', and according to the accomplishment method of the Asura King in the 'Sadhana', for the furnace of all activities, it is not mentioned to place those signs separately. Therefore, the two dimensions of the width and height of the furnace should be the same in the east and west of the furnace. Similarly, the width and height of the south and north of the furnace should also be done in the same way. Therefore, the center of the expanding furnace, its width and height are four cubits, from the central circle to the edge of the circle, that is, measured by the eyes, until it touches the edge of the place of the ground base and so on, Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers, this is the determined size of the furnace center. Therefore, from the expanding furnace to the furnace of all activities, its size is four cubits, and the outer shape is square. Half of its size, the peaceful furnace of all activities, its outer shape is round, that is, the size of the mandala with a width of two cubits. These also negate the view that the outer shape of all furnaces should be square. Half of it is also the spout, that is, half of the main lotus, six and a half fingers is the place of the Tathāgata. Half of it, the amount of three and a half fingers, is the front of the furnace spout, that is, the size of the width, and the height of the spout is the wall of the mandala, that is, the size of the wall, three and a half fingers is the front part of the furnace spout, it should be determined by the size of the width. Then, the spout of the peaceful furnace, its width and height are six and a half fingers; the spout of the expanding furnace, etc., its width and height should be twelve and a half fingers. The size of the enclosure wall is three and a half fingers, until the end of half of the edge of the mandala. On the spout of the furnace, extend outward by half the size of the spout, as the front part and the size of the height, this is the size of the line circle located outside the spout. Therefore, there should be three and a half fingers on the spout of the peaceful furnace, and there should be lines with a width and height of six and a half fingers on the expanding furnace. The furnace should also fully conform to the size of the edge of the mandala. Twice from there is also the part of the edge width, that is, the size of the spout of the furnace hearth, twice from there extending straight forward is the edge of the furnace, six fingers for the peaceful furnace, and twelve fingers for the expanding furnace. The furnace should also be like the mandala, laying precious cloth, and the land of necklaces and half necklaces, until the edge of the Bakula tree.
་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ར་ཥའི་ཆ་མཆུའི་ཚད་ཕྱེད་ ཐད་ཀ་སྟེ་རྒྱའི་ཆར་བསྐྱེད་པའི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོར་གསུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མའི་ས་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་གང་ཡིན་ཆ་ལྔར་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལའོ། ། 1-331 མཆུའི་ཚད་ཕྱེད་ཀས་དེའི་དཔངས་ཀྱིས་ཚད་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ དབུ་མའི་རྭ་ནི་མཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་དང་མཉམ་པའོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ། མཚན་མའི་ས་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་གསུམ་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་དང་སོར་ མོ་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གསུམ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་བྲི་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་འོག་ཏུ་སྟེ། འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་པར་ཡོད་པའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱིའི་ས་སྟེགས། སྙིང་པོའི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པ་བྱ་སྟེ། དཔངས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོར་གསུམ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་སོར་དྲུག་པའི་དཔངས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ཀྱི་ས་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ས་ལ་ ཀུ་ཤ་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། སཾ་ཊར། ལས་ཀུན་བྱེད་པར་བཟླས་ནས་ནི། །ཀུ་ཤ་རྩེ་མཉམ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་འཁོར་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དེའི་མཐར་ནི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ནུབ་ཀྱི་ཆ་དག་ཏུ་ངེས་པར་ར་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། 1-332 འདིར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ར་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་སྒྲུབ་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ ཁྲོ་བོའི་བཅུའི་མཚན་མ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་ར་བ་རིང་བའི་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའོ། །སྒོ་ནུབ་ཏུ་འོང་བའི་ རྒྱུ་མཚན་མེ་ལྷ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐབ་ལ་ཡང་མེ་ལྷ་སོ་སོའི་ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྷའི་རྒྱབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོ་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 然後，在所有方向上都要進行測量。之後，在壇城的中央，以相當於巴庫拉（Bakula，植物名）和扎瑪希爾拉夏（Trama Shirarasha，植物名）的喙一半的長度，垂直地設定火壇標誌的位置，即增加寬度的部分。然後，對於寂靜法，標誌的位置是三指寬；對於增益法，標誌的位置是六指多一點。如何確定呢？在測量出的寬度之上，將中央部分分成五份，然後在中央三份的寬度之上製作金剛鏈，這是用於所有事業的火壇。 喙一半的長度，以其高度來確定尺寸，這是絕對正確的。當用黏土製作標誌鏈時，那是中央的自性。寬度的中央部分與喙一半的高度相等。因此，對於寂靜法，標誌的寬度和高度都是三指，再加上一指的五分之三；對於增益法，是六指，再加上一指的五分之三。當用彩色粉末繪製標誌時，不一定需要繪製高度的尺寸。在該寬度的外部下方，蓮花花瓣的尖端朝下，這是火壇的外部平臺，其高度尺寸應達到核心高度的邊緣，高度應為寬度的一半。因此，寂靜法的高度為三指，增益法的高度為六指。然後，在蓮花外部的火壇平臺的所有方向上，都要鋪設吉祥草。唸誦桑札（Samtar，經名）：『爲了完成所有事業，吉祥草的尖端應朝上，並圍繞火壇鋪開。』在鋪設吉祥草的邊緣，即外部西側，必須用三道圍墻圍成一個門。' 這裡，在火壇外部留出兩肘的距離，然後在外部製作白色、紅色和黑色的粉末圍墻三道。在內部，按照成就儀軌的指示，設定忿怒尊的十個標誌。然後，在火壇的西側，按照長圍墻的尺寸，製作八分之一的門，像壇城的門一樣，帶有馬槽。在西側設定門的原因是，火神面向導師，導師需要面向各個方向。同樣的原因，八個方向的火壇也需要根據火神的坐姿來設定所有的門，門的背面朝向火神，門的前面朝向導師。因此，所有的門都...
【English Translation】 Then, in all directions, measurements should be taken. After that, in the center of the mandala, set the location of the fire altar mark, which is equivalent to half the length of the beak of Bakula (a plant name) and Trama Shirarasha (a plant name), vertically, which is the part that increases the width. Then, for the peaceful practice, the location of the mark is three fingers wide; for the increasing practice, the location of the mark is six fingers plus a little more. How to determine it? Above the measured width, divide the central part into five parts, and then make Vajra chains above the width of the central three parts, which is the fire altar for all activities. Half the length of the beak, use its height to determine the size, which is absolutely correct. When a chain of marks is made of clay, that is the nature of the center. The central part of the width is equal to half the height of the beak. Therefore, for the peaceful practice, the width and height of the mark are both three fingers, plus three-fifths of one finger; for the increasing practice, it is six fingers, plus three-fifths of one finger. When the mark is drawn with colored powder, it is not necessary to draw the height dimension. Outside the width below, the tips of the lotus petals face down, which is the outer platform of the fire altar, and its height dimension should reach the edge of the core height, and the height should be half the width. Therefore, the height of the peaceful practice is three fingers, and the height of the increasing practice is six fingers. Then, on all sides of the fire altar platform outside the lotus, Kusha grass should be laid. Recite Samtar (a sutra name): 'In order to accomplish all activities, the tips of the Kusha grass should face up and be spread around the fire altar.' At the edge of the laid Kusha grass, that is, the outer west side, it is necessary to make one door with three walls. Here, leave two cubits outside the fire altar, and then make three walls of white, red, and black powder on the outside. Inside, according to the instructions of the accomplishment ritual, set the ten marks of the wrathful deities. Then, on the west side of the fire altar, according to the size of the long wall, make an eighth of the door, like the door of the mandala, with a manger. The reason for setting the door on the west side is that the fire god faces the teacher, and the teacher needs to face all directions. For the same reason, the fire altars in the eight directions also need to set all the doors according to the sitting posture of the fire god, with the back of the door facing the fire god and the front of the door facing the teacher. Therefore, all the doors...
ཅད་རང་རང་གི་ནུབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཤར་ དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབ་ལས་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་ར་བ་གསུམ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི། རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ངེས་པར་ཚད་མཉམ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་པད་མ་དག་ལ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་སོ་སོ་བ་དང་། 1-333 ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་ཡང་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ བོས་ནས། མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྣོད་དག་གི་གདན་ཡང་ཁྲུ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་སྣོད་ཀྱི་གདན་གྱི་ཚད་ཁྲུ་གཉིས་སོ། ། གདན་རྣམས་ ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྗང་ཁུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དགོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། ཞེས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའི་པད་མ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་ཆོས་འབྱུང་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་མེ་ལྷའི་ཞལ་ཐབ་ཁུང་སྟེ། སཾ་ཊར། མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་རུ་གསུངས། ། 1-334 ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བའི་གནས་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་སྟེ། སྃ་ཊར། ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་བར། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་སུ་མདོར་བསྟན་ པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱར་ཁྲུའི་ཚད་ལ་སྙིང་པོའི་
【現代漢語翻譯】 所有人的西邊和老師的座位都變成各自的東邊。因此，所有大小火壇都必須在火壇之外留出兩肘的距離，並建造三層圍墻。老師的座位是：從擴大到所有，四個方向必須相等，形狀變成正方形。寂靜火壇的蓮花心是兩肘的正方形。同樣，除了擴大之外，所有用於完成善行的工作，以及所有工作的火壇，老師的座位都是一肘的範圍。同樣，在老師的左邊，供養的座位也變成一肘的尺寸。稱之為『人的主人』。同樣，供養的座位，在右邊，用於火供的器皿的座位也變成一肘。對於擴大，供養和器皿的座位尺寸是兩肘。所有座位的中央都佈置蓮花瓣。座位的中央是各種顏色，綠色的金剛是勝者的主人，時輪金剛的標誌，或者是金剛薩埵的標誌，藍色的金剛。『或者』這個詞是總結。因此，對於所有工作，因為說了『金剛或者』，所以在蓮花的中心是藍色的金剛，也就是識蘊。因為內部說了『空的蓮花是母親的』，所以在中央應該放置母親的標誌，法生，因為那是智慧的標誌。這也是爲了所有工作而做的。在外面，爲了焚燒穀物等可焚燒的物品，有火神的嘴，也就是火壇的孔。如《桑布扎》所說：『火是神的嘴。』在外面，酥油等用於火供的供品，如何？在內部，爲了給予甘露精華的火供供品，秘密的地方也是火壇的孔。如《桑布扎》所說：『智慧之火熾熱燃燒，內部的精華等，以及外部的形狀等，用焚燒的物品進行火供。』因此，外部和身體都有兩種火壇的孔。『國王』指的是吉祥月。因此，這是對所有工作的火壇的特徵的確定性指示。現在，將詳細解釋先前在《廣大經》中簡要指示的寂靜等各種火壇的特徵。這裡，外部形狀是圓形的，寂靜火壇的中心是肘的尺寸。 All their west and the teacher's seat all turn to their east. Thus, for all fire altars, large and small, it is necessary to leave two cubits from the fire altar and build three layers of enclosure. The teacher's seat is: from expansion to all, the four directions must be equal, and the shape becomes a square. The lotus heart of the peaceful fire altar is two cubits square. Similarly, except for expansion, all the works for accomplishing virtuous deeds, and for the fire altar of all works, the teacher's seat is one cubit in extent. Similarly, to the left of the teacher, the seat for offerings also becomes one cubit in size. Called 'Lord of Men'. Similarly, the seat for offerings, to the right, the seat for the vessels for fire offerings also becomes one cubit. For expansion, the size of the seats for offerings and vessels is two cubits. In the center of all the seats, lotus petals are arranged. The center of the seat is various colors, the green vajra is the lord of the victorious ones, the sign of the Kalachakra, or the sign of Vajrasattva, the blue vajra. The word 'or' is a summary. Therefore, for all works, because it is said 'vajra or', in the center of the lotus is the blue vajra, which is the aggregate of consciousness. Because it is said internally, 'the lotus of the sky is the mother's', in the center, the sign of the mother, the Dharmadhatu, should be placed, because that is the sign of wisdom. This is also done for all works. Outside, for burning grains and other burnable items, there is the mouth of the fire god, which is the hole of the fire altar. As the Samputa says: 'Fire is the mouth of the gods.' Outside, how are offerings such as ghee used for fire offerings? Inside, for giving the fire offering of nectar essence, the secret places are also the holes of the fire altar. As the Samputa says: 'The fire of wisdom blazes greatly, the essence inside, etc., and the external forms, etc., are used for fire offerings with burnable items.' Thus, both the outside and the body have two kinds of fire altar holes. 'King' refers to Auspicious Moon. Therefore, this is a definite indication of the characteristics of the fire altar for all works. Now, the characteristics of the various fire altars such as peacefulness, which were briefly indicated earlier in the Extensive Sutra, will be explained in detail. Here, the external shape is round, and the center of the peaceful fire altar is a cubit in size.
【English Translation】 All their west and the teacher's seat all turn to their east. Thus, for all fire altars, large and small, it is necessary to leave two cubits from the fire altar and build three layers of enclosure. The teacher's seat is: from expansion to all, the four directions must be equal, and the shape becomes a square. The lotus heart of the peaceful fire altar is two cubits square. Similarly, except for expansion, all the works for accomplishing virtuous deeds, and for the fire altar of all works, the teacher's seat is one cubit in extent. Similarly, to the left of the teacher, the seat for offerings also becomes one cubit in size. Called 'Lord of Men'. Similarly, the seat for offerings, to the right, the seat for the vessels for fire offerings also becomes one cubit. For expansion, the size of the seats for offerings and vessels is two cubits. In the center of all the seats, lotus petals are arranged. The center of the seat is various colors, the green vajra is the lord of the victorious ones, the sign of the Kalachakra, or the sign of Vajrasattva, the blue vajra. The word 'or' is a summary. Therefore, for all works, because it is said 'vajra or', in the center of the lotus is the blue vajra, which is the aggregate of consciousness. Because it is said internally, 'the lotus of the sky is the mother's', in the center, the sign of the mother, the Dharmadhatu, should be placed, because that is the sign of wisdom. This is also done for all works. Outside, for burning grains and other burnable items, there is the mouth of the fire god, which is the hole of the fire altar. As the Samputa says: 'Fire is the mouth of the gods.' Outside, how are offerings such as ghee used for fire offerings? Inside, for giving the fire offering of nectar essence, the secret places are also the holes of the fire altar. As the Samputa says: 'The fire of wisdom blazes greatly, the essence inside, etc., and the external forms, etc., are used for fire offerings with burnable items.' Thus, both the outside and the body have two kinds of fire altar holes. 'King' refers to Auspicious Moon. Therefore, this is a definite indication of the characteristics of the fire altar for all works. Now, the characteristics of the various fire altars such as peacefulness, which were briefly indicated earlier in the Extensive Sutra, will be explained in detail. Here, the external shape is round, and the center of the peaceful fire altar is a cubit in size.
པད་མ་ དཀར་པོ་ཡང་ཁྲུའི་ཚད་ཅན་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་པད་མ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་པད་མའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གོ་སྤོས་ལ། མཚན་མ་གཞན་ནི་ཞི་ བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདིས་ཐབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གོ་འཕོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་པད་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟབས་ཁྲུ་ཕྱེད་པའོ། །པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་སོར་གཉིས་ནི་མཆུའི་ཐད་ཀར་བཀྱེད་པ་དང་། 1-335 སྟེང་དུ་ཡང་མཆུའི་དཔངས་སོ། །མཆུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་སོར་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱའི་ཐད་ཀར་འབྱུང་བའི་ཚད་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་གི་དཔངས་སོ། །པད་མའི་དྲུག་ཆ་སོར་བཞི་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །ཁ་ ཁྱེར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལྔར་བཀོས་པ་རྣམས་ལས་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་དོར་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་པད་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་ སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པར། འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཡོད་པའི་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་བ་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐབ་ནས་ཁྲུ་དོའི་མཐར་ར་བ་གསུམ་ དང་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞི་བའི་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་པད་མ་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་བའི་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆུ་དང་ལ་སོགས་པས་རེ་ཁཱ་དང་ཁ་ཁྱེར་ནི་སྙིང་པོའི་ ཐབ་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། དེའི་ཕྱེད་དང་། སྙིང་པོའི་དྲུག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྒྱས་པའི་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་། འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གོ་བརྗེས་ལ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། ། 1-336 ཟུར་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷག་མ་སྒོ་དང་། ར་བ་གསུམ་དང་། རྟ་བབས་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞི་བའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བསད་པའི་ཐབ་ནག་པོ་ཕྱི་རོལ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་དབུས་ནས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབུས་སུ་པད་མ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་སོར་དྲུག་གིས་ཟབས་ སོ། །མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བྱའོ། ། ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་པད་མའི་འདབ་མའི་ཕྲེང་བའི་གནས་སུ། འདིར་མཚན་མ་ བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའོ། །འོག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་མཐར་ཐུག་པ་རོ་ཡི་སྐྲ་ཡིས་སྤྲས་པའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ལྟེ་བ་ལ་གྲི་ གུག་དང་། ཁ་ཁ
【現代漢語翻譯】 蓮花（Padma） 白蓮花也具有相同的尺寸。其中心有蓮花，花瓣上有輪（Chakra），等等，輪的方位上是金剛杵（Vajra）的交替排列。其他的標誌要像寂靜壇城（zhi ba las thams cad pa'i thab）一樣來做。通過這個，也要知道其他壇城的標誌的方位變化。蓮花心（snying po'i padma）的深度是半肘（khru phyed pa'o）。蓮花的十二分之一，即兩指（sor gnyis），要直接延伸到嘴（mchu）的位置，上方也是嘴的高度。那個嘴的一半尺寸，即一指（sor gcig），是直線延伸的尺寸，也是口緣（kha khyer）內部的高度。蓮花的六分之一，即四指（sor bzhi），是口緣。在口緣上方的五個部分中，去掉前面和後面的兩個部分，中間三個部分的尺寸，即兩指，是蓮花的花鬘。在口緣下方的外側，直到臺座（sa stegs）的上方邊緣，要有向下尖的花瓣，其外側要鋪設墓地。從壇城外側到兩肘（khru do）的盡頭，三重圍墻（ra ba gsum）和門（sgo）以及馬廄（rta babs）要在上師（slob dpon）的北方建造。上師的座位在南方，供養的座位（mchod yon gyi gdan）和火供的座位（sbyin sreg gi gdan）要分別在上師座位的左邊和右邊。 對於增法（rgyas pa），因為是息法的兩倍，所以蓮花心是兩肘。在每個不同的事業壇城中，嘴等等的直線和口緣，要按照蓮花心的十二分之一、一半和六分之一等比例來做，這與息法壇城相同。增法的蓮花中心有輪，花瓣上輪的位置是金剛杵的交替排列，其他的標誌如珍寶等，要像寂靜壇城一樣來做。 角落裡有眼女（spyan ma）等等的標誌。口緣上有輪的花鬘。其餘的門、三重圍墻、馬廄和座位等等，都和之前的息法事業一樣。同樣，誅法的黑色壇城，外形像弓，就像從息法壇城中心切開一樣，中心是十二指的蓮花。其一半的尺寸，即六指，是深度。嘴等等都要按照之前所說的那樣，按照蓮花的十二分之一等比例來做。在息法的口緣的蓮花花瓣的花鬘的位置，這裡的標誌要做成帶有手掌的手指花鬘。下方的外側，直到臺座的上方邊緣，要用屍體的頭髮裝飾。壇城的中心有彎刀（gri gug）和口...
【English Translation】 Padma (Lotus) The white lotus also has the same dimensions. In its center is a lotus, and on the petals are chakras (wheels), etc., with vajras (thunderbolts) alternating in the positions of the chakras. Other symbols should be made like the Peaceful Mandala (zhi ba las thams cad pa'i thab). Through this, one should also know the positional changes of the symbols of other mandalas. The depth of the heart lotus (snying po'i padma) is half a cubit (khru phyed pa'o). One-twelfth of the lotus, which is two fingers (sor gnyis), should extend directly to the position of the mouth (mchu), and the height above is also the height of the mouth. Half the size of that mouth, which is one finger (sor cgig), is the dimension that extends in a straight line, and it is also the height inside the lip (kha khyer). One-sixth of the lotus, which is four fingers (sor bzhi), is the lip. Of the five parts above the lip, remove the front and back two parts, and the size of the three parts in the middle, which is two fingers, is the garland of lotuses. On the outside below the lip, up to the upper edge of the platform (sa stegs), there should be downward-pointing petals, and outside of that, a cemetery should be laid out. From the outside of the mandala to the end of two cubits (khru do), the three walls (ra ba gsum), the gate (sgo), and the stable (rta babs) should be built to the north of the master (slob dpon). The master's seat is in the south, and the seats for offerings (mchod yon gyi gdan) and fire offerings (sbyin sreg gi gdan) should be on the left and right of the master's seat, respectively. For the increasing practice (rgyas pa), because it is twice the peaceful practice, the heart lotus is two cubits. In each different activity mandala, the straight lines and lips, etc., should be made in proportion to one-twelfth, one-half, and one-sixth, etc., of the heart lotus, which is the same as the peaceful mandala. In the center of the increasing lotus is a wheel, and in the position of the wheels on the petals is the alternating arrangement of vajras, and other symbols such as jewels should be made like the Peaceful Mandala. In the corners are the symbols of the eye woman (spyan ma), etc. On the lip is a garland of wheels. The remaining gates, three walls, stables, and seats, etc., are the same as the previous peaceful activity. Similarly, the black mandala of wrathful practice, shaped like a bow, is like cutting from the center of the peaceful mandala, with a twelve-finger lotus in the center. Half of its size, which is six fingers, is the depth. The mouth, etc., should all be made as previously stated, according to the proportions of one-twelfth of the lotus, etc. In the position of the lotus petal garland of the peaceful lip, the symbol here should be a garland of fingers with palms. On the outside below, up to the upper edge of the platform, it should be decorated with the hair of corpses. In the center of the mandala is a hooked knife (gri gug) and a mouth...
ྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ནི་གཞུའི་རྣམ་པ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་ནུབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་པད་མས་མཚན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་དབྱིབས་ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་དོ་པ་སྟེ། ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་དཔངས་ཁྲུ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་། 1-337 སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་རལ་གྲི་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་བ་སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་ འདབ་མ་དགོད་དོ། །དབང་གི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་རེ་ཁཱ་ནས་རེ་ཁཱའི་བར་ཁྲུ་གང་ལ་སོར་མོའི་དྲུག་ཆ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་དང་། རྣ་བ་ གཉིས་ནས་བཅལ་པའི་དབུ་མའི་ཆར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་སྙིང་པོའི་འདབ་མའོ། །པད་མའི་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པད་མའི་ཕྱེད་སོར་མོ་བཅུ་ནི་ཟབས་སོ། །ལྷག་མ་མཆུ་དང་། ལ་སོགས་པས་རེ་ཁཱ་ ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནི་པད་མའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སོར་མོ་གཅིག་དང་། གཅིག་གི་སུམ་གཉིས་དང་། ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་དང་། སོར་གྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་དང་། པད་མའི་དྲུག་ཆ་སོར་ གསུམ་དང་། སོར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པ་སྔ་མ་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཆ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ལ་མདའི་ཕྲེང་བའོ། །འོག་ཏུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་མཐར་པད་མ་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ རོལ་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྤྲས་པའོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཟུར་བདུན་པའི་ཚད་ནི། དབང་གི་ཐབ་འདིའི་ཉིས་འགྱུར་སོར་བརྒྱད་བཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱེད་སོར་བཞི་བཅུ་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའོ། །དེའི་ཕྱེད་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་ཟབས་སོ། ། 1-338 ལྷག་མ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷག་མ་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་གི་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་ ནོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ལྟེ་བར་མདའ་སྟེ་དགུག་པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །རྨོངས་པའི་ཐབ་ཕྱི་ཟུར་དྲུག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་རྒྱར་སོར་སུམ་བཅུ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ པད་མ་སོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྟེགས་བུ་ཟུར་གྱི་ཟུར་དྲུག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀླུ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་ཀླུའི་ཞགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས་པའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཕྱེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི་སྔ་མ་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། རྒྱར་སོར་དྲུག་བཅུ། སྙིང་ པོའི་པད་མ་སོར་སུམ་བཅུ་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 在壇城的上方，排列著彎刀的圖案。上師的坐墊應朝西，形狀如弓，並飾有彎刀圖案，如同寂靜壇城飾以蓮花，增益壇城飾以法輪一樣。 忿怒壇城外圍的五角形火壇，其尺寸應為兩肘長，五角形火壇的高度應為半肘長，壇口邊緣繪有刀劍圖案，中心也應繪製刀劍圖案。外圍下方，應以土製烏鴉尾羽圖案裝飾，顏色為黑色，外圍則裝飾著鬼樹的樹葉。 懷愛壇城外圍為三角形，從一端到另一端的長度，從直線到直線的距離為一肘加六分之一指。從兩端測量，中心部分的蓮花花瓣為二十指。蓮花的尺寸相同，蓮花的深度為半個十指。剩餘部分如花瓣邊緣等，蓮花的十二分之一為一指，三分之二指等，其一半為半指，六分之一指，蓮花的六分之一為三指，三分之一指，與之前的寂靜壇城尺寸相同。壇口中央繪有箭矢圖案，下方臺階邊緣裝飾著紅色蓮花，外圍裝飾著紅色花朵。 誅滅壇城外圍為七角形，其尺寸是懷愛壇城的兩倍，即八十指，其一半四十指為中心蓮花。其一半二十指為深度。剩餘部分如花瓣邊緣等，應按照之前的原則進行計算。壇口邊緣繪有金剛鐵鉤圖案。剩餘部分如諸佛的標誌等，與懷愛壇城的三邊形相同。中心的標誌，三邊形中心為箭矢，誅滅壇城中心為金剛鐵鉤。 迷惑壇城外圍為六角形，其寬度為三十指，中心蓮花為十五指。在六角形臺階上，壇口邊緣繪有龍，即蛇索圖案。中心的標誌是龍索。外圍裝飾著黃色馬利筋樹葉，外圍裝飾著黃色花朵。 鎮懾壇城外圍為八角形，是之前迷惑壇城的兩倍，寬度為六十指，中心蓮花為三十指。中心的標誌是金剛鐵鏈。
【English Translation】 Above the mandala, there is an array of curved knives. The guru's seat should face west, shaped like a bow, and marked with curved knives, just as the peaceful mandala is marked with lotuses and the increasing mandala with dharma wheels. The outer shape of the wrathful mandala's hearth is a pentagon, the size of the peaceful mandala's hearth is two cubits. The height of the pentagonal hearth is half a cubit, with a row of swords on the edge of the opening, and swords are also drawn on the essence mark. Below the outer edge, a row of crow tail feathers made of earth, black in color, should be placed, and on the outer edge, branches of ghost trees should be arranged. The outer shape of the empowerment mandala is a triangle, the distance from ear to ear, from line to line, is one cubit plus one-sixth of a finger. Measuring from the two ears, the central part of the lotus petals is twenty fingers. With the same size of the lotus, half of the lotus, ten fingers, is the depth. The remaining parts, such as the lips, etc., the twelfth part of the lotus is one finger, two-thirds of one, etc., half of that is half a finger, one-sixth of a finger, one-sixth of the lotus is three fingers, and one-third of a finger is the same as the previous peaceful hearth. In the center of the opening, there is a row of arrows. Below, on the edge of the platform, are red lotuses. The outer edge is decorated with red flowers. The size of the outer shape of the subjugation mandala, which is a heptagon, is twice that of this empowerment mandala, eighty fingers. Half of that, forty fingers, is the central lotus. Half of that, twenty fingers, is the depth. The remaining parts, such as the lips, etc., should be understood according to the previous reasoning. On the edge of the opening, there is a row of vajra hooks. The remaining parts, such as the marks of the deities, etc., are the same as the triangular empowerment mandala. The mark of the essence is an arrow in the center of the triangle, and a vajra hook in the center of the subjugation mandala. The outer shape of the bewilderment mandala, which is a hexagon, is thirty fingers wide, and the central lotus is fifteen fingers. On the hexagonal platform, the edge of the opening is decorated with nagas, that is, a row of snake lassos. The mark of the essence is the naga lasso. The outer edge is decorated with yellow arka leaves, and the outer edge is decorated with yellow flowers. The outer shape of the stiffening mandala, which is an octagon, is twice the size of the previous bewilderment mandala, sixty fingers wide. The central lotus is thirty fingers. The mark of the essence is the vajra chain.
ོག་གོ །ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྲེང་བའོ། ། ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ནི་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །ར་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབ་ལས་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བའི་ཕྱི་ནས་བྱ་སྟེ། 1-339 དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ཁ་དོག་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་བསྡུད་རིམ་གྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ར་བའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མདོག་ནི། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་སྒོ་ དང་། ལས་སོ་སོ་བ་ལ་བྱང་དུ་སྒོ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཤར་ཡིན་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། ལས་སོ་སོའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལྷོ་ཡིན་ པས་དམར་པོར་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་གདན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གདན་གྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་མཚན་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་ཀའི་ཆ་ཞེང་གི་ཚད་ངེས་པའོ། །འདི་སྨོས་པའི་དོན་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ བར་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཚད་ཡིན་པས་ཟུར་གསུམ་ཟུར་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཟུར་ཕྱིར་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། འདིར་མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་ཐབ་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་ པོ་རྣམས་ཆ་རིམ་པས་འཕེལ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚམས་ན་གནས་པའི་ཐབ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། 1-340 ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ཐབ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་གནས་སུ་ཐབས་འཇུག་པའི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་གོང་དུ། ཟླ་ཁམ་ཟུར་ལྔ་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟུར་བདུན་པ་ཟུར་ནི་གསུམ་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གསལ་པོར་མ་གསུངས་པ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ ནི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་མཚོན་པས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དང་། ཉི་མའི་ལྕེའི་གཡོན་པའི་མཚན་མ་པད་མས་མཚན་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཟླ་བའི་ཉིས་ འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་ལྕེའི་གཡས་ཀྱི་མཚན་མ་པད་མས་མཚན་པའོ། །བསད་པའི་ཐབ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་
【現代漢語翻譯】 哦哦！口蓋上是金剛鐵鉤。口蓋上是金剛鐵鉤的鬘。 灶的下面是所作的標誌，外面的標誌如同愚昧的六角灶臺。 三重圍墻全部從灶外兩肘處開始建造。 對於善行，以歡喜次第呈現身語意的顏色；對於惡行，以收攝次第呈現相反的情況。 圍墻內的方位顏色是：寂靜事業中，一切事業都在西方開門；各種事業都在北方開門。按照這種道理，在一切事業時，上師的前方是東方，所以顏色是黑色；在各種事業時，上師的前方是南方，所以做成紅色。對於一切事業都要這樣理解。上師的坐墊、供養的坐墊和火供的坐墊的尺寸、形狀和標誌，在任何情況下都要了解灶的形狀。 灶的耳朵到耳朵之間的尺寸，決定了灶內直線的寬度尺寸。說這個的意義是，耳朵到耳朵之間是各自心要的尺寸，所以對於三角形、四角形、八角形等，耳朵是向外突出的。 這裡，位於四隅的黑色灶、紅色灶、白色灶和黃色灶，依次遞增，這是由於風等功德的作用，即東方等四方也是如此。四方的灶比各自隅位的灶大兩倍，這是由於方便和智慧的作用。 灶的兩倍是智慧，這是確定的道理。這裡，方隅是方便和智慧，位於其中的灶與此相反，是方便的位置進入智慧，智慧的位置進入方便的作用。 現在，上面說：『月亮五角形，自性功德力，七角形角是三角形。』所說的『自性功德力』是以前需要依靠的，爲了清楚地理解沒有明確說明的部分，現在要說明灶的界功德自性。這裡，寂靜的灶是月亮精華功德的自性，用 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）來表示，形狀是圓形的，用太陽舌頭左邊的蓮花標誌來表示。增益的灶是太陽的法性，是月亮的兩倍，所以是月亮的自性，是寂靜的灶的兩倍尺寸，用月亮舌頭右邊的蓮花標誌來表示。降伏的灶是羅睺的身體
【English Translation】 Oh oh! On the mouth cover is a vajra iron hook. On the mouth cover is a garland of vajra iron hooks. Below the stove is the sign of the activity, and the external sign is like a foolish six-cornered stove. The three fences are all built from two cubits outside the stove. For virtuous deeds, the colors of body, speech, and mind are gradually presented with joy; for non-virtuous deeds, the opposite is presented in a gradual process of gathering. The color of the direction inside the fence is: in peaceful activities, all activities have a door to the west; various activities have a door to the north. According to this principle, in all activities, the teacher's front is the east, so the color is black; in various activities, the teacher's front is the south, so it is made red. All activities should be understood in this way. The size, shape, and signs of the teacher's seat, the offering seat, and the homa seat should be understood as the shape of the stove in all circumstances. The size from ear to ear of the stove determines the size of the width of the straight line inside the stove. The meaning of saying this is that the distance from ear to ear is the size of each essence, so for triangles, quadrangles, octagons, etc., the ears protrude outwards. Here, the black stove, the red stove, the white stove, and the yellow stove located in the four corners increase in order, which is due to the qualities of wind, etc., that is, the four directions such as the east are also the same. The stoves in the four directions are twice as large as the stoves located in their respective corners, which is due to the function of skillful means and wisdom. Twice the stove is wisdom, this is a definite principle. Here, the directions and corners are skillful means and wisdom, and the stoves located there are the opposite, it is the function of the place of skillful means entering wisdom, and the place of wisdom entering skillful means. Now, above it says: 'The moon is pentagonal, the power of nature and quality, the heptagon is triangular.' The 'power of nature and quality' mentioned is what was needed before. In order to clearly understand what was not clearly stated, now the nature of the qualities of the elements of the stoves will be stated. Here, the peaceful stove is the nature of the qualities of the essence of the moon, represented by bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點), the shape is round, and it is marked with the lotus sign on the left of the sun's tongue. The increasing stove is the nature of the sun, which is twice the moon, so it is the nature of the moon, twice the size of the peaceful stove, and it is marked with the lotus sign on the right of the moon's tongue. The subjugating stove is the body of Rahu.
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ གཞུའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྤེན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཆར་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ་དུས་མེའི་མཚན་མ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་མའོ། །བསྐྲད་པའི་ཐབ་ནི་རླུང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླ་ཁམ་མེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་དང་འདྲེས་པ་ཟུར་ལྔ་པ་སྟེ། 1-341 བསྐྲད་པ་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་མ་རལ་གྲིས་མཚན་མའོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་དབང་གི་ཐབ་ནི། དུས་མེའི་གནས་གསང་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟུར་གསུམ་པ་སྟེ། དབང་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་ མ་མདས་མཚན་མའོ། །དགུ་པའི་ཐབ་ནི་ས་དང་མེའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཟུར་བཞི་དང་། གསུམ་འདྲེས་པ་ཟུར་བདུན་པ་སྟེ། དགུག་པ་རང་གི་མེ་ལྷའི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མས་ མཚན་པའོ། །རྨོངས་པའི་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུར་གཉིས་དང་བཞི་འདྲེས་པ་ཟུར་དྲུག་པ་སྟེ་རྨོངས་པའི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱི་མཚན་མས་ མཚན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་གཅན་ནི་རྨོངས་པའི་ཐབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ནི་ལྷུན་པོའི་རྭ་བཞི་དང་ས་ཟུར་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྟེ་ རེངས་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ ཐབ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དེ་ལྟར་སྔར་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གྱི་དབྱིབས་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལས་སྔགས་པས་ལས་སོ་སོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-342 ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཞེས་པ་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤྲོས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་སྔར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་ གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཞེས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་ནི། ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཀུ་ཤ་ཡིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲི་ཡི་ཆུ་བླངས་ནས་དང་པོར་བསང་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཐབ་ཁུང་དུ་མེ་ལྷ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཐབ་ཏུ་མེ་ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རབ
【現代漢語翻譯】 其特徵： 弓的形狀，即在後半部分出現的彎曲，末端細長，以時火的標誌——彎刀為標誌。驅逐之爐的特徵是風的形狀，月牙形的火焰形狀，與三角形混合，形成五邊形。 驅逐之爐自身的火神標誌以劍為標誌。三角形的控制之爐，具有時火之處、秘密之處的形狀特徵，呈三角形。控制之爐自身的火神標誌以箭為標誌。九宮之爐具有土和火的形狀的功德，四邊形和三角形混合，形成七邊形。勾招之爐自身的火神標誌以鐵鉤為標誌。 迷惑之爐具有六邊形，是羅睺星和土的形狀的本體，兩邊形和四邊形混合，形成六邊形，迷惑之火神手中持有蛇索的標誌。因此，羅睺星應與迷惑之爐的功德相結合。僵直之爐是須彌山的四角和土的四邊形兩者結合，形成八邊形。僵直和釘橛之火神手中都持有金剛鐵鏈的標誌。以上是關於爐的功德特徵的確定。 通過功德的力量，確定了各個爐的自性。如前所述，上師的座位的形狀、標誌、顏色以及火供的供品等，都應根據元素的功德力量，由咒師在各種事業中加以區分。 以上是薄伽梵對瑜伽母續等經典中所出現的各種事業的確定性指示。現在，從『爐』開始，講述火供的儀軌： 在此，首先在爐的十方壇城中，觀想忿怒明王及其明妃，自己觀想為金剛力，從心間發出十尊忿怒明王，各自與自己的明妃結合，進行加持守護，然後用之前在咒語儀軌中唸誦的咒語釘橛。然後，用吉祥金剛等進行凈化等，用嗡、阿、吽、火、訶、吽、啥、啪等，在爐的十方用古夏草從供水器中取水，首先進行凈化。然後，在爐孔中觀想本尊的誓言瑜伽，並在自己的心間生起智慧火神，並用下面要講的咒語和手印，將智慧火神請到爐中。
【English Translation】 Its characteristics: The shape of a bow, that is, the curve that appears in the latter half, with a slender end, marked by the sign of time-fire—a scimitar. The characteristics of the expulsion furnace are the shape of the wind, the shape of a crescent flame, mixed with a triangle, forming a pentagon. The fire god mark of the expulsion furnace itself is marked with a sword. The triangular control furnace has the shape characteristics of the time-fire place and the secret place, and is triangular. The fire god mark of the control furnace itself is marked with an arrow. The nine-palace furnace has the merits of the shape of earth and fire, and a quadrangle and a triangle are mixed to form a heptagon. The fire god mark of the hook-calling furnace itself is marked with an iron hook. The bewilderment furnace has a hexagon, which is the body of Rahu and the shape of the earth. The two-sided shape and the four-sided shape are mixed to form a hexagon. The fire god of bewilderment holds the mark of the snake rope in his hand. Therefore, Rahu should be combined with the merits of the bewilderment furnace. The stiffness furnace is a combination of the four corners of Mount Sumeru and the four-sided shape of the earth, forming an octagon. The fire gods of stiffness and nailing hold the vajra iron chain mark in their hands. The above is the determination of the characteristics of the merits of the furnace. Through the power of merit, the self-nature of each furnace is determined. As mentioned earlier, the shape, mark, and color of the master's seat, as well as the offerings for the fire sacrifice, etc., should be distinguished by the mantra master in various activities according to the power of the merits of the elements. The above is the Bhagavan's definitive instructions on the various activities that appear in the Yoga Mother Tantra and other classics. Now, starting with 'furnace', the rituals of fire offering are described: Here, first in the mandala of the ten directions of the furnace, visualize the Wrathful King and his consort, visualize yourself as Vajra Power, and from your heart emit ten Wrathful Kings, each combining with their own consort, perform blessings and protection, and then nail the pegs with the mantras recited earlier in the mantra ritual. Then, purify with auspicious vajra, etc., and use om, ah, hum, ho, ham, ksha, hrih, phat, etc., to take water from the offering vessel with Kusha grass in the ten directions of the furnace, and first purify it. Then, in the furnace hole, visualize the samaya yoga of the deity, and generate the wisdom fire god in your heart, and invite the wisdom fire god into the furnace with the mantras and mudras to be described below.
་ཏུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཆུར་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། 1-343 དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱི་ནས་སོ། །མེ་ལྷ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལས་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ། དུས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ཏེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་པ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ ངོ་། །གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང་པད་མའོ། །རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་དང་ལྡན་པ་གོས་དམར་སེར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བྱེད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཡིས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ རང་གི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་དང་། 1-344 འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་བསླང་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། མཐེ་བོས་མནན་པ་ཞེས་རྭ་འདོན་ པས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། གཞུག་པའི་ཚེ་ན་མཐེ་བོས་མནན་པས་པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ ངེས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ། གཡས་པ་ན་པད་མ་དང་། ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ པ་ན་ནི་རིལ་བ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དག་སྟེང་དུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་འབྲུའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ན་པད་མ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བསད་པ་ ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ནི་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ བ་ལ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དབང་ལ་གུར་ཀུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། 1-345 ཕ
【現代漢語翻譯】 然後將水和鮮花獻給火神作為供養。因為，要以與火神智慧相應的瑜伽來供養。 1-343 此外，首先觀想自己心間的蓮花上，月亮之上，火神智慧，然後從外面與誓言者融為一體。那麼，火神是什麼樣的呢？對於所有事業，他有一張臉，顏色是綠色的，有四隻手，兩隻腳。在這裡，對於所有事業，右邊的第一隻手拿著金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵），第二隻手拿著念珠。左邊拿著鈴和蓮花。頭髮非常黃，眼睛是紅色和黃色的，穿著紅色和黃色的衣服。對於所有事業，不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：不動佛）頂在頭上。要圓滿這樣的誓言尊，然後，在火神誓言尊的心間，有一個月亮的壇城。在那上面，觀想由藏文的'ཛཿ'（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：扎）種子字變化而來的金剛鉤，無垢，發出光芒。用那個鐵鉤鉤住遍及無礙之法的智慧尊，使之與誓言尊自己的身體融為一體。像這樣，在火爐上，人主應該如實地迎請火神，也就是從自己的心間呼出的氣息， 1-344 通過即將講述的金剛鉤手印來迎請智慧尊，也就是金剛拳向上豎起拇指，拇指向上是迎請，拇指向下是驅逐。迎請時搖動拇指，驅逐時拇指向下按壓，將安住在蓮花中心的誓言者置於遍佈的狀態。在所有事業中都是這樣確定的嗎？不是的。寂靜時是白色的，穿著衣服，由無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，含義：無量光佛）作為頭飾。右邊拿著蓮花和水晶念珠，左邊拿著水壺和蓮花。增益時，右邊拿著法輪和珍珠念珠，左邊拿著蓮花和水罐。降伏時，顏色是黑色的，穿著衣服，由不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，含義：不空成就佛）作為頭飾，右手拿著彎刀和三叉戟，左手拿著顱骨和卡杖嘎。驅逐和分離時，右手拿著劍和三叉戟，左手拿著顱骨和卡杖嘎。懷愛時，顏色是藏紅花色，穿著衣服，右手拿著箭和珍寶， 1-345 左手拿著弓和蓮花。
【English Translation】 Then, offer water and flowers to the fire god as an offering. Because, one should offer with the yoga that corresponds to the wisdom of the fire god. 1-343 Furthermore, first visualize the fire god wisdom on the lotus in your heart, above the moon, and then merge with the samaya being from the outside. So, what is the fire god like? For all activities, he has one face, the color is green, he has four hands and two feet. Here, for all activities, the first right hand holds a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，English literal meaning: diamond scepter), the second hand holds a rosary. The left hand holds a bell and a lotus. The hair is very yellow, the eyes are red and yellow, and he wears red and yellow clothes. For all activities, Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，Meaning: The Immovable One) is on the head. One should perfect such a samaya being, and then, in the heart of the fire god samaya being, there is a mandala of the moon. On top of that, one should definitely visualize the vajra hook, immaculate, emitting light, transformed from the seed syllable 'JAḤ' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，English literal meaning: JAḤ). With that hook, hook the wisdom being who goes everywhere in unobstructed dharma, and make it merge with the samaya being's own body. Like this, on the stove, the lord of men should truly invite the fire god, that is, the breath coming out from one's own heart, 1-344 By inviting the wisdom being with the vajra hook mudra that is about to be explained, that is, the vajra fist with the thumb raised upwards, thumb upwards is inviting, and thumb downwards is expelling. When inviting, wave the thumb, and when expelling, press the thumb downwards, placing the samaya being who dwells in the center of the lotus in a pervasive state. Is it determined like this in all activities? No. In pacifying, it is white, wearing clothes, adorned with Amitabha (藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，Meaning: Infinite Light). The right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a water pot and a lotus. In increasing, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a water vessel. In subjugating, the color is black, wearing clothes, adorned with Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，Meaning: Unfailing Success), the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull and a khatvanga. In expelling and separating, the right hand holds a sword and a trident, and the left hand holds a skull and a khatvanga. In magnetizing, the color is saffron, wearing clothes, the right hand holds an arrow and a jewel, 1-345 and the left hand holds a bow and a lotus.
ྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དགུག་པ་ལག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པ་གཡས་ན་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་ གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྷའི་ཁང་པ་ནས་མེ་བླངས་ནས་ ཙན་དན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །བསད་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་ བླངས་ནས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་སོ། །བསད་པ་ལ་ནི་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་སྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། ། ཞི་བ་ལ་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སྦར་བས་སོ། ། 1-346 ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙན་དན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ། ཤིང་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦར་བས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་ཚུར་བྱོན་གཉིས། མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ་ཆེ། དེ་བ་རྀ་ཥི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་། དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་ དྷཾ་མཚོན་ཆ་བཟུང་ནས། མ་ཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། ཨསྨིན་འདིར་ནི། སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མཛོད། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད། སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འོག་ནས་འཆད་ པར་འགྱུར་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་བོན་ཡི་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིར་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་རབ་མཆོག སད་ཀ་ར་བསྙེན་བཀུར། མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སོ་སོར་བཞེས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་གནྡྷཾ་རྡོ་རྗེ་དྲི། 1-347 པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག པྲཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧ
【現代漢語翻譯】 左手持有弓和鏡子，由寶生佛（Ratnasambhava）加持頭部。右手持有金剛鉤和珍寶，左手持有金剛索和鏡子。愚癡者右手持有蛇和手杖，左手持有輪和錘子。僵硬者和用橛釘刺者，右手持有鐵鏈和錘子，左手持有輪和金剛橛，顏色為黃色，穿著衣服，由不空成就佛（Amoghasiddhi）加持頭部。首先，對於所有事業，從天神殿中取火，用檀香木點燃。對於息災和平息，從婆羅門家中取火。對於誅殺和驅逐等，從賤民家中取火。對於懷柔等，從國王家中取火。對於僵硬，從領主家中取火。對於誅殺，從屠夫家中取火，用帶刺的樹木點燃。對於僵硬，用帶有屍體氣味的木頭點燃。對於懷柔，用紅色的木頭，如紫檀木等點燃。對於息災，用牛奶樹，如菩提樹等點燃。 對於所有事業，用檀香、沉香和紅檀木等香味好的木頭，或者用牛奶樹點燃。然後，用這些真言的詞句迎請火神：嗡 唉嘿 唉嘿（Oṃ ehi ehi）（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་，梵文天城體：ओṃ एह्येहि，梵文羅馬擬音：Oṃ ehy ehi，漢語字面意思：嗡 來啊 來啊） 尊駕光臨！ 瑪哈布達（Mahābhūta）（藏文：མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：Mahābhūta，漢語字面意思：大種） 大地元素！ 德瓦瑞希（Devarishi）（藏文：དེ་བ་རྀ་ཥི་，梵文天城體：देवर्षि，梵文羅馬擬音：Devarishi，漢語字面意思：天仙） 諸天聖者！ 德維加薩塔塔瑪（Dvijasattama）（藏文：དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་，梵文天城體：द्विजोत्तम，梵文羅馬擬音：Dvijasattama，漢語字面意思：二生） 最勝雙生！ 格里希特瓦尤達姆（Gṛhītvāyudham）（藏文：གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་དྷཾ་，梵文天城體：गृहीत्वा युद्धं，梵文羅馬擬音：Gṛhītvā yuddhaṃ，漢語字面意思：持兵器） 執持武器！ 瑪哈拉斯米（Mahārasmi）（藏文：མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：大光） 大放光明！ 阿斯敏（Asmin）（藏文：ཨསྨིན་，梵文天城體：अस्मिन्，梵文羅馬擬音：Asmin，漢語字面意思：於此） 於此處！ 桑尼希巴瓦（Saṃnihi bhāva）（藏文：སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：संनिहि भव，梵文羅馬擬音：Saṃnihi bhava，漢語字面意思：安住） 懇請降臨！ 班扎達拉阿嘉巴雅地（Vajradharā ājñāpayati）（藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：वज्रधरा आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：Vajradharā ājñāpayati，漢語字面意思：金剛持命令） 金剛持如是詔令！ 梭哈（Svāhā）。唸誦后，用下面出現的鐵鉤手印勾召，用金剛手印安住，用繩索手印捆綁，用鈴鐺手印（將在下面解釋）使之歡喜。對於這些，分別唸誦種子字 匝（jaḥ） 吽（hūṃ） 班（vaṃ） 霍（hoḥ）。然後搖動鈴鐺，進行懷柔。然後，在此供養供品：嗡 普拉瓦拉（Oṃ pravara）（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城體：ओṃ प्रवर，梵文羅馬擬音：Oṃ pravara，漢語字面意思：嗡 殊勝） 最勝！ 薩達卡拉（Satkāra）（藏文：སད་ཀ་ར་，梵文天城體：सत्कार，梵文羅馬擬音：Satkāra，漢語字面意思：敬意） 敬意！ 瑪哈拉斯米（Mahārasmi）（藏文：མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：大光） 大光明！ 普拉提恰（Pratīccha）（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文天城體：प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：Pratīccha，漢語字面意思：領受） 請領受！ 梭哈（Svāhā）。這是供養供品的真言。然後是供品：同樣地，班扎甘丹（Vajragandham）（藏文：བཛྲ་གནྡྷཾ་，梵文天城體：वज्रगन्धं，梵文羅馬擬音：Vajragandham，漢語字面意思：金剛香） 金剛香！ 普拉提恰 梭哈（Pratīccha svāhā）。班扎布香（Vajrapuṣpam）（藏文：བཛྲ་པུཥྤཾ་，梵文天城體：वज्रपुष्पं，梵文羅馬擬音：Vajrapuṣpam，漢語字面意思：金剛花） 金剛花！ 普拉提恰 梭哈（Pratīccha svāhā）。
【English Translation】 The left hand holds a bow and a mirror, and the head is adorned by Ratnasambhava (寶生佛). The right hand holds a vajra hook and a jewel, and the left hand holds a vajra lasso and a mirror. The ignorant one holds a snake and a staff in the right hand, and a wheel and a hammer in the left hand. For the rigid one and the one pierced with a stake, the right hand holds an iron chain and a hammer, and the left hand holds a wheel and a vajra stake, the color is yellow, wearing clothes, and the head is adorned by Amoghasiddhi (不空成就佛). First, for all activities, take fire from the temple of the gods and ignite it with sandalwood. For pacifying and increasing, take fire from the house of a Brahmin. For killing and expelling, etc., take fire from the house of a commoner. For subjugating, etc., take fire from the house of a king. For rigidity, take fire from the house of a lord. For killing, take fire from the house of a butcher and ignite it with thorny trees. For rigidity, ignite it with wood that has the smell of corpses. For subjugation, ignite it with red wood, such as sandalwood. For pacifying, ignite it with milky trees, such as the Ashvattha tree. For all activities, ignite it with fragrant woods such as sandalwood, agarwood, and red sandalwood, or with milky trees. Then, invoke the fire god with these mantra words: Oṃ ehi ehi (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་，梵文天城體：ओṃ एह्येहि，梵文羅馬擬音：Oṃ ehy ehi，漢語字面意思：Om come come) Come, come! Mahābhūta (藏文：མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城體：महाभूत，梵文羅馬擬音：Mahābhūta，漢語字面意思：Great Being) Great element! Devarishi (藏文：དེ་བ་རྀ་ཥི་，梵文天城體：देवर्षि，梵文羅馬擬音：Devarishi，漢語字面意思：Divine Sage) Divine sage! Dvijasattama (藏文：དྭི་ཛ་སཏ་ཏ་མ་，梵文天城體：द्विजोत्तम，梵文羅馬擬音：Dvijasattama，漢語字面意思：Best of the Twice-Born) Best of the twice-born! Gṛhītvāyudham (藏文：གྲི་ཧཱི་ཏྭ་ཡུ་དྷཾ་，梵文天城體：गृहीत्वा युद्धं，梵文羅馬擬音：Gṛhītvā yuddhaṃ，漢語字面意思：Having taken up weapons) Holding weapons! Mahārasmi (藏文：མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：Great Ray) Great rays! Asmin (藏文：ཨསྨིན་，梵文天城體：अस्मिन्，梵文羅馬擬音：Asmin，漢語字面意思：In this) In this place! Saṃnihi bhava (藏文：སཾ་ནི་ཧི་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：संनिहि भव，梵文羅馬擬音：Saṃnihi bhava，漢語字面意思：Be present) Be well pleased! Vajradharā ājñāpayati (藏文：བཛྲ་དྷ་རཱ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：वज्रधरा आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：Vajradharā ājñāpayati，漢語字面意思：Vajradhara commands) Vajradhara commands! Svāhā. After reciting this, attract with the hook mudra that will appear below, stabilize with the vajra mudra, bind with the lasso mudra, and please with the bell mudra (which will be explained below). For each of these, recite the seed syllables jaḥ, hūṃ, vaṃ, hoḥ. Then, ring the bell and perform subjugation. Then, offer oblations here: Oṃ pravara (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城體：ओṃ प्रवर，梵文羅馬擬音：Oṃ pravara，漢語字面意思：Om excellent) Excellent! Satkāra (藏文：སད་ཀ་ར་，梵文天城體：सत्कार，梵文羅馬擬音：Satkāra，漢語字面意思：Homage) Homage! Mahārasmi (藏文：མཧཱ་རསྨི་，梵文天城體：महारश्मि，梵文羅馬擬音：Mahārasmi，漢語字面意思：Great Ray) Great rays! Pratīccha (藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文天城體：प्रतीच्छ，梵文羅馬擬音：Pratīccha，漢語字面意思：Receive) Receive! Svāhā. This is the mantra for offering oblations. Then the offerings: Similarly, Vajragandham (藏文：བཛྲ་གནྡྷཾ་，梵文天城體：वज्रगन्धं，梵文羅馬擬音：Vajragandham，漢語字面意思：Vajra incense) Vajra incense! Pratīccha svāhā. Vajrapuṣpam (藏文：བཛྲ་པུཥྤཾ་，梵文天城體：वज्रपुष्पं，梵文羅馬擬音：Vajrapuṣpam，漢語字面意思：Vajra flower) Vajra flower! Pratīccha svāhā.
ཱ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དཱི་པཾ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། རྡོ་རྗེ་ མ་ཉམས་པ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱཾ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ། བཛྲ་ བཱ་དཱཾ་རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་རྡོ་རྗེ་གར་མ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ། ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་རྡོ་རྗེ་འདོད་མ། པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་གིས་མེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་ཅན་ གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿབསླང་བའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ ལ་འགྱུར་མངས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་ཆུས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་འབྲོས་དེ་ལྟར་གཏོར་ཆུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་འདོན་པས་དྲིའི་ཆས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། 1-348 དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་གདན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པས་ཞི་བ་ལ་ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་དཀར་བ་གླང་པོ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཕོ་ཉ་ཡིན་པ་པད་དཀར། མོ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་ བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཚུལ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་འབྲུ་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དགང་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་བསྲེགས་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླུགས་གཟར་དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གི་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིར་མེ་ལྷའམ། འགྱུར་མངས་དང་། འབྲོ་ལྟར། མེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷའི་ མེ་ནི། འདིར་གློག་གོ ཁྱིམ་བདག་གི་མེད་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཤ་ཟའམ། བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ནི་བཟང་པོའོ་ཞེས་དང་། རྭས་བསྲེག་བླུགས་ནི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་དང་། འབྲོས་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སོ། ། 1-349 བདེན་པའི་མེ་བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ
【現代漢語翻譯】 བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་（藏文，金剛香），རྡོ་རྗེ་བདུག་པ། (金剛香，vajra-dhupa, 金剛香), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་དཱི་པཾ་（藏文，金剛燈），རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། (金剛燈，vajra-dipa, 金剛燈), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ།（藏文，金剛米） རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་པ། (金剛米，vajra-aksata, 金剛米), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱཾ་（藏文，金剛食物），རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས། (金剛食物，vajra-naivedya, 金剛食物), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་（藏文，金剛嬉女），རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། (金剛嬉女，vajra-lasya, 金剛嬉女), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་（藏文，金剛鬘女），རྡོ་རྗེ་བཞད་མ། (金剛鬘女，vajra-hasya, 金剛鬘女), པྲ་ཏཱིཙྪ། (藏文，請接受)。 བཛྲ་བཱ་དཱཾ་（藏文，金剛歌女），རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ། (金剛歌女，vajra-vadya, 金剛歌女), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་（藏文，金剛舞女），རྡོ་རྗེ་གར་མ། (金剛舞女，vajra-nrtya, 金剛舞女), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 བཛྲ་གཱི་ཏཾ་（藏文，金剛歌），རྡོ་རྗེ་གླུ་མ། (金剛歌，vajra-gita, 金剛歌), ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，圓滿)。 བཛྲ་ཀཱ་མཾ་（藏文，金剛欲），རྡོ་རྗེ་འདོད་མ། (金剛欲，vajra-kama, 金剛欲), པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། (藏文，प्रतीच्छ स्वाहा，praticcha svaha，請接受，圓滿)。 同樣，在先前廣大儀軌的場合中所說的供品，對於火供的處所，以真言的這些詞語，以'梭哈'結尾來供養。對於以甘露供養壇城，則以'那摩'結尾，這是普遍確定的。 同樣，'完全獻上所有洗足水'，在多種譯本中，'要以香水供養一切'，並且按照那樣，'在一切處佈施灑水'，這意味著用香水對一切事物進行凈化和灑水。在那之後，完全搖動所有樂器。 然後，如前所述的楊木等，以及如前所述的坐墊儀軌，以及如前所述的火供供品，按照成就次第的解釋，與息災等事業相符，對於息災，觀想白色天神或天女，騎乘白色大象，地神是騎乘白色大象，右手施無畏印，左手是使者，手持白蓮花，或者手持白色烏 উৎপala花，催請進入所要成就者的家中等等，安住於三摩地的金剛阿阇梨（Vajra Acharya）應進行火供。 方法是，右手燃燒楊木，然後用勺子將火供的供品，如五穀等一切，以及用勺子傾倒酥油進行焚燒供養。如果沒有勺子，則用自己右手的施無畏印的大拇指，將一切供品投入火神的口中進行火供。此處，應唸誦火神或者多種譯本和འབྲོ་的譯本中，關於火的清凈之語。此處火有三種：天神的火、家主的火和祭祀的火。天神的火是閃電，家主的火是太陽，祭祀的火是食肉或吞噬焚燒物的火，是好的。或者說，用角傾倒焚燒物是食肉，འབྲོ་說，值得供養的是食肉。 真實的第四種火是智慧之火，在任何時間都令人喜悅。
【English Translation】 Vajra Dhupa (Tibetan, Vajra Incense), Dorje Dukpa (Tibetan, Vajra Incense): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Dipa (Tibetan, Vajra Lamp), Dorje Dronma (Tibetan, Vajra Lamp): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Akshatam (Tibetan, Vajra Rice), Dorje Manyampa (Tibetan, Vajra Unbroken): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Naivedyam (Tibetan, Vajra Food), Dorje Zhelse (Tibetan, Vajra Food): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Lasyam (Tibetan, Vajra Playful Woman), Dorje Gegmo (Tibetan, Vajra Playful Woman): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Hasyam (Tibetan, Vajra Smiling Woman), Dorje Zhemma (Tibetan, Vajra Smiling Woman): Pratitya. Vajra Vadam (Tibetan, Vajra Musician Woman), Dorje Silnyenma (Tibetan, Vajra Musician Woman): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Nrityam (Tibetan, Vajra Dancing Woman), Dorje Garma (Tibetan, Vajra Dancing Woman): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Vajra Gitam (Tibetan, Vajra Song), Dorje Luma (Tibetan, Vajra Song): Titsa Svaha (Tibetan, accomplished). Vajra Kamam (Tibetan, Vajra Desire), Dorje Domma (Tibetan, Vajra Desire): Pratitya Svaha (Sanskrit, may it be accepted, may it be accomplished). Similarly, for the offerings mentioned in the context of the previous vast rituals, these mantra words, ending with 'Svaha,' should be used to make offerings at the place of the fire puja. For offering the mandala with nectar, it should end with 'Nama,' which is universally certain. Similarly, 'Completely offer all foot-washing water,' in many translations, 'offer perfume to everything,' and accordingly, 'sprinkle water everywhere,' which means purifying and sprinkling water on everything with perfume. After that, completely shake all the musical instruments. Then, as mentioned before, the yam wood and so on, as well as the previously mentioned seat ritual, and the previously mentioned fire offering substances, according to the explanation of the accomplishment sequence, in accordance with the activities of pacifying and so on, for pacifying, visualize a white deity or goddess, riding a white elephant, the earth deity riding a white elephant, the right hand giving refuge, the left hand being a messenger, holding a white lotus, or holding a white utpala flower, urging them into the home of the one to be accomplished, and so on. The Vajra Acharya, abiding in samadhi, should perform the fire offering. The method is that the right hand burns the yam wood, and then with a spoon, all the fire offering substances, such as the five grains, and with a ladle, pour melted butter for burning and offering. If there is no spoon, then with the thumb of one's own right hand in the gesture of supreme generosity, offer all the substances into the mouth of the fire deity for the fire offering. Here, one should recite the words of purification of fire, either to the fire deity or according to various translations and the translation of 'bro.' Here, there are three types of fire: the fire of the deities, the fire of the householder, and the fire of the sacrificial offering. The fire of the deities is lightning, the fire of the householder is the sun, and the fire of the sacrificial offering is the flesh-eating or the fire that devours burnt offerings, which is good. Or, pouring burnt offerings with a horn is flesh-eating, and 'bro' says that what is worthy of offering is flesh-eating. The fourth true fire is the fire of wisdom, which is joyful at all times and places.
་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ལས་སྨྲས་པ། ཤ་ཟའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་ཐག་རིང་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ན་ཏྲི་ཀ་དྲང་སྲོང་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་དུ་ནི་མེ་གཞན་ཡེ་ ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་།་དེའང་། གཽ་ཏཾ་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ ཡི་ཉེར་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་བུ་ནི་དུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ནང་བཞུགས་སོལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་མེ་སྟག་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མེ་དེ་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ བསྲེག །དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སོགས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ལས་བསྲེག་བྱ་མར་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་བླུགས་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། 1-350 འདིར་ཡང་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ལྷ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྷ་དང་ཤ་ཟ་བའི་མེའམ་མེ་མཆོད་འོས་ཀྱི་མེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་ཡིན་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིས་ཤེས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད། ད་ཧ་ན་བསྲེག་པ། བཛྲ་ཨག་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ། བཛྲ་སཏྭ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སརྦ་པཱ་པཾ་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད། ད་ཧ་ད་ཧ་སྲེགས་གཉིས། སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྲེག་བླུགས་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉི་མའི་མེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ན་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མེ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད། ཛྭ་ལ་ཡ་འབར་བར་མཛོད། སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་མཛོད། གང་ན་སརྦ་ཛ་ན་དུཥྚན་སྐྱེ་བོ་གདུག་ པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཧཱུྃ་དབབ་པ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །འདིས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པར་འགྲུབ་སྟེ། 1-351 འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་བྱེད་པ་པོ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་གཟའ་བདུན་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་ཁྱིམ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 是俱生之法。因此，爲了供養它，所有的論典都顯示了從自身焚燒食物，獻祭於火供之火。同樣，在《吠陀經》的隱秘之處也說到：『對於食肉的火供之火，應該遠遠地走開。』為什麼呢？因為持三杖的仙人爲了祭祀而執持，所以死主的王位才會奔向來世。因此，在這裡，爲了供養從智慧產生的其他火焰，將源於《吠陀經》的祭祀之火供養諸神，以及眾生的普遍喜悅。而且，『喬答摩是女性，她的近處是灶，那裡產生的是煙，其中居住的是灰燼，她的汁液是火星，對於那樣的火焰，焚燒男性的神之種子，從中會產生男性。』等等。通過這些，爲了獲得高處的解脫，執持焚燒的酥油等物，即是佈施，這是《吠陀經》的意義。 在這裡，焚燒供品的意義是，爲了供養智慧之火，將火神焚燒供品佈施出去。在這裡，神和食肉之火或應供之火，通過這個咒語的詞句可以知道是智慧之火，即：嗡，薩瓦 巴巴姆（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ།，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ，漢語字面意思：一切罪業），達哈納（藏文：ད་ཧ་ན་，梵文天城體：दहन，梵文羅馬擬音：dahana，漢語字面意思：焚燒），班雜 阿格尼（藏文：བཛྲ་ཨག་ནི་，梵文天城體：वज्र अग्नि，梵文羅馬擬音：vajra agni，漢語字面意思：金剛火），班雜 薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्र सत्त्व，梵文羅馬擬音：vajra sattva，漢語字面意思：金剛薩埵），薩瓦 巴巴姆（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ།，梵文天城體：सर्व पापम्，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ，漢語字面意思：一切罪業），達哈 達哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་，梵文天城體：दह दह，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：焚燒 焚燒），梭哈。通過這個咒語的確定可知。因此，將慾望之火、智慧之火迎請諸神，與誓言者合一，然後佈施焚燒供品。同樣，爲了向十二宮的主宰太陽之火獻祭，也從這裡焚燒供品的咒語誓言中得知。例如：嗡，班雜 阿納拉（藏文：བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：वज्र अनल，梵文羅馬擬音：vajra anala，漢語字面意思：金剛火），薩瓦 布達南（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་，梵文天城體：सर्व भूतान्，梵文羅馬擬音：sarva bhūtān，漢語字面意思：一切眾生），匝拉亞（藏文：ཛྭ་ལ་ཡ་，梵文天城體：ज्वालय，梵文羅馬擬音：jvālaya，漢語字面意思：燃燒），薩爾萬 巴斯米 咕嚕（藏文：སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་，梵文天城體：सर्वं भस्मी कुरु，梵文羅馬擬音：sarva bhasmī kuru，漢語字面意思：一切化為灰燼），哪裡 薩瓦 匝那 杜斯丹（藏文：སརྦ་ཛ་ན་དུཥྚན་，梵文天城體：सर्व जन दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva jana duṣṭān，漢語字面意思：一切惡人）。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）結尾。通過這個確定可知。由此，太陽本身是七曜的主宰，具有七匹馬的車乘，通過星宿的分類，成就了七舌之火。 在世俗中，眾生一切善與非善的作者是七曜，而太陽是所有星宿的主宰，是一切眾生的光明。
【English Translation】 are co-emergent dharmas. Therefore, to offer to it, all the treatises show the burning of food from oneself, offering it to the fire of the fire sacrifice. Similarly, in the secret sayings of the Vedas, it is said: 'For the fire of the meat-eating fire sacrifice, one should go far away.' Why? Because the ascetic holding the three staffs holds it for the sake of sacrifice, so that the kingdom of the Lord of Death runs to the afterlife. Therefore, here, to offer to the other fire born from wisdom, offering the fire of sacrifice originating from the Vedas to the gods, and the universal joy of beings. Moreover, 'Gautama is a woman, her vicinity is the hearth, what is produced there is smoke, what dwells within is ashes, her juice is sparks, for such a fire, burn the male seed of the gods, from which a male will arise.' And so on. Through these, to attain liberation in the higher realms, holding the burning ghee and other substances, which is giving, this is the meaning of the Vedas. Here, the meaning of burning offerings is that, to offer to the fire of wisdom, the fire god is given the burning offerings. Here, the god and the meat-eating fire or the fire worthy of offering, can be known through the words of this mantra to be the fire of wisdom, namely: Om, Sarva Papam (Tibetan: སརྦ་པཱ་པཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व पापम्, Sanskrit Romanization: sarva pāpaṃ, literal meaning: all sins), Dahana (Tibetan: ད་ཧ་ན་, Sanskrit Devanagari: दहन, Sanskrit Romanization: dahana, literal meaning: burning), Vajra Agni (Tibetan: བཛྲ་ཨག་ནི་, Sanskrit Devanagari: वज्र अग्नि, Sanskrit Romanization: vajra agni, literal meaning: Diamond Fire), Vajra Sattva (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་, Sanskrit Devanagari: वज्र सत्त्व, Sanskrit Romanization: vajra sattva, literal meaning: Diamond Being), Sarva Papam (Tibetan: སརྦ་པཱ་པཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व पापम्, Sanskrit Romanization: sarva pāpaṃ, literal meaning: all sins), Daha Daha (Tibetan: ད་ཧ་ད་ཧ་, Sanskrit Devanagari: दह दह, Sanskrit Romanization: daha daha, literal meaning: burn burn), Svaha. It can be known through the certainty of this mantra. Therefore, invite the gods of the fire of desire, the fire of wisdom, unite them with the samaya being, and then give the burning offerings. Similarly, to offer sacrifices to the fire of the sun, the lord of the twelve houses, it is also known from the mantra vow of burning offerings here. For example: Om, Vajra Anala (Tibetan: བཛྲ་ཨ་ན་ལ་, Sanskrit Devanagari: वज्र अनल, Sanskrit Romanization: vajra anala, literal meaning: Diamond Fire), Sarva Bhutanam (Tibetan: སརྦ་བྷཱུ་ཏཱན་, Sanskrit Devanagari: सर्व भूतान्, Sanskrit Romanization: sarva bhūtān, literal meaning: all beings), Jvalaya (Tibetan: ཛྭ་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: ज्वालय, Sanskrit Romanization: jvālaya, literal meaning: blaze), Sarvan Bhasmi Kuru (Tibetan: སརྦན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: सर्वं भस्मी कुरु, Sanskrit Romanization: sarva bhasmī kuru, literal meaning: make all ashes), where Sarva Jana Dustan (Tibetan: སརྦ་ཛ་ན་དུཥྚན་, Sanskrit Devanagari: सर्व जन दुष्टान्, Sanskrit Romanization: sarva jana duṣṭān, literal meaning: all wicked people). Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: subdue), Phat (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal meaning: shatter) ending. It can be known through this certainty. Thus, the sun itself is the lord of the seven planets, with a chariot of seven horses, and through the classification of constellations, it achieves the fire of seven tongues. In the mundane world, the doer of all good and non-good of beings is the seven planets, and the sun is the lord of all constellations, the light of all beings.
ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཟླ་བའི་མེ་ལྕེ་ལ་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ ལ་པ་སངས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མཚན་གཅིག་རྣམ་ པར་དག་པ་ལས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ གྱི་མེ་ལྷའི་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་མཇུག་རིང་ རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་བསྒྲུབ་པའི་མེ་ལྷའི་ངེས་པ་སྟེ། 1-352 སྐབས་དེར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་སྤེན་པའི་ལྕེ་ལས་གྲུབ་ན། འདིར་བསད་པ་ལ་མཇུག་རིང་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་དག་པར་ གསུངས་པ་འགལ་སྙམ་ན། གཟའ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྱེ་ནས་སྔ་མ་ཕྱེད་མཇུག་རིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཉིད་སྤེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་དབྱེ་བས་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་སྔ་ མ་དང་མི་འགལ་ལོ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ སྐྱེ་བ་སྟེ་འཆགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་ལེར། ལས་རབ་འབྱམས་སུ། ལས་སོ་སོ་བའི་ལྷ་གསུངས་མོད། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ ཅེ་ན། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཞི་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཡང་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་ཉིན་མཚན་གཅིག་དག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་གཉིས་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པ། གུང་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། ཡེ་ལེར་ཞལ་བརྒྱད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། 1-353 སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ནི་ཞབས་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཉིན་མཚན་མཐའ་དག་ནི་ཞལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཤུགས་
【現代漢語翻譯】 因為它是行動者。因此，在寂靜的事業中，應供養月亮的火焰。同樣，在增益的事業中，應供養太陽的火焰。在誅殺、驅逐和分離的事業中，應供養土星的火焰。在懷柔的事業中，應供養金星的火焰。在勾招的事業中，應供養木星的火焰。在迷惑的事業中，應供養羅睺星的火焰。在僵直的事業中，應供養吉祥星的火焰。同樣，對於每個星宿，從日夜完全清凈中，每個星宿都是唯一的。日夜完全清凈，所以有雙足。四個時段完全清凈，所以有四臂。這是居家者和祭祀者的火神之決定，應將其應用於寂靜等各個事業中。這表明誓言火神也與智慧火神相同。同樣，在誅殺的事業中，以長尾完全清凈，所以有雙臂，手中拿著彎刀和顱碗。在分離的事業中，以土星完全清凈，所以手中拿著寶劍和顱碗。這是從慾望火神的供養中，對於其他世間火神的供養，在各種事業的場合中，成就各種事業的火神之決定。 因為在那個場合中，所有神祇都被說成是單面雙臂。如果誅殺、驅逐和分離是從土星的火焰中產生的，那麼為什麼在這裡說誅殺是長尾清凈，分離是土星清凈，這似乎是矛盾的。這是因為將土星的享用分開，前者一半是長尾的享用，後者是土星本身的享用，所以在這裡這樣說。因此，這與之前的說法並不矛盾。對於所有事業，以羅睺完全清凈和時間之火完全清凈，所以有雙臂。羅睺的自性是天空的界，是世間界的生起，即形成。時間之火是毀滅的自性。那麼，在成就法中，在各種事業中，已經說了各種事業的神祇，那麼所有事業的神祇是如何存在的呢？因為在阿修羅自在的成就法中，已經說了所有事業的特徵。通過這個例子，也表明了寂靜等其他事業的火神也是單面雙臂。其原因在於，日夜清凈所以是單面，早晚兩個時段清凈所以是雙足，中午和午夜清凈所以是雙臂。正如《耶勒經》中所說：『八面智慧是雙手，早晚時段是雙足，中午和午夜是雙臂，日夜一切是面孔。』從中可以看出，成就是觀修的決定。 對於所有事業，以羅睺完全清凈和時間之火完全清凈，所以有雙臂。羅睺的自性是天空的界，是世間界的生起，即形成。時間之火是毀滅的自性。那麼，在成就法中，在各種事業中，已經說了各種事業的神祇，那麼所有事業的神祇是如何存在的呢？因為在阿修羅自在的成就法中，已經說了所有事業的特徵。通過這個例子，也表明了寂靜等其他事業的火神也是單面雙臂。其原因在於，日夜清凈所以是單面，早晚兩個時段清凈所以是雙足，中午和午夜清凈所以是雙臂。正如《耶勒經》中所說：『八面智慧是雙手，早晚時段是雙足，中午和午夜是雙臂，日夜一切是面孔。』從中可以看出，成就是觀修的決定。
【English Translation】 Because it is established as the agent. Therefore, in peaceful activities, one should offer the flame of the moon. Similarly, for increasing activities, the flame of the sun. For killing, expelling, and separating, the flame of Saturn. For subjugation, the flame of Venus. For attraction, the flame of Jupiter. For delusion, the flame of Rahu. For stiffness, one should offer to the flame of auspiciousness. Similarly, for each planet, from the complete purity of day and night, each one is unique. Day and night are completely pure, so there are two feet. The four junctures are completely pure, so there are four arms. This is the determination of the fire deity for householders and sacrificers, which should be applied to each activity such as pacifying. This shows that the fire deity of vows is also the same as the wisdom fire deity. Similarly, for killing, with the complete purity of a long tail, there are two arms, holding a curved knife and a skull cup in the hands. For separation, with the complete purity of Saturn, holding a sword and a skull cup in the hands. This is from the offering to the fire deity of desire, for the offering to other worldly fire deities, in the context of various activities, the determination of the fire deity who accomplishes various activities. Because in that context, all deities are said to have one face and two arms. If killing, expelling, and separating are produced from the flame of Saturn, then why is it said here that killing is the purity of a long tail, and separation is the purity of Saturn? This seems contradictory. This is because the enjoyment of Saturn is divided, the former half is the enjoyment of the long tail, and the latter is the enjoyment of Saturn itself, so it is stated here. Therefore, this is not contradictory to the previous statement. For all activities, with the complete purity of Rahu and the complete purity of the fire of time, there are two arms. The nature of Rahu is the realm of space, the arising of the worldly realm, that is, formation. The fire of time is the nature of destruction. Then, in the sadhana, in various activities, various deities of activities have been mentioned, so how do the deities of all activities exist? Because in the sadhana of the Asura Lord, the characteristics of all activities have been mentioned. By this example, it is also shown that the fire deities of other activities such as pacifying also have one face and two arms. The reason for this is that purity of day and night is one face, purity of two junctures of morning and evening is two feet, and purity of noon and midnight is two arms. As it is said in the Yele Sutra: 'Eight-faced wisdom is two hands, morning and evening junctures are two feet, noon and midnight are two arms, all of day and night is the face.' From this, it can be seen that accomplishment is the determination of meditation. For all activities, with the complete purity of Rahu and the complete purity of the fire of time, there are two arms. The nature of Rahu is the realm of space, the arising of the worldly realm, that is, formation. The fire of time is the nature of destruction. Then, in the sadhana, in various activities, various deities of activities have been mentioned, so how do the deities of all activities exist? Because in the sadhana of the Asura Lord, the characteristics of all activities have been mentioned. By this example, it is also shown that the fire deities of other activities such as pacifying also have one face and two arms. The reason for this is that purity of day and night is one face, purity of two junctures of morning and evening is two feet, and purity of noon and midnight are two arms. As it is said in the Yele Sutra: 'Eight-faced wisdom is two hands, morning and evening junctures are two feet, noon and midnight are two arms, all of day and night is the face.' From this, it can be seen that accomplishment is the determination of meditation.
ལས་གྲུབ་བོ། །འདོད་པའི་མེའམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། གཟའ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་ཞེས་པ་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བསྲེག་བླུགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་ དྲང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་ པའི་གདན་ནམ་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གི་སྟེང་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོང་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་ སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། 1-354 ཡམ་ཤིང་མདའ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི། ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲེག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྲེག་སྟེ། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བཞི་བཅུ་ ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སམ་མིང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངས་རྭས་མིང་དུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚན་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་སྡོམ་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བསྲེག་བྱའི་གྲངས་ཏེ། 1-355 མཚན་དཔེས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྲེག་བྱས་ཀྱང་མེའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། དེའི་ལྷ
【現代漢語翻譯】 事業成就！慾望之火或祭祀之火，即是自心間的本尊智慧尊，因為其遍及所有七曜。因此，所謂的智慧之火，應由金剛阿阇黎按照先前的儀軌迎請，並與家主之火一同，以焚燒供品等進行供養。這是迎請智慧之火本尊的必要步驟。現在，從『殊勝佈施』等開始，講述了焚燒的印相等。在此，當沒有傾倒的勺子時，金剛阿阇黎應安住于先前所述的坐墊或坐姿上，左手仰掌拿著焚燒物的容器，右手在殊勝佈施的手印上，用手指的拇指撥動焚燒的物品，投入張開的火焰口中，進行焚燒的佈施，並觀想為獻食。『主尊金剛』指的是嗡啊吽吽吽啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽吽吽啥）這六個金剛種子字。 從五百四十根箭木中，焚燒一百零八根。然後，『以支分』指的是以瑟桑ra吽ri讓（藏文：ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sil saṃ rā hrūṃ hrīṃ hrāṃ，漢語字面意思：瑟桑ra吽ri讓）這六支分的咒語，焚燒一百零八次。『也』字表示也焚燒五蘊和五界的種子字。例如，啊阿伊伊日日烏烏里里昂啊（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā i ī ṛ ṝ u ū li lī aṃ aḥ，漢語字面意思：啊阿伊伊日日烏烏里里昂啊）這些焚燒一百零八次。同樣，也以十二處焚燒，啊阿埃埃阿爾阿爾哦哦阿爾阿爾昂啊 梭哈（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：啊阿埃埃阿爾阿爾哦哦阿爾阿爾昂啊 梭哈）這十二處焚燒一百零八次。然後，也以業的根源，連同對境的種子字焚燒，哈哈亞亞ra拉哇哇拉拉昂啊 梭哈（藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā，漢語字面意思：哈哈亞亞ra拉哇哇拉拉昂啊 梭哈）這些焚燒一百零八次。這樣，這裡超過四十的五百之數，應被視為五百之數或名稱。被稱為『芒熱之名』。這五個部分應分別唸誦一百零八次咒語，其原因在於三十二相和八十隨形好總計一百一十二，這些遍及身語意和智慧的處所，因此從數量中去除，剩餘的一百零八是焚燒的數量。 以相好使身之功德顯現，焚燒也能使火之功德顯現。因此，念珠也應確定為一百零八顆，這是因為剩餘的。
【English Translation】 The work is accomplished! The fire of desire or the fire of sacrifice is the wisdom deity in one's own heart, because it pervades all seven planets. Therefore, the so-called fire of wisdom should be invited by the Vajra Acharya according to the previous ritual, and together with the householder's fire, it should be offered with burnt offerings and the like. This is the necessity of inviting the deity of the fire of wisdom. Now, beginning with 'Supreme Giving,' the mudras of burning and the like are explained. Here, when there is no pouring spoon, the Vajra Acharya should remain in the previously mentioned seat or posture, with the left hand upturned holding the container of burning substances, and the right hand in the mudra of supreme giving, using the thumbs of the fingers to move the burning substances and offer them into the open mouth of the flame, contemplating it as a meal. 'The Principal Vajra' refers to the six Vajra syllables: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽吽吽啥). From the five hundred and forty arrow shafts, one hundred and eight should be burned. Then, 'by the limbs' refers to burning one hundred and eight times with the mantra of the six limbs: sil saṃ rā hrūṃ hrīṃ hrāṃ (藏文：ྶྀལ་ྶཾརཱ་ཧྲཱུྃ་ཧྲཱྀ་ཧྲཱཾཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sil saṃ rā hrūṃ hrīṃ hrāṃ，漢語字面意思：瑟桑ra吽ri讓). The word 'also' indicates that the seeds of the five aggregates and the five elements should also be burned. For example, a ā i ī ṛ ṝ u ū li lī aṃ aḥ (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā i ī ṛ ṝ u ū li lī aṃ aḥ，漢語字面意思：啊阿伊伊日日烏烏里里昂啊) these should be burned one hundred and eight times. Similarly, also with the twelve sources, a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，漢語字面意思：啊阿埃埃阿爾阿爾哦哦阿爾阿爾昂啊 梭哈) these twelve sources should be burned one hundred and eight times. Then, also burn with the seeds of the powers of karma together with their objects, ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā (藏文：ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ haḥ svāhā，漢語字面意思：哈哈亞亞ra拉哇哇拉拉昂啊 梭哈) these should be burned one hundred and eight times. Thus, here, the number of five hundred, which is more than forty, should be regarded as the number or name of five hundred. It is called 'the name of Mangre.' These five parts should each be recited one hundred and eight times, the reason being that the thirty-two marks and eighty minor marks total one hundred and twelve, and these pervade the places of body, speech, mind, and wisdom, therefore, removing them from the count, the remaining one hundred and eight is the number to be burned. By the marks and examples, the qualities of the body are made clear, and burning also makes the qualities of the fire clear. Therefore, the rosary should also be determined to have one hundred and eight beads, because of the remainder.
ུན་པོ་མདོ་ འཛིན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་ཏེ་གདོང་བཞི་པ་བྱའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡམ་ཤིང་རྣམས་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ། འབྲུ་དང་དུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་དག་གིས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་རྣམས་མར་གྱིས་སྦགས་པ་དང་། དུར་བ་འོ་མས་སྦ་སོགས་པ་ རྣམས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་བསྲེག་བླུགས་དབུལ་བའི་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་གཡོ་བ་མེད་ པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལྕེ་གང་བའི་བསྲེག་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-356 ཇི་ལྟར་ན། ཨོཾཧཾཀྵམླཝཪྻ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་མར་གྱི་བསྲེགས་བླུགས་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་ཟན་ནམ་འབྲས་ཆན་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དེ་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འགྱུར་མངས་སུ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བྷཱུར་ས་འོག བྷུ་བ་ས་སྟེང་། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ན་མོ་དེ་བ་བྷྱཿམཆོད་ལྷ་རྣམས་ལ། སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿལེགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། སྭཱཧཱ་ རཱ་ཛ་བྷྱཿརྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། སྭ་དྷ་པི་ཏྲྀ་བྷྱཿགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་མ་མོ་རྣམས་ལ། ཨ་ལཾ་བྷུ་ཏེ་བྷཿའབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པ། བ་ཥ་ཊཱིན་ཏྲ་ཡ་དབང་པོ་རྣམས་ མཉེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས། དེར་འཐོར་འཐུང་སྟེ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཀུ་ཤུའི་ཆུ་ཡིས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷ་དག་པ། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཞེས་ པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །འདིར་ཐབ་ཁུང་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བར་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་སྦར་བར་བྱའོ། ། 1-357 དེ་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུང་བསང་གཏོར་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་བྱས་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་ པའི་མཆོད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 《事業經》 執持周遍金剛四圓滿之顏面，即四面者。因此，於一切事業之所有火供中，因是善業故，為福德資糧之義，應以一百零八之量，投入木柴。其後，穀物等火供之物，亦以此儀軌投入，即：以穀物、酪漿、酥油與牛奶，以此金剛六等之咒語，以一百零八之數作火供，木柴與穀物以酥油浸潤，酪漿以牛奶浸泡等，焚燒之。其後，以充滿心咒之焚燒物投入，以酥油充滿之杓子，安住于跏趺坐，心極寂靜，不為庸常之念所動搖之心，且具足密咒之真實義，了知咒語本尊之身瑜伽之上師或金剛阿阇黎，復將充滿火焰之焚燒物，定須佈施之。 如何佈施呢？以『嗡 杭 恰 姆 拉 瓦 雅』（藏文：ཨོཾཧཾཀྵམླཝཪྻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ kṣa mla va rya，漢語字面意思：嗡 杭 恰 姆 拉 瓦 雅）此咒，末尾加『梭哈』，獻上酥油之焚燒物。其後，以米飯或米粥等食物，持水作加持。應作寂靜之轉變，即是說，『嗡 布爾 薩 阿 嗡，布瓦 薩 斯登，梭哈 增長，那摩 德瓦 貝 雅 供養諸天，梭斯地 札 貝 雅 愿眾生吉祥，梭哈 惹札 貝 雅 愿諸王增長，梭 達 畢 札 貝 雅 愿先祖成就，阿拉姆 布 德 貝 雅 愿諸鬼神滿足，瓦 薩 丁 札 雅 愿諸自在歡喜』，如是念誦，於火壇之外遍灑，將水與食物遍灑于外，作散供，復又進入壇城之室，以古休草之水作散供，即『嗡 阿 吽，嘎 雅 身，瓦 嘎 語，則 達 意，梭 巴 瓦 自性，許 達 清凈，梭哈 成就』，以此咒語。此處，於火爐燃旺之時，為使火焰旺盛，不應以口吹火，應以扇子等助燃。 如是，以上述次第作火供后，散供亦如前，對火神與自身亦作，並獻上香等供品。
【English Translation】 The Sutra of Karma Holding the face of the all-pervading Vajra with four perfections, that is, the four-faced one. Therefore, in all fire offerings for all activities, because it is a virtuous deed, for the sake of accumulating merit, one should offer firewood in the amount of one hundred and eight. After that, grains and other substances for the fire offering should also be offered with this ritual, that is: with grains, yogurt, ghee, and milk. With these mantras such as the Six Vajras, the fire offering should be performed with a division of one hundred and eight. The firewood and grains should be soaked in ghee, and the yogurt should be soaked in milk, etc., and then burned. After that, the offering filled with the essence mantra should be poured. The ladle filled with ghee, remaining in the lotus position, with a mind that is extremely peaceful and not disturbed by ordinary thoughts, and possessing the true meaning of the secret mantra, the teacher or Vajra master who understands the yoga of the deity's body of the mantra, must again offer the burning substances filled with flames. How to offer? With the mantra 'Om Ham Kshama Lava Ya' (藏文：ཨོཾཧཾཀྵམླཝཪྻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ kṣa mla va rya，漢語字面意思：Om Ham Kshama Lava Ya), ending with 'Svaha', offer the ghee burning substance. After that, with rice or porridge and water, pronounce auspicious words. One should make a peaceful transformation, that is to say, 'Om Bhur Sa Ah Om, Bhuva Sa Steng, Svaha Increase, Namo Deva Bhya Offerings to the gods, Svasti Praja Bhya May beings be auspicious, Svaha Raja Bhya May the kings increase, Sva Dha Pitri Bhya May the ancestors be accomplished, Alam Bhute Bhya May the spirits be satisfied, Va Sha Tin Traya May the powers be pleased', reciting thus, scatter outside the fire altar, scattering the water and food outside, making a scattered offering, and then re-enter the mandala chamber, scattering with water of Kusha grass, that is, 'Om Ah Hum, Kaya Body, Va Ga Speech, Tsi Ta Mind, Sva Bhava Nature, Shud Dha Pure, Svaha Accomplish', with this mantra. Here, when the fire in the stove is burning brightly, in order to make the flames flourish, one should not blow on the fire with the mouth, but should use a fan or other means to help the fire burn. Thus, after performing the fire offering in the order mentioned above, the scattered offerings should also be made as before, to the fire god and oneself, and offerings such as incense should be made.
ག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སླར་ཡང་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པད་མར་དབུགས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཛཿདགུག་པའི་ས་བོན། གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན། གང་ན་མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ་རང་གི་གནས་སུའོ། །ཏྲིཔྟོ་ཧོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་། སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་ མཛོད། དེ་བ་སྱཱ་ལྷའི། ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །སྭཱཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་དག་ཅན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་མཐའ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་བྱིན་ནོ། །དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵ་ཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ། དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། ། 1-358 དགོས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ན། ཁ་དག་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བདུན་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུའོ། ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་ པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་དེ་དག་གིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་རང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སྟེགས་ ཀྱི་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་ཞེས་པ་འབྲོས་ཤེལ་ལམ་དཀར་པོའི་བུམ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྐུད་པ་ལྔ་ལས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིས་དཀྲིས་པ་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་གང་བའི་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། 1-359 ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་ལའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ལས་སོ་སོ་ལ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་གང་བུམ་བཞི་བཞི་ཟུར་བཞིར་བཞག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ལྷའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང
【現代漢語翻譯】 然後，按照先前所述的順序再次祈請，並將智慧尊融入自己的心蓮之中。通過這個真言，邀請智慧尊降臨于自己的心間：ཛཿ（藏文，देव，deva，天）是勾召的種子字。 『གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན།（祈請文）』意為『來，來，請降臨』。『གང་ན་མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ།』意為『何處有大光明』。『གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ་རང་གི་གནས་སུའོ། །』意為『何處是您自己的居所』。『ཏྲིཔྟོ་ཧོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་།』意為『請完全歡喜』。『སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད།』意為『請再次降臨』。 『དེ་བ་སྱཱ་ལྷའི། ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །』意為『諸天啊，何時才能再次被迎請呢』。『སྭཱཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་དག་ཅན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།』意為『以 स्वाहा (藏文，स्वाहा，svāhā，圓滿) 祈請智慧之火降臨』。之後，具德上師將按照次第為弟子傳授灌頂，並以功德之寶藏賜予加持。 爲了灌頂，首先用五甘露——諸佛之金剛加持之，唸誦 『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵ་』 七遍來加持五甘露，然後將其置於海螺或法螺容器中。同樣，將五種燈丸也放入該容器中。 1-358 為何需要這樣做呢？爲了凈化。這是在進入儀軌之前，首先要做的準備工作，爲了授予七種灌頂，也爲了繪製壇城。 焚燒供養的儀軌，是根據諸經中所述，由薄伽梵所宣說的確定之法而進行的。現在，從『自己的』開始，爲了使彩粉壇城得以穩固，宣說了三摩地。這裡說『以自己的真言完成焚燒供養』，指的是在事部、瑜伽部、瑜伽後續部和瑜伽母續部等諸多經典中所說的真言，即從自己的續部中所說的真言。通過這些真言，按照自己續部中所說的儀軌來完成焚燒供養。在焚燒供養的開始，在自己壇城上塗抹彩粉之後，以本尊心咒的標識，按照自己續部中所說的儀軌進行莊嚴佈置。 在壇城臺座的角落，放置玻璃（或白色）寶瓶，如經文所說。用五色絲線纏繞，並繫上頸飾，將四個裝滿的寶瓶安放在四個角落。 1-359 這是爲了息災的事業。以此類推，爲了各種不同的事業，在四個角落放置與各自事業相應的四個裝滿的寶瓶。剩餘的寶瓶，按照輪涅的次第，用五色絲線纏繞。
【English Translation】 Then, according to the previously mentioned order, offer again and infuse the wisdom being into one's own heart lotus. With this mantra, invite the wisdom being to descend into one's heart: ཛཿ (Tibetan, देव, deva, deity) is the seed syllable for summoning. 'གཙྪ་གཙྪ་བྱོན་བྱོན།' (Prayer) means 'Come, come, please descend.' 'གང་ན་མཧཱ་རསྨི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ།' means 'Where is the great light?' 'གང་དུ་ན་སྭསྡྱཱ་ནཾ་རང་གི་གནས་སུའོ། །' means 'Where is your own abode?' 'ཏྲིཔྟོ་ཧོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་དང་།' means 'Please be completely pleased.' 'སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱཱ་སི་སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད།' means 'Please come again.' 'དེ་བ་སྱཱ་ལྷའི། ཡ་དཱ་ཨ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་གང་གི་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །' means 'O deities, when will you be invited again?' 'སྭཱཧཱས་རྒྱས་པའི་མཐའ་དག་ཅན་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།' means 'With स्वाहा (Tibetan, स्वाहा, svāhā, completion) invoke the fire of wisdom to descend.' Afterwards, the glorious lama will bestow empowerment upon the disciple according to the order, and grant blessings with the treasure of merit. For the empowerment, first bless the five nectars—the vajra of the supreme Buddhas—by reciting 『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾཀྵ་』 seven times, and then place them in a conch shell or dharma vessel. Similarly, place the five lamp pills in the same vessel. 1-358 Why is this necessary? For purification. This is the preparation to be done before entering the ritual, for the purpose of bestowing the seven empowerments, and also for drawing the mandala. The ritual of fire offering is performed according to the definitive method spoken by the Bhagavan in all the tantras. Now, beginning with 'one's own,' samadhi is spoken to stabilize the colored powder mandala. Here, 'completing the fire offering with one's own mantra' refers to the mantras spoken in various scriptures such as the Kriya Tantra, Yoga Tantra, Yoga Anuttara Tantra, and Yogini Tantra, that is, the mantras spoken in one's own tantra. Through these mantras, complete the fire offering according to the ritual spoken in one's own tantra. At the beginning of the fire offering, after applying colored powder to one's own mandala, adorn it with the marks of the essence mantra of the assembly of deities, according to the ritual spoken in one's own tantra. At the corner of the mandala platform, place a glass (or white) vase, as the text says. Wrap it with five colored threads and tie a neck cord, placing the four filled vases in the four corners. 1-359 This is for the activity of pacification. By analogy, for various different activities, place four filled vases corresponding to each activity in the four corners. For the remaining vases, wrap them with five colored threads according to the order of samsara and nirvana.
་ཡིན་པས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་གོས་ཀྱིས་བཅིང་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཤར་གྱི་སའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སའི་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དུང་ངོ་། །ལྷའི་བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་འོག་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཉིས་ནི། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་དུང་ངོ་ཞེས་བུམ་པ་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིས་བུམ་པ་ལྔ་ལས་མེད་ན་རྒྱལ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་སྦྲགས་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བུམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། 1-360 ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅུ་ཕན་ཆད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ མ་ཟད་ལྷའི་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུང་ཕོར་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། ། དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད། རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཕོར་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དེར་བཞག་ཅིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ། ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཁ་རྒྱན་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིས་དུང་ཕོར་ཡང་དུང་གི་ལྟོ་བའི་གནས་ཐད་ཀར་ བཅད་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང་། ལྷ་གནས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོག་ལ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ཤར་གྱི་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་ ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་འདུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཞེས་རྭ་མངས་དང་། ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཞེས་འབྲོས་འདོན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། 1-361 ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་ར
【現代漢語翻譯】 那些用線纏繞，並用與其事業相應的衣服束縛喉嚨的人們。關於天神寶瓶五種作用，就像在壇城（梵文：Mandala，意義：壇場）東側之外唸誦許多遍一樣。應該將壇城東側平臺之外的下方放置勝者寶瓶，其上放置第六個寶瓶，即尊勝寶瓶。關於天神寶瓶十種作用，在下方的八個方向，放置四族佛母的八個寶瓶。父母佛和尊勝寶瓶這兩個，放置在東西寶瓶之外，相隔兩指寬，不接觸。其中，東側勝者寶瓶之上，放置第十一個寶瓶，即尊勝大寶瓶。這是放置寶瓶的定規。 通過這種方式，如果沒有五種寶瓶，則勝者寶瓶的主尊是父母佛，四個方向是四族佛母的結合。如果是十種寶瓶，則將父母佛分開，觀想為寶瓶。如果是五種寶瓶，則觀想尊勝寶瓶，如果是十種或更多，則觀想尊勝大寶瓶。從法本中寶瓶安住咒可以得知，父母佛和四族父母佛都要觀想在寶瓶中。不僅如此，對於一百或一千個天神寶瓶，尊勝大寶瓶都是海螺，用於息增懷誅四種事業。對於猛厲的事業，則是顱器。對於灌頂等，使用銅或金的容器。對於僵化和愚癡等，也使用土碗，放置在勝者寶瓶之上，用與其事業相應的線纏繞，用與其事業相應的顏色的衣服束縛喉嚨，然後由金剛上師（梵文：Vajracarya，意義：金剛阿阇梨）放置裝飾品和樹枝。這表明海螺碗是從海螺的腹部直接切下來的。根據天神安住的道理，用寶瓶安住咒來放置，並且也明確說明是由金剛上師放置。 然後，金剛上師面向主尊的東方而坐。就像繞芒（地名）唸誦『金剛上師面向東方』，以及『面向東方』一樣。通過即將講解的修法儀軌，進行懺悔等，然後進行壇城勝妙、事業勝妙、明點的瑜伽和微細的瑜伽。然後，『金剛蓮花所生』，就像繞芒唸誦『從智慧和方便中產生』一樣，從父母佛的結合中產生的極忿怒尊之王，如金剛力等。
【English Translation】 Those who are wrapped with thread and whose throats are bound with clothes corresponding to their activities. Regarding the five actions of the divine vase, it is like reciting many times 'outside the eastern side of the Mandala (Sanskrit: Mandala, meaning: sacred circle)'. The victorious vase should be placed below the outside of the platform on the eastern side of the Mandala, and on top of it, the sixth vase, the vase of complete victory. Regarding the ten actions of the divine vase, in the eight directions below, eight vases of the four families of mothers should be placed. The victorious vases of the father-mother Buddha and the completely victorious vase, these two, should be placed outside the eastern and western vases, separated by two fingers, without touching. Among them, on top of the eastern victorious vase, the eleventh vase, the great vase of complete victory, should be placed. This is the definite rule for placing the vases. In this way, if there are not five vases, then the main deity of the victorious vase is the father-mother Buddha, and the four directions are the combination of the four families of mothers. If there are ten vases, then the father-mother Buddha are separated and visualized as vases. If there are five vases, then the completely victorious vase is visualized, and if there are ten or more, then the great completely victorious vase is visualized. From the vase abiding mantra in the Dharma text, it is known that the father-mother Buddha and the four families of father-mother Buddha should be visualized in the vase. Moreover, for a hundred or a thousand divine vases, the great completely victorious vase is a conch shell, used for pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating activities. For fierce activities, it is a skull cup. For empowerment and so on, copper or gold containers are used. For stiffness and delusion, and so on, an earthenware bowl is also used, placed on top of the victorious vase, wrapped with thread corresponding to its activity, and the throat is bound with clothes of a color corresponding to its activity, and then the Vajracarya (Sanskrit: Vajracarya, meaning: Vajra Master) places the ornaments and branches. This shows that the conch shell bowl is cut directly from the belly of the conch shell. According to the logic of the divine abode, it is placed with the vase abiding mantra, and it is also clearly stated that it is placed by the Vajra Master. Then, the Vajra Master sits facing the eastern direction of the main deity. Just as Ra Mang (place name) recites 'the Vajra Master faces east', and 'facing east'. Through the ritual methods that will be explained, performing confession and so on, and then performing the supreme Mandala, the supreme activity, the yoga of Bindu (Sanskrit: Bindu, meaning: drop), and the subtle yoga. Then, 'born from the Vajra lotus', just as Ra Mang recites 'produced from wisdom and means', the king of the extremely wrathful deities born from the union of the father-mother Buddha, such as Vajra Power and so on.
ྣམས་དག་གིས་དགུག་སོགས་བྱ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ ལྟར་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཛཿཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་། བཾ་ཡིག་གིས་རེངས་བྱེད་ ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིག་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་མཉམ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ ལྟར་ཏེ། ཧི་ཡིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་ན། སློབ་མའི་དབང་གི་དོན་དུའོ། །འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྙན་གསན་ཕབ་པའི་ལྷ་ ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་གསུངས་ཀྱི། གཤེགས་གསོལ་མ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་ལ་རོ་མཉམ་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་གཤེགས་གསོལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། 1-362 སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན། ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཆོད་ཡོན་སོ་ སོར་བཞེས། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱོད། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་བདག་ལ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པས་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ། གཞན་ཁྲུ་གང་པའི་མཎྜལ་ བྱ་སྟེ། དེར་ལྷ་རྣམས་བྱོན་པར་བསྒོམས་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་དྲིའི་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞབས་བསིལ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། རྭས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ་ཞེས་དང་། འབྲོས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ འཕུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཉིད་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། 1-363 ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བྱ་ཡི། ད
【現代漢語翻譯】 按照儀軌次第，通過唸誦『召請』等，如Rwa所說，通過唸誦咒語『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ』 (藏文), 『जः हूँ बं होः』 (梵文天城體), 『jah hum bam hoh』 (梵文羅馬擬音), 『召 融入 縛 喜樂』 (漢語字面意思)來實現。其中，『ཛཿ』字以金剛之力召請，『ཧཱུྃ』字以煙霧使其進入，『བཾ』字以僵硬之法束縛，『ཧོཿ』字以充滿之法使其喜悅。在彩粉壇城中，觀想為誓言壇城，並使其與智慧輪平等融合，如Rwa所說，通過『ཧི་』字使智慧輪以極大的力量平等融合。這是爲了什麼呢？爲了弟子的灌頂。雖然這裡沒有明確說明，但經中說迎請的本尊安住在虛空中，沒有說遣送，因此可以推斷此時需要將本尊與彩粉壇城融合，或者在祈請之後需要遣送。然後，如Rwa所說，像那樣使壇城穩固。 按照之前所說的儀軌，獻上供品，唸誦『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ』 (藏文), 『ओं आः हूँ होः』 (梵文天城體), 『om ah hum hoh』 (梵文羅馬擬音), 『嗡 阿 吽 霍』 (漢語字面意思)，這是四金剛的種子字。『ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག』 (藏文), 『तैध तु केश्वर खम्स गुम् पाइ वांग चुग』 (梵文羅馬擬音), 『三界自在天』 (漢語字面意思)。『ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ』 (藏文), 『काल चक्र दुस कि खोर लो』 (梵文羅馬擬音), 『時輪』 (漢語字面意思)。『ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་』 (藏文), 『अर्घं प्रतीच्छ』 (梵文天城體), 『argham praticcha』 (梵文羅馬擬音), 『聖水領受』 (漢語字面意思)，各自接受供品。『ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ』 (藏文), 『सपरिवारस्त्वं』 (梵文天城體), 『saparivarastvam』 (梵文羅馬擬音), 『眷屬與您』 (漢語字面意思)。『བྷ་ག་ཝན་』 (藏文), 『भगवन्』 (梵文天城體), 『bhagavan』 (梵文羅馬擬音), 『世尊』 (漢語字面意思)。『མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་』 (藏文), 『मे बर दो भब』 (梵文羅馬擬音), 『請賜予我』 (漢語字面意思)。『ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ』 (藏文), 『शिष्य नम् च』 (梵文天城體), 『shishya nam ca』 (梵文羅馬擬音), 『以及諸弟子』 (漢語字面意思)。通過這些祈請，供品應該在彩粉壇城之外，做一個壇城（曼荼羅）來供養。然後，在尊勝佛母寶瓶前，做一個一肘長的曼荼羅，觀想諸佛降臨於此，並如前所述，獻上香水等，充分地獻上洗腳水。Rwa說，應該充分地佈施香等供品，或者說佈施香等和食子。 同樣地，在所有方向和無方向的地方，也應該向各個本尊獻上食物等供品。在所有方向供養，也是在彩粉壇城之外的曼荼羅的各個方位。不要在彩粉地上供養鮮花等，如果供養，會破壞彩粉。破壞已經穩固的壇城的彩粉，會墮入相當於摧毀佛塔的近無間罪。因此，爲了辨別屬於哪個部族而投擲鮮花，也不要在壇城上進行，而應該...
【English Translation】 According to the order of the ritual, through reciting 'invitation' etc., as Rwa said, achieve it by reciting the mantra 'ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan), 『जः हूँ बं होः』 (Sanskrit Devanagari), 『jah hum bam hoh』 (Sanskrit Romanization), 『summon, merge, bind, delight』 (literal Chinese meaning). Among them, the syllable 'ཛཿ' invites with the power of Vajra, the syllable 'ཧཱུྃ' makes it enter with smoke, the syllable 'བཾ' binds with stiffness, and the syllable 'ཧོཿ' pleases it with fullness. In the colored powder mandala, visualize it as a vow mandala and make it equally integrated with the wisdom wheel, as Rwa said, use the syllable 'ཧི་' to make the wisdom wheel equally integrated with great power. What is this for? For the initiation of the disciples. Although it is not explicitly stated here, it is said in the sutra that the invited deity resides in the sky, and it is not said to send it away, so it can be inferred that at this time it is necessary to integrate the deity with the colored powder mandala, or it is necessary to send it away after the prayer. Then, as Rwa said, make the mandala stable like that. According to the previously mentioned ritual, offer the offerings, recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ' (Tibetan), 『ओं आः हूँ होः』 (Sanskrit Devanagari), 『om ah hum hoh』 (Sanskrit Romanization), 『Om Ah Hum Hoh』 (literal Chinese meaning), which are the seed syllables of the four Vajras. 『ཏཻདྷ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག』 (Tibetan), 『तैध तु केश्वर खम्स गुम् पाइ वांग चुग』 (Sanskrit Romanization), 『Lord of the Three Realms』 (literal Chinese meaning). 『ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ』 (Tibetan), 『काल चक्र दुस कि खोर लो』 (Sanskrit Romanization), 『Wheel of Time』 (literal Chinese meaning). 『ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་』 (Tibetan), 『अर्घं प्रतीच्छ』 (Sanskrit Devanagari), 『argham praticcha』 (Sanskrit Romanization), 『Accept the holy water』 (literal Chinese meaning), accept the offerings respectively. 『ས་པ་རི་ཝཱ་རཿཏྭཾ』 (Tibetan), 『सपरिवारस्त्वं』 (Sanskrit Devanagari), 『saparivarastvam』 (Sanskrit Romanization), 『With your retinue』 (literal Chinese meaning). 『བྷ་ག་ཝན་』 (Tibetan), 『भगवन्』 (Sanskrit Devanagari), 『bhagavan』 (Sanskrit Romanization), 『Bhagavan』 (literal Chinese meaning). 『མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་』 (Tibetan), 『मे बर दो भब』 (Sanskrit Romanization), 『Please grant me』 (literal Chinese meaning). 『ཤིཥྱ་ནཾ་ཙ』 (Tibetan), 『शिष्य नम् च』 (Sanskrit Devanagari), 『shishya nam ca』 (Sanskrit Romanization), 『And the disciples』 (literal Chinese meaning). Through these prayers, the offerings should be outside the colored powder mandala, make a mandala to offer. Then, in front of the vase of the victorious Buddha mother, make a mandala of one cubit long, visualize the Buddhas descending here, and as mentioned before, offer incense and so on, fully offer foot washing water. Rwa said that incense and other offerings should be fully given, or that incense and other offerings and torma should be given. Similarly, in all directions and non-directions, food and other offerings should also be offered to each deity. Offering in all directions is also in the direction of the mandala outside the colored powder mandala. Do not offer flowers etc. on the colored powder ground, if you offer, the colored powder will be destroyed. Destroying the colored powder of the stabilized mandala will fall into the near-immediate sin equivalent to destroying a stupa. Therefore, throwing flowers to identify which family it belongs to should not be done on the mandala, but should...
ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་ པོའི་བུམ་པ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བརྒལ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ ཏོག་ལྷུང་ནས་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་ལ་དང་པོར་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །འདིས་ལྷ་ བུམ་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་མཚན་མ་བྲི་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲིའི་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་དབུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-364 ཅི་སྟེ་ན་རྡུལ་ཚོན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་རྗེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོན་པས་དེ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ཨོཾ་ཡིག་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཐོག་མར་མ་གསུངས་པ་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་གོང་འོག་གི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་མངས་དང་། སྭཱཧཱ་མཐར་རོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏོ། ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་ སྲེག་བྱ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿམཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྙེང་པོ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-365 ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྭས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་འདོན་ཏོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ཛཿཡིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུགས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒ
【現代漢語翻譯】 在壇城之外，于東方的門處，朝向五個瓶子的方向，拋擲象徵勝利或大勝的瓶子到海螺法器之上。另一種方式是，在千肘壇城中，弟子所拋擲的花朵，避開東方的火焰金剛杵，會落向何處？那火焰金剛杵也會變成帶足的百肘之長。除非受到拉西雅瑪（Lhasbyin，天授）的加持，否則花朵如何能越過它，不落入自身本尊的方向呢？因此，首先在象徵勝利或大勝的瓶子上，于海螺法器上做出五個標記，然後向其拋擲將要解釋的花朵。這同時也表明，要在每個本尊瓶上書寫各自的標記。 因此，香等供品應供于彩砂壇城之外的香氣曼荼羅中，而不應供于彩砂之地。為什麼呢？因為彩砂會損毀。彩砂壇城應被視為薄伽梵（Bhagavan）之身。這是薄伽梵的定論。 現在，以下文『本尊和』等句開始，闡述了唸誦和供養的真言的定論。此處，壇城的主尊，以及與主尊相符者，在翻譯中常被誤讀為『隨後的主尊』，因此，與此相符的蓮瓣本尊和外圍的龍等本尊和本尊母，所有這些本尊的名字的真言前都要加上『嗡』字。這表示要加上『嗡』字。要知道，從此處開始的上下真言，都要先加上『嗡』字。在火供中，真言以『娑婆訶』（Svaha）結尾。曼和饒都這樣唸誦。所有本尊的名字的真言都要念誦心咒，同樣，一切火供都要以『娑婆訶』結尾。同樣，用甘露供養時，要以『那嘛』（Namah）結尾，心咒也是如此，這是定論。此處，在曼的譯本中，『同樣，用於火供時，要以娑婆訶結尾。』 『一切事業的供養都以那嘛結尾，這是定論。』饒也以相同的意思念誦。『扎 吽 班 霍』（jah hum bam hoh）等，此處，迎請本尊時，『扎』字代表鐵鉤手印。安住是『吽』字，代表金剛手印。
【English Translation】 Outside the mandala, at the eastern gate, towards the direction of the five vases, one should throw the vase symbolizing victory or great victory onto the conch shell. Alternatively, in the thousand-cubit mandala, where will the flower thrown by the disciple fall, avoiding the flaming vajra of the east? That flaming vajra will also become a hundred cubits long with feet. Unless blessed by Lhasbyin (Given by the Gods), how can the flower cross it and not fall into the direction of its own deity? Therefore, first make five marks on the vase symbolizing victory or great victory, on the conch shell, and then throw the flower that will be explained. This also shows that one should write their own marks on each deity vase. Therefore, offerings such as incense should be offered in the incense mandala outside the colored sand mandala, and should not be offered on the colored sand ground. Why? Because the colored sand will be destroyed. The colored sand mandala should be regarded as the body of the Bhagavan (Blessed One). This is the determination of the Bhagavan. Now, beginning with 'deity and' etc., the determination of the mantra for recitation and offering is explained. Here, the main deity of the mandala, and that which is in accordance with the main deity, is often misread in translation as 'the subsequent main deity', therefore, the lotus petal deities that are in accordance with this, and the outer naga (serpent) etc. deities and deity mothers, all of these deities' names' mantras should have 'Om' at the beginning. This means to add 'Om'. It should be known that the mantras above and below that originate from here should also have 'Om' at the beginning. In the fire offering, the mantra ends with 'Svaha'. Mang and Ra both recite it this way. The mantra of the names of all the deities should recite the essence, and likewise, all fire offerings will end with 'Svaha'. Similarly, when offering with nectar, it will end with 'Namah', the essence is the same, this is the determination. Here, in Mang's translation, 'Similarly, when performing a fire offering, it will end with Svaha.' 'The offering of all actions ends with Namah, this is the determination.' Ra also recites with the same meaning. 'Jah Hum Bam Hoh' etc., here, when inviting the deities, the syllable 'Jah' represents the iron hook mudra (hand gesture). Abiding is the syllable 'Hum', representing the vajra mudra.
ྱ་བྱའོ། །བཅིང་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །མཉེས་པ་ལ་ཧོཿཡིག་གིས་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་ སོའི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱིན་པ་པོའི་མིང་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དཾ་འདི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཟུང་ཟུང་། ཨརྒྷཾ་ཀ་མེ་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི། པུ་ན་རི་ཡཾ་ཞེས་ འགྱུར་མངས་དང་འབྲོ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱས་པ་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བཟླས་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་དང་སྭཱཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སྔགས་འདི་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་ནོ། ། 1-366 དགུག་པ་ལ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་བཽ་ཥ་ཊ་མཐར་རུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་བཽ་ཥ་ཊ་མཐར་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་དབང་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་ལ་ སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་སོགས་པས་རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ཕཊ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ལས་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་བརླན་དང་བཅས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོས། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཁམས་རྒྱས་པའི་མཐའ་ཅན་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁམས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དག་ པའི་ཆུ་ཡིས་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསླང་བའམ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་ན་མཿསྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཆུ་ཡི་རྟས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཁམས་མེ་དང་། སའི་རང་ བཞིན་འདྲེས་པ་སྟེ། མེ་དང་ས་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུང་བར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། དགུག་པ་ནི་དགུག་བྱའི་ཡུལ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་མཐར་བསླང་བའི་མཐའ་ཅན་བཽ་ཥ་ཊ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 1-367 དབང་ལ་ཁམས་མེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཏེ། དག་པའི་མེ་ཡིས་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་མཐར་མཉེས་པའི་མཐའ་ཅན་བ་ཥ་ཊ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ ལ་ཁམས་རླུང་དང་མེའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པ་སྟེ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་སྟོང་པ་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དག
【現代漢語翻譯】 然後進行束縛，用班（བཾ，梵文：vaṃ，梵文羅馬擬音：vaṃ，種子字）字作金剛索印。爲了歡喜，用吼（ཧོཿ，梵文：hoḥ，梵文羅馬擬音：hoḥ，種子字）字作金剛鈴印。如次第安置，即是金剛鉤等手印。然後，在供養佈施時，也要在各本尊的名字的咒語後面加上佈施者的名字。例如：『某某，以此供品，接受，接受！此供品是我的供養。』所謂『增多和減少沒有』，是指唸誦和供養的咒語的確定。現在，關於廣大等，以廣大等事業的分類，宣說了咒語的儀軌。這裡，在廣大時，一切唸誦咒語或火供時，都變成以嗡（ॐ，梵文：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）字開頭，以娑婆訶（svāhā）結尾的咒語。『人主』是指藏人。寂靜時，此咒以那嘛（namaḥ）結尾。 爲了勾招，同樣的咒語要加上勃沙吒（voṣaṭ）結尾。同樣的咒語加上勃沙吒（voṣaṭ）結尾，也是爲了懷柔。同樣地，以吽（hūṃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）字結尾，用於降伏，即是分離、驅逐和殺害。以自性功德力，用橛釘住等，即是迷惑和僵直，要加上啪特（phaṭ）字結尾，這是由於元素的自性和功德力。如果這樣變化的理由是什麼呢？這裡，各種事業的元素的自性，廣大是具有濕潤的土的自性。金剛藏（Vajragarbha）說：『地和水混合，是眾生一切的廣大。』因此，咒語的結尾要加上元素的廣大結尾娑婆訶（svāhā）。寂靜是水的元素自性，用清凈的水來寂靜。因此，咒語的結尾要加上生起或使之穩固的結尾那嘛（namaḥ），然後是水的穩固。勾招是火和土的元素自性混合，火和土混合，使一切眾生痛苦。勾招是指使勾招的對象對自身產生痛苦的念頭。因此，咒語結尾要加上生起的結尾勃沙吒（voṣaṭ）。 懷柔是隻有火的元素自性，用清凈的火來懷柔。因此，咒語結尾要加上歡喜的結尾瓦沙吒（vaṣaṭ）。殺害、驅逐和分離是風和火的元素自性混合，用清凈的智慧來殺害。風和空混合，必定驅逐各種事物。分離……
【English Translation】 Then, for binding, make the Vajra Lasso mudra with the letter bam (བཾ, Sanskrit: vaṃ, Romanized Sanskrit: vaṃ, Seed Syllable). For pleasing, make the Vajra Bell mudra with the letter hoh (ཧོཿ, Sanskrit: hoḥ, Romanized Sanskrit: hoḥ, Seed Syllable). As arranged in order, these are the Vajra Hook and other mudras. Then, in offering and giving, the name of the giver should also be added to the end of the mantra of each deity. For example: 'So-and-so, accept, accept this offering! This offering is my offering.' The saying 'There is no increase or decrease' refers to the certainty of the mantras for recitation and offering. Now, regarding expansion, etc., the ritual of mantras is explained by the classification of actions such as expansion. Here, for expansion, all mantras recited or fire offerings become mantras that begin with the syllable om (ॐ, Sanskrit: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, meaning: Homage) and end with svāhā. 'The lord of men' refers to the Tibetans. In pacification, this mantra ends with namaḥ. For summoning, the same mantra should be added with voṣaṭ at the end. The same mantra added with voṣaṭ at the end is also for subjugation. Similarly, ending with the syllable hūṃ (hūṃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Seed Syllable), it is applied to subjugation, that is, separation, expulsion, and killing. By the power of inherent qualities, fixing with a stake, etc., that is, delusion and stiffness, it becomes an ending with the syllable phaṭ, due to the power of the nature and qualities of the elements. If the reason for such change is what? Here, the nature of the elements of various actions, expansion is the nature of earth with moisture. Vajragarbha said: 'Earth and water mixed together are the expansion of all beings.' Therefore, the end of the mantra should be added with the element of expansion, svāhā. Pacification is the nature of the water element, pacified by pure water. Therefore, the end of the mantra should be added with the ending of raising or stabilizing, namaḥ, then the stabilization of water. Summoning is the mixture of the fire and earth elements. Fire and earth mixed together cause all beings to suffer. Summoning refers to the idea of causing the object to be summoned to have a painful thought for oneself. Therefore, the end of the mantra should be added with the ending of raising, voṣaṭ. Subjugation is only the nature of the fire element, subjugated by pure fire. Therefore, the end of the mantra should be added with the ending of pleasing, vaṣaṭ. Killing, expulsion, and separation are the mixture of the wind and fire elements, killing with pure wisdom. Wind and emptiness mixed together certainly expel various things. Separation...
་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་ སྡང་བྱེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་རླུང་འཆིངས་པ་དང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དབབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་རླུང་ གིས་མནན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ལྷུན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཏེ། རེངས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རི་བོ་ས་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱི་ ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དག་པའི་ས་ཡིས་རེངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །ས་དང་རླུང་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བསྣུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཕཊ་ཡིག་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཡང་ཁམས་རླུང་དྭངས་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐར་ཕཊ་ཡིག་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། 1-368 བསད་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་སྟེ་གསུམ་དང་། རྨོངས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཕུར་གདབ་དང་། རེངས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། རླུང་ མེ་སའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་མཐའ་རྟེན་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་ལས་གྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ། ཆུ་ཁམས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་། དབང་དང་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་མེ་ཁམས་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། བསད་པ་དང་ལ་ སོགས་པས་བསྐྲད་དབྱེ་རླུང་ཁམས་པ་ལ་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཕུར་གདབ་དང་རེངས་པ་ས་ཁམས་པ་ཁ་དོག་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སེར་པོ་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངེས་པའོ། །ད་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤར་དུ་རླུང་གི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྤྲིན་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པ་དག་གིས་ནི། 1-369 ནག་པོ་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་ཐུག་པའི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་དུ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། ། ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་ནམ་མཁའ་ཆུ་མེ་སའི་རང་བཞིན་དག་ པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 通過風的力量來完全地壓制嗔恨。（這是它的含義）因此，爲了生起智慧，需要控制風並點燃拙火之火。因此，在真言的末尾加上種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），同樣地，通過風來壓制它，瑜伽士將會獲得成就。這是它的含義。通過橛來固定和僵化，具有山和地的自性。僵化之神的手持物是山，而固定之神的手持物是像金剛杵尖端的四角橛。因為，通過清凈的土地來僵化。並且，通過混合土和風，將會變得愚癡並被橛固定。這是它的含義。因此，在真言的末尾放置具有敲擊意義的字母（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）。因此，愚癡也是風的清凈自性。因此，在末尾加上字母（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）。或者，在所有情況下， 通過殺等方式驅逐和分離，這是三種；通過愚癡等方式來固定；這三種僵化的行為，都應該以帶有真言字母（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）結尾的真言來進行，因為它們是風、火、土的自性。這樣，對於每種行為，唸誦帶有這些結尾的真言，進行火供和供養等，都應該由持咒者來做，這是成就事業的必然性。諸神的顏色，寂靜和增益，水界是白色；懷愛等吸引，火界是紅色；殺等驅逐和分離，風界是黑色；愚癡等固定和僵化，土界是最好的金色，是黃色。通過行為的分類，真言的顏色也會變成白色等。真言的顏色會改變，這是改變的多種方式。這是確定每種行為的本尊和真言的顏色。 現在宣說壇城之地的清凈種子。在此，東方是風的種姓，通過完全清凈的力量，吉祥心之金剛，顏色與烏雲相似，將遍佈黑色邊界所及的所有土地。北方是清凈的身金剛，是白色。南方是火的清凈，是語金剛，是紅色。西方也是安住于自己種姓方向的智慧金剛，是黃色。同樣地，羅睺星、月亮、太陽、時間和火，天空、水、火、土的自性清凈，通過四面的區分，壇城之地的所有部分都是四種顏色。因此，按照數量，風界的...
【English Translation】 Through the power of wind, completely suppress hatred. (This is its meaning.) Therefore, to generate wisdom, it is necessary to control the wind and ignite the fire of inner heat. Therefore, at the end of the mantra, add the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and similarly, by suppressing it with wind, the yogi will attain accomplishment. This is its meaning. Fixing and stiffening with a stake has the nature of mountain and earth. The hand symbol of the deity of stiffening is a mountain, and the hand symbol of the deity of fixing is a four-cornered stake like the tip of a vajra. Because, it is stiffened by pure earth. And, by mixing earth and wind, one will become foolish and be fixed with a stake. This is its meaning. Therefore, at the end of the mantra, place the letter (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat) which has the meaning of striking. Therefore, foolishness is also the pure nature of the wind element. Therefore, add the letter (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat) at the end. Or, in all circumstances, Expelling and separating by killing, etc., these are three; fixing by ignorance, etc.; these three actions of stiffening, all should be done with mantras ending with the mantra syllables (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), because they are the nature of wind, fire, and earth. In this way, for each action, reciting mantras with these endings, performing fire offerings and offerings, etc., should be done by the mantra holder, this is the certainty of accomplishing the task. The colors of the deities, pacifying and increasing, the water element is white; attracting by power, etc., the fire element is red; expelling and separating by killing, etc., the wind element is black; fixing and stiffening by ignorance, etc., the earth element is the best gold, which is yellow. Through the classification of actions, the color of the mantra will also become white, etc. The color of the mantra will change, this is the variety of changes. This is the determination of the deity and mantra color for each action. Now, the pure seeds of the mandala ground are spoken. Here, the east is the lineage of wind, through the power of complete purification, the glorious heart vajra, the color similar to dark clouds, will pervade all the land that reaches the black boundary. The north is the pure body vajra, which is white. The south is the purification of fire, which is the speech vajra, which is red. The west is also the wisdom vajra, which abides in the direction of its own lineage, which is yellow. Similarly, Rahu, the moon, the sun, time, and fire, the nature of sky, water, fire, and earth are pure, through the distinction of the four faces, all parts of the mandala ground are of four colors. Therefore, according to the number, the wind element of...
སྐྱེ་གནས་སམ་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨེའོ། །མེའི་སྐྱེ་གནས་རྀའོ། ། ཆུའི་སྐྱ་གནས་ཨུའོ། །སའི་སྐྱེ་གནས་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་། དང་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། ཨི་ཡིག་དང་ལ་སོགས་པས་ རྀ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་དབྱངས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-370 ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་པར་སྐུའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པ་མེ་ཁམས་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའོ། །སྙིང་ཁ་རླུང་ཁམས་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྟེ་བ་ས་ཁམས་པར་སྭཱ་དང་། གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་ཧཱའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཉི་མར་ དུས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།ཉི་མའི་རྐང་པའི་གནས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རོ་བསྟན་གྱི། དོན་ ལ་ལུས་ངག་གི་རྩ་བ་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཐུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སྐུའི་ཞལ་ལོ། །ཨཱཿགསུང་གི་ཞལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །གཞན་ལ་ལྟེ་གསང་གི་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-371 ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་ པ་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཧྲཾ་ཡིག་དང་སྦྱར་བ་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག ན་མཿསོགས་ ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿཞི་བ། ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་རྒྱས་པ། ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསད།
【現代漢語翻譯】 出生處或種子字：ཨེའོ། （藏文）E。（梵文天城體）E。（梵文羅馬擬音）E。（漢語字面意思）E。 火的出生處：རྀའོ། （藏文）Ri。（梵文天城體）Ri。（梵文羅馬擬音）Ri。（漢語字面意思）Ri。 水的出生處：ཨུའོ། （藏文）U。（梵文天城體）U。（梵文羅馬擬音）U。（漢語字面意思）U。 土的出生處：ལྀའོ། （藏文）Li。（梵文天城體）Li。（梵文羅馬擬音）Li。（漢語字面意思）Li。 同樣地，風等，火、水、土的諸神們的出生處被稱為『人的主宰』，以ཨི་（藏文）I。（梵文天城體）I。（梵文羅馬擬音）I。（漢語字面意思）I等字母 རྀ་（藏文）Ri。（梵文天城體）Ri。（梵文羅馬擬音）Ri。（漢語字面意思）Ri是四大的各自種子，是行、受、想、色的自性。 ཨ་（藏文）A。（梵文天城體）A。（梵文羅馬擬音）A。（漢語字面意思）A字即使不發聲，也是虛空的出生處，是識蘊的體性，這是所有情況下的定論，ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་（藏文）A I Ri U Li Ka。（梵文天城體）A I Ri U Li Ka。（梵文羅馬擬音）A I Ri U Li Ka。（漢語字面意思）A I Ri U Li Ka，這些是分別唸誦的詞語，通過元音擴充套件的次第生起本尊。 以身體生起的次第，是界之種子的定論。 現在爲了在身體上蓋印，宣說了手印的種子。 在這裡，額頭是水界，身之手印是白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嗡。 喉嚨是火界，語之手印是紅色ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）啊。 心口是風界，意之手印是黑色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽。 這些是方便父的三個門上蓋印的手印。 智慧母的手印是，肚臍是土界，是སྭཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 娑。 秘密處是空界，是ཧཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）哈。 這兩個字和身語意的手印是五手印。 因為它們是在月亮的第十三盈滿之際，宣說了月亮的第五階段。 前三個手印，因為在太陽中宣說了知時，所以太陽階段的三個位置被宣說為完全清凈，因為它們是智慧的部分。 從長部分離，是指組合的味道，實際上身語的根本是心口的短ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽。 同樣地，ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）嗡是身的臉，ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）啊是語的臉，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽是意的臉，ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 吼是智慧的臉。 其他的，包括肚臍和秘密處的སྭཱཧཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 梭哈，也像之前那樣蓋印，成為不可摧毀的第五個。 用手印蓋在主尊上，那就是大空性，五字完全清凈，這是蓋印的定論。 同樣地，包括ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿等，ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿等包括ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文）I Ri U Li。（梵文天城體）I Ri U Li。（梵文羅馬擬音）I Ri U Li。（漢語字面意思）I Ri U Li，即六個元音，與ཧྲཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 赫讓字結合，六個是肢節，即六肢節的咒語，與ན་མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 納瑪等一起，成為安置吉祥六肢的咒語。 ཨོཾ་ཧྲྀཾརཱ་ན་མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 嗡 赫讓 啦 納瑪，息災。 ཨོཾ་ཧྲུྃ་སྭཱཧཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 嗡 赫隆 梭哈，增益。 ཨོཾ་ཧྲྀཾར་བཽ་ཥཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 嗡 赫讓 惹 瓦 秀達， 勾招。 ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 嗡 赫林 吽， 誅殺。
【English Translation】 The place of origin or seed syllable: E. The place of origin of fire: Ri. The place of origin of water: U. The place of origin of earth: Li. Similarly, wind, etc., the places of origin of the gods of fire, water, and earth are called 'Lord of Men,' with letters such as I. Ri is the respective seed of the four elements, the nature of action, feeling, perception, and form. The letter A, even if not pronounced, is the place of origin of space, the characteristic of the aggregate of consciousness, which is definite in all circumstances. A I Ri U Li Ka, these are words recited separately, generating deities through the sequence of vowel expansion. The sequence of generating the body is the definite nature of the seed of the elements. Now, to imprint the body with seals, the seeds of the seals are spoken. Here, the forehead is the water element, the body seal is white Om. The throat is the fire element, the speech seal is red Ah. The heart is the wind element, the mind seal is black Hum. These are the seals that imprint the three doors of the father of means. The seal of the mother of wisdom is, the navel is the earth element, Sva. The secret place is the space element, Ha. These two words and the seals of body, speech, and mind are the five seals. Because they are at the end of the thirteenth full moon, the fifth stage of the moon is spoken. The first three seals, because knowing the time is spoken in the sun, the three positions of the sun's stage are spoken as completely pure, because they are part of wisdom. Separating from the long part refers to the taste of combination, in reality, the root of body and speech is the short Hum in the heart. Similarly, Om is the face of the body, Ah is the face of speech, Hum is the face of mind, Hoh is the face of wisdom. Others, including Svaha of the navel and secret place, also imprint like before, becoming the indestructible fifth. The seal that imprints on the main deity, that is the great emptiness, the five letters completely pure, this is the definite nature of imprinting. Similarly, including A, etc., A, etc., includes I Ri U Li, which are the six vowels, combined with the letter Hram, six are limbs, that is, the mantra of the six limbs, together with Namah, etc., becoming the mantra for placing the auspicious six limbs. Om Hrim Ra Namah, pacifying. Om Hrum Svaha, increasing. Om Hrim R Vauṣaṭ, attracting. Om Hrīṃ Hūṃ, subjugating.
ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥཊ་ དབང་། ཨོཾ་ཧྲཱཿཕཊ་རེངས་རྨོངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་ལག་པའི་མཚོན་ཆེའི་ས་བོན་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཧྲཱྃ་གི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ནི་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པ་ཧྃཀཥམལཝརཡ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལས་ཐ་དད་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏེ། 1-372 དེས་ན་ཕྲེཾ་དང་ཧུྃ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ཐབས་ཡབ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དག་ཀྱང་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ བ་ཡབ་ཡུམ་སའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཧཀཥམལཝརཡཾ་དེ་ཉིད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པ་ཞལ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོའི་ས་བོན་སྐུ་ རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾརཱ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཱཿཞེས་པ་སྤྲོ་བའམ་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ། བསད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་བཟླས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་ སོགས་ལ་རྭས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། 1-373 སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནིའོ། །གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རང་ བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་ལས། ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་འ
【現代漢語翻譯】 嗡 (oṃ) 赫朗 (hrāṃ) 巴下特 (ba ṣaṭ) 灌頂。嗡 (oṃ) 赫拉 (hrāḥ) 帕特 (phaṭ)，以『僵硬愚昧的盡頭』等字樣，如數安於心間、頭部、頂髻、盔甲、眼睛和手持兵器的種子字。地、水、火、風、空，與智慧的音聲相合，即是與赫朗 (hrāṃ) 字結合的咒語。如是即是六支。同樣，帕朗 (phraṃ) 字變為各種各樣佛母的種子字。諸佛與時輪（Kalachakra， समयचक्र，Samayacakra，時間之輪）及其智慧的咒語是重疊的十個字：哈 (ha) 卡 (ka) 叉 (kṣa) 瑪 (ma) 拉 (la) 哇 (va) Ra 亞 (ya)。 薄伽梵（Bhagavan， भगवान，Bhagavān，世尊）時輪爲了從佛母中分離，生起唯一的勇士，故而將吽 (hūṃ) 字作為智慧的種子字，示現為薄伽梵的種子字。 因此，帕朗 (phraṃ) 和吽 (hūṃ) 字是爲了分別生起智慧佛母和方便父佛而說的種子字。父佛和佛母二者的心咒，也如上所說，諸佛父佛和佛母的地的種子字，重疊的大咒，即是之前所說的哈 (ha) 卡 (ka) 叉 (kṣa) 瑪 (ma) 拉 (la) 哇 (va) Ra 亞 (yaṃ)，與嗡 (oṃ) 阿 (āḥ) 吽 (hūṃ) 霍 (hoḥ) 四面佛的種子字相結合。 赫朗 (hrāṃ) 字等六支的種子字，與身為金剛的種子字嗡 (oṃ) 字最初結合，這是爲了唸誦而說的薄伽梵的近心咒：嗡 (oṃ) 赫朗 (hrāṃ) 赫利 (hrīṃ) 赫日 (hṛṃ) 啦 (rā) 赫隆 (hrūṃ) 赫日拉 (hṛṃlā) 赫拉 (hrāḥ)。以生起次第唸誦，可以成辦一切善業；以攝受次第唸誦，可以成辦誅殺等猛厲事業。諸佛和佛母的咒語之鬘，也會同樣轉變為其他形式。 因此，要知道通過多種事業的分類，會具有多種形式的眾多詞語。因為在此時輪壇城中，地等是自性。 等等，以及其他多種事業的分類，會轉變為具有多種詞語的咒語之鬘。在此壇城中，即是時輪。要知道諸佛和佛母的地等自性功德的力量，如是念誦。 心咒和近心咒，以及薄伽梵的其他咒語，也是寂靜等多種事業分類的成就之詞，七十二句偈頌會轉變為薄伽梵的咒語之鬘。在哪裡呢？就在此時輪壇城中。其他諸佛和佛母的咒語，是地等要素的自性，以及功德的力量，各自成就事業的咒語。
【English Translation】 Oṃ hrāṃ ba ṣaṭ Empowerment. Oṃ hrāḥ phaṭ, with words like 'the end of stiffness and ignorance,' placed as many times at the heart, head, topknot, armor, eyes, and the seed syllables of hand-held weapons. Earth, water, fire, wind, and space, combined with the sound of wisdom, is the mantra combined with the syllable hrāṃ. Thus, these are the six limbs. Similarly, the syllable phraṃ becomes the seed syllable of various mothers. The mantras of the Buddhas and Kalachakra (Wheel of Time) with wisdom are the ten stacked syllables: ha ka kṣa ma la va Ra ya. The Bhagavan Kalachakra, in order to create a single hero separate from the mother, shows the syllable hūṃ as the seed of wisdom, as the seed of the Bhagavan. Therefore, the syllables phraṃ and hūṃ are spoken as seeds in order to separately generate the wisdom mother and the skillful father. The heart mantras of both father and mother, as mentioned above, the earth seed syllables of the father and mother Buddhas, the great stacked mantra, which is the previously mentioned ha ka kṣa ma la va Ra yaṃ, combined with the seed syllables of the four faces: oṃ āḥ hūṃ hoḥ. The seed syllables of the six limbs, such as hrāṃ, combined with the seed syllable oṃ, which is the body vajra, this is the near-heart mantra of the Bhagavan spoken for the purpose of recitation: oṃ hrāṃ hrīṃ hṛṃ rā hrūṃ hṛṃlā hrāḥ. Reciting in the order of arising accomplishes all virtuous deeds; reciting in the order of absorption accomplishes fierce deeds such as killing. The garland of mantras of the gods and goddesses will also transform into other forms. Therefore, it should be known that through the classification of various actions, there will be many words of various forms. Because in this Kalachakra mandala, earth and so on are the nature. And so on, and other classifications of various actions, will transform into a garland of mantras with many words. In this mandala, it is the Kalachakra. It should be known from the power of the qualities of the nature of earth and so on of the gods and goddesses, as it is recited. The heart mantra and the near-heart mantra, as well as other mantras of the Bhagavan, are also words of accomplishment for various classifications of actions such as pacifying, and the seventy-two verses will transform into a garland of mantras of the Bhagavan. Where? In this Kalachakra mandala. Other mantras of the gods and goddesses are the nature of the elements such as earth, and the power of the qualities, mantras for accomplishing individual actions.
གྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་བརྗོད་པའི་ མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་ཆོ་གས་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ལ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ནས་ སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མངས་རྭ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་ལ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཞིང་། 1-374 འབྲོ་མངས་གཉིས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་མཐར་ ན་མཿཞེས་པ་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བ་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་ པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ན་མཿསངས་རྒྱས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ལ། ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿདགེ་འདུན་ ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མ་ཿཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརང་ བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཨོཾ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མ། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿགསུང་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿསྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ། 1-375 ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བི་མོཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿརྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་ན་མཿཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤད་བོ་དྷི་པིཀྵ་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ ན་མཿབདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་ས་ཧ་སྲ་དྷརྨཱ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿབཞི་དང་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ སརྦ་དྷརྨཱ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ
་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ ན་མཿདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ། ཨོཾ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿབརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་པྲཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། 1-376 ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿམཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ག་ཎ་ཌྱཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དུང་ལ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ན་མཿམི་བསྐྱོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿརིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿའོད་དཔག་མེད་ལ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿརྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡེ་ན་མ། སྤྱན་མ་ལ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿམཱ་མ་ཀཱི་ལ། ཨོཾ་པཎྜ་རཱ་ཡེ་ནཱ་མཿགོས་དཀར་མོ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿསྒྲོལ་མ་ལ། 1-377 ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་ནམཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ག་གརྦྷ་ཡ་ན་མཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ ཡ་ན་མཿསའི་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཎི་བ་ར་ཎི་བི་སྐཾ་བྷི་ནི་ན་མཿསྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ། ཨོཾ་ས་ མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཨོཾ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿདྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿགཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿརོ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་སྤར་ཤ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿརེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཤབྡ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿསྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ ཡ་ན་མཿགཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿབགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀཱ
【現代漢語翻譯】 མུ་ན་ཡེ་ན་མཿཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། （藏文）向牟尼、釋迦牟尼致敬！ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། （藏文）嗡，向時輪（梵文：Kālacakrāya，天城體：कालचक्राय，羅馬轉寫：kalachakraya，字面意思：時輪）致敬！ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向佈施波羅蜜多（梵文：dāna-pāramitāyai，天城體：दानपारमितायै，羅馬轉寫：dana-paramitayai，字面意思：佈施度）致敬！ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向持戒波羅蜜多（梵文：śīla-pāramitāyai，天城體：शीलपारमितायै，羅馬轉寫：shila-paramitayai，字面意思：戒律度）致敬！ ཨོཾ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向忍辱波羅蜜多（梵文：kṣānti-pāramitāye，天城體：क्षान्तिपारमिताये，羅馬轉寫：kshanti-paramitaye，字面意思：忍辱度）致敬！ ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿབརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向精進波羅蜜多（梵文：vīrya-pāramitāyai，天城體：वीर्यपारमितायै，羅馬轉寫：virya-paramitayai，字面意思：精進度）致敬！ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿབསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向禪定波羅蜜多（梵文：dhyāna-pāramitāye，天城體：ध्यानपारमिताये，羅馬轉寫：dhyana-paramitaye，字面意思：禪定度）致敬！ ཨོཾ་པྲཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ན་མཿཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向智慧波羅蜜多（梵文：prajñā-pāramitāye，天城體：प्रज्ञापारमिताये，羅馬轉寫：prajna-paramitaye，字面意思：智慧度）致敬！ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向方便波羅蜜多（梵文：upāya-pāramitāyai，天城體：उपायपारमितायै，羅馬轉寫：upaya-paramitayai，字面意思：方便度）致敬！ ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿསྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向愿波羅蜜多（梵文：praṇidhāna-pāramitāyai，天城體：प्रणिधानपारमितायै，羅馬轉寫：pranidhana-paramitayai，字面意思：願力度）致敬！ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向力波羅蜜多（梵文：bala-pāramitāyai，天城體：बलपारमितायै，羅馬轉寫：bala-paramitayai，字面意思：力度）致敬！ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། （藏文）嗡，向智波羅蜜多（梵文：jñāna-pāramitāyai，天城體：ज्ञानपारमितायै，羅馬轉寫：jnana-paramitayai，字面意思：智度）致敬！ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། （藏文）嗡，向所有勝利之寶瓶致敬！ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿརྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། （藏文）嗡，向所有殊勝勝利之寶瓶致敬！ ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿམཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། （藏文）嗡，向所有一切相致敬！ ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ། （藏文）嗡，向所有一切手印致敬！ ཨོཾ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། （藏文）嗡，向如意寶珠（梵文：cintāmaṇaye，天城體：चिन्तामणये，羅馬轉寫：cintamanaye，字面意思：如意寶）致敬！ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ག་ཎ་ཌྱཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་གཎྜི་ལ། （藏文）嗡，向法犍稚（梵文：dharmā-gaṇḍyai，天城體：धर्मगण्डी，羅馬轉寫：dharma-gandyi，字面意思：法犍稚）致敬！ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དུང་ལ། （藏文）嗡，向法螺（梵文：dharmā-śaṅkhāya，天城體：धर्मशङ्खाय，羅馬轉寫：dharma-shankhaya，字面意思：法螺）致敬！ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿདཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། （藏文）嗡，向如意樹（梵文：kalpa-vṛkṣāya，天城體：कल्पवृक्षाय，羅馬轉寫：kalpa-vrikshaya，字面意思：如意樹）致敬！ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ན་མཿམི་བསྐྱོད་པ་ལ། （藏文）嗡，向不動佛（梵文：Akṣobhya，天城體：अक्षोभ्य，羅馬轉寫：Akshobhya，字面意思：不動）致敬！ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། （藏文）嗡，向不空成就佛（梵文：Amoghasiddhāya，天城體：अमोघसिद्घाय，羅馬轉寫：Amoghasiddhaya，字面意思：不空成就）致敬！ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿརིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། （藏文）嗡，向寶生佛（梵文：Ratnasambhavāya，天城體：रत्नसम्भवाय，羅馬轉寫：Ratnasambhavaya，字面意思：寶生）致敬！ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿའོད་དཔག་མེད་ལ། （藏文）嗡，向阿彌陀佛（梵文：Amitābhāya，天城體：अमिताभ，羅馬轉寫：Amitabhaya，字面意思：無量光）致敬！ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། （藏文）嗡，向毗盧遮那佛（梵文：Vairocānāya，天城體：वैरोचनाय，羅馬轉寫：Vairocānāya，字面意思：光明遍照）致敬！ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡེ་ན་མ། སྤྱན་མ་ལ། （藏文）嗡，向佛眼佛母（梵文：Locanāye，天城體：लोचनाये，羅馬轉寫：Locanāye，字面意思：眼）致敬！ ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿམཱ་མ་ཀཱི་ལ། （藏文）嗡，向嘛嘛枳佛母（梵文：Māmakyai，天城體：मामकी，羅馬轉寫：Māmakyai，字面意思：我所）致敬！ ཨོཾ་པཎྜ་རཱ་ཡེ་ནཱ་མཿགོས་དཀར་མོ་ལ། （藏文）嗡，向白衣佛母（梵文：Paṇḍarāye，天城體：पण्डरा，羅馬轉寫：Pandaraye，字面意思：白色）致敬！ ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿསྒྲོལ་མ་ལ། （藏文）嗡，向度母（梵文：Tārāyai，天城體：तारा，羅馬轉寫：Tārāyai，字面意思：救度）致敬！ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻཻ་ནམཿརྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། （藏文）嗡，向金剛界自在母（梵文：Vajradhātvīśvaryai，天城體：वज्रधात्वीश्वरी，羅馬轉寫：Vajradhatvishvaryai，字面意思：金剛界自在）致敬！ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། （藏文）嗡，向金剛手（梵文：Vajrapāṇaye，天城體：वज्रपाणि，羅馬轉寫：Vajrapanaye，字面意思：金剛手）致敬！ ཨོཾ་ཁ་ག་གརྦྷ་ཡ་ན་མཿནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། （藏文）嗡，向虛空藏（梵文：Khagarbhāya，天城體：खगर्भ，羅馬轉寫：Khagarbhaya，字面意思：虛空藏）致敬！ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿསའི་སྙིང་པོ་ལ། （藏文）嗡，向地藏（梵文：Kṣitigarbhāya，天城體：क्षितिगर्भ，羅馬轉寫：Kshitigarbhaya，字面意思：地藏）致敬！ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། （藏文）嗡，向觀自在（梵文：Lokeśvarāya，天城體：लोकेश्वर，羅馬轉寫：Lokeshvaraya，字面意思：世自在）致敬！ ཨོཾ་སརྦ་ཎི་བ་ར་ཎི་བི་སྐཾ་བྷི་ནི་ན་མཿསྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ། （藏文）嗡，向一切除蓋障菩薩（梵文：Sarva-nivaraṇa-viskambhinī，天城體：सर्वनिवारणविष्कम्भिणी，羅馬轉寫：Sarva-nivaranavishkambhini，字面意思：一切障礙清除者）致敬！ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། （藏文）嗡，向普賢（梵文：Samantabhadrāya，天城體：समन्तभद्र，羅馬轉寫：Samantabhadraya，字面意思：普賢）致敬！ ཨོཾ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿདྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། （藏文）嗡，向香金剛母（梵文：Gandha-vajrāyai，天城體：गन्धवज्रायै，羅馬轉寫：Gandha-vajrayai，字面意思：香金剛）致敬！ ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿགཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། （藏文）嗡，向色金剛母（梵文：Rūpa-vajrāyai，天城體：रूपवज्रायै，羅馬轉寫：Rupa-vajrayai，字面意思：色金剛）致敬！ ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿརོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། （藏文）嗡，向味金剛母（梵文：Rasa-vajrāye，天城體：रस वज्रायै，羅馬轉寫：Rasa-vajraye，字面意思：味金剛）致敬！ ཨོཾ་སྤར་ཤ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿརེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། （藏文）嗡，向觸金剛母（梵文：Sparśa-vajrāyai，天城體：स्पर्शवज्रायै，羅馬轉寫：Sparsha-vajrayai，字面意思：觸金剛）致敬！ ཤབྡ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿསྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ། （藏文）嗡，向聲金剛母（梵文：Śabda-vajrāye，天城體：शब्द वज्रायै，羅馬轉寫：Shabda-vajraye，字面意思：聲金剛）致敬！ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། （藏文）嗡，向法界金剛母（梵文：Dharmadhātu-vajrāyai，天城體：धर्मधातुवज्रायै，羅馬轉寫：Dharmadhatu-vajrayai，字面意思：法界金剛）致敬！ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿགཙུག་ཏོར་ལ། （藏文）嗡，向佛頂（梵文：Uṣṇīṣāya，天城體：उष्णीष，羅馬轉寫：Ushnishaya，字面意思：佛頂）致敬！ ཨོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿབགེགས་མཐར་བྱེད་ལ། （藏文）嗡，向障礙終結者（梵文：Vighnāntakāya，天城體：विघ्नान्तक，羅馬轉寫：Vighnantakaya，字面意思：障礙終結者）致敬！ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ། （藏文）嗡，向智慧終結者（梵文：Prajñāntakāya，天城體：प्रज्ञान्तक，羅馬轉寫：Prajnantakaya，字面意思：智慧終結者）致敬！
【English Translation】 Mūna ye na maḥ Śākya thub pa la. (Tibetan) Homage to the Muni, Shakyamuni! Oṃ Kālacakrāya namaḥ dus kyi 'khor lo la. (Tibetan) Om, homage to Kalachakra (Sanskrit: Kālacakrāya, Devanagari: कालचक्राय, Roman transliteration: kalachakraya, literal meaning: Wheel of Time)! Oṃ dāna pāramitāyai namaḥ sbyin pa'i pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Giving (Sanskrit: dāna-pāramitāyai, Devanagari: दानपारमितायै, Roman transliteration: dana-paramitayai, literal meaning: Perfection of Giving)! Oṃ śīla paramitāyai namaḥ tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Morality (Sanskrit: śīla-pāramitāyai, Devanagari: शीलपारमितायै, Roman transliteration: shila-paramitayai, literal meaning: Perfection of Discipline)! Oṃ kṣānti pāramitāye namaḥ bzod pa'i pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Patience (Sanskrit: kṣānti-pāramitāye, Devanagari: क्षान्तिपारमिताये, Roman transliteration: kshanti-paramitaye, literal meaning: Perfection of Patience)! Oṃ vīrya pāramitāyai namaḥ brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Diligence (Sanskrit: vīrya-pāramitāyai, Devanagari: वीर्यपारमितायै, Roman transliteration: virya-paramitayai, literal meaning: Perfection of Effort)! Oṃ dhyāna pāramitāye namaḥ bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Meditation (Sanskrit: dhyāna-pāramitāye, Devanagari: ध्यानपारमिताये, Roman transliteration: dhyana-paramitaye, literal meaning: Perfection of Concentration)! Oṃ prajñā pāramitāye namaḥ shes rab kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Wisdom (Sanskrit: prajñā-pāramitāye, Devanagari: प्रज्ञापारमिताये, Roman transliteration: prajna-paramitaye, literal meaning: Perfection of Wisdom)! Oṃ upāya pāramitāyai namaḥ thabs kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Skillful Means (Sanskrit: upāya-pāramitāyai, Devanagari: उपायपारमितायै, Roman transliteration: upaya-paramitayai, literal meaning: Perfection of Method)! Oṃ praṇidhāna pāramitāyai namaḥ smon lam gyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Aspiration (Sanskrit: praṇidhāna-pāramitāyai, Devanagari: प्रणिधानपारमितायै, Roman transliteration: pranidhana-paramitayai, literal meaning: Perfection of Resolution)! Oṃ bala pāramitāyai namaḥ stobs kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Strength (Sanskrit: bala-pāramitāyai, Devanagari: बलपारमितायै, Roman transliteration: bala-paramitayai, literal meaning: Perfection of Power)! Oṃ jñāna pāramitāyai namaḥ ye shes kyi pha rol tu phyin pa la. (Tibetan) Om, homage to the Perfection of Knowledge (Sanskrit: jñāna-pāramitāyai, Devanagari: ज्ञानपारमितायै, Roman transliteration: jnana-paramitayai, literal meaning: Perfection of Gnosis)! Oṃ jaya ghaṭe bhyo namaḥ rgyal ba'i bum pa rnams la. (Tibetan) Om, homage to all the victorious vases! Oṃ bi jaya ghaṭe bhyo namaḥ rnam par rgyal ba'i bum pa rnams la. (Tibetan) Om, homage to all the supremely victorious vases! Oṃ sarva cihne bhyo namaḥ mtshan ma rnams thams cad la. (Tibetan) Om, homage to all the signs! Oṃ sarva mudrā bhyo namaḥ thams cad phyag rgya rnams la. (Tibetan) Om, homage to all the mudras! Oṃ cintāmaṇaye namaḥ yid bzhin nor bu la. (Tibetan) Om, homage to the wish-fulfilling jewel (Sanskrit: cintāmaṇaye, Devanagari: चिन्तामणये, Roman transliteration: cintamanaye, literal meaning: Wish-fulfilling Jewel)! Oṃ dharmā gaṇaḍyai namaḥ chos kyi gaṇḍi la. (Tibetan) Om, homage to the Dharma gandi (Sanskrit: dharmā-gaṇḍyai, Devanagari: धर्मगण्डी, Roman transliteration: dharma-gandyi, literal meaning: Dharma gandi)! Oṃ dharmā śaṃkhāya namaḥ chos kyi dung la. (Tibetan) Om, homage to the Dharma conch (Sanskrit: dharmā-śaṅkhāya, Devanagari: धर्मशङ्खाय, Roman transliteration: dharma-shankhaya, literal meaning: Dharma Conch)! Oṃ kalpa vṛkṣāya namaḥ dpag bsam gyi shing la. (Tibetan) Om, homage to the wish-fulfilling tree (Sanskrit: kalpa-vṛkṣāya, Devanagari: कल्पवृक्षाय, Roman transliteration: kalpa-vrikshaya, literal meaning: Wish-fulfilling Tree)! Oṃ akṣobhya namaḥ mi bskyod pa la. (Tibetan) Om, homage to Akshobhya (Sanskrit: Akṣobhya, Devanagari: अक्षोभ्य, Roman transliteration: Akshobhya, literal meaning: Immovable)! Oṃ amogha siddhāya namaḥ don yod grub pa la. (Tibetan) Om, homage to Amoghasiddhi (Sanskrit: Amoghasiddhāya, Devanagari: अमोघसिद्घाय, Roman transliteration: Amoghasiddhaya, literal meaning: Unfailing Success)! Oṃ ratna sambhavāya namaḥ rin chen 'byung ldan la. (Tibetan) Om, homage to Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhavāya, Devanagari: रत्नसम्भवाय, Roman transliteration: Ratnasambhavaya, literal meaning: Jewel Born)! Oṃ amitābhāya namaḥ 'od dpag med la. (Tibetan) Om, homage to Amitabha (Sanskrit: Amitābhāya, Devanagari: अमिताभ, Roman transliteration: Amitabhaya, literal meaning: Immeasurable Light)! Oṃ vairocānāya namaḥ rnam par snang mdzad la. (Tibetan) Om, homage to Vairocana (Sanskrit: Vairocānāya, Devanagari: वैरोचनाय, Roman transliteration: Vairocānāya, literal meaning: Illuminator)! Oṃ locanāye namaḥ spyan ma la. (Tibetan) Om, homage to Locana (Sanskrit: Locanāye, Devanagari: लोचनाये, Roman transliteration: Locanāye, literal meaning: Eye)! Oṃ māmakyai namaḥ mā ma kī la. (Tibetan) Om, homage to Mamaki (Sanskrit: Māmakyai, Devanagari: मामकी, Roman transliteration: Māmakyai, literal meaning: Mine)! Oṃ paṇḍarāye nāmaḥ gos dkar mo la. (Tibetan) Om, homage to Pandara (Sanskrit: Paṇḍarāye, Devanagari: पण्डरा, Roman transliteration: Pandaraye, literal meaning: White)! Oṃ tārāyai namaḥ sgrol ma la. (Tibetan) Om, homage to Tara (Sanskrit: Tārāyai, Devanagari: तारा, Roman transliteration: Tārāyai, literal meaning: Saviouress)! Oṃ vajra dhātvīśvaryai namaḥ rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma la. (Tibetan) Om, homage to Vajradhatvishvari (Sanskrit: Vajradhātvīśvaryai, Devanagari: वज्रधात्वीश्वरी, Roman transliteration: Vajradhatvishvaryai, literal meaning: Diamond Realm Queen)! Oṃ vajra pāṇaye namaḥ phyag na rdo rje la. (Tibetan) Om, homage to Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇaye, Devanagari: वज्रपाणि, Roman transliteration: Vajrapanaye, literal meaning: Vajra Hand)! Oṃ khaga garbhāya namaḥ nam mkha'i snying po la. (Tibetan) Om, homage to Khagarbha (Sanskrit: Khagarbhāya, Devanagari: खगर्भ, Roman transliteration: Khagarbhaya, literal meaning: Sky Womb)! Oṃ kṣiti garbhāya namaḥ sa'i snying po la. (Tibetan) Om, homage to Kshitigarbha (Sanskrit: Kṣitigarbhāya, Devanagari: क्षितिगर्भ, Roman transliteration: Kshitigarbhaya, literal meaning: Earth Womb)! Oṃ lokeśvarāya namaḥ 'jig rten dbang phyug la. (Tibetan) Om, homage to Lokeshvara (Sanskrit: Lokeśvarāya, Devanagari: लोकेश्वर, Roman transliteration: Lokeshvaraya, literal meaning: Lord of the World)! Oṃ sarva ṇi baraṇi bi skaṃ bhi ni na maḥ sgrib pa thams cad rnam par sel ba la. (Tibetan) Om, homage to Sarva-nivaranavishkambhin (Sanskrit: Sarva-nivaraṇa-viskambhinī, Devanagari: सर्वनिवारणविष्कम्भिणी, Roman transliteration: Sarva-nivaranavishkambhini, literal meaning: Remover of All Obstacles)! Oṃ samanta bhadrāya namaḥ kun tu bzang po la. (Tibetan) Om, homage to Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadrāya, Devanagari: समन्तभद्र, Roman transliteration: Samantabhadraya, literal meaning: Universal Worthy)! Oṃ gandha vajrāyai namaḥ dri rdo rje ma la. (Tibetan) Om, homage to Gandhavajra (Sanskrit: Gandha-vajrāyai, Devanagari: गन्धवज्रायै, Roman transliteration: Gandha-vajrayai, literal meaning: Scent Vajra)! Oṃ rūpa vajrāyai namaḥ gzugs rdo rje ma la. (Tibetan) Om, homage to Rupavajra (Sanskrit: Rūpa-vajrāyai, Devanagari: रूपवज्रायै, Roman transliteration: Rupa-vajrayai, literal meaning: Form Vajra)! Oṃ rasa vajrāye namaḥ ro rdo rje ma la. (Tibetan) Om, homage to Rasavajra (Sanskrit: Rasa-vajrāye, Devanagari: रस वज्रायै, Roman transliteration: Rasa-vajraye, literal meaning: Taste Vajra)! Oṃ sparśa vajra yai namaḥ reg rdo rje ma la. (Tibetan) Om, homage to Sparshavajra (Sanskrit: Sparśa-vajrāyai, Devanagari: स्पर्शवज्रायै, Roman transliteration: Sparsha-vajrayai, literal meaning: Touch Vajra)! Śabda vajra ye namaḥ sgra rdo rje la. (Tibetan) Om, homage to Shabdavajra (Sanskrit: Śabda-vajrāye, Devanagari: शब्द वज्रायै, Roman transliteration: Shabda-vajraye, literal meaning: Sound Vajra)! Oṃ dharmā dhātu vajra yai namaḥ chos kyi dbyings kyi rdo rje ma la. (Tibetan) Om, homage to Dharmadhatu-vajra (Sanskrit: Dharmadhātu-vajrāyai, Devanagari: धर्मधातुवज्रायै, Roman transliteration: Dharmadhatu-vajrayai, literal meaning: Dharma Realm Vajra)! Oṃ uṣṇīṣāya namaḥ gtsug tor la. (Tibetan) Om, homage to Ushnisha (Sanskrit: Uṣṇīṣāya, Devanagari: उष्णीष, Roman transliteration: Ushnishaya, literal meaning: Crown of the Head)! Oṃ vighnāntakāya namaḥ bgegs mthar byed la. (Tibetan) Om, homage to Vighnantaka (Sanskrit: Vighnāntakāya, Devanagari: विघ्नान्तक, Roman transliteration: Vighnantakaya, literal meaning: Destroyer of Obstacles)! Oṃ prajñānta kāya namaḥ shes rab mthar byed la. (Tibetan) Om, homage to Prajnantaka (Sanskrit: Prajñāntakāya, Devanagari: प्रज्ञान्तक, Roman transliteration: Prajnantakaya, literal meaning: Destroyer of Wisdom)!
་ཡ་ན་མཿཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿཔད་མ་མཐར་བྱེད་ལ། ཨོཾ་ ཡ་མཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿགཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེ་ལ། ཨོཾ་སྟམྦྷི་ནྱཻ་ན་མཿརེངས་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་ནྱེ་ན་མཿང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་སྟོཾ་བྷྱི་ནྱཻ་ན་མཿརྨུགས་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻེ་ཡེ་ན་མཿཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ། 1-378 ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལ་ཡཻ་ན་མཿཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྷ་རི་ཎི་བྷྱོ་ན་མཿ ཐམས་ཅད་གཟུངས་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙར་ཙིཀཱ་ཡཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཙར་ཙིཀ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ་ན་མཿརྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭཪྻཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲི་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ མ་ཧཱ་ལཀྵྨེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ཆེན་མོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་ཪྻཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿ ཥིཥྛ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་དང་། དྲུག་ཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨིཙྪཱ་བྷྱོ་ན་མཿདྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅེས་ པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏྱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་ལ། 1-379 ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དབང་ ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་ བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡཻ་ན་མཿཆུ་ལྷ་མོ་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་ བྱཻ་ན་མཿརླུང་ལྷ་མོ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མི་ནྱཻ་ན་མཿགཤིན་རྗེ་མ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵི་ནྱཻ་ན་མཿགནོད་སྦྱིན་མོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿསྟོབས་པོ་ཆེ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་ མཿམི་གཡོ་བ་ལ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿའདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ་ན་མཿདབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ན་མཿགནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨོཾ་རཽ་དྲཀྵཻ་ ན་མཿདྲག་སྤྱན་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་
【現代漢語翻譯】 嗡 亞那瑪 舍拉瑪塔傑拉，向般若波羅蜜多致敬！嗡 班瑪那達嘎亞那瑪，向蓮花終結者致敬！嗡 亞瑪那達嘎亞那瑪，向閻摩終結者致敬！嗡 斯達姆比涅那瑪，向僵硬之母致敬！嗡 瑪尼涅那瑪，向傲慢之母致敬！嗡 斯東比涅那瑪，向昏暗之母致敬！嗡 阿底維耶耶那瑪，向精進之母致敬！ 嗡 阿底尼拉耶那瑪，向深藍之母致敬！嗡 薩瓦達日尼比耶那瑪，向一切陀羅尼母致敬！嗡 薩當嘎亞那瑪，向六支供養！這是供養心之壇城之儀軌。接下來是供養語之壇城，如下：嗡 班雜擦擦嘎耶那瑪，向金剛擦擦嘎致敬！嗡 班雜瓦拉耶那瑪，向金剛亥母致敬！ 嗡 班雜瑪嘿什瓦耶那瑪，向金剛大自在母致敬！嗡 班雜因扎耶那瑪，向金剛自在母致敬！嗡 班雜布拉瑪涅那瑪，向金剛梵天母致敬！嗡 班雜瑪哈拉克什米那瑪，向金剛大吉祥天女致敬！嗡 班雜高瑪耶那瑪，向金剛童女致敬！嗡 班雜維濕維那瑪，向金剛遍入母致敬！嗡 阿什塔給那匝度什什塔班雜瑜伽尼比耶那瑪，向八部八部的四和六十金剛瑜伽母致敬！嗡 薩特林夏德伊恰比耶那瑪，向三十六慾天母供養，這是供養語之壇城之儀軌。接下來是供養身之壇城，如下：嗡 班雜維濕維那瑪，向金剛遍入致敬！嗡 班雜奈日扎亞那瑪，向金剛無我致敬！ 嗡 班雜阿格那耶那瑪，向金剛火致敬！嗡 班卓達耶那瑪，向金剛海致敬！嗡 班雜因扎亞那瑪，向金剛帝釋天致敬！嗡 班雜伊什瓦拉亞那瑪，向金剛自在天致敬！嗡 班雜布拉瑪涅那瑪，向金剛梵天致敬！嗡 班雜維那亞嘎亞那瑪，向金剛障礙神致敬！嗡 班雜嘎提給亞亞那瑪，向金剛六面童子致敬！嗡 班雜瓦亞貝那瑪，向金剛風神致敬！嗡 班雜亞瑪那瑪，向金剛閻摩致敬！嗡 班雜亞克謝比耶那瑪，向金剛夜叉致敬！嗡 瓦茹那耶那瑪，向水天女致敬！嗡 瓦亞貝那瑪，向風天女致敬！嗡 亞米涅那瑪，向閻摩母致敬！嗡 亞克希涅那瑪，向夜叉女致敬！嗡 瑪哈巴拉亞那瑪，向大力者致敬！嗡 阿匝拉亞那瑪，向不動者致敬！嗡 達吉拉匝亞那瑪，向欲王致敬！嗡 尼拉丹達亞那瑪，向青杖致敬！嗡 桑巴拉匝亞那瑪，向善賢王致敬！嗡 柔扎克謝那瑪，向暴眼母致敬！嗡 班雜什林卡拉耶那瑪，向金剛鎖鏈母致敬！
【English Translation】 Om Yanama She Rab Tar Je La, Homage to the perfection of wisdom! Om Pemanata Kaya Nama, Homage to the one who ends the lotus! Om Yamanata Kaya Nama, Homage to the one who ends Yama! Om Stambhi Nyai Nama, Homage to the mother who stiffens! Om Mani Nya Nama, Homage to the mother who causes pride! Om Stom Bhi Nyai Nama, Homage to the mother who obscures! Om Ati Virye Ye Nama, Homage to the exceedingly diligent mother! Om Ati Nila Ye Nama, Homage to the exceedingly blue mother! Om Sarva Dharini Bhyo Nama, Homage to all the Dharani mothers! Om Shadang Gaya Nama, Offering to the six limbs! This is the ritual for offering to the mandala of the mind. Next is the offering to the mandala of speech, as follows: Om Vajra Tsartsika Yai Nama, Homage to Vajra Tsartsika! Om Vajra Varahyai Nama, Homage to Vajra Varahi (Diamond Sow)! Om Vajra Maheshvaryai Nama, Homage to Vajra Great Powerful Mother! Om Vajra Indriye Nama, Homage to Vajra Indri (Powerful Woman)! Om Vajra Brahmanyai Nama, Homage to Vajra Brahmani (Brahma's consort)! Om Vajra Maha Lakshme Nama, Homage to Vajra Great Lakshmi (Goddess of Fortune)! Om Vajra Kaumaryai Nama, Homage to Vajra Virgin! Om Vajra Vishnuve Nama, Homage to Vajra Vishnu! Om Ashta Kena Tsatu Shishta Vajra Yogini Bhyo Nama, Homage to the eighty-four and sixty Vajra Yoginis! Om Shat Trimshat Itcha Bhyo Nama, Offering to the thirty-six desire goddesses, this is the ritual for offering to the mandala of speech. Next is the offering to the mandala of body, as follows: Om Vajra Vishnuve Nama, Homage to Vajra Vishnu! Om Vajra Nairitya Ya Nama, Homage to Vajra Nairitya (Southwest Guardian)! Om Vajra Agnaye Nama, Homage to Vajra Agni (Fire)! Om Vajro Ddhaye Nama, Homage to Vajra Ocean! Om Vajra Indraya Nama, Homage to Vajra Indra (King of Gods)! Om Vajra Ishvaraya Nama, Homage to Vajra Ishvara (Lord)! Om Vajra Brahmanye Nama, Homage to Vajra Brahma (Creator God)! Om Vajra Vinayakaya Nama, Homage to Vajra Vinayaka (Remover of Obstacles)! Om Vajra Kartikeyaya Nama, Homage to Vajra Kartikeya (Six-Faced God of War)! Om Vajra Vayave Nama, Homage to Vajra Vayu (Wind God)! Om Vajra Yamanama, Homage to Vajra Yama (Lord of Death)! Om Vajra Yakshe Bhyo Nama, Homage to Vajra Yakshas (Nature Spirits)! Om Varunaya Yai Nama, Homage to the water goddess! Om Vaya Bhyai Nama, Homage to the wind goddess! Om Yami Nyai Nama, Homage to the Yama mother! Om Yakshi Nyai Nama, Homage to the Yaksha woman! Om Maha Balaya Nama, Homage to the great powerful one! Om Atsalaya Nama, Homage to the immovable one! Om Takki Rajaya Nama, Homage to the desire king! Om Nila Dandaya Nama, Homage to the blue staff! Om Sumbha Rajaya Nama, Homage to the handsome king! Om Raudraksai Nama, Homage to the fierce-eyed mother! Om Vajra Shrimkhala Yai Nama, Homage to the Vajra chain mother!
ལ། ཨོཾ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་ན་མཿབསྐུལ་བྱེད་མ་ལ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀཱུ་ཊྱཻ་ན་མཿཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེ་ན་མཿའོད་ཟེར་ཅན་ལ། 1-380 ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥིཥྛི་ཨུ་ཏ་ར་ཏྲི་ཤད་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ སོ་སོའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿདྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་འདོད་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ ན་མཿརྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ནམཿརྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནན་ཏཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ པདྨཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་ཅེས་པ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿཁྱི་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿཕག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿསྟག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡེ་ན་མཿལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ། 1-381 ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿམཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿའུག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿབྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀ་སྱཱ་ཡཻ་ན་ མཿབྱ་རོག་གདོང་མ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཻ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད། ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་གཟའ་ལག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུཀྲཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཁུ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནིཥཙ་རཱ་ཡཻ་མཿརྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ འགྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་མཇུག་རིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨག་ན་ཡེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ དྷཱུ་པེ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ག་སཏྱཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། 1-382 ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ད་
【現代漢語翻譯】 嗡 尊達耶 納瑪（梵文：Om Cunde ye namah，梵文羅馬擬音：Om Cunde ye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮尊那）敬禮于催促者。 嗡 布里庫提耶 納瑪（梵文：Om Bhrikutye namah，梵文羅馬擬音：Om Bhrikutye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮顰眉者）敬禮于皺眉者。 嗡 瑪日匝耶 納瑪（梵文：Om Maricaye namah，梵文羅馬擬音：Om Maricaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮光芒者）敬禮于光芒萬丈者。 嗡 札特耶 嘎瑪 薩貝 德納 希什提 烏達拉 札日夏 札巴匝 札提提 德威 貝友 納瑪（梵文：Om Pratyeka masa bhede na shishti uttara trishad vajra tithi devi bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om Pratyeka masa bhede na shishti uttara trishad vajra tithi devi bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮于個別月份的差異，六十多個三百個金剛吉祥日女神們）敬禮于各自月份的六十多個三百個金剛吉祥日女神們。 嗡 薩達 札日夏 札貝 札貝友 納瑪（梵文：Om shata trimshata pratitya bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om shata trimshata pratitya bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮於三十六個接受者）敬禮於三十六位樂於接受者。 嗡 班匝 匝雅雅 納瑪（梵文：Om Vajra jayaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra jayaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛勝利者）敬禮于金剛勝利者。 嗡 班匝 嘎爾郭 扎嘎雅 納瑪（梵文：Om Vajra karkotakaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra karkotakaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛力量之源）敬禮于金剛力量之源。 嗡 班匝 巴蘇 嘎耶 納瑪（梵文：Om Vajra vasukaye namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra vasukaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛財富增長者）敬禮于金剛財富增長者。 嗡 班匝 阿南 達雅 納瑪（梵文：Om Vajra anantaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra anantaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛無邊者）敬禮于金剛無邊者。 嗡 班匝 達恰 嘎雅 納瑪（梵文：Om Vajra takshakaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra takshakaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛工巧者）敬禮于金剛工巧者。 嗡 班匝 瑪哈 貝瑪雅 納瑪（梵文：Om Vajra mahapadmaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra mahapadmaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛大蓮花者）敬禮于金剛大蓮花者。 嗡 班匝 咕里 嘎雅 納瑪（梵文：Om Vajra kulikaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra kulikaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛種姓持有者）敬禮于金剛種姓持有者。 嗡 班匝 香卡 巴拉雅 納瑪（梵文：Om Vajra shankhapalaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra shankhapalaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛海螺守護者）敬禮于金剛海螺守護者。 嗡 班匝 貝瑪雅 納瑪（梵文：Om Vajra padmaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra padmaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛蓮花者）敬禮于金剛蓮花者。 嗡 班匝 威匝雅 納瑪（梵文：Om Vajra vijaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra vijaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛勝利者）敬禮于金剛勝利者。這是對身壇城的供養儀軌。接下來是對尸陀林諸神的供養，如下： 嗡 秀那 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Shvanasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Shvanasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮狗面者）敬禮于狗面者。 嗡 蘇嘎日 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Sukarasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Sukarasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮豬面者）敬禮于豬面者。 嗡 雅格日 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Vyaghrasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Vyaghrasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮虎面者）敬禮于虎面者。 嗡 匝姆布 嘎斯雅耶 納瑪（梵文：Om Jambukasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Jambukasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮胡狼面者）敬禮于胡狼面者。 嗡 嘎日達 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Garudasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Garudasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮迦樓羅面者）敬禮于迦樓羅面者。 嗡 烏魯嘎 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Ulukasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Ulukasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮貓頭鷹面者）敬禮于貓頭鷹面者。 嗡 格日達日 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Gridhrasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Gridhrasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮禿鷲面者）敬禮于禿鷲面者。 嗡 嘎嘎 斯雅耶 納瑪（梵文：Om Kakasyaye namah，梵文羅馬擬音：Om Kakasyaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮烏鴉面者）敬禮于烏鴉面者。 嗡 薩日瓦 佈德 貝友 納瑪（梵文：Om Sarva bhute bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om Sarva bhute bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮一切眾生）敬禮於一切眾生。這是對八大尸陀林的供養。 接下來是對外境世間諸神的供養咒語：嗡 班匝 贊扎雅 納瑪（梵文：Om Vajra chandraya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra chandraya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛月亮）敬禮于金剛月亮。 嗡 班匝 蘇日雅雅 納瑪（梵文：Om Vajra suryaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra suryaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛太陽）敬禮于金剛太陽。 嗡 班匝 芒嘎拉雅 納瑪（梵文：Om Vajra mangalaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra mangalaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛吉祥）敬禮于金剛吉祥。 嗡 班匝 布達雅 納瑪（梵文：Om Vajra buddhaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra buddhaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛水星）敬禮于金剛水星。 嗡 班匝 布日哈斯帕 達耶 納瑪（梵文：Om Vajra brihaspataye namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra brihaspataye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛木星）敬禮于金剛木星。 嗡 班匝 秀格日雅雅 納瑪（梵文：Om Vajra shukraya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra shukraya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛金星）敬禮于金剛金星。 嗡 班匝 薩尼 薩日雅耶 納瑪（梵文：Om Vajra shanishcaraye namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra shanishcaraye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛土星）敬禮于金剛土星。 嗡 班匝 蓋達貝 納瑪（梵文：Om Vajra ketabe namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra ketabe namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛計都星）敬禮于金剛計都星。 嗡 班匝 日阿哈貝 納瑪（梵文：Om Vajra rahabe namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra rahabe namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛羅睺星）敬禮于金剛羅睺星。 嗡 班匝 嘎拉 阿嘎那耶 納瑪（梵文：Om Vajra kala agnaye namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra kala agnaye namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛時火）敬禮于金剛時火。 嗡 班匝 杜貝 納瑪（梵文：Om Vajra dhupe namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra dhupe namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛堅固）敬禮于金剛堅固。 嗡 班匝 阿嘎 薩雅雅 納瑪（梵文：Om Vajra agastyaya namah，梵文羅馬擬音：Om Vajra agastyaya namah，漢語字面意思：嗡，敬禮金剛仙人）敬禮于金剛仙人。 嗡 薩日瓦 納恰 札日貝友 納瑪（梵文：Om Sarva nakshatre bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om Sarva nakshatre bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮一切星宿）敬禮於一切星宿。 嗡 達達夏 日阿斯 貝友 納瑪（梵文：Om dvadasha rasi bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om dvadasha rasi bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮十二宮）敬禮於十二宮。 嗡 秀達夏 嘎拉 貝友 納瑪（梵文：Om shodasha kala bhyo namah，梵文羅馬擬音：Om shodasha kala bhyo namah，漢語字面意思：嗡，敬禮十六分）敬禮於十六分。
【English Translation】 Om Cunde ye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to Cunda) Homage to the instigator. Om Bhrikutye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Frowning One) Homage to the frowning one. Om Maricaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Radiant One) Homage to the radiant one. Om Pratyeka masa bhede na shishti uttara trishad vajra tithi devi bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the individual monthly differences, sixty more than three hundred Vajra auspicious day goddesses) Homage to the goddesses of the individual months, sixty more than three hundred Vajra auspicious days. Om shata trimshata pratitya bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the thirty-six receivers) Homage to the thirty-six willing receivers. Om Vajra jayaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Victorious One) Homage to the Vajra Victorious One. Om Vajra karkotakaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Source of Power) Homage to the Vajra Source of Power. Om Vajra vasukaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Wealth Increaser) Homage to the Vajra Wealth Increaser. Om Vajra anantaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Infinite One) Homage to the Vajra Infinite One. Om Vajra takshakaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Artificer) Homage to the Vajra Artificer. Om Vajra mahapadmaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Great Lotus) Homage to the Vajra Great Lotus. Om Vajra kulikaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Lineage Holder) Homage to the Vajra Lineage Holder. Om Vajra shankhapalaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Conch Shell Guardian) Homage to the Vajra Conch Shell Guardian. Om Vajra padmaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Lotus) Homage to the Vajra Lotus. Om Vajra vijaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Victorious One) Homage to the Vajra Victorious One. This is the ritual for offering to the Body Mandala. Next is the offering to the deities of the charnel ground, as follows: Om Shvanasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Dog-Faced One) Homage to the Dog-Faced One. Om Sukarasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Pig-Faced One) Homage to the Pig-Faced One. Om Vyaghrasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Tiger-Faced One) Homage to the Tiger-Faced One. Om Jambukasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Jackal-Faced One) Homage to the Jackal-Faced One. Om Garudasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Garuda-Faced One) Homage to the Garuda-Faced One. Om Ulukasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Owl-Faced One) Homage to the Owl-Faced One. Om Gridhrasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vulture-Faced One) Homage to the Vulture-Faced One. Om Kakasyaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Crow-Faced One) Homage to the Crow-Faced One. Om Sarva bhute bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to all beings) Homage to all beings. This is the offering to the eight great charnel grounds. Next is the mantra for offering to the worldly deities of the outer realm: Om Vajra chandraya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Moon) Homage to the Vajra Moon. Om Vajra suryaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Sun) Homage to the Vajra Sun. Om Vajra mangalaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Auspicious One) Homage to the Vajra Auspicious One. Om Vajra buddhaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Mercury) Homage to the Vajra Mercury. Om Vajra brihaspataye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Jupiter) Homage to the Vajra Jupiter. Om Vajra shukraya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Venus) Homage to the Vajra Venus. Om Vajra shanishcaraye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Saturn) Homage to the Vajra Saturn. Om Vajra ketabe namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Ketu) Homage to the Vajra Ketu. Om Vajra rahabe namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Rahu) Homage to the Vajra Rahu. Om Vajra kala agnaye namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Fire of Time) Homage to the Vajra Fire of Time. Om Vajra dhupe namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Steadfast One) Homage to the Vajra Steadfast One. Om Vajra agastyaya namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Vajra Sage) Homage to the Vajra Sage. Om Sarva nakshatre bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to all constellations) Homage to all constellations. Om dvadasha rasi bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the twelve houses) Homage to the twelve houses. Om shodasha kala bhyo namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the sixteen parts) Homage to the sixteen parts.
ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿབཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ ཎི་ན་མཿརྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿའཕྲོག་མ་ ལ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿབུམ་པ་བཟང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་ མཿརྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿབླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ནི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། 1-383 རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་། དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་བྲེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་ པ་བཅུ་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ གནས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འདས་མ་ཐག་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་གཏུགས་ པའི་ཕྱག་དང་། མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས་དག་པས་རྫས་སམ་བདག་གི་ལུས་ཉིད་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད་ན་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-384 དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་ཡེ་ ལེར་སློབ་དཔོན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད
{ "translations": [ "ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ向 Shadi Kapali 頂禮！བཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ། 向十方守護者頂禮！ ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ 嗡，金剛難提計濕婆啦耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ वज्रनन्दि केशवाराय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ vajranandi keśavarāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，歡喜，自在者，頂禮！）རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ། 向金剛歡喜自在者頂禮！ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ 嗡，金剛瑪哈嘎啦耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ वज्रमहाकालाय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ vajramahākālāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，大黑天，頂禮！）རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། 向金剛大黑天頂禮！ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿ 嗡，金剛嘎那達卡爾那耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ वज्रघण्टाकर्णाणाय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ vajraghaṇṭākarṇāṇāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，鈴，耳，頂禮！）རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ། 向金剛鈴鐺耳者頂禮！ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎི་ན་མཿ 嗡，金剛布林吉尼，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎི་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ वज्रभ्रिंगिणि नमः，梵文羅馬擬音：oṃ bhajrabhringiṇi namaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，布林吉尼，頂禮！）རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཆུང་ལ། 向金剛弱者頂禮！ ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿ 嗡，薩爾瓦 剎多拉 巴雷 貝呦，頂禮！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ सर्वक्षेत्रपले भ्यो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ sarvakṣetrapale bhyo namaḥ，漢語字面意思：嗡，所有，田地，守護者，眾，頂禮！）ཐམས་ཅད་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ། 向所有田地守護者頂禮！ ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ 嗡，薩爾瓦 杜底 貝呦，頂禮！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ सर्वदूती भ्यो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ sarvadūtī bhyo namaḥ，漢語字面意思：嗡，所有，信使，眾，頂禮！）ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ། 向所有女信使頂禮！ ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ 嗡，哈日底耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ हारित्यै नमः，梵文羅馬擬音：oṃ hārityai namaḥ，漢語字面意思：嗡，哈日底，頂禮！）འཕྲོག་མ་ལ། 向掠奪者頂禮！ ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ 嗡，薩爾瓦 悉地 貝呦，頂禮！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ सर्वसिद्धि भ्यो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ sarvasiddhi bhyo namaḥ，漢語字面意思：嗡，所有，成就，眾，頂禮！）ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། 向所有成就者頂禮！ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ 嗡，達爾瑪 恰克拉耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ धर्माचक्राय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ dharmācakrāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，佛法，輪，頂禮！）ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། 向法輪頂禮！ ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿ 嗡，嘎達 巴扎拉耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ घटभद्राय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ ghaṭabhadrāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，瓶，吉祥，頂禮！）བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ། 向吉祥寶瓶頂禮！ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ 嗡，金剛 敦度 貝呦，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ वज्रदुन्दु भ्यै नमः，梵文羅馬擬音：oṃ vajradundu bhyai namaḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，鼓，眾，頂禮！）རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ། 向金剛大鼓頂禮！ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ 嗡，菩提 瑞叉耶，頂禮！（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ बोधिवृक्षाय नमः，梵文羅馬擬音：oṃ bodhivṛkṣāya namaḥ，漢語字面意思：嗡，菩提，樹，頂禮！）བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་དོ། 向菩提樹供養！ །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ 嗡，咕嚕 布達 菩提薩埵 貝呦，頂禮！頂禮！（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ॐ गुरुबुद्धबोधिसत्वे भ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ gurubuddhabodhisatve bhyo namo namaḥ，漢語字面意思：嗡，上師，佛陀，菩薩，眾，頂禮！頂禮！）བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། 向上師、佛陀和菩薩們供養並頂禮！ །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། 這就是甘露供養儀軌。 །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། 然後是珍貴的因陀羅青等，གསེར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ནི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུའོ། 以及黃金和如月般的銀花，這些都是變化繁多的供品。 ", "རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། 「珍貴」一詞在 Ra 'bro 中沒有。 །རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་། 各種各樣的衣物，即五色衣物，དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། 香味、薰香和酥油燈，དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་བྲེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ 以及鈴鐺、鏡子、幡旗和各種各樣的供品，འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། 水果和五色旗幟等等，གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། 通過舞蹈和音樂來做莊嚴的供養。 །གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། 其他十種供養，即內外十供養，འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། 將在下面要講的一百五十五個偈頌中闡述。 །ད་ནི་གནས་པ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ 現在是第六個住處，即給予世間和出世間權力的自性。 ", "གནས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འདས་མ་ཐག་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། 住處是真實顯現的，因此弟子以自己的能力，按照剛剛所說的那樣進行供養。 །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་། 然後，頂禮上師們的足下，མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། 在面前獻上曼扎，爲了獲得殊勝的成就，弟子應供養三門清凈的供品。 །དེ་ཡང་དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་ 也就是說，通過身、語、意三門的清凈，རྫས་སམ་བདག་གི་ལུས་ཉིད་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། 供養物品或自己的身體，包括自己的兒子和女兒。 །གལ་ཏེ་རང་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད་ན་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། 如果自己沒有兒子和女兒，那就供養自己家族中出生的年輕女子。 ", "དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། 這樣供養之後，དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། 然後祈請和，སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། 發願。 །ཇི་ལྟར་ན། 就像這樣：དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་ཡེ་ 從今天起，那些因無法忍受、令人恐懼的痛苦輪迴而感到恐懼的人，ལེར་སློབ་དཔོན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད 就像『上師們就是佛陀本身』所說的那樣，是勝利者們的自性。" ], "english_translations": [ "Shadi Kapali Namah: Homage to Shadi Kapali! Bhuyo Namah: Homage to the guardians of the ten directions! Om Vajra Nanti Keshwaraya Namah: Om, Vajra Nanti Keshvara, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रनन्दि केशवाराय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajranandi keśavarāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Joyful, Lord, Homage!) Homage to the Vajra Joyful Lord! Om Vajra Mahakalaya Namah: Om, Vajra Mahakala, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रमहाकालाय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajramahākālāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Great Black One, Homage!) Homage to the Vajra Great Black One! Om Vajra Ghaṇḍa Karṇṇaya Namah: Om, Vajra Ghaṇḍa Karna, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎ་ཌ་ཀར་ཎྞཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रघण्टाकर्णाणाय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajraghaṇṭākarṇāṇāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Bell, Ear, Homage!) Homage to the one with Vajra Bell Ears! Om Vajra Bhriṃgiṇi Namah: Om, Vajra Bhringini, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎི་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रभ्रिंगिणि नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bhajrabhringiṇi namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Bhringini, Homage!) Homage to the Vajra Weak One! Om Sarva Kshetra Pale Bhyo Namah: Om, Sarva Kshetra Pale, homage! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པྤལེ་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वक्षेत्रपले भ्यो नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarvakṣetrapale bhyo namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, All, Field, Protector, Plural, Homage!) Homage to all the field protectors! Om Sarva Duti Bhyo Namah: Om, Sarva Duti, homage! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वदूती भ्यो नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarvadūtī bhyo namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, All, Messenger, Plural, Homage!) Homage to all the female messengers! Om Harityai Namah: Om, Hariti, homage! (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ हारित्यै नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ hārityai namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Hariti, Homage!) Homage to the Robber! Om Sarva Siddhi Bhyo Namah: Om, Sarva Siddhi, homage! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वसिद्धि भ्यो नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarvasiddhi bhyo namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, All, Accomplishment, Plural, Homage!) Homage to all the accomplished ones! Om Dharma Chakraya Namah: Om, Dharma Chakra, homage! (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ धर्माचक्राय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ dharmācakrāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Dharma, Wheel, Homage!) Homage to the Wheel of Dharma! Om Ghaṭa Bhadraya Namah: Om, Ghaṭa Bhadra, homage! (Tibetan: ཨོཾ་གྷ་ཊ་བྷ་དྲ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ घटभद्राय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ ghaṭabhadrāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Pot, Auspicious, Homage!) Homage to the Auspicious Vase! Om Vajra Dundu Bhyai Namah: Om, Vajra Dundu, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रदुन्दु भ्यै नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajradundu bhyai namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Drum, Plural, Homage!) Homage to the great Vajra Drum! Om Bodhi Vṛkṣāya Namah: Om, Bodhi Vriksha, homage! (Tibetan: ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ बोधिवृक्षाय नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ bodhivṛkṣāya namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Bodhi, Tree, Homage!) Offering to the Bodhi tree! Om Guru Buddha Bodhisattve Bhyo Namo Namah: Om, Guru Buddha Bodhisattva, homage! Homage! (Tibetan: ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ गुरुबुद्धबोधिसत्वे भ्यो नमो नमः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ gurubuddhabodhisatve bhyo namo namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Guru, Buddha, Bodhisattva, Plural, Homage! Homage!) Offering and prostrations to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas! This is the ritual of offering with nectar. Then, precious Indranila (sapphire) and so on, and golden and moon-like silver flowers are various transformations.", "The word 'precious' is not in Ra 'bro. Various kinds of clothes, namely clothes of five colors, fragrances, incense, butter lamps, bells, mirrors, banners, and various fruits, five-colored flags, and so on, are offered with elaborate dance and music. The other ten offerings, namely the ten internal and external offerings, will be explained in the one hundred and fifty-fifth verse to be discussed below. Now, the sixth dwelling, which is the nature of bestowing power on the mundane and supramundane.", "The dwelling is actually shown, so the disciple, with his own power, makes offerings as just described. Then, prostrating at the feet of the gurus, making a mandala in front, the disciple, seeking the supreme accomplishment, should offer the three doors of purification. That is, through the purification of body, speech, and mind, one should offer objects or one's own body, including one's own sons and daughters. If one does not have sons and daughters, then one should offer a young woman born from one's own lineage.", "Having made the offering in this way, then one should make requests and aspirations. How is it done? Like this: From this day forward, those who are terrified by the unbearable and frightening suffering of samsara are, as it is said, 'The gurus themselves are the Buddhas,' the very nature of the victorious ones." ] }
་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ལྷག་པར་དམ་བཅའ་བར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོན་དབུལ་བ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་གནས་པས་རྡོ་ རྗེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། དྲིལ་བུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ད་ང་། བླ་མ་དག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བར་བགྱིའོ། ། 1-385 རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཏེ་བཅུ་ནི། རིན་ཆེན་ ལྔ་དང་ལྕགས་ལྔ་དང་ཁ་ཟས་བ་ལང་དང་རྟ་དང་གླང་ཆེན་དང་བུ་མོ་དང་། ནོར་འཛིན་མ་ས་གཞི་དང་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཆུང་མ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་བསྒྲུབས་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་རིན་ འབྱུང་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོ་ཀུ་ ད་ཧ་ན་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྙེན་པ་དྲང་བའི་དོན་དང་། ཕུང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ཡུལ་ལས་བསྲུང་བ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ བཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། ། 1-386 གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱང་ བའི་སླད་དུ་ཁུ་བ་མི་ཉམས་པའི་
【現代漢語翻譯】 弟子我，直至證得菩提果，誓願特別皈依上師您，作為從輪迴和寂滅的衰敗中解救的救怙主。我以身語意清凈的力量，頂禮上師您的蓮足，它必定能奪走輪迴的恐懼。以鑲金鮮花等供養曼扎，向喇嘛祈請。之後，安住於六道眾生的地位，發願祈禱，如： 『欲金剛（藏文：འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：慾望金剛）與金剛鈴（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛鈴），手印上師等，皆以頭頂恭敬承接。』等等。安住于所欲求和依止的金剛部，金剛大空五字（藏文：རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛大空五字），鈴鐺明點空性六字（藏文：དྲིལ་བུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：鈴鐺明點空性六字），外內男女本尊的身語意手印（藏文：ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：外內男女本尊的身語意手印），以及上師們不離的誓言，所有這些都以頭頂恭敬承接。 『珍寶（藏文：རིན་ཆེན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：珍寶）行佈施，行佈施』，安住于珍寶部，爲了積累福德資糧，行十種佈施。這十種是：五寶、五鐵、食物、牛、馬、象、女兒、土地、如意妻子，以及佈施自己的身體血肉。如是等等，心中如何思，如是行。主要的意義是，如果成就了寶生部（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：寶生）的本尊身，就將行十種佈施。這是安住于寶生部地位的祈願。 『此輪（藏文：འཁོར་ལོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：輪）守護勝者之誓言』，安住于蓮花部，以五甘露等，以及通過生起五肉的瑜伽來修持，並如實唸誦，不執著於五蘊，守護根門不被外境所染，這是確定的意義。守護這些，這是安住于毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：毗盧遮那）地位的祈願。 『利劍（藏文：རལ་གྲི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：利劍）行供養』，安住于利劍部，對上師、佛、菩薩以及其他應供養者，以一切內外供品進行供養。這是安住于不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：義成）部的祈願。 明晰地安住于蓮花部，因為安住于蓮花部，所以能夠清楚地辨別什麼是種姓，什麼不是種姓，爲了守護戒律，精勤守護不失精液。
【English Translation】 I, the disciple, until attaining enlightenment, vow to especially take refuge in you, the teacher, as the protector who saves from the decline of samsara and nirvana. With the power of pure body, speech, and mind, I prostrate to the lotus feet of you, the teacher, which will surely take away the fear of samsara. Offering a mandala with gold-inlaid flowers, pray to the lama. Then, abiding in the position of the six types of beings, make aspirations and prayers, such as: 'Desire Vajra (Tibetan: འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Desire Vajra) and Vajra Bell (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Vajra Bell), Mudra Lamas, etc., all are respectfully held on the crown of the head.' and so on. Abiding in the Vajra family that is desired and relied upon, the five letters of the great Vajra emptiness (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: five letters of the great Vajra emptiness), the six letters of the bell, bindu, and emptiness (Tibetan: དྲིལ་བུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: six letters of the bell, bindu, and emptiness), the mudras of body, speech, and mind of the outer and inner male and female deities (Tibetan: ཕྱི་ནང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: mudras of body, speech, and mind of the outer and inner male and female deities), and all the vows of the Lamas that are inseparable, all these are respectfully held on the crown of the head. 'Gems (Tibetan: རིན་ཆེན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Gems) give alms, give alms', abiding in the Ratna family, in order to accumulate merit, give ten kinds of alms. These ten are: five precious gems, five kinds of iron, food, cows, horses, elephants, daughters, land, a desired wife, and giving one's own body and flesh. These are the ten kinds. As one thinks in the mind, so it is done. The main meaning is, if one accomplishes the deity body of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Ratnasambhava), one will give ten kinds of alms. This is the aspiration of abiding in the position of Ratnasambhava. 'This wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Wheel) protects the vow of the Victorious One', abiding in the Wheel family, with the five amritas, etc., and through the yoga of generating the five meats, practice and recite truthfully, without attachment to the five aggregates, protecting the sense gates from being defiled by external objects, this is the definite meaning. Protecting these, this is the aspiration of abiding in the position of Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Vairochana). 'Sword (Tibetan: རལ་གྲི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Sword) make offerings', abiding in the Sword family, to the Lamas, Buddhas, Bodhisattvas, and other worthy recipients of offerings, make offerings with all outer and inner offerings. This is the aspiration of abiding in the position of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Accomplishment of Meaning). Clearly abiding in the Lotus family, because one abides in the Lotus family, one can clearly distinguish what is lineage and what is not lineage, in order to protect the vows, diligently protect without losing semen.
ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱས་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤར་གྱི་སར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་ སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྟེ་སྔགས་འདི་དག་གིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། 1-387 དེ་ནས་ལག་པས་གསོར་བ་སྟེ་བསྒྲིལ་ནས་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་མགོ་ལྷུང་བ་དེར་སློབ་མ་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བར་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིས་མཚོན་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་བྱ་བར་སཱ་དྷ་པུ་ཏྲས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྤོས་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔར་བསྒྲུབས་ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་དབང་གི་དུས་སུ་ ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུ་བསྲེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབབ་པའི་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་རྡོ་ རྗེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་འབེབས་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུྃ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ས་བོན། ར་མེ། ལ་ས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ས་བོན་བཞི་བཞི་དང་། སྡིག་པ་བསྲེག་ཅིང་ལྷ་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-388 སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་དབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དབབ་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ཤུགས་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 我將守護清凈梵行之誓，並立下蓮花果位之愿。',為使眾生得解脫， 于諸佛生起之種姓中，即金剛獨一之種姓，安住于金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）之果位，證悟空性與慈悲無別之自性，我將生起具大手印成就之菩提。',我將立下安住于金剛薩埵果位之愿。如此發願之後，為行灌頂， 祈請之上師歡喜，弟子沐浴后以香涂身，具足堅定之苦行，安置於東方壇城之外。',為觀察成就之相，使用之前所述之木枝儀軌。以『諸佛之金剛』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽吼 航 啥）等咒語讚頌七遍，並充分佈施。 然後用手將其捲起，擲于香壇之上。',木枝頭部所落之方向，即預示該弟子將成就之事業。',之前已述，於八方所行息增等事業。',然後以先前之咒語，令其口飲三捧水，使其清凈， 于壇城設帷幔，引弟子至壇城之東方。',然後于其舌上佈施五甘露。',薩達普扎（Sādhuputra）說，以此象徵受持四種誓言。',然後以諸佛之誓言，即以五甘露與五燈所修成之香，如甘露丸一般，于灌頂前修成，于灌頂之時，為降臨本尊而焚燒。 降臨之咒為單字『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，及其與阿拉拉（藏文：ཨ་ར་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：arala，漢語字面意思：）等相合之咒，即『嗡 阿ra ra ra ra la la la la 班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛） 阿貝夏亞（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ābeśaya，漢語字面意思：進入） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身語意種子字）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：身語意種子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：身語意種子字）為身語意之種子字，ra為火，la為土。以四金剛清凈四種子，焚燒罪業，增長本尊。 此咒之意為，通過激發忿怒主尊金剛力，將忿怒尊降臨于弟子身上。',上師們說，以此降臨之時，應令弟子充滿力量。',因為如來皆為迎請者。',薩達普扎（Sādhuputra）說，應觀想無量光。
【English Translation】 I will keep the vows of pure Brahmacharya, and make aspirations to abide in the lotus position.' For the sake of liberating sentient beings, In the lineage of the Buddhas' birth, that is, the Vajra solitary lineage, abiding in the position of Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Hero), realizing the nature of emptiness and compassion inseparable, I will generate the Bodhi with the characteristics of the Great Seal accomplishment.' I will make the aspiration to abide in the position of Vajrasattva. After making such aspirations, in order to perform the initiation, The requested guru is pleased, and the disciple, after bathing and anointing with fragrance, possessing steadfast asceticism, is placed outside the mandala in the east.' In order to observe the signs of accomplishment, use the previously mentioned wooden branch ritual. With the mantra 'The Vajra of the Buddhas' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Ksh), praise seven times and give generously. Then, roll it up by hand and throw it on the fragrant mandala.' The direction in which the head of the wooden branch falls indicates the activity that the disciple will accomplish.' The pacifying, increasing, etc. activities to be performed in the eight directions have been mentioned before.' Then, with the previous mantra, have him drink three handfuls of water to purify him, Set up a curtain for the mandala, and lead the disciple to the east of the mandala.' Then, give him the five amritas on his tongue.' Sādhuputra said that this symbolizes holding the four vows.' Then, with the vows of the Buddhas, that is, the incense made from the five amritas and five lamps, like an amrita pill, it is accomplished before the initiation, and burned at the time of the initiation to invoke the deity. The mantra for descending is the single syllable 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable), and its combination with Arala (Tibetan: ཨ་ར་ལ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: arala, Chinese literal meaning:) etc., that is, 'Om Ara ra ra ra la la la la Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Diamond) Abeshaya (Tibetan: ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ābeśaya, Chinese literal meaning: Enter) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable)'. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable of Body, Speech, and Mind) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Seed Syllable of Body, Speech, and Mind) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable of Body, Speech, and Mind) are the seed syllables of body, speech, and mind, ra is fire, and la is earth. Purify the four seeds with the four vajras, burn sins, and increase the deity. The meaning of this mantra is to invoke the wrathful deity on the disciple by stimulating the power of the wrathful lord Vajra.' The gurus say that at the time of this descent, the disciple should be filled with power.' Because the Tathagatas are all inviters.' Sādhuputra said that one should visualize Amitabha.
་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དགུག་པའི་རིགས་པས་སློབ་མ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། སློབ་ དཔོན་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག གཙུག་ཏོར་དུ་གཙོ་བོ། སྙིང་ཁར་ནུས་མ། དཔྲལ་བར་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། མགྲིན་པར་ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ལྷ། གསང་བར་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཡུམ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་ མངོན་ནོ། །དབབ་པའི་སྔགས་འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་ བྱེད་དོ། །རྫས་འབའ་ཞིག་གིས་དབབ་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཁར་ནི་གུ་གུལ་བཞུག །མར་ངོའི་ཡི་དྭགས་ཉིན་ཞག་ལ། །ཡི་དྭགས་མེས་བསྲེགས་བདུག་པས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐོད་པ་དེ་དག་གསེར་ཤིང་གི། ། 1-389 འབྲས་བུ་མ་དུ་ལུ་ག་དང་། །ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ་ཤུ་དག་དང་། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངས་བདུགས་ན་འབེབས། །ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་ཏེ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིས་གསུངས་པ་འདིར་བཤད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཁྲ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ ཚོགས་ལ་བསྡིགས་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཕེབས་པར་གྱུར་ན། མཚོན་ཆས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་ བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ། གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་རྐང་བའི་སྟངས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་མང་བཅིངས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་གར་བྱེད་དོ། །འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་ས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་ཤེས་པ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། ། 1-390 ཅི་སྟེ་བཞད་པར་བྱད་ན་དེའི་ཚེ་ཧུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་སྐད་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་གང་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ ཕེབས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 據說。然而，通過引入智慧的邏輯，主要培養學生。上師時輪金剛父母平等結合，通過由此產生的金剛力咒語，迎請智慧尊。頂髻處是主尊，心間是能母，前額是逝者和逝母，喉嚨是勇士和勇母以及忿怒尊，臍間是語之神，秘密處是身之忿怒尊母，在業之輪上，觀想十二大天之輪，不與龍和極暴怒母相融合而顯現。爲了降臨，需要事先念誦此咒語一億遍，並進行十萬次火供。之後，降臨便會成功，僅僅憶念咒語就能降伏忿怒尊。僅用物質降伏的方法是：在尸林中燃燒古古爾香。在新月之夜和白天，在尸林的火中焚燒，就能降伏所有眾生。還有，『那些顱骨，用金樹的果實、訶梨勒果、余甘子、白花和家鳥的蛋熏燒就能降伏。』這是引自達日迦巴的灌頂儀軌解釋，並非至高無上。降臨的特徵是：通過八十八個偈頌所說，將要在此解釋。如果忿怒尊之王降臨，那麼以裝飾著武器的手恐嚇魔眾。這裡，如果忿怒尊之王金剛力降臨到學生身上，那麼用裝飾著武器的手，無論擊打穩定或移動之物，都會將其擊成粉末。對於那些危害佛法的魔眾，用恐嚇指指向誰恐嚇，誰就會倒在地上，失去知覺。同樣，伸出左腿等腿的姿勢，以及結出各種手印，以多種金剛舞的姿勢跳舞。這裡，如果某個學生以前對舞蹈的特徵一無所知，當忿怒尊降臨時，他會在地上跳各種金剛舞。不僅如此，在空中也會結出各種手印，跳出各種智慧之舞。如果發出笑聲，那時會混合著吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字的聲音，給敵人，即魔眾帶來恐懼。同樣，如果某個學生以前不瞭解，當忿怒尊降臨時，他會發出人和非人等無法理解的聲音，唱出與傳承無關的金剛歌。因此，當忿怒尊之王降臨時
【English Translation】 It is said. However, through the logic of invoking wisdom, the student is mainly cultivated. The master Kalachakra (time wheel) in union with his consort, through the Vajra force mantra arising from this union, invokes the wisdom being. At the crown is the main deity, at the heart is the powerful mother, at the forehead are the departed and departed mother, at the throat are the heroes and heroines and wrathful deities, at the navel is the deity of speech, at the secret place is the wrathful mother of body, and on the wheel of action, one visualizes the wheel of twelve great deities, without merging with the Nagas (snake-like beings) and the extremely wrathful mother. To cause the descent, one must first approach by reciting this mantra one hundred million times and performing ten hundred thousand fire offerings. Then, the descent will be accomplished, and merely remembering the mantra will subdue the wrathful deity. The method of subduing with mere substances is: In the charnel ground, burn Gugul incense. On the new moon night and day, burning in the charnel ground fire, one will subdue all beings. Also, 'Those skulls, fumigated with the fruits of golden trees, Haritaki fruit, Amla, white mustard, and the eggs of domestic birds, will subdue.' This is quoted from the commentary on the empowerment ritual of Darika, and is not supreme. The characteristics of the arrival are: As spoken by the eighty-eight verses, which will be explained here. If the king of wrathful deities arrives, then with hands adorned with weapons, he threatens the hordes of demons. Here, if the king of wrathful deities, Vajra force, descends upon the student, then with hands adorned with weapons, whatever is struck, whether stable or moving, will be pulverized. For those hordes of demons who harm the Dharma, whoever is threatened with the threatening finger will fall to the ground and become unconscious. Similarly, extending the left leg and other leg postures, and binding various hand mudras, he dances with various arrangements of Vajra dance. Here, if a student who previously knew nothing of the characteristics of dance, when the wrathful deity descends, he will perform various Vajra dances on the ground. Moreover, in the sky, he will also bind various arrangements and perform various wisdom dances. If laughter arises, then at that time, mixed with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), it gives fear to the enemy, that is, the hordes of demons. Similarly, if a student who previously did not know, when the wrathful deity descends, he will utter sounds that cannot be understood by humans and non-humans, and sing Vajra songs that are not related to the lineage. Therefore, when the king of wrathful deities arrives
ི་གང་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འཇིགས་ཤིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནམ་ངང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་ བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཞི་བ་ཡིན་ན། དེ་ཕེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ པོ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཕེབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་གི་ལྷ་གང་བསྐྱེད་པའི་ མཚན་མ་དེ་ཡང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་གིས་མཐིལ་ན་གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་ལྷ་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ། 1-391 ད་ནི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ལ་སོགས་པས། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མ་ལྷའི་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་བྱེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་བསྐྱེད་པ་ ཞེས་པ་འདྲི་བ་དང་། རི་བསྒྱེལ་བ་ཞེས་རྭ་མངས་ཀྱིས་འདོན་པ་ལྟར་རི་བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པས་སྐུའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ ཏེ། ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་། 1-392 འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐུགས་འབེབས་པའི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མི་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་ཡང་
【現代漢語翻譯】 對於任何事物都不會感到羞恥、恐懼或疑慮，這是因為功德的力量，或者是因為知識、忿怒的本性或狀態的力量。至於其他的寂靜之神，如果說是眼睛等寂靜之神，那麼他們降臨的狀態也是寂靜的。這是忿怒尊降臨的確定性。在這裡，廣泛地說，其他十位忿怒尊降臨的本性，可以通過各自結的手印來識別是哪一位忿怒尊降臨。諸神的標誌，無論哪位神，其所產生的標誌，也成為該神的手所持的掌心印記，因此，要知道該神的手印如何，就要通過產生該神的標誌來了解，這是在所有情況下都確定的。 現在，關於『身』等，忿怒尊之王或菩薩的身等，說明了以語和意加持的確定性。這裡，身降臨，意味著『具有瑜伽者』，如果本尊的身被金剛加持，那麼憑藉自性功德的力量，以知識的猛烈和寂靜的自性，弟子可以做本尊身的事業。同樣，忿怒尊和菩薩在虛空中行走和在地下行走，弟子也同樣可以做到。『創造以前未見過的壇城等』，這是詢問。『移動山』，就像烏鴉用喙啄取一樣，拔出山等，這是因為至高本尊的身被金剛加持，所以可以做各種身的事業。同樣，語降臨，意味著在三界中，天、龍和非天之間的爭鬥中獲得徹底勝利的確定性，成為能說出各自正確的明咒者。本尊的語被金剛加持的弟子，即使是愚昧者，也會像文殊菩薩一樣，成為語言的主宰，這是確定的。同樣，至高本尊的意降臨，意味著完全瞭解存在於他人心中的所有念頭，過去、 未來和現在發生的事情，以及所有未親眼看到的事情，弟子都將能夠知道，這是意降臨的確定性。如果由於前世無分別智慧的習氣力量，某些弟子會獲得智慧的降臨，那麼此時，將能夠親眼看到壇城中本尊的形象，並且會成佛。上師的...
【English Translation】 There will be no shame, fear, or doubt about anything, because of the power of merit, or because of the power of knowledge, the nature or state of wrath. As for the other peaceful deities, if it is said that they are peaceful deities such as the eyes, then their state of descent is also peaceful. This is the certainty of the descent of the wrathful deity. Here, broadly speaking, the nature of the other ten wrathful deities who descend can be recognized by the mudra they each hold, which indicates which wrathful deity has descended. The marks of the deities, whichever deity, the mark that arises, also becomes the mudra mark held in the palm of that deity's hand, so to know what the hand symbol of that deity is like, one must understand it through the mark that produces that deity, which is certain in all circumstances. Now, regarding 'body' etc., the body etc. of the King of Wrathful Deities or Bodhisattvas, explains the certainty of blessing by speech and mind. Here, the descent of the body means 'one who possesses yoga', if the body of the deity is blessed by the vajra, then by the power of the nature of merit, with the fierce and peaceful nature of knowledge, the disciple can do the work of the deity's body. Similarly, the Wrathful Deities and Bodhisattvas walk in the sky and walk underground, and the disciples can do the same. 'Creating mandalas etc. that have not been seen before', this is asking. 'Moving mountains', just like a crow pecks with its beak, pulling out mountains etc., this is because the body of the supreme deity is blessed by the vajra, so one can do various body deeds. Similarly, the descent of speech means the certainty of complete victory in the struggle between gods, nagas, and asuras in the three realms, becoming a speaker of each correct mantra. A disciple whose speech of the deity is blessed by the vajra, even if ignorant, will become the master of speech like Manjushri, this is certain. Similarly, the descent of the mind of the supreme deity means fully understanding all the thoughts that exist in the hearts of others, the past, the future, and the present occurrences, and all things not seen with one's own eyes, the disciple will be able to know, this is the certainty of the descent of the mind. If, due to the habitual power of the non-discriminating wisdom of previous lives, some disciples will receive the descent of wisdom, then at that time, they will be able to see the image of the deity in the mandala with their own eyes, and they will become Buddhas. The guru's...
བླ་མ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་ ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། དགོངས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ས་སྤྱན་མ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་སྟེ་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། 1-393 ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་ཞིག་བསྲེག་པ་སྟེ་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་འཁྱུད་ན་ཡང་དེའི་ཚ་བའི་རིམས་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གོས་དཀར་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་བསྲེག་པར་བྱེད་ དོ། །ཅི་སྟེེ་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཕེབས་པས་ཀྱང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལྕི་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཤེར་བ་སྐམ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་ པོ་གང་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་བསྒྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕེབས་ན་གང་ལ་ རེག་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕེབས་པ་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ས་སྙིང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཆོག་གམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་སམ་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དང་། 1-394 ཐ་མལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྫས་ཀྱང་མངོན་སུ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཚེ་ལྷའི་རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཕལ་པས་མི་ཐོས་ པ་དེ་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཡིད་ཀུན་བཟང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་རྭ་ མངས་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒ
【現代漢語翻譯】 'Lama' (上師，guru) means one who has attained the five 'mngon par shes pa' (五神通，five super knowledges) and becomes the master of the ten 'rnal 'byor gyi sa' (瑜伽士地，bhumi of yogis). 'Sanggye' (佛，Buddha) here is a term used to indicate nearness to Buddhahood. It refers to achieving 'dgongs gzhi ting nge 'dzin' (意定，samadhi of intention) and transforming wind and mind immovably in three years and three directions, thereby accomplishing the 'ye shes kyi lus' (智身，wisdom body). Similarly, 'rdzu 'phrul ldan pa'i ston pa gcig pu' (具神通之導師，the sole teacher with miraculous powers) is also used in the same way to indicate nearness. The blessings of 'sku' (身，body), 'gsung' (語，speech), 'thugs' (意，mind), and 'ye shes' (智慧，wisdom) reveal the certainty of the characteristics. Now, the blessings of 'sa' (地，earth) and 'spyan ma' (眼母，eye-mother), etc., are spoken of. Here, when 'sa spyan ma' (地眼母，earth eye-mother) arrives, the yogis, the disciples, will be blessed and become like a mountain, immovable by hundreds of thousands of people. 'Chus kyang bsil bar rab tu 'gyur' (水能極清涼，water becomes extremely cool) means that if a yogi blessed by 'ma ma ki' (摩摩枳，Mamaki) embraces someone burning with fever, they will be freed from the fever. 'Me phebs pas ni bsreg par 'gyur te' (火能焚燒，fire can burn) means that when one is blessed by a white cloth, whatever object it touches will be burned. If 'rlung sgrol ma' (風度母，wind Tara) arrives and blesses, then similarly, heavy qualities become light as wet things become dry. Therefore, whatever object it touches will be carried across many 'dpag tshad' (逾繕那，yojana). Similarly, 'stong pa phebs pas mi snang bar 'gyur' (空能隱沒，emptiness can make invisible) means that if the 'rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma' (金剛界自在母，Vajradhatvishvari) does not arrive, whatever it touches will become invisible. 'Sa'i steng du ni mkha' la spyod cing rgyu ba nyid du rab tu 'gyur' (于地能虛空行，on the earth, one can walk in the sky) is the certainty. Similarly, when all forms and so on arrive, one should understand the characteristics in order according to the power of their inherent qualities. Here, when the 'lha'i mig sa snying' (天眼地藏，divine eye Kshitigarbha) arrives, one will see the supreme or other forms, or the forms of deities, and utter many transformations. Even substances invisible to ordinary people will become clearly visible. When the 'lha'i rna ba phyag rdor' (天耳金剛手，divine ear Vajrapani) arrives, one will hear the sounds of sentient beings that ordinary people cannot hear. When the 'lha'i yid kun bzang' (天意普賢，divine mind Samantabhadra) arrives, one will know the nature of others' minds, which is called 'ye shes' (智慧，wisdom). 'Ye shes' (智慧，wisdom) is not found in 'rwa mangs 'bro la'. When the 'lha'i lus kyi dbang po sg' (天身自在，divine body master sg)
【English Translation】 'Lama' means one who has attained the five 'mngon par shes pa' (five super knowledges) and becomes the master of the ten 'rnal 'byor gyi sa' (bhumi of yogis). 'Sanggye' here is a term used to indicate nearness to Buddhahood. It refers to achieving 'dgongs gzhi ting nge 'dzin' (samadhi of intention) and transforming wind and mind immovably in three years and three directions, thereby accomplishing the 'ye shes kyi lus' (wisdom body). Similarly, 'rdzu 'phrul ldan pa'i ston pa gcig pu' is also used in the same way to indicate nearness. The blessings of 'sku', 'gsung', 'thugs', and 'ye shes' reveal the certainty of the characteristics. Now, the blessings of 'sa' and 'spyan ma', etc., are spoken of. Here, when 'sa spyan ma' arrives, the yogis, the disciples, will be blessed and become like a mountain, immovable by hundreds of thousands of people. 'Chus kyang bsil bar rab tu 'gyur' means that if a yogi blessed by 'ma ma ki' embraces someone burning with fever, they will be freed from the fever. 'Me phebs pas ni bsreg par 'gyur te' means that when one is blessed by a white cloth, whatever object it touches will be burned. If 'rlung sgrol ma' arrives and blesses, then similarly, heavy qualities become light as wet things become dry. Therefore, whatever object it touches will be carried across many 'dpag tshad'. Similarly, 'stong pa phebs pas mi snang bar 'gyur' means that if the 'rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma' does not arrive, whatever it touches will become invisible. 'Sa'i steng du ni mkha' la spyod cing rgyu ba nyid du rab tu 'gyur' is the certainty. Similarly, when all forms and so on arrive, one should understand the characteristics in order according to the power of their inherent qualities. Here, when the 'lha'i mig sa snying' arrives, one will see the supreme or other forms, or the forms of deities, and utter many transformations. Even substances invisible to ordinary people will become clearly visible. When the 'lha'i rna ba phyag rdor' arrives, one will hear the sounds of sentient beings that ordinary people cannot hear. When the 'lha'i yid kun bzang' arrives, one will know the nature of others' minds, which is called 'ye shes'. 'Ye shes' is not found in 'rwa mangs 'bro la'. When the 'lha'i lus kyi dbang po sg'
ྲིབ་སེལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རེག་བྱ་གཞན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྷའི་རང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་སྣ་མཁའ་སྙིང་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ལྷའི་དྲི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཚན་མ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་དབབ་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 1-395 སྔགས་པ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནང་གི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་མང་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སོགས་ལྟོས་མེད་བཞིའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བླ་མ་བརྒྱུད་ པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་མས་མཆོག་གི་མདུད་རྩི་ཁུ་བ་མི་ འཕོ་བའི་དབང་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་མཆོག་གི་བུ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་སྒོམ་པས་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་མང་པོ་སྲིད་པར་གནས་པ་དག་གི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན། 1-396 འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཇི་སྲིད་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་བདེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 如果息災尊降臨，那時將執持天界的觸感。並且能夠知曉過去自己和他人前世的狀態。當諸天之舌，世間自在（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，字面意思：世間自在）降臨之時，那時將體驗到諸天自身空性的味道。因此，他將能夠以神通在虛空界中行走。當諸天之鼻，虛空藏（藏文：མཁའ་སྙིང་，字面意思：虛空藏）降臨之時，他將執持諸天之香，即空性之香。因此，這些徵兆將成為所有佛、天女、菩薩、忿怒尊加持的徵兆。以上是降臨的徵兆的確定。 現在宣說『降臨』等，即諸天降臨，生起之因的徵兆。在此，無論哪些是諸天降臨，都必定是由這些因素的力量所產生的。持咒者，即上師們修持六種結合法的力量；以及之前的修持的分類，即內在修持的各種儀軌，不依賴於蘊和根；以及多種誓言，即守護菩提心明點等，不依賴於轉化的享受等，守護四種不依賴的誓言；同樣，通過內在的咒語唸誦等，也會降臨。除了這些之外，不會以其他方式降臨。有些時候，會降臨到上師傳承清凈的殊勝弟子身上，使弟子體驗到佛、金剛薩埵（梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）、樂空無別的味道，通過不移動精液的灌頂，在某些甚深壇城中，通過第四灌頂，殊勝的兒子會獲得不變的智慧降臨。『人的主宰』指的是國王月賢（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ་，字面意思：月賢）。因此，通過加持自心的次第，以及六種結合法的修持，對於許多處於輪迴中的下劣之人，那些凡夫俗子的持咒者來說，即使是世間的成就也難以獲得。 更不用說獲得超世間的成就了。什麼是世間的成就呢？即從動搖的安樂，直到有頂天（梵文天城體：अकनिष्ठ，梵文羅馬擬音：Akaniṣṭha，漢語字面意思：色究竟天）的輪迴的盡頭所產生的色界安樂，如來（梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）稱之為世間的成就。這裡所展示的是諸天之智慧降臨的門。
【English Translation】 If the pacifying deity descends, then one will grasp the touch of the divine realm. And one will be able to know the past states of oneself and others' previous lives. When the tongue of the deity, Lokéshvara (Tibetan: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, Wylie: 'jig rten dbang phyug, meaning: Lord of the World), descends, then one will experience the taste of the emptiness of the deities themselves. Therefore, one will be able to travel through the realm of space by means of miraculous powers. When the nose of the deity, Akashagarbha (Tibetan: མཁའ་སྙིང་, Wylie: mkha' snying, meaning: Essence of Space), descends, then one will grasp the scent of the deities, which is the scent of emptiness. Therefore, these signs will become signs blessed by all Buddhas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities. The above is the certainty of the signs of descent. Now, 'descent' and so forth are spoken of, which are the signs of the cause of generating the descent of the deities. Here, whatever the descents of the deities are, they will certainly arise from the power of these factors. The mantra practitioner, that is, the power of the masters practicing the six yogas; and the classification of the previous recitations, that is, the various rituals of inner recitation, not depending on the skandhas and senses; and the many vows, that is, protecting the bindu of bodhicitta and so forth, not depending on the enjoyment of transformation and so forth, protecting the four vows of non-dependence; similarly, through the recitation of inner mantras and so forth, descent will also occur. Apart from these, descent will not occur in other ways. Sometimes, it will descend upon the excellent disciple who is purified by the lineage of the lama, causing the disciple to experience the taste of the Buddha, Vajrasattva (Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Being), the inseparability of bliss and emptiness, and through the empowerment of non-moving semen, in some profound mandala, through the fourth empowerment, the unchanging wisdom will descend upon the excellent son. 'Lord of men' refers to King Chandrabhadra (Tibetan: ཟླ་བ་བཟང་པོ་, Wylie: zla ba bzang po, meaning: Good Moon). Therefore, through the order of blessing one's own mind, and the practice of the six yogas, for many inferior beings who dwell in samsara, it is difficult for those ordinary mantra practitioners to even obtain worldly siddhis. Not to mention obtaining transcendent siddhis. What is worldly siddhi? That is, the realm of form, the bliss that arises from the moving bliss, up to the end of the realm of existence of Akanishta (Sanskrit Devanagari: अकनिष्ठ, Sanskrit Romanization: Akaniṣṭha, literal meaning: Highest Heaven), is what the Tathagata (Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: Tathāgata, literal meaning: Thus Come One) calls worldly siddhi. What is shown here is the door of the descent of the wisdom of the supreme deities.
ཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕེེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། དེ་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དབབ་པ་དང་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་ཕེབས་པ་བཏང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕེབས་པ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲིས་ནས་ངན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ངན་ཞི་བར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། 1-397 དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱབ་པས་འགྲོའོ། །དེས་མ་སོང་ན་སྤྱི་བོར་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་པས་འགྲོའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་ཕྱི་ནས་མགོ་ བོར་རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྃ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ གསུམ་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་གིས་བསྲུང་ངོ་། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ གིས་སོ། །གསང་བར་ཀྵཿཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཤེས་རབ་རང་གི་རིགས་གསུམ་གྱི་སར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ། 1-398 ཐུང་ངུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་རྒྱུད་གང་ན་ས་བོན་ཐུང་རིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེར་པོ་ནི་དུས་མེ་མཚོན་པས་ཏེ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲ
【現代漢語翻譯】 解釋其特徵。 此外，關於諸如部多（bhūta，भूत，bhuta，已產生）和羅剎（rākṣasa，राक्षस，rakshasa，羅剎）等眷屬的智慧降臨，那是無邊無際的。關於他們到來的特徵以及上師教言的特徵，將在第五品『智慧成就』中闡述。 在此，關於進入壇城，有人會說，『為什麼沒有講述那些世間眾生的降臨和到來的特徵呢？』這是因為薄伽梵（Bhagavan，भगवान्，bhagavan，世尊）智慧降臨的必然性。 現在，通過『遣送離開』等語句，講述瞭如來（Tathāgata，तथागत，tathagata，如來）等遣送離開的儀軌。在此，當弟子被忿怒尊等加持時，上師應詢問弟子想要顯現的任何行為。如果是不好的，則應通過金剛力（vajra-śakti，वज्र-शक्ति，vajra-shakti，金剛力）的觀修和唸誦以及瑜伽母的朵瑪（bali，बलि，bali，供物）等來平息不祥之兆，然後才能讓他進入壇城。 1-397 然後，用嗡（Oṃ，ॐ，om，嗡）、啊（Āḥ，आः，ah，啊）、吽（Hūṃ，हूँ，hum，吽）三個字加持花鬘，並將其戴在頭上。或者，加持自己的衣角，然後行走。如果這樣不行，則觀想須彌山（Sumeru，सुमेरु，sumeru，須彌山）壓在頭頂的土壇城上，這樣就可以行走了。這樣就可以遣送離開了，並且各自回到自己的位置。就這樣遣送離開。然後，在遣送離開之後，應該保護頭部，因為經中說『頭上應有勝者（Jina，जिन，jina，勝利者）的守護』。頭上用嗡（Oṃ，ॐ，om，嗡）字。心間用吽（Hūṃ，हूँ，hum，吽）字。頭頂，即頂髻處，用吽（Hūṃ，हूँ，hum，吽）字。這是方便父（upāya-pitṛ，उपाय-पितृ，upaya-pitri，方便父）的三種姓（kula，कुल，kula，家族）：以自己的三金剛（tri-vajra，त्रि-वज्र，tri-vajra，三金剛）認知，三個字依次是父的身、語、意金剛。 同樣，肚臍處用吼（Hoḥ，होः，hoh，吼）字守護。喉嚨處用啊（Āḥ，आः，ah，啊）字。秘密處用恰（Kṣaḥ，क्षः，kshah，恰）字。這是智慧母（prajñā-mātṛ，प्रज्ञा-मातृ，prajna-matri，智慧母）的三種姓：智慧自身的三種姓所在位置的三個字，即以自己的三金剛認知，是母的身、語、意金剛。在時輪（Kālacakra，कालचक्र，kalachakra，時輪）中，方便和智慧二者的身、語、意金剛所在之處，如果出現長音的吽（Hūṃ，हूँ，hum，吽）字，那是語金剛。 1-398 短音的是意金剛。在其他續部中，任何續部中種子字（bīja，बीज，bija，種子）的長短如何，就應該那樣做。然後，在進行守護之後，爲了使身體能夠完成一切事業，給予蒙上眼睛的弟子黃色的衣服，並讓他進入這個壇城。 黃色代表時間和火焰，意味著燒燬內在的障礙。
【English Translation】 Explaining its characteristics. Furthermore, the wisdom descent of retinues such as bhūtas (bhūta, भूत, bhuta, generated) and rākṣasas (rākṣasa, राक्षस, rakshasa, Rakshasa) is limitless. The characteristics of their arrival and the characteristics of the guru's instructions will be explained in the fifth chapter, 'Accomplishment of Wisdom'. Here, regarding entering the mandala, someone might say, 'Why haven't the characteristics of the arrival and descent of those worldly beings been explained?' This is because of the certainty of the Bhagavan's (Bhagavan, भगवान्, bhagavan, Blessed One) wisdom descent. Now, through phrases like 'sending away', the ritual of sending away the Tathāgatas (Tathāgata, तथागत, tathagata, Thus-gone) and others is explained. Here, when the disciple is blessed by wrathful deities and others, the guru should ask the disciple about any action they wish to manifest. If it is bad, then inauspicious signs should be pacified through the meditation and recitation of vajra-śakti (vajra-śakti, वज्र-शक्ति, vajra-shakti, vajra-power) and the bali (bali, बलि, bali, offering) of yoginīs, and then they should be allowed to enter the mandala. 1-397 Then, bless the flower garland with the three syllables Oṃ (Oṃ, ॐ, om, Om), Āḥ (Āḥ, आः, ah, Ah), and Hūṃ (Hūṃ, हूँ, hum, Hum), and place it on the head. Alternatively, bless the edge of one's own garment and walk. If that doesn't work, then visualize Mount Sumeru (Sumeru, सुमेरु, sumeru, Sumeru) pressing down on the earth mandala on the crown of the head, and then one can walk. In this way, the departure is sent, and each returns to their own place. Thus, the departure is sent. Then, after sending the departure, the head should be protected, because it is said in the scripture, 'There should be protection on the head by the Jinas (Jina, जिन, jina, Victors)'. On the head with the syllable Oṃ (Oṃ, ॐ, om, Om). In the heart with the syllable Hūṃ (Hūṃ, हूँ, hum, Hum). On the crown of the head, that is, at the uṣṇīṣa (uṣṇīṣa, उष्णीष, ushnisha, crown protuberance), with the syllable Hūṃ (Hūṃ, हूँ, hum, Hum). These are the three families of the father of means (upāya-pitṛ, उपाय-पितृ, upaya-pitri, father of means): recognizing with one's own three vajras (tri-vajra, त्रि-वज्र, tri-vajra, three vajras), the three syllables are, in order, the body, speech, and mind vajras of the father. Similarly, protect the navel with the syllable Hoḥ (Hoḥ, होः, hoh, Hoh). At the throat with the syllable Āḥ (Āḥ, आः, ah, Ah). At the secret place with the syllable Kṣaḥ (Kṣaḥ, क्षः, kshah, Kshah). These are the three families of the mother of wisdom (prajñā-mātṛ, प्रज्ञा-मातृ, prajna-matri, mother of wisdom): the three syllables located in the place of the three families of wisdom itself, that is, recognizing with one's own three vajras, are the body, speech, and mind vajras of the mother. In the Kālacakra (Kālacakra, कालचक्र, kalachakra, Wheel of Time), wherever the body, speech, and mind vajras of both means and wisdom are located, if a long Hūṃ (Hūṃ, हूँ, hum, Hum) syllable appears, that is the speech vajra. 1-398 The short one is the mind vajra. In other tantras, however the length of the bīja (bīja, बीज, bija, seed) is in any tantra, it should be done that way. Then, after giving protection, in order to enable the body to accomplish all actions, give the yellow clothes to the disciple whose eyes are covered, and establish them in this mandala. Yellow represents time and fire, signifying the burning away of inner obscurations.
ེག་ཅིང་ཕྱི་ཡི་ ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་པ་མཚོན་ནོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏེ །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་ནི་དེ་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ གི་བགྲོད་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་རབ་མཆོག་ནི། བསྐལ་པ་འདིའི་སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ ཅད་སྐྱོབ་དང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིགས་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །བདེ་གཤེགས་དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། 1-399 ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བགྲོད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རབ་མཆོག་གི་བདེ་གཤེགས་དེ་དག་གིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་པས་ཚོགས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྟེན་བྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མནར་སེམས་པས་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། རང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་བརྫུན་སྨྲས་ན་གསང་སྔགས་པ་ལས་དང་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་པ་བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བར་ བྱ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ནོར་བདག་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པ་དང་འགལ་བས་གཞན་གྱི་ནོར་དང་། ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་པའི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་ལྔ་སྟེ། 1-400 དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤང་ཞེ་ན། མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་མི་ཕྱེད་པར་འཆིང་བས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ན་རང་གི་དག
【現代漢語翻譯】 象徵著遮蔽內外的日月。首先，爲了持有世俗的戒律，對於那些尚未見到真如的初學者，闡述了從最初到證得菩提之間應當守護的戒律。其中，世俗指的是福德等三種資糧。修持它的意義在於實現那個意義。對於那些殊勝的行者來說，殊勝指的是在如今這個賢劫之前，已經度過了九十一大劫的過去諸佛，如毗婆尸佛（藏文：རྣམ་པར་གཟིགས།），以及持頂髻佛（梵文天城體：शिखि，梵文羅馬擬音：Śikhī，漢語字面意思：頂髻），救護一切佛（梵文天城體：विश्वभु，梵文羅馬擬音：Viśvabhu，漢語字面意思：一切勝），以及賢劫的拘留孫佛（梵文天城體：क्रकुछन्द，梵文羅馬擬音：Krakucchanda，漢語字面意思：賢善時），金寂佛（梵文天城體：कनकमुनि，梵文羅馬擬音：Kanakamuni，漢語字面意思：金仙），迦葉佛（梵文天城體：काश्यप，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光），以及釋迦牟尼佛，這七位如來是勇猛者。這些善逝的行持是福德、戒律和智慧的自性。對於這三種資糧的行持，是殊勝的善逝所行持的，因此圓滿了資糧而證得佛果。然後，這三種資糧本身就是上師給予弟子的戒律。這便是如來給予戒律的決定。 這些戒律是世尊所說的，應當堅持到證得菩提為止。哪些是呢？更不用說殺生了，僅僅是讓眾生感受到一瞬間的痛苦，也會從菩提行中退失，因此要避免傷害他人。如果爲了自己的利益，以欺騙他人的想法說謊，就會成為密宗初學者的墮落之因，因此要避免說不真實的謊言。如果親近他人所擁有的女人，就會因為世間的譴責而造下罪業，並且因為這個原因而違背誓言，因此要避免親近他人的女人。即使是畜生所擁有的財物，如果生起偷盜的想法並付諸行動，就違背了佛的教誨，因此要避免偷盜他人的財物。酒是所有罪過的根源，因此不應該喝到醉酒的程度，所以要像之前所說的那樣，避免飲酒。以上這五種是學處，也就是作為居士或女居士的五種戒律的決定。 為什麼要避免這些呢？如果不避免，就會被束縛在輪迴中，成為金剛的繩索。因為無論在哪裡，自己的利益……
【English Translation】 It symbolizes the obscuration of the sun and moon, both internal and external. Firstly, to uphold the conduct of conventional truth, for those beginners who have not yet seen Suchness, it explains the vows that must be kept from the beginning until the ultimate attainment of enlightenment. Here, conventional truth refers to the three accumulations of merit and so on. The meaning of practicing it is to realize that meaning. For those supreme practitioners, 'supreme' refers to the Buddhas who appeared in the past, ninety-one great kalpas before this Fortunate Aeon, such as Vipashyin (藏文：རྣམ་པར་གཟིགས།), and also Śikhī (梵文天城體：शिखि，梵文羅馬擬音：Śikhī，漢語字面意思：Crested), Viśvabhu (梵文天城體：विश्वभु，梵文羅馬擬音：Viśvabhu，漢語字面意思：All-Subduing), and in this Fortunate Aeon, Krakucchanda (梵文天城體：क्रकुछन्द，梵文羅馬擬音：Krakucchanda，漢語字面意思：Sound of Thunder), Kanakamuni (梵文天城體：कनकमुनि，梵文羅馬擬音：Kanakamuni，漢語字面意思：Golden Sage), Kāśyapa (梵文天城體：काश्यप，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：Drinking Light), and finally Śākyamuni, these seven Sugatas are the heroes. The conduct of these Sugatas is the nature of merit, discipline, and wisdom. Practicing these three accumulations is the conduct of the supreme Sugatas, thus perfecting the accumulations and attaining Buddhahood. Then, these three accumulations themselves are the vows that the teacher bestows upon the disciple. This is the certainty of bestowing the vows of the Tathagata. These vows are those that the Bhagavan has spoken of, to be adhered to until the ultimate attainment of enlightenment. What are they? Needless to say, killing, even causing a sentient being to feel a moment of pain, will cause one to fall from the conduct of enlightenment, therefore one must avoid harming others. If one speaks falsely with the intention of deceiving others for one's own benefit, it will become a downfall for a beginner in mantra, therefore one must avoid speaking untrue lies. If one consorts with a woman who is possessed by another, it will become a sin due to worldly censure, and because of this, one's vows will be broken, therefore one must avoid another's woman. Even if it is the wealth possessed by an animal, if one has the thought of stealing and acts upon it, one is acting against the Buddha's teachings, therefore one must avoid stealing another's wealth. Alcohol is the root of all faults, therefore one should not drink to the point of intoxication, so one must avoid drinking alcohol in the same way as the previous ones. These five are the precepts, which are the determination of the five vows of a layperson or a laywoman. For what reason should one avoid these? If one does not avoid them, one will be bound in samsara, becoming vajra snares. Because wherever one's own benefit...
ེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུ་ཞིག་གི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་པོ་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མར་གྱུར་ པ་དེའི་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱའི་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་འདི་བསྐྱངས་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་བྱེད་པ་དག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། ། 1-401 དེ་ནས་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་ཡང་བླང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་བརྗོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོ་དམག་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་། འབྱུང་ པོའི་ཆོས་མཚུན་འཐོར་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བར་ལྟ་བ་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་འཚེ་བ་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ དབང་པོའི་ཆོས་ནི་རང་གིས་བསད་པ་ཟའི། གཞན་ལས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ་བ་དང་། གོས་དཀར་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་ པ་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔ་མ་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་དག་གི་དང་པོ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། །བ་ལང་གསོད་པ་དང་། བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། བུད་མེད་གསོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གསོད་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་གཞན་ལྔ་ཡིན་ནོ། ། 1-402 དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སློབ་དཔོན་ལ་ འཁུ་བ་རྣམས་ཏེ། འགྱུར་མངས་སུ། སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་དང་། འབྲོ་རྭས། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཞེས་པ་འཁུ་བ་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 這些是摧毀罪惡行為的五種先前所示的罪惡之業。因此，『不應做』，這是如來的決定。各種主，這是哪位如來的決定呢？無論哪位佛陀，在過去、現在、未來三時中的哪一時出現，成為天人的導師，以他的名義來施予決定。在此，如果守護從一切眾生之主，釋迦牟尼佛的教誨中產生的苦行決定，就能摧毀輪迴的痛苦恐懼。『你也應當守護』，爲了種姓之子和種姓之女們的福德資糧，如守護五種苦行一樣，弟子你也應當時常守護。這是如來的決定，以決定的決定來施予具備五種學處的近事父母的戒律。 然後，如果想要接受其他的苦行，那時就應施予其他的苦行。即關於髮髻、罪過以及食物，在第一品第二節中已簡要敘述。以及閱讀吠陀等惡劣論典，講述男人、女人、國王、盜賊、士兵、妓女等的故事，閱讀惡語，以及認為可以通過星相、拋灑芥子等方式獲得解脫，爲了父母祖先而殺生的行為，以及爲了祭祀而進行傷害的行為，這些在吠陀中有所敘述。以及非天之主的教法，即自己宰殺自己食用，不吃他人宰殺的肉，以及穿著白衣等，這些都是外道苦行者的教法，『不應做』，這是斷除五種近罪。同樣，先前的五種苦行和後來的五種苦行，這十種中的前五種殺生，任何時候都不應做。即殺牛，殺小孩，殺女人，殺男人，以及天人的導師，即佛像和佛塔等，破壞這些就是另外五種殺生。 同樣，怨恨朋友，怨恨君主，怨恨天人導師佛陀，怨恨僧眾，以及怨恨可信賴的導師。在《變化經》中，有『怨恨導師』之說，在《仲氏經》中，則有『怨恨出氣者』之說。這些都是不應做的五種怨恨。同樣，諸根...
【English Translation】 These are the five previously shown sinful actions that destroy sinful deeds. Therefore, 'should not be done,' this is the determination of the Tathagata (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Gone). Various lords, whose determination is this Tathagata's? Whichever Buddha, who appeared in any of the three times—past, present, or future—and became the teacher of gods and humans, the determination to give is in his name. Here, if one upholds the ascetic determination that arises from the teachings of Shakyamuni (釋迦牟尼佛，Śākyamuni, Shakyamuni, Sage of the Shakya clan), the lord of all kinds of beings, it destroys the fear of suffering in cyclic existence. 'You should also uphold,' just as the five ascetic practices are upheld for the sake of accumulating merit for sons and daughters of good families, so too, disciple, you should always uphold them. This is the determination of the Tathagata, bestowing the vows of a lay devotee's parents, endowed with the five places of learning by the determination of determination. Then, if one wishes to take other ascetic practices, then other ascetic practices should be given. That is, regarding hairstyles, faults, and food, it has been briefly described in the second section of the first chapter. And reading bad treatises such as the Vedas, telling stories of men, women, kings, thieves, soldiers, prostitutes, etc., reading bad words, and believing that liberation can be attained through astrology, scattering mustard seeds, etc., the act of killing for the sake of parents and ancestors, and the act of harming for the sake of offerings, which is described in the Vedas. And the teachings of the lord of the Asuras (非天，Asura, Asura, Not gods), that is, killing oneself to eat, not eating meat killed by others, and wearing white clothes, etc., these are the teachings of the Tirthikas (外道，Tīrthika, Tirthika, Ford-makers), 'should not be done,' this is abandoning the five near sins. Similarly, the previous five ascetic practices and the later five ascetic practices, among these ten, the first five killings should not be done at any time. That is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and the teacher of gods and humans, that is, Buddha images and stupas, etc., destroying these is the other five killings. Similarly, hating friends, hating lords, hating the teacher of gods and humans, the Buddha, hating the Sangha (僧眾，Saṃgha, Samgha, Community), and hating the trustworthy teacher. In the Vikalpa Sutra, there is 'hating the teacher,' and in the Dro Sutra, there is 'hating the one who breathes out.' These are the five hatreds that should not be done. Similarly, the senses...
་ནི་ཆགས་ པ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་། རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། རེག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ པ་གསུམ་པོའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ངེས་པར་སྤང་བར་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་ སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇུག་པའི་ དང་པོར་སློབ་མ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་སློབ་མའི་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་གི་ཁ་དོག་ཅན་དག་གིས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། ། 1-403 ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། ཨཾ་ག་ཡན་ལག ནི་རོ་དྷ་འགོག་པ། ཀཱ་རི་ཎི་བྱེད་པ། ཧུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཕཊ་བསྣུན་པའི་ས་བོན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ བསྒྲུབས་པ་འགོག་པའི་དོན་དུ་མིག་དར་འཆིང་བའོ། ། དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་དབབ་པའི་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་ གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་གཙོ་བོ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཡོན་བརྐྱང་ ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གདན་པའི་སློབ་མའི་མགོ་ བོ་དུང་གི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། 1-404 ཡང་ན་སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ནས་དབང་གོང་མ་རྣམས་སུ་མིག་དར་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགྲོལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དི་བྱིན་དྲི་ཡཱ་ ཎྱ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ། ཨུཏ་གྷ་ཊ་ཡ་རབ
【現代漢語翻譯】 '不執著于'是指不執著於色、聲、香、味、觸這五種對境。如此，斷絕了所有障礙的三有之主金剛薩埵（Vajrasattva）們，宣說了必須斷除的二十五種誓句，弟子們應當守護，並在金剛阿阇梨（Vajra Acharya）灌頂時給予弟子。這是給予二十五種誓句的決定。現在，從'吉祥真言'開始，宣說了弟子們進入壇城（Mandala）的儀軌。在此，進入的最初，給予弟子誓句之後，立即用黃布或紅布遮住弟子的臉，對於寂靜等本尊，則用薄布，顏色與本尊主尊的顏色相同來遮蓋，並唸誦此真言： 嗡 達瓦達夏 十二支，昂嘎亞 肢分，尼若達 遮止，嘎日尼 作者，吽 忿怒心，啪特 擊打的種子字。意思是遮止由十二有支的障礙所造成的束縛，因此要矇眼。然後，遮蓋眼睛等之後，由善知識引導，在進入的最初，弟子繞壇城三圈，然後從東門，由安住于主尊形象的上師灌頂。如果壇城中的主尊是以左伸等姿勢站立，那麼此時上師也以左伸等姿勢站立，給予弟子灌頂。如果主尊是坐姿，那麼此時也以坐姿給予灌頂。然後，善知識用海螺中的水灑在弟子的頭上，用'嗡 阿 吽'這三個吉祥的字母的真言唸誦七遍，將一朵花放在其合掌的蓮花中，完全給予，以清凈的花朵合掌接受灌頂。然後在進行守護之後，從弟子的合掌蓮花之外，在壇城之外，在勝者的寶瓶之上，按照之前所說的決定，在扔花的同時，用下面要說的真言解開眼罩。 或者，爲了首先知道自己的部族本尊而扔花，之後在更高的灌頂中解開眼罩，此時解開眼罩的真言是：嗡 迪維因扎亞 諸天之眼，烏特嘎達亞 打開。
【English Translation】 'Not being attached to' means not being attached to the five objects of the senses: form, sound, smell, taste, and touch. Thus, the Vajrasattvas (Vajrasattva), the lords of the three existences who have cut off all obstacles, have declared the twenty-five vows that must be abandoned, which the disciples should protect and give to the disciples at the time of the Vajra Acharya initiation. This is the determination to give the twenty-five vows. Now, beginning with 'Auspicious Mantra', the ritual for the disciples to enter the Mandala is explained. Here, at the very beginning of entering, after giving the vows to the disciple, immediately cover the disciple's face with a yellow or red cloth. For peaceful deities, use a thin cloth, the color of which is the same as the color of the main deity, and recite this mantra: Om Dvadasa (藏文) Dvādaśa (梵文天城體) dvādaśa (梵文羅馬擬音) 十二，Angayan (藏文) Aṅgayan (梵文天城體) aṅgayan (梵文羅馬擬音) 肢分，Nirodha (藏文) Nirodha (梵文天城體) nirodha (梵文羅馬擬音) 遮止，Karini (藏文) Kārini (梵文天城體) kāriṇi (梵文羅馬擬音) 作者，Hum (藏文) Hūṃ (梵文天城體) hūṃ (梵文羅馬擬音) 忿怒心，Phat (藏文) Phaṭ (梵文天城體) phaṭ (梵文羅馬擬音) 擊打的種子字. The meaning is to prevent the bondage caused by the obstacles of the twelve links of dependent origination, therefore the eyes must be covered. Then, after covering the eyes and so on, guided by a virtuous friend, at the very beginning of entering, the disciple circumambulates the mandala three times, and then from the east gate, the guru who abides in the form of the main deity gives the initiation. If the main deity in the mandala is standing in a posture such as extending the left (hand), then at this time the guru also stands in a posture such as extending the left (hand) and gives the initiation to the disciple. If the main deity is sitting, then at this time the initiation is given in a sitting posture. Then, the virtuous friend sprinkles water from a conch shell on the disciple's head, and recites the mantra of the three auspicious letters 'Om Ah Hum' seven times, and places a flower in the lotus of his joined palms, giving it completely, and receives the initiation with pure flower-joined palms. Then, after performing the protection, from outside the lotus of the disciple's joined palms, outside the mandala, on top of the vase of the Victorious One, according to the determination mentioned earlier, at the same time as throwing the flower, the blindfold is removed with the mantra that will be said below. Or, in order to first know one's own family deity, the flower is thrown, and later in the higher initiations the blindfold is removed. At that time, the mantra for removing the blindfold is: Om Divyindriyani (藏文) Divyendriyāṇi (梵文天城體) divyendriyāṇi (梵文羅馬擬音) 諸天之眼，Utghataya (藏文) Utghāṭaya (梵文天城體) udghāṭaya (梵文羅馬擬音) 打開.
་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛོད། སྭཱཧཱ་རྒྱས་པར་གྱིས། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡི་ གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་སློབ་མ་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་དེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ནི་བདུན་པོ་དག་དང་། དེ་ནས་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་ཏེ་ ཞེས་པ་དབང་གོང་མ་བུམ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་ཉི་ཤུ་མའི་བར་མཆོད་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-405 གང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ དང་། བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཚམས་བཞི་དང་ནུབ་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ བཞི་དང་ཤར་གྱི་ཡབ་ཀྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་སོ། །ལྷའི་བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤར་དང་བྱང་དང་ཡབ་ཀྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་དང་། ལྷོ་ དང་ནུབ་དང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ནོར་བུའམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་སྟེ། རྭས་ནོར་བུའམ་གསེར་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་མེད་ན་ས་ལས་ བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྨན་ནི་སྔར་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་མིག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྨན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 1-406 དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་ཚངས་མ་དང་། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ལྔ་ཚན་ལྔ་མིག་སྟེ་ཆ་གཉིས་ དང་། ཟླ་བ་ཆ་གཅིག་དང་། མེ་སྟེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་བཟུང་བ་དང་། སྨན་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་ལེ་ཚེ་ལ་དགོད་དོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་མ་དང་། སྲེད་མེད་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དབང
【現代漢語翻譯】 以『སྭཱཧཱ་རྒྱས་པར་གྱིས།』（藏文，स्वहा पुष्टिम कुरु，svāhā puṣṭima kuru，愿圓滿增長）的真言來開眼。開眼之後，在任何地方，如果好的花朵以三個『ཡེ་』字（藏文）來讚頌並落下，那麼住在那裡神靈，必定會以那位弟子的種姓手印和事業手印，使那位弟子獲得成就。『མི་ཡི་བདག་པོ་』（藏文，人的主人）指的是藏人。 然後展示那位種姓的神靈。從外面開始，水等如何讓孩子進入的灌頂是七種。然後，這三種如實地，指的是之前的瓶灌頂。以及秘密智慧等，這三種將在後面解釋，如實地給予。按照規矩，事業手印從十二歲到二十歲之間供養。在那之後，無上的灌頂，比之前的灌頂更高的灌頂，將在後面解釋，也要如實地給予。 哪裡是金剛阿阇黎的灌頂？如來所說的灌頂給予的確定性。現在，以『龍』等開始，宣說了七種灌頂的儀軌。這裡，『龍』指的是八個，以及四個勝者和尊勝佛母寶瓶等，指的是八個天神寶瓶的方向，四個方位和西方的佛母寶瓶，即五個尊勝佛母寶瓶。四個方位和東方的佛父寶瓶，即五個勝者寶瓶，總共十個。四個天神寶瓶的方向，東方和北方以及佛父寶瓶，即三個勝者寶瓶，南方和西方以及佛母寶瓶，即三個尊勝佛母寶瓶來灌頂。或者是珍寶或黃金的自性，或者用號角來念誦珍寶或黃金。 如果沒有，則是泥土的自性。裡面有五種珍寶，以及具有藥物和香氣。這裡，藥物是之前在內篇所說的香氣混合物，從『眼睛』等部分來取藥物的成分。阿阇黎說：從根本續中所說的儀軌中，從二十五種藥物中，儘可能地取五種。 對此，薄伽梵在根本續中說道：從香氣的混合物中，國王種姓和梵天女，以及豬女等五種藥物，每種五份，眼睛即兩份，月亮即一份，火焰即三份等成分來取。這五種藥物，每種五份，依次放入香氣混合物中。這些也是梵天女，無貪女，猛女和自在女。
【English Translation】 Open the eyes with the mantra 『svāhā rgyas par gyis』 (藏文，स्वहा पुष्टिम कुरु，svāhā puṣṭima kuru, May it be completely increased). After opening the eyes, wherever good flowers fall, praising with three 'ye' (藏文), the deity residing there will surely grant the accomplishment of that disciple's lineage mudra and karma mudra. 'mi yi bdag po' (藏文, Lord of Men) refers to the Tibetan. Then show the deity of that lineage. Starting from the outside, the empowerment of how a child enters the water, etc., are the seven. Then, these three are as they are, referring to the previous vase empowerment. And secret wisdom, etc., these three will be explained later, and given as they are. According to the rules, the karma mudra is offered from the age of twelve to twenty. After that, the supreme empowerment, the empowerment higher than the previous empowerment, which will be explained later, should also be given correctly. Where is the Vajra Acharya's empowerment? The certainty of giving the empowerment spoken by the Tathagata. Now, starting with 'Naga' etc., the ritual of the seven empowerments is spoken. Here, 'Naga' refers to eight, and the four victorious ones and the Namgyal Bumpa (尊勝佛母寶瓶) etc., referring to the direction of the eight deity Bumpas, the four directions and the western Yum Bumpa (佛母寶瓶), which are the five Namgyal Bumpas (尊勝佛母寶瓶). The four directions and the eastern Yab Bumpa (佛父寶瓶), which are the five Gyalwa Bumpas (勝者寶瓶), totaling ten. The direction of the four deity Bumpas, the east and north and the Yab Bumpa (佛父寶瓶), which are the three Gyalwa Bumpas (勝者寶瓶), the south and west and the Yum Bumpa (佛母寶瓶), which are the three Namgyal Bumpas (尊勝佛母寶瓶), are used for empowerment. Or the nature of jewels or gold, or recite jewels or gold with a horn. If not, it is the nature of earth. Inside are five precious things, and it is endowed with medicine and fragrance. Here, the medicine is the mixture of fragrances mentioned earlier in the inner chapter, and the ingredients of the medicine are taken from parts such as 'eyes'. The Acharya said: From the ritual mentioned in the root tantra, take five of the twenty-five medicines as much as possible. Regarding this, the Bhagavan said in the root tantra: From the mixture of fragrances, the king's lineage and the Brahma woman, and the five medicines such as the pig woman, five parts each, eyes, i.e. two parts, moon, i.e. one part, fire, i.e. three parts, etc. are taken. These five medicines, five parts each, are placed in the fragrance mixture in order. These are also the Brahma woman, the non-greedy woman, the fierce woman, and the independent woman.
་ཕྱུག་མ་དང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་དང་། དབང་མོ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། ཕག་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཙར་ཙི་ཀ་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ས་མོ་དང་། ཆུ་མོ་དང་། མེ་མོ་དང་། རླུང་མོ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་། མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཚོ་མོ་དང་། རང་སྐྱེས་མ་ནི་ས་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་། རྗེའུ་རིགས་མོ་དང་། དབང་མོ་དང་། གདོལ་མ་ནི་ མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེས་པའི་སྨན་འདི་རྣམས་ནི་བུམ་པར་བླུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་ལ། ཟོས་པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། ། 1-407 ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚངས་མ་ཞེས་པ་ནི་བྲཧྨ་དཎྜི་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་སྟེ་མེ་ཏོག་གསུམ་པ་ཡིན། རིགས་ལྔ་ལས་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མིག་ གི་རབ་རིག་སེལ་ཏེ་འདིར་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཅན་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐྱོན་པ་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་སྟེ་དེ་ཆ་གཉིས་སོ། །སྲེད་མེད་མ་ནི་ བིཥྞུ་ཀྲཱན་ཏཱ་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྔོན་ཆུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཅན་གཅིག་ཡོད། བོད་དུ་སྤང་རྒྱན་གྱིས་ཚབ་ཉན་ཟེར་ཏེ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཅིག་གོ །དྲག་མོ་ཞེས་པ་ རུ་ཏྲ་ཛཱ་ཊ་དྲག་པོའི་རལ་པ་སྟེ་སྤང་སྤོས་ཟེར་ཏེ། ན་ག་གེ་སར་རམ་བོད་ན་ཟེ་དུ་མེ་ཁམས་པ་རོ་ཚ་བ་ལོ་མའམ་མེ་ཏོག་དམར་བ་དེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་ མ་ནི་པྲ་སིདྡྷཱི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་ཆུ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རོ་མངར་བའི་དབང་ལག་ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ་སླེ་ཏྲེས་སམ་རྒྱུས་ པ་བཤིགས་པ་འདྲ་བ་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྣར་བླུགས་ན་མགོ་ནད་སེལ་བ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ་ཞེས་པ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་ལ་དགོད་པའོ། ། 1-408 དེ་ནས་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཨིནྡྲ་བཱ་རུ་ཎི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ། ནང་ལེ་ལྟར་ན་ཏིག་ཏ་མེ་ཁམས་པ་ཁ་དོག་གི་མེ་ཏོག་དམར་ བ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎཱ་མཚན་ཉིད་དེ་ཤིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གང་གཱ་ཡི་དར་དུ་སྐྱེ། བུད་མེད་ ཀྱིས་ཟོས་ན་བུ་ཚ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ། །ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཱ་ར་ཧ་ཀརྞ་ཕག་སྣ་སྟེ་ཕག་པའི་སྣ་འདྲ་བའི་འདབ་ མ་གཅིག་ཡོད་པ་ཁ་དོག་སེར་བ་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་ཅན་སིངྷ་ནག་ན་སྐྱེ་བ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀར་ཎི་ཀ་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 『富饒母』和『至上自在母』是第一個五種組合；『自在女』、『吉祥女』、『母豬』、『少女』和『恰爾恰卡』與前者一樣，是五種組合。 同樣，『地母』、『水母』、『火母』、『風母』和『虛空行母』與『自在女』等一樣，是五種組合；『母親』、『姐妹』、『女兒』、『族母』和『自生母』與『地母』等一樣，是五種組合；『婆羅門女』、『剎帝利女』、『吠舍女』、『自在女』和『旃陀羅女』與『母親』等一樣，被稱為五種組合。』據說這些藥物裝入寶瓶中，能賜予偉大的成就，食用后，能恒常賜予神通的現觀。』 現在，將要闡述這些藥物的極明名稱：這裡所說的『梵天女』，即是Brahma-dandi（梵文天城體：ब्रह्म-दण्डी，梵文羅馬擬音：brahma-daṇḍī，漢語字面意思：梵天杖），梵天的手杖，也就是第三朵花。從五種姓中，白色果實能消除眼睛的昏花。這裡指的黑色花朵，手杖頂端分成兩股，形狀像公共容器的缺陷，是風界物質，味道辛辣，佔兩份。 『無慾母』，即是Vishnu-kranta（梵文天城體：विष्णु-क्रान्ता，梵文羅馬擬音：viṣṇu-krāntā，漢語字面意思：遍入壓制），毗濕奴的足跡。有一種藍色小花，帶有車輪的輪輻。在西藏，用『斯邦堅』代替，被稱為『念』，是空界物質，味道澀，佔一份。 『猛女』，即是Rudra-jata（梵文天城體：रुद्र-जाट，梵文羅馬擬音：rudra-jāṭa，漢語字面意思：魯達羅髮髻），魯達羅的頭髮，也就是所謂的『斯邦香』。或者說是『那伽給薩』，在西藏被稱為『澤杜』，是火界物質，味道辛辣，葉子或花朵是紅色的，佔三份。 『自在母』，即是Prasiddha（梵文天城體：प्रसिद्धा，梵文羅馬擬音：prasiddhā，漢語字面意思：極負盛名），非常著名，是水界物質，顏色或花朵是白色的，味道甘甜，自在手的四份。 『至上自在母』，即是Deva-dali（梵文天城體：देव-दालि，梵文羅馬擬音：deva-dāli，漢語字面意思：天授），也就是『謝哲』，或者像『斷了的腸子』，帶有小果實，滴入鼻中能消除頭痛，顏色是黃色的，是土界物質，味道咸，佔五份。這是第一個表格的記錄。 接下來，將要闡述第二個五種組合：『自在女』，即是Indra-varuni（梵文天城體：इन्द्र-वरुणि，梵文羅馬擬音：indra-varuṇi，漢語字面意思：因陀羅水神），自在女，水神。按照『囊列』的說法，是『提達』，火界物質，花朵是紅色的，味道辛辣，佔三份。 『吉祥女』，即是Lakshana（梵文天城體：लक्षणा，梵文羅馬擬音：lakṣaṇā，漢語字面意思：相），具有特徵，樹木是白色的，果實像男女交合，生長在恒河的岸邊。婦女食用后能生育子女，使男子感到快樂，是水界物質，味道甘甜，佔四份。 『母豬』，即是Varaha-karna（梵文天城體：वराह-कर्ण，梵文羅馬擬音：varāha-karṇa，漢語字面意思：野豬耳），豬的鼻子，帶有一片像豬鼻子的葉子，顏色是黃色的，是土界物質，味道咸，生長在辛哈納加，佔五份。 『少女』，即是Karnika（梵文天城體：कर्णिक，梵文羅馬擬音：karṇika，漢語字面意思：耳飾），也就是……
【English Translation】 'The Rich Mother' and 'Supreme Independent Mother' are the first five groups; 'Independent Woman', 'Auspicious Woman', 'Sow', 'Young Woman', and 'Carcika' are the same as the former, being one five-group. Similarly, 'Earth Mother', 'Water Mother', 'Fire Mother', 'Wind Mother', and 'Sky-going Mother' are the same as 'Independent Woman' and so on, being one five-group; 'Mother', 'Sister', 'Daughter', 'Clan Mother', and 'Self-born Mother' are the same as 'Earth Mother' and so on, being one five-group; 'Brahmin Woman', 'Kshatriya Woman', 'Vaishya Woman', 'Independent Woman', and 'Chandal Woman' are the same as 'Mother' and so on, said to be one five-group.' It is said that these medicines, when poured into a vase, bestow great accomplishments, and when eaten, constantly bestow the direct perception of magical powers. Now, the extremely clear names of these will be spoken: Here, 'Brahma Woman' is Brahma-dandi (Sanskrit Devanagari: ब्रह्म-दण्डी, Sanskrit Romanization: brahma-daṇḍī, Chinese literal meaning: Brahma's staff), Brahma's staff, which is the third flower. From the five lineages, the white fruit eliminates eye dimness. Here, the black flower, the tip of the staff divided into two, resembling the defect of a common container, is a wind element, pungent in taste, accounting for two parts. 'Desireless Mother' is Vishnu-kranta (Sanskrit Devanagari: विष्णु-क्रान्ता, Sanskrit Romanization: viṣṇu-krāntā, Chinese literal meaning: Vishnu's stride), Vishnu's footprint. There is a small blue flower with wheel spokes. In Tibet, 'Spang-gyen' is used as a substitute, called 'Nyan', which is a space element, astringent in taste, accounting for one part. 'Fierce Woman' is Rudra-jata (Sanskrit Devanagari: रुद्र-जाट, Sanskrit Romanization: rudra-jaṭa, Chinese literal meaning: Rudra's matted hair), Rudra's hair, which is called 'Spang-spos'. Or 'Naga-gesara', or in Tibet called 'Ze-du', is a fire element, pungent in taste, the leaves or flowers are red, accounting for three parts. 'Independent Mother' is Prasiddha (Sanskrit Devanagari: प्रसिद्धा, Sanskrit Romanization: prasiddhā, Chinese literal meaning: Famous), very famous, is a water element, the color or flower is white, sweet in taste, the four parts of the independent hand. 'Supreme Independent Mother' is Deva-dali (Sanskrit Devanagari: देव-दालि, Sanskrit Romanization: deva-dāli, Chinese literal meaning: God-given), which is 'She-tre', or like 'broken intestines', with small fruits, dripping into the nose eliminates headaches, the color is yellow, is an earth element, salty in taste, accounting for five parts. This is the record of the first table. Next, the second five-group will be explained: 'Independent Woman' is Indra-varuni (Sanskrit Devanagari: इन्द्र-वरुणि, Sanskrit Romanization: indra-varuṇi, Chinese literal meaning: Indra-Varuni), Independent Woman, water goddess. According to 'Nang-le', it is 'Tig-ta', a fire element, the flower is red, pungent in taste, accounting for three parts. 'Auspicious Woman' is Lakshana (Sanskrit Devanagari: लक्षणा, Sanskrit Romanization: lakṣaṇā, Chinese literal meaning: Characteristic), having characteristics, the tree is white, the fruit resembles the union of male and female, growing on the banks of the Ganges. When women eat it, they can give birth to children, making men happy, is a water element, sweet in taste, accounting for four parts. 'Sow' is Varaha-karna (Sanskrit Devanagari: वराह-कर्ण, Sanskrit Romanization: varāha-karṇa, Chinese literal meaning: Boar's ear), pig's nose, with a leaf resembling a pig's nose, the color is yellow, is an earth element, salty in taste, growing in Simhanaga, accounting for five parts. 'Young Woman' is Karnika (Sanskrit Devanagari: कर्णिक, Sanskrit Romanization: karṇika, Chinese literal meaning: Earring), which is...
མདོག་སྔོ་ནག་ནང་མཁྲེགས་པ་མེས་ཚིག་ པ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། བལ་པོར་སྐྱེ་རླུང་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། །ཙར་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཨདྷོ་པུཥྤི་ཀཱ་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཏེ་ཀོ་མ་དམར་ཙི་ལོ་མ་ སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཚན་པ་གཉིས་པ་ལྔ་སྟེ་རེའུ་མིག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཁ་ལཱི་གཏུན་ཤིང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆ་ལྔ། ། 1-409 ཆུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཏནྟཱི་དུ་བྱེད་མ་སྟེ་རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན་རླུང་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ། ཤིང་ མཚན་མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐ་བ་ཅན་ཆ་གཅིག་གོ །རླུང་མོ་ནི་ལཛྫཱ་ལུ་པཱ་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ ཟེར། སྙེ་མདོ་བ་མེ་ཏོག་ཚ་ཅན་འགིའུ་ཝང་དང་སྦྱར་ན་དབང་བསྡུད་ཀྱི་སྨན་ཡིན། རྨ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེ་ཁམས་པ་རོ་ཚ་བ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་ མ་ནི་ཨརྐ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་བ་ཆུ་ཁམས་པ་རོ་མངར་བ་ཆ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་དགོད་པ་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། མ་ཞེས་པ་ནི་སུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་ས་འོག་ན་སྟེ་བ་རྩ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཕྱེད་རུལ་ཕྱེད་མ་རུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཡང་ན་བུའི་སྐྱེ་བ་བོ་དེ་ཙེའི་ཤིང་གི་ འདབ་མ་སྟེ་ཁ་དོག་གམ་མེ་ཏོག་སྔོ་བ་མཁའ་ཁམས་པ་རོ་སྐལ་བ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ས་དེ་བཱ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཚིགས་ལ་སྐྱེས། 1-410 ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཟེར་རིགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཁ་དོག་སྟེ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འདིས་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ མེ་ཏོག་གི་ངེས་པས་སྨན་དང་འབྲུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྨན་འབྲུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བླུགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ བུམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། རྭས་དེ་ལྟར་ས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། འབྲོས། འདི་ལྟར་སའི་བདག་ཉིད་དག་སྟེ་རིན་ཆེན་ དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་གང་བུམ་པ་གང་དུ་བཞག་སྙམ་ན། འདིར་རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བ
【現代漢語翻譯】 一種顏色為藍黑色，內部堅硬，對火灼傷有益的藥物是：尼泊爾產的，具有氣味，味道辛辣的植物，取兩份。 『察爾擦卡』（Carccikā）指的是『阿多普什皮卡』（Adhopuspikā），一種花朵朝下的植物，其莖紅色，葉子藍色，具有天空的屬性，味道澀，取一份。以上是第二個五種藥物的組合，應記錄在表格中。 接下來，將闡述第三個五種藥物的組合：『薩摩』（Sāmo）指的是『穆卡拉里』（Mukhalī），一種杵狀的植物，其花朵或果實呈杵狀，顏色或花朵為黃色，具有大地的屬性，味道咸，取五份。 『曲摩』（Chu mo）指的是『如坦提』（Rutanti），一種能產生作用的植物，總是開著藍黑色的花朵，具有風的屬性，味道澀，取兩份。 『美摩』（Me mo）指的是『卓提什瑪提』（Jyotismati），一種具有火焰的植物，一種夜晚閃耀著火光的樹木，顏色或花朵為藍色，具有天空的屬性，味道澀，取一份。 『隆摩』（Lung mo）指的是『拉扎魯帕』（Lajjālupā），一種害羞的植物，據說像草地裝飾品一樣。斯涅多巴（Snye-mdo-ba）說，如果將其與花朵辛辣的『阿吉烏旺』（Agi'u-wang）混合，則是一種具有吸引力的藥物，據說對傷口有益，花朵顏色為紅色，具有火的屬性，味道辛辣，取三份。 『卡喬瑪』（Kha' spyod ma）指的是『阿卡』（Arka），一種太陽樹的葉子，顏色或花朵為白色，具有水的屬性，味道甜，取四份。以上是第三個五種藥物的組合。 接下來，將闡述第四個五種藥物的組合：『瑪』（Ma）指的是『蘇特拉姆扎里薩』（Sutramzāri sa），一種生長在地下的植物，其根部像豌豆一樣，半腐爛半未腐爛。或者，它指的是『博德澤』（Bode ze）樹的葉子，是生育之源，顏色或花朵為藍色，具有天空的屬性，味道澀，取一份。 『星摩』（Sring mo）指的是『哈薩德瓦』（Hāsadeva），一種與神靈有關的植物，生長在西藏的田埂上。 據說『喬嘎』（Co ga）有兩種，雄性和雌性，被稱為『頭藥』，是為窮人準備的。如果無法找到這些藥物和穀物，那麼可以通過元素的屬性，顏色、味道和花朵的確定來找到藥物和穀物。這表明瞭如何通過這些特徵來識別它們。 將這五種藥物和穀物，按照先前所述的比例，放入由土地的本質產生的五個珍貴花瓶中，進行加持。如『拉』（Rwa）所說，從土地中產生的事物都蘊含著珍寶。『卓』（'Bro）說，這些都是土地的本質，蘊含著珍寶。 那麼，珍寶放在哪裡？花瓶放在哪裡呢？這裡，綠色的珍寶是『南嘉』（rNam-gyal）或『南嘉欽波』（rNam-gyal chen-po）的海螺。 藍色的珍寶是東方和西方的勝利者和『南嘉』（rNam-gyal）的花瓶。黑色的是東方和火的花瓶。紅色的是南方和『真達』（bDen-bral）的花瓶。白色的是北方的花瓶。
【English Translation】 A medicine with a blue-black color and a hard interior, beneficial for burns, is: from Nepal, a plant with an aroma and a pungent taste, take two parts. 'Carccikā' refers to 'Adhopuspikā', a plant with downward-facing flowers, with a red stem and blue leaves, possessing the element of space, with an astringent taste, take one part. The above is the second combination of five medicines, which should be recorded in a table. Next, the third combination of five medicines will be explained: 'Sāmo' refers to 'Mukhalī', a pestle-shaped plant, with flowers or fruits resembling a pestle, with a yellow color or flowers, possessing the element of earth, with a salty taste, take five parts. 'Chu mo' refers to 'Rutanti', a plant that produces effects, always blooming with blue-black flowers, possessing the element of wind, with an astringent taste, take two parts. 'Me mo' refers to 'Jyotismati', a plant with flames, a tree that shines with fire at night, with a blue color or flowers, possessing the element of space, with an astringent taste, take one part. 'Lung mo' refers to 'Lajjālupā', a shy plant, said to be like a meadow ornament. Snye-mdo-ba says that if it is mixed with 'Agi'u-wang', which has pungent flowers, it is an attractive medicine, said to be beneficial for wounds, with red flowers, possessing the element of fire, with a pungent taste, take three parts. 'Kha' spyod ma' refers to 'Arka', the leaves of a sun tree, with a white color or flowers, possessing the element of water, with a sweet taste, take four parts. The above is the third combination of five medicines. Next, the fourth combination of five medicines will be explained: 'Ma' refers to 'Sutramzāri sa', a plant that grows underground, with roots like peas, half rotten and half not rotten. Or, it refers to the leaves of the 'Bode ze' tree, the source of fertility, with a blue color or flowers, possessing the element of space, with an astringent taste, take one part. 'Sring mo' refers to 'Hāsadeva', a plant associated with deities, growing on the ridges of fields in Tibet. It is said that 'Co ga' has two types, male and female, called 'head medicine', which is prepared for the poor. If these medicines and grains cannot be found, then medicines and grains can be found through the properties of the elements, the determination of color, taste, and flowers. This shows how to identify them through these characteristics. These five medicines and grains, according to the proportions mentioned earlier, should be placed in five precious vases produced from the essence of the earth, and blessed. As 'Rwa' said, things produced from the earth contain treasures. 'Bro' said, these are the essence of the earth, containing treasures. Then, where are the treasures placed? Where are the vases placed? Here, the green treasure is the conch of 'rNam-gyal' or 'rNam-gyal chen-po'. The blue treasure is the vase of the victor of the East and West and 'rNam-gyal'. The black one is the vase of the East and fire. The red one is the vase of the South and 'bDen-bral'. The white one is the vase of the North.
ྱང་དང་དབང་ ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལྕགས་རྣོན་པོ་ཤར་དང་མེར་དང་། ཟངས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དང་། དངུལ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དང་། 1-411 ནུབ་དང་རླུང་དུ་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་བཞག་སྟེ། ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤིན་ རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་འཕྲོག་བྱེད་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའམ་རྟོག་མའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ དབང་གིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ནང་གི་སྨན་ནི་དྲི་ཞེས་རྭས་གདོན་པ་ལྟར་དྲི་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་བླུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་དང་རིན་པོ་ ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་ རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུང་ཆུ་ཡིས་གང་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དུང་དེ་ཡིས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཡན་ལག་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་ལྔ་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླ་ནི། རྭས་པུས་མོ་ཞེས་འདོན་པ་ལེགས་པས་མཚམས་གཡས་གཡོན་དག་ལའོ། །དབབ་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི། 1-412 འབྲོ་རྭ་མངས་སུ། དག་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཀུ་ལ་རིགས། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་ པར་སྦྱོང་། སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ། ལྷའི་སྤྱན། ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་ མིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ། །སྭཱཧཱ། མིག་དབྱེ་བ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་ རིགས་དག་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་དེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་གཡས་སུ་སྒོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་གི་ སྐོར་ཁྲིད་དེ། དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་རྣམ་རྒ
【現代漢語翻譯】 青色是空和力量的寶瓶。 黃色是西方和風的寶瓶。 同樣地，磁石對應于勝利者和徹底勝利， 軟鐵對應于東方和火， 銅對應于南方和無真， 銀對應于北方和力量， 黃金對應于西方和風。 同樣地，放置藥物，一份對應于勝利者和徹底勝利的寶瓶，兩份對應于東方和火，三份對應于閻摩（Yama）和阿修羅（Asura），四份對應于北方和掠奪者，五份對應于西方和風。 同樣地，根據丸藥或概念的分類，從一到五種穀物，根據其種類，以及先前在內部詳細說明的香氣混合物中的藥物，即所謂的五種香氣中的任何一種，如角所指示的那樣，倒入其中。 因此，將法律、珍寶、森林藥物、穀物和香氣的物質，按照元素的分類倒入寶瓶中，然後將所有這二十五個再次捆成一束，放入充滿徹底勝利或偉大勝利寶瓶之水的容器中。 用那個容器的水，在烏龜的階段，首先在肢體生長的五個地方進行灌頂，這五個地方是：頂髻、肩膀、右臂和左臂的關節，以及大腿，因為膝蓋被稱為角，所以在左右兩側。 完成灌頂后，凈化種姓神，如『འབྲོ་རྭ་མངས་སུ།』，意思是『純凈』，拋花的咒語是：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།』（藏文）『Om Sarva Tathāgata Kula Viśodhani Svāhā』（梵文天城體）『Om Sarva Tathāgata Kula Vishodhani Svaha』（梵文羅馬擬音）『嗡，一切如來，種姓，完全凈化，梭哈』。上師應讓弟子拋花。 用這個咒語開眼：『ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ། ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་སྭཱཧཱ།』（藏文）『Om Divya Nayanām Udgāṭaya Svāhā』（梵文天城體）『Om Divya Nayanām Udghataya Svaha』（梵文羅馬擬音）『嗡，天眼，開啟，梭哈』。開眼后，首先向弟子展示種姓神和壇城的主尊以及所有壇城。 然後，在東方的門處凈化種姓，上師從左手開始引導弟子，與業金剛持一起面向壇城，向右旋轉，引導至北方的區域。 在那裡，爲了身體的完全凈化，就像嬰兒出生后立即洗澡一樣，爲了凈化五種元素的污垢，從度母（Tara）等女神的咒語寶瓶中取水，徹底勝利或徹底勝利。
【English Translation】 Blue is for the vase of space and power. Yellow is for the vase of the west and wind. Likewise, magnetite corresponds to the Victorious One and the Completely Victorious One, Soft iron corresponds to the east and fire, Copper corresponds to the south and untruth, Silver corresponds to the north and power, Gold corresponds to the west and wind. Likewise, place the medicines, one part for the vase of the Victorious One and the Completely Victorious One, two parts for the east and fire, three parts for Yama and the Asuras, four parts for the north and the plunderer, five parts for the west and wind. Likewise, according to the classification of pills or concepts, from one to five grains, according to their kind, and the medicines within the fragrance mixtures previously detailed internally, that is, any of the five fragrances as indicated by the horn, pour them in. Thus, having poured the substances of law, jewels, forest medicines, grains, and fragrances into the vases according to the classification of the elements, then bind all twenty-five of these together again into a bundle and place them in a vessel filled with the water of the Completely Victorious One or the Greatly Victorious One. With the water from that vessel, in the stage of the turtle, first confer empowerment at the five places where the limbs grow, these five places being: the crown of the head, the shoulders, the joints of the right and left arms, and likewise the thighs, because the knees are called horns, so on the right and left sides. Having completed the empowerment, purify the family deity, as in 'འབྲོ་རྭ་མངས་སུ།', meaning 'purity', the mantra for throwing the flower is: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།' (Tibetan) 'Om Sarva Tathāgata Kula Viśodhani Svāhā' (Sanskrit Devanagari) 'Om Sarva Tathāgata Kula Vishodhani Svaha' (Sanskrit Romanization) 'Om, all Tathagatas, lineage, completely purify, Svaha'. The master should have the disciple throw the flower. Open the eyes with this mantra: 'ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ནམ། ཨུཊ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་སྭཱཧཱ།' (Tibetan) 'Om Divya Nayanām Udgāṭaya Svāhā' (Sanskrit Devanagari) 'Om Divya Nayanām Udghataya Svaha' (Sanskrit Romanization) 'Om, divine eye, open, Svaha'. After opening the eyes, first show the disciple the family deity and the main deity of the mandala, as well as all the mandalas. Then, purify the family at the eastern gate, and the master, starting with the left hand, leads the disciple, together with the Karma Vajradhara, facing the mandala, rotating to the right, leading to the northern area. There, for the complete purification of the body, just as a baby is bathed immediately after birth, in order to purify the defilements of the five elements, take water from all the mantra vases of the goddesses such as Tara, completely victorious or completely victorious.
ྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དུང་དུ་བླུགས་ནས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་ཡུམ་ལྔས་ཆུའི་དབང་དག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 1-413 ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ཁམས་ལྔ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་། སྭཱཧཱ་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་བྱིས་པའི་གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་ བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོན་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཡབ་ལྔའི་ ས་བོན་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ། དེ་མེད་ན་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་ སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡི་དབུ་བརྒྱན་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ དག་པས་སྐུ་ནི་ལུས་ཞེས་མངས་སུའོ། །སློབ་མའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་བཞིན་འདིར་ཐོག་མར་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་ དང་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སློབ་མའི་ལུས་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པའི་རྣ་བ་འབུགས་པ་བཞིན་དུ་རླུང་བཅུ་དག་བྱེད་དར་དཔྱངས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ནུས་མ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 1-414 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ། ནུས་མ་བཅུའི་ས་བོན། ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རིན་ པོ་ཆེའི་དར་དཔྱངས་དང་གསེར་གྱི་དར་དཔྱངས་སམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིས་པ་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྩ་གཉིས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། སཱུཪྻ་ཉི་མ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ། བི་ཤོ་དྷ་ཀ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཏེ། འདི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མངལ་ དུ་རྩ་དང་རླུང་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དར་དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ཆོས་རླུང་དང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་སློབ་མའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། གཡས་སྐོར་གྱིས་སླར་ ཡང་བསྐོར་
【現代漢語翻譯】 將盛滿甘露的大寶瓶傾倒在海螺中，然後再次在五種轉生處，通過這個真言，由五位佛母以水的力量進行沐浴和灌頂。 嗡 阿 阿伊 哩 烏 麗（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā ī rī ū lī，漢語字面意思：嗡，阿，阿伊，哩，烏，麗）是五佛母的種子字。班雜 達圖（藏文：པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca dhātu，漢語字面意思：五大界）是五種元素。比修達尼（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhani，漢語字面意思：完全凈化）。 梭哈。 然後，對於五佛的灌頂，就像為孩子剪去頭頂的頭髮一樣，通過這個真言，在五種轉生處，以五佛的完全區分，給予寶冠的灌頂，以凈化五蘊的污垢。嗡 阿 阿伊 哩 烏 麗（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a i rī u lī，漢語字面意思：嗡，阿，伊，哩，烏，麗）是五佛父的種子字。班雜 塔塔嘎達（藏文：པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca tathāgata，漢語字面意思：五如來）是五位如來。巴日修達（藏文：པ་རི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pariśuddha，漢語字面意思：完全清凈）。梭哈。 然後，用珍寶或金製的寶冠，如果沒有，就用布制的寶冠，為弟子戴上，作為其種姓主尊的五種姓的頭飾。這樣，金剛身的口中，通過水和寶冠的兩種灌頂，弟子的界和蘊完全清凈，身體被稱為『身』。弟子的身體變得完全清凈。就像在子宮中最初形成界和蘊一樣，在這裡，首先通過兩種灌頂，凈化身體的法界和蘊的污垢，然後在身體的口的地基上，使弟子的身體清凈。然後，順時針方向，再次將弟子帶到南門，爲了語言的完全清凈，就像為孩子穿耳洞一樣，通過這個真言，在五種轉生處，以懸掛的絲帶的灌頂，凈化十種風，由十力母給予灌頂。 嗡 阿 阿 阿姆 阿 哈哈 杭 哈 吼 呸（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ，漢語字面意思：嗡，阿，阿，阿姆，阿，哈，哈，杭，哈，吼，呸）是十力母的種子字。達夏 巴拉米達（藏文：ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：daśa pāramitā，漢語字面意思：十波羅蜜多）是十種圓滿。巴日布拉尼（藏文：པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paripūraṇi，漢語字面意思：完全圓滿）。梭哈。 然後，將珍寶的絲帶或金色的絲帶，如果沒有找到，就將花環戴在頭頂上。然後，就像孩子牙牙學語一樣，爲了凈化日月二脈，通過這個真言，在五種轉生處，以金剛鈴的灌頂，由主尊父母給予灌頂。嗡 吽 吼（藏文：ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡，吽，吼）是父母的種子字。蘇日亞（藏文：སཱུཪྻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）是太陽。占扎（藏文：ཙནྡྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）是月亮。比修達嘎（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhaka，漢語字面意思：完全凈化）。梭哈。 然後，將金剛杵和鈴放在弟子的頭頂上，用海螺中的水在五種轉生處進行灌頂。這應該應用於所有上下。然後，就像在子宮中形成脈和風一樣，通過絲帶和金剛鈴的兩種灌頂，凈化語言的法，風和脈的污垢，從而凈化弟子的語金剛。順時針方向，再次旋轉。
【English Translation】 Pour the great precious vase filled with nectar into a conch shell, and then again in the five places of rebirth, through this mantra, the five mothers will bathe and empower with the power of water. Oṃ ā ī rī ū lī (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ā ī rī ū lī，漢語字面意思：Om, A, A-i, Ri, U, Li) are the seed syllables of the five mothers. Pañca dhātu (藏文：པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca dhātu，漢語字面意思：Five Elements) are the five elements. Viśodhani (藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhani，漢語字面意思：Complete Purification). Svāhā. Then, for the empowerment of the five Buddhas, just as one cuts the hair on the crown of a child's head, through this mantra, in the five places of rebirth, with the complete distinction of the five Buddhas, give the crown empowerment to purify the defilements of the five aggregates. Oṃ a i rī u lī (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a i rī u lī，漢語字面意思：Om, A, I, Ri, U, Li) are the seed syllables of the five fathers. Pañca tathāgata (藏文：པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pañca tathāgata，漢語字面意思：Five Tathagatas) are the five tathagatas. Pariśuddha (藏文：པ་རི་ཤུདྡྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pariśuddha，漢語字面意思：Completely Pure). Svāhā. Then, adorn the student with a precious or golden crown, or if not available, a cloth crown, as the head ornament of the five families, with the main deity of their lineage. Thus, from the mouth of the Vajra body, through the two empowerments of water and crown, the student's elements and aggregates are completely purified, and the body is called 'body'. The student's body becomes completely pure. Just as the elements and aggregates are initially formed in the womb, here, first through the two empowerments, purify the defilements of the body's dharma realm and aggregates, and then on the ground of the body's mouth, purify the student's body. Then, clockwise, lead the student again to the south gate, for the complete purification of speech, just as one pierces a child's ears, through this mantra, in the five places of rebirth, with the empowerment of the hanging ribbon, purify the ten winds, and the ten power mothers will give empowerment. Oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོཿཕྲེཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ hoḥ phreṃ，漢語字面意思：Om, A, A, Am, Ah, Ha, Ha, Ham, Hah, Hoh, Phrem) are the seed syllables of the ten power mothers. Daśa pāramitā (藏文：ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：daśa pāramitā，漢語字面意思：Ten Paramitas) are the ten perfections. Paripūraṇi (藏文：པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paripūraṇi，漢語字面意思：Completely Fulfilling). Svāhā. Then, place a precious ribbon or a golden ribbon, or if not found, a garland of flowers on the crown of the head. Then, just as a child babbles, in order to purify the two channels of the sun and moon, through this mantra, in the five places of rebirth, with the empowerment of the vajra bell, the main father and mother will give empowerment. Oṃ hūṃ hoḥ (藏文：ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：Om, Hum, Hoh) are the seed syllables of the parents. Sūrya (藏文：སཱུཪྻ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：Sun) is the sun. Candra (藏文：ཙནྡྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：Moon) is the moon. Viśodhaka (藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：viśodhaka，漢語字面意思：Completely Purifying). Svāhā. Then, place the vajra and bell on the student's head, and empower with the water from the conch shell in the five places of rebirth. This should be applied to all above and below. Then, just as the channels and winds are formed in the womb, through the two empowerments of the ribbon and vajra bell, purify the defilements of the dharma of speech, wind, and channels, thereby purifying the student's speech vajra. Rotate clockwise again.
བ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་སྟེ་སོར་གདུབ་ཅེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་བྱིན་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བྱེད་དབང་པོ་ལྔར་བཅས་པ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདི་ཡིས་སེམས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། ། 1-415 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་གི་ས་བོན་མ་ཚང་བས་ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྭ་ལ་ཡོད་ཅིང་དགོངས་སོ། །བི་ ཥ་ཡ་ཡུལ་དང་། ཨིན་དྲི་ཡ་དབང་པོ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོངས། སྭཱཧཱ། དེ་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་མགུལ་པ། རྐེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སླར་ཡང་ བྱིས་པ་ལ་མིང་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་དག་བྱེད་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་མིང་གི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་ བྱའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ས་བོན། ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧ་ར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི། བི་ཤུདྡྷ་རྣམ་པར་དག་པ། སྭཱ་ཧཱ། དབང་རྫས་ལག་ པའི་གདུབ་བུ་དང་། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པས་དཔུང་གདུབ་སྟེ་དྲུག་སྦྱིན་ཞིང་མེད་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་། དཔུང་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ བྱས་ནས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཡུལ་དབང་དང་ལས་དབང་གྲུབ་པ་བཞིན། 1-416 འདིར་ཡང་ཡུལ་དབང་དང་ལས་དབང་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་ཕས་ཀློག་ལ་སོགས་པ་ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་རྗེས་གནང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ཁྲིད་དེ། ཆོས་འཁོར་སྐོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོགས་ བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་དོན་ལྟར་ན། འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་བཞག་སྟེ། སྔགས་འདིས་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿརྡོ་ རྗེ་ལུས་མེད་དང་དེའི་གནས་ཀྱི་ས་བོན། དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། པྲ་བརྟ་ཀ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་སྭཱཧཱ། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དག་ བྱེད་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏ
【現代漢語翻譯】 這樣做之後，像取出金剛杵的指環一樣，用金剛指（手勢）加持，然後在東門，爲了讓弟子修習金剛心，就像對待五種感官體驗的孩童一樣，將五種對境和五種感官結合起來，爲了生起清凈金剛行之灌頂的五處，用此真言來給予父母雙尊的心之灌頂。 嗡 阿 阿 阿伊 艾 鄂 嗷 歐 歐 ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ （藏文，種子字，羅馬轉寫，字面意思：種子字）。這是勇識父母的種子字。由於勇識父母的種子字不完整，所以ཨཾ་ཨཿ在「ra」中，請理解。 विषय (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：biṣaya，對境)，इन्द्रिय (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：indriya，感官)，विशोधनि (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：viśodhani，清凈)， स्वाहा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：svāhā，成就)。然後，在弟子的耳朵和脖子上、腰間戴上花環，再次像給孩子命名一樣，爲了清凈業力和對境，爲了生起慈愛等四無量心的自性之名之灌頂的五處，用此真言來給予忿怒尊父母的灌頂。 嗡 哈 哈 亞 亞 惹 惹 哇 哇 啦 啦 ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ （藏文，種子字，羅馬轉寫，字面意思：種子字）。這是十忿怒尊父母的種子字。चतुर्ब्रह्मविहार (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：caturbrahmavihāra，四梵住)，विशुद्ध (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：viśuddha，清凈)，स्वाहा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：svāhā，成就)。用灌頂物，如手鐲和腳鐲等，給予六種飾品，如果沒有，就在手、腳和手臂上繫上花環。然後，用海螺水進行灌頂，並命名你為某某金剛，然後在下面預言他是具有該名字的金剛阿阇黎。就像在胎中形成對境和業力一樣。 在這裡，也通過清凈對境和業力的苦行和名之灌頂這二者，修習弟子的金剛心，爲了清凈智慧，就像讓孩子學習讀寫等一樣，爲了清凈智慧的隨許灌頂，再次右繞，將弟子帶到西門。隨許轉法輪，給予下面將要出現的飾品，爲了生起完全給予之灌頂的五處，按照真言的意義，放置法輪的標誌，用此真言來給予光明勝者的主尊金剛薩埵的灌頂。嗡 吽 恰 ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ （藏文，種子字，羅馬轉寫，字面意思：種子字）。這是金剛無身及其處所的種子字。धर्मचक्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：dharmacakra，法輪)，प्रवर्तक (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：pravartaka，轉動)，स्वाहा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：svāhā，成就)。就像孩子剛出生時智慧之氣流動一樣，給予清凈智慧的隨許灌頂，用七種灌頂來清凈身、語、意和智慧的金剛。
【English Translation】 After doing this, like taking out a vajra ring, bless with the vajra finger (mudra), and then at the east gate, in order for the disciple to practice the vajra heart, just as with a child experiencing the five senses, combine the five objects and the five senses, in order to generate the five places of the pure vajra conduct empowerment, use this mantra to give the heart empowerment of the father and mother deities. Oṃ a ā e ai ar ār o au al āl (Tibetan, seed syllable, Roman transliteration, literal meaning: seed syllable). These are the seed syllables of the Heruka parents. Since the seed syllables of the Heruka parents are incomplete, ཨཾ་ཨཿ is in 'ra', please understand. विषय (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: biṣaya, object), इन्द्रिय (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: indriya, sense), विशोधनि (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: viśodhani, purification), स्वाहा (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: svāhā, accomplishment). Then, put garlands on the disciple's ears, neck, and waist, and again, like naming a child, in order to purify karma and objects, in order to generate the name empowerment of the nature of the four immeasurables such as love, use this mantra to give the empowerment of the wrathful deities parents. Oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā (Tibetan, seed syllable, Roman transliteration, literal meaning: seed syllable). These are the seed syllables of the ten wrathful deities parents. चतुर्ब्रह्मविहार (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: caturbrahmavihāra, four abodes of Brahma), विशुद्ध (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: viśuddha, purification), स्वाहा (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: svāhā, accomplishment). Use empowerment objects, such as bracelets and anklets, to give six ornaments, and if not, tie garlands on the hands, feet, and arms. Then, empower with conch water, and name you so-and-so Vajra, and then prophesy below that he is a Vajra Acharya with that name. Just as objects and karma are formed in the womb. Here, also, through the asceticism of purifying objects and karma and the name empowerment, practice the disciple's vajra heart, in order to purify wisdom, just as letting a child learn to read and write, in order to purify the subsequent permission empowerment of wisdom, again circumambulate to the right, and lead the disciple to the west gate. Allow the turning of the Dharma wheel, give the ornaments that will appear below, in order to generate the empowerment of complete giving, according to the meaning of the mantra, place the symbol of the Dharma wheel, use this mantra to give the empowerment of the lord of the clear victor, Vajrasattva. Oṃ huṃ kṣaḥ (Tibetan, seed syllable, Roman transliteration, literal meaning: seed syllable). These are the seed syllables of the Vajra body without form and its place. धर्मचक्र (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: dharmacakra, Dharma wheel), प्रवर्तक (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: pravartaka, turning), स्वाहा (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: svāhā, accomplishment). Just as the air of wisdom flows when a child is born, give the subsequent permission empowerment of purifying wisdom, and purify the vajras of body, speech, mind, and wisdom with the seven empowerments.
ེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་ ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་སྒོ་བཞིར་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་འཆད་ཀྱང་འོག་ནས་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དབང་བདུན་ཀ་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུར་བར་གསལ་ལོ། ། 1-417 དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡིས་གཙུག་ཕུད་རབ་ བཞག་པ། །དབུ་རྒྱན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ནི་རྣ་བ་འབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིས་པ་རྒོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཉིད་དེ། །ལྔ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཉིད། །ཕ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྗེས་གནང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དབང་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། 1-418 ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་རྒན་དང་གཞོན་པའི་དུས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྦྱོར་ བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ། བདེ་དགྱེས་འདུས་པ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དགོས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 然後，爲了灌頂上師，將金剛杵和鈴遞給弟子，預言說：『你是名為某某金剛的如來。』這裡，薩度普特拉（Sādhuputra）解釋說，對於將弟子培養成四金剛的四門，要授予灌頂。但下面說，用花落處的部主頂飾來灌頂，所以很明顯，七種灌頂都是授予培養成花落處之神。 他們成為上師。這樣，充分給予金剛杵和鈴后，灌頂為上師。之後，應該以最殊勝的慈悲來宣說清凈的佛法。就像這樣，必須對金剛部族的人處以死刑等等，直到『在壇城中完全佈施』為止的這兩句偈頌。 這樣，依靠彩粉壇城，進行七種灌頂的儀式。然後，弟子被五方佛加持，應該想到具有修持真言的能力。這些也如《金剛心要釋》（Vajrahrdaya）中所說：『嬰兒出生時，母親用水洗浴而灌頂。由此妥善安置髮髻，作為頂飾完全佩戴。那是穿耳等，要知道是懸掛綵帶的灌頂。嬰兒嬉戲和說話，是金剛鈴的灌頂。五種是享受的苦行。名字是名字的灌頂。父親經常給予閱讀等，是給予隨許。這七種相，被很好地解釋為七種灌頂。』 預言是怎樣的呢？金剛上師爲了知道灌頂的年長和年輕的時間，應該充分宣告年份等。這裡是某年，具種姓的某國王是說法者，某月，某日，某星，某日，某星座，某瑜伽，某作，由金剛上師某某我，為弟子某某在勝樂金剛等其他壇城中，以七種灌頂進行灌頂。目的是爲了成就色究竟天的究竟世間成就，以及爲了成為一切眾生的導師，通過上師的福德和智慧
【English Translation】 Then, in order to empower the master, the vajra and bell are given to the disciple, and it is prophesied: 'You are the Tathagata named such-and-such Vajra.' Here, Sādhuputra explains that for the four doors that develop the disciple into four vajras, the empowerments are to be conferred. But below it says that the empowerment is conferred by the crest jewel of the family where the flower falls, so it is clear that all seven empowerments are conferred on the deity who is developed where the flower falls. They become masters. Thus, after fully giving the vajra and bell, empower as master. After that, the pure Dharma should be taught with supreme compassion. Like this, it is necessary to kill those of the vajra family, etc., up to 'completely give in the mandala.' These two verses. Thus, relying on the colored powder mandala, the ritual of the seven empowerments is performed. Then, the disciple is blessed by the five Buddhas, and it should be thought that he has the power to practice the mantras. These are also as stated in the Vajrahrdaya: 'When a child is born, the mother washes with water and empowers. From this, the hair tuft is properly placed, and it is fully worn as a crest jewel. That is piercing the ears, etc., know that it is the empowerment of hanging ribbons. The child plays and speaks, it is the empowerment of the vajra bell. Five are the ascetic practices of enjoyment. The name is the empowerment of the name. The father always gives reading, etc., it is giving permission. These seven aspects are well explained as the seven empowerments.' What is the prophecy like? The Vajra Master, in order to know the time of the empowerment of the elder and younger, should fully proclaim the year, etc. Here is such-and-such year, such-and-such king of lineage is the preacher, such-and-such month, such-and-such day, such-and-such planet, such-and-such date, such-and-such constellation, such-and-such yoga, such-and-such action, by Vajra Master such-and-such I, for disciple such-and-such in the Chakrasamvara and other mandalas, the seven empowerments are performed. The purpose is to accomplish the ultimate worldly accomplishment of Akanishta, and to become the guide of all sentient beings, through the merit and wisdom of the master.
་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་བདུན་ བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་དང་འདིར་གསུངས་པ་མི་མཐུན་པས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། 1-419 མི་བསྐྱོད་པ་དག་པ་ནི་ཆུའི་དབང་ངོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། གསུང་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚོན་ལ། ལྷ་དེ་ཡིས་ཅོད་པན་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལྷ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིས་ལྷ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངེས་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོན་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཞེས་མངས་རྭས་སོ། །ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་ཅོན་པན་གྱི་དབུས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་ཡིན་པ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་ པའི་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ངེས་དོན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྭས་རིམ་པ་ཕྱི་མ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། 1-420 སྔར་མ་གསུངས་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 爲了獲得圓滿的佛果，我被預言成佛，並被允許轉法輪。』這就是七灌頂的意義所在。 如果有人認為，其他續部所說的清凈與此處所說的不一致，不必疑惑。因為此處所彙集的續部，以及其他續部，是爲了引導初學者，所以五如來才有了五灌頂。 不動佛的清凈是水灌頂，這是曼惹繞的說法。寶生佛以寶冠來表示，這是一種方便的說法。因為這種說法前後矛盾。 所有的續部都說，在壇城中投擲鮮花，可以顯示弟子的本尊是哪一位，而那位本尊會授予寶冠。在《喜金剛》中說：『如果修習錯亂的本尊，既沒有成就，也沒有修行者。』 因此，以那位本尊的法印加持，就能獲得那位本尊的成就，這是薄伽梵（Bhagavan）的真實教言。因此，《名號贊》中說：『五佛是我，擁有寶冠。』 因此，鮮花落在哪裡，那位如來就在中央，這是曼惹繞的說法。並非所有的寶冠都變成寶生佛，寶生佛是寶冠的中央。 因此，寶生佛是寶冠，這是一種方便的說法。同樣，在彙集的續部中，所說的水等清凈，不一定是究竟的意義。或者是因為根本續中所說的其他儀軌具有力量，或者是因為曼惹繞的後續次第具有力量。 就像這樣，相對於之前沒有說的，在後續的續部次第中所說的，就具有力量。 現在，『確定金剛』等所說的，是清凈的法。這裡所說的殺生等誓言，有兩種：以方便的意義來說，是外在的誓言；以究竟的意義來說，是內在自性的誓言。 其中，外在方面，薄伽梵所說的殺生，是指那些犯下五無間罪的人，那些損害佛法的人，以及那些違背誓言的人。這是確定的。如《喜金剛》所說：『對於損害佛法的人，以及摧毀上師和佛陀的人，稟告上師和導師后，應以慈悲之心殺死他們。』 那麼，犯下五無間罪的人，其前因後果又是什麼呢？
【English Translation】 'For the sake of attaining the fruit of enlightenment, I am prophesied to become a Buddha, and I am permitted to turn the wheel of Dharma.' This is the meaning of the seven empowerments. If one thinks that the purification spoken of in other tantras is inconsistent with what is spoken of here, there is no need to doubt. Because the tantras collected here, as well as other tantras, are for the purpose of guiding beginners, the five Tathagatas have five empowerments. Akshobhya's purification is the water empowerment, this is what Mang ra o says. Ratnasambhava uses a crown to represent, this is a provisional statement. Because this statement is contradictory before and after. All the tantras say that throwing flowers in the mandala can show which deity is the student's yidam, and that deity will grant the crown. In the Hevajra it says: 'If you practice a confused deity, there is neither accomplishment nor practitioner.' Therefore, by sealing with the mudra of that deity, one can obtain the accomplishment of that deity, this is the true teaching of Bhagavan. Therefore, the 'Namasangiti' says: 'The five Buddhas are me, possessing a crown.' Therefore, wherever the flower falls, that Tathagata is in the center, this is what Mang ra o says. Not all crowns become Ratnasambhava, Ratnasambhava is the center of the crown. Therefore, Ratnasambhava is the crown, this is a provisional statement. Similarly, in the collected tantras, the purification of water etc. is not necessarily the ultimate meaning. Either because the other rituals spoken of in the root tantra have power, or because the subsequent order of Mang ra o has power. Like this, relative to what was not said before, what is said in the subsequent tantric order has power. Now, what is said by 'certainly Vajra' etc., is the teaching of purification. The vows of killing etc. mentioned here are of two kinds: in a provisional sense, they are external vows; in an ultimate sense, they are vows of inner self-nature. Among them, in the external aspect, the killing spoken of by Bhagavan refers to those who commit the five heinous crimes, those who harm the Dharma, and those who break their vows. This is certain. As the Hevajra says: 'For those who harm the Dharma, and those who destroy the guru and the Buddha, after reporting to the guru and the teacher, they should be killed with compassion.' Then, what are the causes and consequences of those who commit the five heinous crimes?
འགྱུར་བ་ཤེས་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་མི་དགེ་བ་བྱེད་ན་བསད་པ་གནང་གི། མི་ཤེས་བཞིན་བསད་པས་ ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཚེ་སྟོད་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིས་ཚེ་སྨད་ལ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་བ་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་། 1-421 ཚེ་སྟོད་ལ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཚེ་སྨད་ལ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་སྟོད་སྡིག་པ་བྱེད་ཀྱང་ཚེ་སྨད་དགེ་བ་བྱེད་འགྱུར་དེའི་སྲོག་ལ་ གནོད་པ་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བཞི་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིས་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་པ་མངས་རྭའོ། ། 1-422 དེ་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་སླད་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕྱུག་པོ་འཇུངས་པ་ལས་བླངས་ནས་མགོན་མེད་པ་ལ་སྟེར་བ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་འཕྲོག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི། ཆགས་ཅན་ཆགས་པའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་འཕྲོག་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལྔ་དང་ཆང་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། རང་ ཉིད་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ ཡི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 如果知道變化而最終要墮入死亡，還去做不善之事，那就可以殺了他。如果不知道就殺了，那就會變成過錯。這裡有些人，前半生造作五無間罪，後半生行善，這種轉變是可能發生的。例如，暴君Rābhasnā (暴君，字面意思：光輝燦爛)，前半生是暴君Aśoka (阿育王，字面意思：無憂)，後半生變成了法王Aśoka (阿育王，字面意思：無憂)。 因此，即使前半生作惡，後半生也可能行善，如果損害了他的性命，那麼行兇者將會墮入地獄。因為密咒師沒有完全瞭解對方的善與不善之業，所以會積累罪業。因此，在沒有具備五種神通之前，密咒師除了息災、增益、懷愛和勾招之外，不要進行誅殺之業。同樣，說謊、不予而取、掠奪他人之妻、守護四種誓言、對種姓和非種姓顯現、以及佈施自己的身體，也都是爲了利益他人而做，不是爲了自己的利益而做，這是如來 (Tathāgata) 的定論。當見到有人直至死亡都在造作五無間罪時，那時就可以用先前修習的忿怒本尊的密咒，以及金剛部不動如來的三摩地來殺了他，這是薄伽梵 (Bhagavan) 的真實意趣。這是Mangs Rwa (人名)。 同樣，對於那些墮入歧途的隱士等，爲了顯現降伏他們，可以說謊，但不是爲了自己的利益。同樣，不予而取，是爲了阻止吝嗇之人墮入餓鬼道，從富有的吝嗇鬼那裡拿走財物，給予無依無靠的人，而不是爲了自己的利益而搶奪。同樣，掠奪他人之妻，是爲了阻止貪戀者因貪慾而墮入畜生道，而不是爲了自己的利益而搶奪。爲了確立婆羅門 (Brāhmana) 等種姓，應該守護五肉五甘露和酒的誓言，但不是爲了自己貪戀味道。同樣，爲了成就事業手印的悉地，不應輕視旃陀羅 (Candāla) 女等，但也不是爲了執著於她們。爲了積累福德資糧，應該行大布施。
【English Translation】 If, knowing the change and that one will ultimately die, one still does evil, then it is permissible to kill him. If one kills without knowing, then it becomes a fault. Here, some people may commit the five deeds of immediate retribution in the first part of their lives and then do good deeds in the latter part of their lives. For example, the tyrant Rābhasnā (暴君，字面意思：光輝燦爛), who was the tyrant Aśoka (阿育王，字面意思：無憂) in the first part of his life, became the Dharma King Aśoka (阿育王，字面意思：無憂) in the latter part of his life. Therefore, even if one does evil in the first part of one's life, one may do good in the latter part of one's life. If one harms his life, then the perpetrator will go to hell, because the mantra practitioner does not fully understand the other person's good and bad deeds, and thus accumulates sins. Therefore, until one has the five kinds of direct knowledge, the mantra practitioner should not perform violent actions, except for pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Similarly, lying, taking what is not given, stealing another's wife, keeping the four vows, appearing to those of the same or different lineage, and giving one's own body are all to be done for the benefit of others, not for one's own benefit, which is the definitive teaching of the Tathāgata (如來). When one sees someone committing the five deeds of immediate retribution until the end of his life, then one should kill him with the mantra of the wrathful deity that one has previously practiced, and with the samadhi of Vajra (金剛) family's Akshobhya (不動如來), which is the true meaning of the Bhagavan (薄伽梵). This is Mangs Rwa (人名). Similarly, for those hermits and others who have fallen into the wrong path, one should speak false words in order to subdue them, but not for one's own benefit. Similarly, taking what is not given is to prevent miserly people from going to the realm of the hungry ghosts, taking wealth from wealthy misers and giving it to the helpless, but not stealing for one's own benefit. Similarly, stealing another's wife is to prevent lustful people from falling into the animal realm due to lust, but not stealing for one's own benefit. In order to establish the lineages of Brahmins (Brāhmana) and others, one should keep the vows of the five meats, the five nectars, and wine, but not for one's own attachment to taste. Similarly, in order to accomplish the siddhi of the action mudra, one should not despise women such as Candāla (旃陀羅) women, but not because of attachment to them. For the sake of accumulating merit, one should give great offerings.
་པོ་རང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གྲགས་པ་ཙམ་དང་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-423 དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཐམས་ ཅད་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་ སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲང་ བའི་དོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལོངས་སྐུ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྨྲ་ བའི་ཚིག་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་གཞན་གྱི་དོན་སྟེར་བའི་ནོར་བུ་ཁུ་བའོ། ། 1-424 དེ་འཕྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་བཅིངས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་རླུང་བཅིང་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག ཅེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས་ལ་སྟེ་དཔྲལ་ བར་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྲོག་བཀག་པས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་འགྲོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ལྔ་ནི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་ཡུལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ རྭས་སོ། །དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པད་མར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བར་སྲོག་བཀག་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་བཀག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་མི་འཛག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྟེ་གསང་བའི་པད་མར་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་སྲ
【現代漢語翻譯】 不應爲了名聲，或爲了虛假的苦行而佈施自己的肉等。 如是，劍的部族、珍寶的部族、蓮花的部族、輪的部族、彎刀的部族，在咒語成就並具足力量后，瑜伽士應行一切事業。應如是行，不應成為世人的笑柄，這是正直之義。現在要說決定義：在此，于自身禁斷生命，即是斷命。金剛部族等，應于頂髻處禁斷生命。如是斷命，瑜伽士之精液將向上行，這是決定義。對於劍，有『非真實語』之說，此『非真實』是指完全不住於一邊的語言。以正直之義，一時以一切眾生的語言向眾生說法者，是報身。以決定義，那語言即是安住于自身心中的形象所說的語言，是不可摧毀的空性之聲，這是決定義。對於珍寶，有『奪取他人之財』之說。此『他人』是指金剛薩埵（Vajrasattva）。其財是珍寶，即心中所想，給予他人利益的寶珠——精液。奪取它，即在珍寶部族中，繫於喉間，于獲得第八地的位置繫縛風息，這是決定義。對於殊勝的蓮花部族，有『奪取他人之妻』之說。此『他人之妻』是指大手印（Mahamudra），不變化的安樂。奪取它，即是奪取他人之妻。奪取它，即在殊勝的蓮花部族中，于額頭第十地的位置禁斷生命，使精液向上行，這是決定義。對於輪，應依止酒、燈、諸佛和善良的處所。此『酒』是俱生喜（Sahaja-ananda）。五燈是郭ikulā等，內部是五根。諸佛是五甘露，也是處所。應于輪，即臍輪中依止，于臍中禁斷生命，阻止諸根散於外境，享受俱生喜。不應向外漏出糞便、小便和精液，這是決定義。對於屠夫女等一切女性，在彎刀部族中，不應輕蔑秘密蓮花，應守護。
【English Translation】 One should not give away one's own flesh etc. for the sake of mere fame, or for the sake of false asceticism. Thus, after accomplishing the mantras for the sword family, the jewel family, the lotus family, the wheel family, and the hooked knife family, and becoming endowed with power, the yogi should perform all actions. One should act in such a way that it does not become a laughingstock for worldly people, which is the straightforward meaning. Now, the definitive meaning should be stated: Here, restraining life in one's own body is killing. For the vajra family etc., one should restrain life at the crown of the head. By such killing, the yogi's semen will go upwards, which is definitive. For the sword, there is the saying 'untrue words,' which here means words that do not completely abide on one side. With the straightforward meaning, the one who teaches the Dharma to beings all at once in the language of all beings is the Sambhogakaya (Enjoyment Body). With the definitive meaning, that word itself is the indestructible sound of emptiness spoken by the form abiding in one's own heart, which is definitive. For the jewel, there is the saying 'steal the wealth of others.' Here, 'others' refers to Vajrasattva. His wealth is the jewel, which is the jewel of semen that gives the benefit of others as thought in the mind. Stealing it means in the jewel family, binding at the throat, binding the wind at the place of attaining the eighth bhumi, which is definitive. For the supreme lotus family, there is the saying 'steal the wife of others.' Here, 'the wife of others' refers to the Mahamudra (Great Seal), the unchanging bliss. Stealing it means stealing the wife of others. Stealing it means in the supreme lotus family, restraining life at the forehead, at the place of the tenth bhumi, causing the semen to go upwards, which is definitive. For the wheel, one should rely on alcohol, lamps, the Buddhas, and all the good places. Here, 'alcohol' is coemergent joy (Sahaja-ananda). The five lamps are Gokula etc., and internally are the five senses. The Buddhas are the five amritas, and also the places. One should rely on the wheel, that is, the navel lotus, restraining life at the navel, preventing the senses from scattering into objects, and enjoying coemergent joy. One should not let feces, urine, and semen leak outwards, which is the definitive meaning. For all women such as the outcaste woman, in the hooked knife family, one should not despise the secret lotus, one should protect it.
ོག་བཀག་པའོ། ། 1-425 དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཁའི་པདྨར་ཏེ་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་ནོར་དང་བཅས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་གསུམ་ རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་ལམ་གཞན་ལ་འབད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བ་མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། ། ད་ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། 1-426 དེ་བཞིན་དུ་ཅོན་པན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ ཀྱི་དབང་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ དབང་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་། ཉི་མ་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དག་ཀྱང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ཡུལ་ལྔ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཤེས་འགགས་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མིང་གི་དབང་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་ཐར་བཞི་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་གནས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་ལ་སོགས་པས་ཁུ་ཁྲག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་གནང་གི་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔའ་མོ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 遮止之。 1-425 因此，通過在女性的空行母蓮花（指生殖器官）中摩擦，守護梵行。也就是說，確定無疑的是，通過不向外泄精來守護梵行。爲了眾生的利益，應當佈施，無論何處，連同財物、兒女、妻子等，毫不吝惜地將自己的身體完全佈施，爲了積累功德資糧，這是完全捨棄對身體和財物的貪戀。同樣，爲了戒律的緣故，不應輕賤女性的空行母蓮花。因此，從圓滿功德和戒律資糧中，圓滿智慧資糧。如是，通過圓滿三資糧，種姓之子，你將成為圓滿正等覺的佛陀。經中諸佛所說，除了圓滿三資糧之外，即使在無邊劫中努力于其他道，也不會成佛，這是對所有續部中清凈之法的確定。 現在，關於水的灌頂，諸如度母等天女所說的，是清凈權能的方式。此處的水的灌頂，是度母等五位天女的自性，清凈右脈之風等五界，使其無有障礙。 1-426 同樣，關於寶瓶的灌頂，是五部如來的自性，清凈五蘊（如識蘊等）的自性，清凈左脈的五風。關於勇士幡的灌頂，是爲了圓滿波羅蜜多，將佈施等十種能量的脈風納入中脈，使其無有障礙。關於金剛和鈴的灌頂，是清凈拉拉納和拉薩納，使月亮（精液）和太陽（紅菩提）無垢。關於苦行的灌頂，是清凈色等五境和眼等五根，使通常的境、根、識停止，通過天眼等五種神通，恒常地進入空性的色等五境。關於名字的灌頂，是通過慈愛等四無量心的修習，觀修四解脫，以四梵住而住，在一切時中，使貪嗔等所生的精血風心清凈，使其無有障礙。關於隨許的灌頂，是清凈智慧，圓滿菩提勇士女，如調伏者的意樂，以無盡的語言轉動法輪，宣說空性。
【English Translation】 That is blocked. 1-425 Therefore, by rubbing in the female's kha'i padma (空行母蓮花, female genitalia), celibacy is maintained. That is to say, it is certain that celibacy is maintained by not emitting semen externally. For the sake of sentient beings, one should give alms, wherever, together with wealth, children, wives, etc., and completely give one's own body without hesitation for the sake of accumulating merit. This is the complete abandonment of attachment to body and possessions. Similarly, for the sake of morality, one should not despise the female's kha'i padma. Therefore, from the perfection of the accumulation of merit and morality, the accumulation of wisdom is perfected. Thus, by perfecting the three accumulations, O son of lineage, you will become a perfectly complete Buddha. It is said by the Victorious Ones that other than perfecting the three accumulations, even if one strives on other paths for endless kalpas, one will not attain Buddhahood. This is the certainty of teaching the completely pure Dharma from all the tantras. Now, the water empowerment is taught as the purification of power by goddesses such as Tara. Here, the water empowerment is the nature of the five goddesses such as Tara, purifying the five elements such as the winds of the right channel, making them without obscurations. 1-426 Similarly, the crown empowerment is the nature of the five victorious ones, the nature of the five skandhas (such as consciousness), purifying the five winds of the left channel. The hero's banner empowerment is for the purpose of completely perfecting the pāramitās, by entering the winds of the ten powers such as giving into the central channel, making them without obscurations. The vajra and bell empowerment is the purification of lalanā and rasanā, making the moon (semen) and sun (ovum) without impurities. The ascetic practice empowerment is also the purification of the five objects such as form and the five senses such as the eyes, stopping the ordinary objects, senses, and consciousness, and constantly entering the five objects such as the form of emptiness with the five clairvoyances such as the divine eye. The name empowerment is the application of the four immeasurables such as love, meditating on the four liberations, abiding in the four Brahma abodes, purifying the semen, blood, wind, and mind born from attachment and hatred at all times, making them without obscurations. The subsequent permission empowerment is the pure wisdom, the complete Bodhi heroine, turning the wheel of Dharma with endless languages according to the thoughts of the trainees, and proclaiming emptiness.
་ཆོས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའོ། ། 1-427 དེ་ཡང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་དེ་ཉིད་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པ་ སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དབང་གི་དག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་དུ་ཡང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བདུན་མི་ཡི་བདག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་སོ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །གཞན་པ་ ཁམས་སོགས་དག་པ་ལས། །ཆུ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་ཕུང་པོའི་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །དར་དཔྱངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ། 1-428 ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལེགས་དག་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འགྱུར། །མིང་ནི་བྱམས་སོགས་ཡང་དག་དག །རྗེས་གནང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དག་བྱེད། །དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་ རྣམས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དབང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབང་བདུན་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བར་གྱུར་པ་ན་སྲོག་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་བར་དུ་དགེ་བའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྲོག་འཛིན་མ་གྲུབ་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བར་དུ་དགེ་བ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ སོ། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 是講法的報身。 1-427 那也是摧毀有之怖畏，即利益他者的外境，從中通達時輪，也就是通達不退轉的安樂。所謂『宣說空性之聲，即是語清凈』，這是語清凈的定解。因此，這七種能奪取罪惡垢染的灌頂，應當在彩粉壇城中如實給予，而不是在布畫等壇城中。上師應給予弟子們，這是金剛上師們給予七灌頂時，如來所說的儀軌定解。如是灌頂略說中也說：『水與寶冠和飄帶，金剛鈴杵大威猛，名與隨許皆具足，灌頂七種人中尊。身語意亦善清凈，顯現灌頂二二分，隨許智慧極清凈，其他界等皆清凈。水是界之令清凈，寶冠能凈蘊之垢，飄帶清凈到彼岸，金剛鈴杵不可變，佛之語流不斷絕， 1-428 日月合一令清凈，境與根亦善清凈，轉為不移金剛行。名是慈等極清凈，隨許能凈佛陀性，此等即是七灌頂，建造壇城后給予。』如是說。那是從『灌頂』等詞中宣說了灌頂的果，在此，以七灌頂于大壇城中獲得顯現灌頂后，以修持氣脈明點的能力，憑藉中間的善妙，瑜伽士將成為七地的自在者。也就是說，如果從氣脈的運作中，使壇城的輪涅顯現，那麼此時僅憑此身就能成為七地的自在者。如果氣脈明點沒有修成，遠離十不善而死去，那麼從那時起，在來世憑藉修習中間善妙的力量，也將成為七地的自在者。』這是確定的，憑藉圓滿福德資糧的力量。以寶瓶、秘密灌頂而獲得顯現灌頂，必定會再次進入不退轉等境界，也就是說，在此，從寶瓶和秘密灌頂中獲得顯現灌頂后，從事業手印中修持梵行。
【English Translation】 Is the Sambhogakaya (enjoyment body) who teaches the Dharma. 1-427 That is also destroying the fear of existence, that is, benefiting others' external environment, from which one understands the Kalachakra (wheel of time), that is, understanding the irreversible bliss. The so-called 'proclaiming the sound of emptiness, that is, pure speech', this is the definite understanding of pure speech. Therefore, these seven empowerments that can take away the stains of sin should be truly given in the colored powder mandala, but not in cloth paintings and other mandalas. The guru should give them to the disciples, this is the ritual definite understanding spoken by the Tathagata (one thus gone) when the Vajra (diamond) gurus give the seven empowerments. Thus, in the empowerment summary it is also said: 'Water and crown and streamers, Vajra bell great power, Name and permission are fully possessed, Empowerment seven lords of men. Body, speech and mind are also well purified, Manifest empowerment two by two, Permission wisdom is extremely pure, Other realms are all pure. Water is the purification of the realm, The crown can purify the aggregates' defilements, Streamers purify reaching the other shore, Vajra bell is immutable, The Buddha's speech stream is uninterrupted, 1-428 Sun and moon unite to purify, Realm and senses are also well purified, Transform into immovable Vajra conduct. Name is loving-kindness etc. extremely pure, Permission can purify the Buddha-nature, These are the seven empowerments, Build the mandala and then give. 'Thus it is said. That is from the words 'empowerment' etc. the fruit of empowerment is proclaimed, here, with the seven empowerments, after obtaining manifest empowerment in the great mandala, with the ability to cultivate the life force and bindu (essential drop), by means of the intermediate goodness, the yogi will become the master of the seven bhumis (grounds). That is to say, if from the operation of the life force, the wheel of samsara and nirvana (suffering and liberation) is made manifest, then at this time, with this body alone, one can become the master of the seven bhumis. If the life force and bindu are not cultivated, and one dies separated from the ten non-virtues, then from that time on, in the next life, by means of the power of cultivating intermediate goodness, one will also become the master of the seven bhumis.' This is certain, by the power of perfecting the accumulation of merit. Obtaining manifest empowerment through vase, secret empowerment, one will surely enter the irreversible state again, that is to say, here, after obtaining manifest empowerment from vase and secret empowerment, one cultivates brahmacharya (celibacy) from the karma mudra (action seal).
ུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-429 སོགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་ བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི། ཡས་འབབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཐོབ་པས་སོ། །འདིར་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་བདུན་དང་། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱི་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་མངས་སུའོ། ། 1-430 དེ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ལེར། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་ གིས་ཞེས་པ་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེའི་དབང་བསྐུར་དང་ལ་སོགས་པས་བརྟུལ་ ཞུགས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་མཐའ་དག་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆད་པར་འག
【現代漢語翻譯】 憑藉圓滿的戒律之聚，將獲得不退轉的第八地不動地。 等等，以智慧手印，瑜伽第九地將轉變為善慧地。此處的不動地，是由於在業手印的生處中攪拌，菩提心不動之故，追念之際的業手印瑜伽被稱為不動地。從智慧手印的瑜伽中，瑜伽第九地被稱為善慧地，是因為獲得了上下降的大樂之心。此處，如果以第三灌頂智慧和般若智慧進行灌頂，憑藉大手印中不退轉的戒律之聚的力量，將轉變為摧毀有海怖畏的妙音天，也就是獲得瑜伽第十地法雲地，法雲地是以不變大樂之雨利益自他的，這是確定的。如此，以命勤獲得福德之聚的第七地，以追念獲得戒律之聚的第十地為先導，是第十一地大智慧地三摩地，那是智慧之聚。智慧之聚是第十一地。這樣說了很多。 從那之後，瑜伽士們在第十二地成佛，佛是瑜伽士們的，像這樣反覆唸誦，獲得三摩地后，三年三個方向之間是第十二地，在那之後顯現智慧身，就是獲得了佛果。如《成就次第》所說：『從那以後，通過三摩地的清凈，幾天之內就能成就智慧身。』如此，這十二地是瑜伽士們的地，這是如來藏的確定。如果因為欺騙的緣故，在獲得七灌頂之後，由於進入十不善業的緣故，如果發生將要講述的根本墮罪，那麼那個人的灌頂等等，以及所有這些苦行和六種姓的誓言，都將成為墮入地獄的痛苦之因，這是如來藏的確定，由於進入顛倒行為的緣故。這是如來藏的確定。現在，從根本墮罪等等開始，講述了根本墮罪的清凈，此處，當講述時...
【English Translation】 By the power of the complete assembly of moral discipline, one will attain the eighth irreversible stage, the Immovable Ground. And so forth, with the wisdom mudra, the ninth yogic ground will transform into the Ground of Excellent Intellect. Here, the Immovable Ground is so-called because, through stirring in the place of origin of the karma mudra, the bodhicitta does not waver; the yoga of the karma mudra during recollection is called the Immovable Ground. From the yoga of the wisdom mudra, the ninth yogic ground, called the Ground of Excellent Intellect, is because one has attained the mind of great bliss descending and ascending. Here, if one is manifestly empowered by the third empowerment, wisdom and prajna, by the power of the assembly of immutable moral discipline from the great mudra, one will become Mañjuśrī himself, who destroys the terrors of existence, which is to attain the tenth yogic ground, the Cloud of Dharma. The Cloud of Dharma is so-called because it benefits oneself and others with the rain of immutable great bliss; this is certain. Thus, with life-sustaining practices preceding the attainment of the seventh ground, the assembly of merit, and with recollection preceding the attainment of the tenth ground, the assembly of moral discipline, is the eleventh ground, the great wisdom ground of samādhi; that is the assembly of wisdom. The assembly of wisdom is the eleventh ground. Thus it is said extensively. From that, yogis become buddhas on the twelfth ground, and the buddhas are for the yogis, like reciting this repeatedly, after attaining samādhi, for three years in three directions is the twelfth ground. At the end of that, manifesting the wisdom body is to attain buddhahood. As it says in the Sgrub ler: 'From then on, through the purity of samādhi, in a few days the wisdom body will be accomplished.' Thus, these twelve grounds are the grounds of the yogis; this is the certainty of the Tathāgata-garbha. If, due to deception, after attaining the seven empowerments, due to engaging in the ten non-virtuous actions, if the root downfalls that will be explained occur, then that person's empowerments and so forth, and all these ascetic practices and the vows of the six lineages, will all become causes for suffering in hell; this is the certainty of the Tathāgata-garbha, due to engaging in inverted conduct. This is the certainty of the Tathāgata-garbha. Now, beginning with the root downfalls and so forth, the purification of the root downfalls is explained; here, when explaining...
ྱུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་དག་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-431 དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་ བ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ངེས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཁུ་བ་ལ་འཕོས་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཆད་ལས་ཀྱི་དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྭ་ མངས་སུ་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་དབང་གོང་མ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་སོང་ནས། 1-432 བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །སྔ་མ་ཆད་ལས་ཀྱིས་འདག ཕྱི་མ་མི་འདག་པ་ནི་སྔ་མ་ལུས་ ངག་དང་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ལ། ཕྱི་མ་རང་སེམས་གཙོ་ཡི་གཞན་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་མི་ཤེས་པས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉེས་པ་ ཆུང་ལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་དབང་བདུན་དང་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་ པ་དང་། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་རང་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབ
【現代漢語翻譯】 如果發生了根本墮罪，那麼安住於七種灌頂者，通過唸誦三十六千遍真言，可以清凈墮罪。 這裡所說的『具功德』，是指安住于不退轉誓言的灌頂。對於安住于寶瓶秘密灌頂者，如果發生了根本墮罪，那麼，如果通過苦行決定性的力量，以智慧了知，修習福德和戒律的積聚，就可以通過灌頂清凈墮罪。對於發生墮罪者，上師應以下面將要講到的苦行次第的決定性來給予懲罰。』上面的沒有清凈』，是指如果安住于智慧本智灌頂者，當精液遺失時，發生了根本墮罪，那麼，沒有通過懲罰來清凈的方法。『什麼意思』，是指為什麼呢？』ra mangs』中這樣解釋道。如果發生了這樣的根本墮罪，那麼上師不應給予從這裡開始的懲罰，而是依靠自己圓滿福德和戒律積聚的力量，自己在諸佛菩薩面前懺悔罪業，接受更高的灌頂等等，成為具有諸佛菩薩加持的處所之後。 自己通過修習三摩地（梵文：samādhi，心定）的力量，獲得清凈的法性，這是諸佛的意願。前者可以通過懲罰來清凈，後者不能清凈，是因為前者依賴於身語和外緣，而後者主要在於自心，不依賴於其他因緣。或者說，世間上，小孩因為不懂事而犯的錯誤是小錯，長大后犯的錯誤是大錯一樣，七種灌頂和寶瓶秘密灌頂，以及智慧本智灌頂，就像小孩、成年人和老人一樣，因為有差別，所以罪業有大小的區分。』無論誰發生了根本墮罪，爲了清凈，應該再次進入此壇城』，是指如果安住於七種灌頂者，以及安住于寶瓶和秘密灌頂者，發生了根本墮罪，那麼，爲了清凈，上師應該繪製此壇城，爲了不再犯同樣的錯誤，應該再次進入壇城等等。之後，上師獲得清凈墮罪的許可后，再次進入會眾之中，即自己種姓的瑜伽士的灌頂。
【English Translation】 If a root downfall occurs, then those who abide in the seven empowerments can purify the downfall by reciting the mantra thirty-six thousand times. Here, 'possessing qualities' refers to the empowerment of abiding in the irreversible vows. For those who abide in the vase secret empowerment, if a root downfall occurs, then, if through the power of determined asceticism, with wisdom knowing, cultivating the accumulation of merit and discipline, the downfall can be purified through empowerment. For those who have fallen into downfall, the teacher should give punishment according to the determined order of asceticism as will be explained below. 'The above has no purification' means that if one who abides in the wisdom-gnosis empowerment, when semen is lost, a root downfall occurs, then there is no way to purify it through punishment. 'What does it mean' means why? It is explained in 'ra mangs'. If such a root downfall occurs, then the teacher should not give the punishment that comes from here, but rely on the power of completing one's own accumulation of merit and discipline, confessing sins before the Buddhas and Bodhisattvas, receiving higher empowerments, etc., and becoming a place with the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas. One obtains the pure Dharma nature from the power of cultivating samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：心定), which is the intention of the Buddhas. The former can be purified by punishment, the latter cannot be purified, because the former depends on body, speech, and external conditions, while the latter mainly depends on one's own mind and does not depend on other conditions. Or, in the world, just as a small child commits a small mistake because they do not understand, and a grown-up commits a big mistake, the seven empowerments and the vase secret empowerment, and the wisdom-gnosis empowerment, are like the differences between a child, an adult, and an old person, so the sins are distinguished as big and small. 'Whoever has committed a root downfall, in order to purify it, should enter this mandala again' means that if those who abide in the seven empowerments, and those who abide in the vase and secret empowerments, have committed a root downfall, then, in order to purify it, the teacher should draw this mandala, and in order not to make the same mistake again, they should enter the mandala again, etc. After that, the teacher obtains permission to purify the downfall, and then enters the assembly again, that is, the empowerment of the yogis of one's own lineage.
ུས་སུ་འགྲོ་བ་ན། 1-433 སྔར་རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་རྒན་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོར་ནས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གལ་ཡང་འོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སྔར་གཞོན་པར་ གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་བཤགས་པས་ཆད་ལས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་ མི་ཟ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། བུ་རྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སྟེ་འཁྲུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའོ། ། 1-434 རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་ འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཐུགས་ འཁྲུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས་ལ། མི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་གི་ ལས་ཡིན་པ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་པར། རང་དོན་ལྷུར་བླང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཞེས་དཱ་རི་ཀ་པས་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ དང་། བླ་མའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དགོས་གསུང་ངོ་། ། དམ་པ་དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པ་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པས་བླ་ མའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྔར་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། ལྐོག་ཏུ་སྤྱོད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྒན་པའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མནར་སེམས་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། ། 1-435 དེ་ཡང་འོག་གི་རིགས་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ།
【現代漢語翻譯】 於何時墮落呢？ 1-433 以前的種姓長者，即年長者的名字被拋棄，變成年幼者，意味著變成年輕人，因此重要的事情也被置於次要地位。以前年輕的人受到尊敬，意味著不再這樣做，爲了戒律而懺悔，從而確定了給予懲罰，即發生了根本墮落的弟子們，必須毫不猶豫地使用。 現在，『具吉祥』等開始講述根本墮落。在此，從根本續和總續中出現的所有根本墮落共有十四種。 如何從這些墮落中分別墮落呢？就像續中所說的那樣。孩子們，即灌頂的弟子們，根本墮落首先是『持兔者』（月亮），因為從擾亂具吉祥上師的心意開始。這裡有兩位上師：具吉祥的上師和非具吉祥的上師。 擾亂他們的心意，即擾亂也分為兩種：爲了他人和爲了自己。其中，爲了他人而擾亂的上師是具吉祥的上師。 1-434 爲了自己而擾亂的上師是非具吉祥的上師。在此，弟子們如果沉溺於十不善業，就會擾亂具吉祥上師的心意，從擾亂上師的心意開始，就會發生根本墮落。爲了實現自己的利益而沉溺的上師，不會因為沉溺於十不善業而心生不悅，這是如來藏的確定。 要知道，墮落是針對具德上師的，產生不悅是具有煩惱動機的身語行為，不是爲了他人，而是以自身利益為重，沒有再次凈化的想法，必須滿足這六個條件。達日迦巴在《灌頂善說》的註釋中說，必須是上師的親身經歷。違背那位聖者的教言，是第二個根本墮落，因為在上師背後做十不善業，違背了上師的戒律。這也像之前一樣，由六個條件構成，意味著秘密行事。 同樣，一定對金剛兄弟發怒，是第三個根本墮落。當金剛兄弟中的年長或年輕者具有學識時，如果因為折磨而極度憤怒，就會墮落。 1-435 這也是以下面的推理而產生的極大憤怒，即金剛兄弟具有學識。
【English Translation】 When does one fall? 1-433 The former caste elder, that is, the name of the elder is discarded and becomes the younger, which means becoming young, so important things are also placed in a secondary position. Those who were young before are respected, which means no longer doing so, confessing for the sake of discipline, thereby determining the giving of punishment, that is, the disciples who have committed fundamental transgressions must use it without hesitation. Now, 'Glorious One' and so on begin to speak of the fundamental transgressions. Here, the fundamental transgressions that arise from all the root tantras and condensed tantras are fourteen in number. How does one fall separately from these transgressions? Just as it is said in the tantras. Children, that is, the disciples of empowerment, the fundamental transgression is first 'Holder of the Hare' (moon), because it starts from disturbing the mind of the glorious guru. Here are two gurus: the glorious guru and the non-glorious guru. Disturbing their minds, that is, disturbing is also divided into two types: for others and for oneself. Among them, the guru whose mind is disturbed for the sake of others is the glorious guru. 1-434 The guru whose mind is disturbed for the sake of oneself is the non-glorious guru. Here, if the disciples indulge in the ten non-virtuous deeds, they will disturb the mind of the glorious guru, and from disturbing the mind of the guru, the fundamental transgression will occur. The guru who indulges in order to achieve his own benefit will not be displeased by indulging in the ten non-virtuous deeds, this is the certainty of the Tathagatagarbha. Know that the transgression is directed at the virtuous guru, and generating displeasure is the action of body and speech with afflicted motivation, not for the sake of others, but with the intention of prioritizing one's own benefit, without the intention of purifying again, these six conditions must be met. Dari Kapa said in the commentary on 'Good Explanation of Empowerment' that it must be the guru's personal experience. Violating the words of that holy one is the second fundamental transgression, because doing the ten non-virtuous deeds behind the guru's back violates the guru's precepts. This also consists of six conditions as before, meaning acting secretly. Similarly, certainly being angry with a Vajra brother is the third fundamental transgression. When an elder or younger Vajra brother has learning, if one becomes extremely angry due to torment, one will fall. 1-435 This is also the great anger generated by the following reasoning, that is, the Vajra brother has learning.
དེ་མི་དགྱེས་པ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པས་བསླང་བའི་ལས་ཡིན་པ། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ། རང་ དོན་ལྷུར་བླང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་རང་ གི་སྤུན་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེ་ལ། གཞན་གྱི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་དཱའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་ རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་དང་སླར་ ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུ་ཡིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་རིང་མོས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོས་པའི་རྡོ་གས་པ་ཞེས་མངས་དང་། 1-436 ཅུང་ཟད་འབྱར་ཡང་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་མེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྡོ་ཐ་དད་དུ་གས་པ་སླར་ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་འབྱར་བར་ འགྱུར་ཡང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གཏན་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །མདའ་ཞེས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མི་འགྱུར་བའི་རང་ བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་དུ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་། དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་དང་། གཞན་གྱི་བདེན་པའི་དོན་དང་། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 1-437 ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ སྟེ། སྐབས་སམ་རང་བཞིན་ཞེས་རྭས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་སྨོད་པས་
【現代漢語翻譯】 那是不令人愉快的，是由煩惱引起的行為，不是爲了他人的利益，而是懷有完全爲了自己利益的想法，沒有再次凈化的想法，並且是自己的金剛兄弟。通過七支（指七支供養）會墮落，被同一位上師攝受的兄弟犯錯更大，而對其他兄弟生氣則罪過較小。就這樣，慈愛心的捨棄會導致第四次根本墮罪，這裡捨棄慈愛心有四種方式：小、中、大和極大的差別。小的捨棄是指短暫地捨棄慈愛心，然後又恢復，就像用棍子在水上畫線一樣。中等的捨棄就像沙上的線條，很快又被風抹平，持續時間較短。大的捨棄就像土地裂開，然後又被夏天的雨水填平，需要較長時間才能恢復。同樣，沒有慈愛心的極大的捨棄就像完全燒熟的石頭裂開一樣，即使稍微粘在一起，也不會再融合。正如曼殊所說：『就像被火完全燒熟的石頭裂開成不同的部分，即使在某些時候稍微粘在一起，也不會完全融合。』或者像成熟的果實不會長久地留在樹上一樣，對眾生的慈愛心完全捨棄后永遠不會恢復，這就是導致第四次根本墮罪的原因，這是如來（Tathāgata）的定論。『箭』指的是第五次根本墮罪，從哪裡產生的呢？從菩提心完全退失而來。這裡的菩提心指的是精液，它在女性的子宮中退失，不會轉變為不變的快樂。因此，僅僅通過兩個根（指男女生殖器）的快樂來希求成佛的人，會犯第五次根本墮罪。也就是說，通過大智慧瞭解不變的自性，僅僅接受變化的快樂，對此執著，秘密灌頂，爲了他人的真實利益，以及爲了藥丸等等，不是爲了四種法，就是這樣。 第六種是誹謗宗派，宗派指的是般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā）和密咒的法門，即真如的章節。如饒所說，是階段或自性。如果將它們視為不同，誹謗般若波羅蜜多的真如...
【English Translation】 That is unpleasant, is an action instigated by afflictions, is not for the benefit of others, but has the thought of being completely for one's own benefit, has no thought of purifying again, and is one's own Vajra brother. One will fall through the seven branches (referring to the seven-branch offering), and the fault is greater for a brother gathered by the same Lama, while anger towards other brothers is a lesser fault. Thus, abandoning loving-kindness becomes the fourth root downfall, and here abandoning loving-kindness is in four ways: small, medium, large, and very large distinctions. The small abandonment is abandoning loving-kindness for a moment and then reverting, like drawing a line on water with a stick. The medium abandonment is like a line on sand, which is quickly smoothed out by the wind, lasting for a short time. The nature of the large abandonment is like the earth cracking and then being filled by the summer rain, taking a long time to revert. Similarly, the nature of the very large abandonment without loving-kindness is like a completely cooked stone cracking, even if slightly stuck together, it will not merge again. As Mang says: 'Like a stone completely cooked by fire cracking into different parts, even if slightly stuck together at times, it will not completely merge and become one.' Or like a ripe fruit not staying on the tree for long, completely abandoning loving-kindness towards sentient beings will never revert, and that is what causes the fourth root downfall, which is the definitive conclusion of the Tathāgata (Thus Gone One). 'Arrow' refers to the fifth root downfall, from where does it arise? From the complete degeneration of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Here, Bodhicitta refers to semen, which degenerates in the womb of a woman, and will not transform into unchanging bliss. Therefore, those who desire Buddhahood (state of being a Buddha) through the pleasure of just the two roots (referring to male and female genitals) will commit the fifth root downfall. That is, through great wisdom knowing the unchanging nature, merely accepting the changing pleasure, being attached to it, secret empowerment, for the true benefit of others, and not for the sake of pills, etc., is not for the four dharmas, that is how it is. The sixth is denigrating tenets, tenets refer to the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) and the methods of mantra, which is the chapter of Suchness (the true nature of reality). As Ra says, it is a stage or nature. If they are regarded as different, denigrating the Suchness of the Prajñāpāramitā...
སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅེས་དཱའོ། །རི་བོ་དག་ ཀྱང་ཞེས་པ་རྩ་ལྟུང་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་གིས་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དང་། འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། 1-438 གཞན་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་གོ་ཞེས་དཱའོ། །ཕུང་ པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བ་དང་ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་མེས་བསྲེག་པ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་གཟིར་བས་རྟེན་ཉམས་པ་དང་། འཇིག་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དུས་མིན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གསོད་ པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། །སླར་ཡང་ལྟུང་བ་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟོག་པ་ལ་མ་དད་པས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། 1-439 དེ་ཡང་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་བླངས་པ་སྟེ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། །གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁ་ ནས་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་དོན་གཞན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་བྱས་ ལ་ཕུགས་གནོད་པའི
【現代漢語翻譯】 捨棄任何事物是第六條根本墮罪（Root Downfall）。這是指密咒乘（Secret Mantra Vehicle）與無別的智慧（Wisdom）所成就的波羅蜜多乘（Perfection Vehicle）。如果由於嗔恨而說出，不是爲了利益他人，並且執著於此，沒有後悔，具備這五種法，就會成為根本墮罪。如果誹謗除此之外的其他乘，雖然不是根本墮罪，但會奪走共同的成就（Siddhi），這是Dā的說法。 '即使是山'（Mountains）是指第七條根本墮罪。對於那些尚未成熟且安住于聲聞乘（Śrāvakayāna）的人，給予秘密的加持，也就是給予大樂的智慧加持，這對於上師（Guru）們來說是一種墮罪。這是因為如果宣揚秘密，就會使不信仰的人產生。如果不是爲了調伏（Taming），並且展示了大樂的秘密，具備這三種法，就會成為根本墮罪。 如果其他人變得信仰，並且具有信心和解脫的潛力，就沒有過錯。如果展示了大樂之外的秘密，就會奪走世間的成就，這是Dā的說法。'蘊（Skandha）從煩惱（Klesha）中變得像龍一樣'，這是第八條根本墮罪。由於蘊、煩惱等被摧毀，就會成為墮罪。對於那些處於禁食狀態的人，施加懲罰，遭受寒冷、炎熱、飢餓、口渴等折磨，或者用武器切割身體，用火焚燒，跳入水中等等。這就是第八條根本墮罪。這是因為折磨蘊會損害所依（Support），摧毀蘊會導致沒有所依，因此沒有快樂。沒有快樂，就不會產生大樂的智慧。 如果將蘊等視為佛（Buddha）等，並且知道折磨它們會失去快樂，以及不是調伏他人的時機，具備這三種法就會成為墮罪。即使只是努力殺害，僅僅生起這種念頭也會成為墮罪，這是Dā的說法。此外，第九條墮罪是清凈的法（Dharma）。對於空性（Emptiness）的法，即沒有任何執著的空性，由於不相信這種無分別（Non-Discrimination）的空性，從而誹謗並從根本上舍棄它。 如果不是爲了調伏，並且捨棄空性而接受有相（With characteristics），具備這兩種法就會成為墮罪，這是Dā的說法。虛偽的慈愛是指對於眾生，口頭上說出利益的話語，內心卻想著其他的目的，總是感到痛苦，這種虛偽的慈愛就是第十條根本墮罪。這是一種暫時假裝幫助，最終卻造成傷害的行為。
【English Translation】 Abandoning anything is the sixth Root Downfall. This refers to the Pāramitā Vehicle (Perfection Vehicle) accomplished by the Secret Mantra Vehicle, which is inseparable from wisdom. If it is spoken out of hatred, not for the benefit of others, and one clings to it without regret, possessing these five dharmas, it becomes a Root Downfall. If one slanders other vehicles besides this, although it is not a Root Downfall, it will steal common siddhis (accomplishments), so says Dā. 'Even mountains' refers to the seventh Root Downfall. To those who are not yet mature and abide in the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), giving the secret empowerment, that is, giving the wisdom of great bliss, is a downfall for the Gurus (teachers). This is because if the secret is proclaimed, it will cause those who do not have faith to arise. If it is not for taming, and the secret of great bliss is shown, possessing these three dharmas, it becomes a Root Downfall. If others become faithful, and have the potential for faith and liberation, there is no fault. If secrets other than great bliss are shown, it will steal worldly siddhis, so says Dā. 'The skandhas (aggregate) become like dragons from the kleshas (afflictions),' this is the eighth Root Downfall. Because the skandhas, kleshas, etc., are destroyed, it becomes a downfall. To those who are in a state of fasting, inflicting punishment, suffering from cold, heat, hunger, thirst, etc., or cutting the body with weapons, burning with fire, jumping into water, etc. This is the eighth Root Downfall. This is because tormenting the skandhas damages the support, and destroying the skandhas leads to no support, therefore there is no happiness. Without happiness, the wisdom of great bliss will not arise. If one regards the skandhas, etc., as Buddhas, etc., and knows that tormenting them will lose happiness, and it is not the time to tame others, possessing these three dharmas becomes a downfall. Even just striving to kill, merely generating such a thought becomes a downfall, so says Dā. Furthermore, the ninth downfall is the pure Dharma. Regarding the Dharma of emptiness (Śūnyatā), that is, emptiness without any clinging, because one does not believe in this non-discriminating emptiness, one slanders and fundamentally abandons it. If it is not for taming, and one abandons emptiness and accepts characteristics, possessing these two dharmas becomes a downfall, so says Dā. Deceitful love refers to those who, towards sentient beings, utter words of benefit from their mouths, but in their hearts think of other purposes, always feeling pain; this deceitful love is the tenth Root Downfall. This is an act of temporarily pretending to help, but ultimately causing harm.
་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བྱམས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བཞི་པ་དང་ཐ་དད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་ པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྙེད་བཀུར་ཚིགས་བཅད་ལྷུར་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་བ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་གཡོའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཱའོ། ། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་རྟོག་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་བྱིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ངང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། 1-440 མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་དང་། གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཱའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ གི་དབང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལྟུང་བ་བཅུ་གཉིས་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་དེ། ཡེ་ལེར། དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་ གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་བས་ཏེ་འདོར་བ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཏེ་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ནའོ་ཞེས་དཱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-441 དེ་ཡང་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་དཱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གང་ལ་ན་གང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ན་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངེས་པའི་ངེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྟེ། དེ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 因為是有善意的人，根本沒有放棄慈愛，所以與第四條根本墮不同。或者，偽裝者，即不以信仰守護誓言等，而是以追求名利供養的方式守護，暗中做不善之事，即被虛偽所控制，因此會墮落，如是說。 『遠離名稱等，給予安樂』，這是指在修習如來所開示的，具備一切相的空性之體時，對外境之相的執著，即成為執相，因此是猛烈的，即第十一條。或者，那自性的咒語之道的精髓，不變的安樂，超越世間譬喻的加持，不以懷疑猶豫的態度接受，而是以分別念，即那不是變化的安樂，而是不變的安樂，超越譬喻，並且不是爲了調伏，這三者會導致墮落，如是說。對清凈的眾生，即瑜伽士，因嫉妒而說其過失，因此『太陽』是指第十二條墮落。瑜伽士是指成就咒語之前，如《耶勒》所說：『如此，初學者在成就咒語后，即成為瑜伽士。』因此，他具有瑜伽的姿態，並且我因嫉妒而說，並且不是爲了調伏他人，即具備這三種法，就會墮落，如是說。當瑜伽士和瑜伽母的集會聚集時，如果獲得了食用go-ku-la等食物、飲用酒、與女性行淫的誓言，即使時機成熟，也因不凈之心而放棄，即放棄，這是第十三條墮落。那是因為誓言時機成熟，並且不是爲了顧及他人情面，並且不是爲了調伏他人，即具備這三種法，如是說。安住于金剛乘的瑜伽士，以輕蔑之心說一切女性沒有金剛乘的資格，這必定，即毫無疑問地，『ma-nu』是指第十四條墮落。 那也不是爲了調伏他人，如是說。『是』是確定的。對誰而言呢？對那些安住于金剛乘的人，即接受灌頂的人。『是』，即以誰而言呢？是金剛持的確定之確定。粗罪有很多種，那些是……
【English Translation】 Because he is a person with good intentions and has not fundamentally abandoned loving-kindness, it is different from the fourth root downfall. Or, a hypocrite, that is, one who does not protect vows, etc., with faith, but protects them in a way that seeks gain and honor, secretly doing unwholesome deeds, that is, being controlled by deceit, will therefore fall, so it is said. 'Separated from names, etc., giving bliss,' this refers to when meditating on the form of emptiness that possesses all aspects, as taught by the Thus-Gone One (Tathagata), the grasping at the characteristics of external forms becomes grasping at characteristics, and is therefore fierce, that is, the eleventh. Or, the essence of that very nature, the way of mantra, the unchanging bliss of semen, the blessing that transcends worldly examples, not accepting it with doubt and hesitation, but with conceptual thought, that is, not the bliss of change, but the unchanging bliss, transcending examples, and not for the purpose of taming, these three will cause downfall, so it is said. To pure beings, that is, yogis, speaking ill of them out of jealousy, therefore 'sun' refers to the twelfth downfall. A yogi is one who has not yet attained mantra accomplishment, as the 'Ye-ler' says: 'Thus, a beginner becomes a yogi when he has attained mantra accomplishment.' Therefore, he possesses the posture of yoga, and I speak out of jealousy, and not for the purpose of taming others, that is, possessing these three dharmas, one will fall, so it is said. When the assembly of yogis and yoginis gathers, if one has obtained the vows of eating go-ku-la and other foods, drinking alcohol, and engaging in sexual intercourse with women, even if the time is ripe, abandoning it with an impure mind, that is, abandoning it, this is the thirteenth downfall. That is because the time for the vow is ripe, and not to save face for others, and not for the purpose of taming others, that is, possessing these three dharmas, so it is said. A yogi who abides in the Vajrayana, with a contemptuous mind saying that all women are not qualified for the Vajrayana, this is definitely, that is, without a doubt, 'ma-nu' refers to the fourteenth downfall. That is also not for the purpose of taming others, so it is said. 'Is' is certain. To whom? To those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment. 'Is', that is, by whom? It is the certainty of the Vajra-holder's certainty. There are many kinds of gross transgressions, those are...
ས་ལ་འཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཙོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྟེན་དང་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པ། གནས་པ་བདུན་པ་སློབ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་གནས་བྱས་ནས་ཞེས་ པ་རྭ་མངས་སུ། བྱ་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མིན་དབང་པོར་བདེན་བྲལ་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་། 1-442 ལ་སོགས་པས་མཆོད་རྟེན་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ་རས་བྲིས་རྡོར་དྲིལ་སློབ་མ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ་བའི་ཚུལ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུང་བ་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འདིར་དང་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་གཞན་ལ་མི་བསྟེན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མས་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ནི་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་བླ་ མ་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་བརྟེན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ། 1-443 དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀླུ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 『在地上講法會變得非常少』，這是肯定的。《略續之王》時輪的釋疏，即《隨根本續》，名為《無垢光》十二千頌中，主要講述了在彩粉壇城中灌頂之方式的略釋，即第四品。 第五品，主要講述了所依物和弟子如何安住，薈供輪的儀軌，以及瑜伽行者的行持。 第七品講述了弟子和身像等一切事物如何安住。所謂『安住之後』，在Ra Mang中應讀作『爲了行事』，因為以誓言者與智慧者平等而安住之故，爲了能讓帝釋天等天神以及非天之主真達拉等，龍王無邊等，人王轉輪王等的眾會，向其足下頂禮，將樂空無二的時輪，以恭敬之心以頭頂禮，之後以身像等，佛塔、念珠、經卷、唐卡、金剛鈴杵、弟子等進行安住之方式，我蓮花白將要講述。 其中，從吉祥殊勝的最初佛陀中，取出了文殊菩薩所造的超過一百零四句的安住儀軌等，將通過解釋來闡明。『龍等』等，首先將要講述的是，爲了讓眾生進入，以世俗的寶瓶等進行灌頂，之後通曉所有續部的詞義，並且不依賴其他上師，安住于誓言的弟子，爲了能成為金剛弟子壇城灌頂的大主，上師將如下面所說的那樣進行灌頂。 獲得七種灌頂之後，說道：『哎！具吉祥的上師，由於您的恩德，現在我已通曉所有善逝之道。』向上師祈請之後，立下誓言：『從現在開始，我將不再捨棄您以及佛陀和菩薩們，而去依賴其他的上師。』 如此，當看到具備一切功德並安住于誓言的弟子之後，然後用之前所說的具有勝者和尊勝寶瓶等的寶瓶進行灌頂。這些也都是龍等。
【English Translation】 『The teaching on earth will become very small,』 this is certain. From The Condensed King Tantra, the commentary on the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo, Wheel of Time), which follows the Root Tantra, called Vimalaprabha (Dri ma med pa'i od, Stainless Light), twelve thousand stanzas, mainly explaining the method of empowerment in the colored powder mandala, which is the fourth chapter. The fifth chapter mainly explains how the supports and disciples abide, the ritual of the tsok kyi khorlo (assembly wheel), and the certainty of practicing the conduct of a yogi. The seventh chapter explains how the disciple and the body image, etc., all abide. As for 『after having consecrated,』 in Ra Mang it should be read as 『for the sake of acting,』 because the damtsigpa (vow holder) and yeshepa (wisdom being) are equal, and for the sake of abiding, so that the assemblies of Indra and other gods, as well as the Asura lord Veraja etc., the Naga king Anantadeva etc., and the human king Chakravartin (Wheel-Turning King) etc., may prostrate at his feet, and the bliss-emptiness non-dual Kalachakra (Dus kyi 'khor lo, Wheel of Time), having respectfully bowed with their heads, then the method of consecrating the body image, etc., stupas, rosaries, scriptures, thangkas, vajras and bells, disciples, etc., I, White Lotus, shall speak. Among these, from the glorious supreme first Buddha, the consecration ritual composed by Manjushri, exceeding one hundred and four verses, etc., which have been extracted, will be explained by the commentary. 『Nagas etc.』 etc., what will be explained here first is, in order to allow sentient beings to enter, the empowerment with the conventional vase etc., and then, having understood all the words and meanings of the tantras, and not relying on other gurus, the disciple who abides in the damtsig (vow), in order to become the great master of the Vajra disciple mandala empowerment, the guru will empower as it will be explained below. Having obtained the seven empowerments, he says: 『Oh, glorious and blessed guru, by your kindness, now I know all the paths of the Sugatas.』 Having requested the guru, he makes a vow: 『From this time onwards, I will not abandon you, the Buddhas, and the Bodhisattvas, and rely on other gurus.』 Thus, having seen the disciple who possesses all the qualities and abides in the damtsig (vow), then he empowers with the vases that were previously mentioned, including the victorious and supreme vases. These are also Nagas etc.
ས་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ། རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའོ། །བཞི་ཡིས་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །གཅིག་གིས་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནོར་བུའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་ པ་དག་གམ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ དབང་བསྐུར་ན། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆར་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་རྭ་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས་དབུས་སུ་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མཚན་ མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱའོ། ། འདི་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་གདན་གྱི་པདྨ་སྟེ། ཤིང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་བྲི་བར་བྱའོ། །པདྨ་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་བཀོད་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། 1-444 བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་ པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱས་ཞེས་འབྲོས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་པས་བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞེས་ པ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གང་གི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འབྱེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀླུའི་བུམ་པ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་པདྨར་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་ རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་མེད། ཤིང་སྟན་འབའ་ཞིག་བྱིན་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་སློབ་དཔོན་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ཅེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་ཏེ། 1-445 བྱིན་ནས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་གིས་སམ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཞེ
【現代漢語翻譯】 八個或四個瓶子？應該用一個勝利者的寶瓶來授權給曼荼羅的三種所有者，也就是授予龍族的比丘（藏文，དགེ་སློང་，梵文天城體，bhikṣu，梵文羅馬擬音，bhikṣu，漢語字面意思，乞士）金剛持。用四個瓶子授予沙彌。用一個瓶子授予在家居士。就像『Ra Mang』中唸誦的那樣。按照先前所說的儀式，用珍寶黃金自性的寶瓶，或者唸誦『國王』，用具有土地自性的寶瓶，以及五種珍寶，藥物、香和穀物等來授權。如何授權呢？ 在這裡，在曼荼羅房屋的外面，在平坦的土地上，做一個四肘的區域，用五條線畫出邊界，中央做一個寬兩肘的八瓣蓮花，沒有五種標誌，顏色各異。這本身就是比丘的座位蓮花，應該在木板上用五種顏色繪製。將比丘安置在蓮花的中央，用八個寶瓶，以及勝利者和完全勝利者等十個寶瓶來沐浴。 用八個美麗的、裝飾齊全的少女，以及兩個未失去童貞的年輕女子，用頭飾、絲帶和六種手印來束縛頭部，然後沐浴。就像唸誦『比丘金剛持』一樣。這樣，通過授權比丘金剛持，就像『金剛杵』一樣，對於惡魔來說，凡是看到授權金剛薩埵（藏文，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體，vajrasattva，梵文羅馬擬音，vajrasattva，漢語字面意思，金剛勇識）的上師的袈裟，所有惡毒的惡魔都會恐懼地進入地下並消失。就像這樣。因此，應該用龍族的寶瓶來束縛光榮的頭飾，並授權給具有財富花瓣的蓮花。沙彌也應該束縛絲帶，用四個少女和兩個年輕女子來束縛絲帶和六種手印。放棄彩色粉末的蓮花，做一個有五條線的四肘正方形曼荼羅，中央沒有蓮花。只給一個木板，然後沐浴。這樣授權的上師是中等的。然後，對於手印，就像『Ra Mang』中唸誦的那樣，授予居士拇指金剛，也就是金剛指環。 然後給予光榮的勝利者的一個寶瓶，或者用海螺給予完全勝利者，或者用一個完全勝利者的寶瓶。
【English Translation】 Eight or four vases? One vase of the Victorious One should empower the three owners of the mandala, namely, to the bhikshu (藏文，དགེ་སློང་，梵文天城體，bhikṣu，梵文羅馬擬音，bhikṣu，漢語字面意思，mendicant) Vajradhara of the nagas. With four, to the shramanera. With one, to the householder upasaka. As it is recited in 'Ra Mang'. According to the previously spoken ritual, with vases of the nature of jewel gold, or calling out 'king', with vases of the nature of earth, together with the five precious things, vases filled with medicine, incense, grain, and so forth, empower. How to empower? Here, outside the mandala house, on equal ground, make a four-cubit area, draw a boundary with five lines, and in the center make an eight-petaled lotus two cubits wide, without the five signs, of various colors. This itself is the lotus seat of the bhikshu, and it should be drawn on a wooden board with five colors. Place the bhikshu on the center of the lotus, and bathe with eight vases, together with the Victorious One and the Completely Victorious One, and so on, ten vases. With eight beautiful maidens, fully adorned, and two young women who have not lost their virginity, bind the head with a diadem, ribbons, and the six mudras, and then bathe. As it is recited, 'bhikshu Vajradhara'. Thus, by empowering the bhikshu Vajradhara, like the 'vajra scepter' for the demons, whoever sees the ochre robe of the guru who empowers Vajrasattva (藏文，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體，vajrasattva，梵文羅馬擬音，vajrasattva，漢語字面意思，Vajra Hero), all the races of the malicious demons, terrified, go under the earth and disappear. Like this. Therefore, with the vases of the nagas, the glorious diadem should be bound, and empowerment should be given to the lotus with petals of wealth. The shramanera should also bind ribbons, and with four maidens and two young women, bind the ribbons and the six mudras. Abandon the lotus of colored powder, and make a four-cubit square mandala with five lines, without a lotus in the center. Give only a wooden board, and then bathe. The guru who empowers in this way is middling. Then, for the mudra, as it is recited in 'Ra Mang', give the thumb vajra to the upasaka, that is, the vajra finger ring. Then give one vase of the glorious Victorious One, or with a conch shell give the Completely Victorious One, or with one vase of the Completely Victorious One.
ས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ། འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་བ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིའི་ཕྱུག་པ་ཞེས་པ་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ནས་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོས་རེ་ཁཱ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་ བྱས་ནས་ཤིང་སྟན་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ལ་ཕལ་པའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མ་ལའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་ཞེས་པ་ལ། ཚིག་གི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ལ་མཆོག་དབང་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ནི་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ། 1-446 དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་ ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནས་བརྟན་ རྒན་པོ་སྐེ་དགུའི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ། ལུས་ སམ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་གནས་བརྟན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒན་པའི་ངོ་བོས་རྒན་པོའོ། ། 1-447 བཞི་པ
【現代漢語翻譯】 ས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། (sa 'gyur mangs su'o) 土地變化眾多啊！ བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ། (bu mo gcig dang gzhon nu ma gcig gis khrus bya'o) 一個女孩和一個年輕女子應該沐浴！ འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་བ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིའི་ཕྱུག་པ་ཞེས་པ་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། ('dir ni pad+ma dang bral ba re kh+kha lnga po spangs shing phyi'i phyug pa zhes pa gsher tshon dkar po zhes 'gyur mangs su'o) 在這裡，遠離蓮花，捨棄五條線，外在的財富被稱為白色液體，變化眾多啊！ དེ་ནས་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོས་རེ་ཁཱ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ནས་ཤིང་སྟན་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ལ་ཕལ་པའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མ་ལའོ། ། (de nas gsher tshon dkar pos re kh+kha gsum pa'i dkyil 'khor khru gang ba byas nas shing stan med par thun mong gi la phal pa'i zhes rwa mangs 'don pa ltar gdan byin la khrus byas te slob dpon tha ma la'o) 然後用白色液體制作第三條線的壇城，大小為一肘，在沒有木墊的情況下，像取出普通的羊毛一樣給予座位，沐浴后給予下等上師啊！ དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་ཞེས་པ་ལ། (de ltar rim pa ji lta ba bzhin du/ slob dpon chen po la dbang stegs khru bzhi pa dang/ 'bring po la khru gnyis pa dang/ tha ma la khru gcig pa'i gdan byas nas dge slong dang dge tshul dang/ khyim pa dge bsnyen rnams la rdo rje slob dpon gyis dbang bskur ba dang/ rgyud bstan pa'i don du gsung ngam zhes pa la) 像這樣按照次第，為大上師準備四肘高的法座，中等上師準備兩肘高的法座，下等上師準備一肘高的法座，金剛上師為比丘、沙彌和在家居士灌頂，是爲了宣講密續嗎？ ཚིག་གི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། (tshig gi zhes 'gyur mangs su 'don pas/ bzhi pa tshig tsam gyi sgo nas rjes su gnang ba sbyin par bya'o zhes pa ni de bzhin gshegs pa'i nges pa'o) 因為以『詞』來表達變化眾多，所以通過第四個詞語的門給予隨許，這是如來（Tathāgata）的決定！ འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ལ་མཆོག་དབང་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། ('dis slob dpon gyi dbang gi rjes la mchog dbang sbyin par bstan to) 這表明在上師灌頂之後給予勝義灌頂！ དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ནི་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ། (de nas dang por zhes pa la sogs pas dbang rnam par dag pa gsung ste/ 'dir dang por dbang bdun po ni chu'i ming can dag la mngon par dbang bskur bar 'gyur ba ni sa bdun par lung bstan pa'i phyir sngags kyi tshul la dge bsnyen du brjod de) 然後，從『首先』等開始宣說了清凈的灌頂。這裡，首先七種灌頂是對具有水之名稱者進行顯明灌頂，因為在第七地受到授記，所以在密咒的方式中被稱為居士。 དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། (des na sngags kyi dge bsnyen nyid du 'gyur ro zhes pa ni nges pa'o) 因此，成為密咒的居士，這是確定的！ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། (bum pa'i dbang bskur ba la yang/ sngags kyi tshul la dge tshul dag tu 'gyur te/ sa brgyad pa mi g.yo ba thob par lung bstan pa'i phyir sangs rgyas kyi sras po ste rgyal bu gzhon nu'o zhes pa'i don to) 此外，在寶瓶灌頂中，在密咒的方式中成為沙彌，因為在第八地獲得不動地受到授記，所以是佛子，也就是年輕的王子！ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། ། (de nas gsang ba'i dbang la sngags kyi dge slong du 'gyur te/ sa dgu pa legs pa'i blo gros su lung bstan pa'i phyir sangs rgyas kyi rgyal tshab bo) 然後，在秘密灌頂中成為密咒的比丘，因為在第九地獲得善慧地受到授記，所以是佛的繼承人！ དེ་ནས་གོང་མ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐེ་དགུའི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། ། (de nas gong ma ni gsum pa'i byed pa la yang ste zhes pa gsum pa shes rab ye shes kyi dbang la mngon par dbang bskur ba ni gnas brtan rgan po ske dgu'i bdag ces pa chos ston par byed pa dang slob ma bsdud pa'i byed pa por 'gyur ba ste sa bcu pa chos kyi sprin la lung bstan pa'i phyir sangs rgyas gnyis pa nyid do) 然後，上面的，也就是第三種行為，即在第三個智慧和根本智的灌頂中進行顯明灌頂，成為持有九頸的老年長老，也就是說法和攝受弟子的行為者，因為在第十地法雲地受到授記，所以是第二佛！ དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ། ལུས་སམ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་གཅིག་པུའོ། ། (de bzhin du nges par yang mtshan yang dag par brjod pa las bcom ldan 'das kyis gsung pa/ 'jig rten sku gsum ste de kho na chos dbyings kyi ngo bos 'gyur ba med pa'i phyir gzhon nu/ lus sam sku thams cad bskyed pa'i rgyu ni gnyis su med pa bde ba chen po'i ngo bo sku gcig pu'o) 同樣，世尊（Bhagavan）在《真實名經》中說，世間有三身（Trikaya），因為法界（Dharmadhatu）的自性不變，所以是年輕的；產生所有身體或形象的原因是無二的大樂自性，是唯一的形象！ དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་གནས་བརྟན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒན་པའི་ངོ་བོས་རྒན་པོའོ། ། (de nyid phyag rgya gsum las mchog yin pa'i phyir dang/ dngos grub thams cad kyi mchog yin pas gnas brtan ting nge 'dzin gyi rim pas ye shes rgan pa'i ngo bos rgan po'o) 因為它是三種手印（Mudra）中最殊勝的，並且是所有成就中最殊勝的，所以通過住于禪定（Samadhi）的次第，以根本智老者的自性是老者！
【English Translation】 ས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། (sa 'gyur mangs su'o) The earth changes are numerous! བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ། (bu mo gcig dang gzhon nu ma gcig gis khrus bya'o) A girl and a young woman should bathe! འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་བ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིའི་ཕྱུག་པ་ཞེས་པ་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། ('dir ni pad+ma dang bral ba re kh+kha lnga po spangs shing phyi'i phyug pa zhes pa gsher tshon dkar po zhes 'gyur mangs su'o) Here, away from the lotus, abandoning the five lines, the external wealth is called white liquid, the changes are numerous! དེ་ནས་གཤེར་ཚོན་དཀར་པོས་རེ་ཁཱ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ནས་ཤིང་སྟན་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ལ་ཕལ་པའི་ཞེས་རྭ་མངས་འདོན་པ་ལྟར་གདན་བྱིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མ་ལའོ། ། (de nas gsher tshon dkar pos re kh+kha gsum pa'i dkyil 'khor khru gang ba byas nas shing stan med par thun mong gi la phal pa'i zhes rwa mangs 'don pa ltar gdan byin la khrus byas te slob dpon tha ma la'o) Then, with white liquid, make a mandala of the third line, one cubit in size, without a wooden mat, give a seat like taking out ordinary wool, bathe and give it to the lower guru! དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྟེགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། ཐ་མ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་པའི་གདན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་ཞེས་པ་ལ། (de ltar rim pa ji lta ba bzhin du/ slob dpon chen po la dbang stegs khru bzhi pa dang/ 'bring po la khru gnyis pa dang/ tha ma la khru gcig pa'i gdan byas nas dge slong dang dge tshul dang/ khyim pa dge bsnyen rnams la rdo rje slob dpon gyis dbang bskur ba dang/ rgyud bstan pa'i don du gsung ngam zhes pa la) Thus, according to the order, prepare a four-cubit high throne for the great guru, a two-cubit high throne for the middle guru, and a one-cubit high throne for the lower guru. Does the Vajra Master give empowerments to monks, novices, and lay devotees in order to teach the tantra? ཚིག་གི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། (tshig gi zhes 'gyur mangs su 'don pas/ bzhi pa tshig tsam gyi sgo nas rjes su gnang ba sbyin par bya'o zhes pa ni de bzhin gshegs pa'i nges pa'o) Because 'word' is expressed as many changes, the fourth, through the door of just words, should grant permission, this is the determination of the Tathāgata! འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ལ་མཆོག་དབང་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། ('dis slob dpon gyi dbang gi rjes la mchog dbang sbyin par bstan to) This shows that after the guru's empowerment, the supreme empowerment is given! དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ནི་ཆུའི་མིང་ཅན་དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་དེ། (de nas dang por zhes pa la sogs pas dbang rnam par dag pa gsung ste/ 'dir dang por dbang bdun po ni chu'i ming can dag la mngon par dbang bskur bar 'gyur ba ni sa bdun par lung bstan pa'i phyir sngags kyi tshul la dge bsnyen du brjod de) Then, from 'first' etc., the pure empowerment is spoken of. Here, first, the seven empowerments are manifestly empowered to those with water names, because they are prophesied in the seventh bhumi, they are called lay practitioners in the way of mantra. དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། (des na sngags kyi dge bsnyen nyid du 'gyur ro zhes pa ni nges pa'o) Therefore, it is certain that one becomes a mantra lay practitioner! བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། (bum pa'i dbang bskur ba la yang/ sngags kyi tshul la dge tshul dag tu 'gyur te/ sa brgyad pa mi g.yo ba thob par lung bstan pa'i phyir sangs rgyas kyi sras po ste rgyal bu gzhon nu'o zhes pa'i don to) Moreover, in the vase empowerment, one becomes a novice in the way of mantra, because one is prophesied to attain the immovable eighth bhumi, therefore one is a son of the Buddha, that is, a young prince! དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། ། (de nas gsang ba'i dbang la sngags kyi dge slong du 'gyur te/ sa dgu pa legs pa'i blo gros su lung bstan pa'i phyir sangs rgyas kyi rgyal tshab bo) Then, in the secret empowerment, one becomes a mantra monk, because one is prophesied to attain the ninth bhumi, the good intelligence, therefore one is the successor of the Buddha! དེ་ནས་གོང་མ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐེ་དགུའི་བདག་ཅེས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། ། (de nas gong ma ni gsum pa'i byed pa la yang ste zhes pa gsum pa shes rab ye shes kyi dbang la mngon par dbang bskur ba ni gnas brtan rgan po ske dgu'i bdag ces pa chos ston par byed pa dang slob ma bsdud pa'i byed pa por 'gyur ba ste sa bcu pa chos kyi sprin la lung bstan pa'i phyir sangs rgyas gnyis pa nyid do) Then, the higher one, that is, the third action, that is, the manifest empowerment in the third wisdom and primordial awareness empowerment, becomes the elder who holds the nine necks, that is, the one who teaches the Dharma and gathers disciples, because one is prophesied in the tenth bhumi, the cloud of Dharma, therefore one is the second Buddha! དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ། ལུས་སམ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་གཅིག་པུའོ། ། (de bzhin du nges par yang mtshan yang dag par brjod pa las bcom ldan 'das kyis gsung pa/ 'jig rten sku gsum ste de kho na chos dbyings kyi ngo bos 'gyur ba med pa'i phyir gzhon nu/ lus sam sku thams cad bskyed pa'i rgyu ni gnyis su med pa bde ba chen po'i ngo bo sku gcig pu'o) Similarly, the Bhagavan said in the 'True Name Sutra', the world has three bodies (Trikaya), because that itself is unchanging in the nature of the Dharmadhatu, therefore it is young; the cause of generating all bodies or forms is the non-dual nature of great bliss, it is the only form! དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་གནས་བརྟན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒན་པའི་ངོ་བོས་རྒན་པོའོ། ། (de nyid phyag rgya gsum las mchog yin pa'i phyir dang/ dngos grub thams cad kyi mchog yin pas gnas brtan ting nge 'dzin gyi rim pas ye shes rgan pa'i ngo bos rgan po'o) Because it is the most supreme of the three mudras, and because it is the most supreme of all siddhis, therefore, through the order of abiding in samadhi, it is the elder in the nature of primordial awareness!
་འདས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་བདག་གོ །དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚན་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་བྱ་ཡིན་པས་སྡུག་གུ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་གསལ་ བས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྐུ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཛེས་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གནས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་འགགས་པས་ མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་འོང་། རྩ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པས་འདྲེན་པར་རང་རྒྱལ། མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་བ་ རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བས་བསེ་རུའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འཐོན་པས་ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བྱུང་ བ་ལས་བྱུང་བ། འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བས་དགེ་སློང་། 1-448 རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ལས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་དགྲ་ཀུན་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ། མ་རིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། ཁུ་རྡུལ་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུར་བརྟན་པས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སམ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་མ་སྐྱེས་པས་དབང་ པོ་ཐུལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་རྙེད་པ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་ བའི་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་མེ་མཐའ་དག་ཞི་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཆགས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ། ཕུང་ཁམས་དབང་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། ཁུ་བ་མི་འཛག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བཞུགས་མཆོག་འཛིན་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དབུགས་དྲུག་ཐིམ་པར་བྱེད་པས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བཟའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-449 སྦྱོར་བ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 爲了創造所有生物，他成爲了過去光明智慧的化身，是所有眾生的主宰。他以十六分之一的黑白兩面的統一本質來象徵三十二相，因此被稱為『持有三十二相者』。由於所有法都具有單一味道，他被一切所渴望，因此是『可愛的』。由於他清晰地展現了自我加持的次第，因此令人百看不厭。他以世間三身合一的本質而美麗。同樣，由於他安住於四個脈輪的中心，阻斷了兩萬一千六百道氣脈的流動，因此獲得了不動搖的境界，故為『不退轉者』。由於他掌控了煩惱，故為『不來者』。由於他獲得了所有脈都充滿大樂的狀態，因此能自我引導，是『自勝者』。由於精液以不動的狀態在所有脈中流動，故為『犀牛之姿』。由於他從六脈輪蓮花的中心，從念頭、煩惱和痛苦中解脫出來，故有『各種出離』。他從大樂的狀態中產生，是『從彼生者』。作為五大元素的起因，他以無二的空性本質成為『唯一因』。即使享用五種妙欲，他仍然遠離煩惱，是『比丘』。 通過圓滿菩提的力量，他摧毀了一切煩惱和分別唸的敵人，是『阿羅漢』。由於他捨棄了一切無明，故為『漏盡者』。由於他進入光明，自然體驗到離欲的大樂，故為『離欲者』。由於精液和明點穩定在頂髻和寶珠中，他壓倒了一切所轄領域，或者說，由於他並非由兩根交合而生，故能『調伏諸根』。由於他享用五種妙欲，獲得了前所未有的奇妙之樂，故為『獲得快樂者』。由於他沒有失去不動之樂的恐懼，故『獲得無畏』。由於他擁有與生俱來的大樂精華，身語意的一切散亂之火都已熄滅，故變得『清涼』。由於他不被貪 attachment 和離貪 detachment 等所染污，故『無垢』。同樣，由於精液不泄露，故『頭圓』。他持有使蘊、界、處等皆為空性的偉大誓言。由於精液不泄露，故能『梵行』。因此，他持有至上的誓言。由於他顯現了充滿至上之樂的一切佛法，故『苦行圓滿』。由於他恒常修習金剛蓮花的結合，使六氣融入明點之中，因此具有明點享用金剛之尖的特徵，是『具有偉大苦行者』。 六種結合
【English Translation】 To create all beings, he became the embodiment of the past clear light wisdom, the lord of all beings. He symbolizes the thirty-two marks with the unified essence of the sixteenfold black and white aspects, hence he is named 'Holder of the Thirty-Two Marks'. Because all dharmas have a single taste, he is desired by all, hence 'Lovely'. Because he clearly reveals the stages of self-blessing, one cannot be satisfied by seeing him, hence beautiful by the very oneness of the three kayas (bodies) of the world. Similarly, because he abides at the center of the four chakras (wheels), the twenty-one thousand six hundred winds are stopped, thus obtaining immovability, hence 'Irreversible'. Because he has become the master of afflictions, hence 'Non-Returning'. Because he has obtained the state of great bliss in all the nadis (channels), he is self-guiding, hence 'Self-Victorious'. Because the semen moves in all the nadis in an unmoving state, hence 'Rhinoceros-like'. Because he necessarily emerges from the center of the lotus of the six chakras, from thoughts, afflictions, and suffering, hence 'Various Emancipations'. He arises from the state of great bliss itself, hence 'Born from That'. As the cause of the five elements, he is the 'Sole Cause' with the nature of the non-dual emptiness. Even though he enjoys the five desirable qualities, he is free from afflictions, hence 'Bhikshu (monk)'. Through the power of perfect enlightenment, he has conquered all the enemies of afflictions and conceptual thoughts, hence 'Arhat (Foe Destroyer)'. Because he has abandoned all ignorance, hence 'Exhausted of Defilements'. Because he has entered the clear light, he naturally experiences the great bliss free from attachment, hence 'Free from Attachment'. Because the semen and bindu (essential drops) are stable in the crown and jewel, he overwhelms all the realms of power, or because he is not born from the union of two organs, he 'Subdues the Senses'. Because he enjoys the five desirable qualities, he obtains unprecedented wonderful bliss, hence 'Obtained Bliss'. Because he has no fear of losing the unmoving bliss, he 'Obtained Fearlessness'. Because he possesses the great essence of innate joy, all the distracting fires of body, speech, and mind have been extinguished, hence he has become 'Cool'. Because he is not stained by attachment, non-attachment, etc., hence 'Immaculate'. Similarly, because the semen does not leak, hence 'Round Head'. He holds the great vow of making the skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sources) etc., devoid of inherent existence. Because the semen does not leak, he practices 'Chastity'. Therefore, he holds the supreme vow. Because he manifests all the Buddha's dharmas filled with supreme bliss, hence 'Perfected Austerity'. Because he constantly practices the union of vajra (diamond) and padma (lotus), he causes the six breaths to dissolve in the bindu, therefore he has the characteristic of the bindu consuming the tip of the vajra, he is 'Possessed of Great Austerity'. Six unions
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོར་རྟག་ཏུ་བཀྲུས་པས་གཙང་ནས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོས་དམ་པ། མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ངོ་བོས་གཽ་ ཏ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔའམ་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་ རྒྱུ་བས་བྲམ་ཟེ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྡུས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཡན་ལག་བཞི་པ། བསམ་གཏན་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པ། དེ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚངས་པ་ཤེས། དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཚངས་པ་དེའི་དགའ་བ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། སྟོང་ཉིད་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཇིག་ པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བ་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཐལ་བར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་འཛིན་པ་རྣམ་ གྲོལ་ལུས། རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞི་བ། 1-450 གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་ འཕོ་བ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ནུའི་སྐུའོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བས་ས་ དགུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་སྔ་མ་ལས་གཅིག་ཤོས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྱུར་པས་གནས་བརྟན། དེའི་ ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཞི་ལས་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་རྒན་པོ། །ཆོས་ཀུན་སྟོན་པ་དང་། སློབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ མི་འཕོ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགའ་བ་བསྡུད་པས་སྡུག་གུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ན་མཛེས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། དེའི་ཕྱིར་འཛག་བདེའི་དབང་གིས་སླར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པས་ཕྱི་མི་འོང་། འདྲེན་པ་རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་ཞུ་བ་
【現代漢語翻譯】 完全圓滿，常以不可思議的大樂之河流沐浴，從而清凈。以俱生喜樂的自性而神聖，以不變的安樂自性為Gautama（喬達摩）釋迦牟尼佛。 因五字或自性之故，領會了హం（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）之形相，即五如來之自性，融入頂輪，一切分別念之風皆止息，故為婆羅門。彙集六支，故為梵天之境，具足四支。從四禪之自性中，自性光明空性與悲心無別之智慧即為梵天。體驗此智慧，即知梵天。喜樂即梵天之自性，獲得梵天之喜樂，即得涅槃，獲得梵天。體驗空性，如虛空般，獲得無滅之安樂，即得解脫，獲得解脫。 以真實智慧之微塵，將無明之心力化為灰燼，持有自性解脫之身，即為解脫身。自性遠離貪執等束縛，享用欲妙，故能徹底了知大貪執，因此而解脫，即為薄伽梵。常行善，以寂靜而寂靜，意為空性智慧之自性，故寂靜。 因平息了能取所取等心之散亂而寂靜，即為日吉祥。或者，因受寶瓶灌頂而獲得第八地，故為世間。身語意三之精髓不退轉，故成不退轉之菩提薩埵，未成王位，故成王子，因此在三界中為童子之身。因受秘密灌頂而獲得第九地，故前一王子成為王位繼承人。因受智慧灌頂而獲得第十地，故成第二佛，因此為住持。因此，從四種狀態中獲得最年長的狀態，故為長老。示現一切法，且成為一切弟子之主，故為眾生之主。位於臍輪的三十二脈之界不退轉，故持有三十二相。聚集悅意之喜樂，故為悅意。從世間之安樂中獲得殊勝的不退轉之安樂，故在三界中為美。同樣，以不退轉之戒律力，獲得第八地，故不退轉。因此，以樂受之力，不再退回輪迴，故不復來。引導脈之行持，如是說，從六輪之臍輪到臍輪融化。
【English Translation】 Completely perfect, constantly cleansed by the river of inconceivable great bliss, thereby purified. Holy with the nature of innate joy, Gautama（喬達摩） Shakyamuni Buddha with the nature of immutable bliss. Because of the five letters or nature, having comprehended the form of हं（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，English literal meaning：haṃ）, the nature of the five Tathagatas, dissolving into the crown chakra, all winds of conceptualization cease, therefore a Brahmin. Gathering the six branches, therefore the realm of Brahma, possessing four branches. From the nature of the four dhyanas, the self-luminous emptiness and compassion inseparable wisdom is Brahma. Experiencing this, one knows Brahma. Joy is the nature of Brahma, obtaining the joy of Brahma, one obtains Nirvana, obtains Brahma. Experiencing emptiness, like space, obtaining the indestructible bliss, one obtains liberation, obtains liberation. With the dust of true wisdom, reducing the darkness of the heart's strength to ashes, holding the body of self-liberation, is the liberated body. Naturally free from attachments and other bonds, enjoying desirable objects, therefore thoroughly knowing great attachment, therefore liberated, is Bhagavan. Always virtuous, peaceful with peace, meaning the nature of emptiness and wisdom, therefore peaceful. Peaceful by pacifying the mind's distractions such as grasping and holding, is Sun Glory. Or, having received the vase empowerment and obtained the eighth bhumi, therefore the world. The essence of body, speech, and mind does not regress, therefore becoming a non-regressing Bodhisattva, not becoming a king, therefore becoming a prince, therefore in the three realms is the body of a youth. Having received the secret empowerment and obtained the ninth bhumi, therefore the former prince becomes the heir to the throne. Having received the wisdom empowerment and obtained the tenth bhumi, therefore becoming the second Buddha, therefore the sthavira. Therefore, from the four states, obtaining the eldest state, therefore the elder. Showing all dharmas, and becoming the lord of all disciples, therefore the lord of beings. The realm of the thirty-two channels located in the navel chakra does not regress, therefore holding the thirty-two marks. Gathering pleasing joy, therefore pleasing. From the happiness of the world, obtaining the supreme non-regressing happiness, therefore beautiful in the three realms. Similarly, with the power of non-regressing morality, obtaining the eighth bhumi, therefore non-regressing. Therefore, with the power of pleasurable sensation, no longer regressing to samsara, therefore not returning. Guiding the practice of the channels, as it is said, melting from the navel chakra of the six chakras to the navel chakra.
སྟེང་དུ་བགྲོད་པས་འདྲེན་པ། 1-451 ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པས་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ་འཆང་བ། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཤེར་ཕྱིན་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཁམས་ ལྔའི་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གསང་དབང་བསྐུར་བས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ པས་དགེ་སློང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་སྟེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་ཟག་པ་ཟད། འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། དབང་པོ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རྙེད་པས་ཁུ་བ་འཕོས་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སླར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ འཇུག་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ དང་། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མགོ་ཟླུམ་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་པའི་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བས་མི་འཕོ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། 1-452 ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བརྟན་རྒན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀའ་ ཐུབ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྲིད་པའི་གནས་ལས་བརྒལ་བས་གཙང་མའི་གནས་སུ་གནས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པས་ དམ་པ། སུ་ག་ཏ་རྟོགས་པའི་དོན་ལའང་འཇུག་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་གོའུ་ཏ་མ། དེ་ཉིད་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅན་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པས་ཚངས་པ་ཤེས་པ། ཁམས་གསུམ་ ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཚངས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བས་ཚངས་པ་ཐོབ། རླུང་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བ། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་ བས་ཐར་པ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ཞི་བ། བཞི་པའི་གནས་
【現代漢語翻譯】 于上方行走引導。 1-451 語之自性風無遷變，故持自生犀牛之行。從必出離三界之種種道，由空性之形般若波羅蜜多生，彼即五蘊之風無遷變，故為大種。無障之風，唯從般若波羅蜜多之因所生。受秘密灌頂，得第九地。既成密咒之比丘，故比丘乃降伏魔及煩惱之敵者。受智慧之灌頂，得第十地。捨棄遷變之習氣，故漏盡。離繫縛安樂，故離貪慾。根境無遮蔽，故調伏諸根。得不變樂，故離精液流失之貪著，不再入輪迴之苦，故得無苦之怖畏之位。離煩惱之熱惱，故得清涼。得無分別之智慧身。 如是，受寶瓶灌頂，于生處攪動，為令菩提心不退轉，故以圓頂持梵行之大行者，成為沙彌。其後，受秘密灌頂，得不退轉之梵行之最勝，具足比丘之戒律。 1-452 由智慧灌頂得十地，故得不變樂，故成梵行苦行之究竟之長老。彼即梵行之大苦行，具足戒律之聚者。是故，超越不凈之有，故住于清凈之境。以大樂之雨行利他，故為聖者。亦入于蘇卡塔（梵文：Sugata，善逝）覺悟之義，故覺悟不變之樂，故為喬達摩（梵文：Gautama）。彼即第六部族金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）之體性，故為諸部族之最勝，亦為婆羅門種姓。如雲：『梵天無障即是佛』。離諸障蔽，故為梵天。證悟無餘無障之法，故為梵天智。超越三界，故為涅槃。如雲：『梵天身金剛』等，身之明點不遷變，故得梵天。離風之遷變，故得解脫。眾生脫離諸障，故得解脫。從覺醒之狀態解脫之有身，從夢之狀態解脫。睡眠之狀態寂滅。第四之狀態。
【English Translation】 Leading by walking above. 1-451 The nature of speech, the wind without change, therefore holding the manner of a self-arisen rhinoceros. From the various paths of necessarily arising from the three realms, from the form of emptiness, the Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多，wisdom-perfection) arises, and that itself becomes the great elements as the wind of the five elements does not change. The wind free from obscurations is born only from the cause of Prajñāpāramitā. Having received the secret empowerment, the ninth Bhumi (地，level) is attained. Having become a mantra-ordained monk, therefore the monk is the conqueror of the enemy of demons and afflictions. Having received the empowerment of wisdom, the tenth Bhumi is attained. Having abandoned the imprints of change, therefore the outflows are exhausted. Being free from attachment to easily flowing bliss, therefore being free from desire. As the objects of the senses are without obscuration, therefore the senses are subdued. Having found unchanging bliss, therefore being free from attachment to the emission of semen, there is no entering into the suffering of rebirth, therefore the state of fearlessness of suffering is attained. Being free from the torment of afflictions, therefore becoming cool. The wisdom body without the turbidity of concepts is attained. Likewise, having received the vase empowerment, by stirring in the place of birth, in order to make the Bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment) unshakeable, therefore, with a round head, holding the great ascetic practice of celibacy, one becomes a Śrāmaṇera (沙彌，novice monk). Then, having received the secret empowerment, one obtains the supreme celibate practice of non-regression, endowed with the vows of a Bhikṣu (比丘，monk). 1-452 From the empowerment of wisdom, having attained the tenth Bhumi, therefore having attained unchanging bliss, one becomes an elder, having perfected the ascetic practice of celibacy. That itself is the great ascetic practice of celibacy, possessing a complete collection of moral discipline. Therefore, having transcended the impure existence, one dwells in the pure realm. Performing the benefit of others with the rain of great bliss, therefore being a noble one. Also entering into the meaning of Sugata (善逝，one who has gone to bliss), therefore realizing unchanging bliss, one is Gautama (喬達摩，釋迦摩尼佛的姓). That itself is the essence of the sixth family, Vajrasattva (金剛薩埵，Diamond Being), therefore being the supreme of all families, and also belonging to the Brahmin caste. As it is said, 'Brahma (梵天，god of creation) without obscuration is Buddha (佛) himself.' Being free from obscurations, therefore being Brahma. Realizing all the unobstructed Dharma (法，teachings), therefore being Brahma-knowing. Having transcended the three realms, therefore being Nirvana (涅槃，liberation). As it is said, 'Brahma body Vajra (金剛，diamond),' etc., the Bindu (明點，essential drop) of the body does not change, therefore attaining Brahma. Being free from the change of wind, therefore being liberated. Beings are liberated from obscurations, therefore attaining liberation. Having a body liberated from the state of awakening, liberated from the state of dream. The state of deep sleep is pacified. The fourth state.
སྐབས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། 1-453 དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མངས་ དང་། རྭས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་མ་དེ་ལ་དར་དཔྱངས་དང་ཅོད་པན་ཏེ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ ནམ། སྐུད་པའི་རང་བཞིན་སྦྱིན་པ་ནི། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚངས་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་རྒན་པོ་དགེ་སློང་དང་། གཞོན་ནུ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་དེ་དག་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་ ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་སྟེ། རྭས། མེ་ཏོག་བསྐུར་བའི་དབང་ལས་རྒྱས་གདབ་ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ལྟར་རང་རིགས་རྣམས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། ། 1-454 དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་བཤང་བའི་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཅི་བའི་ཁམས་མི་ འཛག་པས་གཅི་བའི་རྩ་དང་། ངག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཁུ་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་དུང་ཅན་མ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྗེས་དྲན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པས་གཙུག་ཕུད་ ཅན། མ་ཡིས་རྡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྤགས་པ་ཤ་ཁྲག ཕའི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་རྐང་ཁུ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཕུད་བུ་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྕང་ལོ་ཅན། དང
【現代漢語翻譯】 此時寂靜，金剛薩埵即是第二佛，這是阿阇梨的灌頂。 1-453 之後，爲了使身語意成為金剛，爲了使金剛身成就，應給予弟子六種手印。稱之為『給予金剛身手印』。 用手和角在身體上給予金剛手印。應給予弟子綢帶和寶冠，即頭頂的裝飾，爲了進入而宣說『遍入』。 如是給予是爲了成為遍入，何為遍入？其意義在於爲了使意成為金剛。爲了金剛供養，給予黃金或絲線的自性，如『梵天無垢即是佛』。 如是是爲了成為梵天，即爲了使身成為金剛，由上師給予。如是，對於長老比丘、年輕沙彌和居士，爲了使他們成為阿阇梨，憑藉自己勝者的種姓，即花朵落於何處的神的種姓，以自己種姓的手印加持。 如是，從獻花的灌頂中加持，如是完全清凈的灌頂。如是，給予以自己種姓清凈的手印灌頂，是爲了使語金剛完全清凈，如『恒常善良寂靜』，是爲了成為大自在。 1-454 如是所說的界不泄露，成為無垢，糞便的脈和身體的界完全清凈是梵天，即是執持身金剛。小便的界不泄露，小便的脈和語言的界完全清凈，語金剛是大自在。精液的界不泄露，明妃和心的界完全清凈，稱呼『嘿，國王』，呼喚善月，是執持意金剛，即是遍入，心完全清凈，具有大神通。如是以金剛三灌頂，稱為金剛阿阇梨。如是，在《真實名經》中，薄伽梵所說：『以憶念具有燃燒拙火頂端者，具髮髻。母親由塵土所生的面板血肉，父親由精液所生的骨骼精液成為無垢，具精華。一切法成為一味，具柳條。』
【English Translation】 At this time, in silence, Vajrasattva is the second Buddha, which is the initiation of the Acharya (teacher). 1-453 Then, in order to make body, speech, and mind into Vajra (diamond), and in order to accomplish the Vajra body, six mudras (seals) should be given to the disciple. It is called 'giving the Vajra body mudra'. Giving the Vajra mudra on the body with hands and horns. Ribbons and crowns, that is, decorations on the top of the head, should be given to the disciple, and 'all-pervading' should be declared for entry. Giving in this way is to become all-pervading. What is all-pervading? Its meaning lies in making the mind into Vajra. For the Vajra offering, giving the nature of gold or silk thread, such as 'Brahma (pure one) is immaculate, that is Buddha'. It is like this to become Brahma, that is, to make the body into Vajra, given by the supreme Guru (teacher). Thus, for the elder Bhikshu (monk), young Shramanera (novice monk), and Upasaka (lay practitioner), in order to make them Acharyas, relying on their own victorious lineage, that is, the lineage of the deity where the flower falls, bless with the mudra of their own lineage. Thus, bless from the initiation of offering flowers, such as a completely pure initiation. Thus, giving the initiation with the pure mudra of one's own lineage is to make the Vajra of speech completely pure, such as 'constantly good and peaceful', in order to become the great sovereign. 1-454 As said, the element does not leak, becoming immaculate. The vein of feces and the element of the body are completely pure, which is Brahma, that is, holding the Vajra of the body. The element of urine does not leak, the vein of urine and the element of speech are completely pure, the Vajra of speech is the great sovereign. The element of semen does not leak, the consort and the element of mind are completely pure, calling 'Hey, King', calling Good Moon, is holding the Vajra of mind, which is all-pervading, the mind is completely pure, possessing great magical powers. Thus, with the three Vajra initiations, it is called Vajra Acharya. Thus, in the 'Tathāgataguhyasūtra (Tantra of True Names)', the Bhagavan (Blessed One) said: 'With the remembrance of the one with the burning tip of fierce fire, having a topknot. The mother's skin, flesh, and blood born from dust, the father's bones and semen born from semen become immaculate, having essence. All dharmas (phenomena) become one taste, having willow branches.'
ོས་པོ་ཀུན་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཞར་བས་མུན་ཛ་སྟེ་མགོ་ཟླུམ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཅོན་པན་ཐོགས། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གདོང་ལྔ་པ་ཅན། 1-455 སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། གནས་སྐབས་བཞི་དང་བཞི་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། ཅེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ ན་ལས་དབང་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་། ལས་དབང་གི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅན་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་སྒྲིབ་ བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རལ་པ་ལྔ་དང་། ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་མཚོན་པ་ཁམས་ལྔའི་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཅན་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་གདོང་ལྔ་པ་ཅན་ནོ། ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། རླུང་བཅུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ ཤེས་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྩ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ ངེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་། 1-456 ཚོང་དང་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་རལ་གྲི་དང་གནག་ཚ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡི་གེ་པ་དང་ཚོང་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཀའ་བཅག་པ་ལས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོར་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ངེས་པའོ། །འདིར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ། སྟེང་དུ་བླ་ བྲེ་བཀོད་ཅིང་ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནས་བརྩམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སློབ་མས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་ པ་
【現代漢語翻譯】 具不變自性之髮髻（意思是說，他的頭髮象徵著他永恒不變的本性）。剃除所有煩惱妄念，頭如滿月（Munza，指剃光頭）。頭戴寶冠，象徵擁有偉大的頂髻（Cūḍā）。五面具，象徵五氣或五蘊清凈無染。 擁有五綹發，象徵顯現、增長、獲得五種光明法界（指五種智慧）。頭戴五朵花，象徵超越四種狀態和第四種狀態（指超越醒、睡、深睡、第四種狀態）。這是太陽吉祥（指一種象徵）。或者，五綹發象徵五種業力清凈無染。五綹髮髻象徵五種業力的對境清凈無染，是身金剛。五髻象徵五蘊之氣清凈無染。頭戴顱骨鬘，顱骨象徵守護安樂，代表空行母，象徵五界之氣清凈無染，是語金剛。語金剛即是自在五面尊。五綹發象徵五蘊清凈無染。以五種神通之花冠莊嚴，象徵十氣清凈無染，是意金剛。總而言之，這是從根本續以及其他續部中所說的，薄伽梵（Bhagavan）的身語意金剛灌頂的確定之義。 此處，對於續部導師金剛阿阇黎的灌頂，無論是比丘、沙彌，還是在家居士、近事男等普通人，以及比自己年輕的學徒，都不能從事侍奉等世俗之事，也不能從事買賣、耕種等在家之事。如果從事刀劍、牲畜買賣等在家之事，或者為他人書寫、買賣等，則違背了佛的教言。違背教言者將墮入無間地獄，因為他們破壞了上師的法。因此，三種弟子通過金剛阿阇黎灌頂，成為灌頂之主，這是對上師安住之道的確定之義。此處，對於佛像等的安住，上方懸掛法幢，在地的中心位置也繪製三種圖案，從『一切處』等偈頌開始，十二個偈頌都很容易理解。 只要弟子們發願和迴向，以此功德，愿一切眾生從輪迴中解脫，獲得無上菩提。
【English Translation】 Having dreadlocks of unchanging essence (meaning his hair symbolizes his eternal and immutable nature). Shaving off all afflictive thoughts, the head is like a full moon (Munza, referring to a shaved head). Wearing a crown, symbolizing having a great crest (Cūḍā). Having five faces, symbolizing the five winds or five aggregates being pure and without obscuration. Having five locks of hair, symbolizing the manifestation, increase, and attainment of the five clear light Dharmadhātus (referring to the five wisdoms). Wearing five flowers on the head, symbolizing transcendence of the four states and the fourth state (referring to transcending waking, sleeping, deep sleep, and the fourth state). This is the auspiciousness of the sun (referring to a symbol). Alternatively, five locks of hair symbolize the five karmic forces being pure and without obscuration. Five locks of hair symbolize the five objects of karmic forces being pure and without obscuration, which is the body Vajra. Five knots of hair symbolize the five aggregates of winds being pure and without obscuration. Wearing a garland of skulls, the skulls symbolizing guarding bliss, representing the Ḍākinīs, symbolizing the five elements of winds being pure and without obscuration, which is the speech Vajra. The speech Vajra is the five-faced Lord. Five locks of hair symbolize the five aggregates being pure and without obscuration. Adorned with a crown of flowers of the five clairvoyances, symbolizing the ten winds being pure and without obscuration, which is the mind Vajra. In summary, this is the definitive meaning of the empowerment of the body, speech, and mind Vajra of the Bhagavan, as spoken in the root tantra and all other tantras. Here, for the empowerment of the Vajra Acharya, the tantric master, neither monks, novices, nor lay practitioners, Upāsakas, ordinary people, nor students younger than oneself should engage in worldly activities such as service, nor should they engage in household affairs such as buying and selling, or farming. If they engage in household affairs such as buying and selling swords and livestock, or writing and trading for others, they will violate the words of the Buddha. Those who violate the words will fall into the Avīci hell, because they have destroyed the Dharma of the Guru. Therefore, the three types of disciples, through the Vajra Acharya empowerment, become the masters of the empowerment, which is the definitive meaning of how the Guru abides. Here, for the abiding of Buddha images and so on, a Dharma banner is hung above, and three patterns are drawn in the center of the ground, starting from the verses such as 'Everywhere,' and the twelve verses are easy to understand. As long as the disciples make aspirations and dedications, may all sentient beings be liberated from Saṃsāra and attain unsurpassed Bodhi through this merit.
རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་བཤད་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་ནི། རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཁྲུས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། 1-457 དེའི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་བཀོད་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའམ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྐོན་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །མཎྜལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་ ཞེ་ན། སའི་མཐིལ་གྱི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཡང་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དཀར་དམར་གནག་པའི་རི་མོ་གསུམ་གྲུ་བཞི་པས་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པ་རྟ་བབས་མེད་པའི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་ མ་བྲིས་པའོ། །སྟེགས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་དུ་ནོར་བུའམ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་སྔར་བཤད་པའི་སྨན་སོགས་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ། བུམ་ པའི་པདྨའི་ཁ་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་དུང་ཆོས་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དང་། ཡང་ན་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དྲིའི་ཆུ་ནི་བསྒྲུབ་སྟེ་བླུག་པར་བྱ་ཞིང་། 1-458 དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་པར་བྱ་ཞེས་དང་། ནང་ལེར། གདོན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཁྲུས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ། བུམ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་དྲིའི་ཆུས་ བཀྲུ་བར་གསུངས་པ་ལ། འདིར་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་མ་གཏོགས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཚང་བས་དེ་བསྣན་ལ། དེ་དག་བླུགས་པའི་སྣོད་བདུན་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རབ་གནས་ གཞན་ལྟར་རང་རང་གི་མིང་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྟེགས་བུ་དེའི་སྙིང་པོར་ཏེ་དབུས་སུ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ ཁྲུས་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་དག་ལ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་བཞུགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སྒོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་རབ་ཏུ་བཀོད་པའམ། མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་བཀོད་ནས། དེར་གཟུགས་བརྟན་འཆར་ བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་ལེར། དང་པོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་དུར་བ་དང་བཅས་པ་བ་ལྕིའི་ཆང་བུ་དང་། དོན་གྲུབ་སྟེ་ཉུངས་ཀར་དང་ཟན་ཆངས་ རྣམས་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྟེན་ལ
【現代漢語翻譯】 安住之儀軌甚為簡易，故不作解釋。因此，先前的上師們以口訣傳授：為佛像開光之故，需作沐浴壇城。 于其上佈置帷幔，四方懸掛傘蓋、勝幢、幡旗，並盡力以鈴聲、歌樂等悅意之物莊嚴。于空性中，觀想從種子字圓滿，或剎那間觀想誓言尊於心間，具足種子字。著紅色法衣，開始開光。 壇城應如何佈置？于大地之中心，壇城之外，東方等方位，設定沐浴臺，其大小為本尊心間壇城之尺寸，呈四方形，涂以五甘露和五牛乳。外圍以白、紅、黑三色線條環繞，亦呈四方形，具足西門，無馬頭。中央為八瓣蓮花，其上繪有五部佛父佛母及四續部本尊之標識。 于沐浴臺之四角，放置裝滿香水（即前述之藥物等）之寶瓶或金瓶，瓶身纏繞白線，瓶口以蓮花花瓣裝飾。 此外，還需準備沐浴之器皿，如海螺、法螺、拂塵等，以及金質或銀質之器皿，盛裝如前所述之香水。 同樣，從下往上依次以蜂蜜、酥油、酸奶、牛奶、水進行沐浴。內篇中提到，在驅魔沐浴儀軌中，需以紅糖水和香水沐浴。此處除紅糖水外，其餘供養品皆已齊備，故需新增紅糖水，並將盛放這些物品的七個器皿放置妥當。對這些器皿，如其他開光儀軌般，以各自名稱之咒語加持，或以金剛六字咒加持。于沐浴臺之中心，即中央，放置繪有八瓣蓮花之金色沐浴座，將佛像等可安住之物面向門安置。對於不可安住之物，則設定鏡子，使佛像于鏡中顯現，然後開始沐浴。內篇中提到，首先持誦六字真言，伴隨杜爾瓦（藏文：དུར་བ་）草，以及用巴拉奇（藏文：བ་ལྕི）製成的酒糟和芝麻粉、糌粑等，雙手持握，向左繞兩圈，然後對所依物…… The rite of consecration is easy to understand, so there is no explanation. Therefore, the former masters taught through oral instructions: For the sake of consecrating the support (statue, etc.), a bathing mandala should be prepared. Above it, a canopy should be arranged, and in the cardinal directions, umbrellas, victory banners, flags, and the sound of bells, songs, and so on, should be arranged as pleasingly as possible. From emptiness, visualize the completion from the seed syllable, or instantaneously visualize the commitment being's heart with the seed syllable. Wearing red robes, begin the consecration. How should the mandala be arranged? In the center of the earth, outside the mandala, in the eastern direction, etc., bathing platforms should be set up, the size of which is the size of the heart mandala, square in shape, smeared with the five elixirs and the five products of the cow. From the outside, three lines of white, red, and black should surround it in a square shape, with a western gate and no horse-head projection. In the center, an eight-petaled lotus should be drawn, with the emblems of the five families of Buddhas and the four classes of tantras, father and mother. At the corners of these platforms, vases of jewels or gold, filled with fragrant water (the previously mentioned medicines, etc.), wrapped with white thread, and adorned with lotus petals on the mouth of the vase. Furthermore, bathing water containers such as conch shells, dharma conches, and whisks, as well as gold or silver containers, should be filled with fragrant water as previously described. Similarly, from below, it is said that honey, butter, yogurt, milk, and water should be used for washing. In the inner section, during the ritual of bathing for those afflicted by spirits, it is said that the juice of the buram tree and fragrant water should be used for washing. Here, except for the juice of the buram tree, all the other substances for offerings are complete, so that should be added, and seven containers filled with these substances should be placed. These containers should be blessed with the mantras of their respective names, as in other consecrations, or with the mantra of the six vajras. In the center of the platform, a golden bathing seat with eight lotus petals drawn on it should be placed, with the images and other objects that can be placed on it facing the door. For those that cannot be placed on it, a mirror should be placed, so that the image appears in it, and then the bathing should begin. In the inner section, it is said that first, while reciting the six-syllable mantra, along with durva grass, and with chang made from balachi, sesame powder, and zanxiang (roasted barley flour), hold them in both hands and circle twice to the left, and then to the support...
【English Translation】 The rite of establishment is easy to understand, so there is no explanation. Therefore, the former masters teach through oral instructions: For the sake of the consecration of the support, a bathing mandala should be prepared. Above it, a canopy should be arranged, and in the cardinal directions, umbrellas, victory banners, flags, and the sound of bells, songs, and so on, should be arranged as pleasingly as possible. From emptiness, visualize the completion from the seed syllable, or instantaneously visualize the commitment being's heart with the seed syllable. Wearing red robes, begin the consecration. How should the mandala be arranged? In the center of the earth, outside the mandala, in the eastern direction, etc., bathing platforms should be set up, the size of which is the size of the heart mandala, square in shape, smeared with the five elixirs and the five products of the cow. From the outside, three lines of white, red, and black should surround it in a square shape, with a western gate and no horse-head projection. In the center, an eight-petaled lotus should be drawn, with the emblems of the five families of Buddhas and the four classes of tantras, father and mother. At the corners of these platforms, vases of jewels or gold, filled with fragrant water (the previously mentioned medicines, etc.), wrapped with white thread, and adorned with lotus petals on the mouth of the vase. Furthermore, bathing water containers such as conch shells, dharma conches, and whisks, as well as gold or silver containers, should be filled with fragrant water as previously described. Similarly, from below, it is said that honey, butter, yogurt, milk, and water should be used for washing. In the inner section, during the ritual of bathing for those afflicted by spirits, it is said that the juice of the buram tree and fragrant water should be used for washing. Here, except for the juice of the buram tree, all the other substances for offerings are complete, so that should be added, and seven containers filled with these substances should be placed. These containers should be blessed with the mantras of their respective names, as in other consecrations, or with the mantra of the six vajras. In the center of the platform, a golden bathing seat with eight lotus petals drawn on it should be placed, with the images and other objects that can be placed on it facing the door. For those that cannot be placed on it, a mirror should be placed, so that the image appears in it, and then the bathing should begin. In the inner section, it is said that first, while reciting the six-syllable mantra, along with durva grass, and with chang made from balachi, sesame powder, and zanxiang (roasted barley flour), hold them in both hands and circle twice to the left, and then to the support...
་བྱབ་པ་དང་། དེ་ནས་མར་མེ་དག་གིས་བསྐོར་བཞིན་པ་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་རྟེན་འདི་ལ་བསྐོར་ཞིང་ངེས་པར་བྱབས་ནས་ནི། 1-459 སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་ལྟར་ན་ལག་པ་ཉེ་རེག་བྱས་ལ་ཐུགས་ཁར་དྲི། དབུ་ལ་མེ་ཏོག མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་ཏེ། མར་དང་སྤོས་དཀར་བསྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པ་བདུག་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བགོས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཏིལ་མར་དག་གིས་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ ལོང་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ནང་ལེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆུ་གཙང་དང་། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་ མར་དང་སྦྲ་རྩི་དང་། བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་དང་། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བྱུག་པ་དྲིལ་ཕྱིས་དང་སྤེལ་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་ལེ་ལྟར་ན་ལྷ་བུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །དེ་དག་གི་བར་ དུ་རྟེན་ནམ་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་རས་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ཏེ་ན་བཟའ་དབུལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསང་གཏོར་དང་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ལ་སྙན་གསན་དབབ། གཤེགས་སུ་གསོལ། སློབ་མའི་སོ་ཤིང་ཆོ་ག་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱ། གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཁྲུས་སྟེགས་དེའི་གནས་ནས་རྟེན་དེ་བསྐྱོད་པའམ། 1-460 བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཡང་དམར་པོའི་གོས་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་གཡོག་པར་བྱའོ། །སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ས་ཡི་ མཉམ་པའི་གནས་ལ་ཚངས་ཐིག་ནས་རེ་ཁཱའི་བར་སོར་ཕྱེད་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཉེར་བཞི་ཕྱེ་བའི་ཆ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐབ་ ལྟར་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟེན་རང་རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དབུས་དང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ གནས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ་ཡུམ་ལྔའི་མཚན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །སྟེགས་བུ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གྱི་པད་མ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་དང་ལྷ་མོའི་ སྐུའམ། མཆོད་རྟེན་དང་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་དང་གླེགས་བམ་དག་གམ་ཐང་སྐུ་ཞེས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སྔགས་པས་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བཀྲུས་ནས་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་རང་བཞི
【現代漢語翻譯】 擦拭，然後用燈圍繞，用各種最好的水果圍繞這個聖物，並肯定地擦拭。 1-459 像薩度普特拉（Sādhuputra，善男子）一樣，用手輕輕觸控，放在心口，頭上戴花，面前供水，焚燒混合了酥油和白香的六字真言（嗡嘛呢唄美吽）的薰香。 然後，用內篇所說的各種花朵等薰香，用太陽和火烤熟的芝麻油塗抹佛像或鏡子里顯現的影像。 然後，用內篇所說的外物擦拭乾凈並清洗。按照內篇的順序，用凈水、牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、甘蔗汁和香水交替塗抹和擦拭清洗。 然後，按照內篇，用神瓶也清洗。在這些間隙，用柔軟的布擦拭聖物或鏡子上的水漬，獻上衣服。通過心間種子的光明，迎請智慧尊（Jñānasattva）佛、菩薩到面前的虛空中，獻上秘密食子和供品，首先供養十二天女，聆聽並降臨，然後送回。像弟子的牙木儀式一樣守護，佈施食子。然後，將聖物從沐浴臺上移開， 1-460 或者觀想移動，也要用紅色的衣服覆蓋身體，這是準備。然後在正行時，在吉祥壇城的邊緣，東方的平地上，從梵線到直線之間，半指寬，二十四份分開，半指半指兩份的直線五條，依次排列。西方的門像爐灶一樣，畫上馬蹬。在中央的八瓣蓮花上，用聖物各自的種姓標誌裝飾中央，以及與此相關的四個方向上，用五部佛或五部母的標誌裝飾。 將聖物放在壇城的中央，佛像的面朝西方的壇城，或者佛父佛母像，或者佛塔等，以及金剛鈴、念珠等，或者經書，或者唐卡，也同樣用咒語使其面向壇城放置。 然後像之前一樣清洗，我（修行者）與至尊佛陀、智慧金剛（Jñānavajra）一起，身語意金剛的空性自性
【English Translation】 Wipe, then surround with lights, surround this support with various best fruits, and definitely wipe. 1-459 Like Sādhuputra (virtuous son), gently touch with your hands, place on your heart, wear flowers on your head, offer water in front, and burn incense mixed with ghee and white incense, reciting the six-syllable mantra (Oṃ Maṇi Padme Hūṃ). Then, fumigate with various flowers etc. mentioned in the inner chapter, and apply sesame oil ripened by the sun and fire to the Buddha statue or the image appearing in the mirror. Then, wipe and wash with the outer objects mentioned in the inner chapter. According to the order in the inner chapter, alternately apply and wipe with clean water, milk, yogurt, ghee, honey, sugarcane juice, and perfume. Then, according to the inner chapter, also wash with the divine vases. In between these, wipe the water stains on the support or mirror with a soft cloth and offer clothes. Through the light of the seed syllable in the heart, invite the Jñānasattva (wisdom being), Buddhas, and Bodhisattvas to the space in front, offer secret torma and offerings, first offer to the twelve goddesses, listen and descend, then send them back. Protect like the disciple's tooth stick ritual, and give torma. Then, move the support from the bathing platform, 1-460 Or visualize moving, and also cover the body with red clothes, this is the preparation. Then, at the time of the main practice, on the edge of the glorious mandala, on the eastern flat ground, from the Brahma line to the straight line, half a finger wide, divide into twenty-four parts, arrange five straight lines of half a finger and half a finger in two parts sequentially. The western door is like a stove, draw with stirrups. On the central eight-petaled lotus, decorate the center with the symbols of the respective lineages of the supports, and in the four directions related to this, decorate with the symbols of the five Buddhas or five Mothers. Place the support in the center of the mandala, the face of the Buddha image facing the western mandala, or the Buddha Father and Mother image, or stupa etc., as well as vajra bell, rosary etc., or scriptures, or Thangka, also place them facing the mandala with mantras. Then wash as before, I (the practitioner), together with the supreme Buddha, Jñānavajra (wisdom vajra), the emptiness nature of body, speech, and mind vajra
ན་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 1-461 དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རིག་པ་ཡབ་དྲུག་དང་སོགས་ལས་ཁྲོ་བོ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་ཉི་རང་རང་ གི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསང་བ་མགོ་སྟེ་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་ ལ་སོགས་པའི་གདན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་མཐའ་དག་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དེ་རྣམས་དག་གི་ ལུས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སྲིད་མེད་མྱང་འདས་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཛཿཡིག་ གིས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་བཀུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་དག་དང་ནི་བཾ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས་པ་དང་ནི་ཧི་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དང་པོར་གོས་བསལ་བ་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དག་འཚལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-462 ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨ་སོགས་དབྱངས་དང་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གང་ ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དེ་ནི་རང་དུས་འཁོར་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཨ་སོགས་ལྡན་ པ་ཟླ་བ། ཀ་སོགས་ལྡན་པ་ཉི་མ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ རབ་གནས་ལ་གླེགས་བམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད་ནས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔར་ལྟར་ ཡི་གེ་མཐའ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་དང་དཔེ་བྱད་མཁའ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་རྣམ་པ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤོག་གུའི་འདབ་མར་གླེགས་བམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་
【現代漢語翻譯】 然後，通過四種解脫之門，將從外部所期望的天神觀想簡要地與之前所說的結合，觀想自身為從月亮、太陽、金剛中產生的時輪。 然後，對於要進行開光的所依，從智慧父六尊等中，生起忿怒尊、菩薩父、母以及諸佛，從空性中，從元音輔音的種性中，生起日月，各自以各自的種子字和手印圓滿地生起，觀想它們的心、喉、臍、密處、頭頂，即額頭和頂輪上，各自以各自的種性，在羅睺等六座上觀想六個字。 如是確定無疑地觀想誓言尊，再次將所有誓言尊融入這些本尊的身體中，也從各自的種子字中生起五部忿怒尊之王，從自己的心間以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字勾召出證智尊，證智尊已將有寂涅槃和輪迴世間轉為平等性，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字融入誓言尊，以వం（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：綁）字束縛，以ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：悅）字令其歡喜，以ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：喜）字令其平等，這些也要在要進行開光的本尊的自身上進行。 然後，阿阇黎在第一次沐浴時，脫去衣服，清晰地面對本尊，頂禮並祈請本尊安住。 何為證智尊？即從阿等元音和嘎等輔音中生起的本尊和本母，安住于各自種性的功德中，以各自的種子字生起各自種性的本尊和本母。 如何生起呢？即本尊各自的種子字，在生起為時輪勇士的心間中央，阿等元音與月亮相連，嘎等輔音與太陽相連，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字與羅睺相結合，日月羅睺與身語意三金剛相應。 同樣，對於經函的開光，從經函的空性中，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字中生起語金剛父和母，佈置六族，然後從融化中產生的字母集合，觀想為語金剛的自性，如前一樣，所有字母在自己的身體上，在心間安住的三十二相和八十隨形好，這些以元音輔音的字母分開，從心間取出，清晰地寫在紙張的頁面上，即經函的字母上。
【English Translation】 Then, through the four doors of liberation, condense the desired deity visualization from the outside with the previously mentioned practices, and contemplate oneself as the Kalachakra (Wheel of Time) born from the moon, sun, and vajra. Then, for the object to be consecrated, from the six wisdom fathers, etc., generate the wrathful deities, Bodhisattva fathers and mothers, and Buddhas from emptiness, from the lineage of vowels and consonants, generate the sun and moon, each complete with their own seed syllables and hand symbols, and contemplate them at the heart, throat, navel, secret place, crown of the head, i.e., the forehead and crown chakras, each according to their own lineage, on the six seats of Rahu, etc., contemplate the six letters. Thus, definitely contemplate the Samaya-sattva (Vow Being), and again dissolve all those Samaya-sattvas into the bodies of these deities, and also generate the five wrathful kings from their respective seed syllables, from one's own heart, invoke the Jnanasattva (Wisdom Being) with the letter JAH, which has transformed existence, non-existence, nirvana, and samsara into equality, merge the Jnanasattva into the Samaya-sattva with the letter HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), bind with the letter VAM (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：綁), please with the letter HOH (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：悅), and equalize with the letter HI (藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：喜), these should also be done on the body of the deity to be consecrated. Then, during the Acharya's first bath, remove the clothes, clearly face the deity, prostrate, and request the deity to remain steadfast. What is the Jnanasattva like? It is the deities and goddesses born from the vowels such as A and the consonants such as KA, residing in the qualities of their respective lineages, generating the deities and goddesses of their respective lineages from their respective seed syllables. How is it generated? The respective seed syllables of the deities, in the center of the heart of the Ekavira Kalachakra (Single Hero Wheel of Time), the vowels such as A are connected to the moon, the consonants such as KA are connected to the sun, the letter HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is connected to Rahu, the sun, moon, and Rahu are associated with the three vajras of body, speech, and mind. Similarly, for the consecration of the scripture, from the emptiness of the scripture, generate the speech vajra father and mother from the letter AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), arrange the six families, then from the collection of letters arising from the melting, contemplate as the nature of speech vajra, as before, all the letters on one's own body, the thirty-two major marks and eighty minor marks residing in the heart, these are separated by the vowels and consonants, taken out clearly from the heart, and written on the pages of the paper, i.e., on the letters of the scripture.
ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་ལ། 1-463 སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོ་སྟེ་བུམ་པར་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་སྣང་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། པདྨ་དཔག་མེད་དག་དང་། བྱང་དུ་རལ་གྲི་དོན་གྲུབ་ཉིད་ བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཁའི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། ལྷ་ཁང་དང་དྲིའི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ རོ་མཉམ་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་གི་རབ་གནས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རིགས་དྲུག་བཀོད། ཞུ་བ་ལས་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་ བགྲང་བ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་བཅུག་སྟེ། མདོ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་བཞི་དང་། ཕྲེང་རྡོག་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དྲིལ་བུ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་བཀོད་དེ། ཞུ་བས་དྲིལ་བུར་བལྟས་ལ། སྙིང་ཁ་ནས་དབྱངས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་སྟེ་ཐུང་རིང་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཅུག་ལ་དེ་དག་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དྲུག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྣམས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའི་རིགས་དྲུག་བཀོད་པ་ལ་བཅུག་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། 1-464 དབྱངས་གསལ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་པ་ལ། གཞུག་ཅིང་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་ནོར་གྱི་དཔེ་བྱད་དེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ ཅུ་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ་གཞུག་གོ །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ། མཁའ་རོ་ཡོན་ཏན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་ལ་པུས་མཁྱུད་དག་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཾ་ཧཱཿལས་དཔལ་ལྡན་རྣ་ཆ་གཡོན་གཡས་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ འདྲ་བ་གཞུག་ཅིང་། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་ཟུང་ལས་ནི་མགུལ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐ་རགས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ གཞུག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཨ་དང་ཨཱ་ཡིག་ཟུང་ལས་ནི་གདུ་བུ་དག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་
【現代漢語翻譯】 應當觀想融入（其中）。對於佛塔、寺廟、凈室等的開光，在準備工作之後，將它們從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）中生起為身金剛父母。佈置六道眾生。從那（六道眾生）融化中，將佛塔等的形象生起為身金剛之本體的誓言尊。 佛塔的中心，即寶瓶中，觀想吉祥輪尊（Śrīcakra，श्रीचक्र），中央為毗盧遮那佛（Vairocana，वैरोचन），四方為金剛不動佛（Vajra Akṣobhya，वज्राक्षोभ्य）、寶生佛（Ratnasambhava，रत्नसम्भव）、無量光佛（Amitābha，अमिताभ）等，北方為寶劍不空成就佛（Amoghasiddhi，अमोघसिद्धि）。 然後如前一樣，將五部如來的智慧尊安住於心間等處。對於寺廟和凈室等，觀想佛、法、菩薩、聲聞、緣覺等，並與智慧尊融為一體。 對於念珠的開光，從空性中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字完全轉變，生起為意金剛父母。佈置六道眾生。從融化中，將完全的寶珠，即念珠的珠子，轉變為具有相好之自性。從心間取出母音（ālikāli，आलिकाली）和子音，放入其中。將持珠視為四金剛之自性，一百零八顆念珠視為一百一十二相好之自性。 鈴為母之身，佈置六道眾生。通過融化觀想為鈴。從心間取出由三種方式轉變的十個（元音），即三十個長短音，放入其中，並將它們觀想為四解脫之本體。從心間取出ka等六組的三十個輔音，放入觀想為金剛為主的六部眾生中，並將它們觀想為四梵住之本體。 僅僅將那些元音和輔音從心間取出，爲了供養而安住于身金剛中。放入並用十來轉變，即財富的相好，八十種好之種子，從心間取出八十個輔音，放入上衣中。ka等組的三十個輔音與十二個長短元音一起，即三百六十種空性之味，從心間取出，觀想融入于膝蓋中。 從ḥaṃ和hāḥ（藏文：ཧཾ་ཧཱཿ，梵文天城體：हं हाः，梵文羅馬擬音：haṃ hāḥ，漢語字面意思：哈姆 吽）中，觀想吉祥耳環，左右為無量光佛父母。從心間安住同樣的智慧尊。從aṃ和aḥ（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：唵 阿）這對中，生起項鍊，寶生佛父母，以及腰帶，不空成就佛父母，在那些之中，從心間安住各自相似的智慧尊。同樣地，從a和ā（藏文：ཨ་ཨཱ，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 阿）這對字中，將手鐲觀想為毗盧遮那佛，並安住智慧尊。
【English Translation】 One should contemplate merging into it. For the consecration of stupas, temples, clean rooms, etc., after the preparatory work, generate them from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) as the Body Vajra Father and Mother. Arrange the six realms of beings. From the melting of those (six realms of beings), generate the image of the stupa, etc., as the samaya being of the essence of Body Vajra. In the heart of the stupa, i.e., in the vase, visualize the glorious Śrīcakra (श्रीचक्र), with Vairocana (वैरोचन) in the center, Vajra Akṣobhya (वज्राक्षोभ्य) in the east, Ratnasambhava (रत्नसम्भव) in the south, Amitābha (अमिताभ) in the west, and Amoghasiddhi (अमोघसिद्धि) with a sword in the north. Then, as before, seat the wisdom beings of the five families in the heart, etc. For temples and clean rooms, etc., contemplate the Buddha, Dharma, Bodhisattvas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, etc., and make them of one taste with the wisdom beings. For the consecration of a rosary, from emptiness, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) completely transformed, generate the Mind Vajra Father and Mother. Arrange the six realms of beings. From the melting, the complete jewel, i.e., the beads of the rosary, are transformed into the nature of signs and examples. From the heart, extract and insert the vowels (ālikāli, आलिकाली) and consonants. View the holder of the rosary as the nature of the four Vajras, and the one hundred and eight beads as the nature of the one hundred and twelve signs and examples. The bell is the body of the mother, arrange the six realms of beings. By melting, view it as a bell. From the heart, extract and insert the ten (vowels) transformed by three methods, i.e., the thirty long and short sounds, and contemplate them as the essence of the four liberations. From the heart, extract the thirty consonants of the six groups, such as ka, and insert them into the six families, contemplating Vajra as the chief, and contemplate them as the essence of the four Brahma-vihāras. Merely extract those vowels and consonants from the heart, and for the sake of offering, dwell in the Body Vajra. Insert and transform by ten, i.e., the signs of wealth, the seeds of the eighty minor marks, extract the eighty consonants from the heart and insert them into the upper garment. The thirty consonants of the groups such as ka, together with the twelve long and short vowels, i.e., the three hundred and sixty tastes of emptiness, extract them from the heart and contemplate them as merging into the knees. From haṃ and hāḥ (藏文：ཧཾ་ཧཱཿ，梵文天城體：हं हाः，梵文羅馬擬音：haṃ hāḥ，漢語字面意思：haṃ hāḥ), contemplate the glorious earrings, the Father and Mother of Amitābha on the left and right. From the heart, seat the same wisdom beings. From the pair aṃ and aḥ (藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：aṃ aḥ), generate the necklace, the Father and Mother of Ratnasambhava, and the belt, the Father and Mother of Amoghasiddhi, and in those, from the heart, seat the wisdom beings similar to themselves. Similarly, from the pair of letters a and ā (藏文：ཨ་ཨཱ，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：a ā), contemplate the bracelets as Vairocana, and seat the wisdom beings.
ཤེས་པ་གཞུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་གདུབ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡང་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་པ་དག་ནི་ཐལ་བ་དག་གི་ས་བོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དེ་དང་དེ་ཞུ་བ་ལས་དོན་དེ་དང་དེར་བསྒོམས་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དང་དེར་སྤྲོས་པ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། ། 1-465 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་གནས་ལ་ནི་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཕྱུང་བ་ ལས་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་རང་རང་གི་ས་བོན་དག་གི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རོ་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་པར་བཀོད་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ ནས་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་ རང་གི་ལུས་ལ་སྙིང་ཁར་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམས་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདི་དང་། དང་པོ་རུ་སྟ་གོན་དུ་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་རུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཤར་བ་དང་། 1-466 བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱི་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྙན་པའི་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ དུ་མ་དག་དང་ནི་གར་དང་རྣམ་པ་མང་པོ་མཆོག་གི་གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་ནི་གདུགས་རྣམས་དག་གིས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྒྱས་ པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཟས་མཆོག་གི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་དང་རྫིང་དང་མཚེའུར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ ཁྲོན་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷ་འཆད་འགྱུར་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ན
【現代漢語翻譯】 識（藏文：ཤེས་པ་，含義：意識）融入其中，腳鐲等物也變為訶（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：訶）訶（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：訶）揚（藏文：ཡང་，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：揚）的種子字。 一切安住于身上的大空性五相，即字母阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）、日（藏文：རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日）、烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、利（藏文：ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）這五個，應當觀想為灰燼的種子字。或者觀想彼彼字母融化，從心間發出彼彼字母，與平等味融合，觀為彼彼本尊的自性。 1-465 對於壇城的開光，首先生起各自誓言的壇城，然後將上師自身體內觀想的智慧尊，即具有誓言尊形象的本尊迎請出來，觀想為平等味。如何以身語意金剛三者加持，以及無礙的蘊、界等七法自性的本尊，即諸佛、菩薩、忿怒尊、父母尊等，其身在各自心間的蓮花中，以各自種子字的次第生起，將誓言尊分別安住于平等味中。 如是，如果將誓言尊從各自的種子字中圓滿生起，並安住于智慧尊的平等味中，就成為開光。然後呼喚施主為『吉祥月』，對佛塔和佛像等進行開光。在將智慧尊收回自身心間時，上師以手結收攝金剛手印，將上師自身觀想為心間本尊的各自種子字。 迎請智慧尊的實際情況是，首先在準備階段，對於不能清洗的繪畫唐卡等，其形象會顯現在鏡子上； 1-466 對於可以清洗的則進行沐浴。在開光和祈禱之後，用香、香水和極好的香花，以及美妙的歌聲和各種樂器，還有舞蹈和各種形象，以及上好的衣服、拂塵和傘等，來供養和讚頌開光后的本尊，使其威德增長。 這是實際的儀軌。如此開光后，佈施朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，含義：食子）。施主繞佛像並頂禮供養，然後以各種美味佳餚和無過失的食物，對僧眾進行會供，並向上師供養財物。 對於水井、水池和湖泊的開光，從空性中，在水井中央觀想水神降臨，在四面八方觀想龍王護法，如妙音龍王等。
【English Translation】 The consciousness (Tibetan: ཤེས་པ་) is absorbed into it, and the anklets and other objects also become the seed syllables Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), Ha (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Literal meaning: Ha), and Yang (Tibetan: ཡང་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Yang). All the five aspects of great emptiness that abide in the body, namely the five letters A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I), Ri (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Ri), U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U), and Li (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: Li), should be contemplated as the seed syllables of ashes. Alternatively, contemplate the melting of each letter, and from the heart emit each letter, merging with the equal taste, and view it as the nature of each deity. 1-465 For the consecration of the mandala, first generate the mandala of each vow, then invite the wisdom being contemplated within the guru's own body, that is, the deity with the form of the vow being, and contemplate it as equal taste. How to bless with the three vajras of body, speech, and mind, and the deities of the nature of the unobstructed aggregates, elements, etc., namely the Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and parent deities, their bodies arise in the lotus in their respective hearts, in the order of their respective seed syllables, and place the vow beings separately in the equal taste. Thus, if the vow being is fully generated from its own seed syllable and placed in the equal taste of the wisdom being, it becomes consecrated. Then call the patron 'Auspicious Month' and consecrate the stupa and Buddha image, etc. When gathering the wisdom being back into one's own heart, the guru makes the mudra of gathering the vajra in his hands, and the guru himself should contemplate the respective seed syllables of the deity in his heart. The actual situation of inviting the wisdom being is that, first, in the preparation stage, for painted thangkas that cannot be washed, their images will appear on the mirror; 1-466 For those that can be washed, they are bathed. After the consecration and prayer, offer and praise the consecrated deity with incense, perfume, and excellent fragrant flowers, as well as beautiful songs and various musical instruments, and dances and various forms, as well as excellent clothes, whisks, and umbrellas, so that its power increases. This is the actual ritual. After consecrating in this way, offer the torma. The patron circumambulates the image and makes prostrations and offerings, and then makes a feast offering to the Sangha with various delicious foods and faultless foods, and offers wealth to the guru. For the consecration of wells, ponds, and lakes, from emptiness, in the center of the well, contemplate the water deity descending, and in all directions, contemplate the Naga kings and protectors, such as the Melodious Voice Naga King, etc.
ོར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྫིང་བུའི་ཆུ་ལན་ཚྭ་ནས་སྦྲང་ གི་རྒྱ་མཚོའི་བར་ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀྵཱ་མ་ཨཾ་དུ་ད་གྷྲི་མ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་དེ། རྫིང་བུ་དེར་སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། 1-467 མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཆུ་གཏེར་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བཞུག་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱས་པའི་མཐར་ནི་རྫིང་བུ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཆུ་མི་ཟད་པར་བསྒོམ་ ཞིང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཤིང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། མཐའ་དག་ཕྱོགས་ ལ་གནས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཀུག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཤིང་ལ་གནས་པར་མོས་པས་ཤིང་གི་གཙོ་བོར་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་ཤིང་རྣམས་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་སོ། ། རབ་གནས་ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅོན་པན་དང་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་དང་། གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ཆ་དང་སྐ་རགས་ དང་སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཡོན་དབུལ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་ཡོན་ཕུལ་ནས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། 1-468 མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་ འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་དྲུག་པའི་དུམ་བུ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འགྱུར་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་གཞན་ནི་མི་འཛག་ གོ །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱང་དག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་པོ་འོ། །ཤེས་རབ་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོའི་བདེ། །འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་བྱིས་པའོ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་ ས
【現代漢語翻譯】 然後，應當觀想那八位（天女）歡笑。從鹹水池到蜂蜜海之間的七個水藏，從各自種子字的第一個字母，即 ક્ષཱ་（kṣā，梵文天城體，ksha，土地），མ་（ma，梵文天城體，ma，水），ཨཾ་（aṃ，梵文天城體，am，火），དུ་（du，梵文天城體，du，風），ད་（da，梵文天城體，da，空），གྷྲི་（ghri，梵文天城體，ghri，智慧），མ་（ma，梵文天城體，ma，一切）中生出。在那水池中注入五種蜂蜜水， 用鮮花等供養，觀想為七水藏的自性。薩度普特拉（Sādhuputra，善男子）。據說也要注入五甘露。在開光之後，通過火供使諸神感到滿足，最後觀想在水池和湖泊等處有白色水神，手持繩索。向他供養、讚頌並給予食子，觀想水不會枯竭，並認為已經這樣做了，然後說吉祥語。在花園中開光時，觀想一棵樹王，從空性中顯現為一棵巨大的如意樹。將所有方向的如意樹都吸引到自己的心中，然後從心中取出，相信它們存在於樹上，然後授予樹王權力，加持樹木不會枯竭並增長，並說吉祥語。 開光完成後，將曼荼羅的用具，如帽子、絲綢垂飾、項鍊、手鐲、耳環、腰帶和上衣等，全部供養給上師，並稱呼他為『人主』，然後根據自己的能力供養財物。施主供養財物后，爲了增長功德， 為所有種姓的瑜伽母們進行會供輪的供養，爲了利益他人而尋求證得菩提，因此要發願，就像這樣：愿以此功德，使所有眾生，無論他們處於欲界、色界還是無色界這三種存在狀態，都能獲得無上菩提佛果。結束儀軌。現在，從『只要存在於方位』等開始，講述第六住位的灌頂儀軌，即更高的灌頂。灌頂簡述中說：『變化和變化，然後是流出，然後是其他不流出。身語意完全清凈，通過三個灌頂依次進行。第四個是真正的智慧，使身語意也清凈。孩子、年輕人，然後是老人，第四個是眾生的主宰。智慧女的肢體，通過觸控而獲得菩提心轉移的快樂。通過握住乳房來授予灌頂，從中獲得快樂的就是孩子。』長久以來，從秘密中產生，菩提
【English Translation】 Then, one should contemplate those eight (goddesses) laughing. The seven water treasures from the saltwater pond to the honey sea are generated from the first letters of their respective seed syllables, namely kṣā (క్షా, kṣa, earth), ma (మ, ma, water), aṃ (अं, am, fire), du (దు, du, wind), da (ద, da, space), ghri (ఘ్రి, ghri, wisdom), and ma (మ, ma, all). In that pond, infuse the five honeydew waters, offer with flowers and so on, and contemplate as the nature of the seven water treasures. Sādhuputra (Good son). It is said that five amṛtas should also be infused. After the consecration, after satisfying the deities with a fire offering, finally contemplate a white water deity holding a rope in his hand at the pond and lakes, etc. Offer to him, praise him, and give him a torma, contemplate that the water will not run out, and thinking that it has become so, say auspicious words. When consecrating in the garden, contemplate a tree king, manifesting from emptiness as a great wish-fulfilling tree. Attract all the wish-fulfilling trees in all directions into your heart, then take them out from your heart, believe that they exist on the tree, then grant power to the tree king, bless the trees so that they do not run out and grow, and say auspicious words. After the consecration is completed, all the mandala implements, such as hats, silk pendants, necklaces, bracelets, earrings, belts, and upper garments, etc., should be given to the teacher, and calling him 'Lord of Men,' offer wealth according to one's ability. After the patron offers wealth, in order to increase merit, perform the feast wheel offering to all the yoginis of the assembly, and in order to seek enlightenment for the benefit of others, one should make a prayer, like this: 'By this merit, may all sentient beings, whether they are in the three states of existence of the desire realm, the form realm, or the formless realm, attain the unsurpassed enlightenment of Buddhahood.' End of the ritual. Now, starting from 'As long as it exists in the directions,' etc., the initiation ritual of the sixth dwelling place, that is, the higher initiation, is explained. In the initiation summary, it says: 'Change and change, then outflow, then others do not flow out. Body, speech, and mind are completely purified, through the three initiations in order. The fourth is true wisdom, which also purifies body, speech, and mind. Child, young person, then old person, the fourth is the lord of beings. The limbs of the wisdom woman, through touch, the bliss of the transference of bodhicitta. By holding the breasts, the initiation is granted, the one who obtains bliss from it is the child.' For a long time, born from secrecy, bodhi
ེམས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསང་བར་ནི། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་དར་མ། །ཡུན་རིང་གསང་བར་སྤྲོས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གཡོ་བའི་བདེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ། ། 1-469 གང་ལས་གཡོ་བར་བགྲོད་དེ་རྒན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །གང་ལས་གཡོ་མེད་རྟོགས་པ་དེ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་རྣམ་ ཤེས་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་གཅིག་ནས་བཅུའི་ བར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོན་ ནུ་མའི་གནས་སྐབས་གཅིག་པུ་ལོ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནུས་མ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། བཅུ་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པ་དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་སྟེ་དེའི་བར་ལ་རྡུལ་མི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྭས་མི་འཛག་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་བར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ཏེ། 1-470 སྐྱེ་གནས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གསང་གནས་དེ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱ་ བ་དང་། ལག་བཅངས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་པོ་ལོན་པ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོར་བོར་བར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་མཐར་ཐུག་ པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །དེས་ན་གཡོ་བ་ལ་ སོགས་ཏེ་རླུང་ཁམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་གིས་ཁམས་པ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་སོ། །བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་མེ་ཁམས་པ་གོས་དཀར་མོའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་མའི་རིགས་ས་ཁམས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དག་གོ །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་སོ། །བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ
【現代漢語翻譯】 心性乃是轉化的安樂。 秘密灌頂在於秘密之中， 從何處獲得安樂，那便是少女。 長久秘密，由嬉戲而生。 金剛頂端搖動的安樂， 乃是智慧本智的灌頂。 從何處走向搖動，那便是老婦。 大手印的印記一旦形成， 男子無動搖的安樂， 乃是廣大智慧的灌頂。 從何處證悟無動搖， 那便是眾生的主宰。 救護者，一切的創造者。 如是，灌頂之中，瓶灌等灌頂之義，手印應於一年至十年間禁斷，因其為妙齡少女之故。何以故，妙齡少女應被禁斷？因諸般明妃乃是般若波羅蜜多之清凈顯現，唯有妙齡少女之狀態，隨年齡之分，可分為十種。此十種年齡各自具有佈施等十度之體性，乃是十種清凈之能量。於此十種年齡中，凡未曾落齒者，未滿八歲之前，皆為智慧之界，於此期間，塵垢不染。如經所云：『因其不漏失精液之故。』此後，八歲落齒至十歲之間，則為空界。如是，智慧與空界二者圓滿了妙齡少女之狀態，乃是生處平等之手印。因此，為進入世俗道之灌頂之義，應觀彼手印之密處，並觸碰其乳房，手牽手，以二者相擁而供養。年滿十歲之後，從十一歲開始，直至二十歲，為獲得超越世間之上三灌頂之義，應行擁抱，此乃『具足味覺之水藏』，亦即具足六種之四手印。因此，搖動等風界等十手印，應為雙根交合之義而依止。此外，十一歲者，為風界之度母種姓；十二歲者，為火界之白衣女；十三歲者，為水界之嘛嘛ki；十四歲者，為眼母種姓之地界，乃是四手印；十五歲者，為聲金剛母；十六歲者，為觸金剛母；十七歲者，為味金剛母；十八歲者，為色金剛母種姓；十九歲者，為香金剛母。
【English Translation】 The nature of mind is the bliss of transformation. Secret initiation lies in secrecy, From where bliss is attained, that is the maiden. Prolonged secrecy arises from play. The bliss of trembling at the vajra's tip, Is the initiation of wisdom-jnana. From where one proceeds to tremble, that is the old woman. Once the seal of the great mudra is formed, The unwavering bliss of the man, Is the initiation of great wisdom. From where the unwavering is realized, That is known as the lord of beings. The protector, the creator of all. Thus, in the initiation, for the meaning of vase initiation etc., the mudra should be abstained from for one to ten years, because she is a young maiden. Why should a young maiden be abstained from? Because the various consorts are the pure manifestation of Prajnaparamita, only the state of a young maiden, divided by age, can be divided into ten types. These ten ages each possess the nature of the ten perfections such as generosity, and are the ten pure energies. Among these ten ages, those who have not yet lost their teeth, before the age of eight, are the realm of wisdom, and during this period, dust does not adhere. As the scripture says: 'Because they do not leak semen.' After that, from the age of eight when teeth fall out to the age of ten, it is the realm of space. Thus, the two realms of wisdom and space complete the state of a young maiden, which is the mudra of equal birth. Therefore, for the meaning of initiation into the conventional path, the secret place of that mudra should be looked at, and the breasts should be touched, hands held, and offered by embracing each other. After the age of ten, starting from the age of eleven, until the end of the age of twenty, for the meaning of the three higher initiations that transcend the world, one should embrace, which is 'the water treasure with taste', that is, the four mudras with six. Therefore, the ten mudras such as trembling, the wind realm, etc., should be relied upon for the meaning of the union of the two senses. Furthermore, at the age of eleven, the wind realm is of the Tara lineage; at the age of twelve, the fire realm is the white-clad woman; at the age of thirteen, the water realm is Mamaki; at the age of fourteen, the earth realm of the eye-mother lineage is the four mudras; at the age of fifteen, the sound vajra mother; at the age of sixteen, the touch vajra mother; at the age of seventeen, the taste vajra mother; at the age of eighteen, the form vajra mother lineage; at the age of nineteen, the smell vajra mother.
། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མའི་རིགས་སོ། ། 1-471 དེ་ནས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་བ་ལྷག་པར་འཕྲོག་པས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་དེ་དག་ཁྲོ་བོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་མིན་ གྱི་རིགས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་གཞན་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བཅུ་སོ་སོ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་མ་དང་། ཡམ་བྷི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་ལྡན་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྱན་མ་དང་། ཙུནྡཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་ མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀའམ། རྒན་བྱད་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དབང་མོ་ དང་། ཚངས་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞེ་དྲུག་གི་བར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་ མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱར་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 1-472 དབང་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་གི་ཁམས་པ་ནི་རྡུལ་འཛག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱུར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་དབང་བཞི་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དབང་འདི་ལ་རེ་ཞིག་སྐྲག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སླ
【現代漢語翻譯】 第二十位是法界金剛界種姓的女性。 從二十歲到四十六歲之間的明妃，特別能奪取精液，是最令人恐懼的女性，她們是源於忿怒尊、生靈和非天種姓的一部分。也就是說，從二十歲之後，從二十一歲開始，每十年各有不同的明妃：極黑女、極具力量女、閻摩迷惑女、驕慢女、僵硬女、光芒眼女、尊那、忿怒皺眉女、金剛鐵鏈女、兇猛眼女，她們是十位忿怒尊的明妃。從三十一歲到三十八歲之間是生靈的部分：嚓日唧或者老母、豬女、兇猛女、自在女、梵天女、吉祥大女、年輕女、遍入女。從三十九歲到四十六歲之間是八位非天的部分：狗面女、豬面女、虎面女、豺狼面女、迦樓羅面女、貓頭鷹面女、禿鷲面女、烏鴉面女。因此，從二十歲到四十六歲之間的明妃，在追憶時，爲了修習大樂，應當作為明妃來攝取。 爲了獲得力量，再次攝取六位和四位明妃，她們是爲了給予俱生果位，從火界種姓開始，直到法界種姓為止。十一位的女性是風界種姓，因為沒有精液泄漏，所以不應作為明妃攝取，這是明妃的定論。那麼，依賴這些明妃的上等灌頂是怎樣的呢？這裡，上等灌頂有兩種：世俗諦的四種灌頂，是爲了讓眾生進入金剛乘的道路，爲了完全瞭解道路，以及爲了有權聽聞密續而給予的。另一種是勝義諦的四種灌頂，是爲了給予大阿阇梨的地位，以及爲了能夠傳授密續而給予的。首先，爲了進入道路的灌頂，暫時遠離恐懼和迷惑等過失，十二歲等通過灌頂和誓言使相續完全成熟，這是爲了灌頂的緣故，弟子應該供養上師。然後，按照下面的方式祈請等，之後……
【English Translation】 The twentieth is a female of the Dharma Realm Vajra Dhatu lineage. From the age of twenty up to forty-six, the mudra (明妃) who particularly robs the semen is the most terrifying female, those who originate from the wrathful deities, spirits, and asura lineages. That is, from the age of twenty onwards, starting from twenty-one, each decade has different mudras: Extremely Black Woman, Extremely Powerful Woman, Yama-Bewildering Woman, Arrogant Woman, Stiffening Woman, Radiant-Eyed Woman, Cunda, Wrathful-Frowning Woman, Vajra Iron Chain Woman, Fierce-Eyed Woman, these are the goddesses of the ten wrathful deities. From thirty-one to thirty-eight are the parts of the spirits: Carcika or Old Hag, Pig Woman, Fierce Woman, Independent Woman, Brahma Woman, Great Glorious Woman, Young Woman, All-Pervading Woman. From thirty-nine to forty-six are the eight parts of the asuras: Dog-Faced Woman, Pig-Faced Woman, Tiger-Faced Woman, Jackal-Faced Woman, Garuda-Faced Woman, Owl-Faced Woman, Vulture-Faced Woman, Crow-Faced Woman. Therefore, the mudra from the age of twenty to forty-six, during recollection, should be taken as a mudra for the purpose of meditating on great bliss. For the purpose of empowerment, again take six and four mudras, they are for the sake of giving coemergent fruit, starting from the fire element lineage up to the Dharma element lineage. The eleven-year-old female is of the wind element, because there is no emission of semen, she should not be taken as a mudra, this is the definition of a mudra. So, what is the higher empowerment that relies on these mudras? Here, there are two types of higher empowerment: the four conventional true empowerments, one is given for the purpose of leading sentient beings onto the path of Vajrayana, for fully understanding the path, and for having the authority to listen to tantras. The other is the four ultimate true empowerments that transcend the world, which are given for bestowing the position of a great acharya and for being able to teach tantras. First, for the empowerment to enter the path, temporarily free from faults such as fear and confusion, the twelve-year-old, etc., whose continuum is fully matured through empowerment and vows, the disciple should offer to the guru for the sake of empowerment. Then, after making requests as follows, then…
ོབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། 1-473 དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། དང་པོར་གདོང་བཅིངས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་རང་གི་རིགས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་ཡང་སློབ་མའི་ལག་པས་རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་འོ་མའི་བུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་བྱིན་པ་དགའ་བའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེས་ན་བུམ་པའི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་རེག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་མིག་ བཀབ་པའི་ལྕེ་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་པ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་ དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དག་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ ། 1-474 དེ་ལས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བ་མྱང་བ་དང་ནི་གསང་བར་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐུའི་ཞལ་ཏེ་སྒོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཨོ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྔ་མཐའ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ ལག་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བ་དང་། འདི་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་ལ་མེད་དོ། །རྒྱུད་ཉན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ དཔང་པོར་བྱས་ནས་ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་གསང་དབང་གི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བཅངས་པ་དེ་ལས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དར་མ་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། ། 1-475 དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ག
【現代漢語翻譯】 然後，弟子應當以讚頌來祈請上師傳法。 然後，爲了上師歡喜，爲了進入體驗世間虛幻快樂的道路，而進行灌頂。首先，遮蔽眼睛，讓弟子之手觸控吉祥智慧本尊自己本族的明妃的乳房，如同手觸碰奶瓶一樣，由此產生搖動精液的快樂，生起歡喜的智慧。因此，瓶灌頂就是觸控明妃的乳房。 然後，按照儀軌，上師對明妃進行秘密供養后，遮蔽弟子的眼睛，將『嘿，金剛！用拇指和無名指，放入弟子的口中！』。如Nāropā所說：『因為左手的小指等五指是虛空等自性，拇指和無名指是風的自性，爲了諸佛歡喜，爲了秘密灌頂，爲了向弟子展示諸佛歡喜，地和風相互抓取和執持，成為智慧和方便的實體。』這樣佈施甘露。然後睜開眼睛，讓弟子清楚地看到明妃的蓮花。 由此產生搖動精液的快樂，生起青春時節的殊勝歡喜智慧。因此，以品嚐精液和秘密觀看，成為秘密灌頂。 然後，智慧智慧灌頂，用身語加持，用ཨོཾ（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）等種子字，如以下所說，修習五部如來一切本族的支分，額頭等五部的種子字部分。然後，因為沒有成為修習大手印的法器，所以這個惡劣的眾生，應當能夠修習無分別等。這裡所說的『這個』在其他版本中沒有。爲了聽聞續部，而進行上師灌頂，是爲了向眾生展示續部。不是爲了繪製壇城，爲了給弟子灌頂，而進行上師灌頂。』上師以諸佛，即金剛薩埵為見證，爲了手牽手和互相擁抱，將秘密灌頂的所依明妃給予弟子。由此手牽手產生搖動精液的快樂，生起青春殊勝歡喜智慧，是第三灌頂。 然後，方便智慧的根……
【English Translation】 Then, the disciple should supplicate the lama with praises to expound the teachings. Then, for the sake of pleasing the lama, and for the purpose of entering the path of experiencing the illusory pleasures of the world, the initiation is performed. First, the eyes are covered, and the disciple's hand is made to touch the breasts of the glorious wisdom consort of his own lineage, just as the hand touches a milk bottle. From this arises the pleasure of agitating the semen, and the wisdom of joy arises. Therefore, the vase initiation is the touching of the consort's breasts. Then, according to the ritual, the guru makes secret offerings to the consort, and after covering the disciple's eyes, he recites: 'Hey Vajra! With the thumb and ring finger, place it in the disciple's mouth!' As Nāropā said: 'Because the five fingers of the left hand, such as the little finger, are the nature of space, etc., the thumb and ring finger are the nature of wind. For the pleasure of the deities, for the secret initiation, to show the pleasure of the deities to the disciple, earth and wind mutually grasp and hold, becoming the substance of wisdom and means.' Thus, nectar is given. Then open the eyes and let the disciple clearly see the bhaga of the consort. From this arises the pleasure of agitating the semen, and the wisdom of supreme joy arises in the prime of youth. Therefore, by tasting the semen and secretly looking, it becomes the secret initiation. Then, the wisdom-wisdom initiation, with the blessing of body and speech, with seed syllables such as ཨོཾ (Tibetan: ཨོ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), as explained below, practice the branches of all five Buddha families, the seed syllable parts of the five families on the forehead, etc. Then, because this wretched sentient being has not become a vessel for practicing Mahāmudrā, he should be able to practice non-discrimination, etc. The 'this' mentioned here is not in other versions. The guru initiation is performed to hear the tantras, to show the tantras to sentient beings. It is not to draw mandalas, to give initiation to the disciple, that the guru initiation is performed.' The guru, with the Buddhas, i.e., Vajrasattva, as witnesses, gives the secret initiation support, the consort, to the disciple for the sake of holding hands and embracing each other. From this hand-holding arises the pleasure of agitating the semen, and the wisdom of youthful supreme joy arises, which is the third initiation. Then, the root of skillful means and wisdom...
ཉིས་འཁྱུད་ཅིང་རེག་པ་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁྱད་དགའི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མྱོང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བཞི་པའོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། སློབ་དཔོན་ གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་དང་རེག་པ་ལས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། གང་རུང་གཅིག་བོར་བ་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་འོད་སོགས་བཞི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ ཞེས་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་རེག་པ་ལྟ་བ་ལས་མེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རེག་སྒྲ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། ། 1-476 ལག་པ་བཅངས་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དབང་ནི་རྒོད་པ་བལྟ་བ་རེག་པ་ལག་བཅངས་ལས་ཆུའི་ཡོན་ཏན་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་ བ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ནི། རྒོད་པ་བལྟ་བ་རེག་པ་ལག་ བཅངས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་རོ་གཟུགས་རེག་སྒྲའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །རྒོད་པ་དག་ལ་ སློབ་དཔོན་ཉིད། །བལྟ་བས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །བལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པས་བདེ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་ འཁྱུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། ། 1-477 དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ
【現代漢語翻譯】 當兩個（男女）交合，並且（雙方的）觸感導致三次滴露之後，體驗到伴隨極樂的俱生喜，這就是俱生喜，也就是世俗諦的第四喜。應當這樣教導弟子。首先，爲了引導弟子進入道，必須授予世俗的、世間的四種灌頂。關於灌頂，在《喜金剛本續》中說：『金剛上師（Vajra master）是秘密智慧，第四（灌頂）也是如此。通過四種灌頂的數量，依次瞭解喜等（四喜）。』 那麼，這些（四喜）的清凈狀態是怎樣的呢？ 作為共同的上師，瓶灌頂來自於（男女）的嬉戲和觸控，體驗到因風的屬性——觸感和聲音二者的自性——精液移動的快樂，以及觀想顯現和極度可見的形色之神。如果缺少其中之一，則不會過於盛大等四種（形色之神），以及無量光等四種（形色之神），總共是八種形色之神的快樂的完全清凈。 被稱為秘密灌頂來自於（男女）的嬉戲、觸控和觀看，體驗到因火的屬性——形色、觸感和聲音三者的自性——精液移動的快樂，在之前的八種形色之神的基礎上，加上吉祥增長等十二種形色之神的快樂的完全清凈。 被稱為智慧灌頂，即手印灌頂，來自於（男女）的嬉戲、觀看、觸控和手印，體驗到因水的屬性——味道、形色、觸感和聲音四者的自性——精液移動的快樂，以及梵天眷屬等十六種形色之神的快樂的完全清凈。 具有雙雙交合之樂的世俗諦的第四灌頂，來自於（男女）的嬉戲、觀看、觸控、手印和二根結合，體驗到因地的屬性——氣味、味道、形色、觸感和聲音五者的自性——精液移動的快樂，以及欲界諸神的快樂的完全清凈。 以上等等將在第五品中講述，從不變化的智慧成就中進行闡述。正如《金剛心要莊嚴續》所說：『嬉戲獲得喜，對嬉戲者是上師。觀看獲得喜，觀看是秘密。手印獲得喜，對手印者是智慧。雙雙交合獲得樂，雙雙交合即是。』 『如是灌頂有四種，通過內外之分。金剛上師具慧者，為弟子開示殊勝生。為眾生之成就故，灌頂宣說有四種。』 如是等等。以世俗的、世間的、有漏的四喜來利益眾生。
【English Translation】 When two (male and female) unite, and the touch (of both) causes three drops, experiencing the co-emergent joy that accompanies bliss is the co-emergent joy, which is the fourth joy of conventional truth. This should be taught to the disciple. First, in order to guide the disciple onto the path, it is necessary to bestow the four mundane, worldly empowerments. Regarding empowerment, it is said in the Hevajra Tantra: 'The Vajra master is secret wisdom, and the fourth (empowerment) is also the same. Through the number of four empowerments, understand the joys, etc. (the four joys) in order.' So, what is the state of purity of these (four joys)? As a common guru, the vase empowerment comes from the play and touch (of male and female), experiencing the pleasure of the movement of semen due to the nature of the wind element—the nature of both touch and sound—and visualizing the form deities of Manifestation and Extreme Visibility. If one of these is missing, then there will not be the four (form deities) such as not being too grand, and the four (form deities) such as Immeasurable Light, for a total of the complete purity of the pleasure of the eight form deities. The empowerment called secret comes from the play, touch, and viewing (of male and female), experiencing the pleasure of the movement of semen due to the nature of the fire element—the nature of form, touch, and sound—on top of the previous eight form deities, plus the complete purity of the pleasure of the twelve form deities such as Auspicious Increase. The empowerment called wisdom empowerment, i.e., hand-seal empowerment, comes from the play, viewing, touch, and hand-seal (of male and female), experiencing the pleasure of the movement of semen due to the nature of the water element—the nature of taste, form, touch, and sound—and the complete purity of the pleasure of the sixteen form deities such as the Brahma retinue. The fourth empowerment of conventional truth, which has the pleasure of two-by-two union, comes from the play, viewing, touch, hand-seal, and union of the two organs (of male and female), experiencing the pleasure of the movement of semen due to the nature of the earth element—the nature of the five: smell, taste, form, touch, and sound—and the complete purity of the pleasure of the deities of the desire realm. The above, etc., will be explained in the fifth chapter, and will be elucidated from the accomplishment of unchanging wisdom. As the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra says: 'Play obtains joy, the guru is the one who plays. Viewing obtains joy, viewing is secret. Hand-seal obtains joy, wisdom is the one with the hand-seal. Two-by-two union obtains pleasure, two-by-two union is it.' 'Thus, there are four types of empowerment, through the distinction of inner and outer. The Vajra master, the intelligent one, reveals to the disciple the supreme birth. For the sake of the accomplishment of sentient beings, empowerment is taught as four types.' Thus, and so on. Benefiting sentient beings with the four joys of the conventional, worldly, and defiled.
མ་ལ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ འགྱུར་མངས་སུ། ཤུ་ཀྲ་བདེ་བ་གཉིས་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ནི་བལྟས་པ་སྟེ། སུམ་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་པ་བཅངས་ཞེས་ བྱ་བ་བཞི་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་ཤུ་ཀྲའི་བདེ་བ་ལྔ་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ནས་མི་རྟོག་བསྒོམ་ཞིང་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཞུ་ བའི་སླད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཚ་མོ་དང་ནི་གོས་དཀར་པོའི་རིགས་བུ་མོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་སྲིང་མོ་དང་། 1-478 དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མའི་རིགས་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཆུང་མའི་མ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་ མའི་རིགས་ཕའི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཕའི་སྲིང་མོ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་མའི་སྤུན་ཟླ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་ ཆུང་མ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་ཡིས་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིག་མ་འདི་དག་རིགས་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གལ་ ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་མ་གཞན་གྱིས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ཚ་མོ་སོགས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་མས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-479 ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་བོས་པོ། །དེ་ལ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་ནི་རིགས་རླུང་ཁམས་སོགས་ཆོས་ཁམས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་རླུང་ མོ། རྒྱལ་རིགས་མེ་དང་། དེ་བ
【現代漢語翻譯】 爲了進入（壇城），必須授予四種灌頂。這裡也有許多變化。（灌頂）本質上是Shukra（शुक्र，Śukra，金星，精液）的兩種喜樂的結合，因此是完全純凈的。秘密（灌頂）是觀看，本質上是三種喜樂的結合，因此是完全純凈的。被稱為『手持』（的灌頂），本質上是四種喜樂的結合，因此是完全純凈的。被稱為『二合二』（的灌頂），本質上是Shukra（शुक्र，Śukra，金星，精液）的五種喜樂的結合，因此是完全純凈的。獲得世俗諦灌頂，就是進入道。從那以後，通過修習無分別智，聽聞和理解所有帶有註釋的續部，爲了請求大自在灌頂，按照根本續部中所說的十明妃的順序，如Rwa（人名）所說的那樣，居家弟子應該供養上師。如何說的呢？這裡，根本續部中說了薄伽梵（Bhagavan， भगवान्，薄伽梵，世尊）給予手印的次第：度母（Tara，तारा，度母，救度者）族的侄女，白衣（Pandara，पाण्डरा，白衣母，白色）族的女兒，摩摩枳（Mamaki，मामाकी，摩摩枳，我所）族的姐妹，同樣，眼母（Locana，लोचना，洛迦那，眼）族的生母，同樣，聲金剛母（Shabda-vajra，शब्द-वज्र，夏布達-瓦吉拉，聲金剛）族的妻子之母，同樣，觸金剛母（Sparsha-vajra，स्पर्श-वज्र，斯帕夏-瓦吉拉，觸金剛）族的叔伯之妻，味金剛母（Rasa-vajra，रस-वज्र，拉薩-瓦吉拉，味金剛）族的父親兄弟之妻，同樣，色金剛母（Rupa-vajra，रूप-वज्र，茹帕-瓦吉拉，色金剛）族的姑母，香金剛母（Gandha-vajra，गन्ध-वज्र，甘達-瓦吉拉，香金剛）族的自己母親的姐妹，法界金剛母（Dharmadhatu-vajra，धर्मधातु-वज्र，達摩達圖-瓦吉拉，法界金剛）族的自己最美麗的妻子。這樣，度母（Tara，तारा，度母，救度者）等直到法界金剛母（Dharmadhatu-vajra，धर्मधातु-वज्र，達摩達圖-瓦吉拉，法界金剛）為止，這十位從各自家族出生的明妃，想要解脫的居家弟子，在大自在灌頂時，應該完全供養給上師。如果爲了保護這些明妃不墮入惡趣而不供養給上師，那麼就不能給居家弟子授予其他明妃的大自在灌頂。在壇城中，通過灌頂使相續成熟的手印，是那些從賤民種姓出生的度母（Tara，तारा，度母，救度者）等種姓的手印，與之前的侄女等不同。上師應該給比丘和沙彌授予大自在灌頂。 『諸位人主』，是指呼喚月賢（Chandrabhadra，चन्द्रभद्र，旃陀羅跋陀羅，月賢）等。其中，從賤民種姓出生等，會變成種姓，風界等，直到法界母為止的種姓。賤民種姓是風，國王種姓是火，等等。
【English Translation】 To enter (the mandala), it is necessary to bestow the four empowerments. Here, too, there are many variations. (The empowerment) is essentially the union of the two joys of Shukra (शुक्र，Śukra，Venus, semen), therefore it is completely pure. The secret (empowerment) is looking, essentially the union of the three joys, therefore it is completely pure. What is called 'holding hands' (empowerment) is essentially the union of the four joys, therefore it is completely pure. What is called 'two by two' (empowerment) is essentially the union of the five joys of Shukra (शुक्र，Śukra，Venus, semen), therefore it is completely pure. Obtaining the worldly truth empowerment is entering the path. From then on, by practicing non-conceptual wisdom, hearing and understanding all the tantras with commentaries, in order to request the great self-mastery empowerment, according to the order of the ten vidyas mentioned in the root tantra, as Rwa (name of a person) said, the householder disciple should offer to the guru. How is it said? Here, the root tantra speaks of the order of giving mudras by the Bhagavan (Bhagavan, भगवान्, The Blessed One, the Lord): the niece of the Tara (तारा，Tara, Saviouress) family, the daughter of the White-Clad (Pandara, पाण्डरा, White-Clad Mother, White) family, the sister of the Mamaki (मामाकी，Mamaki, Mine) family, similarly, the birth mother of the Eye Mother (Locana, लोचना, Locana, Eye) family, similarly, the mother of the wife of the Sound Vajra Mother (Shabda-vajra, शब्द-वज्र, Shabda-vajra, Sound Vajra) family, similarly, the wife of the uncle of the Touch Vajra Mother (Sparsha-vajra, स्पर्श-वज्र, Sparsha-vajra, Touch Vajra) family, the wife of the father's brother of the Taste Vajra Mother (Rasa-vajra, रस-वज्र, Rasa-vajra, Taste Vajra) family, similarly, the paternal aunt of the Form Vajra Mother (Rupa-vajra, रूप-वज्र, Rupa-vajra, Form Vajra) family, the sister of one's own mother of the Smell Vajra Mother (Gandha-vajra, गन्ध-वज्र, Gandha-vajra, Smell Vajra) family, one's own most beautiful wife of the Dharma-dhatu Vajra Mother (Dharmadhatu-vajra, धर्मधातु-वज्र, Dharmadhatu-vajra, Dharma-dhatu Vajra) family. Thus, Tara (तारा，Tara, Saviouress) and so on up to the Dharma-dhatu Vajra Mother (Dharmadhatu-vajra, धर्मधातु-वज्र, Dharmadhatu-vajra, Dharma-dhatu Vajra), these ten vidyas born from their respective families, the householder disciple who desires liberation should completely offer to the guru at the time of the great self-mastery empowerment. If these vidyas are not offered to the guru in order to protect them from falling into lower realms, then the great self-mastery empowerment of other vidyas should not be given to the householder disciples. In the mandala, the mudras that ripen the continuum through empowerment are the mudras of the Tara (तारा，Tara, Saviouress) and other families born from the lower caste, different from the previous niece and so on. The guru should give the great self-mastery empowerment to monks and novices. 'Lords of Men' refers to calling Chandrabhadra (चन्द्रभद्र，Chandrabhadra, Moon Good) and others. Among them, being born from a lower caste and so on will become castes, wind elements, and so on, up to the Dharma-dhatu Mother. The lower caste is wind, the king caste is fire, and so on.
ཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཆུ་ཁམས་མ། རྗེ་མོ་ས་ཁམས་མ། གདོལ་མོ་སྒྲའི་རིགས་མ། ཉ་བ་མོ་རེག་གི་རིགས་མ། གར་མ་རོའི་རིགས་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོས་ མཁན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་མ། ཀོ་པགས་བྱེད་པ་དྲིའི་རིགས་མ། གཏུམ་མོ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་མ་སྟེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་མ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་རིག་ མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། ལྷར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བ། །ཞེས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་གོ་འཕང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་དམངས་རིགས་སོགས་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་དང་། སྟོབས་ བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། 1-480 བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྒོ་གསུམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཐོབ་པ་ལས་ བྱུང་བས་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། དབང་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་ པ་ནི་སྦྱིན་པ། པད་མ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ན་བྱང་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་ཀུན་མི་རྟོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། ཕྱག་ཆེན་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་ གཏན་བཞི་པར་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅུ་པོ་ འདི་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་འདི་བྱང་སེམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། 1-481 དེས་ན་འགྱུར་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 此外，還有婆羅門女為水界種姓，王族女為土界種姓，旃陀羅女為聲界種姓，漁女為觸界種姓，舞女為味界種姓，同樣，染色匠女為色界種姓，製革匠女為香界種姓，勇猛女即是變化多端者，她們是從法界金剛種姓中出生的，最終達到十明妃。這些被正確地稱為偉大的明妃，秘密成就者，能賜予天物受用和解脫。』意思是說，賜予天物受用的安樂地位，從有寂的安樂中解脫出來，賜予不變安樂的果實。』如是說，按照風等種姓的次第，十種姓等同於十度、十自在、十地和十力，變得完全清凈。 同樣，在《真實名經·法界贊》中，世尊說：『大樂充滿故成佛，光明智慧之身故為大遍照。』 『不可言說之樂故三門大能仁，如實作意大樂之自性故具大能仁。守護意之秘密真言，從大樂智慧之理獲得故從秘密真言大理生。唯從大樂生亦是大樂故具秘密真言大理之自性。七自在先導故佈施超勝世間，蓮花金剛結合時守護菩提心是持戒。于諸法不分別而證悟是安忍，大手印光明之體性是精進，到達第四禪定是禪定，手印之王自性是智慧，為明瞭三摩地之義而修持禁行是方便，於三摩地生起念頃現證菩提之念生起故自性圓滿一切義是愿。從大樂之威力和珍寶至頂髻菩提心堅固之安樂是智慧。』這十者先導故獲得十度，這十者菩提心唯一安樂之自性即安住於十度。此時無有能依所依之關聯，十度清凈。 因此，唯一不變者，以十度之差別為因，變化為十種相，是十度之理。隨行於三摩地故，加持一切有情自然成就。
【English Translation】 Furthermore, there are the Brahmin woman as the water realm lineage, the royal woman as the earth realm lineage, the Candala woman as the sound realm lineage, the fisherwoman as the touch realm lineage, the dancer as the taste realm lineage, similarly, the dyer woman as the form realm lineage, the leatherworker woman as the smell realm lineage, and the fierce woman, who is the mutable one. These are born from the Vajra lineage of the Dharma realm, ultimately reaching the ten consorts. These are rightly called great consorts, secret accomplishers, who bestow the enjoyment of divine substances and liberation. 'It means bestowing the blissful state of enjoying divine substances, liberating from the bliss of existence, and bestowing the immutable bliss of fruition.' Thus it is said that according to the order of the lineages of wind and so on, the ten castes are equivalent to the ten perfections, ten powers, ten grounds, and ten strengths, becoming completely pure. Similarly, in the 'Praise of the Dharmadhatu' from the 'True Name Sutra,' the Bhagavan said: 'Buddha by expanding great bliss, Great Vairocana because of becoming the body of clear light wisdom.' 'Great Thuba of the three doors because of inexpressible bliss, possessing great Thuba because of minding the nature of great bliss as it is. The great secret mantra that protects the mind, born from obtaining the state of great bliss wisdom, therefore born from the great state of secret mantra. The very one born from great bliss is also great bliss, therefore possessing the nature of the great state of secret mantra. Giving power that transcends the world because the seven powers precede it is generosity. Protecting the Bodhicitta when the lotus and vajra unite is morality. Enduring because of realizing all dharmas without discrimination is patience. Diligence is striving in the clear essence of the great mudra. Samadhi is reaching the fourth dhyana. Wisdom is the nature of the supreme mudra. Method is practicing forced union for the sake of clarifying samadhi. Because the moment of manifesting enlightenment arises in the instant of conceptualizing samadhi, the nature is that all meanings are perfected, which is aspiration. The bliss of the Bodhicitta being firm from the power of great bliss and the jewel to the crown is wisdom.' These ten, having preceded, obtain the ten perfections, these ten, the very nature of the Bodhicitta being solely bliss, abide in the ten perfections. At that time, there is no connection between the support and the supported, the ten perfections are pure. Therefore, the one immutable alone, because of the distinction of the ten perfections as the cause, transforms into ten aspects, is the manner of the ten perfections. Following after samadhi, bless all sentient beings to be spontaneously accomplished.
རློབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་ རྐང་རྒྱུས་པ་ཤ་དབང་པོ་པགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཅུ་རོ་མཉམ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། དེའི་རྒྱུ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ཤེས་ བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཡུལ་ཡུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པས་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་འགོག་པས་རྣམ་ པ་བཅུ་པོ་འགོག་པའོ། །འཛིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་སྟེ་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྔར་བཅིངས་པས་དོན་རླུང་བཅུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ གཏུམ་མོ་གསལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ཐུབ་དབང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཐོབ་པས་སྟོབས་བཅུ་བ་ཅན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་བདག 1-482 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་མི་ལུས་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་རླུང་བཅུ་འགོག་པས་རྣམ་བཅུ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མི་ཕྱེད་པར་དབང་དུ་གྱུར་པས་དབང་ལྡན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་པོའོ། །ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ལོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་ བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་ཐར་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་བྱ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་བཤང་བའི་ཁམས་མི་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་བཅིང་བའི་ཁམས་ཕྱི་རོལ་ དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་པའོ། །ཆུའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་ཆེན་ལྡན་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ། འགྱུར་མངས་སུ་མི་གསུང་ཆེ་ལྡན་ ཞེས་འདོན་ཏོ། །མེའི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཁྲག་གི་ཁམས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་འབྱུང་བ། 1-483 ཆགས་བྲལ་ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོར་རླུང་བཅིངས་པས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཤའི་ཁམས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་མིག་སོགས་ཡུལ
【現代漢語翻譯】 爲了斷除戲論，怙主啊！與生俱來的智慧所遍佈，具有處所等特徵，是極喜等十地的主宰。風、心、精血，骨、脈、筋、肉、感官、面板，這十界平等不滯留，以寂滅之態安住，因此是安住於十地者。了知其因的收攝之相十種，具有清凈十智的自性。 以禪定使對境成為一體，執持各種形象，因此是持有清凈十智者。通過阻止左右的命勤風進入中脈，從而阻止十種相。通過執持根本和支分的十種風，即束縛于下方的五個脈輪，因此像是想要並追求十種意義之風一樣地執持。 由此獲得顯現與生俱來拙火之力的能力，故為能勝者。具有不退轉的成就者所欲求的十種狀態的特徵，因此獲得十種三摩地，具有十力。由於與生俱來的拙火之光遍佈三界，故為遍佈之主。 使蘊、界、處，即與生俱來的安樂之體顯現，成辦一切眾生的利益。以三摩地的支分阻止十種風，故為十相。一切分別念不退轉于安樂，而獲得自在，故為有自在者。由於與生俱來的色身遍佈三界，故為大者。如是，太陽吉祥！ 或者，在智慧輪中束縛風，由此四種解脫融為一體，成為無所緣的四無量心的自性，具有所緣、方便和智慧的自性，那無漏的真如之樂即是佛陀，也就是金剛薩埵。在地的脈輪中束縛風，使糞便之界不漏失，即為大日如來。 在虛空的脈輪中束縛風，使被束縛的界不向外移動，即為大能仁動搖者。在水的脈輪中束縛風，使精液不移動，即為具有大能的無量光佛，唸誦時念'不變大樂具'。在火的脈輪中束縛風，是不變的密咒之理，即從大道路中產生。使血液之界不移動，從而沒有痛苦，由此遣除苦樂，最終顯現。 離貪之身是滅盡者寶生佛。在風的脈輪中束縛風，是具有救護意之特徵的密咒之理，即從大道路中產生，由於肉之界的障礙滅盡，因此眼等對境。
【English Translation】 To eliminate elaboration, O Protector! Pervaded by innate wisdom, possessing characteristics such as abodes, and being the master of the ten bhumis such as Pramudita (Joyful). Wind, mind, semen and blood, bones, vessels, sinews, flesh, senses, skin—these ten elements are equally non-abiding, abiding in the manner of nirvana, hence being the one who abides in the ten bhumis. Knowing the ten signs of gathering their causes, possessing the nature of pure ten wisdoms. By means of meditation, making the object of focus into one, holding various forms, hence being the holder of pure ten wisdoms. By stopping the left and right life-sustaining winds in the central channel, thereby stopping the ten aspects. By holding the ten winds of the root and branches, that is, binding them to the five chakras below, hence holding them as if wanting and pursuing the ten winds of meaning. From this, obtaining the power to manifest the innate tummo (inner heat), hence being the capable one. Possessing the characteristics of the ten states desired by the unchanging accomplisher, hence obtaining the ten samadhis, possessing the ten powers. Because the light of the innate tummo pervades the three realms, hence being the lord of pervasiveness. Making the skandhas, dhatus, and ayatanas, that is, the nature of innate bliss, manifest, accomplishing the benefit of all beings. By stopping the ten winds with the limbs of samadhi, hence being the ten aspects. All conceptual thoughts do not regress into bliss, but become empowered, hence being the empowered one. Because the innate form pervades the three realms, hence being the great one. Thus, Sun Glory! Or, by binding the wind in the wheel of wisdom, from this, the four liberations merge into one, becoming the nature of the four immeasurables without object of focus, possessing the nature of object of focus, skillful means, and wisdom, that stainless suchness-bliss is the Buddha, that is, Vajrasattva. By binding the wind in the earth chakra, making the element of feces not leak, that is, Mahavairocana. By binding the wind in the space chakra, making the bound element not move outward, that is, the Great Sage who shakes. By binding the wind in the water chakra, making the semen not move, that is, the Great Sage endowed with Amitabha, recite 'unchanging great bliss endowed'. By binding the wind in the fire chakra, is the unchanging secret mantra principle, that is, arising from the great path. Making the element of blood not move, thereby there is no suffering, from this, eliminating suffering and happiness, ultimately manifesting. The body free from attachment is the Exhausting One, Ratnasambhava. By binding the wind in the wind chakra, is the secret mantra principle possessing the characteristic of protecting the mind, that is, arising from the great path, because the obscuration of the element of flesh is exhausted, therefore the objects of the eyes, etc.
་ལ་འདུ་མི་བྱེད་པས་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པ་གང་ཟག་མཆོག ། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་བདག་པོ་མཆོག །དོན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ བསྲུབས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲ་སོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་མི་འཇུག་པ་བཟོད་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་འགོག་པ་བརྩོན་འགྲུས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཤེས་རབ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཐབས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ་སྟོབས། དེ་ལས་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། 1-484 དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་པའི་རང་བཞིན་རིག་མ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས། རིག་མ་བཅུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེར་བ་པོའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་རབ་དགའ་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཁམས་བཅུ་དག་པའི་ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ རོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་ལ་རླུང་བཅུ་འགོག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ བས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་འཆང་བ་པོའོ། །དེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་འབྱུང་ལྔ་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རྟེན་གྱི་དོན་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་ཞེས་འགྱུང་མངས་སུའོ། །དེ་ལས་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན། སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། 1-485 རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བཅུ་རྣམ་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་ ཞེས་རྭས་སོ། །རྒྱུད་སྟོན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་
【現代漢語翻譯】 因為不執著于『存在』，所以擁有天眼和知曉他人心識的能力，從而遍及一切。通曉自識和他識，是利益一切眾生的殊勝之人，超越世間一切譬喻，是通曉一切所知的主宰，是成就意義的自性。以這樣的方式，捨棄對身體和財物的貪戀是佈施；即使在手印的生起之處摩擦，明點也不會移動是持戒；根識不攝取聲音等對境是忍辱；阻止左右氣流動是精進；與生俱來的安樂中一心專注是禪定； 以不壞的語言向一切眾生宣說，是智慧。由此通曉調伏眾生的各種方法是方便。爲了與所調伏的眾生相適應，幻化出寂靜與猛烈等各種形象的神變是愿。以不變的安樂三摩地來終結輪迴是力。由此獲得不再輪迴的十度波羅蜜多。顯現這些，是依靠十度波羅蜜多清凈的自性明妃，安住于灌頂大主的位置。十明妃是十度波羅蜜多的完全清凈，因此，十明妃是十度波羅蜜多的方式，是給予圓滿道的施予者。由此十度波羅蜜多圓滿，獲得不變的安樂，成為救護痛苦的怙主，成為極喜等十地菩薩的自在者。由此，在十地清凈的十地中獲得殊勝的安住。殊勝安住意為不變。由此，通過阻止十種氣，獲得具有智慧和明智特徵的十種三摩地，成為清凈一切障礙的自性者，因此是完全清凈的十種智慧的持有者。 由此，五蘊、五大，穩固與變動等十種自性的意義，遠離障礙，金剛身是十種智慧的所依，顯現智慧的意義，十種自性的意義是不變的。由此，從身語意三門的不善中解脫，獲得能仁的功德。是遍及終結輪迴的十力之自性，並通過神變，成辦一切眾生的利益，具足十種菩薩的自在，被稱為三界中最偉大者，具足十種自在的最偉大者。爲了成為宣說續部的本尊，想要顯現大導師的地位或果位，無論是出家還是在家。
【English Translation】 Because one does not cling to 'existence', one possesses the divine eye and the ability to know the minds of others, thus pervading all. Knowing both self-awareness and other-awareness, one is the supreme being who benefits all beings, surpassing all worldly metaphors, being the master who knows all that is knowable, and possessing the nature of accomplishing meaning. In this way, abandoning attachment to body and possessions is generosity; even when rubbing at the place of arising of the mudra, the bindu does not move, which is discipline; the root consciousness not taking in objects such as sounds is patience; stopping the movement of the left and right winds is diligence; single-pointed concentration in innate bliss is meditation; Speaking with indestructible speech to all beings is wisdom. From this, knowing various methods of taming beings is skillful means. In order to be compatible with the beings to be tamed, the magical display of various forms such as peaceful and wrathful is aspiration. Ending samsara with unchanging bliss samadhi is power. From this, obtaining the ten paramitas that do not cause rebirth in samsara. Manifesting these is relying on the ten vidyas of the pure nature of the ten paramitas, abiding in the position of the great lord of empowerment. The ten vidyas are the complete purification of the ten paramitas, therefore, the ten vidyas are the way of the ten paramitas, being the giver of the complete path. From this, the ten paramitas are perfected, obtaining unchanging bliss, becoming the protector who saves from suffering, becoming the master of the ten bhumis of bodhisattvas such as Pramudita. From this, one will attain a superior abode in the ten bhumis of the ten purified realms. Superior abode means unchanging. From this, by stopping the ten winds, one obtains the ten samadhis characterized by wisdom and knowledge, becoming the nature of purifying all obscurations, therefore being the holder of the ten completely pure wisdoms. From this, the meaning of the ten aspects of the five aggregates, the five elements, stability and change, etc., is free from obscurations, the vajra body is the basis of the ten wisdoms, manifesting the meaning of wisdom, the meaning of the ten aspects is unchanging. From this, liberation from the non-virtue of the three doors of body, speech, and mind, obtaining the qualities of the Shakyamuni. It is the nature of pervading the ten powers that end samsara, and through magical powers, accomplishing the benefit of all beings, possessing the ten powers of bodhisattvas, being called the greatest in the three realms, the greatest possessing the ten powers. In order to become the deity who expounds the tantra, wanting to manifest the position or rank of the great teacher, whether ordained or lay.
ཏུ་བྱུང་བས་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ན་བཀའ་ སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀྱེ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་བོས་ནས་བདག་གིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ད་ནི་བདག་གིས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གི་གཟུགས་ ཅན་མ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་སྙམ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ། 1-486 མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གསུང་གི་ངེས་པས་རིག་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བཟུང་ནས་དེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི་དུས་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁོར་ལོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་འདུད་དོ། །དམིགས་བཅས་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ནི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱབ་པར་མཛོད། ལོངས་སྤྱོད་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པས་རྫས་དང་བཅས་པའི་བདག་ལུས་ནི་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་འབངས་ སུ་བགྱི་བས་དུས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་བྱུང་ལ་གདོལ་པ་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། 1-487 ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཆུང་མའི་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་དམངས་རིགས་སམ་ཚ་མོ་དང་། ལྷོར་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་རྒྱལ་རིགས་མ་འམ་བུ་ མོ་དང་། བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི
【現代漢語翻譯】 『因此，將上述十種手印獻給上師』，這是如來爲了偉大的主宰而獻上手印的必然性。如此，弟子向喇嘛獻上渴望的供養——十種手印，那時應努力實踐所教導的意義。如何實踐呢？弟子稱呼上師為『摧毀魔和煩惱的薄伽梵』，然後說：『我修習了六種結合，從中獲得了所有十種波羅蜜多。現在我應該做什麼？』 然後，上師給予許可並說道：『從十種手印中，選擇你自己的明妃，即至高無上的形象化身，法界金剛母的種姓，然後與她一起，向我祈求你渴望的意義。』如何守護呢？對於比丘和沙彌來說，這是極其秘密的。 最終，將高貴的法界金剛母的種姓作為你自己的明妃。然後，通過上師的教導，確定了明妃是法界金剛母，然後兩人一起用黃金等鮮花製作曼荼羅，然後進行祈禱。如何祈禱呢？『摧毀了蘊、界、處的所有障礙，從不變的、快樂的自性之因中產生的輪，即樂空無二，我向你頂禮。擁有至高無上的不變之樂，在一剎那間圓滿了二萬一千六百種智慧之身的你，我恭敬地頂禮。』 『以有相的空性和無相的慈悲無二的菩提心，那不變的本性，以此灌頂，您是救我脫離痛苦的怙主』，如此呼喚，『現在就請您以恩德救護我。』擁有財富、子女和妻子等物質的我的身體，在過去、現在、未來三時中，都將作為遵從上師您教導的奴僕，直至菩提心的終極，您是救我脫離痛苦的唯一救怙主』。 如此祈禱之後，上師看到與明妃在一起的弟子，對於出家人，應解開所有裝飾，使歌金剛母的種姓赤裸，然後讓弟子擁抱她。對於在家人，應讓其擁抱歌金剛母種姓的妻子的母親。然後，在東方，讓其擁抱度母種姓的賤民或侄女；在南方，讓其擁抱白衣母種姓的王族女子或女兒；在北方，讓其擁抱嘛嘛ki。
【English Translation】 'Therefore, offering the above ten mudras to the guru' is the necessity of the Tathagata offering the mudras for the sake of the great lord. Thus, the disciple offers the desired offering, the ten mudras, to the lama, and then one should strive to practice the meaning of the teachings. How to practice? The disciple calls the guru 'Bhagavan, who has destroyed the demons and afflictions,' and then says, 'I have practiced the six unions, from which I have obtained all ten paramitas. Now what should I do?' Then, the guru gives permission and says, 'From the ten mudras, choose your own consort, the supreme embodiment, the lineage of Dharmadhatu Vajra Mother, and then together with her, pray to me for the meaning you desire.' How to protect? For monks and novices, this is extremely secret. Ultimately, take the lineage of the noble Dharmadhatu Vajra Mother as your own consort. Then, through the guru's teachings, it is determined that the consort is Dharmadhatu Vajra Mother, and then the two together make a mandala with flowers such as gold, and then pray. How to pray? 'Destroying all the obscurations of the aggregates, elements, and sources, the wheel arising from the cause of the unchanging, blissful nature, the indivisible bliss and emptiness, I prostrate to you. Possessing the supreme unchanging bliss, the body of wisdom that perfects twenty-one thousand six hundred moments, I respectfully prostrate to you.' 'With the Bodhicitta of indivisible conditioned emptiness and unconditioned compassion, the unchanging nature, by that empowerment, you are the protector who saves me from suffering,' thus calling out, 'Please protect me with your kindness right now.' My body, possessing wealth, children, and wife, etc., in the past, present, and future, will be a servant who follows the guru's teachings, until the ultimate essence of Bodhi, you are the only refuge who saves me from suffering.' After praying in this way, the guru sees the disciple with the consort, and for the ordained, all decorations should be removed, making the lineage of the song Vajra Mother naked, and then the disciple should be made to embrace her. For householders, they should be made to embrace the mother of the wife of the song Vajra Mother lineage. Then, in the east, let them embrace the outcaste or niece of the Tara lineage; in the south, let them embrace the royal woman or daughter of the white-clad mother lineage; in the north, let them embrace Mamaki.
འི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མོའམ་སྲིང་མོ་དང་། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀོ་པགས་བྱེད་མའམ་མའི་སྤུན་ཟླ་སྟེ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཅེར་མོ་སྐྲ་ གྲོལ་བ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དབང་ བདུན་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་གྱི་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་སྤྱི་ཐུན་མོང་དུ་ལོའི་ངེས་ པས་བཞག་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱིས་སོ། །རྒྱུད་སྟོན་པའི་བདག་པོར་བྱ་བའི་དོན་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའམ་ ཚ་མོ་སོགས་རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཀླུ་སྟེ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། ། 1-488 དགེ་ཚུལ་ལ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུམ་བཞི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །སློབ་མ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ཡིས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་སྔར་དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་ཆོ་གར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲོ་མངས་སུའོ། །བུམ་དབང་སོགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ལོ་ལོན་པའམ་གཟུགས་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྲག་ལྡན་ཏེ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ཞེས་ པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་པ་སྤྱད་ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་གོང་མའི་གོང་མའི་དབང་ལ། 1-489 སློབ་མ་སེམས་རྒྱུད་གཙང་མི་གཙང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་དག་པར་ཤེས་ན་ཁ་རུ་འཕང་བར་བྱས་ནས་ནི་ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ སྦྱིན་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་
【現代漢語翻譯】 婆羅門種姓的女子或姐妹，以及風中持金剛母種姓的皮革匠或姐妹：觀想她們為瑜伽母壇城的裸體天女，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗，然後歡笑。九位明妃依次擁抱弟子。如前所述，七種灌頂是水等七種。然後，爲了引導他們進入道次第的禪修等，更高灌頂的意義在於，不限定種姓，而是普遍共同地，以年齡來限定，以十二歲到二十歲的業手印來進行。爲了成為續部的導師，更高灌頂之上的灌頂，是將出身於賤民種姓等，或侄女等自己種姓的手印獻給上師，這通過先前所說的十種方式來完成。首先，用八個龍瓶和勝樂金剛及尊勝佛母的寶瓶，為賤民種姓等的十位手印比丘洗浴。 對於沙彌，用這十種手印中的四位明妃，以及語金剛和法界金剛母種姓的六位手印，以及四位天神寶瓶，以及勝樂金剛和尊勝佛母的寶瓶來洗浴。對於在家弟子，從九位侄女等以及自己的妻子中，只用自己的妻子，用尊勝佛母的寶瓶單獨進行灌頂和洗浴。如前所述，在七種灌頂的儀式中已經說明。然後，爲了給予寶瓶灌頂的意義，應該獻上手印，這是在'འབྲོ་མངས་སུ'中說的。加上'寶瓶灌頂等'。在這個更高灌頂之上的灌頂中，具備所有手印裝飾，像純金一樣令人滿意，十二歲或容貌美麗的女孩，最多到二十歲，是血脈充盈，具有塵垢者，爲了秘密灌頂的意義，具有智慧方便自性者，如將在成就次第中解釋的那樣，通過天神的瑜伽，用自己的金剛寶滿足慾望，甚至連同精液的金剛，也是爲了大主宰，爲了更高灌頂之上的灌頂。 如果弟子知道自己的心續是清凈還是不清凈，並認為它是清凈的，就扔進嘴裡。此後，在給予智慧甘露灌頂時，上師應該給予自己的手印，也就是說，上師所擁抱的手印。
【English Translation】 A woman or sister of the Brahmin caste, and a leatherworker or sister of the Wind Vajra Mother caste: contemplate them as naked goddesses of the yogini mandala, with disheveled hair, holding a curved knife and a skull cup, and then laugh. The nine vidyas should embrace the disciple in order. As mentioned before, the seven empowerments are the seven types such as water. Then, in order to guide them into the meditation of the path, etc., the meaning of the higher empowerments is that there is no fixed caste, but rather universally and commonly, it is limited by age, with action mudras from twelve to twenty years old. In order to become the master who teaches the tantra, the empowerment above the higher empowerment is to offer a mudra born from a low caste, etc., or a niece, etc., of one's own caste to the guru, which is accomplished through the ten methods previously mentioned. First, with eight Naga vases and the vases of Heruka and Vijaya, bathe the ten mudra bhikshus of the low caste, etc. For a novice monk, bathe with four consorts from among these ten, and six mudras of the Speech Vajra and Dharmadhatu Vajra Mother castes, and four deity vases, and the vases of Heruka and Vijaya. For a lay disciple, from among the nine nieces, etc., and one's own wives, only one's own wife should be empowered and bathed solely with the Vijaya vase. As mentioned before, it has been explained in the ritual of the seven empowerments. Then, in order to give the meaning of the vase empowerment, the mudra should be offered, as it is said in 'འབྲོ་མངས་སུ'. Add 'Vase empowerment, etc.' In this empowerment above the higher empowerment, possessing all the mudra ornaments, pleasing like pure gold, a girl who is twelve years old or beautiful in appearance, up to twenty years old, is full of blood, possessing dust, for the meaning of the secret empowerment, those possessing the nature of wisdom and means, as will be explained in the sadhana stage, through the yoga of the deity, satisfying desires with one's own vajra jewel, even the vajra with semen, is also for the great lord, for the empowerment above the higher empowerment. If the disciple knows whether his mindstream is pure or impure, and considers it to be pure, throw it into his mouth. Thereafter, when giving the wisdom-jnana empowerment, the guru should give his own mudra, that is, the mudra that the guru embraces.
རྒྱ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བུ་སློབ་མའི་ཆུང་མ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བཀའ་སྩལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཐོག་ མར་གསང་དབང་གིས་དུས་སུ་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཏད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་སློབ་མ་རང་གི་ཆུང་ མ་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཞི་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་སློབ་མས་ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ན་བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་རང་གི་ཆུང་མ་ ལའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མའི་ཆུང་མའི་གསང་བའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་ཞེས་འབྲོ་མངས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་སློབ་མའི་མིག་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནཱ་ར་ན་སི་ཀ་མའི་སྣ་གཞིབ་པར་བྱའོ། ། 1-490 དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ཕྱག་རྒྱར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། འདིར་གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་ ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཆར་ཚང་བར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ ནུས་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པས་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོ་ཕྱེད་རྫོགས་ནས་ཐོ་རངས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་ འཆར་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན། བདག་གིས་སྔར་བཞི་པར་ བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཛག་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བཞི་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། 1-491 དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྲུང་བར་གསུངས་པ། ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བ
【現代漢語翻譯】 應給予灌頂。或者，如果弟子的妻子由上師親自賜予，那麼上師首先在秘密灌頂時公開進入（她的秘密處），然後在智慧甘露灌頂時，當適合將弟子交付（於她）時，應再次將弟子自己的妻子作為手印交付。然後，再次將其他具有煙道等的手印，即大手印，給予弟子。這是第四個簡要指示。 在此大自在灌頂中，弟子應以方便法觸碰智慧的乳房，即在瓶灌頂中從上師那裡獲得許可的弟子，觸碰自己的妻子。在秘密灌頂中，應將金剛杵插入弟子妻子的秘密處。『弟子的』應從《འབྲོ་མངས་》中刪除。那時，弟子的眼睛被布矇住，上師應嗅聞智慧的納喇延那斯卡瑪的鼻子。 然後，爲了智慧甘露，應將自己的妻子作為手印交付，這裡所有都是大自在灌頂的儀式，這在《འགྱུར་མངས་》中有所改變，這裡所有以上所說的灌頂都應理解為大自在灌頂的儀式。如果灌頂時十個手印都齊全，那麼那時如果能夠隨意使用十個手印中的任何一個，那麼『隨意』應從《འགྱུར་མངས་》中刪除，那個隨意的印交付給弟子，從午夜到黎明后兩小時，直到太陽升起。 然後，應遣散聚集的會供輪，遣散后，應給予弟子戒律。如何給予呢？我之前在第四個中所說的是，特殊的喜悅達到極致，同時產生的瞬間是世俗的第四個，當明點融化時，三種（喜）達到極致所產生的快樂，那不是勝義諦。那麼，什麼是勝義諦呢？勝義諦是瑜伽士們的第四喜，是不可變的。因此，這第四個不變的大樂，你應好好守護，不要失去。 同樣，在《最初的佛》中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說要守護快樂，與具有乳房和頭髮的業手印的主人完全結合，以及對由意念創造的女神形象，即智慧手印的追隨者，也應生起大樂，拙火融化菩提心是不變的戒律。
【English Translation】 The empowerment should be given. Or, if the disciple's wife is bestowed by the guru himself, then the guru should first openly enter (her secret place) at the time of the secret empowerment, and then at the time of the wisdom-jnana empowerment, when it is appropriate to entrust the disciple (to her), the disciple's own wife should be given as a mudra again. Then, again, other mudras with smoke paths, etc., that is, the mahamudra, should be given to the disciple. This is the fourth brief instruction. In this great lord empowerment, the disciple should touch the breasts of wisdom with skillful means, that is, the disciple who has received permission from the guru in the vase empowerment, should touch his own wife. In the secret empowerment, the vajra should be inserted into the secret place of the disciple's wife. 'Of the disciple' should be removed from 'འབྲོ་མངས་'. At that time, the disciple's eyes are covered with cloth, and the guru should sniff the nose of the wisdom Narayana-srika. Then, for the sake of wisdom-jnana, one's own wife should be given as a mudra, here all are the rituals of the great lord empowerment, which is changed in 'འགྱུར་མངས་', here all the empowerments mentioned above should be understood as the rituals of the great lord empowerment. If all ten mudras are complete at the time of empowerment, then at that time, if one is able to use any of the ten mudras at will, then 'at will' should be removed from 'འགྱུར་མངས་', that mudra at will is given to the disciple, from midnight to two hours after dawn, until the sun rises. Then, those assembled in the tsok wheel should be dismissed, and after dismissing them, the disciple should be given vows. How to give them? What I said earlier in the fourth, the special joy that comes to the extreme, the moment of simultaneous birth, is the conventional fourth, when the bindu melts, the bliss that arises at the extreme of the three (joys), that is not the ultimate truth. So, what is the ultimate truth like? The ultimate truth is the fourth joy of the yogis, which is immutable. Therefore, this fourth immutable great bliss, you should protect it well and not lose it. Similarly, in 'The First Buddha', the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said to protect happiness, to be completely united with the master of the karma-mudra who has breasts and hair, and also to the image of the goddess created by the mind, that is, the follower of the wisdom-mudra, one should also generate great bliss, the melting of bodhicitta by the tummo fire is the immutable discipline.
རྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོ་དང་ ལྡན་པས་མི་འཛག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་ བུའི་རྩེ་མོར་ལྷུང་བ་ནི་ཕྱག་རོལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་འཛག་པར་མི་བྱའོ། །ཐབས་གང་ལས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི་གནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །བསྲུང་བའི་ཐབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་མིའི་སྐྱེ་ བ་འདི་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བ་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅིངས་པས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་། 1-492 དེ་ལས་ལུས་རྫས་ཕུང་པོ་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ བསྲུང་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་འཛག་བདེ་བསྲུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ ཀྱིས་བསྲུངས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-493 ཅི་སྟེ་འགྱུར་བའི་བདེ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདུན་དུ་འཛག་བདེ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་ བླངས་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དམན་པའི་སེམས་ལས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ན་སྐྱེ་གནས་
【現代漢語翻譯】 應以堅固之行守護而不泄，于憶念之時，將大樂之三印bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）與linga（藏文：ལིང་ག，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：linga，漢語字面意思：象徵）完全結合，菩提心落於寶珠之頂，應樂於嬉戲而不令其泄。以何方便？即應觀想身語意之三界thigle（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），無餘一切處所，秘密處所，一切殊勝圓滿之佛身。無餘一切，觀想為佛身。如是Ra Mang Suo（人名）。僅以此守護之方便，能賜予具足六界之人此有力量等功德之佛果。如何賜予？以六輪之thigle（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）繫縛生命，則能圓滿不動的戒律之聚。 由此，不依賴於身體物質、蘊、處，而能圓滿具足福德之聚，以及不變安樂之自性智慧之聚，故能獲得前述之十波羅蜜多之圓滿，依此，圓滿之佛於三時中皆能入于智慧之觀照。以此三時入於之智慧，能遣除一切障礙，以不可摧毀之語，轉動圓滿佛陀之法輪，以各種有情之語言，爲了成辦自他之利益，無分別地具有有相之空性與無相之慈悲，身語意之三界，成為遠離障礙之自在，獲得俱生智慧之清凈身，此乃守護thigle（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）不泄之外，無有他法可成辦。因此，救護痛苦之諸佛之殊勝律儀，守護不泄之樂，若弟子汝能守護，則彼時吾之子將成為勝者之子菩薩，彼時，將獲得一切佛陀加持之身，金剛薩埵之自性之圓滿菩提。 若因貪執變化之樂而受其控制，于自身在壇城之主時輪金剛之前，受持守護不泄之樂之律儀后，不如所承諾般守護此律儀，則彼時將墮入號叫地獄。因貪執不泄之樂之低劣心，與業印結合時，于生處
【English Translation】 One should guard against leakage with steadfast conduct. During remembrance, the bhaga (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: auspicious) of the three great bliss seals and the linga (Tibetan: ལིང་ག, Sanskrit Devanagari: लिङ्ग, Sanskrit Romanization: linga, Chinese literal meaning: symbol) should be fully joined. When the bodhicitta falls on the tip of the jewel, one should rejoice in play and not let it leak. By what means? One should contemplate the three realms of thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) of body, speech, and mind, all places without exception, secret places, and the supreme and perfect body of the Buddha. All without exception, contemplate as the body of the Buddha. Thus says Ra Mang Suo (name of a person). By this means of guarding alone, one can bestow the Buddhahood with the qualities of strength, etc., upon this human birth endowed with the six realms. How does it bestow? By binding life to the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) of the six chakras, the collection of immutable precepts is perfectly complete. From this, without relying on the physical substance, aggregates, and sense bases, one perfectly possesses the collection of merit and the collection of immutable bliss-nature wisdom. Therefore, one can obtain the complete perfection of the ten perfections mentioned earlier. By this power, the perfect Buddha enters into the vision of wisdom in the three times. With this wisdom that enters into the three times, one can eliminate all obscurations. With indestructible speech, one turns the wheel of Dharma of the perfect Buddhas, in the languages of various beings. In order to accomplish the benefit of oneself and others, one possesses the inseparability of emptiness with signs and compassion without signs. The three realms of body, speech, and mind become the freedom from obscurations. Obtaining the pure body of innate wisdom is accomplished by guarding the thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) from leakage, and there is no other means to accomplish this. Therefore, the supreme vows of all Buddhas who protect from suffering, guarding the bliss from leakage, if you, the disciple, can guard, then my son will become the son of the Victorious One, a Bodhisattva. At that time, one will obtain the complete enlightenment of the nature of Vajrasattva, with a body blessed by all the Buddhas. If, due to being controlled by attachment to changing bliss, after taking the vows to guard the bliss from leakage in front of the Lord of the Mandala, Kalachakra, one does not keep the vows as promised, then one will fall into the crying hell. Because of the inferior mind attached to the bliss of leakage, when combined with the karma seal, in the place of birth
སུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་འཛེམས་པ་དང་དོགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་རང་གི་ལྕེས་དང་ ནང་ན་གནས་པ་མིང་མེད་ཀྱིས་བླང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་མ་དག་ན་མ་ཚོར་བར་བླངས་ནས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོར་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །ཕྱག་ རྒྱའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཁམས་གཟུང་བྱ། །མ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་རང་གི་སེམས། །མ་ཉམས་རྣམས་ནི་མ་ཚོར་མིང་མེད་ ཀྱིས་གཟུང་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །སྐྲག་དང་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །ཞེས་རྭས་སོ། །དེས་ན་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་ལ་དབང་དུས་སུ་སྤང་བྱ་དང་བསྟེན་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 1-494 གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྐྲག་པས་སྤོང་བ་དང་། དོན་ལོག་པར་འཛིན་པའམ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་གྱ་གྱུར་བྱེད་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ དབང་དུ་འགྲོ་བ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བས་ཁམས་ཆ་མི་མཉམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་རྒུད་པ་དང་། བུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་གནས་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བས་བདེ་ཉམས་མ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་ ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བའི་ཆེ་བ་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཁེངས་པ་དང་། ནོར་ལ་སྲེད་པས་རྔན་པ་འདོད་པ་དང་། མི་བདེན་པ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ བ་དང་། རྐང་ལག་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བས་ནང་གི་ཡན་ལག་དམན་པ་དང་། ཞར་བ་དང་འཐེང་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་ ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་དབང་གི་རྟེན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །མིའི་དབང་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་པའོ། །དེ་ ལས་གཞན་སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འགོང་པ་དང་། བླ་མས་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། 1-495 སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་བསྟེན་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 如果有人菩提心退失，那麼要知道此時手印之心的禁忌和疑慮非常清凈，安住于蓮花之外，用自己的舌頭和安住于蓮花之內，用無名指取用。如果手印之心不凈，就在沒有察覺的情況下取用並品嚐。真實意義的修持是：蓮花心髓中，殊勝菩提心退失。要知道手印之心非常清凈。然後，蓮花之外用自己的界取用。不凈手印蓮花中，安住自己的心。沒有衰損者，在沒有察覺的情況下用無名指取用。這是說，上師給予弟子誓言后，弟子也要向上師供養。『害怕』等詞很容易理解。饒多吉扎（藏文：རྭ་ལོ་དོ་རྗེ་གྲགས་，拼音：Rawa Lodro Drak）這樣說。因此，用口訣來講解，在灌頂時，應該捨棄和依止的手印是怎樣的呢？ 對於秘密誓言感到害怕而捨棄，或者因為錯誤理解或貪執而心生迷惑，心懷詭詐而狡猾，被其他男人控制，被疾病折磨而身體不適，因為生育而離開生育之處無法獲得安樂，稍微一點就生氣，因為種姓等傲慢而心生驕傲，因為貪財而想要賄賂，說謊不誠實，總是喜歡爭論，因為手腳和眼睛等不全而內在肢體殘缺，變成瞎子和瘸子等，肢體不完整，不具備智慧的特徵，這些不具備智慧和明智的人，應該被精通智慧和明智灌頂的上師們捨棄，不能作為灌頂的所依。『人的灌頂』是指呼喚月賢（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ，拼音：Dawa Zangpo）。 除此之外，之前所說的具有理性的手印，不違背對佛的恭敬之語，如上師所給予的誓言一樣守護，如十二歲等的明妃手印，是應該禮拜和供養之處，因為她們是第二位上師。因此，應該在灌頂時依止和給予這樣的手印，再次獻上曼扎並祈請。如何祈請呢？祈請世尊您慈悲施予我灌頂的加持。這樣祈請。然後，上師呼喚弟子說：孩子，你聽著。世俗的歡喜是怎樣的，瑜伽士和非瑜伽士的心也是如此。
【English Translation】 If someone's Bodhicitta declines, then know that at that time, the prohibitions and doubts about the Mudra-mind are extremely pure. Abiding outside the lotus, take it with your own tongue, and abiding inside, take it with the nameless finger. If the Mudra-mind is impure, then take it and taste it without noticing. The true meaning of practice is: In the heart of the lotus, the glorious Bodhicitta declines. Know that the Mudra-mind is extremely pure. Then, outside the lotus, take your own essence. In the impure Mudra-lotus, abide your own mind. Those who have not declined, take it with the nameless finger without noticing. This means that after the Guru gives the vows to the disciple, the disciple should also offer to the Guru. 'Fear' and other words are easy to understand. Ra Lotsawa Dorje Drak said this. Therefore, explaining with oral instructions, what kind of Mudras should be abandoned and relied upon during empowerment? Those who abandon out of fear of secret vows, or those who are confused due to misunderstanding or attachment, those who are deceitful and cunning, those who are controlled by other men, those who are afflicted by illness and whose elements are unbalanced, those who are debilitated by childbirth and cannot obtain happiness, those who get angry at the slightest thing, those who are arrogant due to lineage, those who desire bribes due to greed for wealth, those who lie and are dishonest, those who always like to argue, those who are internally deficient due to incomplete limbs such as hands, feet, and eyes, those who have become blind and lame, those whose limbs are not complete, and those who do not possess the characteristics of wisdom, these people who do not possess wisdom and intelligence should be abandoned by the Gurus who are proficient in the empowerment of wisdom and intelligence, and should not be relied upon as the basis for empowerment. 'Human empowerment' refers to calling Chandra Bhadra (Dawa Zangpo). Apart from that, the Mudras that were previously mentioned as having reason, those who do not disobey the words of reverence for the Buddha, those who guard the vows given by the Guru, such as the Mudras of consorts who are twelve years old, are places to be prostrated to and offered to, because they are the second Guru. Therefore, such Mudras should be relied upon and given during empowerment, and the Mandala should be offered again and requested. How to request? Please, Bhagavan, bestow upon me the grace of empowerment. Thus request. Then, the Guru calls the disciple and says: Child, listen. What is worldly joy, so is the mind of the yogi and the non-yogi.
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱུང་བ། འདོད་པ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ ཡིད་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཡོ་བ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བབས་པས་དཔྲལ་བའི་གནས་རྫོགས་པར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔྲལ་བར་ཁུ་བས་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །གང་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་པད་མ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་སྟེ་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དཔྲལ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། 1-496 དེ་ནས་ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་སྟེ། འཛག་པ་དག་ནི་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཐིག་ལེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་དུས་ ན་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཆགས་པའི་མེས་ཐིག་ལེ་བཀུག་པ་ལས་འཛག་བཅས་མཆོག་གི་བདེ་བ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ན། ཤེས་རབ་ལ་བལྟ་བ་ལས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་སོགས་ལས་གང་བའི་གནས་སྐབས་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ མཉམ་པར་འགྲོགས་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ལས་གང་བ་གཉིས་པའམ། ཆགས་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་ཁུ་བ་འཛག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལས་ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏེ། གནས་ སྐབས་བཞི་པོ་འདི་དག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལ་སོགས་པས། མཆོག་དགའ། ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཕྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་གནས་ སྐབས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་གཡོ་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དགའ་བ་བཞི་དང་པོ་དགའ་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། 1-497 ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བར་ཁུ་བ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ་རགས་པ་ཉིད་དོ། ། འབར་བའི་གནས་སྐབས་ནི། རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་སྦྱར་བས་རང་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི། དེ་ལས་འཕོ་བའི་དགའ་བ་ཡང་མྱོང་བ་ སྟེ། ཁྱད་པར
【現代漢語翻譯】 所有共同的十六種喜悅安樂的特徵，是通過超過一百二十一個偈頌等，由至高無上的原始佛（藏文：མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།，含義：Supreme Primordial Buddha）處，由文殊金剛（藏文：འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།，含義：Gentle Vajra/Manjushri Vajra）取出。通過『引發慾望』等方式進行闡述。在此，慾望的階段是使所有眾生在自己的心中產生迷戀，即產生動搖，這是最初的喜悅。 然後，圓滿的階段是，通過擁抱智慧等方式，從頂髻到前額降下菩提心，由於前額的部位完全充滿，因此前額被精液充滿，這是第二種至上喜悅。第二種圓滿是，在肢體的金剛蓮花結合時，依賴性慾燃燒的階段，將白兔（藏文：རི་བོང་འཛིན་པ་，含義：Rabbit Holder，指月亮）般的明點精液融化，從前額到肚臍之間，降下美好的明點，體驗這種喜悅，這是第三種特殊喜悅的圓滿。 然後，奧迪亞納（梵文：Oḍḍiyāna）的階段是，明點轉移之時，身語意的明點解脫，滴落是在這三種的最後。第四個明點是，當智慧明點生起之時，從肚臍到蓮花間，以慾望之火彎曲明點，由此伴隨滴落，以至上喜悅轉移的自性給予體驗，從而圓滿俱生喜悅。 這些從何而來呢？從觀看智慧而產生慾望的階段；從接觸、擁抱智慧以及親吻等產生圓滿的階段；從金剛蓮花平等結合，即交合產生第二種圓滿，或性慾燃燒的階段；以及從肚臍到蓮花之間體驗精液滴落的喜悅，從而進入奧迪亞納的階段。這四個階段如前所述，通過喜悅等，至上喜悅、特殊喜悅、俱生喜悅的區分來劃分這些階段。方式如何呢？慾望的階段是，人們通過眼睛觀看智慧，從慾望的動搖中產生喜悅。這四種喜悅，最初的喜悅也得以圓滿。在那之後，圓滿的階段是，與智慧緊密結合和擁抱等，體驗前額精液圓滿的喜悅。這本身又是第二種喜悅，粗大的至上喜悅。 燃燒的階段是，金剛與蓮花結合，從自身的前額到肚臍之間，身語意的明點滴落，並從中體驗轉移的喜悅。特殊喜悅...
【English Translation】 The characteristics of the sixteen joys and happiness common to all are extracted by Gentle Vajra (Manjushri Vajra) from the Supreme Primordial Buddha through more than one hundred and twenty-one verses and so on. It is explained by 'arousing desire' and so on. Here, the stage of desire is to make all beings create infatuation in their own minds, that is, to create movement, which is the first joy. Then, the stages of fullness are that, by embracing wisdom and so on, Bodhicitta descends from the crown to the forehead, and because the position of the forehead is completely filled, the forehead becomes filled with semen, which is the second supreme joy. The second fullness is that, when the Vajra and Padma of the limbs are combined, in the stage of burning desire, the rabbit-holding (moon-like) bindu semen is melted, and from the forehead to the navel, the good bindu descends, experiencing this joy, which is the completion of the third special joy. Then, the stage of Oḍḍiyāna is when the bindu is transferred, the bindus of body, speech, and mind are liberated, and the dripping is at the end of these three. The fourth bindu is when the wisdom bindu arises, from the navel to the jewel, the bindu is bent by the fire of desire, and thus, with dripping, the supreme bliss is given by the nature of transference, thereby completing the co-emergent joy. Where do these come from? From looking at wisdom comes the stage of desire; from touching, embracing wisdom, and kissing, etc., comes the stage of fullness; from the equal union of Vajra and Padma, that is, intercourse, comes the second fullness, or the stage of burning desire; and from experiencing the joy of semen dripping from the navel to the jewel, one enters the stage of Oḍḍiyāna. These four stages, as previously stated, are divided by the distinctions of joy and so on: supreme joy, special joy, and co-emergent joy. How is it done? The stage of desire is that people look at wisdom with their eyes, and joy arises from the movement of desire. These four joys, the first joy, are also completed. After that, the stage of fullness is that, by closely uniting with and embracing wisdom, etc., one experiences the joy of the forehead being filled with semen. This itself is again the second joy, the coarse supreme joy. The stage of burning is when the Vajra unites with the Padma, and from one's own forehead to the navel, the bindus of body, speech, and mind drip, and from this, one also experiences the joy of transference. Special joy...
་གྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཌྜའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ་བར་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རུ། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་ཁུ་ བ་འཛག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་དང་པོར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་ པའི་མིང་ཅན། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལྀ་ཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཨ་ཡ་ར་ཝ་ཕཊ། ཅེས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གི་ཆོས་ཅན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་དང་པོ་གསུམ་རྫོགས་སོ། ། 1-498 དེ་ལྟར་ན་ཆ་ལྔ་པ་དང་པོས་ནི་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་མཆོག་དགའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །ཉས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ འདུས་པ་དང་། བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཁུ་བ་འཕོས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཁུ་བ་འཕོས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དང་པོ་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་ བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འབར་བའི་འོད་ ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཆུད་པ་ལས་གནས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། 1-499 དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཞི་འཛིན་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་། རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྟན་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱེད་བརྒྱད་དེ། དེའི་ཡང་ཕྱེད་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཆང་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་གནས་པས་ཆ་མེད། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག
【現代漢語翻譯】 即是喜的圓滿。烏仗延那（梵文：Oḍḍiyāna，古印度地名，意為飛行）的境界是，身語意的明點三個，喉、心、臍輪轉移，以此為界。從臍輪到金剛寶之間，精液滴落，未入于貪慾，最初生起的樂，一心專注於此，是俱生喜的圓滿。如是四喜，每一個都有初一等五分，虛空、風、火、水、土的自性，喜與善好，以及勝利、空性與圓滿之名。阿阿伊伊烏烏利利，額額埃埃歐歐奧奧，阿央惹哇帕特（藏文：ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལྀ་ཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཨ་ཡ་ར་ཝ་ཕཊ།），這些元音的法性，身語意的明點滴落，以此圓滿了喜與最初三個。 如此，第五分最初是喜的境界圓滿。第十分是勝喜的境界圓滿。第十五分是殊勝喜的圓滿。第四俱生喜的圓滿是第十六分，這是將一切界統一，味等同，集合的自性是智慧的界，身語意的三密集合，是安樂自性的總集。如此，菩提心的貪著而融化是白分，精液轉移而離貪是黑分。同樣，《名稱讚》（梵文：Nāmasaṃgīti）中，薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）所說：『貪著的盡頭是精液轉移，離貪的最初是不轉移精液的樂，能消除一切轉移的樂，所以是大貪。』其法不相同，十五分的自性，白分是貪著。其本身是各種顏色，燃燒的光芒，具足一切相的空性，與不可分割的自性。菩提心在金剛寶中，蓮花的花蕊包含其中，安住於此，因為跏趺坐姿不變，所以是圓滿正覺。 這即是諸佛所說的法身，語意智慧的明點是基礎。同樣，三界有因無因的一切相，但無因無因的一切相的體性，般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）佛的形像是因。由此所生的果是十六分的菩提心的一半，即八。其一半四分的明點執持，是如來（梵文：Tathāgata）的大智慧。安住於十五分圓滿的盡頭，所以是無分，黑分初一。
【English Translation】 That is the perfection of joy. The state of Oḍḍiyāna is that the three bindus (drops) of body, speech, and mind are transferred to the throat, heart, and navel, and this is the boundary. From the navel to the vajra jewel, the semen drips, and the joy that arises first without entering into attachment, focusing the mind on this, is the perfection of coemergent joy. Thus, each of the four joys has five parts, such as the first day, the nature of space, wind, fire, water, and earth, named joy and goodness, as well as victory, emptiness, and perfection. A a i ī u ū ḷ ḷ, e ai o au aṃ aḥ, a ya ra va phaṭ (Tibetan: ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལྀ་ཀ ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཨ་ཡ་ར་ཝ་ཕཊ།), the dharma nature of these vowels, the dripping of the bindus of body, speech, and mind, perfects joy and the first three. Thus, the fifth part initially perfects the state of joy. The tenth perfects the state of supreme joy. The fifteenth perfects the special joy. The perfection of the fourth, coemergent joy, is the sixteenth part, which is the unification of all realms, the equality of taste, the nature of the collection is the realm of wisdom, the union of the three secrets of body, speech, and mind, and is the totality of the nature of bliss. Thus, the melting of bodhicitta (enlightenment mind) due to attachment is the white part, and the detachment from attachment due to the transfer of semen is the black part. Similarly, in the Nāmasaṃgīti (Perfect Praise of the Names), the Bhagavan (Blessed One) said: 'The end of attachment is the transfer of semen, the beginning of detachment is the joy of not transferring semen, which eliminates all the joys of transfer, therefore it is great attachment.' Its dharma is different, the nature of fifteen parts, the white part is attachment. It itself is various colors, burning light, the emptiness that possesses all aspects, and the indivisible nature. Bodhicitta is in the vajra jewel, the pistil of the lotus is contained within, abiding there, because the lotus posture does not change, therefore it is perfect enlightenment. This is the dharmakāya (body of truth) spoken of by the Buddhas, the bindu of speech and mind wisdom is the foundation. Similarly, the three realms have all aspects of cause and non-cause, but the nature of all aspects of non-cause, the form of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) Buddha is the cause. The fruit born from this is half of the sixteen parts of bodhicitta, which is eight. Holding the bindu of half of that, four parts, is the great wisdom of the Tathāgata (Thus Gone One). Abiding at the end of the perfection of fifteen parts, therefore it is without parts, the first day of the black part.
་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ རྩེ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མཐའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་འཆང་བ་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ། 1-500 དེ་རེ་རེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཞི་དང་། ལ་སོགས་པས་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དགའ་བའོ། ། དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དགའ་བའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡིས་ ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་མཆོག་དགའོ། །འདིར་གསུང་གི་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་ ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་གཞུང་དུ་དགའ་བ་བཞི་ཚན་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ་རྣམས་འདིར་བཞི་ཚན་གསུམ་གྱིས་གཉིས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་རྣམས་ བཞི་པར་བྱས་ཏེ། གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་དུ་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོགས་དང་། ཐིག་ལེ་སོགས་དང་། ནཱ་ད་དག་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ བསྟན་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་འོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། ། 1-501 ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་སྟེ། མཆོག་དགའ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པར་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པོའོ་ཞེས་རྭ་འོག་མར་ཡང་ངོ་། །འབར་ བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །ཐིག་ ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཁྱད་དགའ་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཌྜ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ
【現代漢語翻譯】 未入[四禪]之上的，是超越分位的。第四禪的頂峰，俱生喜的邊際，是具有俱生之俱生者。』這是世尊所說十六分位的決定之義。如是，以勝義諦，從第五品起，將廣說大手印之智慧，因此此處不再詳述。現在，以『慾望』等開始，依次講述十六種喜的次第，即身、語、意、智慧四種結合。此處，以一切有情的醒覺、睡眠、深度睡眠和第四種狀態的四種狀態的差別，來區分身、語、意、智慧四喜的結合。 1-500 每一個又分為四喜，以及『等』字所包括的勝喜、殊喜、俱生喜的四種差別，總共是十六喜。其中，『慾望』等是身喜。 『喜』等是語喜。此處，『殊勝喜』是意喜。以『不變』之名，是智慧之喜。如是，以這四者，即身、語、意、智慧與喜結合的結合一。 同樣，『充滿』等是身之勝喜。此處，語之勝喜，以及『等』字所包括的語之殊勝喜，語之俱生喜這三者，在經文中，四喜一組的三組的結尾所講述的，在此將三組四喜的第二組，以及『等』字所包括的第二組變為第四組，將語、意、智慧金剛結合起來。此處，在續部中，以『能力和生』等，以及明點等，以及『那達』等次第所講述的，是由於組合的緣故，次第顛倒而說的。 1-501 因此，如果按照生起的次第來講述，那麼『勝喜』本身就是語之勝喜。『生起』等是意之勝喜。 『能力』是智慧之勝喜，勝喜與四金剛結合的結合二，必定會變得非常殊勝。結合二，在ra-og-ma中也是如此。『燃燒』是身之殊勝喜。再次，『殊勝喜』本身就是語之殊勝喜。『勝利』等是意之殊勝喜。『明點』是智慧之殊勝喜，殊勝喜與四金剛結合的結合三。同樣，『奧迪』是身之俱生喜。俱生...
【English Translation】 Those who have not entered above [the four Dhyanas] are those who have transcended the divisions. The peak of the fourth Dhyana, the edge of coemergent joy, is the one who holds the coemergent of coemergent. ' This is the definitive meaning of the sixteen divisions taught by the Bhagavan. Thus, in terms of ultimate truth, from the fifth chapter onwards, the wisdom of Mahamudra will be extensively discussed, so it will not be elaborated here. Now, starting with 'desire' and so on, the sixteen joys are taught in order, namely the four combinations of body, speech, mind, and wisdom. Here, the four combinations of the four joys of body, speech, mind, and wisdom are distinguished by the four states of awakening, dreaming, deep sleep, and the fourth state of all sentient beings. 1-500 Each is further divided into four joys, and the four distinctions of supreme joy, special joy, and coemergent joy included in the word 'etc.', for a total of sixteen joys. Among them, 'desire' etc. is the joy of the body. 'Joy' etc. is the joy of speech. Here, 'special joy' is the joy of mind. By the name 'immutable', it is the joy of wisdom. Thus, with these four, it is the combination one of the combination of body, speech, mind, and wisdom with joy. Similarly, 'fullness' etc. is the supreme joy of the body. Here, the supreme joy of speech, and the special joy of speech included in the word 'etc.', the coemergent joy of speech, these three, in the scriptures, what is taught at the end of the three groups of four joys, here the second group of three groups of four joys, and the second group included in the word 'etc.' is changed to the fourth group, and the speech, mind, and wisdom Vajras are combined. Here, in the Tantra, what is taught in the order of 'ability and birth' etc., and Bindu etc., and 'Nada' etc., is said in reverse order due to the combination. 1-501 Therefore, if taught according to the order of arising, then 'supreme joy' itself is the supreme joy of speech. 'Arising' etc. is the supreme joy of mind. 'Ability' is the supreme joy of wisdom, the combination two of the combination of supreme joy and the four Vajras, will surely become very supreme. Combination two, also in ra-og-ma. 'Burning' is the special joy of the body. Again, 'special joy' itself is the special joy of speech. 'Victory' etc. is the special joy of mind. 'Bindu' is the special joy of wisdom, the combination three of the combination of special joy and the four Vajras. Similarly, 'Odda' is the coemergent joy of the body. Coemergent...
འི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། ། ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་ སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་བཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ རྣམ་པ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དག་པའི་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 1-502 དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས། མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཁྱིམ་གནས་ལ་མ་སྦྱར་བར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་འཇིགས་པ་རྣམས་ལམ་དུས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པའོ། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ བུད་མེད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བྱས་པ་ཡིས་ནི། 1-503 སའི་ཁམས་པ་འཁྲུག་པ་ལས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱན་མ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་རེག་པས་ནི་ཆུ་ཁམས་འཁྲུག་པས་སྲིང་མོར་འགྱུར་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི་ དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་མེ་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་བུ་མོར་འགྱུར་ཏེ་མེ་གོས་དཀར་མོ་དག་པའི་བུ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ གཉིས་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་པས་རླུང་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཚ་མོ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་སྒྲོལ་མ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཚ་
【現代漢語翻譯】 『喜』（dga' ba）是指與語俱生的喜悅。 『睡眠』（gnyid）是指與意俱生的喜悅。 『那達』（nA da）是指與智慧俱生的喜悅。 這些就是俱生和四合一的四種喜悅。 因此，有化身（sprul pa'i sku）、報身（longs spyod rdzogs pa'i sku）、法身（chos kyi sku）和自性身（ngo bo nyid kyi sku）的差別，從而有四種身。 同樣，有化身、報身、法身的四種語，以及四種意和四種智慧。 因此，四喜以四金剛的差別分為十六種，這將在第五品的第二個概要中詳細闡述。 如此，十六喜的最終產生的智慧俱生，被稱為世俗諦的第四喜，是如來（de bzhin gshegs pa）的定解。 現在，以『心』（sems）等語句闡述了事業手印的清凈相。 在此，所有彙集的續部中，以母等事業手印，對於不住于居家，安住于梵行的瑜伽士，被認為是共同的手印。 這是爲了使那些成就咒語的、面臨生命危險的瑜伽士，在道位時能夠進行隨欲的瑜伽。 這種隨欲的瑜伽，只有那些能穩固不漏失菩提心的人才能進行，其他人則不能。 如果考慮到那些精液不穩固的瑜伽士，那麼僅僅與一個女子交合，也會因場合的差別，而以世間的稱謂變為母、姐妹等。 與其他女子，也會因場合的差別，而以世間的稱謂變為母等，變化繁多。 在此，當瑜伽士對女子生起念頭時，由於心的思念，地界（sa'i khams）擾動，因此不是明妃，也不是清凈的明妃手印，而是變為母親。 觸碰女子時，水界（chu khams）擾動，因此變為姐妹，因為mAmakI（梵文天城體，मामाकी，mAmAkI，漢語字面意思：嘛嘛吉）是清凈的姐妹手印。 進入金剛時，火界（me khams）擾動，因此變為女兒，因為身穿白衣的火是清凈的女兒。 同樣，當兩個根門交合，產生極大的喜悅時，風界（rlung khams）擾動，因此變為侄女，因為風是度母（sgrol ma），是清凈的手印侄女。
【English Translation】 'Joy' (dga' ba) refers to the joy that is co-emergent with speech. 'Sleep' (gnyid) refers to the joy that is co-emergent with mind. 'Nada' (nA da) refers to the joy that is co-emergent with wisdom. These are the co-emergent and the four joys of the four unions. Therefore, there are four bodies distinguished by the Nirmāṇakāya (sprul pa'i sku), Sambhogakāya (longs spyod rdzogs pa'i sku), Dharmakāya (chos kyi sku), and Svābhāvikakāya (ngo bo nyid kyi sku). Similarly, there are four types of speech of Nirmāṇakāya, Sambhogakāya, and Dharmakāya, as well as four types of mind and four types of wisdom. Therefore, the division of the four joys into sixteen categories by the distinction of the four vajras will be extensively discussed in the second summary of the fifth chapter. Thus, the wisdom co-emergent that arises at the end of the sixteen joys, called the fourth joy of conventional truth, is the definitive understanding of the Tathāgata (de bzhin gshegs pa). Now, the purity of the Karma Mudrā is explained by 'mind' (sems) and so on. Here, in all the collected tantras, the Karma Mudrās such as mothers are considered common Mudrās for yogis who do not reside in households but abide in celibacy. This is taught for the sake of yogis who have attained mantra accomplishment and face life-threatening situations, so that they can practice yoga according to their desires during the path. This yoga of following desire should only be practiced by those who have stabilized their bodhicitta without leakage; it should not be done by others. If we consider yogis whose semen is not stable, then merely engaging with one woman will, due to the differences in circumstances, transform her into a mother, sister, etc., according to worldly terms. With other women, due to the differences in circumstances, she will transform into a mother, etc., according to worldly terms, with many variations. Here, when a yogi thinks of a woman, due to the thought of the mind, the earth element (sa'i khams) is disturbed, therefore she is not a consort, nor a pure consort Mudrā, but becomes a mother. By touching a woman, the water element (chu khams) is disturbed, therefore she becomes a sister, because mAmakI (मामाकी, mAmAkI, 'Mamaki') is the pure sister Mudrā. When the vajra enters, the fire element (me khams) is disturbed, therefore she becomes a daughter, because the fire wearing white clothes is the pure daughter. Similarly, when the two sense organs are joined together, and great joy is produced, the wind element (rlung khams) is disturbed, therefore she becomes a niece, because the wind is Tārā (sgrol ma), the pure Mudrā niece.
མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ ལེ་ནོར་བུར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཆུང་མར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཆུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་རིགས་གཞན་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་ཁུ་བ་འཕོས་པས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་བྲལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་པརའགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་ འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་འཛག་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོར་སའི་ཁམས་འཁྲུག་གོ ། 1-504 དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་འཛག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཏེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འཕོ་བའི་ དུས་སུ་འབྱུང་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པས་ འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དང་སྐ་རགས་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ་ཞེས་པའོ། ། ས་སོགས་དྲུག་དག་པས་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་དག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿའོ། ། 1-505 སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཞེས་པ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྱག་ རྒྱའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་བ་ནི་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་འཆིངས་པ་ལ་སྟེ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 因為她是女性。當明點落入寶珠時，由於虛空界擾動，她變為妻子，虛空法界清凈，因為她是妻子。在這些之外，各種智慧的女性，處於明妃瑜伽母的種姓中，通過拙火瑜伽，精液轉移，慾望消退而轉變。因為從無慾中，智慧的界限會衰退。因此，這六種是瑜伽士精液不穩定的種姓的六種手印。這樣的瑜伽士會擾亂和泄漏地等元素。在這裡，在性交的第一個階段，地元素會被擾亂。 同樣，水、火、風和虛空元素也會被擾亂，從這些擾動中，精液會泄漏。因此，它們是地、水、火、風和虛空，以及常斷二者之一的斷滅事物的狀態，即六種轉移的狀態。同樣，左右鼻孔的五個輪的耗盡，也應理解為在左右鼻孔的風轉移到中脈時發生。母親等自性六界完全清凈，因此是修習之時。同樣，由於地等清凈，輪、耳環、項鍊、手鐲、腰帶和灰燼是瑜伽士的六種手印。地等六者清凈，如是安立為六，同樣，由於佈施等六度完全清凈，所以之前說的是六種手印，這是手印完全清凈的定解。現在，以『蓮花』等詞語，宣說了身等三種手印。在此，在所有續部中，以向外引導的方式，在額頭上以身手印嗡字封印。喉嚨上是語手印阿。心間觀想意手印吽。在此，以決定的意義，在額頭蓮花的中心，金剛完全進入，金剛智慧的風恒常升起，不動搖，是身手印。『頂端有風』，意思是生命之風完全進入喉嚨以上的脈中，不搖動地繫縛，是語手印。明點不落下，意思是生命進入心間以上的中脈，不搖動地繫縛，第三個是意手印。這三種手印是身語意金剛瑜伽的三種殊勝。
【English Translation】 Because she is female. When the bindu falls into the jewel, due to the disturbance of the space element, she becomes a consort, the space dharmadhatu is pure, because she is a consort. Apart from these, various wisdom dakinis, residing in the lineage of the Mother of Wisdom, through tummo yoga, the semen is transferred, and desire diminishes. Because from non-desire, the realm of wisdom declines. Therefore, these six are the six mudras of yogis of unstable semen. Such yogis disturb and leak the elements of earth, etc. Here, in the first stage of intercourse, the earth element is disturbed. Similarly, the water, fire, wind, and space elements are also disturbed, and from these disturbances, semen leaks. Therefore, they are earth, water, fire, wind, and space, and the state of annihilation, which is one of the two, permanence and annihilation, which are the six states of transference. Similarly, the exhaustion of the five chakras of the right and left nostrils should also be understood as occurring when the winds of the right and left nostrils transfer to the central channel. The six elements of nature, such as the mother, are completely pure, therefore it is the time for practice. Similarly, because earth, etc., are completely pure, the wheel, earrings, necklace, bracelets, belt, and ashes are the six mudras of yogis. The six, earth, etc., are pure, and thus established as six, similarly, because the six perfections, such as generosity, are completely pure, therefore it was previously said to be the six mudras, this is the definitive understanding of the complete purity of the mudras. Now, with the words 'lotus', etc., the three mudras of body, etc., are explained. Here, in all tantras, in a way that leads outwards, on the forehead, the body mudra is sealed with the syllable OM. On the throat is the speech mudra AH. In the heart, visualize the mind mudra HUM. Here, with a definitive meaning, in the center of the lotus on the forehead, the vajra completely enters, the wind of vajra wisdom constantly rises, unmoving, is the body mudra. 'Wind at the tip', meaning the life wind completely enters the central channel of the throat and above, bound without moving, is the speech mudra. The bindu does not fall, meaning the life enters the central channel above the heart, bound without moving, the third is the mind mudra. These three mudras are the three superior yogas of body, speech, and mind vajra.
གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་སྦྱོར་གསུམ་ནི་ངེས་པར་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་ པ་རླུང་མི་འཕོ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཆགས་བྲལ་རླུང་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་འཕོས་པའི་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནོར་བུ་ལས་རླུང་ཕྱིར་མི་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་བུ་རླུང་བཅིངས་པ་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། 1-506 སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་ ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་པའི་ནུས་མའི་རང་བཞིན་རླུང་བཅུ་བསྟན་པ་ལས་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པ་འདིའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐུ་བཞི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-507 དེ་ལ་མཆོད་ཡུལ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་ལོ་བཅུ་ཡན་ཆོད་ལོན་པའི་གཞོན་ ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དུས་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་མངར་བའི་ཁ་ཟས་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དེ་ཡང་སངས་
【現代漢語翻譯】 已清楚地闡述了。三種瑜伽必然會轉變為依賴於中觀的，身、語、意之手印。在這三個手印之上，『貪著與離貪著的終極與初始』，其中貪著是白色的方面，是其終極；離貪著是黑色的方面，是其初始。如此，貪著是風不移動的終極，離貪著是風從寶珠中移出的初始，應將風置於十六分之一處，只要風不從寶珠中漏出，寶珠束縛著風，那就會變成一切功德的大寶藏，給予不變的至高喜樂，是瑜伽士們所證悟的第四種境界，智慧手印，這是瑜伽士們僅通過六支瑜伽的結合才能證悟的。 1-506 除了六支結合之外，其他人無法證悟。『手印之中』指的是之前的六種等等，以及之後所說的手印，即三種乘，總共九種之中，智慧手印是最好的，它變成了產生一切佛陀的母親。它從外在孩童從子宮中出生的那一刻起，一直到死亡的盡頭，都會被如是安立。智慧手印的十種分類是：通過顯示煙霧等十種征相的分類，以及顯示佈施等十波羅蜜多的能量自性，即十種風，從而分為十種。『這就是吉祥上師金剛薩埵的臉』，意思是這是第四種智慧臉的分類。『那是四身中自性身的法』，這是手印的確定。 現在闡述第八種狀態，即誓言輪壇的聚集，以及以誓言供養的自性而安住的狀態。如此，爲了讓弟子獲得灌頂，在充分闡述手印的特徵之後，上師應給予瑜伽士供養壇城的確定。 1-507 為此，應迎請並供養三十六種姓的本尊母。然後在白天，在上午的第一個小時，應以牛奶粥等甜食款待十位十歲以上的少女，供養禮物后請她們離開。然後在第七個小時，應以不含肉類的甜食供養比丘和比丘尼的僧團，並如法供養。
【English Translation】 It has been clearly explained. The three yogas will necessarily transform into the mudras of body, speech, and mind, which rely on the Madhyamaka, in due order. Upon these three mudras, 'attachment and detachment, the ultimate and the beginning,' wherein attachment is the white aspect, its ultimate; detachment is the black aspect, its beginning. Thus, attachment is the ultimate where the wind does not move, and detachment is the beginning where the wind moves out from the jewel; the wind should be placed at the sixteenth part, and as long as the wind does not leak out from the jewel, the jewel binds the wind, that will become a great treasure of all qualities, giving unchanging supreme bliss, the fourth state to be realized by yogis, the wisdom mudra, which is to be realized by yogis only through the combination of the six limbs of yoga. 1-506 It is not to be realized by others apart from the six-limbed combination. 'Among the mudras' refers to the previous six, etc., and the mudra spoken of later, the three vehicles, making nine in total, among which the wisdom mudra is the best, it becomes the mother who gives birth to all Buddhas. It will be established as such from the moment a child is born from the womb externally, until the end of death. The ten divisions of the wisdom mudra are: divided into ten by showing the divisions of the ten signs such as smoke, and by showing the energy nature of the ten paramitas such as generosity, i.e., the ten winds. 'This is the face of the glorious Vajrasattva guru,' meaning this is the division of the fourth wisdom face. 'That is the dharma of the Svabhavikakaya among the four kayas,' this is the determination of the mudra. Now explaining the eighth state, the gathering of the samaya mandala, and the state of abiding by the nature of samaya offerings. Thus, in order for the disciple to receive empowerment, after fully explaining the characteristics of the mudra, the guru should give the determination of offering the mandala to the yogis. 1-507 For this purpose, the thirty-six families of deities should be invited and offered to. Then, during the day, in the first hour of the morning, ten young girls over the age of ten should be treated to a feast of sweet foods such as milk porridge, offered gifts, and asked to leave. Then, in the seventh hour, the sangha of monks and nuns should be properly offered sweet foods without meat, and offered to the Buddhas.
རྒྱས་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམ་བཅུས་གཙོ་བོར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཤར་དུ་དམངས་རིགས་མོ་སྒྲོལ་མ་དང་། ལྷོར་རྒྱལ་རིགས་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་། བྱང་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། 1-508 ནུབ་ཏུ་རྗེའུ་རིགས་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། མིའི་པགས་པ་དང་། ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། རྟའི་པགས་པ་དང་། བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་། གླང་ པོ་ཆེའི་པགས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་དགོད་དེ། དབང་ལྡན་དུ་གཅིན་གྱི་སྣོད་དང་། རླུང་དུ་བཤང་བའི་སྣོད་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་གི་སྣོད་དང་། མེར་རྐང་ གི་སྣོད་དོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་མཁར་བ་མ་མཁན་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལྷོར་འོད་མའི་སྨྱུག་མའི་རྩེ་མོར་གར་བྱེད་མཁན་ མོའི་གླིང་བུ་མཁན་ཞེས་ཕྱག་རྡོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། བྱང་དུ་ནོར་བུ་བྱེད་མཁ ན་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཁྲོན་པ་བྱེད་མ་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་དྲག་སྤྱན་མ་ དང་། མེར་ཐགས་མཁན་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆང་འཚོང་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་གསེར་མཁན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རླུང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ མཁན་མ་ཞེས་མངས་སུའོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་གི་པགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་གི་པགས་པ་དང་། 1-509 རྔ་མོའི་པགས་པ་དང་། འདམ་སེང་གི་པགས་པ་དང་། རའི་པགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། བོང་བུའི་པགས་པ་དང་། ཕག་གི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུང་གི་ འཁོར་ལོའི་གནས་ལ། ཤར་དུ་ཤ་འཚོང་མ་ཙ་མུཎྜ་དང་། མེར་རྫ་མཁན་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ལྷོར་ཁུར་བ་མཁན་མ་ཕག་མོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་སྨད་འཚོང་མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་ ཚེམ་བུ་མ་དབང་མོ་དང་། རླུང་དུ་ཉ་བ་མོ་ཚངས་མ་དང་། བྱང་དུ་གར་མཁན་མ་དྲག་མོ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཚོས་མཁན་མ་དཔལ་མོ་སྟེ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་གདན
【現代漢語翻譯】 然後，以十種外供品為主供養，向僧團供奉，迎請大僧團前往寺廟，如是說。然後，在遠離人群的寂靜之處，以會供輪的儀式，陳設勇父和勇母的處所，如是說。在此，根據財力，主要迎請上師，智慧和方便的自性，位於中央和四方，四位瑜伽母安住。在八瓣蓮花的中央，迎請旃陀羅女（gDol pa mo）空行母，東方迎請旃陀羅種姓女（dmangs rigs mo）度母，南方迎請剎帝利種姓女（rgyal rigs mo）白衣母，北方迎請婆羅門種姓女（bram ze mo）嘛嘛噶，西方迎請猶太種姓女（rje'u rigs mo）眼母，作為會供的五位主尊。 這些本尊的坐墊是：人皮、狗皮、馬皮、牛皮和大象皮。然後，第二重瑜伽母，安置在四隅：在自在處放置尿液容器，在風處放置糞便容器，在真無處放置血液容器，在火處放置脛骨容器。然後，第二圈是心輪的處所，有八個輪：東方是石匠女（mkhar ba ma mkhan mo）音聲金剛母，南方是在光明的竹竿頂端跳舞的女舞者，名為笛子女（gling bu mkhan），也就是金剛手，極其黝黑，北方是珠寶匠女（nor bu byed mkhan ma）法界金剛母，西方是井匠女，名為拉芒（rwa mangs），也就是忿怒眼母，火方是織布女（thags mkhan ma）觸金剛母，真無處是賣酒女（chang 'tshong ma）味金剛母，自在處是金匠女（gser mkhan ma）色金剛母，風方是花鬘女，名為芒蘇（mangs su'o），香金剛母，這八位是心輪的瑜伽母。這些本尊的坐墊分別是：綿羊皮、荒野的狗狼皮、麝香皮、水獺皮、山羊皮、鹿皮、驢皮和豬皮。然後，第三圈是語輪的處所：東方是賣肉女（sha 'tshong ma）扎姆達，火方是陶匠女（rdza mkhan ma）遍入母，南方是搬運女（khur ba mkhan ma）豬面母，真無處是妓女（smad 'tshong ma）少女，西方是裁縫女（tshem bu ma）自在母，風方是漁女（nya ba mo）梵天母，北方是舞女（gar mkhan ma）忿怒母，自在處是染色女（tshos mkhan ma）吉祥母，這八位是語輪的瑜伽母。 這些本尊的坐墊是...
【English Translation】 Then, mainly offer the ten outer offerings, make offerings to the Sangha, and invite the great Sangha to the temple, so it is said. Then, in a secluded place away from people, with the ritual of the Ganachakra, arrange the places of the heroes and heroines, so it is said. Here, according to wealth, mainly invite the Guru, the essence of wisdom and means, to reside in the center and the four directions, the four Yoginis. In the center of the eight-petaled lotus, invite the Candala woman (gDol pa mo) Dakini, in the east invite the Candala caste woman (dmangs rigs mo) Tara, in the south invite the Kshatriya caste woman (rgyal rigs mo) White-robed Mother, in the north invite the Brahmin caste woman (bram ze mo) Mamaki, and in the west invite the Jewish caste woman (rje'u rigs mo) Eye Mother, as the five main deities of the Ganachakra. The seats of these deities are: human skin, dog skin, horse skin, cow skin, and elephant skin. Then, the second circle of Yoginis are placed in the four corners: in the place of power, place a container of urine, in the place of wind, place a container of feces, in the place of truthlessness, place a container of blood, and in the place of fire, place a container of shinbones. Then, the second circle is the place of the heart chakra, with eight wheels: in the east is the stonemason woman (mkhar ba ma mkhan mo) Sound Vajra Mother, in the south is the dancing woman on top of a bright bamboo pole, named Flute Woman (gling bu mkhan), who is Vajrapani, extremely dark, in the north is the jeweler woman (nor bu byed mkhan ma) Dharma Realm Vajra Mother, in the west is the well-maker woman, named Ramangs (rwa mangs), who is the Wrathful Eye Mother, in the fire direction is the weaver woman (thags mkhan ma) Touch Vajra Mother, in the place of truthlessness is the wine-selling woman (chang 'tshong ma) Taste Vajra Mother, in the place of power is the goldsmith woman (gser mkhan ma) Form Vajra Mother, and in the wind direction is the flower garland woman, named Mangsu (mangs su'o), Smell Vajra Mother, these eight are the Yoginis of the heart chakra. The seats of these deities are respectively: sheep skin, wild dog-wolf skin, musk skin, otter skin, goat skin, deer skin, donkey skin, and pig skin. Then, the third circle is the place of the speech chakra: in the east is the meat-selling woman (sha 'tshong ma) Chamunda, in the fire direction is the potter woman (rdza mkhan ma) All-pervading Mother, in the south is the carrying woman (khur ba mkhan ma) Pig-faced Mother, in the place of truthlessness is the prostitute (smad 'tshong ma) Young Woman, in the west is the seamstress woman (tshem bu ma) Independent Mother, in the wind direction is the fisherwoman (nya ba mo) Brahma Mother, in the north is the dancer woman (gar mkhan ma) Wrathful Mother, and in the place of power is the dyer woman (tshos mkhan ma) Glorious Mother, these eight are the Yoginis of the speech chakra. The seats of these deities are...
་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་པགས་པ་དང་། མགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ་དང་། ཀརྐར་ཊ་སྲིན་བུ་ཀ་ཀ་རུའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཉ་སྐམ་པོ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་པགས་པ་དང་། སྦལ་བའི་པགས་པ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་དང་། དུང་རྣམས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ལྕགས་མཁན་མ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། ལྷོར་རྒྱ་ སྐྱེགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་མཁན་མ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བལ་མཁན་མ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། བྱང་དུ་ཏིལ་མར་མཁན་མ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། མེར་སྨྱུག་མ་མཁན་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་མཁན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། 1-510 རླུང་དུ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་། དབང་ལྡན་དུ་སེན་མོ་འབྲེག་མཁན་མ་ཙུན་དཱ་སྟེ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་བསེའི་པགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པ་ དང་། དོམ་གྱི་པགས་པ་དང་། ནེའུ་ལེའི་པགས་པ་དང་། འབྲིའི་པགས་པ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གི་པགས་པ་དང་། སྲམ་གྱི་པགས་པ་དང་། བྱི་ལའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ཀླ་ཀློ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ལྷོ་རུ་མི་གཙང་བ་འཕྱག་པ་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་མི་གསོད་པའི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོ་ལྕེ་སྤྱང་ གདོང་མ་དང་། བྱང་དུ་སྟག་གཟིག་མ་སོགས་མོ་སྟག་གདོང་མ་དང་། མེར་བསྙོན་ཐབས་མ་སྐོ་སྐྱ་མ་ཞེས་རྭས་ཏེ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་བསྲེག་མའམ་དུར་ཁྲོད་མ་ཞེས་རྭ་ མངས་ཏེ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། རླུང་དུ་བྷི་ལླཱྀ་མི་རྒོད་མ་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་རི་བྲག་མ་འུག་གདོང་མ་སྟེ་རབ་གཏུམ་མ་ བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ནི་གོ་དྷ་རྟ་སྦྲུལ་ཞེས་འབྲོ་འམ་དཔྱིད་དེ་ལྷོ་སྦལ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་དང་། བྱི་བའི་པགས་པ་དང་། སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར་ཞེས་འབྲོ་དང་། 1-511 བྱི་ཙི་པད་ཅེས་མངས་ཀྱི་མཆན་དང་། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར། བྱི་བ་མཇུག་ལེབ་ཅེས་ལོ་གྲགས་ཏེ་དེའི་པགས་པ་དང་། སྤྲེའུ་ཡི་པགས་པ་དང་། རི་བོང་གི་པགས་པ་དང་། གཟུངས་མོ་བྱ་ དུར་གྱི་པགས་པ་དང་། ཨི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུ་ཤ་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཀྱི་མཆན་དང་། དམིགས་པ་ཆུང་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་པགས་པ་དང་། རྩངས་པའི་པགས་པ་རྣམས་སོ། །པགས་པ་འདི་རྣམས་མེད་ན་ ཤར་དང་མེར་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རྟའི་པགས་པ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གླང་པོའི་པགས་པ་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་། དབུས་སུ་མིའི་པགས་ པའོ། །དེ་རྣམས་གདན་དུ་འགོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐང་དང་ཆུ་དང་། ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་
【現代漢語翻譯】 那些是水獸 कुम्भीर (藏文：ཀུམྦྷི་ར，梵文：कुम्भीर，梵文羅馬擬音：kumbhīra，漢語字面意思： कुम्भीर)的皮，海螺的堆積，螃蟹、蟲子、烏鴉的骨頭堆積，乾魚，摩羯魚的皮， 青蛙的皮，烏龜的殼，以及海螺，都按數量計算。然後，第四個圓圈，身壇的八個方位上，東方是鐵匠女，極其強壯的女性；南方是染匠女，迷惑者；西方是絲織女，僵硬者；北方是榨油女，滿足者；東南是竹匠女，鐵鉤女；西南是木匠女，皺眉者； 西北是皮革匠女，光芒四射者；東北是剪指甲女，尊達，這八位是身壇的瑜伽母。她們的坐墊是羚羊皮、虎皮、 熊皮、獴皮、母牛皮、狐貍皮、水獺皮和貓皮。然後，第五個圓圈，八個尸林方位上，東方是野蠻苦行者的妻子，狗面女；南方是掃垃圾的賤民女，豬面女；西方是殺人者的妻子，兇猛的狐貍面女；北方是母老虎、豹子女等，老虎面女；東南是狡辯女，被稱為『吝嗇鬼』，烏鴉面女；西南是焚屍女或尸林女，被稱為『多毛』，禿鷲面女； 西北是比拉野蠻女，被稱為『多毛』，金翅鳥面女；東北是山居女，山巖女，貓頭鷹面女，這八位是極度兇猛的女性。她們的坐墊是 गोधा (藏文：གོ་དྷ་，梵文：गोध，梵文羅馬擬音：godhā，漢語字面意思：गोधा)馬蛇，意為蜥蜴或春天，即大蜥蜴的皮，老鼠的皮， सालीजतकाओकरा (藏文：སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར་，梵文：सालीजतकाओकरा，梵文羅馬擬音：sālījatakāokarā，漢語字面意思：सालीजतकाओकरा)，意為蜥蜴， 以及 बित्तिपद (藏文：བྱི་ཙི་པད་，梵文：बित्तिपद，梵文羅馬擬音：bittipada，漢語字面意思：बित्तिपद)意為吝嗇鬼的腋窩，也被稱為大目標。水鼠，即海貍的皮，猴子的皮，兔子的皮，貓頭鷹的皮， इशुकापशुशव (藏文：ཨི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུ་ཤ་བ་，梵文：इशुकापशुशव，梵文羅馬擬音：iśukāpaśuśava，漢語字面意思：इशुकापशुशव)意為吝嗇鬼的腋窩，也被稱為小目標的皮，以及喜鵲的皮。如果沒有這些皮， 東方和東南用狗皮，南方和西南用馬皮，西方和西北用象皮，北方和東北用牛皮，中央用人皮。將它們作為坐墊鋪設，瑜伽母們在平原、水邊和森林中活動時，會呈現出那些動物的形態。
【English Translation】 Those are the skins of aquatic monsters कुम्भीर (Tibetan: ཀུམྦྷི་ར, Sanskrit: कुम्भीर, Romanized Sanskrit: kumbhīra, Literal meaning: कुम्भीर), piles of conch shells, piles of bones of crabs, worms, and crows, dried fish, skins of makara fish, skins of frogs, shells of turtles, and conch shells, counted by number. Then, in the fourth circle, at the eight locations of the body mandala, in the east is the blacksmith woman, an extremely powerful female; in the south is the dyer woman, the deluder; in the west is the silk weaver woman, the stiffener; in the north is the oil presser woman, the satisfier; in the southeast is the bamboo worker woman, the iron hook woman; in the southwest is the carpenter woman, the frowning one; in the northwest is the leather worker woman, the radiant one; in the northeast is the nail clipper woman, Tsunda, these eight are the yoginis of the body mandala. Their seats are antelope skin, tiger skin, bear skin, mongoose skin, cow skin, fox skin, otter skin, and cat skin. Then, in the fifth circle, at the eight charnel ground locations, in the east is the wife of the barbarian ascetic, the dog-faced woman; in the south is the untouchable sweeper woman, the pig-faced woman; in the west is the wife of the murderer, the fierce fox-faced woman; in the north are tigresses, leopard women, etc., the tiger-faced woman; in the southeast is the deceitful woman, called 'stingy,' the crow-faced woman; in the southwest is the cremation woman or charnel ground woman, called 'hairy,' the vulture-faced woman; in the northwest is the Bhilla barbarian woman, called 'hairy,' the Garuda-faced woman; in the northeast is the mountain dwelling woman, the rock woman, the owl-faced woman, these eight are extremely fierce females. Their seats are गोधा (Tibetan: གོ་དྷ་, Sanskrit: गोध, Romanized Sanskrit: godhā, Literal meaning: गोधा) horse snake, meaning lizard or spring, i.e., the skin of a large lizard, the skin of a rat, सालीजतकाओकरा (Tibetan: སཱ་ལི་ཛ་ཏ་ཀ་ཨོ་ཀ་ར་, Sanskrit: सालीजतकाओकरा, Romanized Sanskrit: sālījatakāokarā, Literal meaning: सालीजतकाओकरा), meaning lizard, and बित्तिपद (Tibetan: བྱི་ཙི་པད་, Sanskrit: बित्तिपद, Romanized Sanskrit: bittipada, Literal meaning: बित्तिपद) meaning the armpit of a miser, also called the great target. Water rat, i.e., beaver skin, monkey skin, rabbit skin, owl skin, इशुकापशुशव (Tibetan: ཨི་ཤུ་ཀ་པ་ཤུ་ཤ་བ་, Sanskrit: इशुकापशुशव, Romanized Sanskrit: iśukāpaśuśava, Literal meaning: इशुकापशुशव) meaning the armpit of a miser, also called the skin of the small target, and magpie skin. If these skins are not available, use dog skin in the east and southeast, horse skin in the south and southwest, elephant skin in the west and northwest, cow skin in the north and northeast, and human skin in the center. When placing them as seats, the yoginis, when moving in plains, waters, and forests, will take on the forms of those animals.
སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གདན་རྣམས་བཀོད་ནས་རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །པགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོགས་རྣམས་ནི་ཤར་དུ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དེ་མེ་རུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་ དུ་ཤིང་ཐོག་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་སྐྱོགས་སོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ཁམ་ཕོར་རོ། །བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པའོ། །དབུས་སུ་ཤིང་གི་སྣོད་དོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། 1-512 བཅའ་བ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་དང་བཅས་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དང་བསང་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། མཎྜལ་བྱས་ ནས་སློབ་མས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པའི་རྫས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གདན་སྡེར་སྐྱོགས་ཀྱི་རིགས་ སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་ཀྱིས་ཏེ། ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལ་དབང་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པ་ཡང་བསྟེན་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་ གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མར་འགྱུར་ཏེ། གདོལ་པ་མོ་དང་གཏུམ་མོའོ། །གང་གི་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་རྭས་དང་མངས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲའོ། ། 1-513 སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ནི་སྲིང་མོའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་སྔོན་མོ་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་མེད་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་ བའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙརཙི་ཀའམ་ཙ་མུཎྜ་སོགས་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚ་མོའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚའི་བུ་མོའོ། །རབ་ གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ནི་དབང་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་། ཐིམ་པ་དང་བདག་པོའི་དབྱེ་བ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རང་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྟེན་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 爲了轉化。如此佈置坐墊后，請瑜伽士們入座。這些皮革應該分發，同樣，水瓢應該在東方，魚形的容器也應該在火的位置。南方和空無之處放置椰子殼製成的水瓢。西方和風的位置放置卡姆碗。北方和有權勢的位置放置人頭骨。中央放置木製容器。然後供奉酒等，以及糌粑等食物，以及準備好的食物、飲料等，包括五種肉，以及下面將要解釋的十種供品、沐浴水和供養水等。製作曼荼羅后，弟子應與金剛上師一起供奉供品。如此，對於聚集在會供輪中的瑜伽母們，確定了住所、坐墊以及分發容器的種類。 然後，按照第五品中所說的儀軌，用牛角號吹奏，在內部，隨著十二時輪的生命之氣流動，唸誦每位瑜伽母的種子字和薄伽梵的念珠咒語，以成就世間悉地。並且，在瑜伽母們的種姓中，在灌頂和道之時的性行為也應該依止，以使之歡喜。對於那性行為，從智慧母的子宮中，會供之主，法界自在母，是至高之母，轉化為無垢的三界之母，即旃陀羅女和拙火母。轉化為誰的母親呢？對於會供輪中存在於所有方位的瑜伽母們，'茹阿'和'芒薩'也與此意義相同。 四位侍女等是姐妹。嘎惹多杰等六位，以及青女、暴眼母等是侄女。由於沒有誓言，對於像牲畜一樣的愚昧眾生，給予死亡恐懼的查查卡或查蒙達等八位是外甥女。極度強力母等其餘八位忿怒母是外甥女的女兒。極度暴怒母八位是姐妹的女兒，這三十六位手印母是存在於壇城輪中的諸佛，在過去、現在、未來的一切時間裡，行使權力、享受，以及融入和主宰的區別，在間隙、時刻和半時輪的時間裡，依止於自身種姓之地的瑜伽士們。
【English Translation】 For the purpose of transformation. Having arranged the seats in this way, the yogis should be invited to be seated. These skins should be distributed, and similarly, the ladles should be in the east, and the fish-shaped vessel should also be in the fire position. In the south and emptiness, a ladle made of a coconut shell should be placed. In the west and wind position, a Kham bowl should be placed. In the north and powerful position, a human skull should be placed. In the center, a wooden container should be placed. Then, having offered alcohol and so on, as well as food such as tsampa, and prepared food, drinks, and so on, including the five meats, and the ten offerings that will be explained below, bathing water, and offering water, and so on, having made a mandala, the disciple should offer the offering substances together with the Vajra Master. Thus, for the yoginis gathered in the Ganachakra, the determination of the residence, seats, and types of containers to be distributed is made. Then, according to the ritual described in the fifth chapter, blowing the horn, internally, with the life-breath flowing through the twelve time junctures, reciting the seed syllables of each yogini and the garland mantra of the Bhagavan, to accomplish worldly siddhis. And, in the lineage of those yoginis, sexual practices at the time of initiation and the path should also be relied upon, in order to please them. Regarding that sexual practice, from the womb of the Wisdom Mother, the chief of the gathering, the Dharmadhatu Ishvari, is the supreme mother, transforming into the immaculate mother of the three realms, namely the Chandali woman and the Tummo. Whose mother does she transform into? For the yoginis who are present in all directions in the Ganachakra, 'Rua' and 'Mangsa' also have the same meaning. The four attendants and so on are sisters. The six, such as Garadorje, and the Blue Woman, the Fierce-Eyed Woman, and so on, are nieces. Because they lack vows, for ignorant beings who are like cattle, the eight, such as Carcika or Camunda, who give the fear of death, are grandnieces. The remaining eight wrathful goddesses, such as the Extremely Powerful Mother, are the daughters of grandnieces. The eight Extremely Wrathful Mothers are the daughters of sisters, these thirty-six mudras are the deities residing in the mandala wheel, who in all times of the past, present, and future, exercise power, enjoy, and the distinction of absorption and mastery, in the intervals, moments, and half-time junctures, abiding in the ground of their own lineage, are relied upon by the yogis.
མཉེས་པར་བྱའོ། །རང་རིགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་གཉིས་དང་། ཞིང་གཉིས་དང་། ཚནྡོ་གཉིས་དང་། འདུས་པ་གཉིས་དང་། འཐུང་གཅོད་གཉིས་དང་། དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་བསྟེན་ པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་གི་དབུས་སུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ལྷའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་མེད་པར་ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ། ། 1-514 ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་འདུས་པར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་གདོལ་བའི་རིགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཡབ་ནི་གཏུམ་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོལ་པ་དང་གཏུམ་པོར་བཞག་ཅེ་ན། གཙོ་མོ་གདོལ་པ་མོ་དང་། གཏུམ་མོའི་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཁྲིག་ པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་རྣམས་ཞེས་རྭས་སོ། །དབང་དང་ ལམ་གྱི་དུས་སུ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་སློབ་དཔོན་ནི་དཔལ་ ལྡན་ཡབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོ་སྟེ། ། ཞེས་པ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར། དེའི་རིགས་འཕྱག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། 1-515 མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། གནོད་མཛེས་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མིང་པོའི་བུ་ཚའོ་སྟེ། མཁར་བ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། འོད་མའི་གར་མཁན་དང་། ཁྲོན་པ་མཁན་རྣམས་ སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡི་ནི་རིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལས་ཡང་ཚ་རྣམས་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྒྱད་དེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཚའི་བུ་ནི་ལྕགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་སོགས་ཁྲོ་བོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོའི་རིགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐུན་མཚམས་ཐུན་ཚོད་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རང་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གིས་བསྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ས་གང་དུ་ན། གནས་དང་། ཞིང་དང་། ཚན་དྷོ། འདུས་པ། འཐུང་གཅ
【現代漢語翻譯】 應使之歡喜。何為自種姓？即依止於十二處，即二處、二田、二禪定、二集會、二飲斷、二尸林。所謂『與眾生一同于城市中央，以及於輪涅』，此乃于羅摩處。瑜伽士絕不應捨棄曼荼羅輪之外，無其他天眾生之處。這是如來之決定。所有那些瑜伽母，皆赤身裸體，不著衣物，頭髮散亂，手持彎刀和顱骨，以具形之姿，于集會之輪中如實遊行。如是，集會之主，具吉祥金剛者，乃上師，即旃陀羅種姓。吉祥之父乃暴怒者。彼即上師，乃集會之主。為何安立為旃陀羅和暴怒者？因其食主母旃陀羅女和暴怒母之殘餘，並與之平等交合，行淫事。如是，種姓極清凈之瑜伽士們，將從自己母親等種姓所生，來到各自處所之人（如羅摩處），于灌頂和道之時期，不應捨棄，不應羞愧，應平等交合。如是，瑜伽母們亦應視吉祥金剛持上師為吉祥之父。因此，應視其如無礙之三界生者金剛薩埵。『一切佛皆為民眾』，此指四種民眾等。其種姓中，無掃地者等八暴怒母。眼等六菩薩，以及功德和頂髻之種姓，乃民眾之子，即六種工匠等，以及光之舞者和掘井者等。彼等之外，其餘眾多種姓之子，乃羅剎等八種姓，即屠夫等。羅剎之子，即鐵匠等，乃極具力量等其餘八忿怒尊之種姓。如是，三十六瑜伽士，乃安住于曼荼羅輪之天眾，于共同時分、間隙時分、時辰、結合之時、半之時，於一切時分行事，安住于自種姓之地者。彼等應被瑜伽母們依止，並極度歡喜。於何處？于處所、田、禪定、集會、飲斷 應使之歡喜。何為自種姓？即依止於十二處，即二處、二田、二禪定、二集會、二飲斷、二尸林。所謂『與眾生一同于城市中央，以及於輪涅』，此乃于羅摩處。瑜伽士絕不應捨棄曼荼羅輪之外，無其他天眾生之處。這是如來之決定。所有那些瑜伽母，皆赤身裸體，不著衣物，頭髮散亂，手持彎刀和顱骨，以具形之姿，于集會之輪中如實遊行。如是，集會之主，具吉祥金剛者，乃上師，即旃陀羅種姓。吉祥之父乃暴怒者。彼即上師，乃集會之主。為何安立為旃陀羅和暴怒者？因其食主母旃陀羅女和暴怒母之殘餘，並與之平等交合，行淫事。如是，種姓極清凈之瑜伽士們，將從自己母親等種姓所生，來到各自處所之人（如羅摩處），于灌頂和道之時期，不應捨棄，不應羞愧，應平等交合。如是，瑜伽母們亦應視吉祥金剛持上師為吉祥之父。因此，應視其如無礙之三界生者金剛薩埵。『一切佛皆為民眾』，此指四種民眾等。其種姓中，無掃地者等八暴怒母。眼等六菩薩，以及功德和頂髻之種姓，乃民眾之子，即六種工匠等，以及光之舞者和掘井者等。彼等之外，其餘眾多種姓之子，乃羅剎等八種姓，即屠夫等。羅剎之子，即鐵匠等，乃極具力量等其餘八忿怒尊之種姓。如是，三十六瑜伽士，乃安住于曼荼羅輪之天眾，于共同時分、間隙時分、時辰、結合之時、半之時，於一切時分行事，安住于自種姓之地者。彼等應被瑜伽母們依止，並極度歡喜。於何處？于處所、田、禪定、集會、飲斷
【English Translation】 Should be made to rejoice. What is one's own lineage? That is, to rely on the twelve places, namely, two places, two fields, two samadhis, two assemblies, two drink-cuttings, and two charnel grounds. 'Together with beings in the center of the city, and in the wheel of assemblies,' this is at Rama. The yogi should never abandon the outside of the mandala wheel, where there are no other divine beings. This is the determination of the Tathagata. All those yoginis, naked and without clothes, with disheveled hair, holding curved knives and skulls in their hands, in embodied form, should truly roam in the assembly wheel. Thus, the lord of the assembly, the glorious Vajra Holder, is the guru, that is, the Chandala lineage. The glorious father is the wrathful one. He is the guru, the lord of the assembly. Why are they established as Chandala and wrathful? Because they eat the remnants of the chief Chandala woman and the wrathful mother, and equally unite with them, engaging in sexual acts. Thus, yogis of extremely pure lineage, those born from their own mother's lineage, who have come to their respective places (such as Rama), should not be abandoned during the time of empowerment and the path, should not be ashamed, and should be equally united. Thus, the yoginis should also regard the glorious Vajra Holder guru as the glorious father. Therefore, they should be regarded as Vajrasattva, the unobstructed creator of the three realms. 'All Buddhas are the populace,' this refers to the four kinds of populace, etc. Among their lineages are the eight wrathful mothers, such as those without sweepers. The six bodhisattvas, such as the eyes, and the lineages of merit and crests, are the sons of the populace, such as the six kinds of artisans, and the dancers of light and well-diggers, etc. Other than these, the sons of many other lineages are the eight lineages of rakshasas, such as butchers, etc. The sons of rakshasas, such as blacksmiths, etc., are the lineages of the remaining eight wrathful deities, such as those with great power. Thus, the thirty-six yogis are the deities dwelling in the mandala wheel, acting at all times during common times, interval times, hours, times of union, and half-times, dwelling in the place of their own lineage. They should be relied upon by the yoginis and made extremely joyful. Where? In places, fields, samadhis, assemblies, drink-cuttings Should be made to rejoice. What is one's own lineage? That is, to rely on the twelve places, namely, two places, two fields, two samadhis, two assemblies, two drink-cuttings, and two charnel grounds. 'Together with beings in the center of the city, and in the wheel of assemblies,' this is at Rama. The yogi should never abandon the outside of the mandala wheel, where there are no other divine beings. This is the determination of the Tathagata. All those yoginis, naked and without clothes, with disheveled hair, holding curved knives and skulls in their hands, in embodied form, should truly roam in the assembly wheel. Thus, the lord of the assembly, the glorious Vajra Holder, is the guru, that is, the Chandala lineage. The glorious father is the wrathful one. He is the guru, the lord of the assembly. Why are they established as Chandala and wrathful? Because they eat the remnants of the chief Chandala woman and the wrathful mother, and equally unite with them, engaging in sexual acts. Thus, yogis of extremely pure lineage, those born from their own mother's lineage, who have come to their respective places (such as Rama), should not be abandoned during the time of empowerment and the path, should not be ashamed, and should be equally united. Thus, the yoginis should also regard the glorious Vajra Holder guru as the glorious father. Therefore, they should be regarded as Vajrasattva, the unobstructed creator of the three realms. 'All Buddhas are the populace,' this refers to the four kinds of populace, etc. Among their lineages are the eight wrathful mothers, such as those without sweepers. The six bodhisattvas, such as the eyes, and the lineages of merit and crests, are the sons of the populace, such as the six kinds of artisans, and the dancers of light and well-diggers, etc. Other than these, the sons of many other lineages are the eight lineages of rakshasas, such as butchers, etc. The sons of rakshasas, such as blacksmiths, etc., are the lineages of the remaining eight wrathful deities, such as those with great power. Thus, the thirty-six yogis are the deities dwelling in the mandala wheel, acting at all times during common times, interval times, hours, times of union, and half-times, dwelling in the place of their own lineage. They should be relied upon by the yoginis and made extremely joyful. Where? In places, fields, samadhis, assemblies, drink-cuttings
ོད། དུར་ཁྲོད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་འོངས་པ་ ན་ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་རང་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བུད་མེད་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་པའི་བཞིན་དང་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་ལུས་ངག་སེམས་དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་ན། 1-516 སྦྱིན་པ་རྣམ་བཅུའི་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དུ་མའི་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་ སྲིད་ནམ་མཁར་གནས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་ཅེས་རྭ་སྟེ་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་རིགས་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་མ། དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་སྒྲོལ་ མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ལྟར། རིགས་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རིགས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་བཞིའི་དམངས་རིགས་ལ་ལས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྭས་ཤིང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། 1-517 དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ནི་དམངས་རིགས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སའི་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་དཀར་པོའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྐང་ཐང་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དཔུང་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ བཞི་པ་དང་ལྡན་པ
【現代漢語翻譯】 哦！墓地位於十二個地方。這些地方連同居住的人民的城鎮，以及集會輪和壇城輪之外沒有人民到來的地方，瑜伽母們任何時候都不應拋棄。瑜伽男女之間以完全清凈的心，必然會擁抱自己的種姓。在集會輪中，那些擁有如滿月般美麗的臉龐，如烏巴拉花瓣般眼睛，身上塗抹著殊勝香氣的施捨者瑜伽母們，爲了積累功德，以身語意三者清凈，向金剛上師和勇士眾供養。 佈施十種的土地，佈施大象，佈施馬匹，佈施眾多車輛，以及佈施最優秀的女兒，從這些佈施中所獲得的功德，與這些功德相等同的功德，那位瑜伽母將會獲得。『人主』指的是稱呼月亮為『善』。至於持續多久，就像太陽和月亮存在於天空一樣長久，直到天空中有日月存在，都不會耗盡，這就是獲得土地的意思。現在，從『度母』開始，第九處所的片段，爲了闡釋從三十六種姓中出生的瑜伽母的特徵、標誌、誓言的象徵和種姓等，就像翻譯中『民眾種姓』等種姓變成『度母』等種姓一樣，如此宣說了種姓。在這個人類世界，各自根據自己的業力，被稱為種姓。其中，四種姓中的民眾種姓，從業力的角度分為四種：耕種土地，飼養牛，製作陶器，以及製作房屋等住所的木工活。因此，從事木工活的人被稱為『拉』。 同樣，度母的種姓，即民眾種姓的女性，也會以四種形式出現在大地上。白衣種姓則轉變為王族，其中，王族的法，軍隊的組織，分為四種：步兵軍隊的圍繞，騎兵軍隊的圍繞，像兵軍隊的圍繞，以及車兵軍隊的圍繞。這些軍隊，後面的軍隊都具備前面軍隊的特徵，因此軍隊的組織有一部分、兩部分、三部分和四部分。
【English Translation】 Oh! The charnel ground is located in twelve places. Those places, together with the towns inhabited by people, and the assembly wheel and outside the mandala wheel where no people come, should never be abandoned by the yoginis. Yogis and yoginis, with completely pure minds, will surely embrace their own lineage. In the assembly wheel, those who have faces as beautiful as the full moon, eyes like the petals of the Utpala flower, and are anointed with the fragrance of the supreme, the almsgiver yoginis, in order to accumulate merit, with body, speech, and mind pure, offer to the Vajra Master and the assembly of heroes. The land of ten kinds of giving, the giving of elephants, the giving of horses, the giving of many vehicles, and the giving of the most excellent daughters, the merit that is obtained from these givings, the yogini will obtain merit equal to all of these merits. 'Lord of men' refers to calling the moon 'good'. As for how long it lasts, just as the sun and moon exist in the sky, for as long as the sun and moon exist in the sky, it will not be exhausted, which means obtaining the land. Now, starting from 'Tara', the fragment of the ninth place, in order to explain the characteristics, signs, symbolic vows, and lineage of the yoginis born from the thirty-six lineages, just as the translation says 'commoner lineage' and other lineages become 'Tara' and other lineages, so the lineages are spoken of. In this human world, each is known as a lineage according to their own karma. Among them, the commoner lineage of the four lineages is divided into four types from the perspective of karma: cultivating land, raising cattle, making pottery, and doing carpentry work for houses and other dwellings. Therefore, those who do carpentry work are called 'Ra'. Similarly, the lineage of Tara, that is, the women of the commoner lineage, will also appear on the earth in four forms. The white-clothed lineage transforms into the royal lineage, among which, the dharma of the royal lineage, the organization of the army, is divided into four types: the surrounding of the infantry army, the surrounding of the cavalry army, the surrounding of the elephant army, and the surrounding of the chariot army. These armies, the later armies all possess the characteristics of the former armies, so the organization of the army has one part, two parts, three parts, and four parts.
འོ། །ས་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ནི་རྗེའུ་རིགས་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་མཁན་བྱེད་པ་དང་། སྨན་ བྱེད་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ནི་གཉིས་སྐྱེས་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་སྟེ་ཡན་ལག་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། རིགས་བྱེད་ཡལ་ག་སྙན་ངག་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། 1-518 རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་སྲིད་བསྲུང་གི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། ནགས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པར། དག་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་གང་བ་དག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ཞེས་པ་ལྟར། བདག་པོ་ལས་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་ མ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ནི་མཁར་བ་མཁན་མའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ངེས་པར་ཆང་འཚོང་མའོ། ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་གསེར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །མིའི་བདག་པོ་འཛིན་མའི་གཞི་དག་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་ཕྲེང་བ་མཁན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་མའོ། །རེག་བྱ་ རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ནི་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐགས་མཁན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་མའི་རིགས་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མར་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། ། དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །བཅུ་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་ནི་འོད་མའི་གར་མཁན་མའམ། གླིང་བུ་མ་སྟེ་གདོལ་པའི་གར་མཁན་མའོ། བུད་མེད་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། 1-519 དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཙ་མུཎྜའི་རིགས་ནི་ཤ་འཚོང་མར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་རིགས་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྫ་མཁན་མའོ། །ཕག་མོའི་རིགས་ནི་ཁུར་ མ་མཁན་མར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གདོང་དྲུག་མ་གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ། །དབང་མོའི་རིགས་ནི་ཚེམ་བུ་མའོ། །ཚངས་མའི་རིགས་ནི་ཉ་བ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ དབང་ཕྱུག་མ་དྲག་མོའི་རིགས་ནི་གར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་མའི་རིགས་ནི་ཚོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡི་དྭགས་མོའི་རིགས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་མ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་
【現代漢語翻譯】 哦！薩德亞瑪（藏語：ས་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས།，含義未知）的種姓是猶太婦女。其中，猶太種姓的宗教分為三種：商人、文書和醫生。 瑪瑪吉（藏語：མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས།，含義未知）的種姓是婆羅門種姓中出生的婆羅門婦女。她們又因研習吠陀經典而分為七種：誦讀《梨俱吠陀》分支者，誦讀《夜柔吠陀》分支者，誦讀《娑摩吠陀》分支者，誦讀《阿闥婆吠陀》分支者，以及居住在森林中的婆羅門之妻，真正修行者，純潔的婆羅門婦女，持有清凈誓言者，如經文所說：『不淫于丈夫以外的人，持有此誓言的婆羅門之妻，從外物和家庭束縛中解脫的苦行婆羅門之妻』，共七種。 同樣，位於心輪的名為音金剛母（藏語：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།）的種姓是石匠之女。味金剛母（藏語：རོ་རྡོ་རྗེ་མ།）的種姓一定是賣酒之女。色金剛母（藏語：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།）的種姓確實是金匠之女。在人主大地的基礎上，香金剛母（藏語：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།）的種姓是製作花環而聞名之女。觸金剛母（藏語：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།）的種姓因觸覺的自性功德而成為織布之女。法界金剛邊際母（藏語：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་མ།）的種姓是寶石匠之女，在世間廣為人知。 暴怒眼母（藏語：དྲག་སྤྱན་མ།）是掘井之女。第十種，極其古老的種姓是光母的舞女，或笛女，即旃陀羅（賤民）的舞女。這十種女性應被瑜伽士供養。 同樣，位於語輪的扎姆達（梵語：चा मुण्डा）的種姓是賣肉之女。遍入母（藏語：ཁྱབ་འཇུག་མ།）的種姓因其自性功德而成為陶工之女。豬母（藏語：ཕག་མོ།）的種姓一定是磨坊主之女。六面童女（藏語：གདོང་དྲུག་མ་གཞོན་ནུ་མ།）的種姓是妓女。自在母（藏語：དབང་མོ།）的種姓是裁縫之女。梵天母（藏語：ཚངས་མ།）的種姓是漁女。在大地之上，自在暴怒母（藏語：དབང་ཕྱུག་མ་དྲག་མོ།）的種姓是舞女。吉祥圓月面母（藏語：དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་མ།）的種姓也是染色工之女。如是，本尊母的種姓是八種生源之母。 同樣，位於身輪的……
【English Translation】 Oh! The caste of Sadema (Tibetan: ས་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས།, meaning unknown) is the Jewish women. Among them, the religion of the Jewish caste is divided into three types: merchants, scribes, and doctors. The caste of Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས།, meaning unknown) is the Brahmin women born from the Brahmin caste. They are further divided into seven types based on the study of the Vedas: those who recite the Rigveda branch, those who recite the Yajurveda branch, those who recite the Samaveda branch, those who recite the Atharvaveda branch, as well as the wives of Brahmins living in the forest, true practitioners, pure Brahmin women, holders of pure vows, as the scriptures say: 'Not committing adultery with anyone other than her husband, the Brahmin wife who holds this vow, the ascetic Brahmin wife who is liberated from external objects and family bonds,' totaling seven types. Similarly, the caste of Sound Vajra Mother (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།) located in the heart chakra is the daughter of a stonemason. The caste of Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ།) must be the daughter of a wine seller. The caste of Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།) is indeed the daughter of a goldsmith. On the basis of the lord of the earth, the caste of Smell Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།) is the woman famous for making garlands. The caste of Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།) becomes the daughter of a weaver due to the inherent qualities of touch. The caste of Dharma Realm Vajra Boundary Mother (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་མ།) is the daughter of a gem cutter, well known in the world. Wrathful Eye Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ།) is the daughter of a well digger. The tenth, extremely ancient caste is the dancer of the Light Mother, or the flute girl, that is, the dancer of the Chandala (outcast). These ten women should be offered to by the yogi. Similarly, the caste of Cha Muṇḍā (Sanskrit: चा मुण्डा) located in the speech chakra is the daughter of a meat seller. The caste of All-Pervading Mother (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་མ།) becomes the daughter of a potter due to her inherent qualities. The caste of Pig Mother (Tibetan: ཕག་མོ།) must be the daughter of a miller. The caste of Six-Faced Youthful Girl (Tibetan: གདོང་དྲུག་མ་གཞོན་ནུ་མ།) is a prostitute. The caste of Independent Mother (Tibetan: དབང་མོ།) is the daughter of a tailor. The caste of Brahma Mother (Tibetan: ཚངས་མ།) is a fisherwoman. On the earth, the caste of Independent Wrathful Mother (Tibetan: དབང་ཕྱུག་མ་དྲག་མོ།) is a dancer. The caste of Auspicious Full Moon Face Mother (Tibetan: དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་མ།) is also the daughter of a dyer. Thus, the caste of the Yidam Mother is the mother of eight sources of origin. Similarly, located in the body chakra...
རྨུག་བྱེད་མའི་རིགས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །མི་བདག་རེངས་བྱེད་མའི་རིགས་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མའོ། །ཁེངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ནི་ཏིལ་ མར་འཚིར་མའོ། །རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་རིགས་ནི་ལྕགས་མཁན་མ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་ ཤིང་མཁན་མ་དག་གོ །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་ནི་འབྲེག་མཁན་མའོ། །སའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཏེ་རིགས་ཅན་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། ། 1-520 དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མའི་རིགས་ནི་ཀླ་ཀློ་མར་འགྱུར་བའོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཕག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་བཤང་བ་འཆགས་པ་མའོ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་རིགས་ནི་ གཏུམ་མོའོ། །ས་གཞིའི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་སྟག་གཟིག་གི་གཉེར་བྱེད་མའོ། །བྱ་རོག་གདོང་མའི་རིགས་ནི་སྨྱོན་ཐབས་མའམ། མཐའ་འཁོབ་མའོ། །ཞེས་རྭ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོད་ གདོང་མའི་རིགས་ནི་རོ་སྲེག་མཁན་མའོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་རིགས་ནི་དཔལ་ལྡན་བྷི་ལླཱིའམ་མི་རྒོད་མར་འགྱུར་བའོ། །འུག་གདོང་མའི་རིགས་དག་ཀྱང་ནི་རི་ཁྲོད་མ་རི་བྲག་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་རབ་ གཏུམ་མའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དག་གི་ རིགས་རྣམས་ཏེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐང་གི་ཡུལ་དང་ཀླུའི་གྲོང་མཆོག་ཆུ་དང་དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་དུས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་དག་ལ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་མའོ་ཞེས་པའོ། ། 1-521 སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རིམ་པས་བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དང་། གཅིག་པུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་ནི་དམངས་རིགས་ མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞིའོ། །དྲུག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་ བོ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གཉིས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣལ་འབྱོ
ར་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་སོ། །ནོར་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ལས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །མཁར་བ་མཁན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རིགས་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བཅུའོ། ། 1-522 ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུའི་སྲིད་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཙོ་བོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པ་ནི། ས་འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་གནས་ཏེ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་སྟེ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་བརྒྱད་ ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ཏེ། ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ། ལྷ་མཆོག་གི་གནས་ན་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་དག་ གོ །ཚངས་མའི་ཡུལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སར་དཔལ་ལྡན་ཡུམ་བཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཟད་པར་ས་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་མེ་རླུང་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམས་པའི་ཁམས་སམ་རིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མའོ། ། 1-523 རབ་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །འདི་ དག་གིས་བྱ་བ་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། འདི་དག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་དྲག་ལས་དུ་མས་སྲོག་ལུས་ལས་ཡང་དག་ པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དགྱེས་པའི་ཞལ་ཅན་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྟེར་བས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རིགས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ར
【現代漢語翻譯】 存在於第八個層面。財富分為八種，包括狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ་，字面意思：狗臉的母親）等極其兇猛的女性。同樣，三十六種瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ）的類別中，賤民等四種是通過佛陀的分類來區分的。木匠等六種是通過菩薩的分類來區分的。同樣，在地面上，夜叉（藏文：ཡི་དྭགས་）的類別是通過屠夫等八種分類來區分的。憤怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ）的類別中，竹匠等是通過方向的分類來區分的，共有十種。 阿修羅（藏文：ལྷ་མིན་）的類別，包括野蠻人等，也是通過八種分類來區分的。這八種存在於持鬘龍族（藏文：གདེངས་ཅན་ཀླུ）的統治之下。這些是瑜伽士的三十六種分類，瑜伽士應該瞭解。唯一的是各種各樣的母親和主宰，在三界（藏文：སྲིད་པ་གསུམ）中，吉祥的瑜伽母和三十六種瑜伽士的類別都是普遍存在的，總共三十七種。那麼，她們住在哪裡呢？兇猛的八位女性住在地下的龍族領地中，包括狗面母等。在人類世界中，住在十個方向的壇城中的是憤怒尊。被稱為夜叉的類別，包括嚓嚓嘎等八位，住在夜叉的世界裡。六位住在天神的地方，包括聲音金剛（藏文：སྒྲའི་རྡོ་རྗེ）等。住在天神地方的是六種慾望的享用者。四大吉祥的母親住在梵天世界的色界中。她們是梵族等，通過冥想地、水、火、風來達到色界的終結。住在無色界的是通過冥想空性來達到終結的界或族，即金剛界母。 至高無上的寂靜涅槃之城中，住著一位遮蔽消除的三界之母，她是智慧界的族類，即般若波羅蜜多母（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ）。她們做什麼呢？這些憤怒尊擁有極其憤怒的面容，執行各種事業，通過驅逐等猛烈行為，從生命和身體中徹底收回；而擁有喜悅面容的寂靜尊，則通過寂靜的事業，將繁榮賜予世界，從而進行守護。這些是瑜伽士和瑜伽母的確定類別。現在，從『女兒』開始……
【English Translation】 They reside in the eighth realm. Wealth is divided into eight categories, including the Dog-faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ་, literally: dog-faced mother) and other extremely fierce females. Similarly, among the thirty-six categories of yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ), the four, including the outcasts, are distinguished by the Buddha's classification. The six, including carpenters, are distinguished by the Bodhisattva's classification. Similarly, on the earth, the categories of yakshas (Tibetan: ཡི་དྭགས་) are distinguished by the eight classifications, including butchers. Among the categories of wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ), bamboo craftsmen and others are distinguished by the classification of directions, totaling ten. The categories of asuras (Tibetan: ལྷ་མིན་), including barbarians, are also distinguished by eight classifications. These eight reside under the rule of the garland-holding nagas (Tibetan: གདེངས་ཅན་ཀླུ). These are the thirty-six classifications of yogis, which yogis should understand. The one is the various mothers and the sovereign, in the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ), the glorious yogini and the thirty-six categories of yogis are all pervasive, totaling thirty-seven. So, where do they reside? The fierce eight females reside in the underground naga realms, including the Dog-faced Mother and others. In the human world, those who reside in the mandala of the ten directions are the wrathful-born. The category called yakshas, including Tsartsika and others, reside in the world of yakshas. The six who reside in the place of the gods, including the Sound Vajra (Tibetan: སྒྲའི་རྡོ་རྗེ) and others. Those who reside in the place of the gods are the enjoyers of the six desires. The four glorious mothers reside in the form realm of the Brahma world. They are the Brahma race and others, who meditate on earth, water, fire, and wind to reach the end of the form realm. Those who reside in the formless realm are the realms or races who meditate on emptiness to reach the end, namely Vajradhatvishvari. In the supreme peaceful city of Nirvana, resides the one mother of the three realms who has eliminated obscurations, she is the race of the wisdom realm, namely Prajnaparamita (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ). What do they do? These wrathful deities with extremely wrathful faces perform various actions, through fierce actions such as expulsion, they thoroughly retrieve from life and body; while the peaceful deities with joyful faces, through peaceful actions, bestow prosperity upon the world, thereby protecting it. These are the definite categories of yogis and yoginis. Now, starting from 'daughter'...
ྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་ པའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ་མོའི་རྒན་མོའམ་དར་མ་རྣམས་སམ། ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་མི་གཙང་བའམ། བྲམ་ཟེ་ མོའམ། རྒྱལ་རིགས་མོའམ་རྗེའུ་རིགས་མོའམ། དམངས་མོའམ། མཐར་སྐྱེས་མ་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་སམ། མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་བའམ། རྣ་བ་ཆད་པའམ། སྣ་ཆད་པའམ། མཆུ་ནི་ཆད་པའམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། 1-524 དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་ནི། གཙང་རྨེ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་དམན་པ་ལ་བརྩེ་བའི་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་། ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་སྟེ་གནས་པ། རྫས་ལ་ཆགས་ པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དང་ པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ ནི། དང་པོར་ཤེས་རབ་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། ། 1-525 དེ་དག་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཙུམྦྷ་ན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་སྐད་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སམ་སྐྱེ་གནས་ལ་དྲི་བྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་ལ་ གནས་པའམ་པདྨ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲིའི་རང་བཞིན
【現代漢語翻譯】 瑜伽士們爲了成就事業手印的悉地，宣說了以金剛薩埵樂空無二的瑜伽來供養的必要性。在此，在寂靜處進行薈供輪，或者在沒有人的時候進行禪修時，無論是老婦、妙齡女子，還是身體不潔凈的，婆羅門種姓女子、剎帝利種姓女子、猶太種姓女子、吠舍種姓女子，甚至是旃陀羅種姓的女子，或者眼睛、手、耳朵、鼻子、嘴唇等殘缺不全的女子。 對於所有這些種姓，都應以無垢的菩提心，以大樂為因，以對下等者的至高慈悲，以智慧空性和方便不變的慈悲之心來侍奉。就像國王稱呼月賢一樣，上師或瑜伽士應具備慈悲心，清凈無垢，遠離驕傲等過失，對菩提心的三種行為（佈施、持戒、忍辱）隨喜，安住於此，不執著於事物，不為外境所動搖，從所有家庭的束縛中解脫。這是薄伽梵所說的供養事業手印的必要性。現在，從『首先』等開始，宣說了金剛供養所依的四種手印的名稱。在此，爲了侍奉誓言，方便與智慧的結合被稱為四種手印：首先，智慧女性被稱為秘密手印。誓言即是吉祥的男性，瑜伽士的方便是殊勝的手印，即誓言手印。當他們結合在一起時，進行親吻等行為，這被稱為事業手印。兩根的結合所產生的平等喜樂被稱為法手印。這四個誓言時期的秘密語言，是在金剛供養中進行手印瑜伽時所說的。現在，從『女信使』等開始，在修持信使道時，宣說了女信使的身體或出生地的氣味的特徵所區分的種姓。在此，女信使的五種氣味存在於身體或蓮花中，因此，這些女信使的種姓分為五種。關於氣味的自性……
【English Translation】 Yogis, in order to accomplish the siddhi of Karma Mudra (action seal), have declared the necessity of offering with the yoga of Vajrasattva inseparable from bliss and emptiness. Here, in a secluded place, performing a Tsog (gathering) circle, or when meditating without people, whether it be old women, young women, or those whose bodies are unclean, Brahmin caste women, Kshatriya caste women, Jewish caste women, Vaishya caste women, or even Chandal caste women, or those who are missing eyes, hands, ears, noses, lips, etc., those who are incomplete in limbs. For all such castes, one should serve with immaculate Bodhicitta (mind of enlightenment), with great bliss as the cause, with supreme compassion for the inferior, with wisdom of emptiness and compassion of unchanging means. Just as the king calls Chandra Bhadra (Moon Good), the Guru or Yogi should possess a compassionate heart, be pure and free from faults such as pride, rejoice in the three actions of Bodhicitta (generosity, ethics, patience), abide in this, not clinging to things, not being swayed by external objects, and be liberated from all the bonds of family. This is the necessity of offering Karma Mudra as spoken by the Bhagavan (Blessed One). Now, starting from 'first' etc., the names of the four Mudras on which the Vajra offering is based are declared. Here, for the purpose of serving the Samaya (vow), the union of means and wisdom is called four Mudras: First, the wisdom woman is said to become the secret Mudra. The Samaya is the glorious male, the Yogi's means is the supreme Mudra, which becomes the Samaya Mudra. When they are combined, performing actions such as kissing, this is called Karma Mudra. The equal bliss arising from the union of the two organs is called Dharma Mudra. These four secret languages of the Samaya period are spoken when performing Mudra Yoga in Vajra offering. Now, starting from 'female messenger' etc., when practicing the messenger path, the characteristics of the scent of the female messenger's body or birthplace, which distinguish the caste, are declared. Here, the five scents of the female messengers reside in the body or in the lotus, therefore, the castes of these female messengers become five types. Regarding the nature of the scent...
་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་ སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་། རླུང་ལས་པདྨའི་དྲི་དང་། མེ་ལས་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་། ཆུ་ལས་ཤའམ་ཉའི་དྲི་དང་། ས་ལས་རུས་པའམ་རྣག་གི་དྲིའོ། །དྲི་དེ་ རྣམས་ལ་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་དང་པདྨ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་སྣ་ཚོགས་མ་དང་། གླང་ཆེན་མའི་རིགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 1-526 དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་དཀར་མོ་ནི་ཆུ་ ལ་རྒྱུ་མ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྣ་ཚོགས་མའོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་ཡང་ནི་གླང་ཆེན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རིགས་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ། གླ་རྩིའི་དྲི་ལས་སེང་གེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་དྲི་ལས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་ལས་རྟའི་རིགས་དང་། ཉའི་དྲི་ལས་ཁྱུ་མཆོག་གི་རིགས་དང་། རྣག་གི་དྲི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སེང་གེའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རི་དྭགས་སོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྟའོ། །ཕྱག་ ན་པད་མ་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ །འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ ཡང་དྲི་ལྔའི་ངེས་པ་དང་དེ་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། 1-527 འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མགུ་བླ་མས་མཉེས་གཤིན་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་ལ། ལུས་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་སྐྱེས་པ་མཐོང་ན་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་ལི་བ་པད་མ་ཅན་ཞེས་པ་ སྟེ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དྲག་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའམ་ཐུང་བ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་ གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ཅན་མའོ། །བོང་རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཡང་བ་སྙིང་ཁའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ་ཞེས་པ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་བརྟན་ལྡན་སྐྱེ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་ས
【現代漢語翻譯】 五界（梵文：pañca dhātu，藏文：ཁམས་ལྔ་）即是虛空等。由於其功德力，虛空中散發麝香的氣味，風中散發蓮花的香氣，火中散發尿液的氣味，水中散發肉或魚的氣味，土中散發骨頭或膿液的氣味。具有這些氣味的使女們，數量眾多，分別是吉祥善妙女、蓮花女、海螺女、雜色女和象女等。這些使女們依次具有麝香等五種氣味。 其中，吉祥女（梵文：Śrīmatī，藏文：དཔལ་ལྡན་）是金剛界自在母，即吉祥至善女或至美女。度母（梵文：Tārā，藏文：སྒྲོལ་མ་）必定是蓮花女。白衣母（梵文：Pāṇḍaravāsinī，藏文：གོས་དཀར་མོ་）在水中化為海螺女。瑪瑪奇佛母（梵文：Māmakī，藏文：མཱ་མ་ཀཱི་）是雜色女。由於種姓的力量，眼母（梵文：Locanā，藏文：སྤྱན་མ་）也是象女。同樣，瑜伽士也有五種姓：麝香氣味產生獅子種姓，蓮花氣味產生鹿種姓，尿液氣味產生馬種姓，魚氣味產生牛王種姓，膿液氣味產生象種姓。這就是種姓的區分。其中，不動佛（梵文：Akṣobhya，藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）是獅子。不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi，藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）是鹿。持無垢寶珠的寶生佛（梵文：Ratnasambhava，藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）是馬。持蓮花的手的無量光佛（梵文：Amitābha，藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་）是牛王。持法輪的毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）是象。因此，正如之前對瑜伽母所說的那樣，瑜伽士也同樣具有五種氣味的確定性，並由此確定五種姓的區分。現在，從『肢體纖細』等開始，講述使者和使女等身體的特徵。 在此，吉祥至善女（梵文：Śrīmatī，藏文：དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་）是肢體纖細，頭髮細軟，手腳柔軟，令眾生喜悅，以極大的愉悅來取悅他人的女性，即金剛界自在母的種姓。同樣，肢體稍微纖細，身體稍微修長，看到男子時眼睛不轉動，頭髮捲曲的蓮花女，即度母的種姓。同樣，不知羞恥，慾望強烈，喜歡爭論，頭髮非常短或稀疏的海螺女，即白衣母的種姓。身材高大，肢體完整豐滿，出生地穩定，心口輕盈，頭髮長長的雜色女，即瑪瑪奇佛母的種姓。同樣，身體粗壯矮胖，肢體穩固，出生地非常堅硬的...
【English Translation】 The five realms (Sanskrit: pañca dhātu, Tibetan: ཁམས་ལྔ་) are space and so on. Due to the power of their qualities, space emits the scent of musk, wind emits the fragrance of lotus, fire emits the smell of urine, water emits the smell of meat or fish, and earth emits the smell of bones or pus. The female messengers who possess these scents, in their respective numbers, are the auspicious and excellent woman, the lotus woman, the conch woman, the variegated woman, and the elephant woman. These women sequentially possess the five scents of musk and so on. Among them, the auspicious woman (Sanskrit: Śrīmatī, Tibetan: དཔལ་ལྡན་) is the sovereign mother of the Vajra realm, that is, the auspicious and extremely good woman or the extremely beautiful woman. Tārā (Tibetan: སྒྲོལ་མ་) will definitely be the lotus woman. The white-clad woman (Sanskrit: Pāṇḍaravāsinī, Tibetan: གོས་དཀར་མོ་) transforms into the conch woman in water. Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་) is the variegated woman. Due to the power of lineage, Locanā (Tibetan: སྤྱན་མ་) is also the elephant woman. Similarly, yogis also have five lineages: the scent of musk produces the lion lineage, the scent of lotus produces the deer lineage, the scent of urine produces the horse lineage, the scent of fish produces the bull lineage, and the scent of pus produces the elephant lineage. This is the distinction of lineages. Among them, Akṣobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་) is the lion. Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་) is the deer. Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་), who holds the immaculate jewel, is the horse. Amitābha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་), who holds the lotus in his hand, is the bull. Vairocana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་), who holds the wheel, is the elephant. Therefore, just as it was said earlier about the yoginis, yogis also have the certainty of the five scents and, from this, the certainty of the five lineages. Now, starting from 'slender limbs' and so on, the characteristics of the bodies of the messengers and female messengers are described. Here, the auspicious and extremely good woman (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་) is the one with slender limbs, fine hair, soft hands and feet, who delights beings, and pleases others with great joy, that is, the lineage of the sovereign mother of the Vajra realm. Similarly, the lotus woman, who has slightly slender limbs, a slightly long body, eyes that do not move when seeing a man, and curly hair, is the lineage of Tārā. Similarly, the conch woman, who is shameless, has strong desires, likes to argue a lot, and has very short or sparse hair, is the lineage of the white-clad woman. The variegated woman, who is tall, has complete and full limbs, a stable birthplace, a light heart, and long hair, is the lineage of Māmakī. Similarly, the one with a stout and short body, stable limbs, and a very solid birthplace...
ྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལྟར་ འདིར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་དག་པའི་རིགས་ནི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-528 ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་དང་། བསྡུ་ན་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། སེང་གེའི་རིགས་ཅན་དག་ཀྱང་ འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ནར་འདུག་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གླ་རྩའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལུས་ཡང་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་ སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་པད་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །རྟའི་རིགས་ཅན་ནི་ངེས་པར་ འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ནི་མིག་འཛུམ་པ་བུལ་བས་རེངས་པའི་མིག་ཅན་དང་འགྲོས་དམན་པ་དལ་བར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བེམ་པོའི་ཡོན་ཏན་སེམས་བླུན་པོ་དང་ཉའི་དྲི་མནམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 1-529 དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་སོ། །གླང་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འགྲོས་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་བའི་དྲི་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་ པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་མ་འདྲེས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཆེ་བ་རྣམ་པའི་སྟེང་གི་ གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་དྲིའི་རང་བཞིན་ལས་མཚོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་ཆེར་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕོ་ཉ
【現代漢語翻譯】 『Kra ni bom pa glang chen ma zhes pa te spyan ma』i rigs can ma』o』 (藏文) means 『The large elephant Kra, a type of Spyan ma』. Thus, here, the female messengers, each possessing their own unique characteristics without being mixed with others, belong to the pure lineage, which may appear pure in some instances, but mostly belongs to the mixed lineage at all times. 1-528 Expanding on the female messengers, they are classified into thirty-six types, or condensed into five types. Now, the characteristics of the yogis are explained: Those of the lion lineage are fond of residing in remote hermitages, staying in one place, fearless of anything else, and generous, with a giving nature. They possess the characteristic of having the scent of camphor, and are definitely of the immovable lineage. Those of the deer lineage are swift and agile, light-bodied, and easily frightened, even by the slightest thing. They possess the characteristic of having the scent of lotus, and are definitely of the lineage of 『Don yod grub pa』 (meaningful accomplishment). Those of the horse lineage are certainly attached to desire, subject to the will of others, have the scent of urine, and primarily seek the benefit of others. They possess these characteristics and belong to the lineage of 『Rin chen byung ldan』 (source of jewels). Those of the supreme herd lineage have dull, glazed eyes, walk slowly, are naturally dull-witted, and have the scent of fish. 1-529 They possess these characteristics and belong to the lineage of 『Snang ba mtha』 yas』 (limitless vision). Those of the elephant lineage are very lustful and certainly walk slowly, have a rotting smell, and are extremely ignorant. They possess these characteristics and are definitely of the lineage of 『Rnam par snang mdzad』 (all-illuminating). Thus, some of the yogis' characteristics are pure due to the characteristics of other lineages, making them unmixed lineages, but mostly they are all mixed lineages. Thus, the determination of the lineage in the great state above the thirty-six divisions of yogis is indicated by the nature of the scent, and most yogis are born from mixed lineages. Therefore, those female messengers, who have become the source of many qualities of attachment in the desired teachings for the purpose of offering, are known and understood by the yogis.
【English Translation】 『Kra ni bom pa glang chen ma zhes pa te spyan ma』i rigs can ma』o』 means 『The large elephant Kra, a type of Spyan ma』. Thus, here, the female messengers, each possessing their own unique characteristics without being mixed with others, belong to the pure lineage, which may appear pure in some instances, but mostly belongs to the mixed lineage at all times. 1-528 Expanding on the female messengers, they are classified into thirty-six types, or condensed into five types. Now, the characteristics of the yogis are explained: Those of the lion lineage are fond of residing in remote hermitages, staying in one place, fearless of anything else, and generous, with a giving nature. They possess the characteristic of having the scent of camphor, and are definitely of the immovable lineage. Those of the deer lineage are swift and agile, light-bodied, and easily frightened, even by the slightest thing. They possess the characteristic of having the scent of lotus, and are definitely of the lineage of 『Don yod grub pa』 (meaningful accomplishment). Those of the horse lineage are certainly attached to desire, subject to the will of others, have the scent of urine, and primarily seek the benefit of others. They possess these characteristics and belong to the lineage of 『Rin chen byung ldan』 (source of jewels). Those of the supreme herd lineage have dull, glazed eyes, walk slowly, are naturally dull-witted, and have the scent of fish. 1-529 They possess these characteristics and belong to the lineage of 『Snang ba mtha』 yas』 (limitless vision). Those of the elephant lineage are very lustful and certainly walk slowly, have a rotting smell, and are extremely ignorant. They possess these characteristics and are definitely of the lineage of 『Rnam par snang mdzad』 (all-illuminating). Thus, some of the yogis' characteristics are pure due to the characteristics of other lineages, making them unmixed lineages, but mostly they are all mixed lineages. Thus, the determination of the lineage in the great state above the thirty-six divisions of yogis is indicated by the nature of the scent, and most yogis are born from mixed lineages. Therefore, those female messengers, who have become the source of many qualities of attachment in the desired teachings for the purpose of offering, are known and understood by the yogis.
་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་ ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། 1-530 རྭས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་དགྱེས་པ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར་ཞེས་འདོན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཛེས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཛེས་མ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་དག་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མཛེས་མའམ་བཟང་མོ་ནི་ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མའི་རིགས་ཅན་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་མོ་ནི་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མར་འགྱུར་བའོ། །མི་མོ་དག་ཀྱང་ནི་གཟུགས་ རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །མིའི་དབང་ཞེས་སོ། །གདུག་པ་སྲིན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངེས་པར་རོའི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །ཀླུ་མོ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་ མཛེས་མ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མ་བླ་མས་བྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ངེས་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། 1-531 ལྷ་མོ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ཏེ། ལུས་ལ་དྲི་མས་ཤས་ཆེར་གོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྷག་མའི་ཟས་ལ་ལྷག་པར་ ཆགས་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོའོ། །མི་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མ་སྟེ། སྲིན་མོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སེམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ། ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ལ་ལྷག་པར་དགའ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ན། གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །གོང་གི་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདྲེས་ པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་མ། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 也應供養瑜伽母。為什麼要供養呢？因為男女交合能產生極大的快樂，如果不讓瑜伽母們感到高興，瑜伽士就無法從瑜伽母那裡獲得所期望的成就。 如果不以極大的快樂使之高興，瑜伽士就無法獲得瑜伽母的成就。因此，爲了獲得世俗的成就，即轉移精液的快樂，應該瞭解所期望的論典，這就是金剛供養的確定。 現在，從『美貌女』開始，分別講述了使者的特點，即法界等種姓。這裡，美貌女、天女、食肉女、人女、羅剎女、龍女，這六種女成為天女。如何成為呢？美貌女或賢女是吉祥法界母的種姓。天女是語金剛母的種姓。食肉女是香金剛母的種姓。人女是色金剛母的種姓。人的主宰。兇惡的羅剎女是味金剛母的種姓。龍女是觸金剛母的種姓。其中，美貌女是利益眾生的，喜歡守護上師所賜予的二十五種誓言，守護精液不泄，專注于俱生禪定的狀態。 天女特別喜歡享受慾望的功德，身體容易沾染污垢。食肉女特別喜歡殘羹剩飯。人女特別貪戀慾望。羅剎女喜歡人肉和鮮血，殺害眾生的心很重。龍女特別喜歡乳製品。瑜伽士應該在地上最好的十二個地方，如住所和住所附近等地方，用金剛供養來供養她們。這就是使者種姓和特徵的確定。以上五種或六種類別的混合種姓的確定是：瑜伽士應該根據元素的性質和功德來理解。擦擦迦等八位語瑜伽母，目迦瑪等八位身瑜伽母，狗面母等。
【English Translation】 The yoginis should also be offered. Why should they be offered? Because the union of the two powers produces great bliss, and if the yoginis are not pleased, the yogi will not receive the desired accomplishment from the yogini. If they are not pleased with great bliss, the yogi will not receive the yogini's accomplishment. Therefore, in order to obtain the worldly accomplishment, which is the bliss of transferring semen, one should understand the desired treatise, which is the certainty of Vajra offering. Now, beginning with 'beautiful woman', the characteristics of the messengers, such as the families of Dharmadhatu, are described separately. Here, beautiful woman, goddess, flesh-eating woman, human woman, Rakshasa woman, Naga woman, these six women become goddesses. How do they become? A beautiful woman or a virtuous woman is of the family of the glorious Dharmadhatu Mother. The goddess is of the family of Sound Vajra Mother. The flesh-eating woman is of the family of Smell Vajra Mother. The human woman is of the family of Form Vajra Mother. The lord of humans. The fierce Rakshasa woman is definitely of the family of Taste Vajra Mother. The Naga woman is of the family of Touch Vajra Mother. Among them, the beautiful woman is one who benefits sentient beings, likes to keep the twenty-five vows given by the lama, keeps the vow of not spilling semen, and is in a state of meditating single-pointedly on innate meditation. The goddess is particularly attached to enjoying the merits of desire, and her body is easily stained with dirt. The flesh-eating woman is particularly attached to leftovers. The human woman is particularly attached to desire. The Rakshasa woman likes human flesh and blood, and her mind is very inclined to killing living beings. The Naga woman particularly likes dairy products. The yogi should offer them with Vajra offerings in the best twelve places on earth, such as residences and places near residences. This is the certainty of the messenger's family and characteristics. The certainty of the mixed families of the above five or six categories is: the yogi should understand according to the nature and merits of the elements. Carcika and other eight Speech Yoginis, Muktama and other eight Body Yoginis, Dog-faced Mother and others.
དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། 1-532 དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་གནས་པ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་ བས་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ད་ནི་ཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་བཏུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་ཆང་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། ལྗོན་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བཏུང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅོས་ ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆང་འཐུང་ ནི་མྱོས་པས་སོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །མྱོས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་ལས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་ལྷག་པར་ལྡན་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མྱོས་བྱེད་རན་པར་བསྟེན་པ་ལས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་། འཐུང་བ་པོའི་ཁྱིམ་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། 1-533 དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པའི་དུས་འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེན་པའི་ཚེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཞན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཡང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ པའི་ཕྱིར་བཏུང་བའི་སླད་དུ་ཆང་འཐུང་བར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆང་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཞི་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་རི་བོང་མཚན་མ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་ པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་བྱ་ནི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་ བཅས་པ་ནི་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞེས་རྭ་སྟེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟགས་པ་ཟོས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་ པ་འཕྲོག་ན། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཟོས་པ་དག་ལ
【現代漢語翻譯】 有八位尸林瑜伽母（Śmaśāna Yoginī，位於尸陀林的女性瑜伽士）。這三十六種（三十六種瑜伽母的分類）都自然地存在於壇城中，包括欲母（Kāmamātrā）和還欲母（Punarāgamātrā）等。 1-532 這些將在修法儀軌章節中，通過方位和顏色的區分來闡述。因此，這些瑜伽母，無論是住在地上的，還是在空中行走的，還是在地上行走的，都分為度母（Tārā）等三十六種。 現在，將講述通過『酒』等來展示續部本尊的飲用規定。這裡，所有的酒都是智慧的自性，無論是蜂蜜釀造的，還是甘蔗釀造的，還是水果釀造的，還是樹木汁液釀造的，或者是其他混合酒等。 如果一位沒有手印（mudrā）的上師、沙彌或比丘飲用這些酒，他就會成為魔的活動場所，因為飲酒會導致醉酒。醉酒會導致違背誓言（samaya），從而墮入地獄。這就是其含義。因此，那位上師會被魔眾包圍。 因此，對於那些沒有完全具備智慧的在家人上師來說，在會供輪（gaṇacakra）中適度享用令人陶醉的物品，可以消除罪惡的污垢。瑜伽母會賜予那些飲用的在家人咒士成就。 1-533 在不是壇城觀修和會供輪的時候，無論何時享用任何手印，即使與誓言的其他物質分離，爲了供養語金剛（vāg-vajra），最好飲用酒。原因是，通過供養金剛來供養瑜伽母。這就是享用酒的規定。 講述了瑜伽士們享用第四誓言——甘露（amṛta）的功德。『國王啊！』（he rājan）呼喚月賢（Candrabhadra），『如果僅僅是享用帶有兔子標記的月亮，就能消除死亡的恐懼。』 『所有時間都應該享用』指的是不退轉的安樂。也就是說，與智慧的法生處同在的太陽，連同塵土，就是帶有兔子標記的菩提心界（bodhicitta-dhātu）。如果食用從蓮花外滴落的東西，也能消除死亡的恐懼，更何況是與瑜伽相應的人所食用的呢？
【English Translation】 There are eight Yoginīs (female yogis) of the charnel ground (Śmaśāna Yoginī). These thirty-six types (of Yoginīs) naturally exist in the mandala, including Kāmamātrā (Desire Mother) and Punarāgamātrā (Returning Desire Mother), etc. 1-532 These will be explained in the chapter on Sādhanas (methods of accomplishment), through the distinctions of direction and color. Therefore, these Yoginīs, whether dwelling on the earth, moving in the sky, or moving on the ground, are divided into thirty-six types, such as Tārā (Savioress), etc. Now, the definite rules for the drinking of the tantric deities are explained through 'alcohol' etc. Here, all alcohol is the nature of wisdom, whether it is made from honey, or made from sugarcane, or made from fruit, or made from tree sap, or other mixed alcohols, etc. If a teacher, śrāmaṇera (novice monk), or bhikṣu (monk) who is without mudrā (hand gestures) drinks these alcohols, he will become a place of activity for Māra (demon), because drinking alcohol leads to intoxication. Intoxication leads to breaking samaya (vows), and thus falling into hell. That is the meaning. Therefore, that teacher will be surrounded by a host of demons. Therefore, for householder teachers who do not fully possess wisdom, moderately indulging in intoxicating substances in the gaṇacakra (assembly circle) removes the stains of sin. The Yoginīs will grant siddhis (accomplishments) to the householder mantra practitioners who drink. 1-533 At times other than mandala meditation and gaṇacakra, whenever one engages in any mudrā, even if it is separate from other substances of samaya, it is best to drink alcohol for the sake of offering vāg-vajra (speech vajra). The reason is that by offering the vajra, one is offering to the Yoginīs. This is the definite rule for indulging in alcohol. The merits of yogis indulging in the fourth samaya—amṛta (nectar)—are explained. 'O King!' (he rājan) calling Candrabhadra (Moon Good), 'If merely indulging in the moon with the mark of a rabbit can remove the fear of death.' 'To be indulged in at all times' refers to unchanging bliss. That is to say, the sun dwelling in the place of origin of wisdom, together with dust, is the bodhicitta-dhātu (realm of enlightenment mind) with the mark of a rabbit. If eating what drips from outside the lotus can remove the fear of death, what about those who eat in accordance with yoga?
ས་ནི་འཆི་བ་འཕྲོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཕོ་བར་བྱས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-534 དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གཅིན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རྐང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཁུ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མི་འཕོ་བར་ བྱས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེའི་དབྱུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཤེས་པས་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་ ཅེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་རྐང་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དེ། དམ་ཚིག་གཉིས་ནི་ཉི་མ་ རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་བཟའ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཆང་བཏུང་བ་དང་ཤ་ལྔ་ བཟའ་བ་དང་འཁྲིག་པ་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་ན་སློབ་དཔོན་དེ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-535 ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁྱི་རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ས་དང་ཆུ་དང་ནགས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་ བསྒྱུར་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁྱི་མོའི་གཟུགས་སུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྟ་མོའི་གཟུགས་སུ་ནི་གོས་དཀར་མོ་བསྒྱུར་བའོ། །བ་ལང་གི་ནི་གཟུགས་སུ་ མཱ་མ་ཀཱི་བསྒྱུར་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མོའི་གཟུགས་ནི་སྤྱན་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུག་མོར་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ བསྒྱུར་བའོ། །ར་མོར་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རི་དྭགས་མོར་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །བོང་བུ་མོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཕག་མོར་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བའོ། ། རྔ་མོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་ར་མོར་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་བསྒྱུར་བའོ། །འགྲོན་བུར་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཀུ་ལཱིར་ར་ཀརྐ་ཊར་ནི་ཕག་མོ་བསྒྱ
【現代漢語翻譯】 至於死亡的劫奪，更不必說了，因為通過瑜伽的力量使其不移動。（這是）這句話的意思。 同樣，不動者是尿液。成就義者是腳。勝者之尊是毗盧遮那佛（Vairochana），與這些相應的精液，即五甘露，通過使其不移動，就能劫奪死亡的恐懼。同樣，通過奉行與狗、馬、牛和大象的肉相關的誓言，就能摧毀煩惱，成為煩惱的金剛杵。由於無知，對於像牲畜一樣的眾生，給予劫奪生命的恐懼的第八個誓言，即狗肉等四種之外的肉，是非常強烈的，這意味著食用大量肉的誓言。這樣，糞便、尿液、腳和食用五種肉是第八個誓言。兩個誓言是食用太陽塵和月亮精液。這樣，五甘露和五燈供養會供輪，成為十種供品。飲酒、食用五種肉、行淫和食用五甘露，這四個誓言是居家上師應該奉行的。否則，如果不奉行各自的誓言，上師就會被魔所控制。 這是奉行如來四誓言的確定性。現在，以『狗、馬』等為例，瑜伽母在土地、水和森林中活動，被完全轉化為形象，宣說了三十六種誓言之物。在這裡，度母（Tara）被完全轉化為母狗的形象。白衣母（Goscarmopa）被轉化為母馬的形象。嘛嘛噶（Mamaki）被轉化為母牛的形象。眼母（Locana）被轉化為母象的形象。金剛界自在母（Vajradhatvishvari）持有所有三十六種形象。母綿羊被轉化為聲金剛母（Shabda-vajri）。母山羊被轉化為觸金剛母（Sparsha-vajri）。母鹿被轉化為味金剛母（Rasa-vajri）。母驢被轉化為色金剛母（Rupa-vajri）。母豬被轉化為香金剛母（Gandha-vajri）。 母鼓被轉化為法界金剛母（Dharmadhatu-vajri），通過佛和菩薩的種姓分類，在平原上活動的這些數量是十方。同樣，在水裡，摩羯魚（Makara）和 কুম্ভীর（Kumbhira）被轉化為 ཙར་ཙི་ཀ་（Tsar Tsika）。海螺被轉化為遍入母（Khyabjugma）。俱梨羅（Kulira）和 कर्कट（Karkata）被轉化為母豬。
【English Translation】 As for the seizing of death, what need is there to mention it, because through the power of yoga it is made unmoving. This is the meaning of the statement. Likewise, the unmoving is urine. The accomplished meaning is the foot. The supreme victor is Vairochana, and the semen associated with these, namely the five ambrosias, by making them unmoving, will seize the fear of death. Similarly, by adhering to the vows associated with the flesh of dogs, horses, cows, and elephants, one destroys afflictions, becoming the vajra scepter of afflictions. Due to ignorance, for beings who are like cattle, the eighth vow of bestowing the fear of seizing life, namely the flesh other than the four, such as dog meat, is extremely intense, which means the vow of eating great flesh. Thus, excrement, urine, feet, and eating the five kinds of flesh are the eight vows. The two vows are eating sun dust and moon semen. Thus, the five ambrosias and the five lamps offered to the assembly circle become ten kinds of offerings. Drinking alcohol, eating the five kinds of flesh, engaging in sexual intercourse, and eating the five ambrosias, these four vows are to be adhered to by the householder master. Otherwise, if one does not adhere to one's own vows, the master will be seized by the side of demons. This is the certainty of adhering to the four vows of the Tathagata. Now, taking 'dog, horse,' etc., as examples, the yoginis who act in the land, water, and forest are completely transformed into forms, and thirty-six vow substances are taught. Here, Tara is completely transformed into the form of a female dog. Goscarmopa is transformed into the form of a female horse. Mamaki is transformed into the form of a female cow. Locana is transformed into the form of a female elephant. Vajradhatvishvari holds all thirty-six forms. The female sheep is transformed into Shabda-vajri. The female goat is transformed into Sparsha-vajri. The female deer is transformed into Rasa-vajri. The female donkey is transformed into Rupa-vajri. The female pig is transformed into Gandha-vajri. The female drum is transformed into Dharmadhatu-vajri, and by the classification of the lineages of Buddhas and Bodhisattvas, the number of these acting on the plains is ten directions. Similarly, in the water, Makara and Kumbhira are transformed into Tsar Tsika. The conch shell is transformed into Khyabjugma. Kulira and Karkata are transformed into the female pig.
ུར་བའོ། །ཉར་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རར་ནི་དབང་མོ་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-536 སྦལ་པ་མོར་ནི་ཚངས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རུས་སྦལ་མོར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །དུང་དུ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་རིགས་ བརྒྱད་དོ། །བསེ་མོར་ནི་རྨུག་བྱེད་མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མར་བསྒྱུར་བའོ། །སྟག་མོར་ནི་རེག་བྱེད་མ་སྟེ་རྨུག་བྱེད་མར་བསྒྱུར་བའོ། །དོམ་མོར་ནི་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་རེངས་བྱེད་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ནེའུ་ ལེ་མོར་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མོ་སྟེ་ཁེངས་བྱེད་མ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་བསྒྱུར་བའོ། །ལྕེ་སྤྱང་མོར་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མ་བསྒྱུར་བའོ། ། སྲམ་མོར་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཅན་ མ་བསྒྱུར་བའོ། །བྱི་ལ་མོར་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྟེ་ཙུན་དཱ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་མོར་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་བསྒྱུར་བའོ། །འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་འདམ་སེང་མོར་ནི་དྲག་སྤྱན་ མ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོ་དྷཱཏྟ་སྤྲུལ་ལམ་བྱིད་མོར་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མའམ་ཁྱི་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །བྱི་བ་མོར་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །ཤཱ་ ལི་ཛ་ཏཱ་ཀ་ཨོ་ཀར་མོར་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །སྤྲེའུ་མོར་ནི་སྟག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རི་བོང་མོར་ནི་ཁྱི་གདོང་མའམ་བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཟུགས་མོར་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། ། 1-537 ཨི་ཤུ་ཀ་ཤ་བ་མོར་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་བསྒྱུར་བའོ། །རྩང་པ་མོར་ནི་འུག་གདོང་མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ནགས་ན་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་དང་ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ ཀྱི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔར་གྱི་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་བཞི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདབ་ཆགས་བཞིའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ བར་བྱེད་དེ། སྒྲོལ་མ་ཙཱ་ཏ་ཀ་ཁུག་རྟ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་དང་། རྨ་བྱ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དཀར་མོ་ནེ་ཙོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཁུ་བྱུག་དག་དང་། སྤྱན་མ་རི་སྐྱེགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་ཆུའི་གཏེར་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཞི་སྟེ། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་ ལས་ནི་སྒྲའི་ལཱ་བ་བྱ་ཝང་ཞེས་ཞེས་རྭ་དང་། གླ་བྱི་ཞེས་འབྲོའོ། །རོའི་ཕུག་རོན་དང་། གཞན་གཟུགས་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲིའི་ཙ
【現代漢語翻譯】 烏鴉變成童女，孔雀變成少女，摩羯變成自在母， 蛙變成梵天母，龜變成自在主母，海螺變成吉祥大天女，這些水族是八種由生物所生的種類。 母豹變成迷惑母，極其強壯；母虎變成觸覺母，也變成迷惑母；母熊變成傲慢母，也變成僵硬母； 母貓鼬變成極其強壯母，也變成驕傲母；母牛變成金剛鐵鏈母；母狐變成忿怒母； 母水獺變成燦達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཙུན་དཱ་，चुन्दा，cundā，燦達），即光芒母；母貓變成光芒母，即燦達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཙུན་དཱ་，चुन्दा，cundā，燦達）；野狗變成極其青色母；野獅變成兇眼母，這些是由忿怒尊所生的十種種類。 同樣，goddhāta幻化成烏鴉面或狗面母；母鼠變成豬面母；śālijātaka okārmo變成狐貍面母；母猴變成虎面母；母兔變成狗面或烏鴉面母；母禿鷲變成鷲面母； īśukaśaba變成迦樓羅面母；母鴟變成貓頭鷹面母，這八種在森林中行走的，是屬於非天所生的種類，是誓言和形象完全轉變的種類。 因此，這是行走於陸地、水和森林中的誓言的確定。現在，以『充滿驕傲』等開始，宣說了三十六種行走于空中的誓言。這裡，像之前的狗等四種一樣，四位明妃轉變成四種充滿傲慢的鳥類的形象：度母變成杜鵑，孔雀變成變幻者；白度母變成鸚鵡，māmakī變成布穀鳥，眼母變成山鳥，非常清楚地，水的寶藏是四種誓言物，是度母等四位明妃的誓言。 同樣，與羅睺一起，語金剛母等六位明妃變成語的lāva鳥王，gla byi變成烏鴉；羅睺變成鴿子，其他形象變成白鳥，氣味的ཙ
【English Translation】 The crow is transformed into a maiden, the peacock into a young woman, and the makara into a powerful mother. The frog is transformed into a Brahma mother, the turtle into a powerful mistress, and the conch shell into a great and glorious goddess. These aquatic creatures are eight kinds born from beings. The female leopard is transformed into a deluding mother, extremely strong; the female tiger into a touching mother, also transformed into a deluding mother; the female bear into a prideful mother, also transformed into a stiffening mother; The female mongoose is transformed into an extremely strong mother, also transformed into a conceited mother; the female cow into a vajra iron chain mother; the female fox into a wrathful mother; The female otter is transformed into Cunda (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཙུན་དཱ་，चुन्दा，cundā，Cunda), the radiant mother; the female cat is transformed into a radiant mother, Cunda (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཙུན་དཱ་，चुन्दा，cundā，Cunda); the wild dog is transformed into an extremely blue mother; the wild lion into a fierce-eyed mother. These are ten kinds born from wrathful ones. Similarly, goddhāta is transformed into a crow-faced or dog-faced mother; the female rat into a pig-faced mother; śālijātaka okārmo into a fox-faced mother; the female monkey into a tiger-faced mother; the female rabbit into a dog-faced or crow-faced mother; the female vulture into a vulture-faced mother; īśukaśaba is transformed into a garuda-faced mother; the female owl into an owl-faced mother. These eight who roam in the forest are the vows and forms of those born from asuras, completely transformed. Therefore, this is the certainty of the vows of those who roam on land, in water, and in the forest. Now, beginning with 'full of pride,' thirty-six vows of those who roam in the sky are spoken. Here, like the previous four, such as the dog, the four consorts transform into the forms of four birds full of pride: Tara into a cātaka cuckoo, the peacock into a changing one; White Tara into a parrot, māmakī into a cuckoo, and the eye mother into a mountain bird, very clearly, the treasure of water is the four vow substances, the vows of the four consorts, such as Tara. Similarly, together with ro, the speech vajra mother and the other six mind mothers become the speech lāva bird king, gla byi becomes a crow; ro becomes a pigeon, the other form becomes a white bird, the scent of tsa
་ཊ་ཀ་མཆིལ་པ་མོ་དང་། རེག་བྱའི་ངུར་པ་ངང་སེར་དང་། 1-538 ཆོས་ཀྱི་ངང་པ་སྐྱ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་མ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི། ཙ་མུཎྜའི་དཔའ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་ བྱུག་མིག་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཕག་མོའི་རཱ་ཛ་ཀི་སྲིན་བྱ་དང་། གདོང་དྲུག་མའི་བྷ་ག་བ་ཏི་ཞེས་པ་པོ་ཏ་ཀའི་ཀྱུང་ཀ་དང་། དབང་མོའི་ཏི་ཏི་རི་སྲེག་པ་དང་། ཚངས་མའི་ བཞད་ནི་ལུག་ཙམ་པའི་བྱ་དཀར་པོ་མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཆུའི་བྱ་ རོག་དང་། དཔལ་མོའི་ཆུ་སྐྱར་ཏེ་ནོར་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཙ་མུཎྜལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་སོགས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གཞན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་ནི། རྨུགས་བྱེད་མའམ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་རོག་དང་། རེངས་བྱེད་དམ་རྨུག་བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་དང་རྨུགས་ བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་དང་། ཁེངས་བྱེད་མའམ་རེངས་བྱེད་མའི་འུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའམ་ཁེངས་བྱེད་མའི་རི་དྭགས་དགྲ་ཞེས་པ་ཧོར་པ་ཆེན་པོའམ་བྱན་ཀླག་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་པུ་ཤུད་དམ་རྨ་བྱ་དང་། 1-539 ཁྲོ་གཉེར་མའི་བླ་གག་གམ་ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཙུན་དཱའམ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བྷེ་དྲ་ཞེས་པ་སན་ཙ་ཀ་བོང་ཁྲ་དང་། ཙུན་དཱའི་གྷ་ར་ཞེས་པ་འོལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཧོར་པ་ བྱ་ཁྲ་དང་། དྲག་སྤྱན་མའི་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ཤིང་རྟ་མོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རིགས་རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དམ་ ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི། བྱ་རོག་གདོང་མའི་མིག་སྔོན་འདྲེ་བྱ་མོ་དང་། ཕག་གདོང་མའི་ཙ་ཀོ་ར་གོང་ མོ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ་ནི་ལ་མཁའ་ལྡིང་དང་། སྟག་གདོང་མའི་གུ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཕ་ཝང་དང་། ཁྱི་གདོང་མའི་བུག་ཀི་ཞེས་པ་དད་པུ་ཧ་ནེ་ཙོ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་ མའི་རྐང་སྟེང་ཉལ་ཞེས་པ་ཊི་ཊི་བྷི་ག་ཅོ་ག་ཞེས་པ་འབྲོ་མངས་སུའོ། ། ཡང་ན་ཐིང་རིལ་ལོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ་རུནྡ་དང་། འུག་གདོང་མའི་ཨ་མ་བྷིར་ཀ་སྟེ་མིའི་བདག་པོ་ ཀྱེ། ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ས་སྤྱོད་དང་། 1-540 མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རིགས་སུ་ག
【現代漢語翻譯】 『ཀ་མཆིལ་པ་མོ་』（Kamchilpamo，名稱）和『རེག་བྱའི་ངུར་པ་ངང་སེར་』（Rekjayi Ngurpa Ngangser，名稱）， 『ཆོས་ཀྱི་ངང་པ་སྐྱ་བོ་』（Chokyi Ngangpa Kyapo，名稱）被稱為六心母的誓言。 同樣，由地、水、火、風產生的八個誓言是：『ཙ་མུཎྜའི་དཔའ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་』（Tsamundei Palden Khrung Khrung，名稱），『ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་བྱུག་མིག་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་』（ Khyabjugmei Khujug Mig Khujug Chenpo，名稱）和『ཕག་མོའི་རཱ་ཛ་ཀི་སྲིན་བྱ་』（Phagmoi Radzaki Sribya，名稱），『གདོང་དྲུག་མའི་བྷ་ག་བ་ཏི་』（Dong Drugmei Bhagawati，名稱）被稱為『པོ་ཏ་ཀའི་ཀྱུང་ཀ་』（Potakei Kyungka，名稱），『དབང་མོའི་ཏི་ཏི་རི་སྲེག་པ་』（Wangmoi Titiri Sregpa，名稱），『ཚངས་མའི་བཞད་ནི་ལུག་ཙམ་པའི་བྱ་དཀར་པོ་མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་』（Tsangmei Zhani Lug Tsampai Ja Karpo Genpa Kadog Kar Mar Ser Sumgyi Trengwa Yopa Haha Zhespei Dra Jinpa，名稱），『དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཆུའི་བྱ་རོག་』（Wangchugmei Chula Jugpa Zhespe Chuyi Jarog，名稱），『དཔལ་མོའི་ཆུ་སྐྱར་ཏེ་ནོར་རྣམས་』（Palmoi Chukyar Te Nor Nam，名稱），這八個是『ཙ་མུཎྜལ་』（Tsamundal，名稱）等的誓言。第一百三十一條等所說的次第應理解。 同樣，由忿怒尊產生的十個誓言物是：『རྨུགས་བྱེད་མའམ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་རོག་』（Mugjemei Shintu Tobkyi Jarog，名稱），『རེངས་བྱེད་དམ་རྨུག་བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་』（Rengjedor Mugjemei Jagod，名稱），『ཁེངས་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའི་བྱ་རྒོད་』（Khyengjedor Mugjemei Jagod，名稱），『ཁེངས་བྱེད་མའམ་རེངས་བྱེད་མའི་འུག་པ་』（Khyengjemei Rengjemei Hugpa，名稱），『ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའམ་ཁེངས་བྱེད་མའི་རི་དྭགས་དགྲ་ཞེས་པ་ཧོར་པ་ཆེན་པོའམ་བྱན་ཀླག་』（Shintu Tobme Khyengjemei Ridag Dra Zhespe Horpa Chenpo'am Jyenklag，名稱），『ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་པུ་ཤུད་དམ་རྨ་བྱ་』（Chagsdrogmei Tsugpuchen Pushudor Majya，名稱）， 『ཁྲོ་གཉེར་མའི་བླ་གག་གམ་ཁྱིམ་བྱ་』（Khronyerme Lhagag Gam Khyimja，名稱），『ཙུན་དཱའམ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བྷེ་དྲ་ཞེས་པ་སན་ཙ་ཀ་བོང་ཁྲ་』（Tsunde Omzer Chenmei Bhedra Zhespe Santsaka Bongtra，名稱），『ཙུན་དཱའི་གྷ་ར་ཞེས་པ་འོལ་བ་』（Tsundei Ghara Zhespe Olwa，名稱），『ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཧོར་པ་བྱ་ཁྲ་』（Shintu Ngonmoi Horpa Jakra，名稱），『དྲག་སྤྱན་མའི་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ཤིང་རྟ་མོ་』（Dragchenmei Jonsing Drasing Tamo，名稱），這十個由忿怒尊產生的忿怒尊的種姓，即『རྨུག་བྱེད་མ་』（Mugjema，名稱）等十忿怒母的次第如何成為誓言。 同樣，『ཁྱི་གདོང་མ་』（Kyidongma，名稱）等非天女的誓言物是：『བྱ་རོག་གདོང་མའི་མིག་སྔོན་འདྲེ་བྱ་མོ་』（Jarogdongmei Mig Ngon Drejamo，名稱），『ཕག་གདོང་མའི་ཙ་ཀོ་ར་གོང་མོ་』（Phagdongmei Tsakora Gongmo，名稱），『ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ་ནི་ལ་མཁའ་ལྡིང་』（Chechangdongmei Anila Khading，名稱），『སྟག་གདོང་མའི་གུ་ཏ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཕ་ཝང་』（Tagdongmei Gutamukha Zhespe Pawang，名稱），『ཁྱི་གདོང་མའི་བུག་ཀི་ཞེས་པ་དད་པུ་ཧ་ནེ་ཙོ་』（Kyidongmei Bukki Zhespe Dadpu Hane Tso，名稱），『བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྐང་སྟེང་ཉལ་ཞེས་པ་ཊི་ཊི་བྷི་ག་ཅོ་ག་ཞེས་པ་འབྲོ་མངས་སུའོ། （Jagoddongmei Kangteng Nyal Zhespe Titibiga Choga Zhespe Dromangsuo，名稱），或者說是『ཐིང་རིལ་ལོ』（Tingrill，名稱）。『མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ་རུནྡ་』（Khadingdongmei Bherunda，名稱），『འུག་གདོང་མའི་ཨ་མ་བྷིར་ཀ་སྟེ་མིའི་བདག་པོ་ཀྱེ』（Hugdongmei Ama Bhirkatei Mibdagpo Kye，名稱），稱呼『ཟླ་བ་བཟང་པོ་』（Dawa Zangpo，名稱）后，『བྱ་རོག་གདོང་མ་』（Jarogdongma，名稱）等八個非天女的殊勝誓言轉變為八種鳥類。 如此，三十六種姓的分類，安住于大地之上的地行者和飛行於空中的空行者都成為種姓。
【English Translation】 『Ka Machilpa Mo』 (name) and 『Rekjayi Ngurpa Ngangser』 (name), 『Chokyi Ngangpa Kyapo』 (name) is known as the vow of the six mind mothers. Similarly, the eight vows arising from the elements are: 『Tsamundei Palden Khrung Khrung』 (name), 『Khyabjugmei Khujug Mig Khujug Chenpo』 (name) and 『Phagmoi Radzaki Sribya』 (name), 『Dong Drugmei Bhagawati』 (name) is called 『Potakei Kyungka』 (name), 『Wangmoi Titiri Sregpa』 (name), 『Tsangmei Zhani Lug Tsampai Ja Karpo Genpa Kadog Kar Mar Ser Sumgyi Trengwa Yopa Haha Zhespei Dra Jinpa』 (name), 『Wangchugmei Chula Jugpa Zhespe Chuyi Jarog』 (name), 『Palmoi Chukyar Te Nor Nam』 (name), these eight are the vows of 『Tsamundal』 (name) and others. The order spoken of in the one hundred and thirty-first verse and so on should be understood. Similarly, the ten vow substances arising from the wrathful ones are: 『Mugjemei Shintu Tobkyi Jarog』 (name), 『Rengjedor Mugjemei Jagod』 (name), 『Khyengjedor Mugjemei Jagod』 (name), 『Khyengjemei Rengjemei Hugpa』 (name), 『Shintu Tobme Khyengjemei Ridag Dra Zhespe Horpa Chenpo'am Jyenklag』 (name), 『Chagsdrogmei Tsugpuchen Pushudor Majya』 (name), 『Khronyerme Lhagag Gam Khyimja』 (name), 『Tsunde Omzer Chenmei Bhedra Zhespe Santsaka Bongtra』 (name), 『Tsundei Ghara Zhespe Olwa』 (name), 『Shintu Ngonmoi Horpa Jakra』 (name), 『Dragchenmei Jonsing Drasing Tamo』 (name), these ten, arising from the wrathful ones, how the lineage of the wrathful ones, namely 『Mugjema』 (name) and the order of the ten wrathful mothers, become vows. Similarly, the vow substances of the non-divine women such as 『Kyidongma』 (name) are: 『Jarogdongmei Mig Ngon Drejamo』 (name), 『Phagdongmei Tsakora Gongmo』 (name), 『Chechangdongmei Anila Khading』 (name), 『Tagdongmei Gutamukha Zhespe Pawang』 (name), 『Kyidongmei Bukki Zhespe Dadpu Hane Tso』 (name), 『Jagoddongmei Kangteng Nyal Zhespe Titibiga Choga Zhespe Dromangsuo』 (name), or 『Tingrill』 (name). 『Khadingdongmei Bherunda』 (name), 『Hugdongmei Ama Bhirkatei Mibdagpo Kye』 (name), after calling 『Dawa Zangpo』 (name), the excellent vows of the eight non-divine women such as 『Jarogdongma』 (name) transform into eight kinds of birds. Thus, the classification of the thirty-six lineages, those who dwell on the earth, the earth-goers, and those who travel in the sky, the sky-goers, all become lineages.
ྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཏེ་དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཤ་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དེ་ དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་རྨོངས་པས་གཏི་མུག་གི་དབང་དག་ལས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དམ་ཚིག་བྱིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་ ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པས་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་སོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་ཏེ། སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རུས་པ་དང་། སྙིང་ངམ་གྲོད་པ་ཞེས་རྭ་མངས་དང་། མཁལ་མ་ཞེས་འགྱུར་མངས་ཏེ། པད་མ་ཞེས་པ་སྐྱེ་ གནས་དང་། ཤིག་དང་བ་སྤུ་དང་། སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་ཆུ་སོའམ། རྫི་ཤ་དང་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །བད་ཀན་ནམ་ཀླད་པ་ དང་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །མཁྲིས་པ་དང་ཆུའམ་མཆིན་པ་དང་ཞེས་རྭས་སོ། །རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། 1-541 ཁྲག་དང་རྔུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་སེར་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྭས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟ་ བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་། ཉིན་ བྱེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་ནའོ། །གང་གི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ཉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཀྱང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ས་བོན་ནོ། ། 1-542 དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཾ་ཨ། ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨ
【現代漢語翻譯】 這些轉化之誓言的物質，即七十二種誓言的所有血肉，瑜伽士應在會供時食用。這些誓言也應加持為瑜伽母眾的會供輪。那時，如果因為愚癡，被無明所控制，放棄了在會供輪中加持的誓言，那麼瑜伽士會迅速衰敗，因為他們以輕蔑之心視誓言為不潔。現在，從『牙齒』等開始，宣說了身體各部分的誓言：牙齒、頭髮、面板、血肉、筋、骨、心或胃（如拉芒所說），腎臟（如嘉芒所說），蓮花指生殖器，虱子、體毛、蟲子，以及被稱為『人中之尊』的肺、腸、尿或膽汁（如拉芒所說），痰或腦（如嘉芒所說），膽汁或水或肝臟（如拉所說），膿和各種存在於身體中的物質，即存在於眾生身體中的各種元素，血液、汗水、脂肪、眼淚、唾液、鼻涕、尿液、黃水、油和糞便，各種顏色，如拉所說，應以具有各種顏色和氣味的元素來供養。同樣，舌頭、眼睛、耳朵、鼻子和『有兔者』（指精液），『日光』（指灰塵），應以這些誓言的物質來供養壇城中的諸神，在聚集於會供輪時。瑜伽士們以誓言供養是必然的。三十六個字母是由於它們自身性質的功德力，即由於空等元素的控制，成為那些誓言物質的種子：阿嘎嘎卡卡，昂匝匝匝匝，納達達塔塔，瑪巴巴帕帕，納達達塔塔，恰夏卡薩薩，哈亞拉瓦拉卡薩。這些也是菩提分法的種子，也是薄伽梵母和各種佛母等三十七位瑜伽母的種子。 同樣，三十六個字母也因空等元素的區分，成為菩提分法和包括薄伽梵在內的三十六種瑜伽士種姓的種子。它們是：阿阿，伊伊，日日，烏烏，利利，昂阿，阿阿，誒艾，阿爾阿爾，哦奧，阿爾阿爾，昂阿。
【English Translation】 These substances of transformation vows, namely all the flesh of the seventy-two vows, should be eaten by the yogi during the offering. These vows should also be blessed into the tsok khorlo (assembly wheel) of the yoginis. At that time, if due to ignorance, being controlled by delusion, one abandons the vows blessed in the tsok khorlo, then the yogi will rapidly decline, because they regard the vows as impure with a contemptuous mind. Now, starting with 'teeth' etc., the vows of the body parts are spoken: teeth, hair, skin, flesh, sinews, bones, heart or stomach (as Ra Mang said), kidneys (as Gyur Mang said), lotus refers to the genitals, lice, body hair, worms, and calling 'lord of humans' the lungs, intestines, urine or bile (as Ra Mang said), phlegm or brain (as Gyur Mang said), bile or water or liver (as Ra said), pus and various substances residing in the body, namely such various elements residing in the bodies of sentient beings, blood, sweat, fat, tears, saliva, snot, urine, yellow water, oil and feces, various colors, as Ra said, one should offer with elements having various colors and smells. Similarly, tongue, eyes, ears, nose and 'having a rabbit' (referring to semen), 'sunlight' (referring to dust), one should offer these substances of vows to the deities of the mandala, when gathering in the tsok khorlo. It is certain that yogis offer with vows. The thirty-six letters are due to the power of their own nature's merits, namely due to the control of elements such as space, becoming the seeds of those vow substances: A ga gha ka kha, nga dzA jA dza tsha tsa, Na DA Da Tha Ta, ma bha ba pha pa, na dha da tha ta, ca sha Sa sa ha, ha ya ra wa la kSa. These are also the seeds of the dharmas of the aspects of enlightenment, and also the seeds of the thirty-seven yoginis including the Bhagavan Mother and various Mothers. Similarly, the thirty-six letters also become the seeds of the aspects of enlightenment and the thirty-six yogi lineages including the Bhagavan, due to the distinction of elements such as space. They are: A A, i I, Ri RI, u U, Li LI, aM aH, a a, e ai, ar Ar, o au, al Al, aM aH.
ཿ ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཧཾ་ཧཿཞེས་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདི་དག་གི་རིགས་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ས་བོན་འདི་དག་ནི་མཐའ་དག་ ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དག་ གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ གཙོ་བོ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་སོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-543 ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དུར་ ཁྲོད་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་དག་པའི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཅན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཉ་སོ་ སོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དབུལ་བ་གསུངས་ཏེ། བསང་ཆུའི་སྣོད་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་། དྲིའི་སྣོད་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དག་དང་། འབྲུའི་སྣོད་དང་། འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པའི་སྣོད་དང་། མར་མེའི་སྣོད་དང་། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྣོད་དག་དང་འདིར་ནི་ ན་བཟའ་འམ་གོས་ཀྱི་སྣོད་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-544 དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་གཅིན་དང་། བཤང་བ་དག་དང་། ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་གམ་མཚེར་པ་དང་མཁྲིས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ནི་རྒྱུ་མ་དང་ པགས་པ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ
【現代漢語翻譯】 ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཧཾ་ཧཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等三十六字，以顯揚音聲與明點的次第而示現，此乃于壇城中，為示現二者皆為般若之義。此等種子字，乃安住于身之第三位，三十六種方便智慧之象徵；亦表徵彼等之三十六種形相，以及三十六種手印。 如是，由三十六長音及輔音字母所生之諸神，乃噶瑪瓦日ra（梵文：karma-vajrī，業金剛）續等三十六瑜伽續之主尊。同樣，由三十六短音及輔音所生之諸神，則為三十六瑜伽母續之主，即具遍行自在母（梵文：Vajrayoginī，金剛瑜伽母）等，應知三十六續之諸神，每一尊皆具三十七尊之體性。 此乃安住于壇城地基之瑜伽與瑜伽母續之諸神，亦為方便智慧續之諸神之決定。彼等之餘神，如安住于尸林者等，不與他種混雜，不轉為清凈之族姓，因彼等之種子字，乃混合各種輔音元素之自性。 如是，為繪製三十六族姓之壇城，以及為開示三十六瑜伽母等續，應于每月初八進行供養儀式，此乃如來之決定。今以『水』等語，宣說供養輪聚之十種供品，即：香水器、供水器、香器、焚香器、花器、穀物器、完整果實器、燈器、食子供品器，以及此處之衣物器。如是，此十種供養物，應供養于輪聚，亦應為供養壇城之輪而獻上。 如是，亦應獻上十種內供之物，即：精液、尿液、糞便、肉、肝或脾、膽、血、腸及面板等。此十種供品，為于輪聚中供養諸佛母而獻上。
【English Translation】 The thirty-six letters such as ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཧཾ་ཧཿ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）are shown in the order of manifesting sound and bindu, which is to show in the mandala that both are the meaning of prajna. These seed syllables are the symbols of the thirty-six methods of wisdom that reside in the third position of the body; they also represent their thirty-six forms and thirty-six mudras. Thus, the deities generated by the thirty-six long vowels and consonant letters are the main deities of the thirty-six yoga tantras such as the Karma-vajrī (action vajra) tantra. Similarly, the deities generated by the thirty-six short vowels and consonants are the masters of the thirty-six yogini tantras, such as the all-pervading Vajrayoginī (Diamond Yogini). It should be known that each of the deities of the thirty-six tantras has the nature of thirty-seven deities. These are the deities of the yoga and yogini tantras that reside on the ground of the mandala, and also the determination of the deities of the method and wisdom tantras. The remaining deities, such as those residing in the charnel ground, are not mixed with other kinds and do not turn into pure lineages, because their seed syllables are the nature of mixed elements of various consonants. Thus, in order to draw the mandala of the thirty-six lineages and to reveal the tantras of the thirty-six yoginis, the offering ceremony should be performed on the eighth day of each month, which is the determination of the Tathagata. Now, with the words 'water' etc., the ten offerings to the assembly wheel are explained, namely: a vessel for washing water, a vessel for offering water, a vessel for fragrance, a vessel for incense, a vessel for flowers, a vessel for grains, a vessel for intact fruits, a vessel for lamps, a vessel for food offerings, and here a vessel for clothing. Thus, these ten kinds of offerings should be offered to the assembly wheel, and also offered for the purpose of offering to the wheel of the mandala. Likewise, ten kinds of inner substances should also be offered, namely: semen, urine, feces, meat, liver or spleen, bile, blood, intestines, and skin. These ten offerings are offered to the goddesses in the assembly wheel.
་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །ད་ནི་ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སམ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀའམ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དཔྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་དོག་གི་མིང་ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ནི་རིགས་སོ་སོའི་རིགས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་ དུ་རིགས་སོ་སོའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མཚན་མའི་རི་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-545 མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ལག་པ་གཏད་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཚེ་དང་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་བལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལག་པ་གཏོད་དུ་སྟེར་བ་ལ་བལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ལག་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བའི་ཟོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ མ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་གནས་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་བའི་མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་བྲིས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིགས་སོ་སོ་གང་ཡིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལས་རིགས་ བརྟག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་ན་དེ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཁ་དོག་གམ་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ་དེ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་ལག་པའི་མཐིལ་ལམ་རྐང་པ་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་རལ་གྲིའི་རི་མོའོ། །གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་མདའམ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་མོའོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རི་མོའོ། ། 1-546 སྤྱན་མའི་རིགས་ལ་གནས་ལྔར་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རོལ་མོ་འདོད་མ་ལ་རྒྱུད་མངས་སོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་རྒྱན་འདོད་མ་ལ་མེ་ལོང་ངོ་། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཟས་འདོད་མའི་སྣོད་དུ་ འགྱུར་བ་ཉི
【現代漢語翻譯】 將變為。所謂『國王』，藏語稱作Zla ba bzang po（月賢）。現在，關於從度母等種姓中出生的瑜伽母們，她們的手印從何而生，宣說了三十六種相。在此，參加會供輪的人們，或者居住在城鎮中的瑜伽母們，在前額或雙肩，或左或右的髖部，顏色的名稱『瓦爾那』（藏文：ཝརྞ་，梵文天城體：वर्ण，梵文羅馬擬音：varṇa，漢語字面意思：顏色）也適用於種姓，所以在任何情況下，從身體的相來辨別哪位瑜伽母屬於不同的種姓，由此來識別各個種姓的種姓者。無論何時，手掌和腳底出現各種種姓的相，都要理解這些相的圖案形式。因此，爲了掌握瑜伽母們的手印，瑜伽士應該學習辨別男女的特徵。 1-545 瞭解了這些特徵后，如果任何瑜伽士像烏鴉伸出爪子一樣，將手伸向其他女性，說是爲了觀察各自的壽命和苦樂狀態的相，那麼這位瑜伽士以觀察手印為借口，停留在那些瑜伽母的身體上，以及手掌和腳底，並從家中繪製的相中識別出各自的種姓。以上是從相來辨別種姓的方法。對於任何瑜伽母，如果在五個出生之處看到金剛杵，那麼就將她歸為金剛界自在母的顏色或種姓，可以通過瑜伽母的手掌或腳上的金剛杵圖案來識別。因此，任何看到金剛杵相的瑜伽母，都是虛空界的種姓母。同樣，度母的種姓在五個位置有寶劍的圖案。白衣母的種姓在五個位置有箭或珍寶的圖案。嘛嘛枳母的種姓在五個位置有八瓣蓮花的圖案。 1-546 眼母的種姓在五個位置有法輪的相。這樣，寶劍等四種是風、火、水、土四種元素中出生的瑜伽母們的相。同樣，聲金剛母的種姓，樂欲母有琵琶。色金剛母的種姓，飾欲母有鏡子。味金剛母的種姓，食物慾母變成容器。
【English Translation】 will become. 'King' in Tibetan is Zla ba bzang po (Good Moon). Now, concerning the yoginis born from the lineages of Tara and others, thirty-six signs are spoken of, from which their hand symbols arise. Here, those who participate in the tsok wheel, or the yoginis who reside in towns or cities, on their foreheads or both shoulders, or on the left or right hip, the name of the color 'varna' (Tibetan: ཝརྞ་, Sanskrit Devanagari: वर्ण, Sanskrit Roman transliteration: varṇa, literal Chinese meaning: color) also applies to lineage, so in any case, from the signs on the body, one can discern which yogini belongs to a different lineage, and thus recognize the lineage holders of each lineage. Whenever the signs of various lineages appear on the palms of the hands and soles of the feet, one should understand the forms of these signs. Therefore, in order to grasp the hand symbols of the yoginis, the yogi should learn the characteristics of distinguishing between men and women. 1-545 Having understood these characteristics, if any yogi, like a crow extending its claws, extends his hand to other women, saying it is to observe the signs of their respective lifespans and states of happiness and suffering, then that yogi, under the guise of observing hand symbols, lingers on the bodies of those yoginis, and on their palms and soles, and identifies their respective lineages from the signs drawn in the house. The above is the method of distinguishing lineages from signs. For any yogini, if a vajra is seen in the five places of birth, then she is assigned to the color or lineage of the Vajradhatu Ishvari, and can be recognized by the vajra patterns on the palms or feet of the yogini. Therefore, any yogini who sees the vajra sign is a lineage mother of the space element. Similarly, the Tara lineage has sword patterns in five places. The White-robed Mother's lineage has arrow or jewel patterns in five places. The Mamaki lineage has eight-petaled lotus patterns in five places. 1-546 The Eye Mother's lineage has the sign of the wheel in five places. Thus, the four, sword and so on, are the signs of the yoginis born from the elements of wind, fire, water, and earth. Similarly, the Sound Vajra Mother's lineage, the Playful Desire Mother, has a lute. The Form Vajra Mother's lineage, the Ornament Desire Mother, has a mirror. The Taste Vajra Mother's lineage, the Food Desire Mother, becomes a container.
ད་དོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་དྲི་འདོད་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་གོས་འདོད་མའི་གོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ འཁྲིག་འདོད་མའི་མཚན་མ་དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སམ། ལག་པའི་མཐིལ་དང་རྐང་པ་རྣམས་ ལ་མཚན་མ་དེ་དག་མཐོང་བས་རིགས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཙར་ཙི་ཀའི་རིགས་འཕྲུག་འདོད་མའི་གྲི་གུག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་མའི་རིགས་མཆིལ་མ་འདོར་འདོད་མའི་བུམ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མའི་བཅུ་གཟར་རམ་ལྕགས་གཟར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ། ། 1-547 སྤོས་ཁང་ཞེས་རྭས་སོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་གར་འདོད་མའི་གོས་ནི་སེར་པོའོ། །དབང་མོའི་རིགས་བསྙེས་འདོད་མའི་ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཚངས་མའི་རིགས་རྒྱལ་ འདོད་མའི་ཉའི་རྒྱའོ། །དྲག་མོའི་རིགས་སྟན་འདོད་མའི་རྩེ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོའི་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མའི་ཆུ་བླུགས་གྱིན་རས་བརྡུང་བའི་གཞི་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས། འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཆི་མེད་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་སྟེ་དེ་ལ་རྨུག་བྱེད་མའི་རིགས་སྐེམས་འདོད་མའི་དམར་པོ་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཟླུམ་པོའོ། །ལ་སོགས་པས་རེངས་བྱེད་མའི་རིགས་འཆིང་འདོད་མའི་ དར་གྱི་སྲིན་བུའོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་མའི་རིགས་སྨྲ་འདོད་མའི་ཀུ་ཤའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའི་རིགས་སྐྲོད་འདོད་མའི་ཆུ་གྲིའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་ཕུར་གདབ་མའི་རིགས་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མཐིལ་ལྷམ་ མོ། །ཙུན་དཱའི་རིགས་ཕྱག་འཚལ་འདོད་མའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རིགས་དགུག་འདོད་མའི་ཤིང་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོ་མའི་རིགས་རེག་འདོད་མའི་གདུགས་སོ། །དྲག་སྤྱན་མའི་རིགས་རྒྱུག་འདོད་མའི་ཏོག་རྩེའོ། ། 1-548 ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་གདུང་འདོད་མའི་འོད་མའམ་དབྱུག་པའི་གླིང་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་གཉིས་ལས་དང་ དཔང་པོ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་
【現代漢語翻譯】 現在開始講述。被稱為『人的主宰』之後，是關於金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ།，梵文天城體：वज्रधातु，梵文羅馬擬音：vajradhātu，漢語字面意思：金剛界）的種姓，渴望香氣的花鬘。 所觸金剛母的種姓，渴望衣服的衣物。 法界金剛母的種姓，渴望性愛的第六個標誌是法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生），如此這般，從六根的境域種姓中出生的瑜伽母們的五個出生地，或者手掌和腳上，看到這些標誌就能確定種姓，這是聲音金剛母等等的標誌。 同樣，必須確定彎刀等等的八種標誌。其中，嚓日擦嘎（地名）的種姓，是渴望裝飾的彎刀。 遍入母的種姓，是渴望吐口水的寶瓶。 同樣，豬母的種姓，是渴望身體污垢的勺子或鐵勺，在曼殊室利根本續中，被稱為香室。 年輕女子的種姓，渴望舞蹈的黃色衣服。 自在母的種姓，是渴望親近的針或錘子。 極其清晰和確定的，梵天母的種姓，是渴望勝利的漁網。 暴怒母的種姓，是渴望坐墊的三尖。 吉祥母的種姓，渴望王權的倒水器，或者變成方形的敲打亞麻布的石基，這八個標誌，被稱為『人的主宰』之後，是從『生於元素』中出生的，指的是從不死天和羅剎等等的種姓中出生者的標誌。 同樣，從忿怒尊中出生者的十個標誌，其中，迷亂母的種姓，是渴望消瘦的紅色顏料容器，是與太陽相似的圓形。 等等，僵硬母的種姓，是渴望束縛的絲綢蟲。 傲慢母的種姓，是渴望說話的吉祥草。 極其強力母的種姓，是渴望驅逐的水刀。 光芒母的種姓，是渴望釘木樁的皮革底鞋。 尊者的種姓，是渴望禮拜的剃刀。 同樣，皺眉母的種姓，是渴望勾引的樹神女。 金剛鐵鉤母的種姓，是渴望觸控的傘。 兇猛眼母的種姓，是渴望追逐的頂飾。 極其青黑母的種姓，是渴望燃燒的光或杖笛，如此這般，十個標誌是從忿怒尊中出生者的各自的十種標誌，如『二者』和『證人』所說，是五種業的主宰的種姓母，同樣，是阿修羅女們的標誌。
【English Translation】 Now begins the explanation. After being called 'Lord of Men,' it is about the lineage of Vajradhātu (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ།, Sanskrit Devanagari: वज्रधातु, Sanskrit Romanization: vajradhātu, Chinese literal meaning: Diamond Realm), a garland of flowers desiring fragrance. The lineage of the touched Vajradhātu, clothing desiring garments. The lineage of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhatu, Chinese literal meaning: Dharma Realm) Vajradhātu, the sixth sign desiring sexual union is Dharma-origination (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: धर्मोदय, Sanskrit Romanization: dharmodaya, Chinese literal meaning: Dharma-origination). Thus, the five places of birth of the yoginis born from the realm of the six senses, or seeing those signs on the palms and feet, one can be certain of the lineage. These are the signs of Sound Vajradhātu and so on. Likewise, one must ascertain the eight signs of the hooked knife and so on. Among them, the lineage of Tsartsi Ka (place name), is the hooked knife desiring adornment. The lineage of All-pervading Mother, is the vase desiring to spit. Likewise, the lineage of Pig Mother, is the spoon or iron spoon desiring bodily filth, which in the Manjushri Root Tantra, is translated as incense chamber. The lineage of Young Woman, is the yellow garment desiring dance. The lineage of Powerful Woman, is the needle or hammer desiring closeness. Extremely clear and certain, the lineage of Brahma Mother, is the fishing net desiring victory. The lineage of Wrathful Woman, is the trident desiring a seat. The lineage of Glorious Woman, is the water pourer desiring royal power, or becoming a square stone base for pounding linen. These eight signs, after being called 'Lord of Men,' are born from 'born from elements,' referring to the signs of those born from the lineage of immortal gods and Rakshasas and so on. Likewise, the ten signs of those born from Wrathful Ones, among them, the lineage of Confusing Mother, is the container of red pigment desiring emaciation, a round one similar to the sun. And so on, the lineage of Stiffening Mother, is the silk worm desiring binding. The lineage of Arrogant Mother, is the kusha grass desiring speech. The lineage of Extremely Powerful Mother, is the water knife desiring expulsion. The lineage of Radiant Mother, is the leather-soled shoe desiring to fix pegs. The lineage of Tsunda, is the razor desiring prostration. Likewise, the lineage of Frowning Mother, is the tree goddess desiring to attract. The lineage of Vajra Iron Hook Mother, is the umbrella desiring touch. The lineage of Fierce-Eyed Mother, is the crest desiring pursuit. The lineage of Extremely Black Mother, is the light or flute-stick desiring burning. Thus, the ten signs are the respective ten signs of those born from Wrathful Ones, as said in 'the two' and 'witness,' are the lineage mothers of the lords of the five actions, likewise, are the signs of the Asura women.
ནི་ཁྱི་གདོང་མའི་རིགས་ཡན་ལག་བསྐྱོད་འདོད་མའི་བ་ལང་ གི་རྭའོ། །ཕག་གདོང་མའི་རིགས་བཤང་གཅི་ཟག་འདོད་མའི་ཁམས་ཕོར་ཞེས་པ་སའི་ཕོར་བའོ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའི་རིགས་བསླུ་འདོད་མའི་རྒྱུད་ལྡན་ནམ་ཐགས་ཞེས་རྭ། །སྟག་གདོང་མའི་རིགས་རྩོད་པ་འདོད་པའི་ འཕང་ངོ་། །བྱ་རོག་གདོང་མའི་རིགས་ལྷག་མ་ཟ་འདོད་མའི་ཤའི་གསལ་ཤིང་ངམ། ཤ་མདུང་སྟེ་ཤ་འཛིན་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རིགས་གཡུལ་འདོད་མའི་ རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་པི་ཝང་ཞེས་རྭ་མངས་ཏེ་མིའམ་ཅི་མོའི་རིགས་ཅན་ནོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་རིགས་སྤྲུལ་འཆིང་འདོད་མའི་མདའོ། །འུག་གདོང་མའི་རིགས་བྱིས་པ་ཁྲོ་འདོད་མའི་གཙུག་ཅན་ གྱི་ཞེས་པ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྟེ། མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི། ཁ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོགས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-549 དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེའི་རིགས་ཅན་ཏེ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེས་ ལྷ་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་ནས་རབ་མཆོག་སའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་བྱའོ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། ། སླར་ཡང་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་འགྱུར་བ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འདིར་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བ་ལང་སྐྱོང་བ་དང་ས་གཞི་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་ པ་དབྱེ་འདོད་མའི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་འམ་ཐོང་གཤོལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱོད་འདོད་མའི་ མཚན་མ་རིན་ཆེན་ནམ་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིག་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྗེའུ་རིགས་མ་སྟེ་སྤྱན་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རེངས་འདོད་མའི་སྨྱུ་གུའམ་རིན་ ཆེན་ཕྲེང་བའོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །གཉིས་སྐྱེས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་འདོད་མ་ལ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དུང་ངམ་ཟངས་མའི་སྣོད་དོ། ། 1-550 དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་འདོད་མ་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བཞི་སྟེ། གདོལ་པ་མོའི་རིགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་ འདོད་མའི་མཚན་མ་ཌ་མ་རུའམ་རྔ་ཆེན་མོ། དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་འདོད་མའི་མཚན
【現代漢語翻譯】 狗面母（Khyi gdong ma）的種類是想要移動的母牛的角。豬面母（Phag gdong ma）的種類是想要漏出屎尿的容器，也就是地的容器。豺狼面母（Lce spyang gdong ma）的種類是想要欺騙的具有血統的線或布。老虎面母（Stag gdong ma）的種類是想要爭論的繩索。烏鴉面母（Bya rog gdong ma）的種類是想要吃殘羹剩飯的肉的展示木，或者肉串，也就是抓住肉的手掌中心會出現的。鷲面母（Bya rgod gdong ma）的種類是想要戰鬥的琵琶，也就是樂器，是人非人（Mi'am ci mo）的種類。迦樓羅面母（Mkha' lding gdong ma）的種類是想要束縛幻化的箭。貓頭鷹面母（'Ug gdong ma）的種類是想要激怒孩子的頭頂，也就是孔雀的尾巴。這八種相是，口等身體的八門完全清凈，因此狗面母等八種種類會在五處等地方顯現。 如此這般三十六相，無論在哪位瑜伽母身上顯現，那些都是度母（Sgrol ma）等三十六尊的種類，通過這些相的差別，得知是哪尊神，然後瑜伽士在地上進行最殊勝的供養，這就是相的確定。再次，度母等諸母的賤族（Dmangs rigs）等種類的相會發生變化，這裡因為賤族的功德，如飼養牛和耕地等功德，從度母的種類中出生的想要區分的母的相是烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：青蓮花）或者犁。王族的法的功德，從王族母，也就是白衣母的種類中出生的想要移動的母的相是珍寶或者幡幢。吠舍族的法，如書寫者的功德，從吠舍族母，也就是眼母的種類中出生的想要伸直的筆或者珍寶串。人的主人，這是對婆羅門的稱呼。二生母，也就是婆羅門的功德，從摩摩枳（Māmakī）的種類中出生的想要增長的母是水中流動的海螺或者銅器。 同樣，對於想要區分的母等四位，前後是母的相和四種，旃陀羅母的種類，從金剛界自在母的種類中出生的想要殺戮的母的相是ḍamaru（藏文，梵文天城體ḍamaru，梵文羅馬擬音damaru，漢語字面意思：手鼓）或者大鼓。同樣，拙火般若波羅蜜多（Shes rab kyi pha rol tu phyin ma）從各種各樣的母的種類中產生的想要產生的母的相。
【English Translation】 The dog-faced mother (Khyi gdong ma) species is the horn of a cow that wants to move. The pig-faced mother (Phag gdong ma) species is the vessel that wants to leak excrement and urine, which is the vessel of the earth. The jackal-faced mother (Lce spyang gdong ma) species is the lineage or cloth that wants to deceive. The tiger-faced mother (Stag gdong ma) species is the rope that wants to argue. The crow-faced mother (Bya rog gdong ma) species is the meat display wood that wants to eat leftovers, or the meat skewer, which will appear in the palm of the hand that holds the meat. The vulture-faced mother (Bya rgod gdong ma) species is the lute that wants to fight, which is a musical instrument, a species of Kinnara (Mi'am ci mo). The Garuda-faced mother (Mkha' lding gdong ma) species is the arrow that wants to bind illusions. The owl-faced mother ('Ug gdong ma) species is the crest of the one who wants to anger children, which is the peacock's tail. These eight signs are that the eight doors of the mouth and other bodies are completely pure, so the eight species such as the dog-faced mother will appear in five places and so on. Thus, these thirty-six signs, whichever yogini they appear on, are the species of the thirty-six Taras (Sgrol ma) and others. By distinguishing these signs, one knows which deity it is, and then the yogi makes the most excellent offering on the ground. This is the determination of the signs. Again, the signs of the lower caste (Dmangs rigs) and other species of the mothers such as Tara will change. Here, because of the merits of the lower caste, such as raising cows and plowing the land, the sign of the mother who wants to distinguish, born from the species of Tara, is উৎপལ་（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：utpala） or a plow. Because of the merits of the Dharma of the royal family, the sign of the mother who wants to move, born from the royal mother, that is, the white-clothed mother, is a jewel or a banner. Because of the Dharma of the Vaishya caste, such as the merits of the scribe, the sign of the mother who wants to stretch, born from the Vaishya mother, that is, the eye mother, is a pen or a string of jewels. The lord of men is the name for Brahmins. The twice-born mother, that is, because of the merits of the Brahmin, the mother who wants to increase, born from the species of Māmakī, is a conch shell or a copper vessel flowing in water. Similarly, for the four mothers who want to distinguish, the former and latter are the signs of the mother and the four. The sign of the mother who wants to kill, born from the species of the Candala mother, from the species of the Vajradhatvishvari, is ḍamaru（藏文，梵文天城體ḍamaru，梵文羅馬擬音damaru，漢語字面意思：damaru） or a large drum. Similarly, the sign of the mother who wants to generate, generated from the species of various mothers, Prajnaparamita.
་མ་ཅོད་པན་ཉིད་དམ་ བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པའམ། དཔྱི་འམ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བའམ། ཁྱིམ་ དུ་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་། ལན་བདུན་ དུ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། སྲིད་པ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་རྭས་འདོན་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་དག་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་མིའི་སྲིད་ པ་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པར་བླངས་པའི་ཤ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། 1-551 ད་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས། ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ བཅས་པ་དང་ཤ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་བཞི་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་ སྨོས་ཀྱང་ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་བྷ་ག་ནི་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲུག་སྟེ། སྒྲའི་ རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དང་སྐྲ་རྣམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ བརྒྱད་པོ་ཡང་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཙར་ཙི་ཀ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ ། 1-552 དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་མཁྲིས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་། གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། མཆིན་པ་དང་ནི་ གློ་བ་དང་རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་སྙིང་ངམ་མཁལ་མ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་མངས་སུ་དང་། ཚིལ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མིའི་དབང་ཞེས་བོད་པའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཚིལ་ བུའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ད
【現代漢語翻譯】 是念珠嗎？如果這樣，瑜伽母的額頭、左右肩、髖部或手腳掌上，看到金剛等任何標誌，或在家中繪製並供奉，瑜伽士應知其為度母等同類。瑜伽母所給予的誓言之物，以及『七世輪迴之終結』的變異說法，和如Rwa所說的『七有之終結』，這些誓言之物應無垢地食用。只要人的七世輪迴之終結，不斷地取用轉世之肉，然後，憑藉七世之肉的誓言之物，瑜伽母將進入虛空行之位，這是薄伽梵的定論。 現在，從糞便等誓言之物中，宣說了等同於三十六界種姓的明妃之清凈相。此處，糞便、尿液、血和肉四種甘露，依次對應地、水、火、風四界種姓的四位明妃之誓言。經文中雖未明確說明，但精液是金剛界自在母的誓言，即虛空界。同樣，耳、鼻、眼、舌、排泄道和bhaga（女性生殖器）是聲金剛母、香金剛母、色金剛母、味金剛母、觸金剛母和法界金剛母六位明妃的六種誓言，即聲金剛母等六者的含義。同樣，膿、痰、虱子、蟲、黃水、脂肪、體毛和頭髮這八種誓言，依次對應Tsartsika、Khyapjugma、豬母、少女、自在母、梵天母、暴怒母和大吉祥母，是瑜伽母從地、水、火、風中出生的誓言。 同樣，腸、膽汁、骨、髓，以及其他存在於身體中的各種物質，即存在於一切眾生身體中的界。肝臟、肺、脈、面板，以及心或腎（如Rwa 'bro mangs中所說），還有脂肪，這些構成了身體的十界。被稱為『人的力量』。腸等直至脂肪，依次對應Mugjugma、Rengjugma、傲慢母等。
【English Translation】 Is it a rosary? If so, whatever sign such as a vajra is seen on the forehead, left and right shoulders, hips, or soles of the hands and feet of a yogini, or is drawn and offered at home, the yogi should recognize her as belonging to the same class as Tara. The samaya substance given by that yogini, and the altered saying of 'the end of seven rebirths,' and as Rwa says, 'the end of seven existences,' those samaya substances should be eaten without impurity. As long as the end of seven human existences, the flesh taken without interruption of rebirths should be fully partaken of, and then, by the samaya substance of the flesh of seven rebirths, the yogini will go to the state of khechari (sky-goer), this is the determination of the Bhagavan. Now, from the samaya substances such as feces, the purity of the goddesses of the thirty-six realms is spoken of. Here, the four amritas of feces, urine, blood, and flesh become the four samayas of the four yum goddesses of the earth, water, fire, and wind realms, respectively. Although not explicitly stated in the text, semen is the samaya of Vajradhatvishvari, which is the space realm. Similarly, the ear, nose, eye, tongue, excretory passage, and bhaga are the six samayas of the goddesses Sound Vajra, Smell Vajra, Form Vajra, Taste Vajra, Touch Vajra, and Dharmadhatu Vajra, which are the meanings of the six, Sound Vajra, etc. Likewise, the eight samayas of pus, phlegm, lice, worms, serum, fat, body hair, and hair are, respectively, Tsartsika, Khyapjugma, Pig Mother, Young Woman, Powerful Woman, Brahma Mother, Wrathful Woman, and Great Glorious Woman, which are the samayas of the yoginis born from the elements. Similarly, the intestines, bile, bones, marrow, and other various substances residing in the body, that is, the elements residing in the bodies of all sentient beings. The liver, lungs, veins, skin, and heart or kidneys (as said in Rwa 'bro mangs), and fat, thus become the ten elements of the body. Called 'human power.' The intestines, etc., up to fat, correspond respectively to Mugjugma, Rengjugma, Arrogant Mother, etc.
ང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་ཙུན་དཱ་དང་། འོད་ ཟེར་ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་ནི་སྣའི་དྲི་མ་དང་མིག་གི་དྲི་མ་དང་ ལྕེའི་དྲི་མ་དང་། བཤང་ལམ་དབུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྷ་གའི་དྲི་མའམ་རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་ སྟེ། དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། 1-553 སྟག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལྷ་མོ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ། སོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཐོད་པ་ཡན་ལག་སྟེ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་རྩ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དང་ནི་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་རིགས་བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་འདིར་བསྟན་པའི་རིགས་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་རིགས་བརྒྱར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། 1-554 བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁྲག་དང་ཤ། ཞེས་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །རྣ་བ་ དང་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞེས་པ་དྲུག་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལས་དམ་ཚིག་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣག་དང་། ལ་སོགས་ པས་བད་ཀན་དང་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་དང་ཆུ་སེར་དང་ཞག་དང་བ་སྤུ་དང་། སྐྲའི་བར་ཏེ་བརྒྱད་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚནྡོ་ཧ་དང་། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་མཁྲ
【現代漢語翻譯】 我，極其勇猛者、金剛鐵鎖母、忿怒尊勝母（Krodhacundā），以及具光者、暴眼母、極其青色者，即這些忿怒的女神們的十誓言。同樣地，耳垢、鼻垢、眼垢、舌垢，以及糞道中央的垢、陰道的垢或標誌的垢，以及腋窩的垢，還有身體八個部位所住的一切垢，這八個誓言被稱為『人主』，如同八個非天女的數目一樣成為誓言，即狗面母、豬面母、豺狼面母、虎面母、烏鴉面母、禿鷲面母、迦樓羅面母、貓頭鷹面母，這些是八個誓言。同樣地，瑜伽母們，即怖畏母（Bhayānī）等，語輪（Vākcakra）花瓣的女神們，無論哪個女神是第八個，這六十四位女神的誓言是連同二十個指甲、三十二顆牙齒和頭蓋骨肢節，即變成十二個部分，依于這些的脈、氣和菩提心降落的差別，成為六十四種誓言之物。 同樣地，瑜伽母的種姓，以百種種姓的差別，成為百誓言，以三種功德的差別，成為三種種姓，以及以五境功德的差別，成為五種姓，一切的自性是大樂的唯一種姓，如果分開，則有百種姓，如是說。此處先前所示的三十六種瑜伽母的種姓，以及此處所示的六十四種姓，總合為百種姓，應如是知，這是誓言之物清凈的定解。現在宣說以處所等十二種，使三十六種誓言之物清凈。糞便、小便、血和肉，這些各種各樣的界，住在眾生的身體上，從處所和近處所的差別中，成為四誓言。耳朵、鼻子、眼睛、舌頭以及糞道等和陰道這六者，從田和近田的差別中，也變成六誓言。同樣地，膿等，以及痰、虱子、蟲子、膿水、脂肪、汗毛和頭髮之間這八者，在地上，以chandoha和近chandoha的差別，成為八誓言。同樣地，腸子等，以及膽……
【English Translation】 I, the exceedingly powerful one, Vajra Iron Chain Mother, Krodhacundā (Wrathful Cundā), and the one with rays of light, the fierce-eyed mother, the exceedingly blue one, these wrathful goddesses' ten vows. Similarly, earwax, nasal mucus, eye mucus, tongue mucus, and the mucus in the center of the anus, vaginal mucus or the mucus of signs, and armpit mucus, and all the mucus residing in the eight parts of the body, these eight vows are called 'Lord of Men,' and like the number of eight non-celestial women, they become vows, namely, the dog-faced mother, the pig-faced mother, the jackal-faced mother, the tiger-faced mother, the crow-faced mother, the vulture-faced mother, the Garuda-faced mother, the owl-faced mother, these are the eight vows. Similarly, the yoginīs, such as the Bhayānī (Terrifying Mother), etc., the goddesses of the petals of the Vākcakra (Speech Wheel), whichever goddess is the eighth, these sixty-four goddesses' vows are together with twenty nails, thirty-two teeth, and skull limbs, that is, becoming twelve parts, according to the differentiation of the flow of channels, winds, and bodhicitta (mind of enlightenment) residing in them, they become sixty-four vow substances. Similarly, the lineage of yoginīs, with the differentiation of a hundred lineages, becomes a hundred vows, with the differentiation of three qualities, becomes three lineages, and with the differentiation of the qualities of the five senses, becomes five lineages, the nature of all is the single lineage of great bliss, if divided, there are a hundred lineages, as it is said. Here, the thirty-six lineages of yoginīs previously shown, and the sixty-four lineages shown here, combined are known as a hundred lineages, this should be known as the definitive understanding of the purity of the vow substance. Now, it is said that the thirty-six vow substances are purified by twelve places, etc. Feces, urine, blood, and flesh, these various elements, residing in the bodies of sentient beings, from the differentiation of places and nearby places, become four vows. Ears, nose, eyes, tongue, and anus, etc., and vagina, these six, from the differentiation of fields and nearby fields, also become six vows. Similarly, pus, etc., and phlegm, lice, worms, serum, fat, body hair, and between hairs, these eight, on the ground, with the differentiation of chandoha and nearby chandoha, become eight vows. Similarly, intestines, etc., and bile...
ིས་པ་དང་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་མཆིན་པ་དང་། གློ་བ་དང་། རྩ་དང་པགས་པ་དང་། སྙིང་དང་ཚིལ་བུའི་བར་ཏེ། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ བཅུ་ནི་མི་བདག་ཅེས་བོས་ནས་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བཅུ་རྣམ་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དྲི་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྣའི་དྲི་མ་དང་། མིག་གི་ དྲི་མ་དང་། ལྕེའི་དྲི་མ་དང་། བྷ་གའི་དྲི་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དང་། མཆན་ཁུང་གི་དྲི་མ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའི་དྲི་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། 1-555 དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དུས་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ སྒྲ་གཅན་ནི་རབ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །ས་སྐྱེས་དང་ཟླ་སྐྱེས་དང་། སྔགས་པ་ དང་། པ་བ་སངས་དང་། སྤེན་པ་དང་། གདེངས་ཅན་ཞེས་པ་མཇུག་རིང་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གིས་དབྱེ་བས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་དང་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ སྲོག་ཆགས་དག་སྟེ། བརྟན་པ་སྣོད་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འདུན་མའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་པས། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པའི་དབྱེ་ བས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཙར་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་དེ་ནས་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་སྟེ་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་དང་། 1-556 ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ ནི་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མདུན་ཤར་དང་གཡོན་བྱང་དང་། གཡས་ལྷོ་དང་རྒྱབ་ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དག་གི་ཟད་པའི་རོ་གནས་དུར་ཁྲོད་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་བཞི་དག་ཏུ་དབུགས་ཐིམ་པར་འགྱུར་པ་རོའི་གནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་དོག་དྲི་སྒྲ་རེག་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ལྷ་མིན་མོའི་རིགས་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚ
【現代漢語翻譯】 面板和骨頭，腿和肝臟，肺和血管和面板，心臟和脂肪之間，被稱為『方位』的十個，被稱為『人主』，通過聚集和接近的聚集的區分，是十個誓言的各種形態。 同樣，耳垢等等，鼻垢，眼垢，舌垢，陰道垢，肛門垢，腋窩垢，以及八肢身體中必然存在的多種形態的污垢，這八個是墳墓和接近墳墓的區分，是八個誓言的各種形態。 同樣，在外部，安住於世間的食物等等的十二個地方完全清凈，因此宣說了三十六個誓言。此處，時間和火、月亮和太陽以及羅睺是極其清晰且必然安住和接近的安住之區分。四位天女，如眼母等等，的四個誓言。 地生、月生、咒師、波波桑、歲星、計都（意為長尾），這些是田地和接近田地的田地的區分，是色金剛母等等六位心母的誓言。 同樣，地、水、火、風的四個壇城，以及從地生的生物、從水生的生物、從火生的生物、從風生的生物，這八個是作為堅固的容器和流動的精華之物，通過慾望的區分，被稱為『拉芒』，通過慾望和接近的慾望的區分，是從生出的部多族類中產生的匝日嘎等等八位的誓言。 再次，從那之後，六種味道、氣味、顏色、聲音和觸覺，這十個是如實地完全清晰地聚集，通過接近的聚集的區分而區分的誓言，是從忿怒中產生的迷霧母等等八位的誓言。 土地等等的水、火、風這四個，分別位於前東、左北、右南和后西，是氣息呼出和進入的耗盡的屍體安住的四個墳墓。顏色等等四個，是氣息融入無方位的四個地方，是屍體安住的接近的墳墓。 這樣，四大和顏色、氣味、聲音、觸覺這八個，是通過墳墓和接近墳墓的八個的區分而區分的，是屬於非天女族的狗面母等等的誓言。
【English Translation】 Between the skin and bones, legs and liver, lungs and vessels and skin, heart and fat, the ten called 'directions' are called 'lords of men', and through the distinction of gathering and near gathering, are the various forms of the ten vows. Similarly, earwax and so on, nasal mucus, eye mucus, tongue mucus, vaginal mucus, anal mucus, armpit mucus, and the many forms of impurities that necessarily reside in the body of eight limbs, these eight are the distinction of the charnel ground and near charnel ground, are the various forms of the eight vows. Similarly, externally, the twelve places that dwell in the world's food, etc., are completely purified, thus the thirty-six vows are proclaimed. Here, time and fire, moon and sun, and Rahu are extremely clear and necessarily dwell and are near the distinction of dwelling. The four vows of the four goddesses, such as Chanma (eye mother) etc. Earth-born, moon-born, mantra practitioner, Pabasaṃ, Saturn, Ketu (meaning long tail), these are the distinction of fields and near fields, are the vows of the six mind mothers such as Rūpavad Vajramā (form vajra mother). Similarly, the four mandalas of earth, water, fire, and wind, and the creatures born from earth, creatures born from water, creatures born from fire, creatures born from wind, these eight are the objects of the stable container and the moving essence, through the distinction of desire, called 'Rāmaṅ', through the distinction of desire and near desire, are the vows of the eight arising from the Bhūta (elemental) race, such as Tsārikā etc. Again, from then on, the six tastes, smell, color, sound, and touch, these ten are completely and clearly gathered in suchness, the vows distinguished through the distinction of near gathering, are the vows of the eight arising from wrath, such as Mūgbyema (fog maker) etc. The four of earth etc., water, fire, and wind, are located in the front east, left north, right south, and back west respectively, are the four charnel grounds where the exhausted corpses reside from the exhalation and inhalation of breath. The four of color etc., are the near charnel grounds where the corpses reside as the breath dissolves into the four directionless places. Thus, the four elements and the eight of color, smell, sound, and touch are distinguished through the distinction of the eight of the charnel ground and near charnel ground, are the vows of the dog-faced mothers etc. belonging to the Asura (non-god) female race.
ིག་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ དམ་ཚིག་རྣམས་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་ རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སོ་སོ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-557 ཁྱབ་པ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གནས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་བོད་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་རྣམས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་ དུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཡུམ་བཞིའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ཏེ། གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་གསལ་བར་ཞིང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ མམ་གནས་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྨུག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་མི་བདག་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་མམ་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། 1-558 སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྭ་མངས་ལ་མེད་དོ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ས་གསང་བར་གནས་པའི་པད་མ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་གནས་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ་ཞེས་པ་གདོལ་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཏུམ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་དམངས་རིགས་ ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཁྱིམ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་གནས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ད
【現代漢語翻譯】 總共有十二處聖地。通過內外區分十二處聖地等，可以確定誓言的完全清凈。現在，通過『處』等詞語，講述了處所和近處等十二處聖地。在這裡，通過內外共同的方式，爲了讓孩子們在其他地方遊蕩，將匝爛達喇（Jālandhara，地名）等各個地方都歸納為處所等，這在續部中有所記載。這本身就是正直的含義，因為居住在這些地方的三十六位瑜伽母不會遍佈所有地方， 但遍佈是存在的。三十六種瑜伽母的種姓居住在一個城市中。為什麼稱之為處所呢？因為至高無上的原始佛陀在這裡宣說了瑜伽母遍佈一切處，所以要廣泛地理解，將『一切處』連線起來。因此，在包括西藏和中國等擁有無數城市的九十六個地方的每一個地方，都完整地存在著瑜伽母的種姓。因此，十二處聖地等十二處都是完整存在的。這在其他彙集續中沒有明確說明。在這個續中，宣說了存在於一切地方和一切城市中的十二處聖地等，其含義是：在外，壇城中的處所是度母（Tārā）等四位明妃的住所或處所，即四種處所。同樣，聲金剛母（Śabda-vajra-mātā）等的住所或處所，清楚地說是六種凈土。匝匝嘎（Carcikā）等的住所或處所，是八種寒林。目恰瑪（Mūka-mā）等的住所或處所，是十種人主聚集之處。狗面母（Śva-mukhi-mātā）等的住所或處所，是八種尸林。 等等的『等』字在羅摩衍那（Rāmāyaṇa）中沒有。不變至高之地的秘密蓮花和臍脈處，以及秘密金剛，是兩種明妃的住所。這些都清楚地表明，在地上，盡頭生母（Antya-jā）和盡頭生母指的是旃陀羅女（caṇḍāla）自在母（Dbyiṅs phyuk ma）和拙火般若母（gtum mo sher phyin ma）的住所。這樣，瑜伽士應該認識到，在世間，賤民等五種姓的住所，在續部中以處所等的名稱來表示。』這是確定十二處聖地等存在於一切地方的含義。現在，通過『處所』等詞語，表明了在內，身體上的處所以處所等的名稱來宣說。在這裡，在會供輪中……
【English Translation】 There are twelve sacred sites in total. By distinguishing the twelve sites, etc., by outer and inner divisions, one can ascertain the complete purity of vows. Now, through the words 'site,' etc., the twelve sites, such as sites and nearby sites, are spoken of. Here, through a common outer and inner approach, in order for children to wander to other places, the various places such as Jālandhara (place name) are all summarized as sites, etc., as mentioned in the tantras. This itself is the meaning of uprightness, because the thirty-six yoginis residing in these places will not pervade all places, but pervasion does exist. The thirty-six lineages of yoginis reside in one city. Why is it called a site? Because the supreme primordial Buddha has spoken here of the yoginis pervading all places, so it should be understood extensively, connecting 'all places.' Therefore, in each of the ninety-six places, including Tibet and China, which possess countless cities, the lineages of yoginis are completely present. Therefore, the twelve sites, etc., are all completely present. This is not explicitly stated in other condensed tantras. In this tantra, the meaning of speaking of the twelve sites, etc., existing in all places and all cities is: externally, the site in the mandala is the abode or site of the four consorts such as Tārā, which are the four sites. Similarly, the abode or site of Śabda-vajra-mātā (Sound Vajra Mother) etc., is clearly stated as the six pure lands. The abode or site of Carcikā etc., is the eight charnel grounds. The abode or site of Mūka-mā (Muka Mother) etc., is the ten gatherings of human lords. The abode or site of Śva-mukhi-mātā (Dog-faced Mother) etc., is the eight cemeteries. The word 'etc.' is missing in the Rāmāyaṇa. The secret lotus of the unchanging supreme place, and the navel vein place, along with the secret vajra, are the abodes of the two consorts. These clearly indicate that on the earth, Antya-jā (End-born Mother) and Antya-jā refer to the abodes of the caṇḍāla (outcaste) Dbyiṅs phyuk ma (Free Mother) and gtum mo sher phyin ma (Fierce Wisdom Mother). Thus, the yogi should recognize that in the world, the abodes of the five castes, such as the outcasts, are indicated in the tantras by the names of sites, etc. This is the meaning of determining the existence of the twelve sites, etc., in all places. Now, through the words 'site,' etc., it is shown that internally, the sites on the body are spoken of by the names of sites, etc. Here, in the gathering wheel...
མ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་དག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་ མེད་ཀྱི་གསང་བའི་པད་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། ། ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཞིང་ངོ་། །སྐྱེས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། ། 1-559 དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཅིན་དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་པོ་ འདི་དག་ནི་འདུས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་བཅུ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྣ་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལས་དྲི་ མ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི་ ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་དང་རླུང་མཐའ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་སོ་སོར་གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་བདུན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་གཞན་རྒྱབ་དང་དེ་ བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །ལ་སོགས་པས་གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཞི་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །མཉམ་གནས་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། ། 1-560 དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་རྣ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་སྣ་མིག་ཁའི་བུག་པ་ལས་དྲི་ མ་འབྱུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད། གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་སྣ་མིག་བཤང་ལམ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གནས་སོ། །རྒྱབ་དང་གཡས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དཔུང་བའི་ཚིགས་ དང་གཡོན་གྱི་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་དཔུང་པ་དང་བརླ་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་། པུ
【現代漢語翻譯】 對於包含在『母』（藏文：མ་，字面意思：母親）中的一切，在所有情況下，都會完全轉化為女性隱秘的蓮花（指女性生殖器）。通過『近處』（藏文：ཉེ་བ，字面意思：近的）一詞，所生的金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）本身將被揭示。同樣，女性的六個生源地是『田』（藏文：ཞིང་，字面意思：田地）。男性的六個生源地是『近處的田』。同樣，女性的『平等住』（藏文：མཉམ་གནས，字面意思：平等居住）等八種風（藏文：རླུང，字面意思：風）是『攢扎哈』（藏文：ཚན་དོ་ཧ，梵文：चन्दोह，梵文羅馬擬音：candoha，漢語字面意思：聚集）。男性的『平等住』等八種風是『近處的攢扎哈』。 同樣，女性的舌頭、小舌、兩隻手、兩隻腳、排泄道的左右，以及尿液和精液的兩條脈絡，這十種行為的官能是『聚集』。男性的十種行為官能是『近處的聚集』。同樣，女性的兩個鼻孔、兩個耳朵、兩隻眼睛，以及口和排泄道排出的污垢，這八個門是八個『尸林地』（藏文：དུར་ཁྲོད，梵文：श्मशान，梵文羅馬擬音：śmaśāna，漢語字面意思：墳墓）。同樣，男性的八個門是『近處的尸林地』。因此，這十二處所等是男女雙方的所有官能和風。同樣，男女雙方的身體上各自存在的左側肢體等是七個。『近處』是其他的背部以及右側的肢體等，因此存在兩種處所。同樣，雙方左側的官能集合是『田』。通過『等』字，右側的官能集合是『近處的田』。同樣，『烏龜』（藏文：རུས་སྦལ，字面意思：烏龜），『蜥蜴』（藏文：རྩངས་པ，字面意思：蜥蜴），『天施』（藏文：ལྷ་སྦྱིན，字面意思：天神佈施），『財戰』（藏文：ནོར་ལས་རྒྱལ་བ，字面意思：戰勝財富），這四種風是『攢扎哈』。『平等住』、『上行』、『遍行』和『龍族』是『近處的攢扎哈』。 同樣，左側的五種行為官能的集合是『聚集』。右側的五種官能的集合是『近處的聚集』。左側的耳朵等鼻、眼、口排出的污垢是『尸林地』。右側的耳朵、鼻、眼、排泄道是『近處的尸林地』。同樣，手、腳等部分，存在於左右兩側的，通過與先前不同的方式進行區分，前面和左側的肢體是『處所』。後面和右側是『近處的處所』。同樣，左側的肩關節、左側的大腿和髖關節是『田』。右側的肩膀、大腿和髖關節是『近處的田』。左側的近肩關節和膝關節是『攢扎哈』。右側的近肩和膝……
【English Translation】 For all that is contained in 'Mother', in all circumstances, it will be completely transformed into the secret lotus of women (referring to the female genitalia). Through the word 'nearby', the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond) that is born will be revealed. Likewise, the six sources of women are 'fields'. The six sources of men are 'nearby fields'. Similarly, the eight winds such as 'Equal Abiding' of women are 'Candoha'. The eight winds such as 'Equal Abiding' of men are 'nearby Candoha'. Likewise, the tongue, uvula, two hands, two feet, the left and right of the excretory passage, and the two channels of urine and semen of women, these ten faculties of action are 'Gathering'. The ten faculties of action of men are 'Nearby Gathering'. Likewise, the two nostrils, two ears, two eyes of women, and the impurities that come out of the mouth and excretory passage, these eight gates are the eight 'Cemetery Grounds'. Likewise, the eight gates of men are 'Nearby Cemetery Grounds'. Therefore, these twelve places and so on are all the faculties and winds of both men and women. Likewise, the left limbs and so on that exist separately on the bodies of both men and women are seven. 'Nearby' is the other back and the right limbs and so on, so there are two kinds of places. Likewise, the collection of left faculties of both is 'Field'. Through 'and so on', the collection of right faculties is 'Nearby Field'. Likewise, 'Turtle', 'Lizard', 'God-given', 'Victory over Wealth', these four winds are 'Candoha'. 'Equal Abiding', 'Upward Moving', 'All-pervading', and 'Assembly of Nagas' are 'Nearby Candoha'. Likewise, the collection of the five faculties of action on the left is 'Gathering'. The collection of the five faculties on the right is 'Nearby Gathering'. The impurities that come out of the left ear and so on, nose, eyes, and mouth are 'Cemetery Ground'. The right ear, nose, eyes, and excretory passage are 'Nearby Cemetery Ground'. Likewise, the parts such as hands and feet, which exist on the left and right sides, are distinguished by means other than the previous purification. The front and left limbs are 'Places'. The back and right are 'Nearby Places'. Likewise, the left shoulder joint, the left thigh, and the hip joint are 'Field'. The right shoulder, thigh, and hip joint are 'Nearby Field'. The left near shoulder joint and the knee joint are 'Candoha'. The right near shoulder and knee...
ས་མོའི་ཚིགས་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་འདུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ནི་ཞིང་ངོ་། ། 1-561 བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པའི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཚན་དོ་ཧ་དང་། རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་པུས་མོའི་ཚིགས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཚིགས་འདུས་པ་དང་རྐང་པའི་བོལ་གྱི་ཚིགས་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། ལག་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་ མོ་དུར་ཁྲོད་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་སེན་མོའི་མཐའི་མཚམས་སུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ན་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ མོ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྤྱན་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་ གྱི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་གཡས་སུའོ། ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། ། 1-562 ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་དུ་མདུན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་ མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཤེས་རབ་སྟེ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་ རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 腿部的關節是近處的旃陀訶（梵文：Caṇḍoha，梵文羅馬擬音：Caṇḍoha，漢語字面意思：暴怒者）。同樣地，左手和腳的兩個關節是聚合處。右手和腳的兩個關節是近處的聚合處。同樣地，左邊的手指和指甲是墳墓場。右邊的手指和指甲是近處的墳墓場。或者，左右兩邊的手臂關節是田。大腿的兩個關節是近處的田。同樣地，旃陀訶等所有這些，也都像前面一樣進行安置。也就是說，手肘的關節是旃陀訶，位於腳上的膝蓋關節是近處的旃陀訶。又，用『又』字表示，兩手的關節是聚合處，腳踝的關節是近處的聚合處，手指和指甲是墳墓場，腳趾和指甲的末端是近處的墳墓場，完全清凈。瑜伽士應該認識到，這些名稱是根據誓言而聚合，並安住在身體上等等。 現在，通過『憶念』等三十七道品，宣說了瑜伽母們的完全清凈。這裡，四位水天女，即四種依次安置的近處，也會變得完全清凈。無垢之身，憶念處是聖眼天女（Locanā）。無垢之受，憶念處是白衣女（Pāṇḍarā）。（即身體的後方和右側。）無垢之心，憶念處是嘛嘛ki（Māmakī）。無垢之法，憶念處是度母（Tārā）。（即身體的左側和前方，身體四個方位的區分，是處所和近處的處所。）這些只有在時輪金剛（Kālacakra）中才廣為人知，在其他續部中並不廣為人知，這是世尊（Bhagavān）所隱藏的含義。 同樣地，在七覺支中，一覺支是金剛界自在母（Vajradhātvīśvarī），其種姓的生處是無垢的舍，等舍覺支。其他的六位，即語金剛母等，其中，無垢的憶念，正等覺支是語金剛母（Śabdavajrī）。智慧，即無垢的擇法，正等覺支是觸金剛母（Sparśavajrī）。無垢的精進，正等覺支是色金剛母（Rūpavajrī），通過身體的區分，是近處的田。同樣地，
【English Translation】 The joints of the thighs are the nearby Caṇḍoha (藏文：ཚན་དོ་ཧ，梵文天城體：Caṇḍoha，梵文羅馬擬音：Caṇḍoha，漢語字面意思：Fierce One). Similarly, the two joints of the left hand and foot are the gathering place. The two joints of the right hand and foot are the nearby gathering place. Similarly, the left fingers and nails are the charnel ground. The right fingers and nails are the nearby charnel ground. Or, the joints of both the left and right arms are fields. The two joints of the thighs are nearby fields. Similarly, all of these, such as Caṇḍoha, are arranged in the same way as before. That is, the elbow joint of the hand is Caṇḍoha, and the knee joint located on the foot is the nearby Caṇḍoha. Also, the word 'also' indicates that the joints of both hands are the gathering place, the ankle joint of the foot is the nearby gathering place, the fingers and nails are the charnel ground, and the ends of the toes and nails are the nearby charnel ground, completely purified. The yogi should recognize that these names are aggregated according to the vows and reside on the body, etc. Now, through the thirty-seven factors of enlightenment, such as 'mindfulness,' the complete purification of the yoginis is proclaimed. Here, the four water goddesses, that is, the four nearby placements arranged in order, will also become completely purified. The body free from obscurations, the mindfulness is Locanā (聖眼天女). The feeling free from obscurations, the mindfulness is Pāṇḍarā (白衣女). (That is, the back and right side of the body.) The mind free from obscurations, the mindfulness is Māmakī (嘛嘛ki). The dharma free from obscurations, the mindfulness is Tārā (度母). (That is, the left side and front of the body, the distinction of the four directions of the body, is the place and the nearby place.) These are well-known only in the Kālacakra (時輪金剛), not well-known in other tantras, which is the meaning hidden by the Bhagavan (世尊). Similarly, among the seven branches of enlightenment, one branch of enlightenment is Vajradhātvīśvarī (金剛界自在母), and the birthplace of her lineage is the equanimity free from obscurations, the branch of perfect enlightenment. The other six, such as Śabdavajrī (語金剛母), etc., among which, the mindfulness free from obscurations, the branch of perfect enlightenment is Śabdavajrī. Wisdom, that is, the discrimination of dharma free from obscurations, the branch of perfect enlightenment is Sparśavajrī (觸金剛母). Effort free from obscurations, the branch of perfect enlightenment is Rūpavajrī (色金剛母), through the distinction of the body, is the nearby field. Similarly,
ུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། 1-563 དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སྡིག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ ནི་ཙར་ཙི་ཀའོ། །སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སླར་སྐྱེ་བ་སྤོང་བའི་ཆེད་ དུ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པ་སོགས་ནི་དཔལ་ ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་ མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབང་མོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕག་མོའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཞོན་ནུ་ མ་ཞེས་པ་འདུན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་ལྔ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདིར་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། ། 1-564 བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མའོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྒྱལ་མའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཙུན་དཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྨུག་བྱེད་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དྲན་ པའི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་འདུས་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་བཅུའོ། །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 無垢之喜，正等菩提之支分是香金剛母。 無垢之精進，正等菩提之道支是味金剛母。 無垢之禪定，正等菩提之道支是法界金剛母，即兩種田。 同樣，『如是水藏正斷諸』，對於未生之罪，爲了不生起，斷除障礙的無垢之慾、精進、念、定、慧是匝匝迦母。 對於已生之罪，爲了斷除，生起善根的無垢之慾等是遍入母。 爲了斷除未生之不善再次生起，生起善根的無垢之慾等是自在母。 對於已生之善，爲了完全迴向于成佛，斷除障礙的無垢之慾等是大吉祥母，即近分的禪定陀羅尼四者。 其他四位水藏天女轉變為神足，其中，無垢之慾神足是梵天母。 無垢之精進神足是自在女。 無垢之心神足是豬母。 無垢之行神足是童女，這是欲的分類，如是成為八種。 同樣，五忿怒母是五力完全清凈，此處，斷除無信之垢的信力是極青母。 斷除無精進之垢的精進力是極力母。 斷除無念之垢的念力是金剛鐵索母。 斷除無禪定之垢的禪定力是勝母。 斷除無智慧之垢的智慧力是尊那，即近分的集合。 同樣，『極明決定諸根乃五』，如是無垢之信根是僵硬母。 無垢之精進根是昏暗母。 無垢之念根是具光母。 無垢之禪定根是忿眉母。 無垢之智慧根是猛眼母，這是集合，如是成為十種。 八支正道是人主從非天所生之八種。
【English Translation】 The joy free from obscurations, the limb of perfect enlightenment, is the Vajra Mother of Taste. The perfect effort free from obscurations, the limb of the path of perfect enlightenment, is the Vajra Mother of Taste. The samadhi free from obscurations, the limb of the path of perfect enlightenment, is the Vajra Mother of Dharmadhatu, which are the two fields. Similarly, regarding 'those who perfectly abandon the water-treasury,' for those sins that have not arisen, in order to prevent them from arising, the desire, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom free from obscurations, which abandon obscurations, are Tsar Tsika Ma. For abandoning sins that have arisen, the desire, etc., free from obscurations, which generate the root of virtue, are Khyapjug Ma. For the sake of abandoning the re-arising of non-virtues that have not arisen, the desire, etc., free from obscurations, which generate virtue, are Wangchug Ma. For dedicating the virtues that have arisen entirely to Buddhahood, the desire, etc., free from obscurations, which abandon obscurations, are Palchenmo, the four close dhyana-dharanis. The other four water-treasury goddesses transform into the legs of miraculous power. Among them, the leg of miraculous power of desire free from obscurations is Tsangma Ma. The leg of miraculous power of diligence free from obscurations is Wangmo'o. The leg of miraculous power of mind free from obscurations is Phagmo'o. The leg of miraculous power of conduct free from obscurations is Zhonnu Ma, which is a division of desire, thus becoming eight. Similarly, the five wrathful mothers are the five powers completely purified. Here, the power of faith that exhausts the obscuration of faithlessness is Shintu Ngonmo'o. The power of diligence that exhausts the obscuration of lack of diligence is Shintu Tobma'o. The power of mindfulness that exhausts the obscuration of lack of mindfulness is Dorje Chag Drogma'o. The power of samadhi that exhausts the obscuration of lack of samadhi is Gyalma'o. The power of wisdom that exhausts the obscuration of lack of wisdom is Tsunda, the close assembly. Similarly, regarding 'the faculties that are perfectly clear and definite are five,' the faculty of faith free from obscurations is Rengjema'o. The faculty of diligence free from obscurations is Mugjema'o. The faculty of mindfulness free from obscurations is Ozer Chenno. The faculty of samadhi free from obscurations is Khronyerchenno. The faculty of wisdom free from obscurations is Dragchenma'o, which is the assembly, thus becoming ten. The eightfold noble path is the eight that arise from the lord of humans, the Asuras.
གྱུར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་ བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྟག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མའོ། ། 1-565 སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། ། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤྱན་མ་ནས་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ གི་རིགས་ནི་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས། གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན་ དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། 1-566 འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་དག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ དང་ནི་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་དོན་ སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ཞི་བ་དང་དབང་ཕྱུག་པའམ་གཅེར་བུ་པ་ངང་པ་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 所謂『轉變』，在這裡指的是：無障蔽的真正見解是狗面女；無障蔽的真正覺悟是烏鴉面女；無障蔽的真正語言是老虎面女；無障蔽的真正事業終結是貓頭鷹面女；無障蔽的真正生活是豺狼面女； 無障蔽的真正精進是迦樓羅面女；無障蔽的真正憶念是豬面女；無障蔽的真正禪定是禿鷲面女。因此，以三十七種方式進行區分，凡是與在無障蔽的三有狀態中生起空性大悲無別的菩提心相順應的法，無論是從聖母（指般若波羅蜜多）到最後的禿鷲面女，瑜伽士都要在地上將它們轉變為瑜伽母。她們的種姓是旃陀羅女等三十六種。因此，將菩提心的三十七道品修習圓滿之處，都轉變為法身空性智慧的自性。於是，向吉祥月（指上師）呼喚『唉瑪火』（感嘆詞）。十二處所等外在世界和內在身體，瑜伽母同樣遍佈其中安住，這顯示了瑜伽母和處所等遍佈內外一切處的確定性。現在，從『成佛者』開始，爲了依止這些瑜伽母，宣說了瑜伽士修習的行為儀軌。 這裡，在續部之王《時輪金剛》的壇城中灌頂，就等於在所有內外壇城中都進行了灌頂。因為《時輪金剛》中，已經清凈了外道徒的自在天、遍入天等神祇，以及女神旃扎利卡等。因此，這裡的灌頂，也使得能夠成就遍入天和旃扎利卡等外道神祇壇城的無量事業。因此，獲得灌頂的瑜伽士，即獲得時輪金剛灌頂者，就能夠獲得無二智慧，或者能夠爲了成就世間無量事業而獲得灌頂。因此，無論是成就世間和出世間利益的補特伽羅（梵文，pudgala，補特伽羅，人），是已經成佛的人，還是寂靜者、自在者，或者是裸行者、最勝天鵝。
【English Translation】 『Transformation』 here refers to: the unobstructed true view is the Dog-faced Woman; the unobstructed true realization is the Crow-faced Woman; the unobstructed true speech is the Tiger-faced Woman; the unobstructed true culmination of action is the Owl-faced Woman; the unobstructed true livelihood is the Jackal-faced Woman; The unobstructed true effort is the Garuda-faced Woman; the unobstructed true mindfulness is the Pig-faced Woman; the unobstructed true samadhi is the Vulture-faced Woman. Therefore, by distinguishing them into thirty-seven categories, whatever dharmas are in accordance with generating the mind of enlightenment that is inseparable from emptiness and compassion in the unobstructed three realms of existence, from the Mother (referring to Prajnaparamita) to the final Vulture-faced Woman, the yogi should transform them into yoginis on the ground. Their lineages are the thirty-six lineages such as the Candala woman. Therefore, all the places where the thirty-seven limbs of enlightenment are fully practiced are transformed into the nature of the Dharmakaya, emptiness, and wisdom. Then, calling out 『Kyemai』 (an exclamation) to Auspicious Moon (referring to the Guru). The twelve places and so on, the external world and the internal body, the yoginis likewise pervade and abide within, which shows the certainty that the yoginis and places, etc., pervade all places inside and out. Now, starting with 『Buddhahood』, in order to rely on these yoginis, the ritual of the yogi's practice is explained. Here, being empowered in the mandala of the Kalachakra, the King of Tantras, is equivalent to being empowered in all internal and external mandalas. Because in the Kalachakra, the gods of the heretics, such as Ishvara and Vishnu, and the goddesses such as Carcika, have been purified. Therefore, the empowerment here also enables one to accomplish the immeasurable activities of the mandalas of the heretical gods such as Vishnu and Carcika. Therefore, the yogi who has obtained the empowerment, that is, the one who has obtained the Kalachakra empowerment, will be able to obtain non-dual wisdom, or will be empowered for the purpose of accomplishing immeasurable worldly activities. Therefore, the person who accomplishes the benefit of the world and beyond, whether they are a Buddha, a peaceful one, an Ishvara, or a naked one, the supreme swan.
ཏུ་གྱུར་པའམ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་མཆོག་གི་ངང་པ་ཞེས་རྭ་འབྲོས་འདོན་པས། ངང་ པ་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དགུན་དུས་ཆུ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའམ། སྐལ་ལྡན་ནི་རྭས་བཙག་ཚོས་གོས་ཅན་ཞེས་དང་། ལ་བ་ཅན་ནམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །གཙང་གནས་སམ་ཁྲུས་བྱེད་ཅེས་རྭ་མངས་སུའོ། ། 1-567 དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའམ་ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཡང་རུང་། ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་གོས་དཀར་གྱོན་པའམ། ཀླ་ཀློའི་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགོ་ཞེས་པ་རྭ་མངས་འབྲོ་ལ་མེད་དོ། །ཐུབ་པའམ་ཞེས་པ་ལ་མི་སྨྲ་བའམ་ཞེས་རྭ་མངས་འབྲོ་སྟེ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའམ། སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཚུལ་འཛིན་པ་ཅན་དག་དང་། རིགས་ པ་ཅན་དང་ནི་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའམ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །བསླབ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་ནི་གྲྭ་པ་ནི་སློབ་གཉེར་ཞེས་འགྱུར་ མངས་དང་། སློབ་མ་ཡིས་ཞེས་རྭ་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་ལ་སློབ་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་ པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེས། ཀྱེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་ཟླ་བཟང་ལ་བོས་ནས་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྦས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། 1-568 དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པར་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྟེན་དང་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པ། གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་
【現代漢語翻譯】 『成為』或『轉變』在梵語中是『曼斯』，『至高天鵝』在『饒』中是『逃離』的發音。天鵝 至高的行為是冬天進入水中並進行沐浴的行為。『幸運者』在『饒』中被稱為『穿著染紅衣服的人』，或者有些人說是『拉瓦』。『潔凈者』或『沐浴者』在『饒曼斯』中。 同樣，婆羅門或頭戴頭巾者和剃髮者，即使『是』這個詞變成『耗盡』也行。野蠻人的苦行者穿著白色的衣服，或者即使變成野蠻人的農民也行。 『多』這個詞在『饒曼斯』中沒有『逃離』的發音。『能夠』這個詞在『饒曼斯』中是『不說話』的意思，或者持有不說話的行為，或者瘋狂的形象，即持有行為的人們，以及 有理性的人和擁有無罪之心的人，或者心無雜染的人，在梵語中是『曼斯』。成為完成教導的學者，僧侶在梵語中是『學習』， 『學生』在『饒』中是『轉變』，或者成為正在學習任何教導的學習者，像這樣的內外瑜伽士，爲了實現世間和出世間的成就，是所有功德的寶藏，即成為世間和出世間所有功德的基礎，獲得不變幸福的真如，時輪金剛的灌頂。然後，向月賢（Zla-bzang）呼喚『奇哉，人王』，只要禪定的力量，在空中行走等神通成就之前，都應該對世人隱藏自己所渴望成就的行為。 然後，從能夠變幻神通的力量中，將超越世間的二取（gzung 'dzin）不二的行為顯現在世人面前，這就是如來的定解。《時輪根本續釋·無垢光》是總結續之王《時輪金剛》的註釋，是跟隨根本續的十二千頌，其中第五品是關於展示聖地和弟子的安住，薈供輪的儀軌，以及修持瑜伽行為的定解的大綱。 第六品是關於手印、眼觀、迎請壇城，以及闡明勇士宴會的大綱。第九品的段落是關於三十六種姓的明妃的手印、 眼觀、象徵和誓言標誌，以及種姓。
【English Translation】 'Becoming' or 'transforming' in Sanskrit is 'Mans', 'Supreme Swan' in 'Rao' is the pronunciation of 'escape'. Swan The supreme behavior is the behavior of entering the water and bathing in winter. 'Lucky one' in 'Rao' is called 'a person wearing dyed red clothes', or some say 'Lava'. 'Clean one' or 'Bathing one' is in 'Rao Mans'. Similarly, Brahmins or those with headscarves and those with shaved hair, even if the word 'is' becomes 'exhausted'. The ascetic of the barbarian wears white clothes, or even if he becomes a farmer of the barbarian. The word 'Do' does not have the pronunciation of 'escape' in 'Rao Mans'. The word 'able' in 'Rao Mans' means 'not speaking', or holding the behavior of not speaking, or the image of madness, that is, the people who hold the behavior, and Rational people and those with innocent hearts, or those with undefiled hearts, in Sanskrit is 'Mans'. Becoming a scholar who has completed the teachings, monks in Sanskrit are 'learning', 'Student' in 'Rao' is 'transformation', or becoming a learner who is learning any teaching, such internal and external yogis, in order to achieve worldly and transworldly achievements, are the treasure of all merits, that is, becoming the basis of all worldly and transworldly merits, obtaining the unchanging bliss of Suchness, the empowerment of Kalachakra. Then, calling to Zla-bzang (Moon Good) 'Kye, King of Men', as long as the power of meditation, before the accomplishment of supernatural powers such as walking in the sky, one should hide from the world the behavior that one desires to achieve. Then, from the power of being able to transform supernatural powers, the non-dual behavior of grasping and not grasping that transcends the world should be manifested to the world, this is the definite understanding of the Tathagata. The 'Vimalaprabha', a commentary on the Kalachakra Tantra, the King of Abridged Tantras, is a twelve-thousand-verse commentary following the Root Tantra, of which the fifth chapter is an outline of demonstrating the abode of the holy place and disciples, the ritual of the assembly wheel, and the definite understanding of practicing yoga behavior. The sixth chapter is an outline of hand gestures, eye gazes, welcoming the mandala, and clarifying the feast of heroes. The paragraph in the ninth chapter is about the hand gestures of the thirty-six goddesses of the lineage, Eye gazes, symbols and pledge marks, and lineage.
སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་ མིན་དབང་པོ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པད་དེར་གུས་པས་བཏུད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལ་སོགས་པས་བརྡ་ལྟ་སྟངས་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་བཤད་པ་སྨྲ་བ་མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཡན་ལག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས། 1-569 དོན་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པས་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཏེ། རྒན་པོ་ ནི་མཐེ་བོང་ས་ཁམས་པའོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་གཉིས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་ཆུ་ཁམས་པ་དག་གོ །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་མེ་ཁམས་པའོ། །སོར་མོ་བཞི་པ་ནི་ མིང་མེད་རླུང་ཁམས་པ་ཉིད་དོ། །མིང་མེད་དེའི་མཐར་སོར་མོ་ལྔ་པ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་ལ་བཞག་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ པའི་དོན་དུ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱེ་བས་གཡས་ཀྱི་སོར་མོའི་མིང་གི་དབྱེ་བས་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ན་ཁམས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་དྲིའི་དབང་གིས་ མཐེ་བོང་དྲི་དང་། ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་གཟུགས་ཏེ། རོ་མེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གུང་མོ་རོ་དང་། རེག་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲིན་ལག་རེག་བྱ་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲ་སྟེ། 1-570 དེ་ལྟར་དྲི་སོགས་ལྔ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སོགས་སོར་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བརྗོད་པ་གྱུར་ན་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་ པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཁུ་ཚུར་སོ་སོར་བཅིང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ལག་པའི་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ པ་ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འད
【現代漢語翻譯】 因此，僅僅通過手印和姿勢就能讓阿修羅王（lha min dbang po，非天之主）、地神（byung po'i bdag po，元素之主）、眾會之主等感到恐懼，我恭敬地頂禮那樂空無二（bde stong dbyer med）的時輪（dus kyi 'khor lo）蓮足，並將解釋手印等所象徵的姿勢，即白蓮花（padma dkar po）的特徵。如何解釋呢？由善於言辭的智者、文殊（'jam dpal）化身的國王扎巴（grags pa）親自根據時輪根本續（dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud）本身，從最初的佛陀所說的根本大續中提取並展示的手印、眼神和肢體語言，所有這些都將在我所著的《無垢光》（dri ma med pa'i 'od）釋論中詳細闡述。 1-569 在此，爲了說明手印的含義，首先由老人等說明拇指等手指的名稱。老人（rgan po）是拇指，代表地界（sa khams pa）。然後，第二根手指是食指，代表水界（chu khams pa）。同樣，第三根手指是中指，代表火界（me khams pa）。第四根手指是無名指，代表風界（rlung khams pa）。無名指之後，第五根手指是小指，它是所有元素的功德之庫，代表空界（nam mkha'i khams）本身。如此安排的手指，實際上是五蘊（phung po lnga）的自性，通過五佛（sangs rgyas lnga）的區分，瑜伽士應通過上師的口訣來了解左手的安排。同樣，爲了說明手印的含義，通過五母（yum lnga）的區分，右手的指名也將被安排。為什麼呢？因為五界的功德所致。地的功德是香，所以拇指代表香；水的功德是色，所以食指代表色；火的功德是味，所以中指代表味；風的功德是觸，所以無名指代表觸；空的功德是聲，所以小指代表聲。 1-570 因此，香等五種依次對應于右手的拇指等手指。同樣，如果表達結手印，手指相互交叉並握緊，則稱為金剛結（rdo rje bcing pa）。對於手印的確定，如果分別握拳，則確定為金剛拳（rdo rje'i khu tshur bcing pa）。因為經中說：『手指交叉握緊，做成金剛拳。』現在宣說諸佛之主金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的手印。
【English Translation】 Therefore, just by the hand gestures and postures that cause fear in the lord of the Asuras (lha min dbang po, lord of the non-gods), the lord of the elements (byung po'i bdag po, master of the elements), the lord of assemblies, and others, I respectfully bow to the lotus feet of the indivisible bliss and emptiness (bde stong dbyer med) Kalachakra (dus kyi 'khor lo), and will explain the characteristics of the gestures symbolized by the hand seals, etc., which is the white lotus (padma dkar po). How is it explained? By the eloquent and wise, the king who is an emanation of Manjushri ('jam dpal), Drakpa (grags pa) himself, according to the Kalachakra Condensed Tantra (dus kyi 'khor lo bsdus pa'i rgyud) itself, how the hand seals, eye gazes, and limb gestures extracted and shown by the first Buddha from the original great tantra are all explained in detail in my commentary 'Stainless Light' (dri ma med pa'i 'od). 1-569 Here, to explain the meaning of binding hand seals, first the names of the fingers, such as the thumb, are spoken by the elderly, etc. The elderly (rgan po) is the thumb, representing the earth element (sa khams pa). Then, the second finger is the index finger, representing the water element (chu khams pa). Similarly, the third finger is the middle finger, representing the fire element (me khams pa). The fourth finger is the ring finger, representing the wind element (rlung khams pa). After the ring finger, the fifth finger is the little finger, which is the treasure of the qualities of all elements, representing the space element (nam mkha'i khams) itself. The yogi should understand that the fingers arranged in this way are necessarily the nature of the five aggregates (phung po lnga), through the distinction of the five Buddhas (sangs rgyas lnga), by the oral instructions of the guru on the arrangement of the left hand. Similarly, to explain the meaning of binding hand seals, the names of the fingers of the right hand will be arranged through the distinction of the five mothers (yum lnga). Why? Because of the power of the qualities of the five elements. The quality of earth is smell, so the thumb represents smell; the quality of water is form, so the index finger represents form; the quality of fire is taste, so the middle finger represents taste; the quality of wind is touch, so the ring finger represents touch; the quality of space is sound, so the little finger represents sound. 1-570 Therefore, the five, such as smell, are sequentially assigned to the fingers, such as the thumb, of the right hand. Similarly, if expressing a bound hand seal, if the fingers are crossed and held tightly, it is called Vajra Knot (rdo rje bcing pa). For the determination of the hand seal, if fists are made separately, it is determined to be Vajra Fist (rdo rje'i khu tshur bcing pa). Because it is said in the sutra: 'Cross and hold the fingers, making a Vajra Fist.' Now the hand seal of Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), the lord of the Buddhas, is proclaimed.
ིར་ལག་པ་གཉིས་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་དག་བརླ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་སྔར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ནི་པང་པར་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་ ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་སོར་མོ་ས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ས་ལ་རེག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སླར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་སྟེ། 1-571 འོན་ཀྱང་ལག་པ་གཡས་གན་རྐྱལ་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་ གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པད་མ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་ བཞག་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་བཞག་སྟེ། གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་གང་ཡིན་པ་བརྐྱང་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་ བུག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་གནས་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་སྦྱར་བ་གདུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཡོན་པའི་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་འདུས་པ་ལ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། ། 1-572 གཡས་པའི་སེན་མོ་འདུས་པ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བ་མིང་མེད་དང་མཐེ་ཆུང་ཟད་སྟེང་དུའོ། །ཞེས་པ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དགོད་པའི་དོན་དུ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་ མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་ནི་འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་ལ་ཆ་ཤས་ཀུན་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 然後，雙手結金剛拳，以拳頭握住拇指，將拳頭置於左腿和右腿之上，以金剛跏趺坐姿安住，這就是金剛薩埵（Vajrasattva）的手印。 同樣地，也宣說了不動佛（Akshobhya）的手印：首先如前結跏趺坐，然後將左手仰放于腿上，右手置於右膝方向，手指觸地，直至指尖觸及地面。這樣，右手指尖觸地就是不動佛的手印。 再次，按照同樣的次第，結寶生佛（Ratnasambhava）的手印。然而，右手仰放，是持寶（Ratna）施予的手印。 同樣地，雙腿結跏趺坐，右手仰放於左手之上，安住不動，這就是持蓮花者（Padmapani），即無量光佛（Amitabha）的禪定手印。 同樣地，左手掌心向上，置於跏趺坐之上，右手掌心向上，置於右膝之上，施予無畏，這就是持劍者（Khadga），即不空成就佛（Amoghasiddhi）施予無畏的手印。 同樣地，將右手握拳置於左手拳頭之上，伸出左手的食指，然後再次將右手的拳頭握住，左手的食指進入右手的拳頭之中，這就是毗盧遮那佛（Vairochana）的菩提心手印，此手印置於心口。 同樣地，毗盧遮那佛的另一個手印是法輪手印，即在雙肩處。左右手的食指和拇指相合，形成環狀，左手的指甲呈圓形聚攏。 右手的指甲聚攏，顯示施予的姿勢，中指等伸展，無名指和小指略微向上。這個手印在心口方向，是法輪手印。這樣，就是六如來（Tathagata）的確定手印。 現在宣說殊勝的手印：爲了給自己的身體穿上堅固的盔甲，左手拿著充滿光輝的無垢兔，這裡指的是以阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）等十五個元音字母為標誌的月輪，左手拿著完全充滿光輝的無垢兔，象徵著十五個部分完全圓滿。
【English Translation】 Then, with both hands clenched into vajra fists, with the thumbs held inside the fists, placing the fists on the left and right thighs, abiding in the vajra posture of crossed legs, this becomes the mudra of Vajrasattva (the Diamond Being). Similarly, the mudra of Akshobhya (the Immovable One) is also taught: First, assume the crossed-legged posture as before, and then the left hand is placed face-up on the lap, while the right hand is placed towards the right knee, with the fingers touching the ground, until the fingertips reach the ground. Thus, the fingertips of the right hand touching the ground is the mudra of Akshobhya. Again, in the same sequence, the mudra of Ratnasambhava (the Jewel-Born One) is made. However, the right hand is face-up, which is the mudra of bestowing the supreme jewel (Ratna). Similarly, with the legs in a crossed-legged posture, the right hand is placed face-up on the left hand, remaining still, this is Padmapani (the Lotus-Holder), which is the samadhi mudra of Amitabha (Infinite Light). Similarly, with the palm of the left hand facing up, placed on the crossed legs, and the palm of the right hand on the right knee, bestowing fearlessness, this is Khadga (the Sword-Holder), which is the mudra of Amoghasiddhi (Unfailing Success) bestowing fearlessness. Similarly, placing the right fist on the left fist, extending the index finger of the left hand, and then again clenching the right fist, with the index finger of the left hand entering the opening of the right fist, this is the supreme enlightenment mudra of Vairochana (the Illuminator), and this is clearly placed near the heart. Similarly, another mudra of Vairochana is the Dharma wheel mudra, which is at the shoulders. The index fingers and thumbs of the left and right hands are joined, forming a ring, and the fingernails of the left hand are gathered in a round shape. The fingernails of the right hand are gathered, showing the gesture of giving, with the middle finger and others extended, and the ring finger and little finger slightly upwards. This mudra is towards the heart, and it is the Dharma wheel mudra. Thus, these are the definite mudras of the six Tathagatas. Now the supreme mudra is taught: In order to put on great armor for one's own body, the left hand holds a perfectly full and spotless rabbit, which refers to the mandala of the moon marked with the fifteen vowels such as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), the left hand holds a perfectly full and spotless rabbit, symbolizing the complete perfection of the fifteen parts.
དེ་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལག་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་རིང་པོ་ བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེས་ཡང་དག་པར་གང་པའི་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལ་གནས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་ལ། 1-573 དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཅོད་པན་ དང་བཅས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཞེས་པ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། མངལ་སྐྱེས་སམ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སམ། སོགས་པའི་སྒྲས་རུལ་བ་ནི་གཤེར་བ་ཞེས་རྭས་ འདོན་པས། གཤེར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཁུ་བའི་རིགས་དག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ། ཤ་དང་བཅས་པའི་དམ་ ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དང་རྟོགས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་རབ་ཏུ་མང་པོར་པར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་སྟེ་བླ་མའི་གྲིབ་མ་དང་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་རང་གི་ཞབས་ཏེ་རྐང་པ་དག་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་རང་གི་རྐང་པ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། ། 1-574 གཞན་ཡང་བྱ་བ་གང་དང་གང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱིས་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་གང་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དེ་དང་དེས་རེག་ནས་ལས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ལྷའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐང་པ་བགྲོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་བསྣུན་པ་སྟེ་རེག་ནས་
【現代漢語翻譯】 那麼，अ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），इ（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：無），ऋ（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：無），उ（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：無），ऌ（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：無）。अ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），ए（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無），अर्（藏文：ཨར，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：無），ओ（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：無），अल्（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल्，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：無）。ह（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：無），य（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：無），र（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：無），व（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：無），ल（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：無）被稱為十五個短元音。 同樣地，右手上持有金剛（Vajra）和太陽，帶有十五個元音自性的標誌，即 ला（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：無），वा（藏文：ཝཱ，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：無），रा（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：無），या（藏文：ཡཱ，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：無），हा（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：無），आल्（藏文：ཨཱལ，梵文天城體：आल्，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：無），औ（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：無），आर्（藏文：ཨཱར，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：無），ऐ（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無），आ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無），ला（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：無），ऊ（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：無），री（藏文：རཱྀ，梵文天城體：री，梵文羅馬擬音：rī，漢語字面意思：無），ई（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：無），आ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無），這十五個長元音完全充滿太陽。 太陽和月亮正確結合之處，是金剛怖畏（Vajrabhairava）的住所，那猛烈的金剛忿怒尊（krodha）從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：無）字中生出，五峰金剛張開，用於觀想。 接下來，將要解釋的金剛手印（Vajra Mudra）要觸及所有肢體，如何觀想金剛橛（Vajrakila）呢？接下來要解釋的會很多。'與頂髻一起'指的是從頭頂開始，'直到腳的末端'指的是觸及腳趾甲的末端。 這是壇城（Mandala）諸神的國王，時輪金剛（Kalachakra）的吉祥殊勝手印，能守護一切障礙，並消除所有罪惡的污垢。同樣地，用這個手印稍微抓住的任何事物，無論是土生水生的有情眾生的誓言，還是胎生或濕生有情眾生的誓言，或者等等，腐爛的是濕的，用喇（rva）發出聲音，從濕處出生的誓言，精液的種類，同樣地，食物和飲料以及精進的純凈，都與義成就的誓言一起。與肉一起的誓言的物質，將通過接下來要解釋的手印的順序來凈化、理解、發展或大量複製。 同樣地，對於上師和蓮足，以及上師的影子和神像，用自己的腳，爲了行走的緣故，用那個手印觸碰自己的腳。 此外，對於任何將要接近的任何事物，都要使用那個手印，那也是因為功德的力量，即勇氣、塵土和黑暗的功德的力量，身體、語言和意念的手印，以及氣味等五境的功德的力量，對於任何要做的事物，都要用那種手印觸碰那種事物，然後用於那種事業。爲了在土地等上建造壇城，以及爲了在神像等上行走，瑜伽士（Yogi）要用上面的手印拍打，即觸控。
【English Translation】 So, अ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), इ (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: None), ऋ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: None), उ (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: None), ऌ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: None). अ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), ए (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: None), अर् (Tibetan: ཨར, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, Literal meaning: None), ओ (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: None), अल् (Tibetan: ཨལ, Devanagari: अल्, Romanized Sanskrit: al, Literal meaning: None). ह (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: None), य (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: None), र (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: None), व (Tibetan: ཝ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: None), ल (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: None) are the fifteen short vowels. Similarly, the right hand holds the Vajra and the sun, bearing the mark of the nature of the fifteen vowels, namely ला (Tibetan: ལཱ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, Literal meaning: None), वा (Tibetan: ཝཱ, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: None), रा (Tibetan: རཱ, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, Literal meaning: None), या (Tibetan: ཡཱ, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: None), हा (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: None), आल् (Tibetan: ཨཱལ, Devanagari: आल्, Romanized Sanskrit: āl, Literal meaning: None), औ (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: None), आर् (Tibetan: ཨཱར, Devanagari: आर्, Romanized Sanskrit: ār, Literal meaning: None), ऐ (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: None), आ (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: None), ला (Tibetan: ལཱྀ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, Literal meaning: None), ऊ (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: None), री (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: री, Romanized Sanskrit: rī, Literal meaning: None), ई (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: None), आ (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: None), these fifteen long vowels completely fill the sun. The place where the sun and moon are properly joined is the abode of Vajrabhairava, that fierce Vajra Wrathful One (krodha) born from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: None), the five-peaked Vajra opens, for contemplation. Next, the Vajra Mudra that will be explained should touch all the limbs, how to contemplate the Vajrakila? Next to be explained will be many. 'Together with the crest' means starting from the head with the crown, 'until the end of the feet' means touching the end of the toenails. This is the king of the deities of the Mandala, the auspicious supreme Mudra of Kalachakra, which protects all obstacles and removes all stains of sin. Similarly, whatever is slightly grasped by this Mudra, whether it be the vows of sentient beings born of earth and water, or the vows of sentient beings born from the womb or moisture, or etc., what is rotten is wet, the sound is emitted with 'rva', the vows born from moisture, the types of semen, similarly, food and drink and the purity of diligence, together with the vows of accomplished meaning. The substances of vows together with meat will be purified, understood, developed, or greatly multiplied by the sequence of Mudras to be explained. Similarly, also for the Lama and the feet, and for the shadow of the Lama and the deity's image, with one's own feet, for the purpose of walking, one should touch one's own feet with that Mudra. Furthermore, whatever object is to be approached for any action, that Mudra should be applied, and that is also by the power of the qualities, that is, by the power of the qualities of courage, dust, and darkness, the Mudras of body, speech, and mind, and by the power of the qualities of the five senses such as smell, whatever is the object of action, that particular Mudra of that kind should touch that object and then be applied to that action. For the purpose of constructing a Mandala on the earth and so on, and also for the purpose of walking on the deity's image and so on, the Yogi should strike, that is, touch with the above Mudra.
བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ལག་པ་གཡས་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མའི་སྟེང་དུ་སོན་ནས་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་ དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གནས་སོ། །འདིར་དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་གཡས་ཀྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དང་མཁྲིག་མའི་སྟེང་དུ་གནས་ཏེ། 1-575 དེ་ནི་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་ ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ཤིང་མཐའ་ཞེས་པ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་པོ་དག་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ཏེ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོང་དག་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གནས་སྙིང་ཁར་གནས་པའོ། །ཕྱག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཀྱང་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི། ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་བ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་བཅིངས་པ་ལས་གཡོན་ པའི་ལག་པ་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་འོག་ནས་བསྐོར་ཏེ་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དག་གོ ། 1-576 དེ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལག་པ་གཡས་པ་གཡས་སུ་བསྐོར་ ནས་གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་དང་རྩེ་སྤྲད་པས་ཀྱང་གཡོན་གྱི་གདེངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཐེ་བོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་གཡས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལག་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་དག་སྦྱར་ཞིང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་པད་མའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས
【現代漢語翻譯】 應行之事：勝妙手印之結法。現在宣說忿怒尊主之手印，即『在此雙手結金剛』等句。此指右手置於左手腕之上，左手腕之後置於右手之下，以金剛拳置於左臂與近臂（肘部）及手腕的交界處。此處『臂與手腕的交界處』應省略。同樣，左手也以金剛拳結于右臂與手腕之上。 1-575 這必定轉變為忿怒尊主大力的手印，即金剛力手印。同樣，『手指首尾相結』等句，指手指互相以鐵鉤相結，『尾』指兩個小指也以鐵鉤相結，手背相靠，結拳，拇指藏於拳內。如此手印，即是勝過三有之主的手印，是勝過三界的手印，置於心間。手的相狀之手印，也是金剛力手印及剩餘的手印，這些都是極為明顯且確定的，是輪之天神和天女們的手印。同樣，龍族的手印是『雙手結金剛』等句，指左臂與近臂的集合之上，結右手與近臂的關節，左手繞過近臂關節之下，置於右手與近臂關節之上，左右手拇指指尖相觸，其餘手指伸展並擺動，呈現蛇昂首的姿態。 1-576 如此擺動的昂首姿態，即是具昂首之龍族的手印，是右側的。同樣，反之，右手向右繞，與左拇指指尖相觸，也應知是左側具昂首之手印。現在宣說拇指等金剛力手之相狀的手印，即首先對於右手五股金剛杵手印，手掌合攏，拇指相合，小指相合，這些都與蓮花花瓣相似。
【English Translation】 What should be done: the method of binding the supreme mudra. Now, the mudra of the wrathful lord is spoken of, that is, 'Here, the hands bind the vajra' and so on. This refers to placing the right hand on the left wrist, the back of the left wrist placed under the right hand, with the vajra fist placed at the junction of the left arm and near arm (elbow) and wrist. Here, 'the junction of the arm and wrist' should be omitted. Similarly, the left hand also binds the vajra fist on the right arm and wrist. 1-575 This will surely transform into the mudra of the great powerful wrathful lord, that is, the vajra force mudra. Similarly, 'fingers bound head to tail' and so on, refers to the fingers being interlocked with hooks, 'tail' refers to the two little fingers also being interlocked with hooks, the backs of the hands touching, forming a fist, and the thumbs hidden inside the fist. Such a mudra is the mudra of the lord who overcomes the three existences, it is the mudra that overcomes the three realms, placed at the heart. The mudras of the form of the hand are also the vajra force mudra and the remaining mudras, these are all extremely clear and definite, they are the mudras of the deities and goddesses of the mandala. Similarly, the mudra of the nagas is 'the hands bind the vajra' and so on, referring to the right hand binding the joint of the near arm on the collection of the left arm and near arm, the left hand circling under the joint of the near arm, placed on the joint of the right hand and near arm, the tips of the left and right thumbs touching, and the remaining fingers extended and waving, presenting the posture of a snake raising its head. 1-576 Such a waving, raised-head posture is the mudra of the nagas with raised heads, it is on the right side. Similarly, conversely, the right hand circling to the right, touching the tip of the left thumb, should also be known as the left-side raised-head mudra. Now, the mudras of the form of the vajra force hand, such as the thumb, etc., are spoken of, that is, first, for the right-hand five-pronged vajra mudra, the palms are joined, the thumbs are joined, the little fingers are joined, these are all similar to lotus petals.
་པར་ བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མཉམ་པར་སྤྲད་ནས་དབུས་སུ་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་གུང་མོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། མིང་མེད་ གཉིས་འོག་ཏུ་བསྐུམས་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩིབས་ཀྱི་སྟེ་རྭའི་རྣམ་པར་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བྱ་སྟེ། 1-577 ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ལ་གནས་པའི་གུང་མོ་དབུས་མཐེ་བོང་དང་། ལ་སོགས་པས་མཛུབ་བོ་སོགས་སོར་མོ་གཞན་མཐའ་དག་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ རྒྱ་གཞན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་རྭས་སོ། །འདིར་ཡང་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་བརྐྱངས་པས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་སྟེ་མིང་མེད་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པར་བྱས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་བརྩེགས་ཏེ་སྦྱར་བ་མདའ་ དང་མཚུངས་པར་བརྐྱངས་པ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཕྱར་བ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གིས་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་དང་། 1-578 མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་རྣམས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དག་སྟེ། རྭས་ཕྲལ་བ་ཞེས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་ མ་འབྱར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ཕྱག་གིས་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ ཕྱག་མཚན་གྱི་དོན་ལ་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་དཔལ་ལྡན་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 然後，將兩中指並排伸直，兩食指彎曲成半月形，貼在中指背部。將兩無名指彎曲收至掌心。這樣形成的印相是五峰金剛印（vajraśikhara mudrā），這是由無二智慧金剛持（Advayajñānavajradhara）上師所傳授的印相。這裡說的是金剛持的修持方法。之前所說的殊勝印相也是指這個。同樣，五指應擺成金剛輻條或尖刺的形狀。 如何擺放呢？兩手掌心相對，中指、拇指等，以及其他所有手指都向四面八方伸展，這是另一種金剛印。在與金剛力或時輪（Kālacakra）智慧相結合時，應展示金剛相的印相。同樣，雙手結成如前所述的金剛縛印（vajrabandha mudrā），即成為金剛拳印（vajramuṣṭi mudrā）。右拳在上，左拳在下，這些拳印即成為金剛鈴印（vajraghaṇṭā mudrā）。金剛鈴，即尖刺。這裡也一樣，按照之前的邏輯，與明妃（yum）結合的鈴印應由伸出的左拳來結。 同樣，半拳，即無名指和小指握在拳中，拇指壓在裡面。這樣結成半拳后，食指和中指重疊併攏，像箭一樣伸直，這也是銳利寶劍印（khaḍga mudrā）。舉在上方是多餘的說法，這是寶劍印。同樣，拇指壓住小指的半拳， 食指等，即食指、中指和無名指，再次擺成三尖狀，即分開。分開，即分開的意思。多餘的說法是不要粘在一起。這樣的半拳就是三尖印（triśūla mudrā）。從這裡開始，下面所有的經文中，『印相』指的是手中所持之物，即手印的含義，用的是第七格，表示處所。 同樣，吉祥彎刀印（kārtika mudrā）是結成拳印，吉祥小指彎曲成半月形，這是智慧相的印相。
【English Translation】 Then, the two middle fingers are placed together and stretched out, and the two index fingers are bent into a half-moon shape, attached to the back of the middle fingers. The two ring fingers are bent down and tucked into the palm. The mudrā formed in this way is the five-peaked vajra (vajraśikhara mudrā), which is taught by the master who possesses the non-dual wisdom vajra (Advayajñānavajradhara). This refers to the practice of Vajradhara. The supreme mudrā mentioned earlier also refers to this. Similarly, the five fingers should be arranged in the shape of vajra spokes or thorns. How should it be done? The palms of both hands face each other, with the middle finger, thumb, etc., and all other fingers extending in all directions. This is another vajra mudrā. When combined with vajra force or Kālacakra wisdom, the mudrā of the vajra symbol should be shown. Similarly, the two hands form the vajrabandha mudrā as before, which becomes the vajramuṣṭi mudrā. The right fist is on top, and the left fist is below, and these fists become the vajraghaṇṭā mudrā. Vajra bell, meaning thorns. Here too, according to the previous logic, the bell mudrā combined with the yum should be formed by the extended left fist. Similarly, a half-fist, where the ring finger and little finger are held in the fist, and the thumb is pressed inside. After forming a half-fist in this way, the index finger and middle finger are stacked and joined together, stretched out like an arrow, which is also the sharp sword mudrā (khaḍga mudrā). Raising it upwards is a redundant statement, this is the sword mudrā. Similarly, a half-fist with the thumb pressing down on the little finger, the index finger, etc., meaning the index finger, middle finger, and ring finger, are again arranged in a three-pointed shape, meaning separated. Separated, meaning separated. The redundant statement is not to stick together. Such a half-fist is the triśūla mudrā. From here onwards, in all the texts below, 'mudrā' refers to the object held in the hand, meaning the hand symbol, using the seventh case, indicating location. Similarly, the auspicious curved knife mudrā (kārtika mudrā) is formed by making a fist, with the auspicious little finger curved into a half-moon shape, which is the mudrā of the wisdom symbol.
ཡིན་པས་གདུལ་དཀའ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོ་ནི་གུང་མོའི་སྟེང་དང་མཛུབ་མོའི་འོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མདའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པར་བཞག་པ་ནི་མི་བདག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་རྩ་བར་མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོང་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུ་དང་། 1-579 མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་འོག་ཏུ་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་མདའ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་ཡང་ནི་མདུང་ལ་ཞེས་པ་མདུན་ལྟར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་སྟེ། མདུང་ལྟར་བརྐྱངས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་དང་དཔུང་པ་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱུག་ པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་ལས་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་ལས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་། ཐད་ ཀ་སྟེ་འཕྲེད་ཀྱི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། ཆར་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་ལྟར་དགྲ་སྟའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་གྱི་ སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་མིན་གླང་ཆེན་སྣ་ཆེན་ནི་ལོག་འདྲེན་ཏེ་ཚོགས་བདག་གོ །དེའི་པགས་པ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། 1-580 གཡས་མིན་གཡོན་མིན་ཁར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླང་ཆེན་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ལག་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ དང་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལག་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁེ་ཊ་ཀལ་ཏེ་ཕུབ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ཤིང་ ལག་པའི་མཐིལ་ནས་སྟེང་དུ་སོན་པ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཁུ་ཚུར་བུག་པ་ཅན་ དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཛ
【現代漢語翻譯】 因此，『用於摧毀難以調伏者之習氣的印』指的是彎刀印。 同樣，『在耳朵上握拳，拇指放在中指上，食指下方』指的是箭之精華印，即箭印。 同樣，對於鐵鉤印，握金剛拳，食指在拳頭上彎曲成鐵鉤狀，這是人主鐵鉤印。 同樣，在指根處，小指和拇指握成半拳，如劍印。 食指和無名指下方，拇指併攏如箭，其上中指也如矛，意為向前，如矛般伸展，這是矛印。 同樣，直接在前方做拳狀，手臂完全伸直，這是棍印，即棍的印。 同樣，從非常平坦的手掌中，如經文中經常提到的那樣，手指從非常平坦的手掌中向上伸展，拇指完全伸展，直接地，如經文中經常提到的那樣，橫向地，食指等四指併攏伸展，這是敵怖印。 同樣，在頭部的左右兩側做兩個拳頭，在兩個拳頭上也伸出食指，這是非天大象鼻，是邪道，即像頭神（藏文：ཚོགས་བདག་，梵文天城體：गणपति，梵文羅馬擬音：Ganapati，漢語字面意思：群體之主）。這是持有其皮的印，即像鼻鐵鉤印。 同樣，象牙印有五種，雙手手掌握拳，右手小指呈半月形，左右手指向前方，這是象牙印。 這些是金剛力的手，即右手的標誌印，以及象皮和象牙印的確定。 現在講述左手的標誌印，同樣，對於凱達卡（藏文：ཁེ་ཊ་ཀལ་，含義：盾牌），左臂完全伸直，手掌從下方朝上，如無畏施予的掌心，這是盾牌印。 同樣，對於卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga），要做成空心拳。
【English Translation】 Therefore, 'the mudra for destroying the habitual tendencies of those difficult to subdue' refers to the curved knife mudra. Similarly, 'making a fist on the ear, with the thumb placed on the middle finger and below the index finger' refers to the essence of the arrow mudra, which is the arrow mudra. Similarly, for the iron hook mudra, making a vajra fist, with the index finger bent into the shape of an iron hook on top of the fist, this is the lord of men iron hook mudra. Similarly, at the base of the fingers, the little finger and thumb make a half-fist, like the sword mudra. Below the index and ring fingers, the thumb is joined like an arrow, and on top of them the middle finger is also like a spear, meaning forward, extended like a spear, this is the spear mudra. Similarly, making a fist directly in front, and fully extending the arm straight, this is called the staff mudra, which is the mudra of the staff. Similarly, from a very flat palm, as often mentioned in the scriptures, the fingers extend upwards from a very flat palm, the thumb is fully extended, directly, as often mentioned in the scriptures, laterally, the four fingers including the index finger are joined and extended, this is the enemy-frightening mudra. Similarly, making two fists on the left and right sides of the head, and extending the index finger on top of the two fists, this is the non-god elephant nose, which is the wrong path, namely Ganapati (藏文：ཚོགས་བདག་，梵文天城體：गणपति，梵文羅馬擬音：Ganapati，漢語字面意思：Lord of the Assembly). This is the mudra of holding its skin, which is the elephant nose iron hook mudra. Similarly, there are five elephant tusk mudras, with the palms of both hands making fists, and the little finger of the right hand in the shape of a half-moon, with the left and right hands pointing forward, this is the elephant tusk mudra. These are the hands of vajra power, namely the symbolic mudra of the right hand, and the determination of the elephant skin and elephant tusk mudras. Now the symbolic mudra of the left hand is explained, similarly, for Keṭaka (藏文：ཁེ་ཊ་ཀལ་，meaning: shield), the left arm is fully extended straight, with the palm of the hand facing upwards from below, like the palm of the fearless giving, this is the shield mudra. Similarly, for Khaṭvāṅga, a hollow fist should be made.
ུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་རྣམས་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ། ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཐེ་ཆུང་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་པ་རྭས་སོ། །དོན་ནི། མཐེ་ ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་མཐེ་བོང་གུང་མཛུབ་གསུམ་གྱིས་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ལ་སོར་ མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་སྟེང་དུ་སྟེ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་ལ་ངེས་པར་དཔུང་པ་གཡོན་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། 1-581 དེ་ལྟར་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་དག་གི་ཚིགས་དབུས་མར་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པ་བཀུག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ སུ་བུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལག་པ་གཅིག་གཡོན་གྱི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ལ་ བྱའོ། །གཞན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀས་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བ་སྟེ་འདུས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གུང་མོ་བྱས་པ་ལྷག་པར་མཐོ་བར་བཞག་ པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཐེ་བོང་དང་། མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་ཏེ་འདབ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ སུ་ཕྱེ་བའོ། །མི་བདག་དེ་ལྟར་སོར་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་དག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-582 དེ་བཞིན་དུ་ཌ་མ་རུ་ལ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་མཐེ་བོའི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱེད་འཁྱོག་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཐོ་བ་ལ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ལག་པ་གཅིག་གཡོན་པས་སྟོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འཁོར་ལོའི་ ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོའི་འོག་ཏུ་མཐེ་ ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པ་དང་མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དུ
【現代漢語翻譯】 將無名指和中指與拇指併攏，務必將小指伸到肩膀上，這是所謂的角印。意思是：伸出小指，用拇指、食指和中指按住的拳頭向右旋轉，放在肩膀上，這就是卡杖嘎（Khaṭvāṅga，天杖）的手印。同樣，對於吉祥顱器，手掌如蓮花般沒有指縫，向上仰放，這是顱器的手印。同樣，對於弓，務必充分伸展左臂，手掌仰放成拳頭，這就是弓的手印。 同樣，在左手的拳頭上，中指各節的中央向下彎曲，彎曲的食指始終朝下，中指和食指之間留有空隙。這樣做必定是金剛索（Vajra-pāśa，金剛， वज्र，vajra，不可摧毀，索，पाश，pāśa，束縛）的手印。這是指單手結左手的索印，右手結鐵鉤印。另一種是雙手同時結索印，用於水神等神祇的右手沒有見到金剛鐵鉤時，雙手都持索的情況。這就是索印。同樣，左手五指併攏，五指的中央抬高中指，這是寶印，出自《འགྱུར་མངས་》。左手的蓮花印，拇指和小指併攏成一片花瓣，食指等則向四周分開。人主如此分開手指，如四瓣蓮花，雙手合在一起則變成八瓣蓮花印。這就是蓮花印。 同樣，對於手鼓（Ḍamaru），用中指和無名指握緊拳頭，食指彎曲成鉤狀，貼在拇指的指甲上，小指半彎曲。同樣，對於錘子，也是握緊拳頭。對於法輪（Cakra），所有手指如輪輻般充分伸展，用左手指示，如果雙手都結法輪印，則雙手的手掌和手指併攏伸展。同樣，食指和拇指併攏，拇指下方的其他三指握成拳頭，拇指和食指併攏伸展，在水中流動……
【English Translation】 Join the ring finger and middle finger with the thumb, and be sure to extend the little finger over the shoulder, which is called the horn seal. The meaning is: extend the little finger, rotate the fist held by the thumb, index finger, and middle finger to the right, and place it on the shoulder, which is the hand gesture of the Khaṭvāṅga (staff). Similarly, for the auspicious skull cup, the palm is like a lotus without finger gaps, facing upwards, which is the hand gesture of the skull cup. Similarly, for the bow, be sure to fully extend the left arm, with the palm facing up in a fist, which is the hand gesture of the bow. Similarly, on the fist of the left hand, the center of each joint of the middle fingers is bent downwards, and the bent index finger is always facing down, with a gap between the middle finger and the index finger. Doing so is definitely the hand gesture of the Vajra-pāśa (vajra lasso). This refers to the single-handed gesture of the left hand's lasso seal, with the right hand forming the iron hook seal. Another is to form the lasso seal with both hands simultaneously, used when the right hand of deities such as water gods does not have the vajra hook, and both hands hold the lasso. This is the lasso seal. Similarly, the five fingers of the left hand are joined together, and the middle finger is raised high in the center of the five joined fingers, which is the jewel seal, from the 'འགྱུར་མངས་'. For the lotus seal of the left hand, the thumb and little finger are joined to form one petal, and the index finger and others are separated in all directions. The lord of men separates the fingers in this way, like a four-petaled lotus, and when both hands are joined together, it becomes an eight-petaled lotus seal. This is the lotus seal. Similarly, for the Ḍamaru (hand drum), the middle finger and ring finger hold the fist tightly, the index finger is bent into a hook shape, attached to the thumbnail of the thumb, and the little finger is half-bent. Similarly, for the hammer, the fist is also clenched. For the Cakra (wheel), all fingers are fully extended like spokes, indicated by the left hand alone. If both hands show the wheel seal, then the palms and fingers of both hands are joined together and fully extended. Similarly, the index finger and thumb will be joined, with the other three fingers below the thumb made into a fist, and the thumb and index finger joined and fully extended, flowing in the water...
ང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ སྔོན་ཏེ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་བུག་པ་མེད་པའོ། །གཡོན་པའི་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ དང་པོར་བྱས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐར་ཐུགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཞིང་འཁྱོག་པ་སྟེ་དང་པོར་མཐེ་བོ་ལ་ནི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གུང་མོའོ། །ལ་སོགས་པའི་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་མིང་མེད་དོ། ། 1-583 མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཕན་ ཚུན་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གདོང་གི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་ཤིང་འོག་ཏུ་སོར་མོའི་གདོང་རྩེ་མོ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐུམ་པ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་དག་ གིས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་ཅོད་པན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་བསྣོལ་བ་མི་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ ཀ་དག་གིས་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཅིང་པ་དག་ཀྱང་རྣ་རྒྱན་ལ་བྱ་སྟེ་རྣ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་སྟེ་ལག་པའི་ རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། སྤེལ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཅིངས་པ་ནི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར་མགུལ་པའི་རྒྱན་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐེ་རགས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ཀ་དག་གིས་སོར་མོ་གསུམ་ནི། མིང་མེད་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དང་སྟེ་སོར་མོ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩེ་མོར་འདུས་པ་སྟེ་སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་བསྐུམ་པ་དག་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་སྐེ་རགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 1-584 དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་གཉིས་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ནི་རྐང་གདུབ་ ལ་བྱ་སྟེ་རྐང་གདུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་རྒྱན་ནམ་གདུ་བུ་ཟུང་ལ་ཡང་མཐེ་བོ་དང་། མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ཞེས་རྭ་འབྲོ་སྟེ། སྔ་མའི་རིགས་པས་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་ སོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཐུན་མོང་དུ
【現代漢語翻譯】 這是我的手印。關於鏡子的手印： 手掌向前，手指非常併攏，掌心朝外，手指之間沒有縫隙。這被稱為左手的鏡子手印。同樣地， 首先伸出食指，然後小指彎曲，一個靠著一個。首先，拇指上彎曲著圓形的食指。然後是中指。以此類推，中指上是無名指， 無名指上是小指。這樣依次排列，就是鐵鏈手印。同樣地，關於梵天頭的手印，四個手指包括拇指互相併攏，形狀像臉，手指尖朝下，小指彎曲，這就是梵天頭的手印。同樣地，雙手 結成海螺手印，就變成了寶冠手印。上面兩個食指併攏伸直。雙手掌心交叉，不均勻地朝外。雙手 手背五指併攏，像捆綁一樣，也用於耳環，這就是耳環的手印。同樣地，金剛結伸展，手 背手指依次排列，交錯並相互纏繞，就像發出回聲一樣，用於頸飾。這就是頸飾的手印。 同樣地，關於腰帶，左右手的三根手指，即無名指、中指和食指，指尖互相接觸併合攏，首尾彎曲，拇指和小指握拳，這就是腰帶的手印。 同樣地，雙手拇指和中指合攏，形成圓形。其餘手指握拳，這是腳鐲 的手印。同樣地，關於臂釧或手鐲，拇指和食指互相接觸，如Rawa所說。按照之前的推理，這個更好。 變成圓形，這就是薄伽梵時輪金剛佛的手的標誌的確定手印。現在，從『拇指』開始，講述了各個眷屬本尊的手印。這裡，所有空行母 共同的手印是...
【English Translation】 These are my mudras. Regarding the mirror mudra: The palm faces forward, the fingers are very close together, the palm facing outwards, with no gaps between the fingers. This is known as the left-hand mirror mudra. Similarly, First extend the index finger, then the little finger is bent, one leaning against the other. First, on the thumb, the index finger is bent in a circular shape. Then the middle finger. And so on, on the middle finger is the ring finger, On the ring finger is the little finger. Arranged in this order, it is the iron chain mudra. Similarly, regarding the Brahma's head mudra, the four fingers including the thumb are joined together equally, shaped like a face, with the fingertips pointing downwards, and the little finger bent, this is the Brahma's head mudra. Similarly, the two hands forming the conch mudra, it becomes the crown mudra. Above, the two index fingers are joined and extended. The palms of both hands are crossed, unevenly facing outwards. The two hands with the backs of the hands, the five fingers joined together, like a binding, also used for earrings, this is the earring mudra. Similarly, the vajra knot is extended, the hand back fingers are arranged in order, interlaced and bound together, like uttering echoes, used for necklaces. This is the necklace mudra. Similarly, regarding the belt, the three fingers of both the left and right hands, namely the ring finger, middle finger, and index finger, the tips of these fingers meet and join together, the beginning and end are bent, the thumb and little finger clench the fist, this is the belt mudra. Similarly, the two thumbs and two middle fingers of both hands are joined together, forming a circular shape with them. The remaining fingers clench the fist, this is for the anklet, the anklet mudra. Similarly, regarding the armlet or bracelet, the thumb and index finger touch each other, as Rawa says. According to the previous reasoning, this one is better. Becoming a circular shape, this is the definite mudra of the sign of the hand of the Bhagavan Kalachakra. Now, starting with 'thumb', the mudras of the individual retinue deities are spoken of. Here, the common mudra of all the dakinis is...
་བྱ་བའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་བསྟན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ ཀྱི་ཕྱག་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་གསང་བ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མིང་མེད་དག་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གདེངས་ཅན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 1-585 ཁུ་ཚུར་ལས་དཔལ་ལྡན་མཐེ་ཆུང་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟེང་དུ་མཐེ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ ཏེ། རབ་མཆོག་ལག་པའི་མཐིལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའམ་རྭ་འབྲོ་མངས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་ པ་ནི་ཚངས་པའི་སྲིན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་བ་དང་ལག་པའི་ཚིགས་མཚམས་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ རིགས་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལག་ པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་རྣམ་པས་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པར་མགོ་བོར་སེན་མོ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ། 1-586 ཞེས་པ་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྦྱར་བས་མི་མཉམ་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཐེ་ཆུང་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ རྣམས་གཤོག་པ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་དག་ཁ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་མཐེ་བོང་དག་ལྟོ་སྦྱར་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་ གཤིབས་ཏེ་གཤོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་། རྭས་ཀྱང་དེ་དང་དོན་འདྲ་བར་འདོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་འཕག
【現代漢語翻譯】 至上行為之手印是，金剛拳上豎起拇指，這是空行母部族的手印。 同樣，金剛拳上充分伸展食指，這是秘密主的手印，是夜叉部族的手印。 同樣，依次完全佈置，握拳后伸展並展示中指，這將變成尋香部族的手印。 同樣，金剛拳上豎起無名指，這將變成持鬘龍族的手印。 金剛拳上豎起吉祥小指，這將變成部多（bhūta，भूत，bhūta，已產生，已存在）部族的手印。 同樣，除了拇指之外，用其餘四個手指握拳，充分清晰地展示手掌背面，這將變成羅剎部族的手印。 握拳並展示，這將變成至上成就者部族的手印。 同樣，展示靠近手臂的手臂關節，這將是天神部族，或者Ra 'bro mangs唸誦這是非天部族。 同樣，手背朝外展示，這是梵天羅剎的手印。 同樣，靠近的手臂和手部關節朝外展示，這將變成起尸鬼部族，因此這八種手印應由左手向八部族所生者展示。 現在，以『手』等詞語開始，講述了具有不同動物面孔的部族的手印，這裡，一隻或兩隻手的掌心，五個手指半彎曲，呈獅爪狀，這是具爪者部族的手印。 同樣，握拳，兩隻手的拳頭上，兩個食指半彎曲，呈半月形，一定要在頭上用指甲展示，這是有角者的手印。 這是有角者的手印。 同樣，手背相合，在不對稱的手掌中，小指互相交叉，食指、中指和無名指呈翅膀狀，兩個拇指合攏，這樣就是卵生者的手印，即迦樓羅的手印。 也就是說，拇指腹部相合，食指、中指和無名指併攏，做成翅膀狀，'gyur mangs和Rwa也以相同含義唸誦，同樣，肢體有殊勝之處。
【English Translation】 The supreme action mudra is raising the thumb on the vajra fist, which is the mudra of the dakini lineage. Similarly, fully extending the index finger on the vajra fist is the mudra of the secret lord, the mudra of the yaksha lineage. Similarly, arranging completely in order, extending and showing the middle finger from the clenched fist will become the mudra of the gandharva lineage. Similarly, raising the ring finger from the vajra fist will become the mudra lineage of the naga holders. Raising the auspicious little finger from the fist will become the lineage of the bhutas. Similarly, with the four fingers other than the thumb clenched into a fist, clearly showing the back of the hand, this will become the lineage of the rakshasas. Clenching the fist and showing it becomes the lineage of the supreme siddhas. Similarly, showing the joint of the arm near the shoulder is the lineage of the gods, or Ra 'bro mangs recites that it is the lineage of the asuras. Similarly, showing the back of the hand outwards is the mudra of the Brahma rakshasa. Similarly, showing the joint of the near arm and hand outwards becomes the lineage of the vetalas, thus these eight mudras should be shown with the left hand to those born from the eight lineages. Now, starting with words like 'hand', the mudras of the lineages of those with different animal faces are spoken of. Here, in the palm of one or both hands, the five fingers are half-bent in the form of a lion's claw, which is the mudra of the lineage of those with claws. Similarly, clenching the fist, on the fists of both hands, the two index fingers are half-bent in the form of a half-moon, and it is necessary to show the nails on the head, which is the mudra of those with horns. This is the mudra of those with horns. Similarly, with the backs of the hands joined, in the asymmetrical palm, the little fingers are intertwined, and the index finger, middle finger, and ring finger are wings, and the two thumbs are joined together, so this is the mudra of the oviparous, that is, the garuda. That is, the bellies of the thumbs are joined, and the index finger, middle finger, and ring finger are aligned to make wings, and 'gyur mangs and Rwa also recite with the same meaning, similarly, the limbs have special qualities.
ས་པ་མགོ་བོར་སྦྲུལ་རྒྱན་བཅིང་བ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་པོའི་རྩེ་ མོའི་ཚིགས་འཁྱོག་པར་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་སྤྱན་དྲང་བའི་འབར་བའི་ ཕྱག་རྒྱ་དག་མཛུབ་མོའི་མཐའ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འདུད་དེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ ནས་གཞན་པ་མཐེ་བོ་དག་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །འབར་བ་གཞན་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ལག་མཐིལ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་གཞན་པ་སྟེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ། ། 1-587 རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཛུབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕེབས་ པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་དུ་དཔའ་མོ་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་ལ་མདུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྦྱར་བ་ བསྟན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་རྭ་སྟེ། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་བརྡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་མཛུབ་མོ་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ ཁུ་ཚུར་དུ་མཐེ་བོང་བཅིངས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བ་བཟང་པ་ཁྱོད་དགེའམ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ཞེས་རྭ་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་སེ་གོལ་རྡེབ་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་གཏོག་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བྱས་པས་ནི་ཞེས་མངས་སུའོ། ། 1-588 བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བརྐྱང་བས་བསྐལ་བཟང་ ལེགས་པར་འོངས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་རེག་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པས་གཙོ་བོའམ། རྭ་མངས་སུ་ཁྱོད་ཅེས་འདོན་པས་བདག་
【現代漢語翻譯】 將蛇纏繞在頭頂，五指指尖彎曲向外，這象徵著龍族的印記。同樣，對於空行母們，每天供養食子，這是迎請的火焰印，即彎曲手指的末端，包括中指、無名指和小指，雙手食指相互彎曲，置於頭頂，手指向下，拇指併攏。另一種火焰印是將拇指併攏，以最佳印的掌心形狀結印，但伸直手指，這是第二種火焰印。 這些種姓印要向具有動物面孔的神靈展示。現在，用『手指』等詞語，講述勇士和勇母自在往來的手印。在此，無論何時何地，只要勇母一出現，就握拳，向上伸出食指，指向拇指前方並與其相接，這表示『拉』，意為『你來得好』，這必然是表達和交談的標誌。瑜伽士向瑜伽母，瑜伽母也向瑜伽士展示此印。兩人用手指緊貼中指背部，表示『拉芒蘇』，意為『你來得非常好』。同樣，左手握拳，拇指內扣，表示『你真是太好了，你吉祥嗎？』，意為『快樂』，『拉芒蘇』。同樣，用手指彈響，拇指和食指相擊，表示『你是在這裡值得讚頌的至尊』，這必然是表達的手印。用拇指和無名指彈響，表示『芒蘇』。 用包含食物誓言的酒使你滿足，這是表達的手印。同樣，以頂禮的姿勢，所有手指指尖伸展，表示『吉祥，你來得好』。瑜伽士如前，瑜伽母用左手觸控對方身體，清楚地表明『你永遠是我唯一的親人』。同樣，觸控生殖器，唸誦『主』或『拉芒蘇，你』，我...
【English Translation】 Binding a snake on the head, with the tips of the five fingers bent outwards, this becomes the mudra (印記) of the Naga (龍族) lineage. Similarly, for the Dakinis (空行母), offering Torma (食子) every day, this is the blazing mudra (手印) of invocation, where the ends of the fingers, including the middle finger, ring finger, and little finger, are bent, and the two index fingers of both hands are bent towards each other, placed on top of the head, facing downwards, with the other thumbs joined together. Another blazing mudra (手印) is to join the thumbs and make the mudra (手印) with the shape of the palms of the best mudra (印), but with the fingers extended, this is the second blazing mudra (手印). These lineage mudras (印) should be shown to the deities with animal faces. Now, with 'fingers' and so on, the mudras (手印) are spoken of, where the heroes and heroines freely come and go. Here, whenever and wherever a heroine appears, clench the fist, extend the index finger upwards, pointing towards and joining the front of the thumb, this indicates 'Ra', meaning 'Have you come well?', this is certainly a sign of expression and conversation. The yogi (瑜伽士) shows it to the yogini (瑜伽母), and the yogini (瑜伽母) also shows it to the yogi (瑜伽士). The two with the fingers properly joined to the back of the middle finger, indicate 'Ra Mang Su', meaning 'You have come very well'. Similarly, clenching the left fist with the thumb inside, indicates 'You are very fortunate, are you well?', meaning 'Happy', 'Ra Mang Su'. Similarly, snapping the fingers, striking the thumb and index finger together, indicates 'You are the supreme one worthy of praise here', this is certainly a mudra (手印) of expression. Snapping the fingers with the thumb and ring finger, indicates 'Mang Su'. With the wine that includes the food vow, you are satisfied, this becomes a mudra (手印) of expression. Similarly, in a prostrating posture, with all the fingertips extended, it indicates 'Auspicious, you have come well'. The yogi (瑜伽士) as before, the yogini (瑜伽母) touching the left limb of the other, clearly indicates 'You are always my only relative'. Similarly, touching the place of origin, reciting 'Lord' or 'Ra Mang Su, you', I...
གི་ཁྱོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་མཆུ་དང་ནུ་མ་ཟུང་ལ་རེག་པའམ། སེན་མོ་འདེབས་པས་ཀྱང་གཙོ་བོའམ་ཁྱོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དག་སྦྱར་བ་ བྱས་ནས་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པ། དེ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མིང་མེད་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོང་དང་ནི་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བས་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པ་ཞེས་རྗོད་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ད་ནི་མཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་དུ་ཕོ་ཉ་མོས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། 1-589 དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར། མཆུ་ཡོ་བ་དང་སྨིན་མ་ཡོ་བ་དང་མིག་དག་ཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བ་ལ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེར་རྨོངས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་ བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོན་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་དེས་སྟེང་འོག་གི་མཆེ་བའི་དབུས་སུ་མཐེ་ ཆུང་བཀོད་ན་དེའི་ཚེ་མཐེ་ཆུང་བཀོད་པ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མཛུབ་མོ་སྙིང་ཁའམ་ཁར་བཀོད་ན་ཡང་འཇིགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་ཁུ་ཚུར་ནང་དུ་བཅིངས་པ་བྱ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ལ་བརྡབས་པའམ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྡེབ་པར་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མངོན་པར་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་རྭ་འབྲོ་མངས་ལ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ མིང་མེད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་ན་ཟོས་པའམ་ཟ་འདོད་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟོ་བ་དང་སོ་ལ་བསྣུན་པ་དག་གིས་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དམ་ཟོས་ཟིན་པའི་བརྡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་རྒྱབ་སྟོན་པར་གྱུར་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། 1-590 མདུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྟོན་པར་གྱུར་ན་འདུག་ཅིག་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་ཉེད་པ་དང་། བརླ་ལ་ཉེད་པར་གྱུར་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་ཁོ་ན་ངལ་གསོ་ ཞིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཟུང་དག་རྐྱོང་བ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རེག་པར་བྱེད་པའམ་ཁར་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་གནས་པ་ཞེས་པ་འགོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཁྱོད་དང་ ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་འ
【現代漢語翻譯】 被稱為『主』或『轉變』。 同樣地，觸控嘴唇和乳房，或用指甲抓撓，也肯定會被稱為『主』或『轉變』。』手指互相纏繞』是指將手合在一起，然後將小指等手指互相纏繞。從中，食指和無名指纏繞，拇指和中指充分伸展，這本身就是融入誓言的手印。這是表達『行走』的手印。現在，通過『嘴唇』等詞語，講述了詛咒的手印。在這裡，當使者在任何地方、任何時間被看到時，修行者看到後會展示嘴唇等扭曲的樣子。 1-589 在那種情況下，如果嘴唇扭曲、眉毛扭曲、眼睛扭曲，或者頭部搖晃，就會說『你非常愚蠢』。當展示時，如果修行者不理解手印的含義，那就是一種誤解。同樣地，如果那個使者將拇指放在上下牙齒之間，那麼拇指的放置會清楚地表明修行者面臨死亡的恐懼。或者，如果將食指放在胸前或嘴邊，也表達了恐懼。 同樣地，拇指應握在拳頭中，如果用握緊的拳頭敲擊地面，或者拍打手腳，就會說『我要吃了你』，這是因為不明白手印的含義而進行的詛咒。『從中』這句話在Rawa Mang中沒有。同樣地，爲了食物，如果無名指觸控舌頭，表示已經吃過或想要吃。同樣地，用左手觸控腹部和牙齒，表示沒有吃或已經吃過的訊號。同樣地，如果展示手背，肯定會說『走開』。 1-590 如果正面朝向展示，則說『坐下，坐下』。同樣地，如果揉搓臀部或大腿，則說『幸運者，你今天休息一下』。同樣地，充分伸展雙腿，表示給予『睡覺』的肯定。同樣地，伸展雙膝，肯定地說『請非常喜歡我』。同樣地，用左手觸控自己的所有肢體，或者將左手放在嘴邊，這意味著放置，如果這樣做，我和你...
【English Translation】 It is said to be 'the Lord' or 'transformation'. Similarly, touching the lips and breasts, or scratching with fingernails, will certainly be called 'the Lord' or 'transformation'. 'Fingers intertwined' means putting the hands together and then intertwining the fingers such as the little fingers. From this, the index and ring fingers are intertwined, and the thumb and middle finger are fully extended, which in itself is a mudra (gesture) that embodies the vow. This is the mudra expressing 'walking'. Now, through words such as 'lips', the mudra of cursing is told. Here, when the messenger is seen anywhere, at any time, the practitioner, upon seeing them, will show a distorted appearance of the lips, etc. 1-589 In that case, if the lips are distorted, the eyebrows are distorted, the eyes are distorted, or the head is shaken, it will be said, 'You are very foolish.' When shown, if the practitioner does not understand the meaning of the mudra, it is a misunderstanding. Similarly, if that messenger places the thumb between the upper and lower teeth, then the placement of the thumb clearly indicates the practitioner's fear of death. Or, if the index finger is placed on the chest or mouth, it also expresses fear. Similarly, the thumb should be held in a fist, and if the clenched fist is struck on the ground, or the hands and feet are clapped, it will be said, 'I will eat you,' which is a curse made because the meaning of the mudra is not understood. The phrase 'from this' is not in Rawa Mang. Similarly, for food, if the ring finger touches the tongue, it indicates having eaten or wanting to eat. Similarly, touching the abdomen and teeth with the left hand is a sign of not having eaten or having already eaten. Similarly, if the back of the hand is shown, it will certainly be said, 'Go away'. 1-590 If shown facing forward, it is said, 'Sit down, sit down.' Similarly, if rubbing the buttocks or thighs, it is said, 'Fortunate one, you rest today.' Similarly, fully extending the legs gives the certainty of 'sleep'. Similarly, extending both knees is the certainty of saying, 'Please like me very much.' Similarly, touching all one's limbs with the left hand, or placing the left hand on the mouth, means placing it, and if done so, I and you...
དུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱས་དེ་རིང་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་འདུས་པ་དག་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་འདུག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐེ་བོ་ མིང་མེད་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་སྟོན་པ་དག་གིས་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྐང་པ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-591 ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་རྭས་སོ། །དེ་ ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་དམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ མ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྲ་ནི་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱེ་མིའི་ ཕྱུགས་ཁྱོད་བདག་གིས་འདིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ལ་ནི་སོ་ཡིས་ཕན་ཚུན་འདར་བ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་འདར་བར་གྱུར་ན་ཀྱེ་མིའི་ཕྱུགས་ ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་འདི་དག་ནི་དི་རིང་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མཆོག་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-592 དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་སོ་དག་གིས་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་བར་གནས་འདི་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ། ཀྱེ་མིའི་ཕྱུགས་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོོར་མ་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་ ཁར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཕྱག་གམ་འདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ བར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ
【現代漢語翻譯】 『沒有時間』這樣說，是因為由國王等守護的緣故。』這是它的意思。同樣，如果將自己的雙手互相捆綁，然後從中間伸出拇指和食指，那時手印會說：『今天聚集在我家中的眷屬們將會改變。』這是說的意思，意思是『你也坐下吧』。將拇指和無名指的指尖相接，修行者們會用各種誓言說：『我將如何如你所愿地供養你呢？』這是說的意思。同樣，如果腳在顫動，那也是對聚集在外面的輪涅眷屬們說『走吧，你也來吧』的意思。 如是翻譯眾多。同樣，如果手指以鐵鉤的形狀互相捆綁，那麼『嘿，金剛的同伴，你今天被顯示為遠離恐懼』，如Ra所說。因此，這是對誓言聚集的勇士和勇母的手印的確定。現在，關於『頭髮』等，這是對非常憤怒的瑜伽母的手印的闡述：在這裡，當修行者以錯誤的傲慢輕蔑瑜伽母們時，除非是具有能力的瑜伽士，否則不要展示手印的迴應。那時，具有能力的瑜伽母會用自己的牙齒咬自己的頭髮。如果那樣用自己的牙齒咬頭髮，瑜伽母的手印會說：『嘿，人畜，我將在這裡喝你的血。』同樣，牙齒互相顫抖。如果那樣顫抖，會說：『嘿，人畜，今天我將吃你的肉。』同樣，如果嘴唇顫動，一定會說：『我將從至上的身體中飲血。』 同樣，如果用牙齒咬嘴唇，會說：『我將吃掉你位於腹中的腸子。嘿，人畜，你要去哪裡？』因此，如果憤怒的瑜伽母展示手印，那麼沒有能力的瑜伽士不應展示手印的迴應。應該向那些瑜伽母致敬，將左手掌放在心口，然後用左旋繞自己的身體。然後，將左手掌放在頭頂上，以致敬或鞠躬的姿勢離開，瑜伽母...
【English Translation】 'Saying 'there is no time' is because of being protected by kings, etc.' That is its meaning. Similarly, if one binds one's own hands together and extends the thumb and index finger from the middle, then the mudra will say, 'Today the retinue gathered in my house will change.' This is what is said, meaning 'you also sit down.' Joining the tips of the thumb and ring finger, the practitioners will say with various vows, 'How shall I offer to you as you wish?' This is what is said. Similarly, if the foot trembles, that is also saying to the assembled wheels of outer beings, 'Go, you also come.' Thus, there are many translations. Similarly, if the fingers are bound together in the shape of an iron hook, then 'Hey, Vajra companion, today you are shown to be free from fear,' as said by Ra. Therefore, this is the determination of the mudras of the heroes and heroines gathered in the samaya. Now, regarding 'hair,' etc., this is the explanation of the mudras of the extremely wrathful yoginis: Here, when a practitioner, with false pride, despises the yoginis, unless one is a capable yogi, one should not show the response of the mudra. At that time, the capable yogini will cut her own hair with her own teeth. If one cuts one's hair with one's own teeth in that way, the yogini's mudra will say, 'Hey, human beast, I will drink you here.' Similarly, the teeth tremble against each other. If they tremble in that way, it will say, 'Hey, human beast, today I will eat your flesh.' Similarly, if the lips tremble, it will definitely say, 'I will drink blood from the supreme body.' Similarly, if one bites the lip with the teeth, one will say, 'I will eat your intestines located in the stomach. Hey, human beast, where are you going?' Therefore, if an angry yogini shows the mudra, then a yogi without ability should not show the response of the mudra. One should pay homage to those yoginis, place the palm of the left hand on the heart, and then circumambulate one's own body in a leftward direction. Then, placing the palm of the left hand on the top of the head, one should leave in a gesture of homage or bowing, the yogini...
་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ངེས་པ་གང་དང་གང་བྱིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྲོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་ རྭས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པའི་ལག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། ། 1-593 མཚན་མ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ དང་ཕུབ་དག་གོ །རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག་གོ །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དག་གོ །མདའ་དང་གཞུ་དག་གོ །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དག་གོ །ཌ་མ་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གོ ། ཐོ་བ་དང་པད་མ་དག་གོ །འཁོར་ལོ་དང་དུང་དག་གོ །མདུང་དང་མེ་ལོང་དག་གོ །དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གོ །དགྲ་སཏྭ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དག་གོ །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གོ །དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དག་གོ །མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་དག་གོ །སྐེ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་དག་གོ །རྭ་ཅན་དང་སེན་མོ་ཅན་དག་གོ །ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་དག་གོ ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གོ །ཁ་དང་བཤང་ལམ་དག་གོ །བྷ་ག་དང་རྟགས་དག་གོ །ནུ་མ་དང་མཆུ་དག་གོ །མིག་དང་སྨིན་མ་དག་གོ །ཐིག་ལེ་དང་མིག་སྨན་དག་གོ །རབ་ཏུ་ ཁྲོ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བ་དག་གོ །པུས་མོ་དང་བརླ་དག་གོ །མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དག་གོ །ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དག་གོ །སྐྲ་མཚམས་དང་སིན་དྷཱུ་རིའི་རི་མོ་དག་གོ །མཆེ་བ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་གོ ། 1-594 མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གོ །མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་མེད་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐམས་ ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྒེག་ པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའི་ཚུལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེེ་ ཁུ་
{ "translations": [ "不應與他們爭論。對於尚未獲得能力的孩童瑜伽士，瑜伽母給予的任何確定之物，瑜伽士都應使用。如果不用其他方式使用，那麼具有能力的使女發怒時會導致死亡，因此不應那樣做，這是薄伽梵的確定。現在，當男女瑜伽士互相展示手印時，將講述手印迴應的特徵。在此，薄伽梵時輪金剛的左手和右手的標誌是什麼，那些自性的形態之手就是手印。1-593", "在那些標誌中，有些會互相成為手印和手印的迴應，如金剛和鈴的手印，以及手印和手印的迴應。同樣地，還有劍和盾。三尖戟和喀章嘎。彎刀和顱碗。箭和弓。鐵鉤和繩索。達瑪茹和珍寶。錘子和蓮花。輪和海螺。矛和鏡子。棍和鐵環。敵神和梵天頭。像皮和威嚇印。頭飾和耳環。項鍊和手鐲。腰帶和腳鐲。有角和有爪。龍和迦樓羅。手和腳。口和排泄道。bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，女陰）和linga（藏文，梵文天城體，liṅga，男根）。乳房和嘴唇。眼睛和眉毛。bindu（藏文，梵文天城體，bindu，明點）和眼藥。極度憤怒和解開發髻。膝蓋和大腿。喉嚨和額頭。肚臍和心口。髮際線和辛杜拉的線條。牙齒和小指。1-594", "拇指和無名指。食指和中指，這些都是手印和手印的迴應。如此展示的無數手印，會變成手印的迴應。那些也像是左右手標誌的形態，通過智慧和方便的法，以及地等六界的真如的區分，瑜伽士應理解所有手印和手印的迴應的安置方式。這是關於手印和手印的迴應的確定。這展示了嫵媚等無量手印，在瞭解了嫵媚等無量手印的形狀的形態自性后，應理解束縛所有那些手印的方式。這些是這樣的：金剛杵。" ], "english_translations": [ 'One should not dispute with them. Whatever certainty is given by the yogini to those child yogis who have not attained power, that should be used by that yogi. If it is not used in another way, the messenger woman who has power, if angered, will cause death, therefore it should not be done that way, this is the certainty of the Bhagavan. Now, when male and female yogis show mudras to each other, the characteristics of the mudra\'s response will be explained. Here, whatever are the marks of the left and right hands of the Bhagavan Kalachakra, those hands of the nature of self are the mudras. 1-593', 'Among those marks, some will become mudras and responses to mudras to each other, such as the mudras of vajra and bell, and the mudras and responses to mudras. Similarly, there are sword and shield. Trishula and khatvanga. Hook knife and skull cup. Arrow and bow. Iron hook and rope. Damaru and jewel. Hammer and lotus. Wheel and conch. Spear and mirror. Staff and iron fetter. Enemy deity and Brahma\'s head. Elephant skin and threatening gesture. Head ornament and earrings. Necklace and bracelets. Belt and anklets. Horned and clawed. Naga and Garuda. Hand and foot. Mouth and anus. bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, vulva) and linga (Tibetan, Devanagari, liṅga, phallus). Breasts and lips. Eyes and eyebrows. bindu (Tibetan, Devanagari, bindu, drop) and eye medicine. Extremely wrathful and untying the topknot. Knees and thighs. Throat and forehead. Navel and heart. Hairline and sindhura line. Teeth and little finger. 1-594', 'Thumb and ring finger. Index finger and middle finger, these are mudras and responses to mudras. Thus, the countless mudras that are shown become responses to mudras. Those are also like the forms of the marks of the left and right hands, through the dharma of wisdom and means, and through the distinction of the suchness of the six elements such as earth, the yogi should understand how all mudras and responses to mudras are arranged. This is the certainty about mudras and responses to mudras. This shows the infinite mudras such as coquetry, after knowing the form of the nature of the shapes of those infinite mudras such as coquetry, one should understand the way of binding all those mudras. These are like this: vajra semen.' ] }
ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཙུགས་ཏེ་བསམ་པ་གཡོས་པས་མགོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུད་པ་སྒེག་པ་མོའི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྒེག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། འགྱུར་ཞིང་ཅུང་ཟད་ འཇོ་ཚུལ་ཅན། །སྒེག་མོ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁུ་ཚུར་དཀུ་གཉིས་བཞག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །མིའི་བདག་པོ་ཞེས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོས་ནས། 1-595 རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་བཞད་པ་མའི་རྣམ་པ་སྦྱོར་བས་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གདན་བཞིར་ཡང་། བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་གར་ བསྐོར་བ་གཡས་དང་གཡོན་དང་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གར་མཁན་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇོ་སྒེག་ཐབས་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ལག་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་དགྲོལ་བ་དང་། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །གར་ཐབས་བྱས་ཏེ་མགོ་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནས་སིལ་སྙན་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ལག་གཉིས་སིལ་སྙན་ལེགས་པར་བརྡུང་། །དུང་ དང་གླིང་བུ་བུད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གར་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་པི་ཝང་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་གླུ་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ ཡིས་ནི་ཀླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གླུར་བླངས་ཤིང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགྱེས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ནི་སྦྲེང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། 1-596 གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནས་འབྱིན་དང་ཞེས་སོ། །གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཡོན་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཡས་པས་རང་ངམ་གཞན་ལ་མཆོག་གི་དྲིའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ ལྡན་པའི་དྲིའི་བྱུག་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་གཞན་ལ་བྱུག་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་དྲྭར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ལག་པའི་གར་གྱིས་བྱུག་ཚུལ་བྱ། ། ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། རང་ལུས་ལའམ་གཞན་ལ་ཉུག་ཚུལ་གནས་པ་ནི། ཞེས་སོ། །གར་སྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རང་ངམ་ཕ་རོལ་དཔྲལ་བར་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ ཡིས་ནི་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཚུལ་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། དེ་བཞིན་དཔྲལ་བར་ཉུག་པ་དང་། །ཞེས་སོ། ། དྲིའི་སྤོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གི
【現代漢語翻譯】 將雙手手肘彎曲，心思搖曳，頭部向左傾斜，以嫵媚女子的姿態進行結合，就變成了嫵媚的手印。如《幻網經》所說：『變化且略帶嬌柔之態，以嫵媚女子的手印。』《閻魔死主六面續》中說：『雙拳置於腰間。』稱呼月賢為『人主』后， 雙手握金剛拳，拳心向外，置於臉頰旁，以歡笑母親的姿態進行結合，就是歡笑的手印。《四座續》中也說：『以歡笑的姿態微笑。』雙手揮舞，先向右，再向左，然後置於頭頂，雙手合十，以舞女的姿態進行結合，就變成了舞蹈的手印。如《文殊幻網經》所說：『以嬌媚的姿態歡愉，雙手揮舞並舒展，從右向左揮舞，做出舞蹈的姿態，然後置於頭頂。』 雙手握金剛拳，做出敲鼓等多種樂器的姿態，就變成了音樂的手印。如該經所說：『然後以敲擊鈸的姿態，雙手好好地敲擊鈸，吹響海螺和笛子。』然後開始舞蹈，雙手握金剛拳，從口中發出聲音，然後做出彈奏琵琶的姿態，就變成了歌舞的手印。如該經所說：『以舞蹈的姿態移動，唱出「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），然後令諸佛歡喜，彈奏金剛續。』 《六面續》中說：『從口中發出聲音。』先進行舞蹈，左手拿著香水海螺，右手做出將具有各種殊勝香氣的香水塗抹在自己或他人身上的姿態，就變成了涂香的手印。如《幻網經》所說：『然後為諸神，以手舞的姿態進行塗抹。』《六面續》中說：『在自己身上或他人身上塗抹。』 開始舞蹈，雙手握金剛拳，做出將花環戴在自己或他人額頭上的姿態，就變成了花環的手印。如《文殊幻網經》所說：『然後以花環的姿態，為諸神戴上花環。』《六面續》中說：『同樣地，塗抹在額頭上。』憑藉各種香的殊勝功德。
【English Translation】 With elbows bent and thoughts swaying, the head inclines to the left, combining with the posture of a seductive woman, transforming into the Mudra of Seduction. As stated in the 'Net of Illusion': 'Changing and slightly bearing a graceful manner, with the Mudra of Seduction.' The 'Six-Faced Yama Destroyer Tantra' says: 'Fists placed on both sides of the waist.' After addressing Zla-ba bZang-po (月賢) as 'Lord of Men,' Holding two vajra fists with the backs of the hands facing outwards, placing them beside the cheeks, combining with the posture of a laughing mother, becomes the Mudra of Laughter. In the 'Four Seats Tantra' it also says: 'Smiling with a laughing manner.' Waving both hands, first to the right, then to the left, and then placing them on the crown of the head, joining the palms together, combining with the posture of a dancer, becomes the Mudra of Dance. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion': 'Delighting in graceful methods, waving and extending both hands, waving from right to left, making a dancing posture, and then placing them on the head.' Holding vajra fists with both hands, making gestures of playing drums and various other musical instruments, becomes the Mudra of Music. As stated in the same text: 'Then, in the manner of striking cymbals, both hands strike the cymbals well, blowing conches and flutes.' Then beginning to dance, holding vajra fists with both hands, emitting sounds from the mouth, and then making the gesture of playing a lute, becomes the Mudra of Song and Dance. As stated in the same text: 'Moving in a dancing manner, singing the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), then pleasing all the Buddhas, playing the Vajra Tantra.' The 'Six-Faced Tantra' says: 'Emitting sounds from the mouth.' First performing a dance, the left hand holding a conch of perfume, the right hand making the gesture of applying perfume with various excellent fragrances to oneself or others, becomes the Mudra of Anointing. As stated in the 'Net of Illusion': 'Then for all the deities, making the gesture of anointing with hand movements.' The 'Six-Faced Tantra' says: 'Residing in the manner of anointing oneself or others.' Beginning to dance, holding vajra fists with both hands, making the gesture of placing a garland on one's own or another's forehead, becomes the Mudra of Garland. As stated in the 'Manjushri Net of Illusion': 'Then, in the manner of a garland, binding all the deities with a garland.' The 'Six-Faced Tantra' says: 'Similarly, anointing on the forehead.' By the power of various excellent qualities of incense.
ས་བདུག་སྤོས་འབུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གུང་ མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་བཟློག་སྟེ་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། བདུག་སྤོས་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བཟློག་སྟེ་བསྒྲེང་། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། བདུག་སྤོས་ཉུག་དང་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་སྤོས་ཐུར་དུ་ལྡུགས་ཚུལ་ཞེས་ཡོ་གར་རོ། ། 1-597 གར་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་གཤིགས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་མར་མེའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་མར་མེ་མ་ངེས་པར་མུན་པ་རྣམས་བཅོམ་པ་མར་མེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་ དྲྭར། བསྐོར་ཞིང་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །མཐེབ་གཉིས་མར་མེའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཞེས་དང་ནི། གདོང་དྲུག་ཏུ། མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཞེས་སོ། །གར་བསྐོར་ནས། ལག་པ་གཡོན་གྱིས་སྣོད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། གཡས་ ཀྱི་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། ལག་གཡོན་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་བཤོས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་མེ་ཏོག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། མེ་ཏོག་དབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གང་གིས་མེ་ ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་ཏུ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་དྲྭར། དུང་གི་ཚུལ་དུ་ལག་བསྒྱུར་ནས། །དུང་ཕོར་ལྟ་བུར་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུའམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདི་དག་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དོ། ། 1-598 སླར་ཡང་དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ ལ་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགྱུར་མངས་ལྟར་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར། ཞེས་འགྱུར་བཅོས་ ལ་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་ འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སའི་སྟེང་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་དབྱེ་བ་དེ་སྙ
【現代漢語翻譯】 通過獻上燃香的各種姿勢，就變成了香的印契。在舞蹈開始前，用兩個金剛拳（vajra-fist，一種手勢）的指尖相抵並向上舉起，如《文殊師利幻網經》（Manjushri Mayajala Sutra）所說：『香的頂端相抵時，兩指尖反向向上舉。』《六面續》（Six-Faced Tantra）中說：『涂香』等等。或者，將金剛拳的拳眼向下，表示將香倒入香爐中，這是瑜伽的姿勢。 旋轉舞蹈，豎起金剛拳的拇指，做成燈的形狀，象徵用燈摧毀無邊的黑暗，這是持燈母的印契。《文殊師利幻網經》中說：『旋轉並舞動后，兩拇指如燈般放置。』《六面續》中說：『豎起拇指』等等。旋轉舞蹈后，左手持器皿，右手做出獻食的姿勢，就變成了甘露母的印契。《文殊師利幻網經》中說：『左手做持器皿狀，右手獻上神饈。』 同樣地，雙手做出散花的姿勢，是獻花母的印契；做出吹海螺的姿勢，是供養水的印契。《文殊師利幻網經》中說：『以獻花之姿，雙手合掌散花。』《六面續》中說：『散花』等等。《幻網經》中說：『手做吹海螺狀，如海螺杯般供養水。』 或者，做出獻食的姿勢，或者金剛拳拳眼向上，做出手持甘露果的姿勢，表示獻上未損壞的果實。以上這些都是獻供的印契，是所有的印契。 再次，從那之後，通過五支的區分來詳細劃分的印契。瑜伽士應理解，先前所示的那些之外，所說的無量印契都存在於身體的姿態中。這裡，就像變魔術一樣，無論變成什麼事物的自性，就在地上變成那個自性的印契。這裡所說的『變化』，是指無論變成什麼形狀或形式的自性，那個自性，也就是身體的動作，也變成了那個事物的印契，瑜伽士應在地上理解。因此，有多少種眼睛的觀看方式，以及肢體運動的區分，
【English Translation】 Through the various gestures of offering incense, it transforms into the mudra of incense. Before the dance begins, the tips of two vajra-fists (a type of hand gesture) are brought together and raised upwards, as stated in the 'Manjushri Mayajala Sutra': 'When the tips of the incense are brought together, the two finger tips are reversed and raised upwards.' In the 'Six-Faced Tantra', it says: 'Smearing incense' etc. Alternatively, the vajra-fist with the fist-eye facing downwards represents pouring incense into the incense burner, which is a yogic posture. Rotating the dance, raising the thumb of the vajra-fist, making the shape of a lamp, symbolizing the destruction of boundless darkness with the lamp, this is the mudra of the Lamp-Holding Mother. The 'Manjushri Mayajala Sutra' states: 'After rotating and dancing, the two thumbs are placed like lamps.' The 'Six-Faced Tantra' says: 'Raising the thumb' etc. After rotating the dance, the left hand holds a vessel, and the right hand makes the gesture of offering food, which becomes the mudra of the Nectar Mother. The 'Manjushri Mayajala Sutra' states: 'The left hand makes the shape of holding a vessel, and the right hand offers divine food.' Similarly, the gesture of scattering flowers with both hands is the mudra of the Flower Mother; the gesture of blowing a conch shell is the mudra of offering water. The 'Manjushri Mayajala Sutra' states: 'In the gesture of offering flowers, whoever joins the palms scatters flowers.' The 'Six-Faced Tantra' says: 'Scattering flowers' etc. The 'Mayajala Sutra' states: 'Transforming the hand into the shape of a conch shell, offering water like a conch shell cup.' Or, making the gesture of offering food, or the vajra-fist with the fist-eye facing upwards, making the gesture of holding the nectar fruit, representing offering the undamaged fruit. All of these are mudras of offering, they are all the mudras. Again, from then on, the mudras that are elaborately divided by the distinction of the five branches. Yogis should understand that, apart from those previously shown, the countless mudras that are spoken of all reside in the postures of the body. Here, just like in a magic trick, whatever the nature of the thing it transforms into, it becomes the mudra of that nature on the ground. The 'transformation' spoken of here refers to whatever shape or form the nature transforms into, that nature, which is the action of the body, also becomes the mudra of that thing, which yogis should understand on the ground. Therefore, as many ways of looking with the eyes, and the distinctions of limb movements,
ེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ བར་རྒྱུད་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་རྫི་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལྟ་སྟངས་བསྐྱོད་པ་རྣམས། ། དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་གིས་ནུས་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྭས་སོ། ། 1-599 རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཇི་སྲིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྩོད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་ གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲེད་ལ་མིག་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་གནས་གང་ཞིག་ནས་འོངས་ཞེས་པའི་དྲི་བ་སྐལ་ བ་བཟང་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མགོ་བོར་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་སྟེ་གང་ནས་འོངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བལྟས་པ་ལས་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་གང་ ནས་འོངས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་ལན་ནི་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་བལྟ་བས་ཁྱོད་དགེ་འམ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སའི་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་ཞེས་རྭ་མངས་སོ། །ཁྱོད་ནི་འདུག་པ་ངལ་སོས་ཤིག ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་པོ་འམ་སྡང་མིག་ཅེས་རྭ་འབྲོས་སོ། །བལྟ་བར་ཁྱོད་སོང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་ཞེས་རྭ་མངས་སུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-600 ཞི་བའི་བལྟ་བས་བལྟ་ན་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མར་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ དེ། རྒྱུ་གང་ལས་ན་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་མ་རུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སུ་ལ་ན། སྐལ་བཟང་ལ་ནི་ཞེས་པ་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་དགྱེས་པ་དང་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཟུར་འདི་དག་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུར་བལྟ་ བས་བདག་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་
【現代漢語翻譯】 由於此續部中，姿勢和手印廣為人知，因此，任何瑜伽士一旦意識到自己獲得了不被瑜伽母們傷害的能力，當瑜伽母們憤怒地展示手印時，就應該展示手印的迴應。正如所說：『只要姿勢還在進行，手印就廣為人知。一旦意識到自己獲得了能力，就應該以手印迴應手印。』等等。 只要瑜伽士們沒有從三摩地中生起神通和證悟，就不應該爲了與世俗瑜伽母們爭論而向瑜伽母們展示手印的迴應。』這是關於手印和手印迴應的標誌的確定。 現在，通過『信使女』等詞語，講述了姿勢的標誌。在此，當瑜伽士被看到時，『信使女』是指瑜伽母斜視眼睛，如果這樣做，那麼這個姿勢就向瑜伽士表達了『你從哪裡來？』這個問題。然後，將左手放在頭上，必然看向自己來自的方向，瑜伽士會說出自己來自的地方，即給出答案。向上看錶示『你快樂嗎？』。向下看錶示『你休息一下吧！』。斜眼看錶示『你走吧！』。『信使女』是指以貪戀的目光看，表示『非常高興！』。 以平靜的目光看，表示『你是我的朋友』，這是表達友善的姿勢的確定。現在講述恐懼的姿勢。在此，當皺起眉頭，展示憤怒的目光時，那皺眉的憤怒目光會清晰地向瑜伽士展示死亡的恐懼。原因是什麼呢？因為不理解標誌。同樣，看頭髮表示『我是不馴服的』，對誰說呢？對瑜伽士說。因此，通過這些姿勢的細微差別，可以知道瑜伽母們自己的喜悅和憤怒等狀態。同樣，看眉間白毫表示『我是至高無上的』。
【English Translation】 Since postures and mudras are widely known in this tantra, any yogi who realizes that he has obtained the power not to be harmed by the yoginis, when the yoginis angrily display mudras, should show the response of the mudra. As it is said: 'As long as the postures are being performed, the mudras are widely known. Once one realizes that one has obtained the power, one should respond to the mudra with a mudra.' etc. As long as the yogis have not generated miraculous powers and direct perception from samadhi, they should not show the response of the mudra to the yoginis for the purpose of arguing with worldly yoginis.' This is the determination of the signs of mudras and the response of mudras. Now, through the words 'messenger woman' etc., the signs of postures are explained. Here, when a yogi is seen, 'messenger woman' refers to the yogini looking askance. If she does this, then this posture expresses to the yogi the question, 'Where do you come from?' Then, placing the left hand on the head, one necessarily looks in the direction from which one came, and the yogi will say where he came from, that is, give the answer. Looking upwards indicates 'Are you happy?'. Looking at the ground indicates 'Take a rest!'. Looking askance indicates 'Go away!'. 'Messenger woman' refers to looking with a lustful gaze, indicating 'Be very happy!' Looking with a peaceful gaze indicates 'You are my friend,' this is the determination of the posture of expressing friendliness. Now the postures of fear are explained. Here, when one furrows the brow and shows an angry gaze, that angry gaze with furrowed brows clearly shows the fear of death to the yogi. What is the reason? Because one does not understand the signs. Similarly, looking at the hair indicates 'I am untamed,' to whom is this said? To the yogi. Therefore, through these nuances of postures, one can know the yoginis' own states of joy and anger, etc. Similarly, looking at the urna hair indicates 'I am supreme.'
མ་ནི་སྣ་ལ་བལྟ་བས་ཡོན་ཏན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཆུ་ལ་བལྟ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་ སྐལ་བ་བཟང་པོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུ་མ་ཟུང་ལ་བལྟ་ན་བདག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །སྙིང་ཁར་བལྟ་བས་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། ། 1-601 དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ཟུང་ལ་བལྟ་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པར་བལྟ་བས་བདག་ནི་ནུས་སྟོབས་ཅན་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་དང་བཅས་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་བལྟ་ན་བདག་ནི་སྲིན་མོའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བས་བདག་ནི་ལག་འགྲོ་མ་ཀླུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་བལྟ་བས་བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མིའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་བལྟ་བས་ བདག་ནི་དག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ལ་བལྟ་བས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་བདེ་ བ་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོར་བལྟ་བས་བདག་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་བལྟ་བས་བདག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱིན་ པ་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོར་ངེས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེས་བདག་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ཏེ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 1-602 དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཞེས་འགྱུར་མངས་དང་འབྲོས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་གིས་སོར་མོ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བལྟ་བས་བདག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དེ་རྣམས་ བསྟན་པར་བྱའོ། །འབྲོ་མངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལྟ་སྟངས་གསུངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་ནི་ཞེས་འབྲོས་སོ། །སླར་ཡང་མིག་གིས་བལྟ་ བའི་རང་བཞིན་མང་པོ་དག་གིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བར་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་དོན་དེ་མཚོན་ཞིང་གཟུང་བར་རིག་
【現代漢語翻譯】 看鼻子能充分地彰顯功德。看嘴唇能充分地彰顯自身的好運。同樣地，看自己的雙乳，就表示『我是吉祥的手印』。看心口，就表示『我是禪定的自性』。 同樣地，看雙手，就表示『我是非常兇猛的』。同樣地，看肩膀，就表示『我是有力量的』。 同樣地，看帶有指甲的手掌心，就表示『我是羅剎女』。同樣地，看後背，就表示『我是行動迅速的龍女』。同樣地，看肚臍，就表示『我是有誓言者』。『哎呀，人中之王』，這是在呼喚吉祥月。同樣地，看秘密處，就表示『我是清凈的』。同樣地，看大腿，就表示『我所帶來的極度貪戀的快樂是他人難以戰勝的』。我的快樂難以戰勝，這是省略的說法。同樣地，看膝蓋，就表示『我是成就者』。同樣地，看腳，就表示『我是施展神通者』。同樣地，如果一定要看腳的大拇指，那麼這種看的方式就表示『我是無垢的三有之主，是金剛身，是唯一的勇士時輪』。 『唯一的勇士』，這是變化和省略的說法。同樣地，用腳看所有腳趾的頂端，就表示『我是三有之境中到處遊走的各種各樣的母神』。同樣地，瑜伽士也應爲了讓有能力的女信使們充分明白自己的功德，而展示這些手勢。應以省略的方式來展示。這樣唸誦。如是宣說次第，女信使們自身的觀看方式也已宣說，觀看方式是省略的說法。再次，以眼睛觀看的多種方式，觀看方式也會變成多種，瑜伽士應在地上知曉。這是以眼睛觀看的手勢的確定。同樣地，任何事物所象徵的手勢是：任何事物的名稱的首字母就象徵那個事物，並應理解為把握。
【English Translation】 Looking at the nose fully reveals merit. Looking at the lips fully reveals one's own good fortune. Similarly, looking at one's own breasts indicates, 'I am the auspicious mudra.' Looking at the heart indicates, 'I am the nature of meditation.' Similarly, looking at the hands indicates, 'I am very fierce.' Similarly, looking at the shoulders indicates, 'I am powerful.' Similarly, looking at the palm of the hand with nails indicates, 'I am a Rakshasi.' Similarly, looking at the back indicates, 'I am a swift-moving Naga woman.' Similarly, looking at the navel indicates, 'I am one with vows.' 'Alas, King of Men,' this is calling to Auspicious Moon. Similarly, looking at the secret place indicates, 'I am pure.' Similarly, looking at the thighs indicates, 'The joy of extreme attachment that I bring is difficult for others to overcome.' My pleasure is difficult to overcome, this is an abbreviated statement. Similarly, looking at the knees indicates, 'I am an accomplished one.' Similarly, looking at the feet indicates, 'I am a giver of magical powers.' Similarly, if one must look at the big toe of the foot, then this way of looking indicates, 'I am the lord of the three realms, free from obscurations, with a vajra body, the sole warrior Kalachakra.' 'The sole warrior,' this is a changed and abbreviated statement. Similarly, looking at the tips of all the toes with the feet indicates, 'I am the various mother goddesses who wander everywhere in the realm of the three existences.' Similarly, the yogi, being capable, should show these gestures in order to fully reveal his own qualities to the female messengers. It should be shown in an abbreviated way. Thus it is recited. In this way, the order of speaking has been spoken, and the way of looking of the female messengers themselves has also been spoken, the way of looking is an abbreviated statement. Again, with many ways of looking with the eyes, the way of looking will also become many, the yogi should know in the place on the earth. This is the certainty of the gesture of looking with the eyes. Similarly, the gesture that symbolizes any object is: the first letter of the name of any object symbolizes that object, and it should be understood as grasping.
པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གང་ དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་སེན་དྷ་བ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་གོས་དང་། ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྟ་དང་། 1-603 གཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རལ་གྲིའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོའི་བརྡ་ཡིས་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྡ་དེ་དག་ནམ་གྱི་ཚེ་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དགོས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་ འབྱོར་མ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །ཚད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་དབང་གི་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ ཤས་ཇི་ཙམ་དབུལ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། དྲུག་ཆ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་སློང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ན། སློབ་མ་དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་ལས་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལུས་ཀྱི་རྫ་མ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དྲུག་པ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-604 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་རྭས་ཏེ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དང་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་པོ་ སློབ་མ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ངག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་དང་བྷ་ ག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ངག་གི་དབང་པོ་དབུལ་ཏེ། དགོས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་ངག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀ
【現代漢語翻譯】 因此，也必須根據它們所關聯的具體情況來理解這些指示。例如，當說『把森達瓦（梵文：सैन्धव，羅馬轉寫：saindhava，字面意思：來自信度河的）拿來』時，在洗澡的時候指的是衣服，在吃飯的時候指的是鹽，在行走的時候指的是馬，在戰爭的時候指的是劍。按照這種邏輯，應該理解為，通過名稱的第一個字母的符號，可以代表名稱所指代的事物的所有屬性。 那麼，這些符號應該在什麼時候使用呢？當聚集在薈供輪等場合時，由於需要向那些不具備外在誓言的眾生傳達內在誓言，瑜伽士或瑜伽母應該用另一種語言或符號語言來表達誓言的物質。』這段話說明了在任何時間、任何地點表達誓言符號的必要性。 關於『量』，即第十二種狀態，是所有貧困的尊貴上師都感到滿意的本質。關於這種狀態，據說弟子們爲了向上師供養灌頂的供品，需要奉獻自己身體等部分的多少。例如，『六分之一』等等。這裡指的是，當一位金剛上師為在家居士、沙彌或比丘進行灌頂時，這位弟子應該立下這樣的誓言：『我將在任何時候都奉獻我所有事物中的六分之一。』這是立誓的必要性。 首先，從六分之一的供品中，從身體內部的手、腳、身體等部分中，即從兩隻手、兩隻腳和身體的軀幹這五個部分中，第六個部分，也就是肢體的頂端——頭部，應該爲了向老師致敬而奉獻。爲了佛陀和菩薩以及與正道完全結合，也就是說，爲了最終獲得佛陀的果位和暫時獲得菩薩的十地，應該將供品獻給上師，即喇嘛，然後通過認識到至高無上的手印，即大手印的方式，供養者，也就是弟子，將進入不變的幸福狀態。 同樣，在諸根的能力中，應該奉獻第六個，即語言。如何奉獻呢？在手、腳、排泄器官和女性生殖器等諸根中，奉獻第六個，即語言的官能，爲了說真話而奉獻語言。』這是薄伽梵（梵文：भगवान्，羅馬轉寫：bhagavān，字面意思：世尊）的必要性。同樣，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體的...
【English Translation】 Therefore, these indications must also be understood according to the specific circumstances with which they are associated. For example, when saying 'Bring the Saindhava (Sanskrit: सैन्धव, Roman transliteration: saindhava, literal meaning: from the Indus River)', it refers to clothes when bathing, salt when eating, a horse when walking, and a sword when in battle. According to this logic, it should be understood that through the symbol of the first letter of the name, all the attributes of the object that the name refers to can be represented. So, when should these symbols be used? When gathering in a Tsog wheel (assembly feast) and other occasions, since it is necessary to convey the inner vows to sentient beings who do not possess external vows, the yogi or yogini should express the substances of the vows in another language or symbolic language.』 This passage illustrates the necessity of expressing the symbols of vows at any time and in any place. Regarding 'measure', which is the twelfth state, is the essence with which all impoverished noble lamas are satisfied. Regarding this state, it is said how much of their own body and other parts the disciples need to offer to the lama in order to offer the offerings of empowerment. For example, 'one-sixth' and so on. Here it refers to when a Vajra master gives empowerment to a householder, a novice monk, or a fully ordained monk, that disciple should make this vow: 'I will offer one-sixth of all my possessions at all times.' This is the necessity of making a vow. First, from the one-sixth of the offerings, from the parts inside the body such as the hands, feet, body, etc., that is, from these five parts of the two hands, two feet, and the trunk of the body, the sixth part, which is the top of the limbs—the head, should be offered to pay homage to the teacher. For the sake of the Buddha and Bodhisattvas and being fully united with the right path, that is, in order to ultimately attain the state of Buddhahood and temporarily attain the ten bhumis of the Bodhisattvas, the offering should be made to the guru, that is, the lama, and then by recognizing the supreme mudra, the Mahamudra, the giver, that is, the disciple, will go to the state of immutable bliss. Similarly, among the powers of the senses, the sixth, that is, speech, should be offered. How to offer it? Among the senses such as hands, feet, excretory organs, and female genitalia, offer the sixth, that is, the faculty of speech, and offer speech for the sake of speaking the truth.』 This is the necessity of the Bhagavan (Sanskrit: भगवान्, Roman transliteration: bhagavān, literal meaning: the Blessed One). Similarly, the eyes, ears, nose, tongue, and body...
ྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་པ་ཡིད་དག་ཀྱང་སྟེ། གཡོ་སྒྱུའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་དབུལ་བའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། གཡོ་ སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཏེ། 1-605 དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་། འཕྲལ་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ མཆོད་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་གཉིས་པ་མི་དང་། རྐང་པ་བཞི་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བགོས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཤས་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཉེན་གྱི་རྩ་ལག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ལོངས་ སྤྱོད་གཞན་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ནང་ དུ་ལན་ལྔ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་ཡོན་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། 1-606 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དབང་གིས་རིགས་བསྲུང་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་རྗེའི་དབང་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་ བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་མ་བསྐུར་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ བཀུག་ནས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་བཀུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐའ་དག་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་བཤང་བ་དང་ གཅི་བ་དང་། ཁྲག་དང་རྐང་རྣམས་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟ
【現代漢語翻譯】 此外，六根中的第六根意根也應佈施，要去除伴隨的虛偽和欺騙。為何要佈施呢？爲了遠離虛偽的造作，爲了成辦眾生的利益而佈施，這是佈施內在六處的定數。 同樣，『界分』指的是黃金、珍寶、穀物等無情之物，這些都屬於『界』。在這些財物中，將自己長期擁有的，以及突然獲得的財物的六分之一，用於供養瑜伽母等。 同樣，對於有情的受用，如兩條腿的人（人）和四條腿的牲畜（如馬），應將六分之一的份額佈施出去，剩下的五份則留給自己和親屬享用。 同樣，用這六分之一的份額，去享用其他美好的事物，比如容貌姣好、青春靚麗的妻子，以及其他十二歲以上的女子，爲了追求最高的『手印』（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章），爲了體驗那唯一的真如，在每月之中行五次合和之樂，以此來供養上師。 這樣做，就能到達安樂的境地，獲得大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大印章）的果位。』這是如來所說，供養上師作為灌頂之資的定數。 另一種說法是，如果不以密咒的方式來行欲樂，不以佈施『手印』的方式，那麼即使擁有無量的福報，也無法成就大手印的悉地（成就），也無法獲得事業手印和智慧手印的成就。這是因為被貪慾所控制，執著于守護種姓。 因此，供養上師身體和受用的六分之一是必須的。現在，『哪些眾生』等語句，說明了將慈悲的力量施予六道眾生。這裡指的是，在世間的六道輪迴中，哪些尚未被灌頂的三有眾生，都要用時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪）一切智的智慧金剛鐵鉤，從其心間勾召出來，僅僅通過意念和禪定，就將這些眾生全部引入壇城之中，然後以最偉大的慈悲，讓他們成為諸佛，讓他們的大小便、血液和骨骼都轉化為無漏之物，同樣，金剛薩
【English Translation】 Furthermore, the sixth of the six senses, the mind, should also be given away, removing the accompanying hypocrisy and deceit. Why give it away? In order to be free from the fabrications of deceit, to accomplish the benefit of sentient beings, this is the fixed amount for giving away the six internal sources. Similarly, 'elemental share' refers to inanimate objects such as gold, precious stones, and grains, which are all 'elements'. Among these possessions, one should offer one-sixth of what one has owned for a long time, as well as what one has suddenly acquired, to the yoginis and others for the purpose of offering. Likewise, for sentient enjoyments, such as two-legged beings (humans) and four-legged livestock (such as horses), one should give away one-sixth of the share, while the remaining five shares are kept for oneself and close relatives to enjoy. Similarly, with that one-sixth share, one should enjoy other beautiful things, such as a wife with a beautiful face and youthful vigor, and other women over the age of twelve, in order to pursue the highest 'mudra' (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Chinese literal meaning: seal), to experience that unique Suchness, and to offer this to the guru by engaging in union five times a month. By doing so, one will reach the state of bliss and attain the state of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, Chinese literal meaning: great seal).' This is what the Tathagata said, the fixed amount for offering to the guru as the price of empowerment. Another explanation is that if one does not engage in desire in the manner of mantra, and does not give away 'mudras', then even with limitless merit, one will not attain the siddhi (accomplishment) of Mahamudra, nor will one attain the siddhi of Karma Mudra and Jnana Mudra. This is because one is controlled by attachment and clings to protecting one's lineage. Therefore, it is necessary to offer one-sixth of one's body and possessions to the guru. Now, the words 'which sentient beings' and so on, explain that the power of compassion is bestowed upon the six realms of beings. This refers to which sentient beings in the six realms of the world, who have not yet been empowered and remain in the three realms of existence, should be hooked from their hearts with the wisdom vajra hook of the omniscient Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari: कालचक्र, Sanskrit Romanization: kālacakra, Chinese literal meaning: wheel of time), and by mere thought and samadhi, all those sentient beings should be brought into the mandala, and then with the greatest compassion, they should become Buddhas, and their excrement, urine, blood, and bones should all be transformed into undefiled substances, and likewise, Vajrasatt
ེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁུ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་རི་ བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། 1-607 དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་བར་བསམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྫས་རྣམས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བླ་མས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གོང་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བཞི་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དབང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-608 དབང་རྫས་རྣམས་མེད་པར་སློབ་མ་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་འགོག་པའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེར་འབར་བས་རང་གི་སྙིང་གི་ཐིག་ ལེར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོན་པས་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་པ་དང་མུན་པར་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ བྱེད་དེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་གྱི། འཕོ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའ
【現代漢語翻譯】 觀想通過毫不猶豫的甘露精華的灌頂，獲得如無垢兔子的身體，然後憑藉禪定的力量，成為有資格獲得金剛持不變之樂的幸運者。 然後，金剛上師通過灌頂，將所有遠離垢染並安住于菩提行的人送回各自的位置。這是對六道眾生慈悲灌頂的確定之義。現在，從『無物』開始，講述了對於完全放棄世俗的學生進行灌頂的確定之義。這裡，當對於完全放棄世俗的學生，沒有持有壇城供養等物品時，上師僅以無物的禪定來給予灌頂。勝者的主尊金剛薩埵的教言說，應該給予完全放棄世俗的學生。如何給予呢？按照前面所說的次第，爲了積累福德資糧，給予入門的七種灌頂；然後，爲了積累戒律資糧，僅以禪定給予瓶灌等三種更高的灌頂。同樣，爲了積累智慧資糧，爲了獲得第四灌頂不變之樂，通過觀修具備一切殊勝相的空性之道，給予高於更高灌頂的灌頂。 對於沒有灌頂物品的學生，僅以言語來給予灌頂。同樣，獲得一切功德寶藏不變之樂，是通過與上下六脈輪中阻止生命的瑜伽相結合而獲得的。如此不變大樂的瞬間，第四灌頂的意義，是通過語言向學生講述來給予第四灌頂。爲了修持不變之樂，在憶念時，如果沒有業手印，則給予手印。當拙火猛烈燃燒，風心融入自身心間的明點，進入黑暗狀態而劇烈昏厥時，依靠手印，可以從進入黑暗的過失中完全解脫。因此，爲了穩固菩提心而修持手印，而不是爲了遷識。
【English Translation】 Meditate that through the empowerment of the unwavering nectar essence, one obtains a body like that of the spotless rabbit, and then, through the power of meditation, one becomes fortunate to attain the unchanging bliss of Vajradhara. Then, the Vajra Master, through empowerment, sends all those who are free from defilements and abide in the conduct of Bodhi back to their respective places. This is the definitive meaning of the compassionate empowerment for the six realms of beings. Now, beginning with 'without substances,' the definitive meaning of empowering a student who has completely renounced worldly affairs is explained. Here, when a student who has completely renounced worldly affairs does not possess objects such as mandala offerings, the Lama bestows empowerment solely through the samadhi of having no substances. The command of the Lord of Victors, Vajrasattva, is that it should be bestowed upon a student who has completely renounced worldly affairs. How? According to the order mentioned above, for the sake of accumulating merit, the seven empowerments of entry are given; then, for the sake of accumulating the accumulation of vows, the three higher empowerments, such as the vase empowerment, are given solely through samadhi. Similarly, for the sake of accumulating the accumulation of wisdom, for the sake of attaining the fourth empowerment, unchanging bliss, through meditating on emptiness endowed with all supreme aspects, the empowerment higher than the higher empowerment is given. For a student without empowerment substances, empowerment is given merely by expressing it in words. Similarly, the unchanging bliss, the treasure of all qualities, is attained by combining with the yoga of stopping the life force in the six chakras above and below. The meaning of the fourth empowerment, the moment of such unchanging great bliss, is that the fourth empowerment is bestowed by expressing it to the student through words. To cultivate unchanging bliss, when recollecting, if there is no karma mudra, then the hand mudra is given. When the fierce fire of tummo blazes, and the wind-mind merges into the bindu of one's own heart, entering a state of darkness and fainting violently, relying on the hand mudra, one is completely liberated from the faults of entering darkness. Therefore, the hand mudra is practiced to stabilize the mind of enlightenment, not for transference of consciousness.
ོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ སྟེ། ཀུན་སྤངས་ལས་གཞན་ཁྱིམ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དབང་བཞི་པ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བས་རྣམ་པར་དམན་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། 1-609 ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབང་ གི་ཆོ་ག་ཚར་བའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ལུས་ལ་འཇམ་ཞིང་བདེ་སྟེར་སྟོད་ཀོར་ཏེ་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གོས་ཟུང་གཅིག་དག་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་བུམ་པ་བསྲུང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བུམ་འཛིན་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོད་ཀོར་དང་ནི་གོས་ཟུང་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ དག་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྒོ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་སྒོ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་བའི་སྔོན་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཇི་ ལྟར་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པས་སྐུ་གཟུགས་རབ་གནས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཀས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མཐའ་དག་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། 1-610 ཇི་ལྟར་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ལས་གཞན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སྟོད་ཀོར་སོགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པད་མར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭད་ ཐའི་འདབ་མའམ། རང་གི་ལག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཚ
【現代漢語翻譯】 這是關於依賴手印的確定性。 對於其他人，也就是除了出家眾之外的在家弟子們，如果以供奉金剛語之義的第四灌頂——明妃手印本身，而變得極其低劣，那麼就不應該佈施，這是如來以聖旨確定的佈施第四灌頂的確定性。 現在，第十住位，以祈請壇城之輪返回其自性之方式安住，即所謂的『在灌頂的盡頭』等等，宣說了祈請壇城返回。在此，灌頂儀軌結束時，施主將一件柔軟舒適的絲綢上衣（包括上衣的覆蓋物）供養在吉祥寶瓶之上，這件供品應該佈施給守護和凈化寶瓶的吉祥瑜伽母——持瓶母們。此外，同樣地，每一件絲綢上衣和覆蓋物，都應該慷慨地佈施給位於各個方向門上的、守護和管理門戶的上師們。在向年輕女性和門戶上師供養之前，施主應根據自己的能力，首先將壇城的供品，如華蓋和絲綢垂飾等，按照身像開光儀軌中所說的那樣，供養給上師，這是如來以聖旨確定的供養壇城供品的確定性。同樣地，對於所有界和其功德、權勢等種姓的瑜伽母們，也應以自己的能力，如供養上師等那樣供養。 如何供養呢？除了門戶上師等之外，對於聚集在會供輪中的勇士和空行母們，也應供養壇城的供品，如絲綢上衣等。然後，祈請諸佛眾返回，之後進行火供，上師應如前所示供養壇城。上師面向東方之門，安住在世尊面前，手持金剛杵和鈴，結金剛杵收攝手印，將智慧尊融入自己的心間蓮花中，然後祈請安住在壇城尸林中的權勢等十方守護神，以及星宿等世間神祇返回各自的處所。然後，用菩提樹的葉子或自己的手持金剛杵觸碰。
【English Translation】 This is the certainty of relying on mudras (hand seals). For others, that is, for householder disciples other than those who have renounced everything, if offering the fourth empowerment—the consort mudra itself—which is the meaning of the vajra words 'essence of the Victorious One', becomes extremely inferior, then one should not give alms. This is the Tathagata's decree establishing the certainty of giving the fourth empowerment. Now, the tenth stage, abiding by the nature of requesting the mandala wheel to depart, is explained by 'at the end of the empowerment' and so forth, which speaks of requesting the mandala to depart. Here, at the conclusion of the empowerment ritual, the patron offers a pair of soft and comfortable silk upper garments (including the covering) on top of the glorious vases. This offering should be given to the glorious yoginis who guard and purify the vases—the vase-holding mothers. Furthermore, in the same way, each silk upper garment and covering should be generously given to the teachers who guard and protect the gates in each direction. Before offering to the young women and the gate teachers, the patron should first offer the mandala implements, such as canopies and silk hangings, according to their means, as described in the consecration of the image, to the teacher. This is the Tathagata's decree establishing the certainty of offering mandala implements. Similarly, all the yoginis of the lineages of realms, qualities, powers, etc., should be offered to according to one's ability, just as one offers to the teacher and so forth. How should one offer? Other than the gate teachers and so forth, the heroes and heroines who have power and are assembled in the tsok (gathering) wheel should also be offered the mandala implements, such as silk upper garments. Then, the assembled circle of deities is requested to depart. After that, a fire offering is made, and the teacher should make offerings to the mandala as previously shown. The teacher sits facing the eastern gate, in the presence of the Bhagavan, holding the vajra and bell, and binding the vajra-gathering mudra, the wisdom being is firmly placed in the lotus of one's heart. Then, the guardians of the ten directions, such as power, who reside in the charnel ground of the mandala, and the worldly beings such as planets and stars, are requested to depart to their respective places. Then, with an ashvattha (bodhi tree) leaf or one's own hand holding the vajra, touch...
ངས་པའི་ཐིག་དག་གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་བག་ཙམ་ བཀོད་ནས་པད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། 1-611 མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དེ་ནས་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དག་ཅིང་གཙང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུ་ཡིས་གང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་གླང་པོའི་ཕྲག་པར་བཞག་ སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ལ་འོངས་ཏེ་ཀུན་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྭས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མེད་ན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁྱོགས་བྱས་ནས་བགྱེར་ བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འོངས་ཏེ་བ་ཡི་ལྕི་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར། ལོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལོ་བཅུའི་བར་ གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་ཞེས་མངས་སུའོ། ། མར་དང་འོ་ཐུག་དང་། ཁཎྜ་ཀ་ར་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུ་འདོན་པ་དང་། ལ་དུ་ལ་སོགས་པའི་མང་ར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་ སྔ་དྲོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས་ཏཾ་བུ་ལ་གོ་ཡུ་དང་། དྲི་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང་། བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་པའི་རས་ཡུག་དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། 1-612 བུ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་སོ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅས་པ་ཞེས་པ་རྭ་ མངས་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་སྟེ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འབྲིང་པོ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་སྔ་མ་ དེ་དག་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ན། རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ལས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འགྱུར་མངས་སུ། དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་གེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་ད
【現代漢語翻譯】 然後，通過手指的動作，儘可能地解除大樂輪的金剛。接著，在自己的頭上稍微塗抹一些彩粉，然後解除蓮花等。這是迎請壇城諸尊返回其處所的儀軌。現在是第十一個步驟，迎請大河等以及各自居所的彩粉和會供輪。 以供養的自性安住：然後，將所有的彩粉都放在大象上，帶著傘蓋、拂塵、幢幡和供品等，迎請並將其倒入清凈的大海中。將裝有彩粉的瓶子裝滿水，然後再次放在象背上，帶回壇城殿，向所有人灑水，以此進行壇城所有處所的清掃。如果沒有大象，就用舒適的墊子抬著走。這是遣送彩粉的儀軌。然後回到壇城殿，在用牛糞塗抹過的壇城殿里，從五歲到十歲的十個少女，用牛奶、酸奶（以及其他食物）。酥油、奶粥和糖等，在早上進行供養。然後，將檳榔、豆蔻、香、香料、鮮花和水果等，以及繫在寶瓶頸部的布匹給予少女們。 給予少女們后，上師和弟子等所有三十六位瑜伽士，按照勇士宴會的方式隨意享用。『等』字在梵本中沒有。這就是勇士宴會的儀軌。這裡講述了上師的全面考察方式，金剛上師有三種：殊勝、中等和下等。他們是這樣的：經續中說，精通十事者為上師，比丘是殊勝的，中等上師稱為沙彌，而居士上師則比前者差。因此，如果比丘、沙彌和居士上師聚集在一個共同的地方，則根據年齡或受戒的先後順序來決定地位。就像梵本中說的那樣。其中，比丘、沙彌和居士等。
【English Translation】 Then, through the movements of the fingers, release the vajra of the great bliss wheel as much as possible. Next, apply a little colored powder to your head and then release the lotus and so on. This is the ritual for inviting the deities of the mandala to return to their abodes. Now is the eleventh step, inviting the colored powders and tsok wheels of the great river and so on, and their respective abodes. Abiding by the nature of offerings: Then, place all the colored powders on an elephant, carrying umbrellas, whisks, banners, and offerings, and invite them to be poured into the pure and clean river that flows to the great ocean. Fill the vase in which the colored powder was carried with water, then place it back on the elephant's back, bring it back to the mandala hall, and sprinkle water on everyone, thereby cleaning all the places of the mandala. If there is no elephant, carry it on a comfortable cushion. This is the ritual for dismissing the colored powders. Then return to the mandala hall, in the mandala hall smeared with cow dung, from five to ten years old, ten girls, with milk, yogurt (and other foods). Ghee, milk porridge, and sugar, etc., are offered in the morning. Then, betel nut, cardamom, incense, spices, flowers, and fruits, etc., and the cloth tied around the neck of the vase are given to the girls. After giving them to the girls, the guru and disciples, all thirty-six yogis, enjoy themselves as they wish in the manner of a hero's feast. The word 'etc.' is not in the Sanskrit text. This is the ritual of the hero's feast. Here is described the method of fully examining the guru, there are three kinds of Vajra Masters: superior, middling, and inferior. They are like this: It is said in the tantras that a monk who is proficient in ten things is a superior guru, a middling guru is called a novice monk, and a householder guru is inferior to the former. Therefore, if a monk, a novice monk, and a householder guru gather in a common place, their status is determined according to age or the order of ordination. As it is said in the Sanskrit text. Among them, monks, novice monks, and householders, etc.
ེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ན་རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ནི་དབང་ གིས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གྲལ་ནི་གཡས་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། ། 1-613 ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ནི་གཡོན་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་གྲལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་གྲལ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ གྲལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱོགས་སོ་སོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་སོ་སོ་ལ་ཡང་དབང་གི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གདན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་ཡང་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་རྭས་སོ། །གཞོན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། རྒན་པོ་ནི་བསྟན་པ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གནས་སོ་སོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོར་མཚུངས་པ་ལ་གཅིག་ནི་ཆོས་སྟོན་པོ་དང་། གཞན་ནི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཞན་མན་ངག་དང་ལྡན་ན་ཡང་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་འོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་དགེ་སློང་ལས་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་མགོར་གཞག་བྱའི་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-614 བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པ་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གང་གྲལ་ལ་རྩོད་པར་ བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཅན་དེ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྒན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྩོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རང་གིས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ལོག་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཞེས་འགྱུར་མངས་སུའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་མ་འབྱིན་ཅིག ཆད་པ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ཆད་པའི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི
【現代漢語翻譯】 當他們聚集在一起時，無論年長還是年輕，都應以灌頂（abhiṣeka）為準來決定座次。因此，金剛持（Vajradhara，持金剛者）比丘的行列應主要面向東方排列。沙彌（śrāmaṇera，勤策男）的行列應排列在右側，面向北方。居士上師的行列應排列在左側，面向南方。同樣，在勇母會供（dakini tsok，空行薈供）中，比丘尼（bhikṣuṇī，比丘尼）的行列、沙彌尼（śrāmaṇerikā，勤策女）的行列和近事女（upāsikā，優婆夷）的行列也應如前所述，各自面向相應的方向。在他們各自的行列中，也應根據灌頂的年長和年輕等差別，給予上、中、下等的座位。 如果一位比丘雖然灌頂年長，但卻愚昧無知，或者一位年輕的比丘是一位偉大的上師，能夠傳授密續，那麼在這兩者之間，應該由能夠傳授密續的人來主持勇母會供。對於年長的比丘，爲了避免輕視佛法，應邀請他到家中，用會供輪的物品來供養他，使他滿意。同樣，如果兩位年長者地位相當，其中一位是說法者，另一位具有口訣（upadeśa，教授），即使另一位具有口訣，也不適合主持會供，因為他無法利益眾生。此外，如果沙彌或居士比比丘更早獲得灌頂，在他們尚未生起智慧和神通之前，也不能被置於金剛持比丘行列的首位，因為比丘的戒律在所有戒律中最為殊勝。 如果在會供輪中，有沙彌或居士與比丘爭奪座位，那麼此時應詢問他們是否具有禪定（samādhi）的力量。如果他們能夠展示神通等禪定的力量，那麼此時這位具有力量的人就是智慧上的年長者，應該由他來主持會供。如果他們放棄了正確的行為，而是由於錯誤的傲慢而爭奪，那麼此時會供的主持者應將他從會供的場所驅逐出去。這裡所說的『由於錯誤的傲慢』是多餘的。如果被驅逐的人說：『請不要把我趕出去，我願意接受懲罰』，那麼此時，會供的主持者應該剝奪他對食物和飲料等的權利。
【English Translation】 When they gather together, whether elder or younger, the seating arrangement should be determined by the empowerment (abhiṣeka). Therefore, the row of bhikshus (monks) who are Vajradharas (holders of the vajra) should mainly face eastward. The row of shramaneras (novice monks) should be arranged on the right side, facing northward. The row of householder teachers should be arranged on the left side, facing southward. Similarly, in the dakini tsok (feast of the dakinis), the rows of bhikshunis (nuns), shramanerikas (novice nuns), and upasikas (laywomen) should also face their respective directions as mentioned before. Within each of their respective rows, seats of superior, intermediate, and inferior quality should be given according to the differences in age of empowerment, etc. If a bhikshu, though elder in empowerment, is ignorant, or if a younger bhikshu is a great teacher who can transmit tantras, then among these two, the one who can transmit tantras should preside over the dakini tsok. For the elder bhikshu, in order to avoid disrespecting the Dharma, he should be invited to the house and pleased with offerings of the tsok wheel. Similarly, if two elders are equal in status, one being a Dharma teacher and the other possessing upadesha (instructions), even if the other possesses upadesha, he is not suitable to preside over the tsok, because he cannot benefit sentient beings. Furthermore, if a shramanera or householder has received empowerment before a bhikshu, they should not be placed at the head of the row of Vajradhara bhikshus until they have developed wisdom and clairvoyance, because the precepts of a bhikshu are the most supreme among all precepts. If, in the tsok wheel, a shramanera or householder disputes with a bhikshu over a seat, then at that time, they should be asked whether they have the power of samadhi (meditative concentration). If they can demonstrate the power of samadhi, such as clairvoyance, then at that time, that person with power is the elder in wisdom, and he should preside over the tsok. If they abandon proper conduct and dispute due to the arrogance of false pride, then at that time, the president of the tsok should expel him from the house where the tsok is being held. Here, 'due to the arrogance of false pride' is redundant. If the one being expelled says, 'Please do not expel me, I will accept punishment,' then at that time, the president of the tsok should deprive him of the right to food and drink, etc.
་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གདན་གྱི་རིམ་པ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་ དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་རྒན་གཞོན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་བྱའི་བཟའ་བཏུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྔར་ཏེ་ཐོག་མར་བཞག་ནས་དེ་ནས་གྲལ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-615 དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། ཞེས་རྭ་མངས་སུ་འདོན་པ་ལྟར། འདུས་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམིགས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ རྣམས་མཆོད་པའི་དང་པོར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་དང་པོར་དབུལ་བ་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་སློབ་ དཔོན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས། དེའི་ ཚེ་སྦྱིན་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞེས་རྭས་སོ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། 1-616 ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་དམན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་སྤངས་བའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ། །བདེ་མཆོག་བསྟོད་ འགྲེལ་དུ་ནི། དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་དང་། དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཡང་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་དབུལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུའོ། ། གཞན་དུ་ན་གཙོ་བོས་ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་། གཙོ་བོས་ཤ་མི་བཟའ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དགྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བླངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་གསུངས་པ་ཕྱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དང་། ནང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 應給予食物的殘餘部分。座位的順序應按照比丘（佛教僧侶）、沙彌（佛教見習僧侶）和在家居士的年齡順序排列，並按照上、中、下等級給予食物和飲料等。 所有這些供養的食物和飲料應首先放置在東方，然後再分發到各個行列。 在他們中間製作一個壇城（梵文：mandala，象徵宇宙的圖形），首先向薄伽梵（梵文：Bhagavan，通常指佛陀）時輪（梵文：Kalachakra，佛教密宗的一種）供奉食物和飲料的精華，如Rāmaṇi中所說。在聚集的人群中，用香等製作壇城，在那裡觀想薄伽梵時輪，包括所依和能依的壇城之輪，並將食物和飲料的精華首先供奉給勇士（梵文：vira）和勇母（梵文：yogini）。然後首先分發給比丘等上師，然後是已獲得灌頂（梵文：abhiseka）但不是上師的其他人，然後將食物和飲料給予那些在他們面前的人。 因此，所有勇士和勇母的種姓都應按照自己的意願，用薈供輪（梵文：ganachakra）的物品進行供養。然後，上師應充分允許弟子（梵文：sisya）施主（梵文：danapati）爲了薈供的聚集而佈施，此時施主應根據自己的能力，向聚集在薈供輪中的人們供養財物。Rāmaṇi說：『最好的薈供種姓』。使一切都高興，即讓他們滿意，然後請他們回到各自的地方。 以上所說是指，缺乏智慧和方便雙運的喜樂，並且避免了品嚐菩提心（梵文：bodhicitta）的食物和飲料，是勇士和勇母宴會的定義。在《勝樂金剛贊釋》（梵文：Sri Chakrasamvara Stotra Tikka）中說：『在勇士的享受中，智慧位於主尊的左側；在勇母的宴會中，方便也位於主母的左側』，這是爲了增加施主的功德。 在其他地方說，主尊不應飲酒，主尊不應吃肉。現在，通過『敵人』等，宣說了平息所有恐懼和迫害的方法。在此，任何種姓之子或種姓之女，繪製壇城並接受灌頂后，每天都應信仰先前所說的外在瑜伽母三十六尊的蓮足，以及內在的阿瓦杜帝（藏文：a wa dhū tī，梵文：Avadhuti，梵文羅馬擬音：Avadhuti，漢語字面意思：一道脈）等脈的蓮足，並且只信仰那唯一的真如。
【English Translation】 The remnants of food should be given. The order of seats should be according to the seniority of bhikshus (Buddhist monks), shramaneras (Buddhist novice monks), and householders, and food and drink, etc., should be given in order of superior, middling, and inferior. All those offerings of food and drink should first be placed in the east, and then distributed to each row. Having made a mandala (Sanskrit: mandala, a symbolic diagram of the universe) in the middle of them, first offer the essence of food and drink to Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, usually referring to the Buddha) Kalachakra (Sanskrit: Kalachakra, a type of Buddhist tantra), as stated in Rāmaṇi. In the midst of the assembled people, make a mandala with incense, etc., and there visualize the wheel of the mandala of Bhagavan Kalachakra, including the support and the supported, and first offer the essence of food and drink to the heroes (Sanskrit: vira) and heroines (Sanskrit: yogini). Then first distribute to the teachers such as bhikshus, then to others who have received empowerment (Sanskrit: abhiseka) but are not teachers, and then give food and drink to those who are present before them. Thus, all the lineages of the assembly of heroes and heroines should be offered according to their wishes, with the implements of the ganachakra (Sanskrit: ganachakra). Then, the teacher should fully allow the disciple (Sanskrit: sisya) donor (Sanskrit: danapati) to give offerings for the sake of the gathering of the ganachakra, at which time the donor should offer wealth to those assembled in the ganachakra according to their own ability. Rāmaṇi says: 'The best of the ganachakra lineages'. Make everyone happy, that is, satisfy them, and then ask them to return to their respective places. What has been said above is that the food and drink that lacks the bliss of the union of wisdom and means, and avoids tasting bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta), is the definition of the feast of heroes and heroines. In the Sri Chakrasamvara Stotra Tikka, it is said: 'In the enjoyment of the heroes, wisdom is on the left of the main deity; in the feast of the heroines, means is also on the left of the main deity', this is for the purpose of increasing the merit of the donor. Elsewhere it is said that the main deity should not drink alcohol, and the main deity should not eat meat. Now, through 'enemy' etc., the method of pacifying all fears and persecutions has been proclaimed. Here, any son or daughter of the lineage, having drawn the mandala and received empowerment, should daily have faith in the lotus feet of the thirty-six previously mentioned external yoginis, and in the lotus feet of the inner Avadhuti (Tibetan: a wa dhū tī, Sanskrit: Avadhuti, Sanskrit Romanization: Avadhuti, Chinese literal meaning: one channel) and other channels, and have faith only in that one suchness.
ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པར་བྱེད་ན། དྲན་པ་པོ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་ གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། མེ་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། 1-617 ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཞགས་པས་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མིའི་བདག་པོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐོག་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པའི་ནང་གི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་ལེའུ་དང་པོར་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ འདིར་སྐྱར་ནས་གསལ་བར་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་ འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། 1-618 བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་ བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་པད་མ་དཀར་པོས་བྲིས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་ བོའི་སྟོན་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །། མདོར་བསྡུས་དྲུག་གི་དབང་གི་ཆུ་བོས་ཁམས་དྲུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རིགས་དྲུག་དག་པ་མཚོན་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ངག་
【現代漢語翻譯】 如果以作意憶念，那麼憶念者內外一切怖畏都會完全止息。何為怖畏呢？ 即：怨敵的怖畏、獅子的怖畏、象王的怖畏、火的怖畏、 食肉鬼的怖畏、盜賊的怖畏、繩索捆綁的怖畏、水藏即大海翻騰的怖畏、食肉者死亡的怖畏、 疾病的怖畏、諸根逼惱的怖畏、貧困痛苦的怖畏、與婦女分離的痛苦的怖畏、人主擾亂的怖畏、 金剛即雷電降臨的怖畏、失利的怖畏。如是，這十六種外在的怖畏，以及其他十六種喜樂喪失的內在怖畏， 都將完全止息。這十六種怖畏止息的相狀，已在廣大的第一品中，通過讚頌至尊天而述說完畢。 因此，此處不再重複闡明。如是，時輪壇城中的灌頂，將成為瑜伽母和瑜伽所有續部中所說的壇城灌頂。 並且成為所有續部的導師，所有真言的隨許施予者，以及所有世間和出世間成就的成辦者。因此，時輪續部的導師大金剛阿阇黎， 如同薄伽梵妙吉祥（Mañjuśrī，文殊菩薩）一樣，如同薄伽梵第一時輪佛一樣，那些尋求解脫的人們應當瞻仰、供養並令其歡喜。 根本續至尊的第一佛陀續之後，灌頂品之釋——白蓮所著。 攝略續之王《時輪》的釋論，隨順根本續的《無垢光》十二萬頌中，手印、眼觀、祈請壇城降臨、以及闡明勇士宴會的總義，即第六品。 以六攝略之灌頂水，凈除六界之垢染，象徵六族之清凈。 從偉大的第一佛陀所出的偉大時輪中，身語……
【English Translation】 If one remembers through mindfulness, then all fears, both internal and external, of that mindful one will be completely pacified. What are these fears? They are: the fear of enemies, the fear of lions, the fear of elephant kings, the fear of fire, the fear of flesh-eating demons, the fear of thieves, the fear of being bound by ropes, the fear of the churning ocean (water-treasure), the fear of death from flesh-eaters, the fear of disease, the fear of sensory disturbances, the fear of poverty's suffering, the fear of separation from women, the fear of human rulers' disturbances, the fear of vajra (lightning) falling, and the fear of loss of purpose. Thus, these sixteen external fears, and also the internal fears of losing the sixteen joys, will be completely pacified. The characteristics of pacifying these sixteen fears have already been stated in the extensive first chapter through praising the supreme deity. Therefore, they are not clearly explained again here. Thus, the empowerment in the Kalachakra (Kālacakra，時輪) mandala (maṇḍala，壇城) will become the empowerment in the mandala spoken of in all the tantras (tantra，續部) of Yoginis (yoginī，瑜伽母) and yogis (yogin，瑜伽士). And it will become the teacher of all tantras, the giver of permission for all mantras (mantra，真言), and the accomplisher of all worldly and transcendental siddhis (siddhi，成就). Therefore, the great Vajra (Vajra，金剛) Master (guru，上師) who teaches the Kalachakra Tantra, just like Bhagavan (Bhagavān，薄伽梵) Manjushri (Mañjuśrī，文殊菩薩), just like Bhagavan the First Kalachakra Buddha, should be looked upon, offered to, and pleased by those who seek liberation. The commentary on the Empowerment Chapter, following the Root Tantra, the Supreme First Buddha Tantra, written by White Lotus. From the Kalachakra Commentary, the King of Abridged Tantras, following the Root Tantra, the Twelve Thousand Verses of 'Vimalaprabha (Vimalaprabhā，無垢光),' the sixth chapter is the great summary that clarifies hand gestures, eye gazes, inviting the mandala to descend, and the feast of heroes. The water of the six summaries' empowerment purifies the impurities of the six elements, symbolizing the purity of the six lineages. From the Great Kalachakra, extracted from the Great First Buddha, body, speech...
ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་མངོན་པར་བསྐུར་བ་དག་ གི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་ཤོ་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱུད། །དྲི་མེད་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་བྱེད་དབང་། ། 1-619 དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །གསལ་བར་བཤད་ལས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །གསལ་བར་རྒྱུད་དོན་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གསལ་བར་བློ་གྲོས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །གསལ་བར་ཐུབ་དབང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ ཆེར་བཤད་པའོ།། །།ཤུབྷཾ།། །།གཅིག་ཞུས།། །།
【現代漢語翻譯】 這是關於通過清除意識的污垢，顯現十一種灌頂，使之成為兩種成就之容器的章節，這部釋論包含了兩百零三個頌。關於具有污垢的眾生相續，成為無垢容器的方法，以及清除污垢的成熟灌頂。 通過無垢之光完全開啟。從清晰的解釋中，所有眾生都能清晰地理解續部的意義，從而清晰地獲得卓越的智慧，清晰地成為能仁（釋迦牟尼佛）。吉祥時輪 《略續之王》的偉大釋論，名為《無垢光》，是對確定意義的闡釋，即顯現灌頂之章節的釋論，也就是第三章的偉大釋論。吉祥！已校對！
【English Translation】 This is the chapter on manifesting the eleven empowerments that make one a vessel for the two attainments by purifying the defilements of consciousness, this commentary contains two hundred and three shlokas. Regarding the sentient beings' continuum with defilements, the method of becoming a stainless vessel, and the ripening empowerments that purify defilements. Completely opened by the stainless light. From the clear explanation, all beings can clearly understand the meaning of the tantra, thereby clearly attaining excellent wisdom, and clearly becoming the Muni (Shakyamuni Buddha). Auspicious Kalachakra The great commentary on the 'King of Abridged Tantras', called 'Stainless Light', is an explanation of the definitive meaning, that is, the commentary on the chapter of manifest empowerment, which is the great explanation of the third chapter. Auspicious! Checked!