tagts11_火供儀軌成就大海.g2.0f
大倉譯師喜饒仁千教言集TL11སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། 1-1348 ༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ དམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །སྟོང་གཟུགས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྫོགས། །དག་པའི་མཚོ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་ཡི། ། སྤྲུལ་སྐུས་ཁྱབ་མཛད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ། །ཁྱབ་བདག་མཆོག་དེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་བཞག་རྒྱས་ཤིང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ། །མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་ དགའ་བསྐྱེད་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་སོགས་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ དང་། བླ་མེད་ཀྱེ་རྡོར་དང་། སམྦུ་ཊི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེར་བཞི་པ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ཉེར་གསུམ་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནས་ རྒྱས་པར་འབྱུང་བ། སློན་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། དར་པན་སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པའི་གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་དང་། 1-1349 མར་མེ་མཛད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་རྗེ་བཙུན་སྔ་ཕྱི་རྣམས་དང་། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་ དང་། གསང་འདུས་དང་། ཡོ་གའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ཀུན་དང་། ལོ་ཆེན་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་རྣམ་བཞག་གོ་སླ་ཞིང་། དུས་འཁོར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྒྲུབ་ བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། འདི་ལ་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ལག་ལེན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ ཏེ། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་ཡིའོ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། བླ་མེད་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་ སྲེག་ཆོ་གས་བསྒྲེ་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱི་ཡང་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 大倉譯師喜饒仁千教言集TL11 火供儀軌成就海 1-1348 火供儀軌成就海 詳細闡述 火供儀軌成就海。那摩曼殊跋折ra雅（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुवज्राय，梵文羅馬擬音：Namo Manjuvajrāya，漢語字面意思：敬禮文殊金剛）。吉祥時輪火供儀軌廣釋，名為成就海。至尊上師時輪足，恭敬頂禮。 不變大樂法身之虛空， 圓滿空色雙運報身份。 清凈之海百千水月影， 化身遍滿最初之佛陀。 遍主勝者于總與個別， 續部所說火供之儀軌， 闡釋詳盡實修易於行， 智愚皆喜於此當宣說。 即是行續《善成》與《文殊根本續》、詳明《義索儀軌》等，以及《行續現觀莊嚴論》，瑜伽續之根本釋續，無上瑜伽《時輪金剛》、《桑布扎》、《金剛空行》、《怖畏金剛七支》，特別是《空行母海》之二十四品，《集經》之二十三品與二十八品等處廣為宣說。索南巴大師與阿瓦雅大師，達波班智達等之合集，以及吉祥怙主龍樹于《智慧空行母成就法》中所說，以及智慧足論師之《密集續》釋等。 1-1349 燃燈智者之四百五十儀軌及其寂天論師所作之註釋，以及藏地薩迦派之新舊諸位尊者，布頓大師於此，以及《密集》與《瑜伽》之所有火供論述，洛欽所作之行續火供等善加考察，使闡釋易懂，時輪寂增之實修易於修持而宣說。 此中分詳細闡述與簡略實修兩部分。初者又分共同與特別之外火供。初者，火供有三種，即無上瑜伽之內外火供。如妙吉祥友云：無上內外之火供，分為三種當了知。成就法《普賢》云：外火供儀軌當辨別，意之亦即意之行，焚燒蘊柴為火供，智慧
【English Translation】 Great Translator Daktsang Sherab Rinchen's Teachings TL11 The Ocean of Accomplishments, A Homa Ritual 1-1348 The Ocean of Accomplishments, A Homa Ritual Detailed Explanation The Ocean of Accomplishments, A Homa Ritual. Namo Manjuvajrāya (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ།，梵文天城體：नमो मञ्जुवज्राय，梵文羅馬擬音：Namo Manjuvajrāya，漢語字面意思：Homage to Manjushri Vajra). A detailed explanation of the glorious Kalachakra homa ritual, called 'The Ocean of Accomplishments.' I respectfully prostrate to the feet of the holy Lama Kalachakra. In the sky of unchanging great bliss, the Dharmakaya, The form of emptiness, the complete part of the Sambhogakaya. In the pure ocean, various water moons, The Nirmanakaya pervades the first Buddha. The supreme master has spoken from the general and specific, The homa ritual spoken from the tantras, Detailed in explanation and concise in practice, May this be spoken here to please all, wise and foolish. That is, the Kriya Tantra 'Well Accomplished,' the 'Manjushri Root Tantra,' the detailed 'Meaningful Cord Ritual,' etc., and the Charya Tantra 'Manifestation of Manifest Enlightenment,' the root and explanatory tantras of the Yoga Tantra, the Anuttarayoga 'Kalachakra,' 'Sambuta,' 'Vajra Dakini,' 'Terrifier Seven Contemplations,' especially the twenty-fourth chapter of 'Ocean of Dakinis,' the twenty-third and twenty-eighth chapters of 'Compendium of Teachings,' etc., are extensively mentioned. The compilations of Master Sonampa, Abhaya, and Darpana, etc., and what the glorious protector Nagarjuna said in the 'Wisdom Dakini Sadhana,' and the explanations of the Guhyasamaja Tantra according to the Wisdom Foot tradition. 1-1349 The four hundred and fifty ritual manuals of the great lamp maker and the commentaries on them by Shantipa, and the earlier and later Sakya masters of Tibet, and all the explanations of homa in this, the Guhyasamaja, and the Yoga by Buton Tamchen Khyenpa, and the homa practices of the Kriya and Charya tantras by Lotsawa, having examined them well, making the explanation easy to understand, and the practice of the Kalachakra pacifying and increasing easy to accomplish, I will speak. Herein are the detailed explanation and the condensed practice. First, there are the common and the special outer homa. First, there are three types of homa, namely the inner and outer of Anuttarayoga. As Acharya Caryavajra said: The inner and outer of Anuttara, are considered as three types of homa. From the Sadhana 'All Good': The outer homa ritual should be distinguished, the mind's is also the mind's action, burning the aggregates as firewood, the wisdom
མེ་རྩེ་བླ་ན་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་སློབ་དཔོན་མང་པོས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་བླ་མེད། བཟའ་བཏུང་ལ་བརྟེན་པ་ནང་། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །བླ་ན་མེད་པའང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། 1-1350 གཏུམ་མོ་རང་བྱིན་བརླབ་པའོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་བླུགས་གཟར་ཐབས། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལས་ངེས་འབྱུང་མར་གྱི་རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་འདོད། །རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ནི་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཆོད། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གང་བྱེད་ལ། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྲེག་ བླུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གི་མེ་ནི་སྦར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཧཾ་གི་རྣམ་པས་ བླུགས་གཟར་བསྟན། །དགང་གཟར་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འོ། །བྷ་ག་ཧོཾ་ཁུང་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་དང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཧཾ་དང་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྲེག་བླུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་ཚོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། ། 1-1351 ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རབ་སྦར་ནས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འབར། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །ལ་ལ་ན་ནི་དགང་གཟར་སྟེ། །བླུགས་གཟར་ན་ནི་ར་ས་ནས། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་ རྗེའི་མཐའ། །ཐོད་པ་བསྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཅེས་དང་། འོད་ གསལ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་དྭངས་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་བསྲེག་བླུག་ རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ངེས་དོན་ནམ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ནང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ནི་ཧོཾ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་ སོགས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ
【現代漢語翻譯】 『火供是無上的』，正如眾多上師所說的那樣，依賴智慧是無上的，依賴食物是內在的，依賴儀軌是外在的火供。無上也有三種：遠離戲論不可思議，光明大樂，以及自生加持的猛厲火。 《勝樂輪根本續》中說：『傾倒勺是智慧，盛裝勺是方便，二者結合修持無二，從中生起如酥油般的定解之流，視之為大智慧的甘露。以因和非因的自性，以此如實供養火。如此行持火供者，將獲得殊勝的成就。』 正如經文所說，在極其清明的法界火爐中，以方便和智慧的傾倒勺點燃不可思議智慧之火，焚燒三界的一切蘊、界、處，這是不可思議的焚燒供養。 《大手印明點續》中說：『二根交合時，生起風之火，有油之處是空輪，那被稱為油器。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之形表示傾倒勺，傾倒勺即是金剛。巴嘎（梵文：Bhaga，意為女性生殖器）被稱為火坑，以菩提心焚燒油。』 伴隨著貪慾之火熊熊燃燒，在完全凈化的巴嘎壇城火爐中，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和金剛的傾倒勺，用菩提心供養焚燒物，這是大樂的焚燒供養。 《金剛空行續》中說：『圓滿的柴薪是智慧之火，以業之風猛烈點燃，在臍輪的壇城中燃燒。梵天之火位於三岔路口，拉拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是傾倒勺，布扎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是盛裝勺，從拉薩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）流出。手杖是珍貴的金剛之端，顱器是焚燒物的容器，所有焚燒之物都在其中。應按此順序陳述。這無上的火供，我將為你，女神，講述。』 伴隨著自生光明的火焰燃燒，在脈輪的火爐中，以若江（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的傾倒勺供養特殊的精華之物，這些自生加持的焚燒供養，主要是圓滿次第的火供，是究竟的意義，也就是無上的。 內在的火供，《智慧明點續》中說：『口是火坑，傾倒勺是手，方式是自生之火。』等等，正如《普賢行愿品》的食物瑜伽中所說的那樣。
【English Translation】 'Fire offering is supreme,' as many masters have said, relying on wisdom is supreme, relying on food is internal, and relying on rituals is external fire offering. Supreme also has three aspects: freedom from elaboration and inconceivable, clear light and great bliss, and self-arising blessed fierce fire. The Root Tantra of Chakrasamvara states: 'The pouring ladle is wisdom, the holding ladle is skillful means, meditate on the union of these two as non-dual. From this arises a stream of definite emergence like ghee, regard it as the nectar of great wisdom. With the nature of cause and non-cause, with this, truly worship the fire. Whoever performs fire offering in this way, will bestow excellent and auspicious accomplishments.' As the scripture says, in the extremely clear fire pit of the Dharmadhatu, ignite the fire of inconceivable wisdom with the pouring and holding ladles of skillful means and wisdom, burning all the aggregates, elements, and sense bases of the three realms, this is the inconceivable burning offering. The Great Seal Bindu Tantra states: 'When the two organs unite, the fire of wind is ignited. The place where there is oil is the empty wheel, that is called the oil vessel. The form of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) indicates the pouring ladle, that pouring ladle is the vajra. Bhaga (Sanskrit: Bhaga, meaning female genitalia) is called the fire pit, burn the oil with bodhicitta.' Accompanied by the blazing fire of desire, in the completely purified fire pit of the Bhaga mandala, with the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and vajra pouring ladles, offering the burning substances with bodhicitta, this is the burning offering of great bliss. The Vajra Dakini Tantra states: 'Perfect firewood is the fire of wisdom, fiercely ignited by the wind of karma, burning in the mandala of the navel chakra. The Brahma fire resides at the triple junction, Lala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the pouring ladle, Buza (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the holding ladle, flowing from Lhasa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The staff is the precious vajra tip, the skull cup is the container for the burning substances, all the burning substances are in it. This should be stated in that order. This supreme fire offering, I will tell you, goddess.' Accompanied by the burning fire of self-arising clear light, in the fire pit of the chakras, offering special essence substances with the pouring ladle of Ro Jiang (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), these self-arising blessed burning offerings are mainly the fire offering of the completion stage, which is the ultimate meaning, that is, the supreme. The internal fire offering, the Wisdom Bindu Tantra states: 'The mouth is the fire pit, the pouring ladle is the hand, the method is the self-arising fire.' And so on, as described in the food yoga of Samantabhadra's practices.
། །ཕྱི་ནི། རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ན་འདིར་ ནི། བཟའ་བཏུང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ཡི་འོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ཡང་། འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ནི། ། 1-1352 ཁྱད་པར་འདིར་བཤད་གཉིས་རིག་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཕྱོགས་དུས་ཆས་སམ་འདུག་སྟངས་ཐབས། །ཤིང་མེ་ལྷ་སྔགས་མདོག་ སོ་སོ། །གཞན་ཀུན་སྤྱི་དགོས་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྨོངས་རེངས་དགུག་བསྐྲད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅུ་བཞིའི་མགོར་བསྡུས་ པ་ལྟར་གསང་སྔགས་སྤྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིར་བསྡུས་ནས་འཆད་པས། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ། གང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁ་བལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་། ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་ པ་པོའི་ཆས་གོས་དང་། བསམ་པ་དང་འདུག་སྟངས་དང་། ཐབ་དང་། བུད་ཤིང་ཡམ་ཤིང་དང་། མེ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། སྤེལ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་། སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ དགང་བླུགས་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་དང་། མེ་པྲ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོ་བ་ཡོད་ལ། རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དང་འཇམ་པོ་ གསུམ་གྱི་དགོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡང་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། སོ་སོ་བ་རྣམས་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ཤར་བྱང་ནུབ་དང་ལྷོ། ། 1-1353 དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། །ཕྱོགས་དེར་འདུག་ནས་དེར་ཁ་བལྟ། །གཞན་དུ་གྲོང་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཤར་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། ལྷོར་དྲག་པོའོ། །གཞུང་ལུགས་ ལ་ལར་ལྷོ་བྱང་ལོག་པར་བཤད་ཀྱང་། དུས་ནི་སྲོད་དང་ཐོ་རང་དང་། སྔ་དྲོ་དགོངས་མོའམ་གཞན་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་བྱ་རྒྱུད་སོགས་ནས་སྲོད་ལ་ཞི་བ་དང་། ཐོ་རང་བྱ་རོག་སྐད་མི་གྲག་ པའི་དུས་སུ་རྒྱས་པ་དང་། སྔ་དྲོ་དབང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དྲག་ལས་བྱ་བའང་བཤད་ལ། གཞན་དུ་ཐོ་རང་དང་སྔ་དྲོ་གོ་རྗེ་བ་དང་། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་ཞི་བ་དང་། སྲོད་ལ་རྒྱས་པ་ དང་། ཉིན་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་དྲག་ལས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་དུས་འཁོར་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །ཆས་ནི་གོས་དཀར་ཤེལ་སོགས་བརྒྱན། །གོས་སེར་གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གོས་དམར་མེ་ ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན། །གོས་ནག་མེ་ཏོག་ནག་པོས་བརྒྱན། །ཅེ
【現代漢語翻譯】 外面的是，如所有密續中廣泛描述的儀軌一樣。因此，這裡說：'食物和飲料的火供，被稱為外火供。' 講述密續部類的共同火供儀軌： 第二部分包括密續部類的共同火供和特別是時輪金剛的火供。對此，經中說：'這裡應該瞭解密續部類的共同火供和這裡所說的特殊火供。' 第一部分包括簡要介紹和詳細解釋。第一部分是：'外在方面有息災、增益、敬愛和降伏四種。方向、時間、裝備或坐姿方法，木柴、火焰、本尊、咒語和顏色各不相同。其他所有共同需求都是共同的。' 這意味著，雖然根據事業的不同，有許多分類，如迷惑、僵硬、勾招、驅逐等，但正如《釋續》、《金剛鬘》等中所述，在《明燈》第十四章的開頭總結的那樣，所有普遍適用的密咒都被歸納為息災、增益、敬愛和降伏四種來解釋。對於每一種，在何處進行以及面向哪個方向，在何時進行，修行者的裝備和服裝，想法和坐姿，火壇，木柴和樹枝，火焰，火神，唸誦的咒語，以及特定場合的顏色都是確定的。此外，還有用於傾倒和持握的手印，以及火鏟等也是不同的。金剛鈴、甘露瓶、瑜伽等大多是共同的。也就是說，所有這些都有共同和寂靜三種需求。第二部分包括解釋各自不同的方面和解釋共同的方面。第一部分包括方向和時間等。方向是東、北、西和南。如果有壇城，就坐在壇城的那個方向並面向那個方向。否則，面向城鎮等的東方。這意味著，東方用於息災，北方用於增益，西方用於敬愛，南方用於降伏。雖然有些論典中南北方向是相反的，但時間是黃昏、黎明、早晨和傍晚，或者另有說明。也就是說，在《行續》等中，黃昏用於息災，黎明（烏鴉不叫的時候）用於增益，早晨用於敬愛，傍晚用於降伏。另外，黎明和早晨是增益，有些人認為早晨是息災，黃昏是增益，中午和午夜是降伏。後者與時輪金剛非常一致。裝備包括白色衣服，用貝殼等裝飾；黃色衣服，用金、銀、珍寶裝飾；紅色衣服，用紅色花朵裝飾；黑色衣服，用黑色花朵裝飾。
【English Translation】 The outer is, as the elaborate rituals described in all the Tantras are known. Therefore, here it is said: 'The fire offering of food and drink, is known as the outer.' Explaining the general fire offering arrangement of the Tantra divisions: The second part includes the general fire offering of the Tantra divisions and, in particular, the Kalachakra (Wheel of Time) fire offering. Regarding that, it says: 'Here one should understand the general fire offering of the Tantra divisions and the special one spoken of here.' The first part includes a brief introduction and a detailed explanation. The first part is: 'The outer aspect has four: pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Direction, time, equipment or posture method, firewood, fire, deity, mantra, and color are each different. All other common needs are common.' This means that, although there are many divisions of activities such as bewildering, stiffening, summoning, expelling, etc., according to the differences in the activities, as described in the Explanatory Tantra, the Vajra Garland, etc., summarized at the beginning of the fourteenth chapter of the Lamp Illuminating, all generally applicable secret mantras are summarized into four: pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, and explained. For each of those, where to perform it and which direction to face, when to perform it, the practitioner's equipment and clothing, the thought and posture, the hearth, the firewood and branches, the fire, the fire deity, the mantra to be recited, and the color for the particular occasion are definite. Furthermore, there are also different mudras for pouring and holding, and fire shovels, etc. The vajra bell, nectar vase, yoga, etc., are mostly common. That is, all of these have common and peaceful three needs in common. The second part includes explaining the respective different aspects and explaining the common aspects. The first part includes direction and time, etc. The directions are east, north, west, and south. If there is a mandala, sit in that direction of the mandala and face that direction. Otherwise, face the east towards towns, etc. This means that east is for pacifying, north is for increasing, west is for magnetizing, and south is for subjugating. Although in some treatises the north and south directions are reversed, the time is dusk and dawn and morning and evening, or otherwise explained. That is, in the Action Tantra, etc., dusk is for pacifying, dawn (when crows do not crow) is for increasing, morning is for magnetizing, and evening is for subjugating. Also, dawn and morning are for increasing, and some say morning is for pacifying, dusk is for increasing, and noon and midnight are for subjugating. The latter is very consistent with Kalachakra. The equipment includes white clothes, adorned with shells, etc.; yellow clothes, adorned with gold, silver, and jewels; red clothes, adorned with red flowers; black clothes, adorned with black flowers.
ས་པ་ཞི་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། གོས་བཞིན་དུ་སྟན་དང་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་འཇམ་ཞིང་དུལ་བ་དང་། །དགའ་ འདུན་སྤྲོ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་། །བརྩེ་ཞིང་གཅུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་ལ་རྔམ་པ་འོ། །ཞི་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདུག་སྟངས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་། །བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་རོལ་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་མནན་པའམ་གཡས་བརྐྱང་ངོ་། ། 1-1354 རྐང་པ་ཕན་ཚུན་མནན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ། ཞི་བ་ལ་སྤུས་འཁྱུད་གཅུགས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་སྤྲད་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལར་བཤད་ དོ། །ཐབ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་དང་། །ཁྲུ་བཞི་ཁྲུ་ནི་དོ་པ་དང་། །ཟླ་གམ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་གང་དང་། །ཁྲུ་གསུམ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཟབ་སུ་རང་རང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཚད། །མུ་རན་དང་ནི་ ཁ་ཁྱེར་གཉིས། །ཁྲུ་གང་པ་ལ་སོར་བཞི་བཞི། །རྒྱས་ལ་ཉིས་འགྱུར་དྲག་པོ་ལ། །སོར་མོ་གསུམ་གསུམ་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་ཁྱེར་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྱེས། །ནང་དབུས་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །ལྟེ་བའི་མཚན་མའང་དེ་རྣམས་ཏེ། །ཞི་ལ་འཁོར་ལོ་བཤད་པའང་ཡོད། །འདབ་མར་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་འོ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན། །ཐབ་རྒྱས་དལ་གྱིས་བསྐོར་བ་འོ། །ཞེས་སྨྲས་ ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཀུན་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཚད་གང་བཤད་དུ་འདི་ལྟར་བཤད་ཅིང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་མཛད་པ་མ་མཐོང་ལ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་སྐད་བཤད་ པ་འདི་དག་ནི་ཐབ་ཆུང་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཁྲུ་དོ་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཁུངས་བཙལ་བར་བྱའོ། ། 1-1355 དབྱིབས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའང་མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་ནི། རྗེ་བཙུན་ གོང་མས་སྔ་ཕྱི་སློག་སྟེ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྟེ་དང་ཀྲཱྀ་ཡ་ས་མུཙྪར་སོར་བཞི་དོར་བར་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་དང་། སོར་བཞི་སྤངས་པར་ཞེས་སོགས་མ་གཏོགས་མུ་རན་གྱི་མིང་མ་བྱུང་ལ། དུས་འཁོར་ དུ་མུ་རན་གྱི་དོད་དུ་མཆུ་ཞེས་གསུང་མོད་ཀྱི། གང་ལྟར་ནང་རྡེར་འགག་གི་ནང་ཁྱེར་ཕྱིར་ལ་སྒྱེད་ནས་སྟེང་དུ་ངོས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔ་མ་དང་། ཡང་སྟེང་དུ་ལངས་པ་དེ་ ཉིད་སྤངས་དང་མཉམ་པར་ཕྱིར་ལ་བསྐྱེད་ནས་ངོས་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་ལ་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདིའི་སྐད་དོད་ལ་བེ་དཱི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། འདི་སྣམ་བུ་ལ་ ཡང་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འདོད་སྣམ་དུ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མཆུའམ་མུ་རན། ཕྱི་མ་ཁ་ཁྱེར་དུ་རིགས་སོ། །འཕགས་པས་ཁ་ཁྱེར
【現代漢語翻譯】 如息增懷誅等次第，墊子如同衣服，幡幢等也應知曉。心要柔和調順，喜愛歡快並讚揚，慈愛憐憫且貪戀，憤怒爭鬥而威懾，息等次第如是。坐姿有蓮花坐，吉祥坐，嬉戲坐，互相壓或右伸。 雙足互相按壓，其他容易理解。息法中，以柔軟的姿勢擁抱，如同婆羅門唸誦吠陀。懷法中，腳底相抵，有些解釋為蓮花跏趺坐。火爐圓形，一肘；四肘、一肘半；月牙形，一肘、三肘二十指；深度各自一半。穆然（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）兩種。一肘者，四指又四指。增法加倍，誅法三指又三指。卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上，有金剛、珍寶、蓮花、金剛分。內中央蓮花八瓣，其中心標誌也是這些。息法也有說輪。花瓣上有四部和四母。外圍以半個金剛杵為標誌。火爐增法緩慢環繞。如是說。上下續部都這樣說火爐的尺寸，藏印的學者們也沒有見到有增減的。聖者仁波切所說的是小火爐的尺寸，大的息法火爐從兩肘到十六肘，其他的也應類推。 形狀上，增法如八角寶，懷法如手印法源和蓮花瓣，經部等也有記載。穆然（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：至尊上師前後顛倒地說。經部和克里亞薩姆扎中，去掉四指稱為卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），去掉四指等沒有出現穆然（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的名字。時輪中用『嘴』代替穆然（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），總之，內壇的內側向外，從爐灶向上指示的是前者，向上豎立，與去掉相同，向外抬起，在表面上裝飾標誌的是後者。後者的梵語是貝迪，這也可以用在氈子上，所以壇城的卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）被稱為『氈子』，因此前者是『嘴』或穆然（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），後者是卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。聖者說卡杰（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
【English Translation】 Like pacifying, increasing, subjugating, and destroying, in order. Cushions are like clothes, and banners and the like should also be understood. The mind should be gentle and subdued, loving, joyful, and praising, affectionate, compassionate, and attached, angry, combative, and awe-inspiring. The order of pacifying and so on is like this. The sitting postures are the lotus posture, the auspicious posture, the playful posture, mutually pressing, or extending the right leg. The feet are pressed against each other, and the others are easy to understand. In pacifying rituals, embrace with a soft posture, like a Brahmin reciting the Vedas. In subjugating rituals, the soles of the feet are touching, and some explain it as the lotus posture. The hearth is round, one cubit; four cubits, one and a half cubits; crescent-shaped, one cubit, three cubits, twenty fingers; the depth is half of each. Muran (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) are two types. For one cubit, four fingers and four fingers. For increasing rituals, double it, and for destroying rituals, three fingers and three fingers. On the Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), there are vajras, jewels, lotuses, and vajra divisions. The inner center has eight lotus petals, and their central marks are also these. In pacifying rituals, there is also a wheel. On the petals are the four families and the four mothers. The outer perimeter is marked with half a vajra. The hearth for increasing rituals slowly circles around. Thus it is said. All the upper and lower tantras say this about the size of the hearth, and Tibetan and Indian scholars have not seen any additions or subtractions. What the noble Rinpoche said is the size of a small hearth, and the large hearth for pacifying rituals is from two cubits to sixteen cubits, and the others should be applied accordingly. In terms of shape, the increasing ritual is like an octagonal jewel, and the subjugating ritual is like the source of hand mudras and lotus petals, as recorded in the sutras and so on. Muran (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思): The venerable master said it in reverse order. In the sutras and Kriya-samucchaya, removing four fingers is called Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the name Muran (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) does not appear except for removing four fingers and so on. In the Kalachakra, 'mouth' is used instead of Muran (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), but in any case, the inner side of the inner altar faces outward, and what is indicated upward from the stove is the former, and what stands upward, the same as removing, and is raised outward, and the surface is decorated with marks is the latter. The Sanskrit word for the latter is Bedi, which can also be used on felt, so the Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the mandala is called 'felt', so the former is 'mouth' or Muran (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the latter is Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The noble one said Kakyer (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).
་གྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ མུ་རན་མཛད་པ་ལའང་ཤེས་བྱེད་མེད་ལ། དུས་འཁོར་དུ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་བར་དུ་རེ་ཁ་ཞེས་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ནི་ཞི་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་། 1-1356 དབང་གི་དགུག་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་འདམ་ཁར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི་རྩ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་འཁོར་ལས་པད་འདབ་ཕྱིར་ལ་འཕྱང་བ་ཅིག་བཤད་ཀྱང་གསང་ སྔགས་གཞན་དུ་ཐབ་བསྡུས་པ་ལ་རྩ་ཐིག་ལྟ་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་ལས་ཟླ་ཕྱེ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ ལ། ཐབ་རྒྱས་པ་ནི་རང་རང ་གི་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྐོར་བ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐབ་ཀྱི་ ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའམ་སྙིང་པོའི་ལྷ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དེ་མ་ཐག་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གྲྭ་བཞི་དང་ལྷ་སྣམ་སོགས་སམ། བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒོ་མཚམས་མ་དང་བཅས་པ་སོགས་སུ་བྱ་བར་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་ཅིང་། འཕགས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་རྡོ་རྭའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་བྱས་ནས། ཤར་དུ་ཚངས་པ། ལྷོར་དབང་ཕྱུག ནུབ་ཏུ་ ཁྱབ་འཇུག བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ། ཤར་ཕྱོགས་སུ། པདྨ་དབྱུ་གུ་ཕྲེང་བ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་རི་དྭགས་པགས་པ་འོ། །ལྷོར་ནི་རྩེ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མིག ། 1-1357 ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དུང་དང་ནི། །དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་ཕུབ་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་མདུང་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །བ་དན་རྨ་བྱ་ར་སྐྱེས་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོ་གའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆུགས་ པར་སྣང་ལ། མཐར་མདའ་དགུ་དང་མེ་ལོང་བཞི་དང་ཚོན་སྐུད་ཕུར་བུ་བཅུས་སྐོར་བར་བཤད་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་འཆུགས་པར་སྣང་བས་བླ་མེད་ལ་དགོས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དབང་གི་ཐབ་ ཏུ་དགུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐབ་ཏུ་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་དྲག་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་ལ། སྤེལ་ཚིག་དང་སྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོས་འགྲུབ་པར་མདོ་སྙེར་ བྱུང་བ་བཞིན་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཀྱང་བཞེད་ལ། གོང་མས་སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་མཛད་ནས། རྒྱས་ཐབ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་དོ་པའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་། དེའི་ནང་ གྲུ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ནི་དྲག་པོ་དང་། བཅད་མཚམས་ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་དབང་སྟེ། ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་སོགས་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་ ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཁྱེར་བཅས། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ
【現代漢語翻譯】 在兩個『之中』（ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་）之間進行爭論是沒有意義的。在《時輪經》（དུས་འཁོར་）中，『嘴』（མཆུ་）和『口』（ཁ་ཁྱེར་）之間出現一條線，但這與上述情況不同。『口』（ཁ་ཁྱེར་）的標誌是，寂靜（ཞི་བ་）狀態下是輪（འཁོར་ལོ་）， 對於力量（དབང་）的吸引，有鐵鉤（ལྕགས་ཀྱུ་）和泥潭（འདམ་ཁར་）的說法，但大多數情況下與根本一致。在『口』（ཁ་ཁྱེར་）之外，《時輪經》（དུས་འཁོར་）中描述了一種向外懸掛的蓮花瓣，但在其他密續（གསང་སྔགས་）中，對於簡化的火壇（ཐབ་བསྡུས་པ་），描述了一個類似於根脈和明點的正方形，並裝飾有半個金剛杵（རྡོ་རྗེ་）。有些人會加上半月形。這是一種簡化的形式， 而完整的火壇（ཐབ་རྒྱས་པ་）是根據各自情況下的壇城（དཀྱིལ་འཁོར་），周圍環繞著火焰山（མེ་རི་）和墓地（དུར་ཁྲོད་），具備正方形等所有特徵。火壇（ཐབ་）中心的蓮花瓣是中央的逝者（གཤེགས་པ་）和逝母（གཤེགས་མའམ་）或心髓本尊（སྙིང་པོའི་ལྷ་），緊接著『口』（ཁ་ཁྱེར་）之後是第二層的四個角和神幡等，或者可以做成勝樂金剛（བདེ་མཆོག་）的身語意壇城（སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་），包括門衛母等，這是至尊上師們的觀點。聖者們在墓地（དུར་ཁྲོད་）和石墻（རྡོ་རྭའི་）之間設定了圍墻， 東方是梵天（ཚངས་པ），南方是自在天（དབང་ཕྱུག），西方是遍入天（ཁྱབ་འཇུག），北方是童子鳩摩羅（གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་）及其眷屬的標誌。東方：『蓮花、手杖、念珠，水壺、鹿皮』。南方：『三叉戟、新月和，勝幢、髮髻、眼睛』。 西方：『輪、海螺和，手杖、短棒、劍、盾』。北方：『矛、鈴和，旗幟、孔雀、公羊角』。』這些描述似乎與瑜伽的火供儀式相混淆。最後，用九支箭、四面鏡子和十根綵線木釘環繞的描述，似乎與某些行部（བྱ་རྒྱུད་）相混淆，因此我認為在上乘瑜伽部（བླ་མེད་）中沒有必要。在力量（དབང་）的火壇（ཐབ་）中，可以進行吸引（དགུག་པ་）等活動，在猛烈的火壇（ཐབ་）中，可以進行誅殺、驅逐、分離、迷惑等所有猛烈行為。正如經續（མདོ་སྙེར་）中所說，通過各自針對增益詞和所調伏對象的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་），可以成就一切，上師們也是這樣認為的。上師們爲了《集密續》（སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་）的後續內容，製作了一個兩肘長的正方形增長火壇（རྒྱས་ཐབ་），中央是一個一肘長的寂靜圓形，其中分成三個三角形，代表猛烈，三個三角形之間的月牙形代表力量（དབང་）。通過使用各自事業的顏色等，據說可以成就所有事業。在《金剛空行母續》（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་）中說：『或者隨心所欲，一肘長的圓形帶口，如盛開的蓮花，口的尺寸約為四指。』 種子字和咒語：རཾ（藏文，ram，ram，火種子字）
【English Translation】 There is no point in arguing between the two 'insides' (ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་). In the Kalachakra (དུས་འཁོར་), a line appears between the 'mouth' (མཆུ་) and the 'opening' (ཁ་ཁྱེར་), but this is different from the above situation. The sign of the 'opening' (ཁ་ཁྱེར་) is a wheel (འཁོར་ལོ་) in a peaceful (ཞི་བ་) state, For the attraction of power (དབང་), there are sayings of iron hooks (ལྕགས་ཀྱུ་) and mud (འདམ་ཁར་), but mostly it is the same as the root. Outside the 'opening' (ཁ་ཁྱེར་), the Kalachakra (དུས་འཁོར་) describes a lotus petal hanging outwards, but in other tantras (གསང་སྔགས་), for the simplified hearth (ཐབ་བསྡུས་པ་), a square similar to root veins and bindus is described, decorated with a half vajra (རྡོ་རྗེ་). Some will add a crescent moon. This is a simplified form, While the complete hearth (ཐབ་རྒྱས་པ་) is based on the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) in each case, surrounded by a mountain of flames (མེ་རི་) and a cemetery (དུར་ཁྲོད་), with all the characteristics of a square, etc. The lotus petals in the center of the hearth (ཐབ་) are the central departed (གཤེགས་པ་) and departed mother (གཤེགས་མའམ་) or the heart essence deity (སྙིང་པོའི་ལྷ་), immediately after the 'opening' (ཁ་ཁྱེར་) are the four corners of the second layer and god banners, etc., or it can be made into the body, speech, and mind mandala (སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་) of Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་), including the gatekeeper mothers, etc., which is the view of the supreme masters. The saints made a fence between the cemetery (དུར་ཁྲོད་) and the stone wall (རྡོ་རྭའི་), The east is Brahma (ཚངས་པ), the south is Ishvara (དབང་ཕྱུག), the west is Vishnu (ཁྱབ་འཇུག), and the north is the sign of the youth Kartikeya (གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་) and his retinue. East: 'Lotus, staff, rosary, water pot, deer skin.' South: 'Trident, crescent moon, victory banner, hair knot, eyes.' West: 'Wheel, conch, staff, club, sword, shield.' North: 'Spear, bell, flag, peacock, ram's horn.' These descriptions seem to be confused with the yoga homa ritual. Finally, the description of being surrounded by nine arrows, four mirrors, and ten colored thread pegs seems to be confused with some Kriya tantras (བྱ་རྒྱུད་), so I don't think it is necessary in Anuttarayoga (བླ་མེད་). In the power (དབང་) hearth (ཐབ་), activities such as attraction (དགུག་པ་) can be performed, and in the fierce hearth (ཐབ་), all fierce actions such as killing, expelling, separating, and confusing can be performed. As stated in the sutras (མདོ་སྙེར་), through the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) that specifically targets the gain word and the object to be subdued, everything can be accomplished, and the masters also believe this. The masters, for the subsequent content of the Samputa Tantra (སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་), made a two-cubit square increasing hearth (རྒྱས་ཐབ་), with a one-cubit peaceful circle in the center, which is divided into three triangles, representing fierceness, and the crescent shapes between the three triangles represent power (དབང་). By using the colors of each activity, it is said that all activities can be accomplished. In the Vajra Dakini Tantra (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་) it says: 'Or as you wish, a one-cubit circle with an opening, like a blooming lotus, the size of the opening is about four fingers.' Seed syllables and mantras: རཾ (Tibetan, ram, ram, seed syllable of fire)
་གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། 1-1358 མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། 1-1359 མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ ན་བ་ལུ་དང་ལྕགས་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པའོ། །རྒྱས་པའང་དེ་རྣམས་སམ་འབྲས་བུ་ ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁུ་ཚུར་དང་ཆང་བའི་ཚད་ཙམ་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལག་ངར་ཕྲ་ས་ཙམ་མོ། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་ པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་རོ་སྐྱུར་བ་སྟེ། བོད་ན་ཁམ་བུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཀས་རུང་ངོ་། །དྲག་པོ་ལ་ནིམྤ་དང་སེང་ལྡེང་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཏེ་བོད་ན་སྐྱེར་པ་དང་སྐྱི་ བར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྦང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཤང་གཅི་དང་། ཡུང་མར་དང་། ལཉྪ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། 1-1360 ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་ཚད
【現代漢語翻譯】 གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། 從'口如盛開的蓮花'等寂靜火壇的中央和邊緣的標誌中，各自獲得加持。 མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། 《མདོ་སྙེར་》(Do Nyer)中說，將自己本尊的法器作為（火壇的）標誌，一切事業都會成就。如果成就，則建造或挖掘火壇；如果未成就，則繪製火壇。 བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ 繪製的火壇只需觀想其高度即可。'所有燃料中，寺院的木柴最好'，這是指區分燃料和柴薪，所有燃料都應來自 ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ 遠離村莊的聖山的乾燥糞便，無蟲且乾淨。對於寂靜法，如果沒有其他柴薪，則可以使用這種糞便。《མདོ་སྙེ་》(Do Nyer)及其追隨者似乎是這樣認為的。 པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ 對於其他事業，則必須使用其他柴薪。如果柴薪足夠，則不需要燃料。燃料是最初堆砌的木柴，或是後來新增的木柴，用於堆砌，無需唸誦供養咒等。 པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ 對於寂靜法，火壇的尺寸略小於標準尺寸；對於增益法，則尺寸相等；對於懷愛和降伏法，則根據所能找到的材料而定。柴薪 ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། 應取自含乳樹木的頂端，混合香氣和三種白色物質，其高度應與拇指相同。應取自結果樹木的腰部，混合三種甜味物質，其長度應與前臂相同。 མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ 應取自紅色花朵裝飾的酸味植物，浸泡在男女的尿液中。應取自有毒帶刺植物的根部，混合狗糞、毒藥、血、頭髮和毛髮，其粗細應為八指或十指。 པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ 前三種應筆直而美觀，后一種應彎曲且氣味難聞。對於寂靜法，應使用अश्वत्थ (梵文天城體，Ashvattha，菩提樹)和उदुम्बर (梵文天城體，Udumbara，聚果榕)和पलाश (梵文天城體，Palasha，紫檀)和स्लक्ष (梵文天城體，Slaksha，光澤)等樹木。在西藏 ན་བ་ལུ་དང་ལྕགས་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པའོ། །རྒྱས་པའང་དེ་རྣམས་སམ་འབྲས་བུ་ 有櫻桃和鐵木等，應取自含乳樹木頂端長出的帶有兩片葉子的部分，保持濕潤並均勻切割。 ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁུ་ཚུར་དང་ཆང་བའི་ཚད་ཙམ་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལག་ངར་ཕྲ་ས་ཙམ་མོ། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་ 對於增益法，也應使用這些樹木，或取自結果樹木腰部生長的部分，據說其大小應如拳頭或酒杯，但實際上應如細小的前臂。 པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་རོ་སྐྱུར་བ་སྟེ། བོད་ན་ཁམ་བུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཀས་རུང་ངོ་། །དྲག་པོ་ལ་ནིམྤ་དང་སེང་ལྡེང་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཏེ་བོད་ན་སྐྱེར་པ་དང་སྐྱི་ 對於懷愛法，應使用瞻波迦(Campaka)、ナーガケーサラ(Nāga-kesara)和阿輸迦(Ashoka)等紅色花朵的酸味植物。在西藏，桃樹可用於寂靜、增益和懷愛三種法。 བར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྦང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཤང་གཅི་དང་། ཡུང་མར་དང་། ལཉྪ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། 對於降伏法，應使用楝樹(Nimpa)、黑兒茶(Sengdeng)和醉人植物等，在西藏被稱為酸刺和臭柏等的根部，或燃燒過的木炭、驢和騾子的糞便等，混合敵人的腳印土、糞便、尿液、菜籽油、胭脂、硃砂和 ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་ཚད 家禽的脂肪等。 后兩種事業的木柴尺寸
【English Translation】 གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། From the marks of the center and edge of the peaceful fire pit, such as 'the mouth is like a blooming lotus,' may blessings be received individually. མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། It is said in 'Do Nyer' that all actions will be accomplished by making the emblem of one's own special deity as the mark (of the fire pit). If it is accomplished, then a dug or built fire pit should be made for everything; if it is not accomplished, then it should be drawn. བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ For the drawn one, it is only necessary to contemplate the heights. 'Among all fuels, the wood of the monastery' means the fuel that is separated from the firewood and kindling. For all, the ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ dry dung of the sacred mountain area far from the village, which is free of insects and clean. For peaceful rites, if there is no other kindling, then this itself is suitable, as 'Do Nyer' and its followers seem to think. པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ For other actions, kindling other than this is definitely needed. If the kindling is sufficient, then fuel is not needed either. Fuel is the wood that is first piled up or the wood that is added later, and it is done for piling up without offering mantras, etc. པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ For peaceful rites, the width and height are slightly smaller than the fire pit; for increasing rites, they are equal; and for subjugation rites, it is as it is found. The kindling ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། should be from the top of a milky tree, mixed with fragrant scents and three white substances, and its height should be equal to the thumb. It should be from the waist of a fruit-bearing tree, mixed with three sweet tastes, and its length should be equal to the forearm. མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ It should be from a sour plant adorned with red flowers, soaked in male and female urine. It should be from the root of a poisonous, thorny plant, mixed with dog feces, poison, blood, hair, and fur, and its thickness should be eight or ten fingers, as appropriate. པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ The first three should be straight and beautiful, the last should be crooked and have a bad smell and taste. For peaceful rites, Ashvattha (梵文天城體，Ashvattha，菩提樹), Udumbara (梵文天城體，Udumbara，聚果榕), Palasha (梵文天城體，Palasha，紫檀), and Slaksha (梵文天城體，Slaksha，光澤) etc. should be used. In Tibet, ན་བ་ལུ་དང་ལྕགས་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པའོ། །རྒྱས་པའང་དེ་རྣམས་སམ་འབྲས་བུ་ cherry and ironwood etc. should be used, and it should be cut evenly from the part of the top of the milky tree that has grown with two leaves and is moist. ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁུ་ཚུར་དང་ཆང་བའི་ཚད་ཙམ་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལག་ངར་ཕྲ་ས་ཙམ་མོ། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་ For increasing rites, those or the part of the waist of a fruit-bearing tree that has grown should be used, and it is said that it should be the size of a fist or a wine cup, but it is actually about the size of a thin forearm. པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་རོ་སྐྱུར་བ་སྟེ། བོད་ན་ཁམ་བུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཀས་རུང་ངོ་། །དྲག་པོ་ལ་ནིམྤ་དང་སེང་ལྡེང་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཏེ་བོད་ན་སྐྱེར་པ་དང་སྐྱི་ For subjugation rites, Campaka, Nāga-kesara, and Ashoka etc., which are sour with red flowers, should be used. In Tibet, peach can be used for all three, peaceful, increasing, and subjugation rites. བར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྦང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཤང་གཅི་དང་། ཡུང་མར་དང་། ལཉྪ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། For forceful rites, Nimpa, Sengdeng, and intoxicating plants etc., which are known as buckthorn and juniper etc. in Tibet, should be used, or the roots of burnt charcoal, donkey and mule dung etc., mixed with the soil of the enemy's footprints, feces, urine, rapeseed oil, vermilion, saffron, and ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་ཚད the fat of domestic birds etc. should also be mixed. The wood size for the latter two actions
་ནི་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་ལ། དབང་ལ་ཞི་བ་དང་མཉམ་པར་ས་ལུགས་པ་དག་བཞེད་དོ། །ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ དྲང་ཤིང་མཛེས་ལ་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་ནི། རྙིང་ལྕི་ཕྲ་དང་སྐྱོན་པོ་དང་། །རིང་ཐུང་ལོ་མ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་རུལ་པ་དང་། །ཤུན་བྲལ་ཆག་དང་བུ་ག་ཅན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ ལྡན་སྦོམ་པོ་སྤངས། །ཞེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ནི། རྙིང་པ་ཡིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །སྐྱོག་པོས་བསྐལ་བ་ངན་པར་འགྱུར། །རིང་ཐུང་འཕྲལ་དུ་རིག་པ་ཉམས། །ལོ་མ་མེད་པས་ན་ཚ་འབྱུང་། །སྦོམ་པོས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས། །སྒམ་པོས་གཞན་ཡང་མི་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི། དྲག་པོའི་རྫས་ལ་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བཅད་པ་ཡམ་ཤིང་ དང་བསྲེ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་ཞག་གམ། །འོ་མ་ཅན་གཉིས་བཙུབས་པའི་མེ། །ནགས་ཆེན་ཚིག་གམ་རྒྱལ་རིགས་མེ། །སྨད་འཚོང་ཁྱིམ་མམ་རྗེ་རིགས་མེ། །དུར་ཁྲོད་མེ་འམ་གདོལ་པའི་ མེ། །ཞེས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་དགོན་པའི་མེ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་བང་ལས་བྱུང་བ་དང་། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཤིང་བཙུབས་པ་དང་། སྤྲང་པོས་ལམ་དུ་བུས་པ། 1-1361 དྲག་པོ་ལ་རྡོ་དང་ལྕགས་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ལ་གཙོ་བོར་ནི་རྩ་བའི་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལྷ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་བཤད་ན་ཡང་། བླ་མེད་ཕལ་ ཆེར་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད། དང་པོ་གཉིས། །རང་སྣང་རིགས་འཁྱུད་གཡས་པ་གཉིས། །ཕྲེང་བ་མི་འཇིགས་གཡོན་པ་གཉིས། །རིལ་བ་དབྱུ་གུ་འཛིན་པ་སྟེ། །སྦོམ་ཐུང་བསུས་འཕྱང་རལ་པ་དང་། །ཨག་ ཚོམས་འབར་ཤིང་རྒྱན་གོས་ལྡན། །ཞི་དཀར་ཞལ་འཛུམ་ཅུང་ཟད་གདངས། །རྒྱས་སེར་བཞད་ཅིང་དེ་ལས་གདངས། །དབང་དམར་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་བག་འགྱིང་། །དྲག་ནག་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཁམས་གསུམ་ཟ། །རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་དང་ རླུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པར་བཤད། །ཅེས་པ། རྒྱུ་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་པ་བཞིན། བོད་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་ཡང་སྦྱར་མོད་ཀྱི། འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་མདོ་སྙེ་སོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ལེགས་ཏེ། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །དབང་པོ་གཉིས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྔགས་ནི་ཞི་སོགས་འདོད་པའི་ཚིག །སོ་སོའི་འཇུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། །ཨོཾ་དང་ཧོཿདང་ཛཿདང་ནི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ། 1-1362 ཞེས་པ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དང་དཔལ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚི
【現代漢語翻譯】 阿毗（Abhi）說，息災的權杖應與寂靜相合，薩迦派（Sakya）也如此認為。對於三種懷業事業，需要正直、美觀且符合標準的木材，避免使用陳舊、沉重、細小、有缺陷、過長過短、沒有樹葉、被動物啃食、腐爛、脫皮、斷裂、有孔洞以及頂端分叉或過於粗大的木材。如經文所說：『陳舊的木材會導致死亡，有缺陷的木材會導致惡劫，過長過短會立即喪失智慧，沒有樹葉會導致疾病，粗大會削弱興盛，笨重則會導致不悅。』 對於誅業，需要使用具有強烈特性的物品，並製作敵人的形象。也有說法是將左腳依次斬斷，與桃木混合使用。火的來源可以是婆羅門（Brahmin）的酥油燈，或用兩種含乳植物摩擦生火，或來自大型森林火災，或剎帝利（Kshatriya）種姓的火，或妓女家中的火，或國王種姓的火，或墓地之火，或旃陀羅（Chandalas）種姓的火。寂靜事業使用寺院的火，增益事業使用從火鏡或僧團廚房中取出的火，懷業使用紅色花朵的樹木摩擦生火，或乞丐在路上生起的火，誅業使用石頭或鐵器敲擊產生的火。主要還是根據根本次第來決定。 關於火神（Agni）在其他續部中的描述，有些說是一面四臂，但大多數無上瑜伽續部中描述為三面六臂。前兩隻手，右手擁抱明妃，其餘兩隻右手持念珠和無畏印，左手持盛滿食物的顱碗和手杖。他擁有豐滿而短小的身軀，頭髮豎立，裝飾有鬍鬚和燃燒的火焰，身著華麗的服飾。息災時呈現白色，面帶微笑，略微傾斜；增益時呈現黃色，歡笑並更加傾斜；懷業時呈現紅色，充滿慾望，面帶微笑和驕傲；誅業時呈現黑色，憤怒而狂暴，吞噬三界。據說他們分別位於土、水、火、風四個壇城中。正如《時輪金剛》（Kalachakra）中描述的那樣，下三部密續和《時輪金剛》都描述為一面四臂。一些早期的藏族人也將其應用於所有無上瑜伽續部，但最好還是按照註釋和《根本續》中的描述為準。正如《密集金剛根本續》（Guhyasamaja Tantra）中所說：『所有持咒者，都圓滿了金剛三身的智慧，通過二根的結合，來辨別一切事物。』 『咒語是表達息災等願望的詞語，在每個咒語的結尾加上「斯瓦哈（svāhā）」，在前面加上「嗡（oṃ）」、「 吽（hūṃ）」、「 札（jaḥ）」、「 吽（hūṃ）」、「 啪特（phaṭ）」。』正如經文所說：『愿一切罪業和障礙都平息，夏帝母 咕嚕 梭哈（śāntiṃ kuru svāhā，息滅，行動，梭哈！）』，愿一切壽命、智慧和榮耀都增長，布雄……（puṣṭi，增長……）'
【English Translation】 Abhi said that the scepter for pacifying should be in harmony with tranquility, and the Sakya school also holds this view. For the three enchanting activities, it is necessary to have wood that is upright, beautiful, and meets the standards, avoiding the use of old, heavy, thin, flawed, too long or too short, leafless, animal-eaten, rotten, peeled, broken, holed, and forked or overly thick wood. As the scripture says: 'Old wood leads to death, flawed wood leads to bad kalpas, too long or too short immediately loses wisdom, leafless leads to disease, thick weakens prosperity, and bulky leads to displeasure.' For wrathful activities, it is necessary to use items with strong characteristics and create an image of the enemy. It is also said that the left foot should be cut off sequentially and mixed with peach wood. The source of fire can be a Brahmin's ghee lamp, or fire generated by rubbing two milky plants together, or from a large forest fire, or fire from the Kshatriya caste, or fire from a prostitute's house, or fire from the king's caste, or fire from a cemetery, or fire from the Chandalas caste. For peaceful activities, use the fire from a monastery; for increasing activities, use fire from a fire mirror or from the monastic community's kitchen; for enchanting activities, use fire generated by rubbing red flowering trees together, or fire started by a beggar on the road; for wrathful activities, use fire generated by striking stones or iron. The main thing is to decide according to the fundamental order. Regarding the description of Agni in other tantras, some say one face and four arms, but most Anuttarayoga Tantras describe three faces and six arms. The first two hands, the right hand embraces the consort, the other two right hands hold a rosary and the Abhaya mudra, the left hands hold a skull bowl filled with food and a staff. He has a plump and short body, upright hair, decorated with a beard and burning flames, and wears gorgeous clothes. In pacifying activities, he appears white, with a smile and slightly tilted; in increasing activities, he appears yellow, laughing and more tilted; in enchanting activities, he appears red, full of desire, with a smile and pride; in wrathful activities, he appears black, angry and violent, devouring the three realms. It is said that they are located in the four mandalas of earth, water, fire, and wind respectively. As described in the Kalachakra, the lower three tantras and the Kalachakra describe one face and four arms. Some early Tibetans also applied it to all Anuttarayoga Tantras, but it is best to follow the descriptions in the commentaries and the Root Tantra. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'All mantra holders have perfected the wisdom of the three vajras, and through the union of the two roots, they can discern all things.' 'Mantras are words expressing desires such as pacifying, adding 'svāhā' at the end of each mantra, and adding 'oṃ', 'hūṃ', 'jaḥ', 'hūṃ', 'phaṭ' at the beginning.' As the scripture says: 'May all sins and obstacles be pacified, śāntiṃ kuru svāhā (藏文：ཞི་བཀུར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：śāntiṃ kuru svāhā，漢語字面意思：息滅，行動，梭哈！)', may all life, wisdom, and glory increase, puṣṭi... (藏文：པུཥྚི，梵文天城體：पुष्टि，梵文羅馬擬音：puṣṭi，漢語字面意思：增長……)'
ཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོའམ། ཨཱ་ ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་དབང་གི་དགུག་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་རྨོངས་རེངས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བསད་བསྐྲད་ལ་མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་ སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱ་ཞིང་ཤེས་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་བྱའོ། །མདོག་ནི་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་སོགས། །ཀུན་ལ་དཀར་པོར་དམར་ནག་མེ། །ཞེས་པ་ལས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དཀར་རྩི་དང་། གུར་གུམ་ དང་། བིན་དུ་དང་། སོལ་བ་ལྟ་བུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་དྲིལ་དང་། །དགང་བླུགས་བསྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་སོགས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ ཐབ་ཁུང་གི་ས་བརྟག་བླང་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆོག་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། འབྲེལ་ན་མེ་ཏོག་གིས་ལྷ་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་ བསྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་དང་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། འདུག་ནས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མེ་བླངས་ཏེ་སྦོར་བ་དང་། ཐབ་དང་མེ་དང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། 1-1363 ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆུ་བཞིས་མཆོད་ནས་གཞུག་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་དང་དགང་གཟར་གྱིས་ཁ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱོན་ཟན་ནམ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་དང་། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ མཆོད་ནས་བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པར་འབུལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ། ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཞག་སྟེ་མེ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ རུང་སྟེ་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའམ་འབྲེལ་ན་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསལ་གདབ་པ་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་མེ་ལྷ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ སོར་རྩི་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་གསོལ་གདབ་བྱས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། འཇུག་མེ་ལྷ་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའམ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ལ། ལས་བཞི་ ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ས་ལུགས་པ་དག་མེ་ལྷའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཀུ་ཤ་འབུལ། གཞན་མེ་སྦར་མ་ཐག་ཏུ་འབུལ། ཁ་ཅིག་འདས་པ་ལ་བསྲེག་བླུགས་ འབུལ་བའི་སྔགས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། ཁ་ཅིག་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀས་བྱེད་དོ། །བསྲེག་རྫས་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས། ཡམ་ཤིང་གི་འཇུག་ཏུ། མར་དང་ཏིལ་དང་ཞོ་ཟན་དང་། 1-1364 སཱ་ལུ་དང་འབྲུ་རྣམས་ཞེས་སོགས་མདོར་བསྡུས་མ་གཏོགས་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ཡང་། རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་དུ། མར་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ
【現代漢語翻譯】 嗡 咕嚕 嗡！國王和天神等等，瓦香 咕嚕 吽！（藏文：ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城體：वशं कुरु होः，梵文羅馬擬音：vaśaṃ kuru hoḥ，漢語字面意思：使之順從）阿 卡爾沙亞 匝！（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：आकर्षय जः，梵文羅馬擬音：ākarṣaya jaḥ，漢語字面意思：吸引過來 匝！）這些是關於控制和吸引的。 對於強烈的迷惑和僵硬，唸誦『某某人的心 摩訶 呀』，身體僵硬 呀 吽 吽！（藏文：སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：मोहय स्तम्भय हुं हुं，梵文羅馬擬音：mohaya stambhaya hūṃ hūṃ，漢語字面意思：迷惑 僵硬 吽 吽！）對於殺戮和驅逐，唸誦『馬拉 呀』和『烏匝 呀 帕特！（藏文：མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：मारय उच्चाटय फट्，梵文羅馬擬音：māraya uccāṭaya phaṭ，漢語字面意思：殺 驅逐 帕特！）』 等等，應根據具體情況應用和理解，並用梵語表達。顏色方面，對於火爐和焚燒物等，所有顏色中，白色代表息災，紅色代表懷愛，黑色代表降伏，火色代表增益，這是四種事業的顏色，分別對應于白色的顏料、藏紅花、胭脂和煤炭等。 第二點是：『其他的是瑜伽士的金剛鈴，以及灌注、焚燒物和供品等。』 瑜伽士是指：如果與前方的生起、修持和供養無關，則進行火爐位置的檢查、選擇和凈化等儀式，以及帶有保護輪的自生起，無論是 விரி還是簡略。如果有關聯，則用鮮花將本尊迎請到火爐中。兩者都需要準備焚燒物、供品、火爐和器具，坐下後拿起金剛鈴，加持器具，點燃火，生起火爐、火和火神。 迎請智慧尊，用四水供養后安住並使其歡喜，用舌頭和灌注勺加持食物，然後獻上食物或焚燒物。用四水和五妙欲供養后，圓滿地獻上焚燒物，將火神轉化為火焰的形象，或者將火爐的火焰放在火焰的邊緣，或者在火神的心中，如果逝者與壇城無關，則重新生起，如果有關聯，則迎請並使其明晰，像對待火神一樣進行修持，圓滿后再次供養、讚頌，獻上衣服和食物，請求寬恕和祈禱，然後送其離開。 然後，將火神迎請到火爐中或使其明晰，也同樣進行。這些都是根本，四種事業沒有區別。在上師的實踐中，薩迦派的人在火神的焚燒物結束時獻上吉祥草。其他人則在點燃火后立即獻上。有些人用各自本尊的咒語來獻給逝者的焚燒物，有些人用火神的咒語，有些人兩者都用。 關於焚燒物，大多數印度文獻中，在新增柴火時，會提到『酥油、芝麻、酸奶和穀物』等簡略的描述，但沒有詳細說明。然而，在續部的總集中提到：『可以獻上所有的酥油，柴火的光輝會增長，木柴會更加勇猛。』
【English Translation】 Om Guru Om! Kings and deities, etc., Va Sham Kuru Hum! (Tibetan: ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，Sanskrit Devanagari: वशं कुरु होः，Sanskrit Romanization: vaśaṃ kuru hoḥ，Literal meaning: Make them obedient Hum!) A Karshaya JAH! (Tibetan: ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: आकर्षय जः，Sanskrit Romanization: ākarṣaya jaḥ，Literal meaning: Attract JAH!) These are about controlling and attracting. For intense delusion and stiffness, recite 'So-and-so's mind Moha Ya,' and the body stiffens Ya Hum Hum! (Tibetan: སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: मोहय स्तम्भय हुं हुं，Sanskrit Romanization: mohaya stambhaya hūṃ hūṃ，Literal meaning: Delude Stiffen Hum Hum!) For killing and expelling, recite 'Mara Ya' and 'Uchchata Ya Phat! (Tibetan: མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: मारय उच्चाटय फट्，Sanskrit Romanization: māraya uccāṭaya phaṭ，Literal meaning: Kill Expel Phat!)' Etc., should be applied and understood according to the specific situation, and expressed in Sanskrit. In terms of color, for the furnace and combustibles, etc., among all colors, white represents pacifying, red represents magnetizing, black represents subjugating, and fire represents increasing, which are the colors for the four activities, corresponding to white paint, saffron, rouge, and coal, respectively. The second point is: 'Others are the yogi's vajra bell, as well as pouring, combustibles, and offerings, etc.' The yogi refers to: if it is not related to the front generation, practice, and offering, then conduct the rituals for checking, selecting, and purifying the location of the furnace, as well as the self-generation with a protection wheel, whether it is elaborate or concise. If it is related, then invite the deity to the furnace with flowers. Both need to prepare combustibles, offerings, the furnace, and utensils, sit down and pick up the vajra bell, bless the utensils, light the fire, generate the furnace, fire, and fire god. Invite the wisdom being, offer with four waters, then reside and make them happy, bless the food with the tongue and pouring ladle, and then offer the food or combustibles. After offering with four waters and the five senses, completely offer the combustibles, transform the fire god into a flaming form, or place the flame of the furnace at the edge of the flame, or in the heart of the fire god himself. If the deceased is not related to the mandala, then regenerate, if it is related, then invite and clarify, practice like treating the fire god, after completion, offer again, praise, offer clothes and food, ask for forgiveness and pray, and then send them away. Then, invite the fire god into the furnace or clarify it, and do the same. These are the fundamentals, and there is no difference in the four activities. In the practice of the upper masters, the Sakya school offers kusha grass at the end of the fire god's combustibles. Others offer it immediately after lighting the fire. Some use the mantras of their respective main deities to offer combustibles to the deceased, some use the mantra of the fire god, and some use both. Regarding combustibles, most Indian texts mention 'ghee, sesame, yogurt, and grains' in the addition of firewood, etc., but do not specify in detail. However, in the compilation of tantras, it is mentioned: 'All the wealth of ghee can be offered, the glory of the firewood will increase, and the firewood will be more courageous.'
་བར་ བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱེད། །ཡུང་ཀར་གྱིས་བགེགས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིག་བྱ། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འགུགས། །སྲན་མས་སྟོབས་ནི་ ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཟས་མཆོག་གིས་ནི་བདེ་ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་ འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བ་སྩོལ། །ལྷག་མས་ལས་ནི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞི་སོགས་ལས་བྱས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གོ་རིམ་ཀྱང་བོད་སྔ་མས་རྒྱུད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ བཞིན་བྱས་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མདོ་སྙེར། ཤིང་། མར། ཏིལ། དུར་བ། འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ཞོ་ཟན། ཀུ་ཤ། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་བོད་ཕྱི་མ་ དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཀུན་ཏུ་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་ག ྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པ་ཤ་སྟག་སྣང་ཡང་། ད་ལྟ་འབུལ་བའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། 1-1365 གཞན་རྣམས་དེས་འགྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་སྔགས་ཉུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཆུ་བཞི་ཡང་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཅུག་ཚར་བའི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ བཞི་ཀ་འབུལ་བར་མཐུན་ལ། འཇུག་ཏུ་མཆོད་ཡོན་རྐྱང་པའམ། ཞབས་སིལ་མེད་པའི་གསུམ་འབུལ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གོ་རིམ་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། བསང་གཏོར་ཐོག་མར་འབུལ་བ་སྐབས་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་དག་ ནི་ལས་བཞི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དགོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི། འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་བསྲེག་རྫས་གཡས། །མཆོད་རྫས་སྤྱིའམ་མཆོད་ཡོན་གཡོན། །ལག་གཉིས་སྤུས་མོའི་ནང་དུ་གནས། །དྲག་པོ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བཤད། ། ཅེས་པ་སམྦུ་ཊི་ལས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ནི་གཡས་སུ་བཞག །ཆུ་བཞིའི་སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་སྟེ། །མར་གྱི་སྣོད་ནི་མདུན་དུ་འོ། །ཞེས་དང་། གྲུ་མོ་སྤུས་མོའི་བར་བཅུག་སྟེ། །བླུགས་གཟར་གྱིས་ནི་མར་ བཅུས་ཏེ། །དགང་གཟར་བྱས་ནས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྙེ་སོགས་ནས་ཀྱང་བཤད་པས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཡས་གཡོན་མི་གསལ་ཞིང་། ཡོ་གར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཇོག་པར་བཤད་ མོད་ཀྱི། བླ་མ་སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་གཡོན་དུ་ཤོམ་པ་བཞིན་བྱ་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཁུ་ཚུར་རོ། ། 1-1366 ཞེས་པ་ཀྲཱྀ་ཡ་ས་མུཙྪར། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཁུ་ཚུར་བཞིས། །དགང་གཟར་
【現代漢語翻譯】 庫夏草（Kusha）守護一切。 油菜（Yungkar）平息障礙。 稻米被說成能帶來繁榮。 芝麻被認為能摧毀罪惡。 小米能招引財富和穀物。 豆類能帶來強大的力量。 青稞能增強風的力量。 杜爾瓦草（Durva）能延長壽命。 小麥能摧毀疾病。 牛奶和蜂蜜能增長智慧。 上等食物能帶來一切安樂。 火能賜予所欲之事物和成就。 隨心所欲的神靈能賜予解脫。 剩餘物能使事業順遂。 應知寂靜等事業已完成。 如是說。雖然早期藏人似乎按照續部詞語的順序進行，但按照《經集》（mDo sNyer）的說法，木頭、酥油、芝麻、杜爾瓦草、未碾碎的稻米、酸奶、庫夏草、油菜、小米、青稞、豆類、小麥、鮮花和各種水果，應如後期藏人的習俗那樣供奉。所有續部和印度論典中都說，供品和焚燒物應各自用其咒語加持一百零八遍，但現在供奉時只是唸誦而已。 其他供品也能通過這種方式完成，但水的四種加持等咒語較少，存在不足。四水（指飲用水、洗浴水、洗足水、涂香水）也一致認為，在灌注之前應供奉智慧尊，灌注完畢后，四種供品應供奉給四圓滿支。在灌注時，通常只供奉供水和洗浴水，或者不供奉洗足水的三種供品。最初供奉桑和朵瑪（bsang gtor）與場合有關。這些是四種事業共同的，共同的需求是：寂靜事業時，焚燒物在右邊，供品或供水在左邊，雙手放在膝蓋內側；猛烈事業則與此相反。如《桑布扎續》（sambuti）所說：『焚燒物應放在右邊，四水的容器在左邊，酥油的容器在前面。』又說：『將手肘放在膝蓋之間，用灌注勺舀取酥油，用量水勺進行焚燒。』如是說。經集等也如是說。鮮花等左右不明確，瑜伽中說應放在焚燒物中，但應如大多數新舊上師那樣放在左邊。猛烈事業則一切相反。執持灌注勺的拳印是：『菩提殊勝與如意寶，蓮花空行之拳印。』 《克里亞桑穆查亞》（krīyāsamuccaya）中說：『對於寂靜、增益等事業，應以菩提殊勝、如意寶、蓮花、空行四種拳印，執持量水勺。』
【English Translation】 Kusha protects all. Yungkar pacifies obstacles. Rice is said to bring prosperity. Sesame is known to destroy sins. Millet attracts wealth and grains. Beans bring great strength. Barley greatly enhances the power of wind. Durva increases life. Wheat destroys diseases. Milk and honey increase wisdom. Excellent food gives all happiness. Fire gives desired objects and accomplishments. The desired deity grants liberation. The remainder makes actions harmonious. Know that peaceful and other actions have been done. It is said. Although it seems that the early Tibetans followed the order of the Tantric words, according to the mDo sNyer, wood, butter, sesame, durva grass, unhusked rice, yogurt, kusha grass, yungkar, millet, barley, beans, wheat, flowers, and various fruits should be offered as is the custom of the later Tibetans. In all the Tantras and Indian treatises, it is said that the offerings and burnt offerings should each be blessed one hundred and eight times with their respective mantras, but now they are only recited at the time of offering. Other offerings can also be accomplished in this way, but there is a defect of having fewer mantras for the four blessings of water, etc. It is also agreed that the four waters (drinking water, bathing water, foot washing water, and perfumed water) should be offered to the wisdom deity before pouring, and after pouring, the four offerings should be offered to the four complete branches. At the time of pouring, it is common to offer only the water for drinking and bathing, or three offerings without foot washing water. Offering sang and torma (bsang gtor) at the beginning is related to the occasion. These are common to the four types of activities, and the common need is: for peaceful activities, the burnt offerings are on the right, the offerings or water offerings are on the left, and the hands are placed inside the knees; violent activities are the opposite. As the sambuti says: 'The burnt offerings should be placed on the right, the containers for the four waters on the left, and the container for butter in front.' It also says: 'Place the elbows between the knees, scoop butter with the pouring spoon, and burn with the measuring spoon.' Thus it is said. The mDo sNyer and others also say the same. It is not clear whether flowers and other things are on the right or left, and it is said in yoga that they should be placed among the burnt offerings, but it should be done as most of the old and new lamas do, placing them on the left. For violent activities, everything should be reversed. The fist mudras for holding the pouring spoon are: 'The supreme bodhi and the wish-fulfilling jewel, the lotus and the dakini fist mudras.' The krīyāsamuccaya says: 'For peaceful, increasing, and other activities, the measuring spoon should be held with the four fist mudras of supreme bodhi, wish-fulfilling jewel, lotus, and dakini.'
བླུགས་གཟར་གཟུང་བ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་ རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་། གུང་མོ་གཉིས་དང་། མཐེ་ཆུང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་དང་། མཛུབ་མོའང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་པའོ། །གཟུང་བྱ་དགང་བླུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་རིན་ པོ་ཆེའམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཚད་ནི་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། ཡུ་བ་ཁྲུ་དོ་པ་དང་དགང་གཟར་གྱི་མགོ་ལ་ཁྲུ་གང་པའང་བཤད་ཅེས་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུད་དང་ རྒྱ་གཞུང་ཀུན་ཏུ་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་པ་མགོ་བོ་མཐོ་གང་པ་ཉིད་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་དབང་ལེར་ཁྲུ་གང་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ནས། དེ་གཉིས་ཡུ་བ་ཁྲུ་རེའི་ ཚད། །མགོ་བོར་སོར་བཞི་སོར་གཉིས་པ། །གྲུ་བཞི་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །རང་རང་ཕྱེད་དེ་ཟབས་སུ་བྲུ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན། །ནོར་བུ་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ་ནི། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དབྱུང་ ཞིང་མཛེས། །ཡུ་བའི་མཐར་ཡང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་སྟེ། ཡུ་བའི་སྦོམ་དུ་ཚང་པར་གཟུང་དུ་རུང་བ། དགང་གཟར་གྱི་མགོ་བོ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་དང་། བླུགས་གཟར་གྱི་སོར་གཉིས་པ་པད་འདབ་བམ་བའི་མིག་གི་དབྱིབས་ཅན། 1-1367 ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་དང་གཅིག་པ། གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཡུ་བ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་སོར་བཞི་དང་གཉིས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་པ། ཡུ་བའི་མཐར་ཡང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དགང་གཟར་ལ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྐོར་བ་དང་། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི། །དབུས་རྭ་བུག་པར་ཁུ་བཅུད་འཛག །ལས་ རྣམས་ཀུན་ལ་དབྱེ་དེ་གསུངས། །ཅེས་པ་གོ་སླ་ལ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པ་དགང་གཟར་གྱི་མགོ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པས་དབྱེ་བྱེད་ དུ་བྱས་པས་ཆོག་ལ། ལས་སོ་སོ་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབྱེད་ན་ལྟེ་བའི་མཚན་མས་དབྱེ། ཞེས་པ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ཇི་བཞིན་ལས་སོ་སོ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ བླ་མ་དག་གིས་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་གཙོ་བོར་བླ་མེད་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་དང་། རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྲན་པ་གལ་ཆེ་ལ། ཆོ་ག་གཞན་ཀུན་ཐུན་མོང་ཉིད། །བསྐྱེད་ཆོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་སོགས། །ཅུང་ཟད་བསྣན་པས་བཞི་ཀ་འགྲུབ། །ཅེས་པ། བྱ་སྤྱོད་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་། 1-1368 ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལྷ་བསང་བ་དང་། བཅིང་བ་དང་། རང་རང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་ད
【現代漢語翻譯】 『展示傾倒勺子的持握方式。』正如所說，按照次第，金剛交抱印中，除了兩根食指、兩根中指和小拇指之外的其他三指，以及食指和小拇指都伸直。所持之物，用於盛滿傾倒的材質是：黃金、白銀、青銅、鋼鐵等珍寶，或是用於供養佈施的木材等。關於尺寸，在四座續部的廣釋中說：『柄長一肘半，傾倒勺子的頭部也有一肘長。』雖然至尊上師這樣說過，但在所有的續部和印度論典中，都說柄長一肘，頭部高一指。結合時輪灌頂中確定的一肘之內的尺寸，這兩者，柄長都是一肘的尺寸，頭部是四指和兩指，呈正方形或蓮花形。各自一半的深度。中心以五股金剛杵為標誌。用珍寶金剛杵裝飾，從摩羯魚口中取出，非常美麗。柄的末端也用金剛杵裝飾。』這是兩者的共同之處，柄的粗細要能握住。傾倒勺的頭部，四指寬的是正方形，傾倒勺的兩指寬的是蓮花瓣或眼睛的形狀。 深度分別是兩指和一指。兩者的中心都以金剛杵為標誌。柄的方向，用金剛杵和珍寶兩者或其中之一，四指和兩指，從摩羯魚口中取出。柄的末端也用金剛杵裝飾。特別地，對於傾倒勺來說，邊緣用金剛杵的鏈條環繞，頂端是三股金剛杵。『中央孔洞中流出精華。』對於所有事業都區分開來，這樣說很容易理解。這樣總的來說，傾倒勺的頭部有十二指寬。這些是四種事業共同的，所以作為區分就可以了。如果一定要區分各個事業，就用中心的標誌來區分。』就像灶的中心和邊緣的標誌一樣，各個事業和所有事業都由上師們來做。這些主要是與無上瑜伽相聯繫的，特別是內在瑜伽，以及用加持過的內供來浸潤物品非常重要。其他的儀軌都是共同的。『通過生起次第和四印來加持等，稍微增加一點，四種事業就都完成了。』 如從作部、行部、火供、毗盧遮那現證等中出現的，大譯師所彙集的，大部分儀軌都像這樣，所以共同承認。特別的是，續部各自的處所和用具，以及供奉本尊，以及束縛，以及各自的生起次第等。
【English Translation】 'Showing how to hold the pouring ladle.' As it says, in sequence, in the Vajra clasp mudra, except for the two index fingers, two middle fingers, and little finger, the other three fingers, and the index finger and little finger are extended. The material to be held, for filling and pouring, is: gold, silver, bronze, iron, and other jewels, or wood for offerings and donations, etc. Regarding the size, in the extensive explanation of the Four Seats Tantra, it says: 'The handle is one and a half cubits long, and the head of the pouring ladle is also one cubit long.' Although the Supreme Lord said this, in all the tantras and Indian treatises, it is said that the handle is one cubit long and the head is one finger high. Combining the fixed size within one cubit in the Kalachakra initiation, these two, the handle is one cubit in size, the head is four fingers and two fingers, in the shape of a square or lotus. Half the depth of each. The center is marked with a five-pronged vajra. Decorated with a jewel vajra, taken from the mouth of a makara, it is very beautiful. The end of the handle is also decorated with a vajra.' This is common to both, the thickness of the handle should be able to be grasped. The head of the filling ladle, four fingers wide, is square, and the two fingers wide of the pouring ladle is in the shape of a lotus petal or an eye. The depth is two fingers and one finger respectively. The center of both is marked with a vajra. The direction of the handle, with both vajra and jewel or one of them, four fingers and two fingers, taken from the mouth of a makara. The end of the handle is also decorated with a vajra. In particular, for the filling ladle, the edge is surrounded by a chain of vajras, and the top is a three-pronged vajra. 'Essence flows out from the central hole.' It is easy to understand that all activities are distinguished. Thus, in general, the head of the filling ladle is twelve fingers wide. These are common to the four activities, so it is enough to distinguish them. If you must distinguish each activity, distinguish it by the mark in the center.' Just like the marks on the center and edge of the stove, each activity and all activities are done by the lamas. These are mainly related to Anuttarayoga, especially the inner yoga, and it is very important to soak the items with blessed inner offerings. Other rituals are common. 'By blessing through the generation stage and the four mudras, etc., adding a little, all four activities are accomplished.' As it appears from the Action Tantra, Performance Tantra, Fire Offering, Vairochana Abhisambodhi, etc., compiled by the great translator, most of the rituals are like this, so it is commonly acknowledged. In particular, the respective places and implements of the tantras, as well as offering to the deities, as well as binding, and the respective generation stages, etc.
ང་། ཡོ་ག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་ཚུལ་དང་། མེ་ལྷ་ཡུམ་མེད་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའམ་བཞི་པར་བྱེད་པ་སོགས་སྦྱར་བས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཞག་ནི་འགྲུབ་ལ། འདི་ན་རང་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་ན་འདོན་པ་སྤོས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མ་བསྡུས་པ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་། ལས་གསུམ་ལ་ཤེལ་ དང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ཤིང་རྡོ་རྣམས་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྫ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨོཾ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་ནས་བཤམ་པ་དང་། མེ་ ལྟས་བརྟག་ཚུལ་སམ་བུ་ཊི་དང་སྡོམ་འབྱུང་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་སྙེ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི། འོད་ཟེར་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར། སྣུམ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དུ་བ་མེད། །གསེར་དངུལ་བྱི་རུ་འཇའ་ ཚོན་མདོག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཉ། །དཔལ་བེའུ་པདྨ་རྔ་ཡབ་དང་། །རལ་གྲི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུང་། །པདྨ་དགང་བླུགས་རྩེ་གསུམ་དབྱིབས། །རྔ་སྒྲ་པི་ཝང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཁ་དོག་ལས་བཞི་རང་རང་མདོག ། 1-1369 མེ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མར་རིམ་བཞིན་བཤད། །འབར་དཀའ་མེ་ལྕེ་འཆད་པ་དང་། །རྩུབ་ནག་པ་ལ་ཤ་ཡི་མདོག །མེ་སྟག་འཕྲོ་དང་དྲག་པོའི་སྒྲ། །དྲི་ང་དེ་ལྟར་མི་ དགེའི་ལྟས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པ་འོ། །ཞེས་པར་འདུས་ཏེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་དང་དེ་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་བགེགས་སྦྱངས་བའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་བྱའོ། །རྒྱུད་ སྡེ་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཞག་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག། གཉིས་པ་དུས་འཁོར་འདིར་བཤད་པ་ལ་ལས་སོ་སོ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་དང་། འབྲིང་དུ་བསྡུ་ན་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བསྡུ་ན་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་ནི། ཞི་རྒྱས་གཉིས། དབང་དགུག་གཉིས། རྨོངས་རེངས་གཉིས། བསད་བསྐྲད་གཉིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཕྱོགས་རིམ་པ་བཞིན་བྱང་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། ཤར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་དེའི་མཚམས་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ན། ཞི་རྒྱས་གཞིལ་གསུམ། དབང་དགུག་བསྐྱེད་གསུམ། རྨོངས་རེངས་གདབ་གསུམ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ལ། གཞིལ་བ་ནི་རིམས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། 1-1370 བསྐྱེད་པ་ནི་རིམས་གནས་སམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་དཔེས་གཏོང་བའོ། །གདབ་པ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། དབྱེ་བ་ནི་མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིའམ་དྲུག་འཇམ་
【現代漢語翻譯】 通過瑜伽手印確立其特殊性，以及將火神置於無母狀態，使其呈現雙手或四手的形象等方式，可以成就四部密續的所有火供儀軌。 在此，如果瞭解各自的瑜伽，通過唸誦咒語和焚燒供品即可成就，因此不再贅述。同樣，對於根本文沒有明確包含的，以及供品等容器，對於息增懷事業，可以使用水晶、金銀銅、木頭、石頭等材質；對於降伏，可以使用陶器和頭蓋骨等。在所有真言的結尾，加上『斯瓦哈』（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：善說）和嗡等之前所說的內容，一邊唸誦一邊陳設。關於通過火相來占卜的方法，在《桑布提》和《總集經》中有詳細闡述，在《多涅》等經中有簡略的總結：火焰帶著光芒向右旋轉，油潤且氣味芬芳，沒有煙霧，呈現金銀、珊瑚、彩虹的顏色，出現傘、勝利幢、寶瓶、太陽、吉祥結、蓮花、拂塵，以及寶劍、珍寶、金剛杵、海螺，還有蓮花、甘露、三尖戟的形狀，發出鼓聲、琵琶等悅耳的聲音，顏色與四種事業各自的顏色相符。 火焰的頂端有一、二、三股，分別代表上、中、下三種等級。難以燃燒、火焰熄滅、粗糙發黑、呈現肉色、火星四射、發出恐怖的聲音、氣味難聞，這些都是不吉祥的徵兆。對於降伏事業來說，則是吉祥的徵兆。這些內容都包含在其中，詳細的內容可以參考密續及其相關注釋。如果不瞭解這些，則應通過唸誦遣除障礙的咒語和禪定等方式來進行。以上是關於總的密續部類的火供儀軌的闡述。 特別地，是時輪金剛的火供。 第二，關於時輪金剛中所說的火供，分為各自的事業和總的事業。首先是各自的事業：如果將此密續的事業展開來說，有六十四種；如果簡略地歸納，有十二種大的事業；如果再歸納，則有八種，即：息災和增益兩種，懷愛和勾招兩種，迷惑和僵直兩種，誅殺和驅逐兩種。據說這些事業應按照順序分別在北方、南方、西方和東方進行，事業的方位也與這些方位相符。也就是說，先進行的事業應在各自方位的交界處進行，後進行的事業應在各自的方位進行。如果分為十二種，則有：息災、增益、摧毀三種，懷愛、勾招、生起三種，迷惑、僵直、釘住三種，誅殺、驅逐、分離兩種。其中，摧毀是指將瘟疫平息在當下；生起是指將瘟疫轉移到其他地方或其他人身上；釘住是指用橛釘釘住；分離是指離間朋友。前四種或六種是寂靜的。
【English Translation】 The way to establish the specialty by the four mudras of yoga, and to add the fire god in a motherless state, making it appear with two or four hands, etc., can accomplish all the fire offering rituals of the four tantra divisions. Here, if you know your own yoga, it can be accomplished by reciting mantras and burning incense, so I won't elaborate here. Similarly, for things not explicitly included in the root text, such as containers for offerings, for pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating activities, use materials such as crystal, gold, silver, copper, wood, and stone; for wrathful activities, use earthenware and skull cups, etc. At the end of all mantras, add 'Svāhā' (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Well said) and Om, etc., as previously mentioned, and arrange them while reciting. Regarding the method of divination through fire signs, it is explained in detail in the 'Samputi' and 'Compendium of Practices', and summarized in texts such as 'Do Nye': The flame rotates to the right with radiance, is oily and fragrant, has no smoke, and has the colors of gold, silver, coral, and rainbow. There appear an umbrella, a victory banner, a vase, the sun, an auspicious knot, a lotus, a whisk, as well as a sword, a jewel, a vajra, a conch shell, and the shapes of a lotus, a nectar-filled skull cup, and a trident. There are sounds of drums, lutes, and pleasant music. The colors correspond to the respective colors of the four activities. The tip of the flame has one, two, or three points, which are described as excellent, intermediate, and inferior, respectively. It is difficult to ignite, the flame goes out, it is rough and black, it has the color of flesh, sparks fly, there is a terrifying sound, and the smell is unpleasant—these are all inauspicious signs. For wrathful activities, they are auspicious signs. These contents are all included therein, and detailed information can be found in the tantras and their commentaries. If you do not understand these, you should perform recitations of mantras to clear obstacles and engage in meditation, etc. The above is an explanation of the general fire offering rituals of the tantra divisions. In particular, it is the fire offering of the Kalachakra. Second, regarding the fire offering described in the Kalachakra, it is divided into individual activities and general activities. First, the individual activities: If the activities of this tantra are elaborated, there are sixty-four; if they are briefly summarized, there are twelve major activities; if they are further summarized, there are eight, namely: two for pacifying and increasing, two for magnetizing and attracting, two for bewildering and stiffening, and two for killing and expelling. It is said that these activities should be performed in the north, south, west, and east, respectively, according to the order, and the elements of the activities also correspond to these directions. That is, the earlier activities should be performed at the boundaries of their respective directions, and the later activities should be performed in their respective directions. If divided into twelve, there are: three for pacifying, increasing, and destroying; three for magnetizing, attracting, and generating; three for bewildering, stiffening, and pinning; and two for killing, expelling, and separating. Among them, destroying means pacifying the epidemic in the present moment; generating means transferring the epidemic to another place or person; pinning means pinning with a stake; and separating means alienating friends. The first four or six are peaceful.
པོ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིའམ་དྲུག་ དྲག་པོའོ། །དེས་ན། འདིར་བཤད་ལས་ཆེན་བཅུ་བཞི་པོ། །བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་དུས་སོགས། །སོ་སོ་བ་དང་། ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཤེས་ དགོས་ལ། རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཡི་གེ་མང་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པའི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་རང་འདོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། ཕྱོགས་སོགས་སྔར་བཞིན་ ལས། ཕྱོགས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། རིམས་གཞིལ་བ་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་གཙོ་བོ་ཞལ་གང་དུ་གཟིགས་ པ་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པས་གང་དུ་ཡང་ཞི་རྒྱས་མི་རུང་བས་ན། ནང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ བྲང་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་དང་། དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་གྲོང་སྤྱིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དེ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ནི་བརྒྱད་པོ་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་བྱང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཉིན་ཞག་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་གྱི་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དང་བསད་བསྐྲད། 1-1371 མཚན་གྱི་བཞི་ལ་དབང་དགུག་རྨོངས་རེངས། སྟན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ་ཉིན་ལ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་མཚན་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཡི། ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་དང་ནམ་ལངས་ཀ་དང་ས་སྲོད་མཚམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་དུས་མེ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་གདུག་པ་དང་དུས་སྦྱོར་གདུག་པ་ཅན་འཆར་བའི་ དུས་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སྤངས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་སྤངས་ཏེ་དྲག་ལས་ལ་ཤེས་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཆས་དགོས་ཀྱང་། ཞི་རྒྱས། བསད་བསྐྲད། དབང་དགུག རྨོངས་རེངས། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཁམས་ངེས་པ་ལྟར་དཀར་ནག་དམར་སེར་རྣམས་ཏེ། ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་མེ་ལྷའི་མདོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ཡང་ སྤྱི་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་སོ། །འདུག་སྟངས་ནི་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན། རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པའི་སྤུས་མོའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་ བརླའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། སྤུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་ཅིང་རྐང་མགོ་ཡང་དེ་བཞིན་དང་ཟློག་པའང་རུང་བ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་དང་། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་པའི་རྟིང་པར་འཕོང་ཚོས་སུ་བཞག་ཅིང་བརླ་དང་བྱིན་པ་སྟེང་དུ་ལངས་པའི་ཙོག་པུ་དང་། 1-1372 གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་གཡས་ཙོག་པུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་དང་། གཡོན་གྱི
【現代漢語翻譯】 前述的四種或六種是猛烈的行為。因此，這裡所說的十四種事業，可以歸納為八種，並分別說明方位、時間等。正如所說，需要很好地理解灌頂品中的第一個和第四個概要。如果詳細說明，文字會變得繁多，因此捨棄駁斥其他宗派顛倒見解的繁瑣論述，簡明扼要地表達自己的觀點，使其易於理解。方位等與之前相同。 方位是指剛剛所說的，如消除瘟疫等后四種，也是廣大等處所，應在各方位進行。如果與壇城有關，則應以本尊面向的方向為東方。在國王大城的八個方位都有墓地，因此在任何地方都不能進行息增事業。因此，應在內部國王宮殿的實際方位，以及沒有墓地的普通城市外部的那些方位進行。時間如經續註釋中所說，從北方開始順時針旋轉。將晝夜分為八個時段，白天的四個時段依次進行息災、增益、誅殺、驅逐，夜晚的四個時段依次進行懷愛、迷亂、僵直。如果無法在一個坐墊上完成這麼多，則應將晝夜都分為八個時段，白天依次進行八種事業，夜晚也同樣進行。 正午、午夜、黎明和黃昏，這四個時段以及羅睺星等惡曜和惡性時辰出現之時，如經中所說，應避免息災和增益，而應瞭解為是進行猛烈事業的時機。雖然也需要物品，但息災、增益、誅殺、驅逐、懷愛、迷亂、僵直，這些事業的方位和時間的確定，就像確定元素一樣，白色、黑色、紅色、黃色等，以及方法等的顏色、火神的顏色，以及本尊的放射光芒，也都是如此。想法也與共同行持相似，如儀軌中所說。坐姿是八種事業依次對應的：左腿彎曲，右腿仰臥于其膝蓋之上，這是吉祥坐；雙腿仰臥于各自的大腿之上，這是金剛座；右膝置於左膝之上，腳背也同樣，反之亦可，這是天人座；雙腿交叉，臀部坐在腳後跟上，大腿和脛骨豎立，這是蹲坐； 左腿吉祥坐，右腿蹲坐；反之亦然；左腿...
【English Translation】 The aforementioned four or six are fierce actions. Therefore, the fourteen activities mentioned here can be summarized into eight, and the directions, times, etc., should be explained separately. As it is said, it is necessary to understand well the first and fourth summaries in the Empowerment Chapter. If explained in detail, the text will become voluminous, so abandoning the tedious arguments refuting the inverted views of other schools, express one's own views concisely and make them easy to understand. Directions, etc., are the same as before. Direction refers to what was just said, such as eliminating epidemics, etc. The latter four are also places of vastness, etc., and should be carried out in each direction. If it is related to the mandala, then the direction in which the main deity faces should be taken as the east. In the eight directions of the great city of the king, there are cemeteries, so peaceful and increasing activities cannot be carried out anywhere. Therefore, they should be carried out in the actual directions of the inner king's palace and in those outside the ordinary city where there are no cemeteries. Time is as explained in the tantra commentaries, rotating clockwise from the north. Dividing day and night into eight periods, the four periods of the day are successively for pacifying, increasing, subjugating, and expelling, and the four periods of the night are successively for enchanting, bewildering, and paralyzing. If it is not possible to accomplish so much on one seat, then both day and night should be divided into eight periods, with the eight activities applied successively during the day and similarly during the night. Noon, midnight, dawn, and dusk, these four periods, as well as when Rahu and other malefic planets and inauspicious times appear, as stated in the sutras, should be avoided for pacifying and increasing activities, and should be understood as the time for carrying out fierce activities. Although objects are also needed, the determination of the directions and times for pacifying, increasing, subjugating, expelling, enchanting, bewildering, and paralyzing activities, like determining the elements, white, black, red, yellow, etc., as well as the colors of methods, etc., the color of the fire god, and the rays of light from the deity, are all the same. The thought is also similar to common practice, as stated in the ritual. The postures are the eight activities in order: the left leg bent, the right leg lying supine on its knee, this is the auspicious posture; both legs lying supine on their respective thighs, this is the vajra posture; the right knee placed on the left knee, and the instep of the foot also the same, or vice versa, this is the asura posture; the legs crossed, the buttocks sitting on the heels, the thighs and shins standing upright, this is the squatting posture; Left leg in the auspicious posture, right leg squatting; and vice versa; left leg...
་རྟིང་པར་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་ཙོག་པུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་ གང་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ་ཟུར་གཉིས་པ་དང་། རླུང་མེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཟུར་ལྔ་པ་གཉིས་སོར་ བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བཞི་པ། མེའི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། མེ་ས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཟུར་བདུན་པ་གཉིས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་བཞི་བཅུ་པ། རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་ཟུར་དྲུག་པ་ དང་། ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་བརྒྱད་པ་གཉིས་སོར་སུམ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་རང་རང་གི་མཚམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདིར་མཚམས་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་ཤེས་ རབ་ཏུ་བྱས་ལ་འདི་ནི་བསམ་པས་བཞག་ཅིང་། གཞན་ཁ་ཁྱེར་དུ་ཟློག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རང་རང་གི་ཕྱེད་ནི་ཟབས་ཀྱི་ཚད་དང་། མཆུ་དང་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའམ་རེ་ཁ་ནི་ བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ནི་དྲུག་ཆ་དང་། ཁ་འཕྱང་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ་བར་ནི་ཁྱད་མེད་ལ། ཁྱད་པར་ནི། 1-1373 མཚན་མ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁ་འཕྱང་དང་། དེའི་མཐར་ཡང་དགྲམ་བྱའི་རྫས་ཀྱིས་འབྱེད་ཅིང་། མཚན་མ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གང་བགོད་པ་དེ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྔ་གསུམ་ལའང་ཕྲེང་བར་ བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདའ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྦྲུལ་དང་། ལྕགས་བསྒྲོག་རྣམས་སོ། །ཁ་འཕྱང་ནི། ཞི་ རྒྱས་ལ་པད་འདབ། བསད་པ་ལ་མི་ལག་གི་ཕྲེང་བ། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ། དབང་དུ་དགུག་ལ་པདྨ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཨརྐའི་འདབ་མའོ། །རྫས་དགོད་བྱ་ཞིང་། ཞི་རྒྱས་ལ་དུར་ བ་རྩེ་མོ་སྔོན་པོ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་མཇུག་མ་རྩེ་མོ་གཞན་གྱིས་བཀྲིས་སྟེ་འཁོར་བ། བསད་པ་ལ་རོའི་སྐྲ། བསྐྲད་པ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་ལོ། དབང་དགུག་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྨོངས་ རེངས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རེ་ཁའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡིན་གྱི་སོ་སོ་བ་འདི་ལ་བཤད་ཟེར་མོད། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་མཆུ་དང་མཉམ་པར་ བཤད་པ་དེ་སོ་སོ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་མཆུ་བསྡོམས་པས་ཁ་ཁྱེར་དང་མཉམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་མཐུན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་དོ་དོར་བར་འཇམ་པོ་རྣམས་ལ་ནང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་དྲག་པོ་ལ་ཟློག་པའི་ར་བའམ་རྩིག་པ་གསུམ་དང་། 1-1374 རང་རང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ནང་ལེར་སྒོ་བཞི་པའང་བཤད་དོ། །རྩིག་པའི་ནང་གིས་ཁྲུ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 然後設定排泄口，右邊是蹲著的姿勢，以及與此相反的姿勢。灶的性質是月亮，圓形，一肘長；正方形，兩肘長，是月亮的兩倍；羅睺（Rāhu）的性質是風，是兩個角的月牙形；風和火的性質是五角形，分別是十二指和二十四指；火的性質是三角形；火和土的性質是七角形，分別是二十指和四十指；風和土的性質是六角形；土和須彌山的性質是八角形，分別是三十指和六十指。這些方位從各自的邊界開始變成兩倍。這裡是邊界的方法，以及對方向的理解。這是通過思考來確定的，而其他的反向則取決於身體的力量。各自的一半是深度的測量，嘴唇和標誌的花紋或線條是十二分之一，開口是六分之一，下垂的邊緣與此相同。在各自內部容納的圓形中，做八瓣蓮花沒有區別。區別在於： 標誌和開口的外部是下垂的邊緣，並且在其末端用要分配的物質來區分。標誌是蓮花的中心，分配的物質是開口中心的三分之五，也應該做成花紋。這樣，標誌依次是蓮花、法輪、彎刀、寶劍、箭、鐵鉤、蛇和鐵環。下垂的邊緣：對於息災和增益，是蓮花瓣；對於誅殺，是人手的花紋；對於驅逐，是烏鴉的羽毛；對於懷柔，是紅蓮花；對於迷惑，是馬利筋的葉子。應該分配物質，對於息災和增益，將頂端為藍色的杜爾瓦草（dūrvā）指向灶的東方，用其他頂端來祝福並旋轉。對於誅殺，是骨灰的頭髮；對於驅逐，是精靈的樹葉；對於懷柔，是紅色的花；對於迷惑，是黃色的花。這裡有些人說，從線條的花紋中可以得到一切，但沒有單獨的解釋。簡而言之，首先說標誌的花紋與嘴唇相同，這是單獨的情況。將標誌和嘴唇加在一起與開口相同，這與普遍的金剛乘（Vajrayāna）一致。所有八個的外部，在兩肘的距離上，對於寂靜者，從內部進行生起次第（utpattikrama），對於忿怒者，則是反向的三個圍墻或墻壁。 各自的西邊有一個門，帶有馬廄，這些都在這些情況下說明了。內部也說明了四個門。墻內是兩肘。
【English Translation】 Then set up the excretory passage, the right side is the squatting posture, and the reverse of that. The nature of the stove is the moon, round, one cubit long; square, two cubits long, is twice the moon; Rāhu's nature is wind, is a crescent with two corners; the nature of both wind and fire is a pentagon, twelve fingers and twenty-four fingers respectively; the nature of fire is a triangle; the nature of both fire and earth is a heptagon, twenty fingers and forty fingers respectively; the nature of wind and earth is a hexagon; the nature of earth and Mount Meru is an octagon, thirty fingers and sixty fingers respectively. These directions become doubled from their respective boundaries. Here is the method of boundaries, and the understanding of directions. This is determined by thought, while the other reversals depend on the power of the body. Half of each is the measure of depth, and the pattern or line of lips and signs is one-twelfth, the opening is one-sixth, and the drooping edge is the same as that. There is no difference in making eight-petaled lotuses in the circles contained within each. The difference lies in: The outside of the signs and openings is the drooping edge, and at its end it is distinguished by the substance to be distributed. The sign is the center of the lotus, and the substance to be distributed is three-fifths of the center of the opening, which should also be made into a pattern. Thus, the signs are successively lotus, wheel, curved knife, sword, arrow, iron hook, snake, and iron fetter. The drooping edge: for pacifying and increasing, lotus petals; for killing, a pattern of human hands; for expelling, crow feathers; for subjugating, red lotus; for bewildering, arka leaves. Substances should be distributed, and for pacifying and increasing, the dūrvā grass with blue tips should be pointed to the east of the stove, and the other tips should be blessed and rotated. For killing, ashes of hair; for expelling, elemental tree leaves; for subjugating, red flowers; for bewildering, yellow flowers. Here some say that everything can be obtained from the pattern of lines, but there is no separate explanation for this. In short, the first statement that the pattern of signs is the same as the lips is a separate case. Adding the signs and lips together is the same as the opening, which is consistent with the general Vajrayāna. Outside of all eight, at a distance of two cubits, for the peaceful ones, the utpattikrama is performed from within, and for the wrathful ones, there are three reversed enclosures or walls. Each has a door on the west side, with a stable, which are described in these cases. The inner part also describes four doors. Inside the wall is two cubits.
པོའི་ས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་ མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་དང་ཚད་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བྱས་ལ། འོན་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་རིགས་བཞི་ཡུམ་ བཞིའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་ཅིང་། འདི་གསུམ་ལ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ ། གདན་འདི་དག་ཞི་བ་ལ་ལྷོ་ནུབ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལྷོ་རུ་དང་། བསད་པ་ལ་རླུང་དུ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ ནུབ་ཏུ་དགོད་པ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པས་མ་འགྲིག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། མེ་ལྷ་དང་ སློབ་དཔོན་མདུན་སྤྲད་དུ་ངེས་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཐབ་བྱས། སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་བསྟན། མེ་ལྷ་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་བྱང་ ལ་ཞལ་བསྟན་པའང་ཡོང་སྲིད་ཅིང་མ་བྱུང་ན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ལ་ཁ་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཡོང་ཞིང་དེས་སྐབས་དོན་ཡང་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡིན་པས་ན་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་མེ་ལྷ་ཡིན་པས་དེའི་ཞལ་གང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེ། 1-1375 མདོར་ན་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གདན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཤར་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་བལྟོས་པའི་གདན་ཡོང་པ་བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་ཨུ་དུམྦ་ར་ཨ་ཤརྠཱ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། སརྐ་ཊི་དང་། དགུན་འབྲུམ་གྱི་སྟེ་འོ་མ་ཅན་ནོ། །བསད་ པ་ལ་ནི་མི་རུས་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་། དགུག་པ་ལ་སྣ་ལ་ཤ རྨོངས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད། རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་རྣམས་ ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དང་། འདི་བཞི་སྦོམ་ཕྲ་རིམ་པ་བཞིན། མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོང་གི་བར་ཏེ། རིང་ཐུང་མི་རུས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། རྫས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དུརྦ་ཏིལ། རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔ། བསད་པ་ལ་དུག་དང་མིའི་ཤ་ཁྲག བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཀེ་ཚེ་དང་ལཉྪ་ཞག དབང་ལ་ཀ་ར་བི་རའི་སོགས་མེ་ ཏོག་དམར་པོ་དང་རྔུལ། དགུག་པ་ལ་བིལ་བའི་འབྲུ་འདབ་དང་གཅིན། རེངས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་འཆིལ་མ། རྨོངས་པ་ལ་ད་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྟེ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་འདས་པ་ལ་དགོས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་བཅས་པའོ། ། 1-1376 མེ་ནི་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཏེ་ཚན་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་དང་། གདོལ་པའམ་དམངས་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱི
【現代漢語翻譯】 在地的壇城上，要如實地繪製忿怒十尊（Krodha，憤怒尊）的名號、上師（Guru， गुरु，上師）和供品，以及火壇的中心形狀、尺寸和標誌。然而，在火壇的蓮花花瓣上，要安放四部（Kula， कुल，家族）和四位佛母（Yum，母親）的法器（phyag mtshan，手印）。對於這三者，只需中央的一個標誌即可。這些壇城，寂靜法（zhi ba，息災）位於西南方，增益法（rgyas pa，增益）位於南方，誅殺法（bsad pa，降伏）位於風方，驅逐法（bskrad dbye，驅逐）位於西方等，據說要安放在各自方位的相反方向。有些人認為這是根據世俗常理來解釋的，但實際上有很多不妥之處。因為火神（Agni， अग्नि，火）和上師必須面對面，所以在與前置本尊（mdun bskyed，前生）相關聯時，要在寂靜和增益壇城的北方設定火壇，壇城的門要面向四方。這樣，火神背對著壇城，可能也會面向世俗的北方，即使沒有面向，上師也一定會面向壇城的北方，這樣也能實現目的。因此，在與前置本尊相關聯時，火壇的主要神祇是火神，所以要面向他所面向的方位。 總而言之，所有的壇城都應該位於火壇的東方。如果沒有關聯，則在村莊的東北方設定寂靜火壇，這樣，相對於世俗而言，壇城就會位於東北方，其他壇城也同樣適用，這樣就能輕易地完成。木柴方面，寂靜和增益法使用烏曇跋羅樹（udumbara，उदुम्बर，聚果榕）、阿奢他樹（aśvattha，अश्वत्थ，菩提樹）、榕樹（nyagrodha，न्यग्रोध，榕樹）、娑羅樹（sarkati，सर्कटि，娑羅樹）和冬季開花的乳汁樹。誅殺法使用形狀像小指骨的人骨。驅逐法使用烏鴉的尾巴。懷愛法使用僧伽陀樹（seng ldeng，懷愛樹）。勾招法使用鼻菸。迷惑法使用醉心花。僵直法使用木橘樹。這些都是從寂靜和增益法開始的。這四種木柴的粗細依次遞減，從拇指到小指。長短方面，人骨的長度與小指骨相同，其他的都是十二指長。 供品方面，寂靜法使用牛奶、吉祥草（durba，杜若婆）和芝麻。增益法使用酥油和五穀。誅殺法使用毒藥和人肉、血。驅逐法使用燈心草（ke tshe，燈心草）和豬油。懷愛法使用紅色的夾竹桃（karavira，夾竹桃）等花朵和汗水。勾招法使用木橘樹的果實、花瓣和尿液。僵直法使用舊念珠和酸棗。迷惑法使用曼陀羅花（dadura，曼陀羅花）和酒。所有的木柴等供品，五百四十分是超度亡靈所需要的，所以要包括世俗的供品。 火的種類，寂靜、增益等四種，依次是婆羅門（Brahmin， ब्राह्मण，婆羅門）、旃陀羅（candala， चाण्डाल，旃陀羅）或賤民、剎帝利（kshatriya， क्षत्रिय，剎帝利）和吠舍（vaishya， वैश्य，吠舍）的火。
【English Translation】 On the ground of the mandala, the names of the Ten Wrathful Deities (Krodha), the Guru, and the offerings, as well as the shape, size, and marks of the center of the fire pit, should be made exactly as they are. However, on the lotus petals of the fire pit, the emblems of the Four Kulas and the Four Mothers should be placed, and for these three, only one central mark is sufficient. These mandalas, for pacifying rites (zhi ba), are placed in the southwest; for increasing rites (rgyas pa), in the south; for subjugating rites (bsad pa), in the wind direction; and for expelling rites (bskrad dbye), in the west, etc., are said to be placed in the opposite direction of their respective directions. Some explain this based on general worldly conventions, but there are many inconsistencies. Since the fire deity (Agni) and the Guru must face each other, when associated with the front generation (mdun bskyed), the fire pit is made to the north of the peaceful and increasing mandalas, and the door of the mandala faces the directions. Since the fire deity faces away from the mandala, it may also face the north of the world, and even if it does not, the Guru must face the north of the mandala, which also achieves the purpose. Therefore, when associated with the front generation, the main deity of the fire pit is the fire deity, so the direction in which it faces. In short, all the seats should be made only to the east of the fire pit. If there is no association, then a peaceful fire pit should be made in the northeast of the village, so that the seat facing the world comes to the northeast, and the same applies to others, so that it can be easily accomplished. For wood, for peaceful and increasing rites, use udumbara, asvattha, nyagrodha, sarkati, and winter-flowering milky trees. For subjugating rites, use human bones shaped like small fingers. For expelling rites, use crow's tails. For empowering rites, use seng ldeng. For attracting rites, use snuff. For bewildering rites, use madana. For stiffening rites, use bilva. These are from peaceful and increasing rites. The thickness of these four woods decreases in order, from thumb to little finger. In terms of length, the length of human bones is the same as that of the little finger bone, and all others are twelve fingers long. For substances, for peaceful rites, use milk, durba grass, and sesame. For increasing rites, use butter and five grains. For subjugating rites, use poison and human flesh and blood. For expelling rites, use ketse and lancha fat. For empowering rites, use red karavira flowers and sweat. For attracting rites, use bilva fruits, petals, and urine. For stiffening rites, use old rosaries and jujubes. For bewildering rites, use dadura flowers and wine together. All the yamshing and other substances, five hundred and forty, are needed for the deceased, so they must include worldly substances. The fire, such as peaceful and increasing, etc., the four types are, in order, the fire of Brahmins, candalas or commoners, kshatriyas, and vaishyas.
མ་ནས་བླང་པའོ། །ལྷ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་པོ་སྣང་མཐའི་དབུ་ རྒྱན་ཅན། གཡས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་ དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། གཡས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པ་དང་། གཡོན་དེ་བཞིན་ལ་གཡས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཡས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་ གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ་དང་། གཡས་ལྕགས་བསྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་འཁོར་ལོ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་རལ་པ་སེར་སྐྱ་དང་། གོས་ དམར་སེར་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞི་པོ་ཆུ་རླུང་མེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ་ས་ཞི་ཁྲོ་ཆགས་འགྱིང་གི་ཉམས་ཅན་དུ་བཤད་ལ། ར་ལ་ཞོན་པ་དང་ལུས་ཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ནས་ཁ་སྐང་། 1-1377 དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་པ་མེའི་ནང་དང་རང་གི་སྙིང་ག་གཉིས་ཀར་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་དེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟིམ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བ་ ཇི་བཞིན་ཀུན་ལ་འདྲ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྔགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྔགས་ལས་སོ་སོ་ལ་ན་མཿལ་སོགས་པའི་མཐའ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། མེ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་གི་མཐའི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོག་ནི་ བརྗོད་ཟིན་ནོ། །མཆོད་པའི་སྣོད་ནི་བརྒྱད་པོ་རིམ་བཞིན་ཤེལ་དངུལ་ཐོད་ལྕགས་གསེར་ཟངས་ཤིང་ས་རྣམས་ལས་བྱས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་མཆོད་རྫས་ཀྱང་འབྱོར་ན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པ་བཞིན་མེད་ནའང་མོས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་སྙིང་ག་ནས་གསང་བའི་དང་། མཛོད་སྤུ་ནས་སྙིང་གའི་དབུ་མ་དག་པས་ཁྲུ་རེ་དང་། མགོ་བོ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པ་ སོར་དྲུག་པ་དང་། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབུས་མ་ལ་བུ་ག་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཇམ་པོ་རྣམས་ལས་ཀུན་པ་ཞེས་བསྡུས་ནས་གསུངས། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་བརྒྱད་ཀ་འདིར་བཤད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱར་རུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། 1-1378 ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་དོ་དང་ཁྲུ་བཞི་གྲུ་བཞི་གཉིས་ལས་ནི་མ་གསུངས་ལ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་ཏུ་དྲག་ལས་བྱེད་པའང་སྐབས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 從（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生起。 神祇在息增懷誅四法中，息法為白色，具有無量光（Amitabha）的頭飾；右手持蓮花和水晶念珠，左手持念珠和海螺。 增法，右手持法輪和珍珠念珠，左手持蓮花和水瓶。 誅法為黑色，身著衣物，頭戴不空成就（Amoghasiddhi）的頭飾；右手持彎刀和三叉戟，左手持顱骨和卡杖嘎（khatvanga）。 懷法，右手持箭和珍寶，左手持弓和鏡子；右手持鐵鉤和珍寶，左手持繩索和鏡子。 伏魔，為黃色，頭戴毗盧遮那佛（Vairochana）的頭飾；右手持蛇和手杖，左手持法輪和錘子；右手持鐵環和錘子，左手持法輪和橛。 所有這些神祇都具有黃褐色的頭髮，穿著紅色、黃色、白色、黑色和紅黃色的四種顏色的衣服，安住於水、風、火、土的壇城中，由（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生起，具有寂、怒、慈、威的姿態。 騎乘于騾子，身體肥胖等特徵，可以從其他地方補充。 如是，將誓言尊於火中和自己的心中生起，將心中的誓言尊融入智慧尊中。 再次，迎請智慧尊等，息增懷誅四法都要像之前一樣平等對待。 真言方面，雖然壇城的供養真言中，每個真言都有各自的納摩（namaḥ）等結尾，但如經中所說，所有火供的真言都以娑婆訶（svāhā）結尾，因此，在火供時，所有事業的真言都應以娑婆訶結尾，這是四部總續釋的觀點。 顏色已經說過了。 供養的器皿，八種器皿依次由水晶、銀、顱骨、鐵、金、銅、木、土製成，尺寸為十二指，形狀為八瓣蓮花，供品也應如各自的續部中所說，即使沒有，也能通過虔誠心來成就。 傾倒的管子的把手從心口到秘密處，從眉間到心口的脈輪，長度為一肘，頭部與手掌齊平，為六指，頂端是三股金剛杵的中央部分，並有一個孔。 第二，從柔和的事業中，總結為『一切』。 有人認為，這裡所說的八種事業都可以在一切事業的火爐中進行，但經中並沒有說息增的火爐是圓形，尺寸為兩肘或四肘的正方形。 在息增的火爐中進行降伏事業也是不合適的。
【English Translation】 Arising from (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese). The deities, in the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the pacifying deity is white, with a crown of Amitabha; the right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a rosary and a conch shell. The increasing deity, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a vase. The subjugating deity is black, wearing clothes, with a crown of Amoghasiddhi; the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull and a khatvanga. The magnetizing deity, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror; the right hand holds an iron hook and a jewel, and the left hand holds a lasso and a mirror. The deity of bewilderment, is yellow, with a crown of Vairochana; the right hand holds a snake and a staff, and the left hand holds a wheel and a hammer; the right hand holds an iron hook and a hammer, and the left hand holds a wheel and a stake. All these deities have yellowish-brown hair, wear clothes of four colors: red, yellow, white, black, and reddish-yellow, reside in the mandala of water, wind, fire, and earth, arise from (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese), and have the demeanor of peace, wrath, compassion, and power. Riding on a mule, being obese, and other characteristics can be supplemented from other sources. Thus, generate the samaya being in both the fire and your own heart. Dissolve the samaya being in your heart into the jñana being. Again, invite the jñana being, etc. All the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating should be treated equally as before. Regarding mantras, although in the offering mantras of the mandala, each mantra has its own namaḥ ending, as it is said in the sutras that all fire offering mantras end with svāhā, therefore, in the context of fire offerings, all activity mantras should end with svāhā, which is the view of the commentary on the four condensed tantras. The colors have already been mentioned. The offering vessels, the eight vessels are made in order from crystal, silver, skull, iron, gold, copper, wood, and earth, with a size of twelve fingers and a shape of eight lotus petals. The offerings should also be as stated in their respective tantras, and even if they are not, they can be accomplished through devotion. The handle of the pouring tube is from the heart to the secret place, and from the urna to the heart chakra, with a length of one cubit, the head is level with the palm, six fingers, and the tip is the central part of the three-pronged vajra, with a hole. Secondly, from the gentle activities, it is summarized as 'everything'. Some believe that all the eight activities mentioned here can be performed in the stove of all activities, but the sutras do not say that the stoves for pacifying and increasing are round, with a size of two cubits or a square of four cubits. It is also inappropriate to perform subjugating activities in the stoves for pacifying and increasing.
་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། འདིའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲུག་སྟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇམ་པོ་དྲུག་པོ་ཐབ་འདི་གཉིས་སུ་སྦྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི་རྒྱས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་དང་། ཐབ་ དངོས་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱེད་ལ་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་གུ་བདེར་གཤེགས་འཕར་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དགོས་པའི་མཚན་མ་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་དཔང་ཆེན་དཔང་ཆུང་ལྷ་སྣམ་ལྷ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དགོད་པ་ཡང་དོན་གྱི་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་མཆུ་དང་རོ་ཁ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཁ་འཕྱང་རྣམས་ ཐབ་རང་རང་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཉིས་དང་དྲུག་ཆ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ཁ་ཁྱེར་ཚུན་གྱི་རྩིག་པ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་འགྲོ་བ་དང་། ཁ་འཕྱང་གི་མཐའ་ནས་ཁྲུ་དོ་བོར་བར་རྭ་བ་གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། ། 1-1379 ལས་འཇམ་པོ་སོ་སོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ལ་བསྲེག་རྫས་གཡས་དང་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཤམ་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ ཀའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལྗང་གུ་དང་དེའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གདམ་ཁར་ཤོང་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། འགྱུར་གཞན་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འགོད་པའང་ བཤད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྗང་གུའམ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཟེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་མི་དགོས་སོ། །ལྷ་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་སོགས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་གདན་གསུམ་ཁྲུ་དོ་པ་སྟེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཆོས་སམ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་མེ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷོའི་མེ་གློག་ དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ཉི་མ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ཤ་ཟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ལོ། །འདི་ལ་འདོད་པའི་མེའམ་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། 1-1380 ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའོ། །ཉི་མ་ནི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྟ་བདུན་ལ་གནས་པ་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་ལྕེ་བདུན་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལ
【現代漢語翻譯】 不一致。此處的簡要說明首先明確指出，'所有行為'一詞並非指寂止等六種行為，而是指殺戮等六種行為，以及用木釘釘刺等六種行為。因此，可以將這六種寂止行為應用於這兩個火壇。這兩種火壇在各自的寂止和增長行為上的區別在於：這種火壇的尺寸是前者的兩倍大。在實際的火壇內部，一半的地方是主尊的綠色蓮花，包括善逝和額外的部分，這些都是圓形的，並且所有這些也都要做成圓形，並且根據需要，壇城中也要放置花瓶等標誌。然後，根據大小，在柱神和天神身上放置標誌。接下來，按照各自火壇的十二分之二和六分之二的比例製作噴口、味道口、邊緣和懸垂，就像以前一樣，這樣從邊緣到箭桿的尺寸就確定了。從懸垂的末端到兩肘的距離，是第三道圍墻，包括西門和馬道，這些都像以前說的那樣。 對於所有寂止和增長行為，供品放在右邊，祭品放在左邊；對於忿怒行為，則相反，這一點已經明確說明。在兩種'所有行為'火壇的中心，是綠色的蓮花，其中心是主尊的雜色金剛杵，以及明妃的法生，這取決於如何安排。另一種安排方式是在法生的中心放置金剛杵。雜色金剛杵指的是綠色或藍色的五股金剛杵，不需要交叉的金剛杵。綠色天尊是不動佛的頂髻，右邊兩手拿著金剛杵和念珠，左邊兩手拿著鈴和蓮花，等等。對於增長行為，有三肘高的坐墊，其他都和以前一樣。這樣進行火供的目的是爲了顯現第四真諦，即智慧之火，也就是普賢大樂之法，或者說是智慧火焰的光芒。一般來說，火有三種：南方的閃電之火，家庭的太陽之火，以及祭祀的食肉之火，它焚燒併吞噬所有的蘊。這也被稱為慾望之火或慾望之神。 究竟意義上是智慧，世俗意義上是壇城之神。太陽是世俗火供之火神的主尊，因為它位於七匹馬的車上，是七曜之主，擁有七種火焰。對於寂止行為，月亮是...
【English Translation】 inconsistent. The brief explanation here first clarifies that the term 'all actions' does not refer to the six actions such as pacifying, but rather to the six actions such as killing, and the six actions such as piercing with a stake. Therefore, these six pacifying actions can be applied to these two fire pits. The difference between these two fire pits in their respective pacifying and increasing actions is that this fire pit is twice the size of the former. Inside the actual fire pit, half of the space is the main deity's green lotus, including the Sugata and additional parts, which are all round, and all of these should also be made round, and according to the needs, vases and other symbols should also be placed in the mandala. Then, according to the size, place symbols on the pillar deities and gods. Next, make the spout, taste mouth, edge, and overhang in the ratio of two-twelfths and two-sixths of each fire pit, just like before, so that the size from the edge to the arrow shaft is determined. The distance from the end of the overhang to two cubits is the third wall, including the west gate and the horse path, which are all as said before. For all pacifying and increasing actions, offerings are placed on the right and sacrifices on the left; for wrathful actions, the opposite is true, which has been clearly stated. In the center of the two 'all actions' fire pits is the green lotus, and in its center is the main deity's variegated vajra, and the consort's dharmodaya, which depends on how it is arranged. Another arrangement is to place the vajra in the center of the dharmodaya. The variegated vajra refers to a green or blue five-pronged vajra, and a crossed vajra is not needed. The green deity is the crown of Akshobhya, with the right two hands holding a vajra and a rosary, and the left two hands holding a bell and a lotus, and so on. For increasing actions, there is a three-cubit-high cushion, and everything else is the same as before. The purpose of performing the fire puja in this way is to manifest the fourth truth, which is the fire of wisdom, that is, the Dharma of Samantabhadra's Great Bliss, or the light of the flame of wisdom. Generally speaking, there are three types of fire: the fire of lightning in the south, the fire of the householder's sun, and the fire of sacrifice that eats flesh, which burns and devours all the skandhas. This is also called the fire of desire or the god of desire. In the ultimate sense, it is wisdom, and in the conventional sense, it is the deity of the mandala. The sun is the main deity of the fire god of conventional fire puja, because it is located on a chariot of seven horses, is the lord of the seven planets, and possesses seven flames. For pacifying actions, the moon is...
ྕེ། རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ། དབང་ལ་པ་སངས། དགུག་པ་ལ་ཕུར་པ། རྨོངས་རེངས་ལ་གཟའ་ལྷག་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ ལྕེ་དང་ལྡན་པ་གཟའ་རེ་རེ་དག་པས་ཞལ་གཅིག ཉིན་མཚན་དག་པས་ཞབས་གཉིས། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །བསད་པ་ལ་མཇུག་རིང་དག་པས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་དག་པས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའང་ཕྱོགས་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་རྒྱས་གྲངས་བཞིན་དུ་དུས་མེ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ པར་དག་སྟེ་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་། ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་བསོ་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་དགོས་པ་ དང་། དེ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་དེ་ལྟར་མེ་གསུམ་བཤད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནམ་འདོད་པའི་མེ་རང་གི་ལྷར་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་དངོས་སུ་མ་བཤད་པས་འཁྲུལ་ནས། 1-1381 ཁ་ཅིག་ཐབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དང་། སྙིང་ཁར་བསྐྱེད་པ་འདོད་པའི་དང་། ཕྱི་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་སྟེ་དེ་གསུམ་དབྱེ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མཐུན་པའི་ སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་གྱི་མེ་ལྷ་འདས་མ་འདས་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་རྒྱས་བཀབ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་པས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་དང་འདོད་པའི་མེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གསུང་ནས་དེ་ལ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ མཆོད་པ་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་སྔགས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ཁར་བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་པས་དྲང་དོན་གྱི་འདས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ས་ལྷ་སྟ་གོན་སོགས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུ་སྟོན་རིན་ པོ་ཆེ་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རང་ལ་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་འདིར་དངོས་སུ་གསུང་པས་སྲུང་འཁོར་ཇི་བཞིན་མཛད་པའང་མི་འཐད་དོ། ། 1-1382 རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་ལས། །ལེགས་པར་གསུང་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རྣམས། །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུས་ཚད་ལས་རྫོགས་པ་ནི། །གོ་བདེར་བཤད་འདིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བསྲེག་ཤོག། ༈ །། ༄། །ལག་ལེན་མད
【現代漢語翻譯】 復興是太陽（རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མ།），摧毀、驅逐、區分是土星（བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ།），力量是金星（དབང་ལ་པ་སངས།），吸引是木星（དགུག་པ་ལ་ཕུར་པ།），愚昧和僵化是火星（རྨོངས་རེངས་ལ་གཟའ་ལྷག་），吉祥的語言是水星（བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྡན་པ་）。每個星球都有一張臉（ཞལ་གཅིག），日夜分明有雙足（ཞབས་གཉིས།），四個時段分明有四臂（ཕྱག་བཞི་པའོ།）。摧毀時，末端細長，雙手持有刀和顱骨；區分時，土星分明，雙手持有劍和顱骨，也依賴於其他方面。一切事業都像寂靜和增長一樣，時間和火以及羅睺星完全純凈，安住和具有生滅的性質。』 如是說，在其他續部中，爲了圓滿唸誦和彌補儀軌的缺失，必須進行火供，否則不會成就悉地。因此，必須認真對待此事。這裡，所說的三種火，要麼是祭祀的火，要麼是慾望的火，僅僅被視為各自的神，而沒有明確說明如何生起超越世間的火神等，因此不要混淆。 有些人認為，在爐灶中生起的是祭祀的火，在心中生起的是慾望的火，從外面迎請的是家中的火，這三者是區分時輪續釋的依據，是進行火供，而火神是否超越世間則需要兩次確認，這是其他續部的廣說。』 這是不合理的，因為所有瑜伽和瑜伽母續部都說要通過咒語來了解。』因此，表明需要從其他地方補充，並且祭祀的火和慾望的火被說成是同一個，然後又將之前家中的火所供奉的供品和焚燒物全部供奉給它，並且分別說了這兩種火的焚燒物所持的誓言咒，並且對所有逝者、逝母、勇士、勇母、忿怒尊、忿怒母都分別說了供奉咒。因為心中有生起之法，所以不能成立是真實義的超越，因為地神和司命神等也有生起之法。 此外，布頓仁波切（བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་）認為，即使自己已經確定了誓言咒和持甘露瓶的手印等，從其他地方補充也是不合理的，並且因為這裡明確說了忿怒尊和明妃，所以像守護輪一樣行事也是不合理的。 總的來說，特別是時輪金剛（དུས་འཁོར་）中， 圓滿宣說的火供儀軌， 以三十頌的篇幅圓滿， 愿以此易懂的解釋焚燒所有二障！ 實踐引導
【English Translation】 Revival is the sun, destruction, expulsion, and differentiation are Saturn, power is Venus, attraction is Jupiter, ignorance and rigidity are Mars, and auspicious language is Mercury. Each planet has one face, distinct day and night have two feet, and distinct four periods have four arms. When destroying, the end is slender, and the hands hold a knife and a skull; when differentiating, Saturn is distinct, and the hands hold a sword and a skull, also relying on other aspects. All undertakings are like tranquility and growth, time and fire, and Rahu are completely pure, abiding and having the nature of arising and ceasing.' As it is said, in other tantras, in order to complete the recitation and make up for the deficiencies of the ritual, fire offerings must be performed, otherwise siddhis will not be achieved. Therefore, this matter must be taken seriously. Here, the three fires mentioned, either the fire of sacrifice or the fire of desire, are only regarded as their respective deities, and there is no explicit explanation of how to generate fire gods beyond the world, so do not be confused. Some people think that what arises in the stove is the fire of sacrifice, what arises in the heart is the fire of desire, and what is invited from the outside is the fire of the home. These three are the basis for distinguishing the Kalachakra commentary and performing fire offerings, and whether the fire god transcends the world needs to be confirmed twice, which is the extensive explanation of other tantras.' This is unreasonable, because all Yoga and Yogini tantras say that it should be understood through mantras.' Therefore, it is indicated that it needs to be supplemented from other places, and the fire of sacrifice and the fire of desire are said to be the same, and then all the offerings and combustibles offered to the previous fire of the home are offered to it, and the vows held by the combustibles of these two fires are said separately, and offerings are made to all the departed, departed mothers, heroes, heroines, wrathful deities, and wrathful mothers. Because there is a method of arising in the heart, it cannot be established as the transcendence of the definitive meaning, because the earth gods and life gods also have the method of arising. In addition, Buton Rinpoche believes that even if one has determined the vow mantra and the hand seal of holding the nectar vase, it is unreasonable to supplement from other places, and because the wrathful deity and consort are explicitly mentioned here, it is unreasonable to act like a protective wheel. In general, especially in Kalachakra, The fire offering ritual that is perfectly proclaimed, Is completed in thirty verses, May this easy-to-understand explanation burn all two obscurations! Practice guidance
ོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ལག་ ལེན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཞི་བ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར། རྒྱས་པ་ལ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་དུ་བསྡུ་ན་བཤམ་སྒོམ་བསྐྱེད་སྦར་སྦྱོར་བ་བཞི། །སྒྲུབ་མཆོད་གཉིས་གཉིས་དངོས་གཞི་ བཞི། །ཤིས་བསངས་གཤེགས་གཉིས་མཇུག་ཆོག་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཆོ་ག་འོ། །དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན། བྲུས་རྩིགས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ས་བརྟག་བླང་དང་། གཞན་ལའང་སྦྱང་གཟུང་རྒྱས་བསྡུས་ གང་འགྲུབ་ཕུར་གདབ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཞིའི་བཤམ་པ་ལ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་དང་ཆས་ འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཤར་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་ཁྲུ་དོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཁྲུ་བདུན་པའི་ཚད་ཟུར་བཏབ་ལ་སྲད་བུ་མཐོ་གང་པ་དང་། དེ་ལ་སོར་གཉིས་ དང་བཞི་དང་བཞི་མཐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་དཀར་པོ། འདབ་མ་རྣམས་ནང་ལེར་གཞན་བཤད་ཀྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་སོགས་བཞིར་རལ་གྲི་གཉིས། 1-1383 རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས། འཁོར་ལོ་གཉིས་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་བར་ཆའི་ལྔ་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པ་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ པ་དཀར་པོ་བྲི། དེ་ནས་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བར་རྩ་ཐིག་ནས་མདའ་ཐིག་གི་བར་བཏབ་པའི་རྩིག་པ་རྣམས་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་དམར་དཀར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་དུ་བྱས་ནས་ དེར་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཤིང་། རྩིག་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་མ་སྟེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཤར་གྱི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྲིའོ། །ཐབ་ཀྱི་ལྷོའམ་མེ་ལྷ་སྒོ་ལ་རྒྱབ་ བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་དང་གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་གདན་གྱི་པདྨ་ཐབ་དང་ཚད་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལ་འདབ་མའི་མཚན་མ་དང་མཆུ་སོགས་མེད་ པ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡོན་གྱི་གདན་ལ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། གཞན་ཡང་ཙནྡན་དཀར་པོའི་དྲི་ཆབ། དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་སིཧླ་དང་ག་པུར་གྱི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་སྟེ་བསིལ་བའི་སྤོས། 1-1384 མར་དཀར་གྱི་མར་མེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་ཟན་གྱི་ལྷ་བཤོས། འབྲས་ས་ལི་མ་ཆགས་པའི་འབྲུ། གོས་གཟུང་དཀར་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་དང་། གཡས་ ལ་དགང་བླུགས་དང་དེའི་མཐར་ཨུ་དུམྦ་ར་དང་།
【現代漢語翻譯】 接下來簡要地展示修持方法，分為兩個部分： 第二部分，簡要地展示實修方法：寂止修法要詳細，增益修法要概括。第一部分是：如果歸納起來，有陳設、觀修、生起、燒施四種預備。 供養和祭祀是兩種主要內容，共有四種。 吉祥、焚香、迎請是兩種結尾儀式，共有四種。 這是金剛日（Vajra Surya）的儀軌。如果前方生起與供養祭祀沒有關聯，那麼要進行挖掘、堆砌火壇，觀察地基，以及其他任何能夠完成的增益或簡略方法，包括釘橛。 這裡主要講述與關聯有關的內容，分為預備、正行、結尾三個部分。預備部分包括四種陳設：火壇、器具和物品。 首先，繪製壇城，在北方的東北方向略微靠近的地方，在兩肘之外，以七肘的尺寸畫出邊角，用高一指的線。 然後用兩指、四指、四指相連的線畫出圓形，在圓內畫出八瓣蓮花的中心，畫白色蓮花。花瓣向內，其他解釋中說東方和東南等四個方向畫兩把劍。 兩顆寶石，兩個金剛杵和蓮花，兩個法輪，按照方向顏色和開口方向，在五分之三處畫蓮花花環，外面畫半個蓮花花瓣，尖端向外，畫白色。 然後，在兩肘之外，從基線到軸線的距離畫出墻壁，從內到外依次為黑色、紅色、白色。壇城面向北方，在那裡按照規矩畫門和馬道。 在墻壁內畫十忿怒尊的標誌，上下兩個，在東方的東面和西方的西面畫。如果火壇的南方或火神門朝後，那麼東方是上師，他的右邊是焚燒物，左邊是供品的墊子，墊子的蓮花形狀與火壇的尺寸形狀相同，沒有花瓣的標誌和邊緣等。 第二，左邊的墊子上放置供水、浴足水、漱口水的容器，用透明材質製成，蓮花形狀，十二指長，共三個，每個前面都有盛放食物的容器。 古夏草束，還有白色檀香的香水，香氣撲鼻的白色花朵，沉香、蘇合香、龍腦香的香，蜂蜜和砂糖等清涼的香。 白奶油的酥油燈，牛奶和酸奶的食物供品，沒有雜質的稻米，白色絲綢等依次排列，還有大勝金剛（Namgyal Chenpo）內供、金剛鈴等，右邊是甘露，周圍是烏曇跋羅樹。
【English Translation】 Next, the practice method is briefly presented, divided into two parts: The second part, briefly presenting the practical methods: the calming practice should be detailed, and the enriching practice should be summarized. The first part is: if summarized, there are four preparations: arrangement, contemplation, generation, and offering. Offerings and sacrifices are two main contents, with a total of four. Auspiciousness, incense burning, and welcoming are two ending rituals, with a total of four. This is the ritual of Vajra Surya. If the generation in front is not related to offerings and sacrifices, then digging and building the fire altar, observing the foundation, and any other enriching or simplified methods that can be completed, including staking pegs, should be done. Here, the main focus is on the content related to association, divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. The preparation part includes four arrangements: the fire altar, implements, and items. First, draw the mandala, slightly closer to the northeast direction of the north, beyond two cubits, draw corners with a size of seven cubits, and use a line one finger high. Then, draw a circle with lines of two fingers, four fingers, and four fingers connected, and draw a white lotus in the center of the eight-petaled lotus inside the circle. The petals face inward, and other explanations say that two swords are drawn in the four directions of east and southeast, etc. Two jewels, two vajras and lotuses, two Dharma wheels, according to the direction and color, and the direction of the opening, draw a lotus garland at three-fifths, and draw half a lotus petal outside, with the tip pointing outward, draw white. Then, beyond two cubits, draw walls from the baseline to the axis line, sequentially black, red, and white from the inside. The mandala faces north, and draw doors and horse paths there according to the rules. Inside the wall, draw the symbols of the Ten Wrathful Deities, two above and below, drawn in the east of the east and the west of the west. If the south of the fire altar or the fire god's door faces backward, then the east is the master, his right side is the burning material, and the left side is the cushion for the offerings, the lotus shape of the cushion is the same as the size and shape of the fire altar, without the marks of petals and edges, etc. Second, place containers for offering water, foot washing water, and mouth rinsing water on the left cushion, made of transparent material, lotus-shaped, twelve fingers long, a total of three, each with a container for holding food in front. Kusha grass bundle, also white sandalwood perfume, fragrant white flowers, agarwood, benzoin, camphor incense, honey and sugar, etc., cool incense. White butter ghee lamp, milk and yogurt food offerings, impurity-free rice, white silk, etc. are arranged in order, as well as Namgyal Chenpo inner offerings, vajra bell, etc., the right side is nectar, surrounded by Udumbara trees.
ཨ་ཤཏྠཱ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། སརྐ་ཊི་དང་། དགུན་འབྲུམ་སྟེ་ལྔའམ་མ་རྙེད་ན་ཤུག་པ་དང་ཁམ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲི་རོ་ བཟང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་མཉམ་པར་ཆད་པ་མཛུབ་མོའི་ཚད་ཙམ་རླན་དང་བཅས་ཞིང་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རིང་ཐུང་དང་སྦོམ་པ་དང་གས་རུལ་ སོགས་མེད་པ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་མར་གྱིས་སྦགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་མེ་ལྷའི་ཆས་ཀྱི་ལྷག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཏིལ་དང་སོ་བ་དང་འབྲས་མ་ཆག་པ་དང་ནས་དང་། སྲན་ མ་དང་གྲོ་དང་དུར་བ་སྔོ་ལྗང་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྦགས་པ་དང་། མཐར་ཞོ་ཟན་སོགས་ཟས་བཟང་པོས་བཀང་བའི་སྣོད་དང་མདུན་དུ་མར་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་མར་བཞུ་མི་ཉུང་ བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཤོམ་པའི་ཚེ་ཡང་རང་རང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཆུ་རྣམས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཤིང་བཤམ་མོ། ། 1-1385 གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་རྒྱན་གཙུག་ཏོར་མདུན་ཁེབས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་བཏབ་པ་སྟན་དཀར་ པོ་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤམ། དགོན་པའི་གཅི་བའམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྦོམ་ཕྲ་གང་རྙེད་ཀྱིས་ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་དཔང་ལས་མི་ཆེ་བར་བརྩིག་གོ །སྒོམ་པ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་དང་ མ་འབྲེལ་ན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ལ། འབྲེལ་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཏང་ནས་སྔ་དྲོའམ་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་དུས་སྦྱོར་རྩུབ་པོ་དང་བྲལ་བ་འཛོམ་ན་དཀར་སེང་གི་ ཁྱིམ་འཆར་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་ནས་སྒོ་ནང་ནས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། གདན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ འཁོད་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཞལ་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཞི་ཉམས་ཅན་སྲུང་འཁོར་གྱི་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་སྤོས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་སོགས་རིགས་དྲུག་ དགོད། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱཿཕཊ྄། རང་དང་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་དང་དགང་བླུགས་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བགེགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས། 1-1386 བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་ དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཡི་ཡི་འ་དང་། རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ད
【現代漢語翻譯】 阿濕樹（梵文：Aśvattha，菩提樹），榕樹（梵文：Nyagrodha），娑羅樹（梵文：Śākaṭī），和冬青樹，如果找不到這五種，就用氣味好的乳汁樹，比如柏樹和桃樹等，取其頂端新生的部分，切成手指大小，保持濕潤，帶有兩片葉子，長約十二指。選擇沒有過長、過短、過粗、裂開或腐爛的，用混合著香味的酥油浸泡五百五十份，以及火神祭祀的剩餘物。芝麻、麩皮、未破碎的稻米、大麥、豆類、小麥和綠色的杜爾瓦草（梵文：dūrva）也像樹枝一樣浸泡。最後，在容器中裝滿酸奶等美味食物，並在前面擺放不少於一份的純凈白酥油。 在準備時，唸誦各自的咒語以求成就。特別是在供水等水中，唸誦一百零八遍加持了『梭哈（梵文：Svāhā）』的六字真言（藏文：ཡིག་དྲུག་，梵文天城體：षडक्षरी，梵文羅馬擬音：Ṣaḍakṣarī，漢語字面意思：六個字），然後進行陳設。 第三步是：與修行伴侶一起的上師自己，穿著潔白的衣服，戴著水晶飾品的頂飾，面前的遮蓋物都是白色的，塗抹著香味的粉末等，準備不太高的白色坐墊。用寺院裡能找到的粗細合適的乳汁樹木搭建火壇，但不要大於火壇的測量尺寸。觀修方面：如果不涉及供養，就進行包含保護輪的自生本尊觀修，盡力而爲。如果涉及供養，就遣退外人，在清晨或傍晚的第一個時段，選擇沒有粗暴的時間，如果條件允許，在出現白獅子星座的時候，上師穿戴整齊，加持雙腳，以金剛步繞火壇一週，想像從門內進入。然後以蓮花坐姿坐在座位上。自己觀想為金剛力，面色白皙，以寂靜的姿態為主，稍微唸誦保護輪的祈禱文，在前額的白色『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）』字中，觀想出白色無量光佛等六道本尊。用大勝金剛的甘露進行灑掃和驅逐，唸誦：『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱཿ，梵文天城體：ह्राः，梵文羅馬擬音：hrāḥ，漢語字面意思：舍）帕特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）』。自身、火壇、焚燒物、供品、灌頂物、金剛鈴等一切都遠離障礙。『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），虛空（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）』。 所繪製的壇城化為空性。從空性中，出現層層堆疊的須彌山，在須彌山之上，從『種字勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूम，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）』完全轉變，出現四方形、單門、帶馬蹬的宮殿，所有特徵都圓滿具備，其中所有忿怒相的標誌都完全轉變。在東方和東南方，出現由『伊（藏文：ཡི་，梵文天城體：यि，梵文羅馬擬音：yi，漢語字面意思：伊）伊（藏文：ཡི་，梵文天城體：यि，梵文羅馬擬音：yi，漢語字面意思：伊）啊（藏文：འ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）』和寶劍所生的斷除障礙者。
【English Translation】 Aśvattha (Ficus religiosa, Bodhi tree), Nyagrodha (Ficus benghalensis, Banyan tree), Śākaṭī (Tectona grandis, Teak tree), and winter plum; if these five are not found, use fragrant milky trees such as cypress and peach. Take the newly grown part of the top, cut it to the size of a finger, keep it moist, with two leaves, about twelve fingers long. Choose those without being too long, too short, too thick, cracked, or rotten, soak five hundred and fifty portions in ghee mixed with fragrance, along with the remnants of the fire god's offerings. Sesame, bran, unbroken rice, barley, beans, wheat, and green dūrva grass are also soaked like branches. Finally, fill a container with delicious foods such as yogurt, and place no less than one portion of pure white ghee in front. When preparing, recite the respective mantras to achieve accomplishment. Especially in water offerings, recite the six-syllable mantra (Om Mani Padme Hum) with 'Svāhā' added, one hundred and eight times, and then arrange them. The third step is: the guru himself, together with his fellow practitioners, wearing clean white clothes, adorned with crystal ornaments, with all the coverings in front being white, applying fragrant powders, etc., prepares a white cushion that is not too high. Build the fire altar with thick or thin milky trees found in the monastery, but not larger than the measured size of the fire altar. Regarding meditation: if it does not involve offerings, perform the self-generation of the deity with a protective circle, doing your best. If it involves offerings, dismiss outsiders, and in the first session of the morning or evening, choose a time free from harshness. If conditions permit, when the constellation of the White Lion appears, the guru dresses properly, blesses his feet, circles the fire altar once with the Vajra step, imagining entering from the door. Then sit on the seat in the lotus position. Visualize yourself as Vajra Power, with a white face, mainly in a peaceful demeanor, slightly reciting the prayer of the protective circle, and visualize the white Amitābha Buddha and other six realms deities from the white 'Om' at the forehead. Sprinkle and dispel with the nectar of the Great Victorious Vajra, reciting: 'Om Āḥ Hūṃ Hrāḥ Phaṭ'. May oneself, the fire altar, the combustibles, the offerings, the ablutions, the vajra bell, etc., all be free from obstacles. 'Om, Śūnyatā'. The drawn mandala is emptied into emptiness. From emptiness, the Mount Meru appears in layers, and on top of Mount Meru, from the complete transformation of the seed syllable 'Bhrūṃ', appears a square palace with a single door and stirrups, fully equipped with all characteristics, in which all the signs of wrathful deities are completely transformed. In the east and southeast, the obstructers who cut off obstacles are born from 'Yi Yi A' and swords.
ང་ དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ནག་དམར་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏྟི་ཏྣི་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧ་ཧཱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ སྣོད་མཛེས་སོགས་སྲུང་འཁོར་ཇི་བཞིན་ལ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་བཞུགས་པ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཡ་ཛཿ པྲཉྫཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཾ། པདྨནྟ་ ཀྲྀ་ཏ་ཧོཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃཿ ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སོགས་ནས། རང་རང་གི་རིགས་ ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་རྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། བཀའ་བསྒོའོ། ། བསྐྱེད་པ་ལ་རྫས་དང་། ཐབ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས། གདན་དང་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། 1-1387 སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་པདྨས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྫས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་ དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ། བྱེད་ལས་དབང་ པོ་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་ཏྱཾ། པྲོཀྵ་ཎ། ཨོཾ་ཙ་མ་ནཾ། གནྡྷཾ། ཀཱ་མ་རྣམས་རེ་རེའི་འཇུག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ ཧཱ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་དང་མར་དང་འབྲུ་དང་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱངས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་ནས། ཤིང་ ལྔ་དང་། མར་དང་ཀུ་ཤ་དང་། ཏིལ་ནས་ཞོ་ཟན་གྱི་བར་ལ། བོ་དྷི་བྲྀཀྵ། ཡཉྫ། ལ་མ་ཏ་ཀུ་བེ་ར། མ་དྷུ་ན། བཛྲ་ཨགྣི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ བཛྲ་ཡ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡ། བཛྲ་པུཥྚ། མཧཱ་བེ་ག མཧཱ་བ་ལ། བཛྲ་གྷསྨ་རི། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། སརྦ་སཾ་སད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མེ་ཐབ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། 1-1388 རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་མཆུ་དང་རེ་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་དགུ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ཞིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་ དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཐབ་ཀྱི་མཐར་དུར་བ་སྔོ་ལྗང་དགྲམ། སྦར་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ མེའམ་འ
【現代漢語翻譯】 前方是藍色的棍子，黑色和深紅色等；同樣，在南方和西南方有ttiTni和珍寶等；在上方和下方有哈哈和金剛所生的頂髻和美麗的容器等，如同保護輪一樣，各自與自己的明妃在一起；在太陽的座墊上以右腿伸展的姿勢安坐。班雜 貝若瓦 亞 匝 (藏文：བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：वज्रभैरवय जः，梵文羅馬擬音：vajra bhairava ya jaḥ，金剛怖金剛 獻祭)。 普然匝 達 剋日 達 吽 (藏文：པྲཉྫཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ，梵文天城體：प्रञ्जान्त कृत हूँ，梵文羅馬擬音：prañjānta kṛta hūṃ，完全摧毀 吽)。 亞瑪 達 剋日 達 班 (藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཾ，梵文天城體：यामान्त कृत वं，梵文羅馬擬音：yāmānta kṛta vaṃ，閻魔摧毀 瓦姆)。 貝瑪 達 剋日 達 吼 (藏文：པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧོཿ，梵文天城體：पद्मान्त कृत होः，梵文羅馬擬音：padmānta kṛta hoḥ，蓮花摧毀 吼)。 維格納 達 剋日 達 嘿 (藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧི，梵文天城體：विघ्नान्त कृत हि，梵文羅馬擬音：vighnānta kṛta hi，障礙摧毀 嘿)。在所有這些的額頭上是 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿)。在喉嚨是 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，生起)。在心間是 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，忿怒)。在肚臍是 吼 (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，驚喜)。從心間的 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，忿怒)發出光芒，從具備三個座墊等開始，各自以自己種姓的主尊為頂飾，灌頂諸神也無二地融入。進行簡略的供養和讚頌。下達命令。 生起次第包括物質和火壇的生起。首先是，通過空性，座墊和供品、焚燒物都變成空性。從空性中，在八瓣白蓮花上，蓮花上佈滿了班 (藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，蓮花)字，在寬廣的玻璃容器中，各自物質的名稱首字母裝飾著bindu，完全轉化，所有的供品和焚燒物自性是空性，大樂，形態是各自的供品和焚燒物，作用是從感官中生起。嗡 阿甘 (藏文：ཨོཾ་ཨརྒྷཾ，梵文天城體：ॐ अर्घं，梵文羅馬擬音：oṃ arghaṃ，嗡 供水)。 帕 德揚 (藏文：པཱ་ཏྱཾ，梵文天城體：पात्यं，梵文羅馬擬音：pātyaṃ，洗足水)。 普若 叉 納 (藏文：པྲོཀྵ་ཎ，梵文天城體：प्रोक्षण，梵文羅馬擬音：prokṣaṇa，灑水)。 嗡 匝 瑪 南 (藏文：ཨོཾ་ཙ་མ་ནཾ，梵文天城體：ॐ चमनं，梵文羅馬擬音：oṃ camanaṃ，飲水)。 根 丹 (藏文：གནྡྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，香)。 嘎 瑪，在每一個的結尾加上 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽)。嗡 嗡 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओम् ओम् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ svāhā，嗡 嗡 梭哈)，以此來清洗物質。嗡 阿 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओम् आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，嗡 阿 梭哈)。嗡 舍臨 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओम् श्रीं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ śrīṃ svāhā，嗡 舍臨 梭哈)。嗡 哲臨 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओम् ज्रिं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ jriṃ svāhā，嗡 哲臨 梭哈)。嗡 咕嚕 咕嚕 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओम् कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ kuru kuru svāhā，嗡 咕嚕 咕嚕 梭哈)，以此來凈化木柴、酥油、穀物和剩餘的物質。加持的方法是在開頭加上 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿)，結尾加上 梭哈 (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，成就)。 對於五種木材、酥油、吉祥草、芝麻到酸奶，菩提樹 (藏文：བོ་དྷི་བྲྀཀྵ，梵文天城體：बोधिवृक्ष，梵文羅馬擬音：bodhi bṛkṣa，菩提樹)。 亞 匝 (藏文：ཡཉྫ，梵文天城體：यञ्ज，梵文羅馬擬音：yañja，祭祀)。 拉 瑪 達 咕 貝 Ra (藏文：ལ་མ་ཏ་ཀུ་བེ་ར，梵文天城體：लमतकुबेर，梵文羅馬擬音：lamata kubera，給予財富)。 瑪 度 納 (藏文：མ་དྷུ་ན，梵文天城體：मधुन，梵文羅馬擬音：madhuna，蜂蜜)。 班雜 阿格尼 (藏文：བཛྲ་ཨགྣི，梵文天城體：वज्राग्नि，梵文羅馬擬音：vajra agni，金剛火)。 阿 扎 德 啥 達 (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ，梵文天城體：अप्रतिहत，梵文羅馬擬音：apraṭihata，無障礙)。 薩 瓦 帕 邦 達 哈 納 班雜 亞 (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ，梵文天城體：सर्वपापं दहन वज्रय，梵文羅馬擬音：sarva pāpaṃ dahana vajraya，焚燒一切罪惡金剛)。 班雜 維 匝 亞 (藏文：བཛྲ་བི་ཛ་ཡ，梵文天城體：वज्रविजय，梵文羅馬擬音：vajra vijaya，金剛勝利)。 班雜 普 什 達 (藏文：བཛྲ་པུཥྚ，梵文天城體：वज्रपुष्ट，梵文羅馬擬音：vajra puṣṭa，金剛增長)。 瑪 哈 貝 嘎 (藏文：མཧཱ་བེ་ག，梵文天城體：महावेग，梵文羅馬擬音：mahāvega，大速)。 瑪 哈 巴 拉 (藏文：མཧཱ་བ་ལ，梵文天城體：महाबल，梵文羅馬擬音：mahābala，大力)。 班雜 嘎 斯 瑪 日 (藏文：བཛྲ་གྷསྨ་རི，梵文天城體：वज्रघस्मर，梵文羅馬擬音：vajra ghasmari，金剛吞噬)。 班雜 阿 雅 舍 (藏文：བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ，梵文天城體：वज्रायुषे，梵文羅馬擬音：vajra āyuṣe，金剛長壽)。 薩 瓦 桑 薩 德 (藏文：སརྦ་སཾ་སད་དེ，梵文天城體：सर्वसंसद्दे，梵文羅馬擬音：sarva saṃsadde，一切聚集)。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽) 三次。 第二是，通過空性，火壇從空性中，由 炯 (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，種子字)完全轉化，變成智慧火壇，顏色是白色，形狀是圓形，寬度一肘，高度半肘，具備邊緣和線條的壇城，在壇城的中央，是八瓣白蓮花，裝飾著九個標誌，邊緣裝飾著白蓮花的花環，邊緣下方環繞著蓮花花瓣，清澈且無礙。嗡 班雜 薩 垛 阿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओम् वज्रसत्त्व आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva āḥ，嗡 金剛薩埵 阿)。在火壇的邊緣鋪設藍綠色的杜爾瓦草。點燃的方法是用婆羅門的火或者...
【English Translation】 In front are blue sticks, black and dark red, etc.; similarly, in the south and southwest are ttiTni and jewels, etc.; above and below are haha and the crown jewels born from Vajra and beautiful containers, etc., like a protective wheel, each with their own consort; seated on a sun cushion with the right leg extended. Vajra Bhairava Ya Jah (offering). Pranjanta Krita Hum (completely destroy Hum). Yamanta Krita Bam (Yama destroy Vam). Padmanta Krita Hoh (Lotus destroy Hoh). Vighnanta Krita Hi (Obstacles destroy Hi). On the foreheads of all of these is Om. In the throat is Ah. In the heart is Hum. In the navel is Hoh. From the Hum in the heart, light radiates, starting from the three cushions, etc., each with their own lineage lord as a crown ornament, and the empowerment deities also merge without duality. Perform a brief offering and praise. Issue commands. The generation stage includes the generation of substances and the fire altar. First, through emptiness, the cushions and offerings, and burnt offerings all become emptiness. From emptiness, on top of an eight-petaled white lotus, the lotus is filled with Pam, in wide and vast glass containers, the names of each substance are decorated with bindus, completely transformed, all the offerings and burnt offerings are self-nature emptiness, great bliss, the form is each offering and burnt offering, the function is generated from the senses. Om Argham. Patyam. Prokshana. Om Camanam. Gandham. Kama, at the end of each add Om Ah Hum. Om Om Svaha, to cleanse the substances. Om Ah Svaha. Om Shrim Svaha. Om Jrim Svaha. Om Kuru Kuru Svaha, to purify the firewood, ghee, grains, and remaining substances. The method of blessing is to add Om at the beginning and Svaha at the end. For the five types of wood, ghee, kusha grass, sesame to yogurt, Bodhi Briksha (Bodhi tree). Yanza (sacrifice). Lamata Kubera (giving wealth). Madhuna (honey). Vajra Agni (Vajra fire). Apratihata (unobstructed). Sarva Papam Dahana Vajraya (burning all sins Vajra). Vajra Vijaya (Vajra victory). Vajra Pushta (Vajra increase). Maha Vega (great speed). Maha Bala (great power). Vajra Ghasmari (Vajra devour). Vajra Ayushe (Vajra longevity). Sarva Samsadde (all gathered). Om Ah Hum three times. Second, through emptiness, the fire altar from emptiness, completely transformed from Bhrum, becomes a wisdom fire altar, the color is white, the shape is round, the width is one cubit, the height is half a cubit, with the edge and lines of the mandala, in the center of the mandala, is an eight-petaled white lotus, decorated with nine symbols, the edge is decorated with a garland of white lotuses, and below the edge is surrounded by lotus petals, clear and unobstructed. Om Vajrasattva Ah. On the edge of the fire altar, spread blue-green Durva grass. The method of lighting is with Brahman's fire or...
ོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་སྦར་བའི་མེ་བླང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་དུ་བསྲུངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿས་མེ་མདུང་སྦར། ཡིག་དྲུག་གི་བསང་། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཾཥམལཝརཡ་གིས་ཁས་མི་ བུ་བར་རླུང་གཡབ་ཀྱི་སྦར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བསོའོ། །སྦྱོར་བའོ།། ༈ །། ༄། །དངོས་གཞི། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བསྐྱེད་སྟིམ་དྲངས་གཞུག་མཆོད་འབུལ་བཞུ། །ཞེས་པས་ བསྡུས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་པའི་དབུས་སུ་མེ་ལྷའི་གདན་ཝྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ པོ་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ག་དང་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྷའི་གདན་ལ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝྃ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ། སྣང་མཐས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། 1-1389 གཡོན་གཉིས་དུང་དང་རིལ་བ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་དཀར་པོ་བསྣབས་ཤིང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཟླ་བའི་ལྕེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ གྱུར་པའི་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྲུང་བར་གྱུར། སྙིང་ཁའི་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཛཿརང་འདྲའི་མེ་ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཅུག བཾ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས། ཧོཿམཉེས་པར་བྱས། ཧི་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ནང་གི་མེ་ལྷ་ཕྱིར་འཕྲོས་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྷ་ལ་ཐིམ། འདིར་མཐེ་བོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མནན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་དེ་ཝ་རི་ཥི་དྭི་ཛཿ སཏྟྭཾ་ གྲྀ་ཧི་ཏོ། ཨ་ཡུ་དྷ་མཧཱ་རསྨི་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་གཉིས་དང་། དེའི་བོད་སྐད། ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་ སྲོང་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག །འོད་ཆེན་མཚོན་འཛིན་འདིར་མཉེས་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛོད། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་མེ་མཚམས་ཀྱི་རྭ་ལ་གནས་པའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། 1-1390 ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་བའི་གདན་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲེང་བསྐྲད། ཛཿམེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བྃ། ཧོ། ཧི་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རསྨི་པྲོཀྵ་ཎཾ་ པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ
【現代漢語翻譯】 從歐瑪纏樹的樹枝上取火，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）來守護容器。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）點燃火焰之矛。用六字真言進行焚香。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、匝拉匝拉（藏文：ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་，梵文天城體：ज्वालाज्वाला，梵文羅馬擬音：jvālājvālā，漢語字面意思：火焰火焰）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）、夏瑪拉瓦Ra亞（藏文：ཥམལཝརཡ，梵文天城體：क्षमलवरय，梵文羅馬擬音：ṣamalavaraya，漢語字面意思：夏瑪拉瓦Ra亞）來吹旺卡斯米布的火焰，用風扇扇動。用主尊的心髓，傾注七勺來祈禱。這是結合。 正行。 正行分為兩部分，即世間火神的供養儀軌：生起、收攝、迎請、安住、供養、獻祭。 簡而言之，就是：生起。從空性中，從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生出火的壇城，紅色的三角形，中央有吉祥的標誌。火神的座位於旺（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字所化的白色水壇城之上。 在自己的心間和灶的火神座上，從邦（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）字生出蓮花，從阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生出月輪，在月輪之上，從旺（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字和蓮花生出白色的火神。以光明為頭飾，具有寂靜的姿態，一面四臂，右邊的兩隻手拿著蓮花和水晶念珠。 左邊的兩隻手拿著海螺和念珠。身穿白色的衣服，用珍珠等白色珍寶裝飾。以蓮花坐姿安住，成為月亮舌頭的自性。灶的火神被忿怒的十尊神守護。心間的火神心中有匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）字，完全轉變后，從中發出金剛鉤，發出無垢的五種光芒。匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）字化為相同的火神，迎請智慧尊。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字使之進入誓言尊。邦（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）字使之不可分離地結合。霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）字使之歡喜。嘿汝嘎使之合為一體。從自己的心間呼出氣息，同時，內在的火神向外放射，融入灶的火神之中。這裡用拇指按壓金剛拳的手印。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） 哎嘿 嘿 瑪哈布達 德瓦瑞 希 德威 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） 薩特瓦 哥瑞嘿托 阿玉達 瑪哈拉斯米 薩尼嘿托 巴瓦 瓦吉拉 達拉 阿嘉巴亞提 梭哈。 這兩句，以及它們的藏語翻譯：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） 過來過來，大種，神仙，兩位仙人，最殊勝的，大光芒，持武器者，請您歡喜於此，金剛持的命令，梭哈。這樣祈禱，從心中放射的光芒，迎請須彌山火焰邊界處的火神，以及無數的眷屬仙人。 安住在灶外面的骨灰座上。用驅逐障礙的咒語驅逐外緣。匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）字迎請火神及其眷屬進入灶中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、邦（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）、嘿，和前面一樣。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） 瑪哈拉斯米 普若克薩南 普拉提恰 梭哈。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）
【English Translation】 Taking fire from the branches of the Oma Chan tree, protect the vessel with Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, and Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. Ignite the fire spear with Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, Ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）, Ham（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）, and Ksha（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）. Incense with the six-syllable mantra. Fan the flames of Kasmi Bu with Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）, Jvala Jvala（藏文：ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་，梵文天城體：ज्वालाज्वाला，梵文羅馬擬音：jvālājvālā，漢語字面意思：火焰火焰）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, Ham（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）, Shamalavara Ya（藏文：ཥམལཝརཡ，梵文天城體：क्षमलवरय，梵文羅馬擬音：ṣamalavaraya，漢語字面意思：夏瑪拉瓦Ra亞） by fanning the wind. Pray by pouring seven ladles with the essence of the main deity. This is the union. The Main Part The main part is divided into two parts: the worldly fire god's offering ritual: generation, absorption, invitation, abiding, offering, and oblation. In short, it is: Generation. From emptiness, from the syllable Ram（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）, arises the mandala of fire, a red triangle with an auspicious sign in the center. The seat of the fire god is above the white water mandala transformed from the syllable Vam（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）. In one's own heart and on the seat of the fire god of the hearth, from the syllable Pam（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦） arises a lotus, and from the syllable A（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿） arises a moon disc. Above the moon disc, from the syllable Vam（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺） and the lotus, arises the white fire god. Adorned with light as a headdress, possessing a peaceful demeanor, with one face and four arms, the two right hands holding a lotus and a crystal rosary. The two left hands holding a conch and a bead. Wearing white clothes, adorned with white jewels such as pearls. Abiding in a lotus posture, becoming the nature of the moon's tongue. The fire god of the hearth is protected by ten wrathful deities. In the heart of the fire god in the heart, the syllable Jah（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） is completely transformed, from which emanates a vajra hook, radiating five immaculate rays of light. The syllable Jah（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） transforms into the same fire god, inviting the wisdom being. The syllable Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） causes it to enter the commitment being. The syllable Vam（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦） binds it inseparably. The syllable Ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍） makes it joyful. Heruka makes it one. Along with the breath emanating from one's own heart, the inner fire god radiates outward and dissolves into the fire god of the hearth. Here, the mudra of pressing the vajra fist with the thumb is shown. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） Ehyehi Mahabhuta Deva Rishi Dvi Jah（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） Sattvam Grihito Ayudha Maharashmi Sannihito Bhava Vajradhara Ajnapayati Svaha. These two sentences, and their Tibetan translation: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） Come here, come here, great being, divine sage, most supreme, great light, holder of weapons, please be pleased here, by the command of Vajradhara, Svaha. Thus praying, the rays of light emanating from the heart invite the fire god residing at the boundary of the Mount Meru flame, surrounded by countless retinues of sages. Abiding on the seat of ashes outside the hearth. Expel the outer obstacles with the mantra of burning obstacles. The syllable Jah（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝） invites the fire god and retinue into the hearth. Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）, Vam（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）, Ho（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）, He, are as before. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡） Maharashmi Prokshanam Pratichchha Svaha. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）
་པྲ་ཝ་ར་སཏྭ་ཀ་རཾ་མཧཱ་རསྨི་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་གྱི་གནས་སུ། ཨཱཾ་ཙ་མ་ནཾ། གནྡྷཾ། ནས། ཀཱ་མ། པཱ་དྷྱཾ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ན་ མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་ མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་ཕྱིབས། །རིགས་སྔགས་གསུང་བའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གཎྜི་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་སྩོལ། །ཉེས་ པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་མཉེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་བས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མཚན་ཞིང་མེ་ལྷ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྕེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། 1-1391 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏཾ་ཛྭཱ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཛ་ན་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། ཞེས་ཕུལ་བས་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས། བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བསྲེག་བླུགས་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར། མེ་པྲ་ངན་ན་བགེགས་བསྲེག ཡིག་དྲུག་གིས་བསང་། སྙིང་པོས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱི་མེ་བསོས་ནས། སླར་ཡང་ལྷ་ གསལ་གདབ། བསྲེག་བླུགས་བདུན་ཕུལ། བཟང་ན་མི་དགོས། ཨོཾ་མཧཱ་རསྨི་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡམ་ཤིང་གཞི་ལ་སྦྱར། ཨགྣེ་ཡེས་བླུགས་གཟར་བདུན། དེ་ནས་ཏིལ། སོ་བ། འབྲས། ནས། སྲན་ མ། གྲོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བདུན་བདུན་གྱི་མཐར་ཡང་བླུགས་གཟར། དེ་ནས་དུར་བ་བདུན། བསྲེག་བླུགས་བདུན་རྣམས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུའམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷ་ཚིམ་ཤིང་མཉེས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། འདས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བསྐྱེད་དྲངས་མཆོད་གསལ་འབུལ་ཚན་ལྔ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནས། 1-1392 འཕྲོ་བ་ཅན་ཏེ་རེ་རེའང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་
【現代漢語翻譯】 པྲ་ཝ་ར་སཏྭ་ཀ་རཾ་མཧཱ་རསྨི་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Prawara Sattva Karam Maha Rasmi Pratitsa Svaha) 在凈化的地方。 ཨཱཾ་ཙ་མ་ནཾ། (Am Tsamana) 漱口。 གནྡྷཾ། (Gandham) 香。 ནས། (Nasa) 鼻子。 ཀཱ་མ། (Kama) 慾望。 པཱ་དྷྱཾ། (Padhyam) 洗腳水。 ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ་ན་མ། (Saparivara Yanam) 連同眷屬供養。 世間自在梵天之子，火神之王受職權。 殊勝智慧焚燒諸煩惱，頂禮執持火神。 梵天乃世間怙主之子，火神之王乃賢哲尊。 為救護有情眾，以大悲力化身。 持明成就賢哲尊，焚燒煩惱智慧光。 如劫火般光輝熾盛，具足神通與明智。 善巧化現乘，持誦明咒數珠。 手持充滿甘露之甘迪，賜予一切正法甘露。 遠離罪過清凈行，雖處世間亦涅槃。 寂靜喜樂大悲心，因此讚頌並頂禮。 以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動）的光芒，加持勺子和傾倒勺子的口，火神面帶微笑，略微張開的舌頭上以讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火）字為標誌。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）阿那拉（藏文：ཨ་ན་ལ，梵文天城體：अनल，梵文羅馬擬音：Anala，漢語字面意思：火）！焚燒一切眾生，燒成灰燼，迅速地，迅速地！摧毀一切惡人！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：摧破）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）！供奉七次焚燒物。如此供奉后，火神享用，安住于焚燒所依之誓言，承諾接受焚燒供品併成辦事業。 以火（藏文：མེ་，梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：Agni，漢語字面意思：火）的憤怒焚燒障礙，用六字真言（藏文：ཡིག་དྲུག）凈化，用心咒加熱七次傾倒勺子里的火，然後再次觀想本尊，供奉七次焚燒物。如果情況良好，則不需要。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）瑪哈（藏文：མཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：Mahā，漢語字面意思：大）拉斯米（藏文：རསྨི，梵文天城體：रश्मि，梵文羅馬擬音：Raśmi，漢語字面意思：光）菩提（藏文：བོ་དྷི，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：Bodhi，漢語字面意思：菩提）布瑞克沙亞（藏文：བྲྀཀྵ་ཡ，梵文天城體：वृक्षय，梵文羅馬擬音：Vṛkṣaya，漢語字面意思：樹）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）！同樣地，將楊樹木材放在基座上，用火神（藏文：ཨགྣེ་ཡེས）供奉七次傾倒勺子。然後，依次將芝麻、大豆、稻米、青稞、豆類、小麥各七次，每次結束時都傾倒勺子。然後是七次杜爾瓦草。每次或所有焚燒供品結束后，唸誦：從某某無始輪迴以來積累的罪業和障礙等違緣和不利因素，一切都寂靜（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：Śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜）下來，梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）！火神感到滿足和喜悅，化為光明的自性。過去的供養是： 生起、迎請、供養、明觀、獻五供，即是說，生起所依是：在如前生起的火神中央，在由五大次第累積而成的須彌山之上，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動）字生起的金剛帳篷，具有光芒，每一個都是四方形，有四個門和臺階，裝飾。
【English Translation】 Prawara Sattva Karam Maha Rasmi Pratitsa Svaha. In the place of purification. Am Tsamana. Mouthwash. Gandham. Incense. Nasa. Nose. Kama. Desire. Padhyam. Foot washing water. Saparivara Yanam. Offering together with the retinue. The son of the Lord of the World, Brahma, the king of the fire god is ordained. Supreme wisdom burns all afflictions, I prostrate to the fire god who holds. Brahma is the son of the protector of the world, the king of the fire god is the supreme sage. For the sake of saving all sentient beings, he incarnates with great compassion. The sage who has attained the knowledge, the light of wisdom that burns afflictions. Shining like the fire of the eon, possessing supernatural powers and wisdom. Skillfully manifested vehicle, holding the rosary of mantras. Holding the Gandi filled with nectar, bestowing the nectar of Dharma to all. Free from faults, practicing purity, though dwelling in the world, also in Nirvana. Peaceful joy, great compassion, therefore praise and prostrate. With the light of Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：生起）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動）, bless the mouth of the spoon and the pouring spoon, the fire god smiles, and the slightly opened tongue is marked with the letter Ram（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火）. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿） Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛） Anala（藏文：ཨ་ན་ལ，梵文天城體：अनल，梵文羅馬擬音：Anala，漢語字面意思：火）! Burn all beings, burn to ashes, quickly, quickly! Destroy all evil people! Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動） Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：摧破） Svaha（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）! Offer seven burnt offerings. After offering in this way, the fire god enjoys it, abides by the vow of burning, and promises to accept the burnt offerings and accomplish the work. Burn the obstacles with the wrath of fire, purify with the six-character mantra（藏文：ཡིག་དྲུག）, heat the fire in the pouring spoon seven times with the heart mantra, then visualize the deity again, and offer seven burnt offerings. If the situation is good, it is not necessary. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿） Maha（藏文：མཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：Mahā，漢語字面意思：大） Rasmi（藏文：རསྨི，梵文天城體：रश्मि，梵文羅馬擬音：Raśmi，漢語字面意思：光） Bodhi（藏文：བོ་དྷི，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：Bodhi，漢語字面意思：菩提） Vrikshaya（藏文：བྲྀཀྵ་ཡ，梵文天城體：वृक्षय，梵文羅馬擬音：Vṛkṣaya，漢語字面意思：樹） Svaha（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）! Similarly, place the poplar wood on the base, and offer seven pouring spoons with the fire god（藏文：ཨགྣེ་ཡེས）. Then, offer sesame, soybeans, rice, barley, beans, and wheat seven times each, and pour the spoon at the end of each. Then there are seven Durva grasses. At the end of each or all burnt offerings, recite: From the beginningless cycle of samsara of so-and-so, all the adverse conditions and unfavorable factors such as sins and obscurations accumulated are pacified（藏文：ཤཱནྟིཾ，梵文天城體：शान्तिं，梵文羅馬擬音：Śāntiṃ，漢語字面意思：寂靜）, Svaha（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：成就）! The fire god is satisfied and joyful, and transforms into the nature of light. The past offerings are: Generation, invitation, offering, visualization, offering five offerings, that is to say, the generation of the support is: in the center of the fire god generated as before, on the Mount Meru formed by the five elements accumulated in order, the Vajra tent generated from the letter Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：不動）, with radiance, each of which is square, with four doors and steps, decorated.
ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་མ་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྡུས་པ་བྱ། འབྲེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། མཚན་སྔགས་སམ་འཆད་འགྱུར་གྱིས་བསྲེག་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ནས་བླངས་པ་ཐབ་ཏུའང་རིམ་ གྱིས་སམ་ཅིག་ཆར་དུ་དོར་ནས། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞི་བའི་ཞལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ དུ་གསལ་བར་གྱུར། མཧཱ་རསྨིའི་གནས་སུ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཅུག་པའི་མཆོད་པའི་མེ་ལྷ་བཞིན་ཕུལ། འདུད་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བསྲེག་བླུགས། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ བཛྲ་ཨགྣི་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་གྱི་ཕུལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུ། དེ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བཀང་ནས་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཞུགས། 1-1393 ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱིས་པདྨར་བབས་པའི་ཡབ་ཀྱི་དཀར་ཆ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་། ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་ཝཾ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་དཀར་པོ་བསྣམས་ཤིང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། སྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་ནས་དེས་སྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ བཅས་བཀུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལ། གཙོ་བོས་འདི་ལ་ཞི་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྐུལ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ མ་དྲུག་གིས་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་བསོས། སྒེག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོང་པར་ བྱེད་ཅིང་ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་བྱེད། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར། ཡམ་ཤིང་ནས། མཐའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལས་བསྲེག་བླུགས་བདུན་བདུན་དང་། 1-1394 གཞན་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། དང་པོར་ཡ
【現代漢語翻譯】 愿一切都變得圓滿，具備完整的座位。如果沒有前置準備，則進行簡略的前置準備修法。 如果有關聯，則向佛父佛母等祈請。通過名咒或將要講解的焚燒咒，以從壇城迎請的信念，從每一朵花開始，逐漸或同時投入火中。 在那些座位上，時輪金剛的寂靜尊為主尊，六百三十六尊具足形象的本尊全部顯現。如同將Śrī Kālacakra（吉祥時輪）及其眷屬置於Mahārasmi（大光明）處，供養火神。以二十種禮敬等讚頌。進行焚燒供養。唸誦：嗡，薩瓦，巴巴姆，達哈那，瓦吉拉，阿格尼，瓦吉拉，薩特瓦，薩雅，薩瓦，巴巴姆，達哈，達哈，梭哈。供養七次。主尊心間，在日月羅睺之上，字母ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：種子字）完全轉變，化為金剛鐵鉤。從中放射出無垢的五種光芒，充滿三有，以此迎請遍佈三有的智慧之輪，從主尊頂輪進入。 通過阿瓦都提（Avadhūti）之路，依次經過六個脈輪，融入菩提心，通過金剛之路，父親的白分（以藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）為標誌的月輪，降至母親蓮花中。母親的紅分（以藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）為標誌的日輪，日月交融的中央，從വം（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）和蓮花中誕生的寂靜相的本尊之子，一面二臂，右手施予救護印，左手持白色蓮花。身著白色天衣，以珍珠等白色珍寶裝飾。勸請至修行者的住所，以此勸請修行者及其眷屬，安置於壇城中。主尊命令道：『對此行寂靜之事！』 眾佛母以甘露之水沐浴。眾能母進行供養，六心母增益壽命和權勢等衰損。嬉女等令其歡喜，雜日雜日等令其無懼。忿怒母進行守護，龍女進行哺乳。十二天女擁抱，勇母進行保護，以此努力進行寂靜事業。從楊樹開始，到最後的焚燒供養之間，如前進行事業焚燒供養七次。 其他每種一百零八次。首先是...
【English Translation】 May everything become complete, possessing a complete seat. If there is no preliminary preparation, then perform a brief preliminary preparation practice. If there is a connection, then pray to the Buddha Father and Mother, etc. Through the name mantra or the burning mantra that will be explained, with the faith of inviting from the mandala, starting from each flower, gradually or simultaneously throw them into the fire. On those seats, the peaceful deity of Kālacakra (Wheel of Time) is the main deity, and all six hundred and thirty-six deities with forms are manifested. Like placing Śrī Kālacakra (Glorious Wheel of Time) and its retinue in the place of Mahārasmi (Great Light), offer to the fire god. Praise with twenty prostrations, etc. Perform the burning offering. Recite: Om, Sarva, Papam, Dahana, Vajra, Agni, Vajra, Sattva, Sya, Sarva, Papam, Daha, Daha, Svaha. Offer seven times. In the heart of the main deity, above the sun, moon, and Rahu, the letter ཛཿ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: seed syllable) is completely transformed into a vajra iron hook. From it, five pure rays of light radiate, filling the three realms, and with this, invite the wheel of wisdom that pervades the three realms, entering from the crown of the main deity. Through the path of Avadhūti, passing through the six chakras in sequence, merging into Bodhicitta, through the Vajra path, the father's white essence (marked by Tibetan: ཨཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal meaning: vowels) as the moon disc, descends into the mother's lotus. The mother's red essence (marked by Tibetan: ཀཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Literal meaning: consonants) as the sun disc, in the center of the union of the sun and moon, the deity son with a peaceful appearance born from ཝཾ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: seed syllable) and the lotus, one face and two arms, the right hand giving the protection mudra, the left hand holding a white lotus. Wearing white celestial garments, adorned with white jewels such as pearls. Urge him to the practitioner's residence, and with this, urge the practitioner and his retinue, placing them in the mandala. The main deity commands: 'Do peaceful deeds for this!' The Buddha Mothers bathe with streams of nectar. The Power Mothers make offerings, and the six Mind Mothers restore the loss of life and power, etc. The Playful Ones make them happy, and the Carcika, etc., make them fearless. The Wrathful Mothers protect, and the Naga Mothers nurse. The twelve Goddesses embrace, and the Fierce Mothers protect, and in this way, strive to engage in peaceful activities. From the Yam tree to the final burning offering, perform the activity burning offering seven times as before. The others, each one hundred and eight times. First is...
ིག་དྲུག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་ས་བོན། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲུཾ་ཧླྀཾ་ཧྲཿདང་། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ་དང་། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ་དང་། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་རིང་ཐུང་སྟེ་སྔགས་སྡེ་ཚན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཚང་མ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། ༄། །མཇུག མཇུག་ནི། རྫོགས་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན། ཟས་བཟང་པོ་དང་ཆུ་གཏོར་ཏེ། ཨོཾ་བྷྱུར་བྷཱུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་དེ་ཝེ་བྷྱཿ སྭ་སྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ སྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ སྭ་དྷཱ་པྲི་ ཏྲི་བྷྱཿ ཨ་ལམྦྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿ ཝ་ཥཊ་ཨིནྟྲ་ཡ། ཞེས་པ་གཉིས་དང་། དེ་བོད་སྐད་དུ། ཨོཾ་ས་འོག་ས་སྟེང་ལེགས་སྦྱིན་པའི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་དབུགས་དབྱུང་དང་། །ཕ་མེས་རྣམས་ལ་རོ་མྱངས་དང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཐོར་ཤིང་། ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ སྭཱ་བྷ་ཝ་བི་ཤུ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་ཆུས་རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསང་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྐྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་གསར་པ་དང་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་ཕུལ། 1-1395 སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་ཡང་བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་ཏེ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་། སྙིགས་མ་ལྔའི་དབང་ གིས་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་ཤིང་མ་རྙེད་པ་དང་། སེར་སྣའི་དབང་གི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་མེད་ན་མངོན་རྟོགས་བཞིན་རང་ལ་བསྡུ། ཡོད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །མཚན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཐབ་ནས་བླང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གསོལ་གདབ་ བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་རསྨི་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་སནྟྲི་སྟོ་ཧོན། སུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བ་སྱ་ཡ་དཱ་ཨཱ་ཧཱ་ན་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་དང་། བོད་སྐད། འོད་ཆེན་ཡང་ དག་ཚིམ་མཉེས་ཏེ། །རང་གནས་གཤེགས་གཤེགས་གང་གི་ཚེ། །ལྷ་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བགྱིད་པ་ན། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྭཱ་ཧཱ། སེ་གོལ་གཏོག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་། 1-1396 འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། གང་དག་སྟེང་ན་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འཇུག་ཆོག་གཞན་
【現代漢語翻譯】 六字真言，以及 嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 阿(āḥ，啊，種子字，空性) 吽(hūṃ，吽，種子字，智慧) 霍(ho，霍，種子字，大樂) 杭(haṃ，杭，種子字，法身) 恰(kṣa，恰，種子字，事業)。然後是各支分的種子字：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 啥(hrāṃ，啥，種子字，光芒) 唏(hrīṃ，唏，種子字，慈悲) 赫(hṛṃ，赫，種子字，智慧) 呼(hrūṃ，呼，種子字，力量) 呵(hḷṃ，呵，種子字，喜樂) 啥(hraḥ，啥，種子字，忿怒)。阿(a，阿，種子字，空性) 依(i，依，種子字，光明) 哩(ṛ，哩，種子字，智慧) 烏(u，烏，種子字，方便) 勒(ḷ，勒，種子字，解脫) 昂(aṃ，昂，種子字，圓滿)。 阿(a，阿，種子字，空性) 唉(ai，唉，種子字，增長) 爾(ar，爾，種子字，轉化) 喔(o，喔，種子字，成就) 熬(al，熬，種子字，廣大) 昂(aṃ，昂，種子字，圓滿)。哈(ha，哈，種子字，喜樂) 亞(ya，亞，種子字，運動) 惹(ra，惹，種子字，火焰) 哇(va，哇，種子字，水) 啦(la，啦，種子字，地)。這些長短音，五類咒語，每一個都獻上完整的或簡略的展開詞。 結尾： 結尾是：完成之後，走出壇城房間。佈施好的食物和水，唸誦：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 遍友(bhyur) 遍哇(bhūva) 梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。頂禮諸天(namo deve bhyaḥ)，祝願眾生吉祥(svasti praje bhyaḥ svāhā)，賜予國王力量(rājebhyaḥ)，滿足祖先(svadhā pitṛ bhyah)，安撫鬼神(alambhūtebhyaḥ vaṣaṭ indrāya)。 這兩個咒語，翻譯成藏語是：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 地下地上皆善施， 諸天神眾我敬禮， 眾生安樂享吉祥， 國王威權得增長， 祖先亡靈嘗美味， 鬼神飽滿心歡喜， 諸位天神具神力。唸誦后撒佈，唸誦吉祥祈願詞。嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 阿(āḥ，啊，種子字，空性) 吽(hūṃ，吽，種子字，智慧) 身語意自性清凈梭哈(kāya vaka citta svābhāva viśuddha svāhā)。用吉祥草的水灑向各自壇城中的本尊，唸誦：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 班雜(vajra，金剛) 瓦斯卡(vaskra) 梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 班雜(vajra，金剛) 丹布拉(tambula) 梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。獻上新衣服和沒有石灰的石灰水。 如前一樣供養讚頌。『無論我因愚昧』等等。『無論我們這些初學者』，因昏沉和掉舉的影響，禪定不清晰；因五濁的影響，物品不全或難以尋覓；因吝嗇的影響，供品微小低劣；因愚癡的影響，不能如續部所說的那樣完成儀軌等等，所有這些錯誤和過失，祈請怙主慈悲等等，並唸誦百字明。祈請所愿之事。如果沒有前置本尊，就如現觀一樣融入自身。如果有，唸誦：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 您成辦一切眾生之事。從火壇中取來名號咒語等鮮花，融入前置本尊。然後，在火壇中點燃火神，獻上剩餘的焚燒物。供養讚頌，懺悔祈請，祈願。 唸誦：嗡(oṃ，唵，種子字，身語意) 扎(jaḥ) 恰(gaccha) 恰(gaccha) 瑪哈(mahā) 拉斯米(rasmi) 梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。 班(vaṃ) 桑特里(santri) 斯托(sto) 轟(hoṃ)。 蘇那(suna) 啦嘎(rāga) 米夏斯(miṣyasi) 德瓦夏(devasya) 亞達(yadā) 阿哈那亞米(āhā nayāmi) 梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。這兩個咒語，藏語是：光明廣大極歡喜，返回本位請回返，何時迎請此火神，祈請再次降臨此。梭哈(svāhā，娑婆訶，圓滿)。搖動串鈴。智慧的火神與風一同融入自身心間。 世間的火神返回本位。唸誦『凡於上方』等吉祥祈願詞。其他結尾儀軌。
【English Translation】 The six-syllable mantra, and Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Haṃ Kṣa. Then the seed syllables of the limbs: Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hṛṃ Hrūṃ Hḷṃ Hraḥ, and A I Ṛ U Ḷ Aṃ, and A Ai Ar O Al Aṃ, and Ha Ya Ra Va La, these long and short, each of the five categories of mantras, offer with whatever complete or abbreviated expansions. End: The end is: After completion, go outside the maṇḍala room. Scatter good food and water, and recite: Oṃ Bhyur Bhūva Svāhā. Homage to the gods (Namo deve bhyaḥ), may there be well-being for the beings (svasti praje bhyaḥ svāhā), power to the kings (rājebhyaḥ), satisfaction to the ancestors (svadhā pitṛ bhyah), appeasement to the spirits (alambhūtebhyaḥ vaṣaṭ indrāya). These two mantras, in Tibetan: Oṃ, giving well below and above, I prostrate to the gods, may there be auspiciousness for the beings, may there be relief for the kings, may there be taste for the ancestors, may there be satisfaction for the spirits, may the powerful ones have power. Scatter after reciting, recite auspicious words. Oṃ Āḥ Hūṃ, may body, speech, and mind be pure in their own nature, Svāhā. Sprinkle kuśa grass water on each of the maṇḍala deities, recite: Oṃ Vajra Vaskra Svāhā. Oṃ Vajra Tambula Svāhā, offer new clothes and lime without ash. Offer praise as before. 'Whatever my mind is confused,' etc. 'Whatever we beginners,' due to the influence of dullness and agitation, the samādhi is unclear; due to the influence of the five degenerations, the materials are incomplete or difficult to find; due to the influence of miserliness, the offerings are small and inferior; due to the influence of ignorance, the rituals from the tantras are not fully performed, etc., all these mistakes and faults, pray to the protector with compassion, etc., and recite the hundred-syllable mantra. Pray for the desired purpose. If there is no front generation, dissolve into oneself as in the Abhisamaya. If there is, recite: Oṃ, may you accomplish all the purposes of sentient beings. Take the flowers of names and mantras from the fire altar and dissolve them into the front generation. Then, light the fire god in the fire altar and offer the remaining burnt offerings. Offer praise, confess, and pray. Recite: Oṃ Jaḥ Gaccha Gaccha Mahā Rasmi Svāhā. Vaṃ Santri Sto Hoṃ. Suna Rāga Miṣyasi Devasya Yadā Āhā Nayāmi Svāhā. These two mantras, in Tibetan: Great light, truly satisfied and pleased, go, go to your own place, whenever I invite this god, please come again, Svāhā. Shake the hand drum. The wisdom fire god dissolves into one's heart together with the wind. The worldly fire god returns to his own place. Recite auspicious words with 'Whatever is above,' etc. Other concluding rituals.
དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན། འདས་པ་མ་གཤེགས་གོང་ངམ་ཤིས་ བརྗོད་ཀྱི་གོང་དུ་ལག་གཡོན་པ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་པས་དེའི་མཐེ་བོང་གཡས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྲེག་བླུགས་བདུན་དང་གཡས་པས་བླུགས་གཟར་བདུན་དེའི་མགོ་བོའི་གཡས་སུ་སྐོར་ཤིང་འབུལ་བར་གཞན་དུ་ བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ཁྱད་མེད་ལ། ཐབ་དང་འདུག་སྟངས་དང་སྤེལ་ཚིག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པའི་གནས་སུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཞེས་སོགས་གཞུག་སྟེ། རྣམ་བཞག་ལ་ ཤིན་ཏུ་བལྟས་ནས་འདོན་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་སྤོ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲོང་གི་བྱང་དྲང་པོ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་ དང་། །བཅས་པ་འདི་ནི་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱས་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཉེས་ཆའི་བུད་ཤིང་མཁས་པའི་མེ་ལྷ་ཡིས། །སླར་ཡང་རྨོངས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་བཅས་ཏེ། །བསྲེགས་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྐྱེས་རྒུ་འདི་ཡི་མུན་པ་སེལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབད་དགེ་དང་རང་གཞན་དགེ་བ་ཀུན། །དམིགས་མེད་ངང་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེར་རྒྱས་ནས། ། 1-1397 སྐུ་བཞིའི་དཔལ་ལ་རིང་མིན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་མྱོས་ལྡན་གྱི་ལོ་སྒྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་དྲུག རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱིས་ཟླ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྟག་ཚང་པས། །མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་དགོངས་འགྲེལ་དང་། །ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རིགས་ལྡན་བཞེད་པའི་གཞུང་། །འགྲོ་བའི་ཀུན་དཀྲིས་ བག་ཆགས་བསྲེག་པའི་ཐབས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཛད། །མཛད་པའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུ་མུད་འདུལ་བྱའི་ཐ་ཆུང་དཔོན་ཆིང་གིས། །སྒོ་གསུམ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཞེངས་པའི་ མཐུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་སྣང་ཆེན་རྒྱས་པར་ཤོག།
【現代漢語翻譯】 應如儀軌進行護摩。如有施主，在亡者去世之前或吉祥語之前，用裝滿的左手，從其右拇指開始，澆注七次酥油，然後用右手持勺澆注七次，並在其頭部右側繞圈獻供，如其他地方所說的那樣進行。對於增息法，大多數儀軌沒有區別，只是在火爐、坐姿和所用詞語上，將寂靜的事業改為增益的事業等等。仔細觀察儀軌的細節，並根據情況調整唸誦內容。壇城和村莊的方位要擺正。如此，對於共同和特殊的續部，護摩的儀軌和所需之物，以及誓言等，是由達倉·洛扎瓦（Stagtsang Lotsawa），名為謝饒仁欽（Sherab Rinchen）的人所著。愿智者的智慧之火焚燒我過失的柴薪，以及愚昧的毒樹，從而以大智慧的光芒，驅散眾生的黑暗。愿我在此的努力和自他的所有善行，都在無緣的狀態中，完全迴向于遍知。愿一切眾生，世間和涅槃的財富都極大增長，不久便能享用四身的榮耀！此為妙音天女月之年（Myos ldan）的燈節月二十六日，金剛阿阇黎大寶蔣貝多杰仁波切·索南佩（Jampel Dorje Rinpoche Sonam Pel）為月供所作。愿此也能使遍知者的教法在一切方時處都興盛、廣大並長久住世。吉祥！吉祥！ 雪域智者之頂飾達倉巴（Taktsangpa），對顯密經論都有釋解，特別是吉祥時輪金剛的內外他三種，著有符合理塘巴（Rikden）觀點的論著。爲了焚燒眾生的業習，造了護摩儀軌《成就海》。爲了使著作的光芒照遍四方，由庫姆德（Kumud）所調伏的下士官金（Chin）以身語意三大努力建造，愿吉祥上師的意願圓滿，愿利益眾生的大光明增長！
【English Translation】 The Homa should be performed according to the ritual procedures. If there is a patron, before the deceased passes away or before the auspicious words, with the left hand filled with offerings, starting from the right thumb, pour seven ladles of clarified butter, and then with the right hand, pour seven ladles, circling to the right of the head, offering as described elsewhere. For the expansive ritual, most procedures are similar, but in terms of the hearth, posture, and wording, change 'pacifying actions' to 'expansive actions,' and so on. Pay close attention to the details of the arrangement and adjust the recitations accordingly. The mandala and the village should be aligned properly. Thus, for the general and specific Tantras, the arrangement of the Homa, necessary implements, and vows, etc., this was well-composed by Stagtsang Lotsawa, named Sherab Rinchen. May the fire deity of the wise burn the firewood of my faults, along with the poisonous tree of ignorance, so that with the light of great wisdom, the darkness of beings is dispelled. May the merit of this effort and all the virtues of myself and others be dedicated in a state of non-objectification solely to omniscience. May all beings greatly increase the wealth of samsara and nirvana, and soon enjoy the glory of the four Kayas! This was composed on the twenty-sixth day of the Lamp Festival month of the Year of Myos ldan, by the great Vajra Master Jampel Dorje Rinpoche Sonam Pel, aiming at the monthly offering. May this also cause the teachings of the Omniscient One to flourish, expand, and remain long in all directions, times, and places. Mangalam! Taktsangpa, the crown ornament of the wise in the snowy land, has commentaries on all Sutras and Tantras, and in particular, on the Kalachakra Tantra, he has treatises that accord with the views of Rikden regarding the outer, inner, and other three aspects. To burn away the karmic imprints of beings, he created the Homa ritual 'Ocean of Accomplishments.' In order for the white light of his works to pervade all directions, Kumud, the lowest of those to be tamed, built with great effort of body, speech, and mind, may the intention of the glorious Lama be fulfilled, and may the great light of benefit and happiness for beings increase!