goekhug01藏地大譯師果庫巴拉貝所著《密集千篇》.g2.0f
葛古大譯師教言集GK2བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན་བཞུགས་སོ།། 1-2 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན་བཞུགས་སོ།། ༄། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པ། ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་བདག་གི་བླ་མ་བཟང་པོ་དཔལ། །གཉིས་མེད་ མཚན་དཔེའི་སྤྲས་པ་རྣམ་འབར་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ཡི་ལྷ། །དེ་ཡིས་གསུང་རབ་རྒྱུད་རྒྱལ་བཏབ་ཅིང་འགྲེལ་མཛད་པ། །ཡབ་སྲས་རྣམ་ལྡན་དྲི་མེད་གཞུང་ལུགས་བཅས་པ་རྒྱལ་རྒྱུར་ཅིག །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་འདུས་ པ་ཡི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལྔས་གསུངས་པའི། །བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད། །བླ་མས་ལེགས་གསུང་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཤད་ དུ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདི་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མེན། ། 1-3 དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ངག་གི་ལམ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྱེས་ མཉམ་བལྟར། །ཞེས་དང་། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ བསྡུས་ལས། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྲུལ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ བཤད་ན་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས། །བརྗོད་བྱ་དང་ནི་བརྗོད་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། །མདོ་ སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད
【現代漢語翻譯】 葛古大譯師教言集GK2，由藏族大譯師麥·庫巴·拉杰所著的《密集百法》。 藏族大譯師麥·庫巴·拉杰所著的《密集百法》。 所詮之義：宣說進入續部的所依補特伽羅。 藏族大譯師麥·庫巴·拉杰所著的《密集百法》。嗡 索斯地！ 于諸佛之法獲得自在的我之善妙上師吉祥！ 無二，具足相好莊嚴，光芒萬丈的四百部尊。 彼等已建立經藏續部之王，並造釋論。 祈願具足父子相的無垢正理，成為常勝的法統！ 續部之王《密集金剛》的，龍樹父子五論所宣說的，所詮分為六種。 上師善說，我將書寫。 其中，續部之王《密集金剛》，如日月般著名的此續，聖者父子以其意趣，認為法有兩種：就真實存在的事物而言，以及就獲得暫時差別的角度而言。 第一種是不可說的，因為一切都是無二的自性。如《集學論》所說：『因此，此中無有二諦，故因與果亦無二。因與果無二，故能得與所得亦無二。』 根本續中也說：『無事物故無修習，無所修故無修習。如是事物非事物，故修習無所緣。』 金剛鬘中也說：『言語道之行境已超越，俱生甘露之味，薄伽梵歡喜平等觀。』 《嘿日嘎續》中也說：『于無戲論之自性中，天與明咒真實安住。』 就獲得暫時差別的角度而言，是可以宣說的。如《集學論》所說：『然就獲得暫時差別而言，因與果亦顯現於世間，否則將有無因之過。』 對此進行解說，分為三：所詮、能詮，以及所詮與能詮的關聯。 如是說：『諸佛所宣說的法，即是所詮與能詮。』 《經莊嚴論》中也說：『法亦如是安住於二者之中，應知為義與文字。』 其中，所詮……
【English Translation】 Collected Teachings of the Great Translator Gokuk, GK2: The Guhyasamaja Hundred Teachings Composed by the Great Tibetan Translator Gyo Kukpa Lhatse. The Guhyasamaja Hundred Teachings Composed by the Great Tibetan Translator Gyo Kukpa Lhatse. The object to be expressed: Showing the individual who is the basis for entering the tantra. The Guhyasamaja Hundred Teachings Composed by the Great Tibetan Translator Gyo Kukpa Lhatse. Om Swasti! My virtuous lama, glorious one, who has mastered the Victorious One's Dharma! Non-dual, adorned with marks and signs, the radiant deity of four hundred assemblies. He has established the king of tantras in the scriptures and composed commentaries. May the immaculate doctrines, complete with father and sons, become a victorious lineage! Of the king of tantras, the Guhyasamaja, The six aspects spoken by the five Nagarjuna father and sons. The lama speaks well, I shall write it down. Among them, this tantra, the king of tantras, the Guhyasamaja, famous like the sun and moon, the noble father and sons, according to their intention, consider the Dharma to be of two types: in terms of the true nature of things, and in terms of the distinction of temporary states. The first is unspeakable, because everything is of a non-dual nature. As it is said in the Compendium of Practices: 'Therefore, there are no two truths here, so cause and effect are also non-dual. Since cause and effect are non-dual, what is to be attained and what is attained are also non-dual.' And in the root tantra it is also said: 'Since there is no thing, there is no meditation. Since there is nothing to meditate on, there is no meditation. Thus, since things are neither things nor non-things, meditation has no object.' And in the Vajra Garland it is also said: 'The realm of activity of the path of speech has passed beyond, the taste of co-emergent nectar, the Bhagavan gazes with equal joy.' And in the Hevajra it is also said: 'In the nature of non-proliferation, the deity and mantra truly abide.' It can be shown in terms of the distinction of temporary states. As it is said in the Compendium of Practices: 'However, in terms of the distinction of temporary states, cause and effect also appear in the world, otherwise it would be absurd to be at fault for having no cause.' There are three explanations: the object to be expressed, the expression, and the connection between the object to be expressed and the expression. As it is said: 'The Dharma taught by the Buddhas is the object to be expressed and the expression.' And in the Ornament of the Sutras it is also said: 'The Dharma also abides in two ways, it should be known as meaning and letters.' Among them, the object to be expressed...
་བྱའི་དོན་ལ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེ་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྦྱང་གཞི་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་དང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། 1-4 མདོར་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདིས་དགོས་པ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་སྨིན་ལམ་གྲོལ་ ལམ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྱིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་ བ་ཅན་དང་། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། ། དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་དངོས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་སྔ་ མར་ཚིག་གིས་གཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ད་ནི་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གང་ཟག་ཤུགས་ལ་ཚིག་གིས་ གཟུང་ངོ་། །བདག་མེད་ཀྱི་རྟེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིའོ། །ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་དང་པོ་ནས་རིགས་དམན་པའི་གནད་ ཀས་དབང་པོ་རྟུལ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་ཅིང་རང་གི་དོན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ། 1-5 བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་རྒྱལ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་རེ་བས་རིགས་ཅུང་ཟད་བཟང་བས་དབང་པོ་རྣོ་བས་གཅིག་པུར་གནས་པར་དགའ་ལ། ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་ མེད་པའི་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀར་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པར་ལུས་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུད་ལས། འདི་དག་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །ཞེས་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་རིང་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདུས་ པར་དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་གསང་འདུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པ་ཕྱོགས་སྔ་མར་ཚིག་གིས་བཟུང་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འཁྲུངས་པ་ནི། ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། བཙུན་མོའི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 關於『བྱ་』（bya，行為，作用）的意義有六個方面：使眾生進入密續的所依補特伽羅（gang zag，人，個體）， 了知並轉變所依之基礎，即所調伏的自他之法，應斷除的與道不相符的垢染，應專注的對境，應修習的方法，以及最終成就的果位。 簡而言之，所依補特伽羅爲了轉變所需調伏的自性之法，爲了斷除應斷除的分別念，專注對境，即第六尊金剛持（Vajradhara），修習成熟道和解脫道這二道，從而獲得上、中、下三種成就，這是總體的概括意義。下面將逐一進行解釋。補特伽羅有兩種：有我見者和無我見者。首先是有我見者，即外道徒。雖然他們不是《密集》中真實的所依補特伽羅，但作為應斷除的先決條件，在經文中有所提及。如第十七章所說：『現在宣說梵天（Tshangs pa，梵天，Brahmā）、遍入天（Khyab 'jug，遍入天，Vishnu）和自在天（Drag po，自在天，Shiva）的誓言。』等等，通過這些話語，他們的補特伽羅在字裡行間被提及。無我見的所依有兩種：大乘和小乘。小乘的補特伽羅也有兩種：聲聞和獨覺。聲聞的補特伽羅，從一開始就因為種姓低劣，根器遲鈍，認為補特伽羅的我恒常唯一，執著於法我的能取所取，只為自己的利益而努力。如第十章所說：『行持十善業之道，捨棄智慧。』 獨覺的所依補特伽羅，因為期望而種姓稍微優越，根器敏銳，喜歡獨自居住，觀點是補特伽羅無我，執著於法我的一個方面，相信無自性。在顯現果位時，不依賴於上師。獲得果位后，不發聲音，通過身體的神變來示現佛法。如密續所說：『這些通過身體來示現，安住于金剛身，此誓言極為稀有。』 大乘的補特伽羅有兩種：離欲者和未離欲者。前者信奉漫長而廣大的道路，是煩惱的對治，遠離貪慾。雖然他們不是《密集》中真實的補特伽羅，但《密集》中包含了八萬四千法門，作為先決條件在經文中有所提及。如《寶鬘論》所說：『生於人中，被稱為續部。』
【English Translation】 Regarding the meaning of 'བྱ་' (bya, action, function), there are six aspects: the supporting individual (gang zag, person, individual) who causes beings to enter the tantra, knowing and transforming the basis of reliance, which is the self and other dharmas to be subdued, the impurities that are incompatible with the path to be abandoned, the object to be focused on, the method to be practiced, and the ultimately accomplished result. In short, the supporting individual, in order to transform the nature of the dharma to be subdued, in order to abandon the conceptual thoughts to be abandoned, focuses on the object, which is the sixth Vajradhara, practices the two paths of the maturing path and the liberating path, thereby obtaining the three kinds of achievements, superior, medium, and inferior, which is the general summary meaning. Each of these will be explained below. There are two kinds of individuals: those with self-view and those without self-view. First, there are those with self-view, namely, the non-Buddhist adherents. Although they are not the real supporting individuals in the Guhyasamaja, they are mentioned in the scriptures as a prerequisite to be abandoned. As stated in Chapter 17: 'Now I will explain the vows of Brahma (Tshangs pa, Brahma), Vishnu (Khyab 'jug, Vishnu), and Shiva (Drag po, Shiva).' etc., through these words, their individuals are mentioned between the lines. There are two kinds of supporters without self-view: the Mahayana and the Hinayana. There are also two kinds of Hinayana individuals: Shravakas and Pratyekabuddhas. The Shravaka individual, from the beginning, because of the inferior lineage, the dull faculties, believes that the self of the individual is permanent and unique, clings to the object of the dharma self, and strives only for his own benefit. As stated in Chapter 10: 'Practicing the path of the ten virtuous deeds, abandoning wisdom.' The Pratyekabuddha's supporting individual, because of expectation, is slightly superior in lineage, has sharp faculties, likes to live alone, and the view is that the individual is selfless, clinging to one aspect of the dharma self, believing in no self-nature. When manifesting the result, he does not rely on the teacher. After obtaining the result, he does not make a sound, but shows the Dharma through the miraculous powers of the body. As the tantra says: 'These are shown by the body, abiding in the Vajra body, this vow is extremely rare.' There are two kinds of Mahayana individuals: those who are free from desire and those who are not. The former believes in the long and vast path, is the antidote to afflictions, and is free from desire. Although they are not the real individuals in the Guhyasamaja, the Guhyasamaja contains eighty-four thousand Dharma doors, which are mentioned in the scriptures as a prerequisite. As the Garland of Jewels says: 'Born in the human realm, it is called the Tantra.'
གྱི་ནང་ནས་ནི། །ངེས་པར་བྱུང་པ་གླེང་གཞི་ཡིན། །འདུལ་ལས་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཆོས་སྤྱོད་པ། ། 1-6 འདི་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །འདི་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་ འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བལྟ་བས་ངོམས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གོ །དེ་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་མང་པོ་དག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒད་པས་ངོམས་ པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱལ་མཆོག་གཙོ་བོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་། །བཞིན་ནི་ཡུད་ཙམ་འཛུམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས། །འཁྱུད་པས་ངོམས་ པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བུ་མོ་སྡུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དཔུང་པ་དམ་དུ་བསྡམས་པས་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ངོམས་པའི་གང་ ཟག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་སྟེ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། 1-7 ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པ། །དེར་ནི་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ནི་གུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། དད་པས་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །སྐྱེ་བོ་ འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ནི་གསུམ་པོར་འདུས་ལ། དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་རྒྱུད་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཕྱོགས་ སྔ་མར་ཚིག་གིས་བཟུང་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཤེས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ངོམས་པའོ། །དེ་ཡང་ ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་། ཐབས་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། ད་ལྟའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ ནས་སེམས་གནས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 其中：產生定解的基礎是律藏，律藏中所示的戒律，被稱為『決定之語』。爲了獲得果報而修持佛法，這被稱為『因』。這些遠離貪慾的佛法，其法相被認為是四種。 如是說。大雄宣說了八萬四千法蘊，其中吉祥的集會是容器。』如是說。具有貪慾所依之人，是具有煩惱和對治的貪慾。具有煩惱的貪慾有四種： 以觀看為滿足的是事續部的補特伽羅。如是說，在《后禪定》中說：『許多種姓的忿怒母，顯現面向勝者的身軀。』如是說。以年老為滿足的是行續部的補特伽羅。如是說，在《遍照顯現菩提》中說：『勝者至尊顯現為金黃色，面容稍微微笑。』等等。以擁抱為滿足的是瑜伽續部的補特伽羅。在《金剛頂》中說：『與可愛的女子在一起，緊緊地擁抱雙臂。』如是說。以二根交合為滿足的補特伽羅是大瑜伽的補特伽羅。在第十章中說：『通過二根的交合，使一切事物永恒。』如是說。在《金剛鬘》中說：『金剛蓮花平等結合， 了知三種智慧的部分，智慧不被染污，恒常安住在快樂中。』如是說。對治的貪慾是對上師的恭敬，對眾生的慈悲，對本尊的信仰，以及對三種智慧和智慧法性的貪著。在《寶性論》中說：『爲了誰的利益而做這件事？爲了具有貪慾的眾生的利益。』如是說。如此，三續部的補特伽羅包含在三者之中，即使不是真實的補特伽羅，四部續也包含在續王之中，因此在先前的部分用詞語把握。如是說，在《次第五》中說：『通過了解四部續的意趣。』如是說。其中，真實的補特伽羅是以二根交合為滿足者。喜歡智慧的是鈍根者，喜歡方便的是利根者。其中，喜歡智慧的是瑜伽母續部的補特伽羅，僅僅通過當下的體驗來安住於心，追求其意義，直到未獲得二取不生的遍知。
【English Translation】 Among these, the basis for definite arising is the Vinaya. The precepts taught in the Vinaya are called 'words of certainty.' Practicing Dharma with the desire for results is called 'cause.' These Dharmas free from attachment are considered to have four aspects. It is said. The Great Sage taught eighty-four thousand collections of Dharma, among which the glorious assembly is the vessel.' It is said. A person who relies on attachment is one who possesses both afflictive and antidotal attachments. There are four types of afflictive attachments: Being satisfied with seeing is the individual of the Action Tantra. As it is said in the Uttaratantra: 'Many wrathful goddesses of various lineages directly face the body of the Victorious One.' It is said. Being satisfied with old age is the individual of the Performance Tantra. As it is said in the Manifest Enlightenment of Vairocana: 'The supreme Victor appears in golden color, with a slight smile on his face.' And so on. Being satisfied with embracing is the individual of the Yoga Tantra. As it is said in the Vajrasekhara: 'Together with a beautiful maiden, he remains with his arms tightly clasped.' It is said. The individual who is satisfied with the union of the two organs is the individual of the Great Yoga. As it is said in the tenth chapter: 'Through the union of the two organs, all things are made eternal.' And as it is said in the Vajramala: 'The vajra and lotus are joined equally, Knowing the aspects of the three wisdoms, the mind is neither stained nor unstained, and there it always dwells in bliss.' It is said. Antidotal attachment is attachment to the guru with respect, compassion for sentient beings, faith in the deity, and attachment to the three wisdoms and the nature of wisdom. As it is said in the Ornament: 'For whose sake is this done? For the sake of beings who have attachment.' It is said. Thus, the individuals of the three tantras are included in the three, and even if they are not actual individuals, the four classes of tantras are included in the King of Tantras, so they are grasped by words in the previous section. As it is also said in the Five Stages: 'By understanding the intention of the four classes of tantras.' It is said. Among these, the actual individual is the one who is satisfied with the union of the two organs. One who delights in wisdom is dull-witted, and one who delights in skillful means is sharp-witted. Among these, one who delights in wisdom is the individual of the Yogini Tantra, seeking only to abide in the mind through present experience, until one attains the omniscient state of non-dual unborn.
མ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པས་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ལ། 1-8 འདིའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་མོས་པས་ན་ཐབས་ལ་དགའ་བ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ངེས་ཚིག་གོ །ངོ་ བོ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་ བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་བཤད་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་དང་། སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། ཨུཏྤ་ལ་དང་པད་དཀར་དང་། ། པདྨ་ཙན་དན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད། །ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམས་བརྒྱན་པ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་ སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་རྒྱས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨུཏྤ་ལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་འདོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་ འགྱུར་བ་ཡི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཨུཏྤ་ལ་དང་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙན་དན་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མིང་གི་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། ། 1-9 ཞེས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །སྤྱི་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། ། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ལ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཉན་བཤད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། །ཨུཏྤ་ལ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། །ཐོས་ པ་མང་ཞིང་ཐོས་དུས་སུ་གོ་བ་དང་། །ཅུང་ཞིག་ན་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མ་བརྗེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་འགྱུར་ལ། །འཛིན་པ་ ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་འགྱུར་བ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །པད་དཀར་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཐོས་དུས་སུ་གོ་ བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྗེད་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་ རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཐོས་དུས་སུ་གོ་བ་དང་། 1-
【現代漢語翻譯】 由於不相信母親所有狀態的智慧顯現方式以及斷除所應斷除之次第的廣大，所以是鈍根。 這種人因為不相信上述道理，所以喜歡方便法，是利根。其中有四點：補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）的體性、分類、特徵和詞義。體性是被五取蘊所包含的二十五自性之流。如是說：『相續被稱為補特伽羅，執持特徵被稱為法。』分類有簡略分類和詳細分類。第一種分為兩種：不善於在集會中說法的人，和善於為弟子說法的人。如《莊嚴經論》所說：『烏 উৎপ་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）和白蓮花，蓮花和旃檀，這四種人，是善於在集會中說法的人。具有圓滿次第的福分，並且經常以行為來莊嚴自己，這才是珍貴的補特伽羅，是為弟子說法的法器。』詳細分類有五種，如烏 উৎপ་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）等。如經中所說：『無論何時都想聽聞，世界必定會改變，從無量的智慧形態中，認為有五種補特伽羅。烏 उत्प་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）和白蓮花，蓮花、旃檀和珍寶，自性各異，名稱不同，這是由一切智者所宣說的。』 特徵有共同特徵和個別特徵。共同特徵是具有貪慾的補特伽羅。如《莊嚴經論》所說：『爲了誰的利益而造作此論？爲了具有貪慾的眾生的利益。』個別特徵有各自的特徵以及能否聽聞和講說的特徵。如果分別闡述各自的特徵，如烏 उत्प་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）具有三種特徵：聽聞很多，聽聞時能理解，稍微過一會兒就會忘記，在未忘記之前能夠向他人展示。如經中所說：『能夠聽聞一切，對於執持非常擅長，瞬間就會忘記，這就是被稱為烏 उत्प་ལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：青蓮花）的補特伽羅。』白蓮花一樣的補特伽羅具有三種特徵：聽聞很多，聽聞時能理解，對於所聽聞的意義不會忘記，但不能很好地向他人展示。如經中所說：『雖然聽聞很多所應領受的，但沒有能力講述，就像瓶子的棉花種子一樣，這就是被稱為白蓮花的補特伽羅。』紅蓮花一樣的補特伽羅具有四種特徵：具有很大的信心，令所有人都感到滿意，具有很大的慈悲心，聽聞很多，聽聞時能理解。
【English Translation】 Because of not believing in the vastness of how wisdom manifests in all states of the mother and the order of abandoning what should be abandoned, one is dull-witted. This person, because they do not believe in the above, enjoys skillful means and is sharp-witted. There are four aspects to this: the nature of the Pudgala (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), its divisions, its characteristics, and its etymology. The nature is the continuum of twenty-five natures gathered by the five aggregates of appropriation. As it is said: 'The continuum is called Pudgala, holding characteristics is called Dharma.' The divisions are condensed divisions and detailed divisions. The first has two types: a person who is not skilled in speaking in assemblies, and one who is skilled in speaking to disciples. As the Ornament says: 'Utpala (青蓮花) and white lotus, lotus and sandalwood, these four types of people are those who are skilled in speaking in assemblies. Possessing the fortune of the completion stage and always adorned with conduct, this is a precious Pudgala, a vessel for teaching disciples.' The detailed divisions are five, such as Utpala (青蓮花) and so on. As it also says in the same text: 'Always wanting to listen, the world will surely change, from immeasurable forms of intelligence, it is thought that there are five types of Pudgalas. Utpala (青蓮花) and white lotus, lotus, sandalwood, and jewel, different natures, different names, this is what the all-knowing one has spoken.' The characteristics are general and specific. The general characteristic is a Pudgala with attachment. As the Ornament says: 'For whose benefit is this made? For the benefit of beings with attachment.' The specific characteristics are the individual characteristics and whether or not one is suitable for listening and teaching. If the individual characteristics are explained separately, Utpala (青蓮花) has three characteristics: hearing much, understanding when hearing, forgetting after a short time, and being able to show others before forgetting. As it says in the text: 'One will hear everything, and be skilled in grasping, but will forget in an instant, this is the Pudgala called Utpala (青蓮花).' The Pudgala like a white lotus has three characteristics: hearing much, understanding when hearing, not forgetting the meaning of what is heard, but not being able to show it well to others. As it says in the text: 'Although one hears much that should be grasped, one does not have the ability to show it, like the cotton seed of a vase, this is the Pudgala called white lotus.' The Pudgala like a red lotus has four characteristics: having great faith, pleasing everyone, having great compassion, hearing much, and understanding when hearing.
10 སྐད་ཅིག་གིས་བརྗེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་། དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེར་ཤེས། །ཐོས་ནས་བློ་ཡི་ཁ་དབྱེ་ཞིང་། །ཚིགས་མེད་འོད་མ་བཞིན་འཛག་པ། པདྨར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཙན་དན་ ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གྱི་ཙ་བ་མེད་པ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་བ་དང་། །སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་པས་རྗེས་ སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུ་ལ་བདུན་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྒྲིན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཆེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུད་མི་འགྱུར་བས་དགོས་པ་དང་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ གི་དོན་ཤེས་པ་དང་། བློ་གསལ་པས་གཞན་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྟོན་ནུས་པའོ། ། དེ་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། ། 1-11 རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཉན་བཤད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་འཆད་པ་པོར་རུང་། པད་དཀར་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོར་རུང་། པདྨར་ལྟ་བུ་ཉན་ པ་པོར་རུང་། ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བའོ། །དེས་ཚིག་ནི་སོ་སོ་ནས་དབྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ དང་འདྲ་བས་སོ། །འདྲ་ཆོས་གང་གིས་འདྲ་ན། ཨུཏྤལ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། ཉིན་ཤར་བས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་བུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྩི་བླང་བར་ནུས་པ་དང་། །རྩི་དེ་ ཉིད་འཛག་རྐྱེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་པད་དཀར་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་པད་དཀར་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། རྩི་དེ་ཉིད་མི་འཛག་པ་ དང་། ཉི་མས་དྲོས་ནས་བུང་བ་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་པདྨར་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་པདྨར་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཛག་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཙན་དན་སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བས་སོ། ། 1-12 དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་ཆུང་བ་དང་། དྲི་ཆེ་བ་དང་། རྩ་བ་ངན་པ་དང་། ཡན་ལག་མང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་གཞན་གྱིས་བླང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཅིའ
【現代漢語翻譯】 瞬間遺忘。也就是說：具備信心且理解慈悲，聽聞后開啟智慧之門，如無節之光般流逝，此為名為『蓮花』之人。 如檀香木一般的人有五種特徵：聽聞少，我慢大，沒有義理的根本，言辭繁多，不能很好地教導學生，因此無法攝受。也就是說：聽聞少且具我慢，無根無據卻多言，無法被調伏攝受，此為名為『檀香』之人。 如珍寶一般的人有七種特徵：具有三種律儀，且自性之戒清凈，智者能利益他人，謹慎者不損害他人，大智慧者知曉一切法的共相和自相，相續不變者能圓滿一切所需和所作之事，廣聞者知曉一切經藏之義，聰慧者能善巧地教導他人所欲之法。也就是說：戒律清凈且聰慧謹慎，具備智慧且相續如一，聽聞后能善巧教導，此為名為『珍寶』之人。 可否聽聞和講說的特徵有五種：如烏 উৎপལ་（Utpala，青蓮花）一般的人適合講說；如白蓮花一般的人適合修行；如蓮花一般的人適合聽聞；如檀香木一般的人在任何情況下都不適合；如珍寶一般的人在任何情況下都適合。因此，對這些詞語進行分別解釋。為什麼說如烏 উৎপལ་（Utpala，青蓮花）一般呢？因為像烏 उत्पལ་（Utpala，青蓮花）一樣。像在什麼地方呢？烏 उत्पལ་（Utpala，青蓮花）有三種特徵：大且花蜜多，太陽升起時開放，蜜蜂等能夠採蜜，花蜜會滴落。 為什麼說如白蓮花一般呢？因為像白蓮花一樣。它有三種特徵：花大且花蜜多，花蜜不滴落，太陽溫暖時蜜蜂等無法採蜜。為什麼說如蓮花一般呢？因為像蓮花一樣。它有四種特徵：顏色是紅色的，人人都喜歡，太陽升起時開放且花蜜多，如無節之光般瞬間流逝。為什麼說如檀香木一般呢？因為像檀香木的精華一樣。 它有五種特徵：物體小，氣味大，根不好，枝幹多，蛇纏繞著，別人無法獲取。為什麼...
【English Translation】 Forgotten in an instant. That is to say: possessing faith and understanding compassion, opening the door of wisdom upon hearing, flowing like a light without joints, this is the person called 'Padma' (lotus). A person like sandalwood has five characteristics: little learning, great arrogance, no root of meaning, many words, and inability to teach students well, thus unable to be tamed. That is to say: little learning and possessing arrogance, speaking much without foundation, unable to be tamed, this is the person called 'Chandana' (sandalwood). A person like a precious jewel has seven characteristics: possessing the three vows and pure in natural morality, the wise benefit others, the cautious do not harm others, the greatly wise know the general and specific characteristics of all dharmas, the unchanging lineage completes all needs and actions, the greatly learned know the meaning of all the Tripitaka, and the intelligent can skillfully teach others the dharmas they desire. That is to say: pure in morality, wise and cautious, possessing wisdom and of one lineage, able to teach skillfully upon hearing, this is the person called 'Ratna' (jewel). There are five characteristics of whether one is suitable for hearing and speaking: a person like Utpala (blue lotus) is suitable for speaking; a person like a white lotus is suitable for practice; a person like a lotus is suitable for hearing; a person like sandalwood is not suitable in any situation; a person like a precious jewel is suitable in all situations. Therefore, these words are explained separately. Why is it said to be like Utpala (blue lotus)? Because it is like Utpala (blue lotus). What is it like? Utpala (blue lotus) has three characteristics: large and with much nectar, opening when the sun rises, bees and others can collect nectar, and the nectar drips. Why is it said to be like a white lotus? Because it is like a white lotus. It has three characteristics: the flower is large and has much nectar, the nectar does not drip, and bees and others cannot collect nectar when the sun warms it. Why is it said to be like a lotus? Because it is like a lotus. It has four characteristics: the color is red, everyone likes it, it opens when the sun rises and has much nectar, and it flows away in an instant like a light without joints. Why is it said to be like sandalwood? Because it is like the essence of sandalwood. It has five characteristics: the object is small, the smell is strong, the root is bad, there are many branches, and snakes coil around it, so others cannot obtain it. Why...
ི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་བདུན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོག་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དགོས་འདོད་དེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག །ཆུང་དང་ཆེན་ པོ་འདི་ཡང་གཉིས། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཆགས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་བལྟས་དང་རྒོད་པ་དང་། །འཁྱུད་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས། །ངོམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་ལས། །ཐ་མ་དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མོས། །དེ་ ལ་བཞི་སྟེ་ངོ་བོ་དང་། །བསྡུས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་བ་དང་། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྣོད་རུང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྒྲ་འཇུག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནོ།། །། ༄། །དེ་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྦྱང་གཞི་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། ད་ནི་གཉིས་པ་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་དབྱེ་སྟེ། 1-13 དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་ བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཞེན་ཙམ་བཟློག་གི་སྣང་མི་སྤོང་། ། ཞེས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ལས་མ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྲུང་འཁོར་ལམ་བཤད། བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ ཕྱི་ལྕགས་རི་ཡིན་ཡང་གསུང་། ཡེ་ཤེས་སའི་ཆའི་སྦྱང་གཞི་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་རིང་ཤོས་པ་ལས་ཟད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཙམ་ན་མི་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ གཏན་ཐོབ་ནས་དེས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་བཅུད་འདི་སྟོང་པར་སོང་བ་དང་། ཉི་མ་མེའི་ རང་བཞིན་ཅན་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བ་ཤར་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྣམ་བཞག་ལས། འདིར་འཇིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་གྱུར་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེའི་ཚེ། 1-14 རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལྷགས་པས་འཇིག་
【現代漢語翻譯】 為什麼說它像珍寶？因為它像如意寶珠珍寶一樣。它有七個相似之處：自性清凈，滿足一切眾生的需求和願望，結合和自性不變，令一切眾生滿意，利益他人，不損害他人，以及需求和願望不是像幻化的馬和牛一樣，而是能夠利益一切眾生。作為所依之補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，人）的戒律之偈頌是：『我和無我皆是見。』這兩個補特伽羅也分為：聲聞（梵文：Śrāvaka，聲聞），緣覺（梵文：Pratyekabuddha，獨覺）二者的乘；小乘和大乘也分為兩種：離欲和有欲。對此，觀察、嬉戲、擁抱和二根交合。從四種滿足的補特伽羅中，最後一種也傾向於方便。其中有四種：本體，總攝和廣大的差別，共同和各自的特徵，以及堪能三者的特徵，以及詞語使用的原因。 現在，第二個是認識並轉變基礎，即修習的基礎，詳細區分自性和他性的法。其中有兩種：生起次第（梵文：Utpattikrama，生起次第）和圓滿次第（梵文：Nispannakrama，圓滿次第）的修習基礎。正如《一切彙集金剛智》中所說：『生是世俗諦，死是勝義諦。』在明確了這二諦之後，就講述了二種說法的區別。』經續中也說：『對於諸法的自性，僅僅是執著于遣除，而不捨棄顯現。』因此，首先要講述的是生，即世俗諦，這是其他法未曾闡述的。這也以父續和母續的觀點來解釋守護輪（梵文：Raksha-chakra，守護輪）的道路。雖然說持戒者是外鐵圍山，但耶喜（梵文：Jñāna，智慧）地的修習基礎是從地獄等最長壽的地方耗盡，僅僅是轉生到其他世界時，一個人自然獲得禪定，並通過他向其他人展示，因此，所有人通過修習，以禪定之因的差別，轉生到梵天等處，這個精華已經空虛了，七個太陽具有火的自性，以七倍的熱量升起，容器世界毀滅，成為虛空的自性。正如《納瓦》中所說：『當這裡獲得毀滅，並且包括欲界眾生等在內的一個也不剩餘時，只剩下容器世界，那時，逐漸出現七個太陽，毀滅世界。』
【English Translation】 Why is it said to be like a jewel? Because it is like a wish-fulfilling jewel. It has seven similarities: its nature is pure, it fulfills the needs and desires of all sentient beings, it combines and its nature is unchanging, it pleases all sentient beings, it benefits others, it does not harm others, and the needs and desires are not like illusory horses and cattle, but are able to benefit all sentient beings. The verse of the precepts of the individual as the basis is: 'I and non-self are both views.' These two individuals are also divided into: the vehicle of the Śrāvaka (Hearer) and Pratyekabuddha (Solitary Realizer); the Small Vehicle and the Great Vehicle are also divided into two: detachment and attachment. To this, observe, frolic, embrace, and the union of the two organs. Among the four satisfied individuals, the last one also inclines towards skillful means. Among them, there are four: the essence, the difference between summary and expansion, the common and individual characteristics, and the characteristics of the three potencies, and the reason for the use of words. Now, the second is to know and transform the basis, that is, the basis of practice, to distinguish in detail the nature and otherness of the Dharma. Among them, there are two: the practice basis of Utpattikrama (Generation Stage) and Nispannakrama (Completion Stage). As it is said in the 'Collected Wisdom Vajra': 'Birth is the relative truth, death is the ultimate truth.' After clarifying these two truths, the difference between the two teachings is explained.' It is also said in the tantra: 'For the nature of all things, merely clinging to removal, without abandoning appearance.' Therefore, the first to be explained is birth, that is, the relative truth, which has not been elucidated by other dharmas. This also explains the path of the Raksha-chakra (Protection Wheel) from the perspective of the Father Tantra and Mother Tantra. Although it is said that the one who holds the precepts is the outer iron fence, the practice basis of the Jñāna (Wisdom) ground is exhausted from the longest-lived places such as hell, and merely when reborn in other worlds, a person naturally attains samadhi, and through him shows it to others, therefore, all through practice, with the difference of the cause of samadhi, are reborn in places such as the Brahma realm, and this essence has become empty, seven suns with the nature of fire rise with seven times the heat, the container world is destroyed, and becomes the nature of space. As it is said in the 'Namzhak': 'When destruction is attained here, and not a single one including sentient beings of the desire realm is left, only the container world remains, at that time, gradually seven suns appear, destroying the world.'
རྟེན་འདི་བསྲེགས་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སའི་སྦྱང་གཞི་ནི། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ སྣམ་བཞག་ལས། དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་གཡོ་ཞེས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་གསེར་གྱི་རི་ བདུན་དང་། གླིང་བཞི་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རི་ རབ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། གནས་ནི་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་ མོས་རབ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་བཞི་ནི་སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་བསམས་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབབ་པ་སྟེ་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ ཐུབ་བོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཕྱིན་ཙམ་ན་སྔོན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཕར་ཡོམ་ཚུར་ཡོམ་དུ་བྱུང་བའི་ཆུའི་བཅུད་དྭངས་མ་དེ་སའི་སྟེང་ན་ཞོའི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་ས་ཞག་ཏུ་ཡོད། 1-15 དེའི་ཁ་དོག་ནི་རྒོ་མ་ཡར་མའི་ཞོ་ལྟ་དཀར་པའི་རོ་མྱངས་ཙམ་ན་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུ་སོར་དྲུག་པ་ཡོད་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁ་ཟས་ལ་གོམས་པའི་བག་ ཆགས་སད་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས། ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཐབས་གཅིག་འདུག་ཅེས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོད་ནུབ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་མི་ནུས། འབྱུང་བའི་ལུས་ནི་ཅུང་མ་སོང་། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་བྱུང་ཙམ་ན་འོ་སྐོལ་ཀྱི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུབ་བསྡུབ་ཕ་གི་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ས་ཞག་སོར་བརྒྱད་པ་སྔར་བས་ཅུང་ཞན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཟོས་པས་ཡང་ ནུབ། དེ་ནས་ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ཁ་དོག་བྲེ་བོ་ཚད་སོར་བཞི་པ་རོ་སྔར་ལྟ་བུ་བྱུང་དེ་ཟོས་དེ་ཡང་ནུབ། དེ་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་ཕུབ་མ་མེད་པ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ལ་བྲེ་བཞི་ བཞིའོ། །ཚད་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ཡང་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱད་པས་དེ་ཡང་ནུབ། །དེ་ནས་ཕུབ་མས་གཡོགས་པ་བྱུང་དེ་སྤྱད་དེ་ཡང་ནུབ། དེ་ཚོ་ནུབ་རྟིང་ལ་འབྲས་ཐེ་ཙེ་བྱུང་སྟེ་ཁེབས་པར་མི་ སྐྱེ་པར་འོ་སྐོལ་གྱི་ཞིང་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་བྱུང་། དེ་བྱུང་དུས་སུ་ཟས་དེ་རགས་བས་ཟས་ཀྱི་ལམ་བཤང་གཅིའི་ལམ་གཉིས་བྱུང་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་གཉིས་བྱུང་། 1-16 མིག་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱད། ས་གཏོར་རྡོ་གཏོར་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་སུན་འབྱིན་བྱས་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 這被稱為『焚燒所依』。金剛地之凈治基礎是，由共同業之風輪等逐漸形成。如《建立次第》中所說：『之後，由緣起之力量，諸風開始流動。』 建立宮殿之凈治基礎是，由共同業形成山王須彌山、七金山、四大部洲、天人宮殿、如意樹和樹木等。如《建立次第》中所說：『由黃金等聚集而成之須彌山等天宮殿。』第十一章也說：『處所乃禪定之先導，應修持生起三金剛。』 以增上意樂圓滿生起之凈治基礎是，器世間形成之後，思維四禪天之智慧骨架如彩虹般降臨于贍部洲，從而獲得無量壽命。 增上意樂之主尊金剛持所居之凈治基礎是，在壽命達到八萬歲左右時，在先前世界形成之初，水上下涌動，水的精華在地上如乳酪般存在，即地脂。 其顏色如新鮮牛奶般潔白，味道如未煮的蜂蜜，有六指高，由於從無始以來就習慣於食物的習氣甦醒，所以在舌頭上品嚐。反覆品嚐后，大家都這樣做，說：『你的方法很好』，因此光明消失，無法升到空中。由生的身體沒有消失。 之後，當日月出現時，他們說：『我們的光團聚集在那裡。』之後，出現了八指高的地脂，比以前稍微差一些，吃了它之後，光明再次消失。之後，出現了顏色像磚頭的叢林，大小四指，味道和以前一樣，吃了它也消失了。之後，出現了沒有稻殼的稻米，每個穀粒的中心有四『佈雷』。大小四指，由於貪婪地享用，所以也消失了。之後，出現了有稻殼的稻米，享用它也消失了。這些消失之後，出現了『泰澤』稻米，不是覆蓋著生長，而是在像我們田地一樣的地方生長。當它出現時，食物變得粗糙，所以出現了排泄大小便的兩個通道，變成了由生的身體。 之後，出現了男女的性器官。當眼睛互相注視時，生起了貪慾並開始交合。互相扔泥土、扔石頭，眾生互相誹謗。
【English Translation】 This is called 'burning the support'. The purification basis of the Vajra ground is the gradual formation of the wind mandala of common karma, etc. As it says in the 'Namzhak': 'Then, by the power of dependent origination, the winds move.' The purification basis for creating the palace is the formation of Mount Meru, the king of mountains, the seven golden mountains, the four continents, the palaces of gods and humans, the wish-fulfilling tree, and trees, etc., by common karma. As it says in the 'Namzhak': 'The palace of the gods, such as Mount Meru, made of gatherings of gold, etc.' Chapter Eleven also says: 'The place is the preliminary of meditation, one should meditate on generating the three Vajras.' The purification basis for fully generating with Lhagmö (增上意樂) is that after the vessel world is formed, the wisdom skeleton of the fourth Dhyana heaven, like a rainbow, descends to Jambudvipa, thus attaining immeasurable life. The purification basis where the chief deity Vajradhara (金剛持) of Lhagmö (增上意樂) resides is that when the lifespan reaches about eighty thousand years, at the beginning of the formation of the previous world, the essence of the water that surged up and down existed on the earth like cream, which is earth fat. Its color is as white as fresh milk, and its taste is like unboiled honey. It is six fingers high. Since the habit of being accustomed to food from beginningless time has awakened, it is tasted on the tongue. After tasting it again and again, everyone did the same, saying, 'Your method is good,' so the light disappeared and they could not rise into the sky. The body of origin did not disappear. Then, when the sun and moon appeared, they said, 'Our light clusters are gathered there.' Then, earth fat eight fingers high appeared, which was slightly worse than before. After eating it, the light disappeared again. Then, a thicket of bushes with a brick-like color appeared, four fingers in size, with the same taste as before. After eating it, it also disappeared. Then, rice without husks appeared, with each grain having four 'bre' in its core. It was four fingers in size, and because it was used with greed, it also disappeared. Then, rice covered with husks appeared, and after using it, it also disappeared. After these disappeared, 'Teze' rice appeared, not growing covered, but growing in a place like our fields. When it appeared, the food became coarse, so two channels for excreting feces and urine appeared, and it became a body of origin. Then, the sexual organs of men and women appeared. When the eyes looked at each other, lust arose and they began to copulate. They threw mud and stones at each other, and sentient beings slandered each other.
སྨད་པ་བྱུང་ངོ་ཚ་བས་སྟེང་གཡོགས་བྱས། ཟས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཁ་དོག་སྡུག་མི་ སྡུག་བྱུང་བས་ང་རྒྱལ་བྱུང་། དེ་ནས་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ལས་ལ་ངན་བྱུང་ནས་ནང་ལེན་ནུབ་ལེན་མ་ནུས་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བརྡོད་ཤ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་བ་ ཐང་ཀལ་མུ་རྡོ་འབྲི་བ་བྱུང་། །ཡ་གི་ཚུན་ཆད་ངའི་ཡིན་ཞེས་རི་མོ་བྲིས་པས་ད་ཙམ་ཡན་ཆད་མུ་རྡོ་བྱུང་། དེར་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇབས་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱུང་། །ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ འདི་ཙུག་མི་འདོད་ཅེས་མི་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྐུར་མ་གཞུག རྐུ་ན་ཆད་པས་ཆོད་ངོས་ཀྱིས་ཐོག་ཤས་དབུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པས་མང་པོས་བཀུར་པ་བྱུང་། དེའི་བུ་ རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་བུ་དགེ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་བུ་དགེ་མཆོག་བྱུང་། དེ་ལ་བུ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཤའི་ལྦ་བའི་ནང་སྨིན་པས་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་དང་ང་ལས་ ནུ་བྱུང་། དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་དབང་བྱས། དེའི་བརླ་གཡས་པ་ལ་ཤ་རྨེ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱེའུ་མཛེས་པ་བྱུང་། གླིང་གསུམ་ལ་དབང་བྱས། དེ་ལ་བུ་ཉེ་མཛེས་གླིང་གཉིས་ལ་དབང་བྱས། ། 1-17 དེའི་རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་མཛེས་ཅན་གླིང་གཅིག་ལ་དབང་། དེའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་མཛེས་ལྡན་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བྱས། ལ་ལ་དག་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བྱུང་། དེ་མན་ཆད་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཐ་མ་ཟས་གཙང་དོན་གྲུབ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགུ་འབུམ་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནས་ནད་འབྲས་ཟུག་རྔུས་ཅི་བགྱི་ཞེས་འུ་ཅག་ཕུགས་སུ་བསྒོམ་དུ་གཤེགས་ཞེས་ཟེར་ནས་ རི་ཕུགས་སུ་སོང་ནས་ཟན་དུས་སུ་གྲོང་དུ་འོང་། དེ་ནས་རྩའི་སྤྱིལ་བོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། གྲོང་ནི་ནང་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དགོན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ཏེ་སྤྲ་མན་ཞེས་པ་ ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཞང་ཞུང་སྐད་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཤི་བ་དང་དེའི་བུ་ཚོས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བའི་གསང་སྔགས་སྦྱར་ནས་གྲོང་དུ་འོངས་ཙམ་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཞེས་འདོན་པས་མདུན་ ན་འདོན་དུ་གྲགས། དེ་ཤི་ནས་བསམ་གཏན་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་བྱེད་མ་རྟོགས་པས་གྲོང་དུ་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་པ་བྱས་པས་གྲོང་ཞེས་གྲགས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་བརྐམ་ཆག་ཆེ་བ་རྗེའུའི་རིགས། 1-18 དེ་ནས་རིགས་ངན་པ་ཡང་བྱུང་། དེ་ནས་གཅིག་ཤི་ནས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས། དེ་ནས་སྡིག་ཆེ་བ་གཅིག་ཤི་ནས་ཡི་དྭགས། དེ་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་གཅིག་ཤི་བ་དམྱལ་ བ། གླིང་བཞི་རེ་རེ
【現代漢語翻譯】 因羞愧而掩蓋過錯，因食物的好壞而產生傲慢。之後，懶惰的人變得更加懶惰，無法內外兼顧，眾生因此而互相傾軋。然後，開始繪製畫像和唐卡。 從那時起，人們開始畫地為界，聲稱『這是我的』，於是就有了田地。在那裡，人們互相偷竊，未經允許就拿走別人的東西。一個孩子說：『我不喜歡這樣』，於是對一個好人說：『你不要偷竊』。如果偷竊，就要受到懲罰，於是國王制定了法律，並受到大眾的尊敬。他的兒子成爲了美麗的國王。他生了一個善良的兒子。他生了一個至善的兒子。他生了一個修行精進的兒子。他的頭頂上長了一個肉瘤，裡面長出了頭髮，因此被稱為『頭頂生王』，並且比我更早出現。他統治了三十三天以下的地方。他的右大腿上長了一個肉痣，生了一個美麗的兒子，統治了三個洲。他生了一個近美的兒子，統治了兩個洲。 他的右腳統治了一個美洲。他的左腳統治了美麗的贍部洲。有些人說，從頭頂生王的後代中出現了五個國王。從那以後，康地的國王只能統治一些村莊和城市。從那時起，直到最後的凈飯王（Śuddhodana，शूद्धोदन，śuddhodana，凈飯），義成（Siddhartha，सिद्धार्थ，siddhārtha，義成）和羅睺羅（Rāhula，राहुला，rāhula，羅睺羅）出現為止，總共有九十二萬一千五百三十二位國王。就這樣，王族誕生了。在那時，上師們說：『我們該如何應對疾病和痛苦呢？讓我們去深山裡修行吧！』於是他們進入深山，在吃飯的時候才回到村莊。之後，他們回到樹葉搭建的茅屋裡修行。村莊是內部，因此村莊之外是寺廟，是外部，被稱為『斯普拉曼』。婆羅門（Brahmin，ब्राह्मण，brāhmaṇa，婆羅門）是象雄語。之後，當他去世后，他的兒子們通過禪定和秘密真言來修行，當他們回到村莊時，唸誦『嗡，斯瓦斯蒂』（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་，梵文天城體：ॐ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥），因此被稱為『領誦者』。他去世后，因為不理解禪定、秘密真言和吠陀，所以在村莊里建造了四門房屋，因此被稱為『村莊』。婆羅門種姓就是這樣產生的。之後，慾望和貪婪很大的人成爲了杰烏種姓。 之後，也出現了惡劣的種姓。之後，一個人死後轉生為畜生。之後，一個罪孽深重的人死後轉生為餓鬼。之後，一個做了很多不善業的人死後墮入地獄。每個洲都有四個。
【English Translation】 Covering up mistakes out of shame, and becoming arrogant due to the quality of food. Then, lazy people became even lazier, unable to manage both internal and external affairs, causing beings to oppress each other. Then, the drawing of images and Thangkas began. From that time on, people began to draw boundaries, claiming 'This is mine,' and thus fields came into existence. There, people stole from each other, taking things without permission. A child said, 'I don't like this,' and said to a good person, 'You must not steal.' If you steal, you will be punished, so the king made laws and was respected by the masses. His son became a beautiful king. He had a kind son. He had a most virtuous son. He had a son who excelled in practice. A fleshy lump grew on the crown of his head, and hair grew inside it, so he was called 'King Born from the Crown of the Head,' and appeared earlier than me. He ruled the lands below the Thirty-Three Heavens. A fleshy mole grew on his right thigh, and a beautiful son was born, who ruled three continents. He had a near-beautiful son who ruled two continents. His right foot ruled one beautiful continent. His left foot ruled the beautiful Jambudvipa. Some say that five kings came from the lineage of the King Born from the Crown of the Head. From then on, the kings of Kham could only rule some villages and cities. From that time until the last Śuddhodana (Śuddhodana, शुद्धोदन, śuddhodana, Pure Rice), Siddhartha (Siddhartha, सिद्धार्थ, siddhārtha, Accomplished Purpose) and Rāhula (Rāhula, राहुला, rāhula, Fetter) appeared, there were a total of 921,532 kings. Thus, the royal lineage was born. At that time, the gurus said, 'How should we deal with diseases and suffering? Let us go to the deep mountains to practice!' So they went into the deep mountains and returned to the village only to eat. After that, they returned to the leaf huts to practice. The village is the interior, so outside the village is the temple, which is the exterior, called 'Spraman.' Brahmin (Brahmin, ब्राह्मण, brāhmaṇa, Priest) is the Zhangzhung language. Later, when he died, his sons practiced through meditation and secret mantras, and when they returned to the village, they recited 'Om, Svasti' (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་，梵文天城體：ॐ स्वस्ति，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：Om, Good Fortune), so they were called 'Chant Leaders.' After he died, because he did not understand meditation, secret mantras, and the Vedas, he built four-doored houses in the village, so it was called 'Village.' That is how the Brahmin caste came into being. Later, those with great desires and greed became the Je'u caste. Later, bad castes also appeared. Later, one person died and was reborn as an animal. Later, one person with great sins died and was reborn as a hungry ghost. Later, one person who did many unwholesome deeds died and fell into hell. There are four continents each.
་ལ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་གཟོད་ཡས་ཆགས་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚངས་པའི་ཁང་འབྱུང་ནས་དེར་ཚངས་པ་སྐྱེས། དེར་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ པས་གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁང་བ་བྱུང་བས་འདོད་ཁམས་ལྷ་རིས་དྲུག་གི་ཁང་བར་ལྷ་རེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚེ་ཟད་གཅིག་མིར་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ཆགས་ སོ། །དེ་ལྟ་བཅུད་ཆགས་པས་བསྐལ་བ་བཅུ་དགུ་སྣོད་ལ་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྣམ་བཞག་ལས། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །ལྷག་མོས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྔོན་པོར་བྱུང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི། བསྐལ་བ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བས་འོད་ནུབ་པའོ། ། 1-19 དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་རྣམས་བདུད་རྩི་ཟ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་འབྲས་ཆེན་ཟ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལུས་སྲབ་དང་ལྕེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་འོད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཕོ་དང་མོའི་མཚན་མ་རང་དུ་དད་ཅིང་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅེས་པས་སོ། །ཞལ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་ དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་ཞིག་ཕྱི་ནང་བདག་འགྱུར་དང་། །ཞལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་མདོག་གསུམ་པས། །སྦྱོར་གསུམ་དམ་ཚིགས་གསུམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་རྣམ་དག་སྦྱང་བ་ལས་སྦྱང་གཞི་མེད་དོ། ། ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་བསླ་བ་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྲུལ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལས་དང་ བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས་རིམ་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕོ་དང་མོའི་མཚན་མ་དོད་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ཤིང་འཁྱུད་པའོ། ། 1-20 དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དོད་ཅིང་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་ཅིང་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པས་སོ། ། ད་ནི་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་འབྱུང་བའི་ལ
【現代漢語翻譯】 當一個個（眾生）出現時，地獄等便形成了。然後，有界限的形成是：由於業力的影響，梵天宮殿出現，梵天在那裡誕生。因為那裡沒有原因和條件，所以化樂天等宮殿出現，在欲界六天宮殿里，每一處都有一位天神出現。然後，光明天神壽命耗盡，轉生為人。然後，三惡道形成。這樣，有情眾生形成，經歷了十九個成劫，加上一個器劫，共二十個劫。正如《建立論》中所說：『何為化生？即指那些眾生，其諸根既非不全，亦非圓滿，肢體和指甲等全部具足，一下子出生的。』這些眾生是哪些呢？即指天神、地獄眾生、中有（中陰身），以及最初劫的人等等。』其餘部分，主尊金剛持所作的，金剛持原本是白色的，變為藍色，其轉變的基礎是：從最初劫的智慧身轉變為由身體產生的身體，因此光芒消失了。 此外，在《建立論》中說：『最初劫的人們，從食用甘露開始，直到食用稻米為止，身體變得粗糙，舌頭變得笨拙，因此光芒消失了。男女的性徵自然顯現，形狀也變得不同。』三面的轉變基礎是外六界、內六界和根六界。正如《密意顯說經》中所說：『何為內外自我轉變，即是三面三色，結合三者，結合三昧耶。』六臂沒有轉變的基礎，是清凈的轉變。 其餘部分，主尊的心間發出五光，利益眾生，其轉變的基礎是：最初產生身體，爲了自己和他人而行動和作為。此外，在《建立論》中說：『從無始以來，由於不瞭解的習氣之力的延續，逐漸地，由心產生的業和煩惱的業，完全被壓制。』天神們與父母雙修，其轉變的基礎是：轉變為最初劫的人所產生的身體，男女的性徵顯現，彼此貪戀和擁抱。 此外，在《建立論》中說：『男女的器官非常明顯，形狀也各不相同，由於過去的習慣，他們互相看著對方，產生貪戀之心。』現在，將要解釋彙集天神的轉變基礎，即最初劫的人所產生的身體。
【English Translation】 When each one (of beings) appeared, the hells and so on were formed. Then, the formation of the limited is: due to the influence of karma, the Brahma palace appeared, and Brahma was born there. Because there were no causes and conditions there, the palaces of Paranirmitavasavartin and so on appeared, and in the palaces of the six heavens of the desire realm, one deity appeared in each place. Then, the gods of clear light exhausted their lifespan and were reborn as humans. Then, the three lower realms were formed. Thus, sentient beings were formed, and nineteen formation kalpas passed, plus one vessel kalpa, for a total of twenty kalpas. As it is said in the 'Establishment Treatise': 'What is spontaneous birth? It refers to those sentient beings whose senses are neither incomplete nor complete, who are fully endowed with limbs and fingernails, and who are born all at once.' Who are these beings? They are the gods, hell beings, the intermediate state (bardo), and the people of the first kalpa, and so on.' The remaining part, done by the main Vajradhara, Vajradhara was originally white, but became blue, the basis of the transformation is: from the wisdom body of the first kalpa, it transforms into a body produced by the body, therefore the light disappears. Furthermore, in the 'Establishment Treatise' it says: 'The people of the first kalpa, from eating nectar to eating rice, their bodies became coarse and their tongues became clumsy, therefore the light disappeared. The characteristics of male and female naturally appeared, and their shapes also became different.' The basis of the transformation of the three faces is the outer six elements, the inner six elements, and the six sense faculties. As it is said in the 'Explication of Intentions Sutra': 'What is the transformation of the inner and outer self, it is the three faces and three colors, combining the three, combining the three samayas.' The six arms have no basis for transformation, it is a pure transformation. The remaining part, from the heart of the main deity emanated five lights, benefiting sentient beings, the basis of the transformation is: initially producing the body, acting and working for oneself and others. Furthermore, in the 'Establishment Treatise' it says: 'From beginningless time, due to the power of the continuation of the habit of not knowing, gradually, the actions of karma and afflictions arising from the mind are completely suppressed.' The gods practice union with their consorts, the basis of the transformation is: transforming into the body produced by the people of the first kalpa, the characteristics of male and female appear, and they are greedy and embrace each other. Furthermore, in the 'Establishment Treatise' it says: 'The male and female organs are very obvious, and their shapes are also different, due to past habits, they look at each other and generate a mind of greed.' Now, the basis of the transformation of gathering the gods will be explained, that is, the body produced by the people of the first kalpa.
ུས་སུ་གྱུར་ནས་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྡུད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་མེ་ལོང་དང་། །ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། ། ཁྲོ་བོ་བྱམས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འོད་གསལ་བར། །མྱང་ངན་འདས་བཅས་ཀུན་སྟོང་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲེས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 1-21 ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པ་ འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞིའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་བཞི་ཡིན་ ལ། ད་ལྟ་གྱི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་བདེ་ཞིང་མངལ་དུ་བུ་འཛིན་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཏེ། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ཞག་བདུན་ན་རྒྱུ་ལ་ཞག་གསུམ་ན་འཆད་པའི་དུས་ཚོད་དང་། དེའི་དུས་སུ་ ཕ་མ་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་སུ། བར་ཆོད་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མང་ལ་སྐྱེ་གནས་དེ་རླུང་མཁྲིས་ལ་སོགས་པས་ མ་རུང་བར་བྱས། དབུས་ནས་ཤ་འབྲུམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་དང་ཁ་ཤིང་རྟ་དང་། དུང་འདྲ་བ་དང་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཡོ་བའི་སྐྱོན་དང་། ས་བོན་གྱི་སྐྱོན་ཕ་མ་གཉིས་གཅིག་གི་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་མ་བྱུང་པའམ། 1-22 དེ་རེ་རེའི་རུལ་ལམ་གཉིས་ཀའི་རུལ་པ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་ངེས་པ་ཕ་མ་གཉིས་དང་རང་གིས་བུར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་གོ །བར་མདོ་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ ལ་བལྟ་བ་དང་རྩེ་བ་བྱ། འདོད་པས་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉི་ཚེ་དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 當死亡來臨，色蘊（梵文：Rūpaskandha，指物質的集合）的法性消亡時，這是東方諸神的凈化之基。受蘊（梵文：Vedanāskandha，指感受的集合）的法性消亡時，這是南方諸神的凈化之基。想蘊（梵文：Saṃjñāskandha，指認知的集合）的法性消亡時，這是西方諸神的凈化之基。行蘊（梵文：Saṃskāraskandha，指意志的集合）的法性消亡時，這是北方諸神的凈化之基。 識蘊（梵文：Vijñānaskandha，指意識的集合）的法性消亡時，這是聚集中央諸神。正如《金剛鬘》（Vajramala）中所說：『屬於色的如鏡子，地界如眼睛的根源，忿怒尊（梵文：Krodha）與慈悲（梵文：Maitrī）完全具備，色與五種形態合一。』等等。金剛持（梵文：Vajradhara，佛教術語，指持金剛杵者）融入光明的凈化之基是死亡，即般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）。 對此，《分別論》中說：『自性即是顯現，意識轉變為蘊，意識也是光明，涅槃（梵文：Nirvāṇa，佛教術語，指解脫）連同一切皆空。』如此說來，這似乎是矛盾的，因為圓滿次第（梵文：Sampannakrama）的光明是凈化的基礎，因此它與光明融合。但事實並非如此，因為在時間、地點和方式上存在差異。第一個劫（梵文：Kalpa，佛教術語，指極長的時間單位）中不死的般若波羅蜜多是剩餘的凈化之基，後來通過胎藏（子宮）傳遞的死亡，般若波羅蜜多是光明的凈化之基。與修行者結合，前世的死亡光明是剩餘的凈化之基，而現在的死亡光明是圓滿次第光明的凈化之基。 現在，五種現觀菩提（梵文：Abhisambodhi，佛教術語，指證悟）的凈化之基是胎中八個階段中的五個。也就是說，在體驗舒適且子宮能夠容納胎兒的階段，會有月經。有些女性在七天內，有三天的時間會經歷月經。在此期間，父母相遇併產生慾望，同時乾闥婆（梵文：Gandharva，佛教術語，指天界的音樂神）接近。在這三個階段顯現時，中陰（梵文：Antarābhava，佛教術語，指死亡和再生之間的過渡期）的生處是確定的，但生處會被風、膽汁等破壞。從中心開始，會有肉瘤、芝麻大小的顆粒、馬口鐵、海螺般的形狀，或者只有標記，以及畸形的缺陷。種子（精子或卵子）的缺陷是父母雙方中一方出現而另一方未出現，或者各自腐爛，或者兩者都沒有腐爛。如果父母雙方和自己積累了轉世為胎兒的業力，就會進入子宮。中陰身（梵文：Antarābhava）會觀看並玩耍與自己有共同業力的眾生。當慾望產生想要進入生處時，父母的精血結合。
【English Translation】 When death comes and the Dharma of the Skandha of Form (Rūpaskandha, referring to the aggregate of matter) ceases, this is the basis of purification for the gods of the East. When the Dharma of the Skandha of Feeling (Vedanāskandha, referring to the aggregate of sensations) ceases, this is for the gods of the South. When the Dharma of the Skandha of Perception (Saṃjñāskandha, referring to the aggregate of cognition) ceases, this is for the gods of the West. When the Dharma of the Skandha of Mental Formations (Saṃskāraskandha, referring to the aggregate of volition) ceases, this is for the gods of the North. When the Dharma of the Skandha of Consciousness (Vijñānaskandha, referring to the aggregate of consciousness) ceases, this is gathering the gods of the Center. As it is said in the Vajramala (Garland of Vajras): 'Belonging to form is like a mirror, the earth element is the root of the eye, the Wrathful One (Krodha) is fully endowed with compassion (Maitrī), form and the five forms are one.' and so on. The basis of purification for Vajradhara (the holder of the vajra) to enter into clear light is death, which is the Prajñāpāramitā (perfection of wisdom). Regarding this, it is said in the Treatise on Distinctions: 'By nature, it is appearance itself, consciousness transforms into aggregates, consciousness is also clear light, Nirvāṇa (liberation) together with all is emptiness.' If this is the case, it seems contradictory, because the clear light of the Completion Stage (Sampannakrama) is the basis of purification, therefore it merges with the clear light. But this is not the case, because there are differences in time, place, and manner. The undying Prajñāpāramitā of the first Kalpa (aeon) is the basis of purification for the remainder, and the death that is later transmitted through the womb, the Prajñāpāramitā is the basis of purification for the clear light. Combined with the practitioner, the clear light of death in the previous life is the basis of purification for the remainder, and the clear light of death now is the basis of purification for the clear light of the Completion Stage. Now, the basis of purification for the five Abhisambodhis (enlightenments) are five of the eight stages in the womb. That is, in the stage of experiencing comfort and the womb being able to hold the fetus, there will be menstruation. Some women will experience menstruation for three days within seven days. During this time, the parents meet and generate desire, and the Gandharva (celestial musician) approaches. When these three stages manifest, the place of birth in the Bardo (intermediate state) is certain, but the place of birth is spoiled by wind, bile, etc. From the center, there will be fleshy tumors, sesame-sized grains, tinplate, conch-like shapes, or only marks, and the defects of deformity. The defect of the seed (sperm or egg) is that one of the parents appears and the other does not, or each rots, or neither rots. If both parents and oneself have accumulated the karma to be reborn as a fetus, one will enter the womb. The Antarābhava (intermediate state) will watch and play with beings who share the same karma. When desire arises to enter the place of birth, the parents' semen and blood combine.
ཕ་མ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཁུ་ཆུ་ དང་ཁྲག་གཉིས་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉལ་བོ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དེར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་ བར་འདོད་ན་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཉལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་ཉལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་བུད་མེད་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བསྐྱེད་པས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་ཡན་ལག་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ། 1-23 སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་པར་འདོད་ན་ནི་སྐྱེས་པ་མ་མཐོང་ཕོ་མཚན་དུ་མཐོང་ལ། །བུད་མེད་ལ་རྟེན་པར་འདོད་ན་ནི་མོ་མཚན་དུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བས་ནི་འཆི་བའི་ རྐྱེན་བྱེད་ལ། བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཆགས་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ལུས་ལེན་ལ་བར་དོ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བར་དོའི་དུས་ཡིན་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་གསལ་བའི་ ཕྱིར་ཀུ་ཆོ་དང་འདམ་བུ་དང་ནགས་ཐིབས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཐོས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། ། ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པོ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞི་བ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། ཁང་བཟང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་ཕ་མ་སོ་སོ་ནས་མཇུག་སྟེ་ དེ་ཁོ་ནར་ཁུ་བ་སྐ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་གཉིས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་ ནས་འོ་མ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པའི་སྤྲིས་མ་ལྟར་ཆགས་ནས་འདུས་ཏེ། དེར་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྣམ་སྣང་གི་ཤུལ་ནས་འཇུག་གོ ། 1-24 དེ་ནས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་ནས་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུ་དེ་དང་ལྷན་གཅིག་འདུས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་དེ་དགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགག་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་མཐུས་དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་ བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་པ་ནི་མེར་མེར་པོའི་དུས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་དབང་པོ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 即使父母沒有性行為，也會看到精液和血液在性行為，就像看到幻覺一樣。看到性行為后，就會產生對它的渴望。如果想轉產生女人，就會渴望與男人性交；如果想轉產生男人，就會渴望與女人性交。然後，走向他們，如果轉產生女人，就會渴望離開女人；如果轉產生男人，就會渴望離開男人。通過這種方式，只會看到男人或女人。 越是接近那個方向，男人或女人的肢體，如頭部等，就會消失。如果想依靠男人，就看不到男人，只能看到男性的生殖器；如果想依靠女人，就只能看到女性的生殖器，因為本性會變得憤怒，這會導致死亡。而想要依靠的慾望會導致轉生，所以獲得身體。如果中陰身（bardo，指死亡和轉世之間的過渡狀態）的福報很小，那麼在中陰身時期，由於意識不清晰，會進入沒有糞便、灌木叢和茂密森林的地方，並出現聽覺的徵兆。如果行善者是唯一的一個，就會出現寂靜和悅耳的聲音，並出現進入豪宅和宮殿的徵兆。那時，父母發生性關係，陷入強烈的慾望之中，父母各自達到高潮，只有那時才會產生濃稠的精液。之後，必然會出現精液和血液的滴落。父母雙方的精液和血液的滴落混合在母親的子宮中，像煮沸的牛奶冷卻後的奶皮一樣聚集在一起。在那裡，帶有種子的意識進入。如何進入呢？意識騎著風的駿馬，從顯現的痕跡中進入。 然後，精液和血液混合在一起，像奶皮一樣聚集，顛倒執著的中有狀態就會停止。當它停止的同時，帶有所有種子的意識的力量，會產生與它不同的、與微小的四大元素混合的感官，以及與感官相連的精液和血液的混合物。在這個時候，意識轉移到新的位置，這就是投胎的時刻，也就是模糊不清的時刻。就在那時，四種感官
【English Translation】 Even if the parents are not having sexual intercourse, one sees semen and blood as if they are having sexual intercourse, like seeing an illusion. Having seen the sexual intercourse, a desire for it arises. If one wishes to be reborn as a woman, one desires to have sexual intercourse with a man; if one wishes to be reborn as a man, one desires to have sexual intercourse with a woman. Then, going towards them, if one is to become a woman, one desires to leave the woman; if one is to become a man, one desires to leave the man. By giving rise to that, one will only see a man or a woman. The more one approaches that direction, the more the limbs of the man or woman, such as the head, etc., will disappear. If one wishes to rely on the man, one does not see the man, but only sees the male organ; if one wishes to rely on the woman, one only sees the female organ, because the nature becomes angry, which causes death. And the desire to rely on causes rebirth, so one takes a body. If the bardo (intermediate state between death and rebirth) has little merit, then during the bardo period, because the consciousness is not clear, one goes to places where there is no excrement, bushes, and dense forests, and auditory signs appear. If the virtuous one is the only one, peaceful and pleasant sounds appear, and signs of entering mansions and palaces appear. At that time, the parents engage in sexual intercourse, falling into intense desire, and the parents each reach their climax, and only then does thick semen arise. After that, drops of semen and blood inevitably appear. The drops of semen and blood from both parents mix in the mother's womb, gathering like the skin that forms on cooled boiled milk. There, the consciousness with its seeds enters. How does it enter? The consciousness rides on the horse of wind and enters from the trace of appearance. Then, the semen and blood mix together, gathering like milk skin, and the reversed clinging of the intermediate state ceases. At the same time as it ceases, the power of the consciousness with all its seeds gives rise to other sense faculties mixed with the subtle great elements, and a mixture of semen and blood connected with the sense faculties. At that time, the consciousness transfers to a new location, which is the moment of conception, the moment of indistinctness. At that moment, the four sense faculties
ས་བོན་ཙམ་ལ་ལུས་དབང་ནི་ དངོས་སུ་ཡོད་དོ། །དབང་རྟེན་ཡང་ཡོད་དོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངལ་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཞག་ བཞི་ལོན་ནས་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྒྱད་དང་ཉེར་དྲུག་ན་རྫོགས་པའོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་སྟེ་ འབྲས་ཆུ་འམ་ཞོ་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལྔས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་འཁྲང་བརྒྱུར་དང་ཡན་ལག་འབུར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བཞིས་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་བུ་གུ་དང་ནང་ཁྲོལ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་རྩ་རྣམས་སོ། ། 1-25 དེ་ནས་བདུན་པ་དྲུག་གིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པ་དང་དྭངས་པ་དང་གསལ་བ་དང་དབང་པོ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་བཞིས་ནི་རུས་པ་དང་ རུས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་གསལ་བ་དང་ལྤགས་པ་གསལ་བ་དང་སྐྲ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ བརྒྱད་དང་ལྤགས་ཤུན་དང་མདོག་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་དྲུག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མུན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུན་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རླུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་དུས་བརྒྱད་དེ། མེར་མེར་པོའི་དུས་ སུ་ནི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ལ་ནང་སླན་ཏེ་མར་འདུག་པ་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་སྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་གཏོར་བ་ལྟ་བུའི་ཟས་ཀྱི་རྟས་པར་འགྱུར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ཕྱི་ ནང་བཅས་པས་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཞོ་ལྟར་འདུག་ལ་ཤར་མ་ཀྱུར་བའོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་ནི་ཤར་གྱུར་པ་སླ་བའོ། །སྐ་བར་གྱུར་ལ་མནན་དུ་བཟོད་པ་ནི་འཁྲང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པའོ། ། 1-26 དེ་ནས་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རུས་པའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དོད་པ་ནི་དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་གསལ་པ་ནི་མཚན་དོད་ པའི་དུས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་ཕའོ། ། ཨོཾ་ལས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་བུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་མའོ། །དེའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ། །ཡ
【現代漢語翻譯】 僅僅是種子，身體和感官實際上就存在了。感官的所依也存在。在子宮中，經過三十八個七天（周），胎兒在子宮中會具備所有的肢體和細部肢體。之後，經過四個七天（周）就會出生。八個月雖然算圓滿，但並非完全圓滿，八個月零二十六天才算圓滿。第一個七天（周）是模糊不清的狀態，像是米湯或酸奶水一樣。之後，五個七天（周）是凝固的狀態，呈圓形，變得堅硬，並且出現肢體的突起。之後，四個七天（周）是腿和胳膊的形成，以及孔竅、內臟、飢渴、水脈和血管。 之後，六個七天（周）是眼睛等器官的開啟，變得清澈和明亮，並且逐漸獲得四種感官。之後，四個七天（周）是骨骼、粗大的骨骼、血液、面板、清晰的血液、清晰的面板和清晰的毛髮。之後，八個七天（周）是對於遊樂園等八種概念的認知，以及面板的紋理和顏色。之後，兩個七天（周）是肢體的生長。之後，六個七天（周）是對不潔凈和黑暗不喜歡的三個概念的產生。之後，三個七天（周）是在風的作用下，生殖器官的門轉向一側而安住。在子宮中的存在也有八個階段：在模糊不清的階段，像奶油一樣覆蓋著，內部是濕潤的，像酥油一樣安住，因為那個時候沒有硬度，所以會變成像灑在上面的食物的殘渣一樣。凝固的狀態是內外都像奶油一樣，像酸奶一樣安住，但還沒有凝結。半凝固的狀態是已經凝結，但還是稀的。變得濃稠且能承受按壓是堅硬的狀態。從那裡面變得像肉塊一樣，出現肢體和細部肢體的跡像是腿和胳膊的形成。 之後，毛髮、絨毛和指甲的出現是骨骼的形成。之後，眼睛等器官的出現是感官出現的階段。之後，特徵的清晰是特徵出現的階段。就像這樣。對此，『安住在虛空界中央，觀想太陽的壇城』，其中，吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字) 字是太陽壇城的生起之因，是產生兒子的父親。嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，種子字) 字是蓮花壇城生起的所依，是產生兒子的母親。其上的三個種子的生起之因是中陰界。
【English Translation】 Merely from the seed, the body and senses actually exist. The basis of the senses also exists. In the womb, after thirty-eight weeks, the fetus in the womb will possess all limbs and minor limbs. After that, after four weeks, it will be born. Eight months is considered complete, but not entirely complete; it is complete at eight months and twenty-six days. The first week is a blurry state, like rice water or yogurt water. After that, five weeks is a congealed state, round, becoming hard, and protrusions of limbs appear. After that, four weeks is the formation of legs and arms, as well as orifices, internal organs, hunger and thirst, water channels, and veins. After that, six weeks is the opening of the eyes and other organs, becoming clear and bright, and gradually acquiring the four senses. After that, four weeks is the bones, large bones, blood, skin, clear blood, clear skin, and clear hair. After that, eight weeks is the recognition of eight concepts such as pleasure gardens, as well as skin textures and colors. After that, two weeks is the growth of limbs. After that, six weeks is the generation of three concepts of dislike for impurity and darkness. After that, three weeks is when, under the influence of wind, the opening of the reproductive organ turns to one side and remains. The existence in the womb also has eight stages: In the blurry stage, it is covered like cream, the inside is moist, and it remains like ghee, because at that time there is no hardness, so it becomes like the residue of food sprinkled on top. The congealed state is when both inside and outside are like cream, remaining like yogurt, but not yet curdled. The semi-congealed state is when it has curdled, but is still thin. Becoming thick and able to withstand pressure is the hardened state. From that, becoming like a piece of meat, with signs of limbs and minor limbs appearing, is the formation of legs and arms. After that, the appearance of hair, down, and nails is the formation of bones. After that, the appearance of eyes and other organs is the stage of the appearance of senses. After that, the clarity of characteristics is the stage of the appearance of characteristics. Like this. Regarding this, 'Abiding in the center of the sphere of space, contemplate the mandala of the sun,' wherein, Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) is the basis for the arising of the sun mandala, the father who produces the son. Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，seed syllable) is the basis for the arising of the lotus mandala, the mother who produces the son. The basis for the arising of the three syllables above that is the intermediate state.
ས་ཞུགས་མས་ཞུགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ སོང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཕ་དང་མ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གསུམ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའོ། ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་བཞག་ལས། དེ་ནས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གནས་སྐབས་གསུམ་ཉེ་བར་ གྱུར་བས་མའི་རུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཉམས་བདེ་བ་དང་། ཕ་མ་ས་བོན་དང་ལྡན་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་སོང་སྟེ་རྟ་ཞོན་པ་བཞིན་ཏུ་མྱུར་བར་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། 1-27 ཡང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་གོར་གོར་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་རང་ཆོས་སུ་མེར་མེར་པོའི་ དུས་སུ་ཨོཾ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་སུ་ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ། གོར་གོར་པོའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པས་སོ། དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ ལས་ལྟར་ལྟར་པོ། དེ་ལ་གོར་གོར་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་སོ། །འབྲུ་གསུམ་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཁྲང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། གོར་གོར་པོ་ལས་འཁྲང་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ པས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། རྐང་ལག་འགྱུས་ཏེ་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་དོད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཁྲང་འགྱུར་ལས་རླུང་གིས་བརྒྱུར་བས་རྐང་ལག་འགྱུས་ཏེ་ ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུག་པའི་སྦྱང་གཞིའི་ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་ཏེ་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཤའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་བ་བཅུའི་མཐར་དམ་ཚིག་འབྱུང་ བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་དོད་པ་དང་། 1-28 དབང་པོ་དོད་པ་དང་། མཚན་མ་དོད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སོང་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ལྷ་མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་ ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་བསྟན་པ་ཡི། །གཟུགས་དང་ཚོལ་བ་འདུ་ཤེས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བརྟན་པ་ ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ནས་འཐོན་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 進入母親子宮的準備階段是，父親、母親和中陰身三者因快樂而昏厥。正如《建立次第》中所說：『之後，尋香（Gandharva，一種天神）接近，有情的三種狀態接近，因此會進入母親的子宮。母親沒有受到損傷且感到快樂，父母具有生育能力且彼此愛慕，中陰身也接近。』又因為想要獲得慾望，所以進入中陰身，像騎馬一樣迅速，乘坐風的坐騎，從遍入一切處（Vairochana，毗盧遮那佛）的門進入，獲得智慧之地，與方便的智慧合二為一。 此外，在月亮上出現三個字母，就像水中的氣泡一樣，是mer mer、tar tar、gor gor三個。因為這是自性的種姓，所以在自性法中，mer mer的時候是嗡（Oṃ，唵）的形狀，tar tar的時候是阿（Ā，阿）的形狀，gor gor的時候是吽（Hūṃ，吽）的形狀。正如《建立次第》中所說：『從mer mer的形狀變成tar tar的形狀，然後變成gor gor的形狀。』從三個字母變成手印的準備階段是堅硬。正如其中所說：『從gor gor變成堅硬。』從手印變成金剛持（Vajradhara，執金剛）的準備階段是，手腳伸展，五種下肢出現。正如其中所說：『從堅硬變成風的伸展，手腳伸展。』從那變成進入化身的準備階段是，十個月圓滿，從母親的子宮出來，成為肉眼的對境。正如其中所說：『在十個月結束時，誓言出現，通過如實顯示金剛三摩地的次第，是從母親子宮出生的次第。』在身體上放置字母的準備階段是，子宮八個階段的最後一個階段是，頭髮、體毛、指甲出現， 感官出現，相好出現，出生地也變成金剛的種姓。加持身語意的準備階段是，神住在子宮中的身語意。正如《四女神請問經》中所說：『顯示身體的團塊，是色和尋覓的覺知，是行和識。蘊等是五佛的自性，是真實的。』三重菩薩的準備階段是，從子宮出來后，住在凡俗身體中的風和住在身體中的短阿（A）。正如《總集經》中所說：
【English Translation】 The preparatory stage for entering the mother's womb is when the father, mother, and intermediate state (bardo) all faint due to pleasure. As stated in the 'Establishment of Order': 'Then, the Gandharva (celestial musician) approaches, and the three states of sentient beings draw near, thus entering the mother's womb. The mother is unharmed and feels pleasure, the parents have the potential for procreation and are fond of each other, and the intermediate state also draws near.' Furthermore, desiring to obtain desire, one enters the intermediate state, swiftly like riding a horse, riding on the mount of wind, entering through the gate of Vairochana (the Illuminator), attaining the ground of wisdom, and becoming non-dual with the wisdom of means. Moreover, on the moon, three syllables appear like bubbles bursting from water: mer mer, tar tar, and gor gor. Because this is the lineage of inherent nature, in the dharma of inherent nature, at the time of mer mer, it is in the shape of Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：唵); at the time of tar tar, it is in the shape of Ā (藏文：ཨ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：Ā，漢語字面意思：阿); and at the time of gor gor, it is in the shape of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽). As stated in the 'Establishment of Order': 'From the shape of mer mer, it becomes the shape of tar tar, and then it becomes the shape of gor gor.' The preparatory stage for transforming from the three syllables into a hand symbol is hardening. As it says therein: 'From gor gor, it becomes hardening.' The preparatory stage for transforming from the hand symbol into Vajradhara (the Diamond Holder) is the stretching of the hands and feet, and the appearance of the five lower limbs. As it says therein: 'From hardening, it becomes the stretching of the wind, and the hands and feet stretch out.' From that, the preparatory stage for entering the incarnate body is when ten months are completed, emerging from the mother's womb, and becoming an object of the fleshy eye. As it says therein: 'At the end of ten months, the samaya (vow) appears, and through the order of correctly showing the Vajra Samadhi, it is the order of emerging from the mother's womb.' The preparatory stage for placing letters on the body is the last of the eight stages of the womb, when hair, body hair, and nails appear, the senses appear, the marks appear, and the birthplace also becomes the lineage of Vajra. The preparatory stage for blessing the body, speech, and mind is the body, speech, and mind of the deity residing in the womb. As it says in the 'Inquiry of the Four Goddesses': 'Showing the mass of the body, it is form and the seeking of awareness, it is action and consciousness. The aggregates and so forth are the nature of the Five Buddhas, it is truly stable.' The preparatory stage for the triple Bodhisattva is the wind residing in the ordinary body that emerges from the womb and the short A (A) residing in the body. As it says in the 'Compendium Sutra':
ེའུ་དང་པོ་ལས། དམ་ ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཀྱི་ལུས་ས་བོན་ དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ ལས། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དམངས་རིགས་སོགས། །ཞེས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི། །རིགས་གྱི་བུ་མོ་དེ་བླངས་ནས། །གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་འདོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། 1-29 ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུ་མོ་བླངས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བུ་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུ་མོ་བླངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། བུ་ཚ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྗེ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དེས་བྱ་དགའ་སྟེར་བའོ། །རྣམ་བཞག་ལས། ཉོན་མོངས་ པའི་ལུས་ཀྱིས་གང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།དེས་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྦྱང་གཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་ཞེས་བྱ་ བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་མེ་རླུང་ལ་ཐེམ་རླུང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་སུ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-30 འཆི་ཀ་ལ་རླུང་དང་དྲོད་དང་ཤེས་པ་བསྡུས་ནས་ལུས་བར་མ་དོའི་ལུས་སུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་བཤང་ལམ་དུ་འཕོ། དུད་འགྲོར་འགྲོ་ན་གཅིན་ལམ་དུ་འཕོ། ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁ་ནས་ འཕོ། ལྟེ་བ་ནས་འཕོ་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། སྨིན་མཚམས་ནས་འཕོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ། རྣ་བ་ནས་འཕོ་ན་རིག་འཛིན། སྣ་ནས་འཕོ་ན་ལྷ་མ་ཡིན། སྙིང་ག་ནས་འཕོ་ན་མི། སྤྱི་གཙུག་ ནས་འཕོ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་གསང་སྔགས་ལས་བཤད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་ནི། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡས་མར་ཡལ་ནས་སྙིང་གར་ཕྱིན་ནས་ སྡོད། རྐང་མཐི
【現代漢語翻譯】 第一章中，以金剛三摩地如實開示之次第，將從母胎中出生的過程闡述清楚。關於手印的修習基礎是：如同從子到芽般，由業力之身，經歷入胎的過程，在世間建立家庭之時，需從種姓和外貌等方面對王族、婆羅門等種姓的女子進行觀察選擇。正如第十五章所說：『王族與婆羅門，以及其他各民族』。修習手印的基礎是：迎娶了合適的種姓之女后，再以金銀珠寶裝飾她。正如《分別論》中所說：『或者迎娶外面的女子，按照所說的修法次第進行』。之後，關於入定的修習基礎是：世間的男女和合。關於壇城勝樂的修習基礎是：世間的子孫繁衍。正如《分別論》中所說：『或者迎娶外面的女子，從菩提心出發進行修持，並展現所有本尊的壇城』。關於事業勝樂的修習基礎是：讓子孫們取悅外面的國王或領主，從而獲得他們的獎賞。正如《分別論》中所說：『從充滿煩惱的身體中，產生佛陀的教法』。 以上講述了生，即世俗諦的修習基礎。現在將要講述死，即勝義諦的修習基礎，也就是圓滿次第的修習基礎。在死亡之時，五蘊、十二處、十八界全部融入地、水。水融入火，火融入風，風融入識。識融入無分別之識，從顯現三相中的顯現增長。增長融入獲得，獲得融入光明。在光明的第二個剎那，僅剩下風和識，便會轉生為中陰身。臨終時，氣、暖、識收攝，若墮入地獄，則從肛門遷識；若轉生為旁生，則從尿道遷識；若轉生為餓鬼，則從口遷識；若從臍遷識，則轉生為欲界天人；若從眉間遷識，則轉生為色界天人；若從耳遷識，則成為持明者；若從鼻遷識，則轉生為非天；若從心間遷識，則轉生為人；若從梵穴遷識，則獲得解脫，這是密宗的說法。而小乘和大乘的經論中說：罪惡之人從腳底向上壞死，最後在心間停止；善人則從頭頂向下壞死，最後在心間停止。
【English Translation】 In the first chapter, the process of emerging from the womb is clearly explained through the order of truly demonstrating the Vajra Samadhi. The basis for practicing Mudra is: Like from seed to sprout, from the body of karma, after the process of entering the womb, when establishing a family in the world, one needs to observe and select daughters of royal families, Brahmins, etc., in terms of lineage and appearance. As stated in the fifteenth chapter: 'Royal families and Brahmins, as well as other ethnic groups.' The basis for practicing Mudra is: After marrying a suitable daughter of lineage, adorn her with gold and silver jewelry. As stated in the 'Differentiation': 'Or marry an external woman and proceed according to the order of the said practice method.' After that, the basis for practicing entering into Samadhi is: the union of worldly men and women. The basis for the Mandala Supreme Bliss is: the propagation of worldly children and grandchildren. As stated in the 'Differentiation': 'Or marry an external woman, cultivate from the mind of Bodhi, and display the Mandala of all deities.' The basis for the Karma Supreme Bliss is: making the children and grandchildren please the external kings or lords, thereby obtaining their rewards. As stated in the 'Differentiation': 'From the body full of afflictions, the teachings of the Buddha arise.' The above describes the basis for practicing birth, which is the conventional truth. Now, the basis for practicing death, which is the ultimate truth, that is, the basis for practicing the completion stage, will be explained. At the time of death, all the aggregates, elements, and sense bases dissolve into earth and water. Water dissolves into fire, fire dissolves into wind, and wind dissolves into consciousness. Consciousness dissolves into non-discriminating consciousness, from the three appearances of manifestation, increase. Increase dissolves into attainment, and attainment dissolves into clear light. In the second moment of clear light, only wind and consciousness remain, and one will be reborn as the intermediate state of Bardo. At the time of death, when the breath, warmth, and consciousness are gathered, if one goes to hell, the consciousness is transferred from the anus; if one is reborn as an animal, the consciousness is transferred from the urethra; if one is reborn as a hungry ghost, the consciousness is transferred from the mouth; if the consciousness is transferred from the navel, one is reborn as a desire realm god; if the consciousness is transferred from the space between the eyebrows, one is reborn as a form realm god; if the consciousness is transferred from the ear, one becomes a Vidyadhara; if the consciousness is transferred from the nose, one is reborn as an Asura; if the consciousness is transferred from the heart, one is reborn as a human; if the consciousness is transferred from the crown of the head, one attains liberation, according to the secret mantra teachings. However, according to the scriptures of the Great Vehicle, wicked people decay upwards from the soles of their feet, stopping at the heart; virtuous people decay downwards from the crown of their head, stopping at the heart.
ལ་ནས་མས་ཡར་ཡལ་ནས་སྙིང་ཁར་ལུས་འབོར་ལ། དགེ་བ་ཅན་ནི་དང་པོ་མས་ཡར་ཡལ་ནས་སྙིང་གར་ལུས་འབོར་ལ། དགེ་བ་ཅན་ནི་དང་བོ་མས་ཡར་ཡལ་ནས་སྙིང་ཁར་ ཕྱིན་ནས་གདོང་ཡས་མར་ཡལ་བས་སྙིང་ཁར་བར་དོ་འགྲུབ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཙམ་ན་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་བར་དོའི་ལུས་བླངས་ལ་འཆི་ཙ་ན་ཡང་དེར་ཐིམ་ཟེར། ཐེག་པ་ཆུང་ ངུ་པ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་མིར་སྐྱེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཆི་ན་པུས་མོ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཆི་འཕོ་ཞེས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ན་པུས་མོ་ནས་འཕོ། ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་མིར་སྐྱེན་སྙིང་ཁར་འཕོ། 1-31 དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོ་ཟེར་རོ། །དེ་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་འགགས་པའོ། །དེ་ ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་མཁས་པས་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་དང་ལུས་ཉམས་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་དང་གཅིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་རྣམས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དབེན་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པ་ཚེ་ ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དབེན་གྱི་ནི་བུ་དང་ཚ་བོ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་དབེན་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ལས། །རླུང་རྣམས་ཐིམ་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་རང་རང་གི་གནས་ནས་འཕོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཕྲ་མེའི་སྦྱོར་ལ་རྣམ་པར་ཞུགས། ། 1-32 ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པས་སོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྦྱང་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་འགགས་པའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཨོཾ་ཤཱུ་ ནྱ་ཏཱ་ཟུང་དང་པོའི། །ཛྙ་ན་བཛྲ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་གཅིག་གམ་ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བར་དོ་ལ་འདོད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དང་འདྲེས་པ་དང་བར་དོ་སྟོང་པ་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྒྱུ་མ་སྟོང་པ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ། བཙུན་མོ་ ཅན་རྨི་ལམ་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་བ་མ་ཡིན་པས་མི་འཐད་ལ། མངོན་ཤེས་ཅན་བར་དོའི་དུས་སུ་ནང་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཕྱི་རྟོག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལུས་ལེན་ཀའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་ ཀྱང་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 從母親的子宮出來，身體落入心中。有德之人，最初從母親的子宮出來，身體落入心中。 從心中出來，面部向下，消失在心中，中陰成就。據說，剛一出生，就在心間形成中陰身，死亡時也融入其中。小乘宗派認為，如果轉生為天人或人類，逐漸死亡時，會從膝蓋、心間和頭頂依次死亡和轉移。如果轉生到三惡道，則從膝蓋轉移；轉生為天人或人類，則從心間轉移； 如果證得阿羅漢果位，則從頭頂轉移。無論如何，身體完全空寂的修持基礎，是死亡時五蘊、十八界和十二處粗大的部分停止運作。正如《分別論》所說：『分別的安立，應以其圓滿而住立來宣說。其中，色蘊融入光明，智者應知其相，即所有肢體變得微細，身體變得虛弱無力。』如果這樣，就與有餘依的修持基礎相同了。並非如此，因為在時間、地點和方式上有所不同。有餘依的修持基礎是最初劫的人們死亡。身體空寂的修持基礎是，從母胎出生，壽命達到八萬歲以下的人死亡。身體空寂是指兒子和孫子的死亡。語言空寂的修持基礎是，死亡時氣息停止運作。正如《分別論》所說：『氣息融入時，壽命等十種氣息從各自的位置轉移。』《意旨顯說》中說：『如來皆融入微細明點的結合中。』 『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）代表具有一體；『空性』（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）代表具有二體。』等等。心空寂的修持基礎是三種相停止運作。《意旨顯說》中說：『嗡空性雙運為第一，智慧金剛為第二。』那麼，它是否與有餘依的金剛部所攝的修持基礎相同呢？並非如此，如前所述。幻身的修持基礎，雖然有人認為是指王子云力中陰，但它與雙運相混，並且由中陰四空所成，由幻化三空所成，體性不同。雖然有人認為是指妙音天女的夢境，但因為不是死亡，所以不合理。據說，具有神通者在中陰時期，能夠知道八十種內分別念和八十種外分別唸的身體執著。
【English Translation】 Coming out of the mother's womb, the body falls into the heart. A virtuous person, initially comes out of the mother's womb, the body falls into the heart. Coming out of the heart, face down, disappearing into the heart, the bardo is accomplished. It is said that as soon as one is born, the bardo body is formed in the heart, and at the time of death, it also merges into it. The Hinayana school believes that if one is reborn as a deva or a human, one gradually dies from the knees, heart, and crown of the head respectively. If one is reborn into the three lower realms, one transfers from the knees; if one is reborn as a deva or a human, one transfers from the heart; If one attains the state of an Arhat, one transfers from the crown of the head. In any case, the basis for practicing complete emptiness of the body is the cessation of the gross aspects of the five aggregates, eighteen realms, and twelve sense bases at the time of death. As stated in the Nirvikalpa: 'The establishment of distinction should be explained by its completion and abiding. Among them, the wise should know the sign of the form aggregate dissolving into luminosity, that is, all limbs become subtle, and the body becomes weak and powerless.' If so, it would be the same as the basis for practice with remainder. It is not so, because there are differences in time, place, and manner. The basis for practice with remainder is the death of people in the first kalpa. The basis for practice of body emptiness is the death of those born from the womb whose lifespan is less than 80,000 years. Body emptiness refers to the death of sons and grandsons. The basis for practice of speech emptiness is the cessation of breath at the time of death. As stated in the Nirvikalpa: 'When the breaths dissolve, the ten breaths, including life, transfer from their respective positions.' The Intentional Pronouncement states: 'All the Tathagatas enter into the union of subtle bindus.' 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) represents having one; 'Emptiness' (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性) represents having two.' and so on. The basis for practice of mind emptiness is the cessation of the three aspects. The Intentional Pronouncement states: 'Om emptiness union is the first, wisdom vajra is the second.' Is it the same as the basis for practice included in the Vajra family with remainder? It is not so, as mentioned before. The basis for practice of the illusory body, although some consider it to refer to Prince Cloud Force in the bardo, it is mixed with union and is composed of the four emptinesses of the bardo and the three emptinesses of illusion, with different natures. Although some consider it to refer to the dream of Goddess Saraswati, it is unreasonable because it is not death. It is said that those with clairvoyance in the bardo are able to know the attachment to the body of the eighty internal conceptualizations and the eighty external conceptualizations.
པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཆི་བ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་སྨྲ་སྟེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་གྱི་དང་འདྲེས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཁ་ཅིག་བར་དོའི་ ལུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞིར་འཆད་དེ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་རིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དང་གཅིག་པར་ཐལ་བས་སོ། ། 1-33 འོ་ན་སྒྱུ་མའི་སྦྱང་གཞི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ནག་པོ་ཞབས་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྦྱང་གཞི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལ་བྱུང་སྟེ། དགོས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །དེ་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་འོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ པར་མི་འགྱུར་བཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། མི་རྟོག་པ་ཡིས་འཆི་བ་སྟེ། །གྲོལ་བ་ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐིམ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྐྱེ་བ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ། །ཞེས་སོ། །ཐུང་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི་བར་མ་དོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ བཞག་ལས། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་འདི་རུ་བརྟག །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་ཆོས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་པ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ། འདི་ཞེན་པ་ནས་བཟློག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རང་རིགས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒོམ། 1-34 གཟུགས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ། གཟུགས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྣང་བཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྣང་ བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འཕོ་བའོ། །ཤེས་ པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྦྱང་གཞི་རྣམས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། ༄། །སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཤད་པ། ད་ནི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་མ་ར
【現代漢語翻譯】 沒有。有些人說死亡是般若波羅蜜多（藏文：ཤེར་ཕྱིན་，含義：智慧的完成），因為顯現和不顯現是矛盾的，並且與光明融合是不合理的。有些人解釋說中陰身是幻身的訓練基礎，心是雙運的訓練基礎，但這也是不合理的，理由與之前相同。有些人說心是三種顯現，但這也是與心合一的過失。 那麼，幻身的訓練基礎，父子（指上師與弟子）的意圖是什麼呢？就像黑行（一位上師的名字）一樣，雖然幻身和訓練基礎沒有區別，但訓練是在訓練者身上發生的，因為必要性是雙運的近取因。正如《行集論》中所說：『這來自於上師傳承的口訣，即使是十地自在者也無法企及，更不用說從經藏中理解了。』光明的訓練基礎是死亡的般若波羅蜜多。正如《金剛頂經》中所說：『無分別即是死亡，解脫是般若波羅蜜多，融入是般若波羅蜜多，出生是般若波羅蜜多，菩提是般若波羅蜜多。』雙運的訓練基礎是中陰身。正如《建立論》中所說：『這三者在此處被考察，這三者合而爲一，名為光明與非光明。』這些訓練基礎是具有共同業力的有為法，如果執著于這個不清凈的輪迴，就會成為輪迴的因。如果從執著中解脫出來，就會被觀修成涅槃的因。在第一個剎那，觀修成自性唯心。 在第二個剎那，觀修色身的影像為無自性。觀修色身的影像為顯現與執著的融合，因此今生獲得共同和殊勝的成就，這就是觀修顯現雙運的必要性。正如《建立論》中所說：『由於心金剛與善知識分離，未能完全瞭解自性，因此從一種眾生類別轉移到另一種。通過了解就能解脫。』將所有訓練基礎總結為偈頌：出生是世俗諦，死亡是勝義諦，依次是生起次第和圓滿次第的訓練基礎。』如此瞭解並轉變基礎，這就是所顯示的訓練基礎的自性法。 現在將要解釋所斷除的與道不相符的垢染。現在將要解釋所斷除的與道不相符的垢染，也就是垢染。
【English Translation】 No. Some say that death is Prajñāpāramitā (藏文：ཤེར་ཕྱིན་，meaning: Perfection of Wisdom), because appearance and non-appearance are contradictory, and it is not reasonable to mix with clear light. Some explain that the bardo body is the training basis for the illusory body, and the mind is the training basis for union, but this is also unreasonable, for the same reason as before. Some say that the mind is three appearances, but this is also a fault of being one with the mind. So, what is the intention of the father and son (referring to the guru and disciple) regarding the training basis of the illusory body? It is like Nagpo Zhap (name of a guru), although there is no difference between the illusory body and the training basis, the training occurs in the trainee, because the necessity is the proximate cause of union. As it is said in the Compendium of Practice: 'This comes from the oral instructions of the lineage of gurus, which even the lords of the ten bhūmis cannot attain, let alone understand from the sūtras.' The training basis of clear light is the Prajñāpāramitā of death. As it is said in the Vajra Pinnacle: 'Non-discrimination is death, liberation is Prajñāpāramitā, absorption is Prajñāpāramitā, birth is Prajñāpāramitā, enlightenment is Prajñāpāramitā.' The training basis of union is the intermediate state. As it is said in the Establishment: 'These three are examined here, these three become one, named clear and unclear.' These training bases are conditioned phenomena with common karma, and if one clings to this impure saṃsāra, it will become the cause of saṃsāra. If one turns away from clinging, it will be cultivated as the cause of nirvāṇa. In the first moment, cultivate as self-nature mind-only. In the second moment, cultivate the image of the form body as without self-nature. Cultivating the image of the form body as the union of appearance and grasping, therefore attaining common and supreme accomplishments in this life, this is the necessity of cultivating the union of appearance. As it is said in the Establishment: 'Because the mind vajra is separated from the virtuous friend, and the self-nature is not fully understood, therefore it transmigrates from one class of beings to another. Through knowledge, one will be liberated.' The training bases are summarized in a verse: Birth is the conventional truth, death is the ultimate truth, respectively, they are the training bases of the generation stage and the completion stage.' Thus knowing and transforming the basis, this is the self-nature dharma of the training bases shown. Now, the defilements of the path that are to be abandoned will be explained. Now, the defilements of the path that are to be abandoned will be explained, that is, the defilements.
གས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་སྤོང་ལ། དྲི་མ་ཕྲ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བས་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་ རྟོག་པར་དག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་རིམ། ཕྲ་བའི་གཉེས་པོ་ནི་ལུས་དབེན་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཤེ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དབེན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། 1-35 ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་གཟུང་རྟོག་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། འཛིན་རྟོག་ཕྲ་བའི་གཉིན་པོ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྣོད་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ མེ་རི་དང་བཅས་པས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོམས། བཅུད་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཞེན་པ་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བས་འཇོམས། འོ་ན་སྦྱང་ གཞི་སྦྱོང་བ་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྦྱོང་བ་ནི་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་མི་སྤོང་བར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྤོང་བ་ ནི་རང་གི་སེམས་མྱོང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཞེན་པའི་ས་བོན་གཅོད་པའི་ཁ་ལོ་མངོན་འགྱུར་གྱིས་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ཞི་ཡང་ལྷའི་གནས་དང་ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཞེན་པ་ལུས་དབེན་གྱིས་སྤོང་སྟེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གསང་བ་རིགས་གསུམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྤྲོ་བས་ལུས་དབེན་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་སྤོང་སྟེ། 1-36 འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱིན་ནུས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུང་འཛིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ ཅུ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བས་དྲངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། སྣང་མཆེད་ཀྱིས་དྲངས་པ་བཞི་བཅུ། སྣང་ཐོབ་ཀྱིས་དྲངས་པ་བདུན་ནོ། །བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྤོང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །འོ་ན་ སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ཀུན་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དབུས་སྨོས་པས་མཐའ་གོ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་སེམས་དབེན་དེ་ལ་སྨོས་པས་མ་མཐའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཡ་མཐའ་བསྐྱེད་ར
【現代漢語翻譯】 粗重的煩惱通過力量較弱的對治法來斷除，細微的煩惱通過力量較強的對治法來斷除。其中，力量強大的煩惱是對普通事物的分別念，其對治法是生起次第。而生起次第中，粗重的對治法是生起次第，細微的對治法是身遠離。對於細微的煩惱，即能取所取、能作所作的分別念，所知障中粗重的部分，是有相圓滿次第中的后兩種遠離（語遠離和心遠離）。 對於細微的所知障，細微的能取分別唸的對治法是視境為空性、如幻。細微的所取分別唸的對治法是心的空性光明。而這二者的習氣極其微細的對治法是雙運。下面將詳細闡述：對於普通事物的分別念，執著于普通的外器世界，通過將顯現轉化為本尊壇城（包括宮殿、金剛墻、火焰山等）的方式來調伏。執著于普通內情的身體和受用，通過觀修三十二尊本尊的方式，將顯現轉化為本尊來調伏。那麼，所凈化的對境（所治品）與凈化（能治品）以及所斷之物與斷除之物有什麼區別呢？凈化是指不捨棄對普通處所、身體和受用的執著，僅僅是轉變顯現。而斷除是指斬斷執著于自心體驗明亮相續的種子，通過現行來使執著不再產生。即使對普通事物的執著平息了，對本尊的處所、身體和受用的執著，也要通過身遠離來斷除。僅僅是本尊慢的聖種姓，將那一百種姓，轉化為五部、秘密三部、大秘密一部，通過舒展和收攝，以及收攝和舒展，以身遠離本尊的智慧自顯現的方式生起本尊慢來斷除。 據說，這也能成為在雙運任運成就時，毫不費力地產生智慧自顯現的化身的基礎。能取所取、能作所作的分別念，如果歸納起來有八十種：由無分別的覺知所引導的顯現有三十三種，由顯現增益所引導的有四十種，由顯現獲得所引導的有七種。對於這八十種分別念，與煩惱相關的能取所取分別念通過生起次第來斷除，與煩惱無關的無明分別念以及所有善的方面的分別念，都是圓滿次第所要斷除的。那麼，在心遠離的階段，為什麼要把這八十種分別念全部指出來呢？這是爲了通過提及中心來理解邊緣，也就是說，通過提及心遠離，就包含了最低限度的生起次第和最大限度的生起次第。
【English Translation】 Gross defilements are abandoned by antidotes with weak power, and subtle defilements are abandoned by antidotes with strong power. Among them, strong defilements are the conceptual thoughts of ordinary objects, and their antidote is the generation stage (kyerim). Among the generation stage, the antidote for the gross is the generation stage, and the antidote for the subtle is body isolation (lukden). For subtle defilements, which are the conceptual thoughts of grasping and grasper, object and agent, the gross part of the obscuration of knowledge is the latter two isolations of the complete stage with signs (speech isolation and mind isolation). For the subtle obscuration of knowledge, the antidote for the subtle grasping thought is viewing objects as emptiness, like illusion. The antidote for the subtle grasped thought is the emptiness luminosity of the mind. And the antidote for the extremely subtle habitual tendencies of these two is union (zungjuk). Now, let's explain in detail: For the conceptual thoughts of ordinary objects, attachment to the ordinary outer world is subdued by transforming the appearance into the mandala of the deity (including the palace, vajra fence, and fire mountain). Attachment to the ordinary inner body and enjoyment is subdued by meditating on the thirty-two deities, transforming the appearance into the deity. Then, what is the difference between what is to be purified (the object of purification) and purification (the means of purification), and what is to be abandoned and abandonment? Purification means not abandoning attachment to ordinary places, bodies, and enjoyments, but merely transforming the appearance. Abandonment means cutting off the seed of attachment to the continuous stream of one's own mind's experience of clarity, preventing attachment from arising through manifestation. Even if attachment to ordinary things subsides, attachment to the deity's place, body, and enjoyment is abandoned through body isolation. Merely the pride of the deity, the holy lineage, transforms those hundred lineages into five families, secret three families, great secret one family, through expanding and contracting, and contracting and expanding, generating the pride of the deity in the form of the wisdom self-appearance of body isolation to abandon it. It is said that this can also become the basis for effortlessly producing the wisdom self-appearing nirmanakaya when union is spontaneously accomplished. The conceptual thoughts of grasping and grasper, object and agent, if summarized, there are eighty types: thirty-three types are led by non-conceptual awareness, forty types are led by appearance increase, and seven types are led by appearance attainment. For these eighty types of conceptual thoughts, the grasping and grasper conceptual thoughts associated with afflictions are abandoned through the generation stage, and the non-afflicted ignorance conceptual thoughts and all conceptual thoughts of the virtuous aspects are to be abandoned by the complete stage. Then, in the stage of mind isolation, why are all eighty types of conceptual thoughts pointed out? This is to understand the edges by mentioning the center, that is, by mentioning mind isolation, it includes the minimum generation stage and the maximum generation stage.
ིམ་དང་ ཡ་མཐའ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱར་གོ་ནས་ཚེགས་ཆུང་བས་སོ། །ཡང་ན་གཙོ་བོར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ཡི་ནི་འགོ་གཙུག་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རགས་བ་ཟད་པའི་རྟིང་བར་བབས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པའི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་འགྱུར་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུང་། 1-37 སྤང་བྱ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སྡུག་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་ པར་ཤེས་ཞེན་ནས་བདག་གིས་གཟུགས་སྡུག་པ་འདི་ལྟ་ན་དགའ་ཨང་སྙམ་པ་ནི་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ལ། རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་འཛིན་ཆ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ ཞིང་འདུག་པ་ཨང་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་རྟོག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྙེན་པོ་ཅན་དུ་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། གཟུང་ འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་ནས་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་རྟོག རང་གི་སེམས་བྱུང་དགེ་བ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ འཛིན་ཆ་ལ་དམིགས་ནས་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་རྟོག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་ མོངས་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཕྱེ་ཞིང་ཡུལ་ཤེས་པའི་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུང་རྟོག་འཛིན་རྟོག་ཕྱེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤང་བྱའོ། ། 1-38 སྤང་བྱ་འབྲིང་པོའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་དུ་དང་། གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྟེ་དེ་ཡང་རགས་པ་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་ གྱིས་གཙོ་བོར་སྤོང་ལ། ཕྲ་བ་ཟུང་འཇུག་གིས་གཙོ་བོར་སྤོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་བ་ནི་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ལས་ནི་དགེ་མི་དགེ་སྟེ། དགེ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་ པའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 因為同時將生起次第和圓滿次第二者都視為應斷除之物，所以比較輕鬆。或者說，主要是去除對所取和能取的分別念，這是去除所知障的開端。 而煩惱障方面的能取和所取分別念，在粗大的部分消除后才會顯現，所以在心性寂靜時才會提及。或者說，在事業手印女和修習樂空的實際階段，不會顯現八十種自性顯現的分別念，這是（上師）這樣說的意圖。 1-37 如果從對境上區分應斷除之物，則有能取和所取的兩種分別念。例如，像貪慾這樣的煩惱障，對外境的受用，如美麗的色法存在於外境。 因為認識並執著于外境，心想『如果我能看到這個美麗的色法該多好啊』，這就是所取分別念。而緣于自己心中生起的貪慾執著，心想『我生起了貪慾』，這就是能取分別念。能取和所取的分別念，如果與煩惱緊密相連，則煩惱的部分是生起次第應斷除的，而能取和所取的部分是圓滿次第應斷除的。同樣，對於生起善念和信心等，對外境的執著而產生的分別念是所取分別念，緣于自己心中生起的善念和信心的執著而產生的分別念是能取分別念。像這樣的分別念是屬於所知障方面的分別念，因此是圓滿次第應斷除的。同樣，對於八十種分別念，根據是否與煩惱心混合，區分生起次第和圓滿次第的修習基礎，並且根據對境的所取和能取的差別，區分所取分別念和能取分別念，這是圓滿次第中更細緻的應斷除之物。 1-38 這是中等的應斷除之物。對事物自性的分別念，是對如幻如化、空性、無二等微細的執著，對此，粗大的部分主要通過幻化和光明來去除，而微細的部分主要通過雙運來去除。也就是說，煩惱障在《明燈論》的第一品中提到『煩惱、業和生的障礙』。 其中，煩惱是指貪慾等，這是煩惱障。業是指善與非善，善業是所知障，非善業是煩惱障。生是這兩者的結果，是普通人分別唸的對境。如《集學論》中所說：『複次，蘊、界、處，從無始以來，為凡夫……』
【English Translation】 Because both Utpattikrama (生起次第，creation stage) and Sampannakrama (圓滿次第，completion stage) are regarded as things to be abandoned at the same time, it is relatively easy. Or, mainly, the conceptualization of grasping the object and the subject is removed, which is the beginning of removing the Jneyavarana (所知障，obscurations to knowledge). The conceptualization of grasping the object and the subject on the side of Kleshavarana (煩惱障，obscurations to afflictions) appears after the coarse part is eliminated, so it is mentioned when the mind is tranquil. Or, it is said that the intention is that the eighty kinds of Svabhava (自性，nature) manifestations of conceptualization of grasping the object and the subject do not occur in the actual stage of Karmamudra (事業手印，action seal) and Bhavana (修習，cultivation) of Sukha-shunyata (樂空，bliss and emptiness). 1-37 If the objects to be abandoned are distinguished from the object, there are two kinds of conceptualizations of grasping the object and the subject. For example, for Kleshavarana (煩惱障，obscurations to afflictions) like Raga (貪慾，desire), the external enjoyment, such as beautiful Rupa (色法，form), exists externally. Because of recognizing and clinging to the external object, thinking 'How nice it would be if I could see this beautiful Rupa (色法，form)', this is the conceptualization of grasping the object. And because of clinging to the attachment that arises in one's own mind, thinking 'I have arisen with attachment', this is the conceptualization of grasping the subject. If the conceptualizations of grasping the object and the subject are closely related to Klesha (煩惱，affliction), then the part of Klesha (煩惱，affliction) is what should be abandoned in Utpattikrama (生起次第，creation stage), and the part of grasping the object and the subject is what should be abandoned in Sampannakrama (圓滿次第，completion stage). Similarly, for the arising of good thoughts and faith, etc., the conceptualization arising from clinging to the external object is the conceptualization of grasping the object, and the conceptualization arising from clinging to the attachment of the arising of good thoughts and faith in one's own mind is the conceptualization of grasping the subject. Such conceptualizations are the conceptualizations on the side of Jneyavarana (所知障，obscurations to knowledge), so they should be abandoned in Sampannakrama (圓滿次第，completion stage). Similarly, for all eighty conceptualizations, according to whether they are mixed with Klesha (煩惱，affliction) or not, distinguish the basis of practice for Utpattikrama (生起次第，creation stage) and Sampannakrama (圓滿次第，completion stage), and according to the difference between the object and the subject of the object, distinguish the conceptualization of grasping the object and the conceptualization of grasping the subject, which are the more subtle things to be abandoned in Sampannakrama (圓滿次第，completion stage). 1-38 This is the medium object to be abandoned. The conceptualization of the Svabhava (自性，nature) of things is a subtle clinging to illusion, emptiness, non-duality, etc. The coarse part is mainly removed by illusion and light, and the subtle part is mainly removed by Yuganaddha (雙運，union). That is, Kleshavarana (煩惱障，obscurations to afflictions) is mentioned in the first chapter of the Lamp, 'the obscurations of Klesha (煩惱，affliction), Karma (業，action) and birth'. Among them, Klesha (煩惱，affliction) refers to Raga (貪慾，desire), etc., which is Kleshavarana (煩惱障，obscurations to afflictions). Karma (業，action) refers to good and non-good, good Karma (業，action) is Jneyavarana (所知障，obscurations to knowledge), and non-good Karma (業，action) is Kleshavarana (煩惱障，obscurations to afflictions). Birth is the result of these two, and it is the object of the conceptualization of ordinary people. As it is said in the Compendium of Trainings: 'Moreover, Skandha (蘊，aggregate), Dhatu (界，element), Ayatana (處，source), from beginningless time, for ordinary people...'
ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གཟུང་བའི་དང་འཛིན་པའི་རྣམས་ པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདུ་འཛིའི་ཚོགས་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཉིད་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བ་དང་། 1-39 ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེ་འོད་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་བཅོམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། ། སྤང་བྱ་དེ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དྲི་མ་རྣམ་དག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ། ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་རྟོག །རེ་རེ་འང་ཕྲ་རགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དབེན་དང་། །ངག་དང་སེམས་དབེན་སྒྱུ་མ་དང་། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དག་གིས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ལས། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཕ་ཡི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད། །ཆོ་ག་བཞིན་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ ལྟར་སྤང་བྱ་དྲི་མ་བསྟན་ནས། ༄། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པོ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སློབ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །མགོན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། དུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བདེན་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། 1-40 ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། དཔེར་ན་འབྲས་ བུ་སྟོན་ཐོག་ལ་དམིགས་པ་སོ་ནམ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ལ། །དམིགས་ཡུལ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སོ་ནམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟར། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དམིགས་པ་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྲོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ཅིས་ཤེས་ན། ཡབ་སྲས་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཕྱག་གི་ ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས།
【現代漢語翻譯】 正如經文所說，『以我慢為住處者，現在顯示為一切如來之微塵所成就之自性』。想要完全瞭解自己內心的能取和所取之分別唸的行境，就應去除憒鬧之眾和睡眠等障礙。此外，行持十善業，以及與此相反的十不善業之道，這些都從身、語、意產生。 1-39 猶如燈火置瓶內， 光芒不向外顯現， 一旦瓶子被打碎， 燈火之光頓顯現。
無實有之自性，離能取與所取，勝義諦亦如虛空般，無有損壞，清凈無垢。當知斷除之法可歸納為三類清凈之垢：即庸常之能取所取之自性分別念，每一類又分粗細兩種。次第以生起次第之身遠離、語遠離、心遠離、幻化以及光明雙運來斷除。《金剛鬘》中說：『生起次第、圓滿次第之瑜伽，是殊勝之父續，如法修持的瑜伽士，能斷除分別念。』如是，已宣說了所斷之分別念。 如是，在揭示了所斷之垢后， ༄། །指示所應緣之境。 所應緣之境：生起次第和圓滿次第二者所緣之境，即第六金剛持（Vajradhara，持金剛），是怙主雙運無二之無學智，一切知者大金剛持。怙主具足三身之自性，三時之自性，三乘之自性，三壇城之自性，三諦之自性。 1-40 是具有七支之身。所緣之境即是彼。作為道之增上的手印也是彼。生起對果之信賴的境也是彼。譬如，以收成作為目標，是耕作的原因。獲得所緣之境，就是耕作的果實。同樣，以第六金剛持為目標，是進入修持之因，而所立之目標顯現，即是果。為何金剛持是所緣之境？因為五部佛父佛母都安住于彼之手中。如《總集經》所說：『從三界之行中解脫』等等。以及《龍樹菩提心論》中。
【English Translation】 As the scripture says, 'Those who dwell in pride are now shown to be the essence accomplished from the dust of all Tathagatas.' Those who wish to fully understand the realm of the grasping and the grasped of their own minds should eliminate the assembly of distractions and the obscurations of sleep, etc. Furthermore, the path of performing the ten virtuous actions and the ten non-virtuous actions that are the opposite of these arise entirely from body, speech, and mind. 1-39 Like a lamp placed inside a vase, Its light does not appear outside, Once that vase is broken, The light of the lamp then appears.
The nature of non-existence, free from grasping and being grasped, the ultimate truth is also like the sky, undamaged and without defilement. Know that the practices to be abandoned can be summarized into three types of pure taints: namely, the ordinary grasping and grasped nature of conceptual thoughts, each of which is divided into coarse and subtle aspects. These are sequentially overcome by the body isolation, speech isolation, and mind isolation of the generation stage, illusion, and clear light union. The Vajra Garland says: 'The yoga of the generation stage and completion stage is the unsurpassed Father Tantra. Yogis who meditate according to the ritual destroy conceptual thoughts.' Thus, the conceptual thoughts to be abandoned have been explained. Thus, after revealing the taints to be abandoned, ༄། །Indicating the object to be meditated upon. The object to be meditated upon: the object of meditation for both the generation and completion stages is the Sixth Vajradhara (持金剛), the Lord, the non-dual wisdom of union, the all-knowing Great Vajradhara who is beyond learning. The Lord possesses the nature of the three bodies, the nature of the three times, the nature of the three vehicles, the nature of the three mandalas, and the nature of the three truths. 1-40 It is a body endowed with seven limbs. The object of meditation is that itself. The mudra that increases the path is also that itself. The object that generates trust in the result is also that itself. For example, aiming for the harvest is the reason for farming. Obtaining the object of meditation is like the fruit of farming. Similarly, aiming for the Sixth Vajradhara is the cause for entering into practice, and the manifestation of the object placed as the goal becomes the result. How is it known that Vajradhara is the object of meditation? Because the five Father and Mother Buddhas all reside in his hands. As the Samputa Tantra says: 'Liberated from the actions of the three realms,' and so on. And in Nagarjuna's Bodhicitta Treatise.
རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུར། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པ་ དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཏུད། དེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །ཅེས་ པས་སོ། །དེ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བསྟན་ནས། ༄། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། སྨིན་ལམ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ད་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་མ་སྨིན་ཅིང་སྨིན་དུ་རུང་བ། 1-41 སྨིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྨིན་ལམ་དང་། རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲོལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། ། གསུངས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །སྨིན་ལམ་དང་ནི་གྲོལ་ལམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་མཆོག །སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས། །བླ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ལ་སྨིན་ལམ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ལས་སྨིན་ལམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱན་ལས། རྨ་དང་ཟས་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །རྣལ་འབྱོར་སྨིན་པའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་པས་རྨ་སྨིན་པ་རྡོལ་དུ་རུང་། ཟས་སྨིན་པ་ཟ་རུ་རུང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རབ་ཏུ་གནས་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མ་མེས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྡུགས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལྟར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱུད་གནས་པར་བྱས་ན་ཤེ་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། ། 1-42 ཁ་ཅིག་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྒོམ་པ་བཟླས་པ་དང་བཤད་པ་ལ་དབང་ངམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་སྨིན་ལམ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ལས། མཚན་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པའམ། །ཞེས་པའོ། །ཐ་མ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྱོངས་བ་ ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་འབྱོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་
【現代漢語翻譯】 『金剛不壞三身前，頂禮金剛大者』如是說。 《行集》中說：『縱經無數億劫，若無此（上師），終不能成就。』 月稱（Candrakīrti）說：『敬禮遍主具德金剛薩埵』，此為月稱所說。 總而言之，所緣境乃大金剛持。 如是宣說了所緣境后， 修持之方便：成熟道之前行修持 現在，修持之方便有二：使相續未成熟且堪能成熟者成熟； 使相續從三種分別念中解脫者解脫。 正如金剛持所說：『彼分為二，即成熟道與解脫道。』 《金剛頂經》中說：『佛陀菩提之最勝教，即成熟與解脫。』 《後續經》中說：『上師乃真言道之人，應使弟子完全成熟。善良弟子乃大士，佛陀菩薩眾，導師乃完全解脫者。』 因此，將宣說成熟道。有些經典中說為『成熟道』，這並沒有矛盾。《莊嚴經》中說：『如傷口與食物，瑜伽成熟道亦如是。』 如傷口成熟則可破，食物成熟則可食，果實成熟則可享用一般，以真言和手印使相續成熟，則堪能成為成就悉地的法器。 有些經典中說為『安住之儀軌』，譬如陶器經火燒製而堅固，則堪能盛水等物一般，以真言和手印使相續安住，則堪能成為三種智慧的法器。 有些經典中說為『灌頂之儀軌』，這也沒有矛盾，爲了能夠獲得修習生圓二次第、唸誦和講解的權能或許可。 因此，成熟道包括前行修持、阿阇黎入門之儀軌和弟子入門之儀軌。修持分三種：上等是獲得本尊的許可，如《喜金剛》所說：『已達殊勝真言之彼岸。』 中等是獲得驗相的修持，如第二十品儀軌中所說：『必定獲得驗相。』 下等是念誦修持圓滿，即口誦圓滿，也就是壇城主尊的唸誦。
【English Translation】 'I prostrate to the great Vajra, the embodiment of the three indestructible Vajras,' it is said. In the Compendium of Practices, it says, 'Even in billions of kalpas, without that (the Guru), accomplishment will not occur.' Candrakīrti says, 'I bow to the all-pervading, glorious Vajrasattva.' This was said by Candrakīrti. In summary, the object of focus is the great Vajradhara. Having thus shown the object of focus, The means of practice: preliminary recitation for the maturing path. Now, the means of practice are twofold: to ripen the continuum that is not yet ripe but can be ripened; to liberate the continuum from the three conceptualizations. For as the Great Vajradhara said, 'That is considered twofold: the maturing path and the liberating path.' From the Vajra Peak Tantra: 'The supreme teaching of enlightenment is maturation and liberation.' From the Subsequent Tantra: 'The Guru is a person of the mantra path, he should fully ripen the disciple. The good disciple is a great being, Buddhas and Bodhisattvas, the teacher is fully liberated.' Therefore, the maturing path will be taught. Some texts say 'maturing path,' and there is no contradiction. From the Ornament: 'As with a wound and food, so too is the maturing path of yoga.' Just as a wound ripens and can be opened, food ripens and can be eaten, and fruit ripens and can be enjoyed, so too, if the continuum is ripened by mantras and mudras, it becomes a vessel for accomplishing siddhis. Some texts say 'rite of establishing,' just as a clay pot is made stable by fire and becomes a vessel for holding water and so on, so too, if the continuum is established by mantras and mudras, it becomes a vessel for the three wisdoms. Some texts say 'rite of empowerment,' and there is no contradiction, for the sake of gaining the power or permission to meditate on the two stages of generation and completion, recitation, and explanation. Therefore, the maturing path includes preliminary recitation, the rite of the teacher entering, and the rite of the disciple entering. Recitation is of three types: the best is obtaining the deity's permission, as the Hevajra Tantra says, 'Having reached the other shore of the supreme mantra.' The intermediate is the recitation of signs, as the twentieth chapter of the ritual says, 'Definitely obtaining signs.' The lowest is the completion of recitation, which is the completion of oral recitation, that is, the recitation of the main deity of the mandala.
འབུམ། འཁོར་གྱི་ཁྲི་ཁྲི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དེ་ལས་ གཞན་པ་ཁྲི་རེ་བཟླས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ།། །། ༄། །སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་སྟེ། །སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། ཐིག་གི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །སའི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་སྟེ། །ས་བརྟག་པ་དང་། བསླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། 1-43 བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྲུང་བའོ། །ས་ལ་རིན་སྦྱིན་པ་ནི་ས་བདག་ཕག་ཆེན་པོའི་ལྟོ་བ་དྲལ་བར་བསམས་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་གཞུག་པའོ། །ཡང་ནས་བརྟག་པ་ལ་གཉིས། སྟེང་བརྟག་པ་ དང་། འོག་བརྟག་པའོ། །སྟེང་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །འོག་ལ་ལྔ། ཕྱོགས་བརྟག་པ་ནི། ནུབ་མཐོ་བ། བྱང་སྐྱོབ་པ། ལྷོ་བྲེས་པ། ཤར་གཞོལ་བའོ། །མཚམས་ནི་བྱང་ཤར་ནས་འབྱུང་བོའི་ རྐུན་བུའི་འཇབ་པ་མེད་པ། ལྷོ་ཤར་ནས་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་སྦར་རྗེས་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་ནས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྦར་ཤུལ་མེད་པ། ནུབ་བྱང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འདུག་སྟེགས་མེད་པའོ། །ནུས་པ་ ནི་ཆུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དཀར་བའོ། །བརྟག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱོགས་བརྟག་པ་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བྱའོ། །ཁ་དོག་བརྟག་པ་ནི་ཞི་བའི་ ས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་བརྟག་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཚད་ལས་ནི་ཆེ་མི་བྱ། །ཁྲུ་དྲུག་ལས་ནི་ཆུང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཚད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། ། 1-44 ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ནི་བཅུ་དྲུག་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་གཉིས་པོ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ས་གཞི་བསླང་བ་ནི་གཉིས་ལས། སྣང་བ་མི་ལ་ བསླང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་པོ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །མི་སྣང་བ་ལ་བསླང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཁྱད་པར་ལྷ་ལ་བསླང་བ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་མ་ཡིན་ པ་ལ་སློང་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་དེར་དགུང་མོ་མཎྜལ་བྱ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཞུགས་ པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་
【現代漢語翻譯】 འབུམ། (Bum) 指的是十萬的數量單位。正如第二十品儀軌中所說：『壇城主尊的唸誦數量為十萬，其餘的唸誦數量為一萬。應該完整地繪製壇城。』 接下來講述的是阿阇梨進入壇城的儀軌。 阿阇梨進入壇城的儀軌有六種：土地儀軌、準備儀軌、劃線儀軌、加持大壇城並準備物品、供養儀軌以及阿阇梨自身進入。 土地儀軌也有六種：觀察土地、升起土地、凈化土地、獲取土地、加持土地和守護土地。給予土地價值，意味著觀想剖開土地神（ཕག་ཆེན་པོ，Phag Chenpo）的腹部，然後放入黃金等寶藏。 再次觀察土地分為兩種：觀察地上部分和觀察地下部分。地上部分是圓形或八瓣蓮花形。地下部分有五種：觀察方位，即西邊高、北邊凹、南邊陡、東邊斜。觀察角落，即東北角沒有夜叉（འབྱུང་བོའི་རྐུན་བུ，'byung bo'i rkun bu）的潛伏，東南角沒有憤怒的母神（མ་མོ་ཁྲོས་པ，ma mo khros pa）的掌印，西南角沒有憤怒的羅剎（སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ，srin po khros pa）的掌印，西北角沒有夜叉（གནོད་སྦྱིན，gnod sbyin）的座位。觀察能力，即呈現出積雨雲般的白色。 觀察分為三種：觀察方位，應在村莊、城市或寺廟等的東北角進行。觀察顏色，寂靜之地的顏色應為白色等。觀察大小，應根據財富的多少來判斷。壇城的大小不能超過一由旬（དཔག་ཚད，dpag tshad），也不能小於六肘（ཁྲུ，khru）。正如第十六品所說：『然後是身壇城（སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར，sku yi dkyil 'khor）的殊勝之處，其尺寸應為十六肘。然後是語壇城（གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར，gsung gi dkyil 'khor）的殊勝之處，其尺寸應為二十肘。』第四品中說：『意壇城（ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར，thugs kyi dkyil 'khor）是神聖的，其尺寸應為十二肘。』因此，身壇城的土地應為十六肘，其餘兩個壇城的土地尺寸也應是其兩倍。 第二是升起土地，分為兩種：向可見者升起土地，即從國王等土地所有者那裡獲得允許。向不可見者升起土地也有兩種，特殊的是向神靈升起土地，即向天神、阿修羅和非人（མི་མ་ཡིན，mi ma yin）祈請。在建造壇城的地方，夜晚製作曼扎（མཎྜལ，maN+Dal），佈置花束，陳設供品，加持朵瑪（གཏོར་མ，gtor ma）並佈施朵瑪：『居住於虛空中的天神、龍族、夜叉、阿修羅，以及所有具有大神通者，請垂聽我的祈請。我，名為……』
【English Translation】 འབུམ། (Bum) refers to a unit of one hundred thousand. As stated in the twentieth chapter of the ritual: 'The recitation quantity for the mandala's main deity is one hundred thousand, and the recitation quantity for the others is ten thousand. The mandala should be drawn completely.' Next, the ritual for the entry of the Acharya into the mandala is explained. The ritual for the entry of the Acharya into the mandala has six parts: the land ritual, the preparation ritual, the line-drawing ritual, the blessing of the great mandala and preparation of items, the offering ritual, and the Acharya's own entry. The land ritual also has six parts: examining the land, raising the land, purifying the land, obtaining the land, blessing the land, and protecting the land. Giving value to the land means visualizing splitting open the belly of the great earth deity (ཕག་ཆེན་པོ，Phag Chenpo), and then placing treasures such as gold inside. Examining the land again is divided into two types: examining the upper part and examining the lower part. The upper part is round or in the shape of an eight-petaled lotus. The lower part has five aspects: examining the directions, i.e., the west is high, the north is concave, the south is steep, and the east is sloping. Examining the corners, i.e., the northeast corner has no lurking Yaksha (འབྱུང་བོའི་རྐུན་བུ，'byung bo'i rkun bu), the southeast corner has no handprint of an angry Matrika (མ་མོ་ཁྲོས་པ，ma mo khros pa), the southwest corner has no handprint of an angry Rakshasa (སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ，srin po khros pa), and the northwest corner has no seat of a Yaksha (གནོད་སྦྱིན，gnod sbyin). Examining the power, i.e., it appears as white like a rain cloud. The examination is divided into three types: examining the direction, which should be done in the northeast corner of a village, city, or monastery, etc. Examining the color, the color of a peaceful place should be white, etc. Examining the size, which should be determined by the amount of wealth. The size of the mandala should not exceed one Yojana (དཔག་ཚད，dpag tshad), nor should it be less than six cubits (ཁྲུ，khru). As stated in the sixteenth chapter: 'Then there is the excellence of the Body Mandala (སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར，sku yi dkyil 'khor), its size should be sixteen cubits. Then there is the excellence of the Speech Mandala (གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར，gsung gi dkyil 'khor), its size should be twenty cubits.' In the fourth chapter, it says: 'The Mind Mandala (ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར，thugs kyi dkyil 'khor) is sacred, its size should be twelve cubits.' Therefore, the land for the Body Mandala should be sixteen cubits, and the land sizes for the other two Mandalas should also be twice that. Second is raising the land, which is divided into two types: raising the land to the visible, i.e., obtaining permission from the owner of the land, such as the king. Raising the land to the invisible also has two types, especially raising the land to the deities, i.e., requesting from gods, asuras, and non-humans (མི་མ་ཡིན，mi ma yin). In the place where the mandala is to be built, make a mandala (མཎྜལ，maN+Dal) at night, arrange bouquets of flowers, set out offerings, bless the Torma (གཏོར་མ，gtor ma), and give the Torma: 'Gods, nagas, yakshas, asuras, who dwell in the sky, and all those with great magical powers, please listen to my request. I, named...'
ཡིས། ས་ཕྱོགས་དགེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །དམ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྲི་ལགས་ན། །བདག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར། དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྒོ་ནས་ཉལ་ལ་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེར་ བྱེད་པའི་གནང་བ་མ་བྱིན་ན་ཞག་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནང་བ་སྟེར་ན་གནས་དེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བགེགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་དང་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། 1-45 གསུམ་པ་ས་གཞི་སྦྱང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་ཙམ་མམ། ཁྲུ་གང་ངམ་ལྟེ་བའམ་པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ལ་སའི་རོ་དྲུག་སེལ་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ རོ་རུས་པ་མ་བསལ་ན་གཟེར་ནད་འབྱུང་། གོས་ཀྱི་རོ་རེ་བ་མ་བསལ་ན་འབྲས་ཕོལ་འབྱུང་། འབྲུའི་རོ་ཕུབ་མ་མ་བསལ་ན་རིམས་འབྱུང་། ཤིང་གི་རོ་ཐལ་སོལ་མ་བསལ་ན་ཚ་རིམ་འབྱུང་། རྡོའི་རོ་ཕ་འོང་དང་གསེག་མ་མ་བསལ་ན་ཞ་གྲུམ་འབྱུང་། སའི་རོ་གྱོ་དུམ་མ་བསལ་ན་ལྐུགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བརྐོ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བའོ། ། གཉིས་པ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ ནི། ཙན་དན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། །ས་དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་ ལ་ལྷའི་གནས་དང་གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་བར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བྱས་ཏེ་བསྟིམ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། །དགོངས་ཤིག་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྨིན་སླད་དུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། ། 1-46 དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་བར་འཚལ། །རྒྱ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་མཐར་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ས་གཞི་གཟུང་བ་ནི། །དང་པོའི་སྦྱོར་བས་ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ལ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མ་དང་ཊ་གཉིས་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའ
【現代漢語翻譯】 然後，通過唸誦『在這個吉祥之地，將出現神聖的壇城。』如果這塊地被稱為『此地』，請不要阻礙我，請成為我的善友。』來請求並躺下觀察夢境。如果該地不允許這樣做，則應持續一到七天。如果允許這樣做，則應如前所述，通過供養來平息障礙。然後，為自己、弟子和土地神等進行息災火供。 第三，凈化土地分為三個方面：通過勞作和行為來凈化，即挖掘周圍一尋、一肘或肚臍、膝蓋深的地方，清除土地的六種味道。如果不清除動物的屍體和骨頭，會導致刺痛病。如果不清除衣服的殘餘，會導致癤腫。如果不清除穀物的殘餘，會導致瘟疫。如果不清除木頭的殘餘，會導致熱病。如果不清除石頭的殘餘，會導致麻痹。如果不清除泥土的殘餘，會導致啞巴。這是通過挖掘等方式進行的凈化。 第二，通過物質和用具來凈化，即用檀香、藏紅花等水灑凈。第三，通過咒語和禪定來凈化，即在該地的中央製作一個一肘長的正方形壇城，撒上鮮花，觀想如諸佛的住所和座位一般，生起上師和所有壇城本尊，迎請、安住、繫縛智慧尊，並融入其中。加持，灌頂。然後，以內外秘密供養來供養和讚頌。『請垂聽，三世怙主！供養一切諸佛，爲了成熟弟子，愿能描繪吉祥金剛持的殊勝壇城。祈請諸佛菩薩加持於我！』唸誦三遍。然後，在各自的位置上生起十方護法，並供養食子。 然後，通過三種禪定，觀想在該土地上圓滿生起三十二尊神，最後以驅逐咒來驅逐邪魔。第四，守護土地。首先，通過最初的結合，觀想嗔恨為金剛。在毗盧遮那佛等四部所處的四個方向，觀想事業金剛，可以是真實的，也可以是意念觀想。然後，如第四品所述，向一切如來寂靜者等祈禱后，觀想自己為嗔恨金剛，從左右眼中發出日和月。
【English Translation】 Then, by reciting, 'In this auspicious place, a great sacred mandala will arise. If this place is called 'this place,' please do not obstruct me, please be a virtuous friend to me,' request and lie down to observe the dream. If permission is not granted in that place, it should be done in this way for one to seven days. If permission is granted in this way, then as previously stated, a fire offering should be made with enjoyment to pacify obstacles. Then, a peaceful fire offering should be made for oneself, the disciple, the land owner, and so on. Third, purifying the ground is threefold: purifying through action and work involves digging around one fathom, one cubit, or the navel or knee-deep, and removing the six tastes of the soil. If the remains of animal corpses and bones are not removed, it will cause stinging diseases. If the remains of cloth are not removed, it will cause boils. If the remains of grain husks are not removed, it will cause epidemics. If the remains of wood ashes are not removed, it will cause fever. If the remains of stone fragments are not removed, it will cause paralysis. If the remains of earth clods are not removed, it will cause dumbness. This is purification through digging and so on. Second, purifying with substances and implements involves sprinkling water with sandalwood, saffron, and so on. Third, purifying with mantras and samadhi involves making a square mandala one cubit long in the center of that place, scattering flowers, contemplating it as the abode and seat of the deities, generating the guru and all the deities of the mandala completely, inviting, abiding, and binding the wisdom beings, and dissolving them. Bless, empower. Then, offer and praise with outer, inner, and secret offerings. 'Please consider, protectors of the three times! Offering to all the Buddhas, for the sake of maturing disciples, may I draw the glorious Vajradhara's sacred mandala. Please bless me, along with all the Buddhas and Bodhisattvas!' Recite three times. Then, generate the ten directional protectors in their respective places and offer torma. Then, through the three samadhis, contemplate the complete generation of thirty-two deities on that ground, and finally, dispel obstacles with the mantra of the wrathful deities. Fourth, taking possession of the ground: First, through the initial union, contemplate hatred as vajra. In the four directions where the four families such as Vairochana are located, contemplate the karma vajras, either actually or mentally. Then, after praying to all the Tathagatas, peaceful ones, etc., as described in the fourth chapter, contemplate oneself as the hatred vajra, and from the right and left eyes emit the sun and moon.
ི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ལོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བག་ཏུ་འཛིན་པས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། 1-47 ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ལ། སྟོད་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པ། སྨད་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུར་པ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ བཞི་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བྷན་དྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དེར་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་ནི། འདོད་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞི་བཅིང་བར་བྱའོ། །ནུབ་དང་པོ་ལ་ལག་ཏུ་ལེན་ན་འདི་གོང་དུ་ཡོང་ངོ་།། །། སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སའི་ལྷ་ མོ་ལྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ས་གནོན་དུ་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གིས་བརྒྱན་པ་ལག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འཐོན་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟིམ་མོ། ། 1-48 གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་ཏེ། ཕྱག་ རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བཀོད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བསྟིམ་པ་དག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ གསུམ་གྱི་མཚོན་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། ལག་པས་སྦོས་ཕོར་བཏེག་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། སོགས་ ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྙན་གསན་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ར་བ་དང་དྲ་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷ་ལྟ་གོན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གས
【現代漢語翻譯】 觀想壇城，在其中心，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字變化而成的黑色金剛杵，從中放射出忿怒尊的光芒，遍佈十方，乃至整個虛空都充滿忿怒尊的壇城。觀想雙足由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字變化為燃燒的金剛杵。雙手以威嚴之姿持有金剛鈴杵，從具力者（方位）開始，以優雅的步伐順時針旋轉三圈。誦唸『身語意之金剛持』等，並加持為各種金剛杵的自性。然後，用香氣塗抹僧伽棡木的橛，繫上紅色花朵的花環，加持其上部為三面六臂，下部為三棱尖狀，然後打入橛。 第五，加持土地：由『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』等咒語生起虛空，由『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』等咒語生起四大。唸誦『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 班匝 昧地尼 班匝 班瓦 班匝 班達 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』加持土地。然後，在那裡修持三種結合的禪定。第六，守護土地：以欲界自在天（的力量）設定柵欄、網和四方結界。如果在傍晚開始，則此（儀軌）應在前進行。 預備儀軌有六個部分。第一，請土地神安住于預備儀軌中：以不動佛的手印按壓地面，放置在壇城的土地上，唸誦『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 達吉尼 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝）』，觀想女神身色黃色，具足一切莊嚴，頂戴毗盧遮那佛，手持金瓶，從壇城中央出現。向其祈禱：『救護者，一切諸佛』等，供養供水和洗腳水，然後融入其中。 第二，請壇城本尊安住于預備儀軌中：用五甘露和香水，按照本尊的數量製作小點，如理觀想座墊和宮殿。從手印和無二的差別中，圓滿佈置誓言輪，迎請、安住、繫縛和融入智慧尊。以身、語、意三密的象徵進行供養和讚頌，祈禱三次。雙手捧起食子，雙膝跪地，唸誦『薄伽梵金剛持，明王我頂禮讚嘆』等三次，進行稟告，然後進行供養，以柵欄和網在四方和角落設定結界，即是本尊安住于預備儀軌中。第三，瓶的預備：
【English Translation】 Meditate on the mandala, and in its center, a black vajra transformed from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), radiates the light of wrathful deities in all ten directions, filling the entire expanse of the sky with the mandala of wrathful deities. Meditate on the two feet transforming from the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) into blazing vajras. Holding the vajra and bell in the right and left hands with a majestic posture, circumambulate three times clockwise, starting from the powerful direction. Recite 'Vajradhara of body, speech, and mind,' and bless them into the nature of various vajras. Then, anoint the sengdeng (Acacia catechu) stake with fragrant substances, adorn it with a garland of red flowers, bless its upper part as having three faces and six arms, and its lower part as a three-edged point, and then drive in the stake. Fifth, bless the ground: Generate space from 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽),' and generate the four elements from 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽),' etc. Bless it with 'Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Vajra Medini Vajra Bhava Vajra Bandha Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).' Then, meditate on the samadhi of the three unions there. Sixth, protect the ground: The king of desire should bind the fence, net, and four directions. If you take it in the early evening, this will come before. The preliminary ritual has six parts. First, the earth goddess resides in the preliminary ritual: Make the immovable mudra pressing the earth and place it on the ground of the mandala, reciting 'Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Ḍākinī Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝),' visualizing the goddess with a yellow complexion, possessing all ornaments, adorned with Vairochana on her crown, holding a golden vase in her hand, emerging from the center of the mandala. Pray to her with 'Protector, all the Buddhas,' etc., offer her water for drinking and washing feet, and then dissolve her into it. Second, the mandala deities reside in the preliminary ritual: Make dots corresponding to the number of deities with five amṛtas and fragrant water, and contemplate the seat and palace as they are. From the distinction of the mudra and non-duality, arrange the complete wheel of samaya, and perform the summoning, abiding, binding, and dissolving of the wisdom being. Offer and praise with the symbols of the three secrets of body, speech, and mind, and pray three times. Holding up the torma with your hands, kneel on the ground, and recite 'Bhagavan Vajradhara, King of Vidyadharas, I prostrate and praise,' etc., three times to inform them, and then make offerings, and set up barriers in the four directions and corners with fences and nets, which is the deity residing in the preliminary ritual. Third, the preparation of the vase:
ེར་རམ་ཁར་བའི་རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ལྷོ་བ་ཆེ་བ་མགྲིན་པ་རིང་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པ། མཆུ་འཕྱང་བ་ནག་ནོག་མེད་པ་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཙན་དན་ལ་སོགས་དཀར་པོས་བྱུགས་ཤིང་པདྨ་ ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་སོ་སོར་རང་རང་གི་མཚན་མ་བྲི། རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་བྱི་ཤིང་གི་ཁ་བརྒྱན་པ་དྲིའི་ཆུས་གང་བ་གྲོ་དང་ནས་དང་ཏིལ་དང་མོན་སྲན་བྲེའུ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང་བྱུ་རུ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དུང་དང་མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། 1-49 སེང་གྲི། བྱ་གྲི། ཧ་ས་དེ་ཝ། ནད་སེལ། ཀར་ནི་ཀ་སྟེ་སྨན་ལྔ་བླུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་གནས་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཟུམ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བསྒོམས་ལ་ཧྲཱི་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱུར་ བ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་བསྟིམ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། གཏོར་མ་ཡང་ཁ་ཟས་སྦྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སོ་སོའི་བཟླས་པས་མཉེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཞག་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བཞག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་དང་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགེགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ་བྱས་ལ་ལས་བཅོལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བྱ། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ལ། བློ་ ལྡན་ཐེག་ཆེན་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྒོར་བཞག་ལ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་དགའ་འོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བརྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། 1-50 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཚིག་འདིས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ། །བུ་ཚུར་ཤོ་གཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ ཚུལ་འདི་ནི། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡིག་བཤགས་དང་ཡི་རང་བ་དང་བསྔོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལུས་དབུལ་བ་དང་བསྐུལ་བ་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་རྗེས་ལ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་བཀོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་དྲི་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 用磚或土製成的水瓶，要選擇瓶身大、頸部細長、瓶口寬闊、瓶嘴不彎曲、顏色純正無瑕疵，其數量應與諸神的數量相符。用水瓶盛滿香水，並用檀香等白色顏料塗抹瓶身，在蓮花等底座上分別繪製各自的標誌。用未開封的新布條繫在瓶頸上。將芒果樹等結有果實的樹枝以及柳樹枝條裝飾在瓶口，瓶內裝滿香水，並加入青稞、大麥、芝麻、芥菜籽等五穀，以及珊瑚、琥珀、海螺、珍珠、寶石等五寶。 聖劍，鳥劍，哈薩德瓦（Hāsadeva），除病，卡爾尼卡（Karnika）等五種藥物放入瓶中，再用鮮花串成的花環纏繞瓶身，將金剛杵置於瓶頂。安住于自身壇城主尊的禪定中，唸誦咒語。觀想從『ཡི』（藏文，梵文天城體，ya，持）字化現出金製寶瓶，從『ཧྲཱིཿ』（藏文，梵文天城體，hrīḥ，赫利）字化現出蓮花，從『ཨ』（藏文，梵文天城體，a，阿）字化現出月亮，在日月座墊上安放各自的種子字，由此圓滿生起本尊身相，迎請智慧輪並融入其中，獻上供水和供品。食子供品也通過凈化食物的禪定加以凈化，並通過各自的咒語使諸尊歡喜。 此外，在右側放置勝樂瓶，觀想其堅固不動。在左側放置事業瓶，加持瓶中甘露使其旋轉，通過供養和唸誦咒語使諸尊歡喜，祈請遣除壇城的障礙，並委以事業。也要向壇城獻上供品，如前所述祈請三次。第四步是為準備接受灌頂的弟子做準備： 對於具備智慧、喜愛大乘佛法等特質的弟子，將其安置在門外，（對上師說）『導師，我敬愛您！』『大怙主，我需要您！』『請賜予我穩固的大菩提之心！』『也請賜予我菩提心！』 像這樣祈請三次後，上師安住于本尊壇城主尊的禪定中，用以下語句給予許可：『孩子，過來吧！』『這是大乘佛法，是修持密咒之法！』等等，以此激發弟子的歡喜心。然後進行皈依、懺悔、隨喜、迴向、發菩提心、奉獻身體、勸請、祈禱、受戒和發願。受戒之後，在心口等三個部位，用金剛拳蘸取香水點三次，在太陽、蓮花和月亮上分別寫上三個種子字，加持身語意，並用事業咒語進行守護。然後在頭頂放置鮮花，焚香，點燃酥油燈，供奉香水。
【English Translation】 Make a vase of brick or earth, large-bodied, long-necked, with a wide mouth and a non-drooping spout, flawless and matching the number of deities. Fill it with fragrant water and smear it with white substances such as sandalwood, and draw their respective emblems on lotus and other seats. Tie the neck with an unbroken new cloth strip. Adorn the mouth with fruit-bearing branches such as mango trees and willow branches, fill it with fragrant water, and add five grains such as barley, wheat, sesame, mustard seeds, and five precious substances such as coral, amber, conch, pearl, and gemstones. Place five medicines such as the victorious sword, bird sword, Hāsadeva, disease reliever, and Karnika in the vase, and wrap it with garlands of flowers, placing a vajra on top. Abide in the samadhi of the main deity of your own mandala and recite the mantra. Visualize a golden vase arising from the syllable 『ཡི』 (Tibetan, Devanagari, ya, holding), a lotus arising from 『ཧྲཱིཿ』 (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, hrih), and a moon arising from 『ཨ』 (Tibetan, Devanagari, a, a), placing their respective seed syllables on the sun and moon seats, thereby perfecting the deity's form, inviting the wheel of wisdom and merging it, offering water and offerings. Purify the torma offering with the samadhi of purifying food and please the deities with their respective mantras. Furthermore, place the victorious vase on the right, visualizing it as firm and unmoving. Place the action vase on the left, blessing the nectar within to swirl, pleasing the deities with offerings and mantra recitations, requesting them to dispel the obstacles of the mandala, and entrusting them with actions. Also, make offerings to the mandala and offer prayers three times as before. The fourth step is to prepare the disciple for empowerment: For a disciple who possesses qualities such as intelligence and a love for the Mahayana, place them outside the door, (saying to the guru) 'Teacher, I love you!' 'Great Protector, I need you!' 'Please grant me a stable great Bodhi mind!' 'Also, please grant me the Bodhi mind!' After praying in this way three times, the guru abides in the samadhi of the main deity of the mandala and grants permission with the following words: 'Child, come here!' 'This is the Mahayana Dharma, the practice of secret mantra!' etc., thereby arousing the disciple's joy. Then perform refuge, confession, rejoicing, dedication, generating Bodhicitta, offering the body, exhortation, prayer, taking vows, and making aspirations. After taking the vows, apply three dots of fragrant water with a vajra fist to three places such as the heart, writing three syllables separately on the sun, lotus, and moon, blessing body, speech, and mind, and protecting with the action mantra. Then place flowers on the head, burn incense, light butter lamps, and offer fragrant water.
ཁར་ལྷ་བཤོས་ མདུན་དུ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིག་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་ཏེ། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་རབ་ལྡན་པར། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ བདེ་བར་གནོས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་འོ་མ་ཅན་ལས་བྱས་པ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པ་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སློབ་མས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་བཟའ་ལ་མདུན་དུ་དྲང་པོར་དོར་ལ་ལྟས་བརྟག་སྟེ། 1-51 བདག་བལྟས་པའམ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག ཤར་དུ་ན་འབྲིང་། མཚམས་དང་བྱང་ན་ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་པ། ཐུར་དུ་ན་ས་འོག་གོ །དེ་ནས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། འཐོར་འཐུང་བྱ། གསང་སྔགས་འབྱུང་དཀའ་ཞིང་དེའི་སྒོར་ཞུགས་བ་དཀའ་བའི་ཆོས་བཤད། སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་བའི་བསྲུང་སྐུད་ཀྱིས་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བོར་ ཏེ་བཞག དེ་ནས་སྔགས་བཏབ་པའི་ཀུ་ཤ་སྟན་དང་སྔས་སུ་བྱིན་ཏེ་ཉལ་དུ་བཅུག་ལ་རྨི་ལྟས་བརྟག ནང་བར་སྔགས་ཟློས་ཤིག་བྱས་ལ་ཉལ་དུ་གཞུག ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ གཞོམ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་ལ་ར་བ་དང་དྲ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲུངས་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་སྟ་གོན་དང་། དྲུག་པ་ གཏོར་མ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་གོང་དུ་བྱའོ། །ནུབ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཐིག་གི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུ་རས་སྐུད་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ། མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་ དོག་ལྔར་བཙོས་པ། ཚད་རིང་ཐུང་ཉིས་འགྱུར། སྦོམ་ཕྲ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ། གནས་ནི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་ལ་མཚན་ལྡན་བཞག་པའི་ནང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཕྱེད་པའོ། ། 1-52 ཕྱག་རྒྱ་འབྱོངས་པས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལྔ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐབས་ནི་དཔའ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་པའི་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་བདག་གི་མིག་གཡས་གཡོན་ལ་ཛ་དཀར་དམར་ ལས་བསྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཛ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་སྐུད་པ་གཉིས་ལ་བཅུག་ལ་སོ་སོར་མཚན་མའི་མིག་གི་རྫི་མ་སླེབ་སླེབ་པོ་འབར་ བའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཛ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབབ་བོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲིའི་ཆུས་བསངས་ལ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ ཕུལ་ནས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་རེ་རེ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདེབས་པའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དམ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསམ་ལ་ དང་པོ་གནམ་ཐིག་འ
【現代漢語翻譯】 供養天神 在每個（供品）前，先念誦這段話來佈施：'從現在開始，愿不受輪迴的罪過沾染，愿圓滿一切供養，愿永遠安樂。' 然後，用能成就一切事業的真言加持過的十二指長的皂莢樹枝，用乳汁浸泡，塗上香料，頂端用花環裝飾，讓弟子面向東方，不說話地吃下，然後正直地扔到前面，觀察其狀態。 如果（樹枝）被我看到，或者頂端豎立，則成就最上；向東則中等；向角落或北方則下等，是世俗的；向下則入地底。然後，爲了凈化語言的罪過，進行漱口。講述難以獲得的秘密真言，以及難以進入的法門，生起歡喜心。然後，用唸誦過能成就一切事業的真言的護身線，在左臂上打三個結繫上。然後，將加持過的吉祥草作為墊子和枕頭，讓（弟子）躺下，觀察夢兆。在中間唸誦真言，然後讓他躺下。如果夢不好，則用能成就一切事業的真言來摧毀。然後，進行供養和讚頌。然後，將預備的本尊安住在空中，用結界和網來守護。第五是護摩的預備，第六是朵瑪的預備，如果能完成，則應在弟子預備之前進行。第二次夜晚的儀式結束。 線的儀軌是：材料是絲線，不使用其他線。特徵是用五種顏色染色。長度是寬度的兩倍。粗細是門寬的二十分之一。位置是在用五種物品塗抹過的壇城上，放置有頭蓋骨的柱子裡面。必要性是劃分壇城的部分。 用精通手印者加持五根線的方法是：觀想勇士五字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）為五部（佛）的自性，在自己的左右眼中生起由白色和紅色「ཛ」字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）產生的日月。從這兩個「ཛ」字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中引出智慧之線，放入兩條誓言之線中，用各自標誌性的眼睛睫毛般閃耀的目光，看向整個虛空界，從「ཛ」字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中放射出光芒，用鐵鉤鉤住智慧尊。用唸誦過能成就一切事業的真言的香水灑凈，獻上香和花，然後唸誦勇士五字，每個字與三個字組合的唸誦。安置的方法是：上師具有金剛薩埵的慢，弟子觀想為毗盧遮那，誓言甘露融入火中，首先是天線。
【English Translation】 Offering to the Gods Before each (offering), give by reciting this phrase first: 'From this time forth, may I not be stained by the faults of samsara, may I be fully endowed with all offerings, may I dwell in bliss at all times.' Then, a twelve-finger-length acacia branch blessed with the mantra that accomplishes all actions, made from milky sap, smeared with fragrant substances, the tip adorned with a garland of flowers, the student should face east, eat without speaking, then throw it straight forward and examine its condition. If (the branch) is seen by me, or the tip stands upright, then supreme accomplishment; to the east, intermediate; to the corner or north, inferior, worldly; downwards, into the earth. Then, in order to purify the faults of speech, perform rinsing. Teach the Dharma that is difficult to arise secret mantras, and difficult to enter its gate, generate joy. Then, with a protection cord recited with the mantra that accomplishes all actions, tie three knots on the left arm and leave it. Then, give the blessed kusha grass as a mat and pillow, and have (the disciple) lie down, and examine the dream omens. In the middle, recite mantras and then have him lie down. If it is bad, then destroy it with the mantra that accomplishes all actions. Then, perform offerings and praises. Then, arrange the preparatory deity in the sky, and protect it with a fence and net of combined practices. Fifth is the preparation of the homa, and sixth is the preparation of the torma, if they can be completed, then they should be done before the preparation of the disciple. The ritual of the second night is completed. The ritual of the thread is: the material is silk thread, no other thread is used. The characteristic is that it is dyed in five colors. The length is twice the width. The thickness is one-twentieth of the door width. The place is on top of the mandala smeared with five substances, inside a pillar with a skull. The necessity is to divide the parts of the mandala. The method of blessing the five threads that are cast by one skilled in mudras is: contemplate the five syllables of the hero (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) as the nature of the five families (of Buddhas), generate the sun and moon from the white and red 'ཛ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in my right and left eyes. From these two 'ཛ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) draw the wisdom thread, put it into the two samaya threads, look at the entire expanse of the sky with eyes that blaze like the eyelashes of their respective signs, from the 'ཛ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) radiate light, hook the wisdom being with an iron hook. Sprinkle with fragrant water recited with the mantra that accomplishes all actions, offer incense and flowers, then recite the five syllables of the hero, each syllable combined with three syllables. The method of placing is: the master has the pride of Vajrasattva, the disciple is visualized as Vairochana, the samaya nectar is mixed into the fire, first the sky thread.
དེབས། དེ་ནས་ཐིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་ཐིག་ལ་སོགས་པ་གདབ་བོ། །ཐིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་གྲྭ་ཡི་ཐིག གསུམ་པ་ཕྱོགས་ཐིག བཞི་པ་སོ་སོའི་ཆ་རྣམས་པར་བགོ་བའི་ཐིག་གོ །ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུ་ནི་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་ནི་འབྲས་ཕྱེ་མ། ཐ་མས་ཚོན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མའམ། ། 1-53 ཡང་ན་འབྲས་ལ་འབྲས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་ལྔའོ། །གནས་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ལ་འབར་བའི་ལྟ་བས་ འབྲས་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཀུག་ནས་བཏིམ་པའོ། །ཚོན་འགྱེད་པའི་ཐབས་ནི། །དང་པོ་ཕུར་བ་ཕྱུང་། དེ་ནས་བྱང་ཤར་དུ་ཁྱུད་གང་ཙམ་བཀྱེ་ཅི་བདེར་ཆ་བགོས་པ་ལ་མ་ནོར་པའོ། ། འགྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནི་དང་པོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་བུག་པ་འགེངས། དེ་ནས་བྱང་ཤར། དེ་ནས་ཅི་བདེར། དེ་ཡང་། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །གསུམ་ པ་པདྨ་ར་ག་བཞིན། །བཞི་པ་མར་གད་ལྟ་བུའོ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚོན་གྱི་རིམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་བས་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཚོན་ ནར་དུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀར་པོ་ཆེ། །ལྟོ་རུ་སེར་པོ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ལྷད་དགོད་པ་ནི། །ཧཱུྃ་ ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུའམ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། །ཞལ་ཕྱག་ཅན་སྐུ་ཙ་ཀ་ལི་དགོད་དོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དགོད་ན་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པའོ། ། 1-54 ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདྨ་དང་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་ སོ་སོར་བྲིའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རུ། །པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨུཏྤལ་སྡོན་པོ་དང་སྡོན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་པ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་སྟེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཁ་དོག་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣམ་བུའི་གྲྭ་བཞིར་མེ་ལོང་དང་པི་ཝང་དང་། དྲིའི་དུང་ཕོར་རོའི་སྣོད་ཐོད་པ་སྟེ་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ སྟེང་དུ་དགོད་དོ། །ལྷ་སྣམ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་དང་སེམས་དཔའ་གདན་གྱི་པདྨ་འོད་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆའོ། །བྱང་སྒོར་བདུད་ རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ། །ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་རལ་གྲིའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དབྱུག་སྔ
【現代漢語翻譯】 然後，按照線條的指示，繪製中心線等。線條的分類如下：第一是中心線，第二是角度線，第三是方向線，第四是將各個部分分開的線。顏色的處理方法是：最好的材料是珍貴的寶石，中等的材料是米粉，最差的材料是顏料。《喜金剛》中說：『或者用珍貴的寶石粉末，或者用稻米和稻米制品。』 特點是五種顏色。放置的地點是具有特徵的頭蓋骨或珍寶容器。修持方法是：勇士們佈置五種穀物，以燃燒的目光從果實的心中取出五種顏色的顏料並滴入其中。塗抹顏色的方法是：首先拔出橛，然後在東北方向展開一跨左右的距離，隨意劃分，不要出錯。 塗抹的順序是：首先面向東方，填滿孔。然後是東北方向，然後是隨意。還有：『藍色是金剛頂的自性，第二是瞄準黃金，第三像紅蓮花，第四像融化的酥油。』 白色應該多加一些在裡面。這是顏色的順序的說明。』 這是從金剛頂所說的，所以最主要的是要塗抹哪種顏色的顏料。方向的順序是：『東方是白色，腹部是黃色。』 這是從同一部經的精簡釋續金剛頂所說的。然後是新增裝飾：可以新增吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）等字形，或者金剛杵等法器，或者具有面容和手勢的擦擦。如果新增心和法器，那麼在中央的蓮花日輪上放置藍色的九尖金剛杵。 在東方等四個方向，在各種蓮花上，分別在月亮、珍寶、蓮花和十字金剛杵的座墊上，繪製法輪、珍寶、蓮花和事業的顏色。在火等四個隅角，在蓮花上的月亮上，分別繪製藍色的烏巴拉花、稍微帶紅色的藍色、紅色和綠色。眼睛等心和法器的顏色要分別繪製。供養的物品，在絲綢的四個角落，放置鏡子、琵琶，香的法螺、盛肉的容器頭蓋骨，放置在蓮花上的月亮上。神靈的絲綢上，放置蓮花和月亮上的慈氏樹，以及勇識座墊上的蓮花，以及各自本尊的武器。北門是甘露和方便的雙金剛杵。東南角是不動明王的寶劍。西南角是慾望之王的鐵鉤。西北角是手杖。
【English Translation】 Then, according to the lines, draw the center line and so on. The classification of lines is as follows: First is the center line, second is the angle line, third is the direction line, and fourth is the line that divides each part. The method of handling colors is: the best material is precious gems, the medium material is rice flour, and the worst material is paint. It is said in the Hevajra Tantra: 'Or with precious gem powder, or with rice and rice products.' The characteristic is five colors. The place to put it is a characteristic skull or a precious container. The method of practice is: the heroes arrange five grains, and with burning eyes, take out five colors of paint from the heart of the fruit and drip them into it. The method of applying the color is: first pull out the peg, and then spread it about a span in the northeast direction, divide it as you like, and don't make mistakes. The order of application is: first face east and fill the hole. Then the northeast direction, then as you like. Also: 'Blue is the nature of Vajra Peak, the second is aiming at gold, the third is like a red lotus, and the fourth is like melted ghee.' White should be added more inside. This is an explanation of the order of colors.' This is what is said from Vajra Peak, so the most important thing is to apply which color of paint. The order of directions is: 'East is white, and the abdomen is yellow.' This is what is said from the condensed commentary tantra Vajra Peak. Then add decorations: you can add the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), or implements such as vajra, or tsatsas with faces and gestures. If you add the heart and implements, then place a blue nine-pointed vajra on the lotus sun disc in the center. In the four directions, east, etc., on various lotuses, on the cushions of the moon, jewels, lotuses, and crossed vajras, draw the colors of the wheel, jewels, lotuses, and actions respectively. In the four corners, fire, etc., on the moon on the lotus, draw blue utpala flowers, blue slightly reddish, red, and green respectively. The colors of the eyes and other hearts and implements should be drawn separately. The objects of offering, in the four corners of the silk, place mirrors, lutes, conch shells of incense, containers for meat, skulls, and place them on the moon on the lotus. On the silk of the deities, place the Maitreya tree on the lotus and moon, and the lotus on the seat of the hero, and the weapons of their respective deities. The north gate is the double vajra of nectar and method. The southeast corner is the sword of Achala. The southwest corner is the iron hook of the King of Desire. The northwest corner is the staff.
ོན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ དབྱུག་པའོ། །བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་ཐམས་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ། །ཤར་སྟོད་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚན་པའོ། །ནུབ་སྨད་དུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། ། 1-55 དེ་ཡང་རང་རང་གི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཐུགས་མཚན་བྲིའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསླངས་བ་ལ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཁང་བར་དཀྲོང་གིས་སློང་སྟེ་ཀ་བ་རྣམས་ནང་ནས་བསླང་། གདོང་མ་ཐད་ཀར་བསླང་། རྩིག་པ་ རྣམས་ཐད་ཀར་བསླང་། རྟ་བབས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསླང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་རྣམས་ཐད་ཀར་བསླང་བར་བྱའོ།། །། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་འབྱོངས་པ་དེར་དང་པོར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ་པདྨ་ནས་བཛྲ་དྷྲཱིཀ་ལ་སོགས་པས་གཏེན་ལག་ཙོ་བོའི་གདན་བཀོད་ལ་བསམས་ ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལྷ་སོ་གཉིས་བཀོད་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། ལྟ་གོན་ གྱི་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་པ་དང་བསྲེས་ཏེ། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་སུམ་བསྲེས་སུ་བྱས་ལ་དེའི་གཙོ་བོ་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་ལྷ་སོ་གཉིས་ བཀོད་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བསྒོམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞིར་བྱེད་པའོ། །ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་བ་ནི་འབྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་གྱིས་ཏེ་རྣ་འབྱོར་གྱི་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གཉིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་དག་བྱེད་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་གསང་རྒྱུད་ནས་སོ། ། 1-56 སྲུང་བའི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་མདའ་ལ་ཚོན་ཐག་བྲེ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་རེ་བཞིའོ། །ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྫས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་འབུམ་ཁྲི། དེ་མེད་ན་སྟོང་། གཞན་ཡང་འདོད་འཇོའི་བ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ། དྲི། ཙན་དན། གླ་ཙི། །རོ་ཨོ་ལ་བ་ཏི། རེག་བྱ་དར་ དང་བལ་ལ་སོགས་པའོ།། །། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་ཡོན་ཆབ་ཞབས་བསིལ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱན་ལའོ། །དྲི་དང་བདུག་སྤོས་ནི་ཤངས་ལའོ། །བྱུག་སྤོས་ཀྱིས་སྐུ་ལའོ། །མར་མེ་ནི་ཐུགས་ལའོ། །ལྷ་བཤོས་ནི་ཞལ་དུའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་སྙན་ལའོ། །དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ལས་སོ། ། དེ་ཡང་མཆོད་
【現代漢語翻譯】 東方是具財富的杵（藏文：ོན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་，漢語字面意思：具財富的杵）。 南方是金剛橛（藏文：དབྱུག་པའོ།，漢語字面意思：橛）。北方是不死甘露一切和合的金剛交杵（藏文：བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་ཐམས་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ།，漢語字面意思：北方是不死甘露一切和合的金剛交杵）。 東北方是頂髻轉輪王之八輻輪，以頂髻為標誌（藏文：ཤར་སྟོད་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚན་པའོ།，漢語字面意思：東北方是頂髻轉輪王之八輻輪，以頂髻為標誌）。 西南方是損美金剛（藏文：ནུབ་སྨད་དུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།，漢語字面意思：西南方是損美金剛）。 各自唸誦各自的真言，並書寫本尊的標識。 之後，建立壇城。在無漏的房屋中，以豎立的方式建立，柱子從內部豎立，門楣直接豎立，墻壁直接豎立，飛檐從外部豎立，金剛柵欄和火焰山直接豎立。 之後，加持大壇城並準備物品。首先，加持壇城：對於不熟悉手印的人，首先進行預備工作，然後進入三摩地，從蓮花到金剛持等，觀想主要本尊的座位。 然後，從自己的三摩地菩薩身上發出光芒，從光芒的頂端，損美佈置自己和他人的三十二尊神，以內外秘密三種供養進行供養。將觀想的本尊提升到空中並混合，與面前的彩粉壇城融合，然後將主尊，從毗盧遮那佛到損美之間的三十二尊神佈置好，加持三個部位。觀想三重菩薩，加持身語意，與智慧菩薩合為一體。 準備物品，根據能力大小準備，包括耳飾、頭飾和髮冠、上下衣、念珠和凈化物、金剛杵和鈴，所有這些都來自密續經典。 作為保護的物品，箭上纏繞著彩色的線。 壇城的物品包括傘、幢、幡和四塊帷幔。 圓滿會供的物品是供品，即五種供品，數量為十萬或一萬，如果沒有，則為一千。此外，還有如意牛、聰明的馬、如意樹、吉祥八物、十種樂器、香、檀香、沉香、龍腦香、安息香、觸感柔軟的絲綢和羊毛等。 壇城的供養分為外、內、密三種。外供是供水，洗腳水供養于手和腳。花雨供養于諸神的眼睛。香和焚香供養于鼻子。涂香供養于身體。燈供養於心。食物供養于口。鈴供養于耳朵。這些都來自三摩地菩薩的光芒。 這也是供養。
【English Translation】 To the east is the vajra of wealth (Tibetan: ོན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་). To the south is the vajra stake (Tibetan: དབྱུག་པའོ།). To the north is the crossed vajra of nectar that combines everything (Tibetan: བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་ཐམས་སྦྱོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ།). To the northeast is the eight-spoked wheel of the crown-turning king, marked with a crown (Tibetan: ཤར་སྟོད་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚན་པའོ།). To the southwest is the vajra of destructive beauty (Tibetan: ནུབ་སྨད་དུ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ།). Each recites their own mantra and writes the emblem of the deity. Then, the mandala is erected. In the stainless house, it is erected upright, the pillars are erected from the inside, the lintel is erected directly, the walls are erected directly, the eaves are erected from the outside, and the vajra fence and fire mountain are erected directly. Then, bless the great mandala and prepare the items. First, bless the mandala: for those who are not familiar with the mudras, first do the preliminary work, then enter samadhi, from the lotus to Vajradhara, etc., contemplate the seat of the main deity. Then, from the samadhi-being of oneself, light radiates, and from the tip of the light, Destructive Beauty arranges the thirty-two deities of oneself and others, and offers them with the three offerings of outer, inner, and secret. The visualized deity is lifted into the sky and mixed, and merged with the colored powder mandala in front, and then the main deity, from Vairochana to Destructive Beauty, is arranged with the thirty-two deities, and the three places are blessed. Contemplate the triple being of the samadhi-being, bless the body, speech, and mind, and unite with the wisdom being. Prepare the items, according to the size of the wealth, including earrings, headdress and crown, upper and lower garments, rosary and purifiers, vajra and bell, all from the tantric scriptures. As an item of protection, an arrow is wrapped with colored thread. The items of the mandala include an umbrella, a banner, a flag, and four curtains. The items for completing the tsog are offerings, namely the five offerings, in the amount of one hundred thousand or ten thousand, or if not, one thousand. In addition, there is a wish-fulfilling cow, an intelligent horse, a wish-fulfilling tree, the eight auspicious symbols, ten musical instruments, fragrance, sandalwood, agaru, olibanum, and tactilely soft silk and wool, etc. The offerings for establishing the mandala are of three types: outer, inner, and secret. The outer offerings are water for washing, and water for washing the feet is offered to the hands and feet. A rain of flowers is offered to the eyes of the deities. Fragrance and incense are offered to the nose. Anointing incense is offered to the body. A lamp is offered to the heart. Food is offered to the mouth. A bell is offered to the ears. These all come from the light of the samadhi-being. This is also an offering.
པ་རྣམ་པ་ལྔ་མཆོག་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བརྩམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བར་བསམས་ལ་དེ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཡིས་མཉེས་པ་འདི་ནི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྦྱངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། ། 1-57 དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ་ ཏེ། སླར་བླངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་ལ་བཅིངས་ནས་ལྷས་གནང་བར་བསམ་པ་འདིས་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པའོ།། །། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ པ་ནི། །དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་ནས་སློབ་མ་ལ་རང་གིས་ཕར་བསྐུར་ཚད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པས་ནོད་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ།། །། ༄། །སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ད་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྒྱུན་བཤགས་བདུན་བྱ། 1-58 སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དབོག་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་བྱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བུམ་པས་ཁྲུས་ བྱེད་པ་དང་ལྔའོ། ། ༈ ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་དང་། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་བ་ནི། །རས་དམར་པོའི་གདོང་གཡོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་གང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། དེས་སྐལ་བ་བཟང་ལ་བདག་དགའོ། །བྱས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཀུག་ཅིང་ཆུད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ནང་དུ་ ཆུད་པར་བྱས་པའོ། །ལྷའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། །དེང་ཁྱོད་
【現代漢語翻譯】 然後是五種殊勝的觀察。 接下來是內在的供養：以手印和等持開始無上的供養，觀想菩提心的微塵充滿整個虛空界，如來以方便和智慧結合的供養令其歡喜，這就是內在的供養。 通過煉製五甘露和五肉，使壇城本尊和自身都感到滿足，這是秘密的供養。 1-57 然後通過讚頌和唸誦使其歡喜，之後出來，以朵瑪和供養使護法神歡喜，然後將自己轉化為具有所有裝飾的憤怒尊身形，從壇城的右側繞三圈，頂禮后將藍色的花環獻給壇城的主尊，然後取回戴在頭上，觀想這是諸佛的加持，這樣就能凈化所有物質和用品的污垢。這是供養。 上師自身進入：如此接受允許后，中央的主尊及其眷屬安住在中央的宮殿中，將自己的一部分傳遞給弟子，壇城的主尊接受自己作為壇城的主尊。 然後爲了引入弟子，唸誦『從虛空而來，具足名稱』等真實語的力量。 ༄། །引入弟子的儀軌。 現在引入弟子分為五個部分：第一，爲了使弟子與壇城本尊合一，引入壇城分為兩個部分：第一，在帷幕外進行的儀軌分為五個部分：第一，祈請並進行七支懺悔。 1-58 授予二十八條根本戒，皈依和發菩提心，按照弟子預備階段的程式進行。讓弟子生起本尊慢，用甘露充滿的寶瓶進行沐浴，這是五個部分。 ༈ 進入內部的八個儀軌中，第一是進入四門，第二是展示壇城。 進入內部的八個儀軌中，第一是進入四門：如此蒙上臉：用紅色的面紗遮蓋，三次說出自己喜歡什麼。因此，好的弟子說：『我喜歡。』然後用閻魔敵等的咒語將弟子引入帷幕內，或者用ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：आः खं वीर हूँ，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，漢語字面意思：啊 空 英雄 吽）引入內部。宣告本尊的誓言：現在你
【English Translation】 Then, the five supreme observations. Then, the inner offering: Starting with the supreme offering of mudra and samadhi, visualize the minute particles of bodhicitta filling the entire expanse of space, the Tathagatas pleased by the offering of the union of skillful means and wisdom, this is the inner offering. By purifying the five ambrosias and five meats, satisfying both the mandala deity and oneself, this is the secret offering. 1-57 Then, pleasing them with praise and recitation, afterwards coming out and pleasing the protectors of the directions with torma and offerings, then transforming oneself into the wrathful deity form complete with all ornaments such as upper and lower garments, circumambulating the mandala three times from the right side, prostrating and offering a blue garland of flowers to the main deity of the mandala, then taking it back and binding it on one's head, thinking that this is the blessing of the deities, this purifies all the impurities of substances and implements. This is the offering. The master himself enters: Thus, having received permission, the central main deity and his retinue reside in the central palace, transferring a portion of oneself to the disciple, the main deity of the mandala accepts oneself as the main deity of the mandala. Then, for the purpose of introducing the disciple, reciting the power of truth such as 'Coming from space, possessing a name'. ༄། །The ritual for introducing the disciple. Now, introducing the disciple has five parts: First, in order to unite the disciple with the mandala deity, introducing the disciple into the mandala has two parts: First, the ritual performed outside the curtain has five parts: First, making supplications and performing the seven-branch confession. 1-58 Bestowing the twenty-eight root vows, taking refuge and generating bodhicitta, proceeding according to the disciple's preparatory stage. Having the disciple generate deity pride, bathing with a vase filled with ambrosia, these are the five parts. ༈ Among the eight rituals for entering the interior, the first is entering through the four doors, the second is showing the mandala. Among the eight rituals for entering the interior, the first is entering through the four doors: Thus, binding the face covering: covering with a red cloth face covering and saying three times what one likes. Therefore, the good disciple says: 'I like it.' Then, with the mantra of Yamantaka etc., drawing the disciple into the curtain, or drawing them inside with ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་（Tibetan, Devanagari: आः खं वीर हूँ, Romanized Sanskrit: āḥ khaṃ vīra hūṃ, Literal meaning: Ah, khaṃ, hero, hūṃ）. Proclaiming the deity's vows: Now you
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ ལ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཆུ་ཡང་བླུད་དོ། ། 1-59 སློབ་དཔོན་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བོར་ལ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་གང་དུ་བབས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག དེ་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་ དགྲོལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ།། །། གཉིས་པ་ལྷ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གནོད་མཛེས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་བསྟན་པའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་ངམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་ངམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ༈ ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་རྒུད་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་མ་རྒུད་པ་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཏེ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་མན་ངག་ཆུའི་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་ཞིང་ལྡན་པའོ། །འབྱོར་པ་མ་རྒུད་པ་སློབ་མའི་ཆོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཆོ་ག་ནས་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པའོ། །བསམ་པ་མ་རྒུད་བ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་སྲིད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་གཞན་དོན་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། ། 1-60 དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་དག དེ་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། བུམ་པ་དང་། གསང་བའི་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པའོ། ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་གིས་ནི་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། ། གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པའི་དབང་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས
【現代漢語翻譯】 皆應歸屬於一切如來之種姓。因此，我將為你生起金剛智慧。憑藉此智慧，你將獲得一切如來的成就，更何況其他的成就呢？你不可在未見大壇城者面前談論此事。』將金剛置於心間，說道：『今日金剛薩埵（Vajrasattva）本身，已真實安住於你的心中。嗡 班扎 薩埵 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，勇猛)。』如果說了這些話，他會立刻被驅逐離開。』就這樣。也灌輸了誓言之水。 1-59 宣說上師的誓言，然後降下智慧。之後拋擲鮮花，觀察鮮花落在身體的哪個部位，以此來判斷成就的徵兆。然後戴上頭飾，揭開面紗，展示壇城。正如第六品所說：『這是進入大壇城的金剛誓言。阿 康 維拉 吽 (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：आः खं वीर हूँ，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，漢語字面意思：啊，空，勇士，吽)。』等等。 第二，爲了認識本尊，展示壇城，從壇城裝飾到金剛持（Vajradhara）之間進行展示。 第三，爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂或許可，進行灌頂。 第三，爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂或許可，灌頂分為十三種。 本質、分類、定義、展示灌頂壇城。 第一，本質是獲得。獲得的特徵是特殊的能力。這又源於三種不退轉。自身不退轉是上師的法，即灌頂、誓言和口訣，就像水從一個瓶子倒入另一個瓶子一樣，不會減少且具備。財富不退轉是弟子的法，即從壇城的儀軌中所說的資具的聚集。意樂不退轉是上師和弟子二者的共同之法，即不追求世間利益，不追求輪迴利益，而是希求利他和無上菩提。 1-60 正如《意趣顯說》中所說：『灌頂等等，都具有能力。』 第二，分類有：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。 通過共同明咒的灌頂，生起因的智慧；通過特殊明咒的灌頂，生起果的智慧。』 《金剛鬘》中說：『第一灌頂是主要，第二灌頂名為秘密，第三是處所的結合，第四灌頂是殊勝。』 第十六品中說：『諸佛……』
【English Translation】 All should belong to the lineage of all Tathagatas (Thus-Gone-Ones). Therefore, I shall generate the Vajra (Diamond) Wisdom for you. With this wisdom, you will attain the accomplishments of all Tathagatas, let alone other accomplishments. You should not speak of this in the presence of those who have not seen the great mandala (sacred cosmic diagram).』 Placing the vajra (diamond) on the heart, he said: 『Today, Vajrasattva (Diamond Being) himself truly dwells in your heart. Om Vajrasattva Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：Om, Diamond, Heroic Mind).』 If these words are spoken, he will be immediately expelled.』 Thus it is. The samaya (vow) water is also poured. 1-59 Proclaim the guru's (spiritual teacher) samaya (vow), then bestow the wisdom. Then throw the flower, and observe where it falls on the body to determine the signs of accomplishment. Then put on the headdress, remove the veil, and show the mandala (sacred cosmic diagram). As it says in the sixth chapter: 『This is the Vajra (Diamond) samaya (vow) for entering the great mandala (sacred cosmic diagram). Ah Kham Vira Hum (藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：आः खं वीर हूँ，梵文羅馬擬音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，漢語字面意思：Ah, Space, Hero, Hum).』 And so on. Second, to recognize the deity, the mandala (sacred cosmic diagram) is shown, from the mandala (sacred cosmic diagram) decorations to Vajradhara (Diamond Holder). Third, to obtain empowerment or permission for the generation stage and completion stage, the empowerment is conferred. Third, to obtain empowerment or permission for the generation stage and completion stage, there are thirteen empowerments. Essence, divisions, definitions, showing the empowerment mandala (sacred cosmic diagram). First, the essence is attainment. The characteristic of attainment is special ability. This arises from the three non-degradations. The non-degradation of oneself is the guru's (spiritual teacher) dharma (teachings), that is, the empowerment, samaya (vow), and oral instructions, just as water is transferred from one vase to another without diminishing and possessing. The non-degradation of wealth is the disciple's dharma (teachings), that is, the gathering of the necessary items described in the mandala (sacred cosmic diagram) ritual. The non-degradation of intention is the common dharma (teachings) of both guru (spiritual teacher) and disciple, that is, not seeking worldly benefits, not seeking samsaric (cyclic existence) benefits, but desiring the benefit of others and unsurpassed bodhi (enlightenment). 1-60 As it says in the 'Exposition of Intent': 『Empowerments and so on, possess ability.』 Second, the divisions are: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment. Through the empowerment of common vidya (knowledge), the wisdom of the cause is generated; through the empowerment of special vidya (knowledge), the wisdom of the result is generated.』 The Vajramala (Diamond Garland) says: 『The first empowerment is the main one, the second is named secret, the third is the union of places, the fourth empowerment is supreme.』 The sixteenth chapter says: 『The Buddhas (enlightened beings)...』
་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་ བྱུང་། །ཁམས་གསུམ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་པས་བུམ་དབང་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། །བླ་མ་བཤང་དང་གཅི་བས་མཆོད། །བཞིན་བཟང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །ན་ཆུང་ སྐལ་བ་མཆོག་ལྡན་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་བསམས་ཏེ། །བཞིན་བཟང་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་པ། ཁུ་བ་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་གསང་དབང་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བུད་མེད་གཟུགས། །ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་དབང་སྟེ། 1-61 བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། གསང་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། དབང་བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེ་ལའང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བླུགས་པས་འཁྲུད་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དབང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། གསང་བའི་དབང་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་ པ་མཉམ། དབང་བཞི་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། བུམ་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་བསམས། །སློབ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ལྡན་པ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ།། །། བཞི་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་དམ་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། 1-62 དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། ཞེས་པ་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུ
【現代漢語翻譯】 『一切』（梵文：sarva）的『金剛秘密三』（梵文：vajra-guhya-traya）中產生，『三界』（梵文：trayo dhātavaḥ）以之頂禮，施予『金剛大灌頂』（梵文：vajra-mahābhiṣeka）。』這是『寶瓶灌頂』（梵文：kalaśa-abhiṣeka）。第八品中說：『以上師的糞便和尿液供養，面容姣好極其美麗的，年輕且具殊勝福分者，觀想為加持之所，面容姣好具堅定之心者，取其精液食用。』這是『秘密灌頂』（梵文：guhya-abhiṣeka）。第十六品中說：『明咒之輪，女性之身。』這是『智慧甘露灌頂』（梵文：prajñājñāna-abhiṣeka）。第二品中說：『蘊、界、處，能取與所取皆斷除。』這是『第四灌頂』（梵文：caturtha-abhiṣeka）。 第三，解釋詞義：『阿毗षेक』（藏文：དབང་，梵文：abhiṣeka，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）意為洗滌垢染，因此稱為『灌頂』。『寶瓶灌頂』洗滌身體的垢染，『秘密灌頂』洗滌語言的垢染，『智慧甘露灌頂』洗滌心靈的垢染，『第四灌頂』洗滌身語意三門的習氣垢染，因此稱為『灌頂』。對此，在《喜金剛》中說：『以傾注而洗滌，此即名為灌頂。』 又，『阿毗षेक』（藏文：དབང་，梵文：abhiṣeka，梵文羅馬擬音：abhiṣeka，漢語字面意思：灌頂）具有使之具足資格之義，因此稱為『灌頂』。『寶瓶灌頂』使與『身金剛』（梵文：kāya-vajra）的資格相等，『秘密灌頂』使與『語金剛』（梵文：vāk-vajra）的資格相等，『智慧甘露灌頂』使與『意金剛』（梵文：citta-vajra）的資格相等，『第四灌頂』使與身語意無別的金剛的資格相等，因此稱為『灌頂』。對此，第十六品中說：『以寶瓶、誓言之殊勝者，觀想為金剛遍入佛，弟子恒常具堅定，身語意成金剛。』 第四，展示灌頂的壇城，分為兩種：壇城和于壇城中進行灌頂的儀軌。壇城有四種：彩粉壇城、幻化壇城、會供壇城和自性壇城。依賴這些壇城，初學者可以進行誓言的修持和灌頂。對此，第十六品中說：『其後是語金剛壇城，長度為二十肘。』以及如是宣說的身金剛壇城。第四品中說：『意金剛壇城是殊勝的，長度為十二肘。』幻化壇城是指能夠勝任禪定的瑜伽士，僅從心中的顯現幻化出本尊的壇城，以此進行灌頂和成就，兩者都可以做到。對此，《燈明》第一品中說：『大金剛持的幻……』
【English Translation】 『arising from the 『Vajra Secret Three』 (Skt: vajra-guhya-traya) of 『all』 (Skt: sarva), the 『Three Realms』 (Skt: trayo dhātavaḥ) pay homage to it, bestowing the 『Great Vajra Empowerment』 (Skt: vajra-mahābhiṣeka).』 This is the 『Vase Empowerment』 (Skt: kalaśa-abhiṣeka). The eighth chapter says: 『Offer with the guru's excrement and urine, one with a beautiful and extremely lovely face, a young woman with supreme fortune, contemplate her as the place of blessing, one with a beautiful face and a steadfast mind, take her semen and consume it.』 This is the 『Secret Empowerment』 (Skt: guhya-abhiṣeka). The sixteenth chapter says: 『The wheel of mantra, the form of a woman.』 This is the 『Wisdom Knowledge Empowerment』 (Skt: prajñājñāna-abhiṣeka). The second chapter says: 『Aggregates, elements, and sense bases, abandoning both grasping and the grasped.』 This is the 『Fourth Empowerment』 (Skt: caturtha-abhiṣeka). Third, the definition: 『Abhiṣeka』 (Tibetan: དབང་, Sanskrit: abhiṣeka, Romanized Sanskrit: abhiṣeka, literal meaning: empowerment) means to wash away impurities, hence it is called 『Empowerment.』 『Vase Empowerment』 washes away the impurities of the body, 『Secret Empowerment』 washes away the impurities of speech, 『Wisdom Knowledge Empowerment』 washes away the impurities of the mind, 『Fourth Empowerment』 washes away the habitual impurities of body, speech, and mind, hence it is called 『Empowerment.』 Regarding this, in the Hevajra it says: 『By pouring and washing, this is said to be Empowerment.』 Also, 『Abhiṣeka』 (Tibetan: དབང་, Sanskrit: abhiṣeka, Romanized Sanskrit: abhiṣeka, literal meaning: empowerment) has the meaning of making one qualified, hence it is called 『Empowerment.』 『Vase Empowerment』 makes one equal in qualification to 『Body Vajra』 (Skt: kāya-vajra), 『Secret Empowerment』 makes one equal in qualification to 『Speech Vajra』 (Skt: vāk-vajra), 『Wisdom Knowledge Empowerment』 makes one equal in qualification to 『Mind Vajra』 (Skt: citta-vajra), 『Fourth Empowerment』 makes one equal in qualification to the Vajra inseparable from body, speech, and mind, hence it is called 『Empowerment.』 Regarding this, the sixteenth chapter says: 『With the vase, the supreme of vows, contemplate as Vajra All-Pervading Buddha, the disciple is always steadfast, body, speech, and mind become Vajra.』 Fourth, showing the mandala of empowerment, there are two types: the mandala and the ritual of bestowing empowerment within the mandala. There are four types of mandalas: colored powder mandala, emanation mandala, gathering mandala, and self-nature mandala. Relying on these mandalas, beginners can perform the practice of vows and empowerment. Regarding this, the sixteenth chapter says: 『Thereafter is the supreme Speech Vajra mandala, the length is twenty cubits.』 And the Body Vajra mandala is spoken of in the same way. The fourth chapter says: 『The Mind Vajra mandala is excellent, the length is twelve cubits.』 The emanation mandala refers to a yogi who is capable of meditation, who emanates the mandala of the deity merely from the appearance of the mind, and with this, both empowerment and accomplishment can be achieved. Regarding this, the first chapter of the Lamp Illuminating says: 『The great Vajradhara's emanation...』
ལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་སོ། ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལྷ་ཕོ་མོའི་འབག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ཁྱད་པར་རིག་པའི་ དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་བསྐུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེར་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་སྒྱུ་མ་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་བྱ་ཟེར་རོ། ། 1-63 དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉམ་བཞག་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྣང་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གསུམ་སྟེ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུང་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །སྟེང་སྒོ་བཞི་ནི་སྒོ་བཞིའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་རྐང་བརྒྱད་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིན། རྩ་ནི་ཐིག་ཡིན། ཡན་ལ་ག་རྟ་བབས་ལ་སོགས་ པ་ཡིན། སོ་སེན་བ་སྤུ་ནི་རབ་དང་དྲ་བ་ཡིན། སྙིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་ཡིན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་སེམས་ དཔའ་སེམས་མ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ནི་གཞལ་ཡང་ཁང་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུ་ན་གྱི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ། སྟེང་འོག་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་བཞི་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྣ་རྩེ་བཞི་ཡི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི། །རྟ་བབས་བཞིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དྲ་བ་རྒྱུ་མར་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུས་པར་གྱུར་པ་དྲ་བ་ཕྱེད། ། 1-64 ཆུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །བུམ་པ་ལྟོ་བར་ཡང་དག་ཤེས། །རྗེ་ངར་བརླ་དཔུང་ལག་ངར་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་སོགས། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རོལ་ མོ་དང་། །སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དར་འཕན་དང་། །ཡིད་ནི་རྣམ་ཤེས་རི་དྭགས་དང་། །མིག་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །རྣ་བ་ཀུན་ ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྣ་ནི་བ་དན་དུ་ནི་བཤད། །ལྕེ་ནི་དྲིལ་བུ་རུ་ནི་གསུངས། །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་པ། །ལུས་ཀ
【現代漢語翻譯】 在曼荼羅中，那些有緣聽聞的人被授予智慧灌頂。 會眾壇城是指男女瑜伽士化身為男女本尊，觀想為本尊的壇城。通過生起次第和圓滿次第的瑜伽士將此作為對境，特別是授予智慧灌頂。也就是依靠方便身的壇城授予秘密灌頂，依靠智慧明妃的蓮花壇城授予智慧灌頂，依靠光明法界壇城授予第四灌頂。有些人說，這是指一位圓滿了生起次第三個基礎的弟子，由一位圓滿了幻化之道的上師所為。 關於五次第，經中說：『在會眾壇城的中央，金剛上師入于等持，通過入定之儀軌，生起顯現。』 自性壇城有三種：如《後續經》所說：『壇城被說為身體，壇城被說為蓮花，壇城被說為菩提心。』身體壇城是指上師的身體，一肘長的正方形是正方形，上面的四個門是四個門，八根柱子是八根骨頭，五種甘露是五種顏色，脈是線條，顏拉嘎達巴巴等是姿勢，毛髮是網，心是壇城中央的臍，五蘊是五佛，五大是天女，心和心所是菩薩和菩薩母。如《金剛鬘》所說：『身體轉變為宮殿，真實依靠佛陀庫那吉，四個角是前後和左右的區別，上下門的區別，被稱為四個門，四個鼻尖的形狀，被稱為四個馬蹄，網被真實地說成是腸子，肌腱變成了一半的網，水是半月形，瓶子被認為是肚子，脛、腿、臂和手是八根柱子，眼識是鏡子等，耳識是樂器，鼻識是花環，珍寶是舌識，身識是絲綢幡，意識是野獸，眼睛是輪的標誌，耳朵是所有的金剛，鼻子被說是旗幟，舌頭被說是鈴鐺，拂塵等清凈之物，是身體的…』
【English Translation】 Those who are fortunate enough to hear in the mandala are given the wisdom empowerment. The assembly mandala refers to the mandala where male and female yogis transform into male and female deities, and are visualized as the deities. The yogis of both the generation and completion stages place this as the object, and in particular, the wisdom empowerment is conferred. That is, based on the mandala of the body of means, the secret empowerment is conferred. Based on the mandala of the lotus of wisdom and knowledge, the wisdom empowerment is conferred. Based on the mandala of the clear light dharmadhatu, the fourth empowerment is conferred. Some say that this refers to a disciple who has perfected the three bases of the generation stage, being acted upon by a master who has perfected the path of illusion. Regarding the five stages, it is said: 'In the center of the assembly mandala, the Vajra Master, having entered into samadhi, through the ritual of absorption, generates appearances.' The self-nature mandala has three aspects: As the 'Subsequent Tantra' says: 'The mandala is spoken of as the body, the mandala is spoken of as the lotus, the mandala is spoken of as the bodhicitta.' The body mandala refers to the master's body, a square of one cubit is a square, the four doors above are the four doors, the eight pillars are the eight bones, the five amritas are the five colors, the veins are the lines, Yanlaga Daba Baba etc. are the postures, the hairs are the net, the heart is the navel in the center of the mandala, the five aggregates are the five Buddhas, the five elements are the goddesses, the mind and mental factors are the bodhisattvas and bodhisattva mothers. As the 'Vajra Garland' says: 'The body transforms into a palace, truly relying on the Buddha Kunagi, the four corners are the distinctions of front and back, and right and left, the distinctions of the upper and lower doors, are said to be the four doors, the shapes of the four nostrils, are said to be the four horse hooves, the net is truly said to be the intestines, the tendons become half of the net, the water is a half-moon shape, the vase is considered the belly, the shin, thigh, arm, and hand are the eight pillars, the eye consciousness is a mirror etc., the ear consciousness is musical instruments, the nose consciousness is garlands, jewels are the tongue consciousness, the body consciousness is silk banners, the mind is wild animals, the eyes are the marks of the wheel, the ears are all vajras, the nose is said to be a flag, the tongue is said to be a bell, the pure objects such as fly-whisks, are the body...'
ྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཡིད་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨར་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་ རླུང་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རེ་ཁཱ་ལྔར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རྣམ་དག་ཁ་དོག་ལྔར་ནི་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ དང་། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བུད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྷ་ག་གཞལ་ཡས་བརྩེགས་རྟོགས། ཞེས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་སྟོང་ཡིན། །དེ་བློས་ལེན་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གསང་བ་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྷ་ག་དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་གནས། ། 1-65 ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བྲལ་དགའི་མཐའ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཀུན་བདག་གནས། །ཞེས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ ན་རེ། །དེར་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཟེར།། །། ༈ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་དམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། ལྔ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་དམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་བུམ་ པའི་དབང་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕབ་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ་བུམ་པ་ན་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ ལ་ཐིམ་ནས་ཆུའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེས་སྤྱི་བོ་ནས། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་དབང་ བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ད་རི་ཤ་ཨ་བྷིཥི་ཉྩ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའམ་ལུགས་མའི་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕབ་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དབུ་རྒྱན་རི་ཆེན་པདྨ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་འགྲོ་བས། ། 1-66 རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མ་ཧཱུྃ་ཏེ་ཨ་བྷིཥི་ཉྩ་ཞེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་ལ་སྔ་ མའི་ཆོ་གས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕབ་སྟེ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པས། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་
【現代漢語翻譯】 被稱為『集合』。心被認為是中央的蓮花。分別唸的風是真實的所依。五種智慧是完全清凈的。被真實地稱為五條線。五蘊是完全清凈的，被區分為五種清凈的顏色。等等。 也如是說：在女性壇城中也說，『了知bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）的宮殿樓閣』。是菩提心之壇城。壇城的中心是樂空精華。以智慧領受它，即是壇城。 《金剛鬘》中說：『秘密被稱為bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）。bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）即是法生處，是安樂大位的所依，是生起喜悅之因，是金剛薩埵的住所，五種智慧自性光明，大智慧無有戲論，捨棄一切分別念，是離貪之極，至為微細，俱生喜樂皆是自性。』 有些人說：在那裡，正在學習雙運的修行者被稱為灌頂。 爲了獲得生起次第和圓滿次第二者的灌頂和印可，而進行的灌頂儀軌。 第五，爲了獲得生起次第和圓滿次第二者的灌頂和印可，而進行的灌頂儀軌分為四部分，首先是寶瓶灌頂：與明妃平等結合的菩提心之光芒，降下並策勵虛空中的如來，融入寶瓶中安住的不動金剛父母，完全化為水的形象，從頭頂開始唸誦：『從三密誓言中生起，無垢的智慧甘露，以清凈的天神之水，是不動金剛的灌頂。嗡 班雜 阿達熱 薩 阿比欽扎。』 同樣，在書寫或模製的頭飾上，用絲綢製成的頭巾裝飾，觀想寶生佛父母，如前一樣，降下安住在虛空中的一切佛陀，完全轉化，以頭飾進行灌頂：『一切佛陀的偉大王位，頭飾是偉大的蓮花山，是珍寶中的至尊，圓滿正覺的灌頂。嗡 班雜 薩瑪達 塔塔嘎達 納瑪 吽 德 阿比欽扎。』 在金剛杵上，觀想無量光佛父母之身，以前面的儀軌降下智慧薩埵，完全轉化，以金剛杵進行灌頂：『一切佛陀的金剛灌頂，無二的金剛光明，是正法生起之門，金剛事業的灌頂。嗡』
【English Translation】 It is called 'assembly'. The mind is said to be the central lotus. The wind of conceptual thought is the true basis. The five wisdoms are completely pure. They are truly called the five lines. The five aggregates are completely pure, and are distinguished into five pure colors. And so on. It is also said: In the female mandala it is also said, 'Understanding the palace pavilions of bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspiciousness)'. It is the mandala of bodhicitta. The center of the mandala is the essence of bliss and emptiness. Taking it with wisdom is the mandala. From the Vajra Garland: 'The secret is called bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspiciousness). Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Auspiciousness) is the source of Dharma, the basis of great bliss, the cause of generating joy, the abode of Vajrasattva, the five wisdoms are self-luminous, great wisdom is without elaboration, abandoning all conceptual thoughts, it is the ultimate of detachment, extremely subtle, and the source of all innate joy.' Some say: There, the great meditator who is learning union is called empowerment. The empowerment ritual to obtain the empowerment and seal for both the generation and completion stages. Fifth, the empowerment ritual to obtain the empowerment and seal for both the generation and completion stages is divided into four parts, the first being the vase empowerment: The rays of light of the bodhicitta in equal union with the mudra, descending and urging the Tathagatas of the sky, dissolving into the Akshobhya parents residing in the vase, completely transforming into the form of water, from the crown of the head: 'Arising from the three secret vows, the immaculate nectar of wisdom, with the pure water of the gods, is the empowerment of Akshobhya. Om Vajra Adare Sha Abhisheka.' Similarly, on the written or molded headdress, adorned with a silk banner, visualize Ratnasambhava parents, as before, descending all the Buddhas residing in the expanse of the sky, completely transformed, empowering with the headdress: 'The great kingship of all Buddhas, the headdress is the great lotus mountain, the supreme of all jewels, the empowerment of complete enlightenment. Om Vajra Samata Tathagata Nama Hum Te Abhisheka.' On the vajra, visualize the body of Amitabha parents, with the previous ritual descending the wisdom being, completely transformed, empowering with the vajra: 'The vajra empowerment of all Buddhas, the indivisible vajra light, is the door of the arising of the Dharma, the empowerment of vajra activity. Om'
པྲ་ཏ་ཨ་བེ་ཤི་ཛྙ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པས་སོ། །དྲིལ་བུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་དྲིལ་ བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་བསྣོར་བས་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུ་ཏ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པས་སོ། །དེས་མེ་ལོང་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་སྐུ་བཅུག་ལ་དེ་ལས་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ སློབ་མ་ལ་བསྟན་ལ། བརྗོད་དང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་སྤངས་པའི། །དག་ཅིང་དང་ལ་དྲི་མ་མེད། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུངས་བརྙན་བཞིན། །རང་གཟུགས་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་བི་མ་པ་ཨ་དར་ཤ་བ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་སོ། ། 1-67 དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །དེ་ལ་བཙུག་ལ་དེ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ལུས་ལ་བསྟིམས་ལ་མིང་གདགས་ཏེ་མིང་གི་འགོར་དཔལ། ། མཐར་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིང་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་གཡོ་བས། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་དུ་གྲགས། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཤོ་དྷ་དྷ་རྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ ཛྙཱ་ན་ན་མ་ཨ་བྷིཥི་ཉྩ་མི། ཞེས་པས་སོ། །མེ་ལོང་མ་གཏོགས་པའི་དབང་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལྔ་བཟློག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་འཇོག་པས་རིག་པའི་དབང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་དང་། །ཐོག་མར་ཆུ་ནས་མིང་གི་བར། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་འདི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རིག་ པ་ནི་བསལ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཧཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་སེམས་དཔའ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཙོ་བོའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ། 1-68 དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་། །འདི་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཆེན་འཁྲོལ་བར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲོལ་ བར་བྱ། །སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཨོཾ་དེའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་ལ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་རང་ བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྦྱོ
【現代漢語翻譯】 通過唸誦『Pra ta a be shi jnana vajra a bhi shincha』（藏文，प्रज्ञा अभिशिञ्च，Prajna Abhisinca，智慧灌頂）來完成。觀想鈴鐺為具有意義的成就，即父母雙運圓滿之相。從那變化中，鈴鐺與金剛杵交合，以此授予持有者的灌頂。擁有方便與智慧者，行利益眾生無與倫比之事，圓滿所有供養之業，因此授予金剛事業灌頂。 通過唸誦『Om vajra krita anu tana jnana』（藏文，嗡 班雜 哥日達 阿努 達那 嘉納，Om Vajra krita anu tana jnana，嗡 金剛 創造 無 比 智）來完成。將般若波羅蜜多的身像置於鏡中，使其從鏡中顯現，並將鏡中的影像展示給弟子。『言說與執取皆已斷除，清凈無垢亦無塵埃，如鏡中之影像般，認知自性之本然。』通過唸誦『Om prati bi ma pa a darsha ba ma a bhi shincha』（藏文，嗡 班帝 比嘛 巴 阿達夏 巴嘛 阿比辛恰，Om prati bi ma pa a darsha ba ma a bhi shincha，嗡 影像 鏡子 灌頂）來完成。 然後，觀想頂輪為毗盧遮那佛（Vairochana）父母雙運之身。將其置於頂輪，從那變化中，從頭頂到腳底融入身體，並賦予名字，名字開頭為『吉祥』，結尾為『金剛』。通過金剛名灌頂，直至菩提心要，堅不可摧，不可動搖，故稱為金剛名灌頂。通過唸誦『Om a bhi sho dha dha rma dha tu jnana nama a bhi shi nya mi』（藏文，嗡 阿比 秀達 達瑪 達度 嘉納 拿瑪 阿比辛恰米，Om a bhi sho dha dha rma dha tu jnana nama a bhi shi nya mi，嗡 清凈 法界 智慧 名 灌頂）來完成。 除了鏡子之外的五個灌頂，能轉變五種無明，並種下五種智慧的種子，因此是智慧的灌頂。金剛鬘經中說：『五蘊完全清凈，從最初的水到名字，灌頂是至高無上。五方佛清凈，獲得五種灌頂。消除無明之後，獲得五種智慧。』然後是金剛部的誓言，將由吽（藏文，吽，Hūṃ，Hūṃ，吽）字所化的金剛杵交到手中。『以如是之性，手持金剛。無始無終之菩薩，金剛薩埵（Vajrasattva）大歡喜。一切之主，一切之主宰，金剛心之主尊。』這是金剛的誓言。同樣，給予由阿（藏文，阿，Ā，Ā，阿）字所化的鈴鐺。 『以如是之性，手持鈴鐺。此鈴聲宣說一切諸佛之智慧妙音。愿你恒常隨持此鈴，視勝者為至高菩提。以此法音鳴響，輪迴自性清凈故。』以上是鈴鐺的誓言。然後，將嗡（藏文，嗡，Oṃ，Oṃ，嗡）字融入身體，加持為大手印身。以自性之本然，與十方三世所出之自部本尊相合。
【English Translation】 It is completed by reciting 'Pra ta a be shi jnana vajra a bhi shincha' (Tibetan, प्रज्ञा अभिशिञ्च, Prajna Abhisinca, Wisdom Abhisheka). Visualize the bell as a meaningful achievement, the perfect union of father and mother. From that transformation, the bell is combined with the vajra, thereby bestowing the empowerment of the holder. One who possesses skillful means and wisdom performs unparalleled deeds for the benefit of beings and perfects all acts of offering, therefore bestowing the Vajra Karma Empowerment. It is completed by reciting 'Om vajra krita anu tana jnana' (Tibetan, 嗡 班雜 哥日達 阿努 達那 嘉納, Om Vajra krita anu tana jnana, Om Vajra Create Unsurpassed Wisdom). Place the image of the Prajnaparamita in the mirror, causing it to transform into the mirror, and show the image in the mirror to the disciple. 'Speech and grasping are completely abandoned, pure and without defilement or stain, like the image in a mirror, recognize your own nature as it is.' It is completed by reciting 'Om prati bi ma pa a darsha ba ma a bhi shincha' (Tibetan, 嗡 班帝 比嘛 巴 阿達夏 巴嘛 阿比辛恰, Om prati bi ma pa a darsha ba ma a bhi shincha, Om Image Mirror Empowerment). Then, visualize the crown chakra as the form of Vairochana (Vairochana) in union with his consort. Place it on the crown chakra, and from that transformation, dissolve it into the body from the crown of the head to the soles of the feet, and bestow a name, beginning with 'Glorious' and ending with 'Vajra'. Through the Vajra Name Empowerment, until the essence of enlightenment, it is indestructible and immovable, hence it is known as the Vajra Name Empowerment. It is completed by reciting 'Om a bhi sho dha dha rma dha tu jnana nama a bhi shi nya mi' (Tibetan, 嗡 阿比 秀達 達瑪 達度 嘉納 拿瑪 阿比辛恰米, Om a bhi sho dha dha rma dha tu jnana nama a bhi shi nya mi, Om Pure Dharma Dhatu Wisdom Name Empowerment). The five empowerments other than the mirror empowerment transform the five kinds of ignorance and plant the seeds of the five kinds of wisdom, therefore it is the empowerment of wisdom. The Vajra Garland states: 'The five aggregates are completely pure, from the initial water to the name, empowerment is supreme. The five Buddhas are pure, and the five empowerments are obtained. After ignorance is eliminated, the five wisdoms are obtained.' Then there is the Vajra family's samaya, handing over the vajra transformed from Hūṃ (Tibetan, 吽, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ). 'With suchness, hold the vajra. The Bodhisattva without beginning or end, Vajrasattva is greatly delighted. The lord of all, the master of all, the chief of the Vajra heart.' This is the Vajra's samaya. Similarly, give the bell transformed from Ā (Tibetan, 阿, Ā, Ā, Ā). 'With suchness, hold the bell. This bell proclaims the great wisdom sound of all the Buddhas. May you always hold this bell, regarding the Victorious One as supreme Bodhi. By sounding this Dharma sound, samsara is pure by its very nature.' The above is the bell's samaya. Then, dissolve Oṃ (Tibetan, 嗡, Oṃ, Oṃ, Oṃ) into the body, blessing it as the Mahamudra body. With the nature of one's own being, unite with the deities of one's own family arising from the ten directions and three times.
ར་བས། །བདག་དང་གཞན་དག་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་ རྒྱས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་འདོམ་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས། གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལག་པས་གཡོན་ཏུ་སེང་གེ་ གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལ་བཞག་སྟེ། སྟེང་དུ་ཡང་གདུགས་དང་བླ་རེ་ཕུབ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་ཀླུབས་ལ་སློབ་དཔོན་སྦྱོར་བ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོང་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་བསྐུལ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་ཞུ་བས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་སྟེ། 1-69 དེ་དག་གིས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །གསང་གསུམ་གཞི་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དོ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་མེ་ ལོང་དང་དྲུག་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་སློབ་མའི་དབང་ཡིན་ལ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ལྔ་ ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེས་ས་རེའོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ནོན་ ནོ། ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །ཡར་ངོའི་ཚེས་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་ཚེས་བཅུ་ཚེས་བཅུ་བཞི། །ཡོན་ཏན་བཟང་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །བླ་མ་ཆོ་ག་བཞིན་དབང་བསྐུར། ། 1-70 ཞེས་པས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་འམ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ། ལུས་ཕྲ་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་དག་གིས་བརྒྱན། །སྔོ་བསངས་མིག་ནི་གདངས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཡང་ དག་མོས། །ངག་སྙན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། །ཡང་ན་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ལོན། །ཉམས་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྷ་བུའི་བུ་མོ་བླངས་ལ་ གསེར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ། བླ་མ་ལ་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་འགྲུ
【現代漢語翻譯】 然後說：『我與他人皆應受供養。』這是手印的誓言。之後，以『菩提金剛對佛』等語祈請。在東方，設定一個巨大的壇城，相隔一箭之遙，作為灌頂的壇城。將蓮花八瓣的座墊，以左側兩隻獅子為標誌放置。上方覆蓋傘蓋和帷幔，左右兩側懸掛勝幢和旗旛。上師觀想三合一，如前一樣，以方便與智慧無二的菩提心之『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字，迎請虛空的諸佛，使其融入寶瓶之中。然後，通過融化，以眼等根識領受，使色聲等充滿虛空界。 以此授予智慧灌頂，並說：『三界眾生皆敬禮，灌頂金剛大威力，三密之基所生起，諸佛加持所成就。』 之後，給予金剛行、授記、呼吸和隨許。只講述壇城和本尊的要點。如此，五種智慧灌頂如明鏡，第六種是六種姓的自性，這是弟子的灌頂。三種姓的誓言、金剛行、授記、呼吸和隨許這五種是金剛上師的灌頂。如此，這十一種是寶瓶灌頂。如金剛鬘中所說：『主尊差別有十一種，第十二是秘密灌頂，第十三是真實結合灌頂，第十四是究竟意義灌頂，每次灌頂得一地。』 超越世間地和菩薩十地，達到第十一地。如此通過寶瓶灌頂后，秘密灌頂是：如金剛鬘中所說：『上弦月十三日，以及初十和十四，具足功德之弟子，上師如儀行灌頂。』 因此，在十八日、二十五日或二十九日，選取一位年滿十六歲的妙齡少女，『容貌和福報皆具足，眼眸清澈心善良，慈悲之心真誠悅，言語柔美已灌頂，于瑜伽續極有利。』或者選取一位年滿二十歲的女子，『體驗安樂之修行。』迎請這位天女之女，以黃金等裝飾，供養上師，（並說）金剛心，您是諸佛之樂的源泉。
【English Translation】 Then say: 'I and others should be offered.' This is the vow of the mudra. Then, with 'Bodhi Vajra to the Buddha' and so on, make supplication. In the east, set up a large mandala, separated by a distance of a cubit, as the empowerment mandala. Place the lotus eight-petal cushion, marked by two lions on the left side. Above, cover with an umbrella and canopy, and on the left and right, hang victory banners and flags. The master contemplates the three unions, and as before, with the 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) syllable of the mind of enlightenment, which is inseparable from skillful means and wisdom, invites the Buddhas of the sky, causing them to enter into the vase. Then, through melting, grasp with the eyes and other senses, causing forms, sounds, etc., to fill the realm of space. With these, bestow the wisdom empowerment, and say: 'All beings of the three realms pay homage, the great power of the empowerment vajra, arises from the basis of the three secrets, is blessed by all the Buddhas.' Then, give the vajra conduct, prophecy, breath, and permission. Only explain the essentials of the mandala and the deity. Thus, the five wisdom empowerments are like a mirror, and the sixth is the nature of the six lineages, which is the disciple's empowerment. The vows of the three lineages, the vajra conduct, prophecy, breath, and permission, these five are the vajra master's empowerment. Thus, these eleven are the vase empowerment. As it is said in the Vajra Garland: 'The distinctions of the main deity are eleven, the twelfth is the secret empowerment, the thirteenth is the true union, the fourteenth is the ultimate meaning, each empowerment obtains one ground.' Transcending the worldly grounds and the ten Bodhisattva grounds, reaching the eleventh ground. Thus, after the vase empowerment, the secret empowerment is: as it is said in the Vajra Garland: 'On the thirteenth day of the waxing moon, as well as the tenth and fourteenth days, to the disciple who possesses good qualities, the master performs the empowerment according to the ritual.' Therefore, on the eighteenth, twenty-fifth, or twenty-ninth day, choose a maiden who is sixteen years old, 'endowed with beauty and fortune, with clear eyes and a kind heart, with sincere joy of compassion, with sweet speech and having received empowerment, is extremely beneficial to the yoga tantra.' Or choose a woman who is twenty years old, 'experiencing the practice of bliss.' Invite this daughter of a goddess, adorn her with gold and so on, offer her to the master, (and say) Vajra Heart, you are the source of the bliss of all the Buddhas.
བ་པ་སྟེ། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ། །ཡུན་རིང་སྟོང་པ་ཉིད་ བསྒོམས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པ་ལ། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད། བུག་པ་ལ་ཕཊ་བཀོད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་ནི་ནོར་བུ་བསྐོར། །བཀོད་དེ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྐྱོད་བྱ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ། །ཡང་ དག་མཆོད་ནས་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་པ་ལས་ནི་གང་བྱུང་བ། །ལྟུང་བས་སྐལ་བཟང་ཁ་ལ་ནི། །སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། 1-71 རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་བསྡུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ན་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བབ་པར་ བྱ། །དབང་སྐུར་བ་ཡིས་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཀུག་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་ གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སློབ་མ་རྟོག་པ་ཆེ་ན་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་སུ་བླགས་ལ་ལྕེ་ལ་བཞག ཆུང་ན་རྡོ་རྗེ་བེའུ་ལྟར་འཇིབ། པདྨ་བུང་བ་ལྟར་བཞི་པའི་ཚུལ་ དུ་ལེན་པས་སློབ་མ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་སྟོང་གིས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གསུམ་ཀས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་ མས། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ སྒྱུ་མའི་མན་དག་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ངག་གི་ལམ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད། །གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། ། 1-72 དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གཞན་མེད་ན་གསང་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ལས། གཏད་ནས་གསལ་བར་འདི་སྐད་བགོ །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། ལག་པར་ལག་པ་བཞག་ནས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དཔང་བྱས་ལ། །སློབ་མའི་མགོ་བོར་ལག་བཞག་སྟེ། །བླ་མ་རྡོ་ རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྒོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 然後，對於純凈的菩提薩埵（梵文：Bodhisattva，菩提薩埵）和佛子們，長期修習空性（梵文：Śūnyatā，空性）而感到非常疲憊時，要以喜悅和令人愉悅的大樂來滿足他們。如此祈請后，觀想自己的身體和明妃（梵文：Mudra，手印）的壇城（梵文：Mandala，壇城），並從金剛（梵文：Vajra，金剛）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起，在孔穴處安立啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。 在《金剛鬘》（梵文：Vajramala，金剛鬘）中說：『吽啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽啪特）咒圍繞著寶珠，安立后大力搖動金剛。』 也就是，應以薄伽梵母（梵文：Bhagavatī，薄伽梵母）的明妃，如實供養後進行侍奉。從侍奉中產生的，以墮罪（梵文：Āpatti，墮罪）遮蔽善緣之口，以粗大的末端連線處，如實享用。正如《後部續》（梵文：Uttaratantra，後部續）中所說： 『以金剛蓮花（梵文：Vajrapadma，金剛蓮花）的結合，所有金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）皆得圓滿，以身語意之金剛，將彼等全部彙集於心間。若從金剛道中生起，則應降臨于弟子之口，以灌頂（梵文：Abhiṣeka，灌頂）賜予至高之位。』 因此，通過結合和合之行，以貪慾之聲迎請十方諸佛，融入自身之口。將身體的壇城與味道融為一體的菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心），若弟子根器大，則用魚鰾或海螺盛裝後置于其舌上；若根器小，則如金剛杵（梵文：Vajrakīla，金剛橛）般吮吸；如蜜蜂吸食蓮花般，以四種方式接受，使弟子以自身壇城的樂空（梵文：Sukhavati，極樂）充滿。師徒三人皆唸誦『阿霍蘇卡』（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：啊！快樂），弟子應專注於此。 然後，弟子說：『空性不在您的身體中。』 等等。然後，以『全知智慧之蘊』，祈請如幻術般的口訣（梵文：Upadeśa，口訣），並以象徵幻術的十二個比喻，開示幻術的口訣。如《金剛鬘》中所說：『此乃語言之道境，本性即為主尊智慧身，為利益一切眾生故，如彩虹般顯現。』 因此，應將由風心二者的變幻所成的幻術之比喻，確定為鏡中之影像，並對此深信不疑。 如此進行秘密灌頂后，接下來是智慧（梵文：Prajñā，智慧）和般若（梵文：Jñāna，般若）智慧的灌頂。上師（梵文：Guru，上師）如果沒有其他明妃，則將秘密灌頂的明妃交給弟子。《金剛鬘》中說：『交付后清晰地如此告知。』 《後部續》中也說：『手握手，以如來（梵文：Tathāgata，如來）為證，將手置於弟子頭頂，金剛上師（梵文：Vajraguru，金剛上師）應如是說。』 若以其他方法，則不得成佛。
【English Translation】 Then, for the pure Bodhisattvas and the sons of the Buddhas, when they are extremely weary from meditating on emptiness for a long time, please satisfy them with joy and delightful great bliss. After praying in this way, visualize your own body and the mandala of the Mudra, and generate it from the Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), placing Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) at the aperture. In the Vajramala, it says: 'The Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Hūṃ Phaṭ) mantra circles the jewel, and after placing it, vigorously shake the Vajra.' That is, one should serve with the Bhagavatī Mudra, after offering it properly. Whatever arises from the service, with the mouth of good fortune obscured by downfall, with the thick end joint, one should enjoy it properly. As it is said in the Uttaratantra: 'By the union of Vajra and Padma, all Vajradharas are perfected, with the Vajra of body, speech, and mind, gather all of them into the heart. If it arises from the Vajra path, then it should descend into the disciple's mouth, with the empowerment, grant the supreme position.' Therefore, by performing the union of the pestle and the mortar, with the sound of desire, invite the Buddhas of the ten directions, and enter into one's own mouth. That Bodhicitta, which dissolves the mandala of the body and the taste into one, if the disciple has great intellect, pour it into a fish bladder or conch shell and place it on the tongue; if small, suck it like a Vajrakīla; like a bee sucking a lotus, take it in four ways, satisfying the disciple with the bliss-emptiness of one's own body's mandala. The teacher and the disciple, all three, should say 'Aho Sukha' (藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ，梵文羅馬擬音：aho sukha，漢語字面意思：Ah! Happiness), and the disciple should focus on this. Then, the disciple says: 'Emptiness is not in your body.' and so on. Then, with 'Omniscient Wisdom Aggregate,' pray for the illusion-like Upadeśa, and demonstrate the illusion-like Upadeśa, symbolized by the twelve examples of illusion. As it is said in the Vajramala: 'This very realm of the path of speech, its nature is the principal wisdom body, for the benefit of all sentient beings, it appears like a rainbow.' Therefore, one should determine the example of illusion, which is formed only by the transformations of wind and mind, as the image in a mirror, and be certain of it. Having thus given the secret empowerment, next is the empowerment of wisdom and Prajñā. If the Lama does not have another Mudra, then give the Mudra of the secret empowerment to the disciple. In the Vajramala, it says: 'After giving it, clearly declare this.' And in the Uttaratantra, it also says: 'Holding hand in hand, with the Tathāgatas as witnesses, placing the hand on the disciple's head, the Vajraguru should say thus.' If by other means, one will not attain Buddhahood.
། །དེ་བས་རིག་པ་འདི་མཆོག་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་བས་འཁོར་བ་རྣམ་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། གཞན་ཡོད་ན་དེ་རང་གཏད་ལ་གཏད་པའི་སྔོན་དུ་སློབས་མ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བླ་མ་དོན་འདོད་སློབ་མ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དཔག་མེད་བདེ་བར་རབ་བསྟེར་བ། ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཀྱང་། དགའ་སྦྱིན་གནས་སྟེར་ལྟ་མོ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་འདོད་ན། །ཇི་ལྟར་པད་མཆོག་བྱ་བ་ནི། །བྱོས་ལ་ཨེ་ཝཾ་མཆོག་གི་གདོང་། ། 1-73 གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རང་ཉིད་འདི་ཡི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས། །ཐབས་གཞན་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་རྟོགས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྟེན་པར་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མཚན་ཉིད་ནི། དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་ན། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །དཔའ་བོ་བུ་ནི་བླ་ན་མེད། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་འམ་ཅི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟ་ནུས་སམ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ ངེས་པ་ནི། །ཅི་འདོད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱོས། །སློབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིགས་སོགས། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་ནུས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །སྐྲ་གྲོལ་ གོས་ནི་བོར་ནས་ཀྱང་། །པདྨ་དག་ནི་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་། །བྷ་ཛ་མོཀྵ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་ནུས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །བྷ་ག་ པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྩ། །སེན་མོའི་བསྐུལ་ནས་དགའ་བ་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་རིལ་བར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བྱེད་པ། །རིག་མ་བཟང་མོ་བསྟེན་བྱས་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་མྱོང་ནས། ། 1-74 ལྷུང་བའི་བདེ་བ་དེས་མྱང་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མས་བཏུབ་ཚད་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ལ་སློབ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་པའི་མཚམས་སུ་གཉིས་གནས་པས་ནི་བདེ་བའི་ངད་མ་ཡོལ། གཉིས་ ཤོར་བས་ཅི་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་བཟང་སྟེ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དུས་ ངན་པ། །དུས་ནི་ཁམས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དེ། །མཉམ
【現代漢語翻譯】 因此，這種智慧是至上的。一切法皆是無二的。萬物皆被視為二元對立。因此，你應永遠遠離輪迴。』 如果另有（明妃），在交付於她之前，應先祈請上師，爲了智慧和般若的灌頂。 『爲了上師和渴望真諦的弟子，所有成就的精華，偉大的金剛上師的自性，請賜予真實的加持，爲了獲得至上的喜樂。蓮花明妃，請賜予無量的喜樂，請在我心中生起智慧和般若。』 以此祈請。上師也應說：『如果你渴望依賴這位喜樂的給予者和住所，那麼就如蓮花般行事，並展現埃വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）至上的面容。 因為金剛界自在天，安住於此自性之中。通過其他方法，無法迅速成佛。那極其微細的智慧，唯有大樂瑜伽士才能領悟。應努力依止，因為俱生喜的特徵，是灌頂的主要部分，一切皆如實獲得。』 說完，將明妃的左手交於弟子的右手。明妃應說：『勇敢的兒子是無上的，勇敢者，你快樂嗎？你能吞食菩提心嗎？對於真實的實相，隨你所愿地說吧。』 弟子應說：『如您所說，誓言等等，明妃，我為何不能？』 然後，明妃喜悅，解開發辮，脫去衣裳，綻放蓮花，並說『巴扎莫克沙』（藏文：བྷ་ཛ་མོཀྵ་，梵文天城體：भजमोक्ष，梵文羅馬擬音：bhaja mokṣa，漢語字面意思：享受解脫）。 『如您所說，誓言等等，明妃，我為何不能？』 然後，明妃喜悅，安住于蓮花之中，是所有喜樂流動的根源。用指甲刺激，帶來喜悅。也用舌頭滾動。如果依止帶來俱生喜的明妃，體驗至上的喜悅，體驗墮落的喜樂。』 說完，上師應屏住呼吸，直到能夠承受的程度，並使弟子的智慧明點，停留在二者將要消失和停留在原位的交界處。停留在原位，喜樂的餘味就不會消失。消失，就會體驗到與空性相伴的境界。 正如《金剛鬘》中所說：『喜、勝喜和俱生喜是美好的時刻，離喜之喜是不好的時刻，所有時刻都是自性的展現，平等。』
【English Translation】 『Therefore, this knowledge is supreme. All dharmas are non-dual. Things are considered dualistic. Therefore, you should always be free from samsara.』 If there is another (consort), before entrusting her, one should first pray to the guru, for the sake of wisdom and prajna empowerment. 『For the guru and the disciple who desires the truth, the essence of all accomplishments, the great Vajra master's self-nature, please grant the true blessing, for the sake of obtaining supreme bliss. Lotus goddess, please bestow immeasurable bliss, please generate wisdom and prajna in me.』 Pray in this way. The guru should also say: 『If you desire to rely on this giver of joy and abode, then act like a lotus, and show the supreme face of Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: Thus). Because the Vajradhatu Lord, abides in this self-nature. Through other methods, Buddhahood cannot be attained quickly. That extremely subtle wisdom, only the great bliss yogi can realize. One should diligently rely on it, because the characteristic of co-emergent joy, is the main part of the empowerment, everything is obtained as it is.』 After saying this, hand the left hand of the mudra woman to the right hand of the disciple. The mudra woman should say: 『The brave son is unsurpassed, brave one, are you happy? Can you devour bodhicitta? For the true reality, speak as you wish.』 The disciple should say: 『As you said, vows etc., goddess, why can't I?』 Then, the goddess rejoices, unties her hair, takes off her clothes, blooms the lotus, and says 'Bhaja Moksha' (Tibetan: བྷ་ཛ་མོཀྵ་, Sanskrit Devanagari: भजमोक्ष, Sanskrit Romanization: bhaja mokṣa, Chinese literal meaning: Enjoy liberation). 『As you said, vows etc., goddess, why can't I?』 Then, the goddess rejoices, dwells in the center of the lotus, is the root of all joy flowing. Stimulate with fingernails, bring joy. Also roll with the tongue. If one relies on the consort who brings co-emergent joy, experience supreme joy, experience the bliss of falling.』 After saying this, the guru should hold his breath as much as he can bear, and make the disciple's wisdom bindu, stay at the boundary between the two about to disappear and staying in place. Staying in place, the aftertaste of bliss will not disappear. Disappearing, one will experience the state accompanied by emptiness. As it is said in the Vajramala: 『Joy, supreme joy, and co-emergent joy are good times, joyless joy is a bad time, all times are the manifestation of self-nature, equal.』
་པའི་རོ་ཡི་གོ་འཕང་ངམ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས། །དུས་གཅིག་ཅེས་བྱར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བྲལ་དགའི་མཐའ་སྟེ་མཆོག་དགའི་མདུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་གཟུང་ན། །རླུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཉམས་འགྱུར་དུས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་གསང་རྒྱུད་ལས། །གཉིས་ ཤོར་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དབུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རིག །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་གདབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་པ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ཅིང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། 1-75 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྣང་བ་གསུམ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་བསྟན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་ཀྱང་བསླབ། དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི། །ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་བ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་བཞི་ པ་རྟེན་ཅན་དུ་བསྐུར་ན། །ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་སྔར་ལྟར་སྲིད་པ་གོ་བཟློག་པའི་ཆོ་གས་བཏུབ་ཚོད་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དཔེ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ཉིད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིགས་པས་ཟུང་འཇུག་མྱོང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་དཔེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྟེན་མེད་ཀྱི་དབང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་གསེར་བསྒྱུར་བྱས་ ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོད། །གང་དེ་གཉིས་གཅིག་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ། 1-76 འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་བ། །ཁྲུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ ལ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། །རྟོག་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཤད། །ཅེས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་གནས། དུས། མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག སྒྲིབ་པ་
【現代漢語翻譯】 證得寂滅之位，遠離智慧與意識，此謂『同一時刻』。偉大的智慧無有戲論，捨棄一切分別念。超越離喜之邊際，直面勝喜之前。俱生智極爲了不起。如同日月被羅睺星所吞噬，風息又將如何變化？』這是《一切秘密續》中所說。 『二者迷失，二者處於平等之中，金剛從蓮花中降落。以因培植果，以果培植因。此乃大樂之王。』然後，向喇嘛（上師）讚頌：『從三界中解脫，與虛空融為一體，不為慾望所染污，向無所緣的您頂禮！』等等，以此讚頌並祈請光明（Ösel）的教誨。 上師以虛空的譬喻來展示外在的現觀菩提（Abhisambodhi）。內在的現觀菩提則展示了三種顯現及其自性融入光明之中，並教導如何修持和掌握次第。然後，授予第四灌頂：按照第二十儀軌，學習共同和非共同的誓言和戒律。然後，授予第四個有依灌頂：如前所述，與明妃一起，通過顛倒世俗的儀軌，儘可能地控制氣息，並如前體驗智慧、快樂和空性雙運的範例。 此外，《金剛鬘續》中說：『金剛頂上的菩提心，執持身體的教義。其真實性即是菩提心，氣息的真實性是完全融合，通過理智體驗雙運。』 然後，如前所示，體驗一切法雙運的範例。此外，無依灌頂是珍貴的。正如《金剛鬘續》所說：『將鐵變成金，金剛手印成就大。將體驗到雙運。』 生起次第的結合，以及圓滿次第的存在。任何將二者合一的，都被稱為雙運。 輪迴與涅槃，那將成為雙運。輪迴與涅槃，在捨棄二元分別念之后，事物融為一體的地方，被稱為雙運。 世俗諦與勝義諦，遠離二元分別念，一切如實融合的地方，被稱為雙運。』以上展示了教誨。
【English Translation】 'Attaining the state of cessation, abandoning wisdom and consciousness, this is called 'one moment'. Great wisdom is without elaboration, abandoning all discriminations. Beyond the edge of separation-joy, facing the foremost joy. Co-emergent wisdom is exceedingly subtle. How can the winds change when the sun and moon are seized by Rahu?' This is from the All Secrets Tantra. 'Two are lost, two are in the midst of equality, the vajra descends from the lotus. Planting the fruit in the cause, and planting the cause in the fruit. This is the great king of bliss.' Then, praise the Lama (Guru): 'Liberated from the three realms, merged with the sky, unsoiled by desires, I prostrate to you who are without object!' Etc., praising in this way and requesting the teachings of Clear Light (Ösel). The master demonstrates the outer Abhisambodhi (manifest enlightenment) with the example of the sky. The inner Abhisambodhi demonstrates the three appearances and their nature dissolving into Clear Light, and teaches how to practice and master the stages. Then, the fourth empowerment is conferred: according to the twentieth ritual, learn the common and uncommon vows and precepts. Then, when the fourth dependent empowerment is conferred: as before, with the mudra consort, through the ritual of reversing samsara, hold the breath as much as possible, and experience the example of the union of wisdom, bliss, and emptiness as before. Moreover, the Vajra Garland Tantra says: 'The bodhicitta at the tip of the vajra, holding the doctrine of the body. Its reality is bodhicitta itself, the reality of the winds is complete union, through reason one will experience union.' Then, as shown before, experience the example of the union of all dharmas. Furthermore, the independent empowerment is precious. As the Vajra Garland Tantra says: 'Having transformed iron into gold, the vajra mudra is of great accomplishment. One will experience union.' The combination of the generation stage, and likewise the existence of the completion stage. Whatever unites the two, that is said to be union. Samsara and Nirvana, that will become union. Samsara and Nirvana, having abandoned dualistic thoughts, where things become one, that is said to be union. Conventional truth and ultimate truth, free from dualistic thoughts, where everything is truly mixed, that is said to be union.' The above demonstrates the teachings.
བྱང་ཚད། ས་ནོན་པའི་ཚད་བསྟན་པ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་ བའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་འཇོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏོད་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ ལ་མ་ཁྱབ་བ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་དབང་རྫས་ཡིན་ཏེ་དབང་རྟགས་མགོ་ལ་ཡོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དབང་གི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་གི་གནས་ནི་གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོའོ། །དབང་བཞི་བའི་གནས་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་གནས་སྤྱི་བོར་བུམ་མནན་བྱ། །ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་གནས་དང་། དེ་གནས་ངག་གི་ལམ་ ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས་གསང་དབང་གི་གནས་དང་། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ལ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །བདེ་བ་དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་། །དེ་འོག་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཡིན། ། 1-77 ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་དམིགས་བྱ་མེད། །སྒོ་གསུམ་དབྱེར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མི་འགོ་བ། །ཅེས་དབང་བཞི་ པའི་གནས་སོ།། །། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསྐུར་བའི་དུས་དང་། ཤིས་པའི་དུས་སོ། །བསྐུར་བའི་དུས་ནི་བུམ་དབང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསང་དབང་བསྐུར། དེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། །དེ་སྔོ་དུ་སོང་ནས་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །ཤིས་པའི་དུས་ནི་དགུང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ནས་ནང་བར་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་བསྐུར་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །དེ་འོག་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་བླ་མས་ གནང་བ་དང་སློབ་མ་དད་པ་ཡོད་པ་དང་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། དུས་ནི་བླ་མས་གནང་བ་དང་། །སློབ་མ་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་པས་སོ། ། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་བུམ་དབང་སྔོ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་རཀྟ་འབབ་པའི་དུས་དང་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མོས་གནང་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བུམ་པའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། ། 1-78 རཀྟ་འབབ་པའི་དུས་དང་ནི། །བླ་མ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ནི། །གཉིས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། བཞི་པའི་དུས་ནི་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་
【現代漢語翻譯】 第六，指示灌頂之位：寶瓶灌頂之位是頂輪。如果有人說，這並不周遍，因為水和頂飾戴在頭上，金剛鈴杵拿在手中，那麼這並不周遍，因為金剛鈴杵是灌頂之物，灌頂的標誌會出現在頭上。秘密灌頂之位是喉輪，受用輪。智慧甘露灌頂之位是秘密處之端。第四灌頂之位是心性本身。如是說：『彼位頂上寶瓶按。』因此是寶瓶灌頂之位。『彼位語之道路是。』因此是秘密灌頂之位。『灌頂之位在於心。』心識領受。『依賴幻化之女。』『最初之樂由心體驗。』『其後身體體驗之。』 因此是智慧甘露灌頂。『位與非位無有可緣。』『三門差別微塵亦無。』『無二大智慧之中。』『幻化網不生起。』這是第四灌頂之位。第七，灌頂之時有二：灌頂之時和吉祥之時。灌頂之時是先進行寶瓶灌頂，然後進行秘密灌頂，再進行智慧甘露灌頂，最後進行第四灌頂。吉祥之時是在傍晚太陽完全落下後，到第二天太陽升起前的這段時間進行灌頂。《十五章》中說：『金剛太陽落下後，此後開始進行修持。』《次第五》中說：『以慈愛於半夜時分灌頂。』 或者，寶瓶灌頂之時是上師允許、弟子具有信心、正法生起之時。時間是上師允許，弟子具有信心，正法生起和修行之時。秘密灌頂之時是先進行寶瓶灌頂，以及明妃流出紅甘露之時，上師和明妃允許之時。如是說：『寶瓶灌頂圓滿后，紅甘露流出之時，上師明妃允許時，于第二之時善觀察。』智慧甘露灌頂之時與之前相同。第四灌頂之時是心之壇城完全清凈，對無二之大樂生起信心，並且具有證悟此大樂之智慧之時。如是說：『一切佛之智慧，安住于善逝之心。一切法心』
【English Translation】 Sixth, indicating the place of empowerment: The place of the vase empowerment is the crown of the head. If someone says that this is not all-pervasive, because water and head ornaments are placed on the head, and the vajra and bell are held in the hand, then it is not all-pervasive, because the vajra and bell are objects of empowerment, and the signs of empowerment will appear on the head. The place of the secret empowerment is the throat chakra, the enjoyment chakra. The place of the wisdom-gnosis empowerment is the tip of the secret place. The place of the fourth empowerment is the nature of mind itself. As it is said: 'That place, the vase is pressed on the crown.' Therefore, it is the place of the vase empowerment. 'That place is the path of speech.' Therefore, it is the place of the secret empowerment. 'The place of empowerment is in the heart.' The mind perceives. 'Relying on the illusory woman.' 'The first bliss is experienced by the mind.' 'Thereafter, the body experiences it.' Therefore, it is the wisdom-gnosis empowerment. 'Place and non-place have no object of focus.' 'The three doors have no difference, not even a mote of dust.' 'Within the great non-dual wisdom.' 'The net of illusion does not arise.' This is the place of the fourth empowerment. Seventh, there are two times for empowerment: the time of empowerment and the auspicious time. The time of empowerment is to first perform the vase empowerment, then the secret empowerment, then the wisdom-gnosis empowerment, and finally the fourth empowerment. The auspicious time is the period from when the sun has completely set in the evening until the sun rises the next day. As it is said in the 'Fifteenth Chapter': 'After the vajra sun has set, thereafter begin the practice.' As it is said in the 'Five Stages': 'With love, empower at midnight.' Or, the time of the vase empowerment is when the guru permits, the disciple has faith, and the Dharma arises. The time is when the guru permits, the disciple has faith, and the Dharma arises and is practiced. The time of the secret empowerment is when the vase empowerment has been performed first, and when the consort emits red nectar, and when the guru and consort permit. As it is said: 'After the vase empowerments are complete, when the red nectar flows, when the guru and consort permit, at the second time, observe well.' The time of the wisdom-gnosis empowerment is the same as before. The time of the fourth empowerment is when the mandala of the mind is completely pure, when faith arises in the great bliss of non-duality, and when there is wisdom to realize this great bliss. As it is said: 'The wisdom of all Buddhas abides in the heart of the Sugata. All dharmas, mind'
ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །གང་དུ་དུས་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ནི་བླང་དོར་མེད་ པའི་དུས། །ཞེས་སོ།། །། བརྒྱད་པ་ཉན་བཤད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ནི། བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་གསུམ་དང་བཅས་པས་མཉན་དུ་རུང་། བཤད་དུ་རུང་། བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསང་དབང་ བསྐུར་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཉན་དུ་རུང་བཤད་དུ་རུང་བསྒོམ་དུ་རུང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་ནས་འོད་གསལ། དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏི་ལྟར་ན། 1-79 ཕྱིའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་དང་ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་མིང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ། །ནང་གི་རྡོ་ རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་གཞི་གསུམ་བསྟན། སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུར་མ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན། མདོར་ན་སྒྲ་བཅུ་ལས་སྒྲ་ངན་ཤོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐུན་མོང་བུམ་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལ་སོགས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཡི་ལས་དག་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིན་པའི་མན་ངག་དང་། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་། །ཐུན་མོང་གྲུབ་སོགས་མན་ ངག་སྦྱིན། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནང་གི་དེ་བཞིན། །ནང་གི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་ན། །དབེན་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྟན། །སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ན། །སྦས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་གསུམ་བསྟན། །མདོར་ན་ཇི་ བཞིན་སྒྲ་དང་ནི། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཚིག་དོན་དང་། །ཚིག་གི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །ཚོགས་ལ་བཤད་རིམ་གནང་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ན། དགོངས་པའི་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་། །ཇི་ བཞིན་མིན་དང་སྦས་པ་ཡི། །དོན་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་འོད་གསལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། 1-80 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གནས་གྱུར་ན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཕྲོག་པས། །ལས་ཀྱི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་དབང་སྟེ། །རང་བཞིན་ཀྱིས་ ནི་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་སོ།། །། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཚད་ནི། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་ས་བཅུའི་ སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་གསུམ་དག་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 安住於此。（藏文：ལ་གནས་བཅས་ཏེ།）心性本自清凈。（藏文：སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག）過去、現在、未來三時合一，無有分別。（藏文：དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་།）無論何時，皆無差別。（藏文：གང་དུ་དུས་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད།）此乃無取捨之時。（藏文：དེ་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དུས།） 第八，關於能否聽聞和講解的條件，以及與之相關的口訣： 接受寶瓶灌頂后，通過包含基、道、果三者的生起次第，可以聽聞、講解和修習。（藏文：བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་གསུམ་དང་བཅས་པས་མཉན་དུ་རུང་། བཤད་དུ་རུང་། བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་།） 依據五次第，在獲得隨順生起次第的灌頂后，應保持身、語、意三者的寂靜，並牢記所聽聞的內容。（藏文：དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན།） 接受秘密灌頂后，可以聽聞、講解和修習如幻的世俗諦。（藏文：གསང་དབང་བསྐུར་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཉན་དུ་རུང་བཤད་དུ་རུང་བསྒོམ་དུ་རུང་།）接受智慧甘露灌頂后，可以修習光明。（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་ནས་འོད་གསལ།）接受第四灌頂后，可以證得雙運。（藏文：དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ） 又如國王Indrabhuti（藏文：རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏི་ལྟར་ན།，含義：因陀羅菩提）所說： 獲得外寶瓶灌頂后，可以傳授繪製壇城、開光、生起次第的口訣，以及息災等事業的修法和獲得名成就的口訣。（藏文：ཕྱིའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་དང་ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་མིང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ།） 獲得內金剛大寶瓶灌頂后，可以傳授三基。（藏文：ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་གཞི་གསུམ་བསྟན།）獲得秘密寶瓶灌頂后，可以傳授幻化和三種行為。（藏文：སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུར་མ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན།） 總而言之，從十種聲音中，揭示最差的十種聲音。正如所說： 爲了圓滿共同寶瓶灌頂，（藏文：ཐུན་མོང་བུམ་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི།）可以傳授繪製壇城等，（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལ་སོགས་པ་དང་།）上師外在的事業，（藏文：སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཡི་ལས་དག་དང་།）生起次第的口訣，（藏文：བསྐྱེད་པའི་རིན་པའི་མན་ངག་དང་།）息災等事業的修法，（藏文：ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་།）以及共同成就等的口訣。（藏文：ཐུན་མོང་གྲུབ་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན།） 特別是密續內部的四種灌頂，（藏文：ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནང་གི་དེ་བཞིན།）在圓滿內部寶瓶灌頂時，（藏文：ནང་གི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་ན།）可以傳授三種寂靜的口訣。（藏文：དབེན་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྟན།）獲得秘密寶瓶灌頂后，（藏文：སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ན།）可以傳授秘密的世俗三種行為。（藏文：སྦས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་གསུམ་བསྟན།） 總而言之，如實之語，（藏文：མདོར་ན་ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ནི།）非究竟之意，詞句之義，（藏文：དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཚིག་དོན་དང་།）詞義和總義，（藏文：ཚིག་གི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན།）以及在法會上講解的次第。（藏文：ཚོགས་ལ་བཤད་རིམ་གནང་བར་བཤད།） 獲得秘密灌頂后，（藏文：གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ན།）必須揭示究竟之義、真實之義，（藏文：དགོངས་པའི་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་།）非如實之義和秘密之義。（藏文：ཇི་བཞིན་མིན་དང་སྦས་པ་ཡི། དོན་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ།） 與智慧甘露灌頂相關的口訣是光明。（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་འོད་གསལ་བསྟན་ཏེ།） 獲得智慧甘露灌頂后，（藏文：དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས།）心之自性即是光明。（藏文：སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།）當心之覺性轉變時，（藏文：སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གནས་གྱུར་ན།）通過消除能取和所取二者，（藏文：གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཕྲོག་པས།）業之結將被解開。（藏文：ལས་ཀྱི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་འགྱུར།） 第四灌頂是句義灌頂，（藏文：དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་དབང་སྟེ།）其自性即是光明，（藏文：རང་བཞིན་ཀྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཞིང་།）是大圓滿之究竟，（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ།）是所有口訣中至高無上的。（藏文：མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག） 第九，關於清凈業障的程度： 通過寶瓶灌頂，可以清凈身之三不善業和十地之業障。（藏文：བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་ས་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ།）從而清凈身之三惡業。
【English Translation】 Abiding in this state, (Tibetan: ལ་གནས་བཅས་ཏེ།) the mind is inherently pure. (Tibetan: སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག) The three times—past, present, and future—are one, without distinction. (Tibetan: དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་།) Wherever, whenever, there is no difference in times. (Tibetan: གང་དུ་དུས་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད།) This is the time without acceptance or rejection. (Tibetan: དེ་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དུས།) Eighth, regarding the conditions for being able to hear and explain, and the related instructions: Having received the vase empowerment, through the generation stage that includes the base, path, and result, one can hear, explain, and practice. (Tibetan: བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་གསུམ་དང་བཅས་པས་མཉན་དུ་རུང་། བཤད་དུ་རུང་། བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་།) According to the five stages, after obtaining the empowerment that follows the generation stage, one should maintain the solitude of body, speech, and mind, and hold onto what is heard. (Tibetan: དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན།) Having received the secret empowerment, one can hear, explain, and practice the conventional truth, which is like an illusion. (Tibetan: གསང་དབང་བསྐུར་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཉན་དུ་རུང་བཤད་དུ་རུང་བསྒོམ་དུ་རུང་།) Having received the wisdom-awareness empowerment, one can practice luminosity. (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་ནས་འོད་གསལ།) Having received the fourth empowerment, one can attain union. (Tibetan: དབང་བཞི་བ་བསྐུར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ) Furthermore, according to King Indrabhuti (Tibetan: རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏི་ལྟར་ན།, Meaning: Indra's wisdom): Having obtained the outer vase empowerment, one can bestow the instructions for drawing mandalas, consecrating, the generation stage, as well as the practices for pacifying and other activities, and the instructions for accomplishing the siddhi of name. (Tibetan: ཕྱིའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་དང་ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་མིང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ།) Having obtained the inner great vajra vase empowerment, one can teach the three bases. (Tibetan: ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་གཞི་གསུམ་བསྟན།) Having obtained the hidden vase empowerment, one can teach the transformation and the three conducts. (Tibetan: སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་སྒྱུར་མ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན།) In short, from the ten sounds, reveal the worst ten sounds. As it is said: To perfect the common vase empowerment, (Tibetan: ཐུན་མོང་བུམ་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི།) one can bestow drawing mandalas and so forth, (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལ་སོགས་པ་དང་།) the outer activities of the teacher, (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཕྱི་ཡི་ལས་དག་དང་།) the instructions for the generation stage, (Tibetan: བསྐྱེད་པའི་རིན་པའི་མན་ངག་དང་།) the practices for pacifying and other activities, (Tibetan: ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ལས་དག་དང་།) and the instructions for common accomplishments and so forth. (Tibetan: ཐུན་མོང་གྲུབ་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན།) Especially the four inner tantric empowerments, (Tibetan: ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནང་གི་དེ་བཞིན།) when the inner vase empowerment is perfected, (Tibetan: ནང་གི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་ན།) one can teach the instructions for the three solitudes. (Tibetan: དབེན་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྟན།) Having obtained the hidden vase empowerment, (Tibetan: སྦས་པའི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ན།) one can teach the three hidden conventional conducts. (Tibetan: སྦས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་གསུམ་བསྟན།) In short, the words as they are, (Tibetan: མདོར་ན་ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ནི།) the non-definitive meaning, the meaning of the words, (Tibetan: དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཚིག་དོན་དང་།) the meaning of the words and the general meaning, (Tibetan: ཚིག་གི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན།) and the order of explanation given in the assembly. (Tibetan: ཚོགས་ལ་བཤད་རིམ་གནང་བར་བཤད།) Having obtained the secret empowerment, (Tibetan: གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ན།) one must reveal the definitive meaning, the true meaning, (Tibetan: དགོངས་པའི་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་།) the non-as-it-is meaning, and the hidden meanings. (Tibetan: ཇི་བཞིན་མིན་དང་སྦས་པ་ཡི། དོན་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ།) The instruction related to the wisdom-awareness empowerment is luminosity. (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་འོད་གསལ་བསྟན་ཏེ།) Having obtained the wisdom-awareness empowerment, (Tibetan: དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས།) the nature of mind is luminosity. (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།) When the awareness of mind transforms, (Tibetan: སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གནས་གྱུར་ན།) by eliminating the path of both grasper and grasped, (Tibetan: གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཕྲོག་པས།) the knot of karma will be untied. (Tibetan: ལས་ཀྱི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་འགྱུར།) The fourth empowerment is the word empowerment, (Tibetan: དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་དབང་སྟེ།) its nature is luminosity, (Tibetan: རང་བཞིན་ཀྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཞིང་།) it is the ultimate of the Great Perfection, (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ།) it is the supreme of all instructions. (Tibetan: མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག) Ninth, regarding the extent of purification of obscurations: Through the vase empowerment, the three non-virtues of the body and the obscurations of the ten bhumis are purified. (Tibetan: བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་ས་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ།) Thus, the three evils of the body are purified.
། །ས་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། ཇི་བཞིན་ ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད། །སངས་རྒྱས་ས་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་དག །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་དག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་། དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་། །ཅེས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། འདི་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅེས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་དག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཅེས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། འདི་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅེས། ། 1-81 མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་མ་གསུངས། །སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ།། །། བཅུ་པ་ས་ནོན་པའི་ཚད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ཕྲེང་བ་མོ་ སྦྱོར་ལམ་དག་དང་། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་ས་དང་པོ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དང་བདག་པོ་ཡིས། །ས་གཉིས་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར། །སྒོམ་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད། །ལྷག་ མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འམ། །ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་དང་པོ་ནོན། །ཤེ་རབ་ཡེ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ན། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ནོན། །དབང་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཆོག་གོ །ཞེས་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །བུམ་དབང་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེས་ས་རེ་ནོན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། བཅུ་གཅིག་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ པའོ། །རྟགས་ནི་དྲོ་བ་དང་རྔུལ་བ་དང་འཕར་བ་དང་འདར་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལྕགས་ནི་གསེར་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བཅུག་པ་ཡིས། ། 1-82 མི་ལུས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཁྲུ་གང་ན་ནི་ཁྲུ་བཞི་འམ། །ཁྲུ་བརྒྱད་པར་ནི་འཕར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་བཟློག་ ནུས་པའོ། །མི་ལུས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཁྲུ་གང་ནས་ནི་ཁྲུ་བཞིའམ། །ཁྲུ་བརྒྱད་པར་ནི་འཕར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་ བཟློག་ནུས
【現代漢語翻譯】 據說是清除了十地的障礙。正如所說：'以秘密灌頂，凈化語之垢染，以及佛地的障礙。'正如其所示：'徹底洗凈語之垢染，佛地之障礙完全清除。'以智慧明覺的灌頂，凈化心之垢染，以及金剛持地的障礙。'正如其所示：'以此洗凈心之垢染，以及金剛持之垢染。'第四灌頂是：'於此無所謂障礙與非障礙，平等之王從未如此宣說。障礙即是菩提，輪迴即是涅槃。' 第十地證悟的程度是：'見到壇城是資糧道，念珠是加行道，水和頂飾是第一地，見道完全清凈。金剛鈴和主尊，從第二地到第八地，是修道完全清凈的闡述。其餘的果位，是十地完全清凈的宣說。'通過秘密灌頂，證悟第一佛地。如果智慧明覺轉變，則證悟金剛持的果位。第四灌頂是果位，是獲得大樂之地的許可。'正如《續部金剛鬘》中所說：'寶瓶灌頂有十一種分類，第十二種是秘密灌頂，第十三種是智慧灌頂，第十四種是究竟灌頂，每次灌頂證悟一地。' 灌頂獲得的徵象，未獲得灌頂的過患，獲得灌頂的利益的闡述。 第十一章 灌頂獲得的徵象是：獲得寶瓶灌頂的程度是獲得明覺。徵象是出現暖相、汗水、脈動和顫抖。正如《意趣授記》中所說：'如鍊金術般，能將鐵變成金子，同樣，明覺的注入，能使人身成佛。'正如續部中所說：'從一肘到四肘，或到八肘處，脈搏會跳動。'獲得秘密灌頂的程度是：能夠降伏和逆轉菩提心。
【English Translation】 It is said that the obscurations of the ten bhumis (grounds) are cleared away. As it is said: 'With the secret empowerment, purify the defilements of speech and the obscurations of the Buddha-bhumi (Buddha-ground).' As it shows: 'Thoroughly wash away the defilements of speech, the obscurations of the Buddha-ground are completely cleared away.' With the empowerment of wisdom-jnana (wisdom-awareness), purify the defilements of mind and the obscurations of the Vajradhara-bhumi (Vajradhara-ground). As it is said: 'With this, wash away the defilements of mind, and the defilements of Vajradhara.' The fourth empowerment is: 'Here there is no so-called obscuration and non-obscuration, the King of Equality has never said so. Obscuration itself is bodhi (enlightenment), samsara (cyclic existence) itself is nirvana (liberation).' The extent of realizing the tenth bhumi is: 'Seeing the mandala (sacred diagram) is the Sambhara-marga (path of accumulation), rosary is the Prayoga-marga (path of application), water and crown ornament are the first bhumi, the Darshana-marga (path of seeing) is completely purified. Vajra (diamond scepter) and bell and the Lord, from the second to the eighth bhumi, is the explanation of the Bhavana-marga (path of cultivation) being completely purified. The remaining fruits, are the declaration of the ten bhumis being completely purified.' Through the secret empowerment, realize the first Buddha-bhumi. If wisdom-jnana transforms, then realize the fruit of Vajradhara. The fourth empowerment is the fruit, it is the permission to attain the ground of great bliss.' As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'The vase empowerment has eleven divisions, the twelfth is the secret empowerment, the thirteenth is the wisdom empowerment, the fourteenth is the ultimate empowerment, with each empowerment realizing one bhumi.' The signs of having received empowerment, the faults of not having received empowerment, the explanation of the benefits of having received empowerment. Chapter Eleven: The signs of having received empowerment are: The extent of having received the vase empowerment is the attainment of jnana (wisdom). The signs are the appearance of warmth, sweat, pulsation, and trembling. As it is said in the Gongpa Lungton: 'Like alchemy, which can turn iron into gold, similarly, the infusion of jnana, can make the human body become a Buddha.' As it is said in the tantra: 'From one cubit to four cubits, or to eight cubits, the pulse will throb.' The extent of having received the secret empowerment is: being able to subdue and reverse the bodhicitta (mind of enlightenment).
་པའོ། །རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ཙན་དན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་གླུ་ལེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐོད་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ཙམ་ གྱིས་ནམ་མཁའ་ཡི། །དཀྱིལ་ནས་རྔ་ཡི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་། །མེ་ཏོག་ཙན་དན་ཆར་འབབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བའི་ཚད་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དབང་ བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་དང་མཉམ་པར་བཟླས་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ པ་དང་། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། ། 1-83 སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་ བཙིར་ཡང་མར་མེ་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུ་མེད་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷོ་ཏིའི་ཞལ་ སྔ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ལ་རབ་གོམས་ཤིང་། །སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མ་རྨོངས་ཀྱང་། །དབང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་མ་མཉེས་ཤིང་། ། དབང་རྣམས་རིམ་གྱིས་མ་བགྲོད་པར། །སྔགས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་ལྷུང་། །དབང་རྣམས་བགྲོད་པར་མ་བྱས་པར། །ཐུགས་ཐུབ་རས་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གང་དག་མན་ངག་རིམ་ བསྟན་ན། །ཕུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་བར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། ། 1-84 ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། བཅུ་གསུམ་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །དབང་བཞི་ཅར་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ ཉམས་ན་ཐུན་བཞིར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བའོ། །གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར
【現代漢語翻譯】 標誌是天空中出現音樂的聲音，降下旃檀和鮮花雨，天女們歌唱。如《顱鬘經》所說：『僅憑灌頂，天空的中央傳來鼓聲，鮮花和旃檀降下雨。』獲得智慧和證悟的程度是對譬喻智慧之意義產生定解。獲得第四灌頂的程度是不離二無別雙運的定解。 第十二，未獲得灌頂的過患是：即使修持唸誦與劫數一樣長的時間也不能成就；不具德的上師進行灌頂，乃至佛教衰敗之前，都會墮入地獄。如《金剛鬘》所說：『若無如法之灌頂，修行者雖知續部義，上師與弟子皆同入，難忍之大地獄中。』以及《大手印明點》所說：『無灌頂則無成就，如榨沙不得油。若人以續部之傲慢，為未受灌頂者闡釋，師徒死後立即墮地獄，縱得成就亦如是。』 因扎菩提（Indrabodhi）尊者也說：『精通續部之詞句，不迷於言語表達，若未得灌頂與口訣，彼等努力皆徒勞。』以及『上師不悅意，未次第經歷諸灌頂，若行持密咒並求成就，彼無果且墮惡趣。』未經歷諸灌頂，以自以為是之心，若次第傳授口訣，師徒二人皆遭殃墮地獄。』 《佛顱鬘經》中說：『譬如琵琶組合雖全備，若無琴絃則無法彈奏。如是若無灌頂，則咒語和手印皆不能成就。』又說：『愚昧之人未得灌頂，自言已灌頂，乃至佛陀住世間，連同弟子墮地獄。譬如無子女之家，死後立即變空。如是若無灌頂，則將空無一切智慧。』 第十三，獲得灌頂的利益是：若獲得全部四種灌頂且不違犯誓言，即使不修持四座瑜伽，僅憑本尊慢，也能在七世之內成佛。《秘密藏續》中說：『若具足圓滿之灌頂，生生世世得灌頂。』
【English Translation】 The signs are the sound of music appearing in the sky, rain of sandalwood and flowers falling, and goddesses singing. As it is said in the 'Skull Garland': 'By merely the empowerment, from the center of the sky comes the sound of drums, and rain of flowers and sandalwood falls.' The extent of obtaining wisdom and knowledge is to generate certainty in the meaning of exemplary wisdom. The extent of obtaining the fourth empowerment is to be inseparable from the certainty of non-duality and union. Twelfth, the faults of not receiving empowerment are: even if one practices recitation and meditation for as long as a kalpa, it will not be accomplished; if a teacher without qualities gives empowerment, one will be born in hell until the teachings of the Buddha decline. As it is said in the 'Vajra Garland': 'If devoid of proper empowerment, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, the teacher and disciple alike will go to the unbearable great hell.' And as it is said in the 'Great Seal of the Essence': 'Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing oil from sand. If someone, out of pride in the tantra, explains to those who have not received empowerment, the teacher and disciple will immediately fall into hell after death, even if they attain accomplishment.' The venerable Indrabodhi also said: 'Though well-versed in the words of the tantra, and not confused in speech, if one has not received empowerment and instructions, their efforts are meaningless.' And 'If the teachers are not pleased, and the empowerments are not traversed in order, if one practices mantra and strives for accomplishment, it is fruitless and one falls into the lower realms.' Without traversing the empowerments, with a self-righteous mind, if one sequentially teaches the instructions, both teacher and disciple will be ruined and fall into hell.' In the 'Buddha Skull Garland' it is said: 'For example, a lute, though all its parts are assembled, cannot be played without strings. Likewise, without empowerment, mantras and mudras cannot be accomplished.' Again: 'The ignorant one who, without empowerment, says 'I have given empowerment,' until the Buddha remains, together with the disciple, will go to hell. For example, a house without children, immediately becomes empty after death. Likewise, without empowerment, one becomes empty of all wisdom.' Thirteenth, the benefits of receiving empowerment are: if one receives all four empowerments and does not break the vows, even without practicing the four sessions of yoga, by merely the pride of the deity, one will attain Buddhahood within seven lifetimes. In the 'Secret Treasury Tantra' it is said: 'If one possesses the perfect empowerment, in life after life, one will receive empowerment.'
་འགྱུར། །དེ་ ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་ནས།། །། ༈ བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ། ད་ནི་བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་ བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པའི་ བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིས། ། 1-85 དེ་ལ་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་བཤད་ནས། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དམ་ ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ༈ གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག། གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། གསང་བ་ལོང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་ དམ་ཚིག་དང་། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཟུང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་ པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་། 1-86 ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་ཅིང་ངག་གིས་སྐྱོན་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་མ་བྱས་པས་བཀའ་བཅག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསླང་ ནས་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པས་བྱམས་པ
【現代漢語翻譯】 འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་ནས།། །། （這樣）轉變。那樣以七世的轉生，不經修習就能成佛。如是說。這樣講授灌頂之後。 ༈ བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ། 第四，爲了在此生獲得殊勝和共同的成就，傳授真言和手印。 ད་ནི་བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིས། ། 現在第四，爲了在此生獲得殊勝和共同的成就，傳授真言和手印。安住于花朵所落之本尊，傳授其真言和手印，是上師讓弟子手持念珠，說：『祈請薄伽梵（Bhagavan，世尊）賜予此（成就），祈請開始此（事業）』。然後弟子也說：『祈請薄伽梵賜予我，祈請開始於我，以堅定的增上意樂，無論何時也不捨棄』。然後觀修本尊，唸誦一百零八遍真言。又如第十一章所說：『以真言的勸請，』 1-85 དེ་ལ་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་བཤད་ནས། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 對此，也應佈施真言，真言之王的等持。』如是說。這樣講授真言和手印之後，第五，爲了不退失大乘之理，授予誓言和戒律，是上師應講說十四條根本墮罪，支分墮罪，以及上師們的行為和特殊的戒律。 དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 對此，授予誓言和戒律有兩種： ༈ གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག། 守護秘密的誓言。 གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། གསང་བ་ལོང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཟུང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་། 守護秘密的誓言和享用秘密的誓言。第一種有兩種：各自部類的差別守護的誓言，和所有部類共同守護的誓言。第一種是，如來部的誓言是受持三寶（Triratna，梵文：त्रिरत्न，羅馬：triratna，字面意思：三顆寶石）。金剛部的誓言是受持金剛鈴的三個誓言。寶生部的誓言是每天六時行四種佈施。蓮花部的誓言是受持外內密的三個乘。事業部的誓言是受持所有戒律，這是十四條部類的戒律。所有部類共同守護的誓言有兩種：根本誓言和支分誓言。根本誓言有十四條：以嗔恨心憎恨上師， 1-86 ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་ཅིང་ངག་གིས་སྐྱོན་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་མ་བྱས་པས་བཀའ་བཅག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསླང་ནས་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པས་བྱམས་པ 以身體毆打，以語言誹謗，對於善逝（Sugata，梵文：सुगत，羅馬：sugata，字面意思：善逝）所說的生圓次第不修習而違背教言，對同一壇城的金剛兄弟因煩惱而揭露過失，對眾多眾生獲得安樂而嫉妒，因此（違背）慈愛。
【English Translation】 འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་ནས།། །། (Thus) transformed. In that way, through seven rebirths, one becomes a Buddha without cultivation. Thus it is said. Thus, after explaining the empowerment. ༈ བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ། Fourth, in order to attain supreme and common siddhis in this very life, the transmission of mantras and mudras. ད་ནི་བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་སྨྲས་པ་ཡིས། ། Now, fourthly, in order to attain supreme and common siddhis in this very life, the transmission of mantras and mudras. Abiding in whichever deity the flower falls upon, the transmission of its mantra and mudra is that the master has the disciple hold a rosary and says, 'Please, Bhagavan, grant this (siddhi); please begin this (activity).' Then the disciple also says, 'Please, Bhagavan, grant it to me; please begin with me, with steadfast superior intention, I will never abandon it.' Then, contemplate the deity and recite the mantra one hundred and eight times. Also, as it says in the eleventh chapter, 'By speaking the urging of the mantra,' 1-85 དེ་ལ་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་བཤད་ནས། ལྔ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 'To that, one should also bestow the mantra, the samadhi of the king of mantras.' Thus it is said. Thus, after explaining the transmission of mantras and mudras, fifthly, in order not to degenerate from the way of the Great Vehicle, the conferring of vows and precepts is that the master should explain the fourteen root downfalls, the branch downfalls, and the actions of the lamas and the special precepts. དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། Regarding this, there are two types of conferring vows and precepts: ༈ གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག། The vow to protect secrets. གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། གསང་བ་ལོང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཟུང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་། The vow to protect secrets and the vow to enjoy secrets. The first has two aspects: the vow to protect the distinctions of each family, and the vow to protect in common all families. The first is that the vow of the Tathagata family is to take refuge in the Three Jewels (Triratna,梵文：त्रिरत्न，romanization: triratna, literal meaning: three jewels). The vow of the Vajra family is to take the three vows of the vajra and bell. The vow of the Ratna family is to give the four kinds of generosity six times each day. The vow of the Padma family is to take the three vehicles of outer, inner, and secret. The vow of the Karma family is to take all the precepts, these are the fourteen precepts of the families. There are two aspects to protecting in common all families: the root vows and the branch vows. There are fourteen root vows: to hate the master with one's mind, 1-86 ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་ཅིང་ངག་གིས་སྐྱོན་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་མ་བྱས་པས་བཀའ་བཅག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསླང་ནས་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པས་བྱམས་པ to strike with one's body and speak faults with one's speech, to break the word by not doing what the Sugata (梵文：सुगत，romanization: sugata, literal meaning: gone to bliss) said should be done in the generation and completion stages, to reveal the faults of vajra siblings in the same mandala after being instigated by afflictions, and to be jealous when many sentient beings meet with happiness, thereby (violating) loving-kindness.
་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འདོར་བ་ དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་ཆེན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་ཞེས་ཟུར་བ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ ཕུང་པོ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་སྨོད་པ་དང་། དག་པའི་ཆོས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ཟིན་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་བློས་གཏོང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བདེན། མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་བདེན་ཞེས་ ཆོས་ལ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་དད་པ་བཅག་ཅིང་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟེན་རྒྱུའི་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་། རང་སྣང་བའི་ལྷ་མོའི་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་གུས་པའོ། ། 1-87 ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་སྔགས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱ་བས་སྡོམ་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་པས་དབང་མ་བསྐུར་ཞིང་ལྷར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་ལ་དགའ་ བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དུས་སུ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་རྩོད་པ་དང་། གསང་བའི་ཚོགས་ནི་སྟོན་པ་དང་། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམ་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སེན་ཏ་བའི་ནང་དུ་ཞག་ བདུན་གནས་པར་ལྟ་སྤྱོད་མ་མཐུན་པས་འཐབ་པ་དང་། དབང་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དང་། བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དག་པར་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད། དངོས་གཞི་ལ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ། རྗེས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བསྐྱར། རྗེས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཚོགས་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་འདག དངོས་གཞི་ལ་གཉེན་པོའི་སླེབ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བས་འདག་ཅེས་རིག་པ་མཆོག་ ག་གྱུར་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དགྲ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ཇི་བཞིན་དོན་ལྡན་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ནི་གཅོག་པ་དང་། ། 1-88 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་ནི་དམ་ཚིག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །མི་བྱ་བ་དང་མི་སྨྲ་ཉིད། །རྩ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མཆོད། །ཚིམ་དང་ཡིད་ ལ་གནས་པ་སྒོམ། །མཁས་པས་བསད་དང་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་བརྒྱད་བྱས་པས། །དམ་ཚིག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འཛིན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོགས། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཚོགས། །བླ་ མའི་བྱ་བྱེད་རྣམ་བར་སྤ
【現代漢語翻譯】 捨棄大菩提心，捨棄為利益眾生而發起的成佛之心；發誓不證得聲聞、緣覺和 大乘 三果；未受灌頂者，卻說自己有獲得生圓二次第的資格； 詆譭自己的身體是不凈、痛苦的，而實際上它具有 諸佛 的本性；對於遠離一切戲論的清凈之法，心存疑惑； 幫助、親近 破壞佛法 的惡人，卻放棄守護佛法，並且執著不捨； 對 佛 說：『你說的對』，又對 外道 說：『你說的也對』，在佛法上持二元對立的觀點； 破壞 具信 者的信心，讓他們心生厭煩； 不依止應該依止的 誓言 物； 詆譭、不恭敬 自己顯現的 明妃 ，即 智慧 與 般若 的 手印 ； 以上是十四條根本墮， 密咒 士無論如何都不能犯，必須守護。 支分 誓言 是指： 密咒 士喜歡與未受灌頂、未觀想為 本尊 的 明妃 行為； 在 會供 輪時，與道友或姐妹爭吵； 向不應傳授秘密 會供 的對象 泄密； 向具有信心的弟子傳授其他 法門 ； 在 聲聞 僧團 中，因 見解 和行為不一致而爭鬥超過七日； 未經 善巧 訓練，未獲得圓滿 灌頂 ，卻宣講 深奧 的教法； 未能清凈地完成 唸誦 ，就參與 壇城 的事業，這些都是粗罪。 對於這些行為，如果不知羞恥，沒有及時補救，事後也沒有後悔，那就是 根本墮 ； 如果重新接受 灌頂 ，事後感到後悔，那就是粗罪，可以通過 會供 輪和 火供 來懺悔； 如果及時補救，那就是 輕罪 ，可以通過 食子 和唸誦 百字明來懺悔，這出自《智慧至上續》。 此外，《黑敵續》中說：『如實 具義 的十四條， 被稱為 根本墮 。』 例如， 詆譭 上師 ，違背 善逝 的教言等。 關於支分 誓言 的詳細內容，出自《 誓言 顯現 續》：『不應做和不應說， 根本 和供養亦如是， 滿足 和安住於心中， 智者 殺害和愚昧行， 這八條如果做了， 就完全違背了 誓言 。』佩戴飾品等， 諸如此類的裝飾品， 違背 上師 的行為等。
【English Translation】 Abandoning the great Bodhicitta (the mind of enlightenment), abandoning the mind of aspiring to Buddhahood for the benefit of sentient beings; vowing not to experience the fruits of the three vehicles of Shravaka (Hearer), Pratyekabuddha (Solitary Realizer), and Mahayana (Great Vehicle); for those who have not received empowerment, claiming to have the qualifications to attain the two stages of generation and completion; denigrating one's own body as impure and suffering, when in reality it possesses the nature of the Buddhas; harboring doubts about the pure Dharma, which is free from all elaborations; helping and befriending evil people who destroy the Dharma, while abandoning the protection of the Dharma, and being attached and unwilling to let go; saying to the Buddha, 'You are right,' and also saying to the heretics, 'You are right,' holding a dualistic view on the Dharma; destroying the faith of the faithful and causing them to become disgusted; not relying on the Samaya (sacred oath) substances that should be relied upon; denigrating and disrespecting one's own manifested consort, the Mudra (hand gesture/seal) of Wisdom and Prajna (wisdom); These are the fourteen root downfalls that a Mantrika (practitioner of mantra) must never commit and must guard against. The branch Samayas refer to: Mantrikas enjoying engaging in acts with consorts who have not received empowerment and have not been visualized as deities; quarreling with Dharma friends or sisters during Tsokhor (gathering circle); revealing secret Tsokhor to those who should not be taught; teaching other Dharmas to disciples who have faith; fighting with Shravaka Sangha (community of hearers) for more than seven days due to disagreements in views and behaviors; expounding profound teachings without proper training and without having received complete empowerment; engaging in Mandala (sacred geometric space) activities without having purified the completion of recitation, these are gross transgressions. For these actions, if one is shameless, does not remedy them in time, and does not regret them afterward, then it is a root downfall; If one receives empowerment again and feels regret afterward, then it is a gross transgression, which can be confessed through Tsokhor and Homa (fire offering); if one remedies it in time, then it is a minor transgression, which can be confessed through Torma (ritual cake) and reciting the Hundred Syllable Mantra, as stated in the 'Supreme Wisdom Tantra'. Furthermore, the 'Black Enemy Tantra' states: 'The fourteen that are truly meaningful, are known as root downfalls.' For example, denigrating the Guru (spiritual teacher), violating the Sugata's (Buddha's) teachings, etc. Regarding the detailed content of the branch Samayas, it comes from the 'Samaya Manifestation Tantra': 'What should not be done and what should not be said, the root and the offering are also like that, satisfaction and abiding in the mind, the wise killing and the ignorant act, if these eight are done, then the Samaya is completely violated.' Wearing ornaments, etc., such as these ornaments, violating the Guru's actions, etc.
ང་། འཇིགས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །སྤྱི་བོར་ཕྱག་བྱས་ཅི་འབྱུང་ནོད། །ཅེས་པས་སོ། །བླ་མའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བ་ལས། བླ་མའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ལྷམ་དང་གདུགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །སོ་རྩི་ལ་སོགས་མྱང་བ་དང་། །སྣབས་ཀྱི་གོང་བུ་མཆིལ་མ་སོགས། །འདོར་ཞིང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང་། །བླ་མའི་གྲིབ་ མ་འགོམ་པ་དང་། །བག་མེད་པར་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །ནོར་གྱིས་བསྙེམས་དང་ངར་འཛིན་དང་། །ཅི་ཞིག་མི་བྱ་ཞེས་པ་ན། །ཕྲ་མ་སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་དང་། །གཏམ་གཞན་གཞན་རྣམས་བཅས་པ་དང་། །རྐུ་ དང་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུར་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཅི་ཞིག་མི་སྨྲ་བྱ་ཞེ་ན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་དང་འདྲ་བ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་རྩུབ་པའི་ངག ། 1-89 འཁྱལ་ཚིག་གང་དུའང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་། །མིང་དང་རྫས་དང་ལྟུང་བ་དང་། །བདེན་དངོས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཚན་པ་སྦ་ བར་བྱ། །ཅི་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །བྱིས་པ་ནད་པ་བུད་མེད་རྒན། །དམན་དང་མགོན་མེད་སྨད་པ་དང་། །བརྟན་གནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་བྱ། །ཅི་ཞིག་ཚིམ་ པར་བྱ་ཞེ་ན། །སློབ་དཔོན་མེ་དང་ཕ་དང་ལྷ། །མ་དང་ཞིང་གི་བདག་པོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་བདག །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དངོས། །ཆ་ཤས་པ་དང་ཆ་མེད་ཉིད། །བླ་མ་སྔགས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅི་ཞིག་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཆགས་དང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ དམན། །ལེ་ལོ་དེ་མི་གསད་པ་དང་། །དད་པ་མིན་དང་དེ་བཞིན་བརྐམ། །དབང་པོའི་དོན་ཀྱང་གཞོམ་པར་བྱ། །ཅི་ཞིག་རྨོངས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །སྡང་དང་ཕྲ་མ་ ཅན་དང་གདུག །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་སྡིག་ཅན་དང་། །མི་སྲིན་ཉིད་ཀྱང་རྨོངས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱེད། །སྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། 1-90 སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སྡང་བ་དང་། །དེ་ལ་དད་པ་སྤང་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་དབང་གི་དམ་ ཚིག་ནི། མ་དད་པ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའི་སྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅད། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླངས་ནས་འཕགས་པ་མཆོད་དེ་སེམས་ཅན་ ལ་སྦྱིན། བུད་མེད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་འཇུག་
【現代漢語翻譯】 『我以恐懼合掌，于頂禮拜將有何過錯？』如是說。也宣說了上師應做與不應做之事。如《金剛鬘》中所說，上師應做之事是：『鞋履、傘蓋、頂髻等，以及品嚐牙膏等物，鼻涕、痰液等，拋棄、伸腿等，踐踏上師之影，不加約束地說話，以財富自傲、執我，有何不可做？』不應做之事是：『挑撥離間、傷害眾生，以及其他閑談，偷盜、嫉妒、傲慢，欺騙、狡詐皆不應做。』有何不可說？『密咒與續部的自性，誓言、行為及相似之處，妄語、粗語，以及無意義之語皆不應說。』應說什麼？『自己的密咒寶物，名字、事物及墮罪，真實、實物、行為及解脫，成就之相應當保密。』應供養什麼？『孩童、病人、婦女、老人，卑賤者、無依者、被輕視者，以及安住、苦行之煩惱，應供養聖者僧團。』應令何者歡喜？『上師、火、父親與天神，母親與田地之主人，尸林之鬼神，以及空行母等應令歡喜。』應修持什麼？『三寶以及如來之我，手印之智慧、自己之本體，有分者與無分者，上師、密咒也應修持。』應摧毀什麼？『貪慾與愚癡以及卑賤，懶惰與不殺生，不信與貪婪，以及根之境也應摧毀。』應降伏什麼？『危害三寶者，嗔恨、挑撥離間者與毒，國王之眷屬與罪人，以及羅剎也應降伏。』此乃守護誓言，守護則能賜予成就。』這是支分誓言。共同誓言也有：『捨棄三皈依，捨棄菩提心，嗔恨佛子，以及捨棄對其之信心』等等。秘密灌頂之誓言是：對於不信者、誹謗金剛上師之有情，以三摩地之門斷其命根；以三摩地取慳吝者之財物，供養聖者並佈施于眾生；對於因貪慾之病所困擾之婦女，視為天神與天女，而入于大樂之三摩地。
【English Translation】 'What fault is there in joining palms in fear and prostrating to the crown of the head?' Thus it is said. Also explained are the actions that a guru should and should not do. As stated in the Vajramala Tantra: 'The actions of the guru are: shoes, umbrellas, crest jewels, and tasting toothpaste and the like, discarding mucus clumps, phlegm, etc., stretching the legs, stepping on the guru's shadow, speaking without restraint, being arrogant with wealth, holding onto ego, what should not be done?' What should not be done: 'Slander, harming sentient beings, and other idle talks, stealing, jealousy, arrogance, deceit, and trickery should not be done.' What should not be said? 'The nature of mantras and tantras, vows, conduct, and similarities, false speech, harsh words, and meaningless words should not be spoken.' What should be said? 'One's own mantra jewel, names, things, and downfalls, truth, reality, conduct, and liberation, the signs of accomplishment should be kept secret.' What should be offered? 'Children, the sick, women, the elderly, the lowly, the helpless, the despised, and the afflictions of steadfastness and asceticism, the noble Sangha should be offered to.' What should be satisfied? 'The guru, fire, father, and deities, mother and the owner of the field, the spirits of the charnel ground, and the dakinis should be satisfied.' What should be meditated upon? 'The Three Jewels and the Tathagata's self, the wisdom of the mudras, one's own essence, the part and the partless, the guru and the mantra should also be meditated upon.' What should be destroyed? 'Attachment and ignorance, as well as baseness, laziness and not killing, disbelief and greed, and the objects of the senses should also be destroyed.' What should be subdued? 'Those who harm the Three Jewels, those with hatred and slander, and poison, the king's entourage and sinners, and rakshasas should also be subdued.' This is to protect the vows; protecting them will grant accomplishments.' These are the branch vows. The common vows are also: 'Abandoning the Three Refuges, abandoning the Bodhicitta, hating the sons of the Buddhas, and abandoning faith in them,' and so on. The secret empowerment vows are: For sentient beings who do not have faith and who slander the Vajra Master, cut off their life force through the gate of samadhi; take the wealth of the miserly with samadhi, offer it to the noble ones, and give it to sentient beings; for women afflicted by the disease of desire, regard them as gods and goddesses, and enter into the samadhi of great bliss.
བྱ། སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མ་དང་ངག་རྩུབ་སྨྲའོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་སྲོག་ཀྱང་བཅད་པར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་བར་བྱ། རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ལ་གནས། མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་གཡེང་པའི་རྒྱུ་ གང་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་གཏད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། ། 1-91 མཆོད་རྟེན་དག་གི་ལས་མི་བྱ། །གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡོང་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། །ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ མ་མཐོང་སྣང་བ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་སེམས་ཉིད་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། བདག་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི་བྱ། །ཐམས་ཅད་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། འགོ་བོ་པི་ཝང་སྒྲ་ལྟ་བུར། །རྐྱེན་དོན་ལས་གཅིག་ཡང་དག་ འབྱུང་། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟང་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་ རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་ནས། ༈ གསང་བ་ལོང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག། ད་ནི་གསང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་གཉིས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་ སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ཆུ་དང་ཤ་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། 1-92 ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་གང་ཅུང་ཟད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ གང་བཟའ་བ། །བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རོ་རྫས་འཐུང་། །དེ་ཟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གླང་པོ་ རྟ་ཁྱི་བ་གླང་མི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཁྲག །བསྲེས་ནས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ།
【現代漢語翻譯】 再者，爲了使眾生遠離罪惡，可以使用離間語和粗暴語。 如經續所說：『眾生之命亦可斷，不予之物亦可取，虛妄之語亦可說，他人之妻亦可近。』 智慧和本智的灌頂也是如此。第四灌頂的誓言是：安住於一切皆為大樂雙運、無二本智的自顯現中，不要刻意執著于任何散亂的表相行為。如第十七章所說：『此後，持金剛者（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapani，金剛手）說，此身語意之戒律，皆從金剛身語意所生。』 『佛塔之事不可為，經卷不可讀，壇城亦不可作，金剛三寶不敬禮。』 因陀羅菩提（ཨིནྟྲ་བྷོ་ཏི།，Indrabodhi）尊者也說：『未見上師而見顯現，未見佛陀而見自心。』 四天女所請問經中說：『於我當行諸供養，一切皆是諸佛陀，乃是諸佛之所住，是故以諸慇勤心，瑜伽行者當恒供。』 《意旨授記經》中也說：『如琵琶之首，因緣之事真實生，如是來去住，些微亦皆無。無住而住之結合，住即虛空之體性，是故汝當知，金剛之誓句。』 如是宣說了守護之誓言后。 秘密享用之誓言 現在講秘密享用之誓言，共有兩種：以種姓的差別，在修持時分別享用肉和甘露；以成就的差別，在修行時分別享用肉和甘露。第一種是，不動金剛瑜伽士主要享用尿液和大量肉類等肉和甘露。 如第十七章所說：『此後，持金剛者說，此食物之誓言，皆從金剛身語意所生。』『無論食用或飲用何物，具誓者所食之物，皆以糞尿血肉之混合，如儀軌般完全觀察。』 《金剛鬘》中說：『飲用五甘露之精華，食此者即金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་།，Vajradhara，金剛持），像馬犬牛及人血，菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།，Bodhicitta，菩提心）（種子字：བོདྷི་，梵文天城體：बोधि，梵文羅馬擬音：bodhi，覺悟）和合頃刻間。』
【English Translation】 Furthermore, in order to turn sentient beings away from evil, one may speak divisive words and harsh words. As it is said in the tantras: 'One may even take the life of sentient beings, one may take what is not given, one may speak false words, one may consort with another's wife.' The empowerment of wisdom and jñana is also the same. The samaya of the fourth empowerment is: to abide in the mere self-appearance of the great bliss coemergent, non-dual jñana, and not to deliberately fixate on anything that causes distraction in phenomenal activities. As it is said in the seventeenth chapter: 'Then, the Bhagavan Vajrapani said that the body, speech, and mind vows of this very body, speech, and mind arose from the vajra.' 'One should not do the work of stupas, one should not read scriptures, one should not make mandalas, one should not prostrate to the Three Jewels.' Indrabodhi also said: 'Seeing appearance without seeing the guru, seeing mind itself without seeing the Buddha.' As it is said in the question of the four goddesses: 'Offerings to me should be made, all are all the Buddhas, it is the abode of all the Buddhas, therefore with all diligence, the yogi should always make offerings.' It is also said in the Prophecy of Intent: 'Like the sound of the head of a lute, the meaning of conditions truly arises from one. Likewise, those who go, come, and abide, there is not even a little bit. By the union of abiding without abiding, abiding is the nature of space. Therefore, you should know the vajra's samaya.' Having explained the samaya of guarding in this way. The Samaya of Secret Enjoyment Now, the samaya of secret enjoyment is twofold: according to the distinction of lineage, separately enjoying meat and nectar during the time of approach; and according to the distinction of accomplishment, separately enjoying meat and nectar during the time of practice. The first is that the immovable yogi mainly enjoys meat and nectar, such as urine and a large amount of meat. As it is said in the seventeenth chapter: 'Then, the Vajrapani said that the food samaya of this very body, speech, and mind arose from the vajra.' 'Whatever is eaten or drunk, whatever the ascetic eats, with the mixture of excrement, urine, and meat, one should thoroughly examine it according to the ritual.' It is said in the Vajra Garland: 'Drinking the essence of the five nectars, eating that is Vajradhara, elephant, horse, dog, cow, and human blood, mixed with bodhicitta (བོདྷི་，बोधि，bodhi，awakening) in an instant.'
།བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཤ་ཆེན་པོ་ཟོས་ ནས་སྒྲུབ། རིགས་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤང་གཅི་བཟའ། མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་གླང་བོའི་ཤ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རྡོ་ རྗེ་གསུམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །གླང་བོའི་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟ་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་ གིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཁྱི་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བ་གླང་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། ། 1-93 ཐམས་ཅད་བསམས་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་སོ། །སྨིན་ལམ་དེ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ནི། མཚན་མ་གྲངས་སོགས་བསྙེན་པ་ དང་། །ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཐིག་ཚོན་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བདག་གཉིད་འཇུག་དང་ལྔས། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དང་དེ་བསྟན་དང་། །དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྦྱིན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན་ དང་ལྔས། །གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ་ཡིན།། །། ༈ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐབས། ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་པའོ། ། ༈ རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུའོ། ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། ། བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ཏེ། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། ཞེས་སོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 1-94 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་འདི་མ་བཏང་བྱ་བ་མེད་དེ་དབང་བོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་མིག་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་ལ་སོགས་པ་བཏང་དཀའ་བ་བཏང་ བ་ལ་སོགས་པས
【現代漢語翻譯】 被稱為『五肉甘露』。 第二種是殊勝成就：吃大量的肉來成就。爲了成就持明者，將大小便作為誓言來食用。如果爲了成就神通，食用牛肉等等。正如第十二章所說：『以大肉之殊勝誓言，可成就三金剛之殊勝。以大小便之殊勝誓言，可成為持明者之主。以牛肉之誓言，可獲得五種神通。以馬肉之誓言，可成為隱身之主。以狗肉之誓言，可成就一切悉地。以水牛肉之誓言，可成為勾召金剛之殊勝。即使沒有所有這些肉，通過觀想也能辨別一切。如果做了這個金剛結合，所有佛都會加持。』 成熟道的這些內容總結為誓言的偈頌：『本尊數量等近修，地基儀軌預備，唐卡彩粉，修持和入我瑜伽五者，是上師事業的儀軌。壇城進入和指示，灌頂手印咒語佈施，誓言戒律指示五者，是引入和灌頂及三。』 第五，修持之方法 第五，修持之方法分為兩種：後行之行為和正行之禪修。 後行之行為，關於密咒共同之行為，有自性、詞義、分類。 行為有兩種：大乘和小乘。 小乘是聲聞和緣覺，他們以苦行和苦修來折磨身心。正如第十七章所說：『行持十善業之道，是捨棄智慧。』《行集》中說：『最初，世尊在菩薩行持的階段，觀察了世間等等，從兜率天降臨，化現為無慾之身，爲了使對下劣有信者證悟四諦，示現了無欲之行。』 大乘之行為有兩種：無慾之行為和有欲之行為。第一種是在極其漫長的時間裡進行廣大的行為，即在無數劫中行持六度之廣大行為。例如，佈施這種不捨棄的行為，將最珍貴的眼、肢體之首——頭等等難以佈施之物佈施出去等等。
【English Translation】 It is called 'Five Nectars of Meat'. The second is supreme accomplishment: accomplishing by eating large amounts of meat. To accomplish the Vidyadhara (Tibetan: rig 'dzin), one eats excrement and urine as a vow. If one wants to accomplish clairvoyance, one eats the meat of a bull, and so on. As it says in the twelfth chapter: 'With the supreme vow of great meat, one should accomplish the supreme of the three vajras. With the supreme vow of excrement and urine, one becomes the chief of the Vidyadharas. With the vow of bull meat, one will obtain the five clairvoyances. With the vow of horse meat, one becomes the master of invisibility. With the vow of dog meat, all siddhis (accomplishments) will be accomplished. With the vow of buffalo meat, one becomes the supreme of Vajra-hooking. Even if all these meats are not available, one can discern all by contemplation. If this Vajra union is done, all Buddhas will bless.' These instructions of the maturing path are summarized in verses of vows: 'Approaching the deity, number, etc., ground rituals, preparation, mandala colors, practice, and self-absorption, these five are the activities of the master. Entering the mandala and its instruction, empowerment, mudra (hand gestures), mantra giving, and the instruction of vows and precepts, these five are the entering, empowerment, and the three.' Fifth, the method of practice Fifth, the method of practice is twofold: subsequent conduct and meditative contemplation. Subsequent conduct, regarding the common conduct of mantras, there are essence, definition, and divisions. There are two types of conduct: Mahayana (Great Vehicle) and Hinayana (Lesser Vehicle). The Hinayana are the Shravakas (Listeners) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), who practice by tormenting their bodies and minds with asceticism and austerities. As it says in the seventeenth chapter: 'Performing the path of the ten virtuous actions is abandoning wisdom.' The Compendium of Conduct says: 'Initially, the Bhagavan (Blessed One), in the stage of Bodhisattva conduct, observing the world, etc., descended from Tushita (a celestial realm), manifested as a form free from desire, and in order to make those who have faith in the inferior realize the Four Noble Truths, he demonstrated conduct free from desire.' There are two types of Mahayana conduct: conduct free from desire and conduct with desire. The first is to engage in vast conduct for an extremely long time, that is, to engage in the vast conduct of the six paramitas (perfections) for three countless kalpas (aeons). For example, the act of not abandoning generosity, giving away things that are difficult to give away, such as the most precious eyes, the head, which is the chief of the limbs, and so on.
་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁོ་བོས་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་གྲངས་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྷརྨ་ཀི་རྟིའི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དུས་ནི་རིང་པོར་རྣམ་མང་པོར། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་གོམས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས། ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང་། ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ པ་ལས་ཀྱང་། མི་ཡི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པ་དངོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཚིག་གིས་གཟུང་ངོ་། ། 1-95 དེ་ཡང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་ སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྟེ། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཟེ་འབྲུ་བརྗེ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་ཟ་ཞིང་ ཆུ་དྲི་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྐང་པའི་སྟངས་ཐབས། ངག་གི་གླུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་ སྔ་མར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རྒྱུད་རྣམ་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྣ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། །སྔགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་འམ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་ འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགྲ་དང་བུར་མཉམ་པ། གསེར་དང་བོང་པར་མཉམ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ངོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པའོ། ། 1-96 འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པས་ན། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དུས་དང་། ཆོ་ག་དང་། འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དབང་བོ་ལྔ་མ་བཀག་པར་སྤྱོད་པས་བདེ་ཆ
【現代漢語翻譯】 行為方面，如經中所說：『我所佈施的頭、手、肢體等的數量，難以言說。』正如Dharmakirti（法稱，一位佛教邏輯學家）所說：『時間長久，方式眾多，以多種方式習慣。』這也是行為的總結。對於那些執著于廣大的人，要讓他們領悟到八識聚等法無我，並展示到彼岸的行為。』耶謝多杰昆列杜巴（智慧金剛總集）中也說：『生於人類的血統，被稱為血統。』等等。這些雖然不是密集金剛的真實行為，但因為是所有這些法的根本，所以應以先前所說的『應捨棄』的詞語來理解。 正如經中所說：『大能者（指佛陀）所說的八萬四千法蘊中，吉祥密集金剛是容器。』具有貪慾的行為有四種：事部和行部的行為是沐浴和清潔，穿著方面，上衣、下衣、交換飾品，飲食方面，食用三白（牛奶、酸奶、酥油）和三甜（蜂蜜、紅糖、冰糖），進行三次水凈之浴。瑜伽部的行為是手印、足姿、語歌。這些雖然不是密集金剛的行為，但也應歸於先前所說的範疇。正如《次第五》中所說：『應知四部密續的意旨。』 大瑜伽密集金剛的行為有兩種：怙主昆度（遍行怙主）的行為和真言的行為。第一種是勝過一切方向的行為。第二種是童子國王或吉祥王儲的行為。第一種是不超越一切法平等性的行為。正如《次第五》中所說：『修習雙運之後，此行為與二無別。』等等，視仇敵與兒子平等，視黃金與糞土平等，視快樂與痛苦平等。從世間行為中解脫出來，所說之誓言即是律儀，金剛部所說，稱為真言的行為。』正如《後續經》中所說，真言的行為有六種：自性、定義、分類、時間、儀軌和結果。自性是指不禁止五根，而享用五欲，從而獲得安樂。
【English Translation】 As for conduct, as it is said: 'The number of heads, limbs, and parts that I have given away is beyond expression.' As Dharmakirti (法稱, a Buddhist logician) said: 'For a long time, in many ways, accustomed to methods in various ways.' This is also a summary of conduct. For those who are attached to the vast, they should realize the non-self of phenomena such as the eight consciousness aggregates, and demonstrate the conduct of going to the other shore.' Yeshe Dorje Kunle Dupa (Wisdom Vajra Collection) also says: 'Being born into the lineage of humans is said to be the lineage.' And so on. Although these are not the actual conduct of Guhyasamaja, because they are the root of all these dharmas, they should be understood by the words 'should be abandoned' mentioned earlier. As it is said in the scripture: 'Among the eighty-four thousand collections of dharmas spoken by the Great Able One (referring to the Buddha), the glorious Guhyasamaja is the container.' There are four types of conduct with attachment: The conduct of the Action Tantra and Performance Tantra is bathing and cleanliness, in terms of clothing, upper garments, lower garments, exchanging ornaments, and in terms of food, eating the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, brown sugar, rock sugar), and performing three water purification baths. The conduct of the Yoga Tantra is hand mudras, foot postures, and vocal songs. Although these are not the conduct of Guhyasamaja, they should also be included in the previously mentioned category. As it is said in the 'Five Stages': 'One should know the intention of the four tantras.' There are two types of conduct in the Great Yoga Guhyasamaja: the conduct of the Lord Kuntu (All-Pervading Lord) and the conduct of mantra. The first is the conduct that surpasses all directions. The second is the conduct of the young king or the glorious crown prince. The first is the conduct that does not transcend the equality of all dharmas. As it is said in the 'Five Stages': 'Having meditated on union, this conduct is inseparable from the two.' And so on, seeing enemies and sons as equal, seeing gold and dung as equal, and seeing happiness and suffering as equal. Liberation from worldly conduct, the vows that are spoken are the precepts, spoken by the Vajra family, called the conduct of mantra.' As it is said in the 'Subsequent Tantra,' there are six types of mantra conduct: nature, definition, classification, time, ritual, and result. Nature refers to not prohibiting the five senses, but enjoying the five desires, thereby obtaining bliss.
ེན་གྱི་ཡེ་ ཤེས་འཆར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གང་དག་འདོད། །དེ་རྗེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། །སྤྱད་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ། དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་བ་གཉིས་ཏེ། འདོད་འཇུག་ཐུན་མོང་དང་། 1-97 རྟེན་སློབ་ཐུན་མོང་བའོ། །དང་པོ་འདོད་འཇུག་ཐུན་མོང་སྟེ། ཐ་མལ་པ་ལྟར་ཟས་ཟ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གླུ་ལེན། དབྱངས་གཏོང་། གཉིད་ལོག་ཁྲུས་བྱེད་གཞན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །འདོད་འཇུག་ལ་གསུམ་ སྟེ། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱེ་སྟེ། གང་ཟག་བརྐམ་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་བསྟན། །འབྲིང་གི་དོན་དུ་སྤྲོས་མེད་བསྟན། །ཆུང་བའི་དོན་ ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་ན། མཚན་ཉིད་ཐ་མལ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ ཡིན་པས། ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་བརྐམ་ཆགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པས་འདོད་ འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བོ་དང་དངོས་སུ་མཐུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྒྱུད་ནས་མཐུན་པས་དཔེར་ན་ཐོང་མཁན་གསར་བུ་ཐོང་ལ་འཇུས་པའི་ དུས་སུ་ནི་གླང་འགྲོར་མི་འདོད། གླང་བརྡེག་པའི་དུས་སུ་ནི་ཐོང་འཁོར་བ་ལྟར། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བའི་དུས་སུ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་མི་སྤྱོད་པས་རེས་འཇོག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-98 འོ་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ན། བླ་ན་མེད་བའི་བྱད་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབར་བའོ། །སྨད་པའོ། །གསོད་པ
【現代漢語翻譯】 有助於顯現俱生智慧，並使庸常的執著自然解脫。正如《金剛鬘續》所說：『瑜伽自在者，應無礙隨行。』以及《後後續》所說：『于諸十自在，各隨其所入，隨欲而攝持。』第七品中也說：『一切欲樂受用，隨其所欲而享用，以自生天之瑜伽，供養自他。』因此，（可以這樣行持）。 第二，關於『行』的詞義解釋：以身、語、意三門來享用可享用的五種妙欲，故稱為『行』。 共同行 分類有兩種：共同行和明智禁行。共同行有兩種：欲入共同和依師共同。第一，欲入共同：如普通人一樣吃飯，享用慾望，唱歌，吟誦，睡覺，洗澡，向他人致敬。欲入有三種：有戲論、無戲論和極無戲論，這是從根源續的角度來劃分的。爲了滿足貪慾較重的人，宣說了有戲論；爲了滿足中等根器的人，宣說了無戲論；爲了滿足根器較小的人，宣說了極無戲論。從名稱上來講，因為其性質與普通人相同，所以稱為『普通人』。由於城鎮居民和瑜伽士共同享用妙欲，所以稱為『共同』。對於瑜伽士來說，這也是共同的修持方式，所以稱為『共同行』。因為這是三種貪慾者所享用的對象，所以稱為『欲入』。因為所對境是五種妙欲，所以稱為『五妙欲』。它與感官直接相符，與禪定間接相符，例如，像新手握犁時，不想讓牛走動，但當鞭打牛時，犁就開始轉動一樣。享用妙欲時，禪定不明顯；安住于禪定時，則不享用妙欲，所以稱為交替行。 如果享用五種妙欲，這與波羅蜜多乘相違背，因為《般若波羅蜜多》中說，執著于慾望會阻礙往生梵天，更不用說無上菩提了。同樣，『慾望皆為燃燒之物，應被譴責，應被捨棄。』
【English Translation】 It helps to manifest the innate wisdom and naturally liberates ordinary attachments. As the Vajra Garland Tantra says: 'Yogis who desire, should follow without obstruction.' And as the Subsequent Tantra says: 'In all ten powers, in all their abodes, gather desires individually.' The seventh chapter also says: 'All enjoyments of desire, should be indulged as desired, with the yoga of self-generation as a deity, offer to oneself and others.' Therefore, (it can be practiced this way). Second, regarding the etymology of 'conduct': It is called 'conduct' because one enjoys the five desirable qualities with body, speech, and mind. Common Conduct There are two types: common conduct and the conduct of the wise ascetic. There are two types of common conduct: common engagement with desire and common reliance on a teacher. First, common engagement with desire: eating like ordinary people, indulging in desires, singing, chanting, sleeping, bathing, and paying respects to others. There are three types of engagement with desire: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, which are divided from the perspective of the root tantra. For the sake of those with strong greed, elaboration is taught; for the sake of those of medium capacity, non-elaboration is taught; for the sake of those of small capacity, extreme non-elaboration is taught. In terms of nomenclature, because its nature is the same as ordinary people, it is called 'ordinary person'. Because townspeople and yogis commonly enjoy desirable qualities, it is called 'common'. For yogis, it is also a common practice of approach and accomplishment, so it is called 'common conduct'. Because it is the object of enjoyment for three types of greedy people, it is called 'engagement with desire'. Because the object is the five desirable qualities, it is called 'five desirable qualities'. It is directly in accordance with the senses and indirectly in accordance with samadhi, for example, like a novice holding a plow, not wanting the ox to move, but when whipping the ox, the plow begins to turn. When enjoying desirable qualities, samadhi is not obvious; when abiding in samadhi, one does not enjoy desirable qualities, so it is called alternating conduct. If one enjoys the five desirable qualities, it contradicts the Paramita Vehicle, because the Prajnaparamita says that attachment to desires hinders rebirth in the Brahma realm, let alone unsurpassed Bodhi. Similarly, 'Desires are all burning things, they should be condemned, they should be abandoned.'
འོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །རྩའི་སྒྲོན་མའོ། །མེ་མདག་ སྤུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀིམ་པ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ཕ་རོ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ནི་གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ལ་སྨན་ཀྱིས་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཅིག་གིས་ ཟོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཐབས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པ་བྱས་ནས་ཟོས་ན་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར། དེས་སྙིང་རླུང་རྩད་ནས་གཅོད། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འཕེལ་ བ་བཞིན་ནོ། །སུ་ཏི་ཀར་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་རང་། །དབང་བོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང་། 1-99 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་བཀག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་འཇུག་སྤྲོས་ བཅས་ནི། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། འདོད་འཇུག་སྤྲོས་མེད་ནི། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མི་ འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟེན་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟུང་སྟེ། །མ་བསླངས་པ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པའི་དྲང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་འདོད་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་ མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་བགྲོད་པ་དང་ལམ་མ་གྲོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ གཅིག་པ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་བར་དུ་སློང་སྟེ། བསླབ་བྱ་གཅིག་རིམ་ཤེས་བྱ་གཅིག་རིམ་མོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞི་གསུམ་སྒྱུ་མའི་བར་དུའོ། ། 1-100 འོ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་སློབ་པ་མི་འཐད་དེ། ལུས་དབེན་ནི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སློབ། ངག་དབེན་ནི་རླུང་སྔགས་ཙམ་ལ་སློབ། སྒྱུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་སློབ་བས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་རིག་པ་སེམས་ཙམ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དང་པོ་ལྷ་ཙམ་དུ་བྱ། ལྷ་སེམས་ཙམ་དུ་བྱས་པས་བསླབ་བྱ་ཉི་རིམ་ཤེས་བྱ་ཉི་རིམ་མོ། །རྟེན་སློབ་ཀྱི་ ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སློབ་པ་
【現代漢語翻譯】 哦！反駁者啊！如根燈（指根本咒），如堆積的火把，如毒葉，如果說這與金巴嘎果（一種有毒的水果）相似相悖，那是不相悖的。因為前往彼岸的乘（藏文：ཐེག་པ་，梵文：yāna，羅馬轉寫：yāna，漢語：乘）是捨棄基礎的道，而大乘密咒是轉變基礎的道，因此被殊勝方便所攝持，成為接近成佛之因。例如，毒藥，不懂藥方的人吃了會死，而懂得咒語和藥物的人，用咒語和藥物攝持后食用，則會變成滋補品，從而徹底切斷心風，增加身體的舒適感。 《蘇悉地經》中也說：『即使意義相同，也不會迷惑，方便眾多，沒有困難。利根者掌握了它，密咒的乘（藏文：ཐེག་པ་，梵文：yāna，羅馬轉寫：yāna，漢語：乘）就顯得格外殊勝。』 《金剛鬘》中也說：『因為可以做被禁止的事情，所以捨棄了可為和不可為的分別。如蓮花出於淤泥，認識自性本質不會改變。』 關於有耽著的欲樂行，第七品中說：『對於一切慾望的享受，應隨心所欲地享用。』這表明了有耽著的欲樂行。關於無耽著的欲樂行：『通過難以忍受的苦行誓戒，即使修行也不會成就，如果享用一切慾望的享受，必定會成就。』這表明了無耽著的欲樂行。關於極其無耽著的欲樂行：『吃乞討來的食物而不執著，不貪戀未乞討到的食物，享受一切慾望，不間斷地念誦咒語的支分。』這表明了直接意義的方面。 如是宣說了欲樂行之後，現在是關於所依弟子的行持：有耽著、無耽著、極其無耽著。分為三種，是考慮到道的行進與未行進。有耽著是指將（弟子）視為本尊和本尊母。從一心憶念開始，直到最初的修行者之間進行引導，先學習一個應學之處，再學習一個應知之處。 無耽著是指在自證的心識（藏文：སེམས་ཙམ་，梵文：cittamātra，羅馬轉寫：cittamātra，漢語：唯識）中學習，直到三基如幻。如果說，在心識（藏文：སེམས་ཙམ་，梵文：cittamātra，羅馬轉寫：cittamātra，漢語：唯識）中學習是不合理的，因為身遠離是在百種姓中學習，語遠離只是在氣咒中學習，幻化只是在幻化中學習。不是這樣的，因為這一切的根本是自證的心識（藏文：སེམས་ཙམ་，梵文：cittamātra，羅馬轉寫：cittamātra，漢語：唯識）。 因此，首先將（弟子）視為本尊，將本尊視為心識（藏文：སེམས་ཙམ་，梵文：cittamātra，羅馬轉寫：cittamātra，漢語：唯識），從而學習兩個應學之處，學習兩個應知之處。所依弟子的極其無耽著的智慧，是指在一切皆空性中學習。
【English Translation】 Oh! Opponents! Like the root lamp (referring to the root mantra), like a pile of torches, like poisonous leaves, if it is said that this contradicts being similar to the Kimpaka fruit (a poisonous fruit), it is not contradictory. Because the vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་, Sanskrit: yāna, Romanization: yāna, Chinese: 乘) that goes to the other shore is the path of abandoning the basis, while the Great Vehicle Secret Mantra is the path of transforming the basis, therefore it is held by special means and becomes the cause of approaching Buddhahood. For example, poison, if someone who does not know the prescription eats it, they will die, but if someone who knows mantras and medicine eats it after being held by mantras and medicine, it will become a tonic, thereby completely cutting off the heart wind and increasing the comfort of the body. The Sūtrasiddhikāra also says: 'Even if the meaning is the same, it will not be confused, there are many means, and there is no difficulty. When the sharp-witted master it, the vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་, Sanskrit: yāna, Romanization: yāna, Chinese: 乘) of mantra appears particularly superior.' The Vajramālā also says: 'Because one can do what is forbidden, one abandons the distinction between what can be done and what cannot be done. Like a lotus arising from mud, knowing the essence of self-nature does not change.' Regarding the practice of desire with attachment, the seventh chapter says: 'For all the enjoyment of desires, one should enjoy as one pleases.' This shows the practice of desire with attachment. Regarding the practice of desire without attachment: 'Through unbearable ascetic vows, even if one practices, one will not achieve it, but if one enjoys all the enjoyment of desires, one will surely achieve it.' This shows the practice of desire without attachment. Regarding the practice of extreme non-attachment: 'Eat begged food without attachment, do not be greedy for unbegged food, enjoy all desires, and recite the limbs of the mantra without interruption.' This shows the aspect of direct meaning. Having explained the practice of desire in this way, now it is about the conduct of the dependent disciple: with attachment, without attachment, and extremely without attachment. It is divided into three types, considering the progress and non-progress of the path. With attachment means regarding (the disciple) as the deity and the deity's consort. Starting from single-minded recollection, guidance is given up to the initial practitioner, first learning one thing to be learned, then learning one thing to be known. Without attachment means learning in the mind-only (Tibetan: སེམས་ཙམ་, Sanskrit: cittamātra, Romanization: cittamātra, Chinese: 唯識) of self-awareness, up to the three bases as illusion. If it is said that learning in mind-only (Tibetan: སེམས་ཙམ་, Sanskrit: cittamātra, Romanization: cittamātra, Chinese: 唯識) is unreasonable, because body isolation is learning in a hundred lineages, speech isolation is only learning in wind mantras, and illusion is only learning in illusion. It is not like that, because the root of all this is the self-aware mind-only (Tibetan: སེམས་ཙམ་, Sanskrit: cittamātra, Romanization: cittamātra, Chinese: 唯識). Therefore, first regard (the disciple) as the deity, and regard the deity as mind-only (Tibetan: སེམས་ཙམ་, Sanskrit: cittamātra, Romanization: cittamātra, Chinese: 唯識), thereby learning two things to be learned and learning two things to be known. The extremely non-attached wisdom of the dependent disciple means learning in the emptiness of all things.
སྟེ། ལྷ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས་བསླབ་བྱ་སུམ་རིམ་ཤེས་བྱ་སུམ་རིམ་མོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སྤྲོས་ བཅས་བསྟན། སྦས་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་མེད་བསྟན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་ལྔར་འགྱུར། །རྟོག་དང་སྤྱོད་དང་དགའ་བ་ དང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ༈ སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས། ད་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། 1-101 ན་སོ་དང་ཡོ་བྱད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་འཇོག་སྟེ། ན་སོ་གཞོན་ལ་ཡོ་བྱད་ནི་ཆེ་ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་། ཆུང་ངུ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཕྱོགས་ཅིག་ན་ འདུག་ན་སྤྲོས་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་འབྲིང་ན་སྤྲོས་མེད་བྱ། ན་སོ་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཆེ་ཡོ་བྱད་ནི་ཆུང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕྱོགས་ཅིག་ན་འདུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ ནི་བྱ་བ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་གསུམ་ཆར་སྤྲོས་བཅས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད། བྱ་བ་དང་བསམ་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ལ་དུས་ནི་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ སྤྲོས་བཅས་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མོའི་གྲངས་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་འོག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ ཡང་རུང་མི་ཡི་བུ་མོ་ཡང་རུང་ས་སླའི་བུ་མོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་ ཉི་ཤུ་བཤད་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནི་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ལ། 1-102 ལ་ལ་ནི་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཤ་ཤི་ལྟ་བུ་དག་ནུབ་དང་ བྱང་དུ་རིམ་བཞིན་གནས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། འདོད་པའི་བཅུག་མ་དང་། གླིང་བུ་མ་ དང་། རྒྱུད་མང་སམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་མ་ལྟ་བུ་དང་།
【現代漢語翻譯】 即，在天神和唯識之上，以一切皆空的見解來鞏固，從而瞭解三級學修和三級所知。第七品中說：『色有三種所知，應供養諸天。彼即薄伽梵種種，諸佛圓滿顯現之基。』等等，作為共同意義來解釋，即是闡述有相。通過隱秘地解釋，即是闡述無相。通過最終地解釋，即是闡述極無相。在《後分續》中也說：『此禪定有五種變化，即尋思、行為、喜悅等。』因此，如是宣說了共同的行為之後。 現在，關於咒語的明覺，瑜伽士的行為，即有相的行為。 現在要展示明覺瑜伽士的行為，分為三種：有相、無相和極無相。之所以分為三種，是根據年齡、資具和智慧的大小來決定的。年齡小，資具大，智慧小；兩個小的在一邊，一個大的在另一邊，這就是有相。如果這些都中等，那就是無相。年齡和智慧大，資具小；兩個大的在一邊，這就是極無相。其中，有相是指行為、思想和時間三個方面都採取有相的方式。也可能行為和思想是有相的，而時間是無相的。其中，有相的行為有四種：明妃的數量、分類、特徵和改變裝束的差別。數量是二十位明妃。她們可以是阿修羅的女兒，也可以是人類的女兒，也可以是地母的女兒，總共二十位。在吉祥幻化勝樂（梵文：Śrī-māyā-hevajra，吉祥-幻化-勝樂）的呼吸加持壇城中，當進行六種行為時，宣說了二十位明妃。然後，爲了如來（梵文：Tathāgata，如來）完全展示一切女性如幻，有些以勝樂幻化的方式，以貪慾之續的自性，在薄伽梵面前。有些以『唉瑪吙，如喜樂』的方式，以極度喜悅之續的自性，位於右側。同樣，度母（梵文：Tārā，救度者）和夏瓦里（梵文：Śavarī，自在母）等，依次位於西方和北方，一同行事，這是四位母親。還有佛陀菩提母、法輪母、三界勝母、欲樂母、笛母、續多母和續一母等。
【English Translation】 That is, on the deities and Mind-Only, to solidify with the view that all is empty, thereby understanding the three levels of learning and the three levels of knowable. In the seventh chapter, it says: 'Form has three knowables, one should offer to the deities. That is the Bhagavan of various kinds, the basis for the complete manifestation of all Buddhas.' etc., explained as a common meaning, which is to explain with elaboration. By explaining secretly, it is to explain without elaboration. By explaining ultimately, it is to explain extremely without elaboration. In the Later Tantra also, it says: 'This meditation has five changes, namely, thought, action, joy, etc.' Therefore, having explained the common conduct in this way. Now, concerning the knowledge of mantras, the conduct of a yogi, which is conduct with elaboration. Now, to demonstrate the conduct of a knowledge yogi, which is threefold: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The reason for dividing it into three is based on age, resources, and the size of wisdom. If the age is young, the resources are large, and the wisdom is small; two small ones are on one side, and one large one is on the other side, that is with elaboration. If these are moderate, that is without elaboration. If the age and wisdom are large, and the resources are small; two large ones are on one side, that is extremely without elaboration. Among them, with elaboration means that actions, thoughts, and time are all done with elaboration. It is also possible that actions and thoughts are with elaboration, while time is without elaboration. Among them, conduct with elaboration has four aspects: the number of mudrā consorts, their classification, their characteristics, and the difference in changing attire. The number is twenty mudrā consorts. They can be the daughters of Asuras, or the daughters of humans, or the daughters of the earth, totaling twenty. In the mandala of the breathing blessing of the glorious illusory Hevajra, when performing the six actions, twenty mudrā consorts are described. Then, in order for the Tathāgata to fully demonstrate all women as illusory, some, in the manner of illusory Hevajra, with the nature of the continuum of desire, are in the presence of the Bhagavan. Some, in the manner of 'Emaho, like bliss,' with the nature of the continuum of extreme joy, are located on the right side. Similarly, Tārā and Śavarī, etc., are located in the west and north respectively, acting together, these are the four mothers. There are also the Buddha Bodhi Mother, the Dharma Wheel Mother, the Three Realms Victorious Mother, the Desire Enjoying Mother, the Flute Mother, the Many Continuum Mother, and the One Continuum Mother, etc.
རྒྱུད་སྟུག་པོ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ནང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་གནས་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ ལྷོ་ནས་བརྩམས་ནས་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ གནས། །རྟག་དོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མ་དང་། ཐ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྲུངས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་སོ།། །། དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིགས་ ཀྱིས་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །རིགས་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་བཟང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་། རིགས་ངན་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ནི། རྒྱལ་རིགས་རིན་འབྱུང་ལ་ཤིས། 1-103 རྗེའུ་རིགས་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས། བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས། དམངས་རིགས་མོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་པདྨ་གར་མཁན་མ། །ལས་ཀྱིས་ཁྲུས་མཁན་མ་རུང་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྲམ་ཟེའོ། །རིན་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཤེས་པར་ བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། བྲམ་ཟེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་སུ་གསུངས། །རྒྱལ་པོ་བུ་མོ་རྒྱ་རིགས་ཉིད། །རིན་ཆེན་ རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གསུངས། རྗེའུ་རིགས་བ་ལང་སྐྱོང་ནི། དཔག་མེད་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས། །དམངས་ལས་སྐྱེས་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ནི། བཀྲུ་དག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཙང་བར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ཕྲེང་རྒྱུད་མའི་བུ་མོ་རིན་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས་ཏེ་དགོས་འདོད་སྐོང་བར་ ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །གར་མཁན་མའི་བུ་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཤིས་ཏེ། གར་བྱས་བས་ལྟད་མོ་པའི་ཡིད་ཚིམ་པ་དང་གསུང་གི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཚིམ་པར་ཆོས་མཐུན་བས་སོ། །མདའ་མཁན་མའི་བུ་མོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཤིས་ཏེ་མདའ་སྲང་བ་རྩེ་གཅིག་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དང་། 1-104 འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡོད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤིས་ཏེ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་ པས་སོ། །དེ་ཡང་། བཀྲུ་དག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གསུངས། །གར་མཁན་བུ་མོ་རབ་མཛེས་མ། །བཞིན་བཟང་མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་ རིགས་ལས་བྱུ
【現代漢語翻譯】 就像《密集續》中所說的那樣，首先從內部的東南角開始，然後四個外圍的位置從外部的東南角開始安置。金剛花母（藏文：རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་，多杰美朵瑪，Vajra Flower Mother），金剛香母（藏文：རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་，多杰杜巴瑪，Vajra Incense Mother），金剛燈母（藏文：རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་，多杰瑪美瑪，Vajra Lamp Mother），金剛涂香母（藏文：རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ་，多杰覺巴瑪，Vajra Anointing Mother）這四位，位於外圍神幡的東側。常面母（藏文：རྟག་དོང་མ་，達東瑪，Constant Face Mother），豬面母（藏文：ཕག་གདོང་མ་，帕東瑪，Pig Face Mother），金剛光明母（藏文：རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མ་，多杰囊瓦瑪，Vajra Light Mother），以及其他母尊等四位，位於東方等各門的門衛處。 分類有兩種：按種姓分類和按具種姓者分類。種姓分兩種：高種姓圓滿次第的明妃和低種姓生起次第的明妃。圓滿次第的明妃：王族女子適合於毗盧佛（藏文：རྒྱལ་རིགས་རིན་འབྱུང་，嘉熱仁炯，Royal Lineage Ratnasambhava）；猶太族女子適合於無量光（藏文：རྗེའུ་རིགས་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，杰吾熱嫫囊瓦塔耶，Jewish Lineage Amitābha）的瑜伽士；婆羅門女子適合於毗盧遮那佛（藏文：བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམ་སྣང་，扎門嫫南囊，Brahmin Woman Vairocana）的瑜伽士；平民女子適合於不空成就佛（藏文：དམངས་རིགས་མོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，芒熱嫫頓約哲巴，Commoner Woman Amoghasiddhi）和不動佛的瑜伽士。 如《喜金剛》中所說：『金剛手印是少女，同樣是蓮花舞女，業之沐浴女不可說，如來是婆羅門，珍寶暴怒要知道，手印確定有五種。』又如《吉祥合和明點》中所說：『婆羅門所生之女，說是遍照尊之族，國王之女為印度種，說是珍寶國王族，猶太族養牛之女，說是無量自在族，平民所生之女為業族。』 生起次第的明妃：洗衣女適合於毗盧遮那佛的瑜伽士，因為與如鏡之智相同且清凈；花環女適合於寶生佛的瑜伽士，因為與滿足所需相合；舞女適合於無量光佛，因為與舞蹈使觀眾滿意以及通過語言使所化眾生滿意相合；箭師女適合於不空成就佛，因為與箭的筆直和精進，以及聖者以唯一的意念利益有情相合；屠夫女適合於不動佛的瑜伽士，因為與無分別相合。』 又說：『洗衣女，說是如來族，舞女極美麗，容貌姣好眼細長，婆羅門王族猶太族，以及平民所生。』
【English Translation】 As stated in the Tantra of Dense Array, begin first from the inner southeast corner, and then the four outer positions are established starting from the outer southeast corner. The four, Vajra Flower Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་，多杰美朵瑪，Vajra Flower Mother), Vajra Incense Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་，多杰杜巴瑪，Vajra Incense Mother), Vajra Lamp Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་，多杰瑪美瑪，Vajra Lamp Mother), and Vajra Anointing Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ་，多杰覺巴瑪，Vajra Anointing Mother), reside on the east side of the outer banners. The four, Constant Face Mother (藏文：རྟག་དོང་མ་，達東瑪，Constant Face Mother), Pig Face Mother (藏文：ཕག་གདོང་མ་，帕東瑪，Pig Face Mother), Vajra Light Mother (藏文：རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མ་，多杰囊瓦瑪，Vajra Light Mother), and other mothers, reside as gatekeepers at the eastern and other gates. The divisions are twofold: division by lineage and division by those possessing lineage. Lineage is twofold: the noble lineage of the Completion Stage Mudrā and the ignoble lineage of the Generation Stage Mudrā. The Completion Stage Mudrā: a royal woman is auspicious for Vairocana (藏文：རྒྱལ་རིགས་རིན་འབྱུང་，嘉熱仁炯，Royal Lineage Ratnasambhava); a Jewish woman is auspicious for the yogi of Amitābha (藏文：རྗེའུ་རིགས་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，杰吾熱嫫囊瓦塔耶，Jewish Lineage Amitābha); a Brahmin woman is auspicious for the yogi of Vairocana (藏文：བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམ་སྣང་，扎門嫫南囊，Brahmin Woman Vairocana); a commoner woman is auspicious for the yogi of Amoghasiddhi (藏文：དམངས་རིགས་མོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，芒熱嫫頓約哲巴，Commoner Woman Amoghasiddhi) and Akshobhya. As it is said in the Hevajra: 'The Vajra Mudrā is a maiden, likewise a lotus dancer, the karma-bathing woman is unspeakable, the Tathāgata is a Brahmin, the wrathful jewel is to be known, the Mudrās are definitely five.' And as it is said in the Glorious Union Point: 'A woman born of a Brahmin, is said to be of the lineage of Vairochana. A king's daughter is of Indian race, is said to be of the lineage of the Jewel King. A Jewish woman who tends cows, is said to be of the lineage of Immeasurable Freedom. A woman born of a commoner is of the karma lineage.' The Generation Stage Mudrā: a washerwoman is auspicious for the yogi of Vairocana, because it is in accordance with the mirror-like wisdom and purity; a garland maker is auspicious for the yogi of Ratnasambhava, because it is in accordance with fulfilling needs and desires; a dancer is auspicious for Amitābha, because it is in accordance with the dance satisfying the audience and satisfying the minds of those to be tamed through speech; an arrow maker is auspicious for Amoghasiddhi, because it is in accordance with the straightness and diligence of the arrow, and the activity of the noble one being single-pointed in benefiting sentient beings; a butcher woman is auspicious for the yogi of Akshobhya, because it is in accordance with non-conceptualization. It is also said: 'A washerwoman, is said to be of the Tathāgata lineage, a dancer is extremely beautiful, with a beautiful face and long eyes, born of Brahmin, royal, Jewish, and commoner lineages.'
ང་བུ་མོ་ནི། །བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་དྲང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། དྲང་དོན་གྱི་ངེས་དོན་ རིགས་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་གང་ཡང་ཤིས་སོ། །རིགས་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ནང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སུ། ཕྱིའི་ སྤྱོད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲི་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དཀྱིལ་ཤིས། འཁོར་ལོ་འབྲི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་ཤིས །རིན་ཆེན་འབྲི་ན་རིན་པོ་ཆེའི། པདྨ་འབྲི་ན་པདྨའི། སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྲི་ན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་ཤིས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། སྔོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁ་དོག་ནག་པོར་གྱུར་པ་གང་། ། 1-105 དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་ལྷ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཀར་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྷ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྔོ་བསངས་ཆེན་པོ་གང་། །དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱོད་ ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་གང་གི་སེན་མོ་དམར། །མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་བྲི་བ་ནི། །པདྨ་གར་དབང་རིགས་བྱུང་ཡིན། །སྨིན་ མའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད། །ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་སྐྱ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བསྒོམ་པ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བུད་མེད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རིགས་བྱུང་ ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྣང་གྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཞེས་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བཤད་ནས་རིགས་ཅན་ནི། །མ་དང་འདྲ་བ་དང་། བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཚ་མོ་དང་སྒྱུག་མོ་དང་མནའ་མ་དང་ཞང་བོའི་ཆུང་མ་དང་མའི་སྤུན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། 1-106 མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། ཚ་མོ་སྒྱུག་མོ་མནའ་མ་དང་། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་མ་ཡི་སྤུན། །རིག་མ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འོ་ཡང་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ ལས་ཀྱང་། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ལ། །འདོད་པ་ བས་ནི་མཉེས་བྱས་ན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །
【現代漢語翻譯】 我是女兒，擁有美麗且完美的形體，擁有痣相是偉大的象徵。』這是（經文）所說的。 這也在究竟的真實意義上如此闡述，那麼，在真實意義的確定意義上，哪種姓氏適合哪種手印呢？無論是好的姓氏還是壞的姓氏，都可以作為生起次第和圓滿次第的手印。 此外，通過外在的行為和內在的標誌，也可以確定自性的姓氏。如果外在的行為是繪製金剛的標誌，那麼金剛姓氏的壇城會吉祥；如果繪製輪，那麼對於如來姓氏的手印是吉祥的；如果繪製珍寶，那麼對於珍寶姓氏是吉祥的；如果繪製蓮花，那麼對於蓮花姓氏是吉祥的；如果繪製雜色金剛，那麼對於事業姓氏的手印是吉祥的。從顏色的角度來說，藍色象徵金剛姓氏吉祥等等。正如《喜金剛》中所說：『任何呈現黑色的，都是不動佛本身。任何瑜伽士呈現純白色的，都是毗盧遮那佛的姓氏之神。任何瑜伽士呈現深藍色的，都是不空成就佛。』 通過行為也可以確定。正如《勝樂輪》的續部中所說：『任何女人的指甲是紅色的，眼睛總是充滿慾望，在家中繪製蓮花，都是蓮花舞自在的姓氏所生。』眉毛中間有三脈，身體是藍綠色或灰色的，總是觀脩金剛姓氏，在自己的家中繪製金剛，這樣的女人，是黑魯嘎的姓氏所生。』等等。 從內在標誌的角度來說，如果左手食指的根部有金剛，那麼是金剛姓氏；如果有輪，那麼是如來姓氏；如果有珍寶等等，那麼是相應的姓氏。正如《喜金剛》中所說：『任何人的食指根部，顯現五股金剛，那麼是不動金剛的姓氏。』 如此講述姓氏之後，所謂有姓氏者，是指：母親、女兒、姐妹、孫女、兒媳、妻子、舅媽和姨媽。正如《喜金剛》中所說：『母親、女兒、姐妹和孫女、兒媳和妻子，舅媽和姨媽，被稱為八種明妃。可以親密擁抱和親吻。』 《勝樂輪》中也說：『對於母親、姐妹、女兒和妻子、使女們，應該經常進行瑜伽結合。』根本續部中也說：『如果通過慾望來取悅母親、女兒和姐妹。』《金剛鬘》中也說：『不是婆羅門女。』
【English Translation】 I am a daughter, possessing a beautiful and perfect form, having moles is a symbol of greatness.' This is what (the scripture) says. This is also explained in the ultimate true meaning, so, in the definite meaning of the true meaning, which lineage is suitable for which mudra? Whether it is a good lineage or a bad lineage, it can be used as a mudra for both the generation stage and the completion stage. In addition, through external behavior and internal signs, one can also determine the lineage of one's own nature. If the external behavior is drawing the symbol of a vajra, then the mandala of the vajra lineage will be auspicious; if drawing a wheel, then it is auspicious for the mudra of the Tathagata lineage; if drawing a jewel, then it is auspicious for the jewel lineage; if drawing a lotus, then it is auspicious for the lotus lineage; if drawing a multi-colored vajra, then it is auspicious for the mudra of the karma lineage. From the perspective of color, blue symbolizes the auspiciousness of the vajra lineage, and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Whoever appears black, is Akshobhya himself. Any yogi who appears pure white, is the lineage deity of Vairochana. Any yogi who appears dark blue, is Amoghasiddhi.' It can also be determined through behavior. As it is said in the Chakrasamvara Tantra: 'Any woman whose nails are red, whose eyes are always full of desire, who draws a lotus in her home, is born of the lineage of Padma Nateshvara.' There are three channels in the middle of the eyebrows, the body is blue-green or gray, always meditating on the vajra lineage, drawing a vajra in her own home, such a woman is born of the lineage of Heruka.' and so on. From the perspective of internal signs, if there is a vajra at the base of the left index finger, then it is the vajra lineage; if there is a wheel, then it is the Tathagata lineage; if there is a jewel, etc., then it is the corresponding lineage. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Whoever has a five-pronged vajra appearing at the base of their index finger, is of the Akshobhya vajra lineage.' After explaining the lineages in this way, those who have lineages refer to: mother, daughter, sister, granddaughter, daughter-in-law, wife, aunt, and maternal aunt. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Mother, daughter, sister, and granddaughter, daughter-in-law and wife, aunt and maternal aunt, are known as the eight vidyas. One can embrace and kiss them intimately.' It is also said in the Chakrasamvara Tantra: 'One should always engage in yogic union with mothers, sisters, daughters, wives, and female messengers.' It is also said in the root tantra: 'If one pleases mothers, daughters, and sisters through desire.' It is also said in the Vajra Garland: 'Not a Brahmin woman.'
ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་སྲིང་མོར་བརྗོད། །གར་མཁན་མོ་ནི་བུ་མོར་ཤེས། །སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་ཆུང་ མར་གྲགས། །སྒྱུག་མོ་གདོལ་བ་མོ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །པདྨ་ཅན་མ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་། །དུང་ཅན་མ་སྲིང་མོ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་། གླང་པོ་ཅན་ ཚ་མོ་ལྟར་ཤ་ཉེ་བ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། བུ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚན་ཉིད་ནི། །བུད་མེད་སྨིན་མ་ཆད་ པ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་རི་མོ་བྱུང་ནས་སྣ་རྩེ་ལ་ཡར་དོད་པ་ཅུང་ཟད་སོ་སྒོ་ཡོད་ཅིང་སོ་ཞོང་ཡོད་པ་ལ་མ་མཆུ་ལ་ཡང་རི་མོ་ཡོད་པ་ཨོག་མའི་འོག་ན་རི་མོའི་འཛུམ་ཡོད་པའོ། ། 1-107 ཡང་ན་པདྨ་ཅན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚངས་བ་མོ་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཁྲང་བ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། །བདྨ་ཅན་ནི་ཁ་གྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་འགོ་ཕར་འཇུག་ཏུ་ རུང་བའོ། །རལ་བ་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟློག་པ་འོང་བའོ། །ཡང་ན་པདྨ་ཅན་ནི་རྩུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་པ། དུང་ཅན་མ་ནི་འཇམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏུ་མི་སྟེར་བའོ། །རི་ དྭགས་ཅན་ནི་གླ་རྩིའི་དྲི་བྲོ་བའོ། །བདེ་མཆོག་ལས། །ལྕེ་སྤོམ་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། །རྩུབ་ཅིང་སྤུ་ནི་དམར་སེར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་མོའི་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཤད་ དོ། །རྩུབ་དང་འཇམ་དང་ཡན་ལག་འཁྲང་། །མཛེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྦོམ་ཐུང་བོང་ཚོད་རན་དང་རིང་། །སྔོ་བསམས་མཚུངས་རྩུབ་མགྲིན་པ་རིང་། །མིག་ནི་ཟངས་ལྟར་དམར་བ་སྟེ། །ཕྲེང་ཅན་ཐུན་མོང་ ནུ་མ་མེད། །མདོག་ཉམས་ས་ལའི་དྲི་དང་ནི། །ཆང་དང་ཆང་མིན་མྱོས་པའི་དྲི། །ཆ་གཉིས་དང་ནི་ཆ་གསུམ་སྟེ། །རྐེད་པ་ཡི་ནི་བྱེ་བྲག་མིན། །སྦྲང་རྩི་ལྟར་འཛག་སྦྲང་རྩིའི་དྲི། །སོ་སོར་ བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མིན། །ཡིད་ལ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བུ་མོའི་བཅུད་ནི་དྲངས་ནས་བླུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བདུན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་རྩ་དགུ་བར་བཤད་དེ། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་བ་ལང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པ་ནི་གླང་བོ་ཅན་ནོ། ། 1-108 འཇམ་པས་ཁུ་བ་ལྷུང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟེར་བའོ། །འཁྲེང་བ་ནི་རི་མོ་ཅན་ཏེ་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ། གང་གི་ཁུ་བ་དབབ་དཀའ་ཞིང་ཁུ་བ་འཐས་པའོ། །འཛེར་བ་ཅན་ནི་དུད་ ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་མཛེར་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་པའོ། །སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་ནུ་མ་འཕེལ་ཀ་ཆེ་ལ་སྦོམ་པའོ། །ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་ཐུང་བ་དང་སྐྲ་ཐུང་ ཞིང་ཆང་གི་དྲི་དང་ལྡན་ལ་འདོད་པས་མྱོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བོང་ཚོད་རན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རིང་བ་ནི་གདོང་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དཀྱུས་རིང་བའོ། །གཞན་ཡང་པདྨ་ལ་ ཉའི་དྲི་ལྡན་པ་ཁུ
【現代漢語翻譯】 『沐浴女被稱作姐妹，跳舞女被認為是女兒，有痣的被認為是年輕女子，老婦被認為是賤民。』等等。關於明妃（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མོ།）的特徵：如同蓮花女（藏文：པདྨ་ཅན་མ།）般慈愛，如同海螺女（藏文：དུང་ཅན་མ།）般親切，如同象女（藏文：གླང་པོ་ཅན་）般親近。第五品中說：『即使對兒子、姐妹、女兒感到滿意，衣服也不會改變。』 蓮花女的特徵是：沒有眉毛的女子，從額頭到鼻尖有紋路向上延伸，稍微露出牙齒，有牙槽，嘴唇也有紋路，下巴下面有紋路的笑容。 或者說，蓮花女有三種：梵天女（藏文：ཚངས་བ་མོ།）的根非常細，堅硬，可以進入金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的子宮。蓮花女的陰道張開，金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།）的頭部可以進入。有頭髮的女人生起菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས།）會退轉。或者，粗糙的蓮花女會持有菩提心，柔軟的海螺女不會給予菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།）。麝香女散發著麝香的氣味。《勝樂金剛》（藏文：བདེ་མཆོག）中說：『舌頭肥大，眼睛是紅色和黃色，粗糙，毛髮是紅色和黃色。』 這三種明妃的特徵是從金剛空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།）那裡解釋的。 粗糙、柔軟和肢體堅硬，被稱為美麗者。粗、短、大小適中和長，藍色、相似、粗糙、喉嚨長，眼睛像銅一樣紅，有念珠，沒有乳房。顏色像娑羅樹（藏文：ས་ལ།）的氣味，有酒和非酒的醉人氣味。二分之一和三分之一，不是腰部的區別。像蜂蜜一樣滴落，有蜂蜜的氣味。分別進行，而不是其他。心中通過菩薩的幻輪（藏文：སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་འཁོར།），提取少女的精華並傾倒。』 第七品中這樣說，第十九品中也這樣說：粗糙是指女人的蓮花像母牛的舌頭一樣粗糙，這是象女。 因為柔軟，所以不會自然地掉落精液。堅硬是指有紋路，精液堅硬，難以射出精液且精液濃稠。有贅疣的是有煙女（藏文：དུད་ཅན་མ།），因為蓮花上有肉贅疣，所以持有菩提心。粗大是指陰道和乳房的開口大而粗大。短是指陰道短，頭髮短，散發著酒的氣味，因慾望而陶醉，這些都被稱為大小適中。長是指臉、手和腳的長度長。此外，蓮花散發著魚腥味。
【English Translation】 'The bathing woman is called a sister, the dancing woman is considered a daughter, the one with moles is known as a young woman, and the old woman is known as an outcaste.' and so on. The characteristics of a Mudra (Dakini): Loving like a Padma-woman (Lotus woman), affectionate like a Dung-woman (Conch woman), and close like a Elephant-woman. The fifth chapter says: 'Even if one is satisfied with a son, sister, or daughter, the clothes will not change.' The characteristics of a Padma-woman are: a woman without eyebrows, with lines from the forehead to the tip of the nose rising upwards, slightly exposed teeth, with tooth sockets, and lines on the lips, and a smiling line below the chin. Or, there are three types of Padma-women: the Brahma-woman, whose root is very thin, hard, and can accommodate the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond/thunderbolt) in her womb. The Padma-woman's vagina is open, and the head of the vajra jewel can enter. A woman with hair who generates Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།) will regress. Alternatively, a rough Padma-woman will hold Bodhicitta, while a soft Dung-woman will not give to a Bodhisattva. The musk-woman smells of musk. The Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག) says: 'The tongue is large, the eyes are red and yellow, rough, and the hair is red and yellow.' These three characteristics of Mudras are explained by Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།). Rough, soft, and limbs that are hard, are called beautiful. Thick, short, medium size, and long, blue, similar, rough, long throat, eyes red like copper, with rosary, without breasts. The color is like the smell of a sala tree, with the intoxicating smell of wine and non-wine. One-half and one-third, not a distinction of the waist. Dripping like honey, with the smell of honey. Do separately, not otherwise. In the mind, through the illusion wheel of the Bodhisattva (Tibetan: སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་འཁོར།), extract the essence of the maiden and pour it in.' This is said in the seventh chapter, and it is also said in the nineteenth chapter: Rough means that the woman's lotus is rough like the tongue of a cow, this is the Elephant-woman. Because it is soft, semen will not naturally fall out. Hard means there are lines, the semen is hard, it is difficult to ejaculate semen and the semen is thick. The one with warts is the Smoke-woman, because there are fleshy warts on the lotus, so she holds Bodhicitta. Thick means the opening of the vagina and breasts are large and thick. Short means the vagina is short, the hair is short, it smells of wine, and is intoxicated by desire, these are called medium size. Long means the length of the face, hands, and feet is long. Furthermore, the lotus smells of fish.
་བ་རིང་དུ་འཛག་པ་པདྨའི་དགྱུས་རིང་བ་སྟེ་དུང་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་འགྲོ་ཡང་ཟེར། སྔོ་བ་སངས་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་མི་སྙན་ཞིང་ཡན་ལག་དང་སྐྲ་ ཐུང་བའོ། །ཡན་ལག་རྩུབ་ཅེས་པ་ནི་པདྨའི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་འགྲོས་དལ་བ་སྟེ་རི་མོ་ཅན་མའོ། །མགྲིན་པ་རིང་བ་ནི་གང་གི་མགྲིན་པ་མཐོ་བ་དེ་མགྲིན་པ་རིང་བ་སྟེ། པདྨ་དཀར་པོ་ ལྟ་བུའི་འོད་ཡོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུས་རྟག་ཏུ་རྔུལ་གྱི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རི་དྭགས་ཤ་བའི་མིག་འདྲ་ལ་རི་དྭགས་ལྟར་བལྟ་ཞིང་མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་རི་དྭགས་འདྲ་ལ། རྐེད་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་པདྨ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-109 མིག་ནི་ཟངས་ལྟར་དམར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མ་ལི་ཀ་དྲི་དང་པདྨ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །པི་ནོ་ཨུ་ཏ་ཧ་ཞེས། པི་ན་ནི་འོ་མ་འཛིན་པ་ནུ་མ་འཁྲང་ཞིང་སྐྲ་ལེབ་དང་བཞིན་ཀུན་ནས་འཛུམ་པ་ དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནམ་རི་མོ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་བཞི་ཅར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བཅུད་ཞུ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ནུ་ མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རི་མོ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་ངན་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལྟར་ནུ་མ་སྤངས་ཏེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོག་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཅན་གྱི་ མཚན་ཉིད་དེ་མདངས་རྩུབ་པའོ། །དུང་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ལའི་དྲི་ནི་སཱ་ལི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་ཡོད་པའོ། །བུ་མོ་བཞི་པོ་དེའི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ནི་སྟོབས་ཏེ་དམ་ཚིག་ དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆང་ནི་མ་ནི་དྲི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མྱོས་པའི་རོའི་དྲིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མྱོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། ། 1-110 ཆ་གསུམ་པ་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྤུ་མེད་པ་དང་ཤ་ཆེ་བ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་དང་། གླང་བོ་ཆེའི་ཟེ་བ་ལྟར་འཁྲང་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་སྤངས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་དང་། དྲུག་པོ་དེ་དག་སྐལ་བཟང་སྟེ། སུ་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྐེད་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ ཉིད་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་ལྟར་འཛག་པ་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་དེ་སྦྲང་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དང་གཞན་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་སྦྱར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རས་ཡན་ ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡང་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ཡིད་ལ་བྱུང་བས་ན་ཡིད་ལ་སེམ
【現代漢語翻譯】 『長而滴落如蓮花之莖』意為擁有長莖的蓮花，即指『持蓮女』（Padma-can，蓮花女）。也有人稱其為『月亮行走』。『青蓮相似』是指聲音不悅耳，四肢和頭髮短小者。『四肢粗糙』是指散發蓮花香味，行動緩慢，且有紋路者，即『有紋路女』（Ri-mo-can-ma）。『頸長』是指頸部高聳者，即頸長者。如同白蓮花般擁有光彩，令人愉悅，總是散發汗水的香味，眼睛像鹿一樣，像鹿一樣觀看，頸部和腹部像鹿，腰部像獅子一樣纖細，應知其為『持蓮女』。 『眼睛如銅般紅』是指眼睛、手和腳非常紅，擁有茉莉花和蓮花的香味，喜歡成就善逝（Sugata，如來）的殊勝種姓，同樣也賜予安樂的成就。『比諾·烏塔哈』（Pino Utaha）。『比那』（Pina）是指持有乳汁，乳房堅挺，頭髮扁平，面容總是微笑，肚臍中央有三條紋路者，應知其為『持鬘女』或『有紋路女』。這四個女孩的共同特徵是施捨食物的精華。『無乳』是指『有紋路女』的惡劣特徵，像男人一樣沒有乳房，四肢不全的意思。『顏色暗淡』是指『象女』（Glang-po-can）的特徵，即膚色粗糙。『持螺女』（Dung-can-ma）的特徵是擁有像娑羅樹（Sala）一樣令人愉悅的香味。這四個女孩的共同之處在於力量，即擁有誓言、行為圓滿的意念。『酒是香味』是指特別追隨醉酒味道的痕跡。『醉酒』是指非常特別的狀態。 第三部分是分為三類：無毛、肉多、像烏龜背一樣高、像象的鬃毛一樣粗糙、生殖器缺失、血液和精液總是滴落。這六者都是吉祥的，是『蘇巴嘎』（Subhaga，吉祥女），她們是給予修行者殊勝成就者。這些是腰部的差別。因此，像蜂蜜一樣滴落，蜂蜜的香味就是蜂蜜的自性。各自是誓言的意義，與其他各自不同的事物結合，爲了眾生的利益，除了布料等以外，其他任何時候都不是。其他任何詞語也不應新增。這是各自成就的方法，心中想著勇士的輪涅（'khrul 'khor）是因為心中生起，所以心中想著。
【English Translation】 'Long and dripping like a lotus stalk' means having a long lotus stalk, referring to 'Padma-can' (Lotus Woman). Some also call her 'Moon Walking'. 'Similar to blue lotus' refers to someone with an unpleasant voice, short limbs and hair. 'Rough limbs' refers to someone who exudes the fragrance of lotus, moves slowly, and has lines, that is, 'Ri-mo-can-ma' (Woman with Lines). 'Long neck' refers to someone with a high neck, that is, someone with a long neck. Like a white lotus, she has radiance, is pleasing, always exudes the fragrance of sweat, has eyes like a deer, looks like a deer, has a neck and abdomen like a deer, and a waist as slender as a lion, the king of deer, she should be known as 'Padma-can'. 'Eyes red like copper' means that the eyes, hands, and feet are very red, possessing the fragrance of jasmine and lotus, delighting in accomplishing the supreme lineage of the Sugata (Tathagata), and similarly bestowing the accomplishment of bliss. 'Pino Utaha'. 'Pina' refers to holding milk, having firm breasts, flat hair, a face that is always smiling, and three lines in the center of the navel, she should be known as 'holder of garlands' or 'woman with lines'. The common characteristic of these four girls is giving the essence of food. 'Without breasts' refers to the bad characteristic of 'woman with lines', like a man without breasts, meaning incomplete limbs. 'Dull color' refers to the characteristic of 'Elephant Woman' (Glang-po-can), that is, rough skin. The characteristic of 'Dung-can-ma' (Conch Woman) is having a pleasant fragrance like the Sala tree. The commonality of these four girls is strength, that is, having the intention of vows and perfect conduct. 'Wine is fragrance' refers to especially following the traces of the taste of intoxication. 'Intoxication' refers to a very special state. The third part is divided into three categories: hairless, fleshy, high like a turtle's back, rough like an elephant's mane, missing genitals, blood and semen always dripping. These six are all auspicious, they are 'Subhaga' (Auspicious Woman), they are the givers of supreme accomplishment to practitioners. These are the differences in the waist. Therefore, dripping like honey, the fragrance of honey is the nature of honey. Each is the meaning of the vow, and is combined with other different things, for the benefit of sentient beings, other than cloth, etc., it is never at any time. No other words should be added. This is the method of accomplishing each separately, thinking of the wheel of emanation of the hero in the mind is because it arises in the mind, so thinking in the mind.
ས་དཔའ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་ལྤགས་ལས་བྱས་བའི་ཕོ་མཚན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་གཅིག་ནི་དང་ པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཐར་བའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུའོ། །མང་པོ་ནི་ནོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རི་མོ་ཅན་ནི་སེམས་གཡོ་ཞིང་། ། 1-111 འོ་མ་འཛིན་སྣོད་པདྨ་ཅན། །ལྟེ་བ་དུང་ཅན་དང་འདྲ་བས། །དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུང་པ་པོ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ ཅན་མ་དང་རི་མོ་ཅན་དང་གླང་པོ་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་ནི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། ངོ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་བ་ཚྭའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་སྐྲ་དང་སྣ་ རིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་ཤའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། ལུས་ཆང་བ་དང་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་བོ་ཅན་ནི་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང་བྱིན་པ་སྤོམ་པ་དང་སྣ་ཡོ་ བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དཀར་ཤམ་སྔོ་བ་སངས་སྐྲ་སེར་ལི། །ནུ་མ་སྲ་མཁྲེགས་རྐེད་པ་ཕྲ། །བྷ་ག་འཁྲིལ་ལ་ཡངས་བའི་ཚུལ། །བཞིན་མཛེས་བྱེད་མཁས་མེ་ཏོག་ དྲི། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་སོགས་བརྩོན། །རྒྱུད་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། །ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་ཉེས་སྤངས་བ། །གཞོན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན། །དཔའ་བོ་དག་ལ་ གུས་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཕན་སེམས་ལྡན། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རབ་ཏུ་མཛེས་བའི་སྒྲ་སེར་ལི། །བ་ལིའི་དྲིས་ཁྱབ་ནུ་མ་སྲ་འཁྲང་རྐེད་པ་ཕྲ། ། 1-112 སྨད་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་བྷ་ག་རུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་མདངས། །རྐྱང་མ་དང་བཅས་གསང་ཐུབ་གུས་པས་རབ་ཏུ་གཞོལ། །དད་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྟོག་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་ ལ་བསྡགས། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་། དམར་སེར་ལུས་ཕྲ་གཟུགས་བཟང་པ། །གསང་བ་དོག་ཅིང་འགྲེད་པ་དང་། ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །ཞེས་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་ དབྱེས་ཆེ་ཤངས་ཀྱི་དབྱི་བས་མཐོ། མགུལ་ནི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་འདྲ། །ནུ་མ་འབུར་ལ་རྐེད་པ་གཞུ་ཡི་ཆངས་པ་འདྲ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་བཟང་ན་སོར་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །བུ་མོ་ཉི་ཤུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕོག་པས་སྦྱངས་པ་ནི་སྡགས་སྐྱེས་མོའོ། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ སྐྱེས་པ་ནི་ཞིང་སྐྱེས་མའོ། །རྒྱུད་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེས་མའོ། །ཡང་སྔགས་སྐྱེས་མ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་
【現代漢語翻譯】 『ས་དཔའ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་』 (sadé tukor) 指的是用木頭和皮革製成的男性性器官的替代品。修習方法應以實例來示範。選擇明妃，第一個目的是爲了菩提和解脫；第二個目的是爲了誓言；選擇眾多是爲了財富。 此外，在《喜金剛本續》中說：『有紋飾的女子心易動搖，擁有盛乳的蓮花之女，肚臍像海螺一樣的女子，應按順序講述。』 在《四天女請問經》中說：『所謂的四種女子，指的是蓮花女、海螺女、紋飾女和象女。』其中，蓮花女身上散發著蓮花的香味，臉型圓潤等等；海螺女身上散發著海鹽的香味，頭髮和鼻子較長等等；紋飾女身上散發著肉的香味，身材勻稱美麗等等；象女身上散發著酒的香味，臀部豐滿，鼻子彎曲等等。 總的來說，明妃的特徵是：『膚色白皙，略帶藍色，頭髮是黃色；乳房堅挺，腰肢纖細；陰道緊緻而寬闊；容貌美麗，擅長取悅，身上散發著花香；有信仰，有慈悲心等等；具有傳承，充滿菩提心；身材既不太高也不太矮；遠離憤怒和煩惱；年輕且具有禪定；尊敬勇士；不執著于慾望，具有利他之心。』這樣的女子是最好的伴侶。 薩ra哈（梵文：Sarah）尊者說：『十六歲的少女，極其美麗，聲音悅耳；身上散發著瓦力的香味，乳房堅挺，腰肢纖細；下身豐滿，陰道緊閉，充滿情慾；與單身者一起，保守秘密，恭敬地服侍；對信仰非常堅定，想法單純。』這樣的人應該作為帶來大樂的伴侶。 還有，『膚色紅潤，身材苗條，容貌姣好，陰道狹窄而濕潤。』《喜金剛》中也說：『凡是具有「ཨེ་」（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）的特徵的女子都是美好的。』 額頭寬闊，鼻樑高挺，脖子像寶瓶一樣，乳房隆起，腰肢像弓一樣。具有這樣美好身材和所有特徵的女子就是手印母（明妃）。』 在展示了這些特徵之後，改變裝束的特殊之處在於：將二十名女子置於壇城之中，通過灌頂、誓言和戒律來凈化她們，這就是『咒生女』；出生在二十四個聖地的是『田生女』；血統純潔的是『智慧生女』。此外，『咒生女』是修持空行母的...
【English Translation】 'Sadé tukor' refers to a substitute for the male sexual organ made of wood and leather. The method of practice should be demonstrated with examples. Choosing a consort, the first purpose is for Bodhi and liberation; the second purpose is for vows; choosing many is for wealth. Furthermore, it is said in the Hevajra Tantra: 'A woman with patterns is easily swayed, a lotus woman with full breasts, a woman with a navel like a conch shell, should be described in order.' In the Sutra Requested by the Four Goddesses, it is said: 'The so-called four types of women refer to the lotus woman, the conch woman, the patterned woman, and the elephant woman.' Among them, the lotus woman has the fragrance of lotus, a round face, etc.; the conch woman has the fragrance of sea salt, long hair and nose, etc.; the patterned woman has the fragrance of meat, a well-proportioned and beautiful body, etc.; the elephant woman has the fragrance of alcohol, full buttocks, and a crooked nose, etc. In general, the characteristics of a consort are: 'Fair skin, slightly blue, hair is yellow; firm breasts, slender waist; vagina is tight and wide; beautiful face, skilled at pleasing, with the fragrance of flowers; has faith, has compassion, etc.; has lineage, full of Bodhicitta; neither too tall nor too short; away from anger and afflictions; young and has meditation; respects heroes; not attached to desire, has altruistic mind.' Such a woman is the best companion. Sarahapa said: 'A sixteen-year-old girl, extremely beautiful, with a pleasant voice; with the fragrance of Vali pervading, firm breasts, slender waist; full lower body, tight vagina, full of lust; together with a single person, keep secrets, respectfully serve; very firm in faith, with simple thoughts.' Such a person should be relied upon as a companion who brings great bliss. Also, 'Reddish-yellow skin, slender body, good-looking, narrow and moist secret place.' It is also said in Hevajra: 'Whatever is good about the characteristics of 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: eh).' Wide forehead, high nose bridge, neck like a vase, breasts bulging, waist like a bow. A woman with such a beautiful body and all the characteristics is a Mudra (consort).' After showing these characteristics, the special feature of changing the attire is: putting twenty women in the mandala, purifying them through initiation, vows, and precepts, this is the 'Mantra-born woman'; born in the twenty-four sacred places is the 'Field-born woman'; pure lineage is the 'Wisdom-born woman'. In addition, the 'Mantra-born woman' is practicing Dakini...
སྔགས་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པའོ། །ཞིང་སྐྱེས་མ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་མ་ནི་རིགས་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཡང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཉི་ཤུ་འབག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། ། 1-113 ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ཅན་གྱི་གཟུགས། །ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདྲ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡམས། །རང་ཚུལ་ཉིད་དུ་དེ་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བ་ས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ཞེས་སོ། །འབག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྱོར་པ་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱ། །འབྲིང་ན་རུས་པའམ་བ་སོ་ལས་བྱ། ཆུང་ན་ཤིང་རྩ་འམ་ཤོག་གུའི་འདག་པ་ ལས་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། །ཡང་ན་སྲོག་དང་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསམ་པ་སྤྲོས་བཅས་ནི། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དབང་པོ་ཚམ་ཚིམ་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཅེས་པའི་བསམ་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་མོ་ཀུན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་ཆེ་པའི་ལྷར་སྦྱར་བས། །བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་རབ་ སྒྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བསམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་ན་འཆིང་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། 1-114 དུག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ཉིད་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩེ་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ་བུ་རམ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གི་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་བའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་ ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁེངས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་
【現代漢語翻譯】 僅僅通過真言加持就能變成空行母。田生母是由於業力的影響而轉變。智慧所生母是從種姓中產生，也被稱為俱生母。像這樣的二十位手印女被放入面具中。 第十六品中說：'這即是身、語、意金剛的智慧行儀。' 具有蓬鬆髮髻和頭飾的形象，如同巨大的白色。以真言的誓言完全束縛，保持其自身的狀態，就能迅速成就悉地。'《金剛鬘》中說：'在世俗中化現為化身。' 面具的材料，富裕者用金或銀製作，中等者用骨頭或牛黃製作，貧窮者用樹根或紙漿製作。《續》中說：'或者從生命和脈中產生，或者從界性的自性中產生。' 如是講述了有為的行為后，現在是有為的意念。也就是修行者和瑜伽母們，對於廣大的慾望，能隨心所欲地享用。這就是意念。《根本續》中說：'與所有明妃一同享用，隨心所欲地侍奉。' '將自身與偉大的本尊結合，以自身來供養自身。所有瑜伽都伴隨著快樂，通過隨順而供養，恒常體驗，通過極度結合而成就。' 並且，如果以通達一切法皆為二元對立的智慧來行事，束縛自然解脫。《行集》中說：'貪慾、嗔恨、愚癡三者，因執著而變成毒藥。' 毒藥如果得以平息，毒藥本身就變成了無毒。如果逐漸地享用甘露，就會變成甘露本身。' 又如《彼經》中說：'光明守護，例如大城市中的糞便，對稻田或甘蔗田有益。同樣，菩薩們的煩惱之糞，對一切智智也有益。' 又如《彼經》中說：'光明守護，例如被真言和藥物完全控制的毒藥，不能致人于死。同樣，被智慧和方便完全控制的煩惱之毒，也不能使人墮落。' 薩ra哈大師也說：'吃喝玩樂，經常不斷地充滿輪。' 又說：
【English Translation】 Merely by the blessing of mantra, one becomes a Ḍākiṇī (空行母). A field-born mother arises due to the power of karma. A wisdom-born mother arises from lineage. She is also called a co-emergent mother. Such twenty mudrā (手印) women are placed in the mask. From the sixteenth chapter: 'This is the conduct of the wisdom of body, speech, and mind vajra.' An image with disheveled hair and a head ornament, like a great white one. Completely bound by the vows of mantra, having made it in its own state, siddhis (成就) will be quickly accomplished.' In Vajramala (金剛鬘) it says: 'In conventional truth, it is an emanation.' The material for the mask: wealthy ones make it from gold or silver; middling ones make it from bone or bezoar; poor ones make it from tree roots or paper pulp. From the tantra: 'Or it arises from life and veins, or from the nature of the elements.' Having thus explained the activity with elaboration, now is the thought with elaboration. That is, practitioners and yoginīs (瑜伽母) use their senses to their heart's content with great desire. This is the thought. From the Root Tantra: 'With all the goddesses, in enjoyment, one should attend to them as one pleases.' 'Combining oneself with the great deity, one should worship oneself with oneself. All yogas are with bliss, and by following, one makes offerings, constantly experiencing, and by extreme union, one will accomplish perfectly.' Furthermore, if one acts in the manner of understanding all dharmas (法) as non-dual, bondage is naturally liberated. From the Compendium of Conduct: 'Attachment, hatred, and ignorance, by grasping, become poison.' If the poison is pacified, the poison itself becomes non-poisonous. If one gradually partakes of nectar, it becomes nectar itself.' Again, from the same: 'Light Protector, just as the manure of a large city is beneficial to rice fields or sugarcane fields. Similarly, the manure of the afflictions of Bodhisattvas (菩薩) is beneficial to the wisdom of omniscience.' Again, from the same: 'Light Protector, just as poison completely controlled by mantra and medicine cannot cause death. Similarly, the poison of afflictions completely controlled by wisdom and skillful means cannot cause one to fall into wrongdoing.' The great Saraha (薩ra哈) also said: 'Eating, drinking, and giving to two, happily. Always and repeatedly filling the wheel.' Again, it says:
ཉིད་ན་རེ། གཉིས་མེད་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ། ། 1-115 སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ཏེ། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མེད་ན་འཁོར་བ་སྟེ། །འཁོར་བས་དམྱལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ངེས་བ་མེད་ ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དཀའ་སྤྱོད་བསྲུང་བ་སྡོམ་མེད་པར། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུངས་པར་བྱ། །དེ་ བཞིན་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུངས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཀག་ན་སེམས་མི་བདེ། ལུས་མི་བདེ་ན་སེམས་མི་བདེ། །སེམས་མ་བདེན་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ མི་འཆར་ལ། མ་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་མི་འཕེལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ལ། ཅི་བདེ་བར་བསྟེན་ན་ནི་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཡོན་ ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསམ་བས་སྤྲོས་བཅས་སོ།། །། ད་ནི་དུས་སྤྲོས་བཅས་ནི། དང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཟུག་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་འམ་མར་མེ་ འབར་བའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་བར་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་དྲུག་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། ། 1-116 ངེས་པར་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། ཤིང་ཚིག་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིང་ཚིག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡུན་རིང་། ཐལ་བ་དང་འདྲ་ སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ནས་ཤིང་ཚིག་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བཤད་ནས། ༈ སྤྲོས་མེད་བཤད་པ། ད་ནི་སྤྲོས་མེད་བཤད་དེ། ། དེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་དུས་སྤྲོས་བཅས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད། འབྱོར་བ་ཆུང་ན་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ ཡང་སྲིད། དེ་ཡང་བྱ་བ་སྤྲོས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་མོ་དགུ་ལ་སློབ་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་ལྷ་མོ་གཅིག་ལ་སློབ་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས
【現代漢語翻譯】 您說：『以二元對立不存的堅定之心利益他人，即使是地方的毒藥也會轉化為甘露。』《勝樂輪根本續》中也說：『因此，以快樂獲得快樂本身，所有佛陀都將獲得。』《吉祥勝初續》中也說：『以難以忍受的苦行和戒律，身體變得乾枯並遭受痛苦，痛苦使心散亂，散亂使成就轉移到其他地方。沒有成就即是輪迴，輪迴則會導致地獄。』《大幻化網續》中也說：『沒有確定性，也沒有苦行。沒有苦修的守護和戒律，通過喜悅和快樂才能成就。』《金剛經》中也說：『正如火燃燒之物，也應以火來灼燒。同樣，慾望之火燃燒，也應以慾望之火來灼燒。』因此，如果禁止慾望的享受，心就不會快樂；如果身體不快樂，心也不會快樂。如果心不快樂，智慧之光就不會在心中顯現；如果不顯現，智慧就不會增長，煩惱就不會被捨棄。如果隨心所欲地享受，心中就會顯現樂空智慧，從而捨棄煩惱。因此，以隨心所欲享受慾望的念頭，即是具有戲論。 現在是具有戲論的時間：首先，從開始修行到未獲得三種成就之間，像河流般不間斷地，或者像燃燒的火焰般不間斷地修行。第六品中說：『智者應以六個月的時間，觀修色、聲、香、味。』《大幻化網》中也說：『通過它，以六個月的時間，必定會成就，這是確定無疑的。』以戲論成就的譬喻就像木頭燃燒成灰燼一樣。像木頭燃燒一樣，時間長久；像灰燼一樣，獲得金剛持的果位沒有差別。也就是說，通過簡略的修行，木頭也會燃燒成灰燼。 如是宣說了具有戲論之後，現在宣說無戲論。 現在宣說無戲論： 也就是說，行為只是想要無戲論的想法，也可能依賴於具有戲論，而將僅僅是無戲論的時間作為具有戲論的時間。如果資財很少，也可能進行無戲論。也就是說，行為上的無戲論有三種：無戲論的具有戲論，即向九位明妃學習；無戲論的無戲論，即向五位明妃學習；無戲論的極度無戲論，即向一位明妃學習。無戲論的具有戲論。
【English Translation】 You said, 'With a steadfast mind free from duality, benefiting others, even the poison of the land will transform into nectar.' The Hevajra Root Tantra also says, 'Therefore, with bliss, bliss itself is attained; all Buddhas will be attained.' The Shri Paramadya Tantra also says, 'With unbearable asceticism and discipline, the body becomes emaciated and suffers. Suffering distracts the mind, and distraction causes accomplishment to shift elsewhere. Without accomplishment, it is samsara, and samsara leads to the creation of hell.' The Mahamaya Tantra also says, 'There is no certainty, and no asceticism. Without the protection and discipline of ascetic practices, accomplishment is achieved through joy and bliss.' The Vajra also says, 'Just as fire burns what is combustible, it should also be scorched by fire. Similarly, the fire of desire burns, and it should be scorched by the fire of desire.' Therefore, if the enjoyment of desires is prohibited, the mind will not be happy; if the body is not happy, the mind will not be happy. If the mind is not happy, the light of wisdom will not dawn in the mind; if it does not dawn, wisdom will not increase, and afflictions will not be abandoned. If one indulges as one pleases, the wisdom of bliss and emptiness will dawn in the mind, thereby abandoning afflictions. Therefore, the thought of enjoying desires as one pleases is with elaboration. Now is the time with elaboration: First, from the beginning of practice until the three accomplishments are not attained, practice uninterruptedly like a flowing river or like the tip of a burning flame. The sixth chapter says, 'The wise should contemplate form, sound, smell, and taste for six months.' The Mahamaya also says, 'Through it, in six months, accomplishment is certain, without a doubt.' The example of accomplishing with elaboration is like wood burning to ashes. Like wood burning, it takes a long time; like ashes, there is no difference in attaining the state of Vajradhara. That is to say, through concise practice, wood will also burn to ashes. Having thus explained with elaboration, now explaining without elaboration. Now explaining without elaboration: That is to say, the action is only the thought of wanting without elaboration, and it may also depend on with elaboration, and the time that is merely without elaboration is also made into the time with elaboration. If resources are small, one may also practice without elaboration. That is to say, there are three types of action without elaboration: without elaboration with elaboration, which is learning from nine goddesses; without elaboration without elaboration, which is learning from five goddesses; and without elaboration of extreme without elaboration, which is learning from one goddess. Without elaboration with elaboration.
་ནི་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྒྱུད་འདི་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་མེད་པ་གྲུ་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁང་བར་བསམས་ན་གོང་གི་ལྷ་མོ་དགུའི་འབག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དགུ་བཅུག་པའོ། ། 1-117 སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ནི། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་སྟེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་འབག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། །སྤྱོད་བསྡུས་ནས། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་པ་འདིས་བསླབ་བར་བྱ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལ་ལ་ ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ལྷ་མོ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ མེད་ན། དེ་ཚེ་རེག་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་དང་པོ་ལས། ལ་ལ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐུན་བའི་དཔེ་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ ཤིང་ཚིག་པས་ཅུང་ཟད་མྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པས་སྤྲོས་མེད་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། ། 1-118 དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་བསྟན་ནས། ། ༈ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་དང་། གཉིད་དང་བསྲེ་བ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཚང་རྒྱ་ལུགས་དང་། བདག་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་ འཚང་རྒྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་གནང་། བར་གཅོད་ཅན་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ ལ་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་གནང་ངོ་། །འོ་ན་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་འདོད་ཆགས་དང་འཆི་བ་དང་གཉིད་གསུམ་ལམ་ཀྱི་གེགས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་
【現代漢語翻譯】 《燈明論》第一品中說：『從不動尊集輪中，此續以心為主，故為示不動尊集輪。』此後，薄伽梵不動尊加持如來一切佛母之巴伽拉大誓言輪，成為無塵四方形，若思此為生圓二次第之房，則將上方九天女之面具中放入九手印母。 1-117 無戲論之無戲論，即學於五天女，即將色金剛母等五者放入面具中。行集經中說：『若因資財不全，不能圓滿集輪，則修行者亦應以五相之真如，依此次第學于無戲論之行。』如是。第一品中，如『有者如色之自性』等。無戲論之極無戲論，即學於一天女。行集經中說：『若無色金剛等，則唯與觸金剛一同之普皆合修。』如是。第一品中，如『有者如所觸金剛』等。 彼等手印母亦為生圓二次第之共同，種姓與有種姓等如前。相似之譬如貝多羅樹葉之燃燒。貝多羅樹葉燃燒稍快。有戲論之行者，于無戲論之果位速疾。如灰燼無差別，果位金剛持亦無差別。 1-118 又，行集經中說：『貝多羅樹葉雖燃，亦成灰燼。』如是。如是宣說無戲論后。 ༈ 宣說極無戲論。 今說極無戲論有五：即智慧手印母與 入定，與死亡相合，與睡眠相合，釋迦牟尼佛之成佛方式，及與無我之法入定。如是，於勤奮者，開許於此生證悟之貪慾行；于懶惰者，開許于中陰證悟之以死亡相合之行為為主因；于有障礙者，開許於七世證悟之以睡眠相合之行為為主因。若問：然則于地及波羅蜜多乘中，貪慾、死亡與睡眠三者說為道之障礙，此與彼相違耶？波羅蜜多乘之...
【English Translation】 From the first chapter of 'Lamp Explanation': 'From the Akshobhya (不動尊, Bù dòng zūn, Immovable One) Mandala, this tantra takes mind as the primary focus, hence the teaching of the Akshobhya Mandala.' Thereafter, the Bhagavan Akshobhya blessed the Bhagala (巴伽拉, Bā gā lā) of all the consorts of the Tathagatas (如來, Rú lái, Thus Gone One) into a great vow mandala, a dust-free square. If one contemplates this as the chamber for the two stages of generation and completion, then the nine hand-mudra mothers are placed in the masks of the nine goddesses above. 1-117 The non-elaborate of non-elaboration is to learn from the five goddesses, that is, to place the five, such as Rupa Vajra (色金剛, Sè Jīngāng, Form Vajra) Mother, into masks. From the Condensed Practice: 'If one cannot complete the condensed mandala due to incomplete resources, then the practitioner should also learn the non-elaborate practice with these five aspects of Suchness (真如, Zhēn rú, Suchness) in this order.' Thus it is. In the first chapter, such as 'Some are like the nature of form,' and so on. The extremely non-elaborate of non-elaboration is to learn from one goddess. From the Condensed Practice: 'If there are no Rupa Vajra and so on, then one should accomplish it by universally uniting with only one Sparsha Vajra (觸金剛, Chù Jīngāng, Touch Vajra).' Thus it is. In the first chapter, such as 'Some are like the touchable Vajra,' and so on. Those hand-mudra mothers are also common to the two stages of generation and completion. Lineage and those with lineage are as before. A similar example is like the burning of a Tala (貝多羅, Bèiduōluó) tree leaf. The burning of a Tala tree leaf is slightly faster. A practitioner with elaboration will be faster in the fruit of non-elaboration. Just as there is no difference in ashes, there is no difference in the fruit of Vajradhara (金剛持, Jīngāng chí, Vajra Holder). 1-118 Also, from the Condensed Practice: 'Even if a Tala tree leaf burns, it will turn to ashes.' Thus it is. Having thus explained non-elaboration. ༈ Explaining extreme non-elaboration. Now, extreme non-elaboration has five aspects: the wisdom hand-mudra mother and entering into samadhi (三摩地, Sānmó dì, Concentration), combining with death, combining with sleep, the way Shakyamuni Buddha (釋迦牟尼佛, Shìjiā Móní Fó) attained enlightenment, and entering into samadhi with the doctrine of selflessness. Thus, for the diligent, the practice of desire is permitted for attaining enlightenment in this life; for the lazy, the practice of combining with death is permitted as the main cause for attaining enlightenment in the bardo (中陰, Zhōng yīn, Intermediate State); for those with obstacles, the practice of combining with sleep is permitted as the main cause for attaining enlightenment in seven lifetimes. If one asks: However, in the Bhumi (地, Dì, Ground) and Paramita (波羅蜜多, Bōluómìduō, Perfection) vehicles, desire, death, and sleep are said to be obstacles to the path, does this contradict that? The Paramita vehicle...
པ་ནི་གཞི་སྤོང་ཞིང་གཞི་དེ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་གསང་སྡགས་ཀྱི་ ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ཆེན་ཡང་དག་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཞེས་སོ། 1-119 དེས་ན་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བཀག་པ་ཡང་འདིར་ལམ་དུ་སློང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །བཀག་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་བ་ ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བཏོན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དག་ལ། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལས། བསམ་གཏན་ཡིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པར་བྱ། །ཡང་། དབྱིངས་གྱུར་པ་ཡི་རྒྱལ་ མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། གཉིས་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། 1-120 འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་མཐོང་ལ་མ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་སྡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་ ཞེ་ན་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས་ལས་ཀྱིས་ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་པ་འདི་སྤང་དུ་མ་འདོད་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིམ་བ་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པ་བསྲེས་ནས་སྲིད་པ་བར་དོར་ཞག་བདུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱོ་བསྡུས་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ པོ་དེ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཚོང་ལས་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་པས་སྤྱོད་པ་སྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དགའ་ ཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་ལན་དུ་འདི་ལས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ
【現代漢語翻譯】 因此，將基礎捨棄，並將這些基礎說成是巨大的障礙，但在密宗金剛乘中，它們會轉變為對果位的確定之因，因此密宗的道路是特別殊勝的。正如所說：『具足廣大方便者，煩惱轉為菩提支，輪迴寂滅之自性，是故如來不可思。』 因此，就像將毒藥轉化為藥物一樣，此處也將被禁止的事物轉化為道用。如《金剛鬘》中所說：『因為也做被禁止之事。』等等，如前所述。其中，與智慧手印母平等結合的行為是，修持次第二者的補特伽羅共同行持。生起次第的補特伽羅如果資財少且智慧大，則從心間取出光明的智慧手印母進行行持。圓滿次第的瑜伽士也與此相同。此外，在第五品中說：『即使令諸佛之主母歡喜，衣服也不會改變。』以及第十品中說：『觀想三字金剛持，作為手印之心。』又說：『成為法界之女王，被稱為金剛界之自在母。』此外，《行集》中也說：『因此，遠離外面的女人，與住在心間的智慧手印母一同入定，就能迅速圓滿金剛持大位的果位。』 這二者是唯有圓滿次第的行為，與死亡相融合的行為是唯有圓滿次第的行為。與死亡相融合的行為是圓滿次第的瑜伽士，尚未見到雙運且不習慣的補特伽羅，因為前世業力的影響，如果貪戀農耕、經商和侍奉，沒有空閑行持三種行為，那麼業力使身體成熟，如果不希望捨棄這個成就，就在死亡時將蘊等自然融入，並與禪定所習慣的融合，在中陰界七七日內，通過無二的智慧習慣，獲得金剛持的果位。此外，《行集》中說：『如果修行者雖然見到真諦，但由於習慣於前世的習氣，被農耕、商業和侍奉等所迷惑，不修行三種行為，那麼在死亡時會去往其他世間或獲得金剛持，對此沒有什麼可排除的。』
【English Translation】 Therefore, abandoning the basis and explaining those bases as great obscurations, in the Secret Mantra Vajrayana, they become the definite cause for the fruit. Thus, the path of Secret Mantra is particularly superior. As it is said: 'Possessing great and perfect means, afflictions transform into limbs of enlightenment, the nature of the cessation of samsara, therefore, the Tathagata is inconceivable.' Therefore, just as poison is transformed into medicine, here also what is prohibited is taken as the path. As it is said in the Vajra Garland: 'Because even forbidden things are done.' etc., as previously explained. Among these, the practice of uniting equally with the wisdom mudra consort is practiced in common by both individuals who practice the two stages. If individuals of the generation stage have little wealth and great wisdom, they emit the wisdom mudra consort of light from their heart and engage in practice. The yogi of the completion stage is also similar to that. Furthermore, in the fifth chapter it says: 'Even if the consorts of the main Buddhas are pleased, the garments will not change.' And in the tenth chapter it says: 'Meditate on the three-syllable Vajradhara, as the thought of the mudra.' Again: 'The great queen who has become the sphere, is said to be the sovereign of the Vajra sphere.' Also, from the Condensed Practice: 'Therefore, abandoning external women, by entering into union with the wisdom mudra residing in the heart, one should quickly perfect the state of the great Vajradhara.' These two are practices of only the completion stage. The practice of mixing with death is a practice of only the completion stage. The practice of mixing with death is for a yogi of the completion stage, an individual who has not seen union and is not accustomed to it. If, due to the power of previous karma, they are attached to farming, trade, and service, and do not have time to practice the three practices, then if they do not want to abandon this accomplishment because the body is ripened by karma, at the time of death, the aggregates and so forth naturally dissolve, and by mixing with the habit of samadhi, they gain the state of Vajradhara by being accustomed to non-duality for two weeks in the intermediate state. Furthermore, in the Condensed Practice it says: 'If that practitioner, although seeing the truth, is distracted by farming, trade, and service, etc., due to the power of being accustomed to previous imprints, and does not practice the three practices, then at the time of death, they will go to another existence or attain Vajradhara. There is nothing to exclude from this.'
་ལ་སོགས་མར་མེ་ལས་མར་མེའམ་རྒྱལ་ལས་རྒྱའི་འབུར་ སྔ་མ་དེ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་བརྟེན་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་ལ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་བྱས་པ་ངེས་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་འཆིར་སྣང་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། 1-121 ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ཁུང་བྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ ལས། །མ་ནིང་དག་གི་གནས་གྲུབ་པ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པར་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱེ་མ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ ལས་ཀྱང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་མཉེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལྟ་བུ། །ལ་ལ་ནི་མཱ་མ་ཀི་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ། ། 1-122 ལ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། །ལ་ལ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དྲིའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། །ལ་ལ་ནི་རོའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། །ལ་ལ་ནི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཆི་བ་དང་བསྲེ་དུས་སུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ནོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ སྔར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་གཤེགས་ཤིང་དེའི་ངང་ལས་ཡང་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ གསལ་བར་མཛད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་བསྲེ་བ་ལ་བློས་ཞེན་ཅིང་རེས་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཆི་ཁར་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ ཕུང་པོ་ལྔ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞུགས་བ་ནི་ཐིམ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བའི་རླུང་སེམས་སོ། །བདག་པོ་བརྙེས་ བ་ནི་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 就像燈火傳遞，燈火的火焰或國王的印璽，前一個不會轉移到后一個一樣，這個世界也不會轉移到另一個世界。然而，必須明確理解，以因果的方式轉變。顯現的生死是顛倒的意識所臆測的。' 1-121 在第七品中也說到：'如同誓言破損后的儀式，爲了獲得果實而飲用。如果殺害如來眾，將獲得最殊勝的成就。' 在第十三品中：'成就陽痿者的處所，將給予最神聖的成就。' 在《續部·嘿嚕嘎》中也說到：'同樣地，掌握命勤。' 在根本續的第一品中也說到在中陰獲得正覺：'此後，世尊如來金剛遍照大佛，以諸如來大貪之相，進入名為金剛之三摩地，融入諸如來之壇城。然後，爲了完全取悅世尊，諸如來之身、語、意之主，顯現自身為女身，從世尊遍照大佛之身顯現。其中一些如佛眼佛母，一些如嘛嘛ki佛母，一些如白衣佛母，一些如誓言度母。' 1-122 一些如色之自性，一些如聲之自性，一些如香之自性，一些如味之自性，一些如觸之自性，真實安住。' 其中，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，漢語字面意思：摧毀者）是指在死亡和混合時，具有摧毀蘊等顯現的偉大瑜伽士。如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，漢語字面意思：如是逝者）是指像先前死亡融入光明一樣逝去，並從那狀態中再次升起者。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是指死亡光明。遍照大佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ།，漢語字面意思：偉大的遍照者）是指在有相和無相的心續中顯現者。大貪之相是指以貪戀混合而執著。進入是指在死亡時禪修。諸如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，漢語字面意思：如是逝者）是指四大、五蘊、心和心所的集合。自身（藏文：ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，漢語字面意思：自己的身體）是指光明的狀態。融入是指消融。諸如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད།，漢語字面意思：一切如是逝者）是指死亡的風心。獲得主宰是指在中陰獲得手印。
【English Translation】 Just as from a lamp, a flame of a lamp or the relief of a king from a king, the former does not transfer to the latter, so this world does not transfer to the other world. However, it must be clearly understood that it transforms in the manner of cause and effect. The appearance of birth and death is speculated by perverse consciousness.' 1-121 It is also said in the seventh chapter: 'Like a ritual after a broken vow, drink in order to obtain the fruit. If you kill the assembly of the Tathagatas, you will obtain the most excellent accomplishment.' In the thirteenth chapter: 'Accomplishing the place of eunuchs, it will bestow the most sacred accomplishment.' It is also said in the Tantra of Hevajra: 'Likewise, hold the life force.' It is also said in the first chapter of the Root Tantra about attaining enlightenment in the bardo: 'Then, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།), the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།) Great Vairocana Buddha, in the manner of the great desire of all the Tathagatas, entered into the samadhi called Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，meaning: diamond/thunderbolt), and merged into the mandala of all the Tathagatas. Then, in order to completely please the Bhagavan, the lord of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, manifested themselves in the form of women, appearing from the body of the Bhagavan Great Vairocana. Some were like Buddhalocana, some like Mamaki, some like White-clad, some like Samaya Tara.' 1-122 Some were like the nature of form, some like the nature of sound, some like the nature of smell, some like the nature of taste, some like the nature of touch, abiding truly.' Among these, Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，meaning: the destroyer) refers to the great yogi who, at the time of death and mixing, possesses the destruction of the appearance of the skandhas, etc. Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，meaning: thus-gone) refers to one who has gone like the previous death merging into clear light, and who rises again from that state. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，meaning: diamond/thunderbolt) refers to the clear light of death. Great Vairocana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ།，meaning: great illuminator) refers to the one who illuminates in the mindstream of the sign and the signless. The manner of great desire refers to being attached and clinging to mixing. Entering refers to meditating at the time of death. All the Tathagatas (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，meaning: thus-gone) refer to the collection of the four elements, the five skandhas, mind, and mental factors. One's own body (藏文：ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，meaning: own body) refers to the state of clear light. Merging refers to dissolving. All the Tathagatas (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད།，meaning: all thus-gone) refer to the wind-mind of death. Obtaining mastery refers to obtaining the mudra in the bardo.
ན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ལུགས་བཟློག་གི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བར་དོའི་ལུས་བསྐྱེད་པས་བུད་མེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བུ་ཚ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཐུན་པས་སོ། 1-123 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་བར་དོའི་ལུས་འབྱུང་བ་སྔར་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མངར་དོ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལུག་བཟློག་གི་རླུང་ཡངས་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལྟ་བུ་ནི་ཆུའི་རླུང་སྟེ་སྲོག་འཛིན་པའོ། མ་མ་ཀི་ལྟ་བུ་ནི་སའི་རླུང་སྟེ་ཐུར་ སེར་ལོ། །གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ནི་མེའི་རླུང་སྟེ་གྱེན་རྒྱུ་འོ། སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རླུང་གི་རླུང་སྟེ་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྡང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུའི་རླུང་ངོ་། སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཞན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་བློ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་གསལ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཟླ་ གྲགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེར་ནི་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས། འདིར་ནི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། 1-124 འདིར་ནི་ཨཪྻ་དེ་བའི་དགོངས་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་བཤད་པའི་སྐབས་ན། འདོད་ཆགས་ཆེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཡི། །རང་གི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྒྱུན་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང་། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་ཞུགས་ནས་བྱུང་གྱུར་པ། །སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་དང་། །མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་ སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །འདི་དག་ཏུ་ནི་ཉིད་སྐུ་མཛད། །བུད་མེད་གཟུགས་སུ་སླར་སྤྲུལ་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཉིད་གསུང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ བས། །རང་གི་གསང་སྔགས་དེ་དག་བསྒམ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། །རང་གིས་ཀྱང་ནི་ མི་ཤེ
【現代漢語翻譯】 獲得那波（Nāropā）的成就。您的女性身體是逆轉的微細界，與風相結合，通過光明來凈化，令人愉悅，並且由於產生中陰身，對女性來說是令人愉悅的，並且具有生育後代的共同屬性。 從偉大的毗盧遮那佛（Vairocana）身顯現出來的是，死亡光明產生中陰身，通過修持先前意義的明示，即甜蜜的無二大手印的意義，而證得佛果。從死亡光明中逆轉的風，如佛眼（Buddha Locana），是水風，即命根。如嘛嘛枳（Māmakī），是土風，即下行風。如白衣母（Pāṇḍaravāsinī），是火風，即上行風。如度母（Tārā），是風的風，與火同在。肢節的風升起，如色蘊的自性，是根本風。聲音的自性等是其他的肢節風。使意識動搖的稱為風。它正確存在之處，是心安住于無二大手印。那本身就是大樂的果位：『斷絕一切分別念，空性智慧無垢染，法界之位光明顯。』那麼，如果像月稱（Candrakīrti）所說的那樣，在壇城中使用真言，這是否矛盾呢？不矛盾，因為那裡指的是今產生佛，而這裡指的是中陰成佛。 這裡是將阿雅提婆（Āryadeva）的意圖與意圖預言結合起來。其中，在解釋根本續的這些詞句時：『以貪慾之大，進入三摩地，如來眾主尊，融入自身中。菩薩大心者，恒常與之合。然後如來眾，然後菩薩眾，為悅如來故，彼等入而生。命與上行下行風，以及平等遍行風，龍與龜和鱷魚，施與弓勝天。於此等中作自身，復化為女身，如其自性般，從彼身中生。彼語平等合，誦其密咒，從一切支解脫，變得極微細。止觀與無實，自性本無有，自身亦不見。』
【English Translation】 Attaining the siddhi of Nāropā. Your female body is the reversed subtle realm, combined with wind, purified by clear light, pleasing, and because of generating the bardo body, pleasing to women, and having the common attribute of producing offspring. What manifests from the body of the great Vairocana is that the clear light of death gives rise to the bardo body, clarifying the previous meaning, the meaning of the sweet non-dual Mahāmudrā, by meditating on it, Buddhahood arises. The reversed wind from the clear light of death, like Buddha Locana, is the water wind, which is the life-sustaining one. Like Māmakī, it is the earth wind, which is the downward-clearing one. Like Pāṇḍaravāsinī, it is the fire wind, which is the upward-moving one. Like Tārā, it is the wind of wind, which abides together with fire. The winds of the limbs arise, like the nature of the form aggregate, it is the root wind. The nature of sound and so on are the other limb winds. What causes consciousness to move is called wind. Where it properly abides is where the mind abides in the non-dual Mahāmudrā. That itself is the state of great bliss: 'Abandoning all discriminations, stainless is the wisdom of emptiness, clear is the state of the Dharmadhātu.' So, if, as explained by Candrakīrti, one engages in the maṇḍala of mantras, is this contradictory? It is not contradictory, because there it refers to attaining Buddhahood in this life, while here it refers to attaining Buddhahood in the bardo. Here, Āryadeva's intention is combined with the intention prophecy. Among these, when explaining these words of the root tantra: 'With great desire, entering into samādhi, the lord of all the Tathāgatas, enters into his own body. The Bodhisattva, the great-hearted one, constantly unites with it. Then all the Tathāgatas, then the Bodhisattvas, for the sake of pleasing the Tathāgatas, they enter and arise. Life and the upward-moving, downward-clearing winds, as well as the equal and pervasive winds, the dragon and the turtle and the crocodile, the god-given and the bow-victorious. In these he makes his own body, and again transforms into a female body, just like his own nature, from that body he arises. That speech equally unites, recites those secret mantras, from all the limbs liberated, becomes extremely subtle. Śamatha and vipaśyanā and non-existent, the nature itself is without existence, one does not even see oneself.'
ས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། ། 1-125 ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་འམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །མཚན་མེད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། ། གཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྟོག་མེད་བསྲེ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། །དེ་ ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། །སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསྡུས་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་རིམ་ཀྱིས་འགགས་པ་ལ་བརྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བར་ཆོད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་ནོ། །འཇིགས་པ་ནི་གཉིད་ དང་སྲབ་མོས་སྣང་བའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པའོ། །སྔངས་པ་ནི་སྣང་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐིམ་པའོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསྲེ་བ་ནི། ། 1-126 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བ་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསྲེ་བར་རིགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གཉིད་འཐུག་སྲབ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་བསྲེ་བའི་བསྒོམ་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་འོད་གསལ་ཐོབ་ནས་ ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་སེམས་ལངས་པའོ། །དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ བྱ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། །འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་པ་དང་། སྤྱོད
【現代漢語翻譯】 又如根本續第七品中也說：『何為般若波羅蜜多的誓言憶念？自性本凈光明，一切不生無漏，無菩提亦無現證，無界亦無生。』又問：『如何憶念不生？』答：『一切自性光明，無相無變如虛空，無二非二，極其寂滅如虛空。』如是宣說了與死亡相合的行持。 與睡眠相合的極其寂滅的行持是：將所凈的自性法性，與能凈的三種心的無分別相合。如根本續第五品中說：『於是，不可言說的菩薩大士們，因恐懼驚慌而昏厥。』這是說，將所凈的自性法性之識收攝，此時，心與心所的粗大分別逐漸止息，稱為昏厥。菩薩是具有間隔，經歷多次轉世而成佛的所依。恐懼是收攝了睡眠和輕微顯現的分別。驚慌是顯現所生的分別消融。昏厥是識無分別地自然消失。然後是與三摩地相合。 此後，諸佛世尊見菩薩昏厥，向金剛持祈請，意思是說應該與三摩地相合。此後，金剛持世尊入于與虛空無二的金剛三摩地，將睡眠的厚薄中三種狀態，與作為結合之用的三摩地的三種顯現的分別止息，是為相合的修習。剛入定時，世尊的身語意被金剛光芒觸及，是獲得光明后，逆轉風心的生起。這些各自安住于自己的位置，是雙運現前。如《意旨授記》中說：『色等內在諸法，見為勝觀，不動等如其數，觀察即是止觀，這些無實性轉變，如是之性說為寂，如是之性之壇城，瑜伽士安住成正覺。』
【English Translation】 Furthermore, in the seventh chapter of the Root Tantra, it is said: 'What is the samaya remembrance of Prajnaparamita? The self-nature is inherently clear light, all unborn and without defilements, without enlightenment and without realization, without realms and without arising.' And: 'How does one remember the unborn?' 'All self-nature is clear light, without characteristics, unchanging like the sky, non-dual and not two, utterly without elaboration like the sky.' Thus, the practice of combining with death is taught. The extremely non-elaborate practice of combining with sleep is the combination of the nature of phenomena, which is to be purified, with the non-conceptual nature of the three minds that purify. As it is said in the fifth chapter of the Root Tantra: 'Then, the great Bodhisattvas, who cannot be described, became frightened, terrified, and fainted.' This means that the knowledge of the nature of phenomena, which is to be purified, is gathered. At that moment, the gross conceptualizations of mind and mental events gradually cease, which is called fainting. A Bodhisattva is one who has intervals, a basis for attaining Buddhahood through many rebirths. Fear is the gathering of the conceptualizations of sleep and subtle appearances. Terror is the dissolving of the conceptualizations of arising appearances. Fainting is the spontaneous disappearance of consciousness into non-conceptuality. Then there is the combination with samadhi. Thereafter, the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, seeing the Bodhisattvas fainting, requested Vajradhara, which means that it is appropriate to combine with samadhi. Thereafter, the Bhagavat Vajradhara entered into the Vajra Samadhi, which is non-dual with space, and the cessation of the conceptualizations of the three states of sleep—thick, thin, and medium—and the three appearances of samadhi that serve as the means of union, is the meditation of combination. As soon as he entered into samadhi, the body, speech, and mind of the Bhagavat were touched by the vajra light, which is the arising of the reversed winds and mind after obtaining clear light. These abiding in their respective places is the manifestation of union. As it is said in the Prophecy of Intent: 'Forms and other inner phenomena, seeing is higher seeing, immovable and so on in number, examination is calm abiding, these changing without substance, suchness is said to be peace, in the mandala of suchness, the yogi abides and attains enlightenment.'
་བསྡུས་ལས། བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་བཤད་དེ། བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། 1-127 སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མཚོན་གསུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་སར་འགྲོ་བ་དེ་བོར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་ སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་དབང་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅེས་པ་དང་། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་ བརྟན་པར་མི་རྟོག་ལ། །གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྤངས་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བྱས་ནས། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཟིར། །ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡིན། །རིགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། ། ཅེས་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་མི་བཟད་མེས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །དབང་ བོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཅེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱི་ནས་འཆི་བ་དང་། 1-128 ཁ་ཅིག་གཞི་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འཆི་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སྒྱུ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ངན་སོང་ཁེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ སོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆད་པ་སྲོག་ལ་འོང་བས་འཆིའོ། །དེར་ཡང་ཡང་འཆི་བས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གོམས་གོམས་པ་དེ་ཉམས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་འོང་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། གདོལ་པའི་ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བློས་མཐོང་ན། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གདོལ་པ་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་ གཉིད་དང་བསྲེ་བ་བྱ་སྟེ། འཆི་ཡང་ངན་སོང་དུ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདེ་འགྲོར་གོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་པ་དང་། བདེན་པའི་ ཁྱད་པར་གང་དུ་འགྲོ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་དང་། སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་པར་སྐྱེའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། མངའ་བདག་དམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
【現代漢語翻譯】 在《攝略》中，講述了布蘇庫的行為：『布』的意思是享用食物，僅僅是回憶起這一點；遠離喧囂，也不思索苦行和苦修。 『蘇』的意思是睡覺，這些意識象徵著無明，用三個象徵來表示。無明的鐵鉤不會讓意識與任何事物混合，而是使光明顯現，並且是無垢的自性。『庫』的意思是去廁所，僅僅是回憶起應該拋棄這一點；遠離喧囂，也不思索身體、感覺和感官的自性。 如《瘋行瑜伽士經》所說：當不再執著于恒常，安住並遠離世俗，所有行為都被攝集，那時佛陀會注視著他，一切疑惑都會被斬斷，像孩子一樣運用智慧行事。 如《諸天集會續》所說：『涅槃的無情之火，甚至不會留下灰燼。』 如《喜金剛》所說：『睡眠不應被拋棄，感官也不應被禁止。』 如《大幻化網》所說：『瑜伽士與睡眠完全結合。』因此，允許那些通過有間斷的轉世成佛的人，將睡眠與修行結合起來。有些人完成生起次第后死亡； 有些人完成三基后，如果誓言破損就會死亡；有些人完成幻化后，如果誓言破損也不會墮入惡道，因為生起次第是阻止墮入惡道的道路。然而，違背誓言的懲罰會危及生命，所以會死亡。在那裡反覆死亡，習慣於死亡的光明，這種違背誓言的跡象會在夢中顯現。第十五章說：『如果看到賤民的交合等，如果以金剛智慧看到，心的狀態就會實現。』因此，如果看到賤民、狗、公驢母驢交合，就意味著死亡，所以應該將睡眠與修行結合起來，即使死亡也不會墮入惡道。《攝略》中說：『完成生起次第后，一次又一次地向上走向善趣。』 無論去往何處，都會轉生為轉輪王，精通五明的班智達，以及熱衷於修行的偉大修行者。第十五章說：『一切聖主的至尊。』指的是轉輪王。因此，睡眠的行為是這樣的。
【English Translation】 In the Compendium, the conduct of Bhusuku is explained: 'Bhu' means to enjoy food, merely remembering that; abandoning bustle, and not thinking about asceticism and austerity. 'Su' means to sleep, these consciousnesses symbolize ignorance, using three symbols to represent it. The iron hook of ignorance does not allow consciousness to mix with anything, but makes the clear light manifest, and is the nature of stainlessness. 'Ku' means going to the toilet, merely remembering that one should abandon that; abandoning bustle, and not thinking about the nature of body, feelings, and senses. As it says in the Crazy Yogi Sutra: When one no longer clings to permanence, dwells and abandons the world, all actions are gathered together, then the Buddha gazes upon him, all doubts are cut off, and one acts with wisdom like a child. As it says in the Tantra of the Gathering of All Deities: 'The unbearable fire of Nirvana, will not even leave ashes.' As it says in Hevajra: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be prohibited.' As it says in the Great Illusion: 'The yogi is fully united with sleep.' Therefore, those who attain enlightenment through interrupted rebirths are allowed to combine sleep with practice. Some die after completing the generation stage; Some die after completing the three bases, if vows are broken; some do not fall into lower realms if vows are broken after completing illusion, because the generation stage is the path that prevents falling into lower realms. However, the penalty for breaking vows endangers life, so one dies. Dying again and again there, becoming accustomed to the clear light of death, the signs of breaking vows appear in dreams. The fifteenth chapter says: 'If one sees the union of outcasts, etc., if one sees with vajra wisdom, the state of mind will be accomplished.' Therefore, if one sees outcasts, dogs, male and female donkeys copulating, it means death, so one should combine sleep with practice, even if one dies, one will not fall into lower realms. The Compendium says: 'After completing the generation stage, one goes higher and higher to happy realms.' Wherever one goes, one will be reborn as a universal monarch, a pandit skilled in the five sciences, and a great practitioner devoted to meditation. The fifteenth chapter says: 'The supreme of all noble lords.' This refers to the universal monarch. Therefore, the conduct of sleep is like this.
བཤད་ནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཚང་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་མགོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བྱས་པས་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས། 1-129 ལམ་ཞབས་གསངས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་འོག་མིན་དུ་བྱས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །མི་གཡོ་བ་འདི་གསང་བ་སྟེ། །ཞི་བ་གཅིག་པ་བདེ་བའི་ མཆོག །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་བཞེད་ནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཚང་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། ། བདག་མེད་མའི་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ ཉིད་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་ནས་ཉམས་དགའ་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། ཅིར་ཡང་གསང་དུ་མེད་པར་གནས། ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དཔྱད་པས་མ་འོངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། 1-130 སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་དགའ་བར་ནི་ལེགས་བཏང་ཏེ། བདེ་ཆེན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་འདི་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བཅད་དེ། ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་ཞིང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བསྒྱུར་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། སྡོམ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབང་གི་དུས་སུ་མཐོང་བྱས་ལ། །འབད་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྙོམས་ འཇུག་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མ་བྲ་བར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྒྲིབ་པའི་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་དཔེ་ ནི་རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ༈ སྤྱོད་པའི་དུས། ད་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། །དང་པོ་འདོད་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་དྲན་པ་ གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐུན་བཞིའི་མཚམས་སུ་སྤྱད་དེ་དེར་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས
【現代漢語翻譯】 講述道：釋迦牟尼的成佛方式，是先以具相乘（指顯宗）的道次第修持，獲得十地菩薩的果位， 然後以下三昧耶乘（指密宗）的道次第，在色究竟天獲得上三灌頂而成佛。這在必要時會引用經文來證明。《不搖尊續》中說：『此不搖是秘密，寂靜唯一乃安樂。』 《無上密意續》中說：『釋迦牟尼如來，欲證現前菩提，證得大空之佛陀。』等等。 如是宣說了釋迦牟尼的成佛方式后，無我之法與等入的行持，也是上三灌頂的擴充套件。修持二無別的大手印雙運，能擴充套件一切行持。這在《金剛鬘續》中說：『明咒之體性極明澈，無始且寂滅，有實與無實，自性為主宰，空性金剛無分別，菩提心之自性也，無顯現之果位，自性本空樂融融，無分別念極穩固。』 又說：『離念之覺性光明，不散亂覺性相續不斷，自明覺性之輪，無絲毫隱瞞而存在。』薩ra哈（梵文：Sarahah）也說：『以觀察而得未來如是之智，心之精要任其自樂，修持大樂無執如水流，如瘋子般的心離諸作為，不為邊際所染之智慧，應如是修持。』 《金剛鬘續》中也說：『斷絕一切作為，如啞巴般安住，觀自如是之體性，如水流般轉變。』 又，《金剛座四續》中說：『誓言乃自之智慧，于灌頂時得見，不費力氣自然成就。』因此，對於無我之法與等入，二無別大手印的見解，若能不離此確信，則能使輪迴的障礙執著自然解脫。這是他們的密意。 這些的共同比喻是，如同棉花葉子即使燒焦也會化為灰燼一樣。 如是宣說了行持的差別后， ༈ 行持的時間 現在是行持的時間：首先，入欲行持的時間，是在一心專注的等持（三摩地）的四座之間進行，在那裡享受飲食。
【English Translation】 Having explained, the way Shakyamuni (釋迦牟尼，Śākyamuni, शाक्यमुनि, Sage of the Shakya clan) attained enlightenment is that he first practiced the path of the Characteristic Vehicle (མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་, referring to the exoteric teachings), attaining the tenth bhumi (ས་བཅུ་པ་, the tenth ground of a Bodhisattva), and then at Akanishta (འོག་མིན་, the highest pure land), he practiced the three higher empowerments of the Secret Mantra Vehicle (གསངས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་, Vajrayana) and attained enlightenment. This is also supported by the necessity of prophecy. The Immovable One Tantra states: 'This Immovable One is secret, peaceful, unique, and the supreme of bliss.' The Supreme Intention Tantra states: 'Shakyamuni, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Tathāgata, तथागत, Thus Gone), desiring to achieve manifest enlightenment, intends to attain the Buddhahood of Great Emptiness.' and so on. Having thus explained the way Shakyamuni attained enlightenment, the practice of selflessness and meditative absorption is also an expansion of the three higher empowerments. Practicing the union of the non-duality Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Mahāmudrā, महामुद्रा, Great Seal) expands all practices. As the Vajra Garland Tantra states: 'The essence of mantra is extremely clear, without beginning and peaceful, the essence of reality and non-reality, the chief, emptiness and vajra are inseparable, the nature of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, bodhicitta, बोधिचित्त, mind of enlightenment), the state of no appearance, delight from selflessness, non-conceptual, extremely stable.' And also: 'The clear awareness free from concepts, the uninterrupted flow of unforgetting awareness, this wheel of self-illuminating awareness, exists without any concealment.' Saraha (ས་ར་ཧའི་, Sarahah) also said: 'Through investigation, the wisdom of suchness that will come, the essence of mind is well released into self-delight, meditate on great bliss, free from attachment, like a river. The mind like a madman is free from activity, this wisdom unpolluted by extremes should be meditated upon.' The Vajra Garland Tantra also states: 'Cut off all activities, remain in the state of dumbness, look at your own suchness, and transform it like a river.' And also: From the Four Vajra Seats: 'The vow is one's own wisdom, seen at the time of empowerment, accomplished effortlessly and powerfully.' Therefore, regarding the view of the non-duality Mahamudra of selflessness and meditative absorption, if one does not stray from this certainty, then the clinging to the obscurations of samsara (འཁོར་བ་, saṃsāra, संसार, cyclic existence) will naturally be liberated. This is their intention. The common example for these is that even if a cotton leaf is burned, it will turn to ashes. Having thus explained the distinctions of practice, ༈ The Time of Practice Now, the time of practice: First, the time for engaging in desire is practiced during the intervals of the four sessions of one-pointed samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi, समाधि, concentration), where one enjoys food and drink.
་སྤྱོད་དགོས་པས་སོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནང་ནུབ་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱད། ཐུན་མེད་པས་ཏེ། 1-131 རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་བས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྤྱད། གཞི་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་པས་ནང་ནུབ་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ དུས་སུ་སྤྱད། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་བཤད་ནས། རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། སྤྲོས་བཅས་ནི་དྲན་པ་གཅིག་ནས་སྒྲུབ་པ་ ལས་དང་པོ་པའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་གཞི་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་བའི་བར་དུ་སྤྱོད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། དེ་ལྟར་རྟེན་སློབ་ཀྱི་ སྤྱོད་པའི་དུས་བཤད་ནས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ནི་བསྙེན་བ་དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་འབྲས་ བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ལ། བསྙེན་པ་འོད་གསལ་མན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པས་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་བྱེད་གསུང་སྟེ་ལེགས། བཙུན་མོ་ཅན་ ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་གནས་སྐབས་དང་གསུམ་དུ་བྱེད་གསུང་། བཙུན་མོ་ཅན་ན་རེ། འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། 1-132 རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་སེམས་དབེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་ནས་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། ནག་པོ་ཞབས་ན་རེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་རགས་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ནི་སེམས་དབེན་དུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་མིན་ལ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་སློབ་ བཞིན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་མི་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། །ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པར་ནི་མཆོག་ལ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁོང་རང་གི་གནས་ སྐབས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དབེན་ལ་སོགས་པ་མངའ་ཐལ་པས་ན་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་ སྤྱོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་པས་ད
【現代漢語翻譯】 因此需要修行。觀想瑜伽（rtog pa'i rnal 'byor）在白天和夜晚的進食時間修行，因為它是非共同的。瑜伽智者（rnal 'byor rig pa）說：『應恒常禪修』。初學者在入定（ting nge 'dzin）的四次或六次禪修之間修行。具有三種基礎和幻化（gzhi gsum sgyu ma）者在白天和夜晚的進食時間修行。光明雙運（'od gsal zung 'jug）時也與此相同。如是宣說了欲樂行（'dod 'jug）的修行時間后，關於依止弟子的修行時間：有戲論者從一念（dran pa gcig）開始，直到初學者之間修行。無戲論者在具有三種基礎和幻化之間修行。極無戲論者在光明雙運之間修行。如是宣說了依止弟子的修行時間后，關於明咒禁行（rig pa brtul zhugs）的修行時間：黑足（nag po zhabs）是爲了通過修習圓滿的憶念一境性（bsnyen ba dran pa gcig pa）和圓滿的觀想瑜伽，從而顯現共同成就的果實而修習。從修習光明開始直到圓滿，並在修習雙運的階段修習，因此分為兩個階段，此說甚佳。具妃者（btsun mo can）說：在世俗幻化（kun rdzob sgyu ma）的階段分為三個階段。具妃者說：『那麼，《金剛鬘》（rdo rje phreng ba）中也說：從自性顯現的差別中，然後應極力修行。完全捨棄業之身，將獲得金剛身。』這與上述相矛盾，因為從了知自性顯現的差別是心遠離（sems dben）的階段開始，通過修習幻化，從而在雙運中獲得金剛身。』黑足說：『並非如此，在那裡，僅僅是粗略的差別被認為是心遠離，但並非被認為是光明。通過在修習雙運時修行，從而獲得不需修習的金剛身。』此外，一般來說，顯現果實是明咒禁行的修行，通過生起次第（bskyed rim）的瑜伽的證悟圓滿，從而顯現共同成就的果實。在修習雙運時，顯現殊勝的果實。在世俗中，僅僅爲了顯現他們自己階段的果實而修習，因為心遠離等太過分了，所以不合理。而且，《金剛鬘》中說：『從自性顯現的差別中，然後應極力修行。』《喜金剛》（kye rdo rje）中也說：『一旦獲得少許暖相，那時應修習明咒的修行。』 Therefore, it is necessary to practice. Conceptual Yoga (rtog pa'i rnal 'byor) is practiced during the daytime and nighttime meal times because it is uncommon. The Yoga Knower (rnal 'byor rig pa) said, 'One should meditate constantly.' A beginner practices in between four or six sessions of Samadhi (ting nge 'dzin). One with the three bases and illusion (gzhi gsum sgyu ma) practices during the daytime and nighttime meal times. It is the same during the Clear Light Union ( 'od gsal zung 'jug). Having explained the time for the practice of Desire Entry ('dod 'jug), the time for the practice of reliance on a disciple is as follows: One with elaboration practices from one thought (dran pa gcig) up to the stage of a beginner. One without elaboration practices up to the stage of having the three bases and illusion. One with extreme non-elaboration practices up to the stage of Clear Light Union. Having explained the time for the practice of reliance on a disciple, the time for the practice of Vidyadhara conduct (rig pa brtul zhugs) is as follows: Black Foot (nag po zhabs) practices in order to manifestly produce the fruit of common accomplishments by perfecting the practice of single-pointed mindfulness (bsnyen ba dran pa gcig pa) and perfecting Conceptual Yoga. From the practice of Clear Light onwards until perfection, and during the stage of learning Union, it is practiced in two stages, which is well said. The Consort Holder (btsun mo can) says that it is practiced in three stages during the stage of conventional illusion (kun rdzob sgyu ma). The Consort Holder says, 'Then, in the Vajra Garland (rdo rje phreng ba), it also says: From the distinction of the appearance of self-nature, then one should practice diligently. Having completely abandoned the body of action, one will attain the Vajra Body.' This contradicts the above, because from knowing the distinction of the appearance of self-nature as the stage of mind isolation (sems dben), by practicing illusion, one attains the Vajra Body in Union.' Black Foot says, 'It is not so. There, only the gross distinction is known as mind isolation, but it is not known as Clear Light. By practicing while learning Union, one attains the Vajra Body without learning.' Furthermore, in general, manifesting the fruit is the practice of Vidyadhara conduct, and by perfecting the realization of the Yoga of the Generation Stage (bskyed rim), one manifests the fruit of common accomplishments. While learning Union, one manifests the supreme fruit. In the conventional sense, practicing merely to manifest the fruit of their own stage is not reasonable because mind isolation and so on are too extreme. Moreover, the Vajra Garland says, 'From the distinction of the appearance of self-nature, then one should practice diligently.' The Hevajra Tantra (kye rdo rje) also says, 'When one has obtained a little warmth, then one should practice the practice of mantra.'
【English Translation】 Therefore, it is necessary to practice. Conceptual Yoga (rtog pa'i rnal 'byor) is practiced during the daytime and nighttime meal times because it is uncommon. The Yoga Knower (rnal 'byor rig pa) said, 'One should meditate constantly.' A beginner practices in between four or six sessions of Samadhi (ting nge 'dzin). One with the three bases and illusion (gzhi gsum sgyu ma) practices during the daytime and nighttime meal times. It is the same during the Clear Light Union ( 'od gsal zung 'jug). Having explained the time for the practice of Desire Entry ('dod 'jug), the time for the practice of reliance on a disciple is as follows: One with elaboration practices from one thought (dran pa gcig) up to the stage of a beginner. One without elaboration practices up to the stage of having the three bases and illusion. One with extreme non-elaboration practices up to the stage of Clear Light Union. Having explained the time for the practice of reliance on a disciple, the time for the practice of Vidyadhara conduct (rig pa brtul zhugs) is as follows: Black Foot (nag po zhabs) practices in order to manifestly produce the fruit of common accomplishments by perfecting the practice of single-pointed mindfulness (bsnyen ba dran pa gcig pa) and perfecting Conceptual Yoga. From the practice of Clear Light onwards until perfection, and during the stage of learning Union, it is practiced in two stages, which is well said. The Consort Holder (btsun mo can) says that it is practiced in three stages during the stage of conventional illusion (kun rdzob sgyu ma). The Consort Holder says, 'Then, in the Vajra Garland (rdo rje phreng ba), it also says: From the distinction of the appearance of self-nature, then one should practice diligently. Having completely abandoned the body of action, one will attain the Vajra Body.' This contradicts the above, because from knowing the distinction of the appearance of self-nature as the stage of mind isolation (sems dben), by practicing illusion, one attains the Vajra Body in Union.' Black Foot says, 'It is not so. There, only the gross distinction is known as mind isolation, but it is not known as Clear Light. By practicing while learning Union, one attains the Vajra Body without learning.' Furthermore, in general, manifesting the fruit is the practice of Vidyadhara conduct, and by perfecting the realization of the Yoga of the Generation Stage (bskyed rim), one manifests the fruit of common accomplishments. While learning Union, one manifests the supreme fruit. In the conventional sense, practicing merely to manifest the fruit of their own stage is not reasonable because mind isolation and so on are too extreme. Moreover, the Vajra Garland says, 'From the distinction of the appearance of self-nature, then one should practice diligently.' The Hevajra Tantra (kye rdo rje) also says, 'When one has obtained a little warmth, then one should practice the practice of mantra.'
ྲོད་ཐོབ་པ་ནི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ།། །། 1-133 དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དུས་བཤད་ནས། ༈ སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། འདོད་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལ་དབང་པོ་ཚིམ་ཚིམ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། ། ༈ རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག། རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་མཆོད་གནས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་སྒོམ། མཆོད་མཁན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ལྷར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་ན་རིགས་ལྔར་སྒོམ། དབང་པོ་དྲུག་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་མི་བསྐྱེད་པའམ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དུ་བྱས་ལ་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་བྱས་པས་ཚིམ་པར་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་ན་ཡུལ་དྲུག་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཏུ་ བསྒོམས་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཆར་བར་བསྒོམ། ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ན་ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་ དཔའ་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྤྱད་དུས་སུ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་གི་རོ་སྟེར་བར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མའོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 1-134 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྱེས་མཉམ་བསྟར། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །རོ་བསྟན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་། གཟུགས་ལ་རྣམ་ གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟན། ཤེས་རབ་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྷ་མོར་བྱེད་པ་མང་། ཡང་ན་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པས་བསྟན། ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། ། ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་གནས་ལྷ། མཆོད་རྫས་ལྷ། མཆོད་མཁན་ལྷས་མཆོད་པ་ནི་ལྷས་ལྷ་ལ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྟེན་གཞི་སྒྱུ་མའི་བར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ནི་གཟུགས་ལ་རབ་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ལྟར་བྱ། ལྷ་སེམས་གསུམ་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་གནས་དབང་པོ
【現代漢語翻譯】 獲得成就稱為圓滿修習。 1-133 如是宣說行持之時。 正行持之儀軌 行持之儀軌中，欲樂之行持儀軌是：如其所愿，即以感官充分享受欲妙。第七品中說：『一切欲樂之享受，皆應隨心所欲而行。』 正依師之行持儀軌 依師之行持儀軌是：將供養處之諸根也觀為本尊，供養者之諸識也觀為本尊。其中，若以境色等上中下三品為方便為主，則觀為五部；六根觀為六天女；不生起六識，或觀為金剛持而觀想等之時，觀想父母雙運而心滿意足。若以智慧為主，則六境觀為六天女，六根觀為六部，六識觀為金剛持，于享受之時，觀想樂空雙運而降下甘露。若以享受為主，則六境觀為六母，六根觀為六勇士，于享用六境之時，觀想勇士與明妃雙運而賜予樂空之味。《金剛鬘》中說：『唉瑪！父母雙運故，俱生甘露味，薄伽梵喜悅，言語道斷絕，示味大悲哉！』 1-134 又說以方便為主：『於色有三種，所知當知曉，餘者令貧乏，彼即薄伽梵，種種之根本，乃是毗盧遮那。』等等，此乃總義。如是宣說。智慧為主者，多作天女。或者如是觀想：『以部之理而分別。』如是宣說。享受為主者：『色聲等咒者，恒常觀為天。』如是說。如是供養處為本尊，供品為本尊，供養者為本尊，即以本尊享用本尊之方式而攝持享用。依師之行持，無戲論之行持，即以所依為幻化。其中，儀軌之正行是：境色以上中品等如前。觀想本尊、心、三者之自性，以智慧享用智慧之方式而攝持享用。其中，供養處之諸根
【English Translation】 Attaining accomplishment is called completing the practice. 1-133 Thus, having explained the time of conduct. The Ritual of Conduct Among the rituals of conduct, the ritual of desire-entry conduct is: according to one's inclination, that is, fully satisfying the senses with desirable objects. As it says in the seventh chapter: 'All enjoyment of desires, should be indulged in as one pleases.' The Ritual of Reliance and Learning Conduct The ritual of reliance and learning conduct is: also contemplating the objects of offering as deities, and also contemplating the consciousnesses of the offerers as deities. Moreover, if the objects, such as forms, are of the superior, middling, and inferior kinds, and are primarily means, then contemplate them as the five families. Contemplate the six senses as the six goddesses. Without generating the six consciousnesses, or having made them Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, वज्रधर, Vajradhara, 持金剛者), and at the time of looking, etc., contemplate being satisfied by the union of father and mother. If wisdom is primary, then contemplate the six objects as the six goddesses. Contemplate the six senses as the six families, and having contemplated the six consciousnesses as Vajradhara, at the time of enjoyment, contemplate being showered with bliss-emptiness union. If enjoyment is primary, then contemplate the six objects as the six consorts, and the six senses as the six heroes, and at the time of enjoying the six objects, contemplate the heroes and consorts uniting, thereby giving the taste of bliss-emptiness. As it says in the Vajramala: 'Emaho! By the union of father and mother, the co-emergent nectar taste, the Bhagavan rejoices equally, the realm of speech is transcended, showing the taste, great compassion!' 1-134 Also, when means is primary: 'In form, there are three, knowable to be known, the remainder should be impoverished, that very Bhagavan, the basis of various kinds, is Vairochana.' etc., this is explained as the general meaning. Thus it is shown. When wisdom is primary, many are made goddesses. Or else, contemplating in that way: 'Discriminating according to the manner of the family.' Thus it is shown. When enjoyment is primary: 'Forms, sounds, etc., the mantra practitioner, should always contemplate as deities.' Thus it is. Thus, the object of offering is a deity, the offering substance is a deity, the offerer is a deity, that is, enjoying by gathering in the manner of a deity enjoying a deity. The conduct of reliance and learning, the conduct of non-elaboration, that is, making the basis into an illusion. Among these, the main part of the ritual is: the objects, such as forms, of the superior and middling kinds, are done as before. Contemplate just the nature of the deity, mind, and three, and enjoying by gathering in the manner of wisdom enjoying wisdom. Among these, the senses of the object of offering
་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མཆོད་རྫས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མཆོད་མཁན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ། 1-135 སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦས་པས་བཤད་པས་སོ། །རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་པོ་ལྷ་ཙམ་ལྷ་དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སེམས་སྟོང་ པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་སྟོང་པར་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་མཆོད་གནས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྟོང་པ། མཆོད་མཁན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ། མཆོད་རྫས་ཡུ་དྲུག་ཀྱང་སྟོང་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ མཆོད་གནས་སྟོང་ཉིད་ལ་མཆོད་རྫས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་མཁན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་མཆོད་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་གསུམ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་ནང་དག་གི །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཟུགས་ལ་གསུམ་དུ་ཤེས་ན་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། 1-136 ༈ རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གནས་སྐབས་ གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་ན་ཚོད་གཞོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ གནས་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་འདུ་བས་དབེན་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་འབྱུང་བ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེར་ཁང་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ ནི། སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་སུམ་རྩེག་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཡང་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོའམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ ན་སའི་ཁང་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མ
【現代漢語翻譯】 也觀想供品是自心，所供之境也是自心，供養者諸識也是自心。然後， 將此心性安住於樂空無二的體性之中。《第七品》中，『於色有三知』，此乃以隱秘方式宣說無繁之義。 依于所依（本尊）和所學（弟子）的極簡修持儀軌，是光明和雙運瑜伽士所為。其中，首先將色等觀想為上、中、下三品，初觀為天尊，天尊即是心的顯現，心即是空性，如是觀想，並將其收攝於空性之中。 進而，觀想所供之境，如眼根亦為空性；供養者，如眼識亦為空性；供品，如色等六境亦為空性。之後， 以空性之供品供養空性之所供，將供養者亦化為空性而作供養。以法性供養法性，此乃嬉戲之供養。《第七品》中，『於色有三知』， 如是等等，是為究竟之宣說。《意趣明示》中雲：『內及如是之外境，二者皆不可得見。色等即是彼三者。』 《金剛鬘》中雲：『如是內外皆不可得，若能於色知三相，則能供養諸天神。』如是已宣說所依和所學之行儀。 現在開始講述行者禁行的行爲規範，首先講述有相之行儀。 行者禁行的行爲規範有三種：有相之行儀、無相之行儀和極簡之行儀。首先講述有相之行儀， 此又分為三個階段。首先，在生起次第的階段，作為所依的補特伽羅（人），應是已圓滿證悟的瑜伽士，擁有廣大的受用，智慧較小，且年齡較輕。此時，應如法聚集會供輪壇，其次第有四：首先，觀察處所之特徵，應選擇令人心情愉悅且適宜的處所，如園林等，避免與心不悅之處，並使眾人遠離， 如《合集經》云：『金剛薩埵生喜樂，應于園林等處修。』其次，于彼處建造房屋， 應建造三層磚房，並以各種裝飾品加以莊嚴。《合集經》云：『或於三有之中。』若條件不允許， 則應建造堅固的土房，並以各種裝飾品加以莊嚴。
【English Translation】 Also contemplate that the offerings are mind-only, the objects of offering are mind-only, and the offering knowers are also mind-only. Then, settle that mind itself into the essence of indivisible bliss and emptiness. From the Seventh Chapter: 'In form, there are three to be known,' which is explained by concealing the meaning of non-elaboration. The practice of the extremely simple ritual of reliance and learning is done by the yogi of clear light and union. There, first contemplate forms and so on as superior, middling, and inferior, first as deities, the deities as mere appearances of the mind, and the mind as emptiness, and gather them into emptiness. Furthermore, contemplate the object of offering, such as the eye faculty, as empty; the offerer, such as the eye consciousness, as empty; and the offerings, such as the six sense objects, as empty. Then, offer the emptiness of the offering to the emptiness of the object of offering, and make the offering by making the offerer empty. Offer dharma-nature to dharma-nature, which is the offering of play. From the Seventh Chapter: 'In form, there are three to be known,' and so on, which is explained as the ultimate. From the 'Intentional Statement': 'Neither inside nor outside, both are not perceived. Forms and so on are those three.' From the 'Vajra Garland': 'Likewise, neither outside nor inside is perceived. If one knows three in form, then one should offer to the deities.' Thus it is shown. Having shown the ritual of reliance and learning, Now begins the code of conduct for the behavior of the Rigpa Tulzhuk (Vidyadhara conduct), first describing the ritual with elaboration. There are three types of Rigpa Tulzhuk conduct: the ritual with elaboration, the ritual without elaboration, and the ritual of extreme simplicity. First, the ritual with elaboration, which is divided into three stages. First, in the stage of the generation phase, the individual who is the basis should be a yogi who has completed the realization, has great enjoyment, little wisdom, and is young in age. At this time, the assembly of the mandala should be manifestly gathered, and the order is fourfold: First, examining the characteristics of the place, one should choose a place that is pleasing and agreeable, such as a pleasure garden, and keep people away, as the 'Samputa Tantra' says: 'Vajrasattva, the source of bliss, should be practiced in a pleasure garden and so on.' Second, building a house there, a three-story brick house should be built, adorned with various ornaments. The 'Samputa Tantra' says: 'Or in the three existences.' If that much is not available, then a strong earthen house should be built, adorned with all kinds of ornaments.
ངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་ན། ས་ཡི་ཁང་པ་བརྟན་བྱས་ལ། །ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསག་པའི་རིམ་པ་ནི། 1-137 ཁང་པ་སོ་ཕག་ལས་གྱེན་དུ་རིམ་གསུམ་བརྩིགས་བའམ་ས་ཕུག་སུམ་རིམ་བྲུས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རིམ་པ་ཐ་མ་ལ་ཚང་མང་སྟེ་གཡོས་མ་བཞག རིམ་པ་བར་མར་དུང་དང་པི་ཝང་དང་ གླིང་བུ་དང་རྫ་རྔ་དང་རྔ་རིངས་དང་རྔ་ཟླུམ་དང་རྔ་རྐེད་ཉག་ཐོགས་པ་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཞག ཁང་བ་སྟེང་མའམ་ནང་རོལ་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆུ་རིས་སུ་བྲིས་ལ་དེར་འཇམ་པའི་སྟན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་རེ་དང་རྒྱབ་གཡོ་དང་དྲ་བ་དང་དྲ་ བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་ནས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དེར་ནི་དང་པོར་གདན་བཤམ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མདྨ་རས་ ཀྱིས་གཡོགས། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། །བླ་རེ་དམ་ པ་བྲེས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་མཆོད་པ་སོགས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །མར་མེ་དྲི་དང་སོགས་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུར་མ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ། ། 1-138 ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་ཐམ་ པ་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འབག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡིན་ན་རིགས་ལྔ་གང་འདོད་ཀྱི་འབག་ ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསེར་དངུལ་ལམ་སྲོག་དང་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའི་ལུགས་མའམ་བུ་དུ་བརྐོས་པའམ། རས་སམ་ཤོག་གུའམ་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་རུང་ལས་ བྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་རང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་འབག་ཏུ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་མཐར་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ རབ་ཏུ་བརྟག །སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དབུས་སུ་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གི་འབག་ཏུ་བཅུག་ལ་པང་བར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་བཞག 1-13
【現代漢語翻譯】 完全聚集在一起。或者，如『土地的房屋被穩固』所說。第三，在那裡積累供品的步驟是： 1-137 無論是用磚塊向上建造三層樓的房屋，還是挖掘三層樓的地洞，在最下面一層放置所有食物。在中間一層放置海螺、琵琶、豎笛、陶鼓、長鼓、圓鼓和腰鼓等樂器，以及歌曲和音樂等供品。在最上面一層的房屋或內部，繪製水壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，kyil khor，mandala），並在其上鋪設二十一張用各種蓮花布覆蓋的柔軟墊子，分別放置在各個方向和角落。此外，還要用幡旗、靠背、網、半網、鈴鐺和拂塵等所有裝飾品從內部進行莊嚴裝飾。正如《合和續》中所說：『首先在那裡鋪設墊子，用各種蓮花布覆蓋。柔軟且觸感舒適，那裡是所有清凈的墊子。如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，de bzhin gshegs pa，tathagata）的殊勝聖物，用珍寶裝飾等物莊嚴。具備殊勝的鈴鐺和勝幢，懸掛神聖的幡旗。金剛歌舞和供品等，歌聲和鈸聲美妙動聽。鮮花和焚香的結合，以及燈和香等物。所有佛陀（སངས་རྒྱས，sangs rgyas，Buddha）的合和，空行母（མཁའ་འགྲོ་，mkha' 'gro，dakini）幻化，修持勝樂。』 1-138 第四，瑜伽士男女在那裡改變裝束並聚集在一起：在二十一張用各種蓮花布覆蓋的墊子上，二十位瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ་，rnal 'byor ma，yogini）如果瑜伽士自己將氣息融入金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，rdo rje 'chang，Vajradhara）的地位，就變成金剛持的面具。如果將氣息融入如來的地位，就戴上五部（རིགས་ལྔ་，rigs lnga，five families）中任何一部的面具，並改變二十一種裝束。這樣，瑜伽士男女，也就是根本壇城的男女三十二位，再加上二十一位會供天女（ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་，tshogs kyi lha mo，tsokyi lhamo），她們的自性是黃金或白銀，或者用生命和根本製成的塑像，或者雕刻的木偶，或者用布、紙或泥土製成的，無論大小，都可以。這二十位天女和自己都改變成二十一種面具的裝束，最後各自安住在自己的墊子上。正如《合和續》中所說：『完全確定有相的手印（ཕྱག་རྒྱ་，phyag rgya，mudra），將所有墊子，按照它們所處的位置放置。』這就是所說的。此外，自己進入中央，戴上六道（རིགས་དྲུག་，rigs drug，six realms）中任何一道的面具，並將可觸的金剛杵（རྡོ་རྗེ，rdo rje，vajra）放在腿上。 1-139
【English Translation】 Having completely assembled. Or, as it says, 'The house of earth is made stable.' Third, the steps for accumulating offerings there are: 1-137 Whether building a three-story house upwards from bricks, or digging a three-story cave, place all the food on the lowest level. On the middle level, place musical instruments such as conch shells, lutes, flutes, pottery drums, long drums, round drums, and waist drums, as well as offerings such as songs and music. In the uppermost house or inside, draw a water mandala (དཀྱིལ་འཁོར་，kyil khor，mandala), and place twenty-one soft cushions covered with various lotus cloths on it, in all directions and corners. In addition, decorate the interior thoroughly with all ornaments such as banners, backrests, nets, half-nets, bells, and yak tail whisks. As it says in the 'Samputa Tantra': 'First, spread out the cushions there, covered with various lotus cloths. Soft and comfortable to the touch, there are all the pure cushions. The supreme divine substance of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，de bzhin gshegs pa，tathagata), adorned with precious ornaments and the like. Possessing supreme bells and victory banners, hanging sacred banners. Vajra songs and offerings, songs and cymbals transforming in various ways. The combination of flowers and incense, and possessing lamps and fragrances. The union of all Buddhas (སངས་རྒྱས，sangs rgyas，Buddha), the transformation of Dakinis (མཁའ་འགྲོ་，mkha' 'gro，dakini), accomplishing supreme bliss.' 1-138 Fourth, the male and female yogis changing costumes and assembling there: On the twenty-one cushions covered with various lotus cloths, twenty yoginis (རྣལ་འབྱོར་མ་，rnal 'byor ma，yogini). If the yogi himself breathes into the state of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་，rdo rje 'chang，Vajradhara), he transforms into the mask of Vajradhara. If he breathes into the state of the Tathagata, he enters into the mask of whichever of the five families (རིགས་ལྔ་，rigs lnga，five families) he desires, and changes into twenty-one costumes. Thus, the male and female yogis, the thirty-two males and females of the root mandala, plus the twenty-one Ganachakra goddesses (ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་，tshogs kyi lha mo，tsokyi lhamo), whose nature is gold or silver, or statues made from life and roots, or carved puppets, or made from cloth, paper, or clay, whatever the difference in size may be. These twenty goddesses and oneself change into the costumes of twenty-one masks, and finally abide on their respective cushions. As it says in the 'Samputa Tantra': 'Completely ascertain the symbolic mudras (ཕྱག་རྒྱ་，phyag rgya，mudra), place all the cushions as they are situated.' That is what is said. Furthermore, one enters into the center, puts on the mask of any of the six realms (རིགས་དྲུག་，rigs drug，six realms), and places the tangible vajra (རྡོ་རྗེ，rdo rje，vajra) on the lap. 1-139
9 མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཡས་སུ་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ལྟ་བུ། ནུབ་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་ཤ་ཤིལ་ལྟ་བུ། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ ནང་གི་གྲུ་ཆད་ཤར་ལྷོར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་ལྟ་བུ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལྟ་བུ། །བྱང་ཤར་དུ་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ མ་ལྟ་བུ། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལྷོར་གླིང་བུ་མ་ལྟ་བུ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུད་མངས་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱུད་གཅིག་མ་ལྟ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱུད་སྟུག་པོ་མ་ལྟ་བུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལྟ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མ་ལྟ་བུ། ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་ལྟ་ བུ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མ་ལྟ་བུ། བྱང་སྒོར་ཐལ་བ་མ་ལྟ་བུ། དེ་དང་དེ་ཡི་འབག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་སྤྲོས་ བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མངོན་པར་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ན་སུར་ཏ་སྠྭཾ། ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་མཎྜལ་དང་འདོད་ཡོན་ཤོམས་ཞེས་བསྒོའོ། །དེས་སྒྲུབ་པ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་བཤམས། 1-140 དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལན་དེ་ལས་མེད་ཀྱང་རིགས་ལྔས་ལན་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ ནི་ཨ་ནུ་པའོ་ད་ཡ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ནས་བརྡ་སྒོ་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལྟེང་བསྐྱེད་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡང་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙོ་བོས་སུ་ར་ ཏ་སྠྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ནས་རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པས་ན། སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ་ གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དྲི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་བྱ་བས་ རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གང་ཡིན་པར་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མཆོད་པའི་ལན་དུ་སྔར་དྲི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྫས་མཆོད་གནས་མཆོད་མཁན་གསུམ་གར་ལྷར་བསམ་ཞིང་དབང་པོ་ཚིམ་ཚིམ་དུ་སྤྱོད་སྙོམས་པ་སྟེ། 1-141 ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ
【現代漢語翻譯】 前方是如幻之勝樂金剛（梵文：Śrī Heruka，佛教密宗本尊），右方是如樂之母（梵文：Emaho），西方是如度母（梵文：Tārā，救度眾生之女神），北方是如夏希拉（梵文：Shashila）。 這些是共同行事的金剛鬘內部的角落：東南方是如佛陀菩提母（梵文：Buddha Bodhichitta），西南方是如法輪母（梵文：Chakra），西北方是如三界勝母（梵文：Trailokya-vijaya），東北方是如欲界鐵鉤母（梵文：Kama-ankusha）。 圍墻外的東南方是如笛女（梵文：Vamshika），西南方是如琵琶女（梵文：Vina），西北方是如單絃女（梵文：Ekatantri），東北方是如稠密女（梵文：Bahutantri）。 諸天之間的角落：東南方是如金剛花母（梵文：Vajra-pushpa），西北方是如金剛燈母（梵文：Vajra-aloka），東北方是如金剛杖母（梵文：Vajra-yasti）。 東門是如馬面母（梵文：Ashva-mukhi），南門是如豬面母（梵文：Sukara-mukhi），西門是如金剛光明母（梵文：Vajra-aloka），北門是如灰母（梵文：Thalika）。將它們變成面具並歡笑。 以上是具有所緣的生起次第和圓滿次第的共同之處。瑜伽次第的顯現，或者說，通過『蘇拉塔 斯瓦姆』（藏文：སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།），意味著瞬間準備壇城和欲妙，並宣佈。因此，修行者們在瑜伽士們面前準備壇城和五種欲妙。 然後，通過『蘇拉塔 斯瓦姆』（藏文：སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།）向瑜伽士們下達指令，讓他們觀想自己為本尊和本尊母。即使本尊母們沒有迴應，也要通過五種姓來表達各自的迴應，如『阿努帕奧達 亞瑪拉』（藏文：ཨ་ནུ་པའོ་ད་ཡ་མ་ལ་），並按照自己的意願行事，通過手印等方式來生起樂空雙運。 這也是最初主尊唸誦『蘇拉塔 斯瓦姆』（藏文：སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།），然後憶念自己的本尊之後，對於共同行事和隨後行事的人們，依次供養，唸誦『蘇拉塔 斯瓦姆 根達 普拉蒂察』（藏文：སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་），並用香等花朵供養。 之後，本尊母們也念誦『薩瑪雅 霍』（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ།），憶念自己的本尊，並唸誦吉祥金剛薩埵壇城等六種呼吸壇城中的任何一種，如『阿努拉嘎 亞米 根達 普拉蒂察』（藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་），並以之前香等五種供品作為供養的迴應。 內部的供養是：將五種欲妙作為依靠，將弟子的行為視為具有所緣，將供品、供養處和供養者都觀想為本尊，並以滿足諸根的方式平等享用。 第七品中說：『所有慾望的享受……』
【English Translation】 In front is the illusory Hevajra (Skt: Śrī Heruka, a principal deity in Buddhist Tantra), to the right is like the blissful Emaho, to the west is like Tara (Skt: Tārā, a goddess who saves beings), to the north is like Shashila. These are the corners within the Vajra Garland that act together: to the southeast is like Buddha Bodhichitta, to the southwest is like Dharma Chakra, to the northwest is like Trailokya-vijaya, to the northeast is like Kama-ankusha. Outside the fence, to the southeast is like Vamshika, to the southwest is like Vina, to the northwest is like Ekatantri, to the northeast is like Bahutantri. The corners between the deities: to the southeast is like Vajra-pushpa, to the northwest is like Vajra-aloka, to the northeast is like Vajra-yasti. The east gate is like Ashva-mukhi, the south gate is like Sukara-mukhi, the west gate is like Vajra-aloka, the north gate is like Thalika. Transform them into masks and laugh. Above this are the common aspects of the generation stage and completion stage with elaboration. The manifestation of the stages of yoga, or rather, through 'Surata Stham' (Tibetan: སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།), it means to prepare the mandala and desirable qualities in an instant, and announce it. Thus, the practitioners prepare the mandala and the five desirable qualities in front of the yogis. Then, by 'Surata Stham' (Tibetan: སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།), instructions are given to the yogis to contemplate themselves as deities and consorts. Even if the consorts do not respond, they should express their respective responses through the five families, such as 'Anupao Da Yamala' (Tibetan: ཨ་ནུ་པའོ་ད་ཡ་མ་ལ་), and act according to their own wishes, generating bliss and emptiness through mudras and so on. Also, initially, the main deity recites 'Surata Stham' (Tibetan: སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ།), and then, after remembering one's own deity, for those who act together and those who act subsequently, offerings are made in order, reciting 'Surata Stham Gandha Pratichha' (Tibetan: སུ་ར་ཏ་སྠྭཾ གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་), and offering with flowers such as incense. After that, the consorts also recite 'Samaya Ho' (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧོ།), remembering their own deity, and recite any of the six breath mandalas, such as the glorious Vajrasattva mandala, such as 'Anuraga Yami Gandha Pratichha' (Tibetan: ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་གནྡྷ་པྲ་ཏི་ཙྪ་), and offer the five offerings such as incense as a response to the offering. The inner offering is: taking the five desirable qualities as a basis, considering the disciple's actions as having elaboration, visualizing the offerings, the place of offering, and the offerer as deities, and equally enjoying them in a way that satisfies the senses. In the seventh chapter, it says: 'All enjoyment of desires...'
། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ན་ནི། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྔར་ལྟར་རིགས་དང་ལྷ་མོ་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་ལ། དང་པོར་དར་དང་བལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་པི་ཝང་དང་རྔ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྲས་ཆེན་དང་ཟན་དྲོན་དང་སྣུམ་ཁུར་ དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ལ་ཁ་ཟས་སྦྱང་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱ་བ་ནི་སྲེག་རྫས་སྦྱང་བའོ། །སྙིང་ཁར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏིང་ ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཧཱུྃ་བསམ་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་སྦྱང་བའོ། །ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་ནི་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་སྦྱང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ཚིམ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ལྐོག་མའི་རྩེ་གསུམ་པའི་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། 1-142 དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འདིས་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཡུལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་པ། །རེག་པའི་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆུ་མཆོག་གི །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མ་ཆགས་ བརྒྱན། །ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་ནུ་མ་འཁྲང་ལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནུབ་ལྷ་མོར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བར་བར་བཞག་སྟེ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཕན་ཚུན་ངོ་ཚ་བ་དང་ཡིད་འཕྲེག་པ་མེད་པར་སེམས་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་དེ་ དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཨ་ལམ་ཀ་ན་དང་། ཙུམྦྷན་དང་། ན་ག་སྲ་ཧ་རན་དང་། སེད་ཏ་ཀ་དང་། ཀོ་དཀྱིལ་དང་། བུམ་པའི་སྒྲ་དང་། ན་ལི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ བྱ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་གིས་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ལས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལ་ལན་དང་ར་ས་ནའི་རྩ་བས
【現代漢語翻譯】 如果想如意奉獻，像這樣的結合，能迅速成就佛果。因此，以五種欲妙為方便，智慧和受用為主，如前觀想本尊、天女和勇識。首先，用絲綢和羊毛等形象來供養。然後，用琵琶、鼓和歌聲等聲音來供養。之後，也要廣做食物的供養，也就是各種食物，如大米飯、熱粥、油餅、肉等食物，以及紅糖、葡萄、冰糖等食物，還有牛奶、蜂蜜、酒等飲料，用三個字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的水（OM AH HUM，唵 阿 吽，oṃ āḥ hūṃ，身語意）加持，凈化食物，通過理解和給予等步驟，使其成為甘露，這就是凈化供品。觀想心間的本尊，一切本尊的自性，定境心識的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這就是凈化灶臺。凈化隱處，就是凈化勺子和容器，這樣，捨棄凡夫俗子的我慢的瑜伽士們，也要將自己的五蘊、十二處和十八界視為本尊的壇城，爲了讓他們感到滿足，觀想隱處頂端的三昧耶火，與一切本尊的自性吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）定境心識一起，進行火供。 然後，也要用外在的觸覺來充分滿足修行者，之後，最終要用內在的觸覺，來享用秘密的供養，也就是第八品所說的：『有貪慾之心的覺悟者，要奉獻觸覺的結合。』以及『珍寶生處殊勝水，以各種珍寶無染裝飾。』因此，與具相的明妃一同修持，這位明妃要十六歲，未生育，未衰老，乳房堅挺豐滿，要知道她的內里是天女，將她置於中間，生起穩固的勝解，認為這樣能圓滿大手印樂空的成就，彼此之間沒有羞恥和顧慮，心如雄獅一般，與她進行貪慾的結合，如阿蘭迦那、卒巴那、那嘎薩哈然、賽達嘎、郭德亞、水瓶之聲、那利等，要充分激發，自己的種姓要以輪轉的方式安住於事業，從五蘊、十二處和十八界的分別，以及左右二脈和拉薩那脈的根本中……
【English Translation】 If you wish to offer as desired, such a union will quickly accomplish Buddhahood. Therefore, with the five desirable qualities as the means, and wisdom and enjoyment as the main focus, contemplate the deities, goddesses, and heroes as before. First, offer worship by enjoying forms such as silk and wool. Then, offer worship with sounds such as the lute, drums, and songs. After that, also make extensive offerings of tastes, which are various foods such as large rice meals, warm porridge, oil cakes, and meats, as well as foods such as brown sugar, grapes, and sugar candy, and all kinds of drinks such as milk, honey, and wine. Purify the food by sprinkling it with water of the three syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) (OM AH HUM，唵 阿 吽，oṃ āḥ hūṃ，Body Speech Mind), and through steps such as understanding and giving, transform it into nectar, which is the purification of the sacrificial substance. Contemplate the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: HUM) of the mind of concentration, the essence of all deities, in the heart, which is the purification of the hearth. Purifying the secret place is purifying the ladle and the container. Thus, yogis who have abandoned the pride of ordinary people should also know their own aggregates, elements, and sense bases as the mandala of the deities, and with the intention of satisfying them, offer the fire of Samaya at the tip of the secret place, together with the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: HUM) of the mind of concentration, the essence of all deities, as a burnt offering. Then, also fully satisfy the practitioner with the distinctions of external tangible objects, and after that, finally, enjoy the secret offering of the inner tangible objects, as it is said in the eighth chapter: 'An enlightened one with desire should offer the union of touch.' And 'A precious source, an excellent spring, adorned with various precious, unattached ornaments.' Therefore, practice together with a consort who possesses the characteristics, who is sixteen years old, has not given birth, has not aged, and whose breasts are firm and full, knowing that her inner self is a goddess. Place her in the middle, generate stable devotion, thinking that in this way, the great seal of bliss and emptiness will be perfected. Without shame or hesitation towards each other, with a mind like a lion, engage in the arts of desire with her, such as Alankana, Cumbhana, Nagasaharana, Sedataka, Kodakya, the sound of a vase, and Nali, which should be fully stimulated. One's own lineage should be engaged in the activity by rotating the mandala, from the discrimination of the aggregates, elements, and sense bases, and from the roots of the left and right channels and the Rasana channel...
ྒྲུབ་ན། 1-143 ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དང་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྙིང་ཁའི་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ཤིང་བབས་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པའི་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སར་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བཅོ་མ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 1-144 ཞེས་པ་སྦས་པར་བཤད་པས་བསྟན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བདེ་བས་རྒྱས་པས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙུག་ལུག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་ འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་བར་ཅན་ལ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་རྟོགས་འདོད་པས། ། རྩ་དབྱེ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཇོ་བྱ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་དགའ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་ བྱེ་བྲག་ཤེས་ན་རྙེད་དེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ། །གསུངས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀུན་བྱས་ནས། །ལྔ་བཅུ་ནས་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་མེད་ཀྱང་། ། སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཅུ་གཉིས་མ་དང་བདེ་བ་མཉམ། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་བདེ་བ་ཉམས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ལ་སྟེ། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མ། ། 1-1
【現代漢語翻譯】 修持方法： 1-143 ཨ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和ཀ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）向上看和向下看，都被大欲之火融化，從頭頂開始，像無垢的流水一樣，逐漸匯聚並降落在七萬二千條脈和心間的通道，以及直至金剛寶的盡頭，通過貪慾、離貪慾和貪慾之間的次第，清凈的俱生智般若波羅蜜多各自親自體驗。這些是爲了現證智慧的真如，而不是爲了在凡夫等面前展示，所以稱為秘密的供養。正如根本續中所說：『然後，薄伽梵如來安住于名為降伏一切如來金剛菩提心金剛的等持中。』剛一入定，整個虛空界就變成了如是性金剛的體性。然後，居住在整個虛空界中的所有眾生，都因金剛薩埵的加持，獲得了所有如來的安樂和喜悅。 1-144 如隱秘所說所示，入定的所有脈管都充滿了菩提心，因此五蘊、界和處都充滿了安樂，這是降伏分別唸的意義。現在將稍微詳細地解釋貪慾的頂髻。正如根本續中所說：『有染者以智慧和慾望，恒常依止慾望的功德。』因此，爲了迅速獲得樂空雙運的果位，應修持以二無分別的證悟所攝持的特殊方便。正如吉祥金剛鬘中所說：『瑜伽士欲證大樂，爲了脈的自性，應恒常滋潤身體的脈，恒常喜悅一切安樂，大樂遍佈一切。』如果瞭解結合方便的差別，就能獲得大樂。正如金剛秘密續中所說：『此外，在慾望的論典中，做了所有所說的結合方便后，從五十到六十歲，瑜伽母們即使沒有安樂，精通結合方便的瑜伽士，也能與十二歲的少女獲得同樣的安樂。不瞭解結合方便，安樂就會消失，風、膽、涎都會產生。即使有智慧，也要依止方便，精通結合方便的智慧母。』 1-1
【English Translation】 Practice: 1-143 The ཨ་ལི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning）and ཀ་ལི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning）looking upwards and downwards, are melted by the fire of great desire, and like a stream of immaculate water, starting from the crown of the head, gradually gather and descend through the seventy-two thousand channels and the path of the heart, and up to the end of the vajra jewel, through the stages of desire, detachment from desire, and intermediate desire, the spontaneously born wisdom Prajnaparamita of the pure state is experienced individually. These are for the sake of directly realizing the suchness of wisdom, and not for the sake of displaying it to ordinary people, etc., therefore it is called the secret offering. As it is said in the Root Tantra: 'Then, the Bhagavan Tathagata abides in the samadhi called Vajra Bodhicitta Vajra, which subdues all the Tathagatas.' As soon as he entered into samadhi, the entire expanse of space became the essence of suchness vajra. Then, all the sentient beings dwelling in the entire expanse of space, through the blessings of Vajrasattva, obtained the bliss and joy of all the Tathagatas. 1-144 As stated in the hidden teaching, all the channels of absorption are filled with Bodhicitta, therefore the aggregates, elements, and sources are filled with bliss, which is the meaning of subduing conceptualization. Now, the topknot of desire will be explained in a little more detail. As it is said in the Root Tantra: 'The passionate one, with wisdom and desire, constantly relies on the merits of desire.' Therefore, in order to quickly attain the state of union of bliss and emptiness, one should practice the special means that are held by the realization of non-duality. As it is said in the Glorious Vajra Garland: 'The yogi who desires to realize great bliss, for the sake of the nature of the channels, should constantly moisten the channels of the body, constantly rejoice in all bliss, and great bliss pervades all.' Great bliss can be attained if one knows the distinctions of the methods of union. As it is said in the Vajra Secret Tantra: 'Moreover, in the treatises on desire, after performing all the methods of union that are taught, from fifty to sixty years old, even if the yoginis do not have bliss, the yogi who is skilled in the methods of union can have the same bliss as a twelve-year-old girl. If one does not understand the methods of union, bliss will disappear, and wind, bile, and phlegm will arise from all sides. Even with wisdom, one should rely on the means, the wise mother who is skilled in the methods of union.' 1-1
45 ཐམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་གསང་ལ་བསྟེན། །མིང་སྲིང་ཚུལ་ལམ་རྗེ་འབང་ཚུལ། །ཕ་སྦད་ཚུལ་ལ་མཁན་སློབ་ཚུལ། །གཞན་གྱིས་མི་རིག་ངོ་ ཚ་བསྲུང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འདུག་གོ །འདོད་ཆགས་བསམ་ པ་ཡང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བསྟེན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཤལ་མ་རི། །ལྕགས་ཀྱི་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཡང་ ལ་འཛེག་ཅིང་མར་ལ་འབབས། །ཐབས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ངུ་འབོད་འགྲོ། །དེ་ཕྱིན་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །སྦྱོར་ཐབས་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྦྱོར་ཐབས་ལ་ མཁས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ར་ས་ཞལ་ནས་རང་བཞིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གླུ་བླང་བྱ། །ཞེས་པས་བདེ་ཆེན་རྟེན་དང་བཅས་པ་མ་ཤོར་བར་རང་ གནས་སུ་བསྐྱལ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་གིས་གཟུང་བ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ནི། །འཛིན་པ་སྲོག་ནི་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །ཞེས་པ་དང་། 1-146 རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། ཞབས་ཚགས་སེར་མོར་མནན་བྱས་པ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་མི་འགྱུར། །བླ་མ་དམ་བའི་མན་ངག་གིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཚེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ གནས། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོས་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དགའ་བའི་གནས། །དེ་རུ་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་སྩལ་བ། དེ་རུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །རབ་ཀྱིས་དབུགས་དང་ཤེས་པས་གཟུང་། །དང་པོར་བཙན་ཐབས་ སྦྱོར་བས་གཟུང་། །སྦྱོར་བ་རྣམས་པ་བཅུ་རུ་གསུངས། །གཅིག་ནི་སྨོམ་པོ་ཁྲོ་མོས་གཟུང་། །ཞེས་པས་མི་འཆོར་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྱུར་ན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤོར་གྱུར་ན། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་གྱུར་པས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟློག་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་ པར་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 所有人都應當時常依止（明妃）。具有巧妙方便的瑜伽士，若非瑜伽母則秘密依止（明妃）。或如姐弟般相處，或如君臣般相處，或如父女般相處，或如師徒般相處。不讓他人察覺，守護羞恥。在寂靜之處行雙運。如果不如是依止，則會違犯誓言，今生便會墮入地獄。不瞭解雙運方便的瑜伽士，即使同在一張座墊上，也不會有任何作為，甚至不會產生貪慾之念。如果依止了這樣的（明妃），那只是世俗凡夫的貪慾，死後會墮入無間地獄。貪慾的行為就像夏瑪里（地名），如同攀登十六根鐵柱，向上攀登，向下墜落。沒有方便的瑜伽士會哭喊著離去。因此，要依止具有巧妙方便的（明妃），從雙運方便中生起安樂，如此殊勝的大樂便會產生。如是說，故應精通雙運方便。 之後是守護世俗菩提心的方法：如Ra Sa所說：『自性安住，于金剛頂端歌唱。』因此，必須在不失大樂之所依的情況下，使其安住于自性之中。其中，以風來守護的方法是：在所說的續部《金剛鬘》中說：『彼即菩提心，執持生命，收攝之。金剛蓮花交融之面。』以及在第三品中也說：『雙足緊壓黃色墊子，即使有孔也不會毀壞。』依靠上師的口訣，當日月被羅睺星吞噬時，所依和能依的安樂便會安住。』 此外，以物質和真言來遮止的方法是：在《金剛鬘》中說：『具有真言和物質的自性，瑜伽士應善加了知。』以及在《秘密金剛亥母續》中，女神請問：『金剛蓮花歡喜之處，于彼處如何守護？』世尊回答說：『于彼處守護有兩種方式，以氣息和智慧守護。首先以強力雙運守護，雙運有十種方式。』其中一種是忿怒母守護。』因此，要使其不流失。在《總集續》中說：『如果梵行常變，』 《大手印明點續》中也說：『如果菩提心流失，五蘊便會昏厥，又怎能獲得無上的成就呢？』之後，應將菩提心倒轉，植入命根之中。在根本續中說：『之後，所有虛空界都將成為一切如來的金剛自性。』剛一形成，便依靠金剛薩埵的加持。
【English Translation】 All should always rely on (the consort). The yogi who is skilled in skillful means, if not a yogini, then secretly rely on (the consort). Or relate like siblings, or like lord and subject, or like father and daughter, or like teacher and student. Protect shame so that others do not perceive it. Practice union in a secluded place. If you do not rely on her in this way, you will break your vows and fall into hell in this very life. A yogi who does not know the skillful means of union, even if on the same seat, will not accomplish anything, and will not even have thoughts of desire. If you rely on such a (consort), it is just the desire of ordinary worldly people, and after death you will go to the Avici hell. The act of desire is like Shalmari (a place name), like climbing sixteen iron pillars, climbing up and falling down. A yogi without skillful means will go away crying. Therefore, rely on a (consort) who is skilled in skillful means, from the skillful means of union arises bliss, and in this way, great bliss arises. Thus it is said, therefore one should be skilled in the skillful means of union. Then, the method of guarding the conventional bodhicitta: As Ra Sa said: 'The self-nature abides, singing at the top of the vajra.' Therefore, it is necessary to keep the basis of great bliss without losing it, and to keep it in its own nature. Among them, the method of guarding with wind is: In the spoken tantra 'Vajra Garland' it says: 'That itself is the bodhicitta, holding the life, gathering it. The face of vajra and lotus mingling.' And in the third chapter it also says: 'The feet are pressed tightly on the yellow cushion, even if there is a hole, it will not be destroyed.' Relying on the oral instructions of the precious lama, when the sun and moon are swallowed by Rahu, the bliss of the support and the supported will abide.' Furthermore, the method of preventing with substances and mantras is: In the 'Vajra Garland' it says: 'The yogi should know well the nature of mantras and substances.' And in the 'Secret Vajravarahi Tantra', the goddess asked: 'The place of joy of the vajra and lotus, how to guard it there?' The Blessed One replied: 'There are two ways to guard it there, guarding with breath and wisdom. First, guard with forceful union, there are ten ways of union.' One of them is guarded by the wrathful mother.' Therefore, one must prevent it from being lost. In the 'Compendium of Practices Tantra' it says: 'If the conduct of celibacy is constantly changing,' The 'Mahamudra Tilaka Tantra' also says: 'If the bodhicitta is lost, the aggregates of consciousness will faint, how can one obtain unsurpassed accomplishment?' Then, the bodhicitta should be reversed and planted in the root vein. In the root tantra it says: 'Then, all this space of the sky will become the vajra nature of all the Tathagatas.' As soon as it is formed, it will rely on the blessings of Vajrasattva.
་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 1-147 ཞེས་པས་ལུས་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་བརྟེན་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་ཙམ་ན། །བརྟེན་པ་ཤེས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་ བསྙམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤད་ནས། རོལ་མོ་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཐུགས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དང་། གླུ་དང་གླུའི་ལན་ དང་། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་རྣམས་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མིང་སྲིང་བརྡ་ཡི་ཚོགས། །གང་ཞིག་འཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ན། །འོངས་སམ་ཞེས་ནི་འདྲི་བ་ཡིན། །སོར་མོ་གཉིས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །མཐེ་བོང་དྲང་བོར་སྟོན་པ་ དང་། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་དྲང་པོར་སྟོན། །ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་ངག་གི་བརྡ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་པདྨ་ཀ་ཀོ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་དམ་ཚིག་ཉམས། ། 1-148 ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་ནི། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་གི་ ལན་ནོ། །ཙ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བྷ་ཀྲ་ནི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཞིག་པའོ། །ཚ་མ་ལེགས་པར་འོངས་བསམ་པའོ། །ཙྪ་མ་འདུག་ཅིག་པའོ། ཁཾ་ནི་ཟོ་ཅིག་པའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་བརྡ་ཡང་། གཙོ་བོས་སྤྱི་བོར་ཉུག་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འཁོར་གྱིས་དབྲལ་བར་རེག་པ་ནི་ཕྱག་ལན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཤད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་སྐྱེས། །བཀའ་བསྒོ་གང་གི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོའམ། །གལ་ཏེ་ མཉེས་པར་འདོད་པ་ན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན། །རྟོག་པ་མེད་པར་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཆོག །གང་གི་གདོང་གི་འབར་བའི་འོད། ། ཟླུམ་ཞིང་འཇམ་པ་མཛེས་པ་དང་། །སྨིན་མ་མཉན་པར་དེ་ཤེས་བྱ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །མཆུ་རློན་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། ། 1-149 ཁ་དོག་སེར་པ
【現代漢語翻譯】 愿安住在虛空中的一切眾生獲得喜悅和安樂！ 如是說，當身體、感官及其所依之安樂的所依——明點遍佈時，應觀想所依、意識、心及心所，所有一切皆化為無漏之安樂的體驗，如雨滴般灑落。 如是說。如是宣說了秘密的供養后，關於嬉戲的勝者供養是：爲了使會供輪壇城和瑜伽男女們的心意不改變，瑜伽男女們互相極度歡喜，即是作佛的嬉戲。手和手的迴應，手印和手印的迴應，歌和歌的迴應，舞和舞的迴應，供養和供養的迴應等，爲了不讓其他人理解，而使用身體和語言的暗示和術語。 這在《秘密金剛續》中說：『瑜伽士和瑜伽母，暗示的集合，當用手指指示時，是詢問是否到來。兩根手指是指示，拇指正直是指示，當伸直無名指時。』 如是說。關於身體的暗示和語言的暗示，也在其中說：『金剛是菩提，蓮花是卡郭拉。如果不這樣做，就會違犯誓言。』 如是說。其中，手和手的迴應是：在《幻化勝樂》中說：『嗡 阿底 吼』（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཧོ་，梵文天城體：ओम् अति हो，梵文羅馬擬音：oṃ ati ho，漢語字面意思：嗡，超越，喜），這是主要者頂禮。『嗡 扎底嘎』（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་，梵文天城體：ओम् प्रति क，梵文羅馬擬音：oṃ prati ka，漢語字面意思：嗡，迴應），這是瑜伽士手的迴應。『匝 擦』（藏文：ཙ་ཚ་，梵文天城體：च च，梵文羅馬擬音：ca ca，漢語字面意思：匝 擦），這是頂禮上師。『巴扎』（藏文：བྷ་ཀྲ་，梵文天城體：भ क，梵文羅馬擬音：bha ka，漢語字面意思：巴扎），這是進入會供殿。『擦瑪』（藏文：ཚ་མ་，梵文天城體：छ म，梵文羅馬擬音：cha ma，漢語字面意思：擦瑪），是認為很好地到來。『擦瑪』（藏文：ཙྪ་མ་，梵文天城體：च म，梵文羅馬擬音：ca ma，漢語字面意思：擦瑪），是坐下。『康』（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康），是吃。』 等等。身體的暗示也是，主要者撫摸頭頂是頂禮。眷屬觸控腋下是手的迴應。等等，詳細內容應參考《行略》。 在所說的續部《金剛鬘》中也說：『手印和手印的迴應是，極度歡喜真實生起，應做什麼樣的教令行為？母親和姐妹或女兒，如果想要取悅，這是智慧方便的儀軌，應無分別地依靠。如是完全瞭解后，瑜伽母的殊勝特徵，她的臉上的光芒，圓潤柔和美麗，眉毛彎曲應知曉，從無量光佛的種姓中產生，對她展示蓮花手印，烏龜手印是迴應。嘴唇濕潤，眼角細長，』 膚色黃色。
【English Translation】 May all sentient beings abiding in the expanse of the sky attain joy and happiness! Thus, when the support of bliss, including the body, senses, and their basis—the bindu—is pervaded, one should contemplate that the basis, consciousness, mind, and all mental events, all transform into the experience of uncontaminated bliss, showering down like raindrops. Thus it is said. Having explained the secret offering, regarding the playful offering of the Victorious Ones: In order to ensure that the minds of the assembly mandala and the yogis and yoginis do not change, the yogis and yoginis should greatly rejoice with each other, which is the playful activity of the Buddhas. Hand and hand responses, mudra and mudra responses, song and song responses, dance and dance responses, offering and offering responses, etc., in order to prevent others from understanding, they use bodily and verbal hints and terms. This is stated in the Guhyavajra Tantra: 'Yogis and yoginis, a collection of hints, when pointing with a finger, it is asking whether they have come. Two fingers are indicating, a straight thumb is indicating, when the ring finger is straightened.' Thus it is said. Regarding bodily hints and verbal hints, it is also said therein: 'Vajra is bodhi, lotus is kakola. If this is not done, vows are broken.' Thus it is said. Among these, hand and hand responses are: In the Illusory Supreme Bliss it is said: 'Om ati ho' (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཧོ་，梵文天城體：ओम् अति हो，梵文羅馬擬音：oṃ ati ho，漢語字面意思：Om, beyond, joy), this is the chief one prostrating. 'Om prati ka' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་，梵文天城體：ओम् प्रति क，梵文羅馬擬音：oṃ prati ka，漢語字面意思：Om, response), this is the yogi's hand response. 'Tsa tsa' (藏文：ཙ་ཚ་，梵文天城體：च च，梵文羅馬擬音：ca ca，漢語字面意思：Tsa tsa), this is prostrating to the guru. 'Bha ka' (藏文：བྷ་ཀྲ་，梵文天城體：भ क，梵文羅馬擬音：bha ka，漢語字面意思：Bha ka), this is entering the assembly hall. 'Tsa ma' (藏文：ཚ་མ་，梵文天城體：छ म，梵文羅馬擬音：cha ma，漢語字面意思：Tsa ma), is thinking of coming well. 'Tsa ma' (藏文：ཙྪ་མ་，梵文天城體：च म，梵文羅馬擬音：ca ma，漢語字面意思：Tsa ma), is sitting down. 'Kham' (藏文：ཁཾ་，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：Kham), is eating.' Etc. Bodily hints are also, the chief one touching the crown of the head is prostration. The retinue touching the armpit is the hand response. Etc., detailed content should be referred to in the Practice Summary. In the spoken tantra Vajramala it is also said: 'Mudra and mudra responses are explained, extreme joy truly arises, what kind of command behavior should be done? Mother and sister or daughter, if wanting to please, this is the ritual of wisdom and means, one should rely on it without discrimination. Having fully understood this, the supreme characteristic of a yogini, the radiance blazing from her face, round, soft, and beautiful, knowing that the eyebrows are curved, arising from the lineage of Amitabha, showing the lotus mudra to her, the turtle mudra is the response. Lips moist, eyes long and narrow,' Skin color yellow.
ོ་ཡིད་འཕྲོག་པ། །འདི་ཡིད་དཔྲལ་བར་རི་མོ་གསུམ། །ཇི་སྲིད་སྐྲ་མཚམས་བར་དུ་གནས། །གཡུལ་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གདམས་ངག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཉན། །འདི་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ མཐོང་མ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐུམ་བ་དང་། །དེ་ཡི་གར་བྱེད་རབ་ཏུ་སྟོན། །གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་པ་ ཡི་གོས་ལ་དགའ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཁ་དོག་ནག་ཅིང་གོས་ཀྱང་ནག །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་དར་གྱིས་བཅིངས། །དཔྲལ་བར་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །དེ་འདྲའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །རྟག་ ཏུ་དེ་ནི་སེམས་གཡོ་བ། །མ་མོ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནི་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། །མཚན་མོ་འོངས་ནས་འགྲོ་བར་ མཆོག །ཐུང་དུ་ལྟོ་སྦོམ་ཁ་དོག་དཀར། །བྱིན་པ་སྤོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ས་སྤྱོད་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལས་བྱུང་། །མིག་ཡངས་རྫི་མ་ རྩུབ་པ་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་བ་སྤུས་ཁྱབ། །སྔོ་སངས་མིག་ནི་དམར་པོ་དང་། །ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་དཔུང་པ་རིང་། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་གྲགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་བ་ནི་རབ་མཐོང་ནས། ། 1-150 བ་དན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདྲེས་པའི་ལེའུ་ནས་བཤད་དོ། ། ངག་གི་བརྡ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སམ་པོ་ ད་ཀཾ་ཆང་འཐུང་བ། །བི་རང་ཤ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ན་ལོ་ནི་པ་ཏོཾ་ཐོད་པ། །ཀུན་ལམ་མི་ཡི་རུས་པའི་རྒྱན། །ཀུན་ད་རང་འདོང་ཡང་དག་སྦྱར། །རྩ་ཧཱུྃ་རོ་དྲུག་བཟའ་བའོ། །སཾ་ བུ་ཏཾ་དབང་གཉིས་སྦྱོར་བ། །ཨ་ལོ་ཀཾ་ཡོད་པ་ཡི་མི། །ཤ་རི་ཁ་གཾ་སྐལ་ཡོད་ཤེས། །ཙ་ཀྲ་ཀཾ་ནི་སྐལ་མེད་བརྗོད། །ཏུ་གྲཾ་རཾ་ཁུ་ཚུར་དུ་ཤེས། །མེ་ག་མ་ཏྲཾ་གཅིག་ཏུ་ བརྗོད། །ཙན་དྲ་མ་ནི་ཁྲག་ཏུ་བཤད། །ག་ནཾ་བཤང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གྲ་ན་ཤ་ཆེན་དུ་ནི་བཤད། །ནི་ཙཾ་ད་རུ་ད་རུ་བརྗོད། །བྷ་ཧ་ན་ནི་ཆུ་རུ་བཤད། །བཀྵཾ་ཡན་ལག་རབ་ ཏུ་བཤད། །ཤུ་བཾ་བཟང་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཧོ་ནི་ཚིམ་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །མ་ག་རྟོགས་བ་རུ་ནི་བཤད། །གྲ་ཏིམ་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་། །བྷྱོ་མ་ག་ཏ་ཕ་རོལ་དཔུང་། །ཀ་ཡ་ནི་ ནི་གྱིས་ཤིག་བརྗོད། །ན་ག་རི་ནི་བདག་ལུས་བརྗོད། །བ་དམ་ཀམ་ནི་ཉོན་ཅིག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསང་བའི་ཚིག་བཤད་པའི་ལེའུར་བལྟའོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་དང་འདུས་པའི་བརྡ་བཤད་དེ། 1-151 གང་ཞིག་ལག་གཡོན་སྟོན་པ་ནི། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལ
【現代漢語翻譯】 哦，迷人的！ 在此額頭上有三道紋路， 一直延伸到髮際線。 那些戰死沙場的人， 會認真聽取教誨。 從未見過這樣的手印。 將展示長矛的手印。 左腳彎曲， 充分展示其舞姿。 左手完全旋轉， 將展示手印的回答。 喜歡各種各樣的衣服， 出身于珍寶富饒的種姓。 膚色黝黑，衣著也黑， 頭髮捲曲，用絲綢束縛。 額頭上有弓的形狀， 看到這樣的標誌后， 總是心神不寧。 被稱為『瑪姆』。 將展示鈴的手印。 她用左手展示手印， 要知道她出身於不動種姓。 夜晚來臨，最適合出行。 身材矮胖，肚子圓，膚色白皙， 臀部豐滿，非常美麗。 被稱為『土地行母』。 這是海螺手印的回答。 出身于毗盧遮那佛種姓。 眼睛大而睫毛粗糙， 全身覆蓋著毛髮。 藍綠色的眼睛是紅色的， 四肢纖細，手臂長。 她被稱為『空行母』。 出身于不空成就佛種姓。 看到這樣的人後， 是旗幟的手印， 左手的手印是回答。 這是從關於薈供和瑜伽母混合的章節中解釋的。 語言的象徵意義，也見於《金剛鬘》： 『桑波達』（藏文：སམ་པོ་ད་，梵文天城體：सम्पोद, 梵文羅馬擬音：sampoda，漢語字面意思：完全的給予）是喝昌酒， 『比讓夏茹』（藏文：བི་རང་ཤ་རུ་，梵文天城體：विरङ्गशरु，梵文羅馬擬音：virangasharu，漢語字面意思：無垢的箭）是公開宣佈， 『納洛』（藏文：ན་ལོ་，梵文天城體：नल，梵文羅馬擬音：nala，漢語字面意思：蓮莖）是『巴東』（藏文：པ་ཏོཾ་，梵文天城體：पटोम，梵文羅馬擬音：patom，漢語字面意思：覆蓋物）頭蓋骨， 『昆蘭』（藏文：ཀུན་ལམ་，梵文天城體：कुनलम्，梵文羅馬擬音：kunalam，漢語字面意思：普遍的道路）是人骨的裝飾， 『昆達讓東』（藏文：ཀུན་ད་རང་འདོང་，梵文天城體：कुन्दरंगदोंग，梵文羅馬擬音：kundarangdong，漢語字面意思：普遍的自然流動）是完全混合， 『匝吽』（藏文：རྩ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：रसाहुं，梵文羅馬擬音：rasahum，漢語字面意思：精華吽）是吃六味， 『桑布當』（藏文：སཾ་བུ་ཏཾ་，梵文天城體：सम्बुतं，梵文羅馬擬音：sambutam，漢語字面意思：結合）是雙修， 『阿洛康』（藏文：ཨ་ལོ་ཀཾ་，梵文天城體：अलोकम，梵文羅馬擬音：alokam，漢語字面意思：光明）是有生命的人， 『夏日卡岡』（藏文：ཤ་རི་ཁ་གཾ་，梵文天城體：शरीखगं，梵文羅馬擬音：sharikhagam，漢語字面意思：身體空行）是有福之人， 『匝扎康』（藏文：ཙ་ཀྲ་ཀཾ་，梵文天城體：चक्रकम，梵文羅馬擬音：chakrakam，漢語字面意思：輪）是無福之人， 『德讓讓』（藏文：ཏུ་གྲཾ་རཾ་，梵文天城體：तुग्रंरं，梵文羅馬擬音：tugramram，漢語字面意思：圖讓讓）是拳頭， 『麥嘎瑪當』（藏文：མེ་ག་མ་ཏྲཾ་，梵文天城體：मेघमत्रं，梵文羅馬擬音：meghamatram，漢語字面意思：雲量）是一起， 『贊扎瑪』（藏文：ཙན་དྲ་མ་，梵文天城體：चन्द्रम，梵文羅馬擬音：chandrama，漢語字面意思：月亮）是血， 『嘎南』（藏文：ག་ནཾ་，梵文天城體：गनं，梵文羅馬擬音：ganam，漢語字面意思：群體）是糞便， 『扎納夏欽』（藏文：གྲ་ན་ཤ་ཆེན་，梵文天城體：ग्रनशचेन，梵文羅馬擬音：granashachen，漢語字面意思：巨大的貪婪）是大肉， 『尼贊達如達如』（藏文：ནི་ཙཾ་ད་རུ་ད་རུ་，梵文天城體：निचंदरुदरु，梵文羅馬擬音：nichandarudaru，漢語字面意思：尼贊達如達如）是說， 『巴哈納』（藏文：བྷ་ཧ་ན་，梵文天城體：भहन，梵文羅馬擬音：bhahana，漢語字面意思：光輝）是水， 『巴香』（藏文：བཀྵཾ་，梵文天城體：भक्षं，梵文羅馬擬音：bhaksham，漢語字面意思：食物）是肢體， 『秀棒』（藏文：ཤུ་བཾ་，梵文天城體：शुभं，梵文羅馬擬音：shubham，漢語字面意思：吉祥）是好， 『霍』（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：給予）是滿足， 『瑪嘎』（藏文：མ་ག་，梵文天城體：मग，梵文羅馬擬音：maga，漢語字面意思：道路）是理解， 『扎定』（藏文：གྲ་ཏིམ་，梵文天城體：ग्रतिम，梵文羅馬擬音：gratim，漢語字面意思：貪婪）是道路， 『炯瑪嘎達』（藏文：བྷྱོ་མ་ག་ཏ་，梵文天城體：भ्योमगत，梵文羅馬擬音：bhyomagata，漢語字面意思：天空的道路）是彼岸， 『嘎亞尼』（藏文：ཀ་ཡ་ནི་，梵文天城體：कयनि，梵文羅馬擬音：kayani，漢語字面意思：身體）是做， 『納嘎日』（藏文：ན་ག་རི་，梵文天城體：नगरि，梵文羅馬擬音：nagari，漢語字面意思：城市）是我的身體， 『瓦當康』（藏文：བ་དམ་ཀམ་，梵文天城體：बदमकम，梵文羅馬擬音：badamakam，漢語字面意思：杏仁）是聽著。 等等，在解釋秘密詞語的章節中可以找到更詳細的內容。在吉祥勝樂金剛中，也解釋了身體的象徵意義，包括每個肢體的象徵意義以及組合的象徵意義。 如果有人展示左手， 那表示坦率地說話。 如果有人展示食指，
【English Translation】 Oh, captivating! Here on the forehead are three lines, Extending all the way to the hairline. Those who die in battle, Will listen intently to the teachings. Never seen such a mudra. Will show the mudra of the spear. The left foot is bent, Fully displaying its dance. The left hand is fully rotated, Will show the answer to the mudra. Likes all kinds of clothes, Born from a jewel-rich lineage. Dark in complexion, and the clothes are also black, Hair is curly, bound with silk. On the forehead is the shape of a bow, Having seen such a sign, Is always agitated. Known as 'Mamo'. Will show the mudra of the bell. She shows the mudra with her left hand, Know that she is born from the Akshobhya lineage. Night comes, best for traveling. Short and stout, with a round belly, and white in complexion, The buttocks are full and very beautiful. Known as 'Earth-walking Mother'. This is the answer to the conch mudra. Born from the Vairochana lineage. Eyes are wide and eyelashes are rough, The whole body is covered with hair. Blue-green eyes are red, Limbs are slender and arms are long. She is known as 'Dakini'. Born from the Amoghasiddhi lineage. Having seen such a one, Is the mudra of the banner, The mudra of the left hand is the answer. This is explained from the chapter on the mixture of ganachakra and yogini. The symbolic meaning of language is also found in the Vajra Garland: 'Sampoda' (藏文：སམ་པོ་ད་，梵文天城體：सम्पोद, Romanized Sanskrit: sampoda, Literal meaning: complete giving) is drinking chang, 'Birangasharu' (藏文：བི་རང་ཤ་རུ་，梵文天城體：विरङ्गशरु, Romanized Sanskrit: virangasharu, Literal meaning: stainless arrow) is openly declaring, 'Nala' (藏文：ན་ལོ་，梵文天城體：नल, Romanized Sanskrit: nala, Literal meaning: lotus stem) is 'Patom' (藏文：པ་ཏོཾ་，梵文天城體：पटोम, Romanized Sanskrit: patom, Literal meaning: covering) skull, 'Kunalam' (藏文：ཀུན་ལམ་，梵文天城體：कुनलम्, Romanized Sanskrit: kunalam, Literal meaning: universal path) is the ornament of human bones, 'Kundarangdong' (藏文：ཀུན་ད་རང་འདོང་，梵文天城體：कुन्दरंगदोंग, Romanized Sanskrit: kundarangdong, Literal meaning: universal natural flow) is completely mixed, 'Tsa Hum' (藏文：རྩ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：रसाहुं, Romanized Sanskrit: rasahum, Literal meaning: essence Hum) is eating six flavors, 'Sambutam' (藏文：སཾ་བུ་ཏཾ་，梵文天城體：सम्बुतं, Romanized Sanskrit: sambutam, Literal meaning: combination) is dual practice, 'Alokam' (藏文：ཨ་ལོ་ཀཾ་，梵文天城體：अलोकम, Romanized Sanskrit: alokam, Literal meaning: light) is a living person, 'Sharikhagam' (藏文：ཤ་རི་ཁ་གཾ་，梵文天城體：शरीखगं, Romanized Sanskrit: sharikhagam, Literal meaning: body space) is a blessed person, 'Chakrakam' (藏文：ཙ་ཀྲ་ཀཾ་，梵文天城體：चक्रकम, Romanized Sanskrit: chakrakam, Literal meaning: wheel) is an unlucky person, 'Tugramram' (藏文：ཏུ་གྲཾ་རཾ་，梵文天城體：तुग्रंरं, Romanized Sanskrit: tugramram, Literal meaning: tugramram) is a fist, 'Meghamatram' (藏文：མེ་ག་མ་ཏྲཾ་，梵文天城體：मेघमत्रं, Romanized Sanskrit: meghamatram, Literal meaning: cloud amount) is together, 'Chandrama' (藏文：ཙན་དྲ་མ་，梵文天城體：चन्द्रम, Romanized Sanskrit: chandrama, Literal meaning: moon) is blood, 'Ganam' (藏文：ག་ནཾ་，梵文天城體：गनं, Romanized Sanskrit: ganam, Literal meaning: group) is feces, 'Granashachen' (藏文：གྲ་ན་ཤ་ཆེན་，梵文天城體：ग्रनशचेन, Romanized Sanskrit: granashachen, Literal meaning: huge greed) is big meat, 'Nichandarudaru' (藏文：ནི་ཙཾ་ད་རུ་ད་རུ་，梵文天城體：निचंदरुदरु, Romanized Sanskrit: nichandarudaru, Literal meaning: nichandarudaru) is saying, 'Bhahana' (藏文：བྷ་ཧ་ན་，梵文天城體：भहन, Romanized Sanskrit: bhahana, Literal meaning: splendor) is water, 'Bhaksham' (藏文：བཀྵཾ་，梵文天城體：भक्षं, Romanized Sanskrit: bhaksham, Literal meaning: food) is limbs, 'Shubham' (藏文：ཤུ་བཾ་，梵文天城體：शुभं, Romanized Sanskrit: shubham, Literal meaning: auspicious) is good, 'Ho' (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: giving) is satisfaction, 'Maga' (藏文：མ་ག་，梵文天城體：मग, Romanized Sanskrit: maga, Literal meaning: road) is understanding, 'Gratim' (藏文：གྲ་ཏིམ་，梵文天城體：ग्रतिम, Romanized Sanskrit: gratim, Literal meaning: greed) is the road, 'Bhyomagata' (藏文：བྷྱོ་མ་ག་ཏ་，梵文天城體：भ्योमगत, Romanized Sanskrit: bhyomagata, Literal meaning: sky road) is the other shore, 'Kayani' (藏文：ཀ་ཡ་ནི་，梵文天城體：कयनि, Romanized Sanskrit: kayani, Literal meaning: body) is do, 'Nagari' (藏文：ན་ག་རི་，梵文天城體：नगरि, Romanized Sanskrit: nagari, Literal meaning: city) is my body, 'Badamakam' (藏文：བ་དམ་ཀམ་，梵文天城體：बदमकम, Romanized Sanskrit: badamakam, Literal meaning: almond) is listen. Etc., more details can be found in the chapter explaining secret words. In the glorious Chakrasamvara, the symbolic meaning of the body is also explained, including the symbolic meaning of each limb and the symbolic meaning of combinations. If someone shows the left hand, That indicates speaking frankly. If someone shows the index finger,
ག་སྟོན་པ་ནི། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལན་གྱུར་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྡེབས་པ་ནི། །བདག་ནི་བཀྲེས་པར་སྟོན་ པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འཕྲེལ་བ་སྟོན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འོངས་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་ཁར་ནི་སོར་མོ་འཇུག །ཟོས་ཟིན་ཞེས་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་དག །ཟའོ་ཞེས་ནི་ སྨྲ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་པུས་མོ་ལ་རེག་པ། །ངལ་སོ་ཞས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སོར་མོས་ལྕེ་ལ་རེག །ངལ་སོས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངག་གི་བརྡའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་དང་འདུས་པ་སྟོན་ཏེ། རེ་རེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བུར་བཤད། །ཌི་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདུས་ བའི་བརྡ་ནི། བོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོང་བོར་སྨྲ་བའོ། །བྲ་ཏི་བོ་ཏམ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་བཤད་དེ། ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོས་སེར་ལ་དགའ་ཞིང་། །ཕྲག་པ་དག་ནས་གོས་ཀྱང་འཕྱང་། །དེ་འདྲའི་བུད་མེད་མཐོང་ན་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གཉིས་པ་ཡར། ། 1-152 དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་བར་བྱ། །གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་ལུས་བརྡ་སྟོན་ཏེ། །གང་ཞིག་ སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཙིར་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཕ་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གིས་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི། ། དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ལ་འཛུབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ལུས་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཤད་དེ། གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་ཕྲེང་རེག་པ། །དེ་ལ་མགོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁུར་ཚོས་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་ པ། །དེ་ལ་ལྕེ་ནི་བསྟན་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྕེ་ལ་རིག་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཨོས་ཀོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རྐུབ་ཚོས་ སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་གནས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལིང་ག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ངག་བརྡ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ། 1-153 པྲོ་ཏང་གི་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །བྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་ནི་ཕྱག་གི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ན་འགྲོ་བའོ། །ལུཾ་པ་ནི་འོང་ཞེས་པའོ། །ནི་ག་རཾ་ནི་བྱིན་ཅིག་པའོ། །ཙ་ཏུ་ཀྱི་མ་ནི་ལོང་ ཤིག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླུ་དང་གླུའི་ལན་ན
【現代漢語翻譯】 至於手勢，說話算數是一種迴應。如果撫摸肚子，那表示我餓了。如果展示念珠，那表示來自天空。如果將手指放在嘴裡，那表示吃完了。如果移動舌頭，那表示吃吧。如果觸控膝蓋，那表示休息。如果用手指觸控舌頭，那表示休息吧。等等，都已詳細說明。 此外，在同一部經中，還展示了口語手勢的單個字母和組合。單個字母表示『ཞེས་བྱ་』（zhès bya），表示男性。『ཌི་』（ḍi）表示女性。等等。組合手勢是『བོ་ཏང་གི་』（bo tang gi），表示說話算數。『བྲ་ཏི་བོ་ཏམ་གི་』（bra ti bo tam gi）表示對該回應的回答。等等。 在同一部經中，解釋了手印和手印的回答：身材矮小，佈施慷慨，總是喜歡黃色衣服，從肩膀上垂下衣服。如果看到這樣的女人，應該使用金剛手印，努力向上舉起第二個手指，展示海螺手印。完全反轉左手被認為是手印的回答。等等。 《喜金剛》中也展示了身體手勢：如果展示一根手指，表示『歡迎光臨』。兩根手指表示『安好』。握緊左手拇指被認為是安樂的手印。如果展示小指，應該向他展示小拇指。如果展示中指，應該向他展示食指。等等。 在吉祥空行母大經中，也解釋了身體手勢和手勢的回答：如果觸控頭頂，應該向他展示頭。如果展示額頭，應該向他展示眉毛。如果展示牙齒，應該向他展示舌頭。如果觸控舌頭，應該向他展示下巴。如果展示肚子，應該向他展示肚臍。如果展示臀部，應該向他展示地面。如果展示生殖器，應該向他展示林伽。等等，都已詳細說明。 口語手勢也在同一部經中提到：『པྲོ་ཏང་གི་』（pro tang gi）表示頂禮。『བྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་』（bra ti po tang gi）是對頂禮的迴應。『ག་མུ་ན་』（ga mu na）表示去。『ལུཾ་པ་』（lum pa）表示來。『ནི་ག་རཾ་』（ni ga ram）表示給。『ཙ་ཏུ་ཀྱི་མ་』（tsa tu kyi ma）表示看。等等。還有歌曲和歌曲的回答。
【English Translation】 As for gestures, 'speaking truthfully' is a response. If one strokes the stomach, it indicates 'I am hungry.' If one displays a rosary, it means 'coming from the sky.' If one puts a finger in the mouth, it means 'finished eating.' If one moves the tongue, it means 'eat.' If one touches the knee, it indicates 'rest.' If one touches the tongue with a finger, it means 'rest.' And so on, it has been explained in detail. Furthermore, in the same text, single letters and combinations of verbal gestures are shown. A single letter, 'ཞེས་བྱ་' (zhes bya), is explained as a male. 'ཌི་' (ḍi) is a female. And so on. A combined gesture, 'བོ་ཏང་གི་' (bo tang gi), means 'speaking truthfully.' 'བྲ་ཏི་བོ་ཏམ་གི་' (bra ti bo tam gi) is explained as the answer to that response. And so on. In the same text, hand gestures (mudras) and the answers to hand gestures are explained: being short in stature, generous in giving, always liking yellow clothes, with clothes hanging from the shoulders. If one sees such a woman, one should employ the vajra mudra, strive to raise the second finger upwards, and show the conch mudra. Completely reversing the left hand is explained as the answer to the hand gesture. And so on. The Hevajra also shows body gestures: If one shows a single finger, it means 'welcome.' Two fingers mean 'well-being.' Clenching the left thumb is known as the mudra of well-being. If one shows the little finger, one should show him the little finger. If one shows the middle finger, one should show him the index finger. And so on. In the glorious Great Dakini, body gestures and the answers to gestures are also explained: If one touches the crown of the head, one should show him the head. If one shows the forehead, one should show him the eyebrows. If one shows the teeth, one should show him the tongue. If one touches the tongue, one should show him the chin. If one shows the stomach, one should show him the navel. If one shows the buttocks, one should show him the ground. If one shows the genitals, one should show him the lingam. And so on, it has been explained in detail. Verbal gestures are also mentioned in the same text: 'པྲོ་ཏང་གི་' (pro tang gi) means prostration. 'བྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་' (bra ti po tang gi) is the response to prostration. 'ག་མུ་ན་' (ga mu na) means to go. 'ལུཾ་པ་' (lum pa) means to come. 'ནི་ག་རཾ་' (ni ga ram) means to give. 'ཙ་ཏུ་ཀྱི་མ་' (tsa tu kyi ma) means to look. And so on. There are also songs and the answers to songs.
ི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ནས་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་རྟ་ཐལ་དང་བློ་གསལ་གཡས་སྙན་དང་དྲུག་ལྡན་བཤད་པ་ནི། །ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། ། ལན་ནི། ཏེན་སྟེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་དང་སམ་བུ་ཊིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ རང་ཤུགས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙེན་ཉིད་ཀྱི་ ནི། །ལུས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ནས་ རྣལ་འབྱོར་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་སྟེ། 1-154 དཔེར་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན་ཞེས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་པ་ ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུག་ཅིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་དོན་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གདུལ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་སྤྲོས་ པ་དང་། བསམ་པའི་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་དང་། 1-155 མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང་། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གླུ་དང་གླུའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྤྲོས་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །ཆགས་ཅན་ཡེ
【現代漢語翻譯】 從吉祥金剛座四處，講述了聲聞、馬尾、慧眼、右耳和六種圓滿的教法，即『德那吽』。 回答是：『登德德那吽』。詳細內容可參考吉祥大印點和桑布扎。 這樣做，就能使無二大樂俱生智，以自然而然的緣起之法顯現。 如吉祥金剛空行母所說：『若無彼心之瑜伽士，執著于本尊之相，則一切皆為影像，身等皆為瑜伽所生。』 《幻化勝樂》中也說：『對於影像等，瑜伽不會生起，若精進于菩提心，則瑜伽將會如實生起。』 因此，在薈供輪中，爲了使眾生得以成熟和解脫，需要進行事業。 當調伏的時機成熟時，將薈供輪轉變為各種不同的形式，利益眾生。 例如，對於斷見者，以毗盧遮那佛的形象，宣說遠離一切『是空』、『非空』等邊見的法，使他們從墮入斷見的邊緣中解脫出來。 對於兇暴難調者，則化現為吉祥黑汝嘎，進行調伏等等。 《行集》中說：『爲了成辦殊勝，瑜伽士爲了利益他人，以攝受和調伏的方式，使眾產生熟。』 對於應調伏的具有空性見者，世尊吉祥大樂，以毗盧遮那佛的形象，示現大寂靜三摩地，並宣說『非空非非空』這種不住涅槃的體性，從而調伏空性見。 等等，以上皆有說明。為何說是『具有戲論』呢？因為具有行為的戲論、時間的戲論和意念的戲論，所以稱為『具有戲論的行為』。 其中，具有行為的戲論是指，與二十位天女一起，進行手印和手印的迴應，供養和供養的迴應，舞蹈和舞蹈的迴應，歌唱和歌唱的迴應等等，因為這些行為都是通過戲論而進行的。 具有時間的戲論是指，持續不斷地進行六個月。第七品中說：『貪戀者耶…』
【English Translation】 From the four places of glorious Vajrasana, the teachings of the Shravakas, the horse-tail, the wise eye, the right ear, and the six perfections are explained, which is 'Tena Hum'. The answer is: 'Ten ste te tena Hum'. For details, refer to the glorious Mahamudra Bindu and Sambuta. By doing so, the non-dual great bliss co-emergent wisdom will arise spontaneously through the nature of dependent origination. As the glorious Vajra Dakini says: 'If a yogi without that mind clings to the form of the deity, then everything is just an image, and the body etc. are born from yoga.' The 'Illusion Supreme Bliss' also says: 'For images and so on, yoga will not arise, but if one diligently strives for Bodhicitta, then yoga will arise as it is.' Therefore, in the Tsok Khorlo (gathering circle), in order to ripen and liberate sentient beings, activities must be performed. When the time for taming arrives, the Tsok Khorlo is transformed into various forms to benefit sentient beings. For example, for those who hold nihilistic views, the Dharma is taught in the form of Vairochana, explaining the Dharma that is free from all extremes of 'is empty' and 'is not empty', thus preventing them from falling into the extreme of nihilism. For the fierce and difficult to tame, one transforms into glorious Heruka to tame them, and so on. The 'Compendium of Conduct' says: 'In order to accomplish the supreme, the yogi, for the benefit of others, ripens sentient beings through acceptance and subjugation.' For those who are to be tamed and have a view of emptiness, the Bhagavan glorious Great Bliss, in the form of Vairochana, demonstrates the great peaceful Samadhi, and teaches the characteristic of non-abiding Nirvana, which is called 'not empty, not not empty', thus subduing the view of emptiness. And so on, as explained above. Why is it said to be 'with elaboration'? Because it has the elaboration of action, the elaboration of time, and the elaboration of thought, it is called 'action with elaboration'. Among them, action with elaboration means that together with the twenty goddesses, one performs hand gestures and responses to hand gestures, offerings and responses to offerings, dances and responses to dances, songs and responses to songs, and so on, because these actions are performed through elaboration. Time with elaboration means continuously performing for six months. The seventh chapter says: 'Attached one ye...'
་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པའི་སྤྲོས་པ་ནི། དབང་པོ་ཚིམ་ཚིམ་ དུ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རྒྱུ་མ་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཤེས་རབ་ཆུང་། །ན་ཚོད་གཞོན་པ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་ སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་སུམ་རིམ་གྱི་སྟེང་ཁང་ངམ། ཡང་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་རིས་སུ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྟན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པས་འདུག་གོ ། 1-156 གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཅན་དང་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བླངས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་ པ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་དང་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་པར་བསྐྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུང་། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་ཁྱད་མེད་ དོ་ཞེ་ན། ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདྲ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། ཟུང་དུ་མཇུག་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདྲ་གསུང་། མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་མི་འདྲ་སྟེ་མཉམ་བཞག་ ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ པར་སྒོམ་མཉམ་བཞེངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྷར་བྱ། ལྷ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། 1-157 དེ་ནས་འདོད་ཆགས་གཙུག་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་གླུ་དང་གླུའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གདམས་ངག་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་གསུང་། བཙུན་མོ་ཅན་དང་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གཉིས་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་ཁང་པ་འདུས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ག
【現代漢語翻譯】 『渴望瞭解，因此，恒常地親近欲妙。』這是（經文中的）意思。思維的戲論是：使諸根感到滿足，並觀想為眾多天尊的自性。如是，在生起次第的階段，展示了攝受具有戲論之行的行為。圓滿次第有兩個階段：在世俗幻化的階段中行持，以及在學習雙運時行持。第一種情況與之前一樣，有五種。所依的補特伽羅（梵文：Pudgala，指個體、人）：應由一個具足究竟根器者來擔任。那人應當是：『享受豐盛，智慧淺薄，年齡年輕。』第二，顯現會供輪的次第有四種，如先前在生起次第的階段所展示的那樣，這裡也是如此：在三層樓的會供殿的頂層，或者在樓上的房間里，在由精通繪畫的工匠繪製的水壇城之上，鋪設以各色蓮花絲綢覆蓋的坐墊，二十一位男女瑜伽士以變換裝束的形象安坐。 第三，顯現瑜伽的次第是，由具明妃者和云力王子二人，取用先前天尊生起儀軌，按照生起次第相應的方式進行生起，或者，因為這裡是圓滿次第，所以與雙運相應地隨意生起，也沒有任何過失。有人會問：『那麼，世俗和雙運沒有區別嗎？』雖然儀軌的次第相似，但是以世俗諦為真實的人，會對壇城的天尊等事物執著于實有之相，而行持雙運者，則會了知壇城的天尊顯現而無自性，這就是區別。因此，他們二者顯現瑜伽的次第是相似的。具有神通者則不同，在等持中，以風心生起金剛持的形象，諸天女也僅僅以風心二者的因緣而生起為天女，在出定間隙，以象徵十二種幻化之喻的金剛薩埵形象進行觀修，受到四位天女歌聲的催促，在空性之中，顯現為金剛持，並將五妙欲作為天女。將天女視為心識的顯現，以智慧享用智慧的方式來受用。 然後，生起貪慾八支的安樂，如先前的身語教授一般，進行歌唱和應答等。具明妃者和云力王子二人，在會供殿聚集之後，片刻之間。
【English Translation】 『Desiring to know, therefore, constantly attend to the qualities of desirable things.』 This is the meaning (in the scripture). The proliferation of thought is: to make the senses feel satisfied and to contemplate as the nature of many deities. Thus, in the stage of the generation phase, it shows the practice of taking the practice of behavior with elaboration. There are two stages of the completion phase: acting in the stage of conventional illusion and acting while learning union. The first is the same as before, with five aspects. The individual of the basis (Sanskrit: Pudgala, refers to individual, person): should be done by one who has completed the ultimate cause. That person should be: 『Enjoying abundance, with little wisdom, and young in age.』 Secondly, the order of manifestly gathering the mandala of the assembly has four stages, as shown earlier in the stage of the generation phase, and it is the same here: On the top floor of the three-story assembly hall, or in the upstairs room, on the water mandala painted by a skilled craftsman, on a cushion covered with various colored lotus silks, twenty-one male and female yogis sit in forms with transformed attire. Third, the order of manifestly performing yoga is that the one with a consort and Prince Cloud Force take the previous ritual of generating the deity, and follow the corresponding method of the generation phase to generate, or, since this is the completion phase, generate as appropriate in accordance with union, and there is no fault. Someone may ask: 『Then, is there no difference between the conventional and union?』 Although the order of the ritual is similar, those who take conventional truth as real will cling to the characteristics of reality in things such as the deities of the mandala, while those who practice union will realize that the deities of the mandala appear without inherent existence, and that is the difference. Therefore, the order of manifesting the yoga of both of them is similar. Those with clairvoyance are different, in equanimity, the form of Vajradhara is generated by wind and mind, and the goddesses are also generated as goddesses merely by the cause and condition of wind and mind, and in the interval between meditation sessions, contemplate the form of Vajrasattva symbolizing the twelve similes of illusion, urged by the songs of the four goddesses, in emptiness, arise as Vajradhara and make the five desirable qualities as goddesses. Regard the goddesses as mere appearances of mind, and enjoy them in the manner of wisdom enjoying wisdom. Then, generate the bliss of the eight branches of desire, and perform singing and answering, etc., as in the previous instructions for the body and speech. The one with a consort and Prince Cloud Force, after the assembly hall has gathered, for a moment.
ྱིས་རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ། དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་ཁང་པ་དེ་ ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་བཤིག་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། དེ་རང་རང་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལེའུ་ བདུན་པ་ལས། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་བཞག །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ལ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་བར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། 1-158 དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དབང་བོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །མཁས་པས་རང་གི་ཁུ་བ་དག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ ལས། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་རྙེད། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་དོན། །དམ་ པའི་བདེན་བར་འཇུག་པ་དང་། །ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །དེའི་ངོར་མཛད་ནས་བཞེངས་པ་དང་། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་བར་དུ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས། རྗེས་ཐོབ་མཉམ་པ་ལས་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་པོ་ལྷ་ཙམ། ལྷ་སེམས་སྣང་ཙམ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་སྤྲོས་བཅས་བསྟན་པའི་ སྐབས་སུབ་ཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་འོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། 1-159 ད་ནི་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྐབས་བྱེད་བའི་ཆོ་ག་ལ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ན་ས
【現代漢語翻譯】 之後，在金剛地基上，在由四種珍寶構成的須彌山之上，將先前聚集的房屋瞬間轉化為方形的壇城。以幻化的身姿安住于大手印中。通過禪定二者之一摧毀它，從而顯現光明法身。僅以風和意識轉化為報身，再將它轉化為各自的化身，這是最初結合的等持。第七品中說：『bhagala ni linga bzhag（藏文，梵文天城體，bhagala ni linga bzhag，梵文羅馬擬音，bhagala ni linga bzhag，bhagala ni linga bzhag），應將bhagala放置於linga之上。』『應觀想佛像。』『從毛孔中，智者應散發佛云。』因此，從各自安住于手印的菩提心中，瞬間化現二十位天女，通過散發和收攝的次第融入會眾。應知所有這些天女也是我自己的蘊、界、處等的自性，這就是最勝壇城。 第七品中說：『二根相合，智者應取出自己的精液，瑜伽士應恒常取出，壇城即是壇城的形態。』第八品中說：『應尋找年輕、眼睛大的少女，以美好的身姿裝飾，年齡在二十五歲左右，甚至要仔細觀察非人。』因此，最重要的是自己的本性。進入神聖的真理，受到天女聲音的激勵，並在其面前行動和站立，對她不動搖是偉大的智慧。』像這樣，通過五種姓、五種智慧的門來讚頌，直到完成，這是事業最勝。在等持中，像這樣修習三種智慧自顯的等持之後，在從等持中起座時，供養會供輪的次第是：首先是五種欲妙，僅僅是天，僅僅是天之心，心無自性地觀修，僅僅是享用，其他一切都應像先前在有相的階段所說的那樣理解。第七品中說：『應知有三種色』，就像最終所說的那樣。第五個是詞義解釋，與先前相同。像這樣，在幻化的階段，已經闡述了有相的法。 現在是修習雙運階段的儀軌。首先，作為基礎的補特伽羅是光明圓滿並證悟雙運者。也就是那...
【English Translation】 Then, on the vajra ground, above the Mount Meru made of four kinds of jewels, instantly transform the previously assembled house into a square mandala. Abide in the great seal with an illusory body. Destroy it with either of the two meditations, thereby manifesting the clear light Dharmakaya. Transform into the Sambhogakaya with only wind and consciousness, and then transform it into their respective Nirmanakayas, which is the Samadhi of the initial union. The seventh chapter says: 'bhagala ni linga bzhag (Tibetan, Devanagari, bhagala ni linga bzhag, Romanized Sanskrit, bhagala ni linga bzhag, bhagala ni linga bzhag), bhagala should be placed on linga.' 'One should contemplate the Buddha image.' 'From the pores of the hair, the wise should emanate clouds of Buddhas.' Therefore, from the Bodhicitta of each abiding in the mudra, instantly manifest twenty goddesses, and through the order of emanation and absorption, merge into the assembly. It should be known that all these goddesses are also the nature of my own skandhas, dhatus, ayatanas, etc., which is the supreme mandala. The seventh chapter says: 'The two roots are combined, the wise should extract their own semen, the yogi should always extract it, the mandala is the form of the mandala.' The eighth chapter says: 'One should look for a young, large-eyed maiden, adorned with a beautiful form, around the age of twenty-five, and even carefully observe non-humans.' Therefore, the most important thing is one's own nature. Entering the sacred truth, being inspired by the voice of the goddess, and acting and standing before her, being unmoving towards her is great wisdom.' Like this, praising through the gates of the five families and five wisdoms, until it is completed, this is the supreme karma. In Samadhi, after practicing the three wisdom self-manifesting Samadhis in this way, when rising from Samadhi, the order of offering the Ganachakra is: first, the five desirable qualities, only the deity, only the deity's mind, contemplating the mind as without self-nature, only enjoying, everything else should be understood as previously stated in the stage of characteristics. The seventh chapter says: 'It should be known that there are three forms', just as it is ultimately said. The fifth is the explanation of the meaning, which is the same as before. In this way, in the stage of illusion, the Dharma with characteristics has been explained. Now is the ritual for practicing the stage of learning Yuganaddha (union). First, the individual as the basis is one who has perfected clear light and realized Yuganaddha. That is...
ོ་གཞོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་ དེས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི། བཙུན་མོ་ཅན་དང་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་དང་མཐུན་གསུང་། ནག་པོ་ཞབས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་མེད་གསུང་། མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ མི་འདྲ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། མཉམ་བཞེངས་སུ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་རླུང་སེམས་ དག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་བྱེད་གསུངས། དེ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ནག་པོ་ཞབས་དང་། མངོན་ཤེས་ཅན་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པར་སྤྲོས་བཅས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་འདྲ་སྟེ། 1-160 ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པ་སུམ་རིམ་དང་སྟེང་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་རིས་སུ་བྲིས་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འབག་ཏུ་ ཞུགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་འབག་ཏུ་ཞུགས་ལ་སྟན་བཤམས་པ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ བསྒྱུར་ལ་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ གྱི་སྣང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ལོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་སྒོམ་པ་གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་སུ་སྒོམ་སྟེ། ས་ར་ཧཱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་རོ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་ཡོད་མིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མི་ རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བཤད། །གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དྲིས། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུང་དཀར་བསམ། །ཞེས་པའོ། ། 1-161 མཉམ་བཞེངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་ལ། ཆུ་དང་བ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ལྷ་ཙམ། དེ་ ནས་དེ་རང་རིག་ཙམ་
【現代漢語翻譯】 二是，青年享受盛宴。第二， 關於他在曼扎壇城中的行為次第，與生起次第的情況相同。第三，關於瑜伽的次第，據說，擁有明妃者和云力王子與世俗諦的情況相同。據說，黑足在幻化時沒有作為。雖然有神通者存在，但儀軌的次第不同。如何不同呢？在幻化時，在等持中觀修幻化身，在起定中，從執著之風心二者的顯現中，瑜伽士男女剎那間轉化為天神而行。在雙運中，在等持中觀修無二智慧。在自然成就的金剛唸誦后，在後得位中，從無執著的自顯現中，僅僅是從清凈風心的幻化中，幻化出雙運智慧自顯現的壇城，與天女們一同行事。無論如何行事，黑足和神通者在學習雙運時，進行有為的儀軌是相同的。 集會殿堂有三層，頂層畫有水壇城等等，與之前所說相同，中央是雙運的修行者進入金剛持的替身中，二十位明妃也如前進入二十位天女的替身中，坐在鋪設好的座位上。然後，僅僅是從智慧的自顯現中，首先將結合轉化為化身，與明妃平等結合。從二根結合的毛孔中，僅僅是從伴隨著樂空幻化的智慧之風中，以智慧光芒的顯現幻化出壇城之王。天女們也如此幻化並生起。如此觀修智慧自顯現的壇城后，在等持時，觀修二無智慧。薩ra哈（梵文：Sarahā，人名）也說：『地水火風，皆從俱生味中生，無有他物。不分別輪迴與涅槃，此乃法界之實相。本初之識，以識問識。』 根本續中也說：『觀想鼻尖之白芥子。』 在起定間隙，以智慧幻化的天女之歌聲催促，如魚從水中躍起般，從金剛持之身中起身，五妙欲亦如天神。之後，唯有自知。
【English Translation】 Secondly, the youth enjoys great prosperity. Secondly, Regarding the order of his actions in the mandala of the assembly, it is the same as in the case of the generation stage. Thirdly, regarding the order of yoga, it is said that the one with a consort and the cloud-powered prince are the same as in the case of conventional truth. It is said that Black Foot has no action in the case of illusion. Although there is one with clairvoyance, the order of the ritual is different. How is it different? In the case of illusion, one meditates on the illusory body in equipoise, and in the post-meditation, from the appearance of the two winds of mind with attachment, the male and female yogis are transformed into deities in an instant and act. In union, one meditates on non-dual wisdom in equipoise. After the spontaneously accomplished vajra recitation, in the post-attainment, from the self-appearance without attachment, only from the transformation of the pure wind-mind, one emanates the mandala of the self-appearance of union wisdom and acts with the goddesses. However one acts, the ritual of Black Foot and the clairvoyant one learning union, performing with elaboration, is the same. The assembly hall has three floors, and the mandala is drawn in water on the top floor, etc., similar to what was shown before. In the center, the practitioner of union enters the mask of Vajradhara (金剛持), and the twenty mudra goddesses also enter the masks of the twenty goddesses as before, and sit on the prepared seats. Then, only from the self-appearance of wisdom, first transforming the union into the nirmāṇakāya (化身), one enters into equality with the vidyā (明妃). From the pores of the union of the two organs, only from the vehicle of the wind of wisdom with the bliss-emptiness transformation, the king of the mandala is emanated by the appearance of the rays of wisdom. The goddesses are also emanated and generated in this way. Having meditated on the mandala of self-appearance of wisdom in this way, in the time of equipoise, one meditates on the two-in-one wisdom. Saraha (薩ra哈) also said: 'Earth, water, fire, and air, all arise from the co-emergent taste, there is nothing else. Not distinguishing between samsara and nirvana, this is the reality of the dharmadhatu (法界). The innate consciousness, ask consciousness with consciousness.' The root tantra also says: 'Meditate on a white mustard seed on the tip of the nose.' In the interval of post-meditation, urged by the song of the goddess of the mere transformation of wisdom, like a fish rising from the water, one rises from the body of Vajradhara (金剛持), and the five desirable qualities are like deities. After that, only self-awareness.
སྟེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་གནས་སྟོང་པ་མཆོད་རྫས་སྟོང་བ་མཆོད་མཁན་སྟོང་པས་དབུལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་ལ་གླུ་དང་གླུའི་ལན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན། བསམ་པ་དང་རྟེན་སློབ་ ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ན་བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན། འདོད་འཇུག་དང་རྟེན་སློབ་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན། དུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་རྣམས་གྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་རོལ་བའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་སྤྲོས་ པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་མཆོག་གི་སྤྱོད་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེ་འམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེ་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། ། 1-162 ཞེས་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟེན་སློབ་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ།། །། ༈ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག། དེ་ལྟར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་ བཤད་ནས། དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་དོ། །དང་པོའི་ཆོ་ག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཤེས་རབ་དང་ན་ཚོད་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་ པ་ནི་བཞི་ལས། གནས་དང་ཁང་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། བསག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ནི་གོང་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། ཆེ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལེའུ་དང་པོ་མི་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཁང་པ་གསུམ་རིམ་ལྟར་བྱས་པའི་སྟེང་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཀོད་ནས་བརྒྱན་པའི་རྗེས་ལ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྡོམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་མོ་ནི་དགུའི་རྣམ་པར་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ཏེ། 1-163 ལེའུ་དྲུག་པ་ལས།
【現代漢語翻譯】 然後，將一切觀為空性，以空性的供養處、空性的供品、空性的供養者進行供養，於法性中游戲法性，如此禪修。如此行持，僅以智慧的顯現，如歌唱和對歌等，如前進行。如此，生起次第的行持唯有具戲論，思維和依止修學也唯有具戲論。在幻化身次第中行持，行持唯有具戲論，欲樂和依止修學也唯有具戲論。與時輪的方便結合，也可以做到無戲論。如《行集略》所說：『或者瑜伽士以小的資具，按照剛才所說的次第，不能總是圓滿廣大遊戲的戲論，因此應當宣說此無戲論之樂空行，每日或每月，或者同樣每年，如何加持之後，行持佛陀勝樂。』因此，在雙運中行持也是如此。在雙運中，從依止修學的學處方面來說，是極其無戲論的。 無戲論之儀軌：如是宣說了以智慧禁行的行持，具戲論之儀軌后，接下來無戲論之儀軌，如前一樣分為三個階段進行，其中在生起次第的階段進行，分為無戲論之具戲論、無戲論和極其無戲論。第一種儀軌，依止的補特伽羅是具有受用、智慧和中等年齡的瑜伽士。第二種會供輪的顯現次第分為四種，處所和房屋的顯現，以及供品的資具和積聚的次第三種，與前面具戲論的階段相同。瑜伽男女改變裝束並顯現的次第，對於中等依止的補特伽羅也分為大中小三種，由大中的大者進行，如不生第一品所攝的壇城一樣，瑜伽男女三十二人改變裝束。其中，顯現攝略壇城的瑜伽男女之次第是，在按照次第建造的三層樓房的上層，繪製水壇城，陳設供品並裝飾后，在鋪有各種蓮花布的墊子上，安放三十二個墊子，其上瑜伽男女共三十二人，化身為九種形象的本尊母， 第六品中說：
【English Translation】 Then, visualizing everything as emptiness, offer with emptiness of the place of offering, emptiness of the offerings, and emptiness of the offerer, and meditate on playing the Dharmata in Dharmata. By doing so, only with the manifestation of wisdom, such as singing and responding to songs, proceed as before. Thus, the practice of the generation stage is only with elaboration, and thinking and relying on learning are also only with elaboration. In the stage of the illusory body, the practice is only with elaboration, and desire and relying on learning are also only with elaboration. Combining with the means of Kalachakra, it is also possible to be without elaboration. As stated in the 'Compendium of Conduct': 'Or the yogi with small resources, according to the order just mentioned, cannot always perfect the extensive play of elaboration, therefore this non-elaboration of bliss should be explained, daily or monthly, or similarly annually, how after blessing, to practice the Buddha's Supreme Bliss.' Therefore, practicing in union is also the same. In union, from the perspective of the precepts of relying on learning, it is extremely non-elaborate. The Ritual of Non-Elaboration: Having explained the practice of wisdom vows with elaboration, next the ritual of non-elaboration, as before, is divided into three stages, of which the stage of generation is divided into non-elaboration with elaboration, non-elaboration, and extremely non-elaboration. The first ritual, the individual to rely on is a yogi with enjoyment, wisdom, and middle age. The second, the order of manifesting the assembly mandala is divided into four, the manifestation of the place and house, and the three orders of the means of offerings and accumulation are the same as the previous stage of elaboration. The order of changing the attire and manifesting the yogi men and women, for the middle individual to rely on, is also divided into large, medium, and small, and is performed by the largest of the large, as with the mandala gathered by not generating the first chapter, the thirty-two yogi men and women change their attire. Among them, the order of manifesting the yogi men and women of the gathered mandala is, on the upper floor of the three-story building built in order, draw a water mandala, arrange offerings and decorate, and on the mats covered with various lotus cloths, place thirty-two mats, on which the thirty-two yogi men and women transform into the nine forms of the goddesses, From the sixth chapter:
།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ཅན་ གྱི་གཟུགས། །ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ནི། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ མོ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། རང་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྔར་ དང་འདྲ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་དུས་འདིར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཉམ་བཞེངས་གླུ་བསླང་བས་ལངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་མཆོད་ པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །ཕྱིའི་དྲི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བདག་གཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སྟེ། 1-164 སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་བཞེངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་མྱོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རང་གཞན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གླུ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚྭ་བ་དང་། སྐ་བ་དང་། ཀྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཚྭ་དང་རོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པ་དང་། རོ་ཁ་ཟས་ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་སྦྱངས་ནས་སྦྱིན་ཞེས་པ་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི་ལས་མཐར་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ དེ་ཉིད་ལས། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་ཤིང་ནུ་མ་འཁྲང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ན་ཆུང་ཇི་ལྟ་བའི་སྨེ་ཤ་ཅན་དེ་བཙོ་བླག་མཁན་དང་གར་མཁན་མ་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་མ་དང་མདའ་ མཁན་མའམ་བཟོ་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་མི་དམན་པ་འམ་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུད་མེད་གཞན་ལ་ཡང་བགྲོད་དེ། དེ་ཡང་ཀ་ར་ན་བྷན་དྷིའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ
【現代漢語翻譯】 『身語意之金剛（Skandha, Vac, Citta Vajra），以身語意修持，若能安住自性而行，速得成就。』以及，『頂戴髮髻頭飾之身形，偉大且色如白蓮。』等等如是說。第三，瑜伽次第：先以守護輪為前導，初于結合圓滿之後，從手印與入定之世俗菩提心中，以三種儀軌生起壇城之三十二尊本尊，以開展與收攝之次第，融入會供之男女瑜伽士，並安住于各自之方位。之後，從主尊自身入于勝義諦開始，直至五部五智之讚頌之間，事業手印與之前相同，於此三摩地之平等持誦之時，亦當修持。第四，從等起之歌舞中起身，供養會供壇城之次第有三種：外供、內供與密供。外供為以香為首之花朵等供養，如《行集》所說。內供為爲了使生起次第之自性主尊心滿意足，如前觀修五種妙欲，並隨心所欲享用，如《行集》所說：『從真實之邊際起身，如是享用五如來之體性之五妙欲。』如是不應灰心，如是圓滿一切如來之阿拉里（梵文：ārāli），於此，自身與他人享用各種形象，並享用歌舞與琵琶等上中下之音聲，以及享用香與花等三種香氣，以及享用雪、鹽、堿、澀等鹹味與三種味道，以及唸誦『將食物殘渣與內心精華混合后佈施』。密供為於事業之究竟享用觸之對境，體驗俱生之樂，即如彼經所說：『年十六，未生處女，乳房堅挺豐滿，具足妙相，無論是屠夫女、舞女、花環女、弓箭女或工匠女，只要肢體不殘缺，或是成為根本誓言之其他女子，亦可親近。』以嘎瑪拉那班達（梵文，Kāmaranābandha）之結合爲前導，安住於事業，即是貪慾與無貪慾。 『Skandha, Vac, Citta Vajras of body, speech, and mind, practicing with body, speech, and mind, if one abides in one's own nature and acts, one will quickly attain accomplishment.』 And, 『A form with a topknot and headdress, great and white in color like a lotus.』 And so on. Third, the stages of yoga: With the protective wheel as a preliminary, after the completion of the initial union, from the conventional Bodhicitta of the Mudra and Samadhi, through three kinds of rituals, generate the thirty-two deities of the Mandala, and in the order of expansion and contraction, dissolve them into the male and female Yogis of the Tsog, and place them in their respective positions. Then, starting from the main deity entering into the ultimate truth, up to the praise of the five families and five wisdoms, the Karma Mudra is the same as before. During this time of Samadhi in the three Samadhis, one should also meditate. Fourth, rising from the Samadhi with song and dance, the order of offering to the Tsog Mandala is threefold: outer offering, inner offering, and secret offering. The outer offering is offering with flowers and so on, with incense as the foremost, as explained in the 『Collection of Practices』. The inner offering is for the purpose of satisfying the self-nature of the generation stage, meditating on the five objects of desire as before, and enjoying them as one pleases, as stated in the 『Collection of Practices』: 『Rising from the edge of reality, one enjoys the five objects of desire, which are the nature of the five Tathagatas.』 In this way, one should not be discouraged, and in this way, one should perfect the Arali (Sanskrit: ārāli) of all the Tathagatas. Here, oneself and others enjoy various forms, and enjoy the sounds of songs and lutes, etc., of the three levels of high, medium, and low, and enjoy the three kinds of fragrances such as incense and flowers, and enjoy the salty and three kinds of tastes such as snow, salt, alkali, and astringent, and recite 『Mix the food remnants with the essence of the heart and give them away.』 The secret offering is to enjoy the object of touch at the end of the action, experiencing the bliss born together, as stated in the same text: 『A sixteen-year-old, an un-pregnant virgin, with firm and full breasts, possessing auspicious marks, whether she is a butcher woman, a dancer, a garland maker, an archer, or a craftswoman, as long as her limbs are not deficient, or other women who have become root vows, can also be approached.』 With the union of Kamaranabandha (Sanskrit, Kāmaranābandha) as a preliminary, abiding in the action, it is desire and non-desire.
【English Translation】 『The Vajras of Body, Speech, and Mind (Skandha, Vac, Citta Vajra), practicing with body, speech, and mind, if one abides in one's own nature and acts, one will quickly attain accomplishment.』 And, 『A form with a topknot and headdress, great and white in color like a lotus.』 And so on. Third, the stages of yoga: With the protective wheel as a preliminary, after the completion of the initial union, from the conventional Bodhicitta of the Mudra and Samadhi, through three kinds of rituals, generate the thirty-two deities of the Mandala, and in the order of expansion and contraction, dissolve them into the male and female Yogis of the Tsog, and place them in their respective positions. Then, starting from the main deity entering into the ultimate truth, up to the praise of the five families and five wisdoms, the Karma Mudra is the same as before. During this time of Samadhi in the three Samadhis, one should also meditate. Fourth, rising from the Samadhi with song and dance, the order of offering to the Tsog Mandala is threefold: outer offering, inner offering, and secret offering. The outer offering is offering with flowers and so on, with incense as the foremost, as explained in the 『Collection of Practices』. The inner offering is for the purpose of satisfying the self-nature of the generation stage, meditating on the five objects of desire as before, and enjoying them as one pleases, as stated in the 『Collection of Practices』: 『Rising from the edge of reality, one enjoys the five objects of desire, which are the nature of the five Tathagatas.』 In this way, one should not be discouraged, and in this way, one should perfect the Arali (Sanskrit: ārāli) of all the Tathagatas. Here, oneself and others enjoy various forms, and enjoy the sounds of songs and lutes, etc., of the three levels of high, medium, and low, and enjoy the three kinds of fragrances such as incense and flowers, and enjoy the salty and three kinds of tastes such as snow, salt, alkali, and astringent, and recite 『Mix the food remnants with the essence of the heart and give them away.』 The secret offering is to enjoy the object of touch at the end of the action, experiencing the bliss born together, as stated in the same text: 『A sixteen-year-old, an un-pregnant virgin, with firm and full breasts, possessing auspicious marks, whether she is a butcher woman, a dancer, a garland maker, an archer, or a craftswoman, as long as her limbs are not deficient, or other women who have become root vows, can also be approached.』 With the union of Kamaranabandha (Sanskrit, Kāmaranābandha) as a preliminary, abiding in the action, it is desire and non-desire.
་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། ། 1-165 ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལྕེའི་ཐུར་མས་བླངས་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བྲི་ཐབ་ཁུང་མི་བྱ་མཆོད་རྟེན་མི་བྱ། གླེགས་བམ་མི་ཀློག་རས་ བྲིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ། ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ སོ། །ལྔ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་གླུ་དང་གླུའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མང་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་དུས་རེས་འགའ་སྤྱོད་པས་རིང་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་ སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། །སྤྲོས་མེད་འདོད་འཇུག་དེ་དང་ འདྲ། རྟེན་སློབ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཁོ་ན། དུས་ནི་ཡོ་བྱད་དང་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་བཅས་སུ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་སྤྲོས་མེད་དུ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་གསུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ བཤད་ནས། སྒྱུར་མའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། 1-166 རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ་ཚོགས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་གི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ཅན་དང་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཆོ་གའི་རིམ་པར་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཟུང་འཇུག་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་ མོ་སོ་གཉིས་བསྐྱེད་གསུང་། མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ། །མཉམ་བཞེངས་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྟོང་པའི་དང་དུ་བཞེངས་ལ་འདོད་ ཡོན་ལྔ་པོ་སེམས་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་སྤྱད་ལ་ཐ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདེ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ བཤད་ནས། ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཚོགས་འདུ་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་ངེས་ཚིག་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོགས་ ཁང་གི་སྟེང་དུ་སྟན་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་འབག་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་བའི
【現代漢語翻譯】 通過逐漸凈化貪婪和慾望，可以顯現俱生清凈的境界。 1-165 將父母的菩提心（藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）用舌頭上的鉤子取出，作為誓言享用。同樣地，不結手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印記），不畫壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：圓形），不做灶，不做佛塔（藏文：མཆོད་རྟེན་，梵文天城體：स्तूप，梵文羅馬擬音：stūpa，漢語字面意思：堆），不讀經卷，不禮拜繪畫等等。不皈依聲聞（藏文：ཉན་ཐོས་，梵文天城體：श्रावक，梵文羅馬擬音：śrāvaka，漢語字面意思：聽者）和獨覺（藏文：རང་སངས་རྒྱས་，梵文天城體：प्रत्येकबुद्ध，梵文羅馬擬音：pratyekabuddha，漢語字面意思：獨覺佛）。不看日子和星宿，所有這些都用內在的禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）來圓滿。如是說。 第五，關於『無戲論』的定義：因為沒有行為的戲論，沒有歌唱和應答等眾多行為的戲論，偶爾享用，所以沒有長久的戲論。那麼，什麼是沒有戲論呢？就是從恒常遍在的狀態中，因為需要而偶爾享受，這就是沒有戲論。如是說。然後是分類：無戲論的欲樂融入與此相似。所依和弟子完全是有戲論的。時間與資具結合時，可能是有戲論的，也可能是無戲論的。如此宣說。這樣，在生起次第的階段，講述了無戲論的有戲論之後，在幻化的階段進行，是因為所依的補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：人）是圓滿的世俗諦。會供輪（藏文：ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：गणचक्र，梵文羅馬擬音：gaṇacakra，漢語字面意思：群體之輪）的聚集方式，以及會供的廣大，和定義，這四點與之前相同。 1-166 瑜伽的次第稍微不同，在會供殿中，禪定如前面有戲論的階段所顯示的那樣，擁有明妃（藏文：བཙུན་མོ་ཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：擁有女伴者）和云力王子（藏文：རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：云力王子）與生起次第一致，觀修三種禪定儀軌的次第，或者像雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）一樣，僅僅通過風心（藏文：རླུང་སེམས་，梵文天城體：प्राणचित्त，梵文羅馬擬音：prāṇacitta，漢語字面意思：氣脈和心）的幻化，不依賴儀軌的次第，生起三十二位男女瑜伽士。具有神通者在等持中，僅僅通過風心生起三十二位本尊，並將自己觀想為幻化身。通過歌聲的激勵從等持中起身，在空性中站立，將五種妙欲視為唯心，享用，最後享受明妃們的觸感，在樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，梵文天城體：सुखशून्यता，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatā，漢語字面意思：樂和空性）中達到味道平等。 這樣，在幻化的階段，講述了無戲論的有戲論之後，在學習雙運的階段進行，是因為所依的光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）圓滿者，通過一個人聚集會供，供養廣大，定義與之前相同，不同之處在於會供殿的上方，在墊子上，雙運的修行者讓三十二位男女瑜伽士戴上三十二位本尊的面具，這僅僅是智慧的自顯現，最初是結合的...
【English Translation】 By gradually purifying greed and desire, one can manifest the co-emergent state of purity. 1-165 The Bodhicitta (藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：mind of enlightenment) of the parents is taken out with a hook on the tongue and enjoyed as a vow. Similarly, do not form mudras (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal), do not draw mandalas (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：circle), do not make stoves, do not make stupas (藏文：མཆོད་རྟེན་，梵文天城體：स्तूप，梵文羅馬擬音：stūpa，漢語字面意思：heap), do not read scriptures, and do not prostrate to paintings, etc. Do not take refuge in Śrāvakas (藏文：ཉན་ཐོས་，梵文天城體：श्रावक，梵文羅馬擬音：śrāvaka，漢語字面意思：hearer) and Pratyekabuddhas (藏文：རང་སངས་རྒྱས་，梵文天城體：प्रत्येकबुद्ध，梵文羅馬擬音：pratyekabuddha，漢語字面意思：solitary buddha). Do not look at dates and constellations; all of these should be perfected with inner Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：concentration). So it is said. Fifth, regarding the definition of 'non-elaboration': Because there is no elaboration of actions, no elaboration of many actions such as singing and answering, it is occasionally enjoyed, so there is no prolonged elaboration. So, what is it that has no elaboration? It is the occasional enjoyment from the state of constant pervasiveness because of need; that is non-elaboration. So it is said. Then there is the classification: The enjoyment of desire without elaboration is similar to this. The support and the disciple are entirely with elaboration. Time, when combined with resources, may be with elaboration or may be without elaboration. Thus it is said. Thus, in the stage of the generation phase, after explaining the elaboration with non-elaboration, it is done in the stage of illusion because the person (藏文：གང་ཟག་，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：person) of the support is the perfect mundane truth. The method of gathering the Ganachakra (藏文：ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་，梵文天城體：गणचक्र，梵文羅馬擬音：gaṇacakra，漢語字面意思：assembly circle), and the extensive offering of the gathering, and the definition, these four are the same as before. 1-166 The order of yoga is slightly different. In the assembly hall, the Samadhi is as shown in the previous stage with elaboration, having a consort (藏文：བཙུན་མོ་ཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：having a consort) and Prince Cloud Force (藏文：རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Prince Cloud Force) in accordance with the generation stage, contemplating the three Samadhi stages of the ritual, or like Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：union), merely through the emanation of wind and mind (藏文：རླུང་སེམས་，梵文天城體：प्राणचित्त，梵文羅馬擬音：prāṇacitta，漢語字面意思：wind and mind), without relying on the order of the ritual, generating thirty-two male and female yogis. Those with clairvoyance, in equipoise, generate the thirty-two deities merely through wind and mind, and contemplate themselves as an illusory body. Urged by song from equipoise, they rise in emptiness, regard the five desirable qualities as mind-only, enjoy them, and finally enjoy the touch of the goddesses, making the taste equal in bliss and emptiness (藏文：བདེ་སྟོང་，梵文天城體：सुखशून्यता，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatā，漢語字面意思：bliss and emptiness). Thus, in the stage of illusion, after explaining the elaboration with non-elaboration, it is done in the stage of learning Yuganaddha because the support, the perfect luminosity (藏文：འོད་གསལ་，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：clear light), through one person gathers the assembly, the offering is extensive, the definition is the same as before, the difference is that above the assembly hall, on the cushion, the practitioner of Yuganaddha has thirty-two male and female yogis put on the masks of the thirty-two deities, this is merely the self-manifestation of wisdom, initially combining...
་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱིས་བཏོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་བསྐྱེད་དོ། ། 1-167 དེས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། མཉམ་བཞེངས་སུ་དག་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་གླུའི་སྣང་བ་ བྱུང་བ་དེས་བསྐུལ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རེག་བྱ་ལ་སྔར་ལྟར་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཆོག་གི་བླ་མ་ མངོན་ཤེས་ཅན་དང་ནག་པོ་ཞབས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་མོ་དགུ་དང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་བསྟན་ཟིན། ད་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ལྷ་ མོ་ལྔ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷ་མོ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་གཉིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གོང་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་མོ་མང་ཉུང་གིས་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྟན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཕོ་མོ་དྲུག་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་ཤེས་པ་ཡིས་གནས་བཞི་རུ། ། 1-168 བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུ་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཁང་ སྟེང་མའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ། སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་ བདག་ཉིད་ཆེ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་དུ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་འཁོར་འདུས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་སྐབས་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་ མ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྦྱོང་བ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་ ནས། ༈ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། དེ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་དེ། དེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ བྱེད་པ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ
【現代漢語翻譯】 將報身（Sambhogakāya）轉化為化身（Nirmāṇakāya），通過手印（mudrā）和等入（samāpatti）加持的毛孔，僅以空樂（sukha-śūnyatā）的幻化顯現，並生起壇城（maṇḍala）之王——化身。 通過禪定（dhyāna）修習無二（advaita）智慧（jñāna），並進行自然成就（lhundrup）的唸誦（japa）。在出定時，清凈的風（vāyu）和心（citta）二者，伴隨著智慧之風的坐騎，由天女之歌的顯現所激勵，將五種妙欲（pañcakāmaguṇa）全部空性化並享用。最終，像先前一樣與天女們進行觸覺上的享用，從而生起大樂（mahāsukha）。這是具有神通（abhijñā）的上師（guru）和黑行尊（Kṛṣṇapāda）所說的。如是，與無戲論（niṣprapañca）的具戲論（saprapañca）九天女進行享用，分為三個階段進行，以上已經闡述完畢。現在，無戲論的無戲論五天女，以及無戲論的極無戲論一天女，兩種修習也分為三個階段進行，分為五法進行闡述，與之前相似。與之前稍微不同的地方在於天女數量的多少。無戲論的無戲論是密咒（mantra）的真如（tathatā），是四印（catvārimudrā）壇城，位於五種座墊之上，瑜伽士（yogī）男女以改變裝束的差別而安住。如《十五章》所說：『以智慧有情（jñānasattva）的結合，形象應在中央觀修。以咒語知曉者，在四個方位，應始終安放女性。』無戲論的極無戲論是與一個手印一同進行享用。其瑜伽士男女聚集之處是集會所上層中央，瑜伽士男女二者轉變為忿怒金剛（krodhavajra）和觸覺金剛的裝束。《十五章》所說：『十二歲的少女，具有黑痣者是偉大的自性。在寂靜之處特別地，修行者應始終修習。』這是集會輪（gaṇacakra）聚集的差別。其他在三個階段進行的禪定差別等，所有都應像之前一樣理解。如是，從無戲論的修習中，闡述了上中下三種，即廣、略、極略三種儀軌。 現在闡述修習極無戲論的儀軌。 現在闡述修習極無戲論的儀軌，其中有五種，首先是與智慧手印（jñānamudrā）母進行等入的手印。分為三個階段進行，首先是在生起次第（utpattikrama）階段進行，分為五種，第一種是：
【English Translation】 Transforming the Sambhogakāya into the Nirmāṇakāya, through the pores blessed by mudrā and samāpatti, manifesting only the illusion of sukha-śūnyatā, and generating the king of the mandala, the Nirmāṇakāya. Through dhyāna, cultivate the non-dual (advaita) jñāna, and perform the spontaneous (lhundrup) japa. In the post-meditation state, the pure vāyu and citta, along with the mount of the jñāna-vāyu, inspired by the appearance of the song of the goddesses, empty all five kāmaguṇas and enjoy them. Finally, like before, engage in tactile enjoyment with the goddesses, thereby generating mahāsukha. This is what the guru with abhijñā and Kṛṣṇapāda said. Thus, engaging with the nine saprapañca goddesses of niṣprapañca, performed in three stages, has been explained. Now, the five niṣprapañca goddesses of niṣprapañca, and the one ati-niṣprapañca goddess of niṣprapañca, both practices are also performed in three stages, divided into five dharmas for explanation, similar to before. The slight difference from before lies in the number of goddesses. The niṣprapañca of niṣprapañca is the tathatā of mantra, the catvārimudrā mandala, situated on the five seats, with the yogī men and women residing with the distinction of changing attire. As the fifteenth chapter says: 'With the union of jñānasattva, the image should be meditated upon in the center. By those who know the mantra, in the four directions, women should always be placed.' The ati-niṣprapañca of niṣprapañca is engaging in enjoyment with one mudrā. The place where the yogī men and women gather is the center of the upper assembly hall, with the yogī men and women transforming into the attire of krodhavajra and sparśavajra. As the fifteenth chapter says: 'A girl of twelve years, with moles, is of great self-nature. In a secluded place especially, the practitioner should always practice.' This is the distinction of the gaṇacakra gathering. All other distinctions of dhyāna performed in three stages, etc., should be understood as before. Thus, from the practice of niṣprapañca, the three—extensive, concise, and extremely concise—rituals have been explained. Now, the ritual for practicing ati-niṣprapañca is explained. Now, the ritual for practicing ati-niṣprapañca is explained, of which there are five. First, the mudrā for entering into samāpatti with the jñānamudrā mother is explained. Performed in three stages, first performed in the utpattikrama stage, of which there are five. The first is:
་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ན་སོ་རྒན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། ། 1-169 གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་འདུས་པས་དབེན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའམ། །ཆུ་ངོགས་ འབབ་ཆུའི་གནས་རྣམས་དང་། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །བསམ་གཏན་བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེར་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ཆེན་པོ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ པའམ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གིས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའམ། གནོད་སྦྱིན་མོའམ་མངག་བཞུགས་མ་བསྒྲུབས་པས་དེས་འདྲེན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་བརྟན་པ། །ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་ བསོད་སྙོམས་བླང་། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བསྟར་བ་དག །སྐྲག་ནས་དེ་ཡི་མོད་ལ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོར་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། །སྡོང་བུ་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་ཡིས། །བཟའ་བ་བཅའ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ ངལ་ཞིང་གདུང་བའི་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། 1-170 དང་པོ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་། ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། སྐབས་སུ་རོ་སྙོམས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གཟུང་། །དོན་གྱིས་དོན་ལ་བལྟས་ལ་དོན་ཉིད་གར་དགར་བཏང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་ བཏགས་ན་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་འཆད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པར་ན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའི། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ སེམས། །སྙིང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པའི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པར་ན་དངོས་གྲུབ་ ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་གང་ཅ
【現代漢語翻譯】 是對於所依之補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，梵文：pudgala，英文：individual）進行觀察之瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་，梵文：yoga，英文：union）的圓滿。 而且，受用少則年老而智慧大。 第二，觀察處所之相：山和水以及尸林等，是遠離眾人聚集之處。正如第十六章所說：『在極其寂靜的山上，或在水邊、瀑布之處，以及尸林等處，應當修習此禪定。』 第三，在那裡獲得食物的方法有四種：或者安排大型會供，或者由最佳的修行友伴提供，或者通過修持夜叉女或使者，由她們引來食物。正如第十六章所說：『修行者應具堅定之智慧，于森林中行乞食，獲得上好的食物，因恐懼而立即施予。』 或者在廣闊的森林中，可以食用樹的嫩枝、根和果實等。正如第十六章所說：『以嫩枝、果實的根為食，以此為生計。然而迅速成就佛果。』因此，爲了食物而使身體疲憊和受苦的方法應當避免。 第四，對於極其簡樸，與智慧之手印母（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མོ་，梵文：mudrā，英文：seal）平等結合，以及修習次第的詳細闡述，有五個方面： 第一，思想的差別有四種：首先，因為想要捨棄輪迴的痛苦，希求涅槃的安樂，所以要捨棄一切喧囂。甚至對於王位的權勢，也要修習痛苦之想。正如婆羅門薩惹哈（梵文：Sarahah）所說：『有時安住于本初之手印，以意義觀察意義，隨心所欲地放任意義。如果執著于低劣的行為，異熟果報將永不停止。』 第二，即使對於像芝麻粒那樣小的東西，也要捨棄執著為實有的心。正如他所說：『如果對於可愛的事物，也就是精華之心，像愛護珍藏在心中的芝麻皮那樣，即使是微小的刺痛，也只會帶來痛苦。』 第三，爲了證悟勝義諦，即使是身體和生命，也不應顧惜。正如《月燈經》所說：『想要獲得此三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，英文：concentration）的人，不應顧惜身體和生命。』 第四，對於所有微小的成就，都不應生起貪求，而應想：『只追求最殊勝的成就。』正如《行集經》所說：『追求一切智智（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་，梵文：sarvajña，英文：all-knowing），而不是其他任何事物。』
【English Translation】 It is the completion of the yoga of observing the individual who is the basis. Moreover, with little enjoyment comes old age and great wisdom. Second, examining the characteristics of the place: mountains, rivers, and charnel grounds, etc., are places secluded from gatherings of people. As it says in the sixteenth chapter: 'In very secluded mountains, or on the banks of rivers, places of waterfalls, and charnel grounds, etc., one should practice this meditation.' Third, there are four methods for obtaining food there: either arranging a large gathering, or having it provided by the best of spiritual friends, or having it brought by a yakshini or an invoked messenger. As it says in the sixteenth chapter: 'The practitioner should be steadfast in mind, begging for alms in the forests, receiving excellent food, which they give immediately out of fear.' Or in a large forest, one can eat the shoots, roots, and fruits of trees, etc. As it says in the sixteenth chapter: 'With shoots, fruits, and roots, one should prepare food and live. However, one quickly attains Buddhahood.' Therefore, methods of tiring and suffering the body for the sake of food should be avoided. Fourth, there are five aspects to the detailed explanation of how to train in uniting with the mudra of wisdom, which is utterly without elaboration: First, there are four distinctions of thought: First, because one wants to abandon the suffering of samsara and desire the bliss of nirvana, one should abandon all busyness. Even for the power of kingship, one should cultivate the thought of suffering. As the Brahmin Sarahah said: 'Sometimes abide in the innate mudra, look at meaning with meaning, and let meaning go wherever it pleases. If you cling to inferior actions, the ripening result will never cease.' Second, one should abandon the mind that clings to even something as small as a sesame seed as being real. As he also said: 'If there is something pleasing, that is, the essence of mind, even a tiny prick like the husk of a sesame seed cherished in the heart will only cause suffering.' Third, for the sake of realizing the ultimate truth, one should not care about even body and life. As the Lamp of the Moon says: 'Those who wish to attain this samadhi should not care about body and life.' Fourth, one should not generate desire for all minor siddhis, but think, 'I will only seek the supreme siddhi.' As the Compendium of Conduct says: 'Seek omniscience, not anything else.'
ི་ཡང་རུང་སྟེ་འཇི་ག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མངག་གཞུག་པ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་པས་སོ། ། 1-171 གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གནས་སུ་འབྱིན་ལ། དེ་དང་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ ལ་རོ་མཉམ་པའོ། །བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པས་དབྱིངས་སུ་ཕྱུང་། རྫོགས་རིམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཙུན་མོ་ཅན་གཉིད་དང་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ འདི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ནག་པོ་ཞབས་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྙིང་ཁ་ནས་བཏོན་ནས་སྤྱོད་པ་ བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་ལེགས། བཞི་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ། བྷུ་འབུན་ཛ་སྟེ་ཟས་ཟ་བ་དང་། སུ་སུ་ན་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ། ཀུ་ཀུ་ཏིས་ར་བཤང་སར་འགྲོ་བ་ རྩམ་ཞིག་མི་བྱར་མི་འདོད་པས་དེ་རྩམ་ཡིད་ལ་བྱེད་གཞན་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བསྒོམ་པའོ། བཞི་པ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་པར་བསྒོམས་ནས་ལུས་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་པ་མེད་པར་རན་པར་སྤྱོད་པའོ། ། 1-172 ལྔ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་། བསམ་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའམ་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད། འདོད་ འཇུག་ནི་ལུས་གནས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱོད། །རྟེན་སློབ་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་གནས་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ངེས་ཚིག་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ། བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྔར་དང་འདྲ། ཅུང་ ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྐུ་སྒོམ། མཉམ་བཞེངས་སུ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ ལ། ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱུང་ལ་དེ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ལ་ བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་མེད་སྒོམ། བཟླས་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱེད། མཉམ་བཞེ
【現代漢語翻譯】 此外，不追求世間的幻術成就、役使鬼神、吉祥寶瓶、地下寶藏等等。 第二，手印的特點是位於心間的智慧手印母，將其置於金剛界自在母的位置，與之交合，修習大樂，達到味覺平等。對於擁有明妃者來說，極其無所事事，而智慧手印母則由生起次第者從虛空中引出。圓滿次第者則說，僅僅是修習自身，就叫做與智慧手印母結合。第三，瑜伽的特點是擁有明妃者修習將睡眠和光明融為一體的禪定。這種極其無所事事的狀態只能通過圓滿次第來實現。黑行者則說，像之前一樣，通過生起次第修習禪定，在後得位時從心間取出明妃，進行享用。這很好。第四，行為的特點是：布蘇庫（Bhusuku），即布（bhu）是吃，蘇蘇那（susuna）是睡覺，庫庫蒂斯（kukutis）是去大小便的地方，不希望做任何事情，因此心中想著這些，禁止其他一切行為，進行禪修。第四，享用對境的特點是：將一切對境觀想為空性，爲了維持身體的存在，適度地享用，沒有固定的要求。 第五，定義：因為沒有行為的造作和思考時的造作或散亂，所以是極其無所事事。行為是與智慧手印一起享用。慾望的進入僅僅是爲了維持身體的存在而享用。依靠空性，以玩弄空性的方式享用。這樣，在生起次第的階段，已經講述了與智慧天女結合。現在，在圓滿次第中進行的儀式是，住所的觀察、食物的混合以及定義這三者與之前相同。學習的次第中，思考的特點也與之前相同。稍微不同的特點是，瑜伽次第的特點不同：以幻化之身而言，在等持中觀修身體。在出定時，從心間生起，進行享用。正在學習雙運的瑜伽士，在等持中從心間取出金剛界自在母，與之結合，以智慧的光芒幻化壇城，修習無二的特殊禪定。持誦特殊的咒語，進行任運成就的持誦。在出定的時候...
【English Translation】 Furthermore, one does not seek worldly magical accomplishments, the commanding of spirits, auspicious vases, underground treasures, and so forth. Second, the characteristic of the mudra is the wisdom mudra mother residing in the heart, placing her in the position of the Vajradhatu (Diamond Realm) sovereign mother, engaging in union with her, cultivating great bliss, and attaining equality of taste. For those with consorts, it is extremely effortless, while the wisdom mudra mother is brought forth from space by those practicing the generation stage. Those of the completion stage say that merely meditating on oneself is called uniting with the wisdom mudra mother. Third, the characteristic of yoga is that those with consorts meditate on the samadhi (meditative absorption) that unifies sleep and clear light. This extremely effortless state can only be achieved through the completion stage. The Black-footed one says that, as before, through the generation stage, one cultivates samadhi, and in the post-meditation state, one takes the consort from the heart and enjoys her. This is good. Fourth, the characteristic of action is: Bhusuku, that is, bhu is eating, susuna is sleeping, kukutis is going to the place of excretion, not wanting to do anything, therefore thinking of these in the mind, prohibiting all other actions, and engaging in meditation. Fourth, the characteristic of enjoying objects is: visualizing all objects as emptiness, and for the sake of maintaining the body's existence, enjoying them moderately, without fixed requirements. Fifth, definition: Because there is no fabrication of action and no fabrication or distraction in thought, it is extremely effortless. Action is enjoying together with the wisdom mudra. The entry of desire is merely enjoying for the sake of maintaining the body's existence. Relying on emptiness, enjoying in the manner of playing with emptiness. Thus, in the stage of generation, the union with the wisdom goddess has been explained. Now, the rituals performed in the completion stage are that the observation of the dwelling, the mixing of food, and the definition are the same as before. In the order of learning, the characteristic of thought is also the same as before. The slightly different characteristic is that the characteristic of the yoga order is different: In terms of the illusory body, one meditates on the body in equipoise. In the post-meditation state, it arises from the heart and is enjoyed. The yogi who is learning union takes the Vajradhatu sovereign mother from the heart in equipoise, unites with her, and emanates a mandala with the light of wisdom, cultivating the special meditation of non-duality. Reciting special mantras, one performs spontaneous recitation. In the post-meditation state...
ངས་ལ་སྙིང་ཁ་ན་ལྷ་མོ་ཕྱུང་ལ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྔར་དང་འདྲའོ། ། 1-173 དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་སྤངས་ནས་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ ཅན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཟུང་འཇུག་མཐོང་ ལ་མ་གོམས་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་བཙོང་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཞེན་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས་ལས་ཀྱི་ལུས་སྤང་དུ་མ་འདོད་ན་དེ་སྤང་བའི་དོན་ དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བ་དང་དེ་རིལ་འཛིན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་བདག་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྲེས་ལ་བར་དོར་ཐལ་བྱུང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། 1-174 ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ས་ཆུ་ལ་འགག་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྲེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མེ་རླུང་ལ་བགག་པ་དང་རིལ་འཛིན་ཀྱིས་མེ་རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགག་པ་དང་། རིལ་འཛིན་གྱིས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རིལ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་ལུགས་བཟློག་གི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དོར་འབྱུང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཞིང་དབུགས་ཏུམས་ཀྱི་ཆད་ཤེས་པ་མྱོས་པ་གསལ་བའི་རྫོགས་རིམ་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཐིམ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་ནས་བར་དོར་ཐལ་བྱུང་དུ་འཚང་ རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་སྟེ། ས་ར་ཧའི
【現代漢語翻譯】 然後，將明妃（藏文：སྙིང་ཁ་，字面意思：心口）安置在蓮花座上，像以前一樣進行修習。行為的特點和享用的對象也和以前一樣。 1-173 此外，在《行集》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中說：『捨棄外面的女子，與安住在心間的智慧手印（梵文：Jñānamudrā）相結合，從而圓滿獲得大樂的果位。』 如上所述，講解了與智慧手印母相結合的方法。現在，將要講解與死亡相結合的修行儀軌。一般來說，到目前為止，所講的都是精進者爲了今產生佛的貪慾之行。現在，對於懶惰者，爲了在中陰成佛，將死亡與之結合。如果修行者尚未證悟雙運（梵文：Yuganaddha），由於前世業力的影響，貪戀農耕、貿易和侍奉，沒有時間進行三種修行，如果不願捨棄業報之身，那麼爲了捨棄它，就要將法性（梵文：Dharmatā）的死亡與持明（梵文：Vidyādhara）的定（梵文：Samādhi）相結合的次第融合在一起。這個次第是這樣的：在死亡的時候，舉行盛大的會供（梵文：Gaṇacakra），手持金剛鈴（梵文：Vajra-ghaṇṭā），心中想著：『在我死亡的時候，五蘊（梵文：Skandha）、十八界（梵文：Dhātu）和十二處（梵文：Āyatana）消融，將道之定融入其中，在中陰迅速成佛。』以此發願。 1-174 法性（梵文：Dharmatā）的地融入水時，要將禪定的定與之結合。法性（梵文：Dharmatā）的火融入風時，要將持明的火與風相結合。法性（梵文：Dharmatā）的風融入識時，要將持明的風與識相結合。法性（梵文：Dharmatā）的識融入死亡的般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā）光明時，要將持明的識與光明相結合。法性（梵文：Dharmatā）通過死亡體驗光明，並使禪定光明。法性（梵文：Dharmatā）的逆行之細微界（梵文：Dhātu）與風一起在中陰顯現，要將禪定中逆行的風心二者結合，從而在雙運（梵文：Yuganaddha）中生起。這樣，四種元素自然消融，呼吸停止，意識到昏厥和清醒的圓滿次第（梵文：Sampannakrama），從越來越細微到消融，與自性光明相融合，從而在中陰迅速成佛。也就是說，在中陰的七天等等時間裡，要修習無我的法和結合大手印（梵文：Mahāmudrā）的實物之境，以及無二智慧。薩惹哈（梵文：Sarahā）說：
【English Translation】 Then, place the consort (Tibetan: སྙིང་ཁ་, literally: heart-mouth) on the lotus seat and practice as before. The characteristics of the actions and the objects of enjoyment are also the same as before. 1-173 Moreover, in the 'Compendium of Practices' (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་) it says: 'Abandon external women and unite with the wisdom mudrā (Sanskrit: Jñānamudrā) residing in the heart, thereby perfecting the attainment of great bliss.' As mentioned above, the method of uniting with the wisdom mudrā mother has been explained. Now, the ritual of combining with death will be explained. Generally speaking, up to this point, what has been explained is the practice of desire for diligent practitioners to achieve Buddhahood in this life. Now, for lazy practitioners, in order to achieve Buddhahood in the bardo (intermediate state), death is combined with it. If the practitioner has not yet realized Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha), due to the influence of past karma, they are attached to farming, trade, and service, and do not have time to perform the three practices. If they are unwilling to abandon the body of karma, then in order to abandon it, the order of combining the Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) of death with the samādhi (Sanskrit: Samādhi) of Vidyādhara (Sanskrit: Vidyādhara) should be integrated. The order is as follows: At the time of death, perform a grand Gaṇacakra (Sanskrit: Gaṇacakra), hold the Vajra-ghaṇṭā (Sanskrit: Vajra-ghaṇṭā) in your hand, and think in your heart: 'At the time of my death, the Skandhas (Sanskrit: Skandha), Dhātus (Sanskrit: Dhātu), and Āyatanas (Sanskrit: Āyatana) dissolve, integrate the samādhi of the path into it, and quickly achieve Buddhahood in the bardo.' Make this aspiration. 1-174 When the earth of Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) merges into water, combine it with the samādhi of meditation. When the fire of Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) merges into wind, combine the fire and wind of Vidyādhara. When the wind of Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) merges into consciousness, combine the wind and consciousness of Vidyādhara. When the consciousness of Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) merges into the Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā) light of death, combine the consciousness of Vidyādhara with the light. Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) experiences the light through death, and makes the meditation light. The subtle Dhātu (Sanskrit: Dhātu) of the reverse flow of Dharmatā (Sanskrit: Dharmatā) appears with the wind in the bardo, and the two, wind and mind, of the reverse flow in meditation should be combined, thereby arising in Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha). In this way, the four elements naturally dissolve, breathing stops, and the awareness of fainting and clarity, from the Sampannakrama (Sanskrit: Sampannakrama) of completion stage from increasingly subtle to dissolution, merges with the light of self-nature, thereby quickly achieving Buddhahood in the bardo. That is to say, in the seven days etc. of the bardo, one should practice the Dharma of selflessness and the state of objects of Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā), as well as non-dual wisdom. Sarahā (Sanskrit: Sarahā) said:
་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། 1-175 ཞེས་སོ། །བསླས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། །ངག་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སེམས་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་འགག་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་གི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རླུང་ལ་སོགས་པ་འགགས་དུས་སུ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་ ནས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཐོང་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་སྤྱད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ མཐོང་བ་སྲིད་པ་བར་མར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདའ་ཀའི་མན་ངན་གདམས་པ་ནི། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདུས་དབང་པོ་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་རླུང་འདུས་རླུང་ཡང་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་མྱོང་བ་བྱས་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་བསྒོམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། ། 1-176 ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་བར་ཆོད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་འདུས་པས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་ པ། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉི་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཞེས་པས་གཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་རང་དབང་མེད་པར་ཡུལ་ལས་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། དང་ པོ་གཉིད་བསྲུངས་ལ་དེ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་གཉིད་བྲོ་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་དྲུག་མ་འགག་པའི་གཉིད་སྲབ་མོའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྲེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མཆེད་པ་ལ་ ཐིམ་དུས་སུ་དེ་བས་གཉིད་འཐུག་པ་བྱུང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྲེ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་གཉིད་འཐུག་པོ་བྱུང་བ་དང་སྣང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྲེ། དེར་སྣང་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བས་གཉིད་བཟུང་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་པའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-177 དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པས་མ་
{ "translations": [ "世尊亦云：『不為邊際所染，此應修習。』", "如是。修習任運成就之誦持，中陰身之身如弓般顯現，彼處轉為報身。語轉為化身。心轉為法身。如是。薩ra哈（梵文：Saraha，印度八十四成就者之一）亦云：『火與風及大自在天止息時，甘露流佈之時，風入於心。何時四種結合入於一處，大樂之勝妙亦不容於虛空界。』", "如是。《金剛鬘》（梵文：Vajramala）中雲：『風等止息之時，當證悟彼生。』", "阿雅de瓦（梵文：Aryadeva，聖天論師）亦云：『此生即見，雖見真諦，然為習氣之力所動搖，種種及資具微小等，不行持三種行，故此生不見，于中陰修持之方便，乃是口訣教授：首先，從明點開展，乃至處所等聚集，根與蘊等四大聚集。』", "『彼亦次第風聚集，風亦聚集於三識，彼亦次第融入等，體驗光明法性后而起。』如是，謂由先前修習而得。", "薩ra哈（梵文：Saraha）之言亦云：『甘露流佈之時，風入於心。』等。", "如是宣說與死亡相合之行持后，今說間隔之轉世成佛之與睡眠相合之儀軌。《行集》中雲：『蘊、界、處、根等，二識於此善聚集，成為大空者，即是睡眠者。』", "『行者日夜於二者間睡眠。』如是，以睡眠而入之六聚，不由自主地從外境攝入于內之要點，與三摩地之要點相結合。首先守護睡眠，其後不由自主地欲睡之時，於六聚未止息之淺眠之時，與顯現之法性相結合。法性之顯現融入于開展之時，因此而生起深眠，與顯現開展之法性相結合。開展獲得時，于融入之時，生起深沉之睡眠，與顯現獲得之法性相結合。", "于彼顯現獲得之時，以無明如鐵鉤般抓住睡眠，於樂空之狀態中睡眠，不與任何識相混雜，將體驗光明。", "如是睡眠時，以無明……" ], "english_translations": [ 'The Blessed One also said, \'This, not stained by extremes, should be meditated upon.\'', 'Thus. By reciting the Spontaneous Accomplishment recitation, the intermediate state body appearing like a bow, that place transforms into the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Speech transforms into the Nirmanakaya (Emanation Body). Mind transforms into the Dharmakaya (Truth Body). Thus. Saraha (Indian Mahasiddha) also said, \'When fire and wind and the Great Lord cease, at the time when nectar flows, the wind enters the mind. When the four unions enter into one place, the great bliss will not fit into the realm of space.\'', 'Thus. In the Vajramala (Garland of Vajras) it says, \'When the winds and so forth cease, that which is born should be realized.\'', 'Aryadeva (Noble Deva) also said, \'Seeing the truth in this very life, but being distracted by the power of habit, and by various things and small resources, not practicing the three conducts, therefore not seeing in this very life, the method of accomplishing in the intermediate state, is the oral instruction: First, expanding from the bindu (essence drop), even the places and so forth gather, the senses and aggregates and the four elements gather.\'', '\'That also gradually the winds gather, the winds also gather into the three consciousnesses, that also gradually dissolves and so forth, experiencing the clear light nature and then arising.\' Thus, it is said to be obtained by previous meditation.', 'Saraha\'s words also say, \'At the time when nectar flows, the wind enters the mind.\' and so forth.', 'Having thus explained the practice of combining with death, now explaining the ritual of combining with sleep for enlightenment through interrupted rebirths. In the Compendium of Practices it says, \'Aggregates, elements, sources, faculties, etc., the two consciousnesses gather well here, whoever becomes the great emptiness, is the one who sleeps.\'', '\'Beings sleep between day and night.\' Thus, the point of the six groups entering through sleep, involuntarily gathering inward from the objects, should be combined with the point of samadhi. First guard the sleep, then when involuntarily feeling sleepy, at the time of light sleep when the six groups have not ceased, combine with the nature of phenomena that appear. When the appearance of the nature of phenomena dissolves into the expansion, therefore deep sleep arises, combine with the nature of phenomena that expands. When the expansion is obtained, at the time of dissolving, deep sleep arises, combine with the nature of phenomena that obtains appearance.', 'At the time of obtaining that appearance, ignorance, like an iron hook, seizes sleep, and sleeping in the state of bliss and emptiness, without mixing with any consciousness, one will experience clear light.', 'Thus, when sleeping, with ignorance...' ] }
རིག་པ་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། ། འོད་གསལ་དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་དང་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་མི་སློབ་བའི་ཟུང་འཇུག་འཐོབ་པོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་ ལས། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བསླབས་པས་རྣམ་པར་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ འདིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ་བཞུགས་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་པ་ ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྤྱི་དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པའོ། །ཡང་གྲོལ་ བ་ནི་རླུང་བཞིན་རྙེད་དེ་རྨི་ལམ་གཞན་དག་བྱུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཕྱིས་ནི་བརྗེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། ། 1-178 དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་རང་གི་གཟུགས་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ནས། ད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པའི་འཚང་རྒྱ་ལུགས་ལམ་མགོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བྱས་ལམ་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་ རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་དེའི་ཞབས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་རྫོགས། གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར། དེའི་ཞབས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་རྫོགས། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར། རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་ཞབས་རྫོགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ལྔའི་འོག་མིན་གྱི་གོང་རོལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་རོལ་ཡིན་ལ། 1-179 གསང་སྔགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 當覺知自性止息，概念的念頭消退時，其結果便是無忘失的智慧的自性光明。 從那光明中，學習逆轉氣和心識的結合。然後修習無二，持誦金剛誦，獲得無學雙運。如《行集略》中所說：'從一生到另一生，通過修習無我的法，通達混合的瑜伽，與自性的顯現融為一體。以此次第，專注于勝義諦。' 其次第是：蘊等細微的界安住於心中，心安住於心識中，心識安住于無明中，如此結合而入睡。此時，心、心識和無明融入的瞬間，便是念頭的消退。再次，解脫如風般獲得，其他夢境生起。只要意識不搖動，就入睡並觀看光明。之後，無忘失的智慧的自性便是光明。 這便是各自覺知身體、語言和心識分離，在勝義諦中內在證悟之義。以此次第，凈化安住于身體壇城中的如來眾，並融入真如，便能獲得善妙的成就，無需依賴有相和無相的行為，能迅速轉變自身形相。' 如是說，故不應懷疑。如是宣說了與睡眠結合的行為儀軌。現在宣說釋迦牟尼佛的成佛方式：以具相乘為開端，以入行密乘為究竟的行為，如同釋迦牟尼佛一般。于無數劫之初，親近供養無數佛陀，其足由頂髻者圓滿。于第二無數劫，親近供養無數佛陀，其足由燃燈佛圓滿。于第三無數劫，親近供養無數佛陀，由毗婆尸佛圓滿其足。欲於色界四禪天之凈居天之上，大自在天之處成佛，乃是大乘之共相。 特別是密宗行者，名為白蓮菩薩（byang chub sems dpa' tog dkar po，菩提薩埵 希提嘎爾婆，bodhisattva śvetaketu，白幢菩薩）
【English Translation】 When the nature of awareness ceases and the memory of concepts fades away, the result is the clear light of the nature of unforgetting wisdom. From that clear light, learn to unite the reversed winds and mind. Then practice non-duality, recite the vajra recitation, and attain the state of no-more-learning union. As it is said in the Condensed Conduct: 'From one life to another, by practicing the dharma of selflessness, mastering the yoga of mixing, one should merge with the appearance of one's own nature. In this order, one should focus on the ultimate truth.' The order is this: the subtle elements such as the aggregates reside in the mind, the mind resides in the consciousness, and the consciousness resides in ignorance. Combining them in this way, one falls asleep. At this time, the moment when the mind, consciousness, and ignorance merge is the fading of thought. Again, liberation is found like the wind, and other dreams arise. As long as the consciousness does not waver, one sleeps and gazes at the clear light. Later, the very essence of unforgetting wisdom is the clear light. This is the meaning of individually realizing the separation of body, speech, and mind, and inwardly awakening in the ultimate truth. In this order, purify the assembly of the Tathagatas residing in the mandala of the body and merge them into Suchness, then one will attain the auspicious accomplishment. Without relying on conceptual and non-conceptual actions, one will swiftly transform one's own form.' Thus it is said, so there should be no doubt. Thus, the ritual of combining with sleep has been explained. Now, the way Shakyamuni Buddha attained enlightenment will be explained: beginning with the path of the characteristic vehicle and culminating in the practice of entering the secret mantra vehicle, like Shakyamuni Buddha. In the beginning of countless eons, he attended and honored countless Buddhas, and his feet were completed by the One with the Topknot. In the second countless eon, he attended and honored countless Buddhas, and his feet were completed by Dipamkara. In the third countless eon, he attended and honored countless Buddhas, and his feet were completed by Vipashyin. The desire to attain Buddhahood in the realm of Great Freedom above the Pure Abodes of the Fourth Dhyana of the Form Realm is the common aspect of the Great Vehicle. In particular, the secret mantra practitioner, called White Lotus Bodhisattva (byang chub sems dpa' tog dkar po, Bodhisattva Śvetaketu)
གའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནེ་ཙོ་ ཕུར་བུས་བདག་ལྟ་འཇིག་གིས་དོགས་ནས་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་བྱས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་མི་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་གྲོས་བསྟུན་པ་ལས་ མངལ་སྐྱེས་བྱ་བར་འཆམ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཁོར་མེད་པ་ལས། །འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པོར་སྤྲུལ་བ་བཏན་ནས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བཏོན། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནེ་ར་ཛ་ནའི་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཏེ། མཛོད་ལས་ཀྱང་། སྐྱོན་དྲུག་ལས་ ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་གསངས་བ་ཆེ། འདི་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལུས་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡིད་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅེས་པ་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འདུས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། 1-180 པཉྩ་ཀྲ་མ་ལས། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱིས་གང་བུ་གང་བཞིན་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་དང་། །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པའི། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་ཤིང་། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །དེ་འདྲའི་བདེ་འཆི་མ་ཤེས་པས། །བརྒྱ་ལ་མ་འདུད་མཛད་ པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ ལམ་དུ་ཞུགས། །དེ་ཡང་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཞུད་ལ་སྲོད་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྒྱུ་མའི་གདམས་ངག་མནོས་ལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་གྱིས། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ལ་ འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་མནོས། ཐོ་རངས་དབང་བཞི་པ་གྱིས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་མནོས་ལ་བསྒོམས་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པ་ཕོག་སྟེ། པཉྩ་ཀྲ་མ་ལས། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ བཏང་། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་པའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐྱ་རིངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གསལ་མཐོང་འགྱུར།
【現代漢語翻譯】 從兜率天降臨，本欲于贍部洲示現化生，然外道導師尼措普爾布（藏文：ནེ་ཙོ་ཕུར་བུ།）因懼怕『我見』（藏文：བདག་ལྟ་，認為有『我』的錯誤見解）消亡而先發制人，進行誹謗。 佛陀觀察到贍部洲的眾生難以調伏，於是與兜率天的六十俱胝菩薩商議，最終決定示現胎生。在無有侍從的情況下，首先化現文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，妙吉祥）和觀世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵文：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，觀自在），然後化現父母等，示現入胎之相。 示現青年嬉戲等世俗行為。出家后，于尼連禪河（梵文：Nairañjanā）邊，以不動三摩地（梵文：Acala-samādhi）入定，神識昏迷。《寶性論》（藏文：མཛོད་）中也說：『從六種過失中解脫，偉大者安住于偉大之中。』《分別聖語經》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中也說：『不動是甚深之秘密，此乃怖畏聚身之妄念，菩薩終將成勝者。』 《集學論》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中說：『以此次第，釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文：Śākyamuni，梵文羅馬擬音：Śākyamuni，釋迦牟尼）被所有如來（梵文：Tathāgata）的搖鈴聲催促，從不動三摩地中起身，于菩提樹下入座，半夜時分，現證光明。』此後，十方諸佛聚集，勸誡道：『善男子，此禪定並非完全清凈。』 《五次第論》（梵文：Pañcakrama）中說：『彼時勝者虛空金剛（藏文：མཁའ་རྡོ་རྗེ།），如芝麻充滿容器般安住。勝者之子被搖鈴聲催促，以同一音調說道：此禪定並非清凈，以此無法獲得究竟，應緣于如虛空般至高無上的光明。』 《分別聖語經》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中說：『因不知如此之樂而未曾頂禮百尊。』以此勸誡。於是捨棄該三摩地，向十方諸佛頂禮，請問應如何行事。諸佛告之：『若欲證得圓滿正等覺，當入密咒道。應前往密嚴剎土（梵文：Ghanavyūha），于黃昏時接受秘密灌頂，領受幻化之訣竅，並現證幻化。半夜時接受智慧般若灌頂，領受光明之訣竅。黎明時接受第四灌頂，領受雙運之訣竅，修習並證得之。』 《五次第論》（梵文：Pañcakrama）中說：『此後捨棄不動三摩地，如是於半夜之時，勝者之子緣于彼境。于晨曦出現之時，因月亮之恩而得見光明。』
【English Translation】 Having descended from Tushita (藏文：དགའ་ལྡན་，梵文：Tuṣita，梵文羅馬擬音：Tuṣita，知足天), he intended to manifest a fabricated birth in Jambudvipa (藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，贍部洲), but the Tirthika (外道) teacher Netso Purbu (藏文：ནེ་ཙོ་ཕུར་བུ།) feared the destruction of the 'self-view' (藏文：བདག་ལྟ་), so he preemptively slandered. Seeing that the beings of Jambudvipa were difficult to subdue, he consulted with sixty kotis of Bodhisattvas in Tushita, and they agreed to manifest a womb birth. Without attendants, he first emanated Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ་，梵文：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，妙吉祥) and Avalokiteshvara (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵文：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，觀自在), then emanated parents and so on, showing the manner of entering the womb. He manifested worldly activities such as youthful play. After renouncing, he entered the immovable Samadhi (梵文：Acala-samādhi) near the Nairanjana River (梵文：Nairañjanā), and his consciousness fainted. The Ratnagotravibhāga (藏文：མཛོད་) also says: 'Freed from the six faults, the great one abides in the great.' The prophecy in the Sutra Unveiling the Intent (藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་) also says: 'Immovability is a profound secret; this is the conceptualization of the body of fearful aggregates; the Bodhisattva will become victorious.' The Bodhisattvacaryāsaṃgraha (藏文：སྤྱོད་བསྡུས་) says: 'In this sequence, Shakyamuni (藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文：Śākyamuni，梵文羅馬擬音：Śākyamuni，釋迦牟尼) will be urged by the sound of the handbells of all the Tathagatas (梵文：Tathāgata), rising from the immovable Samadhi, sitting under the Bodhi tree, and at midnight, directly realizing the clear light.' Then, Buddhas from the ten directions gathered and exhorted: 'Son of good family, this meditation is not completely pure.' The Pañcakrama says: 'At that time, the Victorious One, Vajra-space (藏文：མཁའ་རྡོ་རྗེ།), abides as sesame seeds fill a container. The son of the Victorious One is urged by the sound of the handbell, and speaks in one voice: This meditation is not pure; with this, one will not attain the ultimate; one should focus on the clear light that is supreme like the face of the sky.' The Sutra Unveiling the Intent (藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་) says: 'Not knowing such bliss, he did not prostrate to a hundred deities.' With this, he was exhorted. Then, abandoning that Samadhi, he prostrated to the Buddhas of the ten directions and asked how to proceed. The Buddhas told him: 'If you wish to attain perfect and complete enlightenment, enter the path of mantra. You should go to Akanishta (梵文：Ghanavyūha), receive the secret empowerment at dusk, receive the instructions on illusion, and realize illusion. At midnight, receive the empowerment of wisdom-jnana, and receive the instructions on clear light. At dawn, receive the fourth empowerment, receive the instructions on union, practice, and attain it.' The Pañcakrama says: 'Then, abandon the immovable Samadhi; in this way, at midnight, the son of the Victorious One focuses on that object. At the time when the dawn appears, one will clearly see the light through the kindness of the moon.'
།ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཞི་བ་གཅིག་པུ་བདེ་བའི་མཆོག ། 1-181 ཅེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ནེ་ར་ཛ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞག་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་བགྲོད་ནས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁང་བཟང་གི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ ལོང་ཆེན་པོའི་མཛོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་ལོངས་སྐུ་རྣམས་འདུས་ནས་སྲོད་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས། ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མ་བསྒོམས་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ བྱས། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར། ཐོ་རངས་དབང་བཞི་པ་བྱས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཐོ་རངས་ཁ་དེར་སངས་རྒྱས་སོ། །པཉྩ་ ཀྲ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བབས་ནས་ནེ་ར་ཛ་ནའི་འགྲམ་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས། ལངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་གསོ་བ་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱུང་ནས་གསེར་གྱི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བ་ལས། །ཁྲི་དང་པོ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་འཇིག་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་གསུམ་གྱི་ཡིན་ནོ་དགོངས་ནས་བཞི་པ་ལ་བཞུགས་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་བྱེ་མ་ལ་ཐིམ་མོ། ། 1-182 གཅིག་ལ་སྟན་གཏིང་ནས་ནུབ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་བཅད། སྲོད་ལ་ལྷ་བའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་ཏེ། པཉྩ་ཀྲམ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོར་བཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ནི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །ནམ་ཕྱེད་ ཉམ་ང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྤྱན་ཡང་མ་ཕྱེ། སྐུ་གཡོ་བ་མེད་པར་བདག་མེད་གཉིས་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་ མེད་པས་སྐུ་ཉམས་སུ་བཏར། བར་དེར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ལྷའི་བུ་མང་པོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་བྱས། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་མ་ཞིག་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་ ལ་གཟིགས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་དོན་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་དུ་བཅགས། བཞི་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅགས། ལྔ་པ་ལ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་ བཞུགས། །དྲུག་པ་ལ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་དྲུང་དུ་བཞུགས། །བདུན་པ་ལ་ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་ཚལ་དུ་བཞུགས། དེར་ཚོང་དཔོན་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་དང་འཇལ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཀྲ་ཤིས་ བརྗོད་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཕྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས་སྒྲོལ་རྒྱུའི
【現代漢語翻譯】 並且，在《意趣授記經》中也說：『唯一的寂靜是快樂之最。』 因此，將自性身留在尼連禪河邊，以意身進入四禪，前往色究竟天，在旃檀蛇心莊嚴的殊勝禪房中，進入大法鏡的寶庫，在那裡，報身佛們聚集，在夜晚接受秘密灌頂。觀修處所的空性如幻，從而顯現。半夜接受智慧般若的灌頂，觀修心的空性光明，從而顯現。黎明時分進行第四灌頂，宣講身心二元對立的空性雙運之訣竅，因此在黎明時分證悟成佛。《五次第論》中說：『到達菩提樹下之後。』並且在《意趣授記經》中說：『獲得圓滿菩提的方法，這就是意趣授記。』並且，在《彼經撮要》中說：『在那裡證悟正等覺。』 之後，化身降臨，進入尼連禪河邊的異熟身，顯現起立之姿，恢復身體的力量等，然後化身出現在金剛座，出現了千張金座。想到最初的三張金座是賢劫三佛，拘留孫佛（Krakucchanda，梵文：Krakucchanda，梵文羅馬擬音：Krakucchanda，賢劫第一尊佛）、拘那含牟尼佛（Kanakamuni，梵文：Kanakamuni，梵文羅馬擬音：Kanakamuni，賢劫第二尊佛）、迦葉佛（Kasyapa，梵文：Kasyapa，梵文羅馬擬音：Kasyapa，賢劫第三尊佛）的，於是坐在第四張金座上，其餘的金座都沉入沙中。 一張座墊被從深處截斷，一夜之間被分成三份。夜晚降伏了魔子天子。《五次第論》中說：『安住于菩提樹下之後，便摧伏了所有魔眾。』半夜，他看到那些令人恐懼的眾生，心想『我要成佛』，於是證悟成佛。之後七天，他都沒有睜開眼睛，身體一動不動，以無我的究竟智慧，體驗著無垢的智慧。在此期間，以寂靜的行為，許多天子獲得了果位。第二個七天，他睜開眼睛，直到金剛座沒有損壞，他一直注視著金剛座。那時，他也做了和之前一樣的事情。第三個七天，他觀察了三千大千世界。第四個七天，他觀察了直至大海的範圍。第五個七天，他安住在放任和控制的境界中。第六個七天，他安住在榕樹下。第七個七天，他安住在釋迦樹的園林中。在那裡，他遇到了商人嘎貢和桑布，他們進行了供養，併發起了菩提心，說了吉祥的話語后離開了。那時，佛陀心想：『我的佛法，自性寂靜而又精微，沒有人能夠理解』，因此前往釋迦樹的園林。
【English Translation】 And, in the 'Prophecy of Intentions Sutra,' it is said: 'Solitary peace is the supreme happiness.' Therefore, leaving the Svabhavikakaya (self-nature body) by the banks of the Nairanjana River, with the mind-body he entered the four Dhyanas (meditative absorptions), went to Akanistha (highest pure abode), in the excellent meditation chamber adorned with sandalwood and snake heart, entered the treasury of the Great Mirror of Dharma, where the Sambhogakaya Buddhas (enjoyment body) gathered, and received secret empowerment at night. Meditating on the emptiness of the place as illusion, it manifested. At midnight, he received the empowerment of wisdom-prajna, meditating on the emptiness-luminosity of the mind, it manifested. At dawn, he performed the fourth empowerment, teaching the key instruction of the union of emptiness, the non-duality of body and mind, and thus attained Buddhahood at dawn. The 'Pancakrama' says: 'Having gone to the Bodhi tree.' And in the 'Prophecy of Intentions Sutra' it says: 'The method of attaining perfect enlightenment, this is the Prophecy of Intentions.' And, in the 'Condensed Version of the Same,' it says: 'There, he attained perfect Buddhahood.' Then, the Nirmanakaya (emanation body) descended and entered the Vipaka body (karmic result body) by the banks of the Nairanjana River, manifested the posture of standing up, restored the strength of the body, and then the Nirmanakaya appeared at Vajrasana (diamond throne), and a thousand golden thrones appeared. Thinking that the first three golden thrones belonged to the three Buddhas of the Bhadrakalpa (Fortunate Aeon), Krakucchanda (Krakucchanda, Devanagari: क्रकुच्छन्द, Romanization: Krakucchanda, meaning: the first Buddha of the Fortunate Aeon), Kanakamuni (Kanakamuni, Devanagari: कनकमुनि, Romanization: Kanakamuni, meaning: the second Buddha of the Fortunate Aeon), and Kasyapa (Kasyapa, Devanagari: कश्यप, Romanization: Kasyapa, meaning: the third Buddha of the Fortunate Aeon), he sat on the fourth golden throne, and the remaining golden thrones sank into the sand. One seat was cut off from the depths, and in one night it was divided into three parts. At night, he subdued the Mara-putra Deva (demon son of the gods). The 'Pancakrama' says: 'Having dwelt at the Bodhi tree, he destroyed all the Maras.' At midnight, he saw those terrifying beings and thought, 'I will attain Buddhahood,' and thus attained Buddhahood. Then, for seven days, he did not open his eyes, his body remained motionless, and with the ultimate wisdom of non-self, he experienced immaculate wisdom. During this time, with peaceful conduct, many Deva-putras (sons of the gods) achieved fruition. In the second week, he opened his eyes and gazed at Vajrasana until the Vajra-mandala (diamond circle) was not destroyed. At that time, he also did the same as before. In the third week, he observed the three thousand great thousand worlds. In the fourth week, he observed the extent up to the great ocean. In the fifth week, he dwelt in the state of letting go and controlling. In the sixth week, he dwelt under the Nyagrodha tree. In the seventh week, he dwelt in the garden of the Shaka tree. There, he met the merchants Gagon and Sangpo, who made offerings and generated Bodhicitta (the mind of enlightenment), spoke auspicious words, and departed. At that time, the Buddha thought, 'My Dharma, inherently peaceful and subtle, cannot be understood by anyone,' and therefore went to the garden of the Shaka tree.
་དགོན་པ་འདིར་རིང་དུ་བསྒོམས་ལ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་ལུས་རང་སྲེལ་དུ་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་གནས་བྱ་སྙམ་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐུགས་ལོག་པ་དང་། 1-183 ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ནས་ཞུས། མ་གནང་པ་ལ་ཡང་ཞུས་ཏེ། །མ་ག་དྷ་འདི་གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ དྲི་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་བྱུང་བས་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཤོད་ཞུས་པ་ལ། ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ལ་མི་ཕན་ཞེས་མ་གནང་ཡང་ཞུས་པས་གནང་། དགའ་ ནས་བསྐོར་བ་བྱས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། སོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཐུགས་འགྱུར་བ་ལ་ཤར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བྱུང་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་ གནང་། ངའི་དགེ་བའི་རྩ་དེས་ཆོག་སྙམ་ནས་སོང་། དེའི་གཏིང་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་ལྷག་སྤྱོད་དང་རིང་འཕུར་གཉིས་སྣོད་ཡིན་པ་འོས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ དང་བདུན་ལོན་ཟེར། དེ་ནས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་བཤད་དགོངས་པ་ལ། །དེ་མ་མོས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་བྲོས་ཁྲིམས་བཅས། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཅན་ འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོར་བཞུད་པ་མཇལ་བས། །འཚོ་བ་པ་ན་རེ། གའུ་ཏ་མ་འདི་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དམ་མཁས་སྙམ་ནས་སུ་ལ་བསླབས་དྲིས་པ་དང་། 1-184 ང་ལ་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་མེད། །ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསིལ་འགྱུར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལ་གོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དྲིས་པ། །ལན་དུ། ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡིན་ཏེ་སྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྒྱལ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡིན་ནམ་དྲིས། དེ་ཕྱིར་ཉེ་འགྲོང་རྒྱལ་ཞེས། འདོད་ཆགས་ཟད་པས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ལ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་ པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། ཁོ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཁྱོད་གར་བཞུད་ཟེར་བ་ལ་ལན་དུ། ང་ནི་ཝ་ར་ནཱ་སིར་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ བཏབ་པ་དང་སོ་སོར་འགྲོའོ། །ཝ་ར་ནཱ་སིར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་བཤད་པའི་གྲོས་མ་འཆམ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཝ་ར་ནཱ་སིར་ཚད་པ་ཆེ་བ་དང་མི་ཉུང་བས། གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་སེར་ སྐྱ་ལ་སོགས་པར་བྱ་དགོས་ཞུས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ན་རེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་པས་འདིར་བཤད་ཅེས་མ་གནང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་ཇེ་ཉེར་སོང་ ནས་ནང་ཁྲིམས་ཞིག་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། དེར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་ལོ་དང་པོའི། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བ
【現代漢語翻譯】 他心想，『我要在這座寺廟裡長期禪修，最後將自己的身體奉獻出來，焚燒供養，成為一個受人尊敬的聖地。』於是，他放棄了說法的事業。 梵天（藏文：ཚངས་པ་，含義：清凈；梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：梵天）頂髻（藏文：གཙུག་ཕུད་ཅན་，含義：頂上的裝飾；梵文天城體：चूडा，梵文羅馬擬音：cūḍā，漢語字面意思：頂髻）者看到后，獻上金輪並請求道：『請您說法。』他沒有答應，梵天又再三請求。『摩揭陀（藏文：མ་ག་དྷ་，含義：古印度地名；梵文天城體：मगध，梵文羅馬擬音：Magadha，漢語字面意思：摩揭陀）這裡有六位外道，如裸體派迦葉（藏文：གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་，含義：裸體派親友之子；梵文天城體：निर्ग्रन्थपुत्र，梵文羅馬擬音：nirgranthaputra，漢語字面意思：離系子）等，他們持有許多帶有執著的污垢的法，爲了消除這些，請您說法。』他又沒有答應，說執著於五蘊（藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་，含義：五種聚集；梵文天城體：पञ्च स्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañca skandha，漢語字面意思：五蘊）沒有益處。但梵天再三請求，他才答應了。梵天高興地繞佛三匝，然後回到了自己的住所。剛回去，他又改變了主意。這時，東方出現了一位菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，含義：覺悟的勇士；梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩提薩埵），剛發菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་，含義：發心；梵文天城體：चित्तोत्पाद，梵文羅馬擬音：cittotpāda，漢語字面意思：心生）就轉法輪（藏文：འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་，含義：轉動輪子；梵文天城體：धर्मचक्रप्रवर्तन，梵文羅馬擬音：dharmacakrapravartana，漢語字面意思：法輪轉動），於是他像之前一樣答應了梵天的請求，心想：『我的善根（藏文：དགེ་བའི་རྩ་，含義：善的根源；梵文天城體：कुशलमूल，梵文羅馬擬音：kuśalamūla，漢語字面意思：善根）就足夠了。』然後離開了。 他心想，『誰是適合接受甚深佛法（藏文：ཆོས་ཟབ་མོ་，含義：深奧的法；梵文天城體：गम्भीरधर्म，梵文羅馬擬音：gambhīradharma，漢語字面意思：甚深法）的弟子呢？』他看到樂行（藏文：ལྷག་སྤྱོད་，含義：殊勝的行為；梵文天城體：अधिमुक्ति，梵文羅馬擬音：adhimukti，漢語字面意思：勝解）和離車（藏文：རིང་འཕུར་，含義：遠離飛行；梵文天城體：वज्जिपुत्र，梵文羅馬擬音：vajji-putra，漢語字面意思：跋耆子）適合作為法器，但聽說他們已經去世三天或七天了。然後他想為五賢（藏文：ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་，含義：五位優秀的群體；梵文天城體：पञ्चभद्रवर्ग，梵文羅馬擬音：pañca-bhadra-varga，漢語字面意思：五賢部）說法，但他們不聽從，逃到了波羅奈（藏文：ཝ་ར་ཎཱ་སིར་，含義：古印度城市名；梵文天城體：वाराणसी，梵文羅馬擬音：Vārāṇasī，漢語字面意思：波羅奈），並制定了戒律。當他朝那個方向走去時，遇到了一位外道苦行者（藏文：མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཅན་，含義：外道生活者，修行者形象；梵文天城體：आजीवक，梵文羅馬擬音：ājīvaka，漢語字面意思：阿支毗迦）帶著五百眷屬向北方走，另一位向南方走。苦行者說：『喬達摩（藏文：གའུ་ཏ་མ་，含義：姓氏；梵文天城體：गौतम，梵文羅馬擬音：Gautama，漢語字面意思：喬達摩）不可能完全瞭解所有的學問，或者他自認為很聰明，他向誰學習呢？』 他問道：『我沒有任何老師，沒有人像我一樣，我是清涼的，沒有煩惱的。』聽到這些話，苦行者心想他一定是阿羅漢（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，含義：戰勝敵人者；梵文天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：應供），於是問道。他回答說：『我是阿羅漢，是無上的依靠。』苦行者心想，『那麼他是勝者嗎？』於是問道：『你是勝者嗎？』他回答說：『因此，接近寂滅（藏文：ཉེ་འགྲོང་，含義：接近死亡；梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：涅槃）就是勝利。』因為斷盡了貪慾，所以戰勝了敵人。他承諾不會墮入惡道，並承諾獲得了四無畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་བཞི་，含義：四種無畏；梵文天城體：चतुरवैशारद्य，梵文羅馬擬音：catura-vaiśāradya，漢語字面意思：四無所畏）。苦行者相信了他，問他要去哪裡，他回答說：『我要去波羅奈。』然後他們各自離開了。 去波羅奈和說法的事情沒有達成一致。有些人說：『波羅奈太熱了，人也不少，應該去好的城市，比如鹿野苑（藏文：སེར་སྐྱ་，含義：黃色；梵文天城體：सारनाथ，梵文羅馬擬音：Sārnāth，漢語字面意思：鹿野苑）等。』佛陀（藏文：སངས་རྒྱས་，含義：覺悟者；梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：佛陀）說：『這是過去、現在、未來諸佛第一次說法的地方，所以就在這裡說。』他越來越接近五賢，打破了內部的戒律，接受了他們的侍奉。在那裡，他考慮到五賢根器遲鈍，於是轉了四諦法輪（藏文：བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，含義：四種真理的法之輪；梵文天城體：चतुरार्यसत्यधर्मचक्र，梵文羅馬擬音：caturāryasatyadharmacakra，漢語字面意思：四聖諦法輪）。這是初轉法輪。 之後，在鷲峰山（藏文：བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་，含義：禿鷲堆積之山；梵文天城體：गृध्रकूट，梵文羅馬擬音：Gṛdhrakūṭa，漢語字面意思：鷲峰山），他為善護（藏文：བཟང་སྐྱོང་，含義：善於守護；梵文天城體：भद्रपाल，梵文羅馬擬音：Bhadrapāla，漢語字面意思：賢護）等菩薩轉了第二次無相法輪（藏文：མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་，含義：沒有特徵的輪子；梵文天城體：लक्षणशून्यचक्र，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa-śūnya-cakra，漢語字面意思：無相法輪）。
【English Translation】 He thought, 'I will meditate in this monastery for a long time, and in the end, I will offer my own body as a burnt offering, becoming a revered sacred site.' So, he abandoned the work of teaching. Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, meaning: pure; Sanskrit Devanagari: ब्रह्म, Sanskrit Romanization: Brahma, literal Chinese meaning: Brahma) with the crest jewel (Tibetan: གཙུག་ཕུད་ཅན་, meaning: adorned with a crest; Sanskrit Devanagari: चूडा, Sanskrit Romanization: cūḍā, literal Chinese meaning: crest jewel) saw him, offered a golden wheel, and requested, 'Please teach the Dharma.' He did not agree, but Brahma repeatedly requested. 'In Magadha (Tibetan: མ་ག་དྷ་, meaning: ancient Indian place name; Sanskrit Devanagari: मगध, Sanskrit Romanization: Magadha, literal Chinese meaning: Magadha), there are six heretics, such as the naked ascetic Kashyapa (Tibetan: གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་, meaning: son of a naked ascetic relative; Sanskrit Devanagari: निर्ग्रन्थपुत्र, Sanskrit Romanization: nirgranthaputra, literal Chinese meaning: son of a Nirgrantha;), who hold many doctrines with the defilement of attachment. To eliminate these, please teach the Dharma.' He still did not agree, saying that attachment to the five aggregates (Tibetan: ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་, meaning: five aggregates; Sanskrit Devanagari: पञ्च स्कन्ध, Sanskrit Romanization: pañca skandha, literal Chinese meaning: five skandhas) is not beneficial. But Brahma repeatedly requested, and he finally agreed. Brahma happily circumambulated him three times and returned to his abode. As soon as he returned, he changed his mind again. At that moment, a Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, meaning: warrior of enlightenment; Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व, Sanskrit Romanization: bodhisattva, literal Chinese meaning: Bodhi-sattva) appeared from the east, and as soon as he generated Bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་, meaning: generating the mind; Sanskrit Devanagari: चित्तोत्पाद, Sanskrit Romanization: cittotpāda, literal Chinese meaning: mind generation), he turned the wheel of Dharma (Tibetan: འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་, meaning: turning the wheel; Sanskrit Devanagari: धर्मचक्रप्रवर्तन, Sanskrit Romanization: dharmacakrapravartana, literal Chinese meaning: turning the Dharma wheel), so he agreed to Brahma's request as before, thinking, 'My root of virtue (Tibetan: དགེ་བའི་རྩ་, meaning: root of virtue; Sanskrit Devanagari: कुशलमूल, Sanskrit Romanization: kuśalamūla, literal Chinese meaning: root of merit) is sufficient.' Then he left. He thought, 'Who are the disciples suitable to receive the profound Dharma (Tibetan: ཆོས་ཟབ་མོ་, meaning: profound Dharma; Sanskrit Devanagari: गम्भीरधर्म, Sanskrit Romanization: gambhīradharma, literal Chinese meaning: profound Dharma)?' He saw that Adhimukti (Tibetan: ལྷག་སྤྱོད་, meaning: superior conduct; Sanskrit Devanagari: अधिमुक्ति, Sanskrit Romanization: adhimukti, literal Chinese meaning: superior liberation) and Vajji-putra (Tibetan: རིང་འཕུར་, meaning: far flying; Sanskrit Devanagari: वज्जिपुत्र, Sanskrit Romanization: vajji-putra, literal Chinese meaning: son of Vajji) were suitable vessels, but he heard that they had died three or seven days ago. Then he thought of teaching the Dharma to the group of five excellent ones (Tibetan: ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་, meaning: group of five excellent ones; Sanskrit Devanagari: पञ्चभद्रवर्ग, Sanskrit Romanization: pañca-bhadra-varga, literal Chinese meaning: group of five auspicious ones), but they did not listen and fled to Varanasi (Tibetan: ཝ་ར་ཎཱ་སིར་, meaning: ancient Indian city name; Sanskrit Devanagari: वाराणसी, Sanskrit Romanization: Vārāṇasī, literal Chinese meaning: Varanasi) and established rules. As he was heading in that direction, he met an Ājīvika ascetic (Tibetan: མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཅན་, meaning: heretical livelihood practitioner, ascetic form; Sanskrit Devanagari: आजीवक, Sanskrit Romanization: ājīvaka, literal Chinese meaning: Ajivika) with five hundred followers going north, and another going south. The ascetic said, 'It is impossible for Gautama (Tibetan: གའུ་ཏ་མ་, meaning: surname; Sanskrit Devanagari: गौतम, Sanskrit Romanization: Gautama, literal Chinese meaning: Gautama) to fully know all the teachings, or he thinks he is clever. Who did he learn from?' He asked, 'I have no teacher, no one is like me, I am cool and free from defilements.' Hearing these words, the ascetic thought he must be an Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་, meaning: one who has conquered the enemy; Sanskrit Devanagari: अर्हत्, Sanskrit Romanization: arhat, literal Chinese meaning: worthy one), and asked. He replied, 'I am an Arhat, the supreme refuge.' The ascetic thought, 'Then is he a Victor?' and asked, 'Are you a Victor?' He replied, 'Therefore, approaching Nirvana (Tibetan: ཉེ་འགྲོང་, meaning: approaching death; Sanskrit Devanagari: निर्वाण, Sanskrit Romanization: nirvāṇa, literal Chinese meaning: Nirvana) is victory.' Because he has exhausted desire, he has conquered the enemy. He promised that he would not fall into the lower realms and promised that he had attained the four fearlessnesses (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་བཞི་, meaning: four fearlessnesses; Sanskrit Devanagari: चतुरवैशारद्य, Sanskrit Romanization: catura-vaiśāradya, literal Chinese meaning: four confidences). The ascetic believed him and asked where he was going. He replied, 'I am going to Varanasi.' Then they each departed. There was no agreement on going to Varanasi and teaching the Dharma. Some said, 'Varanasi is too hot and there are not many people, we should go to good cities like Sarnath (Tibetan: སེར་སྐྱ་, meaning: yellow; Sanskrit Devanagari: सारनाथ, Sanskrit Romanization: Sārnāth, literal Chinese meaning: Sarnath) and so on.' The Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་, meaning: awakened one; Sanskrit Devanagari: बुद्ध, Sanskrit Romanization: Buddha, literal Chinese meaning: Buddha) said, 'This is where the Buddhas of the past, present, and future first taught the Dharma, so I will teach here.' He got closer to the group of five excellent ones, broke the internal rules, and accepted their service. There, considering that the group of five excellent ones had dull faculties, he turned the wheel of the Dharma of the Four Noble Truths (Tibetan: བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, meaning: wheel of Dharma of the four truths; Sanskrit Devanagari: चतुरार्यसत्यधर्मचक्र, Sanskrit Romanization: caturāryasatyadharmacakra, literal Chinese meaning: wheel of Dharma of the four noble truths). This was the first turning of the wheel of Dharma. After that, on Vulture Peak Mountain (Tibetan: བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་, meaning: mountain of the heap of vultures; Sanskrit Devanagari: गृध्रकूट, Sanskrit Romanization: Gṛdhrakūṭa, literal Chinese meaning: Vulture Peak), he turned the second wheel of Dharma without characteristics (Tibetan: མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་, meaning: wheel without characteristics; Sanskrit Devanagari: लक्षणशून्यचक्र, Sanskrit Romanization: lakṣaṇa-śūnya-cakra, literal Chinese meaning: wheel of Dharma without characteristics) for Bodhisattvas like Bhadrapala (Tibetan: བཟང་སྐྱོང་, meaning: good protector; Sanskrit Devanagari: भद्रपाल, Sanskrit Romanization: Bhadrapāla, literal Chinese meaning: Bhadrapala).
སྐོར། 1-185 དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཁོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཐ་མར་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་མཆོག་ཏུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ཙམ་ན་སྤྲུལ་པ་ཆ་གཅིག་འོག་མིན་དུ་འདུས་སུ་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ལ། ། ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་ལོངས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་དབུ་རྒྱན་དུ་བབས་ནས་ཟག་པ་མེད་ པའི་ཁང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོར་འདོད་ཆགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ནས། ༈ སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ། ད་ནི་སྤྱོད་ པའི་འབྲས་བུ་ནི། འདོད་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཟས་ཟོས་ན། །ལུས་ནི་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པ་དང་། །བདེ་ བའི་རྟེན་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་པས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་འདྲ་ཞིང་། ། 1-186 འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག །ཅེས་པས་སོ། །རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་འོག་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གོམས་པས་གོང་མ་ལ་ སྤྱོད་དུ་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ སུ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་བྱས་པས་གནས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། གནས་དང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས། །མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །ཅེས་སོ། ། ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། 1-187 རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 然後，在廣闊的城市等地方，（佛）為觀世音等眷屬，轉了關於勝義諦（真實本質）的各種決定的法-輪。最後，在根本城市涅槃時，僅僅一個化身融入到色究竟天，但佛陀並沒有涅槃。正如《金光明經》所說：『佛陀不會涅槃，佛法也不會衰落，爲了調伏眾生，才示現涅槃。』之後，在後來的時間裡，報身從色究竟天降臨到頂飾，加持了無漏的殿宇，爲了貪慾熾盛、煩惱深重的眷屬，宣說了《密集金剛》等法。 如是宣說了行持的儀軌后， 行持的果 現在是行持的果。進入慾望的行持之果是身體變得堅硬。正如《金剛秘密續》所說：『食用產生快樂的食物，身體就會變得堅硬，快樂的所依不會衰退。』以及第七品所說：『有貪者以智慧和慾望，恒常依止慾望的功德。』以及第十二品所說：『如同太陽升起的光芒，如同瞻部河的金黃色。』 所依弟子的行持之果是有戲論的果和無戲論的果。也就是說，通過習慣於在下等道上的行持，才能在上等道上行持。正如第七品所說：『關於色，應知有三種。』等等，通過如理宣說而闡明。 以持明咒的行持之果是在生起次第時，會獲得世間共同的成就。正如《智慧金剛總集》所說：『寂靜等事業的儀軌，以及八種成就。』 在幻化的階段進行行持，就能從虛空中獲得住所和衣服等。正如《五次第論》所說：『住所、食物和衣服等，剎那間就能從虛空中獲得。』 在學習雙運時進行行持的果是捨棄異熟身，獲得金剛身。獲得法身的力量和無畏等一百四十四種不共佛法。如《金剛鬘論》所說：『從自性顯現的分別智慧開始，然後精進行持，完全捨棄業力之身，獲得金剛之身。』
【English Translation】 Then, in places like the vast city, (the Buddha) turned the wheel of various definitive vehicles concerning the ultimate truth (true essence) for retinues such as Avalokiteśvara. Finally, when he passed into Nirvana in the fundamental city, only one emanation merged into Akanishta, but the Buddha did not pass into Nirvana. As the 'Golden Light Sutra' says: 'The Buddha will not pass into Nirvana, and the Dharma will not decline; in order to tame sentient beings, he demonstrates Nirvana.' Later, in later times, the Sambhogakaya descended from Akanishta to the crown ornament, blessed the flawless palace, and for the sake of the retinue with strong desires and deep afflictions, he taught the 'Guhyasamaja Tantra' and other teachings. Having thus explained the ritual of practice, The Fruit of Practice Now is the fruit of practice. The fruit of entering desire is that the body becomes hard and solid. As the 'Vajra Secret Tantra' says: 'Eating food that generates happiness, the body becomes hard and solid, and the basis of happiness does not decay.' And as the seventh chapter says: 'The passionate one, with wisdom and desire, constantly relies on the merits of desire.' And as the twelfth chapter says: 'Like the light of the rising sun, like the golden color of the Jambu River.' The fruit of the practice of the dependent disciple is the fruit with elaboration and the fruit without elaboration. That is, by being accustomed to practicing on the lower path, one can practice on the higher path. As the seventh chapter says: 'Regarding form, it should be known that there are three types.' Etc., it is explained by explaining it properly. The fruit of the practice of the Knowledge Holder is that during the generation stage, common worldly achievements will occur. As the 'Collected Wisdom Vajra' says: 'The rituals of peaceful and other activities, as well as the eight accomplishments.' By practicing during the illusory stage, one will be able to obtain dwellings and clothes, etc., from the sky. As the 'Five Stages' says: 'Dwellings, food, and clothes, etc., can be obtained from the sky in an instant.' The fruit of practicing while learning union is that one abandons the body of fruition and obtains the Vajra body. One obtains the one hundred and forty-four uncommon Buddha Dharmas, such as the power and fearlessness of the Dharmakaya. As the 'Vajra Garland' says: 'Starting from the discriminating wisdom of self-nature appearance, then practice diligently, completely abandoning the body of karma, and obtaining the Vajra body itself.'
ང་། ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ པས་སོ། །གཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ལུས་ལྷག་མ་མ་ཞིག་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་མི་བཟང་མིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བར་མ་དོར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ ཡང་སྤྱོདབསྡུས་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་ལས། །བསམ་པ་ གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། མགོན་པོ་ཀུན་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་སོ་སོ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-188 དེས་དྲངས་བའི་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་ཚུལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་དྲངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་གིས་ངང་གིས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་རྩོལ་བས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སློབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས་གཤོག་པ་ཐང་ཆད་ནས་ མ་གཡབ་པས་ཀྱང་ལྡིང་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྩོལ་བས་ཀྱང་གཡོབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་དགྲ་བོ་ལ་ཡང་ཕན་པར་དགའ། གཅིག་ལ་མི་ཕན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་ལ་ངོ་ཚ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་མནའ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ བྱེད་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ལ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། 1-189 ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལས། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་
【現代漢語翻譯】 又如意寶珠一般，能賜予一切所求，諸佛的圓滿，也能以威力奪取享用。 因此，行持睡眠之果，如同一產生佛一般，業之身未滅盡，便能突然成佛。如諸天集會續云：『非是寂滅之賢者，蘊聚無餘盡轉變。』 臨終之際，亦可在中陰獲得雙運。如《攝行論》云：『於此無須捨棄物，亦無少許應安立，如實觀見真實性，如實見已得解脫。』 如是《勝樂》亦云：『以任何思惟，眾人心皆得調伏，故彼之自性，猶如種種珍寶。』 如是宣說密咒之行后，諸怙主之行持儀軌，乃以三摩地之次第，各各皆有，然聖者于雙運之時所開示之雙運三摩地，乃一切道之究竟。因此，由此所引導之無取捨之行，亦是一切行中最殊勝之行。 如是修持之方式，以雙運三摩地如實證悟一切法無二之實性，由此所引導之身語意三門之行，雖自然而然無二顯現，然亦應以勤作而學無二無取捨。譬如鳥于空中飛翔，翅膀疲憊而不扇動亦能滑翔，然亦需勤奮扇動。 如是雙運瑜伽士，如何樂於利益自己，亦如是樂於利益他人及怨敵，於一不利益而樂之分別念亦無。如同不羞於妻子，亦不羞於新娘。如同享用妓女之慾，亦如是享用母親之慾。如同修持十善，亦無分別地修持十不善等無取捨之行。 如雙運次第云：『修習雙運已，行亦與其無二，如自喜悅般。』
【English Translation】 Moreover, like a wish-fulfilling jewel, it grants all desires. The perfections of the Buddhas can also be seized and enjoyed through power. Therefore, the result of practicing sleep is that one attains Buddhahood in a single lifetime. Without the complete exhaustion of the karmic body, one suddenly becomes a Buddha. As it is said in the 'Tantra of the Assembly of All Deities': 'Not a noble one who has passed into sorrow, the aggregates transform without remainder.' At the time of death, one can also attain union in the bardo. As it is said in the 'Compendium of Practices': 'Here, there is nothing to be abandoned, nor anything to be established. Seeing reality as it is, one is liberated upon seeing reality.' Similarly, it is said in the 'Hevajra Tantra': 'By whatever thoughts people truly tame their minds, therefore its nature is like various jewels.' Having thus explained the conduct of mantra, the ritual of conduct for all protectors is through the stages of samadhi, each having its own. However, the union samadhi taught by the noble ones at the time of union is the ultimate of all paths. Therefore, the conduct of non-acceptance and non-rejection that it leads to is also the most excellent conduct among all conducts. The way to practice such conduct is through the union samadhi, realizing the non-duality of all phenomena as they are. All the actions of body, speech, and mind that are led by this naturally arise as non-dual, but one should also learn to be non-dual and without acceptance or rejection through effort. For example, just as a bird flying in the sky can glide without flapping its wings when its wings are tired, it still flaps them with effort. Thus, just as the yogi of union delights in benefiting himself, he also delights in benefiting others and enemies. There is no discriminating thought of delighting in not benefiting one. Just as one is not ashamed of one's wife, one is not ashamed of one's bride. Just as one enjoys the desire of a prostitute, one also enjoys the desire of one's mother. Just as one practices the ten virtues, one also practices the ten non-virtues without discrimination, and so on, in a conduct without acceptance or rejection. From the stage of union: 'Having meditated on union, the conduct is also non-dual with it, just as one delights in oneself.'
བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་མནའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །མི་བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །འདི་ལ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་གང་ཞིག་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པས་སེང་གེ་བཞིན་ དུ་སྤྱོད། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་ཅི་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །གང་གིས་སེམས་ ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བྱ་མེད་མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་གཟུང་མི་ བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་རིགས་རྣམས་དུ་མར་ནི། །དབྱེ་བ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་དང་གཏི་མུག་འཇིགས་པ་དང་། །ངོ་ཚའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་སུ་ཡང་འབྱུང་མོད་རྩོལ་བས་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པར་བསླབ་སྟེ། 1-190 བློ་གཉིས་མེད་དུ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །སྒོམ་པ་ཁྱད་ཅན་གང་ཞིག་གིས། །གོམས་པའི་སྟོབས་ ནི་རྫོགས་པ་ན། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་མེད་གསལ་བ་བློ་ཡི་མཐུ། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་སྡོམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་བདག་མེད་ ལྟའི། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པའོ། །ཟབ་ལ་རྒྱུ་བཞིའི་སྤྱོད་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པར་བཞེད། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་ པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། །དུས་དང་ཆོ་ག་འབྲས་བུ་དྲུག །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཡོ་བ་གཉིས། །འདོད་འཇུག་རྟེན་སློབ་ཐུན་མོང་པ། །གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པ་དང་། །རིག་པ་བརྟུལ་ ཞུགས་རེ་རེ་ལའང་། །གསུམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་མེད་དོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། །གཉིས་དང་འཆི་བ་བསྲེ་བ་དང་། །ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པའི་འཚང་རྒྱ་ལུགས། །བདག་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔ། དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཆོ་ག་ནི། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲུག་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་ལྔ། ། 1-191 གྲངས་དང་དབྱེ་བ་མཚན་ཉིད་དང་། །ལོ་ཚིགས་ཆ་ལུགས་སྒྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་རིགས་ཀྱི་རིག
【現代漢語翻譯】 『如妻子一般起誓。』等等。 《勝義根源續》中也說：『對此無不可言說，無不可思議，無不可食用，以無畏之心行事。』 《後後續》中問道：『何為完全行事？』 回答說：『以信一切皆清凈，斷除一切恐懼，以無畏之心，咒士如獅子般行事。』 『對此無不可為之事，同樣無不可食用之物，恒時無不可思議之念，不經意間結合，恒常安住于平等。』 『以何行於一切心，即名為完全行事。』 薩ra哈（梵文：Sarah）尊者也說：『無所作為，無所不為的行事自然而然，這無所作為的行事不可衡量。』 《喜金剛》中也說：『因此，對於諸種姓，不應區分評判，貪慾、愚癡、恐懼以及羞恥的行為都應捨棄。』 因此，二無別的行事雖然自然而然產生，但也應通過努力，無取捨地修習。 於二無別之智純熟的果，如《金剛空行母續》所說：『以無分別之心，無畏地完全行事，以何種殊勝的禪定，當純熟之力圓滿時，如意安樂之果，無上光明乃智慧之力。』 將這些行事的要點總結歸納如下：行事有兩種，即無我見之行事，此行事有三種，即下等、廣大、甚深。甚深之中，有四種因之行事，被認為是偉大的瑜伽士之行事。其中有完全行事和真言之行事兩種。對於它們，有自性、定義、分類、時間、儀軌和結果六個方面。真言之行事有兩種動搖，即欲樂、入定、所依、學徒和共同。二者有共同的行事，智慧禁行各自也有三種，即有戲論、無戲論和極無戲論。智慧禁行第三種是智慧之海、等持、二者與死亡相融合，以及釋迦牟尼佛的成佛方式。五種無我等持，其儀軌有三種，即有戲論和無戲論儀軌，處所和資具，修持，共有六種，手印母有五種，數量、分類、特徵以及年齡、服飾和修持。分類有種姓之種姓。
【English Translation】 'Like a wife, take a vow.' and so on. It is also said in the Kunjop Gi Gyü (All-Creating King Tantra): 'There is nothing that cannot be said about this, nothing that cannot be thought, there is nothing that cannot be eaten about this, practice with a fearless mind.' In the Gyü Phyi Ma (Subsequent Tantra), it is asked: 'What is complete conduct?' The answer is: 'By believing that all is pure, having abandoned all fears, with a fearless mind, the mantra practitioner acts like a lion.' 'There is nothing that should not be done in this, likewise, there is nothing that should not be eaten, there is nothing that should not be thought about constantly, by uniting without deliberation, constantly abide in equality. That which acts on all minds, is called complete conduct.' Sarah's (Sarah) mouth also said: 'The conduct of doing nothing and not doing nothing is spontaneous, this conduct of doing nothing cannot be measured.' It is also said in the Kyé Dorjé (Hevajra Tantra): 'Therefore, for the various lineages, one should not examine the distinctions, abandon attachment, delusion, fear, and the actions of shame.' Therefore, although non-dual conduct arises spontaneously, one should also train without acceptance or rejection through effort. That the fruit of being accustomed to non-dual wisdom, as it is said in the Dorjé Khadro (Vajra Dakini Tantra): 'With a non-discriminating mind, act completely without fear, with what kind of special meditation, when the power of habit is perfected, the desired fruit of bliss, the unsurpassed clarity is the power of wisdom.' To summarize and collect the main points of these practices: There are two types of conduct: conduct based on the view of selflessness. That conduct has three aspects: inferior, vast, and profound. Among the profound, there are practices based on four causes, which are considered the conduct of great yogis. Among these, there are two types of conduct: complete conduct and mantra conduct. For these, there are six aspects: nature, definition, classification, time, ritual, and result. Mantra conduct has two types of movement: desire and absorption, support, disciple, and common. Both have common conduct, and each of the Rigpa Trulzhuk (awareness asceticism) also has three, namely, with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The third Rigpa Trulzhuk (awareness asceticism) is the ocean of wisdom, nyomzhuk (samadhi), the combination of the two with death, and the way Shakyamuni Buddha attained enlightenment. Five selfless nyomzhuk (samadhi), its rituals have three types, namely, rituals with elaboration and without elaboration, place and equipment, practice, there are six in total, the chakgya mo (mudra woman) has five, number, classification, characteristics, and age, clothing, and practice. Classification has lineage of lineage.
ས་ཅན་གཉིས། །ཞེས་སོ།། །། ༈ མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་པའམ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དངོས་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེལ། ཞར་ལ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བས་ན་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བློ་བརྟན་པོ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། ། 1-192 དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། འབེབས་ལུགས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་སྐབས་འདིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁེགས་པས་ཁྱབ་ བྱ་རང་བཞིན་ནམ་སྤུ་རིགས་ཁེགས་པ་ཙམ་དུ་གཏན་འབེབས་ལ། མི་མཁས་བས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གཞིགས་པས་རིལ་བོའི་མཚན་མ་ཁེགས་པར་བྱ་བས་ལྟ་ བ་མ་ནོར་བར་བྱས་ནས། །སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ལ་གཏན་ནས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཐབས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚ་བའི་དམྱལ་བའི་མེས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་ལ་དཔགས་ནས། 1-193
【現代漢語翻譯】 ས་ཅན་གཉིས། །ཞེས་སོ།། །། (如此說。) ༈ 關於等持的禪修或修行之前行： 在展示了到此為止的行為之後，現在將展示修行。對此，有修行之前行和實際的成就。首先，修行之前行是佛陀乘的意念，這主要是緣於三界輪迴的痛苦，自然而然地生起大悲心。同時，由於對輪迴生起厭離心的力量，會對涅槃生起強烈的渴望。由於大悲心，會生起不捨棄眾生利益的決心，因此會生起一個堅定的為利他而欲成佛的意念，這就是佛陀乘的意念，也就是以大悲心為根本的菩提心之意義。 《入行論》中說：『應厭離輪迴，渴望涅槃之樂。』 吉祥金剛空行母中也說：『無上菩提心，殊勝當生起，為利一切眾，誓願受持盡。未度者令度，未脫者我脫之，未喘息者令喘息，一切眾生置涅槃。』 如此，佛陀乘的意念是通達方便與智慧雙運的。 也就是說，見解是在勝義諦上斷除生滅的增益，僅在世俗諦上不加分析的自性，僅在因果緣起上如先前見解時所展示的那樣確定下來。確定的方式也如在色身寂靜時所說的所知，在此處確定下來。智者們通過對一個或多個周遍的否定，來確定周遍所及的自性或種類。不智者也通過將自己的身體分解為三十六種不凈之物，來否定整體的相狀，從而使見解不致錯誤。行為是無論做什麼，都專門為他人而做，方便與智慧雙運的證悟就是佛陀乘的意念。 《寶性論》中說：『無始無終寂滅者，有與非有盡之主，空性大悲無差別，是名菩提心。』 生起它的方法是，通過自己身體的燃燒等粗大的體驗，來比照地獄之火焚燒等粗大的痛苦。
【English Translation】 ས་ཅན་གཉིས། །ཞེས་སོ།། །། (Thus it is said.) ༈ Concerning the meditation of equipoise or the preliminary practices of accomplishment: Having shown the conduct up to this point, now the accomplishment will be shown. Regarding this, there are the preliminary practices of accomplishment and the actual accomplishment. First, the preliminary practices of accomplishment are the thought of the Buddha Vehicle, which mainly focuses on the suffering of the three realms of samsara, and great compassion arises spontaneously. At the same time, due to the power of generating aversion to samsara, a strong desire for nirvana arises. Due to great compassion, a mind that does not abandon the benefit of sentient beings arises, so a firm mind arises that desires enlightenment for the sake of others, which is the thought of the Buddha Vehicle, which is called the generation of Bodhicitta with the root of great compassion. The Compendium of Trainings says: 'One should be disgusted with samsara and desire the bliss of nirvana.' Also, the glorious Vajra Dakini says: 'The unsurpassed Bodhicitta, that sacred one should be generated, for the sake of all sentient beings, I shall take all vows without exception. Those who have not been liberated, I shall liberate, those who have not been freed, I shall free. I shall cause those who have not breathed to breathe, and place all beings in nirvana.' Thus, the thought of the Buddha Vehicle is the understanding of the union of skillful means and wisdom. That is to say, the view is to determine that, in the ultimate truth, the imputations of arising are cut off, and only in the conventional truth, the nature that is not analyzed, only the interdependence of cause and effect, as shown in the previous section on view. The way of determining is also to determine the knowable objects explained in the context of the solitude of the form body in this context. The wise determine by negating one or many pervasive factors, thereby negating the nature or species that is pervaded. Even the unwise, by examining their own body as thirty-six impure substances, negate the characteristic of the whole, thereby ensuring that the view is not mistaken. The conduct is whatever one does, it is done specifically for others, and the realization of the union of skillful means and wisdom is the thought of the Buddha Vehicle. The Uttaratantra says: 'Without beginning or end, peaceful, the master of the exhaustion of existence and non-existence, emptiness and compassion are inseparable, this is called Bodhicitta.' The method of generating it in the mind is to compare the coarse suffering of being burned by the fire of hell, etc., with the coarse experience of the burning of one's own body, etc.
དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་གོམས་ཙམ་ན་རིགས་དྲུག་གི་མྱོང་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་ བདུན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མི་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པར་སྒོམ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཚུན་ཆད་བྱུང་ བྱ་བའི་ཐོག་མ་མེད་དེ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མ་དབུས་མེད་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གོམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ཡང་མེད། ཕ་མ་བྱས་པས་ཕན་འདོགས་མ་བྱས་པ་ཡང་མེད་པས་གང་ལ་ནི་ཆགས། གང་ལ་ནི་སྡང་། ཆགས་སྡང་བྱ་བ་ག་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་མོ། ། 1-194 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉིད་དང་། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་ངེས་པ་ འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ཡང་ཡང་ལུས་འདོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་བཤད་ཅེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ ལས་ཀྱང་། རེ་ཤིག་གཅིག་ན་དགྲ་ཡང་མཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བ་ཡང་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ མི་ལ་དགའ་བ་སྤངས་ནས་སུ། །བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདར་བློ་བཞག་བྱ། །ཞེས་པས་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། །དེ་གོམས་པས་བློ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་དང་གཟོད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ གཅིག་གནོད་པའི་སེམས་དོར་ལ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་མ་བྱས་ནས་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། ཕ་དང་མར་ནི་མ་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅད་གང་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། དེ་གོམས་པ་དང་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་བྲལ་ལོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །ཤར་བ་དང་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་དགོས། ངེ་ཡང་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་དགོས་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང
【現代漢語翻譯】 當習慣於生起想要脫離痛苦的慈悲心時，會認識到六道輪迴中的一切體驗都是痛苦。所有快樂的感受都是變異之苦，所有痛苦的感受都是苦苦，所有中性的感受都是行苦。第七品中說：『世尊，為何不修三種痛苦？』 然後觀修輪迴無始。我和所有眾生都沒有一個開始，如果有一個開始，那麼一切法都將變成無因。聖者龍樹菩薩也說：『只要有對蘊的執著，就有對我的執著。有了對我的執著，就會有業，從業中又會產生輪迴。』由於三道無始無中，所以要觀修無始。當習慣於此，所有眾生之間，沒有誰沒有互相傷害過，例如互相砍頭；也沒有誰沒有做過父母，沒有互相幫助過。那麼應該貪戀誰？應該憎恨誰？應該對誰產生貪嗔？從而修習沒有一切煩惱的舍心。 聖者龍樹菩薩說：『父親變成兒子，母親變成妻子，敵人變成朋友，反之亦然。因此，輪迴中沒有任何確定性。』這就是沒有確定性的過患。此外，還有反覆捨棄身體的過患，以及高低貴賤變化的過患等等。在《大軍請問經》中也說：『一時是敵人，一時又變成朋友，朋友又變成中立者，中立者又變成敵人。因此，放棄對人的喜愛，轉而將心放在善法上。』所以要修習舍心。當習慣於此，心中沒有貪嗔，逐漸放棄我和所有眾生互相傷害的心，觀想所有眾生都曾做過我的父母，沒有不幫助過我的。正如經中所說：『沒有哪個眾生沒有做過我的父母。』 當習慣於此，自然而然地會對慈愛的父母生起想要讓他們脫離痛苦的強烈慈悲心。生起慈悲心后，心想：『我必須幫助他們。我也要成就佛果，以如理如法的方式引導他們，讓他們獲得涅槃的喜悅。』從而生起廣大的慈愛心。
【English Translation】 When one becomes accustomed to generating compassion that wishes to be separated from suffering, one recognizes that all experiences in the six realms of samsara are suffering. All pleasant feelings are the suffering of change, all painful feelings are the suffering of suffering, and all neutral feelings are the suffering of conditioning. As it says in the seventh chapter: 'Bhagavan, why should we not meditate on the three sufferings?' Then meditate on the beginninglessness of samsara. I and all sentient beings have no beginning to this side. If there were a beginning, then all phenomena would be without cause. The noble Nagarjuna also said: 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. If there is clinging to self, there is karma, and from that comes rebirth.' Since the three paths have no beginning or middle, meditate on beginninglessness. When one is accustomed to this, there is no sentient being who has not harmed each other, such as cutting off each other's heads, and there is no one who has not been a parent and has not helped each other. So who should one be attached to? Who should one hate? Who should one have attachment and aversion towards? Thus, cultivate a mind of equanimity free from all afflictions. The noble Nagarjuna said: 'A father becomes a son, a mother becomes a wife, an enemy becomes a friend, and vice versa. Therefore, there is no certainty in samsara.' This is the fault of uncertainty. Furthermore, there is the fault of repeatedly abandoning bodies, and the fault of changing between high and low status, and so on. In the Sutra Requested by Sagaramati, it also says: 'At one time an enemy becomes a friend, and a friend becomes an enemy. Likewise, others become neutral, and that neutral one becomes an enemy. Therefore, abandoning fondness for people, turn your mind to virtue.' So cultivate equanimity. When one is accustomed to this, the mind is free from attachment and aversion, and gradually abandon the mind of harming each other, thinking that all sentient beings have been my parents and have not helped me. As it is said: 'There is no sentient being who has not been my parent.' When one is accustomed to this, great compassion naturally arises for kind parents, wishing them to be free from this suffering. When compassion arises, one thinks: 'I must help them. I must also attain Buddhahood and guide them in a way that is not mistaken, so that they may attain the bliss of nirvana.' Thus, great love arises.
་། ། 1-195 དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལམ་བདེ་ལ་མྱུར་བའི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་ དུ་ཞུགས་ལ་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ལ་དེའི་ལམ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དང་པོ་བརྟགས་བསྒོམ་བདག་ ཉིད་བསྒྲལ། །རང་ཉིད་རྒལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་ངན་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་སློབ་པོ། ཞེས་པས་སོ།། །། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ནས། ༈ སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། 1-196 བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་གནས་པའོ། །ཕྱི་བ་ནི་ཕྱི་སྣོད་གྱི་དང་། ནང་བཅུད་དོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོ་ བཞིས་བསྐྱེད་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། །དེ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ས་ཡང་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་ པས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། ཞེས་པས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཕ་མ་ དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གསུམ་འཛོམ་པས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། རྣམ་བཞག་ལས། མ་ནད་མེད་ཅིང་ཉམས་བདེ་ལ་ཁྲ
【現代漢語翻譯】 這樣做會帶來極大的喜悅，並且自發地產生菩提心。心中會想到：'成佛之路是既輕鬆又快速的秘密之道，我要進入這融合之道，獲得無學雙運的一切智智，並且也要引導他人走上這條道路。' 正如經文所說：'首先通過分析和禪修來解脫自己，一旦自己獲得解脫，就要用巧妙的方法來解脫那些愚昧的眾生。' 聖者龍樹菩薩也說過：'由於分別念和習氣的過患，三界眾生都處於迷惑之中。有智慧的人應該仔細分析，並通過瑜伽來凈化。' 這就是經文的含義。《學集論》中也說：'首先要學習佛陀的意樂。' 如上所述，已經講解了修行者的前行。 現在進入正行：從智慧中生起，凈化所依之次第的體性。 正行分為兩種：從智慧中生起之生起次第，以及直接生起智慧之圓滿次第。 如《後分續》所說：'諸佛所宣說的法，真實安住于兩種次第之中：即生起次第和圓滿次第。' 《喜金剛續》中也說： '生起次第和圓滿次第，兩種次第平等安住，金剛持宣說了此法。' 因此，修行必定是這兩種次第。其中，生起次第又分為兩種：凈化所依之次第的體性，以及凈化能依之次第的假立。 首先是第一種，它有三個方面：本體、分類和術語的由來。本體是輪迴的處所和受用。分類有外器世界和內情眾生。術語的由來有兩個方面：外器世界和內情眾生。由於四大（地、水、火、風）的生起，所以稱為生起次第。《寶藏論》中說：'風輪的範圍是六百三十萬由旬'等等。由於微塵逐漸生起，所以稱為生起。如經文所說：'微塵以及鐵、水、山兔、羊和牛，日光塵埃和熱氣'等等。內情眾生術語由來的原因是：由於父母和中有三者的聚合而生起，所以稱為生起次第。《建立論》中說：'母親無病，身心安樂'
【English Translation】 Doing so brings great joy, and the mind of enlightenment arises spontaneously. One will think: 'The path to Buddhahood is a secret path that is both easy and fast. I shall enter this path of union, attain the all-knowing wisdom of non-learning union, and lead others onto this path as well.' As it is said in the scriptures: 'First, liberate yourself through analysis and meditation. Once you have become liberated, liberate those foolish beings with skillful means.' The venerable Nāgārjuna also said: 'Due to the faults of conceptualization and habitual tendencies, the beings of the three realms are all deluded. Those with intelligence should carefully analyze and purify through the practice of yoga.' This is the meaning of the text. The Compendium of Trainings also states: 'First, one should train in the intention of the Buddhas.' As mentioned above, the preliminaries for practitioners have been explained. Now, entering the actual practice: the nature of the order of generating the basis for purification, which arises from wisdom. The actual practice is divided into two: the generation stage, which causes arising from wisdom, and the completion stage, which directly generates wisdom. As it says in the Later Tantra: 'The Dharma taught by the Buddhas, truly abides in two stages: the generation stage and the completion stage.' The Hevajra Tantra also says: 'The generation stage and the completion stage, these two stages abide equally, Vajradhara explained this Dharma.' Therefore, practice is definitely these two stages. Among them, the generation stage is further divided into two: the nature of the order of generating the basis for purification, and the imputation of the order of generating the means of purification. First is the first, which has three aspects: the essence, the divisions, and the reason for the terminology. The essence is the place and enjoyment of samsara. The divisions are the outer vessel world and the inner sentient beings. There are two aspects to the origin of the terminology: the outer vessel world and the inner sentient beings. Because of the arising of the four great elements (earth, water, fire, and wind), it is called the generation stage. The Treasury says: 'The extent of the wind mandala is six million three hundred thousand yojanas,' and so on. Because minute particles gradually arise, it is called generation. As the text says: 'Minute particles and also iron, water, mountain rabbit, sheep and cow, sunlight dust and heat,' and so on. The reason for the terminology of inner sentient beings is: because it arises from the aggregation of parents and the intermediate state, it is called the generation stage. The Establishment says: 'The mother is free from illness, and her body and mind are at ease.'
ག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུམ་འཛོམ་པས་ན་བསྐྱེད། 1-197 ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐྱེད་པས་ན་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཞེས་པས་སོ། །གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ པས་ན་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་ནར་ནར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་དང་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སེན་མོ་འབྱུང་བ་དང་། དབང་ པོ་དོང་དང་མཚན་མ་དོད་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པས་ན་སྟེ། ཕ་དང་མ་བར་དོ་གསུམ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ས་ བོན་དཀར་དམར་གདན་ཉི་ཟླ་ལས་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ། །མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་གོར་གོར་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། འཁྲང་འགྱུར་དུས་ སུ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། རྐང་ལག་འགྱུས་ཙམ་ན་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་དོད་པ་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྟེ། །རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ རྣམས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཞེས། །མིང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དང་སྙིང་ལག་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་རགས་པ་ཆགས་ཕྱི་ནས་ཕྲ་བ་ཆགས་པས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་བ་སྟེ། 1-198 དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བཅུ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཚེ་འདི་ལ་བྱས་པས་རྒྱུ་གཉིས་ཕྱི་མ་ལ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། དེས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་ལྟ་བུ་ གཅིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཙམ་ན་དང་པོ་རྒྱུ་བཅུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་ཕྱི་མ་མིར་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཚང་བ་ གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་བཅུ་ཚེ་འདི་ལ་རྫོགས། འབྲས་བུ་གཉིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ ལ་སོགས་པར་མ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་དང་ལྷ་ལ་བདེ་བདེ་དགའ་དགའ་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་བདག་གིས་ཚེ་ ཕྱི་མ་ལ་མི་དང་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་ན་སྙམ་དུ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་དེའི། །འདུ་བྱེད་ནི་དེ་ནས་མ་རིག་པ་དེས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཁན་སློབ་ཀྱི་དྲུང་ དུ་སྡོམ་པ་བླངས་ཙམ་ན། འདུ་བྱེད་སེམས་པས་ངས་མ་ཤི་བར་དུ་མི་དགེ་བ་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དེའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་པའི་ནང་དུ་འདུས། རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 具備三者而生：父精（ག་དང་ལྡན་པ་，藏文，精液的意思），母血（ཕ་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་，藏文，種子，精血的意思），以及中有（སྲིད་པ་བར་མ་དོར་，藏文，中有的意思）安住。 如是說。由四大產生，如《事師五十頌》（སྤྱོད་བསྡུས་，藏文，行為彙集的意思）所說：『風生火，火生水，水生土，彼等生五蘊和六處。』 由八個階段產生，如是說：『凝滑，堅實，如糊，凝結，變硬，生出肢體，生出毛髮、體毛、指甲，生出根和相。』 由五種現證菩提產生：父母和中有三者因安樂而昏厥，是從空性中現證菩提。精血從座墊日月上現證菩提。如糊、凝結、凝固三個階段，安住於三字（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的中央，從語字（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中現證菩提。變硬之時，從法性（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的手印中現證菩提。肢體剛出現時，五下肢出現，從身圓滿中現證菩提。』 杰·珍巴（རྗེ་ཕྲེང་བ་，藏文，尊勝幢的意思）說：『有情產生的蘊，名為五種現證菩提。』 依次產生支分和心支，先產生粗大的，后產生細微的。由十二緣起產生，是產生的次第。 十二緣起是十因二果，此生造作，二因於後世成熟為果。因此，此生即圓滿。例如，我從這個世界到另一個世界，首先是十因，即無明等十支。此生守護戒律，來世生為人，則因果具足。十因在此生圓滿，二果在來世圓滿。無明是對自己的有漏蘊執著為常樂我凈，對真如愚昧的無明作為主因，來世投生為人或天人，感到快樂，心想：『我若能在來世獲得人或天人的身體就好了。』從有生愛。行，從無明作為主因，在堪布阿阇黎前受戒時，行，即心想：『我未死之前不做惡事。』此行即是心。身語的一切業都包含在心中。名色
【English Translation】 It is produced by the combination of three: father's sperm (ག་དང་ལྡན་པ་, Tibetan, meaning semen), mother's blood (ཕ་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་, Tibetan, meaning seed, essence and blood), and the intermediate state (སྲིད་པ་བར་མ་དོར་, Tibetan, meaning intermediate state) abiding nearby. Thus it is said. It is produced by the four great elements, as stated in the 'Collected Practices' (སྤྱོད་བསྡུས་, Tibetan, meaning collection of practices): 'From wind comes fire, from fire comes water, from water comes earth, and from these come the five aggregates and six sense bases.' It is produced by eight stages, as it is said: 'Slimy, solid, like paste, coagulated, hardening, limbs emerging, hair and body hair and nails growing, senses and marks appearing.' It is produced from the five manifest enlightenments: the father, mother, and intermediate being fainting with bliss is enlightenment from emptiness. The white and red seeds are manifestly enlightened from the sun and moon cushions. Like a smear, a paste, a lump, in the three stages, residing in the center of the three syllables (seed syllables, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), enlightened from the syllable of speech (seed syllables, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). At the time of hardening, enlightened from the hand seal of whatever the nature of reality is (seed syllables, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). When the limbs just emerge, the five lower limbs appear, enlightened from the perfection of the body.' Je Trengwa (རྗེ་ཕྲེང་བ་, Tibetan, meaning Victorious Banner) said: 'The aggregates from which beings arise are called the five manifest enlightenments.' The limbs and heart-limbs are produced in sequence, first the coarse, then the subtle. It is produced by the twelve links of dependent origination, which is the order of production. The twelve links of dependent origination are ten causes and two effects. By acting in this life, two causes are established in the next life as effects. Therefore, it is completed in this life. For example, when I go from this world to another, first there are ten causes, which are the ten beginning with ignorance. If one keeps morality in this life and is born as a human in the next life, then the cause and effect are complete. The ten causes are completed in this life, and the two effects are completed in the next life. Ignorance is not knowing that one's own contaminated aggregates are impermanent, suffering, etc. With ignorance obscuring reality as the main cause, one conceives of being happy as a human or god in the next life, and thinks, 'If only I could obtain the body of a human or god in the next life.' From existence arises desire. Action is when, with ignorance as the main cause, one takes vows in the presence of a Khenpo and Acharya, and thinks, 'I will not do evil until I die.' This action is the mind. All actions of body and speech are included in the mind. Name and form
ར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པ་དེ་དང་ཀུ་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་བཞག་སྟེ། 1-199 ལས་མངོན་འགྱུར་གྱི་འདུ་བྱེད་དེས་ས་བོན་གང་བསྒོས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་མིའི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་ཚོར་བ་བཞིའི་ས་བོན་སེམས་མྱོང་བ་གསལ་བ་འདི་ལ་བསྒོས་པ་དེ་ ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏག་པའོ། །ས་བོན་བཞི་པོ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་བཅིངས་ཏེ། ས་བོན་ཆུས་བཅིངས་བ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དེ་ཚོར་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་ཡན་ལག་མ་ ཡིན་སྔ་མའི་ཡིན། སྔ་མའི་ཡིན་ཀྱང་ཚོར་བའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པས་སོ། ། ཡན་ལག་སྔ་མར་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དེ་ལ་སྲེད་བ་གསོས་ལེན་པ་འོང་སྟེ། ཤི་བའི་དུས་སུ་སེམས་ གསལ་ཙམ་ན་ལུས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་སྲེད་བ། ཤེས་པ་འགྲིབ་ཙམ་ན་ལུས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲེད་པ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོས་ནས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཉེར་ ལེན་རྒྱུ་སྡོམ་པ་དེ་བཏང་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་བར་དོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལུས་ལ་ཆགས་པས་གསོས་བཏབ་ནས་འཆི་ཁར་ཤེས་པ་འགྲིབ་དུས་སུ་སྲིད་བ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཤི་ནས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཅེས་གཞོན་ནུ་ནས་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་རྒས་པ་དང་། 1-200 ཡང་ཤི་དུས་སུ་དབང་བོ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཤི་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་ཏུ་བཞག་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཚན་གཞི་བྱུང་ཟིན་པས་ཐར་ཐབས་མེད་པས་སྦས་པས་ མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤིའི་མགོ་ནས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་རུ་རེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནི་མཚན་གཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཤན་པ་གཅིག་བ་ལང་བསད་ན་ རྒྱུ་འབྲས་མ་ཤེས་པས་བ་ལང་བསད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་པའི་ལས་དེ་བྱས་ནས། ལས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་དུད་འགྲོའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་ཚོར་བ་ས་བོན་བཞག་ པའི་མིང་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དེ་ལ་ཤ་ལྦགས་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་གསོས་བཏབ་པས་འཆི་ཁར་ལུས་བྱེ་བྲག་ཅན་དང་དེ་མེད་པ་ལ་སྲེད་བའི་ལེན་པས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ སྲིད་པ་དེས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྟེ། སྔར་ས་བོན་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་བྱུང་བ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་མིང་དང་གཟུགས་མངལ་གྱི་མིང་གཞི་དང་ནུར་ནུར་ བྱུང་། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་དེ་གསུམ་འདུས་པའི་མིང་རེག་པ་བྱུང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བརྟན་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 當認知生起時，心識與俱生之無明和合，于阿賴耶識中播下種子。由業力所顯現之行，所播下的種子，即是來世名色（ nāmarūpa，梵文，名與形，name and form）、六處（ ṣaḍāyatana，梵文，六種感官，six sense organs）、觸（ sparśa，梵文，接觸，contact）、受（ vedanā，梵文，感受，feeling）四者的種子，此乃心識所體驗之顯現。因此，名色、六處、觸、受由此而生。以未來將生之名，將果之名施於因。此四種子，為對可愛之色等欲妙生起貪愛之渴愛（ tṛṣṇā，梵文，渴愛，thirst）所繫縛，如種子為水所縛。受緣愛，此愛非此生之支分，乃前世之愛。雖是前世之愛，然與受之種子和合。屬於前世支分的受，滋養此愛。臨終之際，心識稍明時，貪愛特定之身；覺識衰減時，貪愛非特定之身。心中所存之四種子，于臨終時滋養，捨棄近取之蘊，名色等四種子亦于中陰（ antarābhava，梵文，中陰，intermediate state）之生處及身中生起貪著，從而得到滋養。臨終覺識衰減時，以有（ bhava，梵文，有，existence）之無礙力，于死後成就無果之生。如是，自青年漸變衰老， 復于臨終時，諸根斷絕，成就死亡。於二生中，因果置於一時。既已於來世建立基礎，故無解脫之法，因此隱而不顯。從生老死之始，揭示其體性，令人厭離輪迴。前世乃從基礎之門而示現。如屠夫宰牛，不知因果，為宰牛而造業。於此業中，播下來世畜生之名色、六處、觸、受之種子。以貪著血肉之愛，滋養此名識之種子。臨終時，以貪愛特定與非特定之身之取（ upādāna，梵文，取，grasping），令有成為有力。此有如秤桿之高低，導致畜生之生老死。如前所播之種子，生出青苗，畜生之名色，胎藏之名基及蠕動生起。彼之六處生起，三者和合之名觸生起。彼之痛苦之感受及穩固成就。是故，十二緣起（ dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda，梵文，十二緣起，twelve links of dependent origination）如是。
【English Translation】 When awareness arises, consciousness unites with co-emergent ignorance, planting seeds in the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). The saṃskāra (karmic formations) manifested by karma, the seeds that are planted, are the seeds of nāmarūpa (name and form), ṣaḍāyatana (six sense organs), sparśa (contact), and vedanā (feeling) in the next life. This is the manifestation experienced by consciousness. Therefore, nāmarūpa, ṣaḍāyatana, sparśa, and vedanā arise from this. Applying the name of the future arising to the cause as the name of the fruit. These four seeds are bound by tṛṣṇā (thirst), which arises from attachment to desirable qualities such as beautiful forms, like seeds bound by water. Vedanā (feeling) conditions tṛṣṇā (thirst); this tṛṣṇā (thirst) is not a part of this life but belongs to the previous life. Although it belongs to the previous life, it is mixed with the seeds of vedanā (feeling). The vedanā (feeling) that belongs to the previous life nourishes this tṛṣṇā (thirst). At the time of death, when consciousness is slightly clear, there is craving for a specific body; when awareness diminishes, there is craving for a non-specific body. The four seeds that are stored in the mind are nourished at the time of death, abandoning the aggregates of grasping, and the four seeds of nāmarūpa (name and form) also arise in the place of birth and body of the antarābhava (intermediate state), thereby being nourished. When awareness diminishes at the time of death, with the unobstructed power of bhava (existence), after death, the birth of no fruit is accomplished. Thus, from youth gradually changing to old age, and again at the time of death, the senses are cut off, accomplishing death. In two lives, cause and effect are placed at one time. Since the foundation has already been established in the next life, there is no way to liberate, therefore it is hidden. From the beginning of birth, old age, and death, revealing its nature, causing one to be disgusted with saṃsāra (cyclic existence). The previous life is shown from the gate of the foundation. Just as a butcher slaughters a cow, not knowing cause and effect, creating karma for the sake of slaughtering the cow. In this karma, the seeds of nāmarūpa (name and form), ṣaḍāyatana (six sense organs), sparśa (contact), and vedanā (feeling) of animals in the next life are planted. Nourishing the seeds of this consciousness with the craving for flesh and blood. At the time of death, with the upādāna (grasping) of craving for specific and non-specific bodies, making bhava (existence) powerful. This bhava (existence), like the height and depth of a balance scale, leads to the birth, old age, and death of animals. Just as the seeds planted before sprout green shoots, the nāmarūpa (name and form) of animals, the foundation of the womb, and wriggling arise. Their ṣaḍāyatana (six sense organs) arise, and the name sparśa (contact) of the three combined arises. Their feeling of suffering and stability are accomplished. Therefore, the dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda (twelve links of dependent origination) is thus.
ིས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་། 1-201 མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་དོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་འཕེན། འབྲས་བུ་གང་འཕངས་ན། རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ འཕེན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག རེག་པ་ཚོར་བ་བཞི་འཕངས་ཏེ་ལག་པས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་འགྲུབ་ན། སྲེད་པ་ལེན་ པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་ན་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་གཉིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མི་ལྟ་བུ་གཅིག་ ཏུ་འཕེན་ཙམ་ན་གསུམ་དགོས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་ན། མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ལ་འཕེན་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་འཕེན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་འདུ་བྱེད་སེམས་ པ་ལྟ་བུས་འཕེན། །འཕེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཕེན་ན་ས་བོན་བསྒོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་ན་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་སྡོམ་པ་འདི་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་བྱས་པས་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་མིའི་མིང་ དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་ཚོར་བ་བཞིས་ས་བོན་བཞག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མྱོང་བ་གསལ་བ་རས་ལྟ་བུ་ལ་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོས་སོ། །མ་བསྒོས་ན་རིང་པོར་འཕེན་མི་ནུས་སོ། ། 1-202 གང་འཕངས་ན་མིའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིའང་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ པོར་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དགོས་ན་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ཞིང་ཁང་འབྲུ་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ན་རིག་པས་རེག་པས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་བཅད་ལ་ཚོར་བས་བདེ་སྡུག་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་དེ་ཡང་ ཚོར་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ན། སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ ལུས་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པས་འགྲུབ། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །གང་གིས་འགྲུབ་ན་འདོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པས་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ན་སྲིད་ པ་སྟེ་མ་རིག་པས་རྟེན་བྱས་ནས་སེམས་ལ་ས་བོན་བཞག་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པའི་ཆུས་གསོས་ནས་བར་དོ་ཡན་ཆད་དུ་ལུས་བྱེ་བྲག་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲེད་པས་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། 1-203
【現代漢語翻譯】 由其產生，且分為兩種：推動和顯現。 1-201 僅通過推動和顯現這兩種方式產生。那麼，推動是通過什麼因緣來推動的呢？又推動了什麼果呢？推動的因是無明、行、識這三者，推動的果是名色、六入、觸、受這四者，就像用手射箭一樣。顯現是通過什麼因緣來顯現的呢？顯現的因是愛、取、有這三者，顯現的果是生、老死這二者。僅此而已產生。推動之因分為三，就像一個人，僅推動就需要三個條件：依靠什麼來推動呢？依靠無明來推動，如果證悟了真諦，就不會再推動了。用什麼來推動呢？用福德所造的業，如思心所來推動。如何推動呢？就像播種一樣，如果投生為人，就會想『我要受持思心所的戒律』，這樣思惟后，識就在人的名色、六入、觸、受上播下種子，就像在清澈的布上描繪各種圖案一樣，在阿賴耶識上播下種子。如果不播種，就無法長久地推動。 1-202 推動了什麼呢？推動了人的名色等。這四者又分為兩種：身體和受用。使未獲得的身體得以獲得的是名色，是最初在母胎中形成的。使其圓滿的是六入的生起。這樣獲得了身體之後，就需要受用，即觸和受這二者。分為兩種是因為受用有兩種：外境，如房屋、田地、糧食、倉庫等，僅是受用，通過意識的接觸，將外境分為上中下三等，通過感受產生苦樂、飢渴等，這些都屬於感受。即使經過千劫也不會耗盡。顯現之因必定是三個，依靠什麼來顯現呢？依靠愛，即對三界之身的喜愛來顯現。如果離開了愛，就不會有存在。用什麼來顯現呢？用慾望、見解、戒律、苦行來顯現。如何顯現呢？通過『有』，即以無明為基礎，在心中播下種子，用對三界之身的喜愛的水來滋養，直到中陰身，對有特殊或沒有特殊身體的喜愛，使種子具有力量和能力，從而顯現。 1-203
【English Translation】 It is produced by that, and it is also divided into two: propulsion and manifestation. 1-201 It is produced only by propulsion and manifestation. Then, by what cause is propulsion propelled? And what fruit is propelled? The cause of propulsion is the three: ignorance, formation, and consciousness. The fruit of propulsion is the four: name and form, six entrances, contact, and feeling, just like shooting an arrow with a hand. By what cause is manifestation manifested? The cause of manifestation is the three: craving, grasping, and existence. The fruit of manifestation is the two: birth and old age and death. It is produced only by that much. The cause of propulsion is divided into three, just like a person, it takes three conditions just to propel: Relying on what to propel? Relying on ignorance to propel, if the truth is realized, there will be no more propulsion. What is used to propel? The merit-making karma, such as the thought of formation, is used to propel. How to propel? Just like sowing seeds, if one is born as a human, one will think, 'I will take the vows of the thought of formation,' after thinking like this, consciousness sows seeds on the human name and form, six entrances, contact, and feeling, just like drawing various patterns on a clear cloth, sowing seeds on the Alaya consciousness. If the seeds are not sown, it cannot be propelled for a long time. 1-202 What is propelled? The human name and form, etc. These four are also divided into two: body and enjoyment. What makes the body that has not been obtained is name and form, which is the first to be formed in the womb. What makes it complete is the arising of the six entrances. After obtaining the body in this way, enjoyment is needed, which is the two: contact and feeling. It is divided into two because there are two kinds of enjoyment: external objects, such as houses, fields, grains, warehouses, etc., are only enjoyment, through the contact of consciousness, the external objects are divided into upper, middle, and lower three grades, and through feeling, happiness, suffering, hunger, thirst, etc. arise, these are also shown as feelings. It will not be exhausted even after thousands of kalpas. The cause of manifestation must be three, relying on what to manifest? Relying on craving, that is, manifesting by the craving for the bodies of the three realms. If one is separated from craving, there will be no existence. What is used to manifest? It is manifested by desire, views, precepts, and asceticism. How to manifest? Through 'existence', that is, based on ignorance, sowing seeds in the mind, using the water of craving for the bodies of the three realms to nourish, until the intermediate state, the craving for special or non-special bodies makes the seeds powerful and capable, thus manifesting. 1-203
གང་འགྲུབ་ན་མི་དང་ལྷར་འགྲུབ་པོ། །གྲུབ་པ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཞན་ མེད་དོ། །གཞན་འདྲ། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ དང་རེག་པ་དང་། །ཚོར་བ་དང་ནི་སྲེད་པ་དང་། །ཉེར་ལེན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་མ་རིག་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ༈ སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཏགས་པ། བསྙེན་པ། ད་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཏགས་པ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཅོས་ མའི་རྣམ་པ་བློས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དབྱེ་བས་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ དྲན་པ་གཅིག་པ། དང་པོ་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་རབ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་སོ་གཉིས། འབྲིང་པོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ལ་གཞོལ་བ་དང་། 1-204 སྔགས་ལ་གཞོལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་སོ། །དངོས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བློས་བཏགས་ཤིང་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་རིམ་མོ།། །། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཏགས་པ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི་འཆི་བས་བསྡུས་པ་དང་བར་དོས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་ནས་སྣང་ཐོབ་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་ ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལུགས་ཟློག་གི་རླུང་སེམས་ལངས་པས་བར་དོ་གྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འཆི་བའི་རླུང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སེམས་ཙམ་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་བའི་དབང་བོ་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པས་ནའོ། ། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་བའི་རིམ་པ་བཏགས་པ་བ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་མ་བཞག་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་ ནི་འོད་གསལ་ཡན་ཆད། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་མ་བཅོས་པ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྐུ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། 1-205
【現代漢語翻譯】 如果成就，就能成就人或天神。（成就：siddhi）如果成就有什麼過失，那就是衰老、死亡和悲傷等等會發生。對於三有（三界：trailokya）中的地獄等等，沒有其他的名和形。其他的也類似這樣。因此，由十二緣起所生起，這就是生起的次第。在《意趣分別經》中說：『無明與行，識與名色，六處與觸，受與愛，取與有，生與老死，如無明一般。』又說：『緣起被稱為法。』因為由緣起法所生起，所以是生起的次第。 如上所述，解釋了所凈治的生起次第的體性之後。 現在講述能凈治的生起次第的安立：親近。 現在，能凈治的生起次第的體性是，以心識如理作意所安立的造作之相的等持（samādhi）。從分類上來說，有親近和修習。 專注一境。 首先是專注一境和作意瑜伽。首先有勇士一相和壇城輪。首先由四種殊勝根瑜伽所生起的三十二種，中等由五種現證菩提所生起的三十二種。第二種是向內專注和專注真言。修習中，首先是初學者的等持的行持和真實。真實中有世間的成就和共同的成就。決定義是，以瑜伽等方式，由心識安立和生起，所以是生起次第。 對於圓滿次第，也有所凈治的圓滿次第的體性和能凈治的圓滿次第的安立兩種。 首先，體性是中陰（antarābhava）的眾生。分類上來說，有死亡所攝和中陰所攝。前者是從氣融入地大到光明（ālokadarśana）顯現之前。後者是光明融入光明。第三是逆轉次第的氣息和心識生起，從而形成中陰身。決定義是，死亡的氣息虛空和唯心所造，所有出生的根識都圓滿，所以是圓滿次第。 能凈治的圓滿次第的安立，體性是與事物實相相符的等持，不是由心識安立的。分類上有親近和修習兩種，親近是直到光明顯現。修習是雙運（yuganaddha）。決定義是，從不造作的自顯智慧的次第中，自顯智慧的法身圓滿，所以是圓滿次第。
【English Translation】 If accomplished, one can achieve being a human or a god. If there is any fault in accomplishment, it is that aging, death, and sorrow, etc., will occur. For the three realms (trailokya) such as hell, there are no other names and forms. Others are similar to this. Therefore, what is generated by the twelve links of dependent origination is the order of generation. In the 'Intention Distinguishing Sutra,' it says: 'Ignorance and action, consciousness and name and form, the six senses and contact, feeling and craving, grasping and existence, birth and old age and death, are like ignorance.' It also says: 'Dependent origination is known as Dharma.' Because it is generated by the Dharma of dependent origination, it is the order of generation. As mentioned above, after explaining the nature of the generation stage to be purified. Now, the establishment of the generation stage that purifies: Approaching. Now, the nature of the generation stage that purifies is the samādhi of artificial appearance established by the mind's proper attention. In terms of classification, there are approaching and accomplishment. Single-pointed mindfulness. First, there is single-pointed mindfulness and yoga of thought. First, there is the single hero aspect and the mandala wheel. First, the thirty-two generated by the four excellent sense yogas, the middle is the thirty-two generated by the five Abhisambodhis. The second is inward focus and mantra focus. In practice, first is the conduct and reality of the samādhi of the beginner. In reality, there are worldly accomplishments and common accomplishments. The definitive meaning is that it is the generation stage because it is established and generated by the mind in the manner of yoga, etc. For the completion stage, there are also two types: the nature of the completion stage to be purified and the establishment of the completion stage that purifies. First, the nature is the sentient being of the intermediate state (antarābhava). In terms of classification, there are those included in death and those included in the intermediate state. The former is from the wind dissolving into the earth element until the appearance of clear light (ālokadarśana). The latter is the clear light dissolving into clear light. The third is the arising of the reversed order of breath and mind, thereby forming the intermediate state body. The definitive meaning is that the breath of death is emptiness and mind-only, and all the senses of birth are complete, so it is the completion stage. The establishment of the completion stage that purifies, the nature is the samādhi that is in accordance with the reality of things, not established by the mind. In terms of classification, there are two types: approaching and accomplishment. Approaching is up to the appearance of clear light. Accomplishment is union (yuganaddha). The definitive meaning is that from the order of uncreated self-appearing wisdom, the self-appearing wisdom Dharmakāya is complete, so it is the completion stage.
དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བློ་ཡིས་བསྐྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་རིམ་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་རིམ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ ཐ་མལ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བསྙེན་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་ནི་ལྷ་རགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་སྟེ། ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་མེད་པས་ན་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། 1-206 ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གང་ཡིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་མིང་སྨོས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། ཞེས་ པ་དང་། གཞན་ནས་ཀྱང་། གང་ཞིག་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་པས་གཙོ་བོ་འཕོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ཡི་འཕོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་ལྷ་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཕོ། རླུང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རླུང་འཕོ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཤར་དུ་བཏང་། 1-207
【現代漢語翻譯】 如是說：由智慧生起而生起，依賴於智慧的次第。未造作的智慧是圓滿，這也是鄰近的次第。如是說。 其中，首先是： 通過平凡者的修持，以親近（བསྙེན་པ་，Tibetan: bsnyen pa）使之歡喜。其中有二，首先是專注一境，共有八個方面：本體是依殊勝的天尊而顯現的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，Tibetan: ting nge 'dzin）。定義是：為何稱為專注一境？因為對於殊勝的天尊，以融合之物一心一意地修習。分類是：壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，Tibetan: dkyil 'khor）的輪和獨勇（དཔའ་བོ་གཅིག་པ་，Tibetan: dpa' bo gcig pa）。每一個又分為所依的宮殿和能依的天尊，各有二位。 壇城的輪是指三十二位天尊，花落於何處，即為該部的天尊。因為天尊沒有大小好壞之分，所以三十二位天尊中的任何一位都可以作為主尊，壇城也有三十二種。 每一個壇城又有三十二位誓言薩埵（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་，Tibetan: dam tshig sems dpa'），三十二位智慧薩埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，Tibetan: ye shes sems dpa'），三十二位等持薩埵（ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་，Tibetan: ting nge 'dzin sems dpa'），共有九十六種結合。 獨勇也有由四種根器——上根瑜伽士所生的三十二位，中根現證菩提五者所生的三十二位，下根四金剛所生的三十二位。 每一個獨勇又有三十二位誓言薩埵，三十二位智慧薩埵，三十二位等持薩埵，共有九十六種結合。 《金剛鬘》中說：『瑜伽之後是瑜伽，極瑜伽和瑜伽大。以八種主要分類，修習最初的結合。其中壇城勝王，瑜伽勝有八種分類。其中又有事業大，瑜伽分類有十二。其中分類有三十八，生起次第已攝略。』 第十六章中說：『誰是金剛持勝者，應于壇城中央繪。稱其名為瑜伽士，壇城即是佛所說。』 其他經中也說：『誰若安住于中央，此輪即是彼。』因此，主尊的轉移使壇城的輪變為三十二種。 那麼，轉移的方式是怎樣的呢？一般來說，所有天尊的轉移都轉移到不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་，Tibetan: mi bskyod pa）處。所有風的轉移都轉移到虛空風處。如果由毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་，Tibetan: rnam snang）作主尊，則將不動佛放到東方。
【English Translation】 Thus it is said: 'Generated by mind, it is generated; it depends on wisdom in sequence. Unfabricated wisdom is complete; this is also the close sequence.' Thus it is said. Among these, the first is: Through the approach and accomplishment (bsnyen sgrub) of ordinary individuals, pleasing through approach (bsnyen pa). Among these two, the first is single-pointedness of mindfulness, which has eight aspects: The essence is the samadhi (ting nge 'dzin) distinguished by the coarse deity. The definition is: Why is it called single-pointedness of mindfulness? Because one trains single-mindedly with the object of mingling with the distinguished deities. The divisions are: the wheel of the mandala (dkyil 'khor) and the single hero (dpa' bo gcig pa). Each of these also has two aspects: the supporting palace and the supported deity. The wheel of the mandala refers to the thirty-two deities; whichever flower falls, that is the deity of the family. Because there is no distinction of large or small, good or bad among the deities, any of the thirty-two deities can be the main deity, and there are also thirty-two kinds of mandalas. Each mandala also has thirty-two commitment beings (dam tshig sems dpa'), thirty-two wisdom beings (ye shes sems dpa'), and thirty-two samadhi beings (ting nge 'dzin sems dpa'), totaling ninety-six combinations. The single hero also has thirty-two generated by the four types of individuals: the superior yogi, thirty-two generated by the five who realize enlightenment in the intermediate level, and thirty-two generated by the four vajras in the inferior level. Each single hero also has thirty-two commitment beings, thirty-two wisdom beings, and thirty-two samadhi beings, totaling ninety-six combinations. The Vajra Garland says: 'After yoga is yoga, supreme yoga and great yoga. With eight main divisions, contemplate the first combination. Among these, the supreme king of mandalas, the supreme yoga has eight divisions. Among these, there is also the great activity, the yoga has twelve divisions. Among these, there are thirty-eight divisions; the generation stage is summarized.' Chapter Sixteen says: 'Whoever is the supreme Vajra Holder, should draw in the center of the mandala. Calling his name a yogi, the Buddha said that is the mandala.' It is also said elsewhere: 'Whoever dwells in the center, that wheel also becomes that.' Therefore, the transference of the main deity causes the wheel of the mandala to become thirty-two. So, how is the method of transference? Generally, all deity transfers transfer to Akshobhya (mi bskyod pa). All wind transfers transfer to the wind of space. If Vairochana (rnam snang) is the main deity, then Akshobhya is placed in the east.
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དབུ་ལ་བཞག སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྤྱན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་མར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྤྱན་མའི་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ ང་རྒྱལ་བྱའོ། དེས་ལྷ་རྣམས་གདོན་ནོ། །རྣམ་སྣང་གི་གོ་སར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་ལ་བཞག སྤྱན་གྱི་གོ་སར་སྤྱན་མ་གཉིས་པ་བཞག །ལྷ་མོ་གཞན་གསུམ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། ཡུམ་སྤྱན་མདུན་དུ་བཞག་ལ་རང་ཉིད་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས་རང་ལ་བཅུག་པས་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ལྷ་རྣམས་གདོན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་གི་གོ་སར་བཞག རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་སྣང་ གི་དབུ་ལ་བཞག་གོ །གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་སར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པ་བཞག །སེམས་མ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པས་གཙོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་ ཡུམ་སྤྱན་མ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་ལ་བཅུག་བས་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷ་རྣམས་གདོན། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 1-208 བྱམས་པའི་གོ་སར་བྱམས་པའོ། །སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ གཅིག་མདུན་དུ་བཞག་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་རང་ལ་བཅུག་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྷ་རྣམས་གདོན་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་དེའི་གོ་སར་མི་བསྐྱོད་པ་བཏང་། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་གོ་སར་མི་བསྐྱོད་པ་བཏང་། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རང་གནས་ལུགས་སུའང་གཞན་ དེ་ཉིད། །དེ་ཡི་རིགས་བདག་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་རིགས་བདག་ལྔ་མི་བཏང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འབངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གཉིས་གང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཙོའོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། 1-209 སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲན་པ་གཅིག་པ་བསྟན་ནས། ད་
【現代漢語翻譯】 將金剛持（Vajradhara，持有金剛者）父父佛母置於頭頂，以佛眼佛母（Buddhalocana，佛眼尊）為主尊，首先安住于佛眼佛母的等持（Samadhi，三摩地）。將佛母也觀想為佛眼佛母，自身作為佛眼佛母生起毗盧遮那佛（Vairocana，大日如來）的慢（Pride，我慢）。以此來降伏諸天。將不動明王（Achala，不動尊）安置於毗盧遮那佛的位置。將金剛持置於毗盧遮那佛的頭頂，將第二個佛眼佛母安置於佛眼佛母的位置。其餘三位天女也同樣如此。 如果以形金剛（Rupavajra，色金剛）為主尊，首先安住于形金剛的等持。將佛母置於前方，自身如前一樣變化，進入等至（Samapatti，三摩缽底），從等至中生起毗盧遮那佛，融入自身，以毗盧遮那佛的慢，以形金剛的形象來降伏諸天。將不動明王安置於毗盧遮那佛的位置。將金剛持置於毗盧遮那佛的頭頂。將第二個形金剛安置於形金剛的位置。其餘三位明妃也同樣如此。 如果以慈氏菩薩（Maitreya，彌勒菩薩）為主尊，首先安住于慈氏菩薩的等持，將佛母置於前方，進入等至，生起毗盧遮那佛，融入慈氏菩薩，以毗盧遮那佛的慢，顯現為慈氏菩薩的形象。以此來降伏諸天。不動明王和金剛持如前一樣。慈氏菩薩位於慈氏菩薩的位置。其餘菩薩也同樣如此。 如果以閻魔敵（Yamantaka，大威德金剛）為主尊，首先安住于閻魔敵的等持，將佛母，即唯一的佛眼佛母置於前方，如前一樣將毗盧遮那佛融入自身。以毗盧遮那佛的慢，以閻魔敵的形象來降伏諸天。不動明王和毗盧遮那佛如前一樣。其餘忿怒尊也應如是理解。 如果以寶生佛（Ratnasambhava，寶生如來）為主尊，則將不動明王置於其位置，其餘如前一樣。如果以無量光佛（Amitabha，阿彌陀佛）和不空成就佛（Amoghasiddhi，不空成就如來）為主尊，也同樣將不動明王置於其位置，其餘如前一樣。正如後續經典所說：『自身安住于本位，他人即是彼。應將彼之部主融入。』 不替換壇城中諸眷屬位置上的五部部主的原因是：國王不做臣民的行為。無論不動明王和金剛持哪一個不做主尊，都將其置於頂髻。這也是以果來印證因，像這樣轉變主尊的關鍵在於，壇城有三十二輪。 正如《燈明論》（Pradipoddyotana，燈明論）第十一章所說：『如是宣說了金剛持的唯一憶念后，現在……』
【English Translation】 Place Vajradhara (Holder of the Vajra) and his consort on the crown of the head. If Buddhalocana (Buddha-eye) is the main deity, first abide in the Samadhi (meditative absorption) of Buddhalocana. Visualize the consort also as Buddhalocana, and as Buddhalocana, generate the pride (self-esteem) of Vairocana (the Great Sun Buddha). By this, subdue the deities. Place Achala (Immovable One) in the position of Vairocana. Place Vajradhara on the head of Vairocana, and place the second Buddhalocana in the position of Buddhalocana. The other three goddesses are also the same. If Rupavajra (Form Vajra) is the main deity, first abide in the Samadhi of Rupavajra. Place the consort in front, transform yourself as before, enter into Samapatti (perfect equanimity), and from Samapatti generate Vairocana, and absorb it into yourself. With the pride of Vairocana, subdue the deities in the form of Rupavajra. Place Achala in the position of Vairocana. Place Vajradhara on the head of Vairocana. Place the second Rupavajra in the position of Rupavajra. The other three consorts are also the same. If Maitreya (the Loving One) is the main deity, first abide in the Samadhi of Maitreya, place the consort Buddhalocana in front, enter into Samapatti, generate Vairocana, and absorb it into Maitreya. With the pride of Vairocana, manifest as the form of Maitreya. By this, subdue the deities. Achala and Vajradhara are as before. Maitreya is in the position of Maitreya. The other Bodhisattvas are also the same. If Yamantaka (the Destroyer of Yama) is the main deity, first abide in the Samadhi of Yamantaka, place the consort, the single Buddhalocana, in front, and as before, absorb Vairocana into yourself. With the pride of Vairocana, subdue the deities in the form of Yamantaka. Achala and Vairocana are as before. The other wrathful deities should also be understood in the same way. If Ratnasambhava (the Jewel-born One) is the main deity, then place Achala in his position, and the rest is as before. If Amitabha (Infinite Light) and Amoghasiddhi (Unfailing Success) are the main deities, also place Achala in their position, and the rest is as before. As it is said in the subsequent tantras: 'One's own place is also that of another. One should absorb the lord of that family.' The reason for not replacing the five family lords in the positions of the retinue in the mandala is that a king does not act like a subject. Whichever of Achala and Vajradhara is not the main deity, place them on the crown of the head. This is also sealing the cause with the result, and the key to transferring the main deity in this way is that the mandala has thirty-two wheels. As it is said in the eleventh chapter of the Pradipoddyotana (Lamp Illuminating): 'Having thus shown the single recollection of Vajradhara, now...'
ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་བསམས་ཏེ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྙིང་ཁར་བཞག །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བརྟེན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འདུ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་བ་གསུམ་ དུ་གནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་བཀོད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་བསྐྱེད། །ཨ་ནི་ངག་གི་ལམ་བཞག་སྟེ། །ཁ་དོག་ལྔ་པའི་པདྨ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ དབང་མཆོག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བསྒོས་བྱས་ཏེ། །ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། 1-210 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་མངོན། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་ནས་སྨིན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། དུས་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པས་སོ། ། བཞི་ པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་མི་མཁས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁས་པའི་ཤེས་བྱའོ། དང་པོ་ནི་འདི་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ གི་ལྷའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་སོ། །མཁས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 是爲了顯示毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，佛教中五方佛之一，代表法界體性智）等諸佛的憶念合一。如續部的第十一章所說：『清凈的光明壇城中，觀想虛空金剛（梵文：Vajra，象徵堅不可摧的智慧）于中央，生起自我的真言誓句，於心間安放種子字（藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）。五色光芒如巨大的雲朵，觀想至高無上的毗盧遮那佛。以此，諸佛之身，轉變為金剛遍照金剛（Vajra Vairocana）。依憑五種智慧，佛身是聚集之最勝，安住于金剛三劫（Kalpa，佛教時間單位）。半月即可成就。』薄伽梵（Bhagavan，佛的稱號之一，意為『世尊』）以金剛秘密之身如是宣說。此為一切如來（Tathagata，佛的稱號之一，意為『如實而來者』）之身金剛光芒莊嚴之三摩地（Samadhi，禪定）。清凈的法輪（Dharmachakra，佛法的象徵）中，觀想虛空金剛于中央，以自我的真言生起有情，于語道安放種子字（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），五色的大蓮花，觀想世間自在（Lokiteśvara，觀音菩薩的稱號之一），以誓句智慧加持，成為五種殊勝的語之誓句，安住於法的語道，與金剛法相同。』如是宣說。勇士唯一尊（Ekavira，指密集金剛）由四瑜伽所生起，金剛鬘（Vajramala）中說：『瑜伽之後的瑜伽，極瑜伽與大瑜伽。』如是宣說。中等為現觀，第三為身圓滿，第四為書寫文字。』如是宣說。 第三，關於修持時段的確定：對於已經熟習了佛陀乘（Buddhayana，大乘佛教）的見解，並通過成熟道（Sādhanamārga）的灌頂使相續成熟的人，應以希求解脫的心態修習四座瑜伽。正如所說：『應善加修習四座瑜伽。』幻化大網（Mayajala）中也說：『通過四時精進修，』即是此意。 第四，關於憶念合一的所知有兩種：共同的非智者所知和不共同的智者所知。前者是指在修習時，將一切法都視為自身本尊之身，或者觀想壇城輪，從而了知蘊等一切法皆為本尊之輪。如第十七章所說：『總而言之，五蘊皆被稱為五佛，金剛生處亦是菩提薩埵（Bodhisattva，指為救度眾生而發菩提心的人）之殊勝壇城。』智者的所知是指如前一樣，將一切法都視為本尊之身，而這本身就轉變為自我的蘊等部分。
【English Translation】 It is to show the oneness of mindfulness of Vairocana (one of the Five Dhyani Buddhas in Buddhism, representing the Dharmadhatu wisdom) and other Buddhas. As it says in the eleventh chapter of the Tantra: 'In the pure and bright mandala, contemplate the Vajra (symbolizing indestructible wisdom) of space in the center, generate the vow of your own mantra, and place the seed syllable (藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) in your heart. Five-colored rays of light are like huge clouds, contemplate the supreme Vairocana. With this, the bodies of all Buddhas transform into Vajra Vairocana. Relying on the five wisdoms, the Buddha's body is the best of gatherings, abiding in the Vajra for three kalpas (an aeon, a unit of time in Buddhism). It will be accomplished in half a month.' The Bhagavan (one of the titles of the Buddha, meaning 'the Blessed One') spoke thus with the Vajra secret body. This is the Samadhi (meditative consciousness) called the adornment of the Vajra rays of light of the bodies of all Tathagatas (one of the titles of the Buddha, meaning 'the one who comes as is'). In the pure Dharma wheel (symbol of Buddhist teachings), contemplate the Vajra of space in the center, generate sentient beings with your own mantra, place the seed syllable (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) on the path of speech, the great lotus of five colors, contemplate Lokiteśvara (Avalokiteśvara, the Bodhisattva of compassion), bless with the wisdom of the vow, become the best of the five vows of speech, abide in the path of the Dharma's speech, and become the same as the Vajra Dharma.' Thus it is said. The sole hero (Ekavira, referring to Hevajra) is generated by the four yogas, as it says in the Vajramala: 'Yoga after yoga, extreme yoga, and great yoga.' Thus it is said. The middle one is Abhisamaya (direct realization), the third is the completion of the body, and the fourth is the writing of letters.' Thus it is said. Third, regarding the determination of the practice sessions: For those who have become familiar with the view of the Buddhayana (Mahayana Buddhism) and have matured their continuum through the empowerment of the maturing path (Sādhanamārga), they should practice the four sessions with the intention of seeking liberation. As it is said: 'One should diligently practice the four sessions.' It is also said in the Mayajala: 'Through diligent practice in the four times,' that is the meaning. Fourth, regarding the knowable of the oneness of mindfulness, there are two types: the common knowable of the non-wise and the uncommon knowable of the wise. The former refers to, when practicing, regarding all dharmas as the nature of one's own deity's body, or contemplating the mandala wheel, thereby knowing that all dharmas, such as the skandhas (aggregates), are the wheel of the deity. As it says in the seventeenth chapter: 'In short, the five skandhas are all known as the five Buddhas, and the Vajra birth is also the supreme mandala of the Bodhisattva (one who aspires to attain Buddhahood for the benefit of all beings).' The knowable of the wise refers to, as before, regarding all dharmas as the body of the deity, and that itself transforms into the parts of one's own skandhas, etc.
་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། 1-211 དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བདག་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས་ཀྱང་སྤྲོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དབྱེ་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་ པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་དུ་འདོད་པའི་བློས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་སྣ་རྩེར་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རྩ་བའི་ཞལ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་སྐུ་རྒྱན་མེད་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རྒྱན་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་ པ་ལ་བསླབ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་སེམས་དགོན་པ་ན་གནས་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཡེང་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནོད་ན་ཞི་གནས་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གོམས་ནས་དྲན་པ་གཅིག་པ་དངོས་ནི་རང་ཟློས་པ་པོ་གང་ཡིན་པའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ ཆའི་ས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སའི་ཆ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་ཁར་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རབ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ལྷ་རྣམས་བསྡུས། 1-212 སྟོང་པའི་ངང་ལས་མངོན་བྱང་ལྔས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར། ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་སྦྱང་བྱས། བདེ་བ་ཆེན་ པོ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡན་ཆད་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ ལས། ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་གཅིག་ལ་སེམས་འཛིན་གསལ་ནས་བཞི་ལ་འཛིན་དེ་གསལ་ནས་བརྒྱད་དེ་གསལ་ནས་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་གསལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ ཟློས་པ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱང་གིན་དབང་གིས་སློབ་པ་དང་གནས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ། གོ་རིམ་ལ་བསླབ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ། ཡུན་ བསྲིང་། རྒྱ་བསྐྱེད་པའོ། རྣམ་པ་ལ་སློབ་ལུགས་ནི། བྱ་བ་སྐྱུང་བ་དང་ཁམས་གསོ་ཤེས་པ་ཡིད་དལ་བར་བྱས་ལ་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ལེགས་པར་ནུབ་ཏུ་བཀྲམ་ལ་བཞག །མེ་ལོང་ དང་རལ་གྲིའི་འོད་ཕོག་པར་བྱས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམས་པ་ལས་དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྱི་འབབ། །གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་། དེའི་དུས་སུ་མི
【現代漢語翻譯】 並且真正地相信無自性，由此產生的知識是不可見的。 正如第八品所說：'身語意無我，智慧薩埵亦宣說，此乃智慧眼之開啟，諸佛皆是眾生之依。' 第五，修持一心專注之三摩地的方法是：首先要學習五種前行之法。以認為雙運不學即是遍知的心態，將自己視為金剛持，首先學習外觀鼻尖上的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後學習根本面容，再學習無身飾，最後學習具足飾物和坐姿。一旦完成，即使身體在鬧市，心也安住在寂靜處，任何聲音等散亂都無法擾亂三摩地，這就是止觀雙運達到圓滿的境界。 如何在前行純熟后，進行真正的一心專注呢？首先，以自身為本尊，作保護輪。觀想智慧之地的空性，從空性中生起金剛之地，層層疊疊。其上觀想由（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：部隆）字所成的宮殿。宮殿內觀想三十二座蓮花座，其上圓滿生起三十二尊本尊，利益眾生后，將本尊收攝。 從空性中以五種現觀次第生起金剛持，轉化為化身。在身體上書寫種子字，加持身語意，作三重薩埵，進行手印的觀察和練習，直至進行大樂平等入的供養，這是第一步的修法。在生起圓滿壇城后，生起事業圓滿。事業圓滿分為共同事業圓滿和特殊事業圓滿兩種。在特殊事業圓滿中，首先專注於一尊本尊，清晰后專注於四尊，清晰后專注於八尊，清晰后專注於十六尊，最後學習專注於三十二尊。通過修持三十二尊本尊的口訣，憑藉加持力，可以獲得學習和安住兩種成就。學習包括學習形象、學習次第、學習間隔、延長和擴充套件。學習形象的方法是：減少事務，瞭解調養，放鬆心情，按照自己的意願，將本尊佈置得井井有條。將鏡子和寶劍的光芒照射在本尊上，通過觀看和觀想，對於上等根器者來說，可以普遍降臨，清晰且短暫。此時不要...
【English Translation】 and truly believing in the absence of inherent existence, the resulting knowledge is invisible. As it is said in the eighth chapter: 'Body, speech, and mind are without self, the wisdom-being also proclaims, this is the opening of the eye of wisdom, all Buddhas are the refuge of all beings.' Fifth, the method for practicing the Samadhi of one-pointed mindfulness is: first, one must learn the five preliminary practices. With the mindset that non-learning of union is omniscience, regarding oneself as Vajradhara, first learn the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) on the tip of the nose. Then learn the root face, then learn the absence of body ornaments, and finally learn the complete ornaments and posture. Once completed, even if the body is in a bustling city, the mind remains in a quiet place, and no distractions such as sounds can disturb the Samadhi, then the union of calm abiding and insight is perfected. How, after the preliminary practices are mastered, does one engage in true one-pointed mindfulness? First, taking oneself as the main deity, create a protective circle. Meditate on the emptiness of the ground of wisdom, and from that emptiness, generate the Vajra ground, layer upon layer. On top of that, visualize the palace formed from the syllable (Tibetan: བྷྲུྃ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum). Inside the palace, visualize thirty-two lotus seats, and on them, fully generate thirty-two deities, benefit beings, and then dissolve the deities. From emptiness, generate Vajradhara through the five stages of manifest enlightenment, transform into the Nirmanakaya. Write seed syllables on the body, bless body, speech, and mind, create the triple Sattva, observe and practice mudras, and up to the offering of great bliss, this is the first step of practice. After generating the perfect mandala, generate the accomplishment of action. The accomplishment of action is divided into common accomplishment of action and special accomplishment of action. In the case of special accomplishment, first focus clearly on one deity, then focus on four deities, then focus on eight deities, then focus on sixteen deities, and finally learn to focus on thirty-two deities. By practicing the oral instructions of the thirty-two deities, through the power of blessing, one can obtain both learning and abiding achievements. Learning includes learning the form, learning the order, learning the intervals, lengthening, and expanding. The method of learning the form is: reduce activities, understand nourishment, relax the mind, and arrange the deities neatly according to one's own wishes. Shine the light of a mirror and sword on the deity, and through viewing and meditating, for those of superior faculties, it can universally descend, clearly and briefly. At this time, do not...
་བརྟག་པར་ཡུན་བསྟུང་། ཉིན་རེ་ལ་ཐུན་བཅུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རྟགས་སྐུ་བས་རང་གསལ་སྙམ་པའོ། ། 1-213 འབྲིང་ལ་ཆ་ཤས་གསལ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་གྲངས་མང་དུ་སྒོམ། རྟགས་ལྷག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་། དབང་བོ་ཐ་ལྟག་ལ་སྤྱི་མི་གསལ་བ་ན་ཆ་ཤས་ལ་གཏད་ཅིང་ བསྒོམ། ཆ་ཤས་ལ་བརྟན་པ་དང་སྤྱི་ཡིན་ལ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། རྟགས་མཉམ་སྙམ་པའོ། །དབང་བོ་ཐ་མལ་མི་འབབ་ན་ཡུན་རིང་བོར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན་ཞལ་གྱི་ཐད་ཀར་འོད་ བསྒོམ། སྤྱན་མི་གསལ་ན་སྤྱན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁྲག་གི་ཞལ་བུ་འཛག་པར་བསྒོམ། ཕྱག་མི་གསལ་ན་ཕྱག་གི་ཐད་ཀར་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ། ཕྱག་མཚན་མི་གསལ་ན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཐད་ཀར་འོད་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། གོང་མ་མི་གསལ་བར་འོག་མ་མི་སྒོམ། ཡང་ན་གོ་རིམ་ནི། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ་ བསླབ། རང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་དུ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་བཞི་བསྐྱང་ཡང་གསལ་བོར་ལྷན་གྱིས་འོང་ན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བསྒོམ། རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སློབ་ན་གང་གསལ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ། མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་རས་སེར་པོས་བཀབ་ལ་གང་གསལ་ཙམ་ན་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བསྐྱེད་ལ་མཇུག་ཏུ་རངས་གསལ་བར་འོང་ངོ་། ། 1-214 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་དང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་ནས་འཁོར་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ནས་སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ནི་ གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུན་རིང་བོར་གསལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ ཞིག་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །གང་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གང་ན་གང་ངོ་། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་ཡུན་རིང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའོ། །ལྷ་ནི་རང་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཀྲ་སིག་སིག་སྒོམ་ པའོ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་གི་དོན་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ལྷར་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་ན་ ཡང་སྐུ་སྲ་ཐང་ངེ་འདུག་པ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་ལྷའི་སྐུ་བཀྲ་སིག་གེ་གསལ་བའོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་འབྱོངས་བ་སྟེ། བྷ་རྨཱ་ཀི་རྟིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། 1-215 དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ག
【現代漢語翻譯】 長時間地觀察，每天冥想十次左右，感覺本尊像彩虹般清晰。 中等程度是部分清晰。那時，專注于整體，多次冥想，會產生本尊更加清晰的感覺。如果感官遲鈍，整體不清晰，就專注于部分進行冥想。在部分穩定后，再專注于整體進行冥想，感覺本尊各部分均衡。如果感官沒有變得遲鈍，就長時間地觀察和冥想。如果這樣還不清晰，就在臉前觀想光芒。 如果眼睛不清晰，就在眼前觀想鮮血滴落。如果手不清晰，就在手前觀想手印。如果手印不清晰，就在手印前觀想光芒。 依此按順序修習：上面不清晰，就不要修習下面。或者順序是：首先修習任何本尊的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後修習手印。當自身非常穩定時，將所有容器和內容都觀想為與心力相稱的本尊形象。修習座間時：即使修習四座，如果清晰地同時出現，就越來越長、越來越大、越來越廣地冥想。擴充套件的方法是，如果修習單個勇猛本尊，就專注于清晰的部分進行冥想。用黃色布遮蓋不清晰的部分，當稍微清晰時，就越來越大地擴充套件，最後會變得完全清晰。 如果是壇城輪，首先修習主尊，在此基礎上，再依次修習眷屬。這樣，當對本尊的觀想非常穩定時，心安住的標誌是： 所要冥想的事物能夠長時間清晰地自然顯現，對本尊和上師的境界生起信心，成為兩種感官的對境。『誰』是所依之人。『什麼』是所要冥想的本尊輪或任何事物。『長時間』是指長時間冥想也不會陷入昏沉或掉舉。『清晰』是指所有本尊和所有特徵都清晰。『本尊』是指自己所冥想的本尊或所冥想的壇城清晰。『特徵』是指手印和裝飾。『自然顯現』是指不費力氣地清晰地冥想。 對上師的教言和上師的竅訣生起信心。或者被其他眾生視為本尊。成為兩種感官的對境是指：身體接觸時，感覺本尊的身體堅硬挺拔；眼睛看到時，感覺本尊的身體清晰明亮。這是共同的近修，精通於一心專注。正如Bharmakirti所說： 因此，既是真實又非真實。
【English Translation】 Prolong the observation and meditate about ten times a day, feeling that the visualized deity is as clear as a rainbow. The medium level is when parts are clear. At that time, focus on the whole and meditate many times, which will bring a feeling that the deity is even clearer. If the senses are dull and the whole is not clear, focus on the parts and meditate. Once the parts are stable, focus on the whole and meditate, feeling that the deity is balanced. If the senses do not become dull, observe and meditate for a long time. If it is still not clear, visualize light in front of the face. If the eyes are not clear, visualize blood dripping in front of the eyes. If the hands are not clear, visualize the hand gestures in front of the hands. If the hand gestures are not clear, visualize light in front of the hand gestures. Based on this, learn in order: do not meditate on the lower if the upper is not clear. Or the order is: first learn the seed syllable（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）of whatever deity you are practicing, then learn the hand gestures. When you are very stable, visualize all the containers and contents as the form of the deity to the extent that your mind can handle. When practicing between sessions: even if you practice four sessions, if it appears clearly at the same time, meditate longer, bigger, and wider. The method of expansion is, if you are practicing a single heroic deity, focus on the clear parts and meditate. Cover the unclear parts with a yellow cloth, and when it is slightly clear, expand it more and more, and it will eventually become completely clear. If it is a mandala wheel, first practice the main deity, and based on that, gradually practice the retinue. In this way, when the visualization of the deity is very stable, the signs of the mind abiding are: The object to be meditated upon naturally appears clearly for a long time, and faith arises in the realm of the deity and the guru, becoming the object of the two senses. 'Who' is the person who relies on it. 'What' is the deity wheel or anything to be meditated upon. 'For a long time' means that even if you meditate for a long time, you will not fall into dullness or agitation. 'Clear' means that all the deities and all the characteristics are clear. 'Deity' means that the deity you are meditating on or the mandala you are meditating on is clear. 'Characteristics' means hand gestures and decorations. 'Naturally appearing' means meditating clearly without effort. Have faith in the guru's teachings and the guru's instructions. Or be seen as a deity by other beings. Becoming the object of the two senses means: when the body touches it, it feels that the deity's body is firm and upright; when the eyes see it, it feels that the deity's body is clear and bright. This is the common approach, proficient in single-minded concentration. As Bharmakirti said: Therefore, it is both true and not true.
ང་དང་གང་དེ་བསྒོམས་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་སོ། ། དྲུག་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསོས་བྱས་ནས། །དེས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་ པ་དང་། རྣམ་བཞག་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བྱས་ལ། །རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་རིན་ཐང་མེད། །ཅེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་ཡང་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ པར་བཞག་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བ་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱུང་སྟེ། 1-216 བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ལྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེས་སྦྱངས་ནས་ སླར་བྱོན་ཏེ་རང་རང་གི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་སྟོ། །ཞེས་སོ། ། (བདུན་པ་)བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་གཅིག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་ བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། བརྒྱད་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ནས། །ལྷ་དང་ནོར་བདག་དྲི་ཟ་དང་། །གནོད་ སྦྱིན་ལྷ་མིན་མི་དང་བཅས། །རིག་པ་འཛིན་དང་གང་ཡང་རུང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། །ཞེས་སོ། །ཚད་ནི། རང་དང་གཞན་གཉིས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀྲ་ཡེར་ཡེར་གསལ་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་ཆར་སྐྱོབ
【現代漢語翻譯】 『我與彼專注修，修持力既圓滿，彼明無分別，乃智慧之果。』 第六，修持專注一境的利益：遣除對凡俗之身等的執著。如龍樹所言：『瑜伽士應以續部調伏。』積累殊勝的福德資糧，加持自身與解脫之佛果相符，主要在於凈化身體的垢染，趨向于觀想的瑜伽修持。捨棄凡俗之念亦是如此：『凡俗分別念，對治之方便，佛身乃遍察，天身作滋養，由此成廣大。』 《分別》中說：『取極不凈之影像，作勝者之珍寶像，無價值。』積累殊勝的福德資糧也于所出的壇城分別中宣說，三十二位天尊，皆是化身，三面六臂，手持相印，乃從菩提心以咒之形相化現，亦無需勤作，從修行者之身壇城中取出， 爲了增長福德資糧，對於貪嗔癡的眾生，以彼彼之三摩地清凈煩惱之障，復又返回，安住于各自之座。』 （第七），加持自身與解脫相符：以密咒將果作為道用的方式，如佛果一般，此處修行者亦以身、處、受用、事業皆清凈之方式修持，一旦果顯現之時，亦出現與之相似之色身等。《宣說續》中《吉祥智慧金剛總集續》云：『生起五部佛，名為續部也。』 第八，專注一境圓滿之證相：能使天魔臣服。如《幻化大網》所言：『天與財神及乾闥婆，夜叉天非人與人，持明以及任何者，修行之人皆臣服。』 證相是：自他二者皆于天眾壇城中，明亮清晰，如以殿宇遮蔽雨水。
【English Translation】 'When I and that are meditated upon, and the power of meditation is perfected, that clear non-conceptual mind is the fruit.' Sixth, the benefits of meditating on single-pointed mindfulness: reversing attachment to ordinary bodies, etc. As Nāgārjuna said: 'The yogi should be tamed by the tantras.' Accumulating a special collection of merit, blessing oneself to be in accordance with the state of liberation of Buddhahood, mainly to purify the defilements of the body, and to turn towards the meditation of conceptual yoga. Abandoning ordinary thoughts is also like this: 'Ordinary conceptual thoughts, the means of counteracting them, the Buddha's body is fully examined, the body of the gods is nourished, and by this, various great things are accomplished.' The Vikalpa says: 'Taking the image of the extremely impure, making the precious image of the Victorious One, it is worthless.' Accumulating a special collection of merit is also taught in the mandala of extraction: the thirty-two deities are all emanations, with three faces and six arms, holding symbolic mudras in their hands, emanating from the mind of enlightenment in the form of mantras, and without effort, they are extracted from the mandala of the practitioner's body, In order to increase the collection of merit, for sentient beings who engage in desire, hatred, and ignorance, the obscurations of their afflictions are purified by that and that samādhi, and then they return and sit on their respective seats.' (Seventh), blessing oneself to be in accordance with liberation: in the way that the secret mantra uses the fruit as the path, just as the state of Buddhahood is, here too, the practitioner practices with the purity of body, place, enjoyment, and activity, so that when the fruit manifests, a similar form body, etc., arises. From the Explanatory Tantra, the Collected Tantra of Glorious Wisdom Vajra, it says: 'Generating the Buddhas of the five families is said to be the Tantra.' Eighth, the sign of the completion of single-pointed mindfulness: subduing gods and demons. As the Great Illusion says: 'Gods and wealth-owners and gandharvas, yakshas, asuras, humans, vidyādharas, and anyone, practitioners are subdued.' The sign is: both oneself and others are clear and bright in the mandala of the deities, like a palace sheltering from the rain.
་ནུས་པའོ། ། 1-217 དྲན་པ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དུ་རུང་བའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ལོབས་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པོ། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྟན་ནས། ། ༈ རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ད་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་སྟེ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་ལས། དེ་ནས་ཕྲོ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་འཇུག་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེན། དེ་ལ་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི་ནང་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྔགས་ལ་གཞོལ་བའོ། །དེ་གཉིས་སུ་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་འཇོག་སྟེ། དབང་བོ་རྣོན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ནང་ལ་གཞོལ་བ་བསྟན། །དབང་བོ་རྟུལ་བོ་བཟླས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ལ་གཞོལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ ཏེ། ཕྲེང་སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། ཕྲེང་སྔགས་དང་། མཚན་སྔགས་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཏུ་དབྱེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་འབྲུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། 1-218 རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཕྲེང་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །འབྲུ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། མ་ནིང་དག་གིས་གནས་བསྒྲུབ་པ། །མ་ནིང་དག་གི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །ལེའུ་ བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །ཕྲེང་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་དངོས་གཞི་བཞག་ནས་སྔགས་ཡོད་པ་བཅུ་གསུམ་མེད་པ་བཅུ་གསུམ་ལ་མེད་པའི་དོད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཤད། ཡོད་པ་བཅུ་གསུམ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་ཁྲོ་བོ་དགུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྲེང་སྔགས་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནང་ལ་ གཞོལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་དང་། འོག་སྒོའོ། །དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་མེ་རླུང་ཤས་ཆེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ། ནང་ཁམས་ནི་རླུང་དང་འདུས་པ་ཤས་ཆེ་བས་སྟེང་སྒོ་སྒོམ། འབྱུང་བ་ནི་ས་ཆུ་ཤས་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། ནང་ཁམས་ནི་བད་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བས་འོག་སྒོ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་པ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། ། 1-219 རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 能力。 1-217 專注一境的果實是適合修習分別瑜伽。在《行集經》中說：『習慣了它，就學習分別瑜伽。』如此宣說了專注一境的等持。 現在講述分別瑜伽，共有六個方面：第一，本體是觀想本尊和手印等細微之處，修習慈心的等持。在《總集經》中說：『之後開始細微的瑜伽。』第二，解釋命名原因：為什麼稱為分別瑜伽？因為對不可分別的事物進行分別，特別是專注于極細微的身相和手印等進行分別。第三，分類為內向專注和咒語專注。解釋這兩種專注的原因：根據根器的利鈍來決定。根器銳利者喜歡禪修，因此宣說內向專注；根器遲鈍者喜歡唸誦，因此宣說咒語專注。咒語專注又分爲念珠咒和三字明。或者分為金剛唸誦、念珠咒和名咒（梵文：vajradhrikaatu）。又分為兩種：爲了喜歡簡略者，宣說三字明； 1-218 爲了喜歡廣繁者，宣說念珠咒。專注於三字明，如第十三章所說：『非男非女者成就處，是非男非女者的行為。』第十一章也說：『金剛三字是咒語之王。』念珠咒是先確定本尊真言，然後在有十三種情況和無十三種情況時，用三字明代替沒有的情況，這在第十三章中講述。有十三種情況，在第十四章中講述九忿怒尊和四天女的念珠咒。這些也根據情況進行幻化等。內向專注也分為上門和下門。分為這兩種是因為根據地、水、火、風的元素、煩惱和內脈的差異來區分。元素中火和風的成分多，煩惱中嗔恨、傲慢和嫉妒的成分多，內脈中風和聚集的成分多，因此修習上門。元素中地和水的成分多，煩惱中貪慾和愚癡的成分多，內脈中膽汁和黏液的成分多，因此修習下門。上門在第三章中說：『五寶色，白芥子大小，在鼻尖上專注。』 1-219 瑜伽士啊！'
【English Translation】 ability. 1-217 The fruit of one-pointed mindfulness is suitable for cultivating the yoga of conceptualization. As stated in the Compendium of Practices: 'Having become accustomed to it, one should learn the yoga of conceptualization.' Thus, the samadhi of one-pointed mindfulness has been taught. Now, concerning the yoga of conceptualization, there are six aspects: First, the essence is the samadhi of cultivating loving-kindness, distinguished by the deity and subtle details of hand gestures. As stated in the Condensed Sutra: 'Then, begin the yoga of subtlety.' Second, the reason for the name: Why is it called the yoga of conceptualization? Because one conceptualizes what is non-conceptual, particularly focusing and conceptualizing the extremely subtle form and hand gestures. Third, the divisions are inward focus and mantra focus. The reason for focusing on these two is determined by the sharpness or dullness of the faculties. Sharp faculties prefer meditation, so inward focus is taught. Dull faculties prefer recitation, so mantra focus is taught. Mantra focus is further divided into rosary mantras and the three syllables. Alternatively, it is divided into vajra recitation, rosary mantras, and name mantras (Sanskrit: vajradhrikaatu). It is also divided into two: For those who prefer brevity, the three syllables are taught; 1-218 For those who prefer elaboration, the rosary mantras are taught. Focusing on the three syllables, as stated in the thirteenth chapter: 'Those who are neither male nor female accomplish the place, it is the activity of those who are neither male nor female.' The eleventh chapter also states: 'The three vajra syllables are the best of mantras.' The rosary mantra is to first establish the actual vidya-mantra, and then in the thirteen cases where there are mantras and the thirteen cases where there are not, the three syllables are used to replace the absence, as explained in the thirteenth chapter. The thirteen cases where there are mantras, the rosary mantras of the nine wrathful deities and four goddesses are explained in the fourteenth chapter. These are also manifested in various ways. Inward focus is also divided into the upper gate and the lower gate. The reason for dividing into these two is based on the differentiation of elements, afflictions, and inner constituents. The elements of fire and wind are predominant, the afflictions of anger, pride, and jealousy are predominant, and the inner constituents of wind and aggregation are predominant, so the upper gate is meditated upon. The elements of earth and water are predominant, the afflictions of desire and ignorance are predominant, and the inner constituents of bile and phlegm are predominant, so the lower gate should be meditated upon. The upper gate is described in the third chapter: 'Five precious colors, the size of a white mustard seed, intently at the tip of the nose.' 1-219 Yogi!'
ས་རྟག་པར་སྒོམ། །ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྟེང་སྒོའི་སྤྱི་བཤད་དོ། །འོག་སྒོ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་དཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་དཀར་ལ། །གསང་ བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་དྲང་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲུ་གསུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྲེང་སྔགས་སམ་མཚན་སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྟེང་སྒོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། འོག་སྒོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། བཞི་པ་དུས་བཤད་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ ལས་དང་པོ་པའི་བར་དུ་བསླབ་པོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྒོམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ ཏེ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ནང་ལ་གཞོལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་ཁར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། 1-220 ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བྱས་པར་བསམས། དེ་ལྟ་བུ་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། འདི་ནི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་གསུངས། །ཞེས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པས་ སོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལྷ་མཉེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འདོད་པས། །སྔགས་ཤེས་པས་ ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ལྷ་མཉེས་པས་བསོད་ནམས་རྒྱས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའམ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ ཕྱོགས་བལྟས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བཞག མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་རིན་འབྱུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་ཐབ་ཁུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། ནང་དུ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག །དེ་ནས་མེ་བླང་མེ་སྦར་མེ་སྲོག་མར་གྱིས་གཟུང་། །དེའི་ནང་དུ་བཏེག་པ་དེར་ཕབ་ནས་མཆོད་པ་བྱ། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཅུག་ལ་སྲེག་རྫས་དབུལ་ལོ། ། 1-221 སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚད་ན
【現代漢語翻譯】 應恒常禪修。』這是關於頂門的總述。下門在第六品中說：『觀想鼻尖上的白芥子，行走與不行走時，專注于白芥子，以秘密的咒語進行觀察，這是至高智慧的禪修之門。』這是以直接的意義來解釋。如此，三十二個種子字（藏文：འབྲུ་གསུམ་，梵文天城體：अक्षरत्रय，梵文羅馬擬音：akṣaratraya，漢語字面意思：三字）的念珠咒或三十二個名號咒，頂門三十二，下門三十二，總共一百二十八種結合。如此區分之後，第四是時間的解釋。從圓滿的專注開始，直到最初的修行者都要學習。關於時段的確定：不分晝夜，恒常禪修，瑜伽行者應恒常禪修。』這是（經文中的說法）。第五是修持的方法，有兩種：專注于咒語來修持，和專注于內在來修持。專注于咒語來修持，是通過唸誦三字來使本尊歡喜。在自己的心間，觀想智慧勇識，在其心間觀想定印勇識，並專注于咒語的念珠旋轉。從咒語中發出光芒，供養所有的如來（佛）。 祈請本誓的傳承，並觀想融入自己的心間。像這樣唸誦一百萬遍，唸誦後進行金剛嬉戲：圓滿后應完全收攝。這被宣說是所有佛的究竟唸誦。』這是第十三品所說的。第七品中說：『享受所有的慾望，不失咒語的支分而唸誦。』這是（經文中的依據）。利益是使本尊歡喜。之後，通過與咒語相關的十萬次火供來使本尊滿足。第十六品中說：『爲了獲得所有成就的果實，通曉咒語者應進行火供。』因此，使本尊歡喜能增長福德，平息煩惱。因此，應建造寂靜或增長的火壇，圓形或方形，面向北方或南方，並將火供的供品放在右邊，供養品放在左邊。觀想以如來或寶生佛為主的三種定，並將火壇轉化為宮殿，在其中觀想三十二本尊的壇城，並將其提升到空中。然後取火，點燃火焰，用酥油滋養火焰。將提升到空中的壇城降到火焰中進行供養。然後在三字（藏文：འབྲུ་གསུམ་，梵文天城體：अक्षरत्रय，梵文羅馬擬音：akṣaratraya，漢語字面意思：三字）的末尾加上寂靜或增長的詞語，獻上火供的供品。 火供的尺度是……
【English Translation】 One should meditate constantly.』 This is the general explanation of the upper gate. The lower gate is described in the sixth chapter: 『Visualize a white mustard seed on the tip of the nose. Whether walking or not walking, focus on the white mustard seed. Examine it with the secret mantra. This is the meditation gate of supreme wisdom.』 This is explained with direct meaning. Thus, the rosary mantra of thirty-two seed syllables (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་，Sanskrit Devanagari: अक्षरत्रय，Sanskrit Romanization: akṣaratraya, Literal meaning: three syllables) or the thirty-two name mantras, thirty-two upper gates, thirty-two lower gates, totaling one hundred and twenty-eight combinations. After showing such distinctions, the fourth is the explanation of time. From the completion of mindfulness, until the first practitioner should learn. Regarding the determination of time intervals: without day or night, meditate constantly. Yogis should meditate constantly.』 This is (what the scripture says). The fifth is the method of practice, which is twofold: practicing by relying on mantra and practicing by relying on the inner self. Practicing by relying on mantra is to please the deity by reciting the three syllables. In one's own heart, visualize the wisdom being, and in its heart, visualize the samadhi being, and focus on the rotation of the mantra rosary. Light emanates from the mantra, offering to all the Tathagatas (Buddhas). Invoking the lineage of the commitment and visualizing it dissolving into one's own heart. Recite like this a million times, and after reciting, perform the vajra play: after completion, one should completely gather in. This is said to be the ultimate recitation of all Buddhas.』 This is what is said in the thirteenth chapter. The seventh chapter says: 『Enjoy all desires, and recite without losing the limbs of the mantra.』 This is (the scriptural basis). The benefit is to please the deity. After that, one should satisfy the deity with one hundred thousand fire offerings related to the mantra. The sixteenth chapter says: 『Desiring the fruit of all accomplishments, one who knows the mantra should perform fire offerings.』 Therefore, pleasing the deity increases merit and pacifies afflictions. Therefore, one should build a peaceful or increasing fire altar, round or square, facing north or south, and place the fire offering substances on the right and the offering items on the left. Visualize the three samadhis with the Tathagata or Ratnasambhava as the main deity, and transform the fire altar into a palace, visualizing the mandala of the thirty-two deities within it, and raise it into the sky. Then take fire, ignite the flame, and nourish the flame with ghee. Lower the mandala that was raised into the sky into the flame and make offerings. Then add the words of peace or increase at the end of the three syllables (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་，Sanskrit Devanagari: अक्षरत्रय，Sanskrit Romanization: akṣaratraya, Literal meaning: three syllables) and offer the fire offering substances. The measure of the fire offering is...
ི་ཁྲིའོ། །སྔགས་ནི་འབུམ་མོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི། །བདེན་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་པས་འབུམ་དུ་བཟླས་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ བྱེད་པར་བཤད། ཡང་། སྔགས་པས་འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། རིག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་རབ་སྦྱོར་ལ། ། གྲངས་འབུམ་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཚར་བ་སྟེ་སྔགས་བཅུ་བཅུ་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་རེ་རེ་བྱས་ པས་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཐོན་ཙ་ན་སྔགས་འབུམ་ཙམ་ཐོན་པར་བྱ་གསུང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། ལུས་ངག་བྱང་ནས་སྔགས་འབུམ་ཐོན་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ཤིང་རྐམ་ལ་བཏབ་ ན་རློན་པར་འགྱུར་རོ། །རློན་པ་ལ་བཏབ་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤིང་རླན་བཅས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དང་། །དབང་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ ནི་འགུགས་པ་སྟེ། །གཡོ་བྱས་རྩ་ལ་རེངས་བྱེད་ཉིད། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། 1-222 ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས། སྟེང་སྒོ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན། །ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་ པོས་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ངེས་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ སྣ་རྩེའོ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུའི་ངེས་པ་རྒྱུ་ཐུན་མོང་པ་རླུང་ངོ་། །རྒྱུ་བྱེ་བྲག་པ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐྱེད་དོ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏགས། ཞེས་པས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོའི། །དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་པ་རྩེ་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྲགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཞེས་པས་སོ། །ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ཉུང་དཀར་ཙམ་མོ། །ཉུང་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱ། །བརྟན་པ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་གདོང་བ་ཙམ་དུ་སྤྲོ། དེ་ནས་ལུས་ ཙམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཙམ་དུ་སྤྲོ། དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་བུ་སྤྲོ། །དེ་ནས་ཚུར་བསྡུ། །སྤྲོས་པ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ། བསྡུས་པས་ཆེརི་འགྲོ། བཞི་པོ་དེ་མི་འགྱུར་བར་འདུག་ན་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-223 དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པའི། །རབ་མཆོག་ས
【現代漢語翻譯】 即十萬次真言唸誦。第十四品中說：『或者所有忿怒尊，於一切真實處，唸誦者唸誦十萬次，所有事業皆可成。』又說：『唸誦者唸誦十萬次後，所有事業皆可開始。』此外，在《後部續》中也說：『以此明咒之儀軌，於四個時段精進修持，具足十萬之數量，真言之支分不缺損地念誦。』 或者說，焚燒供品和唸誦同時完成，即唸誦十句真言並焚燒一次供品，當焚燒供品達到十萬次時，真言唸誦也應達到十萬次。圓滿的標準是：身語清凈后，真言唸誦十萬次，焚燒供品十萬次。徵兆是：將木棒插入其中會變濕潤，插入濕潤的木棒中會開花等。正如《喜金剛》中所說：『對濕木進行降伏，權威是鮮花盛開，金剛木是召喚，搖動根部使其僵硬，六個月習慣的結合，成就無疑。』 如此，講述了專注于真言的修持方法后，專注于內在的修持方法有兩種。頂門是鮮花落於何處，即是何種姓氏的本尊。本尊沒有大小和好壞之分，因此，金剛部（藏文：རྡོ་རྗེ་རིགས།）的誦持者以該部和有部者本身作為主要，修持三種三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持），在殊勝事業的階段，必須學習五種確定：處所的確定是外面的鼻尖。如『在鼻尖』所說。原因的確定是共同的原因——風。特殊的原因是由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生。以秘密真言命名。如是說。顏色的確定是藍色金剛。形狀的確定是五股金剛杵的形狀。如『五股大金剛』所說。數量的確定是芥子大小。如『如芥子之量』所說。 因此，在世俗的鼻尖上，使未抓住的心抓住。爲了穩固，進行伸展和收縮：首先伸展到自己的臉那麼大，然後伸展到身體那麼大，然後伸展到宮殿內部那麼大，然後伸展到整個贍部洲那麼大，然後收回。伸展不會變小，收縮不會變大，如果這四種狀態不變，那就是穩固達到圓滿。 正如，『與佛陀燃燒的光芒相同，最殊勝的……』
【English Translation】 That is, reciting the mantra one hundred thousand times. It is said in the Fourteenth Chapter: 'Or all wrathful deities, in all places of truth, the reciter recites one hundred thousand times, all actions can be accomplished.' It is also said: 'After the reciter recites one hundred thousand times, all actions can be started.' In addition, it is also said in the 'Later Tantra': 'With this ritual of mantra, diligently practice in four sessions, possessing the characteristic of one hundred thousand in number, reciting the limbs of the mantra without deficiency.' Or, burning offerings and reciting are completed at the same time, that is, reciting ten sentences of mantra and burning one offering, when the burning of offerings reaches one hundred thousand times, the mantra recitation should also reach one hundred thousand times. The standard of completion is: after body and speech are purified, the mantra is recited one hundred thousand times, and the offerings are burned one hundred thousand times. The sign is: inserting a wooden stick into it will become wet, and inserting a wet wooden stick will produce flowers, etc. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Subjugating the wet wood, authority is the flourishing of flowers, the vajra wood is summoning, shaking the root makes it stiff, the combination of six months of habit, accomplishment is without doubt.' Thus, after explaining the method of practice focused on mantra, there are two methods of practice focused on the inner. The crown of the head is where the flower falls, which is the deity of which family. There is no distinction between large and small, good and bad, for the deities. Therefore, the chanter of the Vajra family (藏文：རྡོ་རྗེ་རིགས།) takes that family and the one with the family itself as the main, and practices the three samadhis (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持). In the stage of supreme action, one must learn the five certainties: the certainty of the place is the tip of the nose outside. As it is said, 'At the tip of the nose.' The certainty of the cause is the common cause—wind. The special cause is produced by Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Named by the secret mantra. As it is said. The certainty of the color is blue vajra. The certainty of the shape is the shape of a five-pronged vajra. As it is said, 'The great five-pronged vajra.' The certainty of the quantity is the size of a mustard seed. As it is said, 'As the amount of a mustard seed.' Therefore, on the conventional tip of the nose, make the mind that has not been grasped, grasped. In order to stabilize it, stretch and contract: first stretch to the size of your own face, then stretch to the size of your body, then stretch to the size of the inside of the palace, then stretch to the size of the entire Jambudvipa, and then retract. Stretching does not become smaller, and contracting does not become larger. If these four states do not change, then stability is complete. Just as, 'Equal to the burning light of the Buddha, the most supreme...'
ྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཉུང་དཀར་ཙམ་ལ་སྣར་རྩེར་སེམས་བཟུང་བར་ བྱའོ། །ཟིན་པ་དང་བརྟན་པར་བྱའོ། །བརྟན་པ་དེ་བོགས་འདོན་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལུགས་སྐུ་དང་ཐང་སྐུ་བཞད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གང་རུང་གིས་གཙོ་བྱས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ངེས་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་སྟེ། རྒྱུའི་ངེས་པ་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་། བྱེ་བྲག་བ་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ ངེས་པ་ནི་སྣ་རྩེའོ། །ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དཀར་ཙམ་མོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་དང་། ཟིན་ པ་བརྟན་པ་དང་། །བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ། 1-224 རྒྱུའི་ངེས་པ་ས་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་སེར་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ དང་རིགས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རྒྱུའི་ངེས་པ་ཨ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་པ་དམར་པོ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཟློས་ པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཅན་གྱི་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས། །རྒྱུའི་ངེས་པ་ཧ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་ལྗང་ཁུ། གཞན་ སྔ་མ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འོག་སྒོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན་ དེ་ཉིད་ལས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་མཱ་མ་ཀིར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ལ་པང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུའི་ངེས་པ་ཐུན་མོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྣ་རྩེའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་རོ། ། 1-225 མོ་ཞིག་ཡིན་ན་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 『祈禱帶來喜悅。』然後，將金剛杵轉化為金剛持（Vajradhara，持金剛者），觀想其身形如白芥子般大小，位於鼻尖。 專注並穩固它。當穩固后需要生起時，如前一樣進行收放。達到最終程度的標誌是出現可見和可觸的徵兆。 徵兆是：金剛鈴放置於空中，出現鑄像和唐卡像。 如果是如來部的演說者，則修持以如來部或任何部族為主的三摩地（Samadhi，禪定），並學習殊勝事業的五種決定：關於因的決定，共同的因是所有的風，特別的因應知為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。 關於處的決定是鼻尖。關於量的決定是如白芥子般大小。關於形狀的決定是八輻輪。關於顏色的決定是白色。 對於未把握的使其把握，已把握的使其穩固，穩固的使其生起，一切都如前一樣。 如果是寶生部的演說者，則修持以該部或任何部族為主的三摩地。 關於因的決定是地，關於形狀的決定是三棱寶，關於顏色的決定是黃色，其他一切如前。 如果是蓮花部的演說者，則如前一樣修持以該部或任何部族為主的三摩地，關於因的決定是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），關於形狀的決定是紅色。 其他如前。如果是事業部的演說者，則如前一樣修持該部或部族的，關於因的決定是哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），關於形狀的決定是多種多樣的，如金剛杵的形狀，關於顏色的決定是綠色。 其他如前。如此宣說了對三十二上行脈的修習。接下來是三十二下行脈的禪定。如果是金剛部的演說者，則修持該部或部族的三摩地，特別的事業是觀想勝妙手印母，即具肉的少女瑪瑪吉（Mamaki）。 以金剛蓮花加持，並置于腿上。然後，通過入定，關於因的決定，共同的因是菩提心的明點，特別的因是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。關於處的決定是鼻尖。如果是瑜伽士，則在金剛杵的頂端。 如果是女性，則在蓮花的鼻尖。關於形狀、顏色和量的決定如前。對於未把握的使其把握。
【English Translation】 'Praying brings joy.' Then, transforming the vajra into Vajradhara (the holder of the vajra), visualize his form as small as a white mustard seed at the tip of the nose. Focus on it and stabilize it. When it is stable and needs to be aroused, gather and release as before. The sign of reaching the final stage is the appearance of visible and tangible signs. The signs are: the vajra bell is placed in the sky, and statues and thangka images appear. If one is a speaker of the Tathagata family, then practice the samadhi (meditative concentration) focusing on the Tathagata family or any family, and study the five certainties of the supreme activity: Regarding the certainty of the cause, the common cause is all winds, and the specific cause should be known as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om). Regarding the certainty of the place, it is the tip of the nose. Regarding the certainty of the measure, it is as small as a white mustard seed. Regarding the certainty of the shape, it is an eight-spoked wheel. Regarding the certainty of the color, it is white. For that which is not grasped, make it grasped; for that which is grasped, make it stable; and for that which is stable, arouse it; everything is as before. If one is a speaker of the Ratnasambhava family, then practice the samadhi focusing on that family or any family. Regarding the certainty of the cause, it is earth; regarding the certainty of the shape, it is a three-sided jewel; regarding the certainty of the color, it is yellow; everything else is as before. If one is a speaker of the Padma family, then practice the three samadhis as before, focusing on that family or any family; regarding the certainty of the cause, it is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A); regarding the certainty of the shape, it is visualized as red. The rest is as before. If one is a speaker of the Karma family, then practice as before, focusing on that family or any family; regarding the certainty of the cause, it is Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha); regarding the certainty of the shape, it is diverse, like the shape of the vajra; regarding the certainty of the color, it is green. The rest is as before. Thus, having explained the practice of the thirty-two upper channels, next is the meditation on the thirty-two lower channels. If one is a speaker of the Vajra family, then practice the three samadhis of that family or any family; the specific activity is to visualize the supreme mudra mother, the fleshy maiden Mamaki. Bless with the vajra lotus and place her on the lap. Then, through entering into samadhi, regarding the certainty of the cause, the common cause is the bindu of bodhicitta; the specific cause is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Regarding the certainty of the place, it is the tip of the nose. If one is a yogi, then at the tip of the vajra. If one is a woman, then at the tip of the lotus. Regarding the certainty of shape, color, and measure, it is as before. For that which is not grasped, make it grasped.
། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ། །བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ སྤྲོ་བསྡུ་ནི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྤྲོ། དེ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་ཟློས་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་སྤྱན་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་པང་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྒྱུ་བྱེ་བྲག་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རང་རིགས་ཅན་ གྱི་ཟློས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཕྲེང་རྒྱུད་མའི་བུ་མོ་གཅིག་མཱ་མ་ ཀིར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པ་བསྒོམ་མོ། ། 1-226 གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་ཟླས་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་གོས་དཀར་མོར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་པང་བར་བཞག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཨའོ། །དེ་ལས་ བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོར་བསྒོམ་མོ། །མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་ཟློས་པ་ཡིན་ན་ དེ་ཉི་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མདའ་མཁན་མའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ པང་དུ་བཞག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྒྱུ་བྱེ་བྲག་པ་ཧ་ལས་བྱུང་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲུ་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ་མོ། །མ་ཟིན་ པ་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ། 1-227 དེ་ལ་ལོབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་པ་བཤད་ནས། ༈ སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏི
【現代漢語翻譯】 要使未證悟的得以證悟，已證悟的得以穩固，穩固的得以增長。 增長穩固的收放方法是，首先在手印法生起時進行增長，然後放開，像之前一樣做。如果是不動如來（Tatāgata）的種姓或同種姓的扮演者，那麼就觀想以他自己為主的三種三摩地。特別是在勝樂金剛（Heruka）的儀軌中，將作為羯磨手印的釀酒女之女，觀想為被加持過的明妃，放在腿上。然後加持金剛和蓮花，進入等至，共同的因是菩提心，特殊的因是白色「嗡」（Oṃ），觀想為圓形。其他如前。如果是寶生如來（Ratna）的種姓或同種姓的扮演者，那麼就觀想以他自己為主的三種三摩地。特別是在勝樂金剛的儀軌中，將作為羯磨手印的持念珠女之女，觀想為瑪瑪奇佛母（Māmakī），加持金剛和蓮花，進入等至，菩提心是共同的因，特殊的因是黃色「梭」（Svaḥ）中生出的黃色寶珠，觀想為三角形。其他如前。 如果是蓮花部（Padma）的種姓或同種姓的扮演者，那麼就觀想以他自己為主的三種三摩地。特別是在勝樂金剛的儀軌中，將作為羯磨手印的樂師之女，觀想為白衣。加持金剛和蓮花，放在腿上，進入等至。共同的因是菩提心，特殊的因是「阿」（Āḥ），從中生出紅色蓮花，觀想為圓形。未證悟的使其證悟，已證悟的使其穩固，穩固的使其增長，如前。如果是羯磨部（Karma）的種姓或同種姓的扮演者，那麼就觀想以他自己為主的三種三摩地。特別是在勝樂金剛的儀軌中，將作為手印的弓箭手之女，觀想為度母（Tārā），加持金剛和蓮花，放在腿上，進入等至。共同的因是菩提心，特殊的因是「哈」（Ha）中生出的雜色金剛，觀想為四方形，如所周知，為綠色。未證悟的使其證悟，已證悟的使其穩固，穩固的使其增長的收放方法如前。 第六，果：對於初學者來說，修行是可以的。正如《行集經》中所說：『如果習慣了，就能安住于初學者的三摩地。』 如是宣說了觀想瑜伽的所依之後。 初學者的三摩地
【English Translation】 To make the unachieved achieved, the achieved stable, and the stable increase. The method of increasing and consolidating stability is to first increase when the mudrā dharma arises, then release it, and do as before. If one is a performer of the Tathāgata family or of the same family, then contemplate the three samādhis with himself as the main one. Especially in the Heruka ritual, the daughter of the brewer as the karma mudrā, contemplate as the blessed consort, placed on the lap. Then bless the vajra and lotus, enter into samāpatti, the common cause is bodhicitta, the special cause is the white 'Oṃ', contemplate as a circle. Others as before. If one is a performer of the Ratna family or of the same family, then contemplate the three samādhis with himself as the main one. Especially in the Heruka ritual, the daughter of the rosary holder as the karma mudrā, contemplate as Māmakī, bless the vajra and lotus, enter into samāpatti, bodhicitta is the common cause, the special cause is the yellow jewel born from the yellow 'Svaḥ', contemplate as a triangle. Others as before. If one is a performer of the Padma family or of the same family, then contemplate the three samādhis with himself as the main one. Especially in the Heruka ritual, the daughter of the musician as the mudrā, contemplate as a white-clothed woman. Bless the vajra and lotus, place on the lap, and enter into samāpatti. The common cause is bodhicitta, the special cause is 'Āḥ', from which a red lotus is born, contemplate as a circle. To make the unachieved achieved, the achieved stable, and the stable increase, as before. If one is a performer of the Karma family or of the same family, then contemplate the three samādhis with himself as the main one. Especially in the Heruka ritual, the daughter of the archer as the mudrā, generate as Tārā, bless the vajra and lotus, place on the lap, and enter into samāpatti. The common cause is bodhicitta, the special cause is the variegated vajra born from 'Ha', contemplate as a square, as is known, as green. The method of making the unachieved achieved, the achieved stable, and the stable increase is as before. Sixth, the fruit: For the beginner, practice is possible. As it is said in the Compendium of Conduct: 'If one is accustomed to it, one will abide in the samādhi of the beginner.' Thus, having explained the support of the yoga of imagination. The Samadhi of the first practitioner
ང་ངེ་འཛིན། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ནི་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་སྟེ་སྔར་ལྟར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་ དང་རོར་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་དྲུག་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ། དངོས་ལ་དྲུག་སྟེ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་ངེས་ ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་བ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལས་དང་པོ་ཡིན་པས་སོ།། །།གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། ། དང་པོ་ལ་བཞིན་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལ་ཟློས་པ་པོས་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ། བསམ་གཏན་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་བསྒོམ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། 1-228 དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་དོན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ད་ནི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞི། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐོད་པ་མ་ཆག་མ་གས་ པ། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་རྙེད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་སོ།། །།བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་དུས་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་བ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ། ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ངེས་པ་ནི་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ བཅོ་ལྔ་པ་ལས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ།། །། ༈ འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ། ལྔ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ ལེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཞི་བ་དང་། 1-229 རྒ
【現代漢語翻譯】 我，專注（Nge-'dzin）。 現在是初學者的三摩地（ting nge 'dzin），有兩種：預備和正行。首先是行持，即如前所述，進行六個月的覺知瑜伽士的行持。正如第六品所說：『對於形、聲、味，有智慧者應修習六個月。』 本體、定義、分類、分界之確定。 正行有六個方面。第一，此三摩地是爲了成就悉地（dngos grub）而進行的。第二，為何稱其為『初學者』？因為它（是）成就悉地的第一個行動。第三，分類有兩種：世間悉地和共同悉地。 前者有四種：禪定、唸誦、幻輪和火供。如果每一種都通過重複來區分，則有三十二種。這樣，就有二十八種結合。 禪定包括圓滿次第和生起次第的禪定。正如第十三品所說：『具有智慧輪者，應觀想輪於心間中央。于明亮壇城中央安住，于中央觀想輪之意義。』 以及第四品所說：『現在，唸誦真言者有四種。』以及『嗡 嚕嚕 斯普嚕（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，斯普嚕）。』以及『找到未破損、未破碎的頭蓋骨，外形美麗，令人愉悅。』等等。共同悉地有八種成就。《金剛鬘》中說：『誰能獲得瑜伽的八種成就，對此毫無疑問。』 第四，分界之確定：時間是從完成分別瑜伽，進行六個月的覺知瑜伽士的行持之後。正如《行持彙集》所說：『在習慣了分別瑜伽的三摩地之後，學習初學者的三摩地。』共同的確定是應該學習三個或四個（時間段）。正如第十五品所說：『在三個時間段中進行結合。』 修持世間悉地之方法。通過禪定的方式進行，有生起次第。 第五，修持的方法有兩種：修持世間悉地的方法和修持共同悉地的方法。首先，通過禪定、唸誦、幻輪和火供的方式進行。首先，通過禪定的方式進行，有生起次第和圓滿次第兩種。首先是寂止和。
【English Translation】 I, Concentration (Nge-'dzin). Now, the Samadhi (ting nge 'dzin) of a beginner is twofold: preliminary and actual. The first is conduct, that is, as before, to practice the conduct of a mindful yogi for six months. As it is said in the sixth chapter: 'For form, sound, and taste, the wise should meditate for six months.' Essence, Definition, Classification, Determination of Boundaries. The actual (practice) has six aspects. First, this Samadhi is for the purpose of accomplishing Siddhi (dngos grub). Second, why is it called 'beginner'? Because it is the first action for accomplishing Siddhi. Third, the classification is twofold: mundane Siddhi and common Siddhi. The former has four aspects: meditation, recitation, magical wheel, and fire offering. If each is distinguished by repetition, there are thirty-two. Thus, there are twenty-eight combinations. Meditation includes the meditation of the completion stage and the generation stage. As it is said in the thirteenth chapter: 'Those with the wheel of wisdom should contemplate the wheel in the center of the heart. Abiding in the center of the clear mandala, in the center contemplate the meaning of the wheel.' And as it is said in the fourth chapter: 'Now, there are four kinds of mantra reciters.' And 'Om Ruru Sphuru (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru，漢語字面意思：Om, Ruru, Sphuru).' And 'Finding an unbroken, uncracked skull, beautiful in form, pleasing to the mind.' and so on. Common Siddhi has eight accomplishments. As it is said in the Vajra Garland: 'Whoever obtains the eight accomplishments of yoga, there is no doubt about this.' Fourth, the determination of boundaries: the time is after completing the yoga of discernment and practicing the conduct of a mindful yogi for six months. As it is said in the 'Compendium of Conduct': 'Having become accustomed to the Samadhi of the yoga of discernment, learn the Samadhi of a beginner.' The common determination is that one should learn for three or four (periods). As it is said in the fifteenth chapter: 'In three periods, by combination.' Methods for practicing mundane Siddhi. Practicing through the means of meditation, there is the generation stage. Fifth, there are two methods of practice: the method of practicing mundane Siddhi and the method of practicing common Siddhi. First, it is done through the means of meditation, recitation, magical wheels, and fire offerings. First, practicing through the means of meditation, there are two: the generation stage and the completion stage. First is quiescence and.
ྱས་པ་དང་། དབང་དང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་པོ་བཞི་བྱེད་པ་དང་། ལས་གཞན་དུ་མིང་བཏགས་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འདུ་བའི་ལས་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ པ་དང་། གང་ཟག་རེ་རེའི་ནད་དང་རིམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་གཅིག་དང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན། སྤྱོད་བ་ཟླ་ བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ནད་དང་རིམས་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བར་འདོད་ན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིས་རང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་བའི་ དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར་དུ་བྱས་ལ། རྟེན་དེ་ལ་གནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བསྲུང་བར་འདོད་ པ་དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཨཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཁེབས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཤིང་ཏ་ལའི་ ཚར་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ལ། །དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དུས་མཐའི་མེ་འདྲ་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། །དེས་ནད་དང་རིམས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འབྱུང་བོ་ལ་སོགས་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་། 1-230 བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ་བསམས་ལ་གང་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམས་ལ། ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཏོན་ལ་རང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བཀོད་ལ་བདག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་ པར་འཇུག་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡ་ལད་ཀྱིས་གོ་བཀོན་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ གསུམ་བཀོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོས་ཤིང་ཞི་པར་འགྱུར་ལ། བྱུང་དུ་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། གྲོང་ངམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། །ལྗོངས་དག་ཏུ་ནི་རབ་སྦྱོར་བ། །ནད་ཀུན་སྤོང་ཞིང་ཞི་བ་ཡང་། །འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ ནི། བར་སྣང་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྒོམ། བསྐལ་བ་སྲེག་པ་ལྟར་བསམ་ནས། །སླར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་ནས་བྱ། །རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འོད། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། 1-231 དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་བྱ། །དགང་
【現代漢語翻譯】 以及四種偉大的作為，即調伏、加持、現證，以及其他以不同名稱歸入其中的事業。首先是平息大城市的疾病，以及平息每個人的疾病、瘟疫和煩惱。平息大城市的疾病，需要圓滿憶念和分別的瑜伽，修行六個月后，如果想要平息和守護城市等地的疾病和瘟疫，首先要進行守護輪，通過四種瑜伽，將自己本尊觀想於前，從最初的結合到殊勝事業的成就。在殊勝事業成就之際，如此觀想：在想要守護的城市等地的上空，觀想由（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）字所化現的巨大月輪，覆蓋整個城市等地。在其上方，觀想由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化現的五股金剛杵，如棕櫚樹般大小，具有五種光芒。從其中心的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，發出如劫末之火般難以忍受的光芒，照射到城市等地的十方。以此摧毀一切疾病、瘟疫及其根源，如空行母和鬼神等，焚燒成灰燼。觀想所要守護之處完全清凈。然後，用金剛杵的光芒將所要守護之處收攝，融入金剛杵中，觀想其完全清凈。再次將其放出，安置於各自的城市等地，以我和二取的印以及等持的菩提心甘露水進行灌頂。從菩提心的微塵中生出各種金剛杵，披上鎧甲，在三處（身、語、意）安置三個字（嗡、啊、吽）並加持，七天左右，被疾病和瘟疫所困擾者將痊癒和平息，並能從一切可能發生的危險中得到最好的守護。正如第十三章所說：『無論是村莊還是城市，還是地區，都要精進修持，消除一切疾病，使其平息，要經常運用此法。五股金剛杵，要在虛空中觀想，觀想如劫末之火，然後再次收攝，也要進行散佈。觀想如意寶珠的光芒，以及法雲，從而進行真實的灌頂。』 以及四種偉大的作為，即調伏、加持、現證，以及其他以不同名稱歸入其中的事業。首先是平息大城市的疾病，以及平息每個人的疾病、瘟疫和煩惱。平息大城市的疾病，需要圓滿憶念和分別的瑜伽，修行六個月后，如果想要平息和守護城市等地的疾病和瘟疫，首先要進行守護輪，通過四種瑜伽，將自己本尊觀想於前，從最初的結合到殊勝事業的成就。在殊勝事業成就之際，如此觀想：在想要守護的城市等地的上空，觀想由（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無）字所化現的巨大月輪，覆蓋整個城市等地。在其上方，觀想由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化現的五股金剛杵，如棕櫚樹般大小，具有五種光芒。從其中心的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，發出如劫末之火般難以忍受的光芒，照射到城市等地的十方。以此摧毀一切疾病、瘟疫及其根源，如空行母和鬼神等，焚燒成灰燼。觀想所要守護之處完全清凈。然後，用金剛杵的光芒將所要守護之處收攝，融入金剛杵中，觀想其完全清凈。再次將其放出，安置於各自的城市等地，以我和二取的印以及等持的菩提心甘露水進行灌頂。從菩提心的微塵中生出各種金剛杵，披上鎧甲，在三處（身、語、意）安置三個字（嗡、啊、吽）並加持，七天左右，被疾病和瘟疫所困擾者將痊癒和平息，並能從一切可能發生的危險中得到最好的守護。正如第十三章所說：『無論是村莊還是城市，還是地區，都要精進修持，消除一切疾病，使其平息，要經常運用此法。五股金剛杵，要在虛空中觀想，觀想如劫末之火，然後再次收攝，也要進行散佈。觀想如意寶珠的光芒，以及法雲，從而進行真實的灌頂。』
【English Translation】 And the four great actions of subduing, empowerment, manifestation, and other actions that are included under different names. The first is to pacify the diseases of large cities, and to pacify the diseases, epidemics, and afflictions of each individual. To pacify the diseases of large cities, one needs to perfect the yoga of mindfulness and discernment. After practicing for six months, if one wants to pacify and protect the diseases and epidemics of cities and other places, one should first perform the protection wheel. Through the four yogas, visualize your own deity in front of you, from the initial union to the accomplishment of the supreme action. At the time of accomplishing the supreme action, visualize as follows: In the space above the city or other place that you want to protect, visualize a huge moon mandala transformed from the （藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable Aṃ）, covering the entire city and other places. Above it, visualize a five-pronged vajra transformed from the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ）, as large as a palm tree, with five rays of light. From the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ） in its center, emanate unbearable rays of light like the fire at the end of an eon, radiating in the ten directions of the city and other places. By this, destroy all diseases, epidemics, and their causes, such as dakinis and spirits, burning them to ashes. Visualize the place to be protected as completely pure. Then, use the light of the vajra to gather the place to be protected, absorb it into the vajra, and visualize it as completely pure. Release it again, place it in its respective city or other place, and empower it with the nectar of bodhicitta in the samadhi of myself and the two mudras. From the dust of bodhicitta, generate various vajras, put on armor, place the three syllables (Om, Ah, Hum) in the three places (body, speech, and mind), and bless them. In about seven days, those afflicted by diseases and epidemics will be healed and pacified, and one will be protected from all possible dangers. As it says in the thirteenth chapter: 'Whether it is a village or a city, or a region, one should diligently practice, eliminate all diseases, and pacify them, and one should always apply this method. The five-pronged vajra, one should visualize in the sky, visualize it like the fire at the end of an eon, then gather it again, and also scatter it. Visualize the light of the wish-fulfilling jewel, and the clouds of Dharma, thereby performing the true empowerment.' And the four great actions of subduing, empowerment, manifestation, and other actions that are included under different names. The first is to pacify the diseases of large cities, and to pacify the diseases, epidemics, and afflictions of each individual. To pacify the diseases of large cities, one needs to perfect the yoga of mindfulness and discernment. After practicing for six months, if one wants to pacify and protect the diseases and epidemics of cities and other places, one should first perform the protection wheel. Through the four yogas, visualize your own deity in front of you, from the initial union to the accomplishment of the supreme action. At the time of accomplishing the supreme action, visualize as follows: In the space above the city or other place that you want to protect, visualize a huge moon mandala transformed from the （藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：seed syllable Aṃ）, covering the entire city and other places. Above it, visualize a five-pronged vajra transformed from the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ）, as large as a palm tree, with five rays of light. From the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ） in its center, emanate unbearable rays of light like the fire at the end of an eon, radiating in the ten directions of the city and other places. By this, destroy all diseases, epidemics, and their causes, such as dakinis and spirits, burning them to ashes. Visualize the place to be protected as completely pure. Then, use the light of the vajra to gather the place to be protected, absorb it into the vajra, and visualize it as completely pure. Release it again, place it in its respective city or other place, and empower it with the nectar of bodhicitta in the samadhi of myself and the two mudras. From the dust of bodhicitta, generate various vajras, put on armor, place the three syllables (Om, Ah, Hum) in the three places (body, speech, and mind), and bless them. In about seven days, those afflicted by diseases and epidemics will be healed and pacified, and one will be protected from all possible dangers. As it says in the thirteenth chapter: 'Whether it is a village or a city, or a region, one should diligently practice, eliminate all diseases, and pacify them, and one should always apply this method. The five-pronged vajra, one should visualize in the sky, visualize it like the fire at the end of an eon, then gather it again, and also scatter it. Visualize the light of the wish-fulfilling jewel, and the clouds of Dharma, thereby performing the true empowerment.'
དཀའ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཏོ། །གང་ཟག་རེ་རེའི་ནད་ལ་སོགས་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ་ཤི་འདོད་པའམ། །ཡང་ན་ནད་ཚབས་ཆེ་བ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་མཐོང་ན་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བྱ་སྟེ། །ཁྱད་པར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། །བྱེ་བྲག་གི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤུད་དེ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ལ་བཅུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་བཞག་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དོད་དོ། ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕབ་སྙིང་ཁ་ན་ནད་ཡོད་པའི་སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་འོག་སྒོ་ནས་མར་ནག་ནུར་གྱིས་བཏོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་དོད་དོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཤེལ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བཏོན་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། ། 1-232 དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནས་བདག་གི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བཏོན་ལ་དེ་རྣམས་ཞག་བདུན་དུ་ནད་བའི་སྤྱི་བོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ནད་པ་ཡིན་ན་ནད་ཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་མགོ་ནོན། རིམས་ཡིན་ན་རིམས་ཞིའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་ ལྷ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་རང་གནས་སུ་གཏད་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། །རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་གཟུགས་བསམས་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདོད་པ་བཞག །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསྒོམ། བསྡུས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཡིས། །ནད་པ་ལ་ནི་དབབ་པར་བྱ། ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སངས་རྒྱས། །སྤྲིན་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་གསོལ། །ནད་པ་རྡོ་རྗེ་འི་དམ་ཚིག་འདིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ དཔལ་ལྡན་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས། ། ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ནོར་རྒྱས་
ཏེ་ཕྱུག་པོ་འདོད་པ་འམ། ། 1-233 ཆོས་འདོད་དེ་པཎྜིཏར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ། ཁྱད་པར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ། བྱང་ ཆུབ་པ་གསུམ་པ་སོགས་ཙམ་དུ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བཅུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ བཞག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་དོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ ལ་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་དབུལ་བ་དང་ཆོས་མི་གོ་བའི་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་དོད་དོ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བཏོན་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་བཞག སྤྱི་གཙུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྤྱི་ གཙུག་ན་མར་ལ་ཞུགས་གསང་བར་ཐིམ་སྣ་རྩེ་ནས་བཏོན་པའམ། ཡང་ན་རང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཚོ་ཞལ་དུ་ཞུགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་པདྨ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཏོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཞག་བདུན་ཙམ་ནས་སྒྲུབ་བྱ་དེ། 1-234 གཉིས་ནོར་ཕྱུག་ཅིང་ཆོས་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས། ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་ རྒྱུ་ཅིག་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བསམ་ལ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞིང་བྱང་ ཆུབ་པ་གསུམ་པ་ཨ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁའི་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣ་སྒོ་གཡོན་དུ་བཅུག་སྙིང་ཁར་བཞག ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ དག་ནས་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བཏོན། ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་བཞག ལྷ་སོ་གཉིས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བཏོན་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁུ་བས་ དབང་བསྐུར་བས་ཞག་བདུན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་གཉིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱི
【現代漢語翻譯】 想要變得富有嗎？ 1-233 如果想要財富，並且遇到了成為班智達（梵文：Paṇḍita，意為學者）的地方，就觀修以寶生（梵文：Ratnasambhava）為主的三摩地（梵文：Samādhi，意為禪定）。特別是在宮殿中觀修地輪（梵文：Maṇḍala，意為壇城），僅以三個菩提（梵文：Bodhi，意為覺悟）等為限。在特殊情況下，在國王的場合，用三摩地菩薩（梵文：Bodhisattva，意為菩薩）的心之光，從左鼻孔進入所要成就的事物，並將其置於智慧菩薩的心中，這相當於進入壇城。 然後，再次從三摩地菩薩身上發出光芒，從色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）迎請以寶生為主的壇城，並將其融入自己的頂輪（梵文：Uṣṇīṣa，意為頭頂）。菩提心從自己的頂輪進入，為自己心間的所要成就的事物沐浴，觀想貧困和不理解佛法的罪業全部清凈，這相當於降下智慧。 然後，從右鼻孔取出所要成就的事物，放在面前的黃色月輪上。頂輪的壇城從自己的頂輪融入，消失在秘密處，從鼻尖取出。或者，與自己的明妃（梵文：Vidyā，意為明妃）結合，讓那些壇城進入口中，化為光芒，取出蓮花產生的壇城，並將其融入所要成就的事物的頂輪，大約七天後，所要成就的事物。 1-234 既富有又精通佛法。這樣講述了增益的禪定。現在，通過禪定的方式進行懷柔。如果想要懷柔國王的大臣等，就觀想在面前，自己觀修以無量光（梵文：Amitābha）為主的三摩地。特別是在宮殿中觀想火輪，觀修三個菩提，僅以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字為限。在特殊情況下，在國王的場合，用心中阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字的光芒從左鼻孔進入，放在心間。從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字發出光芒，迎請以無量光為主的三十二位神祇。融入頂輪的菩提心，國王等所要懷柔的事物，使其不被懷柔的障礙得以清除，從右鼻孔取出。放在紅色月亮上。三十二位神祇從自己的頂輪進入，從秘密處的鼻尖取出，融入所要懷柔的事物的頂輪，用甘露（梵文：Amrita，意為甘露）進行灌頂，七天後，所要懷柔的事物就會被自己懷柔。這兩個禪定在根本續中用語言進行了闡述。第十三章完。月輪的...
【English Translation】 Do you want to become wealthy? 1-233 If you want wealth and encounter a place where you can become a Paṇḍita (Sanskrit: Paṇḍita, meaning scholar), meditate on the three Samādhis (Sanskrit: Samādhi, meaning meditation) with Ratnasambhava (meaning Jewel Born) as the main deity. Especially, meditate on the earth mandala (Sanskrit: Maṇḍala, meaning sacred circle) inside the palace, limited to just three Bodhis (Sanskrit: Bodhi, meaning enlightenment), etc. In special circumstances, during the king's occasion, use the light of the Samādhi Bodhisattva's heart to enter the object to be accomplished from the left nostril and place it in the heart of the Wisdom Bodhisattva, which is equivalent to entering the mandala. Then, again, light radiates from the Samādhi Bodhisattva, and the mandala with Ratnasambhava as the main deity is invited from Akaniṣṭha (meaning the highest pure abode), and it is integrated into one's own crown chakra (Sanskrit: Uṣṇīṣa, meaning top of the head). Bodhicitta (meaning the mind of enlightenment) enters from one's own crown chakra and bathes the object to be accomplished in one's heart, contemplating that all sins of poverty and not understanding the Dharma are purified, which is equivalent to descending wisdom. Then, take out the object to be accomplished from the right nostril and place it on the yellow moon disc in front. The mandala of the crown chakra merges from one's own crown chakra, disappears into the secret place, and is taken out from the tip of the nose. Alternatively, by uniting with one's own Vidyā (Sanskrit: Vidyā, meaning knowledge holder), let those mandalas enter the mouth, dissolve into light, take out the mandala generated by the lotus, and integrate it into the crown chakra of the object to be accomplished. After about seven days, the object to be accomplished. 1-234 Will become both wealthy and proficient in Dharma. Thus, the meditation of increase has been explained. Now, the method of subjugation through meditation: If there is something to be subjugated, such as a king's minister, contemplate it in front, and meditate on the three Samādhis with Amitābha (meaning Infinite Light) as the main deity. Especially, contemplate the fire wheel inside the palace, and meditate on the three Bodhis, limited to just the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). In special circumstances, during the king's occasion, use the light of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart to enter the left nostril and place it in the heart. Light radiates from the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), and thirty-two deities with Amitābha as the main deity are invited. The Bodhicitta integrated into the crown chakra purifies the obstacles that prevent the king, etc., the object to be subjugated, from being subjugated, and it is taken out from the right nostril. Placed on the red moon. The thirty-two deities enter from one's own crown chakra, are taken out from the tip of the nose in the secret place, and are integrated into the crown chakra of the object to be subjugated. By bestowing empowerment with nectar (Sanskrit: Amrita, meaning nectar), after seven days, the object to be subjugated will be subjugated by oneself. These two meditations are explained in words in the root tantra. End of chapter thirteen. The moon wheel of...
ལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། ། 1-235 ཆོས་འཛིན་པ་ཡི་གཟུགས་བསམས་ནས། །སྙིང་ཁར་འདོད་པ་བཞག་པར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །དཀར་མོ་ཞེས་བྱས་རབ་ཏུ་དགའ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ ཆེན་འོད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ། །འདོད་པ་དེ་ལ་དབབ་པར་བྱ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རིན་ཆེན། །སྤྲིན་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་བསྒོམས་ནས་སུ། །དབང་བསྐུར་བ་ ནི་ཡང་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་ནི། །དགང་དཀའ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འགེངས། །སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་དེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དམ་ཚིག་བཀོད་བཞེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས། ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་མ་དད་པ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡང་བ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཕྱ་བྱེད་ལ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། མ་དད་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ དག །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ། 1-236 དེ་ཡང་བསྲུང་འཁོར་ནས་ལྷག་མོས་སྟོང་པར་བཅུག་པ་ཡན་ཆད་མདོར་བྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་གསུམ་ལས་ཉི་མ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་སྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ ཡས་ཞུགས་མས་ཞུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྱད་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་པ་ཁ་བཞི་པ་ཁ་གྱེས་པ་མདོག་ནག་ པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་སྦྱང་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ དང་པོ་ཡན་ཆད་མདོར་བྱས་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཁ་བཞི་པ། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ལྷ་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དུ་གདོན་ནོ། །མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བསྐོར་དུ་གདོན་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕོར་བྱེད་མོར་བྱེད་མ་ བྱས་སོ། །ཡང་། དུས་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྒོམས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཁོར་ལོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ལག་པ་གཡས་པ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 于輪之中央，觀想大權曼荼羅之神聖。 觀想持法者之形象，於心間安放所欲之物。于虛空之中，安住于愉悅之境，名為『白』，極度歡喜。聚集光之團塊，如意寶珠，珍貴之光。安住于身語意，將所欲之物降臨于彼。自毛孔之中，珍寶如雲，苦行者散佈。觀想法之云，灌頂乃為真實。以此金剛禪定，難以充滿者亦能充滿。行佈施之金剛，即成如意寶珠，具足光輝。乃是法之云之誓句，受持之三摩地。 如是，于宣說灌頂之禪定后，今將從禪定之門顯現神通之法展示如下：對於不信者、誹謗金剛上師者、憎恨三寶者、嘲諷深奧之義者，可採取行動。如第十四章所言：『對於不信之有情，以及誹謗金剛上師者，應精勤殺之，或從其居處遷走。以此，將獲得無上菩提，以及咒之成就。』 所謂『殺之』，乃是不動佛所為。亦如從守護輪開始，直至將剩餘之物清空為止。其後，從三個長音吽 (ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，轉寫：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 中，觀想三重太陽。其上，觀想長音吽。將彼等向上、向下融入太陽之輪中。其上，從器物之相中證悟菩提，從長音吽中，觀想五股忿怒金剛，四面，開口，黑色。從彼中，觀想三面六臂之不動佛。于其身，書寫文字。加持身語意。觀想三重薩埵。如是，直至手印之修習，皆如前所述。如第十三章所言：『于虛空之中央，安住五股金剛，四面，具足一切殊勝之相，觀想金剛薩埵。』 于曼荼羅之王之場合，從入定中，所有男神皆右旋，所有女神皆左旋，所有諸神皆非男非女。又，觀想從三時誓句中生起之佛陀法輪，佛陀法輪具大威力，此乃右手之作用。
【English Translation】 In the center of the wheel, contemplate the sacred mandala of great power. Visualize the form of the Dharma holder, and place the desired object in the heart. In the expanse of space, dwell in a delightful realm, called 'White,' exceedingly joyful. Gather the mass of light, like a wish-fulfilling jewel, precious light. Abiding in body, speech, and mind, bring down the desired object upon it. From the pores of the skin, jewels like clouds, ascetics scatter. Contemplate the clouds of Dharma, and the empowerment is truly done. With this Vajra meditation, what is difficult to fill is also completely filled. The Vajra of giving, when accomplished, becomes a wish-fulfilling jewel, endowed with glory. It is the Samadhi of upholding the vows of the clouds of Dharma. Thus, after explaining the meditation of empowerment, now the method of manifesting supernatural powers through the door of meditation is shown: Action can be taken against those who are unbelievers, who slander the Vajra Master, who hate the Three Jewels, and who mock the profound meaning. As stated in Chapter Fourteen: 'For sentient beings who do not believe, and those who slander the Vajra Master, they should be diligently killed, or moved from their dwelling. By this, one will attain supreme Bodhi, and the accomplishment of mantra.' The so-called 'killing' is done by Akshobhya (不動佛). It is also done as summarized from the protective circle up to emptying the remaining objects. Then, from the three long Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，轉寫：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) sounds, visualize a triple sun. Above that, contemplate the long Hūṃ. Visualize them merging upwards and downwards into one circle of the sun. Above that, enlightenment arises from the sign of the object, from the long Hūṃ, visualize the five-pronged wrathful Vajra, four-faced, with open mouths, black in color. From that, visualize Akshobhya with three faces and six arms. Write letters on his body. Bless the body, speech, and mind. Visualize the triple Sattva. Thus, up to the practice of the mudras, it is done as summarized before. As stated in Chapter Thirteen: 'In the center of the expanse of space, dwell the five-pronged Vajra, four-faced, endowed with all excellent aspects, visualize Vajrasattva.' In the context of the King of Mandalas, from the state of absorption, all male deities circumambulate to the right, all female deities circumambulate to the left, and all deities are made neither male nor female. Also, contemplate the Buddha wheels arising from the vows of the three times, the Buddha wheels have great power, this is the action of the right hand.
སོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ནི་ཕོ་རྣམ་པ་གཡས་ལ་སོགས་བགོད་པ་སྟེ། 1-237 ཟླ་གྲགས་ན་རེ། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་ མཆོག་གི་སྐབས་སུ་གནོད་མཛེས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་འུག་ཅིག་པའི་ལུང་བསྒོས་ལ་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ཁ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ནས་མདུན་དུ་རླུང་དང་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣོད་ལ་ཡོད་པའི་བཙན་དུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུད་ལ་ཡོད་པའི་དུག་སྤྲུལ་དང་། སྟག་གཟིག་གི་མཆེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ནས་ཕྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཞུག ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཞུག་ཙམ་ན་མཚན་ཉིད་ངན་པ་ཆང་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ བྱ་ཡང་འཁྲུག་པ་ཞེ་སྡང་འབར་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྲིན་པོར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱུང་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི། །དེ་དག་བདག་གི་ལུས་ལ་གཟུང་། །ཅེས་སོ། །བཙུན་མོ་ཅན་ནི་དུག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་འབྱུང་པོ་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཅུག་པས་བྱ་ཟེར། ། 1-238 ནག་པོ་ཞབས་ནི་འོད་ཟེར་ཞུགས་པས་དགྲ་བོ་འབྱུང་པོ་ནག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོར་གྱུར་པ་དེས་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁའ་ན་ཁོ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ་རྣམས་བསད་པར་བསམ་པ་ནི་སྡིག་པ་བསྒོམ་པའོ། ། ཉེས་པ་བསྒྲག་ པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། བླ་མ་བསད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་འདི་བསད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲག་ པའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁྲོ་བོ་ཆེ། །རྣམ་པར་བགྲད་པས་འཇིགས་པ་ལྟར། །སྟ་རེ་ཐོ་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བསམས་ནས་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དྲག་པོ་ ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གོ །མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གདུག་པ་དེ་ཡིས་བསད་པར་ནི། །བསམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་པ་བསད་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆི། །ཞེས་སོ། །ད
【現代漢語翻譯】 སོ། །（So!）右手用於分配男性右側等。 月稱（Chandrakirti）說：'根據意義的力量，五部如來（Five Tathagatas）的明妃（Consorts）輪應該在左邊。'這是口訣的教導。然後，在特殊的事業中，在至尊的場合，爲了傷害，給予一個貓頭鷹的預言，然後用它來傷害受害者的身體，即風的壇城。喉嚨用繩索捆綁。心臟用鐵鉤刺穿，放置在前方風和火壇城的中心。然後，從我的手印九尖金剛杵（vajra）中，將容器中的所有力量，如贊度嘎（btsan du ga）等，以及內容物中的所有毒蛇和老虎、豹子的毒牙，都以黑色光芒的形式吸引過來，一半注入受害者，一半注入壇城的本尊。僅僅這樣，就像喝醉酒一樣，惡劣的跡象，受害者也會變得激動，變成憤怒燃燒的夜叉（yaksha）或羅剎（rakshasa）。壇城也變成忿怒相。' 第十三章說：'擁有閃耀的金剛火焰，觀想它握在手中。從十方出現的眾生，通過金剛身的特殊性，以光芒的形式聚集，然後將它們抓住到我的身體中。'具有妻子的（本尊）將毒的光芒轉化為黑色的生物，注入受害者，這被稱為「行為」。 黑足（本尊名）說：'光芒進入后，敵人變成黑色的生物，那就是金剛夜叉羅剎。'然後，受害者變成金剛夜叉羅剎，想像殺死前方虛空中充滿的他的上師、具有三戒者、聲聞（shravaka）、獨覺佛（pratyekabuddha），這是修習罪惡。宣佈罪行是：誹謗壇城本尊和因果，殺死上師，殺死佛、菩薩，拋棄大乘，這是殺戮的對象。'這是宣佈。' 第十五章說：'金剛薩埵（Vajrasattva）大忿怒尊，以張大的姿態令人恐懼，手中拿著斧頭和錘子，思考後進行禪定。這是偉大的忿怒尊的誓言。觀想虛空中充滿所有的佛，如果想像用惡毒殺死他們，他會立刻死亡。觀想充滿佛和菩薩，如果殺死惡毒的心，金剛持（Vajradhara）也會死亡。'
【English Translation】 So! The right hand is for dividing the male right side, etc. Chandrakirti says, 'According to the power of meaning, the wheel of the consorts of the five families should be on the left.' This is the instruction from the oral tradition. Then, in the special action, in the supreme occasion, to harm, give an owl's prophecy, and then use it to harm the body of the victim, that is, the mandala of wind. The throat is tied with a rope. The heart is pierced with an iron hook and placed in the center of the mandala of wind and fire in front. Then, from my hand symbol, the nine-pointed vajra, all the power in the container, such as btsan du ga, etc., and all the poisonous snakes and tigers and leopards' fangs in the contents are attracted in the form of black rays, half injected into the victim, and half injected into the deity of the mandala. Just like that, like being drunk, the bad signs, the victim will also become agitated and turn into a wrathful burning yaksha or rakshasa. The mandala also becomes wrathful.' Chapter Thirteen says, 'Possessing a shining vajra flame, contemplate it being held in the hand. Sentient beings arising from the ten directions, through the specialty of the vajra body, gather in the form of rays, and then seize them into my body.' The one with a wife (deity) transforms the poisonous rays into black beings and injects them into the victim, which is called 'action'. Black Foot (name of a deity) says, 'After the rays enter, the enemy becomes a black being, that is the Vajra Yaksha Rakshasa.' Then, the victim becomes Vajra Yaksha Rakshasa, imagining killing his teacher, the one with the three vows, shravakas, and pratyekabuddhas filling the sky in front, this is practicing sin. Announcing the offenses is: slandering the mandala deities and cause and effect, killing the guru, killing Buddhas and Bodhisattvas, abandoning the Mahayana, this is the object of killing.' This is the announcement. Chapter Fifteen says, 'Vajrasattva, the great wrathful one, is terrifying with a gaping posture, holding an axe and hammer in his hands, meditate after thinking. This is the vow of the great wrathful one. Contemplate the sky filled with all the Buddhas, if you imagine killing them with malice, he will die immediately. Contemplate being filled with Buddhas and Bodhisattvas, if you kill the malicious mind, the Vajradhara will also die.'
ེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སླར་ལོག་ནས་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལུས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་སྲོད་བྱེ་བ་སྐྱབས་མེད་པ་འདར་བུས་ཐེབས་པར་བསམ་མོ། ། 1-239 དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ་ཕྱིར་བཏོན་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོས་མཁན་གྱིས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་རམས་སུ་བཅུག་ པས་ནག་གྱུར་གྱིས་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །རང་གི་ལུས་ལ་དེ་དག་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ ལོ་ཅན། །སླར་ཡང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འཛིན་པ། །གསོད་པའི་དོན་གྱིས་དོན་སེམས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་རང་ཉིད་དམ། །གདུག་པ་ཆེན་པོ་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་མདུན་དུ་བཏོན་ལ་དམག་འཕུང་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ལྔ་བྱ་སྟེ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ནི། གནོད་མཛེས་སྤྲོས་པས་སྡིག་པ་ཅན་དང་མ་འགྲོགས་ཞེས་བསྒོའོ། །གཞན་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་སྐུད་ བཅད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པའི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ནི་ཁོ་དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་འཛུམ་མུ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་མཛེས་གྱིས་གསང་བའི་སྣ་ནས་ཞུགས་ནས་ཡོན་ཆབ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བསད་པའི་ཡུལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་དད་པ་སྨྲ་བ་འདིའི་ལུས་ལམ་བཞུགས་བྱས་པས་མ་གནང་ཡང་དང་ཡང་ཞུས་པས་གནང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ 1-240 ས་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྷ་གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱས་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ཁོའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཐུང་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་ཁྱེར་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རུང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཨ་ཐུང་དུ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ཤ་དང་རུས་པ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་དགུ་པ་གསོར་ཞིང་། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་བདག་ལ་གསོན། །བདག་
【現代漢語翻譯】 然後，觀想所要驅逐的邪魔返回，停留在火和風的壇城中，因懊悔而披頭散髮，全身塗滿芝麻油，在黃昏時分無依無靠地顫抖。 然後，觀想壇城中的諸神融入自身忿怒金剛（krodha-vajra）的心中，再放出時，全部變成忿怒尊（krodha），例如染色師將白布浸入茜草中，使其變黑一樣。此外，在第十三章中說：'以佛身之差別，聚集為團狀，于自身中執持彼等。具佛智慧之輪者，再次令其興盛。忿怒所擾之忿怒尊，可憎可怖之形相，執持各種殊勝武器，以殺戮之意念為意。金剛薩埵（Vajrasattva）自身，殺戮大惡者。' 然後，將那些轉化為忿怒尊的形象置於前方，使其如戰敗之軍。進行五種分離之結合：與俱生神（sahaja-deva）結合的分離，告誡說：'不要與有害的裝飾品和罪惡者為伍。' 與他人守護之結合的分離，是有害的裝飾品切斷咒語等的保護線。與智慧尊（jnana-deva）結合的分離，是受其灌頂的上師，將智慧尊放入，從心間發出微笑，有害的裝飾品從秘密處進入，供奉不凈之物和祭品，犯下大罪，不信者說：'以此身行道。' 即使不允許，也再三請求，然後唸誦嗡 班匝 穆（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：ओँ वज्र मुः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra muḥ，漢語字面意思：嗡，金剛，穆）。 從右鼻孔出去。將任何神都觀想為金剛薩埵（Vajrasattva），融入自身心間的智慧尊中。然後，身體結合的分離，是有害的裝飾品將他的意識轉化為短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ थुं，梵文羅馬擬音：a thuṃ，漢語字面意思：短音阿）的字形，放入珍寶盒中，帶到不動佛（Akshobhya）的凈土，向不動佛祈請：'世尊，此乃惡語者，請您為此授記。' 僅僅是加持，就使短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ थुं，梵文羅馬擬音：a thuṃ，漢語字面意思：短音阿）轉變為菩薩灰塵自在（Thalwai Wangpo），成就佛果。因此，授記說：'在未來，他將成佛，名為灰塵自在佛（Thalwai Wangpo Buddha）。' 然後，血肉和骨骼結合的分離，是自身化為九尖金剛杵，並唸誦第十三章的：'身語意之結合者，祈請一切諸佛降臨於我。'
【English Translation】 Then, visualize the object to be expelled returning and remaining in the mandala of fire and wind, regretting and dishevelling its hair, anointing its body with sesame oil, trembling helplessly at dusk. Then, visualize the deities of the mandala merging into the heart of your own Wrathful Vajra (krodha-vajra), and when released, all transforming into wrathful deities (krodha), just as a dyer immerses white cloth in madder, turning it black. Furthermore, in the thirteenth chapter it says: 'With the distinctions of the Buddha's body, gather them into a ball, hold them within your own body. One with the wheel of Buddha's wisdom, again cause them to flourish. Wrathful ones disturbed by wrath, repulsive and terrifying forms, holding various supreme weapons, with the intention of killing. Vajrasattva himself, slays the great evil one.' Then, place those transformed into wrathful forms in front, making them like a defeated army. Perform the five separations of union: the separation of union with the co-emergent deity (sahaja-deva), admonishing: 'Do not associate with harmful ornaments and evildoers.' The separation of union protected by others, is the harmful ornament cutting the protective cords of mantras and so on. The separation of union with the wisdom deity (jnana-deva), is the guru who has given empowerment placing the wisdom deity within, a smile emanating from the heart, the harmful ornament entering from the secret place, offering impure substances and sacrifices, committing great sins, the unbeliever saying: 'Walk the path with this body.' Even if not permitted, repeatedly request, and then recite Om Vajra Muh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：ओँ वज्र मुः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra muḥ，漢語字面意思：Om, Vajra, Muh). Depart from the right nostril. Visualize any deity as Vajrasattva, merging into the wisdom deity in your own heart. Then, the separation of union of the body, is the harmful ornament transforming his consciousness into the form of the short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ थुं，梵文羅馬擬音：a thuṃ，漢語字面意思：short A), placing it in a jeweled box, taking it to the pure land of Akshobhya, and requesting Akshobhya: 'Lord, this is an evil speaker, please grant him a prophecy.' Merely by blessing, the short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ थुं，梵文羅馬擬音：a thuṃ，漢語字面意思：short A) transforms into the Bodhisattva Ashes-Free (Thalwai Wangpo), attaining Buddhahood. Therefore, the prophecy says: 'In the future, he will become a Buddha named Ashes-Free Buddha (Thalwai Wangpo Buddha).' Then, the separation of union of flesh and bones, is transforming oneself into a nine-pointed vajra, and reciting the thirteenth chapter: 'One with the union of body, speech, and mind, I beseech all Buddhas to descend upon me.'
ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གལ་ཏེ་དམ་ ཚིག་ལས་འདས་ན། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་དགས་པར་གྱིས། །ཞིག་པར་གྱུར་ནའང་གདོན་མི་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དུག་ཅན་འཐོན། ། 1-241 ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྟག་དང་སེང་གེ་སྡེར་མོ་ཅན་དང་སྤྱང་ཀི་དང་འཕར་བ་དང་དོམ་དང་དྲེད་སོགས་མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་རྒོད་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ པས་ལུས་དུམ་བུ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར། སྡེར་མོ་ཅན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་འོག་ཏུ་ཁྱེར། མཆེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སའི་འོག་ཏུ་ཁྱེར་ བར་བསམ་མོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སྲིན་པོ་ཁྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མི་འཐད་པས། །དེར་ནི་སྨྲ་བར་བྱས་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆི། །འུག་པ་ཁྲ་དང་ བྱ་རྒོད་དང་། །མཆུ་རིངས་པ་དང་ཝ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཟོས་པར་བསམས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་བསད་པའི་བྱེད་པ་བཤད་ནས། རྣམ་སྣང་ གིས་བྱེད་ན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བསྐྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་བསྐྱོད་ པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་བཅུག་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ནས། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩེ་དགུ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ། 1-242 དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གནས་ཏེ་བསད་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདྲའོ། །རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་འདྲའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བརྒྱན། །རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དུས་ གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཅན། །དེ་ཡིས་ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་བསྒོམ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ གྱིས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི། །དེ་དག་བདག་གི་ལུས་ལ་གཟུང་། །སྤྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཉེན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་ འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །བསད་པ་ས
【現代漢語翻譯】 汝，光輝的持金剛者啊！以善妙的方式轉動教令之輪，如果違背誓言，熾盛的金剛將從身、語、意三處生起，將你焚燬殆盡。即使毀滅，也無須悲傷。』如此唸誦后，從壇城諸尊處，化現出有毒的使者。 外境尸林中棲息的虎、獅等利爪之獸，以及豺狼、狐貍、熊、羆等獠牙之獸，禿鷲、貓頭鷹等鳥類，將違誓者撕咬吞噬，身體化為微塵，被喙食者帶向天空；利爪之獸和鱷魚等帶往地下；獠牙之獸則被認為帶往地底。 第十五章中說：『忿怒的羅剎，兇猛且不悅，若思彼處言說，持金剛者亦將亡。貓頭鷹、花斑鳥、禿鷲，長喙鳥和狐貍等，若思彼等吞噬，諸佛亦必遭毀。』 如是宣說了不動明王誅殺之行后，若由毗盧遮那佛行誅殺之事，則先行守護輪，以修法次第生起五現等覺，生起毗盧遮那佛之身。從定心菩薩放出光明，迎請不動明王融入自身，將嗔恨轉為金剛。右手最初轉為九尖法輪，直至三層菩薩之頂端，化現壇城勝尊，安住于壇城中，行誅殺之事，與不動明王的瑜伽相同。其餘三部部主和天女、菩薩等之誅殺事業，與毗盧遮那佛相同。 第十三章中也說：『于虛空界之中央，以法輪金剛熾燃莊嚴，具足一切殊勝相，善修毗盧遮那佛。從三時誓言所生，金剛薩埵大名聞，具有金剛火焰，觀想其持于手中。從十方所生之菩薩，以金剛身之殊勝，以光芒之形式攝集，彼等融入我身。以一切嬉戲金剛，行持殊勝智慧之親友。』 忿怒尊們也說：『觀想佛壇城具金剛，于虛空金剛之中央。閻魔死主大輪等。』如是等等所說。誅殺之事業
【English Translation】 'You, glorious Vajradhara! By excellently turning the wheel of command, if you transgress the samaya (vows), the blazing vajra will arise from the three kayas (body, speech, and mind), burning you completely. Even if destroyed, there is no need to grieve.' After reciting this, poisonous messengers emanate from the deities of the mandala. Tigers, lions, and other clawed beasts dwelling in the charnel grounds outside, as well as jackals, foxes, bears, and other fanged beasts, vultures, owls, and other birds, kill and devour the transgressor, turning the body into dust, which is then carried into the sky by the beaked ones; the clawed beasts and crocodiles carry it underground; and the fanged beasts are thought to carry it into the depths of the earth. Chapter Fifteen says: 'Wrathful rakshasas, fierce and displeased, if one thinks of speaking there, even the Vajradhara will die. Owls, speckled birds, vultures, long-beaked birds, and foxes, if one thinks of them devouring, even the Buddhas will surely be destroyed.' Having explained the act of killing by Akshobhya (不動明王), if Vairochana (毗盧遮那佛) performs the act, then the protective wheel goes first, and through the stages of the sadhana (修法), the five Abhisambodhis (現等覺) are manifested, and the body of Vairochana is generated. From the Samadhi-sattva (定心菩薩), light radiates, inviting Akshobhya and causing him to enter oneself, transforming hatred into vajra. The first of the right hands is transformed into a nine-pointed wheel, reaching the ultimate of the triple-layered sattva (菩薩), and the supreme deity of the mandala is manifested, dwelling in the mandala, performing the act of killing, which is the same as the yoga of Akshobhya. The act of killing by the remaining three families, goddesses, and Bodhisattvas is the same as that of Vairochana. Chapter Thirteen also says: 'In the center of the sphere of space, adorned with a blazing wheel-vajra, possessing all supreme forms, meditate excellently on Vairochana. Born from the vows of the three times, Vajrasattva (金剛薩埵), greatly renowned, possessing a vajra firebrand, meditate that he holds it in his hand. The Bodhisattvas arising from the ten directions, with the distinction of the vajra body, gather in the form of rays of light, and take them into my body. With all the playful vajras, act as friends of supreme wisdom.' The wrathful ones also say: 'Visualize the Buddha mandala with vajra, in the center of the space vajra. Yama (閻魔), the slayer, the great wheel, etc.' Thus and so forth is said. The act of killing
ུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཆེན་པོ་བཞི་ བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིར་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་ཞི་བའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དུག་ཞི་བ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ལ་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་སྦྱར། 1-243 སྔགས་ཨོཾ་དང་སྦྱར། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར། མན་ལག་མགོ་དང་སྦྱར། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོ་ག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དུག་གིས་ཟིན་པའི་མགོ་བོ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་བཀོད། །སྙིང་ཁར་ཁཾ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲི་བསམས་ལ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུག་ཡན་མན་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཧྲིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲངས་ལ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ་སྣ་བུག་ནས་ཕར་ ཕྱུང་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཡོད་པ་ཀླུ་སྦྱིན་ལ་སྤོ་བའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ། ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་དུག་ལའོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་ཟད་ པའི་དུག །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲན། །ཞེས་སོ། །ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ དང་སྦྱར། སྔགས་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར། འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་དུག་རྐང་པ་ནས་འདོམས་སུ་ཕུལ། འདོམས་ནས་ལྟེ་བར་ཕུལ་དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཕུལ་དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཕུལ་ལ་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཡོད་པ་ཀླུ་སྦྱིན་ལ་སྤོའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། ། 1-244 དེས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསམ། །འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཤིན་ ཏུ་འབར། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་བསིལ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལན་གསུམ་ངག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱུགས་པ་དག་ཏུ་རྣམ་བསམ་ན། །ནམ་མཁའི་མས་ ཀུན་གང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུག་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུག་གསོ་བ་ནི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་སྦྱར། །ཕྱག་མཚན་པདྨ་དང་སྦྱར། སྔགས་ ཨ་དང་སྦྱར། ཡན་ལག་ལག་པ་དང་སྦྱར། ཁ་དོག་ནི་དམར་པོ་དང་སྦྱར། དེ་ཡང་ཆོ་ག་ནི་རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པར་ཨ་ ལས་པདྨ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བསམ་ལ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཨ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམ་མོ། །འདབ་མ་ལ་ཧྲི་བརྒྱད་བསམ་ལ་ཧྲིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུག་བྱབས་ཏེ་ཧྲི་འདོན་ཞིང་བྱབ་ བོ། །དེ་ཡང་དུག་གི་འོད་ཟེར
【現代漢語翻譯】 總共有三十二種（治療方法）。如是宣說了四種大的事業之後，現在是雖未命名為四種事業，但包含在其中的事業的儀軌：首先包含在息災之中。平息毒物的方法是安住于遍照如來的三種三摩地，本尊與遍照如來相結合。 咒語與嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）相結合。手印與法輪相結合。肢體與頭部相結合。光芒與白色相結合。其儀軌是，在所調伏者中毒的頭部和雙腳上，法輪上寫嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。在心間觀想康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性）。在其上觀想舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的光芒將毒向上向下聚集到舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）的光芒中，在心間聚集，從鼻孔中呼出，將本尊給予的（毒）轉移給龍族。 第十五章說：『這是轉移一切毒物的精華。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。觀想金剛的毒。』此外，那是取之不盡的毒。在虛空金剛的壇城中，觀想並憶念智慧金剛。 又以不動佛的瑜伽這樣做：本尊與不動佛相結合。手印與金剛杵相結合。咒語與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）相結合。光芒與黑色相結合。儀軌是安住于不動佛的三種三摩地，在所調伏者的腳下，在月亮上觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），以其光芒將毒從腳向上提到胯部，從胯部提到肚臍，然後提到心間，然後提到喉嚨，從喉嚨將本尊給予的（毒）轉移給龍族。這樣做三次，就能痊癒。 這是治療一切毒物的誓言金剛精華。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。這個偉大的金剛精華，觀想為白色的形象，光芒的雲朵非常熾熱，像月亮的光芒一樣清涼。在四個部位進行瑜伽，立即就能成就。口中唸誦三次，觀想成嘔吐物，即使充滿天空的毒，也能立即消除。 又以無量光佛的三摩地治療毒物，本尊與無量光佛相結合。手印與蓮花相結合。咒語與阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）相結合。肢體與手相結合。顏色與紅色相結合。其儀軌是，自己安住于無量光佛的事業圓滿至尊之位，在修行者的手中觀想由阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）化現的白色八瓣蓮花，在蓮花的中央觀想具有五種光芒的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。在花瓣上觀想八個舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲），以舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）的光芒洗滌毒物，唸誦舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）並洗滌。 毒的光芒
【English Translation】 There are thirty-two (methods of healing) in total. Having thus explained the four great activities, now, although not named as the four activities, the rituals of the activities included within them are as follows: First, it is included within pacification. The method of pacifying poison is to abide in the three samādhis of Vairocana, and the deity is combined with Vairocana. The mantra is combined with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ). The mudrā is combined with the wheel. The limb is combined with the head. The light is combined with white. The ritual is that on the head and two feet of the one to be subdued who is seized by poison, place Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) on the wheel. Contemplate Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：emptiness) in the heart. On top of that, contemplate Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), and the light of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) gathers the poison upwards and downwards into the light of Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), gathers it in the heart, expels it from the nostrils, and transfers what the deity has given to the nāgas. Chapter Fifteen says: 'This is the essence of transferring all poisons. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ). Contemplate the poison of Vajra.' Furthermore, that is an inexhaustible poison. In the maṇḍala of space Vajra, contemplate and remember the wisdom Vajra. Again, do it like this with the yoga of Akṣobhya: The deity is combined with Akṣobhya. The mudrā is combined with the vajra. The mantra is combined with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). The light is combined with black. The ritual is to abide in the three samādhis of Akṣobhya, and under the feet of the one to be subdued, on the moon, contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and with its light, raise the poison from the feet to the groin, from the groin to the navel, then to the heart, then to the throat, and from the throat transfer what the deity has given to the nāgas. Do this up to three times, and it will be healed. This is the essence of the samaya Vajra that heals all poisons. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). This great Vajra essence, contemplate as a white form, the clouds of light are very blazing, cool like the light of the moon. By applying it in the four places, it will be accomplished immediately. Having recited it three times, if you contemplate it as vomit, even if all the lower part of the sky is filled, it will immediately make it free from poison. Again, healing poison with the samādhi of Amitābha is to combine the deity with Amitābha. Combine the mudrā with the lotus. Combine the mantra with A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). Combine the limb with the hand. Combine the color with red. The ritual is that one's self abides in the supreme position of the activity of Amitābha, and in the hand of the practitioner, contemplate a white eight-petaled lotus from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). In the center of the lotus, contemplate A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) endowed with five lights. On the petals, contemplate eight Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), and wash the poison with the light of Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion), uttering Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great compassion) and washing. The light of the poison
་སློང་བའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསམ། ལག་པ་ལ་དུག་ཕར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དཀར་པོར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མ་ལ་བཙུད་ཅིང་བྱབས་པས་ས་ལ་འཕོས་པས་ས་ལ་འཕོས་པར་འོང་ངོ་། ། 1-245 དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་དྲངས་པའི་སྙིང་པོའོ། །མ། འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འབྲུམ་བུ་དང་། །གང་གཞན་ནད་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསམ་ པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར། །པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདུག་བསམས་པ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་རྫོགས་པའོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གནག །བསྐུལ་ བ་ན་ནི་དཀར་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གནས་ནི་གསང་བ་འདིས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གསང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཞི་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ནད་གསོ་བ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ལ་ནད་པའི་སྙིང་ཁར་ཛི་ན་ཛིཀ་བཀོད་ལ་དེས་ནད་བསྡུས་ལ་ནད་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ་ དེར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣ་བུག་ནས་ཕར་མདུན་དུ་བཏོན་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱབས་པས་ནད་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་དེ་འཆི་བ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནད་རྣམས་གསོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། ། 1-246 ཛི་ན་ཛིཀ། ཨ་རོ་ལིག བཛྲ་དྷྲིཀ། ནད་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །དད་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་དང་ འདྲ་བའམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ལས་བྱུང་བའང་རུང་། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་གནས་པས། །བྱུང་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །འཁོར་ལོའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེའང་རུང་། །བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གནས། །ལུས་དང་ངག་ སེམས་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །བྱིན་བརླབས་གོ་འཕང་དམ་པ་དག །དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྩོལ། །རང་ ལུས་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དག་རྣམ་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །ནད་ལས་ཐར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་བཤད་ནས། ། རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་བསོད་ནམས་སམ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དབུལ་པོ་རྒྱལ་སར་བཞག་པ་ནི། ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་དམའ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒ
【現代漢語翻譯】 當乞討時，觀想黃色光芒。當將毒轉移到手上時，觀想白色。如此將『མ』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）字置入並洗滌，轉移到地上，就會轉移到地上。 1-245 此外，經續中說：『這是汲取所有近處毒素的精華。མ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）麻疹和天花、痘疹，以及其他被說成是疾病的，如金剛手（梵文：Vajrapāṇi）的教言一樣，僅憑意念就能消失。巨大的八瓣蓮花，像月亮一樣沒有污垢。觀想自己坐在那上面，五種光芒就圓滿了。』收集者是黑色誓言，激勵時是白色，禪定之處是這個秘密，是無垢智慧的大秘密。 此外，對於屬於寂靜範疇，主要依賴禪定的事業，通過身語意三者的施咒來治癒疾病：安住于毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的三種三摩地，在病人的心口畫上『ཛི་ན་ཛིཀ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jinajik，漢語字面意思：吉那吉嘎），用它來收集疾病，將疾病像猴子一樣聚集在心口，然後用咒語的光芒從鼻孔向前射出，再用手印的輪（梵文：cakra）壓制它，觀想那像猴子一樣的疾病死去。然後像之前一樣灌頂。 通過無量光佛（梵文：Amitābha）和不動佛（梵文：Akshobhya）的方式進行也一樣。此外，第十五章說：『這是醫治內外疾病的誓言金剛精華的文字。』 1-246 『ཛི་ན་ཛིཀ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jinajik，漢語字面意思：吉那吉嘎） ཨ་རོ་ལིག（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：arolig，漢語字面意思：阿若立嘎） བཛྲ་དྷྲིཀ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajradhrik，漢語字面意思：瓦吉拉德熱嘎）用疾病的金剛激勵，文字隨心所欲，以信心獲得功德，觀想那樣的形象。誓言像猴子一樣，或者從狗身上產生也可以。自己的身語意安住，觀想成產生的狀態。輪或者金剛都可以，觀想后安住于金剛的果位。身語意誓言，觀想被它磨成粉末。然後開始，圓滿成佛，偉大的菩薩們，以喜悅的眼神賜予加持和殊勝的果位。自己的身語意是金剛，觀想成佛的雲朵。金剛國王大云，觀想從疾病中解脫。』 如是講述了屬於寂靜範疇的內容。 接下來是屬於增益範疇，使福德或光輝增長，使貧窮者登上王位：將需要幫助的、地位低下且福德淺薄的人放在面前，自己作為不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）為主尊，修持三種三摩地。
【English Translation】 When begging, visualize yellow light. When transferring poison to the hand, visualize white. Thus, insert and wash the letter 'མ' (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: ma), transfer it to the ground, and it will be transferred to the ground. 1-245 Moreover, the tantra says: 'This is the essence of drawing out all nearby poisons. མ (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: ma). Measles and smallpox, poxes, and whatever else is described as diseases, just like Vajrapani's teachings, will disappear with mere thought. The great eight-petaled lotus, like the moon, is without stain. Thinking of sitting in its center, the five lights are complete.' The collector is the black vow, the encouragement is white, the place of meditation is this secret, it is the great secret of immaculate wisdom. Furthermore, for activities that belong to the peaceful category, mainly relying on meditation, healing illnesses through the mantra of body, speech, and mind: Abiding in the three samadhis of Vairocana, draw 'ཛི་ན་ཛིཀ་' (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: jinajik, Chinese literal meaning: jinajik) on the patient's heart, use it to gather the illness, gather the illness like a monkey on the heart, then shoot the light of the mantra forward from the nostrils, and then suppress it with the wheel (Sanskrit: cakra) of the hand seal, visualizing that the illness like a monkey dies. Then, as before, give the empowerment. Doing it through Amitabha and Akshobhya is also the same. Furthermore, chapter fifteen says: 'These are the words of the vajra essence of the vow to heal internal and external diseases.' 1-246 'ཛི་ན་ཛིཀ་ (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: jinajik, Chinese literal meaning: jinajik). ཨ་རོ་ལིག (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: arolig, Chinese literal meaning: arolig). བཛྲ་དྷྲིཀ (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: vajradhrik, Chinese literal meaning: vajradhrik). With the vajra encouragement of disease, whatever letter is desired, with faith, one will obtain merit, contemplate such a form. The vow is like a monkey, or it can also arise from a dog. One's own body, speech, and mind abide, contemplate as arising states. A wheel or a vajra is fine, having contemplated, abide in the state of vajra. Body, speech, and mind vows, contemplate them being ground into powder. Then begin, complete enlightenment, the great Bodhisattvas, bestow blessings and supreme states with joyful eyes.' 'One's own body, speech, and mind are vajra, contemplate clouds of enlightenment. The vajra king, great cloud, contemplate liberation from disease.' Thus, what belongs to the peaceful category has been explained. Next is what belongs to the increasing category, increasing merit or splendor, placing the poor on the throne: Place the person who needs help, who is of low status and has little merit, in front, and oneself, with Amoghasiddhi as the main deity, practice the three samadhis.
ོམས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུལ་པོ་དེ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཚུར་བཅུག་སྙིང་ཁར་བཞག 1-247 ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པར་བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕྱིར་བཏོན། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུལ་བཞག སྤྱི་གཙུག་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བཏོན་ནས་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞག་བདུན་དུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཞག་བདུན་ཙམ་ན་རྒྱལ་ པོར་འགྲོའོ། །ལས་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ན་འགྲུབ་པོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཆོས་མཆོག་གཟུགས། །འདོད་པ་ སྙིང་གར་བཞག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེར་ནི་གཟི་བརྗིད་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐུགས་སུ་བྱོན། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་མདོག་དང་འདྲ། །ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དེ་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་པས་ནི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་པྲ་སེན་དབབ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཤིས་མི་ཤིས་དང་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་དང་འགྲུབ་པའི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྦྱར་ནས་བྱས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཆོས་རྒྱས་པར་འོང་བས་ན་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། 1-248 དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་གནས་དབེན་པར་ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷེ། ཞེས་པའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན། སྣོད་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ མ་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྲད་པའམ། ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་བུད་མེད་དང་མ་ཕྲད་པ་གཅིག་སྔ་དེ་ནུབ་མོ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས། ཟས་དཀར་གསུམ་བྱིན་གོས་གཙང་མ་བགོས། སྐྱབས་ འགྲོ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་གནས་སུ་བྱས་ལ་དེ་མངོན་བྱང་ལྔའམ་སྐད་ཅིག་མས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་བསྟིམས་ལ་དེ་གནས་གསུམ་དུ་བསྟིམས་ལ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང
【現代漢語翻譯】 然後，在殊勝的儀軌中，于至尊者（རྒྱལ་མཆོག，指上師或重要的修行者）之際，將自己心間的radiance（འོད་ཟེར，光芒）從貧窮者的左鼻孔引入，安放於心間。 在三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན，專注）和菩薩（སེམས་དཔའ，覺悟者）的驚人光芒照耀下，從色究竟天（འོག་མིན，佛教宇宙觀中的最高天界）迎請以頓悟成就者（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，指修行成就者）為主的三十二位天神。讓他們融入我的頭頂，生起菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，覺悟之心）。 從我心間所修之本尊（བསྒྲུབ་བྱ，所修之法）的頭頂進入，凈化我因福德淺薄而產生的一切障礙。然後從我的右鼻孔呼出。在前方放置一個綠色的月輪。頭頂之輪從我的頭頂向下消融，從秘密的鼻尖呼出，注入前方所修本尊的頭頂，用七天的三摩地之精華進行灌頂，大約七天後，就能成為國王。所有這些事業，也將在七天內成就。第十三章中說：『于虛空界之中央，觀想金剛月牙壇城。金剛乃虛空之殊勝法，慾念安放於心間。諸佛菩薩眾，充滿虛空壇城。以五光之結合，于彼處降下光輝。彼時即刻，融入諸佛之心。如妙音（འཇམ་དཔལ，文殊菩薩）之色，所作諸事皆轉變。灌頂乃盛大之喜宴。』 第二，降臨智慧（པྲ་སེན་དབབ་པ）：在灌頂之時，將智慧傳給弟子，從而增長智慧之聚。對於想要或不想要之事，通過觀察行善或作惡、吉祥或不吉祥、成就或不成就之兆，將吉祥和成就之事與合適的時間和地點結合起來，從而增長壽命、福德和佛法，因此屬於增長之範疇。 此外，修行者（སྒྲུབ་པ་པོ，指修行者）通過閉關修行，唸誦『嗡啊吽』（ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷེ，種子字）的咒語十萬遍，就能獲得不動三摩地。選擇一個十二歲的少女，她純潔無瑕，未與男子接觸；或者一個十二歲的男孩，他未與女子接觸。前一天晚上，用香氣塗抹他們的身體，給予他們三種白色的食物，穿上乾淨的衣服。通過皈依等方式讓他們安住于殊勝之地，然後通過五種明觀或瞬間生起語金剛，在其三處（身、語、意）生起三尊身語意之神，從三個字中生起。然後將智慧之神融入其中，再將他們融入三處。在腳下，從『揚』（ཡཾ，種子字）中生起風。
【English Translation】 Then, in the special ritual, during the time of the supreme one (རྒྱལ་མཆོག, referring to a master or important practitioner), the radiance (འོད་ཟེར, light) from one's own heart is brought in from the left nostril of the poor person and placed in the heart. Under the amazing radiance of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན, concentration) and Bodhisattva (སེམས་དཔའ, enlightened being), invite the thirty-two deities, with the Accomplisher of Purpose (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, referring to an accomplished practitioner) as the chief, from Akanishta (འོག་མིན, the highest heaven in Buddhist cosmology). Let them merge into the crown of my head, generating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, the mind of enlightenment). Entering from the crown of the head of the deity (བསྒྲུབ་བྱ, the deity being practiced) I am practicing in my heart, purify all the obscurations due to my meager merit. Then exhale from my right nostril. Place a green moon disc in front. The wheel of the crown dissolves downward from the crown of my head, exhaling from the secret tip of the nose, and pouring into the crown of the deity being practiced in front, empowering with the essence of Samadhi for seven days, and in about seven days, one will become a king. All these actions will also be accomplished in seven days. Chapter Thirteen says: 'In the center of the sphere of space, contemplate the Vajra crescent mandala. Vajra is the supreme Dharma of space, place desire in the heart. Buddhas and Bodhisattvas, fill the mandala of space. With the combination of five lights, bestow glory there. At that very moment, enter the hearts of the Buddhas. Like the color of Manjushri (འཇམ་དཔལ, Manjushri Bodhisattva), the actions transform. Empowerment is a great feast.' Second, descending wisdom (པྲ་སེན་དབབ་པ): At the time of empowerment, transmitting wisdom to the disciple increases the gathering of wisdom. For things that are wanted or unwanted, by observing the omens of doing good or evil, auspicious or inauspicious, accomplishment or non-accomplishment, combining auspicious and accomplishing things with the appropriate time and place, one will increase lifespan, merit, and Dharma, therefore it belongs to the category of increase. Furthermore, the practitioner (སྒྲུབ་པ་པོ, referring to a practitioner), through retreat practice, reciting the mantra of 'Om Ah Hum' (ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷེ, seed syllables) one hundred thousand times, will attain immovable Samadhi. Choose a twelve-year-old girl who is pure and flawless, and has not been in contact with a man; or a twelve-year-old boy who has not been in contact with a woman. The night before, anoint their bodies with fragrant scents, give them three white foods, and dress them in clean clothes. Through refuge and so on, let them abide in a supreme place, and then through the five clear perceptions or instantly generate speech Vajra, generate the three deities of body, speech, and mind in their three places (body, speech, and mind), generating from the three syllables. Then merge the wisdom deities into them, and then merge them into the three places. At the foot, generate wind from 'Yam' (ཡཾ, seed syllable).
་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཛྷཻ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ བསམས་ལ་ཛྷཻའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡར་ལ་ཞུགས་པས་མེ་ས་བོན་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་མི་གཙང་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ་ དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཤིང་ལྟར་མི་གཡོ་ཞིང་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལྷ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་ཁའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ། ། 1-249 མགོ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཨོག་མར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒོམ། དེ་ཡང་ཛྷཻའི་འོད་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་བསྐུལ་བས་དེ་དག་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོས་ལུས་གང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣོད་ལ་འཕར་འདར་གྱིས་བབས་པར་རྟོགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧ་བཛྲེ་ཛྲེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་ལ་བོ་ བབས་པ་དང་ལྕེ་ལ་བྲུ་ཧི་བཛྲ་བཀོད་ལ་དྲིས་ན་དོན་གང་འདོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མུ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། སྣོད་དེ་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་ གེ་གསུམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསྲུང་ངོ་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བུ་མོ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སམ། ཁྱེའུ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ། །དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱས་ན་ གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ། །བསྐུལ་དང་རིངས་པ་གདོན་ཆེན་པོ། །འཕགས་པ་བཞི་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག །ཧཱཿནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཨཱཿནི་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་ གསང་ཆེན་ཚིག་བརྟན་པའོ། །ཛྷཻཿནི་བསྐུལ་བར་བྱེད་པར་བཤད། །འགུལ་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་བསྐུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསང་བ་ཡིན་པར་འདི་རབ་བཤད། ཧཱུྃ་ཧཱཿཨཱཿཛྷཻཿ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་སེམས་མེད་ཅིང་། ། 1-250 རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཡན་ཆད་བྱས་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་བརྟག་སྦྱང་གི་གུས་སུ་མདུན་དུ་ཧྲི་ལས་གཞན་ཡས་ཁང་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བཅུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཀྵིཾ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལ་ཕ་རྒྱ་བརྟག་སྦྱང་བྱས་པས་དེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཏོན་ པས་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མོའི
【現代漢語翻譯】 觀想在壇城的中央，于燃著「讓(藏文：རཾ་，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：火種子字)」的火壇城之上，雙腳腳底分別觀想「齋(藏文：ཛྷཻ་)」字。觀想「齋」字的光芒從腳底向上升騰，紅色的火種子字帶著灼熱的觸感，凈化所有不潔之物，使身體充滿光芒，這樣就能成就。 這樣就能像樹木一樣不動搖、僵硬。這樣就能獲得大自在天的境界，觀想容器上方蓮花之上，由「吽(藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒種子字)」字所生的金剛薩埵。 在頭部觀想由「嗡(藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身種子字)」字所生的身金剛，在下巴觀想由「阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：語種子字)」字所生的語金剛。同樣用「齋」字的光芒來真實地激勵它們，當它們被激勵時，它們會進入各自的手印，紅色的菩提心會充滿身體。 這樣做之後，當覺察到容器因震動而下降時，猛烈地搖動鈴鐺，唸誦「吽哈 瓦日ra 卓(藏文：ཧཱུྃ་ཧ་བཛྲེ་ཛྲེའུ་)」，當根本脈下降時，在舌頭上放置「布日嘿 瓦日ra(藏文：བྲུ་ཧི་བཛྲ་)」，如果提問，它會顯示你想要的答案。然後用「穆(藏文：མུ་)」字遣送，爲了防止邪魔進入容器，用三個字的盔甲和「ra ksha ra ksha 吽(藏文：རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་)」來守護。 第十五章說：『十二歲的女孩或十二歲的男孩，如果做了所有降靈的儀式，就不會被鬼神吞噬而成就。激勵和迅速是巨大的邪魔。四位聖者也是如此。吽是金剛薩埵的主宰，哈是身金剛的持有者，阿是持法之王，這是偉大的秘密，言辭堅定。齋被說是用來激勵的，是移動和搖動。這是所有激勵的秘密，這是最好的解釋。吽哈阿齋。像虛空界一樣無心，所有念頭都會平息。』 修持夜叉女能成就受用，安住于文殊菩薩的等持，觀想三重以上的本尊，在面前以恭敬心放置手印，從「舍(藏文：ཧྲི་)」字生起異生屋和十一面的夜叉女，將十方夜叉女融入中央的夜叉女，當夜叉女合一后，以閻魔敵為頭飾的等持本尊，以及「剋星(藏文：ཀྵིཾ་)」字，進行手印的觀察和修習，然後融入其中，取出壇城勝王，就能獲得無量的受用。 第十六章說：『那時，世尊，手持金剛，夜叉女的…』
【English Translation】 Visualize in the center of that mandala, upon the fire mandala burning with 'Ram (藏文：རཾ་，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：Fire seed syllable)', visualize the two syllables 'Dzhai (藏文：ཛྷཻ་)' on the soles of both feet. Imagine the rays of 'Dzhai' rising upwards from the soles of the feet, the red fire seed syllable with a hot touch, purifying all impurities, and filling the body with light, thus it will be accomplished. Thus, one will become unmoving and stiff like a tree. Thus, one will attain the state of the Great Lord, and visualize Vajrasattva arising from the syllable 'Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful seed syllable)' on the lotus above the vessel. Visualize the Body Vajra arising from the syllable 'Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：oṃ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Body seed syllable)' on the head, and the Speech Vajra arising from the syllable 'Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Speech seed syllable)' on the chin. Again, truly stimulate them with the light of 'Dzhai', and when they are stimulated, they will enter into their respective mudras, and the red Bodhicitta will fill the body. After doing this, when one realizes that the vessel is descending with tremors, ring the bell vigorously, and recite 'Hum Ha Vajre Dzeu (藏文：ཧཱུྃ་ཧ་བཛྲེ་ཛྲེའུ་)', and when the root nadi descends, place 'Bruhi Vajra (藏文：བྲུ་ཧི་བཛྲ་)' on the tongue, and if asked, it will show what answer you desire. Then dismiss with the syllable 'Mu (藏文：མུ་)', and to prevent obstacles from entering the vessel, protect it with the armor of the three syllables and 'Raksha Raksha Hum (藏文：རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་)'. The fifteenth chapter says: 'A twelve-year-old girl or a twelve-year-old boy, if all the rites of descent are performed, will be accomplished without being devoured by demons. Stimulation and haste are great demons. The four noble ones are also like this. Hum is the lord of Vajrasattva, Ha is the holder of Body Vajra, Ah is the king who holds the Dharma, this is the great secret, the words are firm. Dzhai is said to be used to stimulate, it is moving and shaking. This is the secret of all stimulation, this is the best explanation. Hum Ha Ah Dzhai. Like the realm of space, without mind, all thoughts will be pacified.' Practicing Yakshini accomplishes enjoyment, abiding in the Samadhi of Manjushri, visualizing the deity three levels above, placing the mudra in front with reverence, from the syllable 'Hri (藏文：ཧྲི་)' arise the different house and the eleven-faced Yakshini, merging the Yakshinis of the ten directions into the central Yakshini, when the Yakshinis become one, the Samadhi deity adorned with Yamantaka as a headdress, along with the syllable 'Kshim (藏文：ཀྵིཾ་)', observe and practice the mudra, then merge into it, and taking out the supreme king of the mandala, one will obtain immeasurable enjoyment. The sixteenth chapter says: 'Then, the Bhagavan, holding the Vajra, the Yakshini's...'
་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཀྵིཾ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །ཛམྦྷ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ལ་ལྷག་མོས་ཀྱི་དོད་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཕ་མ་སྒྲུབ་པའོ། ། བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོད་པོ་ནོ་གནོད་གནས་ཀྱི་བུའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཛཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བི་ཛ་པཱུ་རའི་ཤིང་བུར་གྱུར་དེ་ལས་རྨུགས་འཛིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ། 1-251 དེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རྨུགས་འཛིན་བཏོན་ལ་དེའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་དེའི་ཆོ་ག་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨུགས་འཛིན་གཅིག་བཏོན་ལ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཕ་མ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་ འཇུག་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཨོཾ་ཛམྦྷལ་ཛ་ལེནྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ནོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཛཾཿ སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པས་དབབ་པར་བྱ། །ཛམྦྷ་ལ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ནི་དགུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་པཎྜི་ཏ་དགུག་པར་འདོད་ན། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒོམ། དང་པོ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་ བ་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། 1-252 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དགུག་པར་བྱ་བའི་པཎྜིཏ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་ དྲུང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དེའི་སྟེང་དུ་བཀུག་སྟེ། །སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བདག་ གི་གམ་དུ་དྲངས་ཏེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་བབས་ཏེ། ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས
【現代漢語翻譯】 此誓言之身、語、意皆源於金剛。 種子字： （藏文：ཀྵིཾ，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：摧毀）。 如經中所說：『虛空金剛位於中央，四方平整，極其莊嚴。』修持贊巴拉（財神）時，應修持贊巴拉父母雙尊，作為供養的替代。 作為兒子三摩地（專注）的替代，是諾內（護財）之子。其儀軌為：從空性中，由種子字：ཛཾ（藏文，梵文天城體：जं，梵文羅馬擬音：jaṃ，漢語字面意思：水）生出寶生部，進行收放，然後化為光，變成畢札布拉（豐饒）之樹，從中生出三面六臂、膚色黃色、以寶生部為頂飾的穆欽（持寶）尊。 1-251 將此父母雙尊之子穆欽（持寶）取出，置於兒子頭頂。其儀軌為：從空性中取出一個穆欽（持寶），在兒子頭頂觀想父母雙尊，父母雙尊交合，以菩提心灌頂，唸誦咒語：嗡 贊巴拉 札楞札 耶 梭哈。通過唸誦咒語和灌頂，財富將無礙而生。第十六章中說：種子字：ཛཾ（藏文，梵文天城體：जं，梵文羅馬擬音：jaṃ，漢語字面意思：水），諸佛神聖壇城，觀想于虛空之中。以諸佛之儀軌，通過金剛觀想降臨。贊巴拉（財神）是財富的修持，應生起偉大的夜叉。』 如上所述。在詳細闡述之後，屬於力量禪定的範疇是勾召。如果想要勾召三地之主班智達，應在與心意相合的地方，與自己的手印一同安住，如此觀想：首先從守護輪開始，修持四瑜伽的次第，觀想毗盧遮那佛的最初結合。之後，從加持手印開始，生起直至壇城勝王的究竟，安住於此，如此觀想事業勝王：觀想自己是具有三重心的本尊，具有身語意加持， 1-252 從身語意的三個位置發出無量白色和紅色的光芒，如鐵鉤般，觸及所要勾召的班智達等人的身體，想著被觸動。在他們面前，從種子字：ཡཾ（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）生起風，用光芒的鐵鉤鉤住他們，用心的鐵鉤刺穿，用喉嚨的繩索捆綁，用光芒的鐵鉤完全牽引，逐漸地牽引到自己面前，從風的壇城上降落，安住在從種子字：ལཾ（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）生起的大自在的壇城上。
【English Translation】 This very commitment's body, speech, and mind are drawn from the vajra. Seed syllable: (Tibetan: ཀྵིཾ, Sanskrit Devanagari: क्षं, Sanskrit Romanization: kṣaṃ, Chinese literal meaning: destroy). As it is said, 'Vajra of space is situated in the center, square and perfectly beautiful.' In the practice of Jambhala (God of Wealth), one should practice the Jambhala parents as a substitute for offerings. As a substitute for the son's samadhi (concentration), is the son of Nono (protector of wealth). Its ritual is: from emptiness, from the seed syllable: ཛཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Chinese literal meaning: water) arises Ratnasambhava, performing contraction and expansion, then transforming into light, becoming the tree of Bijapura (abundance), from which arises Mukchin (holder of jewels), with three faces and six arms, yellow in color, adorned with Ratnasambhava on the head. 1-251 Take out this son Mukchin (holder of jewels) of the parents, and place it on the son's head. Its ritual is: take out one Mukchin (holder of jewels) from emptiness, visualize the parents on the son's head, the parents unite, empower with bodhicitta, and recite the mantra: Om Jambhala Jalandraya Svaha. By reciting the mantra and empowering, wealth will arise without obstruction. Chapter Sixteen says: Seed syllable: ཛཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Chinese literal meaning: water), the sacred mandala of all Buddhas, visualize in the midst of space. By the ritual of all Buddhas, descend through vajra visualization. Jambhala (God of Wealth) is the practice of wealth, one should generate the great Yaksha.' As mentioned above. After elaborating in detail, belonging to the category of power meditation is summoning. If one wants to summon the master Pandit, the lord of the three realms, one should abide in a place that is in accordance with one's mind, together with one's mudra, and visualize as follows: first, starting from the protection wheel, practice the order of the four yogas, visualize the initial union of Vairochana. After that, starting from blessing the mudra, generate up to the ultimate of the mandala king, abide in this, and visualize the activity king as follows: visualize oneself as the deity with the three minds, possessing the blessings of body, speech, and mind, 1-252 From the three places of body, speech, and mind, emanate immeasurable white and red rays of light, like iron hooks, touching the bodies of the Pandits and others to be summoned, thinking of being touched. In front of them, from the seed syllable: ཡཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: wind) generate wind, hook them with the iron hook of light, pierce with the iron hook of the heart, bind with the rope of the throat, completely pull with the iron hook of light, gradually pull them to oneself, descend from the mandala of wind, and abide on the mandala of the great sovereign arising from the seed syllable: ལཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: earth).
་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ ལ་བདག་གི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ལག་པ་ནས་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཆེ་གེ་མོ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་གདམ་ངག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ་མཐར་ གཤེགས་སུ་གསོལ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སྦྱོར་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་བསམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀྱོ་བ་བཏང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གནས་པ། ། 1-253 སངས་རྒྱས་འགུགས་པ་དམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་སྒོམ་ལ། །ལག་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །འདི་དག་ལྟ་བུའི་སྐོར་ བ་ཡིས། །དེ་ཡིག་གནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །རིམ་པ་འདིས་ལྷ་དང་མིའི་བུ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པར་འདོད་ན་ཡང་། ཅི་རིགས་པར་ རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། །དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུ་པ། །རྡོ་རྗེས་དགུག་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་གནས་ལྕགས་ཀྱུས་བསམས་ནས་ ནི། །དམ་ཚིག་དགུག་སོགས་ཀྱོ་བས་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དམ་ཚིག་དགུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་དགུག་པ་ནི། སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ ལྷ་གང་རུང་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལུས་བསྐྱོན་ནོ། །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བསྡམས་ལ་སྙིང་ཁ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ལ་དྲངས་པས་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགུགས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ལས། །ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་དགུག་པའི་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། 1-254 འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ མཆོག །ཅེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཀུག་པ་ལ། །རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའོ། །དེ་ཡང་མིའི་བུ་མོ་འགུགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་ འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་ལ་དེ་ལ་མིའི་བུ་མོ་བསྐྱོན་ལ་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ལ་ལུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 我想知道我能為你做些什麼，爲了在我完成我的工作之前不離開，我瞬間化身為金剛持法王，抓住她的手，唸誦'嗡 阿 吽，某某，帕香古茹阿'等咒語來加持。 然後詢問所有的口訣等，完成所有想要實現的願望，最後請她離開。 第十二章說：具有三合一瑜伽者，應觀想三合一咒語之人，釋放佛陀智慧之身、語、意之箭。 安住于殊勝風輪之中，以迎請佛陀之殊勝法，以及加持之法，觀想佛陀之身，手中持有身、語、意之箭等，反覆觀想。 通過這些觀想，就能在彼字處起作用。通過這種方式，如果想要迎請天女、人女、藥叉等，或者龍女等，也應根據情況相應地進行調整。 此外，從誓言中產生的十方，應用金剛來迎請和使用。觀想遍照佛的殊勝法輪，以及金剛、蓮花等，在王位上用鐵鉤觀想，用誓言迎請等方式來完成。 這是迎請三界誓言的方法。如是說。另外，迎請獲得成就的上師的方法是：讓一個先前已經修行的人安住于身、語、意三尊之一的定中，進行這個瑜伽，將身體置於風輪之中。 用繩索束縛喉嚨，用鐵鉤刺穿心臟並拉動，以此迎請獲得成就者及其眷屬。第十四章說：從佛陀金剛身語意中，持有繩索、金剛、鐵鉤，這是迎請佛陀的殊勝法。 通過佛陀身語意三合一的瑜伽，通過大輪的瑜伽，金剛薩埵大勝者，將永遠被確定地迎請。法輪、金剛、蓮花和金剛鐵鉤的特殊之處，在於所有咒語都是迎請的殊勝法。如是說。 在迎請處所的特殊之處時，依賴於自己的法器進行迎請。迎請人女應這樣做：安住于金剛持的定中，在光芒的頂端顯現各種金剛，將人女置於其上，用刺穿心臟的金剛鐵鉤，將身體置於風輪之中。
【English Translation】 I thought, 'What can I do for you?' In order not to leave until I finish my work, I instantly transform into Vajradhara (Holder of the Vajra) Dharma King, grab her hand, and bless her by reciting mantras such as 'Om Ah Hum, So-and-so, Pashangkuru Ah'. Then inquire about all the instructions, etc., accomplish all the desires to be realized, and finally ask her to leave. Chapter Twelve says: Those with the three-fold union should contemplate the person of the three-fold union mantra, and release the arrows of the Buddha's wisdom body, speech, and mind. Abiding in the supreme wind mandala, with the supreme Dharma of inviting the Buddha, and the method of blessing, contemplate the Buddha's body, holding the arrows of body, speech, and mind in hand, and contemplate repeatedly. Through these contemplations, one can function at that letter place. In this way, if one wants to invite goddesses, human women, yakshas, etc., or dragon girls, etc., one should adjust accordingly depending on the situation. Furthermore, the ten directions arising from the vows should be invited and used with the vajra. Contemplate the supreme wheel of Vairochana Buddha, as well as the vajra, lotus, etc., contemplate with an iron hook on the throne, and accomplish it by means of vow invitation, etc. This is the method of inviting the vows of the three realms. Thus it is said. In addition, the method of inviting the accomplished master is: Let one who has previously practiced abide in the samadhi of one of the body, speech, and mind deities, perform this yoga, and place the body in the wind mandala. Bind the throat with a rope, pierce the heart with an iron hook and pull, thereby inviting the accomplished one and his retinue. Chapter Fourteen says: From the Buddha's Vajra body, speech, and mind, holding the rope, vajra, and iron hook, this is the supreme Dharma of inviting the Buddha. Through the yoga of the Buddha's three-fold body, speech, and mind, through the yoga of the great wheel, Vajrasattva, the great victor, will always be definitely invited. The specialty of the wheel, vajra, lotus, and vajra hook is that all mantras are the supreme method of invitation. Thus it is said. When inviting the special features of the place, rely on one's own Dharma instruments to invite. Inviting a human woman should be done as follows: Abide in the samadhi of Vajradhara, manifest various vajras on the top of the light, place the human woman on it, and pierce the heart with the vajra hook, placing the body in the wind mandala.
་ལ་བསྐྱོན་ལ་དྲངས་པས་ཁུགས་པ་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གཞི་བ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །མི་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་སྦྱར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་ རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་སྔ་བཅུ་བརྗོད་ཅིང་འོང་བར་བསམས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ནི། ། 1-255 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཆེན་བསྒོམ། །དེ་ན་ཤ་ཙི་གནས་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལན་གྲངས་ལྔ་བཅུར་བརྗོད་ན་ནི། །ངེས་པར་རྟག་ཏུ་ཁུགས་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་མོ་འགུགས་པར་ འདོད་ན་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་འོང་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་བཏང་ལ་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་བསྐྱོན་ལ་སྙིང་ཁ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བསྡམས། ལུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཡོ་བར་བསམས་ན་ཁུགས་སོ། །དེ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་གཟུགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་འབར་བའི་འོད། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་འགུགས་ པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་འགུགས་པས་འདོད་ན་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་གནད་མཛེས་བཏང་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ བུ་མོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་ལ་མདུང་གིས་སྙིང་ལ་ཕུག་ལ་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པར་བསམས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། །རང་གི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དམ། ། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གནས་པ་དག །ཤཱུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་གནས། །ལྷ་མིན་བུ་མོ་འགུགས་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་འགུགས་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ། 1-256 མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་བཙག་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བྱས་ལ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བཅུག་ལ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་ཡུན་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཚངས་ པའི་མིང་བྲིས་ལ་ཨཀརྵ་ཡ་དང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། བཙག་གམ་རྡོ་རྒྱུས་དག་ཀྱང་རུང་། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཟླ་བ་གཟས་ནི་ ཟིན་བའི་ཚེ། །ཁར་བཅུག་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཚངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ། །གང་གི་མིང་ནི་བྲིས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་འོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
【現代漢語翻譯】 如果施加並牽引，就會屈服。 還有：一切都是金剛的本體，觀想自己的本咒生起的人，那些 श्रेष्ठ 的女子們，在心口結合金剛鉤。 通過風輪的結合，必定會恒常地屈服。 這是引誘帝釋天（梵文：Śakra，佛教的護法神）妻子的方法：安住于毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，五方佛之一）的禪定中，觀想毗盧遮那佛化為光芒融入，變成月輪，然後將帝釋天的妻子置於其上，唸誦充滿甘露的咒語十遍，並觀想她前來，她就會屈服。 還有：在月輪之上，觀想毗盧遮那佛的偉大形象，在那裡觀想舍脂（梵文：Śacī，帝釋天的妻子）居住，通過金剛不死的結合，唸誦五十遍，必定會恒常地屈服。 如果想要引誘天女，就這樣做：將自己觀想成如意的國王，放出如鐵鉤般的東西說『來』，將天女置於其上，用鐵鉤刺穿她的心口，用繩索束縛她的喉嚨，觀想身體被風輪搖動，她就會屈服。 還有：觀想金剛壇城，金剛鉤是偉大的形象，金剛般燃燒的光芒，是引誘虛空天女的殊勝方法。 如果想要引誘非天（梵文：Asura，一種神道）的女兒，就這樣做：安住于不動明王（梵文：Acala，佛教的忿怒尊）的禪定中，放出妙眼，用損眼將非天的女兒施加於風輪之上，用矛刺穿她的心，用繩索捆綁她的喉嚨，觀想用鐵鉤牽引，她就會屈服。 還有：自己的忿怒尊是金剛紅色，金剛位於地下，矛是金剛鉤所在之處，這是引誘非天女兒的殊勝方法。 通過禪定食物引誘的方法是：安住于不動明王的禪定中，製作一個像鐵鉤一樣的尖頭，放入明妃的蓮花中，在月亮被羅睺（梵文：Rāhu，星名）遮蔽期間進行等持，然後寫上梵天（梵文：Brahmā，印度教的創造神）的名字，並與阿迦舍耶（梵文，Akarsaya，吸引）結合唸誦，梵天等就會屈服。 還有：無論是尖頭還是金剛線都可以，通過金剛鉤的結合，在月亮被羅睺遮蔽的時候，放入嘴中進行修持，寫上梵天等強力神的名字，如金剛語的教敕一般，他們會恐懼戰慄地前來。
【English Translation】 If applied and pulled, it will yield. Furthermore: Everything is the essence of Vajra, having meditated on oneself as the mantra-born being, those supreme daughters of humans, combine the Vajra hook at the heart. Through the union of the wind circle, it will surely and constantly yield. This is how to attract the wife of Indra (Sanskrit: Śakra, a protector deity in Buddhism): Abiding in the Samadhi of Vairocana (Sanskrit: Vairocana, one of the Five Dhyani Buddhas), visualizing Vairocana dissolving into light, transforming into a moon disc, then placing Indra's wife upon it, reciting the mantra filled with nectar ten times, and visualizing her coming, she will yield. Furthermore: On the moon disc, meditate on the great form of Vairocana, imagine Śacī (Sanskrit: Śacī, Indra's wife) residing there, through the union of the immortal Vajra, reciting fifty times, it will surely and constantly yield. If you want to attract a celestial maiden, do this: Visualize yourself as a wish-fulfilling king, send out something like an iron hook saying 'Come', place the celestial maiden upon it, pierce her heart with the iron hook, bind her throat with a rope, and visualize the body being shaken by the wind circle, she will yield. Furthermore: Meditate on the Vajra Mandala, the Vajra hook is a great form, the blazing light like a Vajra, it is the supreme method for attracting a sky maiden. If you want to attract the daughter of an Asura (Sanskrit: Asura, a type of deity), do this: Abiding in the Samadhi of Acala (Sanskrit: Acala, a wrathful deity in Buddhism), send out a beautiful eye, apply the damaging eye to the daughter of the Asura on the wind circle, pierce her heart with a spear, bind her throat with a rope, and visualize pulling with an iron hook, she will yield. Furthermore: One's own wrathful deity is Vajra red, the Vajra is located underground, the spear is where the Vajra hook is located, this is the supreme method for attracting the daughter of an Asura. The method of attracting with the food of meditation is: Abiding in the Samadhi of Acala, make a sharp point like an iron hook, insert it into the lotus of the consort, maintain equanimity during the time when the moon is obscured by Rahu (Sanskrit: Rāhu, a celestial body), then write the name of Brahma (Sanskrit: Brahmā, the Hindu god of creation) and combine it with Akarsaya (Sanskrit, Akarsaya, to attract) and recite, Brahma and others will yield. Furthermore: Whether it is a sharp point or a Vajra thread, through the union of the Vajra hook, when the moon is obscured by Rahu, put it in your mouth and practice, write the names of powerful gods like Brahma, as if it were the command of the Vajra speech, they will come trembling with fear.
སོ། ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་འགུགས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་སྐྱེད་ལ་དེའི་མདུན་དུག་ཤིན་རྗེ་གཤེད་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལྕགས་ཀྱུ་དེས་གནོད་སྦྱིན་ མོ་དྲངས་ལ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་མེ་དཔུང་གིས་མཐའ་མ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པར་བསམས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་རྣམ་པར་བསམ། །བསྐལ་པར་བསྲེགས་པ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །བསྒོམས་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་དག་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུང་པའི་མིག་སྦུབས་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ་ཨོཾ་བཀོད་པས། 1-257 ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བར་ཤོག་བྱས་པས་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པ་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ། ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་པཎྜི་ཏ་ལྟ་བུ་དེ་འཇམ་དཔལ་ དུ་བསྒོམས་པའམ། ལྷ་གཞན་གྱི་ཟློས་པ་ནི་ཕྱིས་འཇམ་དཔལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་མདའ་ལྔ་ནི་དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལྟེ་བར་སྭ་གསང་བར་རཾ་རྐང་པར་ཧཱ་བཀོད་ ལ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷང་ལྷང་ཁེངས་པས་བརྒྱལ་བར་བསམས་ན་དབང་དུ་འགྱུར། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་རུང་། །གལ་ཏེ་ དབང་དུ་བྱ་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མདའ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའི་དགུག་པ་དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་བཞད་ནས། ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི་མནན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། །སྣོད་མནན་པ་དང་། བཅུད་མནན་པའོ། །སྣོད་མནན་པ་ནི་དབང་ལྡན་དུ་བལྟས་ ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཆུ་ལ་ཐོག་མ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ། དེའི་སྟེང་དུ་ས། ། 1-258 དེ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཆུའི་སྟེང་དུ་བཅག་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་སྟེང་ནས་བཅག་པར་བྱས། །ཞེས་སོ། །བཅུད་མནན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་དང་ བཅས་པ་མནན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་མཾ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསམས་ལ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ར
【現代漢語翻譯】 索！ 再者，如果想通過禪定來召喚夜叉女，應這樣做：觀想自己化為文殊菩薩，在其面前，觀想毒、辛、閻羅死神融入光中，化為鐵鉤。觀想用鐵鉤牽引夜叉女，並觀想在風之上，火焰環繞四周，用鐵鉤牽引，這樣就能成功。具備各種殊勝形象，金剛文殊廣為人知。大忿怒尊閻羅死神，觀想為金剛橛。觀想劫末之火大輪，以此來役使夜叉女。如是。觀想爲了佛法，將要攝受的事物置於空虛的眼眶中，並在其中安放嗡（種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。 唸誦『愿能見到虛空中的天神眾』，這樣就能見到，並將要攝受的事物納入其中。此外，對於國王等需要降伏的對象，比如班智達，觀想為文殊菩薩，或者其他本尊的幻化，之後再融入文殊菩薩。勝者五箭，即在其心間安放吽（種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），頭頂安放嗡（種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），臍間安放斯瓦（種子字，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思： स्वा），秘密處安放讓（種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），腳下安放哈（種子字，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），觀想從這些種子字中發出光芒，照耀全身，使全身充滿紅色光芒，使其昏厥，這樣就能降伏。 第十六品中說：『可以是佛金剛持，如果想要降伏，金剛文殊具大力，以五箭之結合。』如是。像這樣，通過禪定的方式進行的勾招，屬於降伏的範疇。以上闡述了通過禪定的方式進行的勾招和降伏。 現在闡述屬於現觀範疇，通過禪定的方式進行的鎮伏，分為兩種：鎮伏容器和鎮伏內容。 鎮伏容器，即觀想為具力者，禪定則是進行自己本尊相應的禪定。在水中，首先觀想天空，其上是風，其上是火，其上是水，其上是地。 將這些觀想為不動佛等，如果在水上行走，就不會沉沒，而是能夠行走。第十三品中說：『具備各種殊勝形象，觀想金剛薩埵，依次排列諸佛，在水上行走。』如是。 鎮伏內容分為兩種：鎮伏身語意三門，以及鎮伏臂膀、肢體等。 第一種，觀想自己化為本尊，在要鎮伏對象的口中，觀想從字母芒（種子字，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）中生出大自在天的壇城，顏色為黃色，以兩個金剛杵為標誌。 在其上觀想吽（種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從吽（種子字，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中發出光芒……
【English Translation】 So! Furthermore, if you want to summon a Yaksha woman through meditation, you should do this: Visualize yourself as Manjushri, and in front of him, visualize poison, Xin, and Yama, the Lord of Death, dissolving into light and transforming into an iron hook. Visualize using the iron hook to pull the Yaksha woman, and visualize flames surrounding her on the wind. If you visualize pulling her with the iron hook, you will succeed. Possessing all kinds of excellent forms, Vajra Manjushri is widely known. The great wrathful Yama, the Lord of Death, visualize as a Vajra Kilaya. Visualize the great wheel of the fire that burns at the end of the kalpa, and use it to command the Yaksha woman. Thus it is. To uphold the teachings, visualize the object to be grasped in an empty eye socket, and place Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in it. Recite 'May I see the assembly of gods in the realm of space,' so that you can see them, and include the object to be grasped within it. Furthermore, to subdue kings and others, such as Panditas, visualize them as Manjushri, or as emanations of other deities, and then merge them into Manjushri. The Victorious One's Five Arrows are: place Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at his heart, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at his crown, Sva (藏文：སྭ，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思： स्वा) at his navel, Ram (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) at his secret place, and Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈) at his feet. Visualize light radiating from these seed syllables, shining throughout the body, filling the entire body with red light, causing him to faint. This will subdue him. The Sixteenth Chapter says: 'It can also be Buddha Vajradhara. If you want to subdue, Vajra Manjushri has great power, through the combination of the Five Arrows.' Thus it is. Like this, the summoning done through meditation falls within the category of subduing. The above explains the summoning and subduing done through meditation. Now, to explain the taming done through meditation, which belongs to the category of direct action, there are two types: taming the container and taming the contents. Taming the container means visualizing oneself as a powerful being, and the meditation is the meditation corresponding to one's own deity. In water, first visualize the sky, above it is wind, above it is fire, above it is water, above it is earth. Visualize these as Akshobhya Buddha and so on. If you walk on water, you will not sink, but will be able to walk. The Thirteenth Chapter says: 'Possessing all kinds of excellent forms, visualize Vajrasattva, arrange the Buddhas in order, and walk on the water.' Thus it is. Taming the contents has two types: taming the three doors of body, speech, and mind, and taming the assembly of arms, limbs, and so on. The first is to visualize oneself as one's own deity, and in the mouth of the object to be tamed, visualize the mandala of Maheshvara arising from the letter Mam (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒), yellow in color, marked with two vajras. Above it, visualize Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) radiate light...
ྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ཏེ་དེས་ཁ་བསྐོར་བར་བསམས་པ་ནི་ངག་མནན་པའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་ མནན་པར་བསམ་པ་ནི་ལུས་མནན་པའོ། །ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་ལ་སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་སྙིང་ཁར་སྟེགས་པ་ནི་སེམས་མནན་པའོ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་བྱས་ལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་གནོན་པར་བསྒོམ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 1-259 དཔུང་གི་ཚོགས་མནན་པ་ནི། །དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོ་རི་རབ་ཙམ་བབས་ཏེ། ཡན་ལག་ བཞིའི་དཔུང་གི་སྟེང་དུ་བསམས་ནས་དཔུང་ས་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །གེ་སར་སེར་པོའི་མཆོག་འདྲ་བ། །ཐམས་ཅད་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །བསམས་ནས་སྤྱི་བོར་ རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་དཔུང་ཡང་གནོན་བྱེད་པས། །མི་དབང་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རེངས་བ་བསྟན་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཁྲག་དྲངས་པ་ནི། །དང་པོ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ དོད་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུག་ལ། བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ཁཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ། །དེའི་ལྕེ་ ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ་ལྔ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་དེས་དགྲའི་ཁར་ཞུགས་ནས་དགྲའི་ཁྲག་དྲངས་པར་བསམས་ལ། དེས་ཁྲག་ཟད་ནས་འཆི་བར་ འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱག་མཚན་ལ་གོང་གི་ཡི་གེ་ལྔ་བཀོད་ལ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲག་དྲངས་པར་བསམས་ན་ཡང་འཆིའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཧཱུྃ་ཧྲི་ཁཾ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། 1-260 ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་མི་སྡུག་ཁྲོས་པ་ནི། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་འདྲ། །ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ ཡིས། །ཕྱག་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་བ་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཡང་དག་བྱུང་། །རང་ལྕེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲག་དྲངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་སྔགས་དང་ བསམ་གཏན་རྫས་གསུམ་ཅར་ཀྱི་ལས་ནི་ཕུར་བུའི་སྒོ་ནས་བསད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་སེང་ལྡིང་ངམ་མི་རྐང་ངམ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་དེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག
【現代漢語翻譯】 觀想五股金剛杵，並觀想用它來壓制對方，這是壓制語。 在頭頂上方觀想各種金剛杵，並觀想用上方的甘露火供來壓制，這是壓制身。 觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字完全轉化成甘露火供橛的自性，上半部分是忿怒尊的形象，下半部分是獨尖的形象，然後將其放置在要誅殺之人的心間，這是壓制意。 觀想大權壇城后，在中央安置，用事業金剛杵的腳，觀想壓在其頭頂。這被稱為壓制所有外道和敵對者的幻輪之三摩地。 壓制軍隊之法：首先，將自己觀想成任何忿怒尊的三摩地，然後觀想三十二位神全部呈現黃色，如須彌山般降臨，觀想在四肢的軍隊之上，並觀想軍隊沉入地下。 三金剛殊勝忿怒相， 格薩爾黃妙相若彼， 一切如山王之尊， 觀想頭頂上精進修。 佛陀軍隊亦壓制故， 君王于彼無所懼。 如是展示僵硬后，從金剛空行母之門引血之法：首先，將供養殘食的修行者之身體置於平凡的空性之中。在菩提之時，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）中生起一尊金剛空行母，身色藍色，四臂。在其舌頭上佈置雅、Ra、拉、哇、哈五個字，從中發出五種黑色等光芒，觀想此光芒進入敵人口中，吸取敵人的血液。這樣，血液耗盡后，敵人就會死亡。 又或者，在手印上佈置上述五個字，觀想從中發出光芒吸取血液，也會死亡。正如第十七章所說：從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：種子字）中，壇城，觀想于虛空界中央。身語意三金剛之心髓，觀想為金剛薩埵。兇猛可怖之忿怒尊，如藍色蓮花之顏色。以四臂之姿，觀想手持顱器。五種光芒真實顯現，以自身舌頭行苦行。以禪定金剛之姿，引血乃為殊勝法。 現在，通過咒語、禪定和物質三種方式來誅殺，即通過橛來實現：用沉香木、人腿骨或鐵製成的橛，是忿怒尊甘露旋轉，上半部分是三面，手...
【English Translation】 Visualizing the five-pronged vajra and imagining using it to suppress the opponent is the suppression of speech. Visualizing various vajras on the crown of the head and imagining using the nectar homa above to suppress is the suppression of body. Visualizing the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) syllable completely transformed into the nature of the nectar homa kīla, the upper part being the form of a wrathful deity, and the lower part being the form of a single point, and then placing it in the heart of the person to be killed, is the suppression of mind. After contemplating the great empowerment mandala, place it in the center, and with the foot of the karma vajra, contemplate pressing down on its head. This is called the samadhi of suppressing the illusion wheel of all heretics and adversaries. The method of suppressing the assembly of armies: First, generate yourself into the samadhi of any wrathful deity, and then visualize thirty-two deities all appearing yellow, descending like Mount Sumeru, visualizing them on top of the armies of the four limbs, and visualizing the armies sinking into the ground. Three vajras, supreme wrathful form, Geser, yellow, wonderful form like that, All like the king of mountains, Contemplate diligently on the crown of the head. Because the Buddha's army is also suppressed, The king has no fear of that. After thus displaying stiffness, the method of drawing blood from the door of the vajra dakini: First, place the body of the practitioner who offers leftovers in the ordinary emptiness. At the time of bodhi, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable), Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), generate a vajra dakini, body color blue, four arms. Arrange the five letters Ya, Ra, La, Va, Ha on her tongue, and from them emit five kinds of black light, etc. Visualize this light entering the enemy's mouth and drawing the enemy's blood. In this way, after the blood is exhausted, the enemy will die. Or, arrange the above five letters on the mudra, and visualize the light emitting from them drawing blood, and they will also die. As it says in the seventeenth chapter: From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable), Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：seed syllable), the mandala, visualize in the center of the space realm. The essence of the three vajras of body, speech, and mind, visualize as Vajrasattva. The fierce and terrifying wrathful deity, like the color of a blue lotus. With the posture of four arms, visualize holding a skull cup in the hand. The five kinds of light truly appear, practicing asceticism with one's own tongue. With the posture of meditative vajra, drawing blood is the supreme method. Now, the action of killing through the three means of mantra, meditation, and substance, that is, through the kīla: The kīla made of eaglewood, human leg bone, or iron, is the wrathful deity's nectar swirling, the upper part is three faces, hands...
་དྲུག་ པ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་གཅིག་བསམས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བགེགས་ཀུན་བཀུག་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དེ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གྷ་གྷའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་ཐམས་ ཐམས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་གདབ་པོ། །དེས་ལུས་སེམས་གཞོམ་པའོ། །དེས་ནི་བགེགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་དགྲ་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། མི་ཡི་རུས་པའི་ཕུར་བུའམ། །ཡང་ན་སེང་ལྡེང་རྩེ་ལས་སྐྱེས། ། 1-261 ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་དག །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྲུལ་རྦད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ལ་གྲོ་ག་ལ་སྔོ་ རྒྱུས་སམ་སོལ་བས་སྦྲུལ་ཁྲོ་བོ་མགོ་གཅིག་གམ་གསུམ་པ་བྲིས་པ་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་པ་གཟུགས་ངན་པ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པ་གཅིག ཁ་དཔྲལ་བ་ན་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཁཾ་ནག་པོ་བསམ། ལྐོག་ མའི་ཁའི་ནང་དུ་ཧྲི་བསམ་ལ་ཧྲི་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ལ་ཡོད་པ་དང་བཅུད་ལ་ཡོད་པའི་དུག་དྲངས་ལ་དཔྲལ་བའི་ཁཾ་ལ་གཟུད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦྲུལ་འགྲོ་བར་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་ ཆེ་གེ་མོ་ཟོ་ཞིག་བྱས་པས་དགྲ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སྦྲུལ་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་ནི། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ། །ལྕེ་གཅིག་མཆེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དཔྲལ་བར་བསམས་ ན་ཁྱད་འཕགས་པའི། །སྦྲུལ་དེས་ཟོས་པར་བསམས་ན་འཆི། །ཞེའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལས་ཚོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལས་ཚོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལས་ཚོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ བྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་ན་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། 1-262 བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་བཤིག་སྟེ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ལུགས་བཟློག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་ པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དེ། དེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་སྤྲོ་ བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་ནད་པ་དེའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བས
【現代漢語翻譯】 第六，想像一個倒置的金剛橛形狀，加持忿怒尊，忿怒金剛甘露漩，如果對魔障起作用，就對有害者下令，命令護法等。 有害者召集所有魔障后，想像有害者的金剛橛從頭到腳刺入魔障的身語意三門，唸誦'嘎嘎'的咒語，用金剛杵錘擊，使其完全粉碎，然後插入。 這樣可以摧毀身心。這樣魔障就會平息，敵人就會被摧毀。第十四章說：'用人的骨頭做的金剛橛，或者用檀香木尖端製成的，或者用鐵製成的金剛橛，是金剛身語意三者的恐怖者。'等等。 降伏蛇的方法是，在不動明王（不動明王，Akshobhya）的壇城中，用綠色的線或煤炭畫一條單頭或三頭的忿怒蛇，要醜陋、恐怖、畸形、雙頭。其中一個頭在額頭上，想像裡面有一個黑色的'康'（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，空性）。在另一個頭的嘴裡，想像一個'赫利'（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，大悲心），'赫利'的光芒吸取容器和內容物中的毒液，然後注入額頭的'康'中。這樣做了之後，蛇就會爬行。然後說'某某吃掉它'，敵人就會被蛇吃掉。第十五章說：'黑蛇極度憤怒，連恐怖者也感到恐懼。單舌，有獠牙，如果在額頭上想像，那就是最殊勝的。想像被那條蛇吃掉就會死。' 如上所述，生起次第的業力活動是通過禪定的方式來解釋的。 現在，圓滿次第的業力活動是通過禪定的方式來進行的。 現在，圓滿次第的業力活動是通過禪定的方式來進行的。首先，爲了息災，由正在學習雙運的瑜伽士來進行。也就是說，爲了息滅疾病，有三種方法，首先是通過進入光明的方式來進行。將自己顯現為世俗諦，通過任何一種禪定來摧毀它。在光明顯現時，只有逆轉的風和意識，將它們融入，生起大金剛持（金剛持，Vajradhara）。然後，從他自己的手印和三摩地中，僅僅從菩提心的喜悅中，剎那間生起自己的化身，以歡喜和收攝的次第，剎那間安置在自己的位置上，安住在壇城之王中。事業之王希望息滅那個病人的疾病。
【English Translation】 Sixth, imagine an inverted vajra stake shape, bless the wrathful deity, Wrathful Vajra Nectar Swirl, if it acts on obstacles, order the harmful ones, and command the protectors, etc. After the harmful ones summon all the obstacles, imagine the harmful one's vajra stake piercing the body, speech, and mind of the obstacles from head to toe, reciting the mantra 'Gha Gha', hammering with a vajra hammer, completely crushing them, and then inserting it. This destroys body and mind. In this way, obstacles will be pacified and enemies will be destroyed. Chapter Fourteen says: 'A vajra stake made of human bone, or made from the tip of a sandalwood tree, or a vajra stake made of iron, is the terror of the Vajra Body, Speech, and Mind.' etc. The method of subduing snakes is to draw a wrathful snake with one or three heads in the mandala of Akshobhya (不動明王，Akshobhya) with green thread or charcoal, ugly, terrifying, deformed, with two mouths. One of the heads is on the forehead, imagine a black 'Kham' (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，emptiness) inside it. In the mouth of the other head, imagine a 'Hrih' (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，great compassion), the light of 'Hrih' draws the poison in the container and its contents, and then injects it into the 'Kham' on the forehead. After doing this, the snake will crawl. Then say 'So-and-so eat it', and the enemy will be eaten by the snake. Chapter Fifteen says: 'The black snake is extremely wrathful, even terrifying those who are terrified. Single-tongued, with a row of fangs, if imagined on the forehead, it is the most excellent. Imagining being eaten by that snake will cause death.' As mentioned above, the activities of the generation stage are explained through the means of meditation. Now, the activities of the completion stage are performed through the means of meditation. Now, the activities of the completion stage are performed through the means of meditation. First, in order to pacify, it is performed by a yogi who is learning union. That is, in order to pacify illness, there are three methods, the first is to proceed by entering the clear light. Manifesting oneself as the conventional truth, destroying it through any kind of meditation. When the clear light manifests, there is only the reversed wind and consciousness, merging them, generating the Great Vajradhara (金剛持，Vajradhara). Then, from his own mudra and samadhi, merely from the bliss of bodhicitta, in an instant, generating his own emanation, placing it in its own position in an instant with the order of joy and absorption, abiding in the King of Mandalas. The King of Activities wishes to pacify the illness of that patient.
མ་ པས་ནད་པ་དེ་འོད་གསལ་བར་བཅུག་ན་ལས་ལས་བྱུང་བའམ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ། ཡང་དག་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །དེ་ལ་ཁྲོས་པར་ བསམས་ནས་ནི། །འཆི་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གིས། །ལས་སྐྱེས་སུ་ཡང་གང་གྲགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ། 1-263 སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཆུའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ནད་དང་རིམས་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ནད་པ་ལ་གཏད་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་ ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ ལ་གནས་པ་དེས་ནད་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ནད་པ་དེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་བཤད་ནས་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེད་ནས་རང་གི་སར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱ་བའི་དུས་སུ་ནོར་རྒྱས་དང་ཆོས་ རྒྱས་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། ། 1-264 ཞེས་སོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མངོན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་ཀུན་བརྟགས་ལ། །སྙིང་ ཁར་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ལས། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་བྱེད། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆུའ
【現代漢語翻譯】 如果讓病人處於光明之中，那麼由業力或因緣所生的所有疾病，將在七天內完全凈化，這是一種方法。第十三品中說：『所有真實咒語，都宣說為兩種歡喜。』第十五品中說：『十方諸佛和有智慧的菩薩，如果認為他們對此感到憤怒，那麼死亡就是神聖的。』這些禪定方法，對於由業力所生的疾病也有效。』這是通過觀想光明來平息疾病的方法。通過金剛唸誦來平息疾病的方法也與之前相同，即在雙運（藏文: ཟུང་འཇུག་，梵文天城體: युगनद्ध，梵文羅馬擬音: yuganaddha，漢語字面意思: 雙運）毗盧遮那佛（藏文: རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體: वैरोचन，梵文羅馬擬音: vairocana，漢語字面意思: 毗盧遮那佛）的化身壇城中，安住在至尊者（རྒྱལ་མཆོག）。 在心間的『水壇城』中，當以水之風為主導的九百個脈輪運轉時，以希望平息疾病和瘟疫的想法，專注于病人並進行金剛唸誦，那麼所有疾病都將平息，這是第二種方法。第十三品中說：『對於寂靜，採取慈眼視線。』同樣，安住在雙運壇城的至尊者，以希望平息疾病的想法，將病人視為僅僅是風和意識，並從中生起所有疾病都完全凈化的金剛薩埵（藏文: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體: वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音: vajrasattva，漢語字面意思: 金剛薩埵）幻化之身，那麼內外所有疾病都將完全凈化，這是第三種方法。如是宣說了寂靜法之後，增益法如前所述，將自身轉化為雙運化身，生起僅僅是智慧自顯的壇城至尊者，從安住于自身位置的壇城中，當以地之風為主導的九百個脈輪運轉時，專注于希望增長財富和佛法的所修之境，並進行金剛唸誦，那麼將會增長。增益法被稱為『金剛蓮花者』。同樣，也應瞭解懷愛和勾招的方法。關於懷愛，（經文說）：『懷愛在於毗盧遮那佛。』 同樣，也應通過相同的方法瞭解誅殺和驅逐的方法。（經文說）：『金剛忿怒尊顯現行為。』在四種壇城中，觀想四種顏色，在心間觀想咒語的含義，就能進行四種金剛事業，成為具有禪定金剛者。這是所有咒語中最極秘密和殊勝的。』《明燈論》中說：『安住于圓滿次第，依賴內在自性之時的基礎，來進行寂靜等事業。』也就是水。
【English Translation】 If the patient is placed in the clear light, then all diseases arising from karma or conditions will be completely purified within seven days; this is one method. The thirteenth chapter says: 'All true mantras are proclaimed as two kinds of joy.' The fifteenth chapter says: 'All Buddhas of the ten directions and wise Bodhisattvas, if they think they are angry about this, then death is sacred.' These meditative methods are also effective for diseases arising from karma.' This is the method of pacifying diseases through visualizing clear light. The method of pacifying diseases through Vajra recitation is also the same as before, that is, in the Sambhogakaya (藏文: ཟུང་འཇུག་，梵文天城體: युगनद्ध，梵文羅馬擬音: yuganaddha，漢語字面意思: Sambhogakaya) of Vairochana (藏文: རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城體: वैरोचन，梵文羅馬擬音: vairocana，漢語字面意思: Vairochana) mandala, residing in the supreme one (རྒྱལ་མཆོག). In the 'water mandala' of the heart, when nine hundred chakras dominated by the water element wind circulate, with the thought of wishing to pacify diseases and plagues, focus on the patient and perform Vajra recitation, then all diseases will be pacified; this is the second method. The thirteenth chapter says: 'For pacification, adopt a compassionate gaze.' Similarly, residing in the Sambhogakaya mandala of the supreme one, with the thought of wishing to pacify diseases, regard the patient as merely wind and consciousness, and from that generate the illusory body of Vajrasattva (藏文: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體: वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音: vajrasattva，漢語字面意思: Vajrasattva) in which all diseases are completely purified, then all internal and external diseases will be completely purified; this is the third method. Having explained the pacifying method in this way, the increasing method is as before, transforming oneself into the Sambhogakaya, generating the mandala of the supreme one that is merely the self-appearance of wisdom, and from the mandala residing in one's own place, when nine hundred chakras dominated by the earth element wind circulate, focus on the object of practice who wishes to increase wealth and Dharma, and perform Vajra recitation, then it will increase. The increasing method is called 'Vajra Lotus Holder'. Similarly, the methods of subjugation and attraction should also be understood. Regarding subjugation, (the text says): 'Subjugation lies in Vairochana.' Similarly, the methods of killing and expulsion should also be understood through the same method. (The text says): 'Vajra Wrathful One manifests actions.' In the four mandalas, contemplate the four colors, and contemplate the meaning of the mantra in the heart, then one can perform the four Vajra activities, becoming one who possesses meditative Vajra. This is the most secret and excellent of all mantras.' The 'Lamp Illuminating' says: 'Residing in the Completion Stage, relying on the basis of the time of the inner self-nature, one should perform activities such as pacification.' That is, water.
ི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་གནས་ ལ་དེ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་སྒོའི་པདྨར་གནས། དེ་འབྱུང་བ་ན་འོད་ཟེར་ སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྐོག་མའི་པདྨ་ལ་གནས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ དབང་དང་དགུག་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བའི་པདྨ་ན་གནས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ན་འོད་ཟེར་ནག་ཅིང་སྔོ་བ་བྱུང་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། 1-265 བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་གང་ལ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ ཤིན་ཏུ་གསུང་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྔགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ དག་བྱ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་གཟུང་མིན་ཞི་བ་སྟེ། །སེམས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་གནས། །རིམ་ནི་གོ་ རིམ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་གནས། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། །ཆུ་སྟེང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །དམར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་ པ་དང་། །ཡང་ཡའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཡང་རུང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། །ཆུ་སྟེ་སོ་ སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་གསད་པའི་ལས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། 1-266 བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་བཅུག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་རང་གི་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དེས་བསད་པའི་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་
【現代漢語翻譯】 位於心間蓮花之上的地輪，當它顯現時，會發出白色的光芒，持續半個時辰，此時會帶來極大的寂靜。位於語門蓮花之上的水輪，當它顯現時，會發出黃色的光芒，持續半個時辰，此時會帶來增長。位於隱秘蓮花之上的火輪，當它顯現時，會發出紅色的光芒，持續半個時辰，此時可以進行懷柔和勾招。位於臍間蓮花之上的風輪，當它顯現時，會發出黑色和藍色的光芒，持續半個時辰，此時可以進行誅滅的事業。 如《宣說續·意旨授記》中所說：『薄伽梵，內在自性何時顯現？』 世尊答道：『金剛手，內在自性顯現之時，是極秘密、極甚深、極細微，且被菩提心加持之時。為度眾生故，是為智慧；諸咒之成就，是為悉地；寂靜與增益之事，亦可成辦；如是懷柔與現證，亦可成就。薄伽梵，不可執取，是為寂靜；心之本性，即是如來；如花之香氣，如是安住于眾生之心。次第如其順序，於半個時辰中安住。火、風、大自在天，水上風輪之壇城，紅、黑、黃、白，簡而言之如是。』 又說：『以耶之義，任何皆可成，欲求悉地所應為之事，以惹等三字，能入于利益眾生之事。火、風、大自在天、水，于各自之壇城中，半個時辰之時，二二之事業得以成就。』 圓滿次第中，以光明融入的方式進行誅滅事業有兩種方式：將自己的身體和所誅滅之人的身體同時融入光明，以及僅將所誅滅之人的身體融入光明。第一種方式是，正在修習雙運的瑜伽士，將自己的雙運轉化為化身，安住于壇城之勝處，以誅滅之意，將所誅滅之人的身語意，以及自己的大手印身，于剎那間融入空性之中。然後，僅以風和阿賴耶識，將自己的大手印身如幻化般升起。之後，將所誅滅之人的身語意也從空性之中化為光明。
【English Translation】 The earth mandala (dkyil 'khor, mandala) resides on the lotus in the heart. When it arises, white light appears and remains for half a thun (thun, unit of time, approximately 3 hours), at which time great peace will be achieved. The water mandala resides on the lotus of the speech door. When it arises, yellow light appears and remains for half a thun, at which time increase will be achieved. The fire mandala resides on the lotus of the secret place. When it arises, red light appears and remains for half a thun, at which time power and attraction will be achieved. The wind mandala resides on the lotus of the navel. When it arises, blackish-blue light appears and remains for half a thun, at which time wrathful actions will be performed. As stated in the 'Explanatory Tantra, Prophecy of Intent': 'Bhagavan, when does the inner self arise?' The Blessed One replied: 'Vajrapani (phyag na rdo rje, Vajrapani), the time of the inner self is a great secret, very profound, very subtle, blessed by the mind of enlightenment. For the sake of liberating sentient beings, it is wisdom. The accomplishment of mantras is siddhi (dngos grub, siddhi). Actions of pacification and increase are performed. Likewise, empowerment and manifest action. Bhagavan, not grasping is peace. The essence of mind is the Tathagata (de bzhin gshegs pa, Tathagata). Like fragrance in a flower, it abides in the hearts of beings. The order is as it is, abiding for half a thun. Fire, wind, great power, and the wind mandala above water. Red, black, and likewise yellow. White, in brief.' And again: 'By the meaning of Ya, anything is possible. The action desired for accomplishment is to engage in the benefit of beings through the three, Ra, etc. Fire, wind, great power, and water, in their respective mandalas. In half a thun, two actions will occur.' In the Completion Stage, the action of killing by dissolving into clear light is done in two ways: dissolving one's own body and the body to be killed into light simultaneously, and dissolving only the body to be killed into light. The first is when a great meditator who is learning union transforms his own union into a manifested body and, residing in the supreme mandala, with the intention of killing, causes the body, speech, and mind of the one to be killed, and his own Mahamudra (phyag rgya chen po, Mahamudra) body, to enter into emptiness in an instant. Then, with only wind and consciousness, he raises his own Mahamudra body like an illusion. After that, he also transforms the body, speech, and mind of the one to be killed from the state of emptiness into light.
ཟེར་ལྔའི་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དད་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསད་པའི་བསམ་པས་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྡུས་ན་བསད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྡུས་པས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུའི་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་གནས་སྤར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསལ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྒོམས་ལ། ། 1-267 དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འོད་ཟེར་ལྔའི་གོང་བུའི་གཟུགས་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསད་པའི་བསམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཅུག་པས་འཆི་བ་སྤང་ལ། །དུཿཁ་གྲོལ་བའི་བསམ་པས་བདག་ལ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་མི་ བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་སྐུ་མཆོག་ལས། །བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་དག །བསམས་ནས་མདུན་དུ་ དེ་རབ་བརྟག །མཁའ་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་སྔགས་ཡི་གེའི་གནས་ཡེ་ཤེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཙམ་དུ། །བསྒོམས་ནས་ སླར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྡུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། ། 1-268 ཡང་ཟུང་འཇུག་སློབ་བཞིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བདེ་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའམ་མཱ་མ་ཀིའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ་ཕུར་བུ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བསམས་པས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ཡབ་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུས་བསྒྲུབ་བྱ་དགྲའི་མགོ་ལ་བསྣུན་ཞིང་གདབ་པོ། །དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཕན་ཚུན་དགྲའི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །མཐེ་བོང་ བཞི་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 觀想將要誅殺的目標化為五光蘊聚之形。 之後，認識到此光蘊亦不過是自心顯現，懷著誅殺不信者等惡念，以心間的放射之光，將自身的身語意融入金剛大印（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་），憑藉誅殺之力使其死亡，自身融入身語意，化為光蘊之形。一切分別念皆寂滅，往生極樂世界，此乃遷識之法。 或者，第二種方法，懷著誅殺目標的念頭，觀想其身語意融入空性， 之後，觀想其識轉化為光明，剎那間化為五光蘊聚之形，認識到此光蘊亦不過是自心顯現，懷著解脫目標痛苦束縛的念頭，以種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）之光，將其融入自身本尊的身語意金剛大印中。 如此，懷著誅殺目標的念頭，將其融入空性，便能避免死亡；懷著解脫痛苦的念頭，將其融入自身，便能使其清凈，往生不動佛剎。 正如第十三章所說：『于虛空金剛中央安住，從法界清凈身（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་སྐུ་མཆོག་）中，生出身語意三昧耶（藏文：སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་དག），觀想於前，善加觀察。觀想虛空界充滿一切諸佛，自咒（藏文：རང་སྔགས་）字之所住為智慧（藏文：ཡེ་ཤེས），觀想為心之形相。觀想諸佛皆為自心顯現，復又融入自身。因已作心之金剛，故於身語意三者受持。』此為名為金剛咒寶光明（藏文：རྡོ་རྗེ་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་）之三摩地。 又，正在修習雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）的瑜伽士，應知一切俱生喜樂（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་）之光明、無分別乃是無別之大光明， 觀想所誅殺之目標如幻化一般，以意將其置於明妃（藏文：ཡུམ་）的觸所（藏文：རེག་བྱ་）——金剛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ）或嘛嘛枳（梵文羅馬擬音：Māmakī）的法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་）之中，觀想橛（藏文：ཕུར་བུ་）為父尊之金剛，行入定（藏文：སྙོམས་འཇུག་）之法，以父尊金剛之橛擊打併釘于所誅殺之敵人的頭部。 如此便能驅逐所誅殺之目標。此乃心之所緣之事業。 第十四章中說：『互相作為敵對之態，四拇指……』
【English Translation】 Imagine the object to be killed as a form of five aggregates. Then, realize that this aggregate of light is merely a manifestation of your own mind. With the intention of killing those who do not believe, etc., gather your own body, speech, and mind into the Vajra Mahamudra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) with the radiating light from your heart. By the power of killing, it will die, and by gathering yourself into body, speech, and mind, it will become a form of light aggregate. All discriminations will be pacified, and you will be reborn in Sukhavati. Therefore, it is also a transference of consciousness. Alternatively, the second method is to contemplate the body, speech, and mind of the object to be killed as being placed in emptiness with the intention of killing it. Then, imagine that from the clear light of its consciousness, a form of five aggregates of light arises in an instant. Realize that this aggregate is also known as the nature of mind only. With the intention of freeing the object to be killed from the bonds of suffering, gather the aggregate of light into your own deity's body, speech, mind, and great seal with the light of the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed). Thus, by placing the object to be killed into emptiness with the intention of killing it, you will avoid death. Because you gather it into yourself with the intention of freeing it from suffering, it will become pure, and it will be reborn in the realm of Akshobhya. As it is said in the thirteenth chapter: 'Abiding in the center of the Vajra of space, from the supreme form of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་སྐུ་མཆོག་), the three samayas of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་དག) arise. Contemplate them in front and examine them well. Meditate that the space is filled with all the Buddhas. The place of your own mantra (Tibetan: རང་སྔགས་) is wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས), contemplate it as the form of mind. Meditate that all the Buddhas are only mind, and then gather them back into yourself. Because you have made the Vajra of mind, hold them in the three bodies.' This is the samadhi called Vajra Mantra Jewel Radiance (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་). Furthermore, a great meditator who is learning union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་) should know that the co-emergent joy and bliss (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་) that is clear and without discrimination is the great clear light without distinction. Generate the object to be killed as an illusion, and mentally place it in the Dharma origin (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་) of the consort's (Tibetan: ཡུམ་) touch—the Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ) or Mamaki (Sanskrit Romanization: Māmakī). Imagine the kīla (Tibetan: ཕུར་བུ་) as the father's Vajra, and perform the act of absorption (Tibetan: སྙོམས་འཇུག་). Strike and nail the head of the enemy to be killed with the kīla of the father's Vajra. By doing so, the object to be killed will be expelled. This is the action focused on the mind. In the fourteenth chapter, it says: 'Acting as enemies to each other, the four thumbs...'
བ་ཏུ་བསྡམ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་བཏག །ཅེས་སོ། །ཡང་རྣམ་སྣང་གི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ལ་སྤྱན་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དགྲ་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ། ཚིག་གི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ཧྲི་ཕུར་བུ་ལ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་ཅིང་གདབ་བོ། །དེ་ལས་རེངས་པའམ་འཆི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ ལས་སོ། །ཡང་། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ངེས་པར་བཞག །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་པས་རང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ལ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ་ཡུམ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ་སྙིང་ཁ་རུ། 1-269 ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་གདབ་པོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་དང་འབྲེལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ ཛ་ཧཱུྃ། རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བཅིངས་ནས་ནི། །འོད་འཕྲོ་མང་བོས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་གདབ། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་། རྡུངས་ཤིང་རྡོ་ རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །བརྡུངས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་སློབ་བཞིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་དགྲ་བོ་སྒྱུ་མར་བསྐྱེད་དེ། དེ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས་ འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ཅིང་། བསད་པར་བསམས་ན་ཡང་འཆི་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཕོས་ཇི་ཙམ་དུ། །སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ལ། །བསད་བདག་ཉིད་རྟོགས་བསམས་ན་ནི། །མཉེས་པར་ གྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ བསམ། །འདི་ནི་ནད་རྣམས་ཐབས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་འོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་མངོན་སྤྱོད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།བསམ་གཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། ༈ བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ། ད་ནི་བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་དང་པོ་ཞི་བའི་བཟླས་པ་བསྟན་པ་ནི། 1-270 ཁྱད་པར་བརྒྱད་དེ་བསམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བྱམས་པ་སྟེ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའོ། །ཁ་བལྟ་བའི་གོ་རིམ་བྱང་དུ་བལྟ་སྟེ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་བྱང་བྱ་བ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ་གོས་སོ། །དུས་ཚོད་སྲོད་ལ་བྱ། ཚེས་གྲངས་གཅིག་ལ་བྱ། །ཆ་ལུགས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཟེའུ་ཁ་དབུ་རྒྱན་ དཀར་
【現代漢語翻譯】 縛住。（藏文：བ་ཏུ་བསྡམ།） 顯現遍照如來之姿態，（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ་གནས་ཏེ།） 以金剛橛牢固釘住。（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་བཏག） 這是如此說的。又，將自身轉化為遍照如來的化身，與佛眼佛母交合，將所要誅殺的敵人觀想為幻象，以意念將其置入佛母的蓮花之中，口中不斷念誦『嗡 舍 普巴』（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཕུར་བུ་，梵文天城體：ओṃ ह्रीं फुर बा，梵文羅馬擬音：oṃ hrīṃ phur ba，漢語字面意思：嗡，舍，普巴），並用金剛杵擊打、釘刺。如此，敵人或僵硬或死亡，這是世俗幻化的行為。 又說：『開啟金剛蓮花之口，（藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ།） 堅定地安放金剛指。（藏文：རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ངེས་པར་བཞག） 安住于貪慾金剛之姿態。（藏文：འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གནས་ཏེ།）』 因此，將自身轉化為無量光佛的化身，與身著白衣的佛母交合，將敵人觀想為幻象，以意念將其置入佛母的法生之處，即心間，唸誦『嗡 班雜 惹 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཧཱུྃ་，梵文天城體：ओṃ वज्र रा हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rā hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，惹，吽），並用父佛的金剛杵擊打、釘刺。這些雖然與咒語相關，但主要是以禪定為主，這是光明之行。 此外，『嗡 班雜 惹 雜 吽』（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्र राज हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rāja hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，惹，雜，吽）。『以五峰束縛，觀想光芒四射，金剛安住於心間，以金剛橛牢固釘住。』（藏文：རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བཅིངས་ནས་ནི། །འོད་འཕྲོ་མང་བོས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་གདབ།）』其他續部中也說：『敲擊燃燒的金剛杵，（藏文：རྡུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས།） 擊打憤怒母的杵臼中，（藏文：ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།） 敲擊后必定死亡。（藏文：བརྡུངས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར།）』 此外，正在學習的修行者將敵人觀想為幻象，然後以持丸和寂滅之法將其融入光明之中，如果觀想已經殺死，那麼敵人也會死亡。第十四章中說：『金剛身形有多大，眾生壇城亦如是，若能了悟殺戮之自性，則能令其歡喜，否則不然。』（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཕོས་ཇི་ཙམ་དུ། །སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ལ། །བསད་བདག་ཉིད་རྟོགས་བསམས་ན་ནི། །མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན།）』第十五章中說：『唸誦一百零八次，七日之內便會毀滅。或者以我的咒語之王，觀想金剛禪定之儀軌，這是所有疾病的手段，誓言極其難以違越。』（藏文：བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བསམ། །འདི་ནི་ནད་རྣམས་ཐབས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་འོ།）』如此，圓滿次第的現觀已經闡述完畢。 已經闡述了三十二種禪定，現在闡述三十二種唸誦。 現在闡述三十二種唸誦，首先是寂靜的唸誦，有八種差別，思維的差別是慈愛，即希望利益他人的想法。面朝的方向是朝北，因為名與名之間存在關聯，可以消除分別唸的障礙，能消除者與所消除者二者是同類。顏色是白色，指衣服。時間是傍晚。日期是初一。裝束是上衣、下衣、腰帶、頭飾都是白色。
【English Translation】 Binding. (Tibetan: བ་ཏུ་བསྡམ།) Manifesting the form of Vairochana, (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ་གནས་ཏེ།) Firmly fix with the Vajra Kilaya. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་བཏག) Thus it is said. Furthermore, transforming oneself into the emanation of Vairochana, engaging in union with Buddhalochana, visualizing the enemy to be slain as an illusion, mentally placing them within the lotus of the consort, continuously reciting 'Om Hri Phur Ba' (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲི་ཕུར་བུ་，Sanskrit Devanagari: ओṃ ह्रीं फुर बा，Sanskrit Romanization: oṃ hrīṃ phur ba，Literal meaning: Om, Hri, Phurba) on the tongue, and striking and piercing with the vajra. Thus, the enemy either becomes stiff or dies; this is the activity of mundane illusion. Moreover, it says: 'Opening the mouth of the vajra lotus, (Tibetan: རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ།) Firmly placing the vajra fingers. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ངེས་པར་བཞག) Abiding in the form of passionate vajra. (Tibetan: འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་གནས་ཏེ།)' Therefore, transforming oneself into the emanation of Amitabha, engaging in union with the consort in white robes, visualizing the enemy as an illusion, mentally placing them in the dharma origin of the consort, that is, in the heart, reciting 'Om Vajra Ra Hum' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཧཱུྃ་，Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र रा हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra rā hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Ra, Hum), and striking and piercing with the vajra of the father Buddha. Although these are related to mantras, they are primarily based on samadhi; this is the activity of clear light. Furthermore, 'Om Vajra Raja Hum' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ།，Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र राज हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra rāja hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Raja, Hum). 'Bound with five peaks, contemplate the radiating light, the vajra abiding in the heart, firmly fix with the Vajra Kilaya.' (Tibetan: རྩེ་མོ་ལྔ་པར་བཅིངས་ནས་ནི། །འོད་འཕྲོ་མང་བོས་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ངེས་པར་གདབ།)' Other tantras also say: 'Striking with the blazing vajra, (Tibetan: རྡུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས།) Striking into the mortar of the wrathful mother, (Tibetan: ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།) After striking, one will surely die. (Tibetan: བརྡུངས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར།)' Furthermore, a practitioner who is learning visualizes the enemy as an illusion, and then merges them into clear light through the practice of holding the pill and annihilation. If one contemplates having killed them, then the enemy will also die. The fourteenth chapter says: 'However large the vajra body is, so is the mandala of sentient beings; if one realizes the nature of killing, then one will please them, otherwise not.' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕུང་ཕོས་ཇི་ཙམ་དུ། །སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ལ། །བསད་བདག་ཉིད་རྟོགས་བསམས་ན་ནི། །མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན།)' The fifteenth chapter says: 'By reciting one hundred and eight times, one will be destroyed within seven days. Or, with my mantra king, contemplate the ritual of vajra meditation; this is the means for all diseases, the vows are extremely difficult to transgress.' (Tibetan: བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བསམ། །འདི་ནི་ནད་རྣམས་ཐབས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་འོ།)' Thus, the actualization of the completion stage has been explained. Having explained the thirty-two meditations, now explaining the thirty-two recitations. Now, explaining the thirty-two recitations, first explaining the peaceful recitation, which has eight distinctions. The distinction of thought is loving-kindness, that is, the thought of wishing to benefit others. The direction to face is north, because there is a connection between the name and the named, which can eliminate the obscurations of conceptual thought; the eliminator and the eliminated are of the same nature. The color is white, referring to the clothes. The time is evening. The date is the first day of the month. The attire is white upper garment, lower garment, belt, and headdress.
པོ་དང་དར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱ། དབྱིབས་ནི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བཏེག་བའམ་བྲི། རྗེས་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་དཀར་པོ་དང་གཏོར་མ་དཀར་པོ་བཤམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་བ་དག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བྱ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་ལ་བསམ། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཤར་ དུ་བལྟ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །དབང་གི་ལས་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། །གསོད་པ་ཉིད་ལ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །སྡང་བར་བྱ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ། །གནས་ནས་བསྐྲད་ལ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །གནོད་པ་ལ་ ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་སྟེ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་གསོད་པ་ལའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ། །དགའ་བའི་སེམས་གྱིས་རྒྱས་པ་ལ། ། 1-271 ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་དག་ལ། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པ་ལའོ། །ཞི་བ་ཕལ་ཆེར་སྲོད་ལ་བྱ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དག་གི་ལས། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་རིམས་ཞི་བར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། །རང་གི་སྙི་ཁར་རུ་རུ་སྥུ་རུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་ཨོཾ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ བཀོད། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ་བཟླས་ཙམ་ན་སྙིང་ཁའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ སྣ་སྒོ་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་སྙིང་ཁར་འཁོར་ཡང་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཚུར་བྱུང་བ་དག་གི་གཡས་སུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁར་འཁོར་བས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་ ལ་སྒོས་པ་བྱང་ནས་ལུས་ཤེལ་དངས་བ་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། ། 1-272 ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས། འབྱོར་བ་ཀུན་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས། །མཉེས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་འབྱུང་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྐུ་མཛ
【現代漢語翻譯】 用綢緞和白色的幡等製作，形狀是抬起或繪製圓形壇城（Mandala）。之後，陳設鮮花等白色供品和白色食子（Torma）。《金剛鬘》（Vajra Mala）中說： 寂靜和增益之事，應在月亮漸盈時進行；懷愛和神通等事，應在月亮漸虧時觀想。面向北方行寂靜之事，同樣，增益之事面向東方。猛厲之事面向南方，懷愛之事面向西方。誅殺之事面向火之方位，憎恨之事面向無實之處，從住所驅逐面向風之方位，損害之事面向具力者方位。寂靜之事顏色為白色，增益之事顏色為黃色，懷愛和勾招之事顏色為紅色，誅殺之事顏色為黑色。以慈愛之心行寂靜之事，以喜悅之心行增益之事， 以貪戀之心行懷愛之事，以憤怒之心行誅殺之事。寂靜之事多在黃昏進行，懷愛和神通等事，在正午和半夜進行。』如此等等。 像這樣，如果具備八種特點，通過唸誦來平息疾病和瘟疫，那麼自己觀想以毗盧遮那佛（Vairochana）為主的三摩地（Samadhi），在殊勝事業的國王（རྒྱལ་མཆོག་）之際，應將所要加持的病人置於面前。在自己的心間，用『嗡 嚕嚕 斯普嚕 扎拉 迪斯塔 悉地 洛扎尼 薩瓦 阿塔 薩達尼 梭哈』（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，斯普嚕，燃燒，安住，成就，光明，一切，利益，成辦，梭哈）的咒語，將白色念珠置於月輪之上，在輪上將『嗡』字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）逆時針排列。同樣在所要加持者的心間也這樣排列，僅僅唸誦，心間的念珠逆時針旋轉，一道白光從右鼻孔像蛇一樣盤旋而出，進入所要加持者的左鼻孔，在心間旋轉，又從右鼻孔出來，進入右鼻孔，在心間旋轉，咒語的光芒遍佈全身，凈化死亡之主的障礙，觀想身體像水晶一樣清澈透明。第十四章中說：此後，世尊（Bhagavan）一切如來（Tathagata）之主，偉大的金剛持（Vajradhara），進入名為『寂靜與殊勝誓言』的三摩地，從一切如來之妃（Consort）的身、語、意中取出金剛。 嗡 嚕嚕 斯普嚕 扎拉 迪斯塔 悉地 洛扎尼 薩瓦 阿塔 薩達尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，斯普嚕，燃燒，安住，成就，光明，一切，利益，成辦，梭哈）。此後，僅僅是說出此咒，對於一切財富都感到喜悅的諸位，感到滿意和非常高興，憶念諸佛金剛，諸佛的寂靜生起，一切事業都圓滿成辦，金剛誓言身。
【English Translation】 Make it with silk and white banners, etc. The shape is raising or drawing a round Mandala. Afterwards, arrange white offerings such as flowers and white Torma. The Vajra Mala says: Peaceful and increasing activities should be done during the waxing moon; loving and powerful activities, etc., should be visualized during the waning moon. Face north for peaceful activities, and similarly, face east for increasing activities. Fierce activities face south, and loving activities face west. Killing activities face the fire direction, hating activities face the unreal place, expelling from the residence faces the wind direction, and harming activities face the powerful direction. The color for peaceful activities is white, the color for increasing activities is yellow, the color for loving and attracting activities is red, and the color for killing activities is black. Perform peaceful activities with a loving heart, perform increasing activities with a joyful heart, perform loving activities with a passionate heart, and perform killing activities with an angry heart. Peaceful activities are mostly done at dusk, and loving and powerful activities, etc., are done at noon and midnight.' And so on. Like this, if you have eight special qualities, and you pacify diseases and epidemics through recitation, then visualize yourself as the Samadhi (meditative absorption) with Vairochana as the main deity. During the time of the supreme king of activities, place the patient to be blessed in front of you. In your heart, with the mantra 'Om Ruru Sphuru Jvala Tistha Siddhi Locani Sarva Artha Sadhani Svaha' (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，斯普嚕，燃燒，安住，成就，光明，一切，利益，成辦，梭哈), place a white rosary on top of the moon mandala, and arrange the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) on the wheel counterclockwise. Similarly, arrange it in the heart of the person to be blessed, and just by reciting, the rosary in the heart rotates counterclockwise, and a white ray of light comes out from the right nostril like a coiled snake, enters the left nostril of the person to be blessed, rotates in the heart, and then comes out from the right nostril, enters the right nostril, and rotates in the heart. The light of the mantra pervades the body, purifying the obscurations of the Lord of Death, and visualize the body becoming as clear as crystal. Chapter Fourteen says: Then, the Bhagavan, the Lord of all the Tathagatas, the great Vajradhara, entered the Samadhi called 'Peaceful and Supreme Vow,' and extracted the Vajra from the body, speech, and mind of the Consort of all the Tathagatas. Om Ruru Sphuru Jvala Tistha Siddhi Locani Sarva Artha Sadhani Svaha (藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani svāhā，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，斯普嚕，燃燒，安住，成就，光明，一切，利益，成辦，梭哈). Thereafter, just by uttering this mantra, all those who delight in all wealth, being pleased and very delighted, remember the Buddhas' Vajra, the peaceful arising of the Buddhas, all activities are perfectly accomplished, the Vajra vow body.
ད་མ། །ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གོས་དཀར་མོ་ འི་རིག་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མཎྜལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་རྫས་སེར་པོ་བཞག དེ་ནས་རང་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་ལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ཁར་གོས་དཀར་མོའི་རིག་པ་སེར་པོས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་བས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་བཟླས་པས་ནོར་དང་ཆོས་མི་རྒྱས་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཤེལ་དང་བ་ལྟར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའི་རིག་ པས་རྒྱལ་པོ་འམ་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མཎྜལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཏོར་མ་དམར་པོ་བསག་གོ ། 1-273 སྔ་མ་ལྟར་སྔགས་སྙིང་ཁར་བཀོད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་ཆག་ནས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་ བོ་དགུའི་རིག་པས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རང་གི་ སྙིང་ཁའི་ཉི་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་དགུའི་ཕྲེང་སྔགས་གང་རུང་ནག་པོར་བཀོད་ལ་ཁྲོ་བོའི་ངར་སྐད་ཀྱིས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་གཉིས་འཕྲོས་ནས་གཅིག་གི་རྩེ་མོར་ནི་ཞགས་པ། གཉིས་པའི་རྩེ་མོར་ནི་ ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན། མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས། སྙིང་ཁ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག་ནས་དྲངས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྔགས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསད་པར་བསམ་མོ། །དགུག་པར་འདོད་ན་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ ཧཱུྃ། གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ་ཧཱུྃ། གྲིཧྣ་པ་ཡ་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིཏྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །ཞི་བའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ནི་བགེགས་བསྲུང་བ་སྟེ། 1-274 དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་སྲུང་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ཁར་མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་སྙིང་ཁར་འཁོར་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བསྲུངས་ནས་ལུས་ཤེལ་དང་བ་བཞིན་དུ་བསམ་ མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཡ་ལད་བསྐོན་པར་
【現代漢語翻譯】 再說，據說能使死者復活。 用白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ།）的明咒來增益，與之前的八種功德相同。所作之事是：在黃色的四方形壇城（藏文：མཎྜལ་）上，放置供品和黃色的朵瑪（藏文：གཏོར་རྫས།）。然後，觀想以自顯現無量光（藏文：རང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།）為主的三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）。接著，將要加持的對象置於前方，在雙方的心間，用黃色的白衣佛母明咒如前一樣環繞，如前唸誦，凈化不能增長財富和佛法的習氣，觀想加持對象的身體如水晶或冰雹。嗡 嘎喋 畢嘎喋 尼嘎喋 嘎喋 嘎喋 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ།）。 用度母（藏文：སྒྲོལ་མ།）的明咒來控制國王或公主，與之前的八種功德相同。所作之事是：在紅色的半月形壇城上，堆積鮮花等紅色供品和朵瑪。如前一樣，將明咒置於心間並唸誦，觀想加持對象，如國王等，其傲慢被摧毀，被你控制。嗡 達咧 嘟達咧 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།）。 如果用九忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་དགུ།）的明咒來行使降伏，與之前的八種功德相同。自己觀想以嗔恨金剛（藏文：ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ།）為主的三摩地，在勝樂金剛（藏文：རྒྱལ་མཆོག）的修法中，在自己心間的太陽上，用任何一個九忿怒尊的咒語黑色書寫，用忿怒尊的怒吼聲唸誦，放出兩道光芒，一道光芒的頂端觀想為鐵鉤，另一道光芒的頂端觀想為繩索，然後將要降伏的對象的身體置於風輪之中，用繩索捆綁其喉嚨，用鐵鉤刺穿並拉出其心，觀想其在前方。再次唸誦明咒，從光芒的頂端放出忿怒尊和使者的眷屬，以及兵器和火焰，觀想降伏對像被殺死。如果想要鉤召，與之前的功德相同。也就是：嗡 松巴尼 松巴 吽（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།），格里哈納 格里哈納 吽（藏文：གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ་ཧཱུྃ།），格里哈納 巴雅 格里哈納 巴雅 吽（藏文：གྲིཧྣ་པ་ཡ་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ།），阿納亞 霍 巴嘎萬 維迪亞 惹雜 吽 啪特（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིཏྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。 屬於息災的唸誦範疇的是守護，其修法與之前的八種功德相同。三摩地是觀想以寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）為主的三摩地，將想要守護的加持對像置於前方，在自己和加持對象的心間，用嘛嘛格佛母（藏文：མཱ་མ་ཀི།）的明咒環繞，如前一樣唸誦，明咒在心間旋轉，守護加持對像免受魔障等侵害，觀想其身體如水晶或冰雹。然後，穿戴金剛等盔甲和頭盔。
【English Translation】 Furthermore, it is said to bring the dead back to life. To increase with the knowledge of White-Robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), it is the same as the previous eight qualities. The action is: on a yellow square mandala (Tibetan: མཎྜལ་), place offerings and yellow torma (Tibetan: གཏོར་རྫས།). Then, meditate on the three samadhis (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) with self-appearing Amitabha (Tibetan: རང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།) as the main one. Then, place the object to be blessed in front, and in the hearts of both, surround with the yellow knowledge of White-Robed Mother as before, reciting as before, purify the imprints of not increasing wealth and Dharma, and think of the body of the object to be blessed as crystal or hail. Om Kate Bikaṭe Nikate Kaṭe Kaṭaṃ Kate Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ།). To control a king or princess with the knowledge of Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ།), it is the same as the previous eight qualities. The action is: on a red crescent-shaped mandala, pile up red offerings and torma such as flowers. As before, place the mantra in the heart and recite it, thinking that the object to be blessed, such as the king, has his pride destroyed and is under your control. Om Tare Tuttare Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།). If you use the knowledge of the Nine Wrathful Deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ་དགུ།) to perform subjugation, it is the same as the previous eight qualities. Meditate on the three samadhis with yourself as the main one of Wrathful Vajra (Tibetan: ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ།). In the practice of Heruka (Tibetan: རྒྱལ་མཆོག), write any of the mantras of the Nine Wrathful Deities in black on the sun in your heart, and recite it with the roar of the Wrathful Deities, emitting two rays of light, one with a hook at the tip and the other with a lasso at the tip. Then place the body of the object to be subjugated in the center of the wind mandala, bind its throat with the lasso, pierce and pull out its heart with the hook, and visualize it in front of you. Recite the mantra again, and from the tip of the light rays, emit the retinue of Wrathful Deities and messengers, as well as weapons and flames, and visualize the object of subjugation being killed. If you want to summon, it is the same as the previous qualities. That is: Om Sumbhani Sumbha Hum (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།), Grihna Grihna Hum (Tibetan: གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ་ཧཱུྃ།), Grihna Paya Grihna Paya Hum (Tibetan: གྲིཧྣ་པ་ཡ་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ།), Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Phat (Tibetan: ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིཏྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།). Belonging to the category of peaceful recitation is protection, and its practice is the same as the previous eight qualities. The samadhi is to meditate on the three samadhis with Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།) as the main one, place the object to be blessed that you want to protect in front, and in the hearts of both yourself and the object to be blessed, surround with the mantra of Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀི།), reciting as before, the mantra rotates in the heart, protecting the object to be blessed from demons and so on, and visualize its body as crystal or hail. Then, wear armor and helmets such as vajras.
བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱན་ཏིང་ཀ་རི་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཊཱ་ཡ་གྷཊཱ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རིག་པས་སྲིན་པོས་ཟིན་པ་བསལ་བ་དང་། །རྟ་མགྲིན་གྱི་རིག་པས་དུག་བསལ་བའོ། །རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའོ། །དབང་གི་ཁོངས་ སུ་གཏོགས་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བུ་མོ་དགུག་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་རིག་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དགུག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་བོའི་དགུག་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རིག་པས་བུད་མེད་ དང་སྐྱེས་པ་དགུག་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རིག་པས་གནས་ལས་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་རིག་པས་བསད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། ། 1-275 ༈ སྦྱིན་སྲེག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ། ད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དབྱིབས་ནི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་། ཟབ་ཏུ་ཁྲུ་ཕྱེད་བ་དཀར་པོ་བྱ་ལ། འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་ བས་བསྐོར། རྫས་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་པའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་བུད་ཤིང་མཐོ་གང་བ། རྩེ་མོ་མཉམ་པོར་བཅད་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་ལ་ལོ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྲེག་ རྫས་ཏིལ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་ཧོམ་གཟར་ཡང་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དཀར་པོ་མཆོད་ཡོན་དཀར་པོ་གཏོར་མ་དཀར་པོ་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོར་བྱའོ། །པདྨ་གྱེས་པ་དང་ལྡན་ པས་ཚེས་གྲངས་གཅིག་ལ་དུས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁའི་བལྟ་ཕྱོགས་ནི་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱ། སྟན་འཇམ་ཞིང་འབོལ་བ་བཏིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་མེ་སྦར་མེ་བསླབ། །མེ་སྲོག་མར་གྱིས་གཟུང་ལ་དེ་ནས་ཐབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། མེ་ལྷ་བྷ་སྐང་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ ཀྱི་དང་པོ་ན་དབྱུག་ཏོ། །འོག་མ་ན་སྐྱབས་སྦྱིན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གྷཎྜེ། འོག་མ་ན་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏ་ཀི་སི་བྷ་བྷ་ཨགྣེ་ཡ་ཌ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། 1-276 ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་དབུལ། ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་མེ་འབར་བའི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། ། མེ་དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་དབང་བསྐུར་བ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་བསྲེག་རྫས་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་ས་མན་ཏ་ བུདྷ་ནན་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ། དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ། མར་
【現代漢語翻譯】 思維。（藏文：ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱན་ཏིང་ཀ་རི་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཊཱ་ཡ་གྷཊཱ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།） 以他人無法匹敵的明智，驅除被羅剎附身；以馬頭金剛（Hayagriva）的明智，消除毒害。屬於增益部的唸誦，能以強大的力量降雨。屬於懷愛部的，以能損害他人的明智，勾召女子；以不動明王（Achala）的明智，勾召梵天（Brahma）等諸神；以及欲王（Kamaraja）的勾召；以閻魔敵（Yamantaka）的明智，勾召男女。屬於誅法部的，以甘露旋明的明智，從住所驅逐；以青杖明王的明智，殺戮。 如是，已宣說了三十二種唸誦。 現在宣說三十二種火供。 現在宣說三十二種火供：如前所述的八種差別，形狀是圓形火壇，廣一肘，深半肘，用白泥製作，周圍環繞法輪。供品是用烏曇婆羅（Udumbara）等樹木製成的柴火，高一指，頂端平齊，兩端帶有樹葉。焚燒的供品是芝麻和蜂蜜等，護摩勺也以法輪為標誌，白色，供水白色，朵瑪（Torma）白色，上衣和下衣等都做成白色。蓮花盛開，在初一的傍晚時分進行，面朝北方。鋪設柔軟舒適的坐墊，修行者觀想以毗盧遮那佛（Vairochana）為主的三種三摩地，然後點燃火，學習火。用酥油維持火的生命，然後將火壇觀想為宮殿。生起名為巴斯岡（Bha-skang）的火神，白色，散發白色光芒，四臂，右邊第一隻手拿著手杖，下面一隻手施予救護印，左邊第一隻手拿著鈴，下面一隻手拿著念珠。迎請一位這樣的智慧火神，咒語是：（藏文：ཨོཾ་ཏ་ཀི་སི་བྷ་བྷ་ཨགྣེ་ཡ་ཌ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ།） 以這個咒語迎請。向他獻上供品，進行融入、灌頂、供養和讚頌。然後向他獻上各種供品，再次進行供養和讚頌。祈請他行事業，思維火燃燒的本性。 在那火中，生起以毗盧遮那佛為主的三十二尊神，迎請智慧尊，進行灌頂，進行供養和讚頌，獻上焚燒的供品，咒語是：（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ས་མན་ཏ་བུདྷ་ནན་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ།）這是傾倒的咒語。（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ།）酥油。
【English Translation】 Think. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་རེ་ཤཱན་ཏིང་ཀ་རི་གྷུཊྚ་གྷུཊྚ་གྷུཊྚི་ནི་གྷ་ཊཱ་ཡ་གྷཊཱ་ཡ་གྷུཊྚི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།) With wisdom that cannot be matched by others, dispel possession by Rakshasas; with the wisdom of Hayagriva, eliminate poison. Recitation belonging to the enriching category brings down rain with great power. Belonging to the subjugating category, with the wisdom of harming others, attract women; with the wisdom of Achala, attract gods such as Brahma; and the attraction of Kamaraja; with the wisdom of Yamantaka, attract men and women. Belonging to the wrathful action category, with the wisdom of nectar swirling, expel from the dwelling; with the wisdom of the blue staff one, kill. Thus, thirty-two recitations have been taught. Now, thirty-two fire offerings are taught. Now, thirty-two fire offerings are taught: As previously described, the eight distinctions are that the shape is a round fire pit, one cubit wide and half a cubit deep, made of white clay, surrounded by a wheel garland. The substances are firewood made from Udumbara and other trees, one finger high, with the top cut evenly, and the top two ends having leaves. The burnt offerings are sesame and honey, etc. The homa ladle is also marked with a wheel, white, the offering water is white, the Torma is white, the upper and lower garments, etc., are made white. With the lotus blooming, it is performed on the first day of the month at dusk, facing north. A soft and comfortable cushion is laid down, and the practitioner meditates on the three samadhis with Vairochana as the main deity, then ignites the fire and learns the fire. The life of the fire is sustained with ghee, and then the fire altar is visualized as a palace. Generate the fire god named Bha-skang, white, emitting white light, with four arms, the first right hand holding a staff, the lower hand giving refuge, the first left hand holding a bell, and the lower hand holding a rosary. Invite one such wisdom fire god, the mantra is: (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་ཀི་སི་བྷ་བྷ་ཨགྣེ་ཡ་ཌ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ།) Invite with this mantra. Offer him offerings, perform absorption, empowerment, offering, and praise. Then offer him various offerings, and again perform offering and praise. Entrust him with activities, and contemplate the nature of the burning fire. In that fire, generate thirty-two deities with Vairochana as the main deity, invite the wisdom beings, perform empowerment, perform offering and praise, offer the burnt offerings, the mantra is: (Tibetan: ཨོཾ་ན་མ་ས་མན་ཏ་བུདྷ་ནན་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ།) This is the mantra for pouring. (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱཧཱ།) Ghee.
གྱིས་སོ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཏིལ་གྱིས་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དུར་བའི་བོ། ཨོཾ་ བཛྲ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞོའི་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱཧཱ། ཀུ་ཤའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཛྙཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་འོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨ་ཤྭད་ཐའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཡེ་སྭཱཧཱ། བ་ལ་ཤ་བའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ། ནྱ་གྲོ་ཏའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་ར་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨ་མྲའི་འོ། །ཡམ་ ཤིང་དེ་དག་ན་ཨརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ནི་སྭཱཧཱའི་མཐའ་དང་བཅས་པའོ། །བསྲེགས་རྫས་ཀྱི་དབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡང་མར་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བའི་རྫས་ནི་ཞལ་དུའོ། ། 1-277 ཡམ་ཤིང་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་བདུག་སྤོས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུལ་ལོ། །ཞོ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཏིལ་དང་འཐོར་འཐུང་ནི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་ལོ། དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་ རོ། །མེ་ཏོག་ནི་སྤྱི་བོར་རོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མཆོད་ཡོན་དང་མར་མེ་ནི་མདུན་དུའོ། །མཐར་བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མེ་ལྷ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ ལྷག་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་མ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ནས། རྒྱས་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་ ཚོད་སྔ་དྲོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་གྲངས་ཉ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཕུང་གྲྭ་བཞི་པ་བྱས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་བསྐོར། ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་སྦོམས་སུ་ཆག་གང་། སྲིད་དུ་ ཁྲུ་གང་བྱ། བསྲེག་རྫས་ཞོ་དང་འབྲས་སོ། །ཧོམ་གཟར་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ལ་བྱ་བ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་ཀུ་ཤའི་སྟན་བཏིང་ལ། རྒྱས་པའི་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཞག་ཅིང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་མེ་བླངས་མེ་སྦར་མེ་སྲོག་མར་གྱིས་གཟུང་ལ། 1-278 ཐབ་བསྐྱེད་ལ་ནང་དུ་བྱས་པའི་མེ་ལྷ་དབང་ཆེན་སེར་པོ་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་སྒོམ། ཡེ་ཤེས་བཅུག་མཆོད་བསྟོད་བྱ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་དབུལ་ལོ། །འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ མེ་ལྷ་མེ་འབར་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་བཅུག་དང་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བསྲེག་རྫས་དབུལ་མཆོད་ བསྟོད་བྱ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པས་ཁ་ནུབ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱ་ཞིང་དུ
【現代漢語翻譯】 以芝麻供養。嗡 薩瓦 巴巴 達哈那 瓦吉拉耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहना वज्र ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Svaha，漢語字面意思：嗡，焚燒一切罪障之金剛)。以茅草供養。嗡 瓦吉拉 比扎耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र बि जये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Bi Jaye Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛勝利)。以杜爾瓦草供養。嗡 瓦吉拉 瑪哈 貝嘎亞 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र महा बेगय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Maha Begaya Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛大速)。以酸奶供養。嗡 瑪哈 巴拉耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बल ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Maha Balaye Svaha，漢語字面意思：嗡，大力)。以米飯供養。嗡 瓦吉拉 嘎斯瑪熱 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र घस्म रे स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Ghasmare Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛吞噬)。以吉祥草供養。嗡 瓦吉拉 嘎嘉納亞 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཛྙཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र गज्या य स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Gajnya Ya Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛智慧)。以優曇婆羅樹供養。嗡 菩提 布日克沙耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ बोधि वृक्ष ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Bodhi Vriksha Ye Svaha，漢語字面意思：嗡，菩提樹)。以阿什瓦塔樹供養。嗡 瓦吉拉 瑪提耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र मति ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Matiye Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛智慧)。以巴拉沙樹供養。嗡 瓦吉拉 庫貝拉耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र कुबेर ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Kuberaye Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛俱毗羅)。以榕樹供養。嗡 瓦吉拉 哈薩 嘎拉亞 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་ར་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र हस कर य स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Hasa Karaya Svaha，漢語字面意思：嗡，金剛歡笑)。以芒果樹供養。 對於那些木柴，例如阿 Arjuna（一種樹名）等，無論找到什麼樹木，都要念誦並讚頌，然後進行火供。對於息災，要以'梭哈'結尾。供品的佈施順序是，將酥油等融化的物品供于口中。 將閻木、人骨灰和焚香供于光芒的壇城中。將酸奶、米飯等食物，以及芝麻和飲料供于手中。香氣供於心中。鮮花供于頭頂。洗腳水供于足下。供水和燈供於前方。最後，當供品全部供完后，迎請智慧本尊降臨，以會供的殘餘和火供的殘餘儘可能地使誓言尊（Samaya-sattva）的火神感到滿足，然後收回。 如此講述了息災的32種方法。爲了增益，應以純凈的意念和精進努力，在清晨進行，日期選擇在新月時，形狀的特點是火壇呈四方形，周圍環繞著珍寶串。閻木應選擇有乳汁的樹木，粗細為一個手掌的寬度，長度為一個手臂的長度。供品是酸奶和米飯。供養勺應是黃色的，裝飾著珍寶。所有物品都應是黃色的，面向東方，鋪設吉祥草墊。 將增益的供品放在左邊，將米飯等放在右邊。自己觀想成為以寶生佛（Ratnasambhava）為主尊的禪定，然後取火、點燃火，用酥油維持火焰。建造火壇，觀想內部的火神是威猛的黃色，手和手印與之前相同。迎請智慧尊，進行供養和讚頌，並授予灌頂。然後供養供品。祈請事業，火神呈現火焰燃燒的形態。在其內部觀想寶生佛，迎請智慧尊，授予灌頂，進行供養和讚頌。然後以'普什丁 咕嚕 嗡'結尾的咒語供養供品，進行供養和讚頌，智慧尊返回，誓言尊融入自身。 懷愛火供應以貪戀之心進行，面向西方，顏色應為紅色，並且...
【English Translation】 Offer with sesame seeds. Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व पापं दहना वज्र ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra that burns all sins). Offer with kusha grass. Om Vajra Bijaye Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र बि जये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Bi Jaye Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Victory). Offer with durva grass. Om Vajra Maha Begaya Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र महा बेगय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Maha Begaya Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Great Speed). Offer with yogurt. Om Maha Balaye Svaha (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ महा बल ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Maha Balaye Svaha，漢語字面意思：Om, Great Strength). Offer with rice. Om Vajra Ghasmare Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र घस्म रे स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Ghasmare Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Devourer). Offer with kusha grass. Om Vajra Gajnyaya Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཛྙཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र गज्या य स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Gajnya Ya Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Wisdom). Offer with udumbara tree. Om Bodhi Vrikshaye Svaha (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ बोधि वृक्ष ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Bodhi Vriksha Ye Svaha，漢語字面意思：Om, Bodhi Tree). Offer with ashvattha tree. Om Vajra Matiye Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र मति ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Matiye Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Intelligence). Offer with palasha tree. Om Vajra Kuberaye Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་ར་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र कुबेर ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Kuberaye Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Kubera). Offer with nyagrodha tree. Om Vajra Hasa Karaya Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་ར་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र हस कर य स्वाहा，梵文羅馬擬音：Om Vajra Hasa Karaya Svaha，漢語字面意思：Om, Vajra Laughter). Offer with mango tree. For those woods, such as Arjuna (a tree name) and so on, whatever wood is found, recite and praise, and then perform the fire offering. For pacification, it should end with 'Svaha'. The order of offering the substances is to offer melted substances such as ghee into the mouth. Offer yam wood, human bone ash, and incense into the mandala of light. Offer food such as yogurt and rice, as well as sesame seeds and drinks, into the hands. Offer fragrance to the heart. Offer flowers to the crown of the head. Offer foot washing water to the feet. Offer offering water and lamps in front. Finally, when all the offerings are complete, invite the wisdom deity to descend, satisfy the fire deity of the Samaya-sattva with the remnants of the tsok and the remnants of the fire offering as much as possible, and then withdraw into oneself. Thus, the thirty-two methods of pacification have been explained. For increase, with a pure mind and diligent effort, it should be done in the early morning, the date should be chosen on the new moon, the shape should be a square fire pit surrounded by a string of jewels. The yam wood should be a tree with milk, the thickness should be the width of a palm, and the length should be the length of an arm. The offerings are yogurt and rice. The offering spoon should be yellow, adorned with jewels. All items should be yellow, facing east, and a kusha grass mat should be laid down. Place the offerings for increase on the left, and the rice and so on on the right. Visualize oneself as the samadhi of Ratnasambhava (寶生佛), the chief deity, then take fire, light the fire, and maintain the fire with ghee. Build the fire altar, and visualize the fire deity inside as a powerful yellow figure with the same hands and hand gestures as before. Invite the wisdom deity, make offerings and praises, and grant empowerment. Then offer the offerings. Entrust the activity, and the fire deity transforms into a burning flame. Within it, visualize Ratnasambhava, invite the wisdom deity, grant empowerment, and make offerings and praises. Then offer the offerings with the mantra ending with 'Pushtim Kuru Om', make offerings and praises, the wisdom deity returns, and the Samaya-sattva merges into oneself. The fire offering of subjugation should be done with a desire for attachment, facing west, the color should be red, and...
ས་ཚོད་ཉི་མ་གུང་དང་ནམ་གུང་ ལ་བྱའོ། །ཚེས་གྲངས་མར་ངོ་ལ་བྱ་ཞིང་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཞག །བསྲེག་རྫས་གཡས་སུ་བཞག་གོ །སྔགས་ནི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་དང་སྤེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གོང་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ཡང་དབང་གི་བསྲེག་རྫས་ནི་མེ་ཏོག་ལ་བྱ། ཧོམ་གཟར་ནི་པདྨས་མཚན་པ། མཆོད་ཡོན་དང་སྔགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁ་དོག་ དམར་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་པདྨའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ་ཐབ་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། མེ་བླངས་མེ་སྦར་མེ་སྲོག་མར་གྱིས་བཟུང་ལ་ནང་དུ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་འོད་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུག་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། 1-279 གཡོན་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཅུག །དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྔགས་ ནི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་དང་སྤེལ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མེ་ནང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་མཆོད་ བསྟོད་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུ་ཐབ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །བསད་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཁ་ཤར་ལྷོར་བལྟས་པས་ནམ་ གུང་ཉིན་གུང་ལ་བྱ། ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱ་ཞིང་ཚེས་གྲངས་མར་ངོ་ལ་བྱ་ཞིང་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུར་བྱུང་སྐྲ་བཤིག་ལུས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས། ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་དྲག་པོའི་མཆོད་ རྫས་ཁྲག་དང་དུག་གི་ཡོན་ཆབ་གཡས་སུ་བཞག །བསྲེག་རྫས་དུག་ལ་སོགས་པ་གཡོན་དུ་བཞག །སྔགས་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་སྤེལ། ལྷ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ཤ་ཆེན་བསྲེགས་ལ་ཧོམ་གཟར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཧོམ་གཟར་དང་བསྲེག་རྫས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་སྔགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་ཁ་བསྒྱུར། ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། སྟན་མེད་པའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འདུག་ལ་རང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ། 1-280 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་ཐབ་བསྐྱེད་མེ་བླངས་མེ་སྦར་མེ་སྲོག་མར་གྱིས་བཟུང་ལ་མེ་ལྷ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དང་ཁ་དོག་ནག་པོ། །གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ དབྱུག་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཞགས་པ་གཉིས་པ་ན་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་རཾ་ལས་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བཀུག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཅུག དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཅི་རིགས་པ་ དབུལ། དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དགུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་
【現代漢語翻譯】 時間應選在正午或午夜進行。日期應選在下弦月，火爐形狀為半月形。供品放在左邊，祭品放在右邊。咒語與'པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一起唸誦。這八種特殊情況，應根據各自的情況與上述所有情況結合起來。 此外，息災的祭品應為花朵，護摩勺上應有蓮花圖案。供水和唸誦的裝飾應改為紅色，面向北方，坐在蓮花座上，然後生火。觀想自己為無量光（Amitabha）為主尊的三摩地。取火、點火、用酥油維持火的生命，觀想火焰中出現紅色火神，右手持杖和鐵鉤，左手持念珠和繩索。從智慧尊處迎請一位與此相同的本尊，進行供養、讚頌並安住。然後，將七份或二十一份祭品與咒語'པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一起供奉。之後，火焰顯現燃燒之相，在火焰中觀想以無量光（Amitabha）為主尊的壇城，迎請、供養、讚頌並獻上祭品。智慧尊返回，誓言尊融入自身，火爐不應執著。 進行誅法的行為時，應懷有憤怒之心。面向東南方，時間應選在午夜或正午。顏色應為黑色，日期應選在下弦月，裝束應為裸體，頭髮散亂，全身塗滿灰燼。火爐形狀為三角形，供品為血和毒藥，放在右邊。祭品為毒藥等，放在左邊。咒語與'མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬擬音，摧毀）一起唸誦。本尊為忿怒十尊和憤怒金剛手。 具體做法如下：焚燒大量肉，護摩勺上應有金剛杵圖案，護摩勺、祭品、供水和唸誦的裝飾都改為黑色。面向南方，坐在無座或尸陀林的布上，觀想自己為不動佛（Akshobhya）的三摩地。觀想壇城輪，然後生火、取火、點火、用酥油維持火的生命，觀想火神名為風，顏色為黑色。右手第一隻手持劍，第二隻手持杖，左手第一隻手持繩索，第二隻手持念珠。從'རཾ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，火）字中生起，迎請一位與此相同的智慧尊，進行供養、讚頌並安住。然後，供奉各種祭品。之後，火焰顯現燃燒之相，在火焰中觀想以不動佛（Akshobhya）為主尊的本尊。迎請智慧尊，進行供養和讚頌。
【English Translation】 The time should be noon or midnight. The date should be the waning moon, and the stove should be crescent-shaped. Offerings are placed on the left, and sacrificial substances are placed on the right. The mantra is recited together with 'པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). These eight special cases should be combined with all the above according to their respective situations. In addition, the offering for pacification should be flowers, and the homa ladle should be marked with a lotus pattern. The decorations for offering water and chanting should be changed to red, facing north, sitting on a lotus seat, and then lighting the fire. Meditate on the samadhi with Amitabha as the main deity. Take fire, light the fire, maintain the life of the fire with ghee, and visualize a red fire deity appearing in the flames, holding a staff and iron hook in his right hand, and a rosary and rope in his left hand. Invite a deity identical to this one from the wisdom being, make offerings, praises, and abide. Then, offer seven or twenty-one offerings together with the mantra 'པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). After that, the flame appears burning, and in the flame, visualize the mandala with Amitabha as the main deity, invite, offer, praise, and offer sacrifices. The wisdom being returns, the samaya being merges into oneself, and the stove should not be clung to. When performing wrathful actions, one should have an angry mind. Facing southeast, the time should be midnight or noon. The color should be black, the date should be the waning moon, the attire should be naked, the hair should be disheveled, and the whole body should be covered with ashes. The stove should be triangular, and the offerings should be blood and poison, placed on the right. Sacrificial substances such as poison are placed on the left. The mantra is recited together with 'མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Destroy). The deities are the Ten Wrathful Ones and Wrathful Vajrapani. The specific method is as follows: burn a large amount of meat, the homa ladle should be marked with a vajra pattern, and the decorations for the homa ladle, sacrificial substances, offering water, and chanting should all be changed to black. Facing south, sit on a seatless or charnel ground cloth, and meditate on the samadhi of Akshobhya. Visualize the mandala wheel, then light the fire, take the fire, light the fire, maintain the life of the fire with ghee, and visualize the fire deity named Wind, with black light and color. The first right hand holds a sword, the second hand holds a staff, the first left hand holds a rope, and the second hand holds a rosary. Generate from the syllable 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Fire), invite a wisdom being identical to this one, make offerings, praises, and abide. Then, offer various sacrificial substances. After that, the flame appears burning, and in the flame, visualize the deity with Akshobhya as the main deity. Invite the wisdom being, make offerings and praises.
གཞུག །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཐབ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལིང་གའི་རྒྱུ་དུག་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཉུང་དཀར་དང་ སྐེ་ཚེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་ཏིལ་མར་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་ཏེ། གཞི་ཕྲུ་གསུམ་དུ་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱ་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུ་མ་དང་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ སྦྲ་ལ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་གྲུ་གསུམ་དུ་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དང་བསྲེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། 1-281 དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལྷའི་སྙིང་ཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ ནས་མེ་ལྷ་ཞལ་གདངས་པ་ལ་སྟེང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཉེ་བའི་ཞལ་དུ་ལིང་ག་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ཅིང་སྟོང་ངམ་ཁྲིའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་སུ་སྤེལ་མཐའ་རྟེན་མཱ་ར་ཡ་བརྗོད་ ཅིང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་འཆིའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཤ་དྲུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུག་ དི་ཁྲག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱར། །ལན་ཚྭ་སྐེ་ཚེ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྲོ་ཞིང་ཚེར་མའི་མེ་ལ་བསྲེག །ཅེས་པས་དགུག་པ་དང་། དེ་ཡི་བུ་མོ་དགུག་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །བ་ ལང་ཤ་འམ་རྟ་ཡི་ཤ །ཁྱི་ཡི་ཤ་འམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའང་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་རང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་སྦྱིན་ སྲེག་ལ་དགུག་པ་ནི། དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱ་དུས་ཚོད་ནམ་གུང་དང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྱའོ། །ཚེ་གྲངས་མར་ངོ་ལ་བྱ་ཞིང་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དུ་བྱ། 1-282 དབང་གི་མཆོད་རྫས་གཡོན་དུ་བཞག བསྲེས་རྫས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུ་བཞག །ཕོ་འགུགས་པ་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཧྲི་དང་སྤེལ། མེ་ལྷ་ནི་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། ཕྱག་ལེན་ནི་སྔར་གྱི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འདྲའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་བསྐྲད་པ་དང་། རེངས་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་ གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། ༈ འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཁྱད་པར་བརྒྱད་གོང་དུ་
【現代漢語翻譯】 然後，供奉祭品。然後，智慧尊（梵文：Jñanasattva，智慧薩埵）離去，誓言尊（梵文：Samayasattva，三昧耶薩埵）融入自身。祭壇不應被指定。第十五品中，憤怒明王（梵文：Yamāntaka，雅曼達嘎）瑜伽士所作的誅殺焚燒是：將林伽（梵文：Liṅga，象徵物）的材料做成毒、血、鹽、白芥子和鬼臼的形象，用芝麻油塗抹身體。在三個基座上做成祭壇，顏色為黑色，用焚燒屍體的餘燼和帶刺的木柴作為火焰。自身安住于憤怒明王的結合中，在三角形中生起火神，與智慧火神混合，進行供養和讚頌。祈請智慧火神離去。 誓言火神在心輪中生起，對其進行供養和讚頌等。如果與壇城相關，則將壇城的所有本尊迎請到火神的心中，進行供養和讚頌。然後，當火神張開嘴時，將林伽用武器砍向上方最接近的護法神的口中，唸誦從空性到基位的修行者名字和咒語，最後唸誦'瑪拉雅'（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城體：मारय，梵文羅馬擬音：māraya，漢語字面意思：殺），然後焚燒。這樣做，敵人就會死亡。然後，從身語意金剛中取出。嗡 赫利 什提 維克里塔 納納 納舍 仲 納舍亞 斯塔姆巴亞 吽 吽 啪特 啪特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཤ་དྲུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）。將毒與血混合，同樣還有鹽和鬼臼。在憤怒和帶刺的火焰中焚燒。通過這種方式進行勾招。以及勾招他的女兒。壇城做成三角形。用牛、馬、狗或各種肉。金剛也不會被邪魔吞噬而摧毀。如是宣說了四種事業的焚燒，現在是屬於其中的勾招，屬於懷愛，懷著貪戀之心，面向西方，顏色為黑色，時間在午夜和正午。壽命的數字要顛倒，祭壇做成半月形。 懷愛的供品放在左邊，祭品如牛肉等放在右邊。勾招男性，唸誦'阿卡夏亞 赫利'（藏文：ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཧྲི་，梵文羅馬擬音：ākarṣaya hrīḥ，漢語字面意思：勾招 赫利）並重復。火神被稱為紅色，與之前相同。儀軌與之前的懷愛焚燒相同。驅逐、僵直和分離等屬於降伏，也應根據情況進行組合。如是宣說了通過焚燒進行修行之後。 現在宣說通過三十一種輪（藏文：འཁྲུལ་འཁོར，梵文：yantra， यंत्र）進行修行。現在宣說通過三十一種輪進行修行，其中寂靜的輪是：八種殊勝...
【English Translation】 Then, offer the sacrificial substances. Then, the Wisdom Being (Sanskrit: Jñanasattva) departs, and the Vow Being (Sanskrit: Samayasattva) is absorbed into oneself. The hearth should not be specified. From the fifteenth chapter: The cremation performed by the Wrathful King (Sanskrit: Yamāntaka) yogi involves shaping the lingam (Sanskrit: Liṅga, symbol) from poison, blood, salt, white mustard, and Veratrum nigrum, anointing the body with sesame oil. Create a triangular hearth on three bases, colored black, using embers from cremated corpses and thorny wood for the fire. Abiding in the union of the Wrathful King, generate the fire deity in a triangle, mix it with the wisdom fire deity, and offer praise. Request the wisdom fire deity to depart. Generate the vow fire deity in the heart chakra, and offer praise to it. If connected to a mandala, invite all the deities of the mandala into the heart of the fire deity and offer praise. Then, when the fire deity opens its mouth, chop the lingam with a weapon into the mouth of the nearest Dharma protector above, reciting the name and mantra of the practitioner from emptiness to the base, ending with 'māraya' (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་, Sanskrit Devanagari: मारय, Sanskrit Romanization: māraya, Chinese literal meaning: kill), and then burn it. By doing so, the enemy will die. Then, extract from the body, speech, and mind vajra. Om Hrih Shti Vikrita Nana Nasha Drum Nashaya Stambhaya Hum Hum Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཤ་དྲུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།). Mix poison with blood, and similarly salt and Veratrum nigrum. Burn in a wrathful and thorny fire. Through this, attract. And attract his daughter. The mandala is made triangular. Use beef, horse meat, dog meat, or various meats. Even the vajra will not be devoured by demons and will be destroyed. Thus, the four activities of cremation have been explained. Now, the attraction that belongs to it, which belongs to the subjugation, with a mind of attachment, facing west, the color is black, the time is midnight and noon. The numbers of life should be reversed, and the hearth should be made crescent-shaped. The offerings for subjugation are placed on the left, and the sacrificial substances such as beef are placed on the right. To attract a male, recite 'Akarshaya Hrih' (Tibetan: ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཧྲི་, Sanskrit Romanization: ākarṣaya hrīḥ, Chinese literal meaning: Attract Hrih) and repeat. The fire deity is called red, the same as before. The ritual is the same as the previous subjugation cremation. Expulsion, stiffening, and separation, etc., belong to wrathful actions and should also be combined accordingly. Thus, having explained the practice through cremation. Now, explaining the practice through thirty-one wheels (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར, Sanskrit: yantra, यंत्र). Now, explaining the practice through thirty-one wheels, of which the peaceful wheel is: eight special...
བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡན་འདྲ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པ་དང་། མན་འདྲ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཏན་འདྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ། འཁོར་ལོའི་གཞི་རས་སམ་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཤིང་ཤུན་ལ་སྣག་ཚ་ཐ་མལ་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བྲིས་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་རུ་རུ་སྥུ་རུའི་བསྒྲུབ་ བྱ་མིང་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཞག་ལ་མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ནད་རིམས་ཞི་བར་བསམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-283 རྒྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་འཁོར་ལོའི་གཞི་དགྱེ་བ་རས་ལ་སྙུ་གུའམ་བཟང་པོའི་ཤིང་གིས་བྱའོ། །སྣག་ཚ་གུར་གུམ་མམ་གྷི་ཧཾ་ གིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་པ་སེར་པོ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གོས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་སྤེལ་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟ་མ་ཏོག་སེར་པོའི་ནང་དུ་ བཅུག་ལ་མཎྜལ་སེར་པོ་གྲུབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་སྤེལ་བའི་མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་འཁྲུལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོག་པས་ ནོར་དང་ཆོས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ལ་གཞི་སྨད་འཚོང་མའི་སྨད་ཤམ་ལ་སྨྱུ་གུ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ། སྣག་ཚ་སྨད་འཚོང་མའི་རང་བྱུང་གིས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་སྒྲོ་མའི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུད་ཏཱ་རེ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ་དང་སྤེལ་ལ་བྲིས་ལ་ ཁམ་ཕོར་རམ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དམར་ལྷང་སོང་བར་བསམས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་སྤྱིར་བསད་པར་བྱེད་ན། ། 1-284 རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ལ་གཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ། མི་རུས་ཀྱི་སྙུ་གུ་ལ་བྱ་ རོག་གོ་སྒྲོ་བཅུག་ལ་དུག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྣག་ཚས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའམ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་ཉུང་མར་དང་། །དུག་ དང་དྷ་ཏུ་ར་དང་། སྡིག་འཛུབ་ཁྲག་དང་བསྲེས་ནས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྲི་བ་ནི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་མཆོག །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི
【現代漢語翻譯】 應知曉，此（修法）與（佛陀的）教法相似。其中，上等相似之處在於材料的差異，中等相似之處在於根本咒語的差異，下等相似之處在於三摩地（專注）的差異。具體而言，首先觀想自己為遍照如來（Vairochana）的三摩地，然後在輪盤的底座上，或者塔拉樹葉的樹皮上，用普通的墨水繪製圓形的水壇城，並書寫佛眼佛母（Buddhalochana）的咒語「ruru sphuru」，以及需要加持之人的名字。 然後將其放入竹筒中，放置在前方白色曼荼羅之上。之後，通過唸誦咒語，咒語的光芒照射到輪盤中需要加持之人身上，觀想疾病和瘟疫平息，如此便會平息。 若要進行增益的輪盤修法，則觀想自己為無量光佛（Amitabha）的三摩地。輪盤的底座應使用升起的布料，用筆或上等木材製作。用藏紅花或ghiham（一種香料）墨水繪製方形的黃色地壇城，並在其上書寫「om」與摩摩枳佛母（Mamaki）的咒語「che ge mo pushtim kuru om」結合。 然後將其放入黃色竹筒中，放置在方形的黃色曼荼羅之上。之後，唸誦與「om」結合的「pushtim kuru om」的摩摩枳佛母咒語，觀想咒語的光芒照射到輪盤中需要增益之人身上，財富和佛法將會增長。 若要進行懷愛，則安住于不空成就佛（Amoghasiddhi）的三摩地中。底座使用妓女的裙邊，筆使用紅色旃檀木。墨水使用妓女的自生體液，繪製紅色三角形。並在其上書寫「om tare tuttare pasham kuru ho」與「che ge mo」結合的咒語。 然後將其放入紅色蛤殼或頭蓋骨中，放置在紅色三角形曼荼羅上。之後，唸誦度母（Tara）的咒語，觀想需要懷愛之人被掌控，並觀想咒語的光芒使需要懷愛之人的身體變得赤裸，如此便會實現懷愛。總的來說，如果要進行誅殺， 則安住于忿怒尊（Krodha）的三摩地中，可以是忿怒十尊（Ten Wrathful Deities）或憤怒金剛手（Wrathful Vajrapani）中的任何一位。底座使用尸陀林的布料，用毒藥和血等塗抹。筆使用人骨，插入烏鴉的羽毛，用毒藥和血等墨水繪製類似於風壇城或火壇城的圖案。金剛鬘續（Vajramala Tantra）中說：『脖子、壽命、鹽、少許油，毒藥和曼陀羅，罪惡之指與血混合，在尸陀林的布上書寫，如半月般最佳。』繪製風壇城。
【English Translation】 It should be known that this (practice) is similar to the (Buddha's) teachings. Among them, the superior similarity lies in the difference of materials, the intermediate similarity lies in the difference of root mantras, and the inferior similarity lies in the difference of samadhi (concentration). Specifically, first contemplate yourself in the samadhi of Vairochana, and then on the base of the wheel, or on the bark of a Tala tree leaf, draw a circular water mandala with ordinary ink, and write the mantra 'ruru sphuru' of Buddhalochana, along with the name of the person to be blessed. Then place it in a bamboo tube and place it on a white mandala in front. After that, by reciting the mantra, the light of the mantra shines on the person to be blessed in the wheel, and contemplate that diseases and plagues are pacified, and thus they will be pacified. If you want to perform the wheel practice of increasing, then contemplate yourself in the samadhi of Amitabha. The base of the wheel should be made of raised cloth, using a pen or superior wood. Draw a square yellow earth mandala with saffron or ghiham (a spice) ink, and write 'om' combined with the mantra 'che ge mo pushtim kuru om' of Mamaki on it. Then put it in a yellow bamboo tube and place it on a square yellow mandala. After that, recite the mantra of Mamaki, 'pushtim kuru om' combined with 'om', and contemplate that the light of the mantra shines on the person to be increased in the wheel, and wealth and Dharma will increase. If you want to perform subjugation, then abide in the samadhi of Amoghasiddhi. The base is made of the hem of a prostitute's skirt, and the pen is made of red sandalwood. The ink is made of the prostitute's self-generated fluid, and a red triangle is drawn. And write the mantra 'om tare tuttare pasham kuru ho' combined with 'che ge mo' on it. Then put it in a red clam shell or skull, and place it on a red triangle mandala. After that, recite the mantra of Tara, contemplate that the person to be subjugated is controlled, and contemplate that the light of the mantra makes the body of the person to be subjugated naked, and thus subjugation will be achieved. In general, if you want to perform killing, Then abide in the samadhi of a Wrathful deity, which can be any of the Ten Wrathful Deities or Wrathful Vajrapani. The base is made of cloth from a charnel ground, smeared with poison and blood, etc. The pen is made of human bone, inserted with a crow's feather, and a pattern similar to a wind mandala or fire mandala is drawn with ink of poison and blood, etc. The Vajramala Tantra says: 'Neck, life, salt, a little oil, poison and mandara, sinful finger mixed with blood, writing on the cloth of the charnel ground, like a half moon is best.' Draw the wind mandala.
་བར་བྱ། །ལོགས་གཉིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱ། ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ལ། །ཞེས་པས་ཁྲོ་བོ་དགུའི་ཕྲེང་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པས་བསད་པའི་བསམ་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་འཁྲུལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྒྲུབ་ བྱ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྔགས་པས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བསད་བར་བསམས་ཤིང་བྱའོ། །དེས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་ནས། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ལ་ དང་པོ་ཞི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པས་ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྲིན་པོས་ཟིན་པ་བསལ་བ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། 1-285 སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲངས་ནས་སྲིན་པོའི་གནོད་སྦྱིན་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་བཏོན་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་ པར་བྱས་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེག་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། ། ན་མ་ས་མན་ཏ་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛི་ནར་ཏི་ཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིན་པོ་མ་རུངས་གསུམ་པོ་དང་། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་ཀྱིས་རབ་སྦྱར་ནས། །ལས་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བཟླས་པ་ནི། །བརྩེ་མེད་སྲིན་པོ་ཞི་བར་བྱེད། །ལག་པ་གཉིས་ལ་ཉི་ མ་གཉིས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ལ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །འབྱུང་པོ་བསྲེག་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དུག་བསལ་བའི་ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། 1-286 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་བཟླས་པ་ནི། །ཡང་དག་མི་ཚུགས་པ་ཡི་མཆོག །བསྒྲུབ་བྱའམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལྡན་དུ། །སྙིང་ཁའི་ཟླ་གནས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་གང་། ། བསྒྲུབ་བྱའོ་ལུས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསམ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཡི་དུག །དེ་ནས་ཡན་ལག་གཡས་བསམས་ནི། །ཟླ་བ་ཧཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་སོར་མོ་དགོད། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ ལ་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲིཾ
【現代漢語翻譯】 應在兩側畫上金剛杵。寫上要降伏者的名字。唸誦九忿怒尊的咒語，並加入『某某，瑪拉雅，啪』，想像以此咒語誅殺對方。在輪圖中，觀想要降伏者，並想像許多手持武器的忿怒尊正在誅殺他。這樣做，他就會死亡。以上展示了四種事業的輪圖。以下屬於這些輪圖的範疇。 首先，屬於息災輪圖的是：安住于寶生佛或不可征服輪，用手印輪消除邪魔侵擾。這是指安住于寶生佛的三摩地壇城中，在作戰勝利時，觀想雙手掌心中出現長長的吽字，並從中生出日輪，然後向不可征服者下令： 從要降伏的身體中，驅逐邪魔等，將邪魔變成醜陋的夜叉形象，使其落入兩個日輪之間，用日輪的光芒焚燒成灰燼，唸誦咒語，就能安樂自在。第十四章中說：此後，薄伽梵如來寶髻佛進入名為『佛光金剛』的三摩地，從這位不可征服的金剛忿怒尊的身、語、意中生出金剛。 那嘛 薩曼塔 嘎呀 瓦嘎 चित्त वा日ra 南 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：敬禮！普遍身語意金剛)。嗡 吽 吽 杰那 日提 扎 吽 吽 啪 梭哈。對於兇殘的三種邪魔，以及巨大的混亂恐懼，以金剛薩埵完全調伏，如儀軌般行事。金剛鬘中也說：唸誦不可征服咒，能平息無情的邪魔。雙手觀想兩個太陽，並在其上觀想兩個吽字。用雙手放在要降伏者的頭上，想像正在焚燒妖魔。以上是關於此事的描述。無量光佛馬頭明王用手印輪消除毒害： 金剛鬘中說：唸誦馬頭明王咒，是真正無與倫比的。對於要降伏者或具足三者的勇士，觀想心間的月輪上是智慧心，其光芒充滿，觀想在要降伏者的身體上。觀想其熾熱的毒素。然後觀想右臂，以月亮和『ཧཾ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཾ，種子字）裝飾，顏色是白色，手指彎曲。這是為修行者準備的。嗡 赫利。
【English Translation】 Two sides should be marked with vajras. Write the name of the one to be subdued on it. Recite the mantra of the nine wrathful deities, adding 'So-and-so, Māraya, Phat,' imagining that you are killing the target with this mantra. Within the mandala, visualize the one to be subdued, and imagine that many small wrathful deities holding weapons are killing him. By doing this, he will die. The above demonstrates the mandalas for the four activities. The following falls within the scope of these mandalas. First, belonging to the pacifying mandala is: residing in the Ratnasambhava or invincible wheel, eliminating the seizure by demons with the hand gesture wheel. This refers to residing in the mandala of the three samādhis of Ratnasambhava. At the time of victory in battle, visualize long Hūṃ letters in both palms, from which sun mandalas emerge, and then command the invincible one: From the body of the one to be subdued, draw out the demons, etc., transform the demons into ugly Yaksha forms, place them in the center of the two sun mandalas, burn them to ashes with the rays of the sun, and recite the mantra to abide in peace. Chapter Fourteen states: Then, the Bhagavan Tathāgata Ratna-śikhin entered the samādhi called 'Buddha-ray Vajra,' and from the body, speech, and mind vajras of this invincible Vajra Krodha arose. Namaḥ samanta kāya vāk citta vajra nān (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage! Universal body, speech, and mind vajra). Oṃ hūṃ hūṃ jinarati ṭaḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. For the three fierce and unruly demons, and the great chaotic fear, completely subdue with Vajrasattva, and act according to the rituals. It is also said in the Vajra Garland: Reciting the invincible mantra pacifies the merciless demons. Visualize two suns on both hands, and meditate on two Hūṃ letters on them. Place the hands on the head of the one to be subdued, imagining that you are burning the evil spirits. The above is a description of this matter. Amitābha Hayagrīva uses the hand gesture wheel to eliminate poison: It is said in the Vajra Garland: Reciting the Hayagrīva mantra is truly unparalleled. For the one to be subdued or the hero who possesses the three, visualize the wisdom mind on the moon disc in the heart, its rays filling, and visualize it on the body of the one to be subdued. Visualize its blazing poison. Then visualize the right arm, adorned with the moon and 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཧཾ, seed syllable), the color is white, the fingers are bent. This is prepared for the practitioner. Oṃ hrīḥ.
་ཛྲིཾ་ཀྵིཾ། ས་དགའ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྙིང་ཁ་ན་ གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམས་ནས་ལག་པའི་སོར་ ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཧིཾ་ཧཾ་ཁཾ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལག་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱམས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་ པོ་འགྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་དུག་སྡོན་པོ་ལྟ་བུ་འོག་ཏུ་བཏབ་ནས་སྟོང་པར་བསམ་ན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ན་མ་ས་མན་ཏ་ཀ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། 1-287 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏ་རུ་ལ་བྷི་རུ་ལ་བ་སརྦ་བྷི་ཤ་གྷཏ་ཡ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་འགྲན་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་འདི་དག་གཞན་གྱིས་ རླུང་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་བཏང་པ་བཟློག་པ་དང་བར་ཆད་ཕམ་པའམ་སེར་བ་བཟློག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཆར་བ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ གྲམ་སེར་པོ་བསམས་ཏེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཏྭ་གྱེས་པ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ལ་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་རལ་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་རླུང་ ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་ཐོག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་འབྱུང་བ་བཟློག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་དང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཀྱང་རྟ་མགྲིན་ གྱི་ཕུར་པས་ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དང་གནོད་པ་རྣམས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་འབར་བ། །མེ་སྟག་མང་བོ་འཁྲིགས་པ་ཅན། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ བསམ་ནས་ནི། །ཆུ་རྣམས་དམན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཚར་བཅད་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དྲི་ཙམ་ན། །རླུང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི། །མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །གདུག་པའི་རྟ་མགྲིན་དྲན་པར་བྱ། ། 1-288 ཞེས་པས། བསམས་པས་འཆི་བ་ཀླུ་ཡིན་ལ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་ཡིན་པས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་དང་ནག་པོ་ཞབས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཆར་དབབ་པ་ནི། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོ་ག་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའམ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 嗡 匝 仁 欽 (藏文，देवनागरी，vajriṃ kṣiṃ，金剛寶)，愿一切喜樂圓滿實現。按照此儀軌進行修持，務必觀想自身為三怙主（觀音、文殊、金剛手）的化身。然後，觀想在自身心間安住的定慧菩薩發出光芒，充滿全身。接著，觀想右手掌心，在月輪之上，有白色種子字 ཧཾ (藏文，देवनागरी，haṃ， 吽 )，並在手指的關節上依次排列 嗡 班匝 嘿 吽 康 帕 (藏文，देवनागरी，oṃ vajra hiṃ haṃ khaṃ pa， 嗡 班匝 嘿 吽 康 帕 )。從頭頂開始，先念誦咒語，然後用手掌所佈的壇城，以慈悲心放射出白色光芒，猶如清澈的水流，將黑色的毒素壓制在下方，並觀想其消融為空性。這樣，所有流動或不流動的疾病都將消除。那嘛 薩曼達 布達南 瓦嘎 哲達 班匝 南 (藏文，देवनागरी，namaḥ samanta buddhānāṃ vāk citta vajra nam，敬禮普遍諸佛，語意金剛)。 嗡 吽 吽 吽 (藏文，देवनागरी，oṃ hūṃ hūṃ hūṃ， 嗡 吽 吽 吽 )，達如拉 比如拉 巴 薩瓦 比薩 嘎達雅 (藏文，देवनागरी，taru la bhiru la va sarva bhiśa ghātaya，達如拉 比如拉 巴 薩瓦 比薩 嘎達雅 )。如上所說。瑜伽士與其他修行者競賽，繪製壇城，是爲了遣除他人所施的風等災害，戰勝障礙，或防止冰雹。安住于甘露方便的禪定中，聚集降雨的能量。觀想黃色的金剛交杵，在其中心有一個倒立的 'ཏྭ' 字，尖端朝上，並放射光芒，使所有云彩消散，從而阻止降雨。繪製壇城以防止風等災害，是爲了防止雷電、金剛和法界的出現。手印是：用食指和小指做成獠牙狀，按照經續中的指示進行展示。馬頭金剛的橛可以斬斷他人的詛咒和傷害。正如第十五章所說：事業金剛猛烈燃燒，遍佈無數火星，中心觀想金剛，是水中至尊。以此來制止。如果在壇城周圍出現風等災害，結獠牙手印，憶念忿怒馬頭金剛。 如上所述，觀想死亡是龍，而調伏它的是馬頭金剛，因此用馬頭金剛的手印來遣除。這是喇嘛 尊莫堅和那波夏所說的。以上講述瞭如何將事物納入寂靜的範疇。現在講述如何將事物納入增益的範疇：通過大力明王的輪來降雨，是爲了使莊稼生長茂盛。其儀軌如下：修持不動明王或大力明王的三摩地，並在事業至尊時供養各種世俗物品。
【English Translation】 'Oṃ vajriṃ kṣiṃ (藏文，देवनागरी，vajriṃ kṣiṃ，Vajra Jewel), may all joys be accomplished.' This is how the ritual should be performed: one should definitely contemplate oneself as the embodiment of the three protectors (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi). Then, contemplate that the light rays of the Samādhi-being residing in the heart fill the entire body. Then, in the palm of the right hand, on top of a moon disc, contemplate the letter ཧཾ (藏文，देवनागरी，haṃ，Haṃ) of white color, and on the finger joints, arrange 'Oṃ Vajra Hiṃ Haṃ Khaṃ Pa (藏文，देवनागरी，oṃ vajra hiṃ haṃ khaṃ pa，Oṃ Vajra Hiṃ Haṃ Khaṃ Pa)'. Starting from the crown of the head, preceded by reciting the mantra, with the assembly arranged on the hand, radiating white light with loving-kindness, like a stream of pure water, suppressing the poisonous green color below, and contemplating emptiness, all diseases, whether flowing or not flowing, will be eliminated. Namaḥ Samanta Buddhānāṃ Vāk Citta Vajra Nam (藏文，देवनागरी，namaḥ samanta buddhānāṃ vāk citta vajra nam，Homage to all Buddhas, Speech, Mind, Vajra). Oṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ (藏文，देवनागरी，oṃ hūṃ hūṃ hūṃ，Oṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ), Taru La Bhiru La Va Sarva Bhiśa Ghātaya (藏文，देवनागरी，taru la bhiru la va sarva bhiśa ghātaya，Taru La Bhiru La Va Sarva Bhiśa Ghātaya). And so on. When a yogi competes with other practitioners and draws a mandala, it is to avert the harm of wind and other elements sent by others, to defeat obstacles, or to prevent hail. Abiding in the Samādhi of nectar and means, gathering the assembly that causes rain to fall. Contemplate a yellow vajra cross, and in its center, a reversed 'ཏྭ' with its tip pointing upwards, radiating light, causing all clouds to dissipate, thus preventing the rain from falling. Drawing a mandala to avert the harm of wind and other elements is to prevent the occurrence of lightning, vajras, and dharmadhātu. The mudrā is: making the index finger and little finger like fangs, as taught in the tantras. The phurba of Hayagrīva will cut off the curses and harms of others. As it says in the fifteenth chapter: 'The vajra of action blazes greatly, filled with many sparks, in the center contemplate the vajra, it is the best of waters.' This is to cut off. If wind and other harms occur around the mandala, bind the fang mudrā and remember the wrathful Hayagrīva. As mentioned above, contemplate that death is a nāga, and Hayagrīva is the one who subdues it, therefore, avert it with the mudrā of Hayagrīva. This was said by Lama Tsunmo Chen and Nakpo Shab. Having shown how to include things in the realm of pacification, now, including things in the realm of increase: Causing rain to fall through the wheel of the great powerful one is to make crops grow luxuriantly. The ritual for this is as follows: Meditate on the three samādhis of Akṣobhya or the great powerful one, and offer various worldly substances at the time of the supreme accomplishment of action.
ས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཀླུ་འདབ་ བརྒྱད་བྲིས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་དང་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ནཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་སྤེལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ར་ཨཛྙ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་ནཱ་ག་བར་ཤ་དྷ་ར་ མུད་ཙིར་ཛན་ཏི་ཧྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས་ཡང་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་ཁར་བཞག་གོ །གཟུགས་བརྙན་ གྱི་ཆོ་ག་འདིས་བྱ་སྟེ་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱས་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གདུང་བར་བྱས་ན་ཀླུ་རྣམས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། 1-289 འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་བཤད་ནས། དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དགུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུལ་ འཁོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ནི། རང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཙག་གིས་ས་ལ་བྲིས་ ལ། སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་མིང་དང་སྤེལ་ལ་སྔགས་བྲིས་ནས་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མནན་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་འདོད་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ སོགས་པ་དེ་རྣམས་དགུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཏ་ཀི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གང་འདོད་པ་འགུགས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་མི་ གཡོ་བས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་གྲོག་ལ་གི་ཝཾ་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བའི་གཟུགསས་བརྙན་མིང་གིས་མཚན་པར་བྲིས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པས་བཀབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་མནན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་གང་འདོད་པའི་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-290 གནོད་མཛེས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དགུག་པ་ཡང་ཆོ་ག་གོང་མས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བུ་མོ་དགུག་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་མ་ཆག་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་རྙེད་པ་བླངས་ པ་དེའི་དབུས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་རྐད་པས་མནན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་
【現代漢語翻譯】 在尸林（藏文：ས་དུར་ཁྲོད།，含義：墓地）的布上畫一個八瓣蓮花，並在其上畫八條龍，在這些龍的心口和頭頂寫上『吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 南（藏文，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：naṃ，漢語字面意思：種子字）, 吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』，並唸誦咒語。在肚臍的中央寫上：『嗡（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）, 阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）, 吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）, 班雜（藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）, 惹（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：種子字）, 阿嘉（藏文，梵文天城體：अज्ञ，梵文羅馬擬音：ajña，漢語字面意思：無知）, 巴雅（藏文，梵文天城體：पय，梵文羅馬擬音：paya，漢語字面意思：水）, 德（藏文，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：三）, 薩瓦（藏文，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）, 納嘎（藏文，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：龍）, 巴夏（藏文，梵文天城體：वर्ष，梵文羅馬擬音：varṣa，漢語字面意思：雨）, 達拉（藏文，梵文天城體：धर，梵文羅馬擬音：dhara，漢語字面意思：持有者）, 穆德資（藏文，梵文天城體：मुद्जि，梵文羅馬擬音：mudji，漢語字面意思：喜悅）, 贊德（藏文，梵文天城體：जन्ति，梵文羅馬擬音：janti，漢語字面意思：出生）, 舍（藏文，梵文天城體：श्र，梵文羅馬擬音：śra，漢語字面意思：聽）, 梭哈（藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：圓滿）』。寫完后，再以同樣的方式畫第二個輪，然後將它們面對面合在一起，以勾招為先導，放置在影像的心口處。製作影像的儀式是：用從兩條河岸採集的，包含五種甘露的材料製成。用實現目的的物品塗抹，在尸林的火中唸誦咒語並焚燒，這樣龍族就會降下連綿不斷的雨水。 與幻輪、咒語和誓言三者相關的行為。以上講述了包含在增益法中的內容。接下來講述包含在懷柔法中的內容，即勾招。為此，通過慾望之王的幻輪來勾招國王等。首先觀想以自己渴望的國王為主的三摩地，然後在事業圓滿時，用刀在地上畫出要勾招的對象的影像，在心口的位置寫上名字和咒語，以勾招神識為先導進行鎮壓。唸誦金剛三咒，以及一百零八遍慾望咒，這樣就能進行勾招國王等人的行為。說了『嗡（藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）, 達吉（藏文，梵文天城體：तकि，梵文羅馬擬音：taki，漢語字面意思：辯論者）, 吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』。通過不動明王的幻輪來勾招任何想要的東西，應該按照這個儀式進行：自己安住在以不動明王為主的三摩地三輪之中，在事業圓滿時，在石板上用麝香、藏紅花等畫出要勾招的對象的影像，並寫上名字。再用第二個幻輪覆蓋，用金剛鉤標示，以左腿伸展的姿勢鎮壓，持續唸誦三時，就能勾招任何想要的東西。 通過惱怒美的幻輪來勾招女人和男人，也應該按照上述儀式進行。通過閻羅王的幻輪來勾招女孩：安住在毗盧遮那佛或閻羅王的三個三摩地中，在事業圓滿時，找到一個沒有破損、外形美麗、令人愉悅且滿足的女性頭蓋骨，用紅花的汁液在頭蓋骨的中央畫上女人的形象，在心口的位置寫上名字的字母，然後以用腳踩踏的姿勢鎮壓。
【English Translation】 On a cloth from a charnel ground, draw an eight-petaled lotus, and on it draw eight nāgas (龍), writing 'Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Naṃ (藏文，梵文天城體：नं，梵文羅馬擬音：naṃ，漢語字面意思：seed syllable), Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)' at their hearts and crowns, and recite the mantra. In the center of the navel, write: 'Oṃ (藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), Āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable), Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), Vajra (藏文，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra), Ra (藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：seed syllable), Ajña (藏文，梵文天城體：अज्ञ，梵文羅馬擬音：ajña，漢語字面意思：ignorant), Paya (藏文，梵文天城體：पय，梵文羅馬擬音：paya，漢語字面意思：water), Ti (藏文，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：three), Sarva (藏文，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：all), Nāga (藏文，梵文天城體：नाग，梵文羅馬擬音：nāga，漢語字面意思：nāga), Varṣa (藏文，梵文天城體：वर्ष，梵文羅馬擬音：varṣa，漢語字面意思：rain), Dhara (藏文，梵文天城體：धर，梵文羅馬擬音：dhara，漢語字面意思：holder), Mudji (藏文，梵文天城體：मुद्जि，梵文羅馬擬音：mudji，漢語字面意思：joy), Janti (藏文，梵文天城體：जन्ति，梵文羅馬擬音：janti，漢語字面意思：birth), Śra (藏文，梵文天城體：श्र，梵文羅馬擬音：śra，漢語字面意思：hear), Svāhā (藏文，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：svāhā)'. After writing, draw a second wheel in the same way, and then place them face to face, leading with the hook, and place it at the heart of the image. The ritual for making the image is: made from materials containing the five amṛtas (甘露) collected from the two riverbanks. Anoint it with substances for achieving the desired purpose, and recite the mantra in the charnel ground fire and burn it, so that the nāgas (龍) will cause continuous rain to fall. Actions related to the wheel, mantra, and the three samayas (誓言). Having explained what is included in the category of increasing, next is what is included in the category of subjugation, which is summoning. For this, summoning kings and others through the wheel of the King of Desire: First, contemplate the three samādhis (三摩地) with the king you desire as the main focus, and then, at the time of supreme accomplishment, draw an image of the object to be summoned on the ground with a knife, write the name and mantra in the direction of the heart, and suppress it by leading with the summoning of consciousness. Recite the three vajra (金剛) mantras and the mantra of desire one hundred and eight times, and thus you will perform the act of summoning kings and others. It is said, 'Oṃ (藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable), Taki (藏文，梵文天城體：तकि，梵文羅馬擬音：taki，漢語字面意思：debater), Hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)'. To summon whatever you desire through the wheel of the Immovable One, perform this ritual: Abide in the mandala (壇城) of the three samādhis (三摩地) with yourself as the Immovable One as the main focus, and at the time of supreme accomplishment, draw an image of the object to be accomplished on a slate with musk, saffron, etc., and mark it with the name. Then cover it with the second wheel, suppress it with the position of the vajra (金剛) hook marked with the left leg extended, and by reciting it three times, you will summon whatever you desire. To summon women and men through the wheel of the Enraged Beauty, the ritual should also be performed in the same way as above. To summon a girl through the wheel of Yama (閻羅王), the Slayer: Abide in the three samādhis (三摩地) of Vairocana (毗盧遮那佛) or Yama (閻羅王), the Slayer, and at the time of supreme accomplishment, take a beautiful, pleasing, and satisfying unbroken female skull that has been found, draw an image of a woman in the center of the skull with the juice of red flowers, arrange the letters of the name in the direction of the heart, and then suppress it in a manner of stepping on it.
ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་པས་མནན་ནས། དེའི་སྙིང་ཁར་མནན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུས་དེའི་སྙིང་ ཁ་ཕུག་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་འགུག་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་འམ་བློན་པོའི་བུ་མོ་ཁུགས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའམ་མངག་གཞུག་མ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་དང་ འབྲེལ་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་དགུག་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་གནས་པ་ཡིས་ཐོད་པ་མནན་ལ་སྔགས་རྫས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེའོ། ། 1-291 རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་བསོད་ནམས་ཅན་བཀུག་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བས་བདག་གི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་དང་མངག་གཞུག་དང་སོ་ཚིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །དགོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་དགུག་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྲོད་པ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཏིལ་ དང་དུག་དང་ད་ཏུ་རའི་ཁུ་བ་དང་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་དེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ངོས་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་ནས་བྲིས་ནས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མནན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ རྣམས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་སོ། ། ད་ནི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་འམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིས་ཏེ། 1-292 དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཉུངས་དཀར་དང་དུག་དང་ད་ཏུ་རའི་ཁུ་བ་སྟེ། རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ལ་ཆུའི་ངོགས་གཉིས་དང་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དེའི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒྲུབ་ བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སྙིང་ཁར་བཀུག་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ད
【現代漢語翻譯】 又在日輪之上，觀想從種子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 中生出的金剛鐵鉤加持的忿怒尊 閻魔敵（梵文：Yamāntaka，意為：死亡的征服者），右腳伸展踩踏著，踩在其心口，用鐵鉤刺穿其心口，觀想由此勾召來所期望的女子。可以勾召國王的女兒或大臣的女兒，然後進行享用，或者驅使她們做事情。這是與手印相關的行為。 如果想勾召男子，就在男子的頭蓋骨上，按照前面所說的儀軌，繪製形象，瑜伽士左腳伸展站立，用頭蓋骨壓住，唸誦咒語，勾召物品，這就是區別之處。 勾召國王或大臣、婆羅門等特殊或有福之人，就能使其臣服。對其下令，就能使其為我提供食物、衣物，聽從我的使喚，為我服務。這樣做的必要之處在於，瑜伽士不會受到善行的阻礙。 以上講述了屬於息災之法的勾召。現在講述屬於誅法之法的，用甘露漩渦輪來驅逐的方法，儀軌如下：觀想義成或甘露漩渦的三摩地，在作明王（梵文：Vidyārāja）的階段，將人骨、鹽、芝麻、毒藥、曼陀羅花汁和手指血混合在一起，用這些在尸陀林的布上，繪製風輪，即半月形，兩面都用金剛杵標記，在中央寫上要誅殺之人的名字，加上勾召，然後像之前一樣唸誦，埋在尸陀林中，那麼所有傷害瑜伽士的事物必定會被驅逐。這是與任何物品相關的行為。 現在講述用青色金剛橛輪來殺戮的方法，儀軌如下：自己安住在青色金剛橛或義成的三摩地中，在作明王的階段，在尸陀林的布上繪製一個十六輻的輪子， 在上面繪製各種金剛杵，在中心繪製火輪，用人骨、鹽、白芥子、毒藥和曼陀羅花汁等物品，與要誅殺之人的名字混合書寫，再加上兩股水流和蟻穴的土，以及要誅殺之人的腳印土，用五甘露製作其形象，然後勾召，將要誅殺之人的形象勾到心口，放入合上的頭蓋骨中。 然後等待日落。
【English Translation】 Also, on top of the sun disc, visualize the wrathful Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, meaning: conqueror of death), blessed by the vajra iron hook arising from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), with his right leg extended, stepping on and pressing down on the heart of the visualized figure. Imagine piercing the heart with the iron hook, thereby summoning the desired woman. One can summon the daughter of a king or the daughter of a minister, and then enjoy them, or make them do things. This is an action related to mudras. If one wants to summon a man, on the skull of the man, draw an image according to the ritual described earlier. The yogi stands with his left leg extended, pressing down on the skull, recites mantras, and summons objects. This is the difference. Summoning a king, minister, Brahmin, or someone special or blessed, one can make them submit. By commanding them, one can make them provide food, clothing, and services, and follow orders. The necessity of doing this is that the yogi will not be hindered in virtuous deeds. Having explained the summoning that belongs to the realm of subjugation, now, regarding the expulsion that belongs to the realm of malevolent actions, the method of expelling with the Ambrosia Whirlwind Wheel is as follows: Meditate on the Samadhi of Accomplishment of Meaning or Ambrosia Whirlwind. In the stage of Vidyārāja, mix human bones, salt, sesame, poison, Datura juice, and finger blood together. With these, draw a wind wheel, a crescent shape with vajras marked on both sides, on a cloth from the charnel ground. In the center, write the name of the person to be killed, adding the summoning, and then recite as before, burying it in the charnel ground. Then, all things that harm the yogi will surely be expelled. This is an action related to any substance. Now, regarding the method of killing with the Blue Vajra Kilaya Wheel, the ritual is as follows: Abide in the Samadhi of the Blue Vajra Kilaya or Accomplishment of Meaning. In the stage of Vidyārāja, draw a sixteen-spoked wheel on a cloth from the charnel ground. Draw various vajras on it, and in the center, draw a fire wheel. Mix human bones, salt, white mustard seeds, poison, and Datura juice, etc., with the name of the person to be killed and write it down. Add two streams of water, soil from an anthill, and soil from the footprints of the person to be killed. Make an image of them with the five ambrosias. Then summon, hook the image of the person to be killed into the heart, and put it into a closed skull. Then wait for sunset.
མ་ནམ་ཕྱེད་ན་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐོང་པ་གསུམ་སྒྱེད་པོར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་བཞག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་གདུང་བ་བྱས་ན་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསད་པ་ནི། ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་དགུའི་ནམ་ཕྱེད་ན་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་ཐོད་ པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁ་སྦྱར། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རི་མོ་མཁན་ལ་བྲིས་ལ་དེར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། 1-293 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཤ་དྲུན་ན་ཤ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤེལ་བ་ནི་མཱ་ར་ཡ་བཏགས་ན་བསད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨི་དམ་བྷ་ཡ་ནི་ཏི་ཧ་ཞེས་ སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་རོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པས་སོལ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་སྙིང་ཁར་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་ མིང་བྲིས་ལ་ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཉི་མ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཛོ་ཀིས་གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་ཧྲི་ད་ཡམ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོལ་བ་དེ་མཚོན་ ཆ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་བསམས་ནས། དགྲའི་གཟུགས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བསམ་པས། དབུས་སུ་རི་མོ་བྱས་ན་ཅི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་སྙིང་གས་ནས་འཆི་བའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ ལས། །བཅུ་བཞི་པའམ་ཡང་ན་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ཞེས་པས་སོ། ། ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཆུ་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་དགྲའི་ ལིང་ག་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ལ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོང་གི་སྔགས་སམ་འོག་གི་ཕཊ་ཅིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བསྣུན་ནོ། །དེའི་ཐོག་གམ་དེའི་འོག་ཏུ་འཆིའོ། ། 1-294 དེ་ཉིད་ལས། ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕབ་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི། གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བས་ བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་རྣམ་པར་གྱེས་ཤིང་མིང་བྱང་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡི་གེ་ལ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ ཟེར་འབར་བའི་ནག་པོས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོས་སྒོམ་པ་སྟེ་བསྣུན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཧཱུྃ་ནི་ རབ་ཏུ་འབར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འབ
【現代漢語翻譯】 如果在午夜用左腳踩住（目標），唸誦一百零八遍咒語，（目標）就會死亡。 如果（目標）沒有死亡，那麼就用三個石頭支起一個灶臺，把（目標的）形象放在上面，用火葬場的火焚燒，（目標）就會被熱病纏身。 這是與任何物質相關的行為。 通過閻魔死主（梵文：Yama，藏文：གཤིན་རྗེ།，羅馬擬音：Yama，字面意思：死亡之主）來殺害的方法是：在二十或二十九日的午夜，取走被武器殺害的人的骨灰，放入頭蓋骨中併合上。 在火葬場的布上讓畫師畫上閻魔死主（梵文：Yama，藏文：གཤིན་རྗེ།，羅馬擬音：Yama，字面意思：死亡之主）的畫像，然後在那裡進行觀想，迎請智慧的閻魔死主（梵文：Yama，藏文：གཤིན་རྗེ།，羅馬擬音：Yama，字面意思：死亡之主）融入，然後唸誦咒語： 嗡 赫利 什提 比克里塔 納納 薩瓦 薩德倫 納夏亞 斯塔姆巴亞 吽 吽 啪特 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཤ་དྲུན་ན་ཤ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṣṭīḥ bikrītā nānā sarva śadrun nāśaya stambhaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，字面意思：嗡，赫利，什提，比克里塔，納納，摧毀一切敵人，使之僵硬，吽，吽，啪特，梭哈）。 加上『瑪拉亞』（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：māraya，字面意思：殺死），（目標）就會被殺死。 唸誦一千零八遍『伊丹 巴亞 尼提 哈』（藏文：ཨི་དམ་བྷ་ཡ་ནི་ཏི་ཧ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：idaṃ bhaya niti ha，字面意思：這是恐懼，尼提，哈），就能賜予你想要的成就。 另一種方法是，像之前一樣唸誦咒語，用炭在火葬場的布上畫出敵人的形象，在心臟處寫上咒語和加上『瑪拉亞』（藏文：མཱ་ར་ཡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：māraya，字面意思：殺死）的名字，在月亮黑半月的日子裡，在進行惡行的時間，讓閻魔死主（梵文：Yama，藏文：གཤིན་རྗེ།，羅馬擬音：Yama，字面意思：死亡之主）的瑜伽母在上面的咒語下面說『某某人的心臟』，想像炭是武器，從頭頂開始想像。 想像敵人的形象被分成兩半，在中間畫一條線，只要這樣想，（敵人）就會因心臟破裂而死。 第十五章說：『在十四日或八日』。 另一種成就事物存在的方法是：通過閻魔死主（梵文：Yama，藏文：གཤིན་རྗེ།，羅馬擬音：Yama，字面意思：死亡之主）的行為，取兩岸的泥土和要詛咒的人的腳印的泥土，製作敵人的林伽（象徵物），然後召喚其意識融入形象中，以憤怒的姿態唸誦上面的咒語或下面的『啪特』，用金剛杵錘從頭頂敲擊。 （目標）會在那上面或下面死亡。 那本書里說：『獲得后，通過禪定，如果放下，肯定會墮落。』 第二種是金剛杵的修法：通過與有害的曼荼羅結合，用剛才描述的方法制作要詛咒的人的形象，觀想自己手中拿著從『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）中生出的金剛杵，金剛杵的尖端張開，並帶有名字標籤，觀想從『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）字中生出的燃燒的黑色光芒遍佈所有燃燒的金剛杵，觀想金剛杵以灌頂的方式擊打，（目標）就會墮落。 那本書里說：『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）非常燃燒，金剛杵燃燒』
【English Translation】 If you step on (the target) with your left foot at midnight and recite the mantra one hundred and eight times, (the target) will die. If (the target) does not die, then make a stove with three stones, put (the target's) image on it, and burn it with the fire of the cemetery, (the target) will be seized by fever. This is an action related to any substance. The method of killing through Yama (Lord of Death) is: on the midnight of the twentieth or twenty-ninth day, take the ashes of a person killed by a weapon, put them in a skull cup and close it. Have a painter draw an image of Yama on a cloth from the cemetery, then visualize there, invite the wisdom Yama to merge, and then recite the mantra: oṃ hrīḥ ṣṭīḥ bikrītā nānā sarva śadrun nāśaya stambhaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā If you add 'māraya' (kill), (the target) will be killed. If you recite 'idam bhaya niti ha' one thousand and eight times, it will grant you the desired accomplishment. Another method is, as before, recite the mantra, use charcoal to draw the enemy's image on the cloth of the cemetery, write the mantra and the name with 'māraya' at the heart, on the day of the dark half of the moon, at the time of performing evil deeds, let the yogini of Yama say 'so-and-so's heart' under the above mantra, imagine the charcoal as a weapon, and imagine from the top of the head. Imagine the enemy's image is divided into two halves, draw a line in the middle, just by thinking like this, (the enemy) will die from a broken heart. Chapter Fifteen says: 'On the fourteenth or eighth day'. Another method of accomplishing the existence of things is: through the action of Yama, take the soil from both banks of the river and the soil from the footprints of the person to be cursed, make a lingam (symbol) of the enemy, then summon their consciousness to merge into the image, in an angry posture recite the above mantra or the following 'phaṭ', strike from the top of the head with a vajra hammer. (The target) will die on it or below it. That book says: 'Having obtained it, through meditation, if you let go, you will surely fall'. The second is the practice of the vajra: through combining with a harmful mandala, make an image of the person to be cursed with the method just described, visualize yourself holding in your hand a vajra born from 'hūṃ', the tips of the vajra are open, and with a name tag, visualize the burning black light born from the letter 'hūṃ' pervading all the burning vajras, visualize the vajra striking in the manner of empowerment, (the target) will fall. That book says: 'Hūṃ is very burning, the vajra is burning'
ར་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་རེ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའི་ ཚོན་རྩི་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་བསད་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པས་རང་གི་ལག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ རིག་པར་གྱུར་པའི་སྟ་རེ་བསམས་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་མིད་པ་བཅད་པར་བསྒོམས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆིའོ། །དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྒྱུས་སོལ་བ་ལ་སོགས་པས། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གཟུགས་བྲིས་ལ། ། 1-295 ལག་པར་ལྟ་རེ་བསམ་ནས་སུ། །མིད་པ་བཅད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འདི་ཡིས་སྣད་པར་གྱུར་པའམ། །ཤི་བར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་སོལ་ཁུས་བསྐུས་ པའི་གོས་གྱོན་ནས་སེམས་ཁྲོས་པའི་རྐང་པས་སྐེ་ཚེ་ལིང་ག་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མནན་ནས་ཨ་མུ་ཀ་རཀྵ་སེ་ན་བཟླས་པས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་དང་སྤེལ་ན་སྲིན་པོས་འཁྱེར་རོ། ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སོལ་བས་བསྐུས་པའི་གོས་དག་ནི། །གྱོན་ཏེ་སེམས་ནི་ཁྲོས་ནས་སུ། །རྐང་པས་ལིང་ག་མནན་ན་ནི། །སྲིན་པོས་འཁྱེར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མི་རུ་ཀྱི་ཕྱེ་ མ་དང་ཁྲག་དང་དུག་རྣམས་ལ་དགྲའི་གཟུགས་བྱས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་པས་རྐང་པས་མནན་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཆེ་གེ་མོ་སྲིན་པོས་འཁྱེར་དུ་ཆུག་ཅིག ཅེས་པ་དང་སྤེལ་ནས་བཟླས་ ན་ཡང་སྲིན་པོས་འཁྱེར་རོ། །ཡང་སྐེ་ཚེ་དང་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པས་མནན་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རབ་ཏུ་ཚ་བས་འཁྱེར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་ པ་དང་། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སུ་གོ་རིམས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ནི་དབང་བོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་འགྲུབ། 1-296 འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྲུབ། ཐ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་འགྲུབ་པོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཞག་བདུན་དང་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ༈ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། ད་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ན་དྲུག་ལས་མེད་ ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ན་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུས་གསོལ། ཞེས་སོ། །བརྒྱད་ལས་དང་པོ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ལམ་དུ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་སྟན་ལ་བརྟེན་ པ་སྟེ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ད
【現代漢語翻譯】 ར་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །（如此宣說。） 應精進禪修。從金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，梵文：Vajrapāṇi，意為手持金剛者）的部族中，宣說能摧毀一切惡毒。 第三，修持鉞斧法：用石膽等任何顏料，在墓地的布上畫出想要殺害的男人或女人的形象，安住于閻羅死主的等持中，觀想自己的手變成字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的智慧，唸誦『啪』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），觀想割斷其喉嚨，這樣，所要誅殺的特殊對象就會死亡。正如經中所說： རྡོ་རྒྱུས་སོལ་བ་ལ་སོགས་པས། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ལག་པར་ལྟ་རེ་བསམ་ནས་སུ། །མིད་པ་བཅད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འདི་ཡིས་སྣད་པར་གྱུར་པའམ། །ཤི་བར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ། །（用石膽、煤炭等，畫出男人或女人的形象，觀想手中拿著鉞斧，觀想割斷其喉嚨，如此施法，必定會使其受到傷害或死亡。） 此外，修持不動明王（མི་བསྐྱོད་པ།，梵文：Acalanātha，意為不動尊）的三種等持，然後穿著塗滿煤灰的衣服，以憤怒的心態，用腳踩住脖子、命根等部位。踩住之後，唸誦『阿穆嘎raksa色納』（ཨ་མུ་ཀ་རཀྵ་སེ་ན།），如果與惱怒本尊的咒語結合使用，就會被羅剎（སྲིན་པོ།，梵文：Rakshasa，意為羅剎）帶走。 第十五章中說：སོལ་བས་བསྐུས་པའི་གོས་དག་ནི། །གྱོན་ཏེ་སེམས་ནི་ཁྲོས་ནས་སུ། །རྐང་པས་ལིང་ག་མནན་ན་ནི། །སྲིན་པོས་འཁྱེར་བ་གདོན་མི་ཟ། །（穿著塗滿煤灰的衣服，心懷憤怒，用腳踩住命根，必定會被羅剎帶走。） 此外，用人糞、血和毒藥等製作仇敵的形象，以不動明王的加持，用腳踩住，唸誦『惱怒本尊的咒語』，加上『某某，讓羅剎帶走你！』，這樣唸誦，也會被羅剎帶走。 此外，用頭骨、糞便和尿液等製作仇敵的形象，同樣用腳踩住，唸誦『某某，讓極度熾熱者帶走你！』，並生起甘露熱瑜伽的咒語，依次在所要誅殺之人的身體上生起。 這樣就講完了三十二種幻輪。這些法門，上等根器者七天內成就，中等根器者半個月內成就，下等根器者一個半月內成就。 第十二章中說：ཞག་བདུན་དང་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །（七天、半個月、一個月、一個半月。） 如是，已經講述了修持世間成就的方法。 共同成就的修持方法 現在講述修持共同成就的方法。共有八大成就，根本續中只有六種，但在解釋續中則說是八種。正如金剛鬘中所說：『以八種成就的果實供養。』八種成就中的第一種是寶劍成就：在道路上依靠天族的坐墊，即是寶劍的五種成就。 。
【English Translation】 It is said that one should meditate diligently. From the lineage of Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajrapāṇi, meaning 'Vajra-holder'), it is taught that all malevolence is terrified. Third, the practice of the axe: With stone bile or any pigment, draw the image of a man or woman you wish to kill on a cloth from the charnel ground. Abide in the samadhi of Yama, the Lord of Death, and visualize your hand transforming into the wisdom of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). By uttering 'Phaṭ' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), visualize severing their throat. Thus, the specific object to be killed will die. As it says in the text: 『With stone bile, charcoal, and so on, draw the image of a man or woman. Thinking of an axe in your hand, visualize severing their throat. Without doubt, whoever is struck by this will either be harmed or die.』 Furthermore, practice the three samadhis of Achala (མི་བསྐྱོད་པ།, Sanskrit: Acalanātha, meaning 'Immovable Lord'), then wear clothes smeared with charcoal ash. With an angry mind, press down on the neck, genitals, and so on, with your feet. After pressing down, recite 'Amu-ka Raksha-Sena' (ཨ་མུ་ཀ་རཀྵ་སེ་ན།). If combined with the mantra of the wrathful deity, they will be carried away by a Rakshasa (སྲིན་པོ།, Sanskrit: Rakshasa). Chapter Fifteen states: 『Clothes smeared with charcoal ash, wear them and with an angry mind, if you press down on the genitals with your feet, without doubt, they will be carried away by a Rakshasa.』 Furthermore, make an image of the enemy with human feces, blood, and poison. With the application of Achala, press down with your feet and recite the mantra of the wrathful deity, adding 'So-and-so, may the Rakshasa carry you away!' By reciting this, they will also be carried away by a Rakshasa. Furthermore, make an image of the enemy with a skull, feces, and urine, and similarly press down with your feet, reciting 'So-and-so, may the intensely burning one carry you away!' and generate the mantra of nectar heat yoga, sequentially generating it in the body of the one to be killed. Thus, the thirty-two magic wheels have been explained. These practices are accomplished in seven days by those of superior faculties, in half a month by those of intermediate faculties, and in one and a half months by those of inferior faculties. Chapter Twelve states: 『Seven days, half a month, one month, and one and a half months.』 Thus, the methods for practicing worldly attainments have been taught. Methods for Practicing Common Attainments Now, the methods for practicing common attainments will be explained. There are eight great attainments. Although there are only six in the root tantra, the explanatory tantras speak of eight. As stated in the Vajra Garland: 'Worship with the fruits of the eight attainments.' The first of the eight attainments is the sword attainment: relying on the seat of the deity lineage on the path, which are the five attainments of the sword.
ང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ སུ་མདུན་དུ་མཎྜལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་རྩ་ཀུ་ཤའི་སྟེང་དུ་མགར་བ་མཁས་པས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བཞག་གོ །དེ་འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་སྦྱངས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་རྫོགས་སུ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའི་རྟགས་འབྱུང་། 1-297 དེའི་དུས་སུ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འགྲུབ། དེའི་རྟིང་ལ་མེ་འབར་བ་འབྱུང་། །དེའི་དུས་སུ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྔགས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རབ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པར། བསམས་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་སྔ་མའི་ རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་ལ་མགར་བ་མཁས་པས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁྲུ་གང་བ་བཞག་གོ །ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ་པས་རྟགས་གསུམ་ འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་དངོས་མཆོག་ཕན། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྒོམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་ གནས། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར། །རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འདྲ་བ་ཀུན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 1-298 ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། རྒྱུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲུ་ གང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག །གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རད་ན་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བཤད་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་ སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་མཐུ་ཅན་ཡིན་པས་མི་དགོས་ཞེས་བཙུན་མོ་ཅན་གསུང་། ནག་པོ་ཞབས་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་གཉིས་ནི་མགར་བ་མཁས་པས་རྒྱུ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་ གང་བ་བྱས་ལ་བཞག །བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 關於金剛部（vajra-kula）的成就法，是修持以金剛持（Vajradhara）為主的三摩地。在事業至勝（karma-uttama）之時，於前方藍色壇城（mandala）之上，在阿濕樹（ashvattha）木和吉祥草（kusha）之上，放置由巧匠所造的鐵製五股金剛杵，長一肘（khru）。用三字（om ah hum）凈化后，在其上觀想圓滿的三十二尊神之輪。首先出現暖相，此時若持于手中，則獲得隱身成就。之後出現煙霧瀰漫之相，此時若持于手中，則能于虛空中飛行。在其後出現火焰燃燒之相，此時若持于手中，則壽命與日月同長。此乃金剛部的成就。第十二章中說：『以金剛大自咒，于壇城中央善觀想，思彼為金剛之本性，則自身亦如金剛。』 第二，如來部（tathagata-kula）寶劍的成就法：修持以毗盧遮那佛（Vairochana）為主的三摩地。在事業至勝之時，于白色壇城之上，在之前的材料之上，放置由巧匠用銀製成的輪寶，長一肘。從嗡（om）字生出輪寶，用三字凈化，觀想為三十二尊神之輪，則出現三種征相。此時若持于手中，則如前獲得三種果報。彼經中說：『輪寶光芒照，實乃最勝利，以自咒善觀想，諸佛皆安住。若能如是觀，自身如佛陀，三千六百數，微塵之量等，金剛持及眾，皆隨彼之後。』此為輪之誓句三摩地。 第三，寶生部（ratna-kula）寶劍的成就法：修持以寶生佛（Ratnasambhava）為主的三摩地。用黃金製成的寶珠，長一肘，如前放置。其他一切如前。此時，關於寶生佛的手印（mudra），在成就續中多有記載。若有真實的寶珠，則無需修持，因其本身即具威力，故無需修持，這是持女（bhikshuni）的說法。黑足（Krishnapada）和具神通者（abhijna）則認為，由巧匠用黃金製成三棱寶珠，長一肘，然後放置，修持方法如前。
【English Translation】 The accomplishment ritual of the Vajra family (vajra-kula) involves meditating on the three samadhis with Vajradhara as the principal deity. During the supreme accomplishment of activities (karma-uttama), a five-pronged iron vajra, one cubit (khru) in length, crafted by a skilled artisan, is placed on a blue mandala atop ashvattha wood and kusha grass. It is purified with the three syllables (om ah hum), and upon it, one contemplates the fully complete wheel of thirty-two deities. First, warmth arises. At that time, if taken in hand, the siddhi of invisibility occurs. Then, the sign of billowing smoke appears. At that time, if taken in hand, the ability to fly in the sky is achieved. Following that, the appearance of blazing fire occurs. At that time, if taken in hand, one's lifespan becomes equal to the sun and moon. This is the siddhi of the Vajra family. Chapter Twelve says: 'With the great self-mantra of the vajra, contemplate well in the center of the mandala, thinking of it as the abode of all vajras, one becomes like a vajra.' Second, the accomplishment of the sword of the Tathagata family (tathagata-kula): Meditate on the three samadhis with Vairochana as the principal deity. During the supreme accomplishment of activities, on a white mandala, upon the previous materials, place a wheel made of silver by a skilled artisan, one cubit in length. From the syllable Om, generate the wheel. Purify it with the three syllables, and contemplate it as the wheel of thirty-two deities, and three signs will appear. At that time, if taken in hand, one obtains the three fruits as before. The same text says: 'The wheel radiates light, truly the supreme benefit. Contemplate well with your own mantra, the abode where all Buddhas reside. If one contemplates thus, one becomes like a Buddha. Thirty-six Mount Merus, as many dust particles as there are, all Vajradharas and others will follow after that.' This is the samadhi called the vow of the wheel. Third, the accomplishment of the sword of the Ratna family (ratna-kula): Meditate on the three samadhis with Ratnasambhava as the principal deity. A jewel made of gold, one cubit in length, is placed as before. Everything else is as before. At this time, regarding the mudra of Ratnasambhava, it is mentioned in many accomplishment tantras. If there is a real jewel, there is no need to practice, because it is powerful in itself, so there is no need to practice, according to the bhikshuni. Krishnapada and the one with abhijna (clairvoyance) say that a three-sided jewel made of gold by a skilled artisan, one cubit in length, should be made and placed, and the practice is as before.
ར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་གསུང་། འདི་མད། བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། །པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་ བརྒྱད་པ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ན་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པར། །བསམས་ན་ཆོས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། པདྨོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ལ། 1-299 བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་མདོག་འདྲ་པའི། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བསྒོམ། །མིག་ཡངས་ལག་ན་ཐོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ གསུམ་རིགས་འཛིན་པར་འགྱུར། །རལ་གྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་དུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་འཛིན་ གྱི་དངོས་གྲུབ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ སུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་པ་གཟུང་པའམ། མེད་ན་སྒྲོམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟགས་གསུམ་བྱུང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་གསུམ་ལ་ཡིད་དམིགས་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འཐོབ་ པོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒོམས་ན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ རིག་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་གཟུང་བའམ། བསྒོམས་ནས་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས། 1-300 ན་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འཐོབ་པ་སྔ་མ་བཞི་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་དབུས་གནས་པར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ན། །འཁོར་ལོ་ རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ སྐབས་སུ་ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རིན་པོ
【現代漢語翻譯】 此外，還應通過意義來理解『行動』。這是（指以上內容）。 第四，蓮花部的寶劍成就法：觀想由無量光（Amitābha，梵文：अमिताभ）為主尊的三摩地。在事業勝樂（karma-cakra）的階段，將一個銅製的圓形蓮花置於前方。觀修和結果與之前相同。正如經文所說：『八瓣大蓮花，觀想自身咒，乃一切法之所依，若能如是觀想，則與法無異。』此為名為『蓮花平等』的三摩地。 第五，羯磨部的寶劍成就法：觀想由不空成就（Amoghasiddhi，梵文：अमोघसिद्धि）為主尊的三十二尊神祇。在事業勝樂的階段，製作一把一肘長的鐵劍。 觀修、唸誦和結果都與之前相同。正如經文所說：『五色光芒中，以自咒觀想劍，明目持于手，得持金剛三部。』此為名為『一切寶劍之誓句』的三摩地。 如上所示，寶劍的成就法已經闡述完畢。現在，我們將講解依賴於道上的部族法器之持明成就法。共有五種。 第一，金剛部的持明成就法：觀想由金剛持（Vajradhara，梵文：वज्रधर）為主尊的三摩地。在事業勝樂的階段，右手持一肘長的鐵金剛杵，或者，如果沒有，也可以是金剛橛。當出現三種徵兆時，如果專注於三種成就，就能獲得三種成就。正如經文所說：『虛空金剛中央住，觀想不動明王尊，手中若持金剛杵，得持金剛部族法。』 第二，如來部的持明成就法：觀想由毗盧遮那佛（Vairocana，梵文：वैरोचन）為主尊的三摩地。在事業勝樂的階段，右手持銀製法輪。觀想內部的三十二尊神祇。 當出現三種徵兆並獲得三種成就時，與之前相同。正如經文所說：『虛空光明中央住，觀想毗盧遮那佛，手中若持法輪，得持法輪之明。』 第三，如果想要成就寶生部的持明，觀想由寶生佛（Ratnasambhava，梵文：रत्नसम्भव）為主尊的三摩地。在事業勝樂的階段，右手持金製寶珠。
【English Translation】 Furthermore, one should understand 'action' through its meaning. This is (referring to the above). Fourth, the sword accomplishment of the Padma family: Meditate on the three samadhis with Amitābha (無量光，梵文：अमिताभ) as the main deity. During the karma-cakra stage, place a round lotus made of copper in front. The meditation and results are the same as before. As it says in the text: 'The great eight-petaled lotus, contemplate one's own mantra, is the basis of all dharmas, if one contemplates in this way, it becomes no different from dharma.' This is the samadhi called 'Lotus Equality'. Fifth, the sword accomplishment of the Karma family: Meditate on the thirty-two deities with Amoghasiddhi (不空成就，梵文：अमोघसिद्धि) as the main deity. During the karma-cakra stage, make an iron sword one cubit long. The meditation, recitation, and results are all the same as before. As it says in the text: 'In the five-colored rays, contemplate the sword with one's own mantra, holding it in bright eyes, one will hold the Vajra three families.' This is the samadhi called 'The Vow of All Swords'. As shown above, the sword accomplishment has been explained. Now, we will explain the Vidyadhara accomplishment that relies on the family emblems on the path. There are five types. First, the Vidyadhara accomplishment of the Vajra family: Meditate on the three samadhis with Vajradhara (金剛持，梵文：वज्रधर) as the main deity. During the karma-cakra stage, hold an iron vajra one cubit long in the first right hand, or, if not, a stake is also acceptable. When three signs appear, if one focuses on the three accomplishments, one will obtain the three accomplishments. As it says in the text: 'Residing in the center of the space vajra, contemplate the immovable wisdom, if one contemplates the vajra in hand, one will hold the Vajra family dharma.' Second, the Vidyadhara accomplishment of the Tathagata family: Meditate on the three samadhis with Vairocana (毗盧遮那佛，梵文：वैरोचन) as the main deity. During the karma-cakra stage, hold a silver wheel in the first right hand. Contemplate the thirty-two deities inside. When three signs appear and three accomplishments are obtained, it is the same as before. As it says in the text: 'Residing in the center of the clear space, contemplate Vairocana, if one contemplates the wheel in hand, one will hold the wheel of knowledge.' Third, if one wants to accomplish the Vidyadhara of the Ratna family, meditate on the three samadhis with Ratnasambhava (寶生佛，梵文：रत्नसम्भव) as the main deity. During the karma-cakra stage, hold a gold jewel in the right hand.
་ཆེ་གཟུང་བའམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་པས་རྟགས་དང་འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་ རིན་ཆེན་དབུས་གནས་པར། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལག་ཏུ་རིན་ཆེན་རབ་བསྒོམས་ན། །རིན་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་པདྨའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་གཟུང་བའམ་བསྒོམས་ན་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་ དངོས་གྲུབ་གསུམ་ཡིན་ལ་དམིགས་ན་དེ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་དབུས་གནས་པར། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལག་ཏུ་པདྨ་རབ་བསྒོམས་ན། །པདྨོའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། 1-301 ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་ ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་གཟུང་བའམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་པས་རྟགས་དྲོ་བ་ཙམ་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ ཡིད་ལ་དམིགས་ན་མི་སྣང་བ་འགྲུབ། དུ་བར་འཐུལ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་དམིགས་ན་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འགྲུབ། མེ་འབར་བའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་དམིགས་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་དམ་ཚིག་དབུས་གནས་བར། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །ལག་ཏུ་རལ་གྲི་རབ་བསྒོམས་ན། །རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མས་ཀྱང་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དེ་ཉིད་ལས། རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་ཀྱུ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒོམས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དེས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། 1-302 དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རི་ལུ་དང་། རྫས་ཀྱི་རི་ལུའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུའི་རི་ལུ་དང་། གསུང་གི་རི་ལུ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རི་ལུ་སྟེ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་སྒྲུབ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ
【現代漢語翻譯】 或者進行禪修。在其中禪修三十二尊神，其徵兆和結果與之前相同。正如經文所說：『在虛空中，珍寶位於中央，禪修珍寶金剛。手中禪修珍寶，將成為珍寶持明者。』這是關於修持珍寶部及其部主的成就。 第四，要成就蓮花部及其部主的成就，首先要禪修以無量光（Nangwa Thaye，梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）為主的三種三摩地。在事業至尊的階段，右手拿著或禪修用銅製成的蓮花，會出現三種徵兆，並獲得三種成就。如果專注於此，就能獲得這些成就。正如經文所說：『在虛空中，蓮花位於中央，禪修無量壽佛（Tsepakme，梵文：Amitāyus，梵文羅馬擬音：Amitāyus，漢語字面意思：無量壽）。手中禪修蓮花，將成為蓮花持明者。』 第五，關於事業部及其部主的持明成就：首先禪修以不空成就佛（Donyo Drupa，梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，漢語字面意思：成就一切）為主的三種三摩地。在事業至尊的階段，右手拿著或禪修一把用鐵製成的一肘長的劍。在其中禪修以不空成就佛為主的三十二尊神，如果出現溫暖的徵兆，並專注于成就，就能實現隱身。當煙霧瀰漫時，如果專注于成就，就能實現在空中飛行。當火焰燃燒時，如果專注于成就，就能獲得與日月同壽的成就。正如經文所說：『在虛空中，誓言位於中央，禪修不食鬼的智慧。手中禪修劍，將成為劍的持明者。』 此外，也可以通過忿怒尊等眷屬的標誌來修持，方法與上述相同。同樣，不動金剛（Mikyopa，梵文：Akshobhya，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）瑜伽士修持三叉戟（trishula）的方法也與之前相同。正如經文所說：『三叉戟、金剛、鐵鉤等，通過金剛的特殊性進行禪修，通過身、語、意的修持，就能通過禪定來實現。』 如上所述，已經闡述了持明者的成就。現在，將闡述基於道上的身、語、意修持之文字的成就。 分為兩種：咒語的傳承和物質的傳承。第一種分為身的傳承、語的傳承和意的傳承三種。首先，要修持身的傳承，首先要禪修以毗盧遮那佛（Nampar Nangdze，梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）為主的三種三摩地。在事業至尊的階段，在自己的頭頂梵穴的宮殿中，在月輪的中央……
【English Translation】 Or meditate on it. Meditating on the thirty-two deities within it yields the same signs and results as before. As it says: 'In the sky, a jewel resides in the center, meditate on the jewel vajra. Meditating on the jewel in hand, one will become a jewel vidyadhara.' This is about accomplishing the siddhi of the Ratna family and its lord. Fourth, to accomplish the siddhi of the Padma family and its lord, first meditate on the three samadhis with Amitabha (Nangwa Thaye) as the main deity. During the supreme activity stage, holding or meditating on a lotus made of copper in the right hand will produce three signs and achieve three siddhis. Focusing on this will attain those siddhis. As it says: 'In the sky, a lotus resides in the center, meditate on Amitayus (Tsepakme). Meditating on the lotus in hand, one will become a lotus vidyadhara.' Fifth, regarding the vidyadhara siddhi of the Karma family and its lord: first meditate on the three samadhis with Amoghasiddhi (Donyo Drupa) as the main deity. During the supreme activity stage, holding or meditating on a one-cubit-long sword made of iron in the right hand. Meditating on the thirty-two deities with Amoghasiddhi as the main deity within it, if a warm sign appears and one focuses on the siddhi, invisibility will be achieved. When smoke billows, focusing on the siddhi will achieve flying in the sky. When flames burn, focusing on the siddhi will attain the siddhi of life equal to the sun and moon. As it says: 'In the sky, the samaya resides in the center, meditate on the wisdom that does not devour demons. Meditating on the sword in hand, one will become a sword vidyadhara.' Furthermore, one can also accomplish it through the emblems of the wrathful deities and other retinues, in the same way as above. Similarly, the yogi of Akshobhya (Mikyopa) also accomplishes the trident (trishula) in the same way as before. As it says: 'Trident, vajra, hook, etc., meditating with the special characteristics of the vajra, through the accomplishment of body, speech, and mind, it will be achieved through meditation.' As mentioned above, the siddhis of the vidyadharas have been explained. Now, the siddhis based on the letters of the practice of body, speech, and mind on the path will be explained. There are two types: the mantra lineage and the substance lineage. The first is divided into three: the body lineage, the speech lineage, and the mind lineage. First, to practice the body lineage, first meditate on the three samadhis with Vairocana (Nampar Nangdze) as the main deity. During the supreme activity stage, in the palace of the fontanel chakra at the crown of one's head, in the center of the lunar disc...
། །ཨོཾ་ ཙ་ན་ཀ་སྟེ་སྲན་ཆུང་གི་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒོམ། ཡང་ན་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒོམ་ཡང་གསུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟགས་གསུམ་བྱུང་དུས་ སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལས། ཨོཾ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ན་ཀའི། །འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བསམས་ ཏེ་ཁར་བཅུག་རྣམ་བསྒོམ་ན། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་འདྲ་ཞིང་། །འཛམ་བུའི་ནཱ་ད་གསེར་གྱི་མདོག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ པོ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བདག་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དམར་པོའི་འགོ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ནང་ངམ། 1-303 ཨ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསྒོམས་ན་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་ཞི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ཡིད་གཏད་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་རི་ལུ་ཙ་ ན་ཀའི། །འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བསམས་ཏེ་ཁར་བཅུག་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འདྲར་འགྱུར། །ཉི་མ་ཤར་ བའི་འོད་འདྲ་ཞིང་། །འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་ན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྙིང་ ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་བདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་རྩམ་གྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་ དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་གཏད་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འགྲུབ་པོ། །པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། །ཧཱུྃ་ནི་རི་ལུ་ ཙ་ན་ཀའི། །འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བསམས་ཏེ་ཁར་བཅུག་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། 1-304 ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་ལུས་དང་ཞིང་དག་སྟེ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དགུ་ཐོགས་མེད་ དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རི་ལུ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྫས་ཀྱི་རི་ལུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ ལྔ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་རི་ལུ་བྱ། དེ་ན་ཟངས་ཀྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་ད
【現代漢語翻譯】 嗡 (Om)。 觀想其如小扁豆般大小。于其中觀想毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，字面意思：種種顯現的作者）。或者，也有說觀想從嗡 (Om) 字生出的毗盧遮那佛。如此觀想，當出現三種徵兆時，心中專注於三種果實進行觀想，便會獲得三種成就。正如經文所說：『嗡 (Om) 如小扁豆般，觀想其大小；中央觀想自身本尊之形，放入口中作觀想。當下即刻，便會變得如金剛身一般。如旭日之光，如瞻波迦花般的金色。』 第二種，修行者自身觀想以無量光佛（梵文：Amitābha）為主的的三摩地，在事業至尊（藏文：ལས་རྒྱལ་མཆོག）的階段，觀想自身喉嚨為受用輪，紅色蓮花的起始為三角形，其中觀想阿 (A) 字生出的無量光佛的身、語、意三者，若出現三種徵兆，心中專注於三種果實，便會獲得三種成就。正如經文所說：『阿 (A) 如小扁豆般，觀想其大小；中央觀想自身本尊之形，放入口中作觀想。當下即刻，便會變得如菩提智慧之光一般。如旭日之光，如瞻波迦河般的金色。』 第三種，修行時，自身觀想以金剛持（梵文：Vajradhara）為主的三摩地。在事業至尊（藏文：ལས་རྒྱལ་མཆོག）的階段，于空曠的心間，在白色蓮花之上，觀想吽 (Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀) 字如小扁豆般大小，其中觀想不動佛（梵文：Akshobhya）。或者，觀想從吽 (Hūṃ) 字生出的不動佛。當出現三種徵兆時，心中專注于成就，便會成就三種成就。有些班智達說：『與風混合，唸誦三個金剛字。』正如經文所說：『吽 (Hūṃ) 如小扁豆般，觀想其大小；中央觀想自身本尊之形，放入口中作觀想。當下即刻，便會獲得菩提智慧。』 共同的利益是身體和土地變得純凈，變得如瞻波迦河般的金色。達到究竟的標誌是心中無礙地生起九種三摩地的體驗。 如是講述了咒語的『日魯』（藏文：རི་ལུ་，種子字大小的比喻）。現在將講述物質的『日魯』（藏文：རི་ལུ་，種子字大小的比喻）。這分為 общей 解釋和具體解釋。首先是 общей 解釋：將五肉和五甘露磨成粉末製成『日魯』（藏文：རི་ལུ་，種子字大小的比喻）。然後用銅包裹。
【English Translation】 Om. Visualize it as small as a lentil seed. Within it, meditate on Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, literally: 'the maker of all appearances'). Alternatively, it is also said to meditate on Vairochana arising from Om. Meditating in this way, when three signs appear, focus on the three fruits in your mind and meditate, and you will attain three siddhis (accomplishments). As the scripture says: 'Om is like a lentil seed, visualize its size; in the center, visualize the form of your own deity, put it in your mouth and contemplate. Immediately, you will become like a Vajra body. Like the light of the rising sun, like the gold of the Jambu flower.' Secondly, the practitioner himself meditates on the three samadhis with Amitabha as the main deity. In the stage of Supreme Action (Tibetan: ལས་རྒྱལ་མཆོག), visualize your own throat as the enjoyment wheel, the beginning of the red lotus as a triangle, in which visualize the body, speech, and mind of Amitabha arising from the letter A. If three signs appear, focus on the three fruits in your mind, and you will attain three siddhis. As the scripture says: 'A is like a lentil seed, visualize its size; in the center, visualize the form of your own deity, put it in your mouth and contemplate. Immediately, you will become like the light of Bodhi wisdom. Like the light of the rising sun, like the gold of the Jambu river.' Thirdly, when practicing, visualize yourself meditating on the three samadhis with Vajradhara as the main deity. In the stage of Supreme Action (Tibetan: ལས་རྒྱལ་མཆོག), in the empty space of the heart, on top of a white lotus, visualize Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: to destroy) as small as a lentil seed, within which visualize Akshobhya. Alternatively, meditate on Akshobhya arising from Hūṃ. When three signs appear, focus on the siddhi, and you will accomplish three siddhis. Some Panditas say: 'Mix with the wind and recite the three Vajra syllables.' As the scripture says: 'Hūṃ is like a lentil seed, visualize its size; in the center, visualize the form of your own deity, put it in your mouth and contemplate. Immediately, you will attain Bodhi wisdom.' The common benefit is that the body and land become pure, becoming like the gold of the Jambu river. The sign of reaching the ultimate is that the experience of nine samadhis arises in the mind without obstruction. Having thus explained the 'Rilu' (Tibetan: རི་ལུ་, metaphor for the size of seed syllables) of mantras, now we will explain the 'Rilu' (Tibetan: རི་ལུ་, metaphor for the size of seed syllables) of substances. This is divided into general explanation and specific explanation. First is the general explanation: make 'Rilu' (Tibetan: རི་ལུ་, metaphor for the size of seed syllables) by grinding the five meats and five elixirs into powder. Then wrap it with copper.
ངུལ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གསེར་གྱིས་དཀྲི། དཀྲི་བའི་ཚད་ནི་ར་ཏི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་མདངས་བཟང་རི་བོང་ ཅན་དང་འོད་རྣམས། །གསུམ་བཞི་རིག་བྱེད་གྲངས་ཀྱིས་དམན་པ་དང་། །ཐུབ་པ་ཡོན་ཏན་མདའ་ཡི་གྲངས་བཞིན་དུ། །ར་ཏིར་བྱས་པས་རི་ལུ་དཀྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་གསུངས་པ། གསེར་དང་དངུལ་ དང་དེ་བཞིན་ཟངས་མ་རྣམས། །མེ་དང་མངའ་དང་ཟུང་གི་དམན་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་གསུམ་དང་དྲུག་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ། །འོལ་སེ་བཅས་བས་རིང་ཐུང་འཐུག་པོ་དཀྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ རི་ལུ་དེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རི་ལུའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། 1-305 སྣོད་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བསྐྱེད། །ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་པས་ཨཱཿཡིས་འབར་བར་བྱ། །ཨོཾ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རི་ལུ་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་སོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་གསུམ་ཡིད་ལ་དམིགས་ནས་ཁར་བཅུག་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འཐོབ་པོ། །ལེའུ་ བཅོ་ལྔ་པ་ནས། བཤད་པའམ་ཡང་ན་བཟའ་བའམ། །ཤ་དག་ཀྱང་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྔགས་ནས་ནི། །ཟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ ལ་རྫས་ཀྱི་རི་ལུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དང་པོ་ནི། མར་ངོའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བཤང་བ་སྟེ། རོ་ཚན་ས་ལ་མ་རེག་པར་བླངས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་ སྦྱར་དུ་བཞག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་དེ་ལ་རི་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་བྱས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་སྟེ། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་གཟས་ཟིན་པ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕྱག་ རྒྱ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཅུག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱ། དེ་ནས་བཏོན་ལ་མཚན་མ་བལྟས་ཏེ་དྲོ་བ་དང་དུ་འཐུལ་བ་དང་འབར་བ་འབྱུང་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་ན་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་འགྲུབ་པོ། ། 1-306 ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བཤད་པ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས། །ཁམ་ཕོར་སྦྱར་མར་བཞག་པར་བྱ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱུད་དུ་བསྐུལ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉི་མས་མི་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱིའི་ཤ་དང་མིའི་ཤ་ ཆེན་བླངས་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། །འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་རི་ལུ་བྱས་ཁར་བཅུག་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ནི། །རྟ་ཤ་ དང་ཤ་ཆེ་ནས་ལ་མ་རེག་པ་བླངས་ནས་ཐོང་བ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་རི་ལུ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་རྟགས་ག
【現代漢語翻譯】 用銀包裹，然後用金包裹。包裹的量是125拉提（rati，古代印度重量單位）。也就是說，要用上好的、有光澤的、像兔子一樣的金子和光芒。比三、四的智慧數字少，如來（佛陀）的功德如箭矢的數量一樣，用拉提來包裹，做成藥丸（rilu）。或者，如其他經典所說：金、銀以及銅，要比火、權威和結合少。十六、三和六，依次用油和鹽包裹，做成長短厚薄適中的藥丸。 如上所述，將藥丸放在頭蓋骨的合口處，觀想金剛持（Vajradhara）為主的三摩地（samadhi，禪定）。然後在藥丸的下方，風輪之上，生起由種子字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）所化的火輪。將容器觀想為從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出的嘎巴拉（kapala，頭蓋骨碗）。在其中觀想五肉和五甘露。然後用吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）凈化，用阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）使其燃燒，用嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）使其證悟。然後唸誦三字真言（嗡啊吽）一百零八遍來加持，並在藥丸中觀想三十二尊神。如前一樣，當出現三種徵兆時，心中想著三種成就，放入口中，就能獲得三種成就。第十五章說：『無論是說、吃還是插入肉，都要如儀軌般讚頌，吃了就不會被佛陀看見。』 現在，特別地，修持需要十一種物質藥丸，第一種是：在黑月（mar ngo，藏曆每月月末）的白天出生的嬰兒，剛出生時排出的糞便，不要接觸地面，取來放在頭蓋骨的合口處，唸誦三字真言一百零八遍，做成拇指大小的藥丸，用三種金屬包裹。在月亮被羅睺（rahu，星名）吞噬時（日食或月食），在羅睺吞噬期間，放入明妃（mudra，手印）的法源（chos 'byung，子宮）中進行結合（snyoms 'jug，等至）。然後取出，觀察徵兆，當出現溫暖、冒煙和燃燒時，放入口中，就能如前一樣成就三種成就。 第十五章說：『如儀軌般講述后，放在合口的卡帕拉碗中，唸誦一百零八遍，就不會被佛陀的太陽看見。』第二種是：取狗肉和人肉，放在合口的頭蓋骨中，唸誦三字真言一百零八遍，做成藥丸放入口中，也能出現三種成就。第三種結合是：取馬肉和未接觸地面的大塊肉，放入合口的頭蓋骨中，唸誦三字真言，做成藥丸，並在其中觀想三十二尊神，當出現三種徵兆時……
【English Translation】 Wrap it with silver, then wrap it with gold. The amount to be wrapped is 125 ratis (ancient Indian unit of weight). That is, use good, lustrous, rabbit-like gold and light. Less than the numbers three and four of wisdom, the qualities of the Tathagata (Buddha) are like the number of arrows, using ratis to wrap and make pills (rilu). Or, as other scriptures say: Gold, silver, and copper, should be less than fire, authority, and union. Sixteen, three, and six, respectively wrapped with oil and salt, making pills of suitable length, thickness. As mentioned above, place the pill in the joint of the skull, and contemplate the samadhi (meditation) with Vajradhara as the main deity. Then, below the pill, above the wind mandala, generate the fire mandala transformed from the seed syllable (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal meaning: fire). Visualize the container as a kapala (skull bowl) arising from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none). Visualize the five meats and five amritas within it. Then purify with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), make it burn with the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: arising), and make it enlightened with the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: perfection). Then bless it by reciting the three-syllable mantra (Om Ah Hum) one hundred and eight times, and visualize thirty-two deities in the pill. As before, when the three signs appear, thinking of the three siddhis (achievements) in your mind, put it in your mouth, and you will obtain the three siddhis. Chapter Fifteen says: 'Whether speaking, eating, or inserting meat, praise it as in the ritual, and if eaten, it will not be seen by the Buddha.' Now, specifically, the practice requires eleven substance pills, the first being: the feces of a newborn infant born on the day of the dark moon (mar ngo, the end of the month in the Tibetan calendar), taken without touching the ground, placed in the joint of the skull, reciting the three-syllable mantra one hundred and eight times, made into a thumb-sized pill, wrapped with three metals. When the moon is swallowed by Rahu (rahu, name of a star) (solar or lunar eclipse), during the period of Rahu's swallowing, put it into the source of Dharma (chos 'byung, womb) of the mudra (consort) for union (snyoms 'jug, absorption). Then take it out, observe the signs, and when warmth, smoke, and burning appear, put it in your mouth, and the three siddhis will be achieved as before. Chapter Fifteen says: 'After speaking as in the ritual, place it in a joined kapala bowl, recite it one hundred and eight times, and it will not be seen by the sun of the Buddha.' The second is: take dog meat and human meat, place them in a joined skull, recite the three-syllable mantra one hundred and eight times, make it into a pill and put it in your mouth, and the three siddhis will also appear. The third union is: take horse meat and a large piece of meat that has not touched the ground, put it in a joined skull, recite the three-syllable mantra, make it into a pill, and visualize thirty-two deities in it, when the three signs appear...
སུམ་བྱུང་ བ་དང་ཁར་བཅུག་ན་དངོས་གྲུབ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱི་ཡི་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ། །ཤ་ཆེན་དག་ནི་ཆོ་ག་བཞིན། །བླངས་ནས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཟོས་ན་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ངོ་། །སྦྱོར་ བ་བཞི་པ་ནི། བཤང་བ་དང་བདུད་རྩི་བཞི་པོ་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱས་བའི་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་པདྨར་བཅུ་ལ་ཟླ་ བ་གཟས་གཟུང་ནས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །དེ་ནས་བཏོན་ལ་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་དྲོ་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་ན་མི་སྣང་བ་འགྲུབ། དུ་བ་འཐུལ་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འགྲུབ། 1-307 མེ་འབར་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་འགྲུབ་པོ། །བཤང་བ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཡི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལྔ་པ་ནི། ཁྱི་ཤ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ཕྱེད་མར་བྱས་པ་ལ་རི་ལུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་འཐོབ་པོ། །ཁྱི་ཡི་ཤ་དང་སྦྱར་ བ་ཡི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་ནི། མི་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ ལྔ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཆེན་དག་ནི་སྦྱར་བྱས་པའི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ སོ །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ནི། བ་ལང་གི་ཤ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་རི་ལུ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བ་ལང་ཤ་དང་སྦྱར་ བ་ཡི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ་ནི། བཤང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 1-308 བཤང་བ་ལས་བྱུང་སྲོག་ཆགས་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རི་ལུ་བྱ། །དབང་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དགུ་པ་ནི། ག་བུར་དང་ཙན་དན་ དམར་པོ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་རེ་ལུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ག་བུར་ཙན་དན་སྦྱར་བ་ཡི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་བོ་ གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བཅུ་པ་ནི། གི་ཝང་དང་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 如果加入蘇木炯（སུམ་བྱུང་）和卡覺（ཁར་བཅུག་），就能獲得和之前一樣的成就。狗肉和馬肉，這些大肉按照儀軌，取得後用調配的方法，吃了就能隱身。第四種調配方法是：將糞便和四種甘露（བདུད་རྩི་བཞི་པོ་）各取一半，做成藥丸，用金等三種金屬纏繞。然後，在明妃（ཕྱག་རྒྱ་མོ）的蓮花中，從初十到月亮被羅睺（གཟས་）吞噬而不放開的期間，進行等持。之後取出，心中觀想三十二尊神，在溫暖的時候放入口中，就能成就隱身。冒煙的時候放入口中，就能成就飛行於天空。火焰燃燒的時候放入口中，就能成就與日月同壽。用糞便一起調配的藥丸，用三種金屬纏繞，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第四種調配方法。 第五種調配方法是：將狗肉一半和甘露一半混合，做成藥丸，像之前一樣修持，就能獲得三種果報。用狗肉調配的藥丸，用三種金屬纏繞，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第五種調配方法。 第六種調配方法是：將人肉（མི་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཆེན་པོ་）一半和五種甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་）磨成粉混合，也像之前一樣修持。用人肉調配的藥丸，用三種金屬纏繞，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第六種調配方法。 第七種調配方法是：將牛肉一半和五種甘露一半混合，做成藥丸，像之前一樣修持，就能獲得和之前一樣的果報。用牛肉調配的藥丸，用三種金屬纏繞，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第七種調配方法。 第八種調配方法是：將從糞便中產生的眾生一半和五種甘露一半混合，像之前一樣修持，就能獲得和之前一樣的果報。從糞便中產生的生物，由苦行者做成藥丸，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第八種調配方法。 第九種調配方法是：將冰片和紅檀香一半和五種甘露一半混合，做成藥丸，像之前一樣修持，就能獲得和之前一樣的成就。用冰片和檀香調配的藥丸，用三種金屬纏繞，通過二根的結合，諸佛也無法看見。這是第九種調配方法。 第十種調配方法是：將牛黃和黑沉香一半和五種甘露一半混合，像之前一樣修持。
【English Translation】 If Sumjunga (སུམ་བྱུང་) and Kharjug (ཁར་བཅུག་) are added, the same accomplishments as before will be obtained. Dog meat and horse meat, these great meats, according to the ritual, obtained and prepared by the method of mixing, if eaten, one will become invisible. The fourth method of preparation is: take half of feces and half of the four nectars (བདུད་རྩི་བཞི་པོ་), make them into pills, and wrap them with three metals such as gold. Then, in the lotus of the Mudra woman (ཕྱག་རྒྱ་མོ), from the tenth day until the moon is seized by Rahu (གཟས་) and not released, engage in Samadhi. Then take it out, visualize thirty-two deities inside, and put it in your mouth when it is warm, and invisibility will be achieved. When smoke is billowing, put it in your mouth, and flying in the sky will be achieved. When the fire is burning, put it in your mouth, and a life equal to the sun and moon will be achieved. Pills prepared with feces, wrapped with three metals, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the fourth method of preparation. The fifth method of preparation is: mix half of dog meat and half of nectar, make them into pills, and practice as before, and three fruits will be obtained. Pills prepared with dog meat, wrapped with three metals, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the fifth method of preparation. The sixth method of preparation is: mix half of human meat (མི་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཆེན་པོ་) and half of the five nectars (བདུད་རྩི་ལྔ་) ground into powder, and practice as before. Pills prepared with human meat, wrapped with three metals, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the sixth method of preparation. The seventh method of preparation is: mix half of beef and half of the five nectars, make them into pills, and practice as before, and the same fruits as before will be obtained. Pills prepared with beef, wrapped with three metals, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the seventh method of preparation. The eighth method of preparation is: mix half of the beings born from feces and half of the five nectars, and practice as before, and the same fruits as before will be obtained. Creatures born from feces, made into pills by an ascetic, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the eighth method of preparation. The ninth method of preparation is: mix half of camphor and red sandalwood and half of the five nectars, make them into pills, and practice as before, and the same achievements as before will be obtained. Pills prepared with camphor and sandalwood, wrapped with three metals, through the union of the two organs, all Buddhas will not be able to see. This is the ninth method of preparation. The tenth method of preparation is: mix half of bezoar and black agarwood and half of the five nectars, and practice as before.
ས་ ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ག་ཝང་ཨ་ཀ་རུ་སྦྱར་བའི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་བ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ ནི། ག་བུར་དང་གུར་གུམ་ཕྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ན། གི་ཝང་ཨ་ཀ་རུ་སྦྱར་བའི། །རི་ལུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་བོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས། ད་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། 1-309 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ནི། རྟེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དེ་ཡང་སྲེད་པ་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སའི་དག་པ་དེ་ཡང་ལས་རུང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་མཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་པར་དེའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ་རྐྱེན་སྤྱོད་པས་རོ་བསྙམས་པས་ཡིག་འབྲུ་དང་། ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་དབང་བོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མངོན་ཤེས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་ བསྒྲུབ་པ་ནི་དང་པོ་སའི་སྙིང་བོའི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། ཁྱད་པར་གྱིས་ལས་ རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བདག་གི་མི་བསྒྲུབས་སྟོང་པར་བྱས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསམ། གཡས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ། གཡོན་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་བསམས་ཏེ་མིག་སྦུབས་སུ་བཅུག་ལ། ། 1-310 དེ་ཡང་རྣམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ། ང་རྒྱལ་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ནས་གོམས་པ་དང་། ནམ་གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ གནས་ལྟ་བུ་བལྟ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བི་ཀྲ་མལ་ཤཱི་ལ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བདག་གི་རླུང་སེམས་ཉིད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཏེ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་ཀྱི་ཕན་ ཡོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བ
【現代漢語翻譯】 如前所述。將麝香與沉香混合，用三種鐵絲纏繞，通過兩種感官的結合，諸佛也無法看見。』這是第十一種結合。 將冰片和藏紅花減半，五種甘露也減半，按照之前的方法修持。將麝香與沉香混合，用三種鐵絲纏繞，通過兩種感官的結合，金剛的力量將變得強大。』 如是宣說了瑞盧的成就后，現在將宣說神通的修持。這有兩種：修持菩薩的顯現和修持如來的顯現。其中，關於土地和波羅蜜多傳統的神通，其所依的禪定基礎，並非是貪慾、邪見和無明佔據主導地位的禪定。 首先，修持菩薩的顯現，土地的清凈，也是依賴於堪能的特殊因素，通過觀想一切如是安住而獲得的。在密咒的明點中，爲了這個目的，通過生起次第的修持，使堪能成為因，通過受用而使味道平等，依賴於了知文字和本尊的自性而獲得。這也是依賴於根、境相遇而產生的執著，也是一種超越神通的特殊形式。 如是，首先修持菩薩的顯現，首先通過土地精華的種子字，修持眼神通。自己作為金剛持，修持三種三摩地，特別是，在勝樂金剛的階段，將自己觀空，觀想一個月亮壇城。在右邊的月亮上，觀想一個紅色明點，放射光芒。在左邊的月亮上，觀想一個白色明點，放射光芒，然後放入眼眶中。 其相狀是明點，我慢是土地精華的我慢，通過串習，就能看見任何想要看見的事物。例如，想要看見比克拉瑪拉希拉寺，剛一生起這個念頭，就將比克拉瑪拉希拉寺觀想在心中，觀想自己的風息心識就是它，並專注于那個文字上，就能看見。 如是修持，實際的果報是獲得眼神通，能看見所有隱藏的事物。共同的利益是轉生為持明者的種姓。實際的利益是了知一切法皆是自心。傳承的果報是……
【English Translation】 As before. Mix musk and agarwood, wrap with three iron wires, through the union of two senses, even all Buddhas cannot see. ' This is the eleventh union. Halve camphor and saffron, and also halve the five elixirs, practice as before. Mix musk and agarwood, wrap with three iron wires, through the union of two senses, the power of Vajra will become great.' Having thus explained the accomplishment of Rilu, now I will explain the practice of clairvoyance. There are two types: practicing the manifestation of Bodhisattvas and practicing the manifestation of Tathagatas. Among them, regarding the clairvoyance of the Earth and Paramita tradition, the basis of meditation it relies on is not a meditation dominated by craving, wrong views, and ignorance. First, practicing the manifestation of Bodhisattvas, the purity of the Earth is also obtained by relying on compatible factors that are capable, and by contemplating all things as they are. In the Bindu of Secret Mantra, for this purpose, through the practice of the generation stage, making capability the cause, equalizing the taste through enjoyment, and relying on knowing the nature of letters and deities, it is obtained. This is also a special form that transcends clairvoyance, relying on the encounter of the root and object and the arising of attachment. Thus, first practicing the manifestation of Bodhisattvas, first through the seed syllable of the essence of Earth, practicing the eye clairvoyance. Oneself as Vajradhara, practice the three samadhis, especially, in the stage of Supreme Bliss, visualize oneself as empty, visualize a mandala of the moon. On the moon on the right, visualize a red bindu, radiating light. On the moon on the left, visualize a white bindu, radiating light, and then place them in the eye sockets. Its appearance is a bindu, the pride is the pride of the essence of Earth, through familiarity, one can see whatever one wants to see. For example, wanting to see the Vikramaśīla Temple, as soon as this thought arises, visualize the Vikramaśīla Temple in one's mind, visualize one's wind-mind as it, and focus on that letter, and one can see. Having practiced thus, the actual result is obtaining eye clairvoyance, being able to see all hidden things. The common benefit is being reborn into the lineage of Vidyadharas. The actual benefit is knowing that all dharmas are only one's own mind. The result of the lineage is...
ུ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཡི་གེ་ ཤླིཾ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། །མཚོན་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དག་གིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཤླིཾ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྣ་བའི་སྦུབས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་ཁོག་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསམ། 1-311 རྣམ་པ་ནི་ཨོཾ། ང་རྒྱལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱས་པས་གོམས་ཙམ་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྒྲ་གང་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རྣ་བར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ ན་སྒྲ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣ་བའི་དྲུང་ན་གྲག་པ་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ། དཔེར་ན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལྟ་བུ་གཅིག་ན་པཎྜི་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཀ་ར་ཆོས་བཤད་པ་ ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རྣ་བར་ཨོཾ་བསྒོམས་ན་ཐོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བསྒོམས་ལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་ པར་བྱ། ཨོཾ། ཞེས་སོ། །དེའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་སྒྲ་རབ་འབྲིང་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་ བརྒྱུད་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྣའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་སྣའི་དབང་པོའི་ཁོག་ པ་སྟོང་པར་བྱས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་ཙ་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དྲི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་དྲི་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྣའི་དབང་པོའི་ཁོག་པར་ཨོཾ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དེའི་སྣའི་དབང་བོ་དང་ཕྲད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-312 དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་བཟང་བསམ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒོམས་ལ། །རིན་ཆེན་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཞེས་སོ། །དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྐོག་ གྱུར་གྱི་དྲི་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྕེའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་ཐིག་ལེའི་དབང་པོ་ཟླ་ཁམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྕེའི་དབང་པོ་རང་བབས་ སུ་བཞག་གོ །ས
【現代漢語翻譯】 獲得證悟俱生智（zung 'jug gi ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes thob po）。第十一章中說：『光芒四射的字，ŚLIṂ（ŚLIṂ），觀想于虛空界中央。以殊勝金剛之身，變得與金剛身無二無別。ŚLIṂ。』這被稱為虛空金剛莊嚴三摩地（nam mkha' rdo rje bkod pa zhes bya ba'i ting nge 'dzin to）。 第二，通過金剛手（Phyag na rdo rje）的種子字（sa bon）來成就耳識（rna ba'i mngon shes）：觀想自己為金剛持（rdo rje 'chang）的三種三摩地，然後觀想在空虛的耳道中，各有一個月輪（zla ba'i dkyil 'khor）。形象是嗡（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡），我慢是金剛手。一旦熟悉，就將意識專注于想要聽到的隱秘之聲，並將嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）安住于耳邊，那麼所有這些聲音都會像在自己耳邊響起一樣被聽到。例如，在比克拉瑪拉希拉（bi kra ma la shī la），如果有人專注于阿底峽尊者（paṇḍi ta ārya a ka ra）的講法，並在耳邊觀想嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡），就能聽到。 經中說：『觀想殊勝的佛陀壇城（sangs rgyas dkyil 'khor dam pa bsam），觀想金剛薩埵（rdo rje sems dpa' rab bsgoms），在虛空界中央，觀想智慧嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。嗡（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。』其實際結果是聽到所有隱秘的聲音。特殊的利益是能夠僅僅通過心來了解聲音的好壞。共同的利益和傳承的果實與之前相同。 第三，通過虛空藏（Nam mkha'i snying po）的種子字（sa bon）來成就鼻識（snai mngon shes）：安住于金剛持（rdo rje 'chang）的三摩地，將鼻根（snai dbang po）的空腔清空，在月輪（zla ba'i dkyil 'khor）之上，觀想嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）的形象，作為虛空藏的自性。一旦熟悉，就將意識專注於三十三天（sum cu rtsa gsum）的如意樹（dpag bsam gyi shing）的隱秘之香，並將嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）安住于鼻根的空腔中，那麼就會感覺就像與鼻根相接觸一樣。 經中說：『在虛空界中央，觀想殊勝的佛陀壇城之光，觀想虛空金剛（nam mkha'i rdo rje），觀想珍寶嗡字（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。嗡（Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡）。』實際的結果是能夠體驗到所有隱秘的香氣。特殊的利益是像如意寶珠（nor bu rin po che）一樣，能夠擁有所有想要的東西。前兩者的利益與之前相同。 第四，如果通過觀世音（spyan ras gzigs）的種子字（sa bon）來成就舌識（lce'i mngon shes），那麼安住于金剛持（rdo rje 'chang）的三摩地，將舌根（thig le'i dbang po）置於其自然狀態，如同月亮精華（zla khams）一般。
【English Translation】 One obtains the wisdom that knows all the suchness of union (zung 'jug gi ji snyed pa mkhyen pa'i ye shes thob po). Chapter Eleven says: 'The letter blazing with light, ŚLIṂ (ŚLIṂ), contemplate in the center of the sphere of space. With the supreme vajra body, one becomes like the vajra body. ŚLIṂ.' This is called the Samadhi of Space Vajra Arrangement (nam mkha' rdo rje bkod pa zhes bya ba'i ting nge 'dzin to). Second, to accomplish ear consciousness (rna ba'i mngon shes) through the seed syllable (sa bon) of Vajrapani (Phyag na rdo rje): contemplate oneself as the three samadhis of Vajradhara (rdo rje 'chang), then contemplate a moon disc (zla ba'i dkyil 'khor) in the emptiness of the emptied ear canal. The form is Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡), the pride is Vajrapani. Once familiar, focus the consciousness on the hidden sound one wishes to hear, and place the letter Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) evenly in the ear, then all those sounds will be heard as if they were resounding near one's own ear. For example, in Vikramashila (bi kra ma la shī la), if one focuses on the teachings of Pandit Arya Akara (paṇḍi ta ārya a ka ra) and contemplates Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) in the ear, one will hear it. It says in the same text: 'Contemplate the sacred mandala of the Buddha (sangs rgyas dkyil 'khor dam pa bsam), contemplate Vajrasattva (rdo rje sems dpa' rab bsgoms), in the center of the sphere of space, contemplate the wisdom Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡). Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡).' The actual result of this is hearing all hidden sounds. The special benefit is knowing the three levels of sound, high, medium, and low, through mind alone. The common benefits and the fruits of the lineage are the same as before. Third, to accomplish nose consciousness (snai mngon shes) through the seed syllable (sa bon) of Akashagarbha (Nam mkha'i snying po): abide in the samadhi of Vajradhara (rdo rje 'chang), empty the cavity of the nose sense, and on top of the moon disc (zla ba'i dkyil 'khor), contemplate the form of Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) as the nature of Akashagarbha. Once familiar, focus the mind on the hidden fragrance of the wish-fulfilling tree (dpag bsam gyi shing) of the thirty-three gods (sum cu rtsa gsum), and place the Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) evenly in the cavity of the nose sense, then it will be felt as if it were in contact with the nose sense. It says in the same text: 'In the center of the sphere of space, contemplate the excellent light of the Buddha mandala, contemplate the space vajra (nam mkha'i rdo rje), contemplate the precious Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡). Oṃ (Oṃ， 梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡).' The actual result is that all hidden fragrances will be experienced. The special benefit is that one will become like a wish-fulfilling jewel (nor bu rin po che), possessing all that is desired. The benefits of the previous two are the same as before. Fourth, if one accomplishes tongue consciousness (lce'i mngon shes) through the seed syllable (sa bon) of Avalokiteśvara (spyan ras gzigs), then abide in the samadhi of Vajradhara (rdo rje 'chang), and place the tongue sense (thig le'i dbang po) in its natural state, like the essence of the moon (zla khams).
ོ་ནི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཚེས་བརྒྱད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་གོས་སྟོང་པར་བྱས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པ་ཨོཾ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ང་རྒྱལ་ དུ་བསྒོམ། གོམས་ཙ་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རབ་བསྒོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཨོཾ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-313 གཞན་གཉིས་པོ་འདྲའོ། །ལྔ་པ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་གསང་བའི་རྡོ་ རྗེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བེའུའི་མཆུ་འདྲ་བའི་གནད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམས་པས་གོམས་ཙམ་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རེག་བྱ་རི་རབ་གྱི་ འོག་གི་ཁོང་སེང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའི་པདྨའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ནམ་ མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །རྡོ་རྗེ་ཨུད་པ་ལ་བསྒོམས་ལ། །དམ་ཚིག་ཨོཾ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ པ་ཡིན་ན་བུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་འདྲ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་རང་གི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་མོ། 1-314 དེས་འབྲས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་རབ་བསྒོམས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཨོཾ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལ་རྣ་བའི་སྦུབས་སྟོང་པར་ བྱས་པར་ཟླ་བའི་འོག་ཏུ་སྭ་བསྒོམས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྕེའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ་ལྕེ་སྦུབས་སྟོང་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 然後，觀想自己內在如同八月十五的月亮一般，在空曠的身體中，于月輪之上觀想種子字ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思，具有世間自在的自豪感。一旦熟練，就會像三十三種隱秘的甘露一樣，將意識專注于字母上，舌根就能體驗到味道。正如經文所說：『在虛空的中心，觀想神聖的佛陀壇城。完全觀想世間自在，修持法的ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思。』特別是，它能使人擅長向他人講授佛法。 其他兩種情況類似。第五，通過清凈業障的種子字來成就身體的現觀：安住于金剛持的禪定中，在勝樂金剛的階段，于秘密金剛的寶瓶內，在形似鳥喙的關鍵之處，于月輪之上觀想種子字ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思，具有清凈業障的自豪感。一旦熟練，就能體驗到隱秘的觸感，如同須彌山下的空曠之處，非天女的蓮花觸感與我的秘密金剛融合一般。正如經文所說：『在虛空金剛的中心，觀想神聖的佛陀壇城。觀想金剛蓮花，完全修持誓言的ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思。』特別是，如果菩薩是居家者，將會擁有許多孩子。其他情況類似。如此講述了成就菩薩的莊嚴之後，接下來講述成就如來的莊嚴。其中，首先是通過毗盧遮那佛的種子字來成就眼睛的現觀：修持以金剛持為主的三種禪定，在自己的眼睛中觀想從種子字ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思中生出的毗盧遮那佛的自豪感。 其結果和功德與之前相同。正如經文所說：『在虛空的中心，觀想神聖的佛陀壇城。完全觀想金剛毗盧遮那佛，修持三身的ཨོཾ་（藏文），種子字ॐ（梵文天城體），種子字om（梵文羅馬擬音），圓滿的意思。』第二，通過寶生佛的種子字來成就耳朵的現觀：自己安住于金剛持的禪定中，在空曠的耳朵中觀想月亮之下的種子字སྭ་。其結果和功德也與之前相同。第三，通過無量光佛的種子字來成就舌頭的現觀：修持金剛持的三種禪定，使舌頭空曠。
【English Translation】 Then, visualize yourself as being like the full moon on the fifteenth day of the eighth month, in the empty body, on top of that lunar disc, visualize the syllable ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection, with the pride of Lokeshvara. Once accustomed, just as there are thirty-three hidden nectars, direct the consciousness to the letter, and the tongue will experience the taste. As it says in the text: 'In the center of the expanse of space, contemplate the sacred mandala of the Buddha. Completely contemplate Lokeshvara, practice the Dharma's ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection.' In particular, it enables one to be skilled in teaching the Dharma to others. The other two cases are similar. Fifth, through the seed syllable of purification, accomplish the direct perception of the body: Abiding in the samadhi of Vajradhara, in the stage of Supreme Bliss, within the vase of the secret vajra, at the key point resembling a bird's beak, on the lunar disc, visualize the syllable ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection, with the pride of purifying obscurations. Once accustomed, one will experience the hidden touch, like the empty space beneath Mount Meru, the touch of the lotus of the non-divine maiden merging with my secret vajra. As it says in the text: 'In the center of the vajra of space, contemplate the sacred mandala of the Buddha. Contemplate the vajra utpala, completely practice the samaya ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection.' In particular, if the Bodhisattva is a householder, he will have many children. The other cases are similar. Having thus explained the accomplishment of the array of the Bodhisattva, next, the accomplishment of the array of the Tathagata is explained. Among these, first, through the seed syllable of Vairochana, accomplish the direct perception of the eye: Practice the three samadhis with Vajradhara as the main focus, and in one's own eye, visualize the pride of Vairochana arising from the syllable ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection. Its result and qualities are the same as before. As it says in the text: 'In the center of the expanse of space, contemplate the sacred mandala of the Buddha. Completely contemplate the Vajra Vairochana, practice the three bodies' ཨོཾ་ (Tibetan), syllable ॐ (Sanskrit Devanagari), syllable om (Sanskrit Romanization), meaning perfection.' Second, through the seed syllable of Ratnasambhava, accomplish the direct perception of the ear: Abiding in the samadhi of Vajradhara, visualize the syllable སྭ་ in the empty ear canal beneath the moon. Its result and qualities are also the same as before. Third, through the seed syllable of Amitabha, accomplish the direct perception of the tongue: Practice the three samadhis of Vajradhara, making the tongue empty.
ས་ལ་དེར་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧ་བསྒོམས་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ གྱིས་སྣ་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ། །སྣ་དང་ཡིད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས་རྣམ་པ་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སྣའི་མངོན་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། 1-315 དེ་རྣམས་གཞུང་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་མིག་ལ་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་གསུང་དེས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒྲེའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འོག་མ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ དག་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་གནས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཆར་ཨོཾ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་ པ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ས་བོན་ཐ་དད་དེ་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་འདྲ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྐད། དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྐང་ མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྐང་མགྱོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཨ་ཁཾ་དྷི་ས་བོན་ཧྲི་གསུམ་བསྒོམས་ལ་དེ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཨ་ཁཾ་དྷི་ལ་གཞུག དེ་ཧྲི་ལ་གཞུག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ལ་དམ་ཚིག་བོད་པ་ནི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིད་ཅེས་བརྗོད། སྐུལ་བ་ནི་འབྲུ་གསུམ། དམ་ཚིག་བཏང་བ་ནི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིད་བདག་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། 1-316 དམ་ཚིག་བཅིང་བ་ཨ་དྲག་པོ་བརྗོད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས། །ཚོགས་སོགས། སེམས་ ཅན་མང་པོ་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐུའི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུང་གི་རྐང་མགྱོགས་ནི་སྒྲུབ་བ་པོ་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེ་ཨ་ཁཾ་དྷི་སྒོམ། ལྷ་ ཨ་ཁཾ་དྷི་ལ་གཞུག དེ་ཨ་ལ་གཞུག དེ་གྱུར་པ་ལས་རྟ་མགྲ
【現代漢語翻譯】 如果在那個地方觀想字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），其結果和利益與之前相同。第四，通過成就一切義的種子字之門來成就身體的現證：在秘密金剛的空隙中，于月亮之上觀想字母哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：呼喚），其結果也與之前相同。第五，如果通過金剛持（Vajradhara）和不動佛（Akshobhya）的種子字來成就鼻和意的現證，那麼就觀想這兩者的三摩地。在鼻和意的心間觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），並將形象轉化為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），不動佛和金剛持，這樣就能產生鼻的現證和意的現證。 雖然這些在經文中沒有分別闡述，但阿阇黎月稱（Chandrakirti）說，通過在眼睛上清晰闡述的教言，可以推及到其他感官，這是對續部後續內容的解釋。不動佛的智慧等同於金剛，處於虛空的中心。通過五種現證的結合，在至高佛陀的境界中進行觀想。據說，五部佛都從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）中生起我慢，並通過五種現證來生起，各自的種子字不同，但在成就現證的這個階段是相似的，沒有矛盾之處。如是宣說了現證的共同成就，現在宣說 দ্রুতগামী（快速行走）的成就。這有兩種：世間的 দ্রুতগামী（快速行走）和出世間的 দ্রুতগামী（快速行走）成就。第一種是：觀想以毗盧遮那佛（Vairochana）為主的三種三摩地，並在其前方，在太陽之上，觀想三十二天神的輪和字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）、地（藏文：དྷི，梵文天城體：धी，梵文羅馬擬音：dhī，漢語字面意思：智慧）、薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：有）、赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）三個種子字，然後將天神的輪安住在阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）上，再安住在康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）上，再安住在赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）上。從這些轉化而來的是大威德金剛（Yamantaka），對其誓言進行祈請，唸誦 'yamāntakṛt'。祈請行動是念誦三個種子字。發出誓言是念誦 'yamāntakṛt，請將我帶到想要顯現的地方'。束縛誓言是念誦強烈的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。然後騎在大威德金剛的背上，前往十方諸佛的剎土，供養諸佛，積聚資糧等。許多眾生將安住在不顛倒的顯現意義之中。 如是宣說了世間身的 দ্রুতগামী（快速行走），世間語的 দ্রুতগামী（快速行走）是：修行者觀想以無量光佛（Amitabha）為主的三種三摩地，並在其上方的太陽壇城之上，觀想三十二天神的輪和字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）、地（藏文：དྷི，梵文天城體：धी，梵文羅馬擬音：dhī，漢語字面意思：智慧）。將天神安住在阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）上，再安住在阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）上，從這些轉化而來的是馬頭明王（Hayagriva）。
【English Translation】 If one meditates on the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) in that place, the results and benefits are the same as before. Fourth, to accomplish the direct perception of the body through the seed syllable of accomplishing all purposes: In the empty space of the secret vajra, meditate on the letter HA (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Calling) on the moon, and the results are the same as before. Fifth, if one accomplishes the direct perception of the nose and mind through the seed syllables of Vajradhara and Akshobhya, then meditate on the samadhi of these two. Meditate on HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) at the heart of the nose and mind, and transform the form into HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable), Akshobhya, and Vajradhara, and then the direct perception of the nose and the direct perception of the mind will arise. Although these are not separately explained in the scriptures, Acharya Chandrakirti said that through the teachings clearly explained for the eyes, one can infer to the other senses, which is an explanation of the subsequent content of the tantra. The wisdom of Akshobhya is equal to the vajra, located in the center of space. Through the combination of the five direct perceptions, meditate in the realm of the supreme Buddha. It is said that all five Buddha families arise from OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection), generating pride, and are generated through the five direct perceptions, with different seed syllables for each, but in this stage of accomplishing direct perception, they are similar, and there is no contradiction. Thus, the common accomplishment of direct perception has been explained, and now the accomplishment of dhrutagami (fast walking) is explained. There are two types: worldly dhrutagami (fast walking) and transcendental dhrutagami (fast walking) accomplishment. The first is: Meditate on the three samadhis with Vairochana as the main deity, and in front of it, on the sun, meditate on the wheel of thirty-two deities and the three seed syllables A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), KHAM (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Space), DHI (Tibetan: དྷི, Sanskrit Devanagari: धी, Sanskrit Romanization: dhī, Literal meaning: Wisdom), SA (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Literal meaning: Being), and HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion), then place the wheel of deities on A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), then place it on KHAM (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Space), then place it on HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion). From these transformations comes Yamantaka, and invoke his oath, reciting 'yamāntakṛt'. The action of invocation is reciting the three seed syllables. Issuing the oath is reciting 'yamāntakṛt, please take me to the place where I want to manifest'. Binding the oath is reciting the strong A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). Then, riding on the back of Yamantaka, go to the Buddha-fields of all the Buddhas in the ten directions, make offerings to all the Buddhas, accumulate merit, etc. Many beings will abide in the non-inverted meaning of manifestation. Thus, the worldly body's dhrutagami (fast walking) has been explained. The worldly speech's dhrutagami (fast walking) is: The practitioner meditates on the three samadhis with Amitabha as the main deity, and on the sun mandala above it, meditate on the wheel of thirty-two deities and the letters A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), KHAM (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Space), DHI (Tibetan: དྷི, Sanskrit Devanagari: धी, Sanskrit Romanization: dhī, Literal meaning: Wisdom). Place the deities on A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), then place it on A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), and from these transformations comes Hayagriva.
ིན་བསྐྱེད་ལ། །དམ་ཚིག་བོད་པ་ནི་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་བརྗོད། །སྐུལ་བ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། བཏང་བ་ནི་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་བདག་ མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག བཅིང་བ་ནི་ཨ་དྲག་པོ་བརྗོད། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུང་གི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྐང་མགྱོགས་ནི་མི་བསྐྱོད་བས་གཙོ་བོ་བྱས་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁཾ་དྷི་ལ་བཅུག 1-317 དེ་དྷི་ལ་བཅུག དེ་ཁཾ་ལ་བཅུག་པ་ལས་གནོད་མཛེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བོད་པ་ནི་སུམྦྷ་རཱ་ཛའོ། །དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བཏང་བ་ནི་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་བདག་ འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་པ་ཅིང་པ་ནི་ཨ་དྲག་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་པས་འདུལ་བྱའི་མིང་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྐང་མགྱོགས་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་སྐུའི་རྐང་མགྱོགས་ནི་སྒྲུབ་བ་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ཟླ་བ་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཨ་ཁཾ་དྷི་དང་ས་བོན་ ཡི་གེ་ཨ་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཨ་ཁཾ་དྷི་ལ་གཞུག དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་བརྗོད། དམ་ ཚིག་བཏང་བ་ནི་ཛི་ན་ཛིཀ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་མངོན་པར་འདོད་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་བཅིང་བ་ནི་ཨ་དྲག་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 1-318 དེ་ལྟར་སྐུའི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། གསུང་གི་རྐང་མགྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ བསྒོམས་ལ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བོད་བ་ཨོཾ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་བརྗོད། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་འདྲ། དམ་ཚིག་བཏང་བ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་བདག་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་མདུན་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བོད་བ
【現代漢語翻譯】 迎請，唸誦藏文的誓言：哈呀格里瓦（Hayagriva，馬頭金剛）。 祈請唸誦三個種子字。 放行，唸誦：哈呀格里瓦，請將我（行者）帶到想要去的地方。 束縛，唸誦：阿 扎 頗。 然後騎在馬頭金剛的背上，如前一樣。 這樣就展示了世間語的快速足跡。 世間意的快速足跡是以不動佛為主的32尊神的等持，修持三種等持后，在前方日輪上觀想32尊神，並融入阿 康 迪。 融入迪，再融入康，從中生出損美。 然後唸誦藏文的誓言：松巴ra扎（Sumbharaja，降三世明王）。 祈請唸誦三個種子字。 放行，唸誦：松巴ra扎，請將我帶到想要去的地方。 束縛誓言者，唸誦：阿 扎 頗。 然後像之前一樣騎在損美的背上。 這樣，三位忿怒尊雖然是出世間的，但眷屬是世間的，所以將所調伏者的名字加在調伏者身上。 這樣展示了世間的快速足跡后，現在講述出世間的快速足跡。 首先，身的快速足跡是修行者修持以毗盧遮那佛為主的三種等持，然後在前方月輪上觀想諸神的輪，以及阿 康 迪和種子字阿。 然後將諸神的輪融入阿 康 迪，完全轉化後生出毗盧遮那佛。 然後唸誦誓言：嗡 杰那 杰嘎。 放行誓言：杰那 杰嘎，請將我（修行者）帶到想要去的地方。 束縛誓言，唸誦：阿 扎 頗。 然後像之前一樣騎在毗盧遮那佛的背上。 這樣展示了身的快速足跡后，語的快速足跡是修持以金剛持為主的三種等持，然後在前方蓮花和月輪上像之前一樣觀想諸神和咒語，將諸神的輪等融入阿。 完全轉化後生出無量光佛，唸誦誓言：嗡 阿 羅 勒嘎。 其他如前。 祈請誓言相同。 放行誓言：阿 羅 勒嘎，請將我帶到想要去的地方。 這樣展示了語的快速足跡后，現在展示意的快速足跡。 安住在金剛持的等持中，像之前一樣在前方觀想，然後將其融入種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 然後生出不動佛，唸誦誓言
【English Translation】 Inviting, recite the Tibetan commitment: Hayagriva (馬頭金剛). Invoking, recite the three seed syllables. Releasing, recite: Hayagriva, please lead me (the practitioner) to the place I desire. Binding, recite: Ah Drag Po. Then ride on the back of Hayagriva, as before. Thus, the swift footsteps of the worldly speech are shown. The swift footsteps of the worldly mind are the samadhi of the thirty-two deities, with Akshobhya as the main deity. After practicing the three samadhis, visualize the thirty-two deities on the sun disc in front, and merge them into A Kham Dhi. Merge into Dhi, then merge into Kham, from which Harm Beauty arises. Then recite the Tibetan commitment: Sumbharaja (降三世明王). Invoking, recite the three seed syllables. Releasing, recite: Sumbharaja, please lead me to the place I desire. Binding the commitment holder, recite: Ah Drag Po. Then, like before, ride on the back of Harm Beauty. Thus, although the three wrathful deities are transcendent, their retinue is worldly, so the name of the one to be subdued is added to the subduer. Having thus shown the swift footsteps of the worldly, now explain the swift footsteps of the transcendent. First, the swift footsteps of the body are when the practitioner practices the three samadhis with Vairochana as the main deity, and then visualizes the wheel of deities on the moon disc in front, as well as A Kham Dhi and the seed syllable A. Then merge the wheel of deities into A Kham Dhi, and after complete transformation, generate Vairochana. Then recite the commitment: Om Jina Jik. Releasing the commitment: Jina Jik, please lead me (the practitioner) to the place I desire. Binding the commitment, recite: Ah Drag Po. Then, like before, ride on the back of Vairochana. Having thus shown the swift footsteps of the body, the swift footsteps of speech are when practicing the three samadhis with Vajradhara as the main deity, and then visualizing the deities and mantras on the lotus and moon disc in front as before, and merging the wheel of deities, etc., into A. After complete transformation, generate Amitabha, and recite the commitment: Om Aro Lika. The rest is as before. The invocation of the commitment is the same. Releasing the commitment: Aro Lika, please lead me to the place I desire. Having thus shown the swift footsteps of speech, now show the swift footsteps of mind. Abide in the samadhi of Vajradhara, visualize in front as before, and then merge it into the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Then generate Akshobhya, and recite the commitment
་ནི་བཛྲ་དྷིཀ་ གོ །སྒྲུབ་པ་བོ་བདག་གང་འདོད་དུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབས་པས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷས་འཁྲིད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། །དེ་ཡང་འདི་ནི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མངག་གཞུག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཧྲི་ནི་འབར་བའི་འོད་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བསམ། ། 1-319 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་སྒོམ། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །དེར་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་བརྟེན་པའི་མངག་གཞུག་པ་དང་། དེ་ལ་འདི་ནི་མངག་གཞུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྐང་མགྱོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནག་པོའི་ལུགས་སོ། །མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གནོད་མཛེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ དུ་ཧྲི་བསྒོམས་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ཁཾ་དྷིའི་ཡི་གེར་གྱུར། །དེ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་དེ་ལས་གནོད་མཛེས་བསྐྱེད་པ་ནི་ འཇིག་བརྟེན་ལས་འདས་པའི་མངག་གཞུག་གོ །དེ་ཡང་གདན་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནོད་ མཛེས་བརྟག་པའི་ས་བོན་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་གོང་ན། ཧྲི་ནི་འབར་བའི་འོད་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ། །ཞེས་སོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ། 1-320 ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། ཧྲི་ལ་བབ་པ་ནི། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །དེར་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེར་ཨ་ཁཾ་དྷི་ར་སོང་བ་ནི་ཨ་ཁཾ་ ཧྲི་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གནོད་མཛེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཆེན་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པས་གདན་ནི་ཉི་མ་ལ་ཧྲི་ནི་འབར་བའི་འོད་ བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ས་བོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨ་ཁཾ་དྷིར་གྱུར། །དེ་ལས་ཕྱག་ན་པདྨ་འོད་ཆེན་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཞེས་པས་རྟ་མགྲིན་དང
【現代漢語翻譯】 是金剛持（Vajradhara）。 瑜伽士說：『請您隨我的意願引導我。』 如此，通過迅速成就超越世俗的身語意，他將被身語意的本尊引導至他所希望的境地。 此外，在第十六章中說：『這是所有秘密的金剛使役，是極佳的誓言。』 舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是閃耀的美好之光。觀想虛空金剛于中央。 諸佛的虛空界，觀想充滿一切。在那裡，通過真言降臨其身語意之處。』 等等，這些是世俗的使役。 此外，這是所有使役的金剛秘密。金剛薩埵（Vajrasattva）的智慧偉大。同樣，語是金剛持（Vajradhara）。身的金剛莊嚴偉大。』 等等，這些是超越世俗的迅速之行。 這是黑法的傳統。有神通者是世俗和超越世俗的。 首先，在有害美麗的太陽壇城之上觀想舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥），然後以其光芒迎請諸佛，並在前方的虛空中化為阿康地（Akam dhi）的字。 從那裡，在太陽之上，從長長的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生起有害美麗，這是超越世俗的使役。 此外，在第十六章中說：『于太陽壇城中央，不動佛（Akshobhya）應被徹底觀想。』 那麼，不動佛的瑜伽士從何處生起觀想有害美麗的種子呢？ 在那之前：『舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是閃耀的美好之光。觀想虛空金剛于中央。』 以其光芒迎請諸佛：『諸佛的虛空界，觀想充滿一切。』 舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）降臨：『在那裡，通過真言降臨其身語意之處。』 在那裡，阿康地（Akam dhi）融入，即阿康舍（Akam hri）。 從那裡生起有害美麗：『手持金剛（Vajrapani）形象偉大。』 同樣，無量壽佛（Amitayus）的瑜伽士應以馬頭明王（Hayagriva）來做。毗盧遮那佛（Vairocana）的瑜伽士應以甘露漩渦來做，儀軌如前。 無量壽佛（Amitayus）的輪廣大，金剛光明佛（Vajra Vairocana）亦是如此。』 太陽上的舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是閃耀的美好之光等等，如前，以種子迎請諸佛，然後化為阿康地（Akam dhi）。 從那裡，手持蓮花（Padmapani）光芒巨大，他人無法戰勝，極其猛烈。』 即馬頭明王（Hayagriva）等。
【English Translation】 Is Vajradhara. The yogi says, 'Please lead me wherever I desire.' Thus, by quickly accomplishing the body, speech, and mind that transcend the world, he will be led by the deities of body, speech, and mind to the place he desires. Moreover, in the sixteenth chapter, it says: 'This is the Vajra command of all secrets, an excellent vow.' Shri (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) is the shining, excellent light. Contemplate the Vajra of space in the center. The space of all Buddhas, contemplate it as completely filled. There, bring down the place of its body, speech, and mind with mantras.' And so on, these are worldly commands. Moreover, this is the Vajra secret of all commands. The wisdom of Vajrasattva is great. Likewise, speech is Vajradhara. The Vajra arrangement of the body is great.' And so on, these are the swift actions that transcend the world. This is the tradition of the Black Dharma. Those with clairvoyance are worldly and beyond worldly. First, contemplate Shri (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) on top of the mandala of the harmful beauty sun, and then invite the Buddhas with its rays, and in the space in front, it transforms into the letters of Akam dhi. From there, on top of the sun, from the long Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), generate the harmful beauty, which is the command that transcends the world. Moreover, in the sixteenth chapter, it says: 'In the center of the sun mandala, the Immovable One (Akshobhya) should be thoroughly contemplated.' Then, from what seed does the yogi of the Immovable One generate the contemplation of the harmful beauty? Before that: 'Shri (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) is the shining, excellent light. Contemplate the Vajra of space in the center.' Invite the Buddhas with its light: 'The space of all Buddhas, contemplate it as completely filled.' Shri (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) descends: 'There, bring down the place of its body, speech, and mind with mantras.' There, Akam dhi merges, which is Akam hri. From there, generate the harmful beauty: 'Vajrapani's form is great.' Likewise, the yogi of Amitayus should do it with Hayagriva. The yogi of Vairocana should do it with the nectar swirl, the ritual is the same as before. The wheel of Amitayus is vast, and so is Vajra Vairocana.' Shri (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：Auspiciousness) on the sun is the shining, excellent light, etc., as before, invite the Buddhas with the seed, and then it transforms into Akam dhi. From there, Padmapani's light is immense, invincible, and extremely fierce.' That is, Hayagriva, etc.
་། གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མདུང་རྩེ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་དང་། ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ལ་དེ་རྣམས་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ལྔས་བསྒྲུབས་ཏེ་དམ་ཚིག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བོད་པ་ནི་ཨ་ཁཾ་དྷིའོ། རྦད་པ་ནི་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་དང་། 1-321 གནོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྐུལ་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཁྲིད་ཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །བཅིང་བ་ནི་ཨ་དྲག་པོས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེས་ཁྲིད་ནས་སངས་རྒྱས་ ལ་ཆོས་ཉན་པའོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲི་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པར་བསམས་ལ་རང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་འཕྲོས་ པས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ལ། དེ་རྣམས་ཧྲི་ལ་བསྟིམས་པས་དེ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲིར་གྱུར་པས་གདན་ཡང་བརྩེག་མར་གྱུར་ ཏོ། །ཧྲི་དེ་ལས་གནོད་མཛེས་སུ་གྱུར་ནས་གདན་ཉི་མའི་ཆ་ལ་བཞག་ནས་དམ་ཚིག་བཞིས་བཀའ་བསྒོ་ཨ་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་དེའི་འཁོར་མདུང་རྩེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བཀའ་བསྒོའོ། །དམ་ ཚིག་བཞི་ནི། དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའོ། །དམ་ཚིག་གཏོང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། དམ་ཚིག་བོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀད་མ་ཧཱ་ ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་ཞེས་པའོ། དམ་ཚིག་བཅིང་བ་ནི་མདོར་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནོད་མཛེས་མདུན་ན་བཀའ་ནོད་ཅིང་འདུག་བདེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུམྦྷ་ར་ཛ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་བྷུ་ཏ་ཁྲོ་ཏ་ན་ཡ་སྟི་ཨ་ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། 1-322 དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧྲི་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཨར་བསམ། །དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བཞི་བྱ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་པས་ནི་ཧྲི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཁཾ་དུ་བསམ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཞིས་བསྐུལ་ལོ་གསུང་། འདི་ཡང་ རྒྱུད་དང་མི་འབྱར་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐང་མགྱོགས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ནའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ ལ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མོ་ཐོད་ཀྱི་གོང་བུར་མིའི་རུས་པ་དང་མིའི་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣལ་མས་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་མའི་ཞག་གིས་མར་མེ་བཏང་སྟེ་ཕོ་ཐོད
{ "translations": [ "是化現閻羅死主之身的超世間尊。（閻羅死主：佛教中的地獄之主）世間的長矛、金剛杵、鐵鉤，以及手持兵器的無數夜叉（梵文：Yaksa，夜叉）被召集，它們合為一體，即是世間尊。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）三字加持。以五種誓言來成就，誓言是不動佛（梵文：Akshobhya）的壇城。'召請'是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）地（藏文：དྷི，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：智慧）。'驅使'是'夜叉 सेनापतये'（梵文：Yakṣa senāpataye，夜叉 सेनापतये），唸誦夜叉的名字並加以驅使。'傳送'是顯示將我帶往佛的凈土。'束縛'是以'阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）'的忿怒尊令我遵照你的命令。以此引導，從而聽聞佛法。", "具足明妃的上師，觀想在宮殿中，紅色的'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字如紅日般放射五道光芒，自身觀為金剛持（梵文：Vajradhara）的定，從心間種子字放出光芒，以光芒的鐵鉤從身語意三壇城中勾召意壇城，將它們融入'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字，由此'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字化為意之種子字，蓮座也變為重疊狀。從'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字中化為悅意夜叉，置於蓮座日輪之上，以四種誓言下令，也以'阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）'字來驅使，對其眷屬，如持矛者等也下達命令。四種誓言是：", "誓言的驅使是念誦三字（嗡阿吽）。誓言的施放是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）香（梵文：Śāntiṃ，寂靜）諦（梵文：Kuru，作）梭哈（梵文：Svāhā，成就）。誓言的召請是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）雅曼達（梵文：Yamāntaka，梵文：Yamāntaka）克利（梵文：Kṛd，作）瑪哈（梵文：Mahā，大）夜叉 सेनापतये（梵文：Yakṣa senāpataye，夜叉 सेनापतये）。誓言的束縛是簡而言之，不動佛的瑜伽士令悅意夜叉于面前聽令安住，並以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動）桑巴惹（梵文：Sumbharaja）瑪哈（梵文：Mahā，大）夜叉 सेनापतये（梵文：Yakṣa senāpataye，夜叉 सेनापतये）布達（梵文：Bhuta）克羅達那雅（梵文：Krodhanaya）斯地（梵文：sti）阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）來驅使。", "同樣，無量光佛（梵文：Amitābha）的瑜伽士將'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字化為無量光佛的法輪，觀想為'阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）'字。由此生起馬頭明王（梵文：Hayagrīva），行四種誓言。毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）的瑜伽士將'舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）'字化為毗盧遮那佛的法輪，觀想為'康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空）'字，由此生起閻羅死主。對其法輪如前一般以四種誓言來驅使。據說，這也不能不依據傳承而隨意使用。", "如是宣說了捷足之後，現在宣說事業究竟的金剛 অञ्जना（梵文：añjana）的成就：修行者安住于任何本尊的定中，在三個顱骨碗上，用女顱骨做成球狀，用人骨和人筋的線做成樹幹，用母油點燃酥油燈，用男顱骨..." ], "english_translations": [ "It is the transcendent deity manifested as the Lord of Death. Worldly spears, vajras, iron hooks, and countless Yakshas (Yaksa) holding weapons are summoned, and they become one, which is the worldly deity. Seal it with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動). Accomplish it with five vows, the vow being the mandala of Akshobhya (不動佛). 'Summoning' is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空) Dhi (藏文：དྷི，梵文天城體：धि，梵文羅馬擬音：dhi，漢語字面意思：智慧). 'Driving' is 'Yakṣa senāpataye' (夜叉 सेनापतये), reciting the name of the Yaksha and driving it. 'Transmitting' is showing that I am led to the pure land of the Buddha. 'Binding' is with the wrathful command of 'A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)' to make me act according to your command. Being led by this, one listens to the Dharma from the Buddha.", "The Guru with a consort, in the palace, visualize the red 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)' radiating five rays of red light like the sun, and oneself as Vajradhara (金剛持) in samadhi. From the mind of the being in samadhi, light radiates, and with the iron hook of light, hook the mind mandala from the three mandalas of body, speech, and mind. Dissolve them into the 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)', and from this, the seed syllable of mind becomes 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)', and the seat also becomes stacked. From the 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)' transforms into a pleasing Yaksha, placed on the solar aspect of the seat, and command with four vows, also urging with the syllable 'A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)', and command also the retinue, such as those holding spears. The four vows are:", "The urging of the vow is reciting the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ). The releasing of the vow is: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動) Śāntiṃ (香) Kuru (諦) Svāhā (梭哈). The summoning of the vow is: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動) Yamāntaka (雅曼達) Kṛd (克利) Mahā (瑪哈) Yakṣa senāpataye (夜叉 सेनापतये). The binding of the vow is, in short, the yogi of Akshobhya (不動佛) commands the pleasing Yaksha to stay in front, and urges with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：圓滿) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動) Sumbharaja (桑巴惹) Mahā (瑪哈) Yakṣa senāpataye (夜叉 सेनापतये) Bhuta Krodhanaya sti A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)." "Similarly, the yogi of Amitābha (無量光佛) transforms the 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)' into the wheel of Amitābha (無量光佛), visualizing it as 'A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)'. From this, generate Hayagrīva (馬頭明王), and perform the four vows. The yogi of Vairocana (毗盧遮那佛) transforms the 'Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲)' into the wheel of Vairocana (毗盧遮那佛), visualizing it as 'Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空)', and from this, generate the Lord of Death. Command its wheel with four vows as before. It is said that this should not be used arbitrarily without relying on the lineage.", "Having explained the swift foot in this way, now explain the accomplishment of the Vajra Añjana (অञ्जना) at the end of the action: The practitioner abides in the samadhi of whichever deity, and on top of the three skull bowls, make a spherical shape with a female skull, make a trunk with threads of human bones and human tendons, light a butter lamp with maternal grease, and use a male skull..." ] }
་ཀྱིས་སྟེང་ནས་ དགབ་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་མོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ནང་བར་ཕོ་ཐོད་ལ་ཆགས་པའི་དུ་བ་བླངས་ཏེ་ཉི་མོ་ཐོད་དུ་གཞུག དེ་ལ་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་དག་པ་སྟེ་ལག་ པ་གཡོན་པས་བཀོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔར་བསམ། ཧཱུྃ་གིས་ཆུ་ལྟར་དང་བར་བྱས་ཨཱཿཡིས་ཁྲག་ལྟར་དམར་པོར་བྱས། ཨོཾ་གིས་འོ་མ་ལྟར་བྱས། 1-323 དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག འབྲུ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་རྟགས་རབ་འབྲིང་གསུམ་བྱུང་ཙམ་ན་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མིག་གི་མངོན་ཤེ་འབྱུང་ངོ་། །རྐང་པ་ལ་བསྐུས་ན་ ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་བྱུགས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འོག་ཏུ་བཅུག་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཨཉྫ་ན་སྟེ་མི་བསླུ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཡང་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །མ་མོའི་གནས་སམ་ཞི་གནས་སུ། །དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ན། །ཐོད་པ་རྟག་ཏུ་དབབ་པར་བྱ། །ཚིལ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་ཆེན་ དང་། །བཤང་དང་པདྨའི་སྐུད་པ་དང་། །ཨར་ཀའི་སྐུད་པས་མི་མར་སྙིང་། །བྱས་ལ་ཚེས་ནི་ཉི་ཤུ་ཡི། །ནམ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་དབབ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ན་བསྟན་ནས། ད་ནི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་མེ་འབར་བའི་རྟགས་གསུམ་བྱུང་ནས་ ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཆིལ་ལྷམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། མཆིལ་ལྷམ་བརྟེན་དུ་བཞག་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 1-324 བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་སྔ་མ་དྲུག་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད། ཐ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་པ་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། །རྒྱུད་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་བཤད། །རི་ལུ་མིག་སྨན་དངོས་གྲུབ་དང་། ས་འོག་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ། ནམ་མཁར་འཕུར་དང་མི་སྣང་དང་། །ཤི་བ་མེད་དང་ནད་འཇོམས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་རི་ལུ་ནི། སྒྱུ་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བ་ལས་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུའི་ཤ་ཆ་མཉམ་པ་ བྱས་ལ། དེ་རྣམས་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་ཙམ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལས་མི་ཆེ་བར་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡཾ་ལས་རླུང་། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ། །ཨ་ ལས་བསྐྱེད་པའི་པདྨའི་བྷན་དྷཱི་ནང་དུ་ཤ་དགུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཧྲི་བཀོད་དེའ
【現代漢語翻譯】 覆蓋其上。在那夜晚，要用甘露旋轉的咒語來守護。第二天早上，取走附著在人頭蓋骨上的煙，白天將人頭蓋骨放在頭上。然後用人頭蓋骨來凈化，用左手拿著，禪定觀想：從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中生出火的壇城，從阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出月亮，其中觀想五肉。用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）使其如水般流動，用阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）使其如血般鮮紅，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）使其如牛奶般潔白。 然後迎請智慧甘露。唸誦三字明和甘露旋轉的咒語，當出現上、中、下三種徵兆時，塗在眼睛上，就能獲得眼通。塗在腳上，就能在空中行走。塗在身上，就能隱身。放在舌頭下，就能戰勝敵方的軍隊。因此，這被稱為『阿ంజ那（Anjana）』，即『不欺騙』。十七品中也說：在道路的十字路口或一棵樹下，在母神（藏文：མ་མོ，梵文：mātṛ，漢語意思：女性護法神）的住所或寂靜處，在那裡，金剛阿ంజ那（Vajra Anjana）要始終放置頭蓋骨。用大量的脂肪和大量的血，以及糞便和蓮花的絲線，以及阿迦樹（Arka）的絲線，做成人的心臟。在二十號的午夜，放置金剛阿ంజ那（Vajra Anjana）。』就是這樣說的。這樣講述了金剛阿ంజ那（Vajra Anjana）之後，現在是賢瓶（Bhumpa）的成就：在一個瓶子里觀想三十二尊神（藏文：ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས）的壇城，當出現溫暖、冒煙和燃燒的三種徵兆時，拿在手中，也和之前的成就一樣。這樣講述了賢瓶（Bhumpa）的成就之後，現在是鞋子的成就：將鞋子作為依靠，像之前一樣修持，也能獲得和之前一樣的果報。 這八種成就中，前六種是在《密集金剛》（Guhyasamaja）中講述的，后兩種是遵循其他續部的。八大成就已經講述完畢。八大成就的解釋是：按照續部中四位女神所請示的那樣去做，要如實修持八種物質。山藥丸、眼藥的成就，地下寶劍的成就，空中飛行和隱身的成就，不死和降伏疾病的成就。如是說。首先是山藥丸：將獼猴、大象、馬、牛、狗和驢的肉等量混合，將這些肉切成拇指關節大小，用五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ）混合，不要超過芥子大小，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）來加持。然後從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中生出風，在風上從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）中生出火。在從阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中生出的蓮花寶瓶中，放入九種肉和五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ），然後在上面寫上赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）.
【English Translation】 Cover it from above. On that night, protect it with the mantra of swirling nectar. In the morning, take the smoke that clings to the skull, and during the day, place the skull on your head. Then purify with the skull, holding it with your left hand, and meditate: from Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire) arises a mandala of fire, and from A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) arises the moon, within which visualize the five meats. With Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) make it flow like water, with Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: arising) make it red like blood, with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: perfection) make it white like milk. Then invite the nectar of wisdom. Recite the three seed syllables and the mantra of swirling nectar, and when the three signs, superior, middling, and inferior, appear, apply it to the eyes, and one will gain clairvoyance. Apply it to the feet, and one will be able to walk in the sky. Apply it to the body, and one will become invisible. Place it under the tongue, and one will defeat the enemy's army. Therefore, this is called 'Anjana', which means 'not deceiving'. It is also said in the seventeenth chapter: 'At the crossroads of a road or under a tree, in the abode of a Matri (Tibetan: མ་མོ, Sanskrit: mātṛ, meaning: female protector) or in a quiet place, there, the Vajra Anjana should always have a skull placed. With a large amount of fat and a large amount of blood, and excrement and lotus threads, and Arka threads, make a human heart. On the midnight of the twentieth, place the Vajra Anjana.' That is what is said. Having thus explained the Vajra Anjana, now comes the accomplishment of the Excellent Vase (Bhumpa): In a vase, visualize the mandala of the thirty-two deities (Tibetan: ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས), and when the three signs of warmth, smoke, and burning appear, take it in your hand, and it will be the same as the previous accomplishment. Having thus explained the accomplishment of the Excellent Vase (Bhumpa), now comes the accomplishment of the shoes: Place the shoes as a support, and practice as before, and you will obtain the same result as before. Of these eight accomplishments, the first six are explained in the Guhyasamaja, and the last two follow other tantras. The eight great accomplishments have been explained. The explanation of the eight great accomplishments is: Do as taught in the tantra requested by the four goddesses, and explain the perfect accomplishment of the eight substances. Mountain pills, the accomplishment of eye medicine, the accomplishment of the underground sword, flying in the sky and invisibility, immortality and the destruction of disease. Thus it is said. First is the mountain pill: Mix equal parts of the meat of monkeys, elephants, horses, cows, dogs, and donkeys, and mix these meats, cut to the size of a thumb joint, with the five nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ), no larger than a mustard seed, and bless them with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: arising), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). Then from Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire) arises wind, and on the wind from Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire) arises fire. In the lotus vessel created from A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), place the nine meats and the five nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ), and then write Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion) on it.
ི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་རླུང་གིས་མེ་བུས་ཏེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ བཙོས་པ་དང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་བཀབ་པ་ལས་འོད་ཕུང་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཧྲི་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བཅོམ་སྟེ་དག་པར་བསྒོམ་མོ། ། 1-325 དེ་ནས་རི་ལུ་བྱ་ཐབས་ནི། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ལྔའི་ཚད་གཅིག་བྱས། དུས་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རེ་ལུ་བསྒྲིལ་ ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རི་ལུ་བཞག་ནས། འབྲུ་གསུམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་ཕྲེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཟོས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་ ཅིང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ། །གླང་དང་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དང་། །རྔ་མོང་མ་ཧེ་སྤྱང་ཁུ་དང་། །ཆ་ནི་མཉམ་པོར་ བྱས་པ་ཡི། །མཐེ་བོང་ཚིགས་ཙམ་དག་ཏུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྦྱར། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཙམ་ནི། །སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཀྱང་བྱ་བའོ། །ཕྱག་མཚན་དང་ནི་ཡི་གེ་ཨ། །དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འབར་བྱེད་ཡི་གེ་ཧྲི། །ཡི་གེ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ལན་ནི་ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །སྔགས་ཁྲི་བཟླས་ནས་ཕྱི་མར་བཏགས། །ཡུངས་དཀར་ལྔ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཞིག །ལྔ་དང་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །རི་ལུ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་སུ། །པདྨའི་སྣོད་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ། ། 1-326 སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །མཚམས་བཞི་པར་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ནི་བསྐལ་བ་ཐ་མར་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་སྟོབས་ བརྩོན་འགྲུས། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ། །རི་ལུ་ཆེན་པོ་ཟོས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རི་ལུ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་མིག་སྨན་ནི། ཟླ་བ་མར་གྱི་ ངོ་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ནམ་ཕྱེད་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་མདུན་དུ་སྒྱེད་བུ་བཙུགས་ནས་ཐོད་པ་གཉིས་བཞག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ བསྲེས་པས་བཀང་བའི་བྷན་དྷ་བཞག དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ཨ་མྲའི་བལ་ལ་པདྨའི་སྐུད་པ་དཀྲིས་བའི་སྙིང་པོ་བཙུགས་ནས་མར་མེ་བལྟམ་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཨ་མྲ་དང་ པདྨའི་སྐུད་པ་མེད་ན་ཡང་གཞན་ཅི་འཚམ་པས་བྱའོ། །མེ་མར་གྱི་ལྕེའི་དུ་བ་ལ་བྷན་དྷ་གཅིག་བཀབ་ནས་སྒྱེད་བུ་གཉིས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རེག་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ ལྔར་བསྒོ
【現代漢語翻譯】 觀想在頭蓋骨上方，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中生出金剛杵，用風來吹燃火焰，烹煮頭蓋骨中的甘露，並觀想上方的金剛杵蓋子發出光芒，凈化血肉和甘露。然後，從舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）中發出光芒，摧毀顛倒的力量，從而達到凈化。 接下來是製作瑞魯（Ri lu）的方法：面向西方，唸誦二十一遍。然後，取一份五種白色芥菜的量。在每月初八和十四，將瑞魯捲起，放入頭蓋骨中。唸誦三千零八遍咒語，然後在早晨、傍晚或午夜，像之前一樣混合。如果經常食用，就能獲得無慾之子的力量，並獲得五種神通。 正如經續中所說：『人、象、馬、牛、狗、驢、駱駝、水牛、狼和貓，將這些東西平等混合，取拇指關節大小的量，非常均勻地混合在一起。大小便、血、菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：菩薩）等量，唸誦咒語后凈化，並進行加持。法器和字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），在中間放吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），讓字母舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字）燃燒。第九個要努力修持，唸誦二十一遍，唸誦十萬遍咒語后混合。取五份白色芥菜的量，五和五混合在一起。在初八和十四，製作瑞魯，放在蓮花容器中。唸誦一千遍，在四個時段觀想，日夜食用。即使在末劫時期，也能增長成就，獲得光彩、力量和精進。第五個是願望和五種神通，因為食用了偉大的瑞魯。』 如上所述瑞魯。接下來是眼藥：在每月二十九的午夜，坐在道路的起點處的頭蓋骨上，在前方豎立三腳架，放置兩個頭蓋骨。在兩個頭蓋骨之間，放置一個裝滿混合了五甘露和大量脂肪的班扎（Bhanda）。在其中，插入用阿姆拉樹的棉花纏繞蓮花線的燈芯，點燃燈。如果沒有阿姆拉樹和蓮花線，也可以用其他合適的材料代替。用一個班扎蓋住燈焰的煙，放在兩個三腳架上。用金剛杵觸碰它，觀想五蘊為五部。
【English Translation】 Visualize above the skull a vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and fan the fire with wind, cooking the nectar within the skull, and visualize the vajra lid above blazing with light, purifying flesh and nectar. Then, light radiates from Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Seed syllable), destroying the power of inversion, thereby achieving purification. Next is the method for making Rilu: Face west and recite twenty-one times. Then, take one measure of five white mustards. On the eighth and fourteenth of each month, roll up the Rilu and place it in the skull. Recite the mantra three thousand and eight times, and then in the morning, evening, or midnight, mix as before. If consumed regularly, one will gain the strength of a desireless son and attain the five superknowledges. As it is said in the tantra: 'Man, elephant, horse, cow, dog, donkey, camel, buffalo, wolf, and cat, mix these equally, take a portion the size of a thumb joint, and mix very evenly. Excrement, urine, blood, bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：Bodhisattva) in equal amounts, purify after reciting the mantra, and bless it. A hand implement and the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), in the center place Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable), and make the letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Seed syllable) blaze. The ninth one should strive to practice, recite twenty-one times, and mix after reciting a hundred thousand mantras. Take a measure of five white mustards, mix five and five together. On the eighth and fourteenth, make the Rilu, place it in a lotus container. Recite a thousand times, contemplate in four sessions, and consume day and night. Even in the final age, accomplishments will increase, and one will gain splendor, strength, and diligence. The fifth is aspiration and the five superknowledges, because one has consumed the great Rilu.' As described above, Rilu. Next is the eye medicine: On the midnight of the twenty-ninth of each month, sit on the skull at the starting point of the road, erect a tripod in front, and place two skulls. Between the two skulls, place a Bhanda filled with a mixture of five nectars and a large amount of fat. In it, insert a wick made of amra tree cotton wrapped with lotus thread, and light the lamp. If there is no amra tree and lotus thread, other suitable materials may be used. Cover the smoke of the lamp flame with a Bhanda and place it on two tripods. Touch it with a vajra and visualize the five aggregates as the five families.
མས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་ལངས་པར་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུད་པ་བླངས་ལ་རང་གི་མིག་ལ་བསྐུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། ། གསུམ་པ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། 1-327 ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་བུ་མོས་བསྒྲུབ་པའོ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེས་འོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་པར་ཞགས་པ་འོག་མ་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ། འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ། དང་པོ་གཉིས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ནག་པོ་བསྒོམས་ལ་བཙག་གམ་རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པས་ལོ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་བྲིས་ཏེ་ཁར་བཅུག་སྟེ། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལྕགས་ ཀྱུ་འཕྲོས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བཀུག་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཀརྵཡ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་འགུགས་སོ། །དེ་ཡང་ བཙག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ནི། གྱོ་མོའམ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་རལ་གྲི་མཚན་དང་ལྡན་པ་བྱས་ལ་རལ་གྲི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། །བདུད་རྩི་ རྣམ་པ་ལྔས་བྱུགས་ཏེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རལ་གྲི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐིམ་བར་བྱས་ཏེ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རལ་གྲི་འཕྲོ་མ་ཐག་ཏུ་ གོང་མའི་སྔགས་དེ་ལག་པར་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་རིགས་འཛིན་དུ་གྲུབ་པོ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ནི། གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟེ། གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའོ། ། 1-328 དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། རལ་གྲི་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་མིག་རྣོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་ པར་ཐོད་པ་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི་ཞ་ཉེའི་སྐོང་བུའི་ལམ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བཀང་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བྱས་ ཏེ་མར་མེ་བལྟམ་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དུད་པ་དེ་བླངས་ནས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། མ་ལྷུང་བའི་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་དེར་བལྟའོ། །བདུན་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་ ཚེ་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲི་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་རིགས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོས་ན་ ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་པ
【現代漢語翻譯】 一位精進的瑜伽士應唸誦 『嗡 啊 吽 梭哈』，直至黎明。 然後，吸入煙霧並塗抹在眼睛上，他將獲得身、語、意的成就。 第三，關於獲得地下成就： 這是由非天和龍女所成就的。其儀式是：觀想聖者金剛下顎三面六臂，右邊拿著繩索，下面拿著敵杖，左邊拿著三個結的繩索，下面拿著鐵鉤。 前兩個擁抱天女。觀想黑色，用黏土或石頭等在樹葉上畫一個金剛鐵鉤，然後放入口中。在月亮被羅睺吞噬的時候，觀想鐵鉤發出光芒，勾召非天之女，並唸誦咒語 『嗡 啊 吽 阿卡夏雅』。無論提到哪個非天之女的名字，就勾召她。正如所說的，用黏土等。 第四，關於劍的成就：用青銅或黃金等製作一把具有標誌的劍，將劍放在面前，用五種甘露塗抹，觀想義成，並唸誦 『嗡 啊 吽』，使身、語、意融入劍中，觀想光芒閃耀。劍一發出光芒，立即拿起之前的咒語，一旦拿起，就成為持明者。 第五，關於在空中飛行：這是成就本身的力量，可以在恒河沙數的世界中漫遊。 此外，《遍照佛幻化網續》中詳細描述了 『將劍放在面前』。 第六，關於獲得銳利的眼睛：在道路的十字路口等地方，像之前一樣坐在頭蓋骨上。這裡的區別是：用鉛製成的容器裝滿骨髓脂肪，用未落地的尸布包裹作為核心，點燃燈。 觀想五蘊的瑜伽士應唸誦 『嗡 啊 吽』。吸入煙霧並塗抹在眼睛上，他將能夠看到隱形之物，以及三身和金剛心。 此外，《金剛座四法》中詳細描述了 『用未落地的尸布包裹』，請參考。 第七，關於獲得不死成就：通過大小便的途徑來修持長壽。例如，將糞便的粉末與黃油和蜂蜜混合，放棄分別念，觀想五部如來，瑜伽士唸誦 『嗡 啊 吽』，如果吃三年，就能獲得像太陽一樣的壽命。 遍照佛已經清楚地說明了這一點。
【English Translation】 A diligent yogi should recite 'Om Ah Hum Svaha' until dawn. Then, inhaling the smoke and applying it to the eyes, he will attain the siddhi of body, speech, and mind. Third, regarding the siddhi of obtaining underground treasures: This is accomplished by the Asura and Naga daughters. The ritual is as follows: visualize the noble Vajra-adhara with three faces and six arms, holding a lasso in the right hand, a khatvanga below, and a three-knotted rope in the left hand, and an iron hook below. The first two embrace the goddesses. Meditate on blackness, and draw a vajra-iron hook on a leaf with clay or stone, etc., and place it in the mouth. At the time when the moon is eclipsed by Rahu, visualize the iron hook emitting light, summoning the daughters of the Asuras, and recite the mantra 'Om Ah Hum Akarshaya'. Whichever Asura daughter's name is mentioned, summon her. As it is said, with clay, etc. Fourth, regarding the siddhi of the sword: make a sword with marks on bronze or gold, etc., place the sword in front, anoint it with the five amritas, visualize Don Yö Drubpa, and recite 'Om Ah Hum', causing the body, speech, and mind to dissolve into the sword, and visualize the light blazing. As soon as the sword emits light, immediately take up the previous mantra, and as soon as it is taken up, one becomes a vidyadhara. Fifth, regarding flying in the sky: this is the power of the siddhi itself, allowing one to travel through worlds as numerous as the sands of the Ganges. Furthermore, the 'Net of Illusion of Vairocana' extensively describes 'placing the sword in front'. Sixth, regarding the siddhi of sharp eyes: at the crossroads of roads, etc., sit on a skull as before. The difference here is: fill a lead container with marrow fat, wrap it with cloth from a corpse that has not fallen to the ground as the core, and light a lamp. The yogi who meditates on the five skandhas should recite 'Om Ah Hum'. Inhaling that smoke and applying it to the eyes, he will be able to see the invisible, as well as the three kayas and the vajra mind. Furthermore, the 'Four Seats of Vajrasana' extensively describes 'wrapping with cloth from a corpse that has not fallen to the ground', please refer to it there. Seventh, regarding the siddhi of immortality: practice longevity through the path of feces. For example, mix feces powder with butter and honey, abandon conceptualization, visualize the five families, and the yogi recites 'Om Ah Hum', and if he eats it for three years, he will achieve a life like the sun. Vairocana has clearly stated this.
། དྲི་ཆེན་ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་སུ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ནས་བཟའ། །ལོ་གསུམ་ནས་ནི་ལྷ་ཡི་ལུས། ། 1-329 ཉི་ཟླ་སྐར་བཞིན་འཚེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནད་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་བློ་ལ་གཟུང་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་པོ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །དང་པོ་དྲན་པ་གཅིག་ པ་དང་། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་གསུམ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གོ །དང་པོའི་དབྱེ་བ་འཁོར་ལོ་དང་། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཉིས་པའང་དབང་ པོ་རབ་འབྲིང་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་མངོན་བྱང་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་བཞིས་བསྐྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ། །གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རེ་རེའང་སྦྱོར་བ་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཐབས་ ལ་གཉིས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་དངོས།། །།དེས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐམས་བཤད་ནས། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་དབེན་པ་གསུམ་དང་སྒྱུ་མ་ འོད་གསལ་དང་ལྔ་སྟེ། ༈ ཞི་གནས་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལམ་གསུམ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། དེ་ལ་པཎྜིཏ་ནག་པོ་ཞབས་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐད་འཚམས་པར་འདོད། བཙུན་མོ་ཅན་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ལྔའི་འཇོག་ལུགས་ཡབ་སྲས་མི་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། 1-330 དེ་ལ་དང་པོ་རིམ་པ་དྲུག་གི་གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་དང་པོར་ལུས་དབེན་བཞག་ལ་དེ་ནས་ངག་དབེན་བཞག་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་མི་དབེན་གྱི་ བར་དུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངག་མི་དབེན་ཏེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲ་སྙན་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཐ་མལ་ པའི་ལུས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་ངག་དབེན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་དབེན་བཞག སེམས་དབེན་ཕྱི་ནས་བཞག་པ་ཇི་སྟེ་ཞེ་ན། །ངག་དབེན་པ་རླུང་རྟ་ལྟ་བུའི་སེམས་ ཀྱི་བཞོན་པ་དེ་དབང་དུ་མ་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི། གཞོན་པའི་སེམས་དེ་དབང་དུ་མི་འདུ་ལ། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྣམ་པར་ དབེན་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་དབེན་དང་པོར་བཞག་ལ་སྒྱུ་མ་ཕྱི་ནས་བཞག་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སེམས་དབེན་དུ་རག་ཤོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་ན་
【現代漢語翻譯】 將大蕁麻磨成粉末，與黃油和蜂蜜混合食用，三年後，將獲得天神般的身體，像日月星辰一樣閃耀。』這是（經文里）所說的。 第八個是消除疾病的成就，即獲得沒有瘟疫等疾病的成就。共同的成就已經詳細闡述完畢。 爲了便於理解修習生起次第的論著，將其總結歸納如下：修習有兩種，即前行和正行。正行又分為生起次第和圓滿次第。第一是專注，第二是觀想瑜伽和事業。前兩者是六因。第一種的分類是輪和勇士，各有一種。第一種有三十二種，第二種也根據根器的上中下分為三種瑜伽和五種現證菩提。四金剛生起三十種，認為有二二種。根據三類有情，每一種都有九十六種結合。方法有兩種，即前行和正行。 以上講述了生起次第的全部修習方法。 現在將闡述圓滿次第中的殊勝近修。 近修有五種，即三種遠離、幻身和光明。 現在闡述以止觀為主，展示心安住的三種道，以及身體遠離的方法。 班智達黑足尊者認為身體遠離與生起次第和圓滿次第相符。持明母和具有神通者則認為與圓滿次第相符。現在將展示圓滿次第五階段的安立方式，以及父子（師徒）之間不同的觀點。 首先，確定六階段的順序是，先進行身體遠離，然後進行語言遠離。為什麼呢？因為在沒有通過身之等持使身體遠離之前，以及沒有通過語金剛等持使語言遠離之前，就像琵琶的琴身沒有經過精心調整就無法發出美妙的聲音一樣。通過平凡的身體遠離，風息被控制，從而產生語言遠離。然後進行語言遠離。為什麼將心遠離放在後面呢？因為在沒有控制像風馬一樣的心之乘騎之前，就無法控制乘騎的心。只有在語言遠離，心之乘騎被控制的基礎上，才能產生心遠離。為什麼將心遠離放在前面，幻身放在後面呢？因為如果不知道心遠離，一切法都只是自心顯現……
【English Translation】 Having ground great nettle into powder, mixing it with butter and honey to eat, after three years, one will obtain a body like a god, shining like the sun, moon, and stars.' This is what was said. The eighth is the accomplishment of subduing diseases, which is the accomplishment of being without epidemics and other diseases. The common accomplishments have already been explained in detail. To make it easier to grasp the teachings on practicing the generation stage, it is summarized as follows: There are two practices: preliminary and actual. The actual practice has two stages: generation and completion. The first is mindfulness, and the second is contemplation yoga and action. The first two are the six causes. The first division is the wheel and the hero, each having one aspect. The first has thirty-two, and the second also has three types based on the superior, intermediate, and inferior faculties: three yogas and five manifest enlightenments. The four vajras generate thirty, considered as two each. According to the division of the three types of beings, each has ninety-six unions. There are two methods: preliminary and actual. Thus, the entire practice of the generation stage has been explained. Now, the supreme approach of the completion stage will be explained. There are five approaches: the three isolations, the illusory body, and the clear light. Now, we will explain the three paths that primarily demonstrate the abiding of the mind in calm abiding, and the explanation of the isolation of the body. Paṇḍita Nāgpo Zhap considers the isolation of the body to be suitable for both the generation and completion stages. The vidyādharas and those with clairvoyance consider it to be in the completion stage. Now, we will show the different views of the father and sons (teachers and disciples) regarding the arrangement of the five stages of the completion stage. First, it is certain that the order of the six stages is to first establish physical isolation and then establish speech isolation. Why is this? It is because until the body is isolated through the samādhi of the body, and until speech is isolated through the vajra samādhi of speech, just as a beautiful sound cannot arise until the body of a lute is well-tuned, speech isolation arises from the control of the winds by the isolation of the ordinary body. Then, speech isolation is established. Why is mind isolation established later? It is because until the mind, like a wind horse, is not controlled, the youthful mind will not be controlled. Mind isolation arises based on the control of the mind's mount, which is speech isolation. Why is mind isolation established first and the illusory body later? It is because if one does not know mind isolation, all phenomena are merely the manifestation of one's own mind...
ཕྲ་ཤོས་ཀུན་ རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་སེམས་དབེན་དུ་རང་རིག་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རང་རིགས་པ་བདེ་བ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-331 དེ་ནས་སྒྱུ་མ་སྔོན་ལ་བཞག་ལ་འོད་གསལ་ཕྱི་ནས་བཞག་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མི་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བློས་མ་ དཔྱད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མི་རྟག་པ་བློས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འོད་གསལ་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་། ཞེས་བལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བཞག་ལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱི་ནས་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། འོད་གསལ་སྣང་བ་མེད་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་གི་བར་ དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བློས་བཅད་པ་དང་པོ་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་མེ་ལོང་བྱད་ཀྱི་ རྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བློས་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་ན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བར་བགྱི། ། 1-332 སྨྲས་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་བསླབ་པར་བྱའི་གཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རང་གི་སྣང་བའི་རྒྱུད་འདི་གཅིག་ཆར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སམ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ ཞུས་པ་ལ། ལན་དུ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཅིག་ཆར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་དཔེ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་། འཕོང་གི་དཔེའི་རྒྱུས་དཔའ་བར་ འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་ཐར་ཆགས་སུ་བསླབ་པར་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པས་སློབས་པ་དེ་ཡང་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 如果不能認識到最微小的現象也僅僅是虛幻的幻象，或者沒有遠離世俗之心的、自明自樂的禪定，那麼幻身就不會顯現。因為幻身是由自明自樂所成就的。 然後，為什麼先放置幻象，再放置光明呢？因為如果不是先認識到現象是幻象，就無法證悟法性的光明。例如，如果不去分析瓶子，就無法通過分析來認識到它的無常。同樣，如果不能徹底理解現象的虛幻性，那麼通過兩種禪定所說的光明就不會顯現。正如『不見此，則不見彼』一樣。然後，為什麼先放置光明，再放置雙運呢？因為如果不是先證悟光明的顯現，就無法證悟雙運身的顯現和空性無別的境界。例如，就像首先要通過理智確定鏡子中的影像顯現和空性無二無別，然後在其他時間和地點，才能確定鏡子本身是影像的所依一樣。正如聖者所說：『在生起次第中安住，對於想要圓滿次第的人來說，這種方法就像圓滿佛陀所說的階梯一樣。』《行集》中也說：『像我們這樣的凡夫，從無始以來就執著于各種外在事物，執著于有和無、一和多、二和非二、常和斷等自性的習氣。如果這些人想要學習圓滿次第的禪定，應該按照次第學習，還是僅僅依靠上師的口訣，就能在瞬間顯現呢？』 回答說：『應該通過次第進入來學習，而不是一下子全部學習。』又問：『自己的顯現之流，是通過一下子全部進入，還是通過次第進入來清凈呢？』回答說：『是通過次第進入來清凈，而不是一下子全部清凈。』用芒果的例子、陶匠的例子等，說明應該通過次第學習勇敢進入的禪定。根本續第六品中也說了通過六個次第來學習：『身體要專注于咒語，語言和意也要被調動，意要感到歡喜和滿足。』
【English Translation】 If one does not recognize even the smallest phenomena as merely illusory, or if one does not have the samadhi of self-awareness and bliss that is devoid of worldly mind, then the illusory body will not arise. For the illusory body is accomplished only by self-awareness and bliss. Then, why is illusion placed first and luminosity placed later? Because if one does not first recognize phenomena as illusion, one cannot realize the luminosity of Dharmata (法性). For example, just as one cannot analyze the impermanence of a pot until one has analyzed the pot itself, similarly, if one does not thoroughly understand the illusory nature of phenomena, then the luminosity spoken of in the two samadhis will not manifest. It is like saying, 'If you do not see this, you will not see that.' Then, why is luminosity placed first and union placed later? Because if one does not first realize the appearance of luminosity, one cannot realize the union body's appearance and emptiness as inseparable. For example, just as one must first intellectually determine that the image in a mirror is inseparable from appearance and emptiness, and then, in other times and places, one can determine that the mirror itself is the basis of the image. As the noble one said: 'Abiding well in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method is like the steps of a ladder spoken of by the complete Buddha.' The Compendium of Conduct also says: 'For ordinary beings like us, who from beginningless time have been attached to various external objects, clinging to the habitual tendencies of existence and non-existence, one and many, two and non-two, permanence and cessation, etc., if these people want to learn the samadhi of the completion stage, should they learn according to the order, or can they manifest separately in an instant by relying solely on the guru's instructions?' The answer is: 'One should learn by entering gradually, not all at once.' And again, 'Is one's own stream of appearances purified by entering all at once or by entering gradually?' The answer is: 'It is purified by entering gradually, not all at once.' Using the example of the mango fruit, the example of the potter, etc., it is said that one should learn the samadhi of courageous entry through a gradual process. The root tantra, in the sixth chapter, also speaks of learning through six stages: 'The body should focus on the mantra, and speech and mind should also be stimulated, and the mind should feel joy and satisfaction.'
། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ཡང་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། སྒྲིབ་ པའི་ས་བོན་དང་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤོང་ཞིང་གནོན་པ་ལ་རིམ་པ་དྲུག་དགོས་ཏེ། གཞི་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་མགོ་གནོན་པ་ ཡིན་ལ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཞི་གནས་བདེ་སྟོང་གི་རྟེན་དང་རྐྱེན་དང་དངོས་གསུམ་སྟེ། ། 1-333 ལུས་དབེན་ནི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ངག་དབེན་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་བས་རྟོག་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །སེམས་དབེན་ནི་དངོས་ཏེ་བདེ་སྟོང་དེ་ཕྱག་ རྒྱ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བས་སོ། །གསུམ་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པའི་འགོ་གནོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་རྩད་ནས་འདོན་དགོས་པས་གསུམ་བཞག་སྟེ། སྒྱུ་མས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པས་གཟུང་བ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཟུང་རྟོག་གི་ས་བོན་གཅོད་ལ། འོད་གསལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་འཛིན་རྟོག་གི་ས་བོན་སྤོང་ཞིང་ཟུང་ འཇུག་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་ས་བོན་སྤོང་བས་ན་སྤང་བྱ་དེ་ལས་གཉེན་པོ་དེ་དྲུག་ལས་མ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ དང་རིགས་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བཤད་པས། དེ་དྲུག་ནི་ལམ་རིམ་པ་དྲུག་ཡིན་པས་ན་ལུང་གིས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྦྱོར། ། ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སྒོམ། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་སྦྱོར་བ། ། 1-334 བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ངེས་ན་ཡབ་སྲས་ལྔ་འཇོག་ལུགས་མི་མཐུན་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཟླ་གྲགས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ལྔར་བྱེད་ པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་འཆད་དགོས་པས་ལུས་རྣམ་བཞག་ཏུ་གཉིས་ཆར་ལ་རིམ་པ་ལྔར་བྱས་པའོ། །ལྔ་ཁོ་ནར་བྱས་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་གྲངས་བསྟུན་པའོ། །འཕགས་པས་དྲུག་ཡན་ ཆད་དུ་མི་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་ལྔ་དང་སྒོ་བསྟུན་པས་སོ། །ངག་དབེན་ཕྱུང་བ་ནི་སེམས་དབེན་འབྲས་བུར་བཤད་པས་རྒྱུར་ཤུགས་ལ་གོ་བས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ དབེན་ངག་དབེན་དུ་འདུ་ལ། ངག་དབེན་སེམས་དབེན་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཞེས་པས་སོ། །ཨཪྻ་དེ་བས་བདུན་དུ་ བཤད་པ་ནི་སེམས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བཤད
【現代漢語翻譯】 爲了成就最殊勝的悉地，就這樣說。此外，確定為六個次第，是爲了捨棄和壓制障礙的種子和顯現的因，需要六個次第。前三個是寂止（梵文：Śamatha）之道，因此壓制煩惱和分別念顯現的開端。其餘三個主要修習勝觀（梵文：Vipaśyanā），因此從根本上摧毀種子。最初分為三個，是寂止樂空的所依、助緣和本體三個方面。 身遠離是所依，因為依賴於它。語遠離是助緣，因為調伏氣息，沒有產生分別唸的因素。心遠離是本體，因為樂空依賴於手印母（梵文：mudrā），在相續中生起。雖然這三者能夠壓制煩惱和分別唸的開端，但由於需要從根本上拔除種子，所以設立了三個：如幻觀證悟外境為空性，從而斷除對外境自性的執著所產生的能取分別唸的種子；光明觀證悟心為空性，從而捨棄對心之執著所產生的所取分別唸的種子；雙運（梵文：Yuganaddha）捨棄對二諦（梵文：satya-dvaya， सत्य-द्वय）的執著所產生的種子，因此，對於所斷之法，對治法不超過六個。此外，在第七品中，講述了隨念六者，即隨唸佛、法、金剛、種姓、忿怒尊和天神。這六者是道的六個次第，因此也通過聖教證明了六個次第。隨唸佛是加行，隨念法是修習，隨念金剛是修習，修習身語意。隨念種姓是加行，隨念忿怒尊是修習，隨念天神是加行，如果修習，將會獲得菩提。 如果確定圓滿次第為六個次第，那麼父子五法的安立方式為何不同呢？月稱（梵文：Candra Kīrti）在生起次第和圓滿次第中都安立為五法，這是因為需要闡述續部的一切所詮，因此在身之分類中，兩者都分為五個次第。僅僅安立為五法，是爲了與聖者（梵文：ārya）的數目相對應。聖者不採用六個或更多，是爲了與波羅蜜多乘的五道相對應。捨棄語遠離，是因為心遠離被闡述為果，因此通過暗示理解為因。因此，身遠離包含在語遠離中，語遠離包含在心遠離中。如第七品所說：『心專注于無我，也修習身和語。』阿雅提婆（梵文：Āryadeva）闡述為七個，是從心展開闡述。
【English Translation】 To accomplish the supreme siddhi, it is said. Furthermore, the determination of six stages is because six stages are needed to abandon and suppress the seeds of obscurations and the causes of manifestation. The first three are the path of Śamatha (calm abiding), thus suppressing the beginning of the manifestation of afflictions and conceptual thoughts. The remaining three mainly practice Vipaśyanā (insight meditation), thus destroying the seeds from the root. The first is divided into three, which are the support, condition, and substance of Śamatha bliss and emptiness. Physical isolation is the support because it is relied upon. Speech isolation is the condition because subduing the breath eliminates the factor that generates conceptual thoughts. Mind isolation is the substance because bliss and emptiness arise in the continuum relying on the mudrā (seal). Although these three can suppress the beginning of afflictions and conceptual thoughts, since it is necessary to eradicate the seeds from the root, three are established: The illusory view realizes that the external environment is emptiness, thereby cutting off the seed of the apprehended conceptual thought that clings to the self-nature of the external environment; the clear light view realizes that the mind is emptiness, thereby abandoning the seed of the apprehending conceptual thought that clings to the mind; Yuganaddha (union) abandons the seed that clings to the two truths (satya-dvaya, सत्य-द्वय), therefore, for what is to be abandoned, the antidotes do not exceed six. Furthermore, in the seventh chapter, it is said to recollect six, namely, recollecting the Buddha, Dharma, Vajra, lineage, wrathful deities, and deities. These six are the six stages of the path, thus the six stages are also proven by scripture. Recollecting the Buddha is application, recollecting the Dharma is practice, recollecting the Vajra is practice, practicing body, speech, and mind. Recollecting the lineage is application, recollecting the wrathful deities is practice, recollecting the deities is application, if practiced, enlightenment will be attained. If it is determined that the completion stage is six stages, then why is the establishment of the father and sons five different? Candra Kīrti establishes five in both the generation stage and the completion stage, because it is necessary to explain all the explications of the tantra, therefore, in the classification of the body, both are divided into five stages. The reason for establishing only five is to correspond to the number of āryas (noble ones). The āryas do not use six or more in order to correspond to the five paths of the pāramitāyāna. Abandoning speech isolation is because mind isolation is explained as the result, therefore it is understood as the cause by implication. Therefore, body isolation is included in speech isolation, and speech isolation is included in mind isolation. As it is said in the seventh chapter: 'The mind focuses on selflessness, and also practices body and speech.' Āryadeva explains it as seven, which is an elaboration from the mind.
་པའོ། །ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་བཞིར་འཆད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་སྟེ། ལྷག་མོས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་པོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་བཞིའི་སྦྱང་གཞིར་འཆད་བའོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་འཕགས་པའི་འཕྲོར་རྩོམ་པས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ་དེ་དགོངས་པ་ཡོད་ཚད་ནི་ཚིག་གིས་འཛིན་པའོ། །ཡབ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕགས་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནང་འགལ་ཡང་མེད་དོ། ། 1-335 རྣམ་བཞག་གི་ཚུལ་སོ་སོར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྔར་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ ཕབ་ཟིན་བས། ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་སྦྱངས་ལ་མཇུག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་མཆོག་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་ པའི་ངོ་བོ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་སྤྲུལ་བའི་ལུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཤེས་བྱ་ནི། ལུས་དབང་ པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དབང་རྟེན་ཤ་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་བརྒྱས་བསྡུས་པའི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྤང་བྱ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་སྔར་སྤང་བྱའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། 1-336 ལྔ་པ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དབེན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་དབེན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབེན་ གཞི་དང་། དབེན་པ་དང་། ཤེས་བྱའོ། །དབེན་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་བཞི་པོས་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ན་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཤའི་ཁམ་ ཚད་དང་ཞེས་པས་སོ། །དབེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ལ་དབེན་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིགས་ནས་དབེན་པ་དང་། མི་མཁས་པ་ལ་དབེན་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་སུ་གཞིགས་པས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཤའི་ཁམ་ཚད་དང་རྩ་དང་རྒྱུས་པ་དང་མགོ་བོ་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ དང་མཁལ་མ་དང་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 關於龍樹（Nāgārjuna）的四種菩提的解釋是修習的基礎，即在勝樂金剛（Laghusaṃvara）灌頂中，直至壇城（Maṇḍala）的修習基礎和最初的結合，以及圓滿次第（sampannakrama）四種修習的基礎的解釋。釋迦友（Śākyamitra）的單獨解釋是因為他撰寫了聖者的續篇，所以單獨解釋，而他所有的意圖都包含在文字中。父子（指師徒）的一切都沒有超出聖者的生起次第（utpattikrama）和圓滿次第，因此父子之間也沒有矛盾，只是各自建立了不同的體系。 第一部分有九個方面。首先，作為基礎的補特伽羅（Pudgala，人）已經在先前進入續部的基礎補特伽羅的章節中確定。特別之處在於，憶念達到圓滿，通過分別的瑜伽（yoga）來調伏心，並在獲得共同成就后渴望殊勝成就。第二，身體完全寂靜的自性是僅僅通過天慢（deva-māna）來區分的等持（samādhi）。正如《明燈論》（Pradīpoddyotana）中所說，是化身（nirmāṇakāya）。第三，身體完全寂靜的所知是：身體、感官以及有形之物所依，包括感官所依的血肉和骨骼，以及心和心所，都是從空性（śūnyatā）中產生並融入空性，因此與虛空相同。這些也只是世俗諦（saṃvṛtisatya），由百種事物組成的身體，要知道是由一切如來（Tathāgata）的極微塵所組成。正如第十三章所說：『身的金剛圓滿菩提，分析有和無，被稱為佛身。』第四，身體完全寂靜的所斷是平凡的分別念，即使是細微的，也是煩惱障（kleśāvaraṇa），這在先前所斷的章節中已經說明。 第五，詳細解釋分類：色身寂靜、自性身寂靜、識身寂靜和等持身寂靜。第一種有三個方面：寂靜的基礎、寂靜和所知。寂靜的基礎是色蘊（rūpaskandha）。正如《行集論》（Caryāsaṃgraha）中所說：『由四大組成的身顯現，當形成為色時，就像堆積在一起一樣存在，如肉的量等。』寂靜有兩種：對於智者來說，通過一異離的理證來衡量寂靜；對於非智者來說，通過衡量三十二種不凈物來達到寂靜。對此，《行集論》中說：『肉的量、脈、筋、頭、腦、腦髓、骨骼、腿、腸、胃、腎臟、心臟……』
【English Translation】 The explanation of the four Bodhis of Nāgārjuna is the basis for practice, namely, in the Laghusaṃvara initiation, the basis for practice up to the Maṇḍala and the first union, and the explanation of the basis for practice of the four stages of the completion stage (sampannakrama). Śākyamitra's separate explanation is because he wrote the continuation of the noble one, so he explained it separately, and all his intentions are contained in the words. Everything of the father and sons (referring to teacher and disciples) does not go beyond the generation stage (utpattikrama) and completion stage of the noble one, so there is no contradiction between the father and sons, but only that they have established different systems. The first part has nine aspects. First, the Pudgala (person) as the basis has already been determined in the previous chapter on the basis Pudgala for entering the Tantra. The special feature is that mindfulness reaches perfection, the mind is subdued by the yoga of discernment, and after obtaining common accomplishments, there is a desire for supreme accomplishment. Second, the nature of complete bodily solitude is the samādhi that is distinguished only by deva-māna (divine pride). As it is said in the Pradīpoddyotana, it is the nirmāṇakāya (emanation body). Third, the knowable aspect of complete bodily solitude is: the body, the senses, and the tangible objects that are the basis, including the flesh and blood and bones that are the basis of the senses, and the mind and mental factors, all arise from emptiness (śūnyatā) and dissolve into emptiness, so they are the same as space. These are also merely conventional truths (saṃvṛtisatya), the body composed of a hundred things, which should be known to be composed of the ultimate particles of all the Tathāgatas. As it is said in the thirteenth chapter: 'The vajra of the body, complete enlightenment, analyzing what is and is not, is called the Buddha body.' Fourth, what is to be abandoned by complete bodily solitude is the ordinary conceptual thought, even the subtle ones, which are the kleśāvaraṇa (afflictive obscurations), which have already been explained in the previous chapter on what is to be abandoned. Fifth, the detailed explanation of the divisions: the solitude of the form body, the solitude of the nature body, the solitude of the consciousness body, and the solitude of the samādhi body. The first has three aspects: the basis of solitude, solitude, and what is to be known. The basis of solitude is the rūpaskandha (aggregate of form). As it is said in the Caryāsaṃgraha: 'The body composed of the four elements manifests, and when it takes the form of color, it exists as if piled up, such as the amount of flesh, etc.' There are two kinds of solitude: for the wise, solitude is measured by the reasoning of one or different; for the unwise, solitude is achieved by measuring the thirty-two impure substances. To this, the Caryāsaṃgraha says: 'The amount of flesh, veins, tendons, head, brain, marrow, bones, legs, intestines, stomach, kidneys, heart...'
དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྒོམ་ པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དབེན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་གཉིས་ནི། དང་པོ་ནི་དབེན་གཞི། །གཉིས་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། 1-337 དང་པོ་ནི། དབེན་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དབེན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་དབེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་གཞི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པས་རང་ བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ། །དབེན་པ་བསྡུ་བས་དབེན་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསྡུ་བ་སྤྲོ་པས་དབེན་པ་གསང་བ་རིགས་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གསང་ བའི་རིགས་གསུམ་དང་། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རིགས་ནི་ལྔ་དང་གསུམ་དག་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བརྒྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ དུ་བཤད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གསང་ཆེན་ནོ། །དམ་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་ལྔ་རུ་མཚོན་པ་ཡིན། །རིགས་ལྔ་ དག་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའོ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་བརྟག་པའོ། །ཆགས་སོགས་སེམས་ནི་ལྔ་པའོ། །དབྱེ་བ་ཡིས་ནི་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རིགས་གཅིག་རྣམས་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །གང་གའི་ཆུ་བོ་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐད་འཚམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱ་དང་། ལྔ་དང་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། ། 1-338 གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་དབེན། །འདི་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ སྟེ། རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་ནག་པོ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་དབེན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་དབེན་པ་དང་། རིགས་པས་དབེན་པ་ དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབེན་པའོ། །དང་པོ་དབེན་གཞི་ནི། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསུམ་དང་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའོ། །དབེན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་མངོན་ དུ་རྒྱུས་དབེན་པའི་བདེ་སྟོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། མཐོང་ཕྱིར་དམན་པ་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ནི་བཞག་བར་བྱ། ། ཞེས་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 如上所述。「知」是指在修習佛陀乘時，生起對三界輪迴的厭離，對涅槃生起嚮往，並在修習慈悲心和菩提心時應當瞭解的內容。 自性身寂靜和禪定身寂靜兩種寂靜，第一種是寂靜的基礎，第二種是寂靜本身。 第一種：寂靜的基礎是五蘊所攝的二十五自性。寂靜是指遠離了人我和法我。 第二種：寂靜的基礎是通過生起次第將二十五自性理解為五種姓並進行觀修。寂靜是指通過攝取而獲得的百種姓禪定，以及通過攝取和散佈而獲得的五種姓秘密禪定，還有三種秘密姓和一種大秘密姓。正如《後分續》所說：『姓有五種和三種，自性則有百種。彼等被說為五種相，秘密被說為三種相，殊勝本尊是大秘密，聖種姓有百種相。』 《喜金剛》中也說：『心乃一大，顯現為五種自性。從五種姓中生起，彼等有成千上萬。因此，一即是自性，被認為是至高無上的大樂。貪等五種心，因差別而變為五種。一種姓中，有如來眾，如恒河沙數。』 須知在生起次第和圓滿次第相適應時應當瞭解。百種姓、五種姓和三種姓是生起次第。大秘密一種姓金剛持是圓滿次第。正如《行集續》所說：『剛剛講過的蘊等是身寂靜，在此安置本尊是所有人的共同之處，因為是粗分的瑜伽士。』黑上師如是說。 識寂靜有三種：法性寂靜、理寂靜和二無別寂靜。第一種寂靜的基礎是：無分別的識，即三種顯現和八十種自性。寂靜是指依賴業手印，遠離能取所取的顯現，是樂空。 《金剛鬘》中說：『因此，證悟二無別的瑜伽士，爲了見到三種智慧，應將下等、中等和殊勝的處所安置。』 須知在心識寂靜時應當瞭解。
【English Translation】 As mentioned above. 'Knowing' refers to generating aversion to the three realms of samsara and aspiration for nirvana when practicing the Buddha's vehicle, and what should be understood when practicing loving-kindness and bodhicitta. The two kinds of solitude, the solitude of the nature body and the solitude of the samadhi body, the first is the basis of solitude, and the second is solitude itself. The first: The basis of solitude is the twenty-five natures gathered from the five aggregates. Solitude refers to being separated from the self of person and the self of phenomena. The second: The basis of solitude is to cultivate the twenty-five natures by understanding them as five families through the generation stage. Solitude refers to the hundred-family samadhi obtained through gathering, and the five-family secret samadhi obtained through gathering and scattering, as well as the three secret families and one great secret family. As the 'Later Tantra' says: 'The families are five and three, and the nature is a hundred families. These are said to be five aspects, secrets are said to be three aspects, the supreme deity is the great secret, and the holy family has a hundred aspects.' The Hevajra Tantra also says: 'The mind is one great, manifesting as five natures. From the five families arise, these are thousands upon thousands. Therefore, one is the nature, considered the supreme great bliss. The five minds such as greed, become five by differentiation. In one family, there are assemblies of Tathagatas, as many as the sands of ten Ganges rivers.' It should be known that it should be understood when the generation stage and the completion stage are compatible. The hundred families, five families, and three families are the generation stage. The one great secret family Vajradhara is the completion stage. As the 'Practice Collection Tantra' says: 'The aggregates and so on that have just been spoken of are the solitude of the body. Placing the deity here is common to all, because it is a coarse yogi.' The Black Lama said so. The solitude of consciousness has three types: the solitude of the dharma nature, the solitude of reason, and the solitude of non-duality. The basis of the first solitude is: non-conceptual consciousness, namely the three appearances and eighty natures. Solitude refers to relying on the karma mudra, the bliss and emptiness that is separated from the manifestation of grasping and the grasped. The Vajra Garland says: 'Therefore, the yogi who sees non-duality, in order to see the three wisdoms, should place the inferior, intermediate, and supreme places.' It should be known that it should be understood at the time of the solitude of consciousness.
།དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཡུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ནི་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནས་དང་ཏིལ་དང་གྲོ་དང་མོན་སྲན་དྲེའུ་མང་པོ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-339 ཁམས་རྣམས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དམ། །མ་རིག་པ་དང་བག་ཆགས་དང་སྲེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤུངས་པ་ ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ལུས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ ན་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག །བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐོང་། །དེ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དབེན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབེན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་འོད་ གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབེན་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དབེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྣང་བརྟགས་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བའོ། ། ཤེས་བྱ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན་ནི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པའི་བདག་གཉིས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-340 མུ་སྟེགས་པས་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པས་ན་ལུས་དབེན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དབེན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པས་དབེན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་དབེན་པ་སྟེ་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ བུའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལུས་ཏེ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ ཀྱི་ཤེ་བྱ་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱ་དང་གསུམ་དང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གོ །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པའང་། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། ལུས་དང་ངག་ ཡིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ན
【現代漢語翻譯】 此外，在《行集》（Spyod bsdus）中提到：『五蘊（Phung po，聚合）、四大（Khams，元素）、六處（Skye mched，來源）、五根（Yu，根）和五智（Ye shes，智慧）被稱為堆積。』例如，大麥、芝麻、小麥、黑豆等多種穀物堆積在一起被稱為堆積。同樣，身體的各個部分和肢體也稱為堆積。 由於諸界（Khams）的聚集，智慧（Shes rab，智慧）、見解（Lta ba，觀點）、意念（Yid，心）、無明（Ma rig pa，無明）、習氣（Bag chags，業習）、貪愛（Sred pa，渴望）和煩惱（Nyon mongs pa，煩惱）的延續被稱為積累。識（Rnam par shes pa，意識）的堆積不會成為近取，因為它沒有處所。正如善護（Bzang skyong）所問：『此身之中，識無處可住，若無識，亦不會產生。善護，因此聽著！因未見真諦，故不見識。這就像將余甘子（Skyu ru ra）放在手掌中一樣，無法看見。』 第二種是源於離系識（Dben gzhi rnam par shes pa）所生的一切顯現。離系是指將一切二元對立視為無二。所知（Shes bya）應在光明（'Od gsal）的境界中瞭解。 第三種是源於離系識所生的一切二元對立。離系是指通過兩種禪定（Bsam gtan）的修習，使顯現融入無二。所知應在雙運（Zung 'jug）的境界中瞭解。 各種差別的特徵是：色身（Gzugs kyi lus）的離系，是因為此身由三十二種不凈物組成，具有二元對立的自性。外道（Mu stegs pa）妄稱其為清凈和快樂，因此是離系的，這是聲聞（Nyan thos）和所知共同的。自性身（Rang bzhin gyi lus）的離系，是因為五蘊、十二處、十八界等多種要素聚集在一起。妄執其為單一的『我』，因此是離系的，這是波羅蜜多（Pha rol tu phyin pa）和所知共同的。識身（Rnam par shes pa'i lus）的離系，是因為識不會成為近取，因此遠離能取和所取，這是唯識宗（Sems tsam pa）和所知共同的。等持身（Ting nge 'dzin lus）的離系，是因為這樣的補特伽羅（Gang zag）和法（Chos）的自性是空性的，憑藉一百種姓等差別，對所有如來（De bzhin gshegs pa）的微塵進行修持而生起我慢，這是密宗（Gsang sngags）的所知共同的。即一百零三種姓和一個大密種姓。 《月密明點》（Zla gsang thig le）中說：『種姓被說成有一百種，若歸納于經中，則有五種。身語意三者結合，也可分為三種。』
【English Translation】 Furthermore, in the 'Compendium of Practices' (Spyod bsdus), it is mentioned: 'The five aggregates (Phung po, aggregates), four elements (Khams, elements), six sources (Skye mched, sources), five faculties (Yu, roots), and five wisdoms (Ye shes, wisdoms) are called accumulation.' For example, a pile of barley, sesame, wheat, black beans, and other grains is called accumulation. Similarly, the various parts and limbs of the body are also called accumulation. Due to the gathering of the realms (Khams), the continuation of wisdom (Shes rab, wisdom), views (Lta ba, views), mind (Yid, mind), ignorance (Ma rig pa, ignorance), karmic imprints (Bag chags, karmic traces), craving (Sred pa, craving), and afflictions (Nyon mongs pa, afflictions) is called accumulation. The accumulation of consciousness (Rnam par shes pa, consciousness) does not become a proximate object because it has no location. As asked by Good Protector (Bzang skyong): 'In this body, consciousness does not reside anywhere, and without consciousness, it will not arise. Good Protector, therefore listen! Because the truth is not seen, consciousness is not seen. It is like placing an Emblica fruit (Skyu ru ra) in the palm of your hand, it cannot be seen.' The second is all the appearances arising from the detached consciousness (Dben gzhi rnam par shes pa). Detachment means seeing all duality as non-dual. What is to be known (Shes bya) should be understood in the realm of clear light ('Od gsal). The third is all duality arising from the detached consciousness. Detachment means that through the practice of two meditations (Bsam gtan), appearances merge into non-duality. What is to be known should be understood in the realm of union (Zung 'jug). The characteristics of the various distinctions are: the detachment of the form body (Gzugs kyi lus) is because this body is composed of thirty-two impure substances and has a dualistic nature. Because the Tirthikas (Mu stegs pa) falsely claim it to be pure and happy, it is detached, which is common to the Shravakas (Nyan thos) and what is to be known. The detachment of the nature body (Rang bzhin gyi lus) is because the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are gathered together. Because it is falsely attributed to a single 'self,' it is detached, which is common to the Paramitas (Pha rol tu phyin pa) and what is to be known. The detachment of the consciousness body (Rnam par shes pa'i lus) is because consciousness does not become a proximate object, therefore it is detached from the grasped and the grasper, which is common to the Cittamatrins (Sems tsam pa) and what is to be known. The detachment of the samadhi body (Ting nge 'dzin lus) is because the nature of such a person (Gang zag) and dharma (Chos) is emptiness, and with the distinctions of one hundred lineages, arrogance arises from practicing the minute particles of all the Tathagatas (De bzhin gshegs pa), which is common to the Tantras (Gsang sngags) and what is to be known. That is, one hundred and three lineages and one great secret lineage. In the 'Moon Secret Bindu' (Zla gsang thig le), it says: 'Lineages are said to be one hundred types, if summarized in the sutras, there are five types. By combining body, speech, and mind, they can also be divided into three.'
ི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དྲུག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེ་པའི་ལུས་གསུམ་བདག་མེད་པར་བྱས་ནས། 1-341 ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བརྒྱ་པོ་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་བརྒྱར་བསྒོམས་པས་ཆ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་བཟློག་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ནི་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །བདུན་ པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལུས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་དབེན་བའམ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་རྟོག་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་དབེན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ནི་ ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངག་རྣམ་བར་དབེན་བའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ ཚད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་གྱུར་བའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ལྷའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེད་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག ། 1-342 ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ལུས་དབེན་དགུ་སྟེ། རྟེན་དང་ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་དང་། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་འབྲས་བུར་ ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ༈ ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ དབེན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི་རླུང་སྔགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ ཚིག་ནི་ཐ་མལ་པའི་ངག་གིས་དབེན་པས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ནི། ངག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་ བཅུ་གསུམ་པ་ལས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་སྤྱད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་གང་ལས་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་ བྱུང་ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པ་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏ
【現代漢語翻譯】 是轉變。說完。第六，修持的方法是：將色身的身體、自性的身體和識身的身體這三種都視為無我。 1-341 對於蘊等等，以及所見的一切事物，都以『如來即是我』的慢心，觀想為百種姓，以此來遣除微細的分別念。 之後是五種姓。然後是三種姓。然後是將菩提心，也就是普賢的體性，觀想為大秘密一種姓的慢心，這是修學的次第。第七，定義是：身體遠離了人我和法我的執著，或者遠離了對平凡身體的執著，因此稱為身遠離。第八，身遠離的果報利益是：能夠捨棄平凡的分別念，並且能夠專注于語遠離之門，在任運成就之時，能夠成就色身。第九，究竟的證量是：三界一切都安住于大持金剛，對大秘密一種姓的慢心堅固不移。最終則是對所知事物，從信解產生的無所緣的增上。本尊的壇城只是無慢心的等持。第十七品中說：總而言之，五蘊即是五佛，這是廣為人知的。金剛生處也是菩薩的殊勝壇城。 1-342 說完。以偈頌歸納其要義：身遠離有九種，即所依、體性、所知，以及各自的差別相。修持、證量和所知，以及所斷和果報，都應當了知。說完。如是宣說了身遠離之後。 現在宣說語遠離。 現在開始宣說語遠離。其中，第一，作為所依的補特伽羅的差別是：身遠離達到究竟，也就是安住于金剛身的等持，對大秘密一種姓的慢心堅固不移。第二，體性是：以風和真言作為特點的等持。第三，定義是：遠離了平凡的語言。第四，所知是：應當了知一切語言皆從空性中生起，並融入空性，與虛空無別。第十三品中說：語金剛圓滿菩提，聲音和非聲音都能善巧運用，這被稱為語金剛。以及，一切有情的聲音從何處生起？從虛空中生起。第五，所斷的違品是：如黑足母一般，如前所述。
【English Translation】 is transformation.' Thus it is said. Sixth, the method of practice is: to make the three, the body of form, the body of nature, and the body of consciousness, without self. 1-341 All that is seen, such as the aggregates and the hundred objects, should be meditated upon as the hundred families with the pride that 'The Tathagata is that and that is me,' so as to reverse the subtle discriminations. Then there are the five families. Then there are the three. Then, the mind of enlightenment, the essence of Samantabhadra, should be taken as the great secret, one family, with pride. This is the order of learning. Seventh, the definition is: because the body is devoid of self of person and self of phenomena, or because it is devoid of the thought of being an ordinary body, it is called body-seclusion. Eighth, the benefit of the fruit of body-seclusion is that it will transform the abandonment of ordinary thoughts and attachment to the gate of speech-seclusion, and at the time of spontaneous accomplishment, the form body will be accomplished. Ninth, the sign of completion is that all three realms have become stable in the great Vajradhara, the pride of the great secret, one family. The ultimate is the increase of non-objectification arising from the knowledge of what is to be known. The mandala of the deity is only the samadhi of no-pride. From the seventeenth chapter: In short, the five aggregates are well known as the five Buddhas. The Vajra birthplace is also the supreme mandala of the Bodhisattva. 1-342 Thus it is said. That same is summarized by the summary: There are nine body-seclusions: the basis, the essence, the knowable, and the characteristics of the divisions. Practice, measure, and knowable, and what is to be abandoned, should be known as the fruit. Thus it is said. Having thus shown the body-seclusion. Now explaining speech-seclusion. Now I will explain speech-seclusion. First, the distinction of the person who is the basis is that the body-seclusion is the ultimate samadhi of the Vajra body, the stability of the pride of the great secret, one family. Second, the essence is the samadhi distinguished by the wind mantra. Third, the definition is that it is devoid of ordinary speech. Fourth, what is to be known is that all speech arises from emptiness and dissolves into emptiness, so it should be known to be equal to space. From the thirteenth chapter: The Vajra of speech is perfect enlightenment, using sound and non-sound in various ways. It is called the Vajra of speech. And, from where does the sound of all beings arise? It arises from space. Fifth, the incompatible to be abandoned is like the black-footed one, as has been said before.
ོ། །བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་དུས་ཀྱི་ངག་དང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་དབང་དུ་མ་འདུས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། 1-343 མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་ལྷར་ཞེན་པ་ཡིན་གསུང་། དྲུག་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྟེན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བརྟེན་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དོ། །བདུན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རླུང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ ནས་རྒྱུ་བ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་ཚད་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་ནམ་འབྲས་ བུ་ནི། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་གནོན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ངག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་གནོན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བཞོན་ པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་པས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་ནས་རྡོ་ རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-344 ད་ནི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟློས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ ངེས་ཚིག་ནི། །ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་འདུས་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི་ནང་གི་རླུང་དང་ཕྱིའི་རླུང་ངོ་། །ནང་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ ལག་གིའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ལྔ་སྟེ་རྩ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་པས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི། རྒྱུ་དང་རབ་ ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱུ་དང་ངེས་རྒྱུ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་རླུང་ལ་ཡང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་རླུང་ངོ་། །བཞི་པ་རླུང་གི་གནས་ལ་ ཡང་། རྩ་བའི་རླུང་གི་གནས་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་གི་གནས་ནི་སྙིང་ཁ་ཆུའི་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 比丘尼（藏文：བཙུན་མོ་ཅན་，含義：持戒女）因為不能控制外在的唸誦、平凡時期的語言和氣息的流動這三者，所以會成為痛苦的根源。 具有神通者執著于天神。第六個劃分是：作為所依之風的真如，所依賴的咒語的真如，以及二者的根本——所要成就的真如。 第七個修持的方法是：首先要了知聲音的真如與虛空無別，然後將氣息的真如與咒語的真如相結合，以數念珠的方式來修持心髓唸誦。 完成修持的證悟程度是氣息的流動變得清晰等。第八個功德或果報是：在道位時，能夠壓制世間八法（藏文：འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་，含義：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂），如《行集》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）中所說：『安住于語金剛的等持中，就能壓制世間的八法。』 當心的坐騎——氣息被控制時，就能證悟心的完全寂靜，因此：『金剛唸誦瑜伽士，能獲得心的專注。』 最終，安住于智慧身中，通過金剛唸誦，就能成就息災等事業，並在任運成就之時，獲得如來清凈的語，並且能無礙地化現化身。 現在詳細地闡述分類。首先，關於作為所依之風的真如，有十二個方面。第一，風的體性是輕盈且流動的。在修持時，要不斷重複生起、安住、融入這三者以及三個字（藏文：ཡིག་འབྲུ་གསུམ་，梵文天城體：अ उ म，梵文羅馬擬音：A U M，漢語字面意思：阿 嗚 吽），並且不認為它們是不同的。如《金剛唸誦次第》中所說：『生起、安住和融入，也應按次第進行。』 第二，詞義是：內外所有的氣息都融入生起、安住、融入這三者之中，因此是真如。 第三，分類是：內在的氣息和外在的氣息。內在的氣息又分為根本的和支分的。這兩種氣息各有五種，如《金剛鬘》（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中所說：『命氣、下行氣、上行氣、遍行氣和平住氣。』 支分的氣息是：行氣、極行氣、遍行氣、定行氣和極遍行氣。 外在的氣息又分為東風、南風、西風、北風和上風。 第四，關於氣息的處所：有根本氣息的處所和支分氣息的處所。首先，關於根本氣息的處所：命氣的處所是心間，水的中心。
【English Translation】 A nun (Tibetan: བཙུན་མོ་ཅན་, meaning: virtuous woman) becomes a source of suffering because she cannot control the three: external recitation, ordinary speech, and the flow of breath. One with clairvoyance clings to deities. The sixth division is: the suchness of the supporting wind, the suchness of the supported mantra, and the suchness of the root of the two—that which is to be accomplished. The seventh method of practice is: first, to understand that the suchness of sound is like the sky, and then to combine the suchness of breath with the suchness of mantra, learning to recite the essence by counting the flow like beads. The level of realization upon completion of the practice is the clarity of the breath's flow, etc. The eighth benefit or result is: during the stage of the path, the eight worldly dharmas (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་, meaning: gain, loss, fame, disgrace, praise, blame, suffering, and happiness) are suppressed, as stated in the 'Collected Conduct': 'By abiding in the samadhi of Vajra speech, one will suppress the eight worldly dharmas.' When the mind's mount—the breath—is controlled, one realizes the complete solitude of the mind, therefore: 'The Vajra recitation yogi will attain focus on the mind.' Ultimately, by abiding in the wisdom body and performing Vajra recitation, activities such as pacification are accomplished, and at the time of spontaneous accomplishment, one attains the perfectly pure speech of the Tathagata and becomes unimpeded in emanating Nirmanakayas. Now, the divisions are explained in detail. First, regarding the suchness of the supporting wind, there are twelve aspects. First, the nature of wind is light and moving. During practice, the three—arising, abiding, and dissolving—and the three syllables (Tibetan: ཡིག་འབྲུ་གསུམ་, Devanagari: अ उ म, Romanized Sanskrit: A U M, literal meaning: A U M) should be repeated without considering them different. As stated in the 'Sequence of Vajra Recitation': 'Arising, abiding, and dissolving should also be done in sequence.' Second, the definition is: because all internal and external breaths are gathered into the three—arising, abiding, and dissolving—it is suchness. Third, the divisions are: internal breath and external breath. Internal breath is further divided into root and branch. Each of these two has five, as stated in the 'Vajra Garland': 'Life breath, downward-clearing breath, upward-moving breath, pervasive breath, and equally abiding breath.' The branch breaths are: moving breath, extremely moving breath, completely moving breath, definitely moving breath, and exceedingly moving breath. External breaths are also divided into east wind, south wind, west wind, north wind, and upper wind. Fourth, regarding the places of the breaths: there are the places of the root breaths and the places of the branch breaths. First, regarding the places of the root breaths: the place of the life-sustaining breath is the heart center, the center of water.
་འཁོར་ན་གནས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། ། 1-345 ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་གནས་ནི་གསང་བ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས། མེ་དང་མཉམ་གནས་སུ་གནས་པའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་གནས་ནི་ཁམ་བཞི་ཆར་རམ་ ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་གནས་ནི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ མིག་གི་རླུང་ནི་གཉེ་མ་སྦྲུལ་རྐྱང་བ་འདྲ་བ་ལ་གནས། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མཆིན་པ་རུས་སྦལ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གློ་བཙངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ལ་གནས། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བ་མཁལ་མ་གཞུ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་གུ་ཟུ་དཀར་མོ་གོན་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་གནས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ལས། ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣང་དང་ནི། །བསྙེན་བཀུར་དགོངས་བཤལ་མཆིན་པ་སྟེ། །རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནི་ལྔ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། ། 1-346 ཞེས་པས་ནང་ཁྲོལ་སྨད་ལྔའི་རྩའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ནང་ན་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནི། །མེའི་རླུང་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་ནས་གྱེན་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོའོ། །རླུང་གི་རླུང་ སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་ནས་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །ཆུའི་རླུང་ཡང་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་སྟེ། དལ་བར་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་སྐད་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བུ་མོ་ ལྟོ་ཆུང་པ་ལ་ལྟོ་མེད་ཟེར་བ་དང་། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་མ་འདོམ་པར་སྒྲ་མ་འདོམས་པར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ཞར་ལས་རྒྱུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གཡས་པ་ན་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། ། གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་སྒོར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པས་སོ། ། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནི། རྒྱུ་བ་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྒྱ་བ་རྣ་བ་ནས་རྒྱུ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྣའི་ལམ་ནས་རྒྱ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྕེའི་ལམ་ནས་རྒྱུ། ། 1-347 ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུའ
【現代漢語翻譯】 風息於何處？上升風息于喉嚨的火輪處。 下降風息于秘密蓮花輪處。與火同住的風息于臍輪處。遍行風息於四肢或身體的所有關節處。《金剛鬘》中說：『肚臍、心間、臍和秘密蓮花中，示現來回。』 肢節風息于名為流動的風，眼之風息于形似毒蛇交媾之處。名為遍行的風，從耳中流動的風息于形似烏龜的肝臟處。名為正行的風，從鼻中流動的風息于形似肺臟的內部空腔處。名為極行的風，在舌上流動的風息于形似弓的腎臟處。名為決定的風，從身體毛孔中流動的風息于形似心臟，如同天神之女身穿白色咕蘇服飾之處。 《金剛鬘》中說：『月亮的部分和顯現，侍奉供養和觀想，肝臟，是五脈的名稱。』五脈中流動的風，龍和烏龜、肺臟和天神，以及弓中生出。 因此，生於內臟下五處脈中的虛空之中。第五，風的流動之門：火風從右鼻孔產生，向上流動。風的風從左鼻孔產生，直接流動。水風也從兩個鼻孔緩慢流動，雖然緩慢流動，但說成沒有流動，是指流動微弱，就像說小肚子的女孩沒有肚子，壞孩子沒有孩子一樣。因此，不要衡量它，也不要衡量聲音。空風從它們的縫隙中流動。《金剛鬘》中說：『右邊是產生的界，是火輪本身，是蓮花怙主（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）的流動。左邊是產生的界，是業怙主的流動。兩個都是產生的界，是寶生怙主的流動。緩慢且沒有流動的界，是金剛怙主的流動。』又說：『五風在上門流動。』 肢節風的流動之門：流動從眼睛的門流動。遍行從耳朵流動。正行從鼻子的道路流動。極行從舌頭的道路流動。 決定從身體的毛孔流動。
【English Translation】 Where does the wind reside? The upward-moving wind resides in the fire wheel of the throat. The downward-clearing wind resides in the secret lotus wheel. The wind that dwells with fire resides in the navel wheel. The pervasive wind resides in all four limbs or all joints of the body. In the Vajra Garland, it says: 'In the navel, heart, navel, and secret lotus, it shows coming and going.' The limb winds reside in what is called the flowing wind. The eye wind resides in a place resembling snakes mating. The wind called 'completely flowing,' the wind flowing from the ear, resides in the liver resembling a turtle. The wind called 'correctly flowing,' the wind flowing from the nose, resides in the internal cavity resembling a lung. The wind called 'extremely flowing,' the wind flowing on the tongue, resides in the kidneys resembling a bow. The wind called 'definitely flowing,' the wind flowing from the pores of the body, resides in the heart, resembling the daughter of the god, wearing a white Guzu garment. The Vajra Garland says: 'The part of the moon and appearance, service and contemplation, the liver, are the names of the five channels.' The wind flowing from the five channels, the dragon and the turtle, the lungs and the god, and from the bow arise. Therefore, it arises in the emptiness within the channels of the lower five internal organs. Fifth, the gate through which the wind flows: the fire wind arises from the right nostril and flows upward. The wind of wind arises from the left nostril and flows directly. The water wind also flows slowly from both nostrils. Although it flows slowly, it is said to be not flowing, which refers to weak flow, just as saying a girl with a small belly has no belly, or a bad child has no child. Therefore, do not measure it, nor measure the sound. The space wind flows from the gaps between them. The Vajra Garland says: 'On the right is the element of arising, the fire wheel itself, the flow of Padma Gonpo (Avalokiteśvara). On the left is the element of arising, the flow of Karma Gonpo. Both are the element of arising, the flow of Ratna Gonpo. The slow and non-flowing element is the flow of Vajra Gonpo.' And also: 'The five winds flow in the upper gate.' The gate through which the limb winds flow: flowing flows from the gate of the eyes. Completely flowing flows from the ears. Correctly flowing flows from the path of the nose. Extremely flowing flows from the path of the tongue. Definitely flowing flows from the pores of the body.
ོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །རྒྱུ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པ་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་ པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱ། ཞེས་པས་སོ། །དྲུག་པ་རླུང་གི་མིང་ནི་གཉིས་ཏེ། །རྩ་བའི་རླུང་གི་མིང་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མིང་ལྔ། ཇི་ བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལྔ་སྟེ། །བཅུ་ཐམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད། ཅེས་པ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལས། ཀོཊཱ་ཁྱ། །ཀོཊཱ་ཝ། ཀོཊཱ་ཀོ་ནཱ་བྷ་ཤྭ། ཀོཊཱ་ཀ། ཅེས་པས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་ཡང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མིང་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་། རྣམ་པར་ རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལྔ་སྟེ། ཀོ་ལ་ཁྱ། །ཀོ་ལ་ཝ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་ཝཥ་ཙ། ཀོ་ལ་སྟ་ཐ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལ་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་ལྔ་སྟེ། པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ལས་ཀྱི་མངོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པའི་རྒྱུ་བའོ། ། 1-348 འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་བའི་མིང་ལྔ་སྟེ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཞེས་པས་སོ། །ཡན་ ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ལྔ་སྟེ། །མིག་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ སྟེ། །ལུས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཞེས་པས་གོང་ མ་ལྟར་བཤད་པའོ། །ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་འདི་ལས། སོ་སོའི་མིང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱད་དང་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མིང་ནི་ཅི་ཞེས་ ཞུས་པ་ལས། །དེའི་མིང་དོན་གསུམ་མ་བཤད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྷག་གསལ་བར་ཡང་། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉོན་ཅིག ། བཏང་གཟུང་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་དང་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །གསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡབ་པ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་སྟ་རེ་དང་། །གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛི་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་གཅིག་དང་མྱོས་པའི་དུས། ། 1-349 འདོད་མྱོ་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་དང་སྡུག་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་།
【現代漢語翻譯】 《行聚》（Spyod bsdus）中說：『行』是色（gzugs，形態、顏色）。『遍行』是聲（sgra，聲音）。『正行』是香（dri，氣味）。『極行』是味（ro，味道）。『定行』是觸（reg bya，觸覺）。』這是（對五根境的解釋）。 第六個，風（rlung）有兩種名稱：根本風的名稱和支分風的名稱。第一種，有十個名稱，五個是如實名，五個不如實名，共十個。 《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中說：『命（srog）、下泄（thur sel）、上行（gyen rgyu）、遍行（khyab）和等住（mnyam gnas）。』以及《等合》（mnyam sbyor）、《智慧金剛總集》（ye shes rdo rje kun las btus pa）和《惡趣清凈》（ngan song sbyong ba）中說：『郭札卡雅（koTākhya），郭札瓦（koTāva），郭札郭那巴夏（koTākonābhaśva），郭札卡（koTāka）。』 支分風也有五個如實名：行、遍行、正行、極行和定行。五個不如實名：郭拉卡雅（ko lākhya），郭拉瓦（ko lāva），郭拉（ko la），郭拉瓦夏擦（ko lāvaṣa ca），郭拉斯塔塔（ko lāsta tha）。 同樣，根本風有五個部族名：蓮花怙主之行，業之現前者之行，寶生怙主之行，金剛怙主之行。 這是毗盧遮那（rnam snang）的體性，如《金剛鬘》中所說。通過清凈之門安立的五個名稱，如《後部續》（rgyud phyi ma）中所說：『五智自性氣。』 五種支分風也有通過部族之門安立的五個名稱：眼是地藏（sa yi snying po），耳是金剛手（phyag na rdo rje），鼻是虛空藏（nam mkha'i snying po），舌是世間自在（jig rten dbang phyug），身是除蓋障（sgrib pa rnam sel）。 支分風也有通過境安立的五個名稱：行風是色，遍行是聲，如上所述。 此外，這十種風，每一種都有八十個別名，共同的有八個，總共八十八個，如《金剛鬘》中所說。當被問及《金剛鬘》的名稱是什麼時，在沒有解釋其名稱和意義的情況下，對於所有分別念風的相續，在《金剛鬘》中所說的有一百零八個更加清楚。 聽著，風的名稱是：放和取，萬億，陶醉和惡慧，鈴聲和搖動，鼻涕和斧頭，飛濺，水獸吉夏，完全相同和陶醉時，慾望陶醉，水，水獸，各種產生和痛苦，傲慢，鼓和宣告。
【English Translation】 In the 'Compendium of Conduct' (Spyod bsdus), it says: 'Going' is form (gzugs, shape, color). 'Pervading going' is sound (sgra, sound). 'Correct going' is smell (dri, odor). 'Extreme going' is taste (ro, taste). 'Definite going' is touch (reg bya, tactile sensation).' This is (the explanation of the five sense objects). Sixth, wind (rlung) has two names: the name of the root wind and the name of the branch wind. The first has ten names, five are literal names, and five are non-literal names, totaling ten. The 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng ba) says: 'Life (srog), downward clearing (thur sel), upward moving (gyen rgyu), pervading (khyab), and equal abiding (mnyam gnas).' And in 'Equal Combination' (mnyam sbyor), 'Collected from All Vajra Wisdoms' (ye shes rdo rje kun las btus pa), and 'Purifying the Lower Realms' (ngan song sbyong ba): 'Koṭākhya, Koṭāva, Koṭākonābhaśva, Koṭāka.' The branch winds also have five literal names: going, pervading going, correct going, extreme going, and definite going. Five non-literal names: Ko lākhya, Ko lāva, Ko la, Ko lāvaṣa ca, Ko lāsta tha. Similarly, the root winds have five family names: Going of Padma Lord, Going of Manifest Action, Going of Ratna Lord, Going of Vajra Lord. This is the nature of Vairochana (rnam snang), as stated in the 'Vajra Garland'. Five names established through the gate of purification, as stated in the 'Later Tantra' (rgyud phyi ma): 'The breath is the nature of the five wisdoms.' The five branch winds also have five names established through the gate of family: The eye is Earth Essence, the ear is Vajrapani, the nose is Space Essence, the tongue is Lokeshvara, the body is Nivaranaviskambhin. The branch winds also have five names established through the object: The going wind is form, the pervading going is sound, as explained above. Furthermore, each of these ten winds has eighty individual names, with eight common ones, totaling eighty-eight, as stated in the 'Vajra Garland'. When asked what the name of the 'Vajra Garland' is, without explaining its name and meaning, for the continuum of all conceptual winds, the one hundred and eight mentioned in the 'Vajra Garland' are even clearer. Listen, the names of the winds are: releasing and grasping, trillion, intoxication and bad wisdom, ringing and shaking, snot and axe, splashing, aquatic monster Jisha, completely the same and time of intoxication, desire intoxication, water, aquatic monster, various producing and suffering, pride, drum and proclaiming.
།རླུང་དང་ལྷ་ནི་གནད་འབིགས་དང་། །དེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཚན་ཙུ་ ཏ་དང་། སྦྲང་མ་དང་ནི་ཟ་བའི་སྣོད། །སྐམ་པོ་རྫ་དང་རལ་བ་ཅན། །ཡུམ་ནག་རབ་འགྲན་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་གཡོ་ཅན་བརྟེན། །གྲིབ་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །ཀུན་སྟེང་མཆོག་ སྟེར་བསྙེ་བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚེགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། །གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་ སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་བ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་བོ་དྲང་པོ་དང་། ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་ གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོད་སྲུངས་ནེ་ཚོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཆུ་དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིག་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོད་བུ་སྙོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྒྲ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱི་རྩེ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། 1-350 དབུགས་འབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་འདྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་སྟ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟ་རང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །བདུན་པ་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི། རྩ་བའི་རླུང་། །ཡན་ལག་གི་རླུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁ་དོག་གི་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དམར་པོ། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ལྗང་ཁུ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སེར་པོ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་དཀར་པོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྔོ་བསངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་དམར་པོ་ཡིན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་རྩེ་ཡུངས་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་སྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ ལྔ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། གཙོ་བོའི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དབུས་སུ་གནས་ནས་བཞི་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་བཞི་བཞི་ནས་རྒྱུ་བ་ནག་པོ་བཞེད་དེ། ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འོད་ཟེར་རེ་རེ་བྱུང་བ་ན་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། 1-351 ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །ཁམས་བཞི་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ
【現代漢語翻譯】 風與天神穿透要害，與時間和行為相關聯。 金剛至上之名「祖達」，蜜蜂以及食物的容器。 乾枯的陶器和有髮髻者，黑色的母神能引發競爭和時間。 罪惡和狡詐所依賴的，陰影和喉嚨。 一切之上，給予者和施捨者，傲慢、海洋和障礙之主。 脛骨和土地的智慧，美好的繩索和至上的誕生。 糞便、尿液、太陽，啟明者和壓制太陽者。 佈施的力量、吼聲和時間，時間的約束和從集會中離去。 蜜蜂、家、遊女，頭蓋骨、彎曲者、正直者。 土地和在土地上行走者，婆羅門和耳朵改變之處。 母系種姓和生育者，不語者和鼓聲之云。 凈化者和眼闊者，無垢、光護、尼措。 各種喙和不衰者，喜悅和佛法的財富。 一切行者、心力、教法，能食者、藏族男孩、懶惰者。 張開的嘴、巨大的聲音、力量的頂峰，根脈、分支、控制者、狡詐者。 巨大的根和永恒的喜悅，閃電之鏈和喜悅的製造者。 呼吸、自樂、舌頭，至樂、烏曇婆羅、燃燒、愚昧。 如蓮花般，被蓮花圍繞，敵人的斧頭、孔雀、風。 金剛自在、風之名，如是，由自己宣說。 第七，風的顏色：根本的風，分支的風兩種。首先，關於顏色，向上執行的風是紅色的，與火一同存在的風是綠色的，下降的風是黃色的，維持生命的風是白色的，遍行風是藍色的。如《金剛鬘》所說：『火的壇城即是，顏色鮮明且是紅色的。風的壇城，顯現為綠色和黃色。大自在的壇城，顯現為金子的顏色。水的壇城，清澈如水晶般顯現。』《金剛鬘》中說：『鼻尖上的白芥子，存在於生命和努力中，觀想為五光佛。』 也就是說，每一個主要的風執行時，都會產生五個光芒的輪，主要風在中心，其餘四個風在四個方向以輪的方式執行，被認為是黑色的。為什麼呢？如《行集》所說：『每一個光芒產生時，必然會出現五個光芒，一個元素的壇城，遍佈四個元素。』
【English Translation】 Wind and deity pierce the vital point, associated with time and action. Vajra's supreme name 'Tsuta', bees and the container for food. Dry pottery and the one with matted hair, the black mother who can evoke competition and time. Sin and deceit rely on, shadow and throat. Above all, giver and bestower, arrogance, ocean, and lord of obstacles. Shinbone and the wisdom of the earth, good rope and supreme birth. Feces, urine, sun, illuminator and suppressor of the sun. The power of generosity, roar, and time, the restraint of time and departure from the assembly. Bees, home, harlot, skull, the bent one, the upright one. Earth and those who walk on earth, Brahmin and the place where the ear changes. Maternal lineage and the one who procreates, the silent one and the cloud of drum sounds. Purifier and the wide-eyed one, immaculate, light protector, Nitso. Various beaks and the undecaying one, delight and the wealth of Dharma. All-goer, heart strength, doctrine, edible, Tibetan boy, lazy one. Open mouth, great sound, the peak of power, root veins, controller, deceitful one. Great root and eternal joy, chain of lightning and the maker of joy. Breath, self-joy, tongue, supreme bliss, udumbara, burning, ignorant. Like a lotus, surrounded by lotuses, enemy's axe, peacock, wind. Vajra autonomy, name of wind, thus, declared by oneself. Seventh, the color of wind: the root wind, the branch winds are two types. First, regarding color, the upward moving wind is red, the wind that exists with fire is green, the downward moving wind is yellow, the life-sustaining wind is white, the pervading wind is blue. As stated in the Vajra Garland: 'The mandala of fire itself is, the color is clear and red. The mandala of wind is called, appearing in green and yellow. The mandala of the great sovereign, appears in the color of gold. The mandala of water is called, appearing pure like crystal.' As stated in the Vajra Garland: 'The white mustard seed at the tip of the nose, resides in life and effort, meditate as the five light Buddhas.' That is, when each main wind moves, five rays of light from the circle arise. Whichever is the main wind stays in the center, and the other four move from the four directions in a circular manner, which is considered black. Why? As stated in the Conduct Summary: 'When each ray of light arises, five rays of light necessarily arise, even one mandala of an element pervades the four elements.'
ས་སོ། །བཙུན་མོ་ཅན་ནི། རླུང་གཅིག་པོ་རྐྱང་བར་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་བཞི་ཆར་ནས་རྒྱུ་ཙམ་ན་རླུང་ གཅིག་པུ་དེ་རང་ཁོ་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྟེ། འབྱུང་ཆུང་རེ་རེ་འཁོར་ན་གནས་པས་སོ་གསུང་ངོ་། །ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུ་བའི་རླུང་དམར། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སྔོ། ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སེར། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དཀར། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལྗང་ངོ་། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །འབར་བ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རླུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་ བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་ པ་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་འཇིག་པ་དེ་ཆུས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་བྱེད་མེད་ན་འཇིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་རླུང་ལ་ལྟོས་པ་ན་རྩ་བ་རླུང་གིས་བྱས་པས་སོ། ། 1-352 མེས་འཇིག་པ་ལ་སྟོང་པ་མེད་པས་ན་སྟོངས་པའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཅེས་པས་རླུང་ཆགས་པ་དང་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་འཆགས་སོ། །གནས་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རླུང་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ འཁོར་བ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བཤད་ནས། ། ད་ནི་བཅུད་འཁོར་བ་རླུང་གིས་བྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མདོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བཞི་ཆར་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་འཆི་བ་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས་པ་ན་རྩ་བའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་ཧ་ལ་ཐིམ་ ཙ་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། རླུང་རྣམས་མ་ཐིམ་གྱི་བར་དུ་འཆིར་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་ལས་སྲིད་པ་ བར་མ་དོ་དེ་ལུགས་བཟློག་གི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་བར་དོའི་དུས་སུ་ཡང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡང་རླུང་གིས་གནས་པར་བྱས་སོ། ། 1-353 སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པ་རྟ་ལྟ་བུ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 ས་སོ། །(ས་སོ།) བཙུན་མོ་ཅན་ནི། (བཙུན་མོ་ཅན་ནི།) རླུང་གཅིག་པོ་རྐྱང་བར་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་བཞི་ཆར་ནས་རྒྱུ་ཙམ་ན་རླུང་གཅིག་པུ་དེ་རང་ཁོ་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྟེ། འབྱུང་ཆུང་རེ་རེ་འཁོར་ན་གནས་པས་སོ་གསུང་ངོ་། །(ས་སོ། བཙུན་མོ་ཅན་ནི།) 據說，當唯一的風在沒有任何阻礙的情況下流動時，它會從左右、上下四個方向流動，而這唯一的風本身就像一道彩虹。據說，每一個小元素都在旋轉中保持其位置。 ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི་རྒྱུ་བའི་རླུང་དམར། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སྔོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སེར། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དཀར། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལྗང་ངོ་། །(ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི།) 分支風的顏色是：流動的風是紅色，完全流動的風是藍色，正確流動的風是黃色，最完全流動的風是白色，確定流動的風是綠色。 ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །འབར་བ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །(ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས།) 第十一章說：『偉大的五峰金剛，以五種火焰裝飾，在五個地方結合。』 བརྒྱད་པ་རླུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སོ། །(བརྒྱད་པ་རླུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ།) 第八，風的作用有兩種：共同的作用和特殊的作用。 ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་སོ། །(ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་གཉིས་ཏེ།) 共同的作用有兩種：產生三界輪迴的作用和產生完全凈化涅槃的作用。 འཁོར་བ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་བའི་ལས་སོ། །(འཁོར་བ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་།) 輪迴包括產生容器世界和產生精華有情的作用。 དེ་ལ་སྣོད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་པ་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །(དེ་ལ་སྣོད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ།) 其中，容器也是由風創造的。首先，毀滅是由風造成的。《阿毗達磨俱舍論》中說：『最終，毀滅是由風造成的。』 འོ་ན་འཇིག་པ་དེ་ཆུས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་བྱེད་མེད་ན་འཇིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་རླུང་ལ་ལྟོས་པ་ན་རྩ་བ་རླུང་གིས་བྱས་པས་སོ། །(འོ་ན་འཇིག་པ་དེ་ཆུས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེ་ན།) 如果有人問，毀滅也是由水造成的嗎？如果沒有移動和驅動它的東西，它就無法毀滅，因此依賴於風，所以根本上是由風造成的。 མེས་འཇིག་པ་ལ་སྟོང་པ་མེད་པས་ན་སྟོངས་པའི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་སོ། །(མེས་འཇིག་པ་ལ་སྟོང་པ་མེད་པས་ན།) 由於火的毀滅中沒有空虛，所以空虛的根源也是由風造成的。 ཆགས་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཅེས་པས་རླུང་ཆགས་པ་དང་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་ཐམས་ཅད་འཆགས་སོ། །(ཆགས་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ།) 形成也是由風造成的。『在想要存在的地方之下，風的壇城是六百萬億。』因此，風的形成和風的攪動使一切形成。 གནས་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རླུང་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པར་འགྲུབ་པོ། །(གནས་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རླུང་ཡིན་པས།) 在存在之下作為支撐的也是風，因此可以確定是由它造成的。 དེ་ལྟར་སྣོད་འཁོར་བ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བཤད་ནས། ། ད་ནི་བཅུད་འཁོར་བ་རླུང་གིས་བྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མདོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བཞི་ཆར་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ལས། (དེ་ལྟར་སྣོད་འཁོར་བ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བཤད་ནས།) 這樣，在解釋了容器輪迴是由風創造之後，現在解釋精華輪迴是由風創造的：死亡、中有、出生和存在這四者都是由風造成的。 དང་པོ་འཆི་བ་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས་པ་ན་རྩ་བའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་ཧ་ལ་ཐིམ་ཙ་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། རླུང་རྣམས་མ་ཐིམ་གྱི་བར་དུ་འཆིར་མི་བཏུབ་པས་སོ། །(དང་པོ་འཆི་བ་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ནི།) 首先，死亡是由風造成的，即在死亡時，由所有風的主導者，遍行風造成的。當根本聲音的不壞本質融入「哈」（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）時，死亡融入光明。在所有風融入之前，無法死亡。 དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཁམས་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དེ་ལུགས་བཟློག་གི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་བར་དོའི་དུས་སུ་ཡང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡང་རླུང་གིས་གནས་པར་བྱས་སོ། །(དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ།) 接下來，中有也是由風造成的。從死亡的光明界限中，中有以逆轉的方式從與風相關的微細界限中升起，在中有的時期，也是騎在風的馬上的，因此中有也是由風保持的。 སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པ་རྟ་ལྟ་བུ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །(སྤྱོད་བསྡུས་ལས།) 《行集》中說：『什麼是這種意識的自性？它被稱為風。心是金剛持，像騎馬一樣，可以轉移到任何想要的地方。』
【English Translation】 It is said that when the single wind flows without any obstruction, it flows from the four directions of left, right, top, and bottom, and that single wind itself flows like a rainbow. It is said that each small element remains in place as it rotates. The colors of the branch winds are: the flowing wind is red, the completely flowing wind is blue, the correctly flowing wind is yellow, the most completely flowing wind is white, and the definitely flowing wind is green. Chapter Eleven says: 'The great five-peaked Vajra, adorned with five flames, joined in five places.' Eighth, the function of wind is twofold: the common function and the special function. The common function is twofold: the function of generating the three realms of samsara and the function of generating the completely purified nirvana. Samsara includes the function of generating the container world and the function of generating the essence sentient beings. Among them, the container is also created by wind. First, destruction is caused by wind. The Abhidharma-kosa says: 'In the end, destruction is caused by wind.' If someone asks, is destruction also caused by water? If there is nothing to move and drive it, it cannot destroy, so it depends on the wind, so fundamentally it is caused by the wind. Since there is no emptiness in the destruction by fire, the root of emptiness is also caused by wind. Formation is also caused by wind. 'Below the place where one wants to exist, the mandala of wind is six million billion.' Therefore, the formation of wind and the churning of wind cause everything to form. It is also the wind that supports it below existence, so it can be determined that it is caused by it. Thus, after explaining that the container samsara is created by wind, now explaining that the essence samsara is created by wind: death, intermediate state, birth, and existence are all caused by wind. First, death is caused by wind, that is, at the time of death, it is caused by the pervasive wind, the master of all winds. When the indestructible essence of the root sound merges into 'ha', death merges into luminosity. One cannot die until all the winds have merged. Next, the intermediate state is also caused by wind. From the luminous realm of death, the intermediate state arises in a reversed manner from the subtle realm associated with wind. During the intermediate state, one also rides on the horse of wind, so the intermediate state is also maintained by wind. The Compendium of Practice says: 'What is the nature of this consciousness? It is called wind. The mind is Vajradhara, like riding a horse, it can be transferred to any place one desires.'
ནས་བར་མ་དོ་དེ་ཡང་འཆི་རྩ་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཐིམ་པས་ཡང་ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་པས་ན་དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་རླུང་ཞུགས་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ལ། །འཕེལ་ བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་ཡང་རླུང་ལྔས་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྟས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་བྱུང་། དབང་པོ་དོད་མཚན་མ་དོད་ནས་མཐར་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ནས་མའི་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱིར་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་སྔགས་འཐབ་པའི་སྒྲ་དུ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕ་མ་གཉིས་རླུང་དབང་བོ་ གཉིས་སྦྱོར་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་གས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་རླུང་གིས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་གཉིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་དུས་སུ་ ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་འགྱུར་བས་གསང་བའི་སྣ་སྒོའི་བུ་ག་ནས་ས་བོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་ཡང་རླུང་གི་བྱས་ཏེ། ། 1-354 རླུང་གིས་མེལ་རྩེ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སུ་ཞིག་གིས་ནི་མེལ་རྩེ་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། རླུང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བ་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རླུང་། དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ལས་ ནི་ཕུང་པོ་བྱུང་། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རླུང་། རླུང་ལས་ནི་མེའོ། །མེ་ལས་ནི་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་ནི་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་ པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །འདིའི་ བཞོན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟ་ལྟ་བུ་ལ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་ཡང་རླུང་གི་བཞོན་ པའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་ནས་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། ། 1-355 ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པའི། །རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གང་རུང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་ཡི་འཇིག་པ་མཆོག །སྔ་མ་བཞིན་ དུ་བཏང་བཟུང་སོགས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གནོད་པར་བྱེད། །གཞན་ནི་གཞན་ལ་མཆེ་བ་ཡིན། །སྟོབས་ནི་ཐོ
【現代漢語翻譯】 此外，中陰（Bardo，指死亡和轉世之間的過渡狀態）也是因為死亡時根本氣脈（root channel）中的氣融入，導致再次死亡並轉生到另一個世界。最初，氣進入母親的子宮，然後地等元素逐漸增長。這五個增長階段也是由五種氣從上到下不斷滋養和增長，從而產生毛髮、體毛、指甲。感官器官和性別特徵逐漸顯現，最終，氣顛倒了頭尾，通過母親的下行氣和自身身體的氣而向外出生。氣和咒語搏鬥的聲音聽起來像煙霧一樣，因此，出生也是由氣造成的。當父母雙方的氣和感官器官結合時，從精液和卵子的結合中產生生命，所以說出生也是由氣造成的。正如《行集經》（Spyod bsdus）中所說：『當父母的阿禮（ཨཱ་ལི་，ā li，梵文：āḥ，漢語：啊）和嘎禮（ཀཱ་ལི་，kā li，梵文：kaḥ，漢語：嘎）與感官器官一同結合時，會面朝下，從秘密的鼻孔中產生種子的形象，從而產生眾生的界。』此外，出生后的存在也是由氣造成的。 氣作為燃料，使蘊（skandha，構成個體的五種要素）得以延續。正如《行集經》中所說：『誰是燃料？』回答是：『是氣。』此外，《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中說：『那時，融入自己的位置。從識產生出生的氣，從那產生火，從火產生水，從那產生地，從那產生蘊，從那產生世界。』此外，從識產生出生的氣，從氣產生火，從火產生水，從水產生地。從這些產生五蘊、六處（感官）和五根（感官器官）。所有這些都是由於氣和識的完全混合而產生和存在的。正如《行集經》中所說：『它的坐騎是什麼？』回答是：『是氣。』心之金剛騎乘于如馬般的氣上，可以轉移到任何想要的地方。』此外，憑藉氣的坐騎，可以在瞬間體驗各種境界，體驗后最終在死亡時進入光明。』《釋續·金剛鬘》中也說：『生、住、滅，以及存在於中陰，只要世界存在，都是氣和心的幻化。』《金剛鬘》中對任何特徵的解釋是：『然後是它的最佳毀滅，像以前一樣，放鬆和控制等，互相傷害，一個對另一個來說是獠牙，力量是…』
【English Translation】 Furthermore, the Bardo (the intermediate state between death and rebirth) is also because the elements of the root channel of wind dissolve at the time of death, causing a second death and rebirth into another world. Initially, wind enters the mother's womb, and then elements such as earth gradually increase. These five stages of growth are also nourished and increased from top to bottom by the five winds, resulting in hair, body hair, and nails. Sensory organs and gender characteristics gradually appear, and eventually, the wind reverses the head and tail, giving birth outwards through the mother's downward-cleansing wind and the wind of one's own body. The sound of the wind and mantra fighting sounds like smoke, so birth is also caused by wind. When the wind and sensory organs of both parents combine, life is produced from the combination of sperm and egg, so it is said that birth is also caused by wind. As stated in the 'Collected Practices Sutra' (Spyod bsdus): 'When the parents' Āli (ཨཱ་ལི་, ā li, Sanskrit: āḥ, meaning: Ah) and Kāli (ཀཱ་ལི་, kā li, Sanskrit: kaḥ, meaning: Kah) combine equally with the sensory organs, they will face downwards, and the image of the seed will emerge from the secret nostril, thereby generating the realms of sentient beings.' Furthermore, existence after birth is also caused by wind. Wind acts as fuel, allowing the skandhas (the five aggregates that constitute an individual) to continue. As stated in the 'Collected Practices Sutra': 'Who is the fuel?' The answer is: 'It is wind.' Furthermore, the 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng ba) says: 'At that time, it dissolves into its own place. From consciousness arises the wind of birth, from that arises fire, from fire arises water, from that arises earth, from that arise the skandhas, from that arises the world.' Furthermore, from consciousness arises the wind of birth, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth. From these arise the five skandhas, the six senses, and the five sense organs. All of these are born and exist due to the perfect mixture of wind and consciousness. As stated in the 'Collected Practices Sutra': 'What is its mount?' The answer is: 'It is called wind.' The vajra of the mind, riding on the wind like a horse, can move to wherever it desires.' Furthermore, by virtue of the mount of wind, one can experience various realms in an instant, and after experiencing them, one eventually enters the clear light at death.' The 'Explanatory Tantra Vajra Garland' also says: 'Birth, existence, destruction, and existence in the Bardo, as long as the world exists, are all manifestations of wind and mind.' The explanation of any characteristic in the 'Vajra Garland' is: 'Then there is its best destruction, like before, relaxing and controlling, etc., harming each other, one is a fang to the other, power is...'
བ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཅིག་ནི་གཅིག་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་གཟུང་བ། །རླུང་ རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བཏང་བཟུང་སླར་ཡང་འགྲོ་བྱར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་མེད་དང་། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་ འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་དང་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་ འཆི་དང་སྐྱེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །སྔོན་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་ལ་སོགས། །རིམ་གྱིས་དེ་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ རླུང་གིས་བྱས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པའོ། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། 1-356 ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། མ་རིག་འདུད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་ཤིང་རྟའི་རླུང་། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་རྟོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་འཕེལ། །འཕྲུལ་བྱས་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྲོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ སྦྱོར་སྦྱོར་བས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡི། །བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལས། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཞེས་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་ སྐྱེ་བ་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མྱོང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུན་འདི་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཙམ་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་ བ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ཙམ་ན་རྟོག་བཅས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། རང་བཞིན་ཚན་གཅིག་དགེ་བའི་ལས་སུ་སོང་སྟེ་འཕེན་བྱེད་དང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་སུ་སོང་བས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་གྲུབ། 1-357 རྫོགས་བྱེད་དགེ་བར་སོང་བས་མཐོ་རིས་དེ་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང་འབྱོར་པ་གྲུབ་ལ། རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཚན་གཅིག་གིས་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བླངས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བས་ འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བར་སོང་བས་འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བར་བྱས་པས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 以父性的本性，一者融入另一者之中。如同月亮被羅睺星所吞噬，諸風逐漸消退。如同先前一樣，從上而上，融入自己的本性之中。放出和抓住，再次成為行動的原因。如同被火焚燒之物消失，無因地融入而消逝。再次生命之風升起，它與意識一同，再次存在於三界之中。從那之中產生業，也從那之中出生。從那之中產生習氣，也從那之中再次死亡和出生。就像輪子旋轉一樣。如同先前唸誦金剛等，逐漸地在那之中區分開來。如是說，死亡、中有、生有和出生、存在，都是風所為。 《意趣授記經》中說：『只要世間存在假立之法，同樣存在各種假立之法。分別念是菩提之智，恒常從風中產生。安樂痛苦等諸法，如同種子般宣說。』《金剛鬘》中也說：『無明的聚集之輪，是木車的風。意識與諸根一同，在那之中體驗。在意識依賴的瞬間，被習氣所染污而增長。是幻化的輪之輪。如是被習氣所染污的意識，成為業的自性。那些也是通過結合，三界是幻化的，體驗作者的業之果。』 又如彼經所說：『天神出現是風的自性，從那之中產生貪慾和無貪慾等，從那之中產生善與非善之業，從那之中產生出生。』又如彼經所說：『三界是風的幻化，如同夢中做夢般看待。』因此，知曉了出生于天界和惡趣是風所為，也知曉了這般道理：自性光明的心性，是普賢王如來，體驗明覺的相續，被風稍微推動時，無念的覺性顯現三種景象，被風稍微推動時，有唸的覺性顯現八十自性。一個自性成為善業，成為引發和圓滿的善業，因此引發的果報是天界成就。 圓滿的善業成就，因此天界也壽命長久且富裕。一個自性，如貪慾等，取了不善的自性，捨棄不善，因此引發成為不善，引發了不善，因此引發的果報是惡趣成就。
【English Translation】 By the nature of the father, one merges into the other. Just as the moon is seized by Rahu, the winds gradually diminish. As before, from above, it merges into its own nature. Releasing and grasping, it again becomes the cause of action. Just as something burned by fire disappears, it merges and vanishes without cause. Again, the wind of life arises, and it, together with consciousness, again exists in the three realms. From that, karma arises, and from that, birth also arises. From that, habits arise, and from that, again death and birth. It is like a wheel turning. As before, reciting Vajra and so on, gradually it becomes differentiated within that. Thus it is said that death, the intermediate state, existence, birth, and abiding are all done by the wind. The Gongpa Lungten (Intention Prophecy Sutra) says: 'As long as the world exists with imputed phenomena, so too do various imputed phenomena. Discriminatory thought is the wisdom of Bodhi, which always arises from the wind. Happiness, suffering, and other dharmas are taught as seeds.' The Vajra Garland also says: 'The wheel of ignorance gathering is the wind of the wooden cart. Consciousness together with the senses experiences it. In the moment that consciousness relies on, it is defiled and increased by habits. It is the wheel of the illusory wheel. Thus, consciousness defiled by habits becomes the nature of karma. Those too, through union, the three realms are illusory, experiencing the fruit of the karma of the doer.' Again, as that same text says: 'The arising of gods is from this very element of wind. From that arise desire and non-desire, and so forth. From that arise virtuous and non-virtuous actions. From that arises birth.' Again, as that same text says: 'The three realms are the emanation of wind, look upon them as dreaming within a dream.' Therefore, it is known that birth in the higher realms and the lower realms is done by the wind, and it is also known in this way: the nature of knowing, which is naturally clear light, is Samantabhadra (All Good), the continuum of experiencing clarity. When it is slightly moved by the wind, non-conceptual awareness manifests three appearances. When it is slightly generated by the wind, conceptual awareness manifests eighty natures. One nature becomes virtuous action, becoming the virtuous action of projecting and completing, therefore the projected result is the accomplishment of the higher realms. The accomplished virtuous action is completed, therefore the higher realms are also long-lived and wealthy. One nature, such as desire, takes on the nature of non-virtue, abandoning non-virtue, therefore projecting becomes non-virtuous, projecting has done non-virtue, therefore the projected result is the accomplishment of the lower realms.
ཅིང་། རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བར་སོང་བས་ངན་སོང་གི་ལུས་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྟེན་ ཁྱད་པར་མྱོང་བའི་ལུས་དེ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་འབྱོར་པ་ཆུང་བར་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་མཐོ་རིས་ངན་སོང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུད་འཁོར་བ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་ དུ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ མཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་བསྟན་ནས། ། ད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་རླུང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་ པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་པ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་རླུང་གིས་བྱས་པ་མཐོ་རིས་སུ་བསྐྱེད་བའི་ལས་དང་འདྲའོ། །རྟེན་དེས་སྨིན་ལམ་རླུང་གིས་བྱས་སྟེ་བསྙེན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་དབང་བསྐུར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རླུང་ཡིན། 1-358 བསྙེན་པ། ས་ཆོག སྟ་གོན་ཐམ་ཅད་ཀྱང་རླུང་གིས་ཤེས་པ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་བུམ་དབང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། །གསང་དབང་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ པའི་ཁུ་བ་དེ་རླུང་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་པའི་དུས་སུ་མཚོན་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཐོབ་པར་བྱེད་བའང་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རླུང་ཞུ་བ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་དྲོད་ཀྱང་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། གཟུང་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ རླུང་བཟུང་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ཡང་རྟེན་ཅན་དེ་དང་མཚུངས། རྟེན་མེད་ཚིག་དབང་ཕོག་ཙ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་རླུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་མ་ལ་ གོ་བ་ཤར་ཙམ་ན་བློ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨིན་ལམ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བཤད་ནས། གྲོལ་ལམ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་ པའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དེ་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་རླུང་ཞུ་བས་བྱས་པ་དང་། 1-359 དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡང་ཤེས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ནས་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཤེས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱས་པས་ཤེས་པ་རྟོད་པ་དང་། བདེ་ བ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 而且，由於完成行為也不善，因此惡道的身體也是經歷痛苦和特殊所依的身體，它會變得短命且貧窮。因此，高處和低處的根源也是風所為。這樣看來，將精華轉化為高處和低處的業風是：如《次第二》所說：『造作無間等罪后，將在地獄等處受煎熬。行佈施等善事後，將在天堂等處受供養。』如此，在闡述了產生三界輪迴的業之後，現在將闡述清凈涅槃的業也是風。其中有四種：第一，精進者今生證悟成佛也是風所為，如同以風為因產生高處的業一樣。所依以此成熟道也是風所為，親近也是師徒二人想要灌頂的意念，使心動搖的也是風。親近、地基儀式、所有準備工作也是風以智慧的驅動所為，瓶灌頂也與此相同。秘密灌頂也是風所為，上師父母交合的精液是風融化，因此將其放在弟子的舌頭上，凈化語的垢染，在智慧明點的兩個消失兩個停留之時，象徵獲得智慧，這也是風所為，因為四個明點也是風融化，樂暖也依賴於風的運動，執持也依賴於上師抓住時機的風。第四灌頂也與有依者相同。無依者僅接受詞灌頂時，上師口述的口訣之聲和風，以及弟子從中產生理解時，心識由風驅動產生證悟。如此，在闡述了成熟道是風所為之後，解脫道也是風所為，在成佛的乘中，在思考之時，產生對輪迴的厭倦，並且以大悲心想要爲了他人的利益而證悟成佛的心也是風所驅動，在專注之時，第一結合的守護輪的所有忿怒尊的收放都是金剛持與能觸金剛交合的風融化所為。而且，禪修也是心識由風驅動所為，從智慧地到第一結合之前也是心識由風驅動所為，因此心識穩固，大樂... 而且，由於完成行為也不善，因此惡道的身體也是經歷痛苦和特殊所依的身體，它會變得短命且貧窮。因此，高處和低處的根源也是風所為。這樣看來，將精華轉化為高處和低處的業風是：如《次第二》所說：『造作無間等罪后，將在地獄等處受煎熬。行佈施等善事後，將在天堂等處受供養。』如此，在闡述了產生三界輪迴的業之後，現在將闡述清凈涅槃的業也是風。其中有四種：第一，精進者今生證悟成佛也是風所為，如同以風為因產生高處的業一樣。所依以此成熟道也是風所為，親近也是師徒二人想要灌頂的意念，使心動搖的也是風。親近、地基儀式、所有準備工作也是風以智慧的驅動所為，瓶灌頂也與此相同。秘密灌頂也是風所為，上師父母交合的精液是風融化，因此將其放在弟子的舌頭上，凈化語的垢染，在智慧明點的兩個消失兩個停留之時，象徵獲得智慧，這也是風所為，因為四個明點也是風融化，樂暖也依賴於風的運動，執持也依賴於上師抓住時機的風。第四灌頂也與有依者相同。無依者僅接受詞灌頂時，上師口述的口訣之聲和風，以及弟子從中產生理解時，心識由風驅動產生證悟。如此，在闡述了成熟道是風所為之後，解脫道也是風所為，在成佛的乘中，在思考之時，產生對輪迴的厭倦，並且以大悲心想要爲了他人的利益而證悟成佛的心也是風所驅動，在專注之時，第一結合的守護輪的所有忿怒尊的收放都是金剛持與能觸金剛交合的風融化所為。而且，禪修也是心識由風驅動所為，從智慧地到第一結合之前也是心識由風驅動所為，因此心識穩固，大樂...
【English Translation】 Moreover, because the completing action is also non-virtuous, the body of the lower realms, which is also a body that experiences suffering and special dependence, will become short-lived and poor. Therefore, the root of both high and low realms is also caused by wind. Thus, it seems that the karmic wind that transforms essence into high and low realms is: as stated in 'The Second Stage': 'After committing heinous crimes such as the five unpardonable sins, one will be tormented in hell and other places. After performing virtuous deeds such as giving, one will be honored in heaven and other pure realms.' Thus, after explaining the karma that generates the cycle of the three realms, now it will be explained that the karma of pure Nirvana is also wind. Among them, there are four types: First, the diligent one attaining Buddhahood in this life is also caused by wind, just like the karma of generating high realms caused by wind. The support for maturing the path is also caused by wind, and the closeness is also the thought of the teacher and student wanting to give empowerment, which makes the mind waver is wind. Closeness, ground rituals, and all preparations are also done by the wind driving wisdom, and the vase empowerment is the same. The secret empowerment is also caused by wind, the semen of the union of the guru and consort is the melting of wind, therefore placing it on the disciple's tongue purifies the defilements of speech, and at the time when two of the wisdom bindus disappear and two remain, it symbolizes the attainment of wisdom, which is also caused by wind, because the four bindus are also the melting of wind, and the bliss-warmth also depends on the movement of wind, and the grasping also depends on the guru grasping the wind of the moment. The fourth empowerment is also the same as the one with support. When the one without support only receives the word empowerment, the sound and wind of the guru's oral instructions, and when the disciple generates understanding from it, the mind is driven by wind to generate realization. Thus, after explaining that the maturing path is caused by wind, the path of liberation is also caused by wind, in the vehicle of Buddhahood, at the time of contemplation, generating weariness of samsara, and the mind that wants to attain Buddhahood for the benefit of others with great compassion is also driven by wind, at the time of concentration, all the wrathful deities of the protective wheel of the first union are the melting of wind from the union of Vajradhara and the touchable Vajra. Moreover, meditation is also the mind being driven by wind, from the ground of wisdom to before the first union is also the mind being driven by wind, therefore the mind is stable, great bliss... Moreover, because the completing action is also non-virtuous, the body of the lower realms, which is also a body that experiences suffering and special dependence, will become short-lived and poor. Therefore, the root of both high and low realms is also caused by wind. Thus, it seems that the karmic wind that transforms essence into high and low realms is: as stated in 'The Second Stage': 'After committing heinous crimes such as the five unpardonable sins, one will be tormented in hell and other places. After performing virtuous deeds such as giving, one will be honored in heaven and other pure realms.' Thus, after explaining the karma that generates the cycle of the three realms, now it will be explained that the karma of pure Nirvana is also wind. Among them, there are four types: First, the diligent one attaining Buddhahood in this life is also caused by wind, just like the karma of generating high realms caused by wind. The support for maturing the path is also caused by wind, and the closeness is also the thought of the teacher and student wanting to give empowerment, which makes the mind waver is wind. Closeness, ground rituals, and all preparations are also done by the wind driving wisdom, and the vase empowerment is the same. The secret empowerment is also caused by wind, the semen of the union of the guru and consort is the melting of wind, therefore placing it on the disciple's tongue purifies the defilements of speech, and at the time when two of the wisdom bindus disappear and two remain, it symbolizes the attainment of wisdom, which is also caused by wind, because the four bindus are also the melting of wind, and the bliss-warmth also depends on the movement of wind, and the grasping also depends on the guru grasping the wind of the moment. The fourth empowerment is also the same as the one with support. When the one without support only receives the word empowerment, the sound and wind of the guru's oral instructions, and when the disciple generates understanding from it, the mind is driven by wind to generate realization. Thus, after explaining that the maturing path is caused by wind, the path of liberation is also caused by wind, in the vehicle of Buddhahood, at the time of contemplation, generating weariness of samsara, and the mind that wants to attain Buddhahood for the benefit of others with great compassion is also driven by wind, at the time of concentration, all the wrathful deities of the protective wheel of the first union are the melting of wind from the union of Vajradhara and the touchable Vajra. Moreover, meditation is also the mind being driven by wind, from the ground of wisdom to before the first union is also the mind being driven by wind, therefore the mind is stable, great bliss...
་པོའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ཞུ་བའི་ཁུ་བས་བྱས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཕབ་པའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱས་པ་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོའི་ཕྲ་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་ཞུ་བའམ་རྒྱུ་རླུང་ཡིན་པ་དང་། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་སྒྲ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཤེས་པ་གཡོ་ བར་བྱས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ལུས་དབེན་གྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། ངག་དབེན་རླུང་རྟ་ལྟ་བུ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་དབེན་དུ་སེམས་ མི་ལྟ་བུ་དབང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་དང་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱེད་པ་དང་། ། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རླུང་གི་དྲ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་བཤིག་པས་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་ཁམས་ཕྲ་བ་ལངས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་པ་དང་། 1-360 དེ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱས་ལ། །དེ་མཐར་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཙ་ན་དཔེ་བྱད་དང་མཚན་དུ་འབར་བ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ ཚོགས་འགྱེད་པ་རླུང་དག་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་ པ་ལེ་ལོ་ཅན་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་མཐོང་ལ་མ་གོམས་པ་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བཙོ་བོ་བྱས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ བཟླས་པ་བྱེད་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བསྲེས་པས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཐིམ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་མྱོང་པ་ཡང་ཐིམ་པས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སོང་། དེ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སོང་ བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱིས་དག་པའི་རླུང་ལངས་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་དེས་ལུགས་བཟློག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་ བ་བསྲེས་ནས་བར་མ་དོའི་ལུས་དག་པའི་རླུང་གི་དྲ་བའི་རྟེན་དེ་ལ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། 1-361 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་རྒྱུ། །ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་བརྩམས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་ པོ་དང་བྲལ་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཙམ། རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།
【現代漢語翻譯】 所有瑜伽士的等持供養，以及所有壇城本尊的化身，都是由風融入的精華所成。同樣，所有降伏的行動也都是由風所成。 所有事業本尊的上門和下門的細微之處，都是風融入或根本風。所有唸誦都是風的聲音。所有成就都是通過風的運動而獲得的。 所有身遠離本尊的傲慢，都是由風所生起。語遠離如同風馬旗般被掌控，因此心遠離也像心一樣被掌控。 在那時，菩提心的風融入。所有降伏、執持和遣除，都是由風所為。 如此，風和心被掌控后，風和心二者生起幻化。幻化，即風的羅網，被兩種禪定摧毀，從而獲得光明。由此，逆行的微細風息升起，從而生起雙運。 通過風唸誦金剛，因此方便的續部也是由風所成。當達到最終極的證悟時，佛陀的妙相和隨好閃耀，化現各種化身，這是風清凈的結果。對於所知，他了知並照見如所有智和盡所有智。 如此，通過展示精進者在此生證悟是由風所成，接下來展示懈怠者在中陰身證悟是由風所成：未能完全熟悉雙運者，在死亡時，遍行風成為主導，在進行自生唸誦時，與金剛唸誦相混合，風的坐騎融入，心的體驗也融入，從而進入空性光明。由此，不再有轉生，而是以轉生的神變方式，從光明中生起清凈的風，逆行的風生起逆行的智慧。從空性光明中升起雙運，混合后，在中陰身，在清凈風的羅網的所依上，進行風的金剛唸誦，從而在中陰身證悟成佛。《金剛鬘》中說：『風的自性即是大智慧，是金剛薩埵的因。』因此，並非由一個作者預先思考然後開始行動，從而完成事業。一切法都與作者和行動者分離。然而，僅僅是法，僅僅是因果。正如《後續經》中所說。
【English Translation】 All the samadhi offerings of yogis, and all the emanations of the mandala deities, are made of the essence of wind dissolving. Likewise, all the actions of subduing are also made by wind. All the subtle lines of the upper and lower doors of the karma deities are wind dissolving or the root wind. All recitations are the sound of wind. All siddhis are attained by the movement of wind. All the pride of the deities of body isolation is generated by the knowledge of wind. Speech isolation, like a wind horse, is brought under control, so mind isolation is brought under control like the mind. At that time, the wind of bodhicitta dissolves. All subduing, holding, and averting are done by wind. Thus, when wind and mind are brought under control, the two, wind and mind, generate illusion. Illusion, the net of wind, is destroyed by the two dhyanas, thus obtaining clear light. From this, the subtle reverse-flow wind element arises, thus generating union. By reciting the vajra with wind, the tantra of means is also made by wind. When the ultimate attainment of Buddhahood is reached, the marks and signs blaze forth, and various nirmanakayas are emanated, which is the purification of wind. Knowing and seeing as much as there is to be known, knowing and seeing all that is to be known. Thus, by showing that the diligent one attains Buddhahood in this life by wind, the second, the lazy one, attains Buddhahood in the bardo by wind: One who has not become accustomed to union, at the time of death, the pervasive wind becomes the chief, and when doing self-arising recitation, it is mixed with vajra recitation, the vehicle of wind dissolves, and the experience of mind also dissolves, thus going into emptiness clear light. From this, there is no rebirth, but in the manner of the miraculous manifestation of rebirth, pure wind arises from clear light, and that reverse-flow wind generates reverse-flow knowledge. Rising from emptiness clear light into union, mixing, in the bardo, on the basis of the net of pure wind, the vajra recitation of wind is done, thus attaining Buddhahood in that very bardo. The Vajra Garland says: 'The suchness of wind is great wisdom, it is the cause of Vajrasattva.' Therefore, it is not that one actor thinks in advance and then begins to act, thus accomplishing the deed. All dharmas are separate from the actor and the action. However, it is merely dharma, merely cause and effect. As it is said in the Subsequent Tantra.
།སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང་། །དེ་ བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་སྟེ། །མཉེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་ དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་རླུང་གིས་བྱས་པ་བསྟན་ ནས། ། གསུམ་པ་བར་དོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་གཞི་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པས་འཆི་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་བསྒོམས་ཙམ་ན་རླུང་ཅུང་ཟད་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པའི་གཉིད་སྲབ་མོ་དང་སྣང་བ་བསྲེས་ལ། 1-362 རླུང་གིས་ནུས་པ་དེ་ཉམས་པའི་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་སྣང་མཆེད་བསྲེ་ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་སྣང་ཐོབ་བསྲེ། དེ་ལྟར་སྣང་ཐོབ་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་པས་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ ཐིམ་པ་འོད་གསལ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས། སློབ་བཞིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་དབང་སོགས་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་བས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་པ། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འདིར་རླུང་ནི་ རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་འདི་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྐང་རུས་ཤ་མེད་ ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཉིད་ལོགས་སད་པའི་སེམས། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཅན། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། 1-363 བདེན་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་རླུང་གིས་བྱས་པར་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 『如是攝持命勤，隨念與三摩地。』以及，于《意趣開示》中也說：『菩提心之風，唯一捨棄善與非善之果，變得如虛空一般。』又于彼經中說：『其後如來一切與如來菩薩眾，如來之主，為令歡喜而入。命與上行下行，以及遍行與平等住，龍與龜、螃蟹，天授與弓勝。彼等化現為我之身，于女子中再次化現。』如是等等。 如是，揭示了懈怠者于中陰成佛是由風所為。第三，揭示了中陰者經由轉生而成就佛果是由風所為：圓滿了生起次第，或圓滿了具幻化之三基，然因破誓而僅體驗死亡之補特伽羅，僅稍作修習，風之少許能力衰退，六識未斷絕，與淺眠及顯現相混合。風之能力衰退，與深眠及增益相混合，六識斷絕，與深眠及證得相混合。如是，安住于證得之大空性中，一切風心融入光明。 從彼處以逆轉之次第，生起雙運之身。如在學習般地作金剛唸誦，便能獲得無學之果位。彼亦如《行集》中所說：『蘊、界、處、根等，二種識於此處聚集，成為大空性而入眠者，以風之力量而見夢。醒時夢與醒時無有差別，以分別而欲求夢之果，眾生無有晝夜而入眠，地厚重而長眠。未成熟果之業，於此生中風恒常入。果成熟時此風，於世間死亡而往他處。如十方之諸佛，彼之身無有骨肉，為利有情而入界，示現無數化身。次第如是眠醒之心，具有欲求果之分別網，是故一切法如夢，真實與虛假亦不存在。』如是，揭示了具間斷者經由轉生而成就佛果是由風所為。
【English Translation】 'Likewise, holding the life force, mindfulness, and samadhi.' And also, in the 'Revelation of Intentions,' it says: 'The wind of Bodhicitta alone, abandoning the fruits of virtue and non-virtue, becomes like the sky.' Again, in the same text, it says: 'Thereafter, all the Tathagatas and the Bodhisattvas, the lords of the Tathagatas, enter for the sake of pleasing. Life and upward-moving, downward-clearing, and pervasive and equally abiding, and the Naga, turtle, crab, Deva-datta, and the victor over the bow. They transform into my body, and again transform in the women.' Thus, and so on. Thus, it is shown that the lazy one attaining Buddhahood in the Bardo is done by the wind. Third, it is shown that the Bardo being attaining Buddhahood through rebirth is done by the wind: Having perfected the generation stage, or having perfected the three bases with illusion, but a person who experiences only death due to the transgression of vows, just by meditating a little, the wind's slight power diminishes, the six consciousnesses are not interrupted, and mixes with light sleep and appearances. The wind's power diminishes, mixes with deep sleep and proliferation, the six consciousnesses cease, and mixes with deep sleep and attainment. Thus, by entrusting to the great emptiness of attainment, all wind and mind dissolve into clear light. From there, in reverse order, the body of union arises. While still learning, by doing Vajra recitation, one attains the state of no more learning. That is also as stated in the 'Compendium of Conduct': 'Aggregates, elements, and sense bases, faculties, etc., the two consciousnesses gather here, becoming great emptiness, and one who falls asleep, sees dreams by the power of the wind. There is no difference between waking and dreaming, desiring the fruit of dreams through discrimination, beings sleep without day or night, the earth is heavy and sleeps for a long time. By the actions of unripe fruits, in this life the wind always enters. When the fruit is ripe, this wind, in the world, dies and goes elsewhere. Like the victorious ones residing in the ten directions, their bodies have no bones or flesh, but for the benefit of sentient beings, they enter the realms, and perform billions of emanations. The order is like that of the mind of sleeping and waking, having a network of discriminations desiring fruit, therefore all phenomena are like dreams, and there is no truth or falsehood.' Thus, it is shown that the interrupted one attaining Buddhahood through rebirth is done by the wind.
ནས། ད་ནི་བཞི་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསླབས་ནས་ མན་ངག་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་ བཅས་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་དེ་རླུང་གི་སེམས་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐལ་ བ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ལ་སེམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ ས་བཅུ་པ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། ནཻ་ར་ཛཱནའི་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་ནས་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བསྐུལ་ནས་འོག་མིན་དུ་སོང་ཙམ་ན་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱིན་ལ་དབང་གསུམ་བྱས་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཙམ་ན་རླུང་སེམས་དག་པའི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་ལ་དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཏང་པ་ཡང་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་སོ། ། 1-364 དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐད་ དུ་ཡང་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་དེ་འཕགས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ རིམ་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཐུན་མོང་གི་ལས་བསྟན་ནས། རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་ལས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ལས་སོ། །སྤྱིའི་ ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ བྱེད་པ་དང་། ཡང་དེ་རྣམས་ཨའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། 1-365 ཅེས་པ་དང་། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་ལས་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ལས་སྲོག་འཛིན་པས་མི་འཆི་བར་བྱེད། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལས་
【現代漢語翻譯】 現在，第四，在共同的乘（藏文：ཐེག་པ་，梵文：यान，梵文羅馬擬音：yāna，漢語字面意思：乘）中訓練之後， 那些一下子進入口訣（藏文：མན་ངག་，梵文：उपदेश，梵文羅馬擬音：upadeśa，漢語字面意思：教導）的人，證悟也是由風（藏文：རླུང་，梵文：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）完成的。例如，當佛陀釋迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）最初發菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་）時，『啊呀！爲了將三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）從痛苦及其根源中解脫出來，我將證悟』，這樣的意念（藏文：འདུ་བྱེད་），與心（藏文：སེམས་པ་）、慾望（藏文：འདུན་པ་）相應的那個心，那個風的心，是由風產生的。然後，在三十三個無數劫（藏文：བསྐལ་བ་）中，行持六度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་）的身體、語言的所有行為，都是由心發起，由風推動的心完成的。 然後，當他獲得十地（藏文：ས་བཅུ་པ་）時，在贍部洲（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་）示現出生，在尼連禪河（藏文：ནཻ་ར་ཛཱན）旁邊安住于不動的三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་），強制性地控制風。然後，在十方諸佛的勸請下，當他前往色究竟天（藏文：འོག་མིན་）時，他乘坐風的坐騎前往，當他完成三種自在時，他凈化了風，當他證悟時，從風心清凈的顯現中，顯現出三身（藏文：སྐུ་གསུམ་），然後，將化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）送到贍部洲，這也是風的幻化等等。 如《廣大游舞經》（藏文：རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་）所說：『釋迦牟尼，如來（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས）』等等。以及《行集經》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས་）所說：『因此，通過覺悟到自性顯現與風的坐騎相結合，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ）能夠改變過去、未來和現在的心之行為。』涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）是通過風實現的，這已經說明了。 如《勝樂根本續》（藏文：བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་）所說：『成為有情（藏文：སེམས་ཅན་）生命的風，被稱為執行所有行為。這是識（藏文：རྣམ་ཤེས་）的坐騎。』這段續部（藏文：རྒྱུད་）的詞句，是聖者爲了金剛唸誦（藏文：རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་）的次第而安排的，這就是它的意義。 如是，在說明了風的共同作用之後，關於風的特殊作用，分為兩種：共同的作用和特殊的作用。共同的作用是轉化為五智（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ）的自性，轉化為五大（藏文：འབྱུང་བ་ལྔ）的本體，轉化為四天女（藏文：ལྷ་མོ་བཞི）的本體，成為咒語（藏文：སྔགས་）字母（藏文：ཡིག་འབྲུ་）三字的基礎，從而執行所有行為，並且，這些都成為阿（藏文：ཨ）的基礎，從而能夠說出所有詞語的作用。正如《後續》（藏文：རྒྱུད་ཕྱི་མ་）所說：『五智的自性是氣息（藏文：དབུགས），五大的本體。』 以及『白衣』等等的唸誦和講解。特殊的作用是，根本五風（藏文：རླུང་ལྔ）的作用是，持命風（藏文：སྲོག་འཛིན་པ་）使人不死亡，上行風（藏文：གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་）的作用是……
【English Translation】 Now, fourthly, having trained in the common vehicle (Tibetan: ཐེག་པ་, Sanskrit: yāna, Romanized Sanskrit: yāna, literal meaning: vehicle), those who enter the oral instructions (Tibetan: མན་ངག་, Sanskrit: उपदेश, Romanized Sanskrit: upadeśa, literal meaning: instruction) all at once, their enlightenment is also accomplished by the wind (Tibetan: རླུང་, Sanskrit: वायु, Romanized Sanskrit: vāyu, literal meaning: wind). For example, when the Buddha Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) first generated the mind of enlightenment (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), 'Alas! In order to liberate the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་) from suffering and its causes, I shall attain enlightenment,' such an intention (Tibetan: འདུ་བྱེད་), that mind corresponding to mind (Tibetan: སེམས་པ་) and desire (Tibetan: འདུན་པ་), that mind of wind, is accomplished by the wind. Then, in thirty-three countless eons (Tibetan: བསྐལ་བ་), all the actions of body and speech in practicing the six perfections (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་) are initiated by the mind and accomplished by the mind moved by the wind. Then, when he attains the tenth bhumi (Tibetan: ས་བཅུ་པ་), he takes birth in Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུའི་གླིང་), and abiding in unwavering samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) near the Nairanjana River (Tibetan: ནཻ་ར་ཛཱན), he forcibly controls the wind. Then, urged by the Buddhas of the ten directions, when he goes to Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་), he goes riding on the mount of wind, and when he accomplishes the three powers, he purifies the wind, and when he attains enlightenment, from the appearance of the purified wind-mind, the three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ་) arise, and then, sending the nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) to Jambudvipa is also a manifestation of the wind, and so on. As it says in the Extensive Play Sutra (Tibetan: རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་): 'Shakyamuni, the Tathagata (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས)' and so on. And as it says in the Condensed Conduct Sutra (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས་): 'Therefore, by realizing that the appearance of self-nature is combined with the mount of wind, the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ) will transform the actions of the mind that occur in the past, future, and present.' Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) is accomplished by the wind, this has been shown. As it also says in the Root Tantra of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་): 'The wind that is the life of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་), is called the one that performs all actions. This is the mount of consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་).' That tantric (Tibetan: རྒྱུད་) verse, which the noble one arranged for the sake of the Vajra recitation (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་) sequence, that is its meaning. Thus, having explained the common action of wind, regarding the special action of wind, there are two: the common action and the specific action. The common action is to transform into the nature of the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ), to transform into the essence of the five elements (Tibetan: འབྱུང་བ་ལྔ), to transform into the essence of the four goddesses (Tibetan: ལྷ་མོ་བཞི), to become the basis of the three seed syllables (Tibetan: སྔགས་ཡིག་འབྲུ་) of mantra (Tibetan: སྔགས་), thereby performing all actions, and also, all of these become the basis of A (Tibetan: ཨ), thereby performing the action of speaking all words. As it says in the Later Tantra (Tibetan: རྒྱུད་ཕྱི་མ་): 'The nature of the five wisdoms is breath (Tibetan: དབུགས), the very essence of the five elements.' And the recitation and explanation of 'White Clothes' and so on. The specific action is that the action of the five root winds (Tibetan: རླུང་ལྔ) is that the life-sustaining wind (Tibetan: སྲོག་འཛིན་པ་) prevents death, the action of the upward-moving wind (Tibetan: གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་) is...
ནི་དབུགས་གྱེན་དུ་འགྲེང་པ་ དང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ལས་བྱེད། །ཐུར་སེ་གྱིས་ནི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་འདྲེན་པའི་ལས་བྱེད། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པས་ཟས་ཞུ་ནས་དང་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཕན་ པར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ། དབང་བོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །མྱང་དང་ཟ་དང་ལྡག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་ པ་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟང་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་དང་། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་དང་། །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་ སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་དང་ཕྱི་ས་གཅིན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །འོག་འདྲེན་དུ་ནི་ཐུར་སེལ་བར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང་། ། 1-366 ཚིག་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་མིག་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །རྣམ་ནས་ རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད། སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དྲེ་ཚོར་བར་བྱེད། ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། །ལུས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རེག་བྱ་རེག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་ལྔ་ལ་གནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་གཟུགས་སོ། ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲིའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཡུལ་ལྔ་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ ལས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གི་ལས་བཤད་པ་སྟེ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སོ། ། གུ་རུ་མངོན་ཤེས་ཅན་དང་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་གང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ རྣམ་བཞག་བྱེད་དེ། སྤྱིར་རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་གི་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་གི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་། 1-367 ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །མ་རིག་མདུད་པའི་ འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་རྟའི་
【現代漢語翻譯】 生息風向上流動，並進行吸入的工作；降泄風則進行排泄大小便等向下導引的工作；伴隨火而住，消化食物，分離糟粕，使精華有益於身體；遍行風則進行活動。如《行聚》中所說：『五風住在身體的各部位，進行身體的各種活動。』《續部·金剛鬘》中說： 『五根的延續中，生命和勤奮的延續，恒常的時間裡執行，被稱為生命。』 『品嚐、食用、舔舐，完全地飲用和吮吸，無論何時都普遍存在的，被稱為共住。』 『向上行走並聚集，美好和品嚐等食用，與知識一同結合，被認為是上行風的工作。』 『風和糞便、小便，同樣地精液等，向下引導的是下泄風，瑜伽士應當時常瞭解。』 『遍佈和執持，行走和同樣地返回，詞語全部遍佈，被稱為遍行風。』 肢節之風的特殊作用是，從眼睛執行的風進行看到形象的作用；從耳朵執行的風進行聽到聲音的作用；在鼻子上執行的風進行感覺到氣味的作用；在舌頭上執行的風進行品嚐味道的作用；在身體上執行的風進行觸控觸覺的作用。 如《行聚》中所說：『五風住在眼睛等五根上，完全進行形象等五境的作用，執行的風是形象，不同地執行是聲音，正確地執行是氣味，完全地執行是味道，確定地執行是觸覺。』因此進行斷絕五境的作用。 像這樣，通過共同的作用和特殊的作用兩種方式，講述了風的作用，這是黑足的觀點。古汝·現證者和妃女者對於哪個意義也這樣進行分別：一般來說，風所進行的作用有兩種：平凡者的相續之風的作用和瑜伽士的相續之風的作用。第一種有兩種：共同的作用和特殊的作用。共同的作用是與三種顯現混合，產生一切普遍煩惱的輪迴之法。如《金剛鬘》中所說：『無明的結縛之輪，是意識的車輛。』
【English Translation】 The life-sustaining wind moves upwards and performs the function of inhalation; the downward-cleansing wind performs the function of directing excrement, urine, etc., downwards; residing with fire, it digests food, separates dross, and benefits the body with essence; the pervasive wind performs movement. As stated in the 'Compendium of Conduct': 'The five winds reside in the parts of the body and perform the activities of the body.' The 'Tantra of the Vajra Garland' states: 'In the continuation of the five senses, the continuation of life and effort, running in constant time, is said to be life.' 'Tasting, eating, licking, completely drinking and sucking, whatever is always pervasive, is known as co-dwelling.' 'Going upwards and gathering, good and tasting, etc., eating, combining with knowledge, is known as the work of the upward-moving wind.' 'Wind and feces, urine, likewise semen, directing downwards is the downward-cleansing wind, which yogis should always understand.' 'Pervading and holding, walking and likewise returning, pervading all words, is said to be the pervasive wind.' The special function of the limb winds is that the wind running from the eyes performs the function of seeing forms; the wind running from the ears performs the function of hearing sounds; the wind running on the nose performs the function of sensing smells; the wind running on the tongue performs the function of tasting flavors; the wind running on the body performs the function of touching tactile objects. As stated in the 'Compendium of Conduct': 'The five winds reside on the five senses, such as the eyes, and completely perform the functions of the five objects, such as forms; the running wind is form, the different running is sound, the correct running is smell, the complete running is taste, the definite running is touch.' Therefore, it performs the function of severing the five objects. In this way, through the two types of functions, common and special, the function of wind is explained, which is the view of Blackfoot. Guru Manifest and Consort also make distinctions in this way for whatever meaning: Generally, there are two functions performed by wind: the function of the wind in the continuum of ordinary beings and the function of the wind in the continuum of yogis. The first has two: common function and special function. The common function is to mix with the three appearances and generate all the laws of the cycle of universal affliction. As stated in the 'Vajra Garland': 'The wheel of the knot of ignorance is the chariot of consciousness.'
རླུང་། །དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་ནས། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྲོ །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྲོག་སྦྱོར་བས། །ཁམས་གསུམ་པར་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །འཁྲུལ་བྱས་འཁོར་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་། །དེ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཁུ་བའི་ཐིགས་པའི་ ཚུལ་དུ་ཞུ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་བབས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་དབང་བོའི་སྒོ་སད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་རླུང་དེས་ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སྣ་སྒོ་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུས་པས་ ལུས་ཉིན་མཚན་དུ་འཛིན་མི་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ངག་གི་ལས་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་ཨའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱེད་དོ། །ཐུང་དུ་མ་ལས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-368 ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ ཐ་མལ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཤད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། །རྩ་བའི་རླུང་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སོ། །རྩ་བའི་རླུང་གི་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་གིས་ ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང་ནང་དུ་སྡུད་བའི་བྱ་བ་བྱེད། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པས་ནི་ཁ་ཟས་བཞུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་ནི་བཟའ་བ་དང་མྱང་བ་ཐམས་ ཅད་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གཏོད་ཅིང་རོ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་ནི་རླུང་དང་ཕྱི་ས་གཅིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འཕུལ་ཞིང་འདྲེན་པར་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྔར་དང་འདྲའོ། ། 1-369 དེ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་བའི་རླུང་གི་ལས་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་བཤད་པ་ནི། །ད
【現代漢語翻譯】 風，與習氣相混合，轉變為意識的業之體性。此體性又因生命的結合，而迷入三界之中。迷入后，在輪迴的輪轉中，體驗著行為（業）的果報。當二根平等相入之時，由大貪慾之火融化，從秘密金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）之尖端，以精液滴落之形式，落入蓮花之中，從而產生有情眾生的界。此精液向上執行，成為生命和努力之形式，使諸根之門開啟。又是此風，行身、語、意三者之業。身的行為是，此風以進入、住留、升起之次第，從左右鼻孔執行，使身體日夜保持活力。語的行為是，此風成為阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）之基礎，成為一切語言的根本。如雲：『從短音中產生語言』。心的行為是，成為八十種自性的坐騎，在意識的相續中修習各種分別唸的種子，從而產生一切輪迴之法。 如是說。心的行為是，成為八十種自性的坐騎，在意識的相續中修習各種分別唸的種子，從而產生一切輪迴之法。如是，在身體中存在之時，做完一切行為后，又在臨死之時，如前一樣行身、語、意三者之業。如是，講述了普通人的共同之業后，特殊的業有兩種：根本風和支分風的特殊之業。根本風中，持命風的作用是將一切風向外移動和向內收攝。與火一同存在時，具有消化食物的作用。向上行風將一切飲食和品嚐傳遞給舌頭的意識，具有領受味道的作用。向下行風將風、大小便等一切向外推送和引導。遍行風具有行走、到來、伸展、收縮等一切行為的作用。如《金剛鬘》中所說：『五根的相續之業』等等，如前所述。支分風的特殊之業與之前相同。 如是講述了存在於普通人相續中的風之業后，接下來講述瑜伽士在修習的相續中所行的業。
【English Translation】 Wind, mixed with habitual tendencies, transforms into the nature of karma of consciousness. This nature, through the union of life, becomes deluded into the three realms. Having become deluded, in the cycle of samsara, one experiences the fruits of actions (karma). When the two roots are equally joined, melted by the fire of great desire, from the tip of the secret vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), in the form of a drop of semen, it falls into the lotus, thereby generating the realm of sentient beings. This semen rises upwards, becoming the form of life and effort, causing the doors of the senses to open. Again, this wind performs the actions of body, speech, and mind. The action of the body is that this wind, in the order of entering, abiding, and rising, runs through the right and left nostrils, keeping the body alive day and night. The action of speech is that this wind becomes the basis of A (藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no), becoming the root of all speech. As it is said: 'From short sounds, speech arises.' The action of the mind is that, becoming the mount of eighty natures, by meditating on the seeds of various conceptual thoughts in the continuum of consciousness, all the dharmas of samsara are generated. As it is said. The action of the mind is that, becoming the mount of eighty natures, by meditating on the seeds of various conceptual thoughts in the continuum of consciousness, all the dharmas of samsara are generated. Thus, when existing in the body, having done all actions, again at the time of death, one performs the actions of body, speech, and mind as before. Thus, having explained the common actions of ordinary people, the special actions are of two types: the special actions of the root wind and the branch winds. Among the root winds, the action of the life-sustaining wind is to move all winds outward and gather them inward. Existing together with fire, it has the function of digesting food. The upward-moving wind transmits all food and tasting to the consciousness of the tongue, having the function of perceiving taste. The downward-eliminating wind pushes and guides all wind, excrement, etc., outward. The pervasive wind has the function of performing all actions such as walking, coming, stretching, and contracting. As stated in the Vajra Garland: 'The continuous action of the five senses,' and so on, as before. The special actions of the branch winds are the same as before. Thus, having explained the actions of the wind that exist in the continuum of ordinary people, next, the actions performed by yogis in the continuum of meditation are explained.
ེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལས་རྩ་སྦུབས་སོ་སོའི་རླུང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་ནས་ཀུན་ རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ ཉིད་སློབ་བཞིན་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་ རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བསླབས་པས་མཐར་སེམས་ཀྱི་བཞོན་བ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ དང་རླུང་དུ་འདྲེས་ནས་མཐར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བདེ་བའི་སྣང་པ་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འདྲེས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལུགས་བཟློག་གི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-370 ཡང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེ་བཞུ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཤད་ནས། དེའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་ལས་ནི། སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་བྱུང་བའི་ཚེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔགས་པས་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་གདུལ་བྱ་ནད་ དང་རིམས་ཞི་བར་འདོད་པའི་དེ་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རླུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀ་ནས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྒྱུ་དུས་སུ་གདུལ་བྱའི་ ནོར་དང་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བ་མེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་མགྲིན་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དམར་པོ་གཡས་རྒྱུ་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ དབང་དུ་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའི་དུས་རླུང་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་ལྟེ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྣ་སྒོ་གཡོན་དུ་ལྗང་ནག་ཏུ་རྒྱུ་དུས་སུ་མངོན་སྤྱོད་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། 1-371 དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕའི་དོན་གྱི་གང་ཅིའང་རུང་། །དངོས
【現代漢語翻譯】 此外，還有兩種事業：共同事業和特殊事業。 共同事業是指，生起次第的瑜伽士通過使手印和根識二者平等進入，從各個脈輪中的風，被大貪慾之火融化，將世俗菩提心以明點的形式降至明妃的蓮花中，然後通過三字等次第，生起壇城中的所有本尊。 在圓滿次第中，當學習風的自性時，通過將三字作為基礎，進行自然成就的唸誦，從而消除往昔業力的障礙。此外，按照口訣的指示，修習金剛唸誦，最終依靠將心的坐騎——風——控制住，從而現證以心為所緣的等持。 在以心為所緣時，安樂的顯現與風相混合，最終生起幻身。此外，在風的自性之前，先是光明，隨後安樂的顯現與光明的顯現相混合，以逆轉次第的方式憶念，以微細的界、風的方式，生起雙運身。 此外，通過使風的自性雙運，從手印平等進入，融化大貪慾之火，從而生起勝義菩提心，雙運智慧自顯的壇城本尊。 如是宣說了瑜伽士相續中生起的共同事業。接下來是相續中生起的五種特殊事業。其中，命勤業是：從心間的火壇城中，生起白色的水風，以壇城的形式出現九百俱胝（一俱胝等於一千萬），此時，通過雙運的真言，與真言三字相結合，爲了調伏所化眾生的疾病和瘟疫，應作息災事業。 同樣，當黃色地風從珍寶怙主二者之間流動時，從九百俱胝的壇城中流動時，應作增長所化眾生的財富、佛法和福德的事業。當紅色火風從蓮花怙主處，從九百俱胝的喉間火壇城中向右流動時，應將國王等置於自己的控制之下。當業力怙主流動時，從九百俱胝的臍間風壇城中，向左鼻孔以藍黑色流動時，應作誅殺和驅逐等事業。 此外，《意旨教示》中說：爲了父親的利益，無論做什麼事情，都是可以的。
【English Translation】 Furthermore, there are two types of activities: common activities and special activities. Common activities refer to the fact that a yogi of the generation stage, through equally engaging mudra and sense faculties, melts the winds of each channel with the fire of great desire, and drops the conventional bodhicitta in the form of bindu into the lotus of the consort, and then generates all the deities of the mandala supreme through the sequence of the three syllables and so on. In the completion stage, while learning the very nature of the winds, by making the three syllables the basis and performing spontaneously accomplished recitation, one exhausts the obscurations of past karma. Furthermore, by training in vajra recitation according to the instructions, one eventually actualizes the samadhi that focuses on the mind, based on subduing the wind, the mount of the mind. When focusing on the mind, the appearance of bliss mixes with the wind, and eventually one generates the illusory body. Furthermore, after the luminosity of that very wind precedes it, the appearance of bliss and the appearance of light mix, and by remembering in reverse order, one generates the union body in the manner of subtle elements and winds. Furthermore, by uniting the very nature of the winds, from equally entering the mudra, one melts the fire of great desire, and thus generates the ultimate bodhicitta, the mandala supreme of self-appearing wisdom of union. Thus, having explained the common activities that arise in the continuum of a yogi, next are the five special activities that arise in that continuum. Among them, the life-sustaining activity is: from the water mandala of the heart, when a white water wind arises in the form of a mandala of nine hundred kotis (one koti equals ten million), at that time, through the mantra of union, combined with the three mantra syllables, in order to subdue the diseases and plagues of the beings to be tamed, one should perform the activity of pacification. Similarly, when the yellow earth wind flows from both the Jewel Lord, from the mandala of nine hundred kotis, one should perform the activity of increasing the wealth, dharma, and merit of the beings to be tamed. When the red fire wind flows from the Lotus Lord, from the fire mandala of the throat of nine hundred kotis to the right, one should place kings and so forth under one's own control. When the Karma Lord flows, from the wind mandala of the navel of nine hundred kotis, when it flows in a blue-black color to the left nostril, one should perform activities such as killing and expelling. Furthermore, the 'Intentional Instructions' state: 'Whatever is done for the benefit of the father is permissible.'
་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། །རང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་ དང་། ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་ལས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གཅིག་གིས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ལྔར་འདུས་སོ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་ཙམ་དུ་གནས་ ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་རང་འབྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། 1-372 དགོངས་པ་ལུས་སྟོན་ལས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཟུང་དང་པོ་ཡིན། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉྲ་ཧཾ་གསུམ་པ། ཞེས་པས་ཟུང་དང་པོའི་དོན་རླུང་འཇུག་པ་དང་ཨོཾ་དུ་སྦྱར་བ་ ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིན་ན་རླུང་གནས་པ་དང་། ཨ་རུ་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རླུང་ལྡང་བ་དང་ཧཱུྃ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་རླུང་གི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པ་ཧ་ལ་ཐིམ་སྟེ། །འཆི་ཁར་ཧ་ཞེས་བྱ་བས་རླུང་ཐམ་ཅད་དབུགས་ཆད་ཀར་ཧ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོཉྲ་ཧཾ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དོན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་ཡི་ གེ་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ཧའམ་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཨ་ཐུང་དུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཐིམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་རིག་ པ་ལ་ཐིམ། མ་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བར་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། 1-373 ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་འོད་གསལ་ཡིན། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ནི་ཛྙཱ་ན་ནི་དེ་ཡང་ཤེས་པ་རང་རིག་མྱོང་བའི་ སྟོང་པ་དེ་ཡང་བཛྲ་སྟེ་དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 『如果想要成就，那麼就應該自己等三者，完全地投入到利益眾生的事業中。在火、風、大自在天（Maheśvara）和水各自的壇城中，一半一半地在各自的時間裡，事業就會兩個兩個地安住。』 關於遍行風的事業：瑜伽士如果想要在中陰（Bardo）中從悲傷中解脫，那麼就應該以一種專注的禪定，在死亡時證悟究竟的真諦。在根本續第三品中，通過『嗡，空性，智慧，金剛，自性，我』（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）的咒語，在三個階段中證悟確定的意義，從而在死亡時證悟究竟的真諦。 也就是，第一階段是，蘊、界、處和境等一切法都融入到五大中。五大也依次是地融入水，水融入火，火融入風，一切法都安住在風中。那時，遍行風主要執行，這時與咒語的真如結合，唸誦自生的金剛，這就是空性咒語的第一個意義。 《意旨身示》中說：『嗡，空性，是第一對；智慧，金剛，是第二對；自性，我，是第三對。』因此，第一對的意義是風進入，與嗡結合爲二；如果是風安住，與阿結合；第三是風升起，與吽結合。 然後，咒語的三個字和風的真如，生起、進入、安住這三者都融入到不可摧毀的「哈」中。臨終時，通過「哈」這個字，所有的風都融入到氣息停止的「哈」中，這就是『嗡，空性，智慧，金剛，自性，我』（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）咒語的第三個意義。 《意旨教示》中說：『那三個變成一個。』因此，風的生起、進入、安住這三者，咒語的三個字，不可摧毀的「哈」或者說是所知之聲的真如，融入到短阿中。 然後，識融入到心所中，心所融入到無明中，所有的無明都融入到空性的光明中，從而將自己轉變為空性智慧的金剛自性，這就是『嗡，空性，智慧，金剛，自性，我』（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）咒語的第三個意義。 嗡，從確定的意義上來說，空性是包含三種顯現和四種空性在內的融入的光明。智慧金剛，智慧是自知自明的體驗的空性，金剛是那兩者如同金剛一般。
【English Translation】 『If one wishes to achieve, then one should, along with oneself and two others, fully engage in the work of benefiting beings. In the respective mandalas of fire, wind, Maheśvara (great powerful one), and water, half and half in their respective times, the activities will abide two by two.』 Regarding the activity of the pervasive wind: If a yogi wishes to transcend sorrow in the Bardo (intermediate state), then with a single-pointed meditation, at the time of death, he actualizes the ultimate truth. In the third chapter of the Root Tantra, through the mantra 『Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ』 (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我), actualizing the definitive meaning in three stages, one actualizes the ultimate truth of death. That is, the first stage is that all dharmas, such as the skandhas (aggregates), dhātus (elements), āyatanas (sources), and objects, are gathered into the five great elements. The five great elements also, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, and all dharmas abide as just wind. At that time, the pervasive wind mainly circulates, and at that time, combining with the suchness of the mantra, one recites the self-arisen vajra, which is the first meaning of the śūnyatā (emptiness) mantra. The 『Meaning-Exposition of the Body』 states: 『Oṃ śūnyatā is the first pair; jñāna vajra is the second; svabhāva ātmako'haṃ is the third.』 Therefore, the meaning of the first pair is the wind entering, combined with Oṃ as two; if it is the wind abiding, combined with A; and the third is the wind rising, to be combined with Hūṃ. Then, the three syllables of the mantra and the suchness of the wind, the three of arising, entering, and abiding, all dissolve into the indestructible Ha. At the time of death, by the syllable Ha, all the winds dissolve into the cessation of breath in Ha, which is the third meaning of the mantra 『Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ』 (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我). The 『Meaning-Instruction』 states: 『Those three become one.』 Therefore, the three of the wind's arising, entering, and abiding, the three syllables of the mantra, the indestructible Ha, or the suchness of the sound of knowable things, dissolve into the short A. Then, consciousness dissolves into mental factors, mental factors dissolve into ignorance, and all ignorance dissolves into the clear light of emptiness, thereby transforming oneself into the vajra nature of emptiness wisdom, which is the third meaning of the mantra 『Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ』 (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我). Oṃ, in the definitive sense, śūnyatā (emptiness) is the clear light into which the three appearances and four emptinesses dissolve. Jñāna vajra, jñāna (wisdom) is also the emptiness of self-knowing, self-aware experience, and vajra (diamond) is that the two are like a vajra.
་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སྟེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ་ཞེས་དེ་རང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འདྲེན་ཏེ། ས་ ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་རང་གིས་རང་ལ་དེ་ཉིད་ཚོར་ཏེ་ལྟོས། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་འཚོར། །ཞེས་སོ། །ཡང་། མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་ གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་བྱེད་ ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱང་ན་ལས་འདས་པའི་འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་སྲོག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 1-374 རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྔས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་ནི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསལ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་ནི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལྔས་ཡུལ་ལྔའི་ དབྱེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པས་རང་སྲོག་ལས། །རྒྱུ་ ཁམས་གསུམ་ལས་གཞན་མེད་དེ། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོ། ། དགུ་པ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི། ཐབས་སམ་མགོན་པོའི་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། ལྷ་མོ་འམ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། དུས་སམ་ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པའི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། དག་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བའོ། ། 1-375 གཉིས་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། ཕྲ་མོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱའོ། །དེ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 無分別之自性，即स्वभाव (藏文，梵文天城體，svabhāva，事物之實相)，如是引導：『आत्मकोऽहं (藏文，梵文天城體，ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音，ātmako'haṃ，我即是自性)』，確信此即是自性。偉大的薩ra哈尊者曾說：『奇哉！以自證自觀之。若以不散亂之心遠離諸神，散亂之心則不能證悟。於事物之叢林中，尋獲如意寶。』又說：『當火、風、大自在天止息時，甘露流淌之際，風入於心。何時結合入于寂止，大樂之至高境界，亦不能容於虛空界。』應確信心之壇城本自光明。如是，若以遍行之風于中陰體驗，則能體驗超越業力之死亡光明，即勝義諦。尋常之五種命根等，如何行持各自獨特之業，瑜伽士之相續亦應如是知曉。 瑜伽士相續之六支行持：遊行等風，令瑜伽士相續中眼等五種現量圓滿。遊行之風使眼之現量清晰，遍游之風則使耳之現量等清晰。如常人相續中五支風以五種對境之差別而圓滿，瑜伽士之相續亦應如是觀待。故風所作之業，乃輪迴與涅槃一切之因。如雲：『眾生之命即是風，名為風者作諸業。』金剛鬘中亦云：『以心要故自命，除三界外無他物，三界唯是風之幻化，如夢中所見之夢境。』第九，遊行之數量：上師或本尊之念誦數量，以及佛母或智慧之念誦數量，還有時間或晝夜之念誦遊行數量。初者為九百，以主尊之方式遊行，以清凈之方式遊行，以方便之方式遊行，以本尊之方式遊行。 二者為二百二十五，以眷屬之方式遊行，以微細之方式遊行，以智慧之方式遊行，以佛母之方式遊行。三者為二萬一千六百。即是如此。
【English Translation】 The nature of non-duality, which is Svabhava (藏文，梵文天城體，svabhāva，梵文羅馬擬音，svabhāva，the reality of things), is guided as follows: 'Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城體，ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音，ātmako'haṃ，I am the self),' and it is certain that this is the self. The great Saraha once said: 'How wonderful! Look by realizing yourself. If you are separated from the deities with an undistracted mind, the distracted mind will not be able to realize it. In the jungle of things, find the wish-fulfilling jewel.' It also says: 'When fire, wind, and the great自在天 cease, when the nectar flows, the wind enters the heart. When will the union enter into stillness, the supreme state of great bliss, and it will not be contained in the realm of the sky.' It should be believed that the mandala of the heart is inherently clear. In this way, if you experience with the pervading wind in the Bardo, you can experience the death of light beyond karma, which is the ultimate truth. How do the five ordinary life-sustaining elements perform their unique actions, and the yogi's continuum should also be known in this way. The practice of the six branches of the yogi's continuum: the winds of traveling, etc., fulfill the five perceptions of the eyes, etc., in the yogi's continuum. The wind of traveling clarifies the perception of the eyes, and the wind of traveling clarifies the perception of the ears, etc. Just as the five branch winds in the continuum of ordinary people are fulfilled by the differences of the five objects, the continuum of yogis should also be viewed in this way. Therefore, the work done by the wind is the cause of all samsara and nirvana. As it is said: 'The life of beings is the wind, and the one called wind does all actions.' It is also said in the Vajra Garland: 'Because of the essence, one's own life, there is nothing other than the three realms, the three realms are only the illusion of the wind, like the dreams seen in dreams.' Ninth, the number of travels: the number of recitations of the guru or deity, and the number of recitations of the Buddha or wisdom, as well as the number of travels of time or day and night. The first is nine hundred, traveling in the manner of the main deity, traveling in the manner of purity, traveling in the manner of convenience, and traveling in the manner of the deity. The second is two hundred and twenty-five, traveling in the manner of attendants, traveling in the manner of subtlety, traveling in the manner of wisdom, and traveling in the manner of the Buddha. The third is twenty-one thousand six hundred. That is it.
ལྷ་མོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བཞི་ལ་ཐབས་སམ་མགོན་པོའི་བཟླས་པ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བརྒྱའོ། །དེ་སྐོར་དྲུག་ཐུན་བཅུ་གཉིས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་ བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་པ་རླུང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ ལུགས་ཀྱིས་རླུང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་ཁྱིམ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབས་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་ན། 1-376 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚང་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་བསྙེམས་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། ། སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་ལྷོད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་དང་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་བྱ། །ཁ་ནས་གསལ་བར་དག་ པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་མཆོག །ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སློབ་པའི་ཚུལ་བཤད་དེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་དམ་བེམ་པོའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ རླུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་བེམ་པོའི་རླུང་ལ་གཉིས། རགས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་ལ་ལྟེ་ བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ རླུང་གི་རླུང་དེ་རླུང་གཞན་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པས་ཆ་ཅུང་ཟད་རགས་པ་དང་ཆ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་དང་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་གིས་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་བསེགས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། ། 1-377 སླར་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཅན་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཨའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ ཚད་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 女神或智慧的唸誦四次，加上方便或怙主的唸誦一次，共九百次。這循環六次，十二個半次（即六次），二十四次，總計兩萬一千六百次。《金剛鬘》中說：『白衣等唸誦講述，二百二十五，四者善加合計后，四種結合共九百。九百之中所顯示，二十四的次第中，那是各自出現，兩萬一千六百。』 第十，風的利益是證悟真言的真實性，從唸誦的次第中：『風的真實次第，真言的真實完全進入。』 第十一，修持的方法是：以具有神通者的觀點，學習風的主眷五五，在每個家庭輪中執行的方式。首先學習前行風的寶瓶式，然後學習風金剛唸誦的方式。 《金剛鬘》中說：『修行者安樂坐墊上，結金剛跏趺坐，雙眼注視鼻尖，鼻置於臍輪中。肩部抬起，舌抵上顎，牙齒和嘴唇安適放置。呼吸放鬆，稍微稍微無勤作。具足金剛跏趺坐，如實進行呼吸。從口中清晰地凈化，是金剛唸誦的殊勝次第。』這裡講述了學習金剛唸誦的方式。其中，學習根本風，即頑固風，以及學習支分風，即顯明風。頑固風有兩種：學習粗大的，以及學習微細的。粗大的三摩地是，安住于自己是金剛持的慢心中，從臍輪風的壇城開始，學習以風的壇城為主的金剛唸誦。也就是，首先以風的風為主，在升起時，風的風位於其他四風的中央，四眷屬稍微粗大，稍微長，主尊的顏色遍佈四眷屬，伴隨著吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音，從左鼻孔出來，想到它在移動。在返回時，伴隨著嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的聲音，想到它回到臍輪的位置。在那裡，伴隨著阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的聲音，想到它融入其中。出現、進入、安住這三者的時間長短要相等。也就是向外出現
【English Translation】 The recitation of the goddess or wisdom is four times, plus the recitation of means or protector is one time, totaling nine hundred times. This cycle is six times, twelve half times (i.e., six times), twenty-four times, totaling twenty-one thousand six hundred times. In the 'Vajra Garland' it says: 'Recitation and explanation of white clothes, etc., two hundred and twenty-five, the four are well combined, the four combinations total nine hundred. Among the nine hundred that are shown, in the order of twenty-four, that is each occurrence, twenty-one thousand six hundred.' Tenth, the benefit of wind is the realization of the truth of mantra, from the order of recitation: 'The truth of wind gradually, the truth of mantra completely enters.' Eleventh, the method of practice is: from the perspective of those with clairvoyance, learning the way the wind's main and retinue five-five, circulate in each family wheel. First, learn the vase-like preliminary wind, then learn the way of wind vajra recitation. The 'Vajra Garland' says: 'The practitioner sits on a comfortable seat, sits in the vajra posture, eyes fixed on the tip of the nose, nose placed in the navel wheel. Shoulders raised, tongue touching the palate, teeth and lips placed comfortably. Breathing relaxed, slightly, slightly without effort. Possessing the vajra posture, breathe in and out as it is. Clearly purify from the mouth, is the supreme order of vajra recitation.' Here, the way of learning vajra recitation is explained. Among them, learning the root wind, i.e., the solid wind, and learning the branch wind, i.e., the clarifying wind. There are two types of solid wind: learning the coarse, and learning the subtle. The coarse samadhi is, abiding in the pride of oneself being Vajradhara, starting from the navel wheel of wind, learning the vajra recitation with the wheel of wind as the main. That is, first with the wind of wind as the main, at the time of rising, the wind of wind is located in the center of the other four winds, the four retinues are slightly coarser, slightly longer, the color of the main deity pervades the four retinues, accompanied by the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), coming out from the left nostril, thinking that it is moving. At the time of returning, accompanied by the sound of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), thinking that it returns to the position of the navel wheel. There, accompanied by the sound of Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), thinking that it dissolves into it. The length of time for appearing, entering, and abiding should be equal. That is, appearing outward
བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དབུགས་བཏང་པ་གཞན་དུ་གནས་བར་བསམ་མོ། །ནང་དུ་འཇུག་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་རླུང་གིས་བཀང་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ མོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་གསུམ་པོ་བསྡོམས་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་མགྲིན་པ་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་གྱེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་གསང་གནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་ཐད་ཀར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་སྙིང་ལ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནས་སྣ་གོང་གཉིས་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ ། 1-378 དེ་ནི་ནས་མེ་རླུང་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་སྟེ་མེས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཐོག་མར་འབྱུང་སྟེ། མགྲིན་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཙོ་བོ་བྱེད་པས་དབུས་ན་གནས་པའོ། །རླུང་གཞན་ འཁོར་ཡིན་པས་ཕྱོགས་བཞིན་ན་གནས་ཏེ། ཆུའི་རླུང་དཀར་པོ་མདུན་ཕྱོགས་ནས། །སའི་རླུང་སེར་པོ་གཡས་སུ། ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོ་བསངས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་ཁུ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །མེའི་ རླུང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རགས་པ་དང་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་གིས་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པས་དཀར་དམར་དང་དམར་སེར་དང་དམར་སྔོན་དང་དམར་ལྗང་ངོ་། །ཡང་གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་རིང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་ བོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོ་གང་གིས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་མེས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ ནས་ལྟེ་བ་རླུང་གི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་མེའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་སའི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་མེས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ། དེ་ནས་ཆུའི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་ཡང་མེས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་མེས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ནས་སའི་རླུང་ལ་གཙོ་བོ་འཕོས་ཏེ། 1-379 གསང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སའི་རླུང་གི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་ཡང་སས་གཙོ་བོ་བྱས་ པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཡང་མེའི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་སའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཆུའི་གནས་སུ་འཕོས་ན
【現代漢語翻譯】 當呼氣時，觀想業之勝者（指本尊）安住於他處。當吸氣時，觀想勝者如充滿風一般安住于自身之中。 如此，將呼氣、吸氣和安住三者合為一體，計數唸誦二百二十五次。然後，以風之風為主，從喉嚨的火輪處，從右鼻孔向上呼出和吸入，並如前一樣唸誦安住。 然後，再次以風之風為主，從秘密處（指生殖器）的土輪處，從兩個鼻孔直接呼出和吸入，並如前一樣唸誦安住二百二十五次。 然後，以風之風為主，從心臟的水輪處，從兩個鼻孔向下至輪間呼出和吸入，並如前一樣唸誦安住二百二十五次。如此，以風之風為主的唸誦共計九百次。 接下來，將主導轉為火風，以火為主導開始。火以喉嚨的火輪為中心，以紅色火焰為主。其他的風作為眷屬，安住於四方：水風白色在前方，土風黃色在右方，空風藍綠色在後方，風風綠色在左方。由於火風是主導，粗大的主導之色遍佈四方，因此呈現出白紅色、紅黃色、紅藍色和紅綠色。而且，主導稍微長一些。如此，對於主導的原因和轉變的特徵，以及主導的作用，都要如此理解。 如此，從喉嚨開始，以火為主導唸誦二百二十五次。然後，轉移到肚臍的風處，以火風為主導唸誦二百二十五次。然後，轉移到土處，以火為主導唸誦二百二十五次。然後，轉移到水處，再次以火為主導唸誦二百二十五次。如此，以火為主導唸誦共計九百次。 然後，將主導轉移到土風。從秘密處的輪開始，以土風的風為主導唸誦二百二十五次，如前一樣唸誦。然後，轉移到風處，再次以土為主導唸誦二百二十五次。然後，再次轉移到火處，以土風為主導唸誦二百二十五次。然後，轉移到水處……
【English Translation】 When exhaling, contemplate that the Victorious One of Karma (referring to the deity) abides elsewhere. When inhaling, contemplate that the Victorious One abides within oneself as if filled with wind. Thus, combining the three—exhaling, inhaling, and abiding—recite two hundred and twenty-five times. Then, with the wind of wind as the main focus, from the fire wheel of the throat, exhale and inhale upwards from the right nostril, and recite the abiding as before. Then, again with the wind of wind as the main focus, from the earth wheel of the secret place (referring to the genitals), exhale and inhale directly from both nostrils, and recite the abiding two hundred and twenty-five times as before. Then, with the wind of wind as the main focus, from the water wheel of the heart, exhale and inhale downwards from both nostrils to the space between the wheels, and recite the abiding two hundred and twenty-five times as before. Thus, the recitation with the wind of wind as the main focus totals nine hundred times. Next, shift the dominance to the fire wind, starting with fire as the dominant element. Fire centers on the fire wheel of the throat, with red flames as the main focus. The other winds act as attendants, abiding in the four directions: white water wind in the front, yellow earth wind on the right, blue-green sky wind in the back, and green wind wind on the left. Since the fire wind is dominant, the coarse color of the dominant element pervades the four directions, thus appearing as white-red, red-yellow, red-blue, and red-green. Moreover, the dominant element is slightly longer. Thus, the reasons for the dominant element, the characteristics of the transformation, and the function of the dominant element should all be understood in this way. Thus, starting from the throat, recite two hundred and twenty-five times with fire as the dominant element. Then, shift to the wind place of the navel, reciting two hundred and twenty-five times with the fire wind as the dominant element. Then, shift to the earth place, reciting two hundred and twenty-five times with fire as the dominant element. Then, shift to the water place, again reciting two hundred and twenty-five times with fire as the dominant element. Thus, the recitation with fire as the dominant element totals nine hundred times. Then, shift the dominance to the earth wind. Starting from the wheel of the secret place, recite two hundred and twenty-five times with the wind of the earth wind as the dominant element, reciting as before. Then, shift to the wind place, again reciting two hundred and twenty-five times with earth as the dominant element. Then, again shift to the fire place, reciting two hundred and twenty-five times with the earth wind as the dominant element. Then, shift to the water place...
ས་སའི་རླུང་གིས་ གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཆུའི་རླུང་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་སྟེ་སྙིང་ཁ་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཆུའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཐོག་མར་འབྱུང་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་རླུང་གི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་ཡང་ཆུའི་ རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ་མེའི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་ཡང་ཆུའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་གསང་ བའི་གནས་སུ་འཕོས་ནས་སའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ལྟར་ཆུའི་རླུང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་རེ་རེ་ལྟེ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱའི་བཟླས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། ། 1-380 དེ་ལྟར་རླུང་རགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་སྟེ་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལོག་པ་དང་། འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གསལ་ བ་དང་། རྟེན་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། གནས་དང་། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། མྱུར་བུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ལྕི་ཡང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གནལ་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི་ཁམས་སྙོམས་པ་སྟེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནད་གློ་བུར་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་ པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ལ་རས་བལ་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྐུད་པ་བསྒྲིལ་བ་བཞིན་དུ་ ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྡེབས་ལ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གྱེན་དུ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གྲགས། ཐུར་དུ་ཨོཾ་ གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་གནས་པ་ཨཱཿའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཁུག་པར་ལྡོག་པ་དང་། རླུང་རིང་ཐུང་དུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་དང་རླུང་གི་ནང་ནས་སྔགས་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལ་གར་བདེར་བྱའོ། ། 1-381 གསལ་མི་གསལ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་གནས་པའི་བཟླས་པ་ནི་ནག་པོ་ཞབས་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་བཟླས་པའོ། །ནཱ་རོ་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རླུང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་སྣ་ སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་རླུང་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་འབྱུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 如同之前一樣，以地風為主導的二百二十五個（次數）保持不變。這樣，以地風為主導的（次數）總共為九百。 然後，主導轉移到水風，從心間水輪（Chukyi Kyilkhor）開始，最初以水風為主導，如同之前一樣重複二百二十五（次數）。 之後，（主導）轉移到肚臍風的位置，再次以水風為主導二百二十五（次數）。然後，（主導）轉移到喉嚨火的位置，再次以水風為主導二百二十五（次數）。然後，（主導）轉移到秘密處，以地風為主導二百二十五（次數）。這樣，以水風為主導的（次數）總共為九百。 如此，由於主導的轉移，白天和夜晚各有十二個九百（次數），即以二十四個九百（次數）的方式，一天之內要反覆進行兩萬一千九百次的唸誦。 如此，粗風達到圓滿的程度是，流動清晰，顏色的形態在感官面前顯現，數字的形態清晰無誤，所依賴的三個字母的形態清晰地顯現為聲音的自性，以及位置、粗細的自性、快慢的形態、輕重的形態，都要非常清晰地瞭解。 圓滿的徵兆是諸元素平衡，即風、膽汁、痰液的聚集以及四大元素等疾病不會突然發生。如此，在展示了對粗風的修習之後，現在展示對細風的修習：如同之前一樣，安住于金剛持（Dorje Chang）的慢，將棉花堆積成一團，像卷線一樣向一個方向聚集，想像從秘密處的頂端到頭頂的中央貫穿。 並且，從秘密處到頭頂中央，向上發出「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音，向下發出「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）的聲音，並伴隨著「啊」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）的聲音。 並且，要舒適地體驗風在腔內迴旋、風的長短變化、風的內部咒語（藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）來回流動的禪定體驗。 將清晰與不清晰結合起來。如此，在內部進行的唸誦是黑足（Nakpo Zhap）和有神通者（Ngönshé Chen）的唸誦。那若巴（Naropa）是像之前一樣，風從秘密處的頂端通過鼻孔出來，將三界（Khamsum）變成純粹的風，通過內外呼入呼出的方式，像之前一樣進行唸誦。如此。
【English Translation】 As before, the two hundred and twenty-five (times) dominated by the earth wind remain unchanged. Thus, the total (number of times) dominated by the earth wind is nine hundred. Then, the dominance shifts to the water wind, starting from the water wheel (Chukyi Kyilkhor) in the heart, initially dominated by the water wind, repeating two hundred and twenty-five (times) as before. After that, (the dominance) shifts to the location of the navel wind, again dominated by the water wind two hundred and twenty-five (times). Then, (the dominance) shifts to the location of the throat fire, again dominated by the water wind two hundred and twenty-five (times). Then, (the dominance) shifts to the secret place, dominated by the earth wind two hundred and twenty-five (times). Thus, the total (number of times) dominated by the water wind is nine hundred. In this way, due to the shift in dominance, there are twelve nines hundred (times) each during the day and night, that is, in the manner of twenty-four nines hundred (times), one must repeatedly recite twenty-one thousand nine hundred times in a day. Thus, the extent to which the coarse wind reaches perfection is that the flow is clear, the form of colors appears clearly before the senses, the form of numbers is clear and unmistakable, and the form of the three letters on which it depends clearly appears as the nature of sound, as well as the nature of location, coarseness, speed, and weight, all of which must be understood very clearly. The sign of perfection is that the elements are balanced, that is, diseases such as the accumulation of wind, bile, and phlegm, as well as the four great elements, will not suddenly occur. Thus, after demonstrating the practice of the coarse wind, now demonstrate the practice of the subtle wind: as before, abiding in the pride of Vajradhara (Dorje Chang), gather the cotton into a pile, gather it in one direction like winding thread, and imagine it being inserted from the tip of the secret place to the crown of the head. And, from the secret place to the crown of the head, the sound of 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable) is emitted upwards, and the sound of 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Seed syllable) downwards, accompanied by the sound of 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Seed syllable). And, one should comfortably experience the meditative experience of the wind swirling in the cavity, the length of the wind changing, and the mantra (藏文：སྔགས，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：True words) flowing back and forth within the wind. Combine clarity with non-clarity. Thus, the recitation performed internally is the recitation of Black Foot (Nakpo Zhap) and the one with clairvoyance (Ngönshé Chen). Naropa (Naropa) is like before, the wind comes out from the tip of the secret place through the nostrils, transforming the three realms (Khamsum) into pure wind, and reciting as before through the method of inhaling and exhaling.
་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ ནང་བསྲེ་ནུས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་སྟོང་ གསུམ་གང་བར་བྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་རིག་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྤེ་བུ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ ཡེང་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་བསླབས་པ་སྟན་ནས། ད་ནི་གསལ་བའམ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ མིག་གི་ཡན་ལག་རླུང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྐབས་པ་བྱ་སྟེ། གཉེ་མའི་གནས་མིག་གི་རླུང་དམར་པོ་བརྐྱང་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མིག་གཉིས་ནས་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་གསལ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོར་བྱའོ། ། 1-382 སླར་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་དང་བཅས་ནས་གཉེ་མའི་བར་དུ་བྱའོ། །གཉེ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿདང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་གསུམ་ཡང་དུས་རིང་ཐུང་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་རྣ་བའི་རླུང་ ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆིན་པའི་གནས་ན་རླུང་གི་ཡན་ལག་ལྗང་གུ་བརྐྱང་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་ རླུང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གློ་བའི་གནས་ནས་སའི་ཡན་ལག་སེར་པོ་བརྐྱང་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ལྕེའི་རླུང་གི་བཟླས་པ་ལ་ བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མཁལ་མའི་གནས་ནས་ཆུའི་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བརྒྱད་པ་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་ཡན་ལག་སྔོ་བསངས་རྒྱས་པ་རླུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྒོམ་ མོ། །སླར་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ཨཱཿའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྙིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའོ། །དེ་སྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་དུས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་སོ། ། 1-383 ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དབང་བོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤོད་ནུས་པའོ། །དབང་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོན་ནས་རྣ་ བའི་ལམ་དུ་སོང་བས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རླུང་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བའི་རླུང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོན་ནས་མིག་གི་སྒོ་ནང་ཕྱུང་བས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་ རོ། དབང་བོ་གཞན་གྱི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཡུལ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 通過反覆練習，達到圓滿的程度是能夠內外融合，即將外在的三千世界的風吸入毛孔，使其容納于身體之內。同樣，將內在的所有風從毛孔排出，充滿三千世界。圓滿的程度是覺受快樂，僅僅觸及外在的風，就能產生如在極度炎熱中接觸冰塊般的快樂，以及觸覺的愉悅感。 如是，在微細風的修習穩固后，現在將要展示對明晰風或支分風的修習。安住于自身為金剛持（Dorje Chang）的慢心中，將眼支分風修習七日。從雙眼之間的眉間，發出紅色的眼風，伴隨著『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）的聲音，從雙眼中流出，觀想三界皆明澈為覺性的本質。 返回時，伴隨著『嗡』（ཨོཾ，oṃ，oṃ，種子字，表示身）的聲音，回到眉間。在眉間融入時，伴隨著『啊』（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，種子字，表示語）。如此，生起、融入和安住三者，時間長短應相同。然後，像之前一樣修習耳風，即從肝臟的位置發出綠色的風支分，伴隨著三個字的聲音，如前般唸誦。 然後，修習鼻風，即從肺部的位置發出黃色的地支分，伴隨著三個字的聲音，如前般唸誦。然後，修習舌風的唸誦，即從腎臟的位置發出白色的水風，伴隨著八個字和三個字的聲音，如前般唸誦。然後，修習身風，即從心間黑白分界處發出藍色的天空風支分，伴隨著風的聲音，從所有毛孔中流出，觀想一切皆明澈為覺性。返回時，伴隨著『嗡』的聲音，回到心間黑白分界處。伴隨著『啊』的聲音，融入心間。 如此，風的生起、融入和安住三者，時間應相同，並以意念唸誦七日。如此，支分風達到圓滿的程度是，五根的識能夠相互轉換。將依賴於根的眼識轉移到耳朵的通道中，使耳識能夠看到風；將耳風的識轉移到眼睛的通道中，使眼識能夠聽到聲音。其他根的風及其識也能相互轉換，從而體驗各種對境。
【English Translation】 Through repeated practice, the measure of perfection is the ability to integrate the inner and outer, that is, to draw the winds of the external three thousand worlds into the pores and contain them within the body. Likewise, expel all the inner winds from the pores, filling the three thousand worlds. The measure of perfection is the experience of bliss, merely touching the external wind produces a bliss like touching ice in intense heat, and a sensation of delightful touch. Thus, having stabilized the practice of subtle winds, now we will show the practice of clear winds or branch winds. Abiding in the pride of oneself as Vajradhara (Dorje Chang), practice the eye branch wind for seven days. From the space between the eyebrows, the red eye wind is emitted, accompanied by the sound of 'Hūṃ' (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable, representing wisdom), flowing from the two eyes, visualizing the three realms as clear essence of awareness. When returning, accompanied by the sound of 'Oṃ' (ཨོཾ，oṃ，oṃ，seed syllable, representing body), return to the space between the eyebrows. When dissolving into the space between the eyebrows, it is accompanied by 'Āḥ' (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，seed syllable, representing speech). Thus, the arising, dissolving, and abiding, all three should be of equal duration. Then, practice the ear wind as before, that is, from the location of the liver, the green wind branch is emitted, accompanied by the sound of three syllables, reciting as before. Then, practice the nose wind, that is, from the location of the lungs, the yellow earth branch is emitted, accompanied by the sound of three syllables, reciting as before. Then, practice the recitation of the tongue wind, that is, from the location of the kidneys, the white water wind is emitted, accompanied by eight syllables and the sound of three syllables, reciting as before. Then, practice the body wind, that is, from the boundary between the black and white of the heart, the blue sky wind branch is emitted, accompanied by the sound of wind, flowing from all the pores, visualizing everything as clear awareness. When returning, accompanied by the sound of 'Oṃ', return to the space between the black and white of the heart. Accompanied by the sound of 'Āḥ', dissolve into the heart itself. Thus, the arising, dissolving, and abiding of the wind, all three should be of equal duration, and recite with the mind for seven days. The measure of perfection of the branch winds is that the consciousnesses of the five senses are able to transfer into each other. Transferring the eye consciousness that relies on the sense organ to the path of the ear, so that the ear consciousness can see the wind; transferring the consciousness of the ear wind to the eye channel, so that the eye consciousness can hear the sound. The winds of other senses, together with their consciousnesses, can also transfer into each other, thus experiencing the various objects.
ལེན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་བསྡམ་ནུས་པ་སྟེ། རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བཏགས་པར་ནང་དུ་བསྡམས་ནས་གནོད་པར་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། མེའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ནང་དུ་ བསྡམས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་གྲང་བའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ནང་དུ་བསྡམས་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྱད་ལ་ སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ནང་དུ་བསྡམས་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་ནས་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ། ། 1-384 ནག་པོ་ཞབས་དང་གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་བཞི་སྟེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྣ་སྒོག་གཡས་ནས་ དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། ཐུར་དུ་སེལ་བའི་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའོ། །མེ་དང་ མཉམ་དུ་གནས་པ་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །སྲོག་འཛིན་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དལ་ཞིང་མི་གསལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའོ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ན་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཁ་དོག་ནག་པོར་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། ། 1-385 གཉིས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་བར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། སངས་ རྒྱས་སྐུ་ཡི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་བཞག་གོ །ཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 如前所述。圓滿的程度在於能夠無損地約束： 在風息執行時，不向外散發，而是向內約束，從而能夠無損地在空中飛行。在火息執行時，阻止其向外散發，向內約束，從而不會受到外界寒冷等因素的損害。在土息執行時，阻止其向外散發，向內約束，從而能夠無損地不被外界的巨人等所動搖。在水息執行時，阻止其向外散發，向內約束，從而能夠無損地不被外界的火等所損害，這是具有神通者的觀點。 黑足（Nagpo Zhap，黑足金剛）和古汝（Guru，上師）的眷屬女（Btsunmo Can，具婦）是這樣認為的：按照向外執行時的狀態進行修持。如此執行的方式有兩種：方便的執行和智慧的執行。 其中，方便的執行是指這四種狀態：向上執行的是火輪，顏色為紅色，是蓮花怙主（Padma Gonpo）的自性，從右鼻孔執行九百次。向下消除的是風輪，顏色為黑色，是事業怙主（Las kyi Gonpo）的自性，從左鼻孔執行九百次。與火一同存在的是大權輪，顏色為黃色，是寶生怙主（Rinchen Gonpo）的自性，從兩個鼻孔同時執行九百次。命根執持的是水輪，顏色為白色，是金剛怙主（Rdo rje Gonpo）的自性，緩慢而不明顯地執行九百次。正如《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中所說：'從右側產生的是地界，那是火的壇城，顏色紅色且明亮，是蓮花怙主的執行。從左側產生的是地界，名為風的壇城，顯現為黑色，是事業怙主的執行。' 從第二處產生的是地界，顯現為金色，在大權壇城中，是寶生怙主的執行。緩慢且無執行的地界，清凈如水晶般顯現，那是水的壇城，是金剛怙主的執行。'正如根本續第六品所說：'于虛空界之中央，觀想日輪之所在。觀想佛陀之身所在，于其上方安住。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞）于虛空界之中央，觀想光明之壇城。'
【English Translation】 As previously mentioned. The extent of completion lies in being able to restrain without harm: When the wind element is flowing, restrain it inward without releasing it outward, thereby being able to fly in the sky without harm. When the fire element is flowing, prevent it from going outward and restrain it inward, thereby avoiding harm from external cold and other factors. When the earth element is flowing, prevent it from going outward and restrain it inward, thereby being able to remain unshaken by external giants and others without harm. When the water element is flowing, prevent it from going outward and restrain it inward, thereby avoiding harm from external fire and other elements without harm. This is the view of those with clairvoyance. Nagpo Zhap (Black Foot) and Guru Tsunmo Can (The Consort Woman of the Guru) hold this view: practice as it is when flowing outward. There are two ways of flowing in this manner: the flowing of skillful means and the flowing of wisdom. Among these, the flowing of skillful means refers to these four states: flowing upward is the fire mandala, red in color, the nature of Padma Gonpo (Lotus Lord), flowing from the right nostril nine hundred times. Eliminating downward is the wind mandala, black in color, the nature of Las kyi Gonpo (Lord of Action), flowing from the left nostril nine hundred times. Existing together with fire is the great power mandala, yellow in color, the nature of Rinchen Gonpo (Jewel Lord), flowing from both nostrils simultaneously nine hundred times. Holding the life force is the water mandala, white in color, the nature of Rdo rje Gonpo (Vajra Lord), flowing slowly and indistinctly nine hundred times. As stated in the Vajra Garland: 'From the right arises the element of fire, that is the mandala of fire itself, red in color and clear, the flowing of Padma Gonpo. From the left arises the element of wind, called the mandala of wind, appearing black in color, the flowing of Las kyi Gonpo.' From the second arises the element of earth, appearing golden in color, in the great power mandala, the flowing of Rinchen Gonpo. The element that flows slowly and without movement, appearing pure like crystal, that is the mandala of water, the flowing of Rdo rje Gonpo.' As stated in the sixth chapter of the Root Tantra: 'In the center of the sphere of space, contemplate the location of the sun mandala. Contemplate the location of the Buddha's body, and place it above that. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞) in the center of the sphere of space, contemplate the mandala of light.'
པར་བྱ། །སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་སྒོམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་གྱི་ཞི་བར་སྤྲོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི་མགོན་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་གཡས་པ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་པདྨ་མགོན་པོའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱི་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་གོས་དཀར་མོའི་ཁ་དོག་དམར་མོ་མེ་ཡི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའོ། ། 1-386 དེའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་མེའི་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ནག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གསེག་ལ་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ས་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐད་ ཀར་རྒྱུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཱ་མ་ཀི་མེའི་ཆུ་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་བཅད་པའི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ཅན་ཚན་བཞི་བོ་ཙམ་ན་སྡོམས་པའི་དགུ་བརྒྱར་འགྲོའོ། །སྔར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་རྒྱུ་ བའི་སྒོ་འཕོ་ཞིང་བྱས་པས་རྩི་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་མི་འཕོ་བར་རླུང་གཅིག་གཅིག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་དང་གནས་དང་གཙོ་བོ་མི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་ པ་ལས། འཁོར་དང་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དམར་དང་ནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བཞི་བཞི་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྲི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ལྷ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྟེང་དང་ལོགས་དང་ཐད་ཀ་འོག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་། ། 1-387 ཆུ་སྟེ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །རླུང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒོམ་དུ་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་བསྟན་ནས། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ ཀྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཙམ་རང་ན་ཡང་དྲི་མའི་ངོ་བོ་མ་སོང་ཞིང་མ་གོས་པའི་ར
【現代漢語翻譯】 如眼觀之法，觀想金剛蓮花。 于虛空界中央，觀想珍寶壇城。 以最初之法的功德，于其上完全觀想。 于虛空界中央，觀想光明壇城。 以佛之法，寂靜而喜悅。』 智慧的執行是，每一位怙主執行時，有四位天女執行，也就是從右邊開始，火壇城的蓮花怙主，顏色是紅色，九百一十萬執行的總數，如果分開來說，會變成四個：首先是白衣女，顏色是紅色，火的顏色是紅色，二百二十五向上執行。 在其下是誓言度母，火的風，顏色是紅色的黑色，二十五斜著執行。 在其下是佛眼母，土是紅色，二百二十五直接執行。 在其下是嘛嘛ki，火的水是紅色，二百二十五向下執行。 同樣地，三個壇城也要適當地知道智慧的執行是二百二十五。 分成四個方向的二百二十五，五個一組，總共有四組，加起來總共是九百。 以前的主要的移動和執行的位置和執行的門移動和做，所以是計算，這裡是不移動，一個一個的風像彩虹一樣顯現，執行的門和位置和主要的不移動的權力做的。 第六品中說：『眷屬和特別之處要喜悅。』 《意旨授記經》中說：『紅色和黑色以及黃色，白色是簡略的。』 『以四個四個的結合，白衣等要好好地寫。』 『在其中央自己是天。』 『四種結合的果位是殊勝的。』 『白衣等如其所是，上和旁邊和直接下。』 『火和風和自在和水是各自的壇城。』 風的體驗方法已經說完了。 第十二個果實是心完全寂靜，可以修習。 這樣顯示了風的真如之後，現在要說咒語的真如，其中第十三，首先是分類：因的續部的咒語和方法的續部的咒語和果的續部的咒語。 第一個的體性是：自生心的普賢王如來，僅僅是具有垢染，雖然自己存在，但是垢染的體性沒有消失，也沒有沾染的。
【English Translation】 As the method of eye observation, contemplate the Vajra Lotus. In the center of the space realm, contemplate the precious mandala. With the merits of the initial method, completely contemplate upon it. In the center of the space realm, contemplate the light mandala. With the Buddha's method, be peaceful and joyful.' The movement of wisdom is that when each protector moves, four goddesses move, that is, starting from the right, the lotus protector of the fire mandala, the color is red, the total number of nine million one hundred thousand movements, if separated, will become four: First is the white-clad woman, the color is red, the color of fire is red, two hundred and twenty-five moving upwards. Below it is the Samaya Tara, the wind of fire, the color is red-black, twenty-five moving diagonally. Below it is Buddhalocana, the earth is red, two hundred and twenty-five moving directly. Below it is Māmaki, the water of fire is red, two hundred and twenty-five moving downwards. Similarly, the three mandalas should also appropriately know that the movement of wisdom is two hundred and twenty-five. Two hundred and twenty-five divided into four directions, five in a group, there are four groups in total, adding up to a total of nine hundred. The previous main moving and running position and running gate moving and doing, so it is calculated, here is not moving, one by one the wind appears like a rainbow, the running gate and position and the power of the main not moving is done. It is said in the sixth chapter: 'The retinue and special features should be joyful.' It is said in the Prophecy of Intentions Sutra: 'Red and black and yellow, white is brief.' 'With the combination of four and four, white clothes etc. should be written well.' 'In its center, oneself is a deity.' 'The fruit position of the four combinations is supreme.' 'White clothes etc. as they are, above and beside and directly below.' 'Fire and wind and freedom and water are their respective mandalas.' The method of experiencing wind has been explained. The twelfth fruit is that the mind is completely solitary, and can be practiced. After showing the Suchness of Wind in this way, now I will explain the Suchness of Mantra, of which the thirteenth, first is the classification: the mantra of the cause tantra and the mantra of the method tantra and the mantra of the fruit tantra. The nature of the first is: the self-born mind of Samantabhadra, only with defilements, although it exists by itself, the nature of defilements has not disappeared, nor has it been contaminated.
ང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བའི་ཤེས་པ་མྱོང་བར་རིག་པ་གསལ་བ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཡིད་བདེ་བ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །གདོད་ནས་དག་པ་རྙོག་པ་ མེད། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རིང་དུ་རྒྱུ། །ལུས་མེད་དབང་པོའི་ཕུག་ན་གནས། །གདུལ་བར་དཀའ་བའོ་སེམས་འདུལ་བྱེད། །བདུད་ ཀྱི་མཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ། ། 1-388 ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་གཉིས་སོ། །རྟོག་བཅས་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་མོ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། མེ་ནི་ཤེས་ རབ་དམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །དེ་ནི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། འོད་མ་ཕྲེང་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །ཆགས་ལ་སོགས་པ་རབ་བསྐྱེད་ལྡན། །སྣང་བ་གསལ་བ་རྣམ་ པར་ཤེས། །མིང་གི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། །སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་ མེད་ཕྱེ་ན་གཉིས། གནས་དང་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་ངེས་གནས་ཏེ། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཞེས་པས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གསལ་བས་ན་སྔགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མགོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལགས། 1-389 ལན་དུ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གང་དང་གང་། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡིད། །ཡིད་དེ་མ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་བའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རྒྱུད་སྔགས་སུ་ཇི་ ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་བསམ་གཏན་ཀློག་པ་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་ནས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་པས་ངོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལ
【現代漢語翻譯】 如同自性光明般的覺性體驗，是明覺一切種子的狀態。正如無上密續《秘密心印》所說：『諸法自性本光明，本來清凈無垢染，乃是識之種子性。』又如三藏之理所說：『一心執行且長久，無身而住于諸根竅，調伏難調之此心，能從魔之束縛中解脫。』薩ra哈（梵文：Sarah）大師也曾說過：『心性本一乃萬物之種子，輪迴涅槃皆由此而生，能賜予所欲之果，頂禮如意寶珠般的心性！』《意旨授記經》中也說：『菩提心之自性，與五蘊等無二，等同虛空。以智慧與方便合一，菩提心便能生起。』 分類：可分為有分別和無分別兩種。有分別指八十自性。無分別指三種顯現。《金剛鬘》中說：『火是殊勝之智慧，離貪等剎那之主。此乃根本之顯現。』又如《光明鬘》般美麗，具有生起貪慾等之能力，顯現光明而能辨識，是名為方便之智慧。』《一切集密金剛智》中也說：『由顯現之因，諸自性得以真實生起。』 有分別和無分別可分為二。若以處所和所依分，則為五根識和八識聚。《金剛鬘》中說：『心安住於五處。』又說：『八識皆是世俗諦。』 定義：為何稱之為『真言』（藏文：སྔགས།）？因其顯明故稱真言，自性光明且不為垢染所污即是真言。《後分經》中說：『怙主，何為真言之行？』答：『由緣起所生之任何事物，即諸根及其對境之意，此意即名為mana（梵文，मन，mana，意），tra（梵文，त्र，tra，救度）即救度者。』 那麼，流轉之續如何成為真言呢？《金剛鬘》中說：『無論三界何處之眾生，安住于生命與勤作中，如誦持密咒之王，捨棄無知之禪定與誦讀。』 如是宣說了因之續的真言后，將宣說方便之續的真言。其中，第三者之體性為三字明（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），《金剛鬘》中說：『此後，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན།，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）……』
【English Translation】 Like experiencing the luminosity of one's own nature, it is the state of clear awareness of all seeds. As stated in the Uttaratantra, 'All dharmas are naturally luminous, originally pure and without defilement, they are the seed nature of consciousness.' Also, as stated in the principles of the Tripitaka, 'The one mind moves and endures for a long time, dwells without a body in the recesses of the senses, taming the untamable mind, it can be liberated from the bonds of Mara.' The great Sarah said, 'The nature of mind is the single seed of all things, from which samsara and nirvana arise, granting the desired fruits, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel!' It is also said in the Gongpa Lungten, 'The essence of Bodhicitta is non-dual with the skandhas, equal to space. Through the union of wisdom and skillful means, Bodhicitta arises.' Classification: It can be divided into two types: with conceptualization and without conceptualization. With conceptualization refers to the eighty natures. Without conceptualization refers to the three appearances. The Vajra Garland says, 'Fire is the supreme wisdom, the lord of moments free from attachment, etc. This is the manifestation of the root.' It is as beautiful as the Light Garland, possessing the ability to generate desire, etc., manifesting light and being able to discern, it is known as the wisdom of skillful means.' The Sarva-Samgraha-Jnana-Vajra also says, 'From the cause of appearance, all natures truly arise.' With conceptualization and without conceptualization can be divided into two. If divided by location and support, they are the five sense consciousnesses and the eight consciousness aggregates. The Vajra Garland says, 'The heart dwells in five places.' It also says, 'The eight consciousnesses are all relative truth.' Definition: Why is it called 'Mantra' (藏文：སྔགས།)? Because it is clear, it is called Mantra, naturally luminous and not defiled by impurities is Mantra. The Uttaratantra says, 'Lord, what is the practice of Mantra?' Answer: 'Whatever arises from conditions, the senses and their objects of mind, this mind is called mana (梵文：मन，mana，meaning), tra (梵文：त्र，tra，deliverance) is the deliverer.' Then, how does the continuous stream become Mantra? The Vajra Garland says, 'Wherever sentient beings in the three realms dwell in life and effort, like reciting the king of secret mantras, abandoning ignorant meditation and recitation.' Having thus explained the Mantra of the cause continuum, the Mantra of the skillful means continuum will be explained. Among them, the nature of the third is the three seed syllables (種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). The Vajra Garland says, 'Thereafter, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན།，梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：World Honored One)……'
ྡན་འདས་རང་གོ་ རིམ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དོར་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཨོཾ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་ རུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨོ། །ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨ་གཉིས་དང་ནི་ཡི་གེ་ཧ། ། 1-390 རིང་པོར་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་རེ་ཡོད་པས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཕྲེང་སྔགས་དང་འབྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་ བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་དཔའ་པོ་གཅིག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཙོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྔགས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱ་ སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བ། །ཀུན་ཏུ་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས། །ཞེས་པས་སོ། །འཁོར་ཆོ་ག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག །པདྨའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། ངག་དབེན་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །མྱུར་བ་དང་ནི་རྣམ་སྡུ་དང་། །དལ་བ་ཅན་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི། ། 1-391 ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཡི་གེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨ་ཐུང་དུ། དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་དུ་འོད་གསལ། དེ་ལས་ ཟུང་འཇུག་ལུགས་བཟློག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ཙམ་དེའི་སྒྲ་དེ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པས་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསུམ་པོ་ དེ་གཉིས་གཅིག་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་མེད་མཚན། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 證悟者如是開示： 爲了正確地引導，捨棄大手印瑜伽，宣說了自身語意金剛，以及金剛、金剛母和金剛部族的心髓。即誦唸『嗡 阿 吽』。 此外，從那三字中，又以三字宣說了身語意的精髓：三字即身語意。 『嗡』是身金剛的精髓，阿、阿、瑪三字，『阿』是殊勝的智慧，是語金剛的精髓。 兩個『阿』和『哈』，延長後分為三種，概括了法界的意義。 因此，三字是咒語的本質。由於生起次第和圓滿次第都各有咒語和手印的配合，所以生起次第的咒語有 माला मन्त्र （梵文，mālā mantra，念珠咒）和三字，一切都包含在三字之中。《集密意續》中說：『咒語的三字能清晰地表達所有的語言唸誦。』 手印有勇士獨出手印和壇城輪兩種。壇城輪中，最主要的是現證菩提，咒語的生起也通過三字進行。《攝略經》中說：『然後出現三個字，如同潔白的滿月。』 通過三輪儀軌的生起也通過三字進行。《彼經》中說：『以金剛三身的加持，在蓮花中央生起。』 圓滿次第的咒語也通過三字進行，所有語寂和任運成就的唸誦都通過三字進行。《意旨明示》中說：『快速、 جمع （梵文，saṃgraha，總攝）、緩慢和咒語結合。』 《集密意續》中說：『這三字是所有咒語的主宰。』 第十一章中說：『金剛部族的文字是所有咒語中最殊勝的。』 三字合一成為短音『阿』，意義上的短音『阿』是光明。從中，通過逆轉雙運之風而產生的剎那之聲，即是咒語的三字，因此，雙運智慧之身通過大手印咒語而成就。《意旨明示》中說：『三者合二為一，無去無來，念頭如虛空般無例無相，生起手印。』 因此，通過三字生起生起次第和圓滿次第。
【English Translation】 The Transcendent One thus declared: To properly guide, abandoning the Mahāmudrā yoga, he spoke the essence of his own body, speech, and mind vajra, as well as the vajra, vajra mother, and vajra family. That is, reciting 'Om Ah Hum'. Furthermore, from those three syllables, the essence of body, speech, and mind was proclaimed through the three syllables: the three syllables are body, speech, and mind. 'Om' is the essence of the body vajra; the three syllables A, A, Ma; 'A' is the supreme wisdom, the essence of the speech vajra. Two 'A's and 'Ha', lengthened and divided into three, summarize the meaning of the Dharmadhātu. Therefore, the three syllables are the essence of mantra. Since both the generation stage and the completion stage each have a combination of mantra and mudra, the mantra of the generation stage has mālā mantra (garland mantra) and the three syllables, and everything is contained within the three syllables. The Compendium of Practices says: 'The three syllables of the mantra clearly express all verbal recitations.' The mudras include the Single Hero mudra and the mandala wheel. In the mandala wheel, the most important is the manifestation of enlightenment, and the generation of mantra is also done through the three syllables. The Summary Sutra says: 'Then three syllables appear, like a pure white full moon.' The generation through the three-wheel ritual is also done through the three syllables. That Sutra says: 'With the blessings of the three vajras, generate in the center of the lotus.' The mantra of the completion stage is also done through the three syllables, and all verbal silence and spontaneous accomplishment recitations are done through the three syllables. Manifestation of Intentions says: 'Quick, saṃgraha (collection), slow, and mantra combination.' The Compendium of Practices says: 'These three syllables are the master of all mantras.' Chapter Eleven says: 'The letters of the vajra family are the most supreme of all mantras.' The three syllables become one, the short 'A', the short 'A' in meaning is luminosity. From that, the sound of the moment generated by the reversing winds of union is the three syllables of the mantra, therefore, the body of union wisdom is accomplished through the Mahāmudrā mantra. Manifestation of Intentions says: 'The three become two and one, without going or coming, thoughts are like the sky, without example or sign, generating the mudras.' Therefore, the generation stage and the completion stage are generated through the three syllables.
་གའི་བྱ་བ་བྱས་ པས་ན་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོ། ། དེ་ནས་པཉྩ་ཀྲ་མའི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དང་པོ་ལེའུ་བཅུ་པའི་ཁུངས་ཀྱིས་འབྲུ་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་པ་ལ་རྒོལ་པ་པོ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་བ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྗོད་ན་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། ། 1-392 བརྡར་གྱུར་པ་དང་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་སྔགས་ཟློ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་བརྡར་གྱུར་གྱི་འབྲུ་གསུམ་མྱུར་བ་དང་དལ་ཅན་དང་རྣམ་ སྡུད་ཀྱི་བརྡར་གྱུར་པ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་དོན་དམ་པ་ནི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཡིན་ ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དེ་ཡང་ནང་ ཚགས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བས་ན་སྔགས་སོ། །སྙན་གསན་འདེབས་པས་ན་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་དང་གཟུང་འཛིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་ངོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སོ། །ཡང་ དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ནི་འབོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བཤད། །ཅེས་པས། །དཔེར་ན་སྐྱེས་ཆེན་ལ་ལ་ཞིག ། 1-393 སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་གྱུར་ན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོང་འགྱུར་པ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །ཞེས་པས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་འབོད་པ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ཐུགས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྐུལ་བས་ན་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཤད་ནས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་གསུང་དག་ནི་ཐ་དད་བར། །སྐྱོབ་པ་ཡི་ནི་ཡང་དག་བཤད། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་འབྱུང་བ་ ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ད
གོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མ། །ཆོས་སྐུར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། །མ་ཞེས་སུ་ ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཉམ་གང་ཡིན། །སྲིང་མོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ཅན་བུ་མོ་དེ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཏེ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་དུ། ། 1-394 རླུང་གི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཀུན་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བཟླས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སོ། །ངེས་ ཚིག་གི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། དབྱིབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ ལས། མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ངག་ཏུའོ། །དམིགས་ པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒོམ་པའོ། །བརྡར་གྱུར་པ་ནི་བྲིས་པ་འམ་བླུགས་པའམ་བསྐོས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་དེ་གསུམ་སྒྲའི་ཨ་ཐུང་དུ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་ལས་ནི་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། 1-395 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བར་མ་དོར་གནས་པ་བཞི་ཆར་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཤིག་འཆི་བ་ཡང་འབྲུ་ གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཨ་ཐུང་ངུ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་ ཁམས་ཐིམ་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་རང་གི་གནས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་ཙམ་ན་དེའི་སྒྲ་དེ་སྔགས་འབྲུ་ཡིན་པས་ཐིམ་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་ གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། ཅེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པས་སོ། །བར་དོ་ཡང་འབྲུ་ག
【現代漢語翻譯】 《གོངས་པ་ལུང་སྟོན་（Gongpa Lungton，預言之意）》中說：智慧彼岸之母啊！法身與體性是一體的。'母'是指圓滿受用。'姐妹'是指平等性。化身之相是女兒。這是（經文中的）說法。真言的詞源是救護意念，如《རྒྱུད་ཕྱི་མ་（Gyü Chima，後部續）》所說：'意'被稱為'曼'，'扎'是救護之意。如此，已講述了三部續的真言的體性、詞源和分類。咕嚕（Guru，上師）與具足女相者如下： 風的術語被安立，真言的體性是三個字母。第十章說，如來（Tathagata）一切身、語、意秘密的精華，是普遍激勵者。通過身、語、意金剛誓句的確定表達，宣說了這樣的真言唸誦：嗡（Oṃ，唵），啊（Āḥ，阿），吽（Hūṃ，吽）。因為這三個字母包含了所有的真言，並且是實現願望的無欺之路，所以被稱為真言的真實性。分類有三種：言語表達的三個字母，形象顯現的三個字母，象徵性的三個字母，以及究竟真實的三個字母。正如《གོངས་པ་ལུང་སྟོན་（Gongpa Lungton，預言之意）》所說：不可思議之義的真如，將被詳細地解釋，包括言說和專注，象徵和究竟真實。言語表達的三個字母在口中。專注的三個字母是禪修。象徵性的字母是書寫、澆鑄或雕刻。究竟真實的三個字母是這三個融入短音阿（A）中。第四（品）中，有兩種作用：成辦輪迴和成辦涅槃。 首先是，生、死和中陰（Bardo）四種狀態都通過真言來成辦。首先，死亡也通過三個字母來完成，在死亡時，三個字母的真實性融入短音阿（A）中，死亡時，智慧彼岸在相續中生起。當風的元素融入時，生命等十種風從各自的位置轉移到光明中，那一刻的聲音就是真言的字母，所以融入其中。《གོངས་པ་ལུང་སྟོན་（Gongpa Lungton，預言之意）》中說：三者合一，無去無來。三者合一，有光明和無光明之名。
【English Translation】 In the 《Gongpa Lungton (Prophecy)》, it says: Mother of wisdom beyond! Dharmakāya (法身，Dharmakaya) and nature are one. 'Mother' refers to perfect enjoyment. 'Sister' refers to equality. The form of manifestation is a daughter. This is the (scriptural) statement. The etymology of mantra is to protect the mind, as stated in the 《Gyü Chima (Later Tantra)》: 'Mind' is called 'Man', 'Tra' means to protect. Thus, the nature, etymology, and classification of the mantras of the three tantras have been explained. Guru (上師，Guru) with female characteristics is as follows: The terminology of wind is established, and the nature of mantra is three letters. Chapter 10 states that the essence of all the secrets of body, speech, and mind of the Tathagatas (如來，Tathagatas), is the universal motivator. Through the definite expression of the Vajra (金剛，Vajra) vows of body, speech, and mind, such mantra recitation is proclaimed: Oṃ (唵), Āḥ (阿), Hūṃ (吽). Because these three letters encompass all mantras and are the unfailing path to fulfilling desires, they are called the reality of mantra. There are three classifications: the three letters of verbal expression, the three letters of visual appearance, the three letters of symbolism, and the three letters of ultimate truth. As the 《Gongpa Lungton (Prophecy)》 says: The suchness of the inconceivable meaning will be explained in detail, including speech and focus, symbolism and ultimate truth. The three letters of verbal expression are in the mouth. The three letters of focus are meditation. The symbolic letters are writing, casting, or carving. The three letters of ultimate truth are these three dissolving into the short sound A. In the fourth (chapter), there are two functions: accomplishing Saṃsāra (輪迴，Saṃsāra) and accomplishing Nirvāṇa (涅槃，Nirvāṇa). First, the four states of birth, death, and Bardo (中陰，Bardo) are all accomplished through mantra. First, death is also accomplished through three letters. At the time of death, the reality of the three letters dissolves into the short sound A, and at the time of death, the wisdom beyond arises in the continuum. When the wind element dissolves, the ten winds, including life, transfer from their respective positions to the clear light, and the sound at that moment is the mantra letter, so it dissolves into it. The 《Gongpa Lungton (Prophecy)》 says: The three become one, with no going and no coming. The three become one, with the names of light and non-light.
སུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། ལུགས་བཟློག་གི་ རླུང་གིས་བར་དོར་ལང་ཙམ་ན་རླུང་དེ་སྒྲ་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། མའི་མངལ་དུ་རླུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལུགས་སུ་འཇུག་དུས་སུ་ཕ་ མའི་ཁུ་བ་འབྲུ་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུ་ཨོཾ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་སུ་ཨའི་དབྱི་བས་སུ་ཡོད། །གོར་གོར་པོའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་དེ། འཕེལ་ནས་ཐ་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ཟློས་ཤིང་སྐྱེས་པས་སོ། ། 1-396 གནས་པ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མེལ་ཙེ་བྱས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་ཡང་འགྲོ་ སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་ཆེན་འཆར་བའི་སྣོད་དུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བའི་ས་བོན་ཚོགས། །ཕུང་པོའི་བདུད་རྩི་སྣོད་བཟང་པོས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མེ་ཡིས་སྨིན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ བཟླ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པ་བསྟན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་འབྲུ་ གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ལ། འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྒྲུབ་པས་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་དང་ཐིག་དང་ཚོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབྲུ་ཁྱབ་པ་དང་། དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱི་དུས་སུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་སོ། །གྲོལ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐེག་པ་གསར་བ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ལྷ་དང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཟློས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པོ། ། 1-397 དེ་བཞིན་དུ་ངག་དབེན་གྱི་དུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ལས་མི་མཚོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་ལ། སྒྱུ་མའི་བསྐྱེད་ པ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ལ། སྦྱོང་དུས་སུ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་འོད་གསལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ་ ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་སྔགས
【現代漢語翻譯】 總而言之，逆轉之風在輪迴中升起時，會伴隨著聲音和咒語。同樣，轉生也是由三個種子字完成的。當伴隨著風和咒語的意識進入母親的子宮時，父母的精液與三個種子字混合，在最初的粘稠狀態時呈現為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的形狀；在隨後的液態狀態時呈現為阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的形狀；在最終的球狀狀態時呈現為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形狀。最終，在出生的那一刻，這三個種子字再次顯現並促成誕生。 存在也是由三個種子字完成的。身體的構成由生起、融入和存在這三者完成。如果能理解咒語的真諦，輪迴也能自然解脫。《金剛鬘》中說：『在孕育生命的容器中，充滿著妄念之網的種子。以蘊的甘露為良器，智慧之火得以成熟。通過領悟咒語的真諦來修行。』如上所示，輪迴是由三個種子字構成的。同樣，涅槃也是由三個種子字完成的。首先，精進者今生證悟成佛也是由三個種子字完成的。通過成熟之道，生起本尊之身，所有的唸誦和朵瑪（供品）都由三個種子字生起。唸誦三個種子字，並以三個種子字加持。在修行儀軌、準備、壇城和所有曼荼羅中，三個種子字無處不在。在三種灌頂時，也無不遍佈三個種子字。在解脫道中，無論是新傳承的專注本尊，還是觀想瑜伽的本尊，以及初學者的修行階段，所有本尊的生起和咒語的唸誦都遍佈著三個種子字。 同樣，在語靜時，唸誦三個種子字的金剛誦；在心靜時，所有不離樂空的修行都由三個種子字完成。幻化的生起也是由三個種子字和自性風生起。在凈化的過程中，將三個種子字觀想於心間，光明融入三個種子字的聲音的真諦中。報身佛也是由三個種子字生起，任運成就的唸誦也由三個種子字完成。佛陀也宣講遍佈三個種子字的佛法，因此，精進者今生證悟成佛也是咒語的功德。
【English Translation】 In short, when the reversing wind arises in the bardo, it is accompanied by sound and mantra. Similarly, rebirth is also accomplished by the three seed syllables. When consciousness, accompanied by wind and mantra, enters the mother's womb, the parents' semen mixes with the three seed syllables, appearing as the shape of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) in the initial viscous state; as the shape of Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah) in the subsequent liquid state; and as the shape of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) in the final spherical state. Ultimately, at the moment of birth, these three seed syllables reappear and facilitate the birth. Existence is also accomplished by the three seed syllables. The constitution of the body is accomplished by arising, merging, and existence. If one understands the true nature of mantra, samsara can also be naturally liberated. The Vajra Garland says: 'In the vessel that conceives life, are gathered the seeds of the net of conceptualization. With the nectar of the aggregates as a good vessel, the fire of great wisdom matures. Practice by realizing the true nature of mantra.' As shown above, samsara is made by the three seed syllables. Similarly, nirvana is also accomplished by the three seed syllables. First, the diligent one attaining Buddhahood in this life is also accomplished by the three seed syllables. Through the path of maturation, generating the deity's body, all recitations and tormas (offerings) are generated by the three seed syllables. Reciting the three seed syllables, and blessing with the three seed syllables. In the practice rituals, preparations, mandalas, and all great mandalas, the three seed syllables are omnipresent. During the three empowerments, there is also no place where the three seed syllables do not pervade. In the path of liberation, whether it is the focused deity of the new tradition, or the deity of contemplation yoga, and the initial stage of practice for beginners, all deity generation and mantra recitations are pervaded by the three seed syllables. Similarly, in speech solitude, one recites the vajra recitation of the three seed syllables; in mind solitude, all practices that do not depart from bliss and emptiness are accomplished by the three seed syllables. The generation of illusion is also generated by the three seed syllables and the wind of self-nature. In the process of purification, one visualizes the three seed syllables in the heart, and the light merges into the true nature of the sound of the three seed syllables. The Sambhogakaya Buddha is also generated by the three seed syllables, and the spontaneous accomplishment of recitation is also accomplished by the three seed syllables. The Buddha also teaches the Dharma that pervades the three seed syllables, therefore, the diligent one attaining Buddhahood in this life is also due to the merit of mantra.
་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་ རྒྱས་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་མཐོང་ལམ་གོམས་པ་དང་། གཅིག་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཨ་ཐུང་ངུར་ཐིམ་དུས་སུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་སེམས་གསུམ་ ཐིམ་ལ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་ཏེ་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་རྟེན་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ནས་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འཆད་པས་སོ། ། 1-398 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཨོཾ་ནི་དེ་ཉིད་མཐའ་ཐིག་ལེར། །ཡང་དག་ཐེག་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཐིམ། ། ཨ་ནི་མཐའ་ཡི་ཧ་ཙམ་ལའོ། །ཧ་ཡས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལའོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་ཧ་ལའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ཡང་ཨོཾ་ལའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །ཐིག་ལེ་ཡང་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ ཡང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ནིའོ། །སྒྲ་ཙམ་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། །འོད་གསལ་གོ་འཕང་གསལ་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག ། རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨ་ལ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །གྲིབ་མ་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཐམས་ ཅད་བསྡུས། །ཆ་མེད་ཆ་དང་བྲལ་བ་དང་། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དབུས་ན་གནས། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ཆ་ལ་ཁྱབ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་གནས། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སད་བྱེད། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་ཕན་བྱེད་ཅིང་། ངག་གི་འཁོར་ལོ་རབ་བསད་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་ལམ་གསུམ་གྱི་ནི་གཞི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཟ་མེད་འཕོ་བ་མེད་པའི་གནས། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པས་སོ། ། 1-399 ཡང་བར་ཆོད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བར་ཆོད་དུ་སོང་བ་སྒྱུ་མ་མན་ཆོད་ཅི་རིགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ནི། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་པས་འབྲུ་གསུམ་ཨ་ཐུང་དུ་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ གསུམ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ལ་སྔར་ལྟར་ལུགས་ཟློག་གི་རླུང་ལ་ངེས་པའི་སྒྲ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཟླས་པ་བྱས་པ་སངས་རྒྱའོ། ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསླ་བས་མན་ངག་ཅིག་ཆར་དུ་ཞ
【現代漢語翻譯】 也是由其所為。此外，在第十一章中說：『金剛三字明咒最為殊勝，能生起一切手印。』因此，對於懶惰者，通過明咒可在中陰（Bardo，中陰）成佛。 在修持雙運（Yungdrung，雙運）道時，當把死亡與修法結合起來時，當咒語的三個字母融入短音『阿』時，通過唸誦，三種心識融入，然後融入光明，從而在無生之處顯現出生的奇蹟，明咒三字的音聲顯現為空性，從而生起雙運之身，並以其為所依，唸誦三字自生金剛，從而成佛，並再次闡述三字。 《金剛鬘》中說：『勝義自性，明咒之本體，極其清晰。嗡（Oṃ，唵）即是那本體，直至終點。于真實乘中，如是觀修。明點之字母融入阿（A，阿），阿融入終點之哈（Ha，哈）。哈融入吽（Hūṃ，吽）。字母烏（U，烏）融入哈，字母哈也融入嗡。字母阿僅為明點，明點也融入音聲，音聲也僅為音聲。音聲之極是虛空，其也融入光明中。光明之境界清晰，極其清凈之法界，無二智慧殊勝，極其清晰且極其執持。』 《金剛鬘》中又說：『阿在法輪蓮花上，遍佈于風輪之上。無影之大風，攝集一切生命。無分與有分，存在於有實與無實之中。明點遍佈于輪之分，是所有明咒之義之所在。喚醒所有明咒，利益所有明咒，摧毀語言之輪。是成就三道之基礎，自在掌控一切元素，是無食無遷之境，是菩提種子，大樂。』 此外，對於有障礙者，通過經歷多次轉世成佛，也是通過明咒的三個字母來實現的。由於誓言的破壞而產生的障礙，通過幻化等各種方式達到究竟。將睡眠與禪定結合起來，即在自己的心間，將意識交付於三個字母，將三種顯現與意識融合，通過三個字母融入短音『阿』的力量，三種顯現也融入光明中，並如前一樣，通過逆轉之風，伴隨著確定的音聲，即三個字母，生起雙運，並唸誦其自生之身，從而成佛。 通過在共同乘中學習，一下子就獲得了口訣。
【English Translation】 It is also done by that. Moreover, in the eleventh chapter, it says: 'The three-syllable mantra of Vajra is the most supreme, it generates all mudras.' Therefore, for the lazy, enlightenment in the Bardo (intermediate state) is achieved through mantra. When practicing the path of Yungdrung (union), when combining death with practice, when the three letters of the mantra dissolve into the short 'A', through recitation, the three minds dissolve, and then dissolve into luminosity, thereby manifesting the miracle of birth in the unborn, the sound of the three letters of the mantra appears as emptiness, thereby generating the body of Yungdrung, and relying on it, reciting the self-arisen Vajra of the three letters, thereby attaining Buddhahood, and again explaining the three letters. In the Vajra Garland it says: 'The ultimate nature of oneself, the very essence of mantra, is extremely clear. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：唵) is that very essence, until the very end. In the true vehicle, contemplate in this way. The letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：阿) dissolves into the bindu (滴露，明點), A dissolves into the Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：哈) at the end. Ha dissolves into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽). The letter U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：U，漢語字面意思：烏) dissolves into Ha, the letter Ha also dissolves into Oṃ. The letter A is only a bindu, the bindu also dissolves into sound, the sound is also only sound. The supreme sound is in the sky, it also dissolves into luminosity. The state of luminosity is clear, the extremely pure Dharmadhatu (法界), the non-dual wisdom is supreme, extremely clear and extremely holding.' In the Vajra Garland it also says: 'A is on the lotus of the Dharma wheel, pervading the wheel of wind. The great wind without shadow, gathers all life. Without parts and with parts, it resides in the middle of the real and unreal. The bindu pervades the parts of the wheel, it is the place of the meaning of all mantras. It awakens all mantras, benefits all mantras, destroys the wheel of speech. It is the basis of achieving the three paths, it controls all elements, it is the place without food and without change, it is the seed of Bodhi (菩提), great bliss.' Furthermore, for those with obstacles, achieving Buddhahood through multiple rebirths is also accomplished through the three letters of the mantra. The obstacles arising from the breaking of vows are brought to completion through illusion and other various means. Combining sleep with meditation means entrusting consciousness to the three letters in one's heart, merging the three appearances with consciousness, and through the power of the three letters dissolving into the short 'A', the three appearances also dissolve into luminosity, and as before, through the reversing wind, accompanied by the certain sound, that is, the three letters, generating union, and reciting its self-arisen body, thereby attaining Buddhahood. By learning in the common vehicle, the instructions are received all at once.
ུགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་རླུང་གིས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ཙམ་ན་རླུང་དེའི་སྒྲ་དེ་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པར་སོང་ བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་རླུང་སྔགས་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནས། ། ད་ནི་ལྔ་པ་སྔགས་མིང་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མིང་ནི་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ དང་། འོག་ཅན་དང་། མཐའ་ཅན་དང་། བཏུས་པའོ། །འགོ་བོ་ན་ཨོཾ་ཡོད་ལ་མཐའ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་ལྟ་བུའོ། །འགོ་ན་ཨོཾ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་ན་སྭཱཧཱ་མེད་པ་ནི་འགོ་ཅན་ནོ། ། 1-400 འགོ་ན་ཨོཾ་མེད་ལ་ཐ་མ་ན་སྭཱཧཱ་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་དང་སྭཱཧཱ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་བཏུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་ཨོཾ་ལ་ཐ་མར་ ནི། །སྭཱ་ཧཱ་ཡང་དག་ལྡན་གྱུར་པ། །སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། །སྦྲུལ་དང་བཏུས་པ་མཐའ་མེད་དང་། །འགོ་མེད་ཡོངས་སུ་ དབྱེ་བ་ཡིས། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། །སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད། །རང་མིང་ཡོན་ཏན་དང་ནི་གཟུགས། །བཏུས་པའི་མཚན་ཉིད་མིང་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་མེད་དོ། །མཐའ་མེད་ ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འགོ་ལ་ཨོཾ་མེད་པ། །འགོ་མེད་ཅེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་པས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་མིང་ནི་ཨོཾ་ལ་རྣམ་སྡུད་ཀྱི་མིང་། ཧཱུྃ་ལ་མྱུར་བའི་མིང་། ཨ་ལ་ དལ་བ་ཅན་གྱི་མིང་ནི། དང་པོ་ལས། མྱུར་བ་ཅན་དང་རྣམ་སྡུད་དང་། ཞེས་པའོ། ། དྲུག་པ་སྔགས་སྤེལ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞི་བ་ཤཱིནྟི་ཀ་རུ་དང་སྤེལ། རྒྱས་པ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ དང་སྤེལ། དབང་ལ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་དང་སྤེལ། བསད་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་སྤེལ། །བསྐྲད་པ་ནི་ཨུ་ཙ་ཡ་དང་སྤེལ། ཕོ་དགུག་པ་ལ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་དང་སྤེལ། མོ་དགུག་པ་ལ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་དང་སྤེལ། 1-401 མནན་པ་ལ་སྟམྦྷ་ཡ་དང་སྤེལ། །དབྱེ་བ་ལ་བི་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་དང་སྤེལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྟེ། །རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། །དབང་ལ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ ཧོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་སྤེལ་བ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཧཱུྃ་སྤེལ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཨོཾ་སྤེལ། གནས་པ་དང་ཨཱཿསྤེལ། དེ་ཡང་གསང་བ་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་ཡི་ གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དབུགས་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་དབུགས་རྔུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་ནས་ དེ་གོ་བཟློག་ནས་གསུངས་སོ། ། བདུན་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་བོད་པ་དང་། འཁོར་ལ་བོད་པའོ། །བོད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཧི་མ་ ཧཱ་
【現代漢語翻譯】 因此，證悟成佛也就像風只是像之前那樣吹拂，但那風的聲音是三個咒語的音節，所以就變成了由咒語所加持的。 因此，輪迴和涅槃都是風和咒語的神奇變化。』這就是原因。 像這樣解釋了咒語的作用之後，現在是第五個部分，解釋咒語的名稱。生起次第的咒語名稱就像蛇一樣，有'首'，有'尾'，以及'組合'。 開頭有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），結尾有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）的，就像蛇一樣。開頭有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），結尾沒有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）的，叫做'有首'。開頭沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），結尾有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）的，叫做'有尾'。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）兩者都沒有的，叫做'組合'。 正如《金剛頂經》中所說：'開頭是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），結尾是梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），這被稱為蛇。'等等。此外，《金剛鬘經》中說：'蛇、組合、無尾和無首，通過完全區分，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）的結尾，被稱為蛇。自身的名字、功德和形象，是組合的特徵名稱。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等沒有結尾，被稱為無尾。一切開頭沒有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）的，被稱為無首。' 圓滿次第的名稱是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）是'完全聚集'的名稱，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是'迅速'的名稱，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是'緩慢'的名稱。正如第一部經文所說：'迅速和完全聚集。' 第六，咒語的擴充套件：生起次第中，寂靜法（Śāntika）與夏提母（Śāntiṃ kuru）相連；增益法（Puṣṭiṃ）與菩提母（Puṣṭiṃ kuru）相連；懷愛法（Vaśaṃ）與巴香母（Vaśaṃ kuru）相連；誅殺法（Māraya）與啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）相連；驅逐法與烏匝雅（Uccāṭaya）相連；勾召男性與阿卡夏雅匝（Ākarṣaya ja）相連；勾召女性與阿卡夏雅赫利（Ākarṣaya hrī）相連；鎮伏法與斯丹巴雅（Stambhaya）相連；分離法與比德夏雅啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）相連。 正如所說：'寂靜是夏提母（Śāntiṃ kuru），增益是菩提母（Puṣṭiṃ kuru）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），懷愛是瓦香母（Vaśaṃ kuru） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。' 圓滿次第的咒語擴充套件是：向外呼氣與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）相連，向內吸氣與嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）相連，保持住與阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）相連。正如《秘密心滿意足經》中所說：'通過第一個字母的結合，完全呼出氣息，具有八個結尾，字母烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）與明點相連，瑜伽士吸入氣息。'第二步開始，就顛倒了上述順序。 第七，咒語的意義：是對主尊的祈請，也是對眷屬的祈請。祈請是爲了讚頌和祈求。讚頌是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）哈嘿瑪哈（hā hi mahā）。
【English Translation】 Therefore, enlightenment is also like the wind blowing as before, but the sound of that wind is the three syllables of the mantra, so it becomes blessed by the mantra. Therefore, samsara and nirvana are magical transformations of wind and mantra.' That is the reason. After explaining the function of mantras like this, now is the fifth part, explaining the names of mantras. The names of the mantras in the generation stage are like snakes, having a 'head', having a 'tail', and being 'combined'. Those that have Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) at the beginning and Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) at the end are like snakes. Those that have Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) at the beginning but do not have Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) at the end are called 'having a head'. Those that do not have Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) at the beginning but have Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) at the end are called 'having a tail'. Those that have neither Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) nor Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) are called 'combined'. As it is said in the Vajraśekhara Tantra: 'The beginning is Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), the end is Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha), this is said to be a snake.' And so on. Furthermore, in the Vajramala Tantra, it says: 'Snake, combined, without a tail, and without a head, through complete differentiation, the end of Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), and Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha), is called a snake. One's own name, qualities, and form are the characteristic names of the combined. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) and so on have no tail, and are called without a tail. All that do not have Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) at the beginning are said to be without a head.' The names of the completion stage are: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) is the name of 'complete gathering', Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the name of 'swiftness', and A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the name of 'slowness'. As the first scripture says: 'Swiftness and complete gathering.' Sixth, the expansion of mantras: In the generation stage, pacifying (Śāntika) is connected with Śāntiṃ kuru; increasing (Puṣṭiṃ) is connected with Puṣṭiṃ kuru; subjugating (Vaśaṃ) is connected with Vaśaṃ kuru; destroying (Māraya) is connected with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat); expelling is connected with Uccāṭaya; attracting males is connected with Ākarṣaya ja; attracting females is connected with Ākarṣaya hrī; suppressing is connected with Stambhaya; separating is connected with Videśaya Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). As it is said: 'Pacifying is Śāntiṃ kuru, increasing is Puṣṭiṃ kuru Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), subjugating is Vaśaṃ kuru Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum).' And so on. The expansion of mantras in the completion stage is: exhaling outwards is connected with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), inhaling inwards is connected with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om), holding is connected with Ā (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). As it is said in the Secret Satisfying Tantra: 'Through the combination of the first letter, completely exhale the breath, having eight endings, the letter U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U) is connected with the bindu, the yogi inhales the breath.' From the second step onwards, the above order is reversed. Seventh, the meaning of mantras: It is an invocation to the main deity, and also an invocation to the retinue. Invocation is for praise and supplication. Praise is Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) hā hi mahā.
ཀུ་རུ་ན་བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ས་མ་ན་ས་རི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལ་བོད་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྦད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ནི་ཨོཾ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་གིས་གཤིགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ལས། གཞུག་པ་ཡིས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། 1-402 གནས་པ་ཡིས་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ། ། བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བརྡ་ནི། །དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་བརྡ། །ཞན་ཞན་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་བརྡ། བར་པ་ཐམས་ཅད་ མ་ནིང་གི་བརྡའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་བརྡ་ནི། །ཨོཾ་ལ་མ་ནིང་གི་བརྡ་སྟེ་མ་ནིང་ཕོ་མོ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་འདྲེས་པས་སོ། །ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེས་པའི་བརྡ་སྟེ་ཀཱ་ལི་ འབའ་ཞིག་ཡིན་བས་སོ། །ཨཱཿནི་བུད་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཡིན་པས་སོ། །རིམ་པ་དང་པོ་ལས། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས་སོ། ། དགུ་པ་ སྔགས་བཏུ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཏུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་ཏུ་བྱ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་བྲི། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་ ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་ཐ་མ་ཅན། །སྐུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ནི་བརྗོད། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ལ། །དབུས་མ་ལ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ། གསུང་གི་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨུ་ཤྨ་ན་ཡི་ཆ་དང་མཐུན། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་ཐ་མར་བཅས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གསལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ། ། 1-403 འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྒྲས་བཏུས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། །ནུས་པའི་སྒོ་ནས་བཏུ་བ་དང་། སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལ་ཐིམ། །དེ་མ་བཅིངས་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་དགུ་དབུས་ན། ། གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཏུ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་ པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡས་ན་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་གྲགས། རྩ་གཡོན་ནས་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་གྲགས། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་འབྲུ་དྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས། །པདྨར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་འམ། ཡང་ན་ནག་པོ་ལྟར་ན་ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཀཱལིའི་སྒྲ་གྲགས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་གྲགས། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་འབྲུ་གས
【現代漢語翻譯】 庫汝那巴 嘎瓦（Kuruṇabhagavan，具光佛）等等。 祈請是埃亞嘿 嘎瓦 班雜薩瑪那薩日（ehyehi bhagavan vajrasamanasari）等等。 對眷屬的加持是寂靜等等的咒語。 圓滿次第的是，嗡（Oṃ，唵，種子字，身）字召請三時一切諸佛，阿（Āḥ，阿，種子字，語）字請安住，吽（Hūṃ，吽，種子字，意）字請降臨， 這在第一次第中說：『以召請來迎請，以安住來請安住。』 第八，關於咒語的象徵：生起次第的象徵是，所有猛厲的咒語是男性的象徵，所有柔和的是女性的象徵，所有中等的是雌雄同體的象徵。 圓滿次第的象徵是，嗡（Oṃ，唵，種子字，身）字是雌雄同體的象徵，如同雌雄混合一樣，阿利（āli）和嘎利（kāli）混合。吽（Hūṃ，吽，種子字，意）字是男性的象徵，因為僅僅是嘎利（kāli）。阿（Āḥ，阿，種子字，語）字是女性的象徵，因為是阿利（āli）。 在第一次第中說：『女性、男性、雌雄同體，在界等中善加觀察。』 第九，咒語的攝集：生起次第的攝集是，金剛鬘中說：『身語意是成就者，無與倫比的咒語。第一個字母首先寫，元音第五個完全具足，部類最後的最後一個，說是身的種子字。第一個字母加倍，中間與「拉」字相連，攝集無與倫比的咒語。語的金剛精華殊勝，與烏什瑪（ūṣma）相合，元音第六個完全具足，與部類最後的最後一個相合，意的金剛地位明晰，身語意的三昧耶，從三界中成就。』 因此，嗡（Oṃ，唵，種子字，身）阿（Āḥ，阿，種子字，語）吽（Hūṃ，吽，種子字，意）三個字是聲音的攝集。圓滿次第的咒語攝集有兩種：從能力的角度攝集和從聲音的角度攝集。 第一種是從能力的角度攝集，八萬四千法蘊融入元音和輔音，它們融入未繫縛的字母三個字， 這在《必要義理經》中說：『最初兩個在九中間，哪個未被十繫縛，那稱為無繫縛，知曉它是殊勝之處。』 從聲音的角度攝集是，在佛父佛母交合之時，右脈發出嘎利（kāli）的聲音，左脈發出阿利（āli）的聲音，金剛根處發出六字的聲音，蓮花處發出三字的聲音。或者，如那波（nag po）所說，臍以上發出嘎利（kāli）的聲音，臍以下發出阿利（āli）的聲音，金剛根處發出三字的聲音。
【English Translation】 Kuruṇabhagavan (The Blessed One Kuruṇa) and so forth. The invocation is ehyehi bhagavan vajrasamanasari and so forth. The blessing for the retinue is the mantra of pacification and so forth. In the Completion Stage, Oṃ (seed syllable of body) invites all Buddhas of the three times, Āḥ (seed syllable of speech) requests them to stay, and Hūṃ (seed syllable of mind) requests them to descend. This is also stated in the First Stage: 'With invitation, one invites; with abiding, one requests to stay.' Eighth, the symbolism of mantras: The symbolism of the Generation Stage is that all fierce mantras are symbols of males, all gentle ones are symbols of females, and all intermediate ones are symbols of hermaphrodites. The symbolism of the Completion Stage is that Oṃ (seed syllable of body) is a symbol of hermaphrodites, as male and female are mixed, so are āli and kāli mixed. Hūṃ (seed syllable of mind) is a symbol of males, as it is only kāli. Āḥ (seed syllable of speech) is a symbol of females, as it is āli. In the First Stage, it says: 'Female, male, hermaphrodite, contemplate well in the realms and so forth.' Ninth, the collection of mantras: The collection in the Generation Stage is stated in the Vajra Garland: 'Body, speech, and mind are the means of accomplishment, the incomparable mantra. The first letter is written first, the fifth vowel is fully endowed, with the last of the last category, it is said to be the seed syllable of the body. The first letter is doubled, the middle one is connected with the letter 'la', collect the incomparable mantra. The essence of speech, the supreme Vajra, is in accordance with ūṣma, the sixth vowel is fully endowed, together with the last of the last category, the state of mind's Vajra is clear, the three samayas of body, speech, and mind, accomplish from the three worlds.' Therefore, the three syllables Oṃ (seed syllable of body), Āḥ (seed syllable of speech), and Hūṃ (seed syllable of mind) are the collection of sound. There are two types of mantra collection in the Completion Stage: collection from the perspective of power and collection from the perspective of sound. The first is the collection from the perspective of power, the eighty-four thousand aggregates of Dharma dissolve into vowels and consonants, they dissolve into the three unbinding syllables, This is stated in the Scripture of Essential Meaning: 'The first two are in the middle of nine, whatever is not bound by ten, that is called unbound, knowing that is the supreme place.' The collection from the perspective of sound is that during the union of father and mother, the sound of kāli arises from the right channel, the sound of āli arises from the left channel, the sound of six syllables arises at the root of the vajra, and the sound of three syllables arises at the lotus. Or, according to Nagpo, the sound of kāli arises from the navel upwards, the sound of āli arises from the navel downwards, and the sound of three syllables arises at the root of the vajra.
ུམ་གྱི་སྒྲ་གྲགས། པདྨར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ལ་བཏུ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ པ་ལས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་ལྔ་པ་དྲུག་པ་ཕྱེ་བ་ལས། །བྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། ། 1-404 བཅུ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། ཟློས་པ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐ་མར་འབྲུ་གསུམ་མམ་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ལྕེ་དང་ མཆུ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་པས་ལུས་ཤེལ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱངས་ པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ གི་སྒྲ་གྲགས། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གྲགས། གནས་པ་ཨཱཿལའི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གོང་མ་ལྟར་རོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་གྲངས་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་སྐབས་སུ་འབུམ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། །དབེན་པ་ཆེན་ པོའི་གནས་དག་ཏུ། །སྔགས་བས་འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུམ་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གྲངས་ནི་ལྷ་མོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། 1-405 ཐབས་སམ་མགོན་པོའི་བཟླས་པ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །དུས་སམ་ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ཡང་། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་ གསུངས་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། ཤིང་རློན་པ་ལ་བཏབ་ན་སྐམ་པའམ། ཤིང་འོ་མ་ཅན་པིར་པིར་བཏང་པའམ། ཁུག་རིལ་རིལ་འོང་བའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཤིང་ལ་ དགུག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་ཚད་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་སོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ འབྲས་བུ་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་སོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ དང་། བརྡར་གྱུར་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི
【現代漢語翻譯】 嗡 (藏文) 的聲音響起。在蓮花中，三個種子字的聲音響起，彙集在一起。四位天女請問后，第二部分由第九位天女宣說：『三十、十、五的種子字本身，第二部分五、六分開后，產生的這個就是明點。』 第十，講述的方法是：生起次第的講述方法是：修持者心中觀想本尊心間的最後一個種子字或咒鬘圍繞，雙唇緊閉，唸誦時觀想如火焰輪般旋轉，從中發出光芒，供養諸佛，利益眾生，然後光芒收回，觀想身體如水晶般清澈。正如第十二章所說：『唸誦后，金剛歡喜，圓滿后，完全收攝。』 圓滿次第的講述方法是：向外呼氣時，發出吽 (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 的聲音；向內吸氣時，發出嗡 (藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 的聲音；保持不動時，發出啊 (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) 的聲音，等等，如同之前所說。 第十一，數量是：在生起次第的觀想瑜伽中，應唸誦十萬遍。在初學者的修持階段，七天內，每天唸誦八遍或一千零八遍。正如第十五章所說：『在寂靜的大地方，唸誦咒語十萬遍后，然後開始各種事業。』第三句和第十四章說：『唸誦一百零八遍。』 圓滿次第的數量是：空行母或智慧母的唸誦是二百二十五遍，方便或怙主的唸誦是九百零一遍，時間或日夜的唸誦是二萬一千六百遍。正如『白衣等唸誦的講述』等，都是之前所說的。 第十二，成就的標誌是：將木頭放在潮濕的地方會變干，或者將乳木劈開會流出乳汁，或者出現小圓球。正如《喜金剛》所說：『金剛吸引木頭。』圓滿次第的標誌與風相同。 第十三，果實是：生起次第的果實是世間和共同的成就。圓滿次第的果實與風相同。古汝（Guru）有妻子的，對於咒語的事業是這樣說的：三個字母的作用有四種，即唸誦、帶有所緣、成為符號和勝義的三個字母的作用。也就是說，通過唸誦的三個字母
【English Translation】 The sound of Um (Tibetan) arises. In the lotus, the sound of the three syllables arises, gathering together. After the four goddesses inquired, the second part is explained by the ninth goddess: 'The seed syllables of thirty, ten, and five themselves, the second part five and six separated, what arises from this is Bindu (Thigle).' Tenth, the method of speaking is: The method of speaking of the generation stage is: In the heart of the practitioner, visualize the last seed syllable or mantra garland of the deity, with lips sealed, and recite while visualizing it rotating like a wheel of fire, from which light radiates, offering to the Buddhas, benefiting sentient beings, and then the light is withdrawn, visualizing the body as clear as crystal. As the twelfth chapter says: 'After reciting, Vajra rejoices, after completion, completely gather.' The method of speaking of the completion stage is: When exhaling, the sound of Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises; when inhaling, the sound of Om (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) arises; when remaining still, the sound of Ah (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) arises, and so on, as mentioned before. Eleventh, the number is: In the contemplation yoga of the generation stage, one should recite 100,000 times. In the practice stage for beginners, for seven days, one should recite eight or one thousand and eight times each day. As the fifteenth chapter says: 'In a great solitary place, after reciting the mantra 100,000 times, then begin various activities.' The third sentence and the fourteenth chapter say: 'Recite one hundred and eight times.' The number of the completion stage is: The recitation of the Dakini or Wisdom Mother is two hundred and twenty-five times, the recitation of the Upaya or Protector is nine hundred and one times, the recitation of time or day and night is twenty-one thousand six hundred times. As 'The explanation of recitation of white clothes, etc.,' and so on, are what was said before. Twelfth, the signs of accomplishment are: If a wet wood is placed, it will dry, or if a milky wood is split, milk will flow, or small balls will appear. As the Hevajra says: 'Vajra attracts wood.' The signs of the completion stage are the same as wind. Thirteenth, the fruit is: The fruit of the generation stage is worldly and common accomplishments. The fruit of the completion stage is the same as wind. Guru with a wife, for the activities of mantra, it is said like this: The functions of the three letters are of four types, namely recitation, with object of focus, becoming a symbol, and the function of the three letters of ultimate meaning. That is to say, through the three letters of recitation
་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དབྱིབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། 1-406 ཡང་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཁ་ཟས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་མེར་མེར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཉིན་མཚན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ ཉིད་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རླུང་འཇུག་བ་གནས་པ་ལྡང་བ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔོན་གྱི་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ལ་གནས་ཏེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱུང་ནས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཟླས་ པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་འགག་པས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཁྲིར་ཏྲི་སྟེ། ཁྲིར་ནི་ འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཨ་ནི་དགག་པའོ། །ཏྲི་ནི་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། ། 1-407 སྔགས་བཏུ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེའི་ཡན་ལག་གམ་བདུན་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བ་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་གདམས་ ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །ཨོཾ་དང་ཨཾ་ལས་ཨོ་བྱུང་སྟེ། ཧ་དང་ཨུ་དང་ཨོཾ་ལས་ཧཱུྃ་བྱུང་སྟེ། ཨ་དང་ཨ་ལས་ཨཱ་འབྱུང་། ཨ་ཐུང་དུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཁོང་ན་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཐ་མལ་བའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་གསུང་། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ ནི་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྒྲས་དོན་བརྗོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ པ་དང་། སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་
【現代漢語翻譯】 那些希望通過生起次第和金剛唸誦來成就事業的人，應該依賴外部的顏色和時間等因素，來成就息災等事業。由形象化的三個字（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་，梵文天城體：त्र्यक्षर，梵文羅馬擬音：tryakṣara，漢語字面意思：三字）來通過生起次第生起本尊的身相。 此外，通過塗油等步驟，可以使食物沒有瑕疵。同樣，在食物變得柔軟或堅硬等狀態時，通過三個字形象化的存在等步驟，可以使成熟的身體得以生長。通過摩擦而產生的三個字，通過進入、安住、升起這三個步驟，可以使身體日夜保持活力。同樣，它與生命和努力一同上升，穿過感官之門。將這三個字與風的進入、安住、升起相結合，進行金剛唸誦，可以消除過去的業障。同樣，它安住在智慧身的所依中，出現在水等壇城中，安住在白色等顏色中，通過金剛唸誦來成就息災等事業。究竟意義上的三個字是寂滅的，因此三個字指的是光明。或者，三個字的阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），克里（藏文：ཁྲིར་，梵文天城體：ख्रिर्，梵文羅馬擬音：khrir，漢語字面意思：克里），扎（藏文：ཏྲི་，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：扎）。克里是變化的意思，阿是否定的意思，扎是三，即身、語、意三者。這樣，究竟意義上的身、語、意三者是不變的，指的是光明。它的作用是生起智慧身等一切事業。 經中還這樣說到收集咒語：元音和輔音的所有字母都彙集為字母的組成部分或七個部分，即通過無母音、陽性和陰陽人的教導，彙集為三個字。從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）產生奧（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：奧），從哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）產生吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）產生阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。短阿存在於所有字母之中。因此，一切語言的根本是元音和輔音，它們都歸納為三個字，通過了知這三者的聲音的自性就是短阿，進行金剛唸誦，就能使平凡的語言發生轉變。以上已經講述了所依咒語的真實性。現在將要闡述所知聲音的真實性。這有四個方面：揭示聲音的自性，揭示聲音表達意義的方式，揭示聲音的真實性與虛空相同，以及了悟聲音的真實性的利益。
【English Translation】 Those who wish to accomplish activities through the generation stage and Vajra recitation should rely on external colors and times, etc., to accomplish activities such as pacifying. The three letters (Tibetan: ཡི་གེ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्र्यक्षर, Sanskrit Roman transliteration: tryakṣara, Chinese literal meaning: three letters) in the form of shapes generate the deity's body through the generation stage. Furthermore, by applying oil and other steps, food can be made without defects. Also, when food becomes soft or hard, etc., the ripened body grows through the steps of the three letters existing in the form of shapes. The three letters generated by friction, through the three steps of entering, abiding, and rising, maintain the body day and night. Similarly, it rises together with life and effort, passing through the gates of the senses. Combining these three letters with the entering, abiding, and rising of the wind, and performing Vajra recitation, eliminates past karmic obscurations. Similarly, it abides in the support of the wisdom body, appears in mandalas such as water, abides in colors such as white, and accomplishes activities such as pacifying through Vajra recitation. The three letters in the ultimate sense are cessation, therefore the three letters refer to luminosity. Alternatively, the three letters are A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), Khri (Tibetan: ཁྲིར་, Sanskrit Devanagari: ख्रिर्, Sanskrit Roman transliteration: khrir, Chinese literal meaning: Khri), and Tri (Tibetan: ཏྲི་, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Roman transliteration: tri, Chinese literal meaning: Tri). Khri means change, A means negation, and Tri means three, which are the three kayas of body, speech, and mind. Thus, the three unchanging aspects of body, speech, and mind in the ultimate sense refer to luminosity. Its function is to perform all activities such as generating the wisdom body. It is also said in the scriptures about collecting mantras: all the letters of vowels and consonants are gathered into the components or seven parts of letters, that is, through the teachings of non-vowels, masculine, and hermaphrodite, they are gathered into three letters. From Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, Chinese literal meaning: Am) comes O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: o, Chinese literal meaning: O), from Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, Chinese literal meaning: Ha), U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, Chinese literal meaning: U), and Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) comes Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) and A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) comes Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, Chinese literal meaning: Ā). Short A resides within all letters. Therefore, the root of all speech is vowels and consonants, and all of them are summarized into three letters. By knowing that the nature of the sound of these three is short A, and performing Vajra recitation, ordinary speech can be transformed. The truth of the support mantra has been explained up to this point. Now, the truth of the knowable sound will be explained. There are four aspects to this: revealing the nature of sound, revealing how sound expresses meaning, revealing that the truth of sound is the same as space, and the benefits of realizing the truth of sound.
ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་མིང་དང་ཚིག་དག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྒྲས་དོན་བརྗོད་པའི་ཚུ་ནི་གང་དུ་འཇུག ། 1-408 གང་གི་ཕྱིར་འཇུག ཇི་ལྟར་འཇུག རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་མར་མེ་ཐོགས་ནས་ཕྱོགས་འདི་ན་ངའི་ནོར་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ནོར་ལ་བལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་སྒྲས་མར་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིག་རྣམ་བར་རྟོག་པ་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ཨ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཨ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཅན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་མ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ས་བོན་གྱི་ཚིག་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་པ་དང་། མ་བསྐྲུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ ནི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབར་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། ། 1-409 ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་ང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་ མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་ གེ་ཕན་ཚན་འདུས་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་ལ། མིང་འདུས་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་བར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་འདུས་བ་ལས་ངག་ཏུ་ བསླང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲུབ་ནས་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །བ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་ བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨ་ཐུང་ངུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཨ་ཐུང་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་སྟོང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 是功德之宣說。其中，聲音的真如是：所有源於元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：ālikāli，梵文羅馬擬音：ālikāli，漢語字面意思：元音）輔音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：kāli，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：輔音）的名詞和語句的集合。聲音表達意義的方式是什麼？ 它在何處運用？為何運用？如何運用？以徹底運用之方式，例如通過燈來尋找瓶子等事物。如《楞伽經》所說：『大慧，譬如有人持燈，四處尋找，說我的財物在此處，如是觀視財物。大慧，如是以分別之聲音，如燈一般，菩薩摩訶薩們各自以智慧進入遠離分別的意義之境。』為何運用呢？因為它是根本。為何呢？因為未與阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）結合的嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字母，並非存在於詞語中，因為它們是有邊際的。 因此，所有禪定的門，種子的詞阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是無生之故，是諸法之門。未造作的俱生字母，如《金剛輪莊嚴續》所說：『阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）顯明宣說之故，於心之中央，不可摧毀，燃燒如燈，不變異，極微細，阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是殊勝之主。』 《名號贊》中說：『阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是所有字母中最殊勝的，是意義重大的神聖字母。從心中生起，無生，捨棄言語表達，是所有表達之根本，徹底顯明所有詞語。』如何徹底運用呢？字母相互結合，成為具有功德之物后運用。也就是說，元音輔音的字母相互結合，成為表達事物本質的名詞，名詞結合成為表達事物差別的語句，語句結合成為言語，從而在世間和出世間的論著中成立，並表達意義。 例如：『字母埃（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），哇（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）變成父親，于彼處結合明點，此結合甚為奇妙。』第三，聲音的真如與虛空相同，因為所有聲音都源於元音輔音，所有元音輔音都源於短阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），而短阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）源於身體內部空曠的光明，因此一切與虛空相同，即是空性。
【English Translation】 This is the explanation of qualities. Among these, the suchness of sound is: all collections of nouns and sentences arising from vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ālikāli, Sanskrit Romanization: ālikāli, literal Chinese meaning: vowels) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: kāli, Sanskrit Romanization: kāli, literal Chinese meaning: consonants). What is the manner in which sound expresses meaning? Where does it apply? Why does it apply? How does it apply? It applies in a thorough manner, just as one seeks things like a vase through a lamp. As it is said in the 'Laṅkāvatāra Sūtra': 'Mahāmati, it is like a person holding a lamp, looking around, saying, 'My treasure is here,' thus viewing the treasure. Mahāmati, similarly, with the sound of discrimination, like a lamp, Bodhisattvas Mahāsattvas each enter the realm of meaning that is free from discrimination through wisdom.' Why does it apply? Because it is the root. Why? Because letters like 'ka' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) that are not combined with 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) are not present in words, because they are finite. Therefore, the door of all meditations, the seed syllable 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is the door of all dharmas because it is unborn. The uncreated, co-emergent letter, as it is said in the 'Vajra Mandala Ornament Tantra': 'Because 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is clearly shown, in the center of the heart, indestructible, blazing like a lamp, unchanging, extremely subtle, 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is the supreme lord.' In the 'Nāmasaṃgīti' it is said: ''A' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning. It arises from within, unborn, abandoning verbal expression, it is the best cause of all expressions, it thoroughly clarifies all words.' How does it apply thoroughly? Letters combine with each other, becoming virtuous, and then apply. That is, vowels and consonants combine with each other, becoming nouns that express the essence of things, nouns combine becoming sentences that express the differences of things, and sentences combine becoming speech, thereby establishing themselves in worldly and transworldly treatises, and expressing meaning. For example: 'The letter 'e' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) becomes 'ma' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), 'va' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) becomes father, bindu combines there, that combination is very wonderful.' Third, the suchness of sound is the same as space, because all sounds arise from vowels and consonants, all vowels and consonants arise from short 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), and short 'a' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) arises from the clear light of the empty space within the body, therefore everything is the same as space, which is emptiness.
ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། 1-410 དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་དེས་བརྗོད་པས་དོན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། (བཞི་པ་) སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་ཀྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ལ་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དགའ་ཞིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྨྲ་བ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་ མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་སྔགས་དང་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཐོས་བསམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རླུང་དང་སྔགས་སུ་བྱར་ཏེ་རྒྱུ་བ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། 1-411 དེ་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ངག་དབེན་བསྡུས་ནས་རྣམ་དྲུག་གོ །ཡན་ལག་རྒྱས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་སྔགས་སྒྲ་ཡི་ དེ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལས། །འབྱུང་པའི་གནས་དང་རྒྱུ་ཡི་སྒོ། །མིང་དང་ཁ་དོག་གོ་རིམ་གྲངས། །ཐབས་དང་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྔགས་ལ་ བཅུ་གསུམ་བཞི་སྟེང་དུ། །མིང་སྦལ་དོན་བརྡའ་བཏུ་དང་ཐབས། །དབྱེ་བ་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྟེན་ནི། ངག་དབེན་དུ་རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མེའི་ནང་གི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་པའི་
【現代漢語翻譯】 是根本。 1-410 如此，聲音所表達的一切事物，如蘊等，都與虛空相同且無自性，了知這一點就是聲音的真如。（第四） 證悟聲音真如的利益有二：獲得不生之法的忍，以及降伏世間八法。獲得不生之法的忍，是因為以了知一切法與虛空相同的這種方式，能忍受一切矛盾。降伏世間八法的瑜伽士，不會因他人的讚揚等而高興，也不會因誹謗等而不悅或恐懼。為什麼呢？因為說話者了知一切眾生的行為皆無自性，並且了知讚揚等聲音的真如也與虛空相同。因此，通過聽聞和思維來完全斷除對風、咒語和聲音真如的執著的瑜伽士，在了知聲音的真如與虛空相同之後，應將風和咒語作為修持，以計數的方式來修習金剛唸誦。 1-411 如是，詳細闡述了語寂靜之後，以總結性的詞語來歸納闡述：語寂靜歸納為六種。支分廣說有三種：即風、咒語、聲音的真如。風的真如有十三種：本體、定義、分類，生起之處和因的門徑，名稱和顏色、次第、數量，方法和征相、量、果。咒語有十三種加上四種：名稱、隱義、意義、符號、集合和方法，分類、征相、量、果。語寂靜已述完畢。
現在講述心寂靜。 現在開始修習心寂靜，其中有十四個方面。首先，心寂靜的所依是語寂靜中風的自在。有五個次第：『金剛唸誦者，將獲得心的專注。』金剛鬘中也說：『即使唸誦金剛，也與結合，了知風的特徵后，將斷除分別念風，將獲得心的專注。』 第二，本體是為安樂所 विशेष（梵文，viśeṣa，殊勝）的等持。那也是主要依靠手印女的安樂，或者依靠自身身體的脈結中自生火內的觸覺的
【English Translation】 is the root. 1-410 Thus, by the utterance of sound, all things such as the aggregates are equal to space and without inherent existence. To know this is the suchness of sound. (Fourth) The benefits of realizing the suchness of sound are two: obtaining forbearance of non-arising dharmas and subduing the eight worldly concerns. Obtaining forbearance of non-arising dharmas is because, with the understanding that all dharmas are equal to space, one can endure all contradictions. The yogi who subdues the eight worldly concerns will not be happy with praise, etc., from others, nor will they be unhappy or afraid of blame, etc. Why? Because the speaker realizes that the actions of all sentient beings are without inherent existence, and also realizes that the suchness of praise, etc., is equal to space. Therefore, the yogi who completely cuts off attachment to the suchness of wind, mantra, and sound through hearing and contemplation, having known that the suchness of sound is equal to space, should practice wind and mantra, and train in vajra recitation by counting the recitations. 1-411 Thus, having extensively explained speech isolation, it is then summarized with concluding words: Speech isolation is summarized into six. The expanded branches are three: the suchness of wind, mantra, and sound. The suchness of wind has thirteen aspects: essence, definition, divisions, the place of origin and the gate of cause, name and color, order, number, method, sign, measure, and result. Mantra has thirteen plus four: name, hidden meaning, meaning, symbol, collection, and method, divisions, sign, measure, and result. The isolation of speech is finished.
Now explaining mind isolation. Now, mind isolation will be practiced, which has fourteen aspects. First, the basis of mind isolation is the mastery of wind in speech isolation. There are five stages: 'The vajra reciter will attain focus of mind.' Also, in the Vajra Garland it says: 'Even reciting the vajra, also with union, having known the characteristics of wind, will cut off the wind of discursive thoughts, will attain focus of mind.' Second, the essence is the samadhi distinguished by bliss. That is mainly relying on the bliss dependent on the mudra woman, or relying on the sensation within the self-arisen fire of the knot of the central channel of one's own body.
བདེ་བའོ། ། 1-412 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གསང་བ་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྷ་ག་དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་གནས། ། ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རགས་པས་དབེན་ པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །རྩ་ཡི་དབུས་སུ་འཛིན་བྱས་པས། །གང་དེར་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ མྱོང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བྲལ་དགའི་མཐའ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཀུན་བདག་གནས། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་འདས། །དུས་བྲལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས་ བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོག་པ་རགས་པ་བརྒྱད་ཅུས་དབེན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་སོ།། །། ༈ སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལུགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་སེམས་ལ་ དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་པའི་གནས་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་སོ། །ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། 1-413 རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བའོ། །དེ་བོད་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་ བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ནག་པོ་ན་རེ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་དང་རང་ རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བཞག་ན་ཤེས་པ་བདེན་གཅིག་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གཅིག་པུ་འགྲོ་ཞིང་རིང་དུ་རྒྱུ། །ལུས་མེད་དབང་བོའི་ཕུགས་ན་གནས། །ཞེས་ པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་སོ། ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་བམ་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནས་དང་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་སྐར་ཁུང་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གཅིག་བཏང་ནས་སྐར་ཁུང་ལྔའི་རྟེན་ལས་སྣང་བ་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པ་མྱོང་བ་གསལ་བ་ད
【現代漢語翻譯】 安樂！ 1-412 《金剛鬘續》中說：『秘密即是bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，漢語：吉祥）。』bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，漢語：吉祥）即是法界生起之處，是證得大樂之位的所依，是生起喜樂之因，是金剛薩埵的住所。 第三個是詞義解釋：為什麼稱為『心極寂靜』呢？因為主要指欲界之心的八十種自性分類，這是首先從粗重中解脫出來的緣故。 《金剛鬘續》中說：『金剛蓮花相合時，能賜予一切安樂。以風之實性之智慧，執持于脈之中央，于彼處所生之體驗，捨棄一切分別念。遠離喜之邊際，極為微細，俱生喜樂之自性。喜樂等剎那消逝，無有離時之分別念。』從體驗安樂的力量中，清晰地觀修從八十種粗重分別念中解脫出來的樂空體驗。 ༈ 講述顯現與自性之理 第二種分類是境與心的顯現，以及境之自性，心所緣之智慧的顯現。第一種是普通人和瑜伽士共同的意識狀態。第二種是瑜伽士相續中生起意識的方式。境與心的顯現分為無分別的普遍顯現和有分別的自性顯現。第一種分為三種：無分別的意識專注于顯現的顯現；意識專注于增長的顯現；專注于止滅的顯現。 1-413 那波說：『意根的顯現有三種，與聖者父子所說的般若波羅蜜多乘的觀點一致，承認八識，並各自安立自己的宗派。』如果安立在自己的宗派上，則意識是唯一的真實。如《集學論》所說：『獨自遊行且長遠，無身而住于根之深處。』 同經又說：『意根有三種。』 同經又說：『也稱為心，因為緣于各種事物；也稱為意，因為是所依；也稱為識，因為能理解各自的差別。』那麼，為什麼安立六聚為八識呢？如果從處所和所依來區分，則會產生五門之識。例如，在一間有五個窗戶的房子里，讓一個人通過五個窗戶，就會從五個窗戶的所依處產生五種顯現。同樣，自生之識，即普賢王如來的菩提心，其覺性體驗是清晰的。
【English Translation】 Happiness! 1-412 In the Vajra Garland Tantra, it is said: 'The secret is called bhaga (藏文，梵文天城體，bhaga，Romanization: bhaga, Meaning: auspiciousness).' Bhaga (藏文，梵文天城體，bhaga，Romanization: bhaga, Meaning: auspiciousness) is where the Dharmadhatu arises, the support for attaining the state of great bliss, the cause for generating joy, and the abode of Vajrasattva. Thirdly, the definition: Why is it called 'mind extremely secluded'? Because it mainly refers to the eighty kinds of self-nature classifications of the mind of the desire realm, which is initially liberated from the grossness. In the Vajra Garland Tantra, it is said: 'When the vajra and lotus are united, it bestows all bliss. With the wisdom of the essence of wind, holding it in the center of the channels, the experience born there abandons all conceptual thoughts. The edge of detachment is extremely subtle, the nature of co-emergent joy. Joys and others vanish in an instant, without the separation of time and conceptual thoughts.' From the power of experiencing bliss, clearly contemplate the experience of bliss and emptiness liberated from eighty kinds of gross conceptual thoughts. ༈ Explanation of the Principles of Appearance and Nature The second classification is the appearance of object and mind, and the appearance of wisdom that focuses on the object's nature and the mind's object. The first is the common state of consciousness of ordinary people and yogis. The second is how consciousness arises in the continuum of yogis. The appearance of object and mind is divided into non-conceptual universal appearance and conceptual self-nature appearance. The first is divided into three: the appearance of non-conceptual consciousness focusing on appearance; the appearance of consciousness focusing on increase; and the appearance of focusing on cessation. 1-413 Nāgapa says: 'There are three kinds of appearances of the mind faculty, which are consistent with the views of the Prajnaparamita Vehicle spoken by the Holy Father and Sons, acknowledging the eight consciousnesses, and each establishing their own tenets.' If established in one's own tenet, then consciousness is the only truth. As stated in the Compendium of Practice: 'Walking alone and far away, bodiless and dwelling in the depths of the senses.' The same scripture also says: 'The mind faculty has three aspects.' The same scripture also says: 'It is also called mind because it focuses on various things; it is also called intention because it is the support; it is also called consciousness because it understands the individual differences.' So, why establish the six aggregates as eight consciousnesses? If distinguished by place and support, then the five sense consciousnesses will arise. For example, in a house with five windows, if one person is sent through the five windows, five appearances will arise from the support of the five windows. Similarly, the self-born consciousness, the Bodhicitta of Samantabhadra, the experience of awareness is clear.
ེ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོའི་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། 1-414 ཡུལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་རྣ་བའི་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྒྲ་སྣང་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འཆར་ཏེ། སྒྲ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་སྙན་ པ་དང་མི་སྙན་པའི་སྣང་བ་འཆར། དེ་ཉིད་སྣའི་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་རྣམ་པ་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པར་འཆར། །དེ་ཉིད་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མངར་སྐྱུར་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ བ་འཆར། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་ལམ་ནས་ཡུལ་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་རྩུབ་ཏུ་སྣང་བ་གཅིག་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དེར་སྣང་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ ཡིད་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ངོས་ནས། །ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པའི་གློ་བུར་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ནི་སྣང་མཆེད། འགག་པ་ལ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། 1-415 དེ་གསུམ་གཞིགས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་གཞིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དུས་ནི་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་བདག །འདས་ པ་དང་ནི་ད་ལྟར་དང་། །མ་འོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་གསུངས། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ། །མ་འོངས་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བཤད། །དེ་ལས། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ གསུམ་གྱི་ཆ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཆ། །དེ་ལས་ཆ་དེ་དེ་ལ་གསུམ། །དེ་སྲིད་གྲངས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ དེ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཚོགས་དྲུག་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་བཅས་ཏེ། གང་གིས་རྟོག་པ་དང་བཅས་ན་གསུམ། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ རྟོག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་ངེས་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོའི་ཡུལ་གསལ་བར་མྱོང་དུས་སུ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། 1-416 ངས་སྔོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་དོར་བའི་གསལ་བ་
【現代漢語翻譯】 當您依賴於眼睛的感官基礎時， 體驗到作為對像、顏色和形狀的現象會同時顯現。當您依賴於耳朵的感官基礎時，會意識到聲音的顯現，並出現對聲音的理解或不理解，以及悅耳或不悅耳的感知。當您依賴於鼻子的感官基礎時，會顯現出氣味的形態，如香或不香。當您依賴於舌頭的感官時，會體驗到味道，如甜或酸等。當您通過身體的感官途徑依賴於可觸之物時，會顯現出粗糙或光滑的現象。 第六種情況是，在剛剛停止的瞬間，依賴於有為法的眼睛等，以及無為法的虛空等，它們會顯現。然後，由於概念的習氣，從執著于『我』和『自』的角度，產生具有煩惱的意，從執持眼睛等現象的角度，以及從阿賴耶識（梵文：Ālaya-vijñāna，梵文天城體：आलय-विज्ञान，梵文羅馬擬音：Ālaya-vijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）的煩惱和概念的突發污垢，從其自性空性的角度來說，它原本就被稱為佛。 然後，意識的感官，在一剎那間，趨向于生起的部分是顯現，趨向于停止的部分是顯現的增長，獲得停止的部分是獲得顯現。考察這三者，並且進一步考察它們，就會發現未成立之物是心的壇城，其自性是光明。 正如《金剛鬘》（梵文：Vajra-mālā）中所說：『時間是微細剎那的主宰，過去、現在和未來是其特徵。過去的一剎那有三種說法，現在的一剎那也有三種，未來的一剎那也有三種說法。』由此，『再次是剎那的三部分，如此剎那的三部分，由此，那部分在那部分中有三個。』只要存在這樣的數量，通過證悟，證悟不是二元的。 具有概念的自性顯現，是由這三者所引導的，成為產生輪迴的自性，即突發的污垢，是八十種自性概念。一般來說，如果六識在無概念的狀態下存在，那是因為五種感官的識。意識是有概念的，因為它具有概念，有三種：自性概念、追憶概念和顯現行為的概念。自性概念是指在任何情況下產生的，對自身特徵的概念，即確定。例如，當眼識清晰地體驗到藍色的對象時，意識會產生對其自身特徵的概念， 並清晰地表達『我看到了藍色』，而沒有新增任何造作。
【English Translation】 When you rely on the sensory basis of the eye, the experience of phenomena as objects, colors, and shapes arises simultaneously. When you rely on the sensory basis of the ear, the appearance of sound is recognized, and the perception of understanding or not understanding the sound, as well as pleasant or unpleasant sensations, arises. When you rely on the sensory basis of the nose, the form of smells, such as fragrant or unpleasant, appears. When you rely on the sensory basis of the tongue, the experience of tastes, such as sweet or sour, arises. When you rely on the tangible objects through the sensory pathway of the body, the appearance of roughness or smoothness arises. The sixth instance is that, in the moment of just ceasing, relying on conditioned phenomena such as the eye, and unconditioned phenomena such as space, they appear. Then, due to the habitual tendencies of concepts, from the perspective of clinging to 'I' and 'self', the mind with afflictions arises, from the perspective of holding onto the characteristics of phenomena such as the eye, and from the sudden defilements of afflictions and concepts of the Ālaya-vijñāna (Sanskrit: Ālaya-vijñāna, Devanagari: आलय-विज्ञान, Romanization: Ālaya-vijñāna, Literal meaning: storehouse consciousness), from the perspective of its self-nature being emptiness, it is originally called Buddha. Then, the sensory faculty of mind, in a single instant, the aspect of tending towards arising is appearance, the aspect of tending towards ceasing is the increase of appearance, and the aspect of attaining cessation is the attainment of appearance. Examining these three, and further examining them, what is not established is the mandala of the mind, whose self-nature is luminosity. As it is said in the Vajra-mālā (Sanskrit: Vajra-mālā): 'Time is the master of subtle instants, the past, present, and future are its characteristics. The past instant is spoken of in three ways, the present instant is also three, and the future instant is spoken of in three ways.' From this, 'Again, there are three parts of an instant, thus three parts of an instant, from this, that part has three in that part.' As long as such a number exists, through realization, realization is non-dual. The self-nature appearance with concepts, guided by these three, becomes the self-nature of generating samsara, which is the sudden defilement, the eighty self-nature concepts. Generally, if the six consciousnesses exist without concepts, it is because of the five sensory consciousnesses. The mind consciousness is conceptual, because it possesses concepts, there are three: self-nature concept, recollection concept, and manifest action concept. The self-nature concept refers to the concept of one's own characteristics, that is, certainty, which arises in any situation. For example, when the eye consciousness clearly experiences a blue object, the mind consciousness generates a concept of its own characteristics, and clearly expresses 'I saw blue' without adding any fabrication.
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞེན་ལ་ཁོ་རང་གི་བསྲེས་ཏེ་ཞེན་པ་ཡིན་པས། མི་གསལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་ བཅས་སོ། །སྒོ་ལྔ་ནི་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཁར་སང་ནས་གཟུགས་མཐོང་སྒྲ་ཐོས་པ་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདུ་ བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ འགྲེའོ། །སྒོ་ལྔ་ནི་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་མི་ནུས་སོ། །མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱད་ནས་རྟོག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ མང་པོས་བཀུར་བ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་རྟོག་ལ། ད་ལྟའི་དུས་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་འདི་ཙུག་ཏུ་འདུག་གོ་བར་རྟོག་ལ། མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་འདི་ ཙུག་འབྱུང་ངོ་བར་རྟོག་སྟེ། དོན་མ་མཐོང་བ་དོན་དུ་དཔྱད་པ་ཙམ་མོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་སྒོ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པས་རྟོག་མེད་ཐ་སྙད་བྱ་སྟེ། 1-417 ཁྲིའུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཆགས་ལ་རྐང་མེད་ཅེས་ཟེར་པ་ལྟ་བུ་འོ། ཞེས་འདོད་དོ་ཡང་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་ རོལ་གྱི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་ངས་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལྟ་བུ་སྟེ། སང་ཕོད་དེ་ལོ་ལེགས་པོ་ཞེས་རྟོག་ པ་སྟེ་མིང་དང་མིང་ཅན་བཀྲ་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པའི་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་རེ་བ་ཙམ་ལ་རྟོག་པའོ། ། ཚོལ་བའི་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ངེས་པའི་རྟོག་པ་ནི་འདི་ནི་འདིའོ་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་སྟེ། ངེས་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལྟ་བུར་དེས་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ དང་ཕྲད་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ནི་རྟོག་པ་ཐ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། 1-418 དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ཞེས་པའི་དཔེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་ཤེས་པ་མྱོང་བ་གསལ་བ་ལ་རྟག་པ་གློ་ བུར་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་བཤད་པས་སོ། །དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ན
【現代漢語翻譯】 由於並非共同顯現，而是執著于自身並與之混合，因此不清晰，是自性分別。 五根門（指眼、耳、鼻、舌、身五種感官）不執著于體驗的行蘊（saṃskāra-skandha，積習）。追憶的分別是指從昨天看到形色、聽到聲音的記憶出發，產生先前體驗過的行蘊之相，是追隨體驗的清晰之相。由於是隱蔽之相，所以不清晰。所有看到形色的情況都適用。五根門無法以記憶的方式進行分別。 顯現作用的分別是指對過去和未來隱蔽之事，通過自己的意念來分別。例如，雖然看不到許多國王受到尊敬，但會分別過去曾有此事；現在聽到北方難聽的聲音，會分別這聲音在哪裡；未來會分別出現什麼樣的國王。這只是對未見之事進行推測。小乘（Hīnayāna）雖然認為五根門有自性分別，但由於沒有後兩種分別，因此被稱為無分別。如同說『只有一條腿的桌子是沒有腿的』一樣。或者說，有境和有相的具相分別是指執著于青色和黃色等外在之相，分別說『我看到了那個』。無境的無相分別是指意念中的王位等，分別說『明年會是個好年景』，這是執著于名和名所指。這兩種是從相的角度進行分別。 近住分別是指僅僅期望存在於任何一個對境上。尋求分別是指分別『這是什麼』。決定分別是指確定『這是這個』。這三種是意三輪，即自性分別。然後是遍染污和清凈的分別。僅僅是確定時，如果遇到產生煩惱的對境，比如敵人，就會產生嗔恨。如果遇到產生清凈之心的對境，比如信仰，就會產生信仰。這兩種是從友伴的角度進行分別。八十種自性是最後兩種分別，即好分別和壞分別，是突如其來的污垢。 如《無上甚深微妙法》（dGongs pa bla na med pa las）所說：『猶如雲彩有多種，顏色和形狀各不同。』這裡用三種顯現的比喻，說明了知覺、體驗和清晰是常與無常、突如其來的雲彩。法稱（Dharmakīrti）也說：『心……』
【English Translation】 Since it is not a common manifestation, but is attached to and mixed with itself, it is unclear, and is self-nature discrimination. The five sense gates (referring to the five senses of eyes, ears, nose, tongue, and body) do not cling to the experiencing of the saṃskāra-skandha (accumulated habits). Recollection discrimination refers to the appearance of the saṃskāra-skandha of previous experiences based on the memory of seeing forms and hearing sounds from yesterday. It is a clear aspect of following the experience. Because it is a hidden aspect, it is unclear. All situations of seeing forms apply. The five sense gates cannot discriminate in the manner of memory. Manifestation-acting discrimination refers to discriminating past and future hidden matters through one's own mind. For example, although one cannot see many kings being respected, one will discriminate that such a thing happened in the past; now hearing an unpleasant sound from the north, one will discriminate where this sound is; in the future, one will discriminate what kind of king will appear. This is merely speculating on unseen matters. The Hīnayāna (Lesser Vehicle) believes that the five sense gates have self-nature discrimination, but because they do not have the latter two discriminations, they are called non-discriminatory. It is like saying 'a table with only one leg is legless.' Or, objective and subjective, the characteristic discrimination is to cling to external characteristics such as blue and yellow, and discriminate saying 'I saw that.' Non-objective, non-characteristic discrimination refers to things like the throne in the mind, discriminating 'next year will be a good year,' which is clinging to the name and the named. These two are discriminating from the aspect of characteristics. The abiding-nearby discrimination refers to merely hoping that it exists on any one object. Seeking discrimination refers to discriminating 'what is this?' Decisive discrimination refers to determining 'this is this.' These three are the three wheels of the mind, which is self-nature discrimination. Then there is the all-pervasive defilement and purification discrimination. Merely when determining, if encountering an object that generates afflictions, such as an enemy, hatred will arise. If encountering an object that generates pure mind, such as faith, faith will arise. These two are discriminating from the aspect of companions. The eighty self-natures are the last two discriminations, that is, good discrimination and bad discrimination, which are sudden stains. As the Supreme Profound Subtle Dharma says: 'Just as clouds have many kinds, their colors and shapes are different.' Here, the analogy of the three appearances explains that cognition, experience, and clarity are like constant and impermanent, sudden clouds. Dharmakīrti also said: 'The mind...'
ི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པ། །ཞེས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་མཚན་ ཉིད་དེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཐར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དོན་དམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་མཚན་མ་ཅན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །རླུང་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པས་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྟོག་པར་འགྲོ །རྣམ་ པར་རྟོག་པ་རྣམ་བྱེད་ནས། །དེ་དག་མི་རྣམས་བཤད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །རྒྱལ་དང་ང་རྒྱལ་མངོན་པར་ཞེན། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུ་མས་ཆ་ལུགས་ངན། ། 1-419 བློ་རྒོད་བརྐམ་ཆགས་གཉིད་དང་ནི། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ངར་འཛིན་དང་། །དགའ་དང་ཆགས་བྲལ་ཁོངས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་རྨོངས་དང་འདོད་ཅན་དང་། རྩོད་དང་རྩེ་འཇོ་ཕྱིར་རྒོལ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་རིག་དང་ཀུན་ ནས་གདུབ། །རྣམ་འགྱུར་མང་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད། །བེམ་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །འགྱོད་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ནི། གུས་པ་མེད་ན་ཆེས་པ་མེད། །བློ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་པར་འཆིང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་ དང་ངོ་ཚ་དང་། །མི་སྟེར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །བསྒྲིམས་དང་ཐེ་ཚོམ་ངལ་བ་དང་། །དབང་དང་འཁྲུལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །སྙམ་སེམས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་། །ཐིམ་ པ་དང་ནི་མི་སྲུན་དང་། །གྱ་གྱུ་སྙོམ་དང་མོས་པ་དང་། །རིག་བྱེད་མིན་དང་བག་ཡོད་དང་། །གནས་ངན་ལེན་དང་ཉམས་ཆུང་ཉིད། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྷག་པར་རྟོག །སྐྲག་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ ནི། །རྐམ་ཆགས་རོལ་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །མཆེ་བ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད། །བསམ་དང་དཔྱོད་དང་ཞུམ་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་དང་། །གཏེར་དང་དགའ་བའི་འདོད་པ་དང་། །འཇིགས་དང་འདར་དང་ ཕྲ་བདག་ཉིད། །གསལ་དང་རྣམ་གསལ་ལྡན་འཇུས་དང་། །འབྲེལ་དང་རྟག་པའི་དེ་ཉིད་དང་། །རུས་སྦལ་ངོམས་མེད་གནོད་པ་དང་། །མི་གསལ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །གནས་མེད་མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །བདག་མེད་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ནི། ། 1-420 ཡ་མཚན་དགའ་དང་སྐྱེ་བོར་ན། །དམན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འོང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་ནི། །རླུང་གི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོ་གསལ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད
【現代漢語翻譯】 『其自性光明』，『諸垢染是突發的』。如是說。聖者也說：『輪迴是分別的自性，無分別即是解脫。』如是說。因此，無分別的普 illumination 有三種顯現。在《行集經》中說：『勝義菩提心是智慧的初 illumination ，菩提心普賢是第二，獲得 illumination 的有相大空性是第三。』如是說。有分別自性的顯現是八十種，即產生能取所取的分別，成為產生輪迴之因。在《金剛鬘》中說：『諸風變得明亮，以其差別，轉為各種分別。從種種分別中，為人們講述這些：貪慾、嗔恨、愚癡，驕傲、我慢、執著，嫉妒、憤怒、吝嗇，狡猾、虛偽的惡劣行為，輕率、貪婪、睡眠，懷疑、我執，喜悅、無慾、空虛，原因、迷惑、慾望，爭論、嬉戲、反駁，偽裝、知識、普遍的痛苦，多變且無正念，無意義的邪見，後悔和羞恥，不恭敬則無尊重，愚蠢無恥地束縛，知羞恥和羞恥，不給予和寂滅，心中也沒有傲慢，努力和懷疑，疲勞，權力與迷惑的勇氣，自以為是和昏厥，消沉和不順從，欺騙、懶惰和慾望，非理智和謹慎，惡劣的處境和沮喪，不快樂和過度的分別，恐懼、昏沉和睡眠，貪婪、享樂、鶴立雞群，犬牙交錯的懶惰，思考和分析，沮喪，世俗的真實和有意義，財富和喜悅的慾望，恐懼和顫抖，微細的自我，清晰和完全清晰的執著，關聯和永恒的真實，烏龜般的不知足和傷害，不清晰和令人愉快，無處不在的多言，無我的丈夫，奇怪的喜悅和人群，低劣的痛苦三者，對輪迴的執著，總是有一百零八種。日夜不停地，風的自性執行。』以及在《無上意》中說：『其自性光芒四射，現在詳細講述。』
【English Translation】 'Its own nature is clear light,' 'All stains are adventitious.' Thus it is said. The noble one also said: 'Samsara is the nature of discrimination, non-discrimination is liberation.' Thus it is said. Therefore, the universally illuminating non-discrimination has three appearances. In the Compendium of Conduct it says: 'The ultimate Bodhicitta is the first appearance of wisdom, the Bodhicitta Samantabhadra is the second, and the great emptiness with characteristics of obtaining appearance is the third.' Thus it is said. The appearance of the nature of discrimination is eighty, that is, the discrimination of grasping and being grasped becomes the cause of generating samsara. In the Vajra Garland it says: 'When the winds become clear, by their differences, they turn into various discriminations. From the various discriminations, these are told to people: desire, hatred, ignorance, pride, arrogance, attachment, jealousy, anger, stinginess, cunning, deceitful bad behavior, recklessness, greed, sleep, doubt, self-grasping, joy, desirelessness, emptiness, cause, delusion, desire, argument, playfulness, refutation, pretense, knowledge, universal suffering, changeability and lack of mindfulness, meaningless wrong views, regret and shame, disrespect without respect, foolishly and shamelessly bound, knowing shame and shame, not giving and nirvana, and no arrogance in the heart, effort and doubt, fatigue, power and deluded courage, self-righteousness and fainting, sinking and disobedience, deceit, laziness and desire, irrationality and caution, bad situations and frustration, unhappiness and excessive discrimination, fear, drowsiness and sleep, greed, enjoyment, standing out from the crowd, jagged laziness, thinking and analysis, frustration, worldly truth and meaningfulness, wealth and the desire for joy, fear and trembling, subtle self, clear and completely clear attachment, association and eternal truth, turtle-like insatiability and harm, unclearness and pleasantness, ubiquitous talkativeness, selfless husband, strange joy and crowds, inferior suffering, attachment to samsara, there are always one hundred and eight kinds. Day and night, the nature of the wind runs constantly.' And in the Supreme Intention it says: 'Its own nature radiates light, now I will explain in detail.'
་པར་བྱ། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་ དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་ཤེས་པ་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་དྲི་མར་གྱུར་བ་གློ་བུར་བ་འཁྲུལ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཅུར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ ཀྱིས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུར་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །ནག་པོ་པའི་དབྱེ་བའི་ལུགས་སོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྣང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། 1-421 རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྒྲོ་བཏགས་སྟེ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་མིང་དོན་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ ཏུ་བསྲེ་ཞིང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའོ། །མཆེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཆེས་གསལ་བའོ། ཐོབ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བལྟས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ གསལ་བ་མོག་པོར་མཐོང་བའོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་ཡོད་དེ། །སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ ནས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་གསུམ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། །དང་པོ་སྣང་བ་ དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང་རུང་སྐྱེ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་ལས་གང་རུང་སྐྱེ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྐྱེ་སྟེ་མཆེད་པ་ལས་ཀྱང་བལྟས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་མོག་མོག་པོར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་བདུན་ལས་གང་རུང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་ཏེ། 1-422 འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དང་པོ་སྣང་བས་མིག་གིས་གཟུགས་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་ལས་གང་རུང་སྲིད་ཚད་གཅིག་དང་མཆེད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེས་ཙམ་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་སྣང་བ་རང་འགགས་དེ་ནས་མཆེད་པས་ཡང་ཁོང་རང་གི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་ལས་སྲིད་ཙམ་གཅིག་དང་ཉེར་ཐོབ་གཉིས་དུས་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 འདོད་ཆགས། །（藏文）chags bral（梵文天城體）virāga（梵文羅馬擬音）viraga（漢語字面意思）無慾，以及中間狀態。同樣地，偉大的和悲傷等等三種也是如此。寂靜和分別念，恐懼和恐懼的中間狀態以及極度恐懼。』等等，因為廣說，所以知道具有分別唸的自性顯現，成為自性光明之垢的，是突發的錯亂，如金剛鬘中所說的百零八種。將其意涵濃縮為八十種，是聖者父子所安立的八十種。在《一切集密金剛智》中也說：『從顯現之因生出八十種自性。』這是黑派的分類方式。 Guru Vatsunmojan（上師瓦尊摩堅）的觀點是，心之顯現和緣於心的顯現這兩種。第一種是應斷除的，存在於當下所有眾生的相續中。對此進行分類，又分為無分別唸的普遍顯現和具有分別唸的自性顯現兩種。第一種是五根識。第二種是意識，它進行增益，將前後混合為一，將名與義以及相似者混合並結合。其中，顯現是指眼識清晰地看到事物。增長是指它變得非常清晰。獲得是指由於觀看的力量，變得不清晰，模糊地看到事物。《無上密續》中說：『然而，對此有分類，即顯現和顯現增長，以及顯現近獲得，心被說為三種。』那麼，如果五根識是三種顯現，意識是八十種，那麼自性顯現是如何從普遍顯現中產生的呢？首先，顯現，例如眼識清晰地看到事物之後，會產生三十三種自性顯現中的任何一種。然後，在顯現增長產生時，顯現的眼識清晰地看到事物之後，會產生四十種自性顯現中的任何一種。然後，顯現近獲得產生，由於比增長更強的觀看力量，變得不清晰，模糊地看到事物之後，會產生七種自性顯現中的任何一種。是這樣嗎？是的。 那麼，它是如何產生的呢？首先，在顯現時，眼睛清晰地看到事物之後，顯現的三十三種自性中的任何一種，會同時產生一個可能性和一個增長。當它產生時，就像天平的高低一樣，顯現自然停止，然後增長又會從它自己的四十種自性中同時產生一個可能性和一個近獲得。當它產生時…
【English Translation】 『Attachment and detachment, as well as the intermediate state. Similarly, the great and sorrow, etc., these three are also the same. Peace and conceptualization, fear and the intermediate state of fear, and extreme fear.』 Etc., because it is extensively explained, it is known that the self-nature appearance with conceptualization, which becomes the impurity of the self-nature luminosity, is a sudden delusion, as explained in the Vajra Garland of one hundred and eight. Condensing its meaning into eighty, the noble father and son established eighty. In the Sarva-Samgraha Vajra Wisdom it is also said: 『From the cause of appearance, eighty self-natures arise.』 This is the classification method of the Black School. Guru Vatsunmojan's view is that there are two types of appearances: the appearance of the mind and the appearance focused on the mind. The first is what should be abandoned, which exists in the continuum of all beings at present. Classifying this further, there are two types: non-conceptual universal appearance and conceptual self-nature appearance. The first is the five sense consciousnesses. The second is the consciousness that engages in superimposition, mixing the past and future into one, and mixing and combining names and meanings and similarities into one. Among these, appearance is when the eye consciousness clearly sees an object. Growth is when it becomes very clear. Attainment is when, due to the force of looking, it becomes unclear and vaguely seen. In the Supreme Tantra it says: 『However, there are distinctions in this: appearance and the growth of appearance, and similarly, the near attainment of appearance. The mind is explained as three aspects.』 So, if the five sense consciousnesses are three appearances and the mind consciousness is eighty, how does the self-nature appearance arise from the universal appearance? First, appearance, for example, after the eye consciousness clearly sees an object, any of the thirty-three self-nature appearances arise. Then, as soon as the growth of appearance arises, after the appearance of the eye consciousness clearly sees an object, any of the forty self-nature appearances arise. Then, the near attainment of appearance arises, and due to the force of looking even more than growth, after it becomes unclear and vaguely seen, any of the seven self-nature appearances arise. Is that so? Yes. Then, how does it arise? First, at the time of appearance, after the eye clearly sees an object, any one of the thirty-three self-natures of appearance generates one possibility and two growths simultaneously. As soon as it arises, like the high and low of a balance scale, the appearance naturally ceases, and then the growth generates one possibility and two near attainments simultaneously from its own forty self-natures. When it arises…
་ཙམ་ན་ ཡང་ཁོང་རང་འགག་གོ །དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རང་གི་རང་བཞིན་བདུན་ལས་སྲིད་ཚད་གཅིག་དང་ཡང་སྣང་བ་དང་པོ་དང་དུས་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཉེར་ཐོབ་རང་འགག་ སྟེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་ཤེས་པ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་སོ། །གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་ཆེ་ལོང་གི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་བརྒྱུད་ཅུར་བཞག་གོ ། གོ་རིམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣང་བའི། དེ་ནས་མཆེད་པའི། དེ་ནས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་ པོ་རྣམས་སྣ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་སུ་མ་བཏུབ་པས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆེད་པ་དང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 1-423 འོ་ན་རང་བཞིན་ཟེར་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་འགྲོས་ཡུན་རིང་བས་ན་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ་གསུང་། ནག་པོ་ ཞབས་ནི་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། སྣང་བ་གསུམ་ནི་རྟོག་མེད་དམ་རྒྱུའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རྟོག་བཅས་དེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་ དཔག་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མངོན་སུམ་པའོ། །འོ་ན་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་འདྲ། འགག་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་འགག་པ་འདྲ་ བ་ལ། རང་བཞིན་པ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་འོང་ལ། སྣང་བ་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདུག་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་འདྲིས་པའི་དབང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ གསལ་བའོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི་མི་འདྲིས་པས་མི་གསལ་བའོ། །འོ་ན་རྟོག་མེད་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྟོག་མེད་མཆེད་པ་བོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། རྟོག་མེ་ཐོབ་པ་འགག་པ་ ལ་ཕྱོགས་པ་དང་གསུམ་ཡོད་མེད་ཅི་ཆ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལ་རྒྱབ་ཕ་གི་ན་དུ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དུ་བའི་རྩ་བ་ན་མེ་གཅིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ཞན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བྱུང་བས་དེའི་རྩ་བ་ནས་རྒྱུ་སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཞན་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། ། 1-424 མཆེད་པ་འབྲས་བུ་རགས་པ་བཞི་བཅུ་བྱུང་བས་དེའི་རྩ་བ་ན་རྒྱུ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་བོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་ བཞིན་ཞན་པ་བདུན་ལས་བྱུང་བས་དེའི་རྩ་བ་ན་རྒྱུ་སྣང་བ་རྟོག་མེད་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འོ་ན་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ ཀ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྡོད་དམ་མི་སྡོད་དམ་མི་སྡོད་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་འདྲིས་ན
【現代漢語翻譯】 當它產生時，它自己就會停止。然後，從近取（含義：指八十種自性中的最後一種）的七種自性中，一種力量與第一個顯現同時產生，當它產生時，近取自身就會停止。因此，它會循環併產生。這些產生的因是風和先前意識的習氣。數量和順序也沒有確定，只是根據大概的情況安排了十個階段。順序是三種顯現具有順序：首先是顯現，然後是增長，然後是近取。然後，三十三種顯現的自性，在鼻子上首先產生的順序是不確定的。之所以這樣安排，是因為無法同時完整地描述。增長和近取也是如此。 那麼，自性是什麼意思呢？因為它是輪迴的自性。此外，自性是因為它與運動持續很長時間，所以稱為自性。這是對心之本性的命名。』黑足（Nagpo Zhap，人名）認為顯現和自性的產生方式如下：三種顯現是無分別或因。八十種自性是有分別，是果。而且，三種顯現是推測性的。八十種自性是顯現的。那麼，顯現和自性兩者產生的速度似乎都很快，消失的速度也似乎都很快。為什麼八十種自性會顯現在感官的顯現中，而三種顯現卻只能被推測呢？八十種自性是因為熟悉而清晰地顯現。三種顯現是因為不熟悉而不清晰。那麼，無分別的顯現傾向於產生，無分別的增長傾向於增長，無分別的獲得傾向於消失，這三種情況是否存在呢？例如，如果在山後出現一股煙，那麼可以肯定的是，煙的根源處有一團火。與此類似，三種顯現產生了三十三種微弱的自性果，因此可以肯定的是，在其根源處存在一種微弱的無分別顯現因。 增長產生了四十種粗大的果，因此可以肯定的是，在其根源處存在一種傾向於增長的無分別顯現因。無分別的獲得顯現產生了七種微弱的自性果，因此可以肯定的是，在其根源處存在一種傾向於消失的無分別顯現因。因此，心是可以推測的。那麼，有分別和無分別兩者會長時間停留嗎？或者不停留？如果不停留，那麼對境熟悉了會怎麼樣呢？
【English Translation】 As soon as it arises, it ceases on its own. Then, from the seven natures of Near Attainment (Tibetan: nyer thob, meaning: the last of the eighty natures), one potency arises simultaneously with the first appearance, and as soon as it arises, Near Attainment itself ceases. Thus, it cycles and arises. The cause of these arising is from the wind and the imprints of previous consciousness. There is no fixed number or order, but it is arranged in ten stages based on a general overview. The order is that the three appearances have an order: first is Appearance, then Proliferation, then Near Attainment. Then, the order in which the thirty-three natures of Appearance first arise in the nose is not fixed. The reason for explaining it in a continuous manner is that it is impossible to mention them all at once, so it is arranged in that way. The same is true for Proliferation and Near Attainment. So, what does 'nature' mean? It is because it is the nature of samsara. Also, it is called 'nature' because it lasts a long time with movement. It is a term given to the disposition of the mind.' Nagpo Zhap (a person's name) considers the way appearances and natures arise as follows: the three appearances are non-conceptual or the cause. The eighty natures are conceptual, which are the result. Moreover, the three appearances are inferential. The eighty natures are manifest. So, the arising of both appearance and nature seems to be very quick, and the cessation also seems to be very quick. Why do the eighty natures appear manifestly to the senses, while the three appearances can only be inferred? The eighty natures are clear because of familiarity. The three appearances are unclear because of unfamiliarity. So, is there a tendency for non-conceptual appearance to arise, a tendency for non-conceptual proliferation to increase, and a tendency for non-conceptual attainment to cease? For example, if smoke appears behind a mountain, it is certain that there is a fire at the root of the smoke. Similarly, since the three appearances produce thirty-three weak natures as a result, it is certain that there is one weak non-conceptual appearance as the cause at its root. Since proliferation produces forty coarse results, it is certain that there is one non-conceptual appearance that tends to proliferate as the cause at its root. Since the attainment of non-conceptual appearance produces seven weak natures as a result, it is certain that there is one non-conceptual appearance that tends to cease as the cause at its root. Therefore, the mind is inferential. So, do both conceptual and non-conceptual states stay for a long time, or do they not stay? If they do not stay, what happens when the object becomes familiar?
ས་ཡུན་རིང་བོར་སྡོད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་རང་བཞིན་ཡོ་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་གཉིད་འཐུག་ པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་། །ལྷག་མ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་སྤེལ་པར་འབྱུང་ངོ་། །སྣང་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མཆེད་པ་ མི་འབྱུང་། མཆེད་པ་མ་བྱུང་བར་ཐོབ་པ་མི་འབྱང་ངོ་། །འོ་ན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གནས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་ པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དུ་རང་བཞིན་བདུན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད་དོ།། །།དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལུགས་བཤད་ནས། 1-425 ༈ ལས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས། ད་ནི་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལས་སོ། །འཁོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་། ངན་སོང་ སྒྲུབ་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སྣང་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུར་བྱུང་བས་ཚན་གཅིག་གིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས། ཚན་གཅིག་གིས་ མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཙམ་ལ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་གི་མྱོང་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་མྱོང་བ་ལྷ་དང་མི་ དང་ངན་སོང་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེ་པ་ལས། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་ འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྤྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། མ་རིག་མདུད་ པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིང་རྟའི་རླུང་། །དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་ནས། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ངོ་བོར་འགྲོ། །ཁམས་གསུམ་པར་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། ། 1-426 ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་འབྱུང་བས་འདི་ལས་རང་བཞིན་ཡང་། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ གྱིས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་པས་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་ པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ལས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ལས་ལྕི་ཡང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལས་ལས
【現代漢語翻譯】 將會在那裡停留很長時間。如果說三種顯現（སྣང་བ་གསུམ་）存在，並且自性（རང་བཞིན་）會發生錯亂嗎？答：在深度睡眠、昏厥和止滅（འགོག་པ་）的狀態中，自性不會顯現。其餘狀態中，自性與顯現交替出現。在顯現未生起之前，擴充套件（མཆེད་པ་）不會發生；在擴充套件未發生之前，獲得（ཐོབ་པ་）不會發生。那麼，它們是相互依存的。同樣，在顯現未先行發生之前，三十三種自性不會顯現；在擴充套件未先行發生之前，四十種自性不會顯現；在獲得未先行發生之前，七種自性不會顯現。這就是所解釋的內容。 因此，在區分的同時，解釋了顯現和自性的體系。 現在將解釋第五個主題——業（ལས་）。 首先是造就輪迴的業。 現在將要解釋業，分為兩種：造就輪迴的業和造就解脫的業。造就輪迴的業又分為造就善趣的業和造就惡趣的業。這是因為，覺性（ཤེས་པ་）的自性是光明，被風（རླུང་）推動而產生三種顯現。由此，八十種自性顯現，其中一部分造就善業，一部分造就不善業。雖然沒有造作者和受用者，但由於因果的差別，體驗到善趣和惡趣的快樂和痛苦，從而產生了天神、人類和惡趣這三種生命形式。 《至上甚深密意經》（དགོངས་པ་བླ་ན་མེ་པ་）中說：『由於不瞭解這樣的自性，被無知的黑暗所覆蓋的人們，造作善與不善之業，在五道中輪迴。造作五無間罪等，將在地獄等處受苦。佈施等善行，將供養天界等清凈之處。』 《金剛鬘》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中說：『無明的結是輪迴之輪，識（རྣམ་པར་ཤེས་པ་）是車子的風。它與習氣混合，識也成為業的本質，在三界中迷失。』 『造作者體驗業的果報。』 此外，同一經中說：『諸天出現，由此產生自性，以及貪慾和無貪慾等。由此產生善與不善之業，由此產生各種生命。』 世親（དབྱིག་གཉེན་，梵文：Vasubandhu）論師也說：『世界萬象由業而生，業由心和心所造。心是意業，由此產生身語之業。』 因此，我們將開始深入探討業的詳細解釋，包括業的一般分類、業的輕重分類、業如何造就三界輪迴的方式，以及業的本質。
【English Translation】 Will stay there for a long time. If there are three appearances (snang ba gsum), and the nature (rang bzhin) is deranged, then is there? Answer: In deep sleep, fainting, and cessation (gog pa), nature does not arise. The rest is the nature and appearance alternately. Until the appearance does not arise, the spread (mched pa) does not occur; before the spread does not occur, the acquisition (thob pa) does not occur. So, they are interdependent. Also, before the appearance does not precede, thirty-three natures do not arise; before the spread does not precede, forty natures do not arise; before the acquisition does not precede, seven natures do not arise. That is what is explained. Therefore, while distinguishing, the system of appearance and nature is explained. Now to explain the fifth subject, karma (las). First, the karma that accomplishes samsara. Now I will explain karma, which is divided into two types: karma that accomplishes samsara and karma that accomplishes liberation. Karma that accomplishes samsara is further divided into karma that accomplishes higher realms and karma that accomplishes lower realms. This is because the nature of awareness (shes pa) is clear light, and it is moved by wind (rlung) to produce three appearances. From this, eighty natures arise, and one part creates virtuous karma, and one part creates non-virtuous karma. Although there is no creator or enjoyer, due to the differences in cause and effect, the experience of happiness and suffering in higher and lower realms occurs, resulting in the three life forms of gods, humans, and lower realms. In the 'Supreme Secret Meaning' (dgongs pa bla na me pa), it says: 'Because they do not understand such a nature, those covered by the darkness of ignorance, having done virtuous and non-virtuous deeds, revolve in the five realms. Having committed the five inexpiable sins, they will be tormented in hells and so on. Having made offerings and other virtuous deeds, they will worship in pure places such as the heavens.' In the 'Vajra Garland' (rdo rje phreng ba), it says: 'The knot of ignorance is the wheel of samsara, consciousness (rnam par shes pa) is the wind of the chariot. It mixes with habitual tendencies, and consciousness also becomes the essence of karma, wandering in the three realms.' 'The doer experiences the fruit of karma.' Furthermore, the same text says: 'Gods arise, from this also nature, as well as attachment and non-attachment, and so on. From this arise virtuous and non-virtuous deeds, from this arise various beings.' Master Vasubandhu (dbyig gnyen) also said: 'The variety of the world arises from karma, karma is created by mind and mental factors. Mind is mental karma, from which arise the karma of body and speech.' Therefore, we will begin to delve into the detailed explanation of karma, including the general classification of karma, the classification of heavy and light karma, how karma accomplishes the cycle of the three realms, and the essence of karma.
་གྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་མོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བཞིའོ། །ཡིད་ ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ་ཞེས་པས་སྤྱིར་སེམས་པའི་ལས་ནི་རྒྱུ། །བསམ་ པའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། འདིར་ལུས་ངག་སློང་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ལས་སུ་སོང་། ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ལས་སུ་སོང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ལས་སུ་སོང་བས་སོ། ། 1-427 དེ་གསུམ་ཆར་ལ་དགེ་མི་དགེ་ཟུང་རེའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་དགེ་བས་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཅུ་ནི་གྲངས་ ཀྱི་སྒོ་ནས། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །འོ་ན་གཞན་མེད་དམ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ལུས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང་། ངག་གིས་ཀུ་རེ་ལ་སོགས་ པ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཅུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་པ་འདོགས་ཁྲིད་ནས་འགྲོ། །ཕྱར་བའི་འདིངས། གྲི་ཤོམ་པའོ། ། དངོས་གཞི་ནི་ལྷན་གྱིས་ཤི་བའོ་མཇུག་གི་ནི་ཤ་བཙོས་ པ་དང་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་ལྤགས་པ་བཤུ་བའོ། །ལོག་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་རགས་རིམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་རགས་པས་དང་པོར་བཞག དེ་ནས་ངག་རགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཕྲ་བས་ཕྱི་ནས་བཞག་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིམ་པས་སོ། །ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡང་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ ཏུ་བཀར་ན་ལས་ངན་ལུས་ལ་ཡང་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་དབྱེ་ན་ལྕི་བས་སོ། །དེ་ནས་ངག་ལྕི། དེ་ནས་སེམས་ལྕི་བའོ། །སེམས་ལ་གསུམ་གྱི། ནང་གི་ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ལྕི། །དེ་ནས་གནོད་སེམས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་བར་འདོད་པ་ལྕི། 1-428 རྣབ་སེམས་ནང་གི་ནོར་འདོད་པ་ཡང་ངོ་། །ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཚིག་འཁྱལ་བ་ཡང་ལ། ཚིག་རྩུབ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ལྕི། ཕྲ་མ་ལྕི། དེ་བས་རྫུན་ལྕི་སྟེ། །གོང་མ་ གོང་མ་ལྕིའོ། །ལུས་ཀྱི་གསུམ་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་། དེ་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྕི། །དེ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྕི། གོང་མ་གོང་མ་ལྕིའོ། །བཅུའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་བཤད་ནས། ད་ནི་མི་དགེ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་བསད་དོ་བར་བསམས་ནས་མ་ནོར་བར་བསད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་ བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བརྐུ་བའམ་འཇབ་བུ་ལག་པས་བརྐུ
【現代漢語翻譯】 揭示了解脫和完全凈化的方法。首先，在《金剛頂經》中說：『秘密主，諦聽！身體的惡行有三種，語言的惡行有四種，意念的惡行有三種，這些會使眾生墮入地獄等惡道。』與此相反的行為就是善業。』一般來說，思慮的行為是因，思考的行為是果，因果是確定的。這裡指身語意，身體一旦做出行為就成為業，語言一旦說出就成為業，意念一旦產生就成為業。 這三者都有善與非善兩種。詳細解釋如下：首先，稱為不善十業道，是通過不善的途徑受到譴責。十是從數量的角度來說的，業道是從獲得果報的角度來安立的。那麼，還有其他的嗎？雖然有身體用拳頭打人，語言開玩笑等行為，但主要還是安立這十種。其中，殺生的行為包括：用繩子捆綁牽引，舉起武器，準備刀等。正行是當場死亡，結尾是煮肉、吃肉、喝酒、剝皮等。邪見等也是如此。身語意三業的順序是粗略的，因為身體的業粗大，所以放在最前面；然後是語言，因為意念的業微細，所以放在最後面，這是按照難以理解的順序排列的。輕重的差別是，身體的業輕，這是從種類的角度來說的。如果具體區分，惡業中身體的業有輕有重，如果區分僧眾，則（指涉及僧眾的惡業）較重。然後是語言較重，然後是意念較重。意念有三種：內在的邪見和誹謗最重，然後是害人之心，希望敵人等毀滅最重，貪心是想要得到他人的財富較輕。語言的業中，綺語較輕，說粗語和不悅耳的話比綺語重，離間語重，比離間語更重的是妄語，越往後越重。身體的三種業中，邪淫較輕，偷盜比邪淫重，殺生比偷盜重，越往後越重。在十種不善業中分別進行了解釋，現在是不善十業的定義：殺生的定義是，心想『我要殺死這個』，並且沒有搞錯而殺死了。偷盜的定義是，用威力或秘密手段將他人的財物據爲己有，威力指用秘密真言偷取，秘密手段指用手偷取。
【English Translation】 It reveals the way to liberation and complete purification. First, in the Vajra Pinnacle Tantra, it says: 'Secret Lord, listen! The misdeeds of the body are three, the misdeeds of speech are four, and the misdeeds of mind are three. These will cause sentient beings to fall into hell and other evil realms.' The opposite of these actions is virtuous karma.' Generally, the action of thinking is the cause, and the action of contemplating is the result. Cause and effect are certain. Here, it refers to body, speech, and mind. As soon as the body performs an action, it becomes karma. As soon as speech is uttered, it becomes karma. As soon as the mind thinks, it becomes karma. Each of these three has both virtuous and non-virtuous aspects. This is explained in detail as follows: First, it is called the ten paths of non-virtuous actions, which are condemned through non-virtue. 'Ten' is from the perspective of number, and 'path of action' is established from the perspective of obtaining results. Then, are there others? Although there are actions such as hitting someone with a fist and joking with speech, the main focus is on establishing these ten. Among them, the actions of killing include: tying and leading with a rope, raising weapons, preparing knives, etc. The main action is immediate death, and the conclusion is boiling meat, eating meat, drinking alcohol, skinning, etc. The same applies to wrong views and so on. The order of the three actions of body, speech, and mind is rough. Because the action of the body is coarse, it is placed first; then speech, and because the action of the mind is subtle, it is placed last. This is arranged in order of difficulty to understand. The difference in weight is that the action of the body is light, which is from the perspective of type. If specifically distinguished, the evil actions of the body have light and heavy aspects. If distinguishing the Sangha (community), then (evil actions involving the Sangha) are heavier. Then speech is heavier, and then mind is heavier. There are three aspects of mind: inner wrong views and slander are the heaviest, then the intention to harm, wishing for the destruction of enemies, etc., is the heaviest, and greed, wanting the wealth of others, is lighter. Among the actions of speech, idle talk is light, speaking harsh and unpleasant words is heavier than idle talk, divisive speech is heavy, and heavier than divisive speech is lying, each one being heavier than the previous one. Among the three actions of the body, sexual misconduct is light, stealing is heavier than sexual misconduct, and killing is heavier than stealing, each one being heavier than the previous one. After explaining the distinctions within the ten non-virtuous actions, now the definitions of the ten non-virtuous actions are: the definition of killing is thinking 'I will kill this' and killing without mistake. The definition of stealing is taking the property of others as one's own through power or secret means. Power refers to stealing with secret mantras, and secret means refers to stealing with hands.
་བའོ། །འདོད་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་བྱེད་པའོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །ཕྲ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་འཁོར་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ངན། ཁྱོད་རང་ཡང་ལས་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བསླང་ནས་ཁ་ན་མར་ཅི་བྱུང་བྱུང་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། ། 1-429 མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསླང་བའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངག་འཁྱལ་དུ་ཐལ་ཞེན། འདོད་ཐོག ཉོན་མོངས་པས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངག་འཁྱལ་ཡིན་ཀྱང་བཞིར་དབྱེ་ བ་ནི་གསུམ་པོ་ལ་ཚིག་ཁྱད་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ངག་འཁྱལ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ བསླང་བ་འཁྱལ་བ་སྟེ་ཁ་ཟས་དང་གཞོགས་སློངས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ཁ་བསག་དང་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དགོངས་པའི་དུས་བྱུང་ནའི་ཞབས་བྱ། ཁྱེད་ཙུག་མི་བདོག་ཞེས་པ་དང་། གླུ་ལེན་ པ་དང་ཟློས་གར་ཞར་ལ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁ་ན་མར་ཚིག་སྙན་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁོའི་ ནོར་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུང་བ་འདོད་པའོ། །ལོག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དང་པོ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན། ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཤེས་འཆལ་གཏི་མུག་ཟེར་འདུག་པས་ལམ་མ་ཡིན། 1-430 འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དགེ་བ་ལ་ཡང་གོང་མས་བསྲེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་དེ་བཅུ་སྤོང་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་འདུ་བྱེད་ སེམས་པ་དང་། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་པོ་དེ་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་ལས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་དང་། མ་བསགས་ལ་བྱས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་གཞན་གྱི་བསྒོ་བ་སེམས་ ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ངན་བུ་ལྟ་བུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་དེ་བྱེད་པར་མི་འདོད་ལ་མི་དགའ་མི་འགྲང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་སྟེ། རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་ཕ་མ་ལྟ་བུ་དབང་ པོ་ཆེས་འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དབང་མེད་བྱ་སྙམ་དུ་མི་དགའ་མ་འདྲ་བཞིན་བ
【現代漢語翻譯】 邪淫的定義是：想要行不應行之事，以二對二的方式行事。妄語的定義是：對他人作如是想，卻說成另外的樣子，並且他人也理解了那個意思。離間語的定義是：想要將他人的眷屬據爲己有，從而說一個人的過失給另一個人聽。粗惡語的定義是：說『你的父母不好，你自己也做這樣的惡業』，從而使他人不悅。綺語是指被煩惱驅使，口中隨意亂說，就像唱歌一樣。 所有由三種定義引發的言語都屬於綺語。貪慾、因煩惱而妄語、以及離間語等粗惡語，也都屬於綺語，但之所以分為四種，是因為前三種有三種不同的言語差別，而由這三種所概括的綺語則單獨存在。綺語的定義是被煩惱所驅使而胡說八道，包括食物和諂媚等一切，因為貪戀供養和利養恭敬，所以在應該思維的時候卻做侍奉，說『你什麼都沒有』之類的話，以及唱歌、跳舞、演奏樂器，口中說甜言蜜語，以及說一切惡劣的論典。貪心的定義是貪戀他人的財物，想要得到他的財物。害心的定義是希望眾生的身命和受用毀滅。邪見的定義是認為沒有因果。前面的七種也是業，是身語的業；也是道，是行蘊思惟生起之門。心中的三種依次是貪、嗔、癡，所以不是道。行蘊思惟也是如此。不善業已經講完。 關於善業，也用以上的方法來區分。在一個上師面前，想要斷除這十種惡業的意願和行蘊思惟，以及通過身語意三門不去做這十種惡業。還有做了業卻沒有積累，以及沒有做卻積累了兩種情況。第一種是聽從他人的命令而產生的行為，例如惡奴，雖然不想做十不善業，也不喜歡，不情願，但被他人命令，比如國王、大臣或父母等有權勢的人強迫去做『殺了這個』之類的事情，因為無力反抗，所以不情願地去做。
【English Translation】 The definition of adultery is: wanting to do what should not be done, acting in a two-on-two manner. The definition of lying is: thinking of others in one way, but speaking of them in another way, and others understanding that meaning. The definition of divisive speech is: wanting to take possession of others' retinues, thereby speaking of one person's faults to another. The definition of harsh speech is: saying 'Your parents are bad, and you yourself are doing such bad deeds,' thereby causing others to be displeased. Idle talk is being driven by afflictions, speaking whatever comes to mind, like singing. All speech arising from the three definitions is considered idle talk. Covetousness, lying due to afflictions, and harsh speech such as divisive speech are also idle talk, but the reason for dividing them into four is that the first three have three different speech distinctions, and the idle talk encompassed by these three exists separately. The definition of idle talk is being driven by afflictions and talking nonsense, including all food and flattery, etc., because of attachment to offerings and gain and respect, so instead of contemplating at the appropriate time, one engages in service, saying things like 'You have nothing,' as well as singing, dancing, playing instruments, speaking sweet words, and speaking all bad treatises. The definition of covetousness is being attached to others' wealth, wanting to obtain their wealth. The definition of harmful intent is wishing for the destruction of beings' lives and possessions. The definition of wrong view is believing that there is no cause and effect. The first seven are also karma, the karma of body and speech; they are also paths, the gates through which volitional thought arises. The three of mind are greed, anger, and ignorance respectively, so they are not paths. Volitional thought is also like this. Non-virtue has been explained. Regarding virtue, it is also distinguished using the above methods. In front of a teacher, the intention and volitional thought to abandon these ten non-virtues, and not doing these ten through the three doors of body, speech, and mind. There are also two situations: doing karma without accumulating it, and not doing it but accumulating it. The first is the behavior that arises from following the orders of others, such as a bad servant, who does not want to do the ten non-virtuous actions, does not like it, and is unwilling, but is ordered by others, such as a king, minister, or parents, powerful people who force them to do things like 'Kill this one,' because they are powerless to resist, so they do it unwillingly.
ྱེད་པའོ། །གཞན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་པར་མི་འདོད་ བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་བཤད་དེ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་སྟེ། འདྲེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཤེས་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་བྱིས་པ་ལྟ་བུས་སྲོག་བཅད་པ་ ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། རྡོ་བ་བརྩིགས་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲན་པས་བྱས་ནས་སླང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཀྱིས་བསླང་ནས་བྱས་བའི་སྟོབས་ཆེན་པོ། 1-431 ཤ་ལྤགས་ལ་ཆགས་ནས་སྲོག་བཅད་པའམ། བ་ལང་བསད་ནས་མེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་བསགས་ལ་བྱས་པའོ། །བདག་གིས་དགེ་མི་དགེ་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡི་རང་བ་བྱས་ པ་མ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཡི་རང་དྲག་པོ་བྱས་ནས་རང་གིས་མ་བྱས་ལ་བསགས་པའོ། །དགེ་བ་བྱས་ནས་མ་བསྔོས་ན་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའོ། །བྱས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱས་ པ་ཡིན་ལ། བསགས་པ་ནི་ས་བོན་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དགེ་མི་དགེ་དེ་ཉིད་ལ་བྱེད་བ་ངེས་པ་ནི། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ལ། །མྱོང་བར་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་གཅིག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཚེ་སྨད་ལ་བདེ་བ་འཐོབ་ལ། དེ་ལ་གནོད་ པ་བྱས་ན་ཚེ་སྨད་ལ་འཛེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་ནི་ལས་ཁ་ ཅིག་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ལས་དེ་མྱོང་བའི་དུས་ངེས་པར་བཞག་པའི་ལས་སོ། །ཡང་རྣམ་སྨིན་ངེས་ལ་དུས་མ་ངེས་པ་ཡོད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་ར་ལུག་མང་པོ་བསད་ནས་ངན་སོང་མི་འོང་མི་སྲིད་ལ་དུས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། 1-432 ཡང་ཕྱི་ཞེ་ཕྱིན་ཕར་ལ་མྱོང་བའོ། །ལས་ཁ་ཅིག་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཚེ་འདི་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་གནས་སྐབས་ངེས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ་སྲིད་རྩེར་རོ། །རྣམ་སྨིན་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཅིག་ཡིན་ན་མྱོང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ རྣམ་སྨིན་ཀྱང་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱང་ངེས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སོ། །ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་སྟེ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའོ། ། ཡང་རྣམ་སྨིན་ མྱོང་བར་ངེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་ངེས་པར་ངེས། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲག་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་ངེས། །དགེ་མི་དགེ་གང་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པས་གཅིག་གི་གྲོགས་བྱས་པས་ངེས་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 另一種是祈請，由心而生，雖不願做，但爲了利益他人而說，做了之後才去做，比如爲了鬼神而殺害動物。 另一種是無知之心所生，比如孩子殺生，卻不認為有罪過，只看作是堆砌石頭一般，並非僅僅是貪圖快樂，而是被煩惱驅使而做。 被貪慾、嗔恨、愚癡三毒驅使而做，力量強大。 貪戀血肉皮毛而殺生，或者宰殺牛羊來祭祀火神，這兩種都是做了之後才積累的。 自己沒有做善或不善之事，只是隨喜他人，這屬於做了但沒有積累。 強烈隨喜他人所做，自己沒有做，這屬於積累。 做了善事，卻沒有迴向，這屬於做了但沒有積累。 做，指的是身語的行為；積累，指的是種子增長。 此外，對於善與不善業，造作是確定的。比如阿阇世王弒父，即使是佛陀也無法阻止。 感受是確定的，有三種情況：現世感受，比如從滅盡定中起身，如果對一人施予恩惠，後半生就能獲得安樂；如果對其造成損害，後半生就會生病。 來世感受，如果造作五無間罪，死後立即墮入地獄。 多次感受，造作某些業，需要經歷多次轉生，才能在某個確定的時間感受此業的果報。 此外，果報是確定的，但時間不確定。比如今生殺害眾多牛羊，不可能不墮入惡道，但時間不確定。 或者在來世之後才能感受果報。 有些業，狀態是確定的，但果報不確定。比如今生入滅盡定，狀態是確定的，來世一定會生於有頂天。 但果報是不確定的。如果是阿羅漢，就不會感受果報；如果是阿那含，也可能感受果報。 有些業，果報和時間都是確定的，比如來世感受的五無間罪。 有些業，果報和時間都不確定，比如由勸說而產生的業。 此外，果報感受是確定的，如果由貪慾、嗔恨、愚癡三毒造作惡業，果報一定是確定的。如果以不貪等強大的善根，佈施等等，一定會生於善趣。 對於善或不善，如果持續不斷地做，或者幫助他人去做，果報也是確定的。
【English Translation】 Another is supplication, arising from the mind. Although unwilling to do it, it is spoken to benefit others, done after it is done, such as killing animals for ghosts and spirits. Another arises from an ignorant mind. For example, a child kills a living being without knowing it is wrong, seeing it as merely stacking stones. It is not just seeking pleasure but is driven by afflictions. Driven by the three poisons of desire, hatred, and ignorance, it is very powerful. Killing living beings out of attachment to flesh and skin, or sacrificing cattle and sheep to worship the fire god. Both of these are accumulated after being done. One has not done good or bad deeds oneself but rejoices in others' deeds. This is done but not accumulated. Strongly rejoicing in what others have done, without doing it oneself, this is accumulated. Having done good deeds but not dedicating the merit, this is done but not accumulated. 'Doing' refers to the actions of body and speech; 'accumulating' refers to the growth of the seed. Furthermore, regarding good and bad karma, the creation is definite. For example, King Ajatasatru killing his father could not be averted even by the Buddha. Experiencing is definite, and there are three situations: experiencing in this lifetime, such as rising from the Samadhi of Cessation. If one bestows kindness on someone, one will obtain happiness in the later part of life; if one harms them, one will suffer from illness in the later part of life. Experiencing in the next life, if one commits the five heinous crimes, one will fall into hell immediately after death. Experiencing at another time, having done certain karmas, one must go through many rebirths before the time is definitely set to experience the result of that karma. Furthermore, the ripening is definite, but the time is not definite. For example, if one kills many goats and sheep in this life, it is impossible not to fall into a bad rebirth, but the time is not definite. Or experiencing the result in a future life. Some karmas have a definite state but an indefinite result. For example, if one enters the Samadhi of Cessation in this life, the state is definite; one will definitely be born in the Peak of Existence in the next life. But the result is indefinite. If one is an Arhat, one will not experience the result; if one is an Anagami, one may experience the result. Some karmas have both a definite result and a definite time, such as the five heinous crimes experienced in the next life. Some karmas have neither a definite result nor a definite time, such as karma arising from exhortation. Furthermore, the experience of the result is definite. If one commits non-virtuous deeds out of the three poisons of desire, hatred, and ignorance, the result is definitely certain. If one performs generosity and other virtuous deeds with strong roots of non-attachment, etc., one will definitely be born in a higher realm. Whether good or bad, if one does it continuously or helps others to do it, the result is also definite.
ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ ཅར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་སྟེ་ཆེར་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ། །འབྲིང་དུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས། ཆུང་དུ་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བཅུ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བ་དང་། 1-433 དབུལ་བ་ཀྲེན་པ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱིས་རྩེ་ཞིང་དགྲ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུར་བ་མང་བ་དང་འཁོར་དབྱེ་བ་དང་རྣ་བར་ཆེ་གེ་ཐེ་སེ་ཟེར་ཞེས་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། བདེན་ པ་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ། ཞེས་སྡང་ཤས་ཆེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་རྒྱུ་མཐུན་མཚན་ ཉིད་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་བཅུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ནང་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོད་པས་སྣོད་ཀྱི་ཡོངས་གཟུང་བ་མི་འབྱོར་ཏེ། རི་ཐམས་ ཅད་ཐལ་བྱུང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང་། སད་དང་སེར་བ་མང་བ་དང་། ཡུལ་ས་རུལ་བ་དང་མི་ཞིམ་པ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་མཐོ་དམན་དང་། ཡུལ་དགོན་དོང་ཆུ་མེད་པ་ཚྭ་སྒོ་ཅན་ དང་། དུས་ལྡོག་སྟེ་དབྱངས་ཐན་པ་དགུན་ཆར་བ་འབྲུ་ཕྲ་ཞིང་ངན་པ་དང་། འབྲུ་རོ་མི་ཞིམ་ཞིང་ཁོང་དུ་ནད་བསྐྱེད་བ་དང་འབྲུ་སྲབ་མོར་སྐྱེ་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བཅུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་མི། 1-434 འབྲིང་དུ་བྱས་པས་འདོད་ཁམས་ལྷ། ཆེར་བསྟེན་པ་ཚངས་རིས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་རོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་བཟློག་ལ་སྦྱོར་རོ། །དགེ་མི་དགེ་དེ་ཉིད་ལ་འཕེན་བྱེད་དང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་བཞག་ པ་ནི་དགེ་བ་བཅུས་ནི་བདེ་འགྲོ་མི་དང་ལྷར་འཕེན་ཞིང་དེར་འཕེན་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུས་ནི་ངན་འགྲོར་རོ། །དགེ་བ་བཅུས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་སྲིད་ལ་མི་དགེ་བ་ བཅུས་ཡོད་པར་འདྲ་བ་ལ་འབྲས་བུ་གོ་རིམས་ཅན་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ན། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ་ནུས་པ་ཆེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་མྱོང་སྟེ། དམྱལ་བར་མྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ དེ་སྟོབས་ཆེ་བས་དང་པོར་སད་དོ། །ལས་སྟོབས་མཉམ་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ས་བོན་དང་པོར་འདྲ་བ་ལ་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་པོར་གང་འཕྲད་པ་དེ་བྱུང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ བདག་འཆི་བའི་སེམས་གསལ་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བཏབ་ནས་ཀུ་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་ལན་གཅིག་བཏང་སྙོམས་ལ་ལུས་ནས་མི་དང་ལྷར་སྐྱེ་བ་ ཡིན་ཡང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པས་ནུས་པ་གསོས་བ
【現代漢語翻譯】 此外，從結果的角度來看，業力的力量是：十不善業的結果是惡趣，如果嚴重造作，則墮入地獄；中等造作，則墮入餓鬼；輕微造作，則墮入畜生。這是異熟果。與因果相應的果報是：依次對應于壽命短促、疾病纏身、貧困、卑賤、家庭被他人玩弄、充滿敵意、遭受大量誹謗、眷屬離散、聽到令人不悅的聲音，如『切格泰賽』（藏文：ཆེ་གེ་ཐེ་སེ་，字面意思不詳），即使說真話也被輕視，言語粗俗，貪慾強烈，嗔恨強烈，愚癡強烈，這些都與十不善業相關聯。意業的三種也是具有相同性質的果報。增上果是：將十種果報依次與十不善業聯繫起來，因為眾生內心存在十不善業，所以無法獲得清凈的器世界。所有的山都變成灰燼，光輝暗淡，霜雹頻繁，土地腐爛且令人不悅，懸崖等高低不平。土地荒涼，沒有水井，充滿鹽堿。時令顛倒，夏季乾旱，冬季下雨，穀物細小且質量差，穀物味道不好，食用後會引發疾病，穀物生長稀疏。這是增上果。十不善業有三十種異熟果，十種增上果和十種與因果相應的果報，總共五十種。相反，行持十善業也有五十種果報，總共一百種果報。如果修習和習慣於微小的十善業，則轉生為人； 中等修習，則轉生為欲界天人；如果大量修習，則從梵天界直至有頂天。這兩種果報可以反過來應用。善與不善的業力，通過投生和圓滿的作用，其安立是：十善業將眾生投生到善趣，即人或天，並具有投生於彼處的力量；而十不善業則將眾生投生到惡趣。十善業不可能導致墮入惡趣，而十不善業則可能導致墮入善趣，如果出現類似情況，為何會產生有順序的果報呢？這是因為因存在差異，力量強大的業會首先成熟。例如，導致墮入地獄的業力非常強大，所以首先成熟。如果業力相等，則取決於外緣。就像相同的種子，首先遇到水和肥料等外緣，就會首先發芽一樣。同樣，在臨終時，如果清晰地憶念皈依和發菩提心等善法，並祈禱，即使阿賴耶識（藏文：ཀུ་གཞིའི་རྣམ་ཤེས，梵文天城體：कुश，梵文羅馬擬音：kuśa，漢語字面意思：吉祥草）中存在地獄的種子，也可能因為一次的捨棄而保持中立，從而轉生為人或天。然而，通過善知識的教導等方式，可以重新激發其力量。
【English Translation】 Furthermore, from the perspective of results, the power of karma is: the result of the ten non-virtuous actions is the evil realms; if committed severely, one falls into hell; moderately, one falls into the realm of hungry ghosts; and slightly, one falls into the animal realm. This is the Vipaka fruit. The fruit corresponding to the cause is: in sequence, short life, many diseases, poverty, low status, family being played with by others, being full of enemies, receiving much slander, separation of retinue, hearing unpleasant sounds like 'Che ge te se' (Tibetan: ཆེ་གེ་ཐེ་སེ་, literal meaning unknown), even when speaking the truth being despised, impolite speech, strong attachment, strong hatred, and strong ignorance, which are associated with the ten non-virtuous actions. The three mental actions also have the same characteristic fruit. The Adhipati fruit is: associating the ten fruits in sequence with the ten non-virtuous actions, because sentient beings have the ten non-virtuous actions within them, they cannot obtain a pure container world. All the mountains turn to ashes, the splendor diminishes, there is frequent frost and hail, the land is rotten and unpleasant, cliffs and other high and low places. The land is desolate, without wells, full of salt. The seasons are reversed, summer is dry, winter is rainy, the grains are small and of poor quality, the grains taste bad, they cause illness when eaten, and the grains grow sparsely. This is the Adhipati fruit. The ten non-virtuous actions have thirty Vipaka fruits, ten Adhipati fruits, and ten fruits corresponding to the cause, totaling fifty. Conversely, practicing the ten virtuous actions also has fifty fruits, totaling one hundred fruits. If one practices and becomes accustomed to small virtuous actions, one is reborn as a human; If one practices moderately, one is reborn as a desire realm god; if one practices extensively, from the Brahma realm up to the peak of existence. These two fruits can be applied in reverse. The establishment of virtuous and non-virtuous karma, through the actions of projecting and completing, is: the ten virtuous actions project beings into the happy realms, that is, humans or gods, and have the power to project them there; while the ten non-virtuous actions project beings into the evil realms. It is impossible for the ten virtuous actions to lead to falling into the evil realms, while it is possible for the ten non-virtuous actions to lead to the happy realms. If such a situation arises, why do orderly fruits occur? This is because there is a difference in the cause, and the karma with greater power will mature first. For example, the karma that leads to falling into hell is very powerful, so it matures first. If the karmas are equal in strength, it depends on the external conditions. Just like the same seed, whichever first encounters external conditions such as water and fertilizer will sprout first. Similarly, at the time of death, if one clearly remembers virtuous actions such as taking refuge and generating Bodhicitta, and prays, even if there is a seed of hell in the Alaya-vijnana (Tibetan: ཀུ་གཞིའི་རྣམ་ཤེས，Sanskrit Devanagari: कुश，Sanskrit Romanization: kuśa，Literal meaning: Kusa grass), it may remain neutral due to a single abandonment, and one may be reborn as a human or a god. However, through the teachings of a spiritual friend and other means, its power can be revived.
དེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་གསོས་བཏབ་ན་འཆི་ཁར་ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱུང་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་སུ་ལས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་སད་དོ། ། 1-435 འོ་ན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་མ་ཉམས་འཆི་དུས་སུ་ཡང་འདྲེས་མར་གསོས་བཏབ་ན་རིམ་ལྔའི་འབྲས་བུ་འགལ་ཞེ་ན། ཡང་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་པོར་དེར་འཆི་ཁར་ཉན་པར་བྱ་བ་ རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་ན་གོམས་པ་ནུས་པ་བརྟས་ནས་སྨིན་པས་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་བསླང་བའི་དགེ་བ་བཅུའོ། །ལས་དཀར་ནག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ དཀར་པོ་ནི་རྒྱུད་དགེ་སྡིག་འདྲེས་པ་འབྲས་བུའི་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འདྲེས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འཇུག་པ་ངེས་ པ་སྟེ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་འདྲེས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བསམ་པ་ནག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་དཀར་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་ ལ་བསམ་པ་དཀར་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ངན་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལ་བྱ། གཉིས་ཀ་དཀར་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་ བྱ། གཉིས་ཀ་དཀར་ནག་གི་འདོད་པའི་ཁམས་དུ་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་མི་དང་ལྷ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་རྫོགས་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པའོ། ། 1-436 གཟུགས་ཁམས་ནི་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་རྫོགས་ཤིང་འཕེན་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ནི་གཉིས་ཀ་འཕེན་ཅིང་རྫོགས་པས་སོ། །མི་གནག་ཅིང་དཀར་པའི་ལས་ནི་ཟག་པ་ མེད་པའི་ལས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་དཀར་པ་དེ་ལས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བཤད་ནས། །དེ་ཡང་ལྕི་ཡང་དུ་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། །གསང་ བའི་བདག་པོའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ལྕི་བ་ནི་ཕ་མའི་སྲོག་གཅད་ན་ལྕི་ཕ་མ་ལ་མ་བྱིན་པར་བླང་ན་ལྕི། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་དུ་འགྲོའོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་བྱས་ན་ཡང་བའོ། །དགེ་བ་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་བྱས་པ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྲོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་ དུ་འགྲོ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཡུན་རིང་བ་དང་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་ཆེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཆུང་བའོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །དངོས་པོ་བཟང་པོ་བརྐུས་ན་ཆེ་ལ། བཟང་པ
【現代漢語翻譯】 如此，便能成就投生。如果被罪惡的朋友滋養，臨終時產生邪見、誹謗或懷疑等，所有善業都會在阿賴耶識中變得中性，惡道的種子便會甦醒。 那麼，如果業的種子沒有消失，在臨終時也被混合地滋養，那麼五次第的果是否會相違呢？仍然是習慣勢力大的先聽聞，如果耳朵等習慣了，習慣的力量就會增強而成熟，從而連線善念。皈依等所生的善業是十善業。善惡業成熟的差別是： 白色是善惡混雜的相續，果也是善惡混雜的。一個剎那不可能混雜，但造作和意念在一個剎那，業的剎那生起是確定的，即意念和行為同時產生混雜。通過黑色意念產生不善，通過白色意念產生善，這二者會合一。行為也是如此，通過白色意念產生的業也是一樣。另外，惡業和異熟果是產生地獄眾生的業。兩者都是白色的是產生色界的業。 兩者都是善惡的是在欲界中經歷眾生、餓鬼、人和天人的業。如果說投生地獄和圓滿都是不善，那麼投生是不善，圓滿也是不善。 色界是兩者都以善來圓滿和投生，而欲界的人、天、餓鬼和畜生則是兩者都以善惡來投生和圓滿。非黑非白的業是無漏業，即不與煩惱混合的白色，由此可以滅盡煩惱。如此宣說了業的一般分類之後，再分為輕重：如《金剛頂經》所說：『秘密主的過失行為是輕的』等等。從對境的角度來說，殺父母是重的，不予取父母的財物是重的。妄語等也是如此，對上師和具功德者等，對境的好壞也會導致罪業的輕重。對不具功德者行不善業是輕的。善業也是如此。從意念的角度來說，如果以強烈的煩惱或信心行不善業或善業，也會有大小之分。從行為的角度來說，如果行為持續時間長或不間斷，那就是大的，否則就是小的。從事物本身的角度來說，偷盜好的東西是重的，偷盜不好的東西是輕的。
【English Translation】 Thus, the rebirth will be accomplished. If nourished by sinful friends, at the time of death, if wrong views, slanders, or doubts arise, all virtuous deeds will become neutral in the alaya consciousness, and the seeds of evil realms will awaken. Then, if the seeds of karma have not disappeared, and are also nourished in a mixed way at the time of death, will the fruits of the five stages contradict each other? Still, one should first listen to what is more habitual. If the ears and so on are accustomed, the power of habit will increase and mature, thereby connecting good thoughts. The virtuous deeds arising from taking refuge and so on are the ten virtuous deeds. The difference in the ripening of good and bad karma is: White is the continuum of mixed good and evil, and the result is also mixed good and evil. It is impossible to mix in one instant, but fabrication and thought are in one instant, and the arising of the instant of karma is certain, that is, thought and action occur simultaneously to produce mixing. Through black thought, non-virtue arises; through white thought, virtue arises; these two will unite. The same is true of action; the karma arising from white thought is the same. In addition, evil karma and the ripening result are the karma that produces hell beings. Both being white is the karma that produces the form realm. Both being good and evil is the karma of experiencing beings, hungry ghosts, humans, and gods in the desire realm. If it is said that both throwing into hell and completion are non-virtuous, then throwing is non-virtuous, and completion is also non-virtuous. The form realm is both completed and thrown by goodness, while humans, gods, hungry ghosts, and animals in the desire realm are both thrown and completed by goodness and evil. Non-black and non-white karma is unpolluted karma, that is, white that is not mixed with afflictions, by which afflictions can be exhausted. After explaining the general classification of karma in this way, it is further divided into heavy and light: as stated in the Vajra Pinnacle Sutra: 'The secret lord's misconduct is light,' and so on. From the perspective of the object, killing parents is heavy, and taking what is not given from parents is heavy. Lying and so on are also the same; the goodness or badness of the object, such as the guru and those with qualities, will also lead to the heaviness or lightness of sin. Performing non-virtuous deeds on those without qualities is light. The same is true of virtuous deeds. From the perspective of thought, if non-virtuous or virtuous deeds are performed with strong afflictions or faith, there will also be differences in size. From the perspective of action, if the action lasts for a long time or is uninterrupted, it is large; otherwise, it is small. From the perspective of the object itself, stealing good things is heavy, and stealing bad things is light.
ོ་སྦྱིན་བར་བཏང་ན་ཆེ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆུང་བའོ། ། 1-437 བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་དུ་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུ་སེམས་སྣང་བས་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་བ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་བ་ལྕི། སྣང་ཐོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ ངོ་། །འདི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི་ཕ་མ་དང་བླ་མ་དང་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གསོད་བ་དང་རྡེག་པ་ལྕི། ཐ་མལ་བ་ལ་གསོད་པ་དང་རྡེག་ན་ལས་ཡང་། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པ་དང་ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲས་པ་ལྕེ་ལ། དེ་ ལས་གཞན་པ་ངག་ནི་ཡང་ངོ་། །གང་ཟག་དགེ་བ་རྩོམ་པ་གཅིག་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལས་དེ་ལྕི་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་ངོ་། །གཞན་དགེ་བ་བྱེད་དུས་སུ་ ངག་འཁྱལ་གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྕི་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་ངོ་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཕྱས་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ངག་གི་ ལས་ལྕི་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་ངོ་། །དགེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ནི་ལྕི་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ལས་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བཤད་ནས། 1-438 དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པས་རྒྱུ་ལས་དང་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ནས། རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ དགུ་བཅུ་བརྒྱད་དེའི་ནང་གི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཚན་གཅིག་ཉོན་མོངས་པར་སོང་ངོ་། །ཚན་གཅིག་ལས་སུ་སོང་། ཚན་གཅིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་བར་ སོང་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ ན་མཐོང་སྤངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྟ་བ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བཅུ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟབ། ། 1-439 ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །བཅུ་པོ་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བས
【現代漢語翻譯】 如果佈施，功德會很大，而其他的善行則相對較小。 從造作之因的角度來說，善惡業有輕重之分：由強烈的意念所生的不善業，以及由強烈的貪著所造的業，其性質較重；而由較弱的貪著所造的業則較輕。同樣，從對象的角度來說，殺害或毆打父母、上師或具有功德的人，罪業較重；而殺害或毆打普通人，罪業較輕。詆譭正法，說『這不是佛法』，或者辱罵佛、菩薩、父母或上師，罪業較重；而其他的惡語則較輕。如果對一個行善之人說『沒有來世』，這個罪業較重；而其他的說法則較輕。當他人行善時，以閑聊、唱歌等其他言語來干擾，罪業較重；而其他的干擾則較輕。在他人行善時，暗中嘲笑的言語，是語言上的重罪；而其他的嘲笑則較輕。在行善之時，談論不善業的事情，罪業較重；而其他的談論則較輕。以上是關於善惡業輕重的分別。 通過這些業，將在三界中感受痛苦的方式是：如《集學論》所說：『由自己的分別念所產生的善業和不善業，以及由不善業所驅動的因和緣，使得眾生在五道中像水桶輪轉一樣，一次又一次地接受輪迴，並感受輪迴的痛苦。』這意味著，因是業，緣是煩惱，由此產生的結果是痛苦之蘊。上面已經解釋了因——業。緣——煩惱，一般而言，煩惱有八萬四千種，其中的見解有六十二種。這些見解本身就是一種煩惱，一種是業，一種是能取所取的分別念。如《集學論》所說：『從八十種自性中產生八萬四千種煩惱和六十二種見解，因此產生八萬四千種煩惱。』也就是說，在欲界中，見斷煩惱包括貪、嗔、慢、無明、見、疑，其中見又分為五種：有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。這十種煩惱在欲界中……
【English Translation】 If one gives alms, the merit will be great, while other virtuous deeds are relatively small. From the perspective of the cause of creation, virtuous and non-virtuous actions have varying degrees of weight: Non-virtuous actions generated by strong intentions, and actions created by strong attachment, are heavier in nature; while actions created by weaker attachment are lighter. Similarly, from the perspective of the object, killing or beating parents, teachers, or those with virtuous qualities is a heavier sin; while killing or beating ordinary people is a lighter sin. Denigrating the Dharma, saying 'This is not the Buddha's teaching,' or insulting the Buddha, Bodhisattvas, parents, or teachers is a heavier sin; while other evil words are lighter. If one says to a virtuous person, 'There is no afterlife,' this sin is heavier; while other statements are lighter. When others are performing virtuous deeds, interrupting with idle chatter, singing, or other speech is a heavier sin; while other interruptions are lighter. When others are performing virtuous deeds, secretly mocking words are a heavy sin of speech; while other mockery is lighter. When performing virtuous deeds, talking about non-virtuous actions is a heavier sin; while other talk is lighter. The above is a distinction between the weight of virtuous and non-virtuous actions. The way in which one experiences suffering in the three realms through these actions is: As stated in the Compendium of Trainings: 'The virtuous and non-virtuous actions arising from one's own conceptual thoughts, and the causes and conditions driven by non-virtuous actions, cause beings to repeatedly take rebirth in the five realms like a water bucket wheel, and experience the suffering of samsara.' This means that the cause is action, the condition is affliction, and the result is the accumulation of suffering. The cause—action—has been explained above. The condition—affliction—generally speaking, there are eighty-four thousand afflictions, of which sixty-two are types of views. These views themselves are a type of affliction, one is action, and one is the conceptual thought of grasping and being grasped. As stated in the Compendium of Trainings: 'From eighty natures arise eighty-four thousand afflictions and sixty-two views, thus arising eighty-four thousand afflictions.' That is to say, in the desire realm, afflictions to be abandoned by seeing include desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt, where views are divided into five types: view of the aggregates, view of extremes, view of holding vows and asceticism as supreme, view of holding views as supreme, and wrong view. These ten afflictions in the desire realm...
ྔལ་ལ་བཅུ་ཚང་བས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཅུ་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ་བཞི་བཅུ། ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཀུ་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གསུམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་དགུ་དགུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། འདོད་ཁམས་ན་སྒོམ་སྤངས་ལ་ཁོང་ ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་དོར་བའི་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་མཐོང་སྤང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པས་ན་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ ལུགས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཅོ་ བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི། མཐའ་ལྡན་རྣམ་ཀྱི་བཞི། མཐའ་མི་སྤོང་བ་བཞི། རྒྱུ་ མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ནི། མུ་སྟེགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ནས་རྨི་ལམ་གསལ་བོ་ཙམ་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ནས་རྟག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། 1-440 དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆུང་དུས་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་དྲན་པ་དང་། འབྲིང་བོ་བསྒོམས་པས་བཞི་བཅུ་དྲན་པ་དང་། ཆེར་བསྒོམས་པས་བརྒྱ་ཁྲི་དྲན། དེ་ཡན་ཆད་མ་དྲན་པས་རྟག་ པར་ལྟ་བ་བཞི་སྐྱེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ཤི་ན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་དེ་མི་རྟག་ལ་གཞན་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་ལྟ། འདོད་པའི་ལྷ་ རྩེ་མོ་ལ་ཆགས་པས་ལྟོགས་ནས་ཤི་བ་མཐོང་ནས་དེ་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་ཅེས་ལྟའོ། འདོད་པའི་ལྷ་གཞན་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་འཁྲུགས་ནས་ཤི་ན་དེ་མི་རྟག་གཞན་རྟག་ ཅེས་ལྟ། །འབྱུང་བ་བཞི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་མི་རྟག་སེམས་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པས་རྟག་ཅེས་ལྟ་བའོ། །མཐའ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ནི། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཡར་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཐོང་མར་ལ་ རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཐོང་བས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་ཟེར་བས་ཕན་ཚུན་དུ་བལྟས་ནས་མཐོང་བས་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡན་མན་དུ་བལྟས་ན་ལྡན། ཕན་ཚུན་ དུ་བལྟས་ན་མི་ལྡན་ཞེས་ལྟ་དེ་གཉིས་ལོག་པས་བཞིའོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྨོང་རྟུལ་བ་ལ་རྟག་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང་ངེས་པས་ལེགས་པ་ཅི་ཐོབ་བྱས་གཞན་མི་ཤེས་པས་མི་སྤོང་ཞེས་སྨྲའོ། ། 1-441 ཁོ་ན་རེ་རྨོང་མི་རྟུལ་ཟེར་ཡང་བློ་མ་བྱང་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདྲིས་པས་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྔ་མ་ལྔར་ལྷ་མི་སྤོང་ཞེས་སྨྲ། །བྱང་ཡང་མ་ངེས་པ་དང་། རྟོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ ཡང་སྔ་མ་ལྟར་རོ།
【現代漢語翻譯】 由於十種俱全而產生，以及滅和道也十種俱全，共四十種。 在兩個上界中，對於生起、滅和道這三者，除了嗔恚之外，各有九種，即三十二乘以二，共八十八種。在欲界中，對於修斷，嗔恚、我慢、無明這四種，在兩個上界中，捨棄嗔恚的三種，共十種。認為見和疑這二者僅僅是見斷，因此這是克什米爾分別說部（Kashmir Vaibhashika）的簡略行法，即八十八種。這樣，煩惱共有九十八種。 六十二見是指：執著於前際的十八見，執著於後際的四十四見，常見四種，有邊見四種，不死矯亂見四種，無因見二種，共十八種。常見四種是：外道通過獲得禪定的正行，在如夢般清晰的狀態中回憶起前世，從而產生常見，這是已經退失的。也就是說，通過修習禪定，小乘者能回憶起二十劫，中乘者能回憶起四十劫，大乘者能回憶起百千劫。由於無法回憶起更久遠的事情，因此產生了四種常見。 另有四種常見是：看到梵天界的眾生死後轉生到其他地方，認為梵天是不變的，而其他是變化的。貪戀欲界頂端的諸神，看到他們因飢餓而死，認為他們是變化的，而其他是不變的。看到其他欲界天神因嫉妒美貌而心煩意亂而死，認為他們是變化的，而其他是不變的。認為四大元素從一個產生到另一個是不變的，心識相續不斷地流轉是不變的。 有邊見的四種是：通過神通看到向上有第四禪，向下看到金剛風輪，認為我和世界是有邊的。互相觀察后認為沒有邊，這樣，向上向下看認為有邊，互相看認為沒有邊，這兩種顛倒的觀點共有四種。不死矯亂見有四種：天生愚鈍的人，由於常見而無法看清事物的真相，無論做什麼好事都不知道，因此說不捨棄。有些人說不是愚鈍，而是因為心智不成熟，習慣於業果，不瞭解其他，所以像前者一樣說不捨棄。即使聰明，但因為不確定，或者因為傲慢，也和前者一樣。
【English Translation】 Because of the completeness of ten, arising occurs, and cessation and the path are also complete with ten each, totaling forty. In the two upper realms, for arising, cessation, and the path, except for anger, there are nine each, totaling thirty-two times two, which is eighty-eight. In the desire realm, for what is abandoned through meditation, anger, pride, and ignorance are four. In the two upper realms, the three that abandon anger total ten. Since view and doubt are considered solely abandoned through seeing, this is a concise practice according to the Kashmir Vaibhashika, which is eighty-eight. Thus, there are ninety-eight afflictions. The sixty-two views are: eighteen views based on the past extreme, forty-four views based on the future extreme, four views of permanence, four views of having an end, four evasive views, and two views of having no cause, totaling eighteen. The four views of permanence are: heretics, having attained whatever basis of meditative concentration, remember their past lives as clearly as in a dream, and thus generate the view of permanence, which has already been lost. That is, by practicing meditation, lesser practitioners remember twenty eons, intermediate practitioners remember forty eons, and greater practitioners remember a hundred thousand eons. Because they cannot remember beyond that, they generate four views of permanence. The other four views of permanence are: seeing beings of the Brahma realm die and be reborn elsewhere, they think that Brahma is permanent while others are impermanent. Being attached to the peak of the desire realm, seeing them die of starvation, they think that they are impermanent while others are permanent. Seeing other gods of the desire realm die due to jealousy of beauty, they think that they are impermanent while others are permanent. They think that the four elements arise from one to another and are impermanent, while the continuous flow of consciousness is permanent. The four views of having an end are: through clairvoyance, seeing the fourth dhyana upwards and seeing the vajra wind mandala downwards, they say that the self and the world have an end. Looking at each other, they think there is no end. Thus, looking up and down, they think there is an end; looking at each other, they think there is no end. These two inverted views total four. The four evasive views are: those who are naturally dull and ignorant, due to the view of permanence, cannot see the truth of things. Whatever good they do, they do not know, so they say they do not abandon it. Some say they are not dull or ignorant, but because their minds are not mature, they are familiar with the cause and effect of karma and do not understand others, so like the former, they say they do not abandon it. Even if they are intelligent, but because they are uncertain or arrogant, they are like the former.
།རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོག་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གློ་བུར་དུ་ལྡང་བ་དང་། སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས་ཆར་འབེབས་པ་དང་སྲན་མ་ཟླུམ། ཚེར་མ་ རྣོ་བ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེད་དུ་ལྟ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞི་གནས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི། བདག་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དང་ ལྡན་གཉིས་ཡིན་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། །གཅིག་པུ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས། བདག་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་བདག་ཆུང་དུ་བདག་ཚད་ མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི་གོང་གི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཐའ་ལྡན་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། ། 1-442 ཆད་པར་ལྟ་བ་བདུན་ནི་མི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིན་ཤི་ནས་མེད་འདོད་པའི་ལྷ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤིས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་སྲིད་རྩེ་མ་ཤེས་བར་ཙམ་ཤི་ ནས་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་བདུན་དང་པོ་དགུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ལྔ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ལྟ་དང་ལོག་ལྟས་བསྡུས་པའོ། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་ལྡན་ གྱི་བཞི། ལྷ་མི་སྤོང་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ཐམ་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་བཞིའི་ནང་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ནི་ལོག་ ལྟ། གཞན་ཐམས་ཅད་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆད་ལྟ་བདུན་ཆད་ལྟས་བསྡུས། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟག་ལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་ གཟུང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །མ་རིག་སྒོང་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པའི། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཇོམས། །ཞེས་པས་འཇོམས་པས་འོག་ཏུ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 1-443 ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ན་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁ
【現代漢語翻譯】 那些宣揚無因論的人，看到基於思辨的狂風驟起，雲朵驟然聚集降下雨水，以及豌豆是圓的，荊棘是尖銳的，就認為一切都是無因而生。而那些依賴禪定的人，看到有想眾生生於寂止，或無想眾生等現象，就宣稱一切都是無因而生。依賴於后際邊見者，共有四十四種，執著於我的見解有六十種：認為我是有想、無色、非有想非無想的有想四種；認為我是有色、有邊、二者皆是、二者皆非的有想四種，共八種；認為我是唯一的、快樂的、痛苦的、非苦非樂的有想四種，共十二種；認為我是唯一的、多樣的、渺小的、無限的有想四種，共十六種。宣稱無想的有八種，即上述的有色等四種和有邊四種，這些都是無想。在這八種基礎上，又產生了非有想非無想的八種，總共三十二種。 斷見論者有七種，即四種不生論者，以及認為人死後歸於斷滅的天神、色界天神、空無邊處天、識無邊處天、一無所有處天，乃至非想非非想處天，這七種是死後斷滅的斷見論者，加上之前的九種。認為今生即可達到涅槃的有五種，屬於欲界。對於獲得四禪五通的眾生，認為今生即可達到涅槃的有五種，總共四十四種。這六十二種見解，都可歸納為邊見和邪見。在依賴於前際的十八種見解中，有邊的四種，捨棄天人的四種，無因論的兩種，共十種。在依賴於后際的四十四種見解中，認為今生即可達到涅槃的有五種，共十五種是邪見，其餘都是執邊見。其中，斷見七種可歸為斷見，其餘都可歸為常見。這些見解的根源在於有身見，即執著五蘊為我所有。正如《金剛鬘》所說：『破開無明之卵殼，摧毀有身見之山』。因此，在下面講到業完全清凈時，將會進一步闡述。 如果以了知空性、無生之金剛，摧毀執著五蘊為我和我所的見解，那麼所有被惡見所束縛的煩惱都將自然解脫。如是，在說明了引發業的煩惱之因后，業和煩惱二者將導致輪迴。
【English Translation】 Those who assert causelessness, upon seeing the sudden rise of winds based on speculation, the sudden gathering of clouds and the falling of rain, and upon seeing that peas are round and thorns are sharp, view things as causeless. Those who rely on meditative absorption, upon seeing beings with perception born in peaceful abiding, or beings without perception, and so forth, proclaim that everything is causeless. Those who rely on the extreme of the future, there are forty-four types, and sixty types of clinging to self: four types of perception of self as having perception, formless, neither both nor neither having perception; four types of perception of self as having form, having an end, both being so, and neither being so, totaling eight; four types of perception of self as being singular, happy, suffering, and neither both, totaling twelve; four types of perception of self as being singular, diverse, small, and limitless, totaling sixteen. There are eight who assert no perception, namely the four types of having form and so forth mentioned above, and the four types of having an end, thus these are without perception. On top of these eight, there arise eight types of neither having nor not having perception, totaling thirty-two. There are seven types of annihilationists, namely the four types of non-arising, and those who believe that gods, gods of the form realm, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and even the peak of existence, cease to exist after death. These seven are annihilationists who believe in annihilation after death, adding to the previous nine. There are five who claim that nirvana can be attained in this life, belonging to the desire realm. For beings who have attained the four dhyanas and five supernormal powers, there are five who claim that nirvana can be attained in this life, totaling forty-four. All sixty-two of these views are encompassed by extreme views and wrong views. Among the eighteen views relying on the past extreme, there are four with an end, four abandoning gods and humans, and two causeless views, totaling ten. Among the forty-four views relying on the future extreme, there are five who believe that nirvana can be attained in this life, totaling fifteen which are wrong views, and the rest are views clinging to extremes. Among them, the seven annihilationist views are encompassed by annihilationism, and the rest are all eternalist views. The cause of these is the view of the aggregates, namely arising from grasping the five aggregates as self. As the Vajra Garland says: 'Breaking open the shell of the egg of ignorance, Destroying the mountain of the view of the aggregates.' Therefore, when explaining the complete purification of karma below, it will be further elaborated. If the view of grasping the five aggregates as self and belonging to self is destroyed by the vajra of knowing emptiness and non-arising, then all the afflictions bound by evil views will be naturally liberated. Thus, after explaining the cause of afflictions that incite karma, the two, karma and afflictions, will lead to samsara.
ོར་བའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ཞེས་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ བཟང་ངན་དང་བཅས་པའི་ཚེ་རབ་བདེ་སྡུག་གི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་འདི་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ལུས་བསྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་པས་ཤེས་པ་ཚོར་བའི་དྲན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-444 དེ་བས་ན་ས་བོན་དང་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་དང་འབྲུ་གྲོ་དང་ཨ་མྲ་དང་ཉོ་ཏི་དང་། སེའུ་དང་། བིལ་བ་དང་། ཀ་པིད་ཐ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ གང་དུ་འཕོ་བ་དེར་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ བཅས་པ་མྱོང་ལ་གསལ་བ་འདི་སྐྱེ་གནས་གང་དང་གང་དུ་རྒྱུ་སོ་སོའི་ནུས་པས་འཕོས་པས་དེར་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཀྱང་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །ངོ་ བོ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ། །འདི་དག་འཚལ་བར་མ་གྱུར་ལས། །འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་མི་བཟད་པས། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟིར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ། 1-445 ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་པས་དུམ་བུ་གསུམ་པོ་དེ་མྱུར་ཆེས་ན་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་ཏེ། བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རིག་པ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་འབྱུང་བས་དེ་བརྒྱད་ནི་ཚེ་འདི་ཡིས་བསྡུས་ཏེ་ སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉ
【現代漢語翻譯】 現在將要展示如何建立輪迴的痛苦自性。正如在《行為彙集》中所說：『三種識是萬物的因，即天界和惡道，是業的種子，以及包含善惡的生世，是苦樂之蘊的建立。』 同樣在其中說到：『這個身體的運轉也由識作為一切種子的主宰而生起。識的界域進入各種身體。識的界域是產生身體的原因，因此也是作者。識的界域依賴於法界，因此也是不滅的。』 又在其中說到：『此外，什麼是稱為識的意義呢？通過善與非善的種子，身體的幼芽得以顯現，通過思考，能夠獲得知識、感覺和記憶。因此，種子和知識被稱為相。』 『例如，無論將榕樹、小麥、芒果、尼提、蘋果、枇杷等種子移植到哪裡，它們都會轉變為各種不同的味道，如甜、酸、苦等。同樣，具有業種子的識的界域，在任何生處，通過各自的能量轉移，也會在那裡轉移苦樂的感受。』 如是展示了業、煩惱和痛苦三者的自性是輪迴之後，現在將要展示它是如何輪迴的。正如在《意旨預言》中所說：『被稱為十二緣起，其自性轉變為三種。』 又說：『由於不瞭解緣起，輪迴中難以忍受的煩惱，會折磨某些眾生。』《行為彙集》中說：『十二緣起的輪轉。』 聖者龍樹菩薩說：『初、八、九是煩惱，二和十是業，其餘七個是痛苦。』因此，如果這三個部分非常迅速，那麼會在三世中完成，即前世的無明和行蘊，導致今世的識、名色、六處、觸和受產生。如果依賴於來世，那麼愛和取將會產生，這八個由今世所包含，導致生和老死二者產生。
【English Translation】 Now, it will be shown how to establish the nature of suffering in cyclic existence. As it is said in 'Compendium of Conduct': 'The three consciousnesses are the cause of all things, namely, the heavens and the evil destinies, the seeds of karma, and the lifetimes including good and bad, are the establishment of the aggregates of happiness and suffering.' Also in the same text, it says: 'This physical mechanism also arises from consciousness as the master of all seeds. The realm of consciousness enters various bodies. The realm of consciousness is the cause of generating bodies, therefore it is also the agent. The realm of consciousness relies on the Dharmadhatu, therefore it is also imperishable.' Again, in the same text, it says: 'Furthermore, what is the meaning of what is called consciousness? Through the seeds of virtue and non-virtue, the sprout of the body is manifested, and through thinking, one can obtain knowledge, feeling, and memory. Therefore, seeds and knowledge are called aspects.' 'For example, wherever the seeds of banyan, wheat, mango, nyotai, apple, bilva, etc., are transplanted, they will transform into various different tastes such as sweet, sour, bitter, etc. Similarly, the realm of consciousness, together with the seeds of karma, this clear experience, in whatever birth place, by the power of individual causes, when transferred, the feelings of happiness and suffering will also be transferred there.' Thus, after showing that the nature of karma, afflictions, and suffering are cyclic existence, now it will be shown how it cycles. As it is said in 'Prophecy of Intent': 'What is known as the twelve links of dependent origination, its nature transforms into three.' And also: 'Because of not understanding dependent origination, the unbearable afflictions in cyclic existence will torment some sentient beings.' In 'Compendium of Conduct' it says: 'The wheel of the twelve links of dependent origination.' The venerable Nagarjuna said: 'The first, eighth, and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, the remaining seven are suffering.' Therefore, if these three parts are very swift, then they are completed in three lifetimes, namely, ignorance and action accumulated from the previous life cause consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling to arise in this life. If one relies on the future life, then craving and grasping will arise, these eight are contained by this life, causing birth, old age, and death to arise.
ིས་ཚེ་ཕྱི་མར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པས་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་ཚར་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྒྱུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་སོགས་པ་ལྔ་འབྲས་བུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ལེན་པ་སྲིད་པ་གསུམ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཡིན་པས་དང་པོ་རྒྱུ་བསྡུས་འབྲས་བུ་ ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། འོག་མ་ནི་རྒྱུ་ཕྱེ་ཞིང་འབྲས་བུ་བསྡུས་པས་ན་ཚེ་གསུམ་ལ་འཇོག་པ་ཡང་རྨོངས་པ་བཟློག་སྟེ་བདག་སྔོན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅི་མ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་ དང་མ་འོངས་པར་ཡང་འདི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་འདོད་གསུང་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཞེད་ངེས་པ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཙུག་བཞེད་ཅེ་ན། 1-446 སྔར་སྦྱང་གཞིའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འཁོར་ལུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འདི་ལྟར་འཁོར་ཏེ། དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་དུ་མ་ཤེས་ནས་རིག་པ་དེས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་བཟང་བ་ཐོབ་ལ། །བདེ་བདེ་བོའམ་དཀའ་དཀའ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས་ འདི་ཐོབ་པ་བྱ་ན་སྙམ་དུ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྲེད་པ་དེས་བདག་པོའི་རྒྱན་བྱས་ནས་མཁན་སློབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྡོམ་བ་བླངས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ངས་མི་དགེ་བ་ མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེས་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་པ་ས་བོན་དང་ནད་དུ་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མྱོང་བ་གསལ་བ་དེ་སྐྱེ་འགག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ ནས་སེམས་བ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་བཞག་སྟེ། ལས་མངོན་གྱུར་དེས་ས་བོན་གང་བསྒོས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མིའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆིད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་ བའི་ས་བོན་བཞག ས་བོན་དེ་ཚེ་ལ་ཡན་ལག་དེ་དང་དེར་ཐ་སྙད་བྱས་ཏེ་དེར་མིའི་ནང་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་མེར་པོའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་བཞི་དང་པོ་གྲུབ་བ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཡུལ་གཟུགས་དང་དབང་བོ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཕྲད་པའི་རེག་པ་དང་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བགོས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བྱས་པས་ཚེ་འདིའོ། ། 1-447 འདོད་པའི་ས་བོན་བགོས་པས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་དེས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་བཅིངས་ཏེ་ས་བོན་ཆུས་བཅིངས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྲེད་པས་གསོས་པས་ལེན་པ་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་ནས་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་འོང་སྟེ། འཆི་ཁར་སེམས་གསལ་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྲེད་དེ། ཀྱེ་མ་བདག་མི་ལུས
【現代漢語翻譯】 如果說『來世成就』，那麼因果也有兩次：就前際而言，無明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無明）和行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行）是因，識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：識）等五蘊是果。就來世的后際而言，愛（藏文：སྲེད་པ་，梵文天城體：तृष्णा，梵文羅馬擬音：tṛṣṇā，漢語字面意思：愛）、取（藏文：ལེན་པ་，梵文天城體：उपादान，梵文羅馬擬音：upādāna，漢語字面意思：取）、有（藏文：སྲིད་པ་，梵文天城體：भव，梵文羅馬擬音：bhava，漢語字面意思：有）是因，生（藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：生）和老死（藏文：རྒ་ཤི་，梵文天城體：जरामरण，梵文羅馬擬音：jarāmaraṇa，漢語字面意思：老死）是果。因此，前者是因總攝而果分開，後者是因分開而果總攝，所以安立三世是爲了遣除愚昧，知道我過去無明和行沒有生起，現在和未來也會生起這些，並且將會生起。雖然龍樹（梵文：Nāgārjuna）菩薩這樣認為，但並不一定非要這樣認為。那麼應該如何認為呢？ 就像之前在所調伏的定義時所說的那樣。也就是說，輪迴于天界的方式是這三種煩惱這樣輪轉：對於天界的蘊、身體和受用，如果不認識到它們是無常、痛苦和無我的，那麼通過這種認識，來世會獲得天人和人好的身體。如果認為快樂是快樂的，或者困難是困難的，想要獲得這些，就會生起貪慾愛。愛執著于自身，在堪布和阿阇黎面前受戒，生起『我不做不善業』的行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行）心，將身語的一切業都攝集於作為種子的行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行）心中，這個行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行）心使阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城體：ālaya-vijñāna，梵文羅馬擬音：ālaya-vijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）的感受清晰，生滅同時，這個行（藏文：འདུ་བྱེད་，梵文天城體：संस्कार，梵文羅馬擬音：saṃskāra，漢語字面意思：行）心在識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：識）上留下種子。業顯現出來，如果播下什麼種子，來世就會獲得人的名、色、六入、觸和受的種子。這個種子在生命中被稱為那個支分，在人的母胎中，最初形成暖（藏文：མེར་པོ་，梵文天城體：tejas，梵文羅馬擬音：tejas，漢語字面意思：暖）的色、受、想、行、識這四種名，在人的境界中，根、境、識三者和合產生觸，以及感受苦樂的受，這些種子都播種在阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城體：ālaya-vijñāna，梵文羅馬擬音：ālaya-vijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）上，作為未來生起的業的種子，這就是今生。 因為播下了慾望的種子，那時比丘被對慾望的貪愛束縛，就像種子被水束縛一樣，被愛滋養，執著于未來痛苦的感受之因，業的種子變得有能力和力量。臨終時，當心稍微清晰時，就會貪戀身體的差別，唉，我的人身。
【English Translation】 If it is said 'achieving in the next life,' then there are two instances of cause and effect: Regarding the past extreme, ignorance (མ་རིག་པ་, अविद्या, avidyā, Ignorance) and action (འདུ་བྱེད་, संस्कार, saṃskāra, Action) are the causes, and consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, विज्ञान, vijñāna, Consciousness) and the five aggregates are the effects. Regarding the future extreme of the next life, craving (སྲེད་པ་, तृष्णा, tṛṣṇā, Craving), grasping (ལེན་པ་, उपादान, upādāna, Grasping), and existence (སྲིད་པ་, भव, bhava, Existence) are the causes, and birth (སྐྱེ་བ་, जाति, jāti, Birth) and aging and death (རྒ་ཤི་, जरामरण, jarāmaraṇa, Aging and Death) are the effects. Therefore, the former is the cause gathered and the effect separated, while the latter is the cause separated and the effect gathered. Thus, establishing the three times is to dispel ignorance, knowing that my past ignorance and action did not arise, and that this much will arise and will come to arise in the present and future. Although Nāgārjuna thinks so, it is not necessarily the case. So how should it be thought? Just as it was said earlier in the context of the definition of what is to be tamed. That is, the way to revolve in the heavens is that these three afflictions revolve in this way: If one does not recognize that the aggregates, body, and enjoyments of the heavens are impermanent, suffering, and selfless, then through this recognition, one will obtain a good body of gods and humans in the next life. If one thinks that happiness is happiness, or difficulty is difficulty, and desires to obtain these, then craving arises. Craving clings to oneself, and taking vows in the presence of the Khenpo and Acharya, the action (འདུ་བྱེད་, संस्कार, saṃskāra, Action) of 'I will not do non-virtuous deeds' arises, gathering all the actions of body and speech into the action (འདུ་བྱེད་, संस्कार, saṃskāra, Action) of mind as a seed. This action (འདུ་བྱེད་, संस्कार, saṃskāra, Action) makes the experience of the alaya-vijñāna (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་, ālayavijñāna, alaya-vijñāna, Alaya-consciousness) clear, arising and ceasing simultaneously. This action (འདུ་བྱེད་, संस्कार, saṃskāra, Action) places a seed on consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, विज्ञान, vijñāna, Consciousness). The karma manifests, and if one sows any seed, one will obtain the seeds of name, form, the six senses, contact, and feeling of humans in the next life. This seed is called that limb in life, and in the womb of a human mother, the first four names of warmth (མེར་པོ་, तेजस्, tejas, Warmth), form, feeling, perception, and consciousness are formed. In the realm of humans, the combination of root, object, and consciousness produces contact, and the feeling of experiencing pleasure and pain. These seeds are all sown in the alaya-vijñāna (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་, ālayavijñāna, alaya-vijñāna, Alaya-consciousness) as seeds of karma that will arise in the future. This is this life. Because the seed of desire is sown, at that time the monk is bound by the craving for desire, just as a seed is bound by water, and nourished by love, clinging to the cause of future painful feelings, the seed of karma becomes capable and powerful. At the time of death, when the mind is slightly clear, one will crave the distinctions of the body, alas, my human body.
་བཟང་པོ་གཅིག་ཐོབ་ན་ ཅི་མ་རུང་སྙམ། ཤེས་པ་བསྒྲིམས་ནས་ལུས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲེད་དེ། ཅི་ན་ཡང་ཅི་ལུས་གཅིག་ལེན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་གསོན་ནི། ཤི་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་གསོས་པས་བར་མ་ དོའི་སེམས་ཐ་མའི་དུས་སུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲང་མདའ་ལྟར་གཅིག་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཙ་ ན་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷན་གྱིས་འགགས་ཤུལ་དུ་གཅིག་ཐལ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་མིར་སྐྱེ་བའོ། །དེར་སྡར་ས་བོན་བཏབ་བཏབ་པ་མངོན་གྱུར་ཏུ་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ། ས་བོན་ བཏབ་པ་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞོན་ནུ་མ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་འཆི་བའོ། །ཡང་ངན་སོང་དུ་འཁོར་ལུགས་ནི་ཤན་པ་གཅིག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིགས་སྟེ། 1-448 རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཤེས་བའི་མ་རིག་པས་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་བྱུང་ནས་རྭ་ལུག་བསད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་སེམས་པ་ བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཀུན་གཞིའི་རིག་པ་གསལ་བ་ས་བོན་བགོས་ཙ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཁྱིར་སྐྱེ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་མེར་མེར་པོའི་ནང་གི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་ ཕྱིའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁྱིའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕལ་ཆེར་མི་སྡུག་པའི་ལུས་སུ་རེག་པ་དང་། ཁྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བརྟན་གྱི་ས་ བོན་ཀུན་གཞི་མྱོང་བ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་པ་རས་ལྟ་བུ་ལ་ས་བོན་རི་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོས་ནས། ཤན་པ་དེ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་གསོས་ནས་འཆི་ཁར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ རང་འགྲིབ་དུས་སུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བྲག་ཅན་དང་། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་ནུས་པ་ལ་སྲེད་པས་ལས་ནུས་མཐུ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་གྲུབ་པ་མ་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ བར་དོར་དེ་ཆགས་བ་དང་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་ཁྱིའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྔར་གྱི་བཏབ་པ་དེ་མྱུ་གུ་ལྟར་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཁྱིའི་མིང་དང་གཟུགས་མེར་མེར་པོ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བརྟན་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། ། 1-449 དེའི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་བའོ། །དེའོ་དབང་བོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་ བཅུ་གཅིག་ཡོད་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོ་བའི་ལས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་སྐྱེ་ན་ནི་བར་མ་དོ་མེད་དེ་དེ་ཤེས་པ་དེས་འགྲོ་མི་དགོས་པས་ སོ། །མིང་དག་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་ད
【現代漢語翻譯】 如果能獲得一個好的身體，那該多好啊！集中精神，貪戀沒有差別的身體。無論如何，如果能獲得一個身體，那該多好啊！這樣想著而活下來。死後也這樣活著，所以在中陰（Bardo）的最後時刻，無礙之力的種子，以及來世的生處，最初的名和色蘊（Skandha），像秤桿一樣，一個停止，一個開始。當一個方向停止時，另一個方向產生，一個消失的地方，另一個緊隨其後產生，這就是轉生為人。在那裡，種下懦弱的種子，顯現為嫩芽，就像種下種子，長出綠色的嫩芽一樣。因此，年輕人逐漸長大。當感官中斷時，就是死亡。再次墮入惡趣的方式是，屠夫因為不明白因果，愚昧無知，因為造作不善之因，不知道會墮入三惡趣，所以對血肉產生貪戀，產生宰殺牛羊的想法，做了殺生的業，當阿賴耶識（Kunzhi，藏文：ཀུན་གཞི།）的智慧顯現，種子成熟時，來世就會轉生為狗，帶著狗的名字和形態，以及四蘊，還有外在的眼等六處（Ayatana），狗的境界，根，以及識（Vijnana），三者聚合，感受著醜陋的身體。感受著狗的痛苦，阿賴耶識中堅固的種子顯現，就像在布上畫上圖案一樣。屠夫因為貪戀慾望而活著，臨死時，當智慧消退時，貪戀未來有差別的身體，以及沒有差別之力的能力，貪戀有力的業力，所以在這裡也這樣做，在中陰中產生貪戀，像秤桿的高低一樣，在狗的生處，之前種下的種子像嫩芽一樣顯現，帶著狗的名字和形態，以及智慧，還有眼和耳等，以及醜陋的三者聚合的觸（Sparsha），以及痛苦的感受，以及堅固的成就，這就是轉生。 它的延續變化就是衰老。它的感官中斷就是死亡。因此，胎生有十二支（Nidana），而化生等則只有除了名色之外的十一支，應該知道。同樣，對於眼斜的業力，也應該相應地講述。如果轉生到四種生處，就沒有中陰，因為那個識不需要去那裡。名和色，處（Ayatana）等。
【English Translation】 How wonderful it would be to obtain a good body! Focusing the mind, craving for a body without distinction. In any case, how wonderful it would be to obtain a single body! Thinking thus, one lives. After death, one continues to live in the same way, so in the final moment of the intermediate state (Bardo), the seed of unobstructed power, and the place of birth in the next life, the initial name and form (Skandha), like the beam of a scale, one stops and the other begins. When one direction ceases, another arises, and where one vanishes, another immediately follows, and this is rebirth as a human. There, planting the seeds of cowardice, it manifests as a sprout, just as planting a seed produces a green sprout. Thus, the young person gradually grows. When the senses cease, it is death. Again, the way to wander in the lower realms is that a butcher, because he does not understand cause and effect, is ignorant. Because he commits unwholesome deeds, he does not know that he will fall into the three lower realms, so he develops attachment to flesh and blood, generating the thought of slaughtering cattle and sheep, committing the karma of killing. When the wisdom of the Alaya Consciousness (Kunzhi) becomes clear and the seed ripens, in the next life, one will be reborn as a dog, with the name and form of a dog, and the four aggregates, as well as the six external sense bases (Ayatana) such as the eye, the realm of the dog, the root, and consciousness (Vijnana), the three combined, experiencing an ugly body. Experiencing the suffering of a dog, the firm seed in the Alaya Consciousness becomes clear, like drawing a pattern on cloth. The butcher lives because of craving for desire, and at the time of death, when wisdom fades, craving for a future differentiated body, and the power of undifferentiated power, craving for powerful karma, so here too, it is done in this way, generating attachment in the intermediate state, like the height and depth of a scale, in the place of birth of a dog, the previously planted seed manifests like a sprout, with the name and form of a dog, along with consciousness, and the eye and ear, etc., and the ugly three combined touch (Sparsha), and the feeling of suffering, and the firm accomplishment, this is birth. Its continuous change is aging. Its sensory interruption is death. Therefore, the womb-born have twelve limbs (Nidana), while the spontaneously born, etc., have eleven limbs other than name and form, it should be known. Similarly, for the karma of squinting eyes, it should also be explained accordingly. If one is born into the four types of birth, there is no intermediate state, because that consciousness does not need to go there. Name and form, sense bases (Ayatana), etc.
ྲུག་དང་། རེག་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་མོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་འཁོར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསགས་པ་དེས་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེ། དེས་ལས་བྱས་ཏེ་ཕུང་པ་གྲུབ་པར་བྱ་དང་སྒོ་ངའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །བཅུ་གཉིས་ ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། 1-450 སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་ བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་ནས་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐོབ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུ་ནི་ལས་སོ། །རྐྱེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ ནས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །མི་ཤེས་མུན་ པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ནི་ལས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། ། 1-451 འོ་ན་ལུང་ལས་རླུང་གིས་སེམས་བསྐྱོད་ལ་སེམས་ལས་རང་བཞིན་བྱུང་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་སོང་བས་འཁོར་བ་བྱས་ན་དེ་གསུམ་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེ་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སེམས་མྱོང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་རིགས་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞི
【現代漢語翻譯】 沒有觸及，只有感受是中性的。這樣，只有煩惱、業和痛苦在輪迴。從煩惱中積累的業形成了痛苦之蘊，而這又產生煩惱。煩惱造業，業形成蘊，就像雞蛋和雞一樣，沒有開始和結束。正如龍樹菩薩所說：'十二緣起歸於三，三者又生二，二者生七，七者又生三，此乃輪迴之輪，自身反覆旋轉。' 同樣，他也說：'只要有對蘊的執著，就有對我的執著。有了對我的執著，就會有業，從業中產生輪迴。這三條道路沒有開始和結束。' 寂天菩薩也說：'輪迴之輪沒有開始和結束。' 《入行論》第四品中說：輪迴沒有開始，由自己的分別念產生的業和煩惱的束縛，像蠶一樣，自己聚集巨大的痛苦之蘊，從一生到另一生，積累善與非善之果，體驗成熟，獲得因和緣，一次又一次地在五道中，像水桶的輪子一樣連線，承受輪迴的痛苦。原因是業，緣是煩惱，道是輪迴。這三者無始無終地輪迴。考慮到這一點，從無上的觀點來看：'因為不瞭解這樣的自性，被無知的黑暗所覆蓋的人們，造作善與非善之業，在五道中輪迴。' 無知的黑暗是無明根本的煩惱，善與非善是業，五道是痛苦之蘊的產生。因此，沒有作者，也沒有深刻的東西，只有因和果的區別。 如果按照經文所說，風推動心，心產生自性，由此產生業和煩惱，從而造作輪迴。如果這三者都是空性，那麼善與非善如何導致無始輪迴中，體驗心性的光明自性的身心受到束縛？如果空性被空性所束縛，這不合邏輯。這是真的，自性的顯現是風的載體，從空性中產生。
【English Translation】 There is no touch, only the feeling is neutral. Thus, only afflictions, karma, and suffering revolve. The karma accumulated from afflictions forms the aggregate of suffering, and from that, afflictions arise. Afflictions create karma, and karma forms the aggregates, like the egg and the chicken, without beginning or end. As the master Nagarjuna said: 'The twelve links are condensed into three, from the three, two arise, from the two, seven arise, and from the seven, three arise. This wheel of existence revolves again and again.' Similarly, he also said: 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. If there is clinging to self, there will be karma, and from that, birth arises. These three paths have no beginning or end.' Shantideva also said: 'The wheel of existence has no beginning or end.' In the fourth chapter of the Bodhisattvacaryāvatāra, it says: Samsara has no beginning, and by the bonds of karma and afflictions arising from one's own conceptualizations, like a silkworm, one accumulates a great mass of suffering, and from one life to another, accumulates the fruits of virtue and non-virtue, experiences their maturation, and having obtained causes and conditions, again and again in the five realms, like the wheel of a water bucket, connects and takes on the suffering of samsara. The cause is karma, the condition is afflictions, and the realm is birth. These three revolve without beginning or end. Considering this, from the unsurpassed point of view: 'Because they do not understand such a nature, those covered by the darkness of ignorance, having done virtuous and non-virtuous deeds, revolve in the five realms.' The darkness of ignorance is the root affliction of ignorance, virtue and non-virtue are karma, and the five realms are the arising of the aggregate of suffering. Therefore, there is no doer, nor anything profound, only the distinction of cause and effect. If, according to the scriptures, the wind moves the mind, and the mind arises from its own nature, from which karma and afflictions arise, thereby creating samsara, if these three are all emptiness, then how can virtue and non-virtue cause the mind and body, which experience the clear nature of mind, to be bound from beginningless samsara? If emptiness is bound by emptiness, it is not logical. It is true that the appearance of self-nature is the vehicle of wind, arising from emptiness.
ང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ངའི་ལུས་དང་ངའི་ངག་ དང་ངའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་དང་ངར་སེམས་པས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་ན་ལས་དང་ཡིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པས་འཆིང་ངོ་། །འོ་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ན་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བས་ན་ཞིག་ཅིང་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། 1-452 བདེན་ཏེ་ལས་དེ་འགགས་ཀྱང་དེས་བཞག་པའི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་ དེ་དག་དངོས་པོ་བཞག་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ ནི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ ཐམས་ཅད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྣང་བ་གསུམ་སེམས་གཉུག་མ་དིའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཅན་རིག་པ་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནས་ལས་དང་ཉིན་མོངས་པའི་ས་བོན་ ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་མངོན་འགྱུར་མི་འཕེལ་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །སློབ་དཔོན་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྐྱེད་པ་སྡུད་པ་མཛད་ པ་ལས། །དེས་ན་དེ་ཡི་སྡིག་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་གསུངས། །མགོན་པོ་དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཀྱང་། ། 1-453 ངན་འགྲོར་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །མཆོག་ཏུ་ཕན་བཏགས་ཤེས་ བར་བྱ། །ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་བཏགས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ས་བོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ལས་མ་བསགས་པས་ འབྲས་བུ་འཁོར་བར་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་དང་། མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་ པ་ལས་ཀྱང་། འཇ
【現代漢語翻譯】 如果我不知道融入空性，並且執著於我的身體、我的語言和我的思想，認為它們是真實存在的，那麼我就會因為執著于自我和產生我執而造作善業和惡業，從而在善道和惡道中輪迴。 因此，業和意念的自性之身雖然是空性的，但由於對實有顯現的執著，所以會被束縛。如果因為對實有顯現的執著而被束縛，那麼這一百六十種自性，通過積累善業和惡業，在一瞬間生起、迅速消逝和變化，那麼這種消逝且不存在的業，如何能夠一次又一次地在來世產生果報呢？ 確實，即使業已停止，但它所留下的種子仍然存在於心識的相續中，因此會產生果報。即使只是名言上的產生果報，那麼善業和惡業的果報，是真實存在地產生，還是從心識的習氣中產生呢？是從心識的習氣中產生的。 在闡述了從因（業和煩惱）產生果之後，現在將闡述業的完全清凈。這也在無上密意中提到：『如果知道這一點，就是有智慧的人，將從有生命的牢籠中解脫。』因此，通過了知一切煩惱和業都是暫時的污垢，三種顯現（能見、所見、見）是心的本性，空性是光明，有法（現象）和覺性光明無二無別，從而損害了業和煩惱的種子，使其不再增長顯現。此外，在《后經》中說：『導師菩薩金剛持，是吉祥圓滿一切佛的本性，一切事物如幻如化，生起和收攝，因此他的罪業不會改變，福德也是如此。』 『對於誰來說沒有罪業和福德，據說那就是菩提。』怙主是總結：『即使對一切有情眾生造成恐懼，也不會墮入惡道，獲得菩提並不困難。』這個菩提金剛化身，以智慧來印證，爲了利益眾生，應該知道給予幫助和殊勝的利益。降伏和利益，都來自於偉大的自性。 因此，通過空性智慧之火焚燒種子，因為沒有煩惱，所以沒有積累業，因此不會在輪迴中形成蘊。正如《金剛鬘》中所說：『開啟無明之卵的內殼，摧毀有生命的羅網。』在《非天之王樹所問經》中也說：
【English Translation】 If I do not know how to dissolve into emptiness, and I cling to my body, my speech, and my mind, thinking they are real, then I will create virtuous and non-virtuous actions because of clinging to self and generating ego, and thus I will be reborn in good and bad realms. Therefore, although the nature-body of karma and mind is emptiness, it is bound by clinging to real appearances. If one is bound by clinging to real appearances, then how can these one hundred and sixty natures, through accumulating virtuous and non-virtuous actions, arise, quickly perish, and change in a single moment? How can this perished and non-existent karma produce results again and again in the next world? Indeed, even though the karma has ceased, the seed it has left remains in the continuum of the mind, and therefore it produces results. Even if it is only nominally producing results, will the results of virtuous and non-virtuous actions arise as real entities, or will they arise from the habits of the mind? They arise from the habits of the mind. After explaining that the result arises from the cause (karma and afflictions), now we will explain the complete purification of karma. This is also mentioned in the unsurpassed intention: 'If one knows this, one is wise, and will be liberated from the prison of existence.' Therefore, by knowing that all afflictions and karma are temporary defilements, the three appearances (seer, seen, and seeing) are the nature of the mind, emptiness is luminosity, and phenomena and awareness are inseparable, one harms the seeds of karma and afflictions, preventing them from growing and manifesting. Furthermore, in the 'Later Sutra' it says: 'The master Bodhisattva Vajradhara, is the essence of the glorious and perfect Buddhas, all things are like illusions, arising and ceasing, therefore his sins will not change, and so are his merits.' 'For whom there is no sin and merit, it is said that is enlightenment.' The Protector is summarized: 'Even if causing fear to all sentient beings, one will not fall into bad realms, and it is not difficult to obtain enlightenment.' This Bodhi Vajra emanation, sealed with wisdom, for the benefit of sentient beings, one should know to give help and supreme benefit. Subduing and benefiting, both come from the great self. Therefore, by burning the seeds with the fire of emptiness-wisdom, because there are no afflictions, no karma is accumulated, and therefore the aggregates will not form in samsara. As it is said in the 'Vajra Garland': 'Opening the inner shell of the egg of ignorance, destroying the net of existence.' It is also said in the 'Question of the King of the Non-Humans Tree':
ིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྒྱུག་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་ཙམ་ན་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། ། 1-454 ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སེམས་བཅིངས་ན་ནི་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐར་བར་ངེས། །བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མཁས་བ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ལྟ། །སེམས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་བྱས་ནས། །དེས་ན་དེས་ནི་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ལས་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཐར་བ་ཡིན། །རང་ཉིད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་མེད་དེ། །མྱ་ངན་འདས་བའི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་བར་གྱུར། །ཞེས་པས་ལས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ། །ལེགས་བྱས་ཉེས་བྱས་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱང་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། །གཉེན་ པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས་སེམས་མྱོང་བ་རིག་པ་གསལ་བ་འདི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེ་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་ཙ་ ན་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། བུམ་པ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཙམ་ན་དེའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རས་ཡུག་མེས་ཚིག་ཙམ་ན་དེའི་རྟེན་དཀར་པོ་ཡང་ཚིག་བ་ལྟར། 1-455 སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་མེས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བར་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་བར་འགྲོའོ། །དཔེར་ན་ཐག་པའི་འཁྲུལ་གཞི་སྣལ་མའི་ཚོགས་ སུ་ཤེས་པས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཙམ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་བ་ལྟར། སེམས་མྱོང་བ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་བར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ བ་དང་ངའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོད་པས་དེར་ཞེན་པའི་སྔོན་རྒྱུ་རང་ཤུགས་སུ་འགག་གོ །ནག་པོའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་མའ
【現代漢語翻譯】 他說，因為知道一切現象的自性是清凈的，所以不可能產生煩惱，因此，如果知道壇城的光明是從空性中產生並融入空性，煩惱就會自然解脫。《修行總集》中說：『瑜伽士如果了悟心是完全寂靜的，就不需要顧及善與不善業的果報，就會趨向于不住涅槃。』因此，通過樂空三摩地使心不追逐止觀的對境，修習心之空性光明的勝觀，僅僅在樂空智慧的幻化中顯現時，就不會被業所染污。 薩ra哈（Saraha）說：『心若被束縛則成束縛，若解脫則必得解脫。愚人被束縛，智者則迅速解脫。心如虛空般不可執取，視一切法與虛空平等。心不可思議，思議之後，便能獲得無上成就。眾生被業各自束縛，從業中解脫即是解脫。自身解脫則必定無有他者，獲得涅槃之至高境界。』因此，如果知道業及其種子是從空性中產生並融入空性，並以智慧印持，就能自然解脫。『如果知道善行惡行都是偶然的，即使違犯誓言也能獲得解脫。』以及『空性見是懺悔罪惡的至高方法。』因此，當以意的覺知和明晰，通過意識的分別智慧了悟無生時，依賴於它的業之種子也會變為無生。正如知道瓶子未成立，也就能了悟它的無常也未成立一樣。就像布匹被火燒燬，其所依賴的白色也會被燒燬一樣。 如果了悟心是法性，那麼一切業的種子也會被光明之火燒燬，未來將無法在輪迴中產生蘊。例如，當知道繩子的錯覺基礎是麻繩的集合時，就會了悟其未成立，蛇的執著也會自然消失。同樣，如果以大智慧了悟心的覺知光明是無常的，沒有實體，那麼依賴於它的生起和我之業的種子就不會成為實有，執著於此的先前因也會自然止息。納波（Nagpo）說：『幻象……』
【English Translation】 He said that since knowing the nature of all phenomena is pure, it is impossible for afflictions to arise. Therefore, if one knows that the luminosity of the mandala arises from emptiness and dissolves into emptiness, afflictions will be self-liberated. The Compendium of Practice states: 'The yogi who realizes that the mind is completely secluded does not need to consider the fruits of virtuous and non-virtuous actions, and will be manifestly inclined towards non-abiding nirvana.' Therefore, by preventing the mind from running after the object of zhi-gnas (止觀，śamatha-vipassanā，奢摩他-毗缽舍那，calm abiding and insight) through the bde-stong (樂空，sukha-śūnyatā，蘇卡-舜亞塔，bliss-emptiness) samadhi, and meditating on the lhag-mthong (勝觀，vipaśyanā，毗缽舍那，insight) of the mind's emptiness and luminosity, one will not be tainted by karma when it merely appears as a manifestation of bde-stong (樂空，sukha-śūnyatā，蘇卡-舜亞塔，bliss-emptiness) wisdom. Saraha said: 'If the mind is bound, it becomes bound; if it is liberated, it is certain to be liberated. The fool is bound, but the wise quickly liberates himself. The mind is like the sky, not to be grasped; see all dharmas as equal to the sky. The mind is inconceivable; by conceiving it, one will attain the unsurpassed. Beings are bound separately by karma; liberation from karma is liberation. If one is liberated, there is certainly no other; one attains the supreme state of nirvana.' Therefore, if one knows that karma and its seeds arise from emptiness and dissolve into emptiness, and seals it with wisdom, one will be self-liberated. 'If one knows that good and bad deeds are accidental, one will attain liberation even if one breaks vows.' And, 'The view of emptiness is the supreme method of confessing sins.' Therefore, when one realizes the unborn through the discriminating wisdom of the mind's experience and clarity, the seeds of karma that depend on it also become unborn. Just as knowing that a pot is not established also means realizing that its impermanence is not established. Just as when a cloth is burned by fire, the white color it depends on is also burned. If one realizes that the mind is chos-nyid (法性，dharmatā，達摩塔，the nature of reality), then all the seeds of karma will also be burned by the fire of luminosity, and in the future, they will not be able to generate aggregates in samsara. For example, when one knows that the basis of the illusion of a rope is a collection of hemp fibers, one realizes that it is not established, and the grasping of a snake naturally ceases. Similarly, if one realizes with great wisdom that the mind's experience of luminosity is impermanent and has no substantiality, then the seeds of arising and my karma that depend on it will not become substantial, and the previous cause of clinging to it will naturally cease. Nagpo said: 'Illusion...'
ི་མཁན་པོས་སྒྱུ་མ་བཤིག་པ་ལྟར། ། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ངེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་ན། །སྒྱུར་མ་བཟང་པོས་ལས་ བྱས་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཟུང་རྟོག་འཛིན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། ། 1-456 རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་རྟོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་གསོབ་དང་གསོག་ལ་བཏགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོག་པར་བཏགས་ པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བར་བྱང་བར་འགྱུར། །དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ནི་འཚང་མི་རྒྱའོ་བཤད་ བའི་དོན་ཅི་ལགས་ཞུས་པ་ལ། ལན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ང་དང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། སྤྱོད་དོ་ཞུས་པ་ལ་ལན་ནིང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་ ནམ། །ལགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ལན་དུ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རམ། འཁོར་རོ་ཞུས་པ་ལ་ལན་དུ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་རྣམ་བྱང་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རམ། ། 1-457 དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ངན་འགྲོར་མཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས། །བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟགས་གསོབ་དང་གསོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་བརྟགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ ལ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག
【現代漢語翻譯】 如智者破幻術，以確信之意摧毀庸常分別念。如薩ra哈（梵文：Saraha，印度大成就者）尊者所言：『分別念頭有多少，若能識為大手印，如善巧幻術師，一切顯現皆大手印。能取所取皆金剛持（梵文：Vajradhara），內外一切皆金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）之自性。』因此，應知一切他者與顯現，皆為無生智慧大手印之嬉戲。金剛經中亦云：『法尚應舍，何況非法。』故應捨棄對善與非善業之一切執著。 若未證悟自心之法性空性，有何過患？答：因執著我與我所，于虛妄之事物上妄加分別，于善與非善之上妄加執著，故自無始以來，將不斷體驗輪迴之痛苦。《八千頌般若經》中雲：『世尊，若一切法皆寂靜空性，眾生如何染污與清凈？寂靜與空性非染污與清凈之因，寂靜與空性亦非解脫之道。』請問此語何意？佛答：眾生長久以來執著於我與我所。若我與我所為空性，眾生是否因此而於輪迴中流轉？佛答：然也。因此，眾生方有染污與清凈之顯現。』 如是，《業障凈除經》中亦云：『比丘，汝意云何？無生之法，有生滅、染凈之別耶？將墮入畜生道或閻羅王之境耶？』佛言：『世尊，無生之法，實無生滅之相，何來惡趣之說？』佛告之：『比丘，一切法皆光明，然凡夫因執著于非真實之法，于虛妄之事物上妄加分別，故墮入地獄、畜生道及閻羅王之境。比丘，如是，以心之染污，眾生方染污；以心之清凈，眾生方清凈。』
【English Translation】 Like a magician dismantling an illusion, destroy ordinary conceptual thoughts with a mind of certainty. As the great Saraha said: 'However many conceptual thoughts arise, if you recognize them as Mahamudra, like a skilled illusionist, all appearances are Mahamudra. Grasping and what is grasped are Vajradhara (Holder of the Vajra), everything inside and out is the nature of Vajrasattva (Diamond Being).' Therefore, one should know all others and appearances as the play of the unborn wisdom Mahamudra. Also, from the Vajra Cutter Sutra: 'Even Dharma should be abandoned, what need is there to mention non-Dharma?' Therefore, all attachments to virtuous and non-virtuous actions should be abandoned. If one does not realize the emptiness of the nature of one's own mind, what fault is there? Answer: By grasping at 'I' and 'mine,' and by imputing to what is false, and by imputing to virtue and non-virtue, one will experience suffering from beginningless samsara. From the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'Bhagavan (Blessed One), if all dharmas (phenomena) are solitary and empty, how do sentient beings become defiled and purified? Solitude and emptiness do not cause defilement and purification. Solitude and emptiness do not lead to enlightenment.' What is the meaning of this statement? The Buddha answered: 'Sentient beings have long been attached to 'I' and 'mine.' Is that 'I' and 'mine' empty?' The disciple replied: 'Yes.' The Buddha answered: 'Do sentient beings revolve in samsara because of 'I' and 'mine'?' The disciple replied: 'Yes.' The Buddha answered: 'Therefore, sentient beings appear to be defiled and purified.' Similarly, in the Sutra on the Complete Purification of Karmic Obscurations: 'Bhikkhu (Monk), what do you think? Does that which is unborn have birth, cessation, defilement, or purification? Will it go to the realm of animals or the realm of Yama (Lord of Death)?' The monk replied: 'Bhagavan, since there is no birth, how can there be going to bad destinies?' The Buddha said: 'Bhikkhu, all dharmas are luminous, but foolish ordinary beings rely on untrue dharmas, imputing to false things, and therefore sentient beings go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. Bhikkhu, thus, with the defilement of the mind, sentient beings become defiled, and with the purification of the mind, sentient beings become purified.'
་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་བ་མེད་པས་མངོན་པར་དད་ཅིང་ལྷག་པར་ མོས་ན་དེས་སེམས་ཅན་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པའམ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དོན་འདི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། 1-458 གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་དང་། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འཇུག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་རློམ་པར་གྱུར་མ་ཐག །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས་ དྲི་མ། །བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེས་ན་དགེ་དང་མིད་གེའི་ལས། །དེས་ནི་བདེ་ འགྲོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །དེས་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོངས་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཅི་བགྱི། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་ བའོ། །གང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་ཀྱི་སེམས་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདས་པས་སམ། མ་འོངས་པས་སམ་ད་ལྟར་གྱིས་སམ། 1-459 གང་གིས་ཕ་མའི་སྲོག་བཅད། འདས་པའི་སེམས་ནི་ཟད་པ་བྲལ་བ་འགག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །མ་ འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་མཚན་མ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ད་ལྟར་ གྱི་སེམས་ནི་གདགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་ཞི་ཅིང་དེངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཕུང་པོར་མ་གྱུར་པ་མ་བསགས་པ་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་མི་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་མི་འཇུག གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམ
【現代漢語翻譯】 如是說，在《如來藏經》中也提到：『對於一切法沒有信心，卻顯現出信心並特別地傾慕，我不會說這個眾生會墮入惡趣。』為什麼呢？因為煩惱沒有實體。一切煩惱都是遠離的，或者從因緣聚合而生，一旦產生就會立即止滅。任何產生的事物，都是煩惱的止滅。』 龍樹菩薩也說道：『爲了闡明這個道理，如果一切都是空性，沒有生，自性本空，那麼因為快樂和痛苦的緣故，如何因業力而流轉輪迴呢？一旦執著於我，就會產生貪慾等垢染。因為被分別念所控制，愚者會被痛苦所折磨。這一切都只是心，如幻象般顯現。因此，善與非善之業，會使眾生投生於善趣或惡趣。』 在《聖未生怨懺悔經》中也提到：『因此，化身之人前往世尊所在之處，頂禮世尊雙足，並稟告道：『世尊，我殺害了父母，請世尊救護我，我該怎麼辦？』然後，世尊對化身之人說道：『善哉！善哉！』 善哉！善哉！ 善男子，你真實地說，如實地說，如你所做的那樣說。雖然你在如來面前說真實語，不欺騙，但是善男子，你要覺悟自心的本性。你的心是過去的嗎？未來的嗎？還是現在的呢？ 你用什麼心殺害了父母？過去的心已經消逝、壞滅、止息、改變，不在處所，也不在方位，無法安立。未來的心尚未到來，尚未產生、尚未出現、尚未形成、尚未轉變、沒有相狀、尚未發生，也無法安立。現在的心是無法安立的，產生后立即寂滅、清凈，沒有成為蘊、沒有積聚、沒有造作。因此，沒有去和來，也無法安立。 善男子，心不住于內身，也不住于外身，也無法在兩者之間找到。善男子，心……』
【English Translation】 It is said, 'Likewise, in the Sutra of the Treasury of the Tathagata, it is also said: 'Because there is no faith in all dharmas, if one manifestly believes and is particularly devoted, I do not say that sentient beings will go to bad destinies.' Why? Because afflictions have no substance. All afflictions are completely isolated, or they arise from the assembly of conditions, and as soon as they arise, they cease. Whatever arises, that is the destruction of afflictions.' Nagarjuna also said: 'To clarify this meaning, if all this is emptiness, without birth, and of its own nature, then how does one revolve in samsara due to karma, because of happiness and suffering? As soon as one presumes self, then likewise, desires and other defilements arise. Because one is controlled by the examination of others, children are tormented by suffering. All these are only mind, truly arising as forms of illusion. Therefore, virtuous and non-virtuous actions cause birth in happy or unhappy realms.' In the Sutra of Ajatashatru's Repentance, it is also said: 'Therefore, that emanation being went to where the Bhagavan was, and having gone, he bowed his head at the feet of the Bhagavan and said this: 'Bhagavan, I have killed my parents, please protect me, Bhagavan. What should I do?' Then the Bhagavan gave the emanation being the word 'Good!'. 'Good! Good! Son, you speak truthfully, you speak correctly, you speak as you have done. Although you speak truthfully before the Tathagata and are not deceiving, son, understand the nature of your mind. Is your mind past, future, or present? With what did you kill your parents? The past mind is exhausted, separated, ceased, changed, and does not abide in a place or direction, so it cannot be established. The future is not yet come, so it is unborn, unarisen, unformed, untransformed, without characteristics, and unarisen, so it also cannot be established. The present mind is unestablishable, having arisen and then pacified and cleared, not having become a skandha, not accumulated, not made. Therefore, there is no going or coming, and no establishment. O son, the mind does not enter the inner body, nor does it enter the outer body, nor is it perceived as being without both. O son, the mind...'
ས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ ཡིན་དམར་པོ་མ་ཡིན་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཇ་གོང་མ་ཡིན་ཤེས་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་གཟུང་དུ་མེད་ཐོགས་པ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ དཔེ་མེད་པ་ལྟེ་དེ་ཡང་གདགས་སུ་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ཞེ་མི་སྡང་། གཏི་མི་མུག་གོ །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཚོར་བ་མེད་བེམ་པོ་མྱོང་བ་མེད་པའོ། ། 1-460 ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སེམས་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་མེད། ཚེ་ རབས་གཞན་ལ་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མེད་དེ་དེ་ན་ཡང་མེད་གཞན་ན་ཡང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མི་མཉམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་ པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཏུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་མེད་གཡོ་ བ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ང་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའམ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའམ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། འོང་བར་མི་འགྱུར། འདུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དང་པོ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་ངམ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་མི་ནུས་སོ། ། 1-461 སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་རྡུལ་ལམ་དུ་བའམ་མུན་པ་སྟུག་པོའམ་སྤྲིན་ནག་སྣང་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་ངམ་གཏི་མུག་བྱུང་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་དོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་ཐོག་མའི་མཐར་ཡང་མ་འཕོས་ཐ་མའི་མཐར་ཡང་མ་འཕོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ནི་ད་ལྟར་ཡང་ མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཕོས་ལ་མི་འཕོ་བ་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ལྟ་བ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའི་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 地不是藍色的，不是黃色的，不是紅色的，不是白色的，不是像薑黃色的，不是像靛藍的顏色。那個人是無形的，不可見的，不可觸及的，無礙的，像幻覺一樣，沒有比喻，也無法被衡量。唉，這個人，心不憎恨，不愚癡。唉，這個人，心沒有顯現的造作，沒有感覺，沒有體驗物質。 唉，偉人，心性本自清凈，不會被完全染污，也不會完全凈化。唉，這個人，心不在今生，也不在來世，也不在兩者之間，不在那裡，也不在其他地方，像虛空一樣，不相等，不會被完全理解。因此，智者不應執著，不應占有，不應依賴，不應安住，不應視為自我。唉，諸位，一切法都沒有自性，沒有動搖。唉，諸位，我不說像我這樣信仰的人會被完全染污，或完全凈化，或墮入惡道，或升入善道。為什麼呢？因為心的本性不會被完全染污，也不會被完全凈化，不會去任何地方，不會來，也不會停留。』 世尊如是說。此外，在那部經中，國王問道：『文殊，我的所有障礙都已清除。為什麼呢？因為心的本性從一開始就不能被貪慾、嗔恨或愚癡所染污。』 佛說：『大王，例如，虛空中可能有微塵、塵土、煙霧、濃密的黑暗或烏雲，但虛空不會被染污。大王，同樣地，雖然可能有關於自我和自我的潛在傾向，以及貪慾、嗔恨或愚癡，但法的本性不會被染污。大王，你不應該為此後悔。大王，心既沒有移到最初的盡頭，也沒有移到最後的盡頭。大王，心現在也不停留。因此，智者們宣說一切法不移動，不變化，不住留。通過這樣理解，他們不會執著于觀點。』世尊如是說，因此，心的自性是空性的，推動它的風的自性也是空性的。
【English Translation】 The earth is not blue, not yellow, not red, not white, not like turmeric, not like the color of indigo. That person is formless, invisible, intangible, unimpeded, like an illusion, without comparison, and cannot be measured. Alas, that person, the mind does not hate, does not become deluded. Alas, that person, the mind has no manifest formations, no feeling, no experience of matter. Alas, great person, the nature of mind is naturally clear, it does not become completely defiled, nor does it become completely purified. Alas, that person, the mind is not in this life, nor in the next life, nor in between the two, not there, nor elsewhere, like space, unequal, it will not be fully understood. Therefore, the wise should not be attached, should not possess, should not rely on, should not abide, should not think of as self. Alas, all things do not have self-nature, are without wavering. Alas, I do not say that those who believe like me will be completely defiled, or completely purified, or go to a bad destination, or go to a good destination. Why is that? Because the nature of mind will not be completely defiled, nor will it be completely purified, it will not go anywhere, it will not come, nor will it stay.』 Thus spoke the Blessed One. Furthermore, in that very Sutra, the king asked: 『Manjushri, all my obscurations have been cleared. Why is that? Because the nature of mind from the very beginning cannot be completely defiled by desire, hatred, or delusion.』 The Buddha said: 『Great King, for example, in the sky there may be specks of dust, or dust, or smoke, or dense darkness, or black clouds, but the sky is not defiled. Great King, similarly, although there may be latent tendencies of views about self and of what belongs to self, and desire, or hatred, or delusion, the nature of Dharma is not defiled. Great King, you should not regret that. Great King, the mind has not moved to the initial end, nor has it moved to the final end. Great King, the mind does not abide even now. Therefore, the wise ones teach that all things do not move, do not change, do not stay. Having understood it in that way, they do not become attached to views.』 Thus spoke the Blessed One, therefore, the nature of mind is emptiness, and the nature of the wind that moves it is also emptiness.
་སྟོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོག་བཅས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ནི། ལས་རྣམས་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་སྟེ། ། 1-462 རང་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་དང་། །སྣད་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བས། །མཐར་ནི་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེ་ནས་དགེ་མི་དགེའི། །བག་ཆགས་ཤེས་པས་གོས་ མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་ངན་སོང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཞར་ལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་གནས་ པ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་དེ། དང་པོ་འཆི་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། །འཆི་བའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་པོ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་ཐོབ་པ་འོད་ གསལ་དུ་ཐིམ་ཙམ་ན་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐིམ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འགོག་པ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཞག་ལས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་མིག་རབ་ རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་ཡིད་ཙམ་གྱི་ཚོར་བ་གསུམ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མི་དྲན་ནོ། ། 1-463 བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སེམས་གསུམ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་ཐིམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བར་ མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ སྲིད་པ་བར་མ་དོའོ། །སྔོན་དུས་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་བོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་པ་བསྐྱེད། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །སོ་ སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །མ་རིག་རང་ཉིད་རྩ་བ་སྟེ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མ་རིག་པ་ལས་འདི་བྱུང་བས། དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་བྱུང་བ
【現代漢語翻譯】 所有由空性和二元對立所產生的現象，其本質已轉變為業和煩惱，都本性為空。所有成為其種子的事物，都將從束縛中自然解脫。因此，斷除煩惱的方法是：所有業都源於自性， 源於自性的三種顯現。因此，剎那的自性和三種顯現的本質，最終融入清凈的光明中。如此知曉，善與非善的習氣不會沾染意識。』如此說。如此，在順帶展示了由心所造的天界和惡道之理后，以及清凈業的方法，現在講述死亡、中有、存在和住留由心所造之理。首先，死亡由心所造，即死亡的無分別意識融入最初的顯現增盛中，增盛融入獲得中，獲得融入光明中。僅僅在融入光明時，死亡就使般若波羅蜜多在相續中生起。正如《金剛頂經》所說：『融入是般若波羅蜜多。』以及《後部經》所說：『心成為阻斷的金剛。』以及根本續部也說：『阻斷是忿怒輪。』以及《分類》中也說，當如鏡智融入時，眼睛會變得模糊。當平等性智融入時，僅僅是意念的三種感受也不會被憶起。當妙觀察智融入時，父母、親友等以及所有眾生的名字都不會被憶起。 當成所作智融入時，世間的事業和需求都不會被憶起。』因此，在三種意識未融入光明法界之前，不會死亡。如此展示了死亡由心的三種顯現所造之後，現在展示中有存在由心所造：從死亡的光明法界智慧中，以無生的生起之神變的方式，逆行的風和五光引發，以逆行的心的三種顯現作為近取因的方式，即是中有。『往昔具有存在的肉身，諸根齊全，具有無礙，生起。』《後部經》中說：『憶念何者而修習，就樂於變成與之相似。』以及『從各自的顯現中生起。』《金剛鬘》中說：『無明自身是根本。』由於從逆行的無明中產生，因此，對此產生顯現
【English Translation】 All phenomena arising from emptiness and duality, whose essence has transformed into karma and afflictions, are naturally empty. All that becomes their seed will naturally be liberated from bondage. Therefore, the method of abandoning afflictions is: all karmas originate from self-nature, originate from the three appearances of self-nature. Therefore, the self-nature of the moment and the essence of the three appearances, ultimately merge into the pure light. Knowing this, the habits of good and non-good do not stain consciousness. ' Thus it is said. Thus, after incidentally showing the manner in which heavens and bad realms are created by the mind, along with the method of purifying karma, now the manner in which death, intermediate existence, existence, and abiding are created by the mind is explained. First, death is created by the mind, that is, the non-conceptual consciousness of death merges into the first appearance of increase, increase merges into attainment, and attainment merges into light. Just as it merges into light, death causes prajnaparamita to arise in the continuum. As the Vajra Pinnacle Sutra says: 'Merging is prajnaparamita.' And the Later Sutra says: 'The mind becomes the vajra of obstruction.' And the root tantra also says: 'Obstruction is the wheel of wrath.' And the Classification also says that when mirror-like wisdom merges, the eyes become blurred. When the wisdom of equality merges, the three feelings of mere thought will not be remembered. When the wisdom of discernment merges, the names of parents, relatives, etc., and all beings will not be remembered. When the wisdom of accomplishing activities merges, worldly affairs and needs will not be remembered. ' Therefore, one will not die until the three minds have merged into the light dharmadhatu. Thus, after showing that death is created by the three appearances of the mind, now it is shown that the intermediate existence is created by the mind: from the wisdom of the light dharmadhatu of death, in the manner of the miraculous manifestation of unborn birth, the reverse-flowing wind and five lights are caused, and the three appearances of the reverse-flowing mind are the proximate cause, which is the intermediate existence. 'In the past, it had the physical form of existence, with all faculties complete, possessing unobstructedness, arising.' The Later Sutra says: 'Whatever is remembered and meditated upon, one delights in becoming similar to it.' And 'arises from each appearance.' The Vajra Garland says: 'Ignorance itself is the root.' Because it arises from reverse ignorance, therefore, this appearance arises to it.
འོ། །ཞེས་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་བ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་གྱི་ལུས་དེ་ཕ་མའི་ས་བོན་མི་གཙང་བ་ལ་མ་ཞུགས་ན་ས་བོན་དེ་རུལ་བ་དང་མྱགས་པར་འགྱུར་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། 1-464 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་སྣང་བ་གསུམ་ཐོབ་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་འདི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་ པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་མའི་ལྟོ་བར་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མར་དང་པོ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པས་མིག་ གི་དབང་བོ་ལ་སོགས་པ་དོད་ནས་ཕྱིར་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པར་བསྟན་ནས། གནས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ བྱས་ཏེ། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་མར་ཇི་སྲིད་འཇུག་པའི་བར་དུ་ལུས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ལུས་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་གཞིགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གང་ན་ཡང་ མི་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་ལུས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །སེམས་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ། ། 1-465 ཞེས་སོ། །འཆི་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཤད་ནས། ༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཤད་པ། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་ པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླང་ནས་གཞན་གྱི་ དོན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་འདུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ དེ་བྱུང་བས་སོ། །ཐེག་པ་གསར་བ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་ལྷ་རང་གཞན་གསལ་ཏེ་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བས་སོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲ་ཐིག་གིས་ འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་འབྱོངས་བའི་ནུས་བས་འ
【現代漢語翻譯】 哦！因此（而成立）。如此這般，既然已經闡述了中有存在是由心所造，現在闡述生有是由心、顯現、三者所造。沒有分別唸的明晰覺知之身，如果不進入父母的不凈精血之中，那麼精血就會腐爛和腐朽，並且不會逐漸增生出黏糊糊的東西等等。 《金剛鬘》中說：『具有顯現三者之自性，何處獲得此顯現三者，一切有情之界，此乃自性之根本。』《善守護請問經》中也說：『如果沒有了知，身體就不會產生。』因此，在母親的子宮中，最初的生處，首先形成的是取蘊。在此基礎上，生處增長，因此眼根等增長並向外出生。因此，生有是由心、顯現三者所造。如此這般，既然已經闡述了生有是由心、顯現三者所造，那麼安住也是由心所造。心、顯現三者的相續，只要持續不斷，身體就能安住。如《善守護請問經》中說：『如果對這個身體進行真實的觀察和分析，它在哪裡也不會安住。如果沒有了知，身體也不會安住。』《經莊嚴論》中也說：『以了知的食物，使身體安住。』 如是，《金剛鬘》中也說：『生、住、滅，以及中有存在，只要世間存在，都是心和幻化。』又說：『三界唯是心之幻化。』死亡、中有、生有和安住都是由心所造，以上已經闡述完畢。 如是，闡述了成就輪迴之業后。 現在闡述成就涅槃之業。 現在將要闡述成就涅槃之業。其中，首先，有精進者今生證悟成佛是由心所造。首先，以成佛之道的菩提心，即大悲心為基礎，爲了利益他人，生起希求二利雙運、不需學習的遍知的意念，這是由顯現三者所造。由於顯現三者，從心中生起希求願望的意念。在新續部的憶念唯一之時，本尊自他顯現清晰，顯現三種形象。分別念瑜伽的細微脈動，一切放射和收攝都是顯現三者的遊戲。在修持中，最初的等持之成就，一切都是由於心調柔的力量。
【English Translation】 O! Thus (it is established). In this way, since it has been explained that the intermediate existence (bardo) is created by the mind, now it is explained that birth is created by the mind, appearance, and the three. The clear awareness body without conceptualization, if it does not enter the impure essence of the parents, then the essence will rot and decay, and it will not gradually grow into sticky things, etc. The Vajramala says: 'Having the nature of the three appearances, wherever these three appearances are obtained, the realm of all sentient beings, this is the root of nature.' The Bhadrakalpika Sutra also says: 'If there is no consciousness, the body will not be born.' Therefore, in the mother's womb, the first place of birth, the aggregate of appropriation is first formed. On this basis, the sense bases grow, so the eye faculty, etc., grow and are born outward. Therefore, birth is created by the mind, appearance, and the three. In this way, since it has been explained that birth is created by the mind, appearance, and the three, then abiding is also created by the mind. The continuum of the mind, appearance, and the three, as long as it continues, the body can abide. As the Bhadrakalpika Sutra says: 'If one truly observes and analyzes this body, it will not abide anywhere. If there is no consciousness, the body will not abide.' The Sutra Ornament also says: 'With the food of consciousness, the body is made to abide.' Thus, the Vajramala also says: 'Birth, abiding, destruction, and the intermediate existence, as long as the world exists, are all mind and illusion.' It also says: 'The three realms are only the illusion of the mind.' Death, intermediate existence, birth, and abiding are all created by the mind, which has been explained above. Thus, after explaining the actions that accomplish samsara. Now explain the actions that accomplish nirvana. Now I will explain the actions that accomplish nirvana. Among them, first, the enlightenment of a diligent person in this life is created by the mind. First, based on the bodhicitta of the Buddha's path, that is, great compassion, in order to benefit others, the thought of desiring the dual benefit and omniscient knowledge without learning arises, which is created by the three appearances. Due to the three appearances, the mind arises from the mind, the intention to seek the desired wish. At the time of the new tantra's single recollection, the deity and oneself appear clearly, and the three forms appear in that way. The subtle pulsations of conceptual yoga, all radiation and absorption are the play of the three appearances. In practice, the first accomplishment of samadhi, all are due to the power of the mind's taming.
བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །ངག་དབེན་དུ་རླུང་སྔགས་དབང་དུ་འདུག་པ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བཟླས་བ་ལ་གཏད་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་དབེན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སེམས་གསུམ་བདེ་སྟོང་དུ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། 1-466 སྒྱུ་མར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐུར་སྣང་གཅིག་ཤར་བ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བདེ་སྟོང་དུ་འབྱོངས་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་ན་ སེམས་གསུམ་ཐིམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པ་ཡང་ལུགས་བཟློག་གི་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་བཞིན་པར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ཡང་ སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒོམ་བ་ཡིན་ཏེ་བསམ་དུ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བསྒོམ་པས་སོ། །དེས་མི་སློབ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐུབ་པ་ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ དཀར་བོའི་ཆོས་མ་ལུས་བའི་ས་བོན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་སེམས་དག་པའི་ཆོ་འགྲུལ་གདུལ་བྱའོ་གཟུང་བྱ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཤར་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་སྤྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྟན་ནས། ལེ་ལོ་ ཅན་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱས་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་བ་ནི། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་མཐོང་ལམ་གོམས་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱེད་མ་ཁོམ་པ་ལས་ཀྱི་ལུས་སྤང་དུ་མ་འདོད་ན་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བྲལ་བའི་ཆ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། 1-467 ཚད་མས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ངེས་པ་བསྲེས་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ངེས་པ་བསྲེ། དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་སེམས་གསུམ་ གྱིས་བར་དོར་ལངས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་ལྡང་བ་བསྲེ། བར་དོའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བར་དོའི་རྟེན་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱས་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བར་ཆོད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ ནས་སངས་རྒྱས་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཆད་པ་སྲོག་ལ་འོང་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་བས་སྐྱེ་བ་སྔར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་རྫོབ་མན་ཆད་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཉིད་ དང་བསྲེ་ཙམ་ན་གཉིས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་སྣང་བ་གསུམ་བསྲེས་པས་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 產生出來。身體完全隱退的諸天之傲慢，也由三種顯現的力量產生。語言隱退時，風息咒語自在地安住，也是因為心專注於二者的唸誦，所以才能運用自如；而心隱退時，依靠業手印女，也能使三心自在地融入樂空之中。 從以幻化比喻十二種幻化的身相顯現中，生起三種自在融入樂空的狀態。在那時，通過兩種禪定將心融入光明之中，三心融入的法性便會顯現。在那狀態中生起雙運，也是通過逆轉之三心生起。在學習的過程中，修持無二智慧，也是修持心的本性，即修持不可思議的自生智慧。 因此，能夠證得無學之法身，是因為心遠離一切垢染，並且充滿了一切白色功德的種子；而色身二者和清凈之心，則是爲了調伏所化眾生而顯現的。薩ra哈（梵語：Sarah，人名）說道：『對於所化眾生，顯現種種色相，那是不可思議的智慧之化現。』 如是，對於精進者今生證悟成佛是由心所為作了開示之後，對於懶惰者于中陰成佛是由心所為作了開示：那也是因為雙運見道已串習，一法行持三法用，無暇捨棄業生之身，若不欲捨棄，則需體驗心融入三種顯現的法性空性離戲之分， 以量成立斷除增益的定解，混合于死亡光明顯現時，心的空性現前，並且斷除一切增益的定解。由此，逆轉之三心於中陰生起，並且混合雙運生起。于中陰之所依上，修持無二智慧心的本性，因此心本來自性清凈成佛，那從客塵一切垢染清凈的佛陀，便會於中陰之所依上轉變。 如是，對於懶惰者于中陰成佛是由心所為作了開示之後，現在對於有阻礙者經歷多生證悟成佛是由心所為作開示：失壞誓言、破戒會帶來生命危險，因此多次死亡，經歷過去生世，世俗以下乃至圓滿次第，只需稍微混合，二者（生起次第和圓滿次第）混合，上中下三品和三種顯現混合，心便會轉為空性光明。那光明之中
【English Translation】 It arises. The pride of all the gods who are completely secluded in body also arises from the power of the three appearances. When speech is secluded, the wind mantra dwells freely, and it can be used freely because the mind is focused on reciting the two; and when the mind is secluded, relying on the karma mudra woman, the three minds can also be freely integrated into bliss and emptiness. From the appearance of the illusory body, which is symbolized by twelve examples of illusion, arises the state of mastering the three aspects of bliss and emptiness. At the time when the mind is brought into the clear light through two meditations, the nature of the three minds merging becomes manifest. Generating union in that state is also generated by the three minds of reversal. Meditating on non-duality wisdom while learning is also meditating on the nature of the mind, that is, meditating on the spontaneously arising wisdom that is beyond thought. Therefore, being able to attain the Dharmakaya of no more learning is because the mind is free from all defilements and is full of the seeds of all white qualities; and the two form bodies and the pure mind appear to tame those who are to be tamed. Sarahaha (Sanskrit: Sarah, name of a person) said: 'For those who are to be tamed, various forms appear, which are emanations of inconceivable wisdom.' Thus, after showing that enlightenment in this life for the diligent is done by the mind, it is shown that enlightenment in the bardo for the lazy is done by the mind: that is also because the union path has been practiced, one practice performs three actions, and if one does not want to abandon the karma body, one needs to experience the nature of the mind merging into the three appearances, emptiness and detachment, The definitive understanding that cuts off the imputation by valid cognition is mixed with the manifestation of the clear light of death, the emptiness of the mind becomes manifest, and the definitive understanding that cuts off all imputations is mixed. From this, the three minds of reversal arise in the bardo, and the arising of union is mixed. By meditating on the nature of the mind of non-dual wisdom on the basis of the bardo, the mind is originally enlightened by nature, and that Buddha who is purified from all adventitious defilements will transform into that basis of the bardo. Thus, after showing that enlightenment in the bardo for the lazy is done by the mind, now it is shown that enlightenment through many lifetimes for those with obstacles is done by the mind: breaking vows and precepts will bring danger to life, so dying many times and going through past lives, all the way down to the conventional, only one completion is mixed, the two (generation stage and completion stage) are mixed, the upper, middle, and lower three grades and the three appearances are mixed, and the mind will turn into emptiness and clear light. In that clear light
ས་ཡང་ལུགས་བཟློག་གི་སེམས་གསུམ་ལངས་ནས་ཟུང་འཇུག་ལྟར་དེའི་རྟེན་ལ་སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྟན་ནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལུགས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི། 1-468 ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་པོའི་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བློ་དེ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ལ། ལམ་དུ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་བཟང་པོའི་ནུས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ནེ་ར་ཛ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ པ་ཡང་སེམས་སྣང་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་འོག་མིན་དུ་སོང་བ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གིས་བཞོན་པ་ཞོན་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེར་དབང་གསུམ་བྱས་ནས་སྒྱུ་ མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཤེས་པའི་གཟུང་ཆ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་ནི་ཤེས་པའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས། ཟུང་འཇུག་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པའི་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་དེ་གཉིས་བདེ་སྟོང་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་ རྣམས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་འགྱུར་བ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བའོ། ། 1-469 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྡོང་བོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་གདུལ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བར་མི་དམིགས་ པས་སེམས་ཀྱི་གྲོ་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག རིགས་ ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་བརྩ
【現代漢語翻譯】 當三種與輪迴逆反的心生起時，就像雙運一樣，在那基礎上修習心的法性，就能成佛。如此，通過有間斷的轉世成佛，表明了成佛是由心所為。在釋迦牟尼的成佛方式中，成佛是由心所為： 釋迦牟尼最初的目標是菩提，爲了利益他人而想要成佛的意念，是由心所為。在成佛的道路上，于無數三大阿僧祇劫中行持六度波羅蜜，所有這些都是由善良的心的力量所為。在三大阿僧祇劫的最後，于尼連禪河邊修習不動的三摩地，也是心獲得光明，安住于大空性之中。之後前往色究竟天，也是乘著三相風而行。在那裡獲得三種灌頂，得到幻化光明雙運的訣竅，也是由心所為。幻化是所知的執取部分，光明是能知的執取部分。雙運是境與心無二的空性雙運，因此雙運也是能知和所知這二者融入樂空之中。 如第五品所說：『以何心束縛，孩童于輪迴，以彼心瑜伽士，趨至善逝處。』《一切彙集金剛智慧》中也說：『此三心乃一切法之根本，即染污與清凈。』 《寶云經》中也說：『心為一切法之先導，若能了知心，則能了知一切法。』又說：『世界由心造，心不能見心。善或非善業，皆由心所積。』《華嚴經》中也說：『菩薩的一切行為都依賴於自己的心。使一切眾產生熟和調伏都依賴於自己的心。』又說：『善男子，你不應不喜歡輪迴的一切境，應努力守護心的城池。善男子，你應該專注于如來十力，努力裝飾心的城池。善男子，你應該確定一切法的自性。努力使心的城池完全寂靜。』
【English Translation】 When the three minds that reverse samsara arise, like union, meditating on the nature of mind on that basis leads to Buddhahood. Thus, attaining Buddhahood through interrupted rebirths demonstrates that Buddhahood is achieved by the mind. In the way Shakyamuni attained Buddhahood, it is done by the mind: Shakyamuni's initial aim was Bodhi (enlightenment), and the thought of wanting to attain Buddhahood for the benefit of others was done by the mind. On the path to Buddhahood, practicing the six paramitas (perfections) for countless three great kalpas (aeons) was all done by the power of a good mind. At the end of the three countless kalpas, meditating on the immovable samadhi (concentration) on the banks of the Nairanjana River was also the mind gaining luminosity and abiding in great emptiness. Then, going to Akanishta (highest pure land) was also going by riding on the three aspects of wind. There, receiving the three empowerments and obtaining the instructions on the union of illusion and clear light was also done by the mind. Illusion is the apprehended aspect of knowledge, and clear light is the apprehending aspect of knowledge. Union is the emptiness of non-duality between object and mind, so union is also the union of bliss and emptiness of the apprehended and apprehending aspects of knowledge. As stated in the fifth chapter: 'By whatever mind children are bound in samsara, by that same mind yogis go to the place of the Sugata (Buddha).' The 'Collected Vajra Wisdom' also says: 'These three minds are the root of all dharmas (phenomena), namely defilement and purification.' The 'Cloud of Jewels Sutra' also says: 'The mind precedes all dharmas; if one knows the mind completely, one will know all dharmas completely.' It also says: 'The world is made by the mind; the mind does not see the mind. Good or non-good actions are accumulated by the mind.' The 'Flower Ornament Sutra' also says: 'All the actions of a Bodhisattva depend on their own mind. Maturing and taming all sentient beings depend on their own mind.' It also says: 'Son of noble family, you should not dislike all the realms of samsara, and you should strive to completely protect the city of the mind. Son of noble family, you should focus on the ten powers of the Tathagata (Buddha) and strive to adorn the city of the mind. Son of noble family, you should ascertain the nature of all things. Strive to completely pacify the suffering of the city of the mind.'
ོན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ ཀྱིས་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ལས་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ སེམས་འབྱུང་གི་དུས་བསྟན་པ། དྲུག་པ་སེམས་འབྱུང་གི་དུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། 1-470 རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་འབྱུང་བ། རྟོག་བཅས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འབྱུང་བའི་དུས་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རྒྱུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་ཐོབ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡིད་དབྱེ་ཡོད་དེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་གིས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་ བཤད་ནས། རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་དུས་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ལྟར་ན་རྐྱེན་བཞི་འཛོམ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྒྲིབ་གཡོགས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་དང་དབང་པོ་བདག་པོའི་རྐྱེན་དབང་པོ་དྲུག་དང་། 1-471 བག་ཆགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་མྱོང་བ་གསལ་བ་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་དང་། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་འཛོམ་ཙ་ན་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྐྱེན་ལས་ བྱུང་བ་གང་དང་གང་། །དབང་བོ་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་དང་། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡང་གྱུར་ཅིང་། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་དང་སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ རྩ་བ་ནི་འོད་གསལ་པ་གནས་པ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པའི་སྣང་བ་མ་རིག་པ་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 如是說。 涅槃（梵文：Nirvana，梵文羅馬擬音：Nirvana，漢語字面意思：寂滅）由心所造已述完畢。 如是心之業已述說完畢后， 心生起之時的闡述： 第六，將要闡述心生起之時。分為兩種：一是境緣於心而生起，二是具境之心緣于有情而生起。 無分別的普遍顯現和生起，以及有分別的普遍顯現的生起之時：從自性光明中，風推動，作為因的無分別之識可以被推測，趨向于生，顯現；趨向於樂，顯現增長；趨向于滅，顯現獲得生起。也就是從五種次第來說：唯是自明的智慧，如虛空般無有特徵。然而，它具有意的差別，是夜晚、白天、界限的自體。顯現和顯現增長，以及顯現的近獲得。如是說。《吉祥智慧金剛總集》中也說：『從光明之性中，由風所生起者，即是心、意和識。』《金剛鬘》中也說：『那是各自的意義顯現，被風取走而成為執持者。與風相伴的識，恒常處於執行之中。』如是闡述了無分別的普遍顯現的生起之時後，有分別的自性顯現的生起之時：如黑足所說，需要四種因緣聚合才能生起：境緣的因緣，沒有被遮蔽覆蓋，沒有被其他事物阻隔；根自在的因緣，六根；習氣因的因緣，體驗三種心顯現，在清晰之中具有種子；相似的緊隨其後的因緣，風、光、五種光芒聚合之時便會生起。《後續經》中說：『任何從因緣所生之物，根、境、信，以及無上之意。』《意》中也說：『當顯現升起，成為風的坐騎之時，那時，所有這些自性，無一遺漏地全部顯現。』《吉祥智慧金剛總集》中也說：『蘊、界、處，這些都是風和識的混合。然後，三種識的自性顯現，清晰地體驗並隨後感受。風和顯現的因，使得自性真實地生起。這些的根本是光明，無住、無滅、無生，是究竟的真諦，真實的邊際。從中生起的黑暗顯現，是無明。』
【English Translation】 Thus it is said. Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, Sanskrit Devanagari: निर्वाण, Sanskrit Romanization: Nirvana, Chinese literal meaning: extinction) created by mind has been described. Having described the actions of the mind in this way, Explanation of the time of arising of mind: Sixth, the time of arising of mind will be explained. It is divided into two types: one is when the object arises in relation to the mind, and the other is when the mind with an object arises in relation to sentient beings. The arising of non-conceptual universal appearance and the time of arising of conceptual universal appearance: From the luminosity of self-nature, moved by wind, the non-conceptual consciousness as a cause can be inferred, tending towards birth, appearing; tending towards happiness, appearance increases; tending towards cessation, appearance is obtained and arises. That is, from the five stages: The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics. However, it has a distinction of mind, it is the nature of night, day, and boundary. Appearance and the increase of appearance, as well as the near attainment of appearance. Thus it is said. The Glorious Wisdom Vajra Compilation also says: 'That which arises from the nature of luminosity by wind is called mind, intellect, and consciousness.' The Vajra Garland also says: 'That is the appearance of each meaning, taken by the wind and becomes the holder. The consciousness associated with wind always remains in motion.' Having explained the time of arising of non-conceptual universal appearance in this way, the time of arising of conceptual self-nature appearance: As Blackfoot says, four conditions are needed to arise: the condition of the object, not obscured or covered, not interrupted by other things; the condition of the master of the senses, the six senses; the condition of the habitual cause, experiencing three mind appearances, having seeds in clarity; the condition of the immediately preceding similar, wind, light, the gathering of five rays of light will arise. The Subsequent Tantra says: 'Whatever arises from conditions, senses, objects, faith, and the unsurpassed intention.' The Intention also says: 'When appearance arises, becoming the mount of wind, then all those self-natures, without exception, all appear.' The Glorious Wisdom Vajra Compilation also says: 'Aggregates, realms, and sources, these are the mixture of wind and consciousness. Then, the self-nature appearance of the three consciousnesses is clearly experienced and subsequently felt. The cause of wind and appearance causes the self-natures to truly arise. The root of these is luminosity, without dwelling, without cessation, without birth, is the ultimate truth, the true limit. The dark appearance arising from it is ignorance.'
ང་ ལ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོབས་དང་འཁྲུལ་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་མི་སྨྲ་པ་དང་མི་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། 1-472 དེའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པས་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་ཕྲ་བ་དེས་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་ སྟེ། དགོངས་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ཉིད། །རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཡུལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འབྱུང་དུས་བཤད་ནས། ད་ནི་ཡུལ་ཅན་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་དུས་བཤད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འབྱུང་དུས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་དུས་ སོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་འབྱུང་དུས་ནི། བདེ་བའི་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་དང་། སྟོང་བའི་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་དང་། འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་སོ། །བདེ་བའི་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་ལས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆགས་པ་ལས་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་བར་མའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ནི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །པདྨའི་རྟེན་པར་བྱ། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་གསུངས། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། ། 1-473 བདེ་བ་ཀུ་གྱི་གཞི་ཡི་གནས། །དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་མཆོག་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་ནི་རབ་ ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། བདེ་སྣང་དགའ་གསུམ་འབྱུང་དུས་ནི། གཙོ་བོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་། རིག་ པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་སྤྱོད་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འོག་སྒོའི་དུས་སུ་འབྱུང་། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ བདེ་མཆོག་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང་། །དེ་ཡི་ བར་དེ་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་བོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་
【現代漢語翻譯】 我的自性是遲鈍、迷惑、散亂、失憶、懶惰、不語和不清晰。無明從心中產生，就像陽光下的海市蜃樓一樣清晰。 1-472 它的自性是貪慾、喜悅、極喜和強烈等。因此，自性顯現的微細之處，會在風的推動下顯現。如《無上密意》所說：『一百個微細自性，六十個完整之數，以風為乘之因，日夜顯現。』如此，已經講述了境對心的專注的顯現時機。現在講述有境的心對境的專注的智慧的顯現時機。這有兩種：追求意義的顯現時機和自性的顯現時機。追求意義的顯現時機是：樂的顯現時機、空的顯現時機和光的顯現時機。樂的顯現時機是與喜悅、極喜和俱生喜相伴的喜悅，它在貪慾之法的時機顯現。如《一切集密金剛智慧》所說：『由此，二根平等結合的貪慾產生離貪和中等貪慾。』《金剛鬘》中也說：『埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）是喜悅的特徵，蓮花是其所依。所依被稱為金剛。安住于其中的明點之形，是樂之庫的根基。被稱為喜、極喜和俱生。』 1-473 《嘿金剛》中也說：『一切佛的無上樂，被稱為埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：埃旺）。』因此，樂的顯現、喜悅三者的顯現時機，主要是在修習貪慾之法的時候，尤其是在秘密和智慧智慧灌頂的時候，在持明禁行金剛會供的時候，在金剛小母門的時候，在修習心完全寂靜的時候。《無上密意》和《幻化大樂》中說：『一切幻化之中，女人的幻化最為殊勝。三種智慧的區別，由此清晰地顯現。貪慾本身、離貪和其間的第三者，是二根平等結合，金剛蓮花交合所生。』《金剛鬘》中也說：『金剛蓮花平等結合，是三種智慧的部分。』
【English Translation】 My nature is dullness, delusion, distraction, forgetfulness, laziness, silence, and unclearness. Ignorance arises from the mind, as clear as a mirage in the sunlight. 1-472 Its nature is desire, joy, supreme joy, and intensity, etc. Therefore, the subtle appearance of nature occurs when moved by the wind. As stated in the 'Supreme Contemplation': 'One hundred subtle natures, sixty in total, arise day and night through the cause of riding on the wind.' Thus, the time of appearance of the object focusing on the mind has been explained. Now, the time of appearance of wisdom, where the subject, the mind, focuses on the object, will be explained. There are two aspects to this: the time of appearance when seeking meaning, and the time of appearance of its nature. The time of appearance when seeking meaning is: the time of appearance of the appearance of bliss, the time of appearance of the appearance of emptiness, and the time of appearance of the appearance of light. The time of appearance of the appearance of bliss is joy accompanied by joy, supreme joy, and innate joy, which occurs during the time of the dharma of desire. As stated in the 'Collected Vajra Wisdom': 'From this, desire arises from the union of the two faculties, resulting in detachment from desire and intermediate desire.' Also, in the 'Vajra Garland' it is said: 'E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) is the characteristic of joy, to be based on the lotus. The basis is said to be the vajra. The form of the bindu residing therein, is the place of the basis of bliss. It is called joy, supreme joy, and innate joy.' 1-473 Also, in the 'Hevajra' it is said: 'The supreme bliss of all Buddhas, is well explained as Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Evam).' Therefore, the time of appearance of the appearance of bliss and the three joys, mainly occurs during the time of practicing the dharma of desire, especially during the empowerment of secret and wisdom knowledge, during the time of the conduct of the Vajra assembly of the ascetic, and during the time of the lower gate of the Vajra atom, and during the time of meditating on the complete solitude of the mind. In the 'Supreme Contemplation' and the 'Illusion of Great Bliss': 'Among all illusions, the illusion of women is particularly superior. The distinction of the three wisdoms, will be clearly shown from this. Desire itself, detachment from desire, and the third in between, are from the union of the two faculties, the union of the vajra and the lotus.' Also, in the 'Vajra Garland' it is said: 'The equal union of the vajra and the lotus, is a part of the three wisdoms.'
རིག་པ། ། ཞེས་སོ། ། རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དང་། ཐ་མལ་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས་དབང་པོ་སྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། བར་དོར་ལྡང་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། 1-474 སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་བདེ་སྣང་གི་འབྱུང་དུས་བཤད་ནས། སྟོང་པའི་འབྱུང་དུས་ ནི་བདེ་བ་གར་སྐྱེས་པའི་སར་བདེ་བ་དེས་རྟོག་ཤུགས་སུ་ཆོད་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་རེ་རེ་འབྱུང་བའོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་སྣང་བའི་འབྱུང་དུས་བཤད་ནས། འོད་སྣང་གི་འབྱུང་དུས་ནི། སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཐང་ལྔར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལྡང་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དང་པོ་སྨིན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། ། 1-475 གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ ཏུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་དེས་ནི་རླུང་གིས་ བསྐྱོད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ཉིད། །རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་བཤད་ནས། ༈ འཇུག་པའི་དུས་བཤད་པ། བདུན་པ་འཇུག་པའི་དུས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལས་འབྱུང་། ཐང་ཅིག་ལས་འབྱུང་། ཡུད་ཙམ་ལས་ འབྱུང་ཞིང་སྐྱེའོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །སྐད་ཙིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་། །མིག་བཙུམ་དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ལ་དབུགས་ གཅིག ད
【現代漢語翻譯】 རིག་པ། (Rigpa)：覺性。 如是。自性生起之時：生起次第之壇城，于本尊生起之時；平凡男女，于觀修根門之時生起；于死亡之時生起；于中陰生起之時生起； 于出生之時生起；於二禪之幻化結合之時生起；于光明中生起雙運之時生起。又如《后論》所說：『初如陽焰之相，二如煙霧之相，三如螢火蟲之相，四如燈火燃燒之相，無雲晴空之相，是為第五種征相。』 薩ra哈（梵文：Sarah）尊者也說：『何時四種結合安住于彼處，大樂之勝妙，亦不能容納于虛空界。』 如是宣說了樂受生起之時，空性生起之時，即於樂受生起之處，由樂受之力而斷除分別念之處，一一空性生起。于《無上密意》中說：『空性，極空性，第三大空性。』 如是宣說了空性顯現之生起之時，光明生起之時，即幻化融入光明之三化身，於五種次第結合之時生起，于光明雙運生起之時生起。 又如《行集》所說：『初如陽焰之相，見具五光之集合。二如月光之相。三為光明增長，如日光之相。四為光明獲得，如黑暗之相。自此脫離黑暗之剎那光明，極明亮且恒常顯現之自性，以勝義諦之自性，以智慧之眼而見。』 彼自性之顯現之果，乃于風所動搖之時生起。于《無上密意》中說：『自性微細百六十，此等即是風之所乘，以風為乘之因，日夜生起。』 如是宣說了心生起之時。 入定時： 第七，入定之時，心與心所緣之境，二者智慧之顯現，于剎那間生起，于頃刻間生起，于須臾間生起而增長。《無上密意》中說：『剎那、頃刻、須臾間，如眨眼、彈指間。』《金剛鬘》中也說：『六剎那為一息。』
【English Translation】 རིག་པ། (Rigpa): Awareness. Thus it is. The arising of self-nature occurs: during the creation stage of the mandala, at the time of generating the deity; when ordinary men and women meditate on the sense faculties; at the time of death; at the time of arising in the bardo; at the time of birth; at the time of combining the illusion of the two meditations; at the time of arising into union from the clear light. Moreover, as stated in the 'Later Tantra': 'The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like a firefly, the fourth is like a burning lamp, the cloudless sky is the fifth sign.' Sarah also said: 'When the four unions dwell in that place, the supreme bliss cannot be contained within the realm of space.' Having explained the time of the arising of bliss, the time of the arising of emptiness is when, in the place where bliss arises, each emptiness arises from the force of bliss cutting off conceptual thoughts. In the 'Supreme Intent' it says: 'Emptiness, utterly empty, the third great emptiness.' Having explained the time of the arising of the appearance of emptiness, the time of the arising of light is when the three bodies of illusion enter into clear light, at the time of combining the five stages, and at the time of arising the union of clear light. Moreover, as stated in the 'Collected Practices': 'The first is like a mirage, seeing the collection of five lights. The second is like the light of the moon. The third is the spreading of appearance, like the light of the sun. The fourth is the attainment of appearance, like darkness. From that moment of darkness, the clear light, extremely clear and constantly appearing, is seen with the eye of wisdom, the nature of the ultimate truth.' The result of that natural appearance arises at the time when the wind moves. In the 'Supreme Intent' it says: 'The subtle nature, one hundred and sixty, these are the mounts of the wind, by the cause of riding the wind, they arise day and night.' Thus, the time of the arising of mind has been explained. The Time of Entering: Seventh, the time of entering is when the mind and the object of the mind, the appearance of wisdom, arise in an instant, arise in a moment, arise and increase in a short time. In the 'Supreme Intent' it says: 'Instant, moment, short time, like blinking the eyes, snapping the fingers.' Also, in the 'Vajra Garland' it says: 'Six instants are one breath.'
ེ་ཉིད་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཡུངས་དཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །དབུགས་གསུམ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་མིག་བཙུམ་ཏེ། ། 1-476 དེ་ཡང་མིག་ནི་བཙུམ་པའོ། །ཙམ་གསུམ་ལ་ནི་མིག་བཙུམ་ཏེ། །ཙམ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡེབས་པའོ། བདེ་བ་འཆར་བ་གསུམ་པ་ཙམ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་ བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམ་དང་ཐལ་མོ་རྡེབས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་བའི་དུས་བཤད་ནས། ༈ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ད་ ནི་བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཟག་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་དང་། སྣང་ཚོད་ ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་སྨྲ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་བཅོས་པ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བ་མཚན་མོ་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འདྲ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ ལས། མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བའི་མཚན་མོ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉིན་མོ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ གི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བའི་ཞེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་ནི་བུད་མེད་དང་འདྲ་ལ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་སྣང་ཐོབ་ནི་མ་ནིང་དང་འདྲ་སྟེ། 1-477 དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མིང་དང་གཡས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་ནི་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་ལ། སྣང་མཆེད་ནི་རྩུབ་མོ་དང་ འདྲ། སྣང་ཐོབ་ནི་བར་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་པོའི་མིང་དང་རྩུབ་མོ་དང་བར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་གཟུགས་གསལ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་བུ་ཏ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་ དང་ནི། །རྩུབ་པོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཤྲུ། འདི་ལས་སྣང་བ་དབྱེ་བ་ལ། །ཐུན་མཚམས་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཅོས་མ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣལ་ མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འ
【現代漢語翻譯】 ེ་ཉིད་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་གོ །——自身屬於微塵的量，三個「ཐང་ཅིག (thang cig)」為一個「སྐད་ཅིག (skad cig)」（剎那）。 དེ་ཡང་ཡུངས་དཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །དབུགས་གསུམ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །——那也就像芥子旋轉一週的時間，三次呼吸為一個「ཐང་ཅིག (thang cig)」。 ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་མིག་བཙུམ་ཏེ། །——「ཐང་ཅིག (thang cig)」即是「ཡུད་ཙམ (yud tsam)」（須臾），三個「ཐང་ཅིག (thang cig)」為一次眨眼。 དེ་ཡང་མིག་ནི་བཙུམ་པའོ། །ཙམ་གསུམ་ལ་ནི་མིག་བཙུམ་ཏེ། །——那也就是一次眨眼的時間，三個「ཙམ (tsam)」為一次眨眼。 ཙམ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡེབས་པའོ། བདེ་བ་འཆར་བ་གསུམ་པ་ཙམ། །——「ཙམ (tsam)」即是拍手，或者快樂生起的三分之一的時間。 ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམ་དང་ཐལ་མོ་རྡེབས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་བའི་དུས་བཤད་ནས།——如《入行論》中所說：『如果智慧在一剎那間生起，那麼剎那、ཐང་ཅིག (thang cig)、ཡུད་ཙམ (yud tsam)、眨眼和拍手的時間都是顯現。』這就是它的意思。如此講述了進入的時間。 ༈ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།——下面講述心的體性。 ད་ནི་བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཟག་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་དང་། སྣང་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་སྨྲ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་བཅོས་པ་བསྟན་པ་ནི།——現在講述第八個主題，心的體性。其中分為兩部分，首先是對不精通之人，執著於事物表象和名聲之人的次第，以及對執著于名聲之語的善辯者，展示虛假的體性： སྣང་བ་མཚན་མོ་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འདྲ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བའི་མཚན་མོ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉིན་མོ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བའི་ཞེས་སོ། །——顯現如同夜晚，獲得顯現如同交界的黑暗。如《無上密續》所說：『夜晚、白天、交界是自性，顯現和顯現的生起。』如《入行論》所說：『顯現是夜晚，顯現的生起是白天，獲得顯現是交界的黑暗，心的世俗之相顯現。』 ཡང་སྣང་བ་ནི་བུད་མེད་དང་འདྲ་ལ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་སྣང་ཐོབ་ནི་མ་ནིང་དང་འདྲ་སྟེ།——又，顯現如同女人，顯現的生起如同男人，獲得顯現如同人妖。 དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མིང་དང་གཡས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་ནི་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་ལ། སྣང་མཆེད་ནི་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ། སྣང་ཐོབ་ནི་བར་དང་འདྲ་སྟེ།——如前所說，左邊的名字、右邊和身體的內部，心的世俗之相顯現。又，顯現如同柔軟，顯現的生起如同粗糙，獲得顯現如同中間。 དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་པོའི་མིང་དང་རྩུབ་མོ་དང་བར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་གཟུགས་གསལ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་།——如前所說：『柔軟的名字、粗糙和中間，心的世俗之心顯現。』如《無上密續》所說： ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་བུ་ཏ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ནི། །རྩུབ་པོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཤྲུ། འདི་ལས་སྣང་བ་དབྱེ་བ་ལ། །ཐུན་མཚམས་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །——『以世俗顯現之相，確定地說是夜晚的名字，同樣也說是女人的名字，柔軟也是如此，左邊的名字也是如此。白天是男人的名字，粗糙則表示右邊。』如所說的《金剛鬘續》中也說：『舍，從此顯現的區分，以交界、白天、夜晚的世間俗語，爲了見到三種智慧。』 དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཅོས་མ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ།——如此展示了虛假的體性之後，現在將為像珍寶一樣精通之人，對於行持真實意義的，展示真實的體性。這分為兩種：共同的體性和特殊的體性。共同的體性是：如同虛空。
【English Translation】 ེ་ཉིད་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་གོ །——The amount belonging to a mote is such that three 'thang cig' equal one 'skad cig' (instant). དེ་ཡང་ཡུངས་དཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །དབུགས་གསུམ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །——That is also like the time it takes for a white mustard seed to rotate once; three breaths equal one 'thang cig'. ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་མིག་བཙུམ་ཏེ། །——That 'thang cig' is the same as 'yud tsam' (a moment); three 'thang cig' equal one blink of an eye. དེ་ཡང་མིག་ནི་བཙུམ་པའོ། །ཙམ་གསུམ་ལ་ནི་མིག་བཙུམ་ཏེ། །——That is also the time of one blink of an eye; three 'tsam' equal one blink of an eye. ཙམ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡེབས་པའོ། བདེ་བ་འཆར་བ་གསུམ་པ་ཙམ། །——'Tsam' is the same as clapping the hands, or one-third of the arising of happiness. ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམ་དང་ཐལ་མོ་རྡེབས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་བའི་དུས་བཤད་ནས།——As it says in the Compendium of Practices: 'If wisdom arises in an instant, then the meaning is that an instant, thang cig, yud tsam, a blink of an eye, and the time of clapping the hands are all appearances.' Thus, the time of entering has been explained. ༈ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།——Next, the nature of mind is explained. ད་ནི་བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཟག་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་དང་། སྣང་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་སྨྲ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་བཅོས་པ་བསྟན་པ་ནི།——Now, the eighth topic, the nature of mind, is explained. There are two parts to this. First, for those who are not skilled, the order of generating attachment to the appearances and reputations of things, and for those who are skilled in speech and attached to the sound of appearances, the fabricated nature is shown: སྣང་བ་མཚན་མོ་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་འདྲ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བའི་མཚན་མོ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉིན་མོ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བའི་ཞེས་སོ། །——Appearance is like night, and obtaining appearance is like the darkness of twilight. As it says in the Unsurpassed Intention: 'Night, day, and twilight are the self; appearance and the arising of appearance.' As it says in the Compendium of Practices: 'The appearance of night and the day of the arising of appearance, and obtaining appearance is the object of the darkness of twilight, the conventional form of mind is clear.' ཡང་སྣང་བ་ནི་བུད་མེད་དང་འདྲ་ལ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་སྣང་ཐོབ་ནི་མ་ནིང་དང་འདྲ་སྟེ།——Again, appearance is like a woman, the arising of appearance is like a man, and obtaining appearance is like a hermaphrodite. དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མིང་དང་གཡས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྣང་བ་ནི་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་ལ། སྣང་མཆེད་ནི་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ། སྣང་ཐོབ་ནི་བར་དང་འདྲ་སྟེ།——As it says there, 'The name of the left, the right, and the object of the body's interior, the conventional form of mind is clear.' Again, appearance is like softness, the arising of appearance is like roughness, and obtaining appearance is like the middle. དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་པོའི་མིང་དང་རྩུབ་མོ་དང་བར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་གཟུགས་གསལ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་།——As it says there, 'The name of softness, roughness, and the middle, the conventional form of mind becomes clear.' As it also says in the Unsurpassed Intention: ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་བུ་ཏ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ནི། །རྩུབ་པོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཤྲུ། འདི་ལས་སྣང་བ་དབྱེ་བ་ལ། །ཐུན་མཚམས་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །——'By the form of clear convention, it is definitely explained as the name of night. Likewise, it is spoken of as the name of woman, and softness is also the same. The name of the left is also the same. Day is the name of man, and roughness is shown as the right.' As it also says in the Explanatory Tantra, the Vajra Garland: 'Shru. From this, in the division of appearance, by the worldly terms of twilight, day, and night, the three wisdoms are seen.' དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཅོས་མ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ།——Having thus shown the fabricated nature, now the true nature will be shown to those who are skilled, like jewels, who practice the true meaning. There are two aspects to this: the general nature and the specific nature. The general nature is: like the sky.
དྲ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་སྟེ། 1-478 ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ ཀྱང་། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་བྱུང་ བ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མིང་དེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་སྒྲས། །རང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་ བཟད་གཙོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་རིག་པ་མྱོང་བ་ གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་དང་སྣང་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་དང་སྣང་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། 1-479 དེ་ཡང་དཔེ་དང་དོན་དང་དཔེ་དོན་གྱི་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །དཔེ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ དུ་ཐིམ་པ་དང་། དངོས་པོ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དངོས་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ། ། དཔེ་དོན་གྱི་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་པོ་རིག་པ་ མྱོང་བ་གསལ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ ཐིམ་མོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་དངོས་པོ་བཟང་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱབ། དངོས་པོ་ངན་པ་བཤང་བ་ད
【現代漢語翻譯】 就像網，它阻礙天空，但實際上與可觸及的事物分離，僅僅是具象物質的徹底斷滅一樣，顯現、增長、成就這三種心性的特徵也僅僅是實體上成立之物的徹底斷滅。 沒有顏色、形狀和觸感。在無上密意中說：『僅僅自明的智慧，如虛空般沒有特徵。』在《持光請問經》中也說：『持光，心若被完全尋找，則不可得。凡不可得，則不可見。凡不可見，則既非過去，亦非未來，亦非現在。』在《密意授記經》中也說：『緣起之名，從一開始就以無生之聲，與自心平等性相同。』在根本續中也說：『普賢一切義，菩提心乃最勝之輪，向菩提心敬禮！』在後續中也說：『無始無終寂滅，非有非無不可思議之主，空性大悲無二別，是名為菩提心。』 三種心的共同特徵是：了知法性空性如虛空般的有法，覺知體驗是清晰且無分別的。 個別特徵是：顯現的真實特徵、增長的真實特徵和成就的真實特徵。其中，顯現如月亮， 這是比喻、意義和比喻意義三者在法上相同。比喻是月亮。月亮有五種屬性：月光從虛空中產生，融入虛空的本性中，遍佈所有好壞事物，雖然遍佈卻不被事物的優缺點所染污，並且不依賴其他來顯現。同樣，顯現的特徵也從身體的空性光明中產生，融入光明的本性中，遍佈所有眾生，不被事物的優缺點所染污，並且不依賴其他來顯現。 比喻意義在法上相同是：例如，月光從虛空中產生，同樣，無分別的智慧，最初的顯現，覺知體驗的清晰，也從心的法性空性中產生。月光最終融入虛空的本性中，同樣，心也融入法性光明中。例如，月亮遍佈所有美好的事物，如珍寶山，也遍佈所有不好的事物，如糞便。
【English Translation】 Just as a net, which obstructs the sky, is actually separate from tangible things, and is merely the complete cessation of corporeal matter, so too, the characteristics of the three aspects of mind—appearance, increase, and attainment—are merely the complete cessation of things that are established as entities. It is without color, shape, and tangibility. In the Supreme Intent, it says: 'The wisdom of mere self-awareness, is like the sky, without characteristics.' In the Question of Light-Bearer Sutra, it also says: 'Light-Bearer, if the mind is completely sought, it cannot be found. Whatever cannot be found is invisible. Whatever is invisible is neither past, nor future, nor present.' In the Prophecy of Intent Sutra, it also says: 'The name of dependent arising, from the very beginning, with the sound of unborn, is the same as the equality of one's own mind.' In the Root Tantra, it also says: 'Samantabhadra, the meaning of all, Bodhicitta is the most excellent wheel, I prostrate to Bodhicitta!' In the Subsequent Tantra, it also says: 'Without beginning or end, peaceful, neither existent nor nonexistent, the unsurpassed lord, emptiness and compassion inseparable, is what is called Bodhicitta.' The general characteristic of the three minds is: to know that the nature of reality, emptiness, is like the sky, and that the experiencing awareness is clear and indivisible. The specific characteristics are: the true characteristic of appearance, the true characteristic of increase, and the true characteristic of attainment. Among these, appearance is like the moon, This is where the example, the meaning, and the example's meaning are similar in terms of the Dharma. The example is the moon. The moon has five qualities: the moonlight arises from the emptiness of the sky, merges into the nature of the emptiness of the sky, pervades all good and bad things, pervades without being tainted by the faults or virtues of things, and does not depend on anything else to illuminate. Similarly, the characteristic of appearance arises from the clear light of the emptiness of the body, merges into the nature of clear light, pervades all sentient beings, is not tainted by the faults or virtues of things, and does not depend on anything else to illuminate. The similarity of the example's meaning in terms of the Dharma is: for example, just as the moonlight arises from the emptiness of the sky, so too, the non-conceptual awareness, the first appearance, the clarity of experiencing awareness, also arises from the emptiness of the nature of mind. Just as the moonlight ultimately merges into the emptiness of the sky, so too, the mind merges into the clear light of the nature of reality. For example, the moon pervades all good things, such as mountains of jewels, and also pervades all bad things, such as feces.
ང་གཅི་བ་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོ་བཟང་བོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། 1-480 དངོས་པོ་ངན་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་བཟང་པོ་ལྷ་དང་མི་ལ་ཁྱབ། སེམས་ངན་པ་སྙགས་སྙིགས་ཟ་ བའི་ཁྱི་དང་ཕག་པ་དང་བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ངན་བའི་སྐྱོན་དེས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་མ་གོས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ། སྐྱེ་གནས་བཟང་པོ་ལྷ་ དང་མིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཟང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ གསལ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་མྱོང་ བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ་བེམ་པོ་ལས་ལོག་ཅིང་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། ཟླ་བའི་ འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང་། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། ། 1-481 ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འོད་ཟེར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཁྱབ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་དེ་ཡང་། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་གསལ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་སྤང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདག་གཞན་བཅས་པར་སྣང་ བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉི་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་མོ། །ཉི་མས་དངོས་བོ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པས་ཀྱང་གནས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བོ། ། 1-482 ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཀ
【現代漢語翻譯】 雖然我（指作者）無處不在，但美好的事物不會因其優點而變得更好。 正如邪惡的事物不會因其力量而變得更糟一樣，無分別的智慧，作為最初顯現的自性，遍及善良的心靈，如天神和人類。邪惡的心靈，遍及以腐肉為食的狗、豬，甚至糞便中的蠕蟲，但惡劣的生存狀態的缺陷不會玷污心靈的空性自性，因此不會變得更糟。美好的生存狀態，如天神和人類的優點，也不會變得更好。因為從一開始，它就是空性光明的。此外，月亮的光芒是明亮的，不依賴於其他光芒，它不依賴於其他光芒而明亮，就像它不需要依賴太陽的珍寶一樣，無分別的最初顯現，從未在世俗中體驗過，僅僅是徹底的斷滅，就是體驗智慧，它與物質分離，不依賴於其他光明。 正如無上密意中所說：『如月光般顯現，顯現的智慧真實生起。』 以及《攝行論》中說：『智慧和空性的智慧就像月光一樣，僅僅是空性。』 識是虛空的自性，無相的本質，普遍存在，遠離遷徙。 那麼，顯現的自性是什麼呢？它是無相的自性，沒有身體和語言。就像秋季的天空，沒有污垢的月輪的光芒顯現並普遍存在一樣，自性顯現的光明事物，無一不被照亮。因此，一切顯現都是究竟菩提心的智慧顯現，最初的空性。』 就像這樣：『秋季無雲的天空中，月光普照一切。斷除能取所取的智慧，顯現為自他一切。』 如是，已經闡釋了無分別智慧，作為最初顯現的真實自性。現在，無分別智慧，作為顯現擴充套件的自性，就像太陽一樣。正如太陽從虛空中升起一樣，心靈顯現擴充套件的自性也從心靈的空性中升起。正如太陽融入虛空中一樣，無分別智慧的顯現擴充套件也融入心靈的空性中。正如太陽照耀一切善惡事物一樣，無分別智慧的顯現擴充套件也照耀一切善惡境地。
【English Translation】 Although I (the author) am all-pervasive, good things do not become better because of their virtues. Just as evil things do not become worse because of their power, so too, non-conceptual wisdom, as the nature of the first appearance, pervades good minds, such as gods and humans. Evil minds pervade carrion-eating dogs, pigs, and even worms in excrement, but the defect of the evil state of existence does not taint the empty nature of the mind, so it does not become worse. Good states of existence, such as the virtues of gods and humans, do not become better either. Because from the beginning, it is empty and luminous. Furthermore, the moon's rays are clear, not dependent on other light, it is clear not dependent on other light, just as it does not need to rely on the sun's precious jewel, the non-conceptual first appearance, never experienced in the relative, merely complete cessation, is the experience of awareness, it is separate from matter and does not depend on other light. As it is said in the unsurpassed intent: 'Appearing like the moon's rays, the wisdom of appearance truly arises.' And in the Compendium of Practice: 'Wisdom and the wisdom of emptiness are like the moon's rays, merely emptiness.' Consciousness is the nature of space, the essence of non-appearance, pervasive, and free from going. Then, what is the nature of appearance? It is the nature of non-appearance, without body and speech. Just as in autumn, the rays of the moon's orb, without impurity, illuminate and pervade, so too, all luminous things that appear by nature are illuminated, so all appearances are the wisdom appearance of the ultimate Bodhicitta, the first emptiness.' Just like this: 'In the cloudless sky of autumn, the moon's rays illuminate everything. The wisdom that abandons grasping and the grasped, appears as self and other.' Thus, the true nature of non-conceptual wisdom as the first appearance has been explained. Now, the nature of non-conceptual wisdom as the expansion of appearance is like the sun. Just as the sun arises from the emptiness of the sky, so too, the nature of the expansion of mind's appearance arises from the emptiness of mind itself. Just as the sun dissolves into the emptiness of the sky, so too, the expansion of the appearance of non-conceptual wisdom dissolves into the emptiness of mind itself. Just as the sun shines on all good and bad things, so too, the expansion of the appearance of non-conceptual wisdom shines on all good and bad places.
ྱིས་དངོས་པོ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟང་ངན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ ཡང་སྐྱེ་གནས་བཟང་པོ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། སྙགས་སྙིགས་ཟ་བའི་ཁྱི་ཕག་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ངན་ དུ་སོང་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཆོས་ཅན་རིག་པ་མྱོང་བ་དེ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་རིག་པའི་ངོས་ནས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་བ་བླ་ན་མེ་པ་ལས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་དང་། །སྣང་ བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །སྣང་བ་མ་ཆེད་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ ཞེ་ན། །དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པ་དང་། 1-483 སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་གསལ་བ་དཀར་བ་བཞིན། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ནི། །དོན་དང་སེམས་བཅས་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་ བསྟན་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་མ་ནི། མུན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མུན་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། མུན་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་ བ་ཐོབ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། མུན་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་ མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྟོང་པ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། མུན་པ་དངོས་པོ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་གོས་ པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཟང་ངན་དུ་སྐྱེས་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ དང་། མུན་པ་དེ་མིག་གི་དབང་བོའི་ཡུ་དུ་ནག་པོར་གསལ་ཡང་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་པ་འཐུག་པོའི་ཚུལ་དུ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ། ། 1-484 དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །སྣང་བ་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 就像光明遍及一切事物的好壞，但事物的所有優缺點都不會使其變好變壞一樣，無分別的智慧顯現，即使出生在好的地方，如天界和人間，心的自性空性也不會變好。即使出生在吃污穢的豬狗的地方，也不會變壞。就像陽光不依賴於其他事物而明亮一樣，無分別智慧顯現的自性，以及有法和法性，從法性的角度來說是空性，但從有法覺知的角度來說，不依賴於其他事物而顯現。在《無上密續》中說：『如陽光般，顯現由結合而生。』在《行集經》中也說：『方便的智慧也像陽光一樣，非常空性。』那麼，這種不顯現的特徵是什麼呢？它沒有能取和所取，沒有色身的身體和語言。就像秋天的陽光普照一樣，非常明亮，沒有污垢的自性，一切事物都是目標，是圓滿菩提心，是普賢王如來，是極其空性的自性。就像秋天無雲的晴空中，陽光明亮潔白一樣，方便的智慧與二者，以及意義和心一同顯現。』這樣，真實地顯示了顯現的特徵之後，真實的獲得顯現的特徵就像黑暗一樣。黑暗有五種特徵：就像黑暗從虛空的自性中產生一樣，無分別的智慧獲得顯現，也從心的自性空性中，以無生而生的奇蹟方式產生。就像黑暗融入虛空的自性中一樣，無分別的智慧獲得顯現，也融入空性，即心的自性空性中。就像黑暗遍及一切事物的好壞，但不會被事物的優缺點所染污一樣，無分別的智慧獲得顯現，也遍及出生在好壞地方的一切眾生，但不會因其優缺點而變好變壞。就像黑暗在眼睛的瞳孔中顯現，但不依賴於其他顯現者一樣，無分別的智慧獲得顯現，也以濃厚智慧的方式，在自證的現量境中顯現，不依賴於其他顯現者。 《行集經》中說：『獲得顯現……』
【English Translation】 Just as light pervades all things, good and bad, yet all the merits and demerits of things do not make it good or bad, similarly, the arising of non-conceptual wisdom, even if born in a good place, such as the realms of gods and humans, the emptiness of the mind's nature will not become good. Even if born in a place of dogs and pigs that eat filth, it will not become bad. Just as the sunlight does not depend on other things to be clear, the nature of the arising of non-conceptual wisdom, and the subject and object of awareness, from the perspective of nature are emptiness, but from the perspective of the subject of awareness, it does not depend on other things to be clear. In the 'Uttaratantra', it says: 'Like sunlight, arising comes from union.' And in the 'Compendium of Practices', it also says: 'The wisdom of means is also like the appearance of the sun, utterly empty.' What, then, is the characteristic of this non-arising? It is without grasping and the grasped, without a body of form and speech. Just as in autumn the sunlight pervades, it is exceedingly clear, the essence without stain, all things are the object, the all-good Samantabhadra of perfect Bodhicitta, of an utterly empty nature. Like the clear, cloudless sky of autumn, the sun is bright and white, the wisdom of means, together with the two, and meaning and mind, make things appear.' Thus, having truly shown the characteristic of arising, the true characteristic of obtaining arising is like darkness. Darkness has five characteristics: just as darkness arises from the nature of empty space, the obtaining of the arising of non-conceptual wisdom also arises from the emptiness of the mind's nature, in a miraculous way of arising without arising. Just as darkness dissolves into the nature of empty space, the obtaining of the arising of non-conceptual wisdom also dissolves into emptiness, the emptiness of the mind's nature. Just as darkness pervades all things, good and bad, yet is not stained by the merits and demerits of things, the obtaining of the arising of non-conceptual wisdom also pervades all sentient beings born in good and bad places, yet will not become good or bad because of their merits and demerits. Just as darkness appears in the pupil of the eye, yet does not depend on other illuminators, the obtaining of the arising of non-conceptual wisdom also appears in the direct perception of self-awareness in the manner of thick wisdom, not depending on other illuminators. The 'Compendium of Practices' says: 'Obtaining arising...'
་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་བའི་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལ་བབ་པའི་ངོ་ བོར་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུ། སྣང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས། །རང་རིག་ཙམ་ལས་གྲུབ་བ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ལེན་བར་ བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ། ༈ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། དགུ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས། མཚན་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་དང་། སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་ པོ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། བཙུན་མོ་ཅན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་ བྱའི་གཞི་མ་རྟོག་མཁན་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིའི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བ་དང་བྱ་བ་རྫོགས་བས་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་བའི་འདོད་ཆགས་ དང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། བཙུན་མོ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མིང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། ། 1-485 ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་སེམས་དང་རྟེན་བྱེད་ལས་ཡིད་དང་ཡུལ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་སེམས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་བྱུང་བས་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། བླུན་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་མ་རིག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དགོང་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། སེམས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་བཏགས་དང་། ། དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་མཚན་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་དགོངས་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཉེར་ཐོབ་པ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། 1-486 ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ནས། ༈ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཤེས་བྱ། སྒྲུབ་པ། བཅུ་པ་སེམས
【現代漢語翻譯】 那麼，什麼是（勝樂金剛）？就像虛空的體性一樣，沒有實體的色身和語言，就像陷入黑暗的邊緣一樣，其本質是瀰漫、微細且無我的。如同無雲的虛空和黑暗一般。『顯現之智慧若能熟練，僅由自明而成，便能獲得幻身。』如是宣說了體性。 如是解釋了體性之後， 接下來是展示名稱的類別及其利益。 第九，展示名稱的類別及其利益，分為兩種：體性上著名的名稱和咒語上著名的名稱。第一種是：三種顯現依次為遍計所執的無自性、依他的無自性、自生的無自性。所謂『具女』，依次是可觀察的基礎、無分別者，以及總的名稱被賦予個別，從因緣而生，事業圓滿。所謂『具女』，是指對身體和受用執著的貪慾，對有情和非有情嗔恨，以及對真如和業果愚昧的無明。所謂『具女』，是指自性上以名稱賦予具有自性者。 又，由於專注于各種事物，心和作為所依的意，以及通達各個對境的差別，是為『識』。又，由於專注于各種事物，是為『心』，依此而生的是『心所』，愚癡的顯現是為『無明』。從無上密續中說：『心與他者之自在，如是即是遍計執，如是說為心所生，圓滿成就即如是，無明即是彼自性。』金剛鬘中也說：『心與心所及無明。』如是展示了體性上著名的名稱之後，咒語上著名的名稱是：顯現、顯現增長、顯現獲得、大空性、方便、智慧、近獲得。如無上密續中所說：『顯現空性即智慧，極度空性具方便，顯現增長如是說，顯現獲得及近得，即是如此之體性。』金剛鬘中說：『智慧方便與近得，空性與極度空性，以及大空性亦宣說。』 如是展示了名稱的類別之後， 接下來是心的證悟與未證悟的過患與功德，以及完全獨立的所知和修持。 第十，心
【English Translation】 What is (Chakrasamvara)? Like the nature of space, there is no substantial form, speech. Like falling into the edge of darkness, its essence is pervasive, subtle, and without self. Like cloudless sky and darkness. 'If the wisdom of appearance is mastered, one can obtain the illusory body, which is made only of self-awareness.' Thus, the nature is explained. After explaining the nature in this way, Next is to show the categories of names and their benefits. Ninth, showing the categories of names and their benefits, there are two types: names famous in nature and names famous in mantras. The first is: the three appearances are, in order, the non-nature of complete imputation, the non-nature of other-dependence, and the non-nature of self-origination. The so-called 'Vajrayogini' are, in order, the basis for observation, the non-discriminator, and the general name is given to the individual, arising from causes and conditions, and the work is completed. The so-called 'Vajrayogini' refers to the attachment to the body and enjoyment, the hatred towards sentient beings and non-sentient beings, and the ignorance of suchness and karmic results. The so-called 'Vajrayogini' refers to the one who is endowed with nature by name in nature. Also, because of focusing on various things, the mind and the mind that serves as the basis, and understanding the differences of each object, it is called 'consciousness'. Also, because of focusing on various things, it is called 'mind', and what arises from it is 'mental factors', and the manifestation of foolishness is known as 'ignorance'. From the unsurpassed tantra, it is said: 'The freedom of mind and others, thus is complete imputation, thus it is said to be born from the mind, perfect accomplishment is thus, ignorance is its nature.' The Vajra Garland also says: 'Mind, mental factors, and ignorance.' After showing the names famous in nature in this way, the names famous in mantras are: appearance, appearance increase, appearance attainment, great emptiness, means, wisdom, near attainment. As it is said in the unsurpassed tantra: 'Appearance emptiness is wisdom, extreme emptiness has means, appearance increase is said thus, appearance attainment and near attainment, is thus its nature.' The Vajra Garland says: 'Wisdom means and near attainment, emptiness and extreme emptiness, and great emptiness are also proclaimed.' After showing the categories of names in this way, Next is the faults and merits of the mind's realization and non-realization, as well as completely independent knowledge and practice. Tenth, the mind
་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ནི་སེམས་མ་རྟོགས་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། སེམས་ གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐ་དད་པ་ཡི་ལྷ་དམིགས་པས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བས། །ལྷ་གཞན་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་རྟོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡིན། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚན་མ་དག །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་བྱས་པའི། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཐར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ཀུན་གྱིས་འབད་ པ་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ། བཅུ་ གཅིག་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་མྱོང་བ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། ། 1-487 ཞེས་སོ། །ས་བཅུའི་ས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེ་པ་རང་རིག་པ་མྱོང་ པ་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རང་རིག་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན། སེམས་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །གནས་པའི་རྡོ་ རྗེ་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡུལ་སེམས་ ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་སྒྲུབ་བའོ། །རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་ཡང་རླུང་གིས་སྒྲུབ་སྟེ། སེམས་ཉིད་མྱོང་བ་གསལ་བའི་ རྒྱུན་གཅིག་ལ་རིགས་མི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དགོངས་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ཅེས། །དབང་བོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། ། 1-488 ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ
【現代漢語翻譯】 證悟與未證悟的過失和功德在於，若未證悟心，則流轉於三界輪迴；若證悟，則超越痛苦，進入涅槃。如《次第五法》所說：『以何心將孩童們，束縛于輪迴之處？此心亦能使瑜伽士，趨向善逝之境。』 聖者龍樹菩薩也曾開示：『眾生種種諸希求，緣于各異之天神，珍重心識得解脫，無需另求諸天神。證悟心識即菩提，未悟則墮五趣中。樂與苦等諸現象，除心之外無他物。分別念之修習者，乃是輪迴之顯現。無分別念即解脫，因此一切皆應勤，敬禮菩提之心識，為修心之金剛故，彼乃無上之菩提。』 如是，已闡釋證悟與未證悟心識之過失與功德。第十一，心識之完全寂靜的所知，即是偉大的安樂，僅是自明的覺受之顯現，以及所有應知的法皆應知曉。如經云：『諸位佛子，此三界唯是心識。』 此語於十地經第六地中，在講述緣起完全歸於一心時亦有提及。在《學集論》中也說：『僅于自明覺受中，大乘經部已然開示。』 此乃僅於世俗層面上的自明覺受，實則揭示了勝義諦。心識自明之大樂，亦是從空性中生起，並融入空性之中，故應知其與虛空無別。在第十三章中說：『心之金剛圓滿菩提，安住之金剛為詳察，是故名為心之金剛。』 第十二，修行分為緣于所緣境之心識的修行，以及緣于能緣境之心識的智慧的修行。緣于所緣境之心識的修行，又分為無分別念之普遍顯現的修行，以及有分別念之自性顯現的修行。無分別念之三種顯現，亦由風息所成。心性覺受之單一連續體，因其種姓之三種差別，亦是由風息之執行所致。在《無上密意》中說：『諸風以微細之形，與覺知完全融合，由諸根之門而生起，緣于諸境而執著。』
【English Translation】 The faults and merits of realization and non-realization lie in the fact that if the mind is not realized, one wanders in the three realms of samsara; if realized, one transcends suffering and enters nirvana. As stated in the 'Five Gradual Stages': 'By what mind are children bound to the place of samsara? That very mind causes the yogi to go to the state of the Sugata.' The noble Nagarjuna also stated: 'Beings with various desires, aiming at different deities, liberate the precious mind, there is no need to seek other deities. Realizing the mind is enlightenment, not realizing it is the five destinies. Happiness and suffering, and all phenomena, exist only in the mind. The cultivation of conceptual thought is the characteristic of samsara. Non-conceptual thought is liberation, therefore all should strive, to pay homage to the mind of enlightenment, for the sake of meditating on the vajra of the mind, that is called the supreme enlightenment.' Thus, the faults and merits of realizing and not realizing the mind have been explained. Eleventh, the knowable aspect of the complete solitude of the mind is great bliss, merely the clarity of self-awareness, and all knowable dharmas should be known. As it is said: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind only.' This is also mentioned in the sixth stage of the Ten Bhumis Sutra, when explaining that dependent origination is completely gathered into one mind. It is also said in the Compendium of Practices: 'In the Sutras of the Great Vehicle, it is taught that only self-awareness is experienced.' This self-awareness is experienced only on the conventional level, but it reveals the ultimate truth. The great bliss of the mind's self-awareness arises from emptiness and dissolves into emptiness, so it should be known to be equal to space. In the thirteenth chapter, it says: 'The vajra of the heart is complete enlightenment, the vajra of abiding is analysis, therefore it is called the vajra of the heart.' Twelfth, practice is divided into the practice that focuses on the object-mind and the practice of wisdom that focuses on the subject-mind. The practice that focuses on the object-mind is further divided into the practice of non-conceptual universal appearance and the practice of conceptual inherent appearance. The three appearances of non-conceptual thought are also accomplished by the winds. The single continuum of the experience of mind-essence, with its three distinctions of lineage, is also due to the movement of the winds. In the 'Supreme Intent' it says: 'The winds, in subtle form, are completely mixed with knowledge, arising from the path of the senses, they focus on objects.'
་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་ ལ་གནས་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཟང་སྐྱོང་དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་། ། དེ་ལ་བསམ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །སྒྲ་སྐད་འུར་འུར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པས་ཚོར་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རྐང་ལག་དང་མིག་དང་ གདོང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔོ་བསངས་དང་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་དོག་ལྷག་པར་མི་དམིགས་སོ། །བཟང་སྐྱོད་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་གཟུགས་མི་དམིགས་ཤིང་གཟུགས་སུ་སྣང་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟོགས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་རླུང་ཡིན་པར་བསྟན་ ནས། རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རླུང་དང་སྣང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མྱོང་བ་གསལ་བ་དང་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་སྟེ་རླུང་རྟ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཞོན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་སྟེ། 1-489 རིམ་པ་གཉིས་བ་ལས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །རླུང་གིས་བཞོན་བ་ཉིད་གྱུར་བ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་པ་ནི་མེད་པ་འབྱུང་། །རླུང་གིས་གང་དང་གང་གནས་པ། ། རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་ པ་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུ་རང་དང་གཞན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། སྙིང་པོར་གྱུར་བར་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ལས་ ནི་གཞན་མེད་དེ། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྲུལ་བ་ཙམ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཞེས་པས་ན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཉིན་མཚན་དུ་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པ་གློ་བུར་དྲི་མ་ རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཡུལ་ཅན་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་མི་མཁས་པའི་ སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །མི་མཁས་བའི་སྒྲུབ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་མི་མཁས་པ་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་བའི་གང་ཟག་གིས་ཟླ་བའི་བརྡ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མཚོན་ཏེ་སྒོམ། 1-4
【現代漢語翻譯】 此外，《金剛鬘續》中也說：『那是各自的顯現，風將其取走並執持。與風相伴的識，恒常處於行進之中。』《識經》中也說：『善守護，例如風界，雖非有形，卻可示現，不可執取，但顯現為有形。其中可思議的是動搖，發出喧囂之聲，以及冷熱的觸感。然而，它沒有手腳、眼睛和麵容等明確的形相，也沒有青藍或白色等明顯的顏色。善守護，同樣，這個識界也沒有明確的形相，也不會顯現為有形。你們應當通過各種因的差別來領悟識界。』因此，已經闡明了無分別普現三者的證成因是風。 有分別自性顯現的證成因也是風和三種顯現。了知、感受、明晰與風二者結合，就像風馬一樣，了知騎在風上，結果就產生八十種有分別的自性識。 二次第中說：『當顯現如其所是，風成為乘騎之時，所有這些自性，無一不消失。風停留在何處，相應的自性就會產生。』《攝行論》中說：『之後，風界的執行，其自性是相互之間，一個對另一個的境，無餘地享受，日夜在自己和他人之中，在自己和他人的相續中隨之體驗。』《金剛鬘續》中也說：『自心中成為精華，三界之外別無他物，三界僅僅是被風所鼓動，應如夢境般看待。』因此，被風所推動，日夜產生八十種分別念，以及了知突如其來的垢染。 如是，在講述了境緣於心的證成之後，現在講述境緣于有境心之智慧的證成，這有兩種：對大眾宣說的，不善巧之人的證成；以及對弟子宣說的，善巧之人的證成。不善巧之人的證成有兩種：第一種，對於所見所聞之事的意義執著的，不善巧之人，如生起次第的旃檀等，以月亮的象徵來代表無分別的識，並進行禪修。
【English Translation】 Furthermore, the Vajramala Tantra states: 'That is the appearance of each individual thing; the wind takes and holds it. The consciousness associated with wind is always in a state of movement.' The Sutra on Consciousness also states: 'O Good Guardian, for example, the element of wind, although formless, can be shown and cannot be grasped, yet it appears as form. What can be contemplated in it is movement and vibration, the production of loud sounds, and the sensation of cold and heat. However, it does not have specific features such as legs, arms, eyes, or a face. Nor are colors such as blue, green, or white particularly discernible. O Good Guardian, similarly, this realm of consciousness is not specifically formed and does not appear as form. You should understand the realm of consciousness through the distinctions of various causes.' Thus, it has been shown that the cause for establishing the three universally appearing non-conceptual states is wind. The cause for establishing the appearance of conceptual nature is also wind and the three appearances. Knowing, experiencing, and clarity, combined with wind, are like a wind horse. When knowing rides on the wind, the result is the arising of eighty conceptual nature consciousnesses. In the Two Stages, it says: 'When appearance is as it is, and wind becomes the vehicle, then all those natures, without exception, cease to exist. Wherever the wind abides, that corresponding nature will arise.' The Compendium of Practices states: 'Thereafter, the movement of the wind element, its nature being mutually related, one to the other's object, enjoying without remainder, day and night, in oneself and in others, following and experiencing in one's own and others' continuums.' The Vajramala Tantra also states: 'In one's own heart, becoming the essence, there is nothing other than the three realms. The three realms are merely agitated by the wind; one should view them as like a dream.' Therefore, driven by the wind, day and night, eighty kinds of conceptual thoughts arise, as well as the knowledge of sudden defilements. Thus, having explained the establishment of the object as the focus of the mind, now the establishment of wisdom as the focus of the subject, the mind, is twofold: the establishment for the unskilled person, which is explained to the assembly; and the establishment for the skilled person, which is explained to the disciple. The establishment for the unskilled person is twofold: first, the unskilled person who clings to the meaning of what is seen and heard, such as the sandalwood in the generation stage, uses the symbol of the moon to represent non-conceptual consciousness and meditates.
90 ཕྱག་མཚན་གྱི་བརྡས་སྣང་བ་མཆེད་པ་མཚོན་ཏེ་སྒོམ། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡིས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་མཚོན་ཏེ་སྒོམ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། མོས་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཤེས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་ པདྨའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་དང་ལྷའི་ཚོགས་དང་མཚན་མ་དང་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཁས་པ་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཞེན་པའི་བྱ་ཀ་ར་བ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་ཨཾ་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ཨཾ་དུ་སྒོམ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་དྲག་པོར་སྒོམ། ། སྣང་བ་འཐོབ་པ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒོམ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། བརྟན་པར་བྱའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆུང་ངུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། ། 1-491 ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་པ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། མོས་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཨཾ་ཞེས་ བྱ་བ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་བརྟན་པར་བྱེད་བའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཁས་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་སྔར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ བཤད་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། བདེ་བ་དབབ་པ་དང་། བདེ་བ་གཟུང་བ་དང་། བདེ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་བརྒྱད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་སོ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ བསྡུ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མའི་གཟུགས་སྡུག་པས་སོ། །ཞོ་དང་མིག་སེ་དང་འཁུར་རྐུགས་དང་རྐེད་ཐབས་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨིན་མའི་ཁ་དོག་ལེགས་ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་མཐོ་མགུར་ནི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་འདྲ། 1-492 ནུ་མ་འབུར་ལ་རྐེད་པ་གཞུའི་ཆངས་པ་འདྲ་ཞེས་པས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྲ་སྙན་པ་ཐམས
【現代漢語翻譯】 通過手印的象徵來觀想光明增長，通過本尊的身相來觀想獲得光明。這來自於至高無上的意境。智慧的自性，應當在月輪中觀想。自心將會親眼目睹，自身如同月亮的形象。然後專注于月亮，觀想金剛杵的標誌。本尊的身相將會顯現。正如經文所說。 《行集經》中說：『對於那些信心不足的眾生，如來考慮到他們無法理解所說的內容，因此將它比作月輪的形象。』因此，要專注于蓮花上的五股金剛杵或珍寶。吉祥智慧金剛總集中也說：『在世俗層面，顯現生起的身相、本尊的集合、標誌和金剛杵。』等等。 不精通的人，像鸚鵡一樣，執著于表面上的聲音。光明用（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）的象徵來表示，觀想為（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）。對於光明的增長，要猛烈地觀想。對於獲得光明，要觀想為短（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）。 正如《次第五論》中所說：『作為穩固之因，第一個字母帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）。帶有兩個 bindu 裝飾的小（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）應當被理解。』 『沒有 bindu 的種子字，不會從風的入口產生。』《行集經》中說：『對於那些信心不足的眾生，如來考慮到他們無法理解所說的內容，因此（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）被稱為通過語門來依止的穩固之因，而（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：種子字）被稱為依賴語門的穩固之因。』 在講述了不精通者的修持之後，對於像珍寶一樣精通的人的修持，分為入定和出定兩種。入定是指在之前關於業手印的描述中，與具有所述特徵的蓮花女等一起，以收集快樂、降下快樂、保持快樂和散佈快樂的方式進行觀想。也就是說，要像之前在關於行淫的描述中所說的那樣，進行包括八種貪慾姿勢、親吻、咬和抓撓等在內的入定。其中，收集快樂是指將所有普遍悅意的外境，通過手印女悅意的形象來收集。收集到酥油、眼線、豐滿的臀部和纖細的腰肢。正如經文所說：『眉毛的顏色很好，鼻子的形狀很高，脖子像花瓶的頸部。乳房豐滿，腰部像弓的弧度。』 所有悅耳的外界聲音。
【English Translation】 Meditate by symbolizing the spreading of light with hand gestures, and meditate by symbolizing the attainment of light with the deity's form. This comes from the supreme contemplation. This nature of wisdom should be contemplated in the mandala of the moon. The mind itself will see, oneself is like the form of the moon. Then focus on the moon, contemplate the vajra mark. The deity's form will become visible. As the scripture says. In the Compendium of Conduct it says: 'For sentient beings with little faith, the Tathagata, considering that they will not understand what is said, speaks of it as the form of the moon mandala.' Therefore, one should focus on the five-pronged vajra or jewel on the lotus. Also, in the Glorious Wisdom Vajra Collection it says: 'In the conventional sense, the form manifestly generated, the assembly of deities, the mark, and the vajra.' And so on. Those who are not skilled, like parrots, cling to the sound of appearances. Appearance is symbolized by the syllable (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable), and meditate on (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable). For the spreading of appearance, meditate intensely. For the attainment of appearance, meditate on short (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable). As it says in the Five Stages: 'That which becomes the cause for stability, the first letter with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Devanagari: बिंदु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: dot). That small (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) adorned with two bindus should be known.' 'A seed syllable without bindu does not arise from the gate of wind.' In the Compendium of Conduct it says: 'For sentient beings with little faith, the Tathagata, considering that they will not understand what is said, (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) is called the cause for stabilizing the seed relied upon through the gate of speech, and (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) is called the cause for stabilizing the seed relied upon through the gate of speech.' Having explained the practice of the unskilled, the practice of the skilled, like a jewel, is twofold: meditative equipoise and subsequent attainment. Meditative equipoise is to be practiced with a lotus-bearing consort who possesses the characteristics described earlier in the context of action mudra, in the manner of gathering bliss, descending bliss, holding bliss, and spreading bliss. That is to say, one should engage in meditative absorption as described earlier in the context of conduct, including the eight aspects of desire, kissing, biting, and scratching. Among these, gathering bliss is to gather all the universally pleasing external objects through the pleasing form of the mudra consort. Gathering the ghee, eyeliner, full buttocks, and slender waist. As it says: 'The color of the eyebrows is good, the shape of the nose is high, the neck is like the neck of a vase. The breasts are full, and the waist is like the curve of a bow.' All pleasant external sounds.
་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་མངར་བའི་རོ་ལ་བསྡུ། ཕྱིའི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་སྦྱར་བའི་རེག་བྱ་ལ་སྡུ། དེ་ནས་རེག་བྱ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་རླུང་ལ་བསྡུས་བས་དེ་ཡང་ཐ་མར་རླུང་ལ་ སྡུའོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་བར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིག་ བ་སྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཆུ། །རྩུབ་པ་ལས་ནི་མེ་སྐྱེ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ བསྡུ་བའོ། །བདེ་བ་དབབ་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དབྱེ་བས་འབེབས་བ་སྟེ། ཁྱོགས་དང་བརླ་དང་ཤིང་དུ་བརྐྱང་བས་འབེབས་ཏེ། ཁྱོགས་ནི་བུ་མོའི་མགྲིན་པར་སྐྱེས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ དེ་གྲུབ་མོ་གཉིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྗེ་ངར་དུ་བཞག་བའོ། །བརྐྱང་བ་ནི་དེ་གཉིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱང་པའོ། །དེ་ཡང་། ངང་བའི་གཤོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར། །བརྐྱང་བར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ། 1-493 ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་འདུག་པའི་བརླར་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་བཞག་པའི་བརླ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་དབབ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བའི་ རེག་བྱ་སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བསྐྱོད་པ་ལས་འདོད་པའི་ཆུ་འབྱུང་བ་ནི་ཞུ་བའི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཚ་བ་ མེའི་ཁམས་འབར་བ་མེའི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་མེ་དེས་སྟེང་ན་གནས་པའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་བ་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞུ་ནས་ཁ་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་ཞུ་བར་ གྱུར་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ། རླུང་ཞུ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་གནས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ སྟེང་ན་གནས་བའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་དེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་ནས་སྤྱི་བོ་ན་མར་ གནས་ནས་སྦགས་ཙམ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་དུ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། ། 1-494 ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་ལ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་ཁུ་བ་དེ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནས་མགྲིན་པར་འདུས་ཙམ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་
【現代漢語翻譯】 將所有手印母（梵文：Mudra，手勢、印契）的甘甜蜂蜜精華融入其中。所有令人愉悅的外在可觸之物，都融入與手印母和五處下身肢體結合的觸感中。然後，這些觸感也融入地中，地融入水中，水融入火中，火融入風中，最終，一切都融入風中。《後部續》中說：『地融入水中，水融入火中，風融入識中。』吉祥喜金剛（梵文：Hevajra）中也說：『通過金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：vajra，金剛杵，象徵智慧和方便）與蓮花（藏文：པདྨ།，梵文：padma，蓮花，象徵慈悲）的結合，以堅固的覺性本質，從中生出地。菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ།，梵文：bodhicitta，菩提心，覺悟之心）融化的形態是水，粗糙的本質產生火，流動被稱為風。』這就是收集快樂的方式。 釋放快樂是通過技巧的區分來實現的，通過擁抱、大腿和木棒來釋放。擁抱是指兩位成就母（藏文：གྲུབ་མོ།，梵文：siddha，成就者女性）用雙手緊緊抱住女孩的脖子，並將她們的雙腿放在女性的陰道上。伸展是指她們的雙腿伸展。正如：『像天鵝展開翅膀一樣，伸展的雙腿，是完全伸展的。』將手印母的雙腳放在男人的大腿上，這被稱為大腿。通過摩擦和摩擦的結合來釋放快樂。首先，金剛與蓮花的結合，其堅硬的觸感被稱為地元素。從它的運動中產生慾望之水，這被稱為融化的水元素。然後，在感官結合時，巨大的慾望之熱燃燒，火元素燃燒。然後，這火融化了位於上方的風，即具有生命力的風，以及蘊、界等，從口中向下看並融化，這就是風元素。依靠風的融化，顯現快樂。此外，在產生三種快樂的方式中，當兩個感官結合時，位於上方的生命和能量燃燒慾望之火，融化的精液從七萬二千條脈匯聚到三十二條主脈，停留在頭頂，稍微移動時產生快樂。在無分別的覺知顯現的直接體驗中，三十二種概念顯現的逆轉是空性的快樂顯現，從光明的角度來看，就像月亮的光芒。從體驗的覺知角度來看，快樂是空樂雙運，並對此進行禪修。然後，當精液從三十二條脈匯聚到喉嚨時，產生極大的快樂。
【English Translation】 All the sweet honey essence of the Mudra's (Sanskrit: Mudra, gesture, seal) mother's lips is gathered into it. All the pleasing external tangible objects are gathered into the touch of the Mudra mother and the five lower limbs. Then, these touches also dissolve into the earth, the earth dissolves into the water, the water dissolves into the fire, the fire dissolves into the wind, and finally, everything dissolves into the wind. The 'Later Tantra' says: 'The earth dissolves into the water, the water dissolves into the fire, the wind dissolves into the consciousness.' The glorious Hevajra (Sanskrit: Hevajra) also says: 'Through the union of the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: vajra, diamond scepter, symbolizing wisdom and method) and the Padma (Tibetan: པདྨ།, Sanskrit: padma, lotus, symbolizing compassion), with the firm nature of awareness, from that, earth is born. The form of the dissolving Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ།, Sanskrit: bodhicitta, mind of enlightenment) is water, from roughness, fire is born, and movement is well-known as wind.' That is how to gather bliss. Releasing bliss is achieved through the differentiation of skills, releasing through embracing, thighs, and sticks. Embracing is when the two accomplished mothers (Tibetan: གྲུབ་མོ།, Sanskrit: siddha, accomplished female) tightly embrace the girl's neck with their hands, and place their legs on the woman's vagina. Stretching is when those two stretch their legs. As it says: 'Like the way a swan spreads its wings, the stretched legs, are completely stretched.' Placing the Mudra mother's soles on the man's thighs is called thighs. Releasing bliss through the combination of rubbing and friction. First, the union of Vajra and Padma, its solid touch is called the earth element. From its movement, the water of desire arises, which is called the dissolving water element. Then, at the time of sensory union, the heat of great desire burns, the fire element blazes. Then, that fire dissolves the wind that resides above, which is the wind with life force, as well as aggregates, elements, etc., looking down from the mouth and dissolving, that is the wind element. Relying on the dissolving of the wind, manifest bliss. Furthermore, in the way of generating the three blisses, when the two senses unite, the life and energy residing above burn the fire of desire, the dissolving semen gathers from seventy-two thousand channels into thirty-two main channels, staying at the crown of the head, and a slight movement generates bliss. In the direct experience of the manifestation of non-conceptual awareness, the reversal of the manifestation of thirty-two concepts is the empty appearance of bliss, and from the aspect of light, it is like the rays of the moon. From the aspect of the experiencing awareness, bliss is the union of bliss and emptiness, and meditate on that. Then, when the semen gathers from the thirty-two channels to the throat, great bliss arises.
སྐྱེས་ ཏེ་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་མཆེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་ ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་ བ་སྐྱེ། ལྟེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་ཐོབ་ཀྱི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་འཐུག་པོ་བདུན་ ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་བའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཏིལ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་བ་མེད་པར་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་བར་འདུས་བྱས་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། ། 1-495 བྷ་ག་དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རེག་པ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཆུ་ ནི་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་སྐྱོང་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ བས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་བ། །དེར་ནི་བདེ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དབབ་པ་བསྟན་ནས། བདེ་བ་གཟུང་བ་ནི་བདེ་བ་བསྡུ་ བའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱུང་བའི་ཁུ་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ། སྔགས་དང་སྨན་དང་རྫས་ དང་རླུང་གིས་གཟུང་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ལའི་གཞུང་གིས་མི་ཤིགས་པ་ཧ་བཟླས་བ་སྟེ་འཆོར་བ་འདྲ་ན་མི་ཤིགས་པ་ཧ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས་བཟུང་བས་ཁུ་ བ་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་ལ་དེ་གོམས་པས་ཕྱི་ནས་ཉིས་འགྱུར་གཟུང་ནུས་པས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་མཐར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ཐུབ་བོ་ཟེར་རོ། ། 1-496 ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྨན་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྨན་སྣ་བཞིའི་རི་ལུ་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཁར་བཅུག་པས་གཟུང་ནུ
【現代漢語翻譯】 當（明點，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）生起時，由於生樂的力量，在覺受光明增長的當下，四十大自在念頭自然止息，從樂的顯現中體驗到極度的空性。從光的顯現方面來說，就像體驗到陽光一樣，從中獲得極大的喜悅。當（明點）到達心輪（梵文：Anahata-cakra）時，會生起離喜之喜。當（明點）到達臍輪（梵文：Manipura-cakra）和金剛寶瓶中時，會生起俱生喜，無念的覺識在獲得顯現的當下，七個粗重的念頭自然止息，從樂的顯現中體驗到巨大的空性，從光的顯現方面來說，就像體驗到黑暗一樣。從體驗的方面來說，是俱生喜。正如《金剛空行母續》中所說：『女性是萬物之源。這是無二的至高乘。』此外，《攝集一切智慧金剛續》中也說：『正如牛奶和芝麻，若沒有適當的混合，就無法產生芝麻油一樣，若沒有咒語和手印的適當配合，金剛和蓮花（男女根）的結合，就無法親見三種智慧。』 若沒有（女根，梵文：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女陰）和（男根，梵文：linga，梵文羅馬擬音：linga，漢語字面意思：男根）的結合，就無法獲得大樂的（三摩地，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定）。』該續中還說：『觸是天女之眼，水是（瑪瑪吉佛母，梵文：Māmakī，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：瑪瑪吉），行是風，樂是金剛界自在母，（明點）是普護之樂。』《金剛鬘續》中也說：『金剛蓮花相合時，能覺知三種智慧的體性，智慧不為垢染所染，安住于喜樂之中。』以上講述了降下（明點）的方法，接下來講述如何 удерживать（明點）：以同樣的方式，將提取的精液 удерживать 在金剛寶珠內，不使其外泄。 удерживать 的方法有四種：通過（真言，梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）、藥物、物質和氣息來 удерживать。通過（真言） удерживать，一些上師的觀點是念誦不壞（吽，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，如果快要泄出，就念誦一百零八遍不壞（吽）字來 удерживать，這樣可以 удерживать 二百二十五口氣。如果習慣了，就可以 удерживать 雙倍的量，逐漸增加，最終可以 удерживать 兩萬一千六百口氣，這樣就可以堅持一整天。 有些人說可以通過藥物來 удерживать，按照口訣將四種藥物放入嘴中就可以 удерживать。
【English Translation】 When (bindu) arises, due to the power of generating bliss, in the very moment of experiencing the increase of light, forty spontaneous thoughts naturally cease, and from the manifestation of bliss, one experiences extreme emptiness. From the aspect of the manifestation of light, it is like experiencing sunlight, from which one obtains great joy. When (bindu) reaches the heart chakra (Anahata-cakra), joy of separation from joy arises. When (bindu) reaches the navel chakra (Manipura-cakra) and the vajra vase, co-emergent joy arises, and in the moment of obtaining the manifestation of non-conceptual awareness, seven coarse thoughts naturally cease, and from the manifestation of bliss, one experiences great emptiness, and from the aspect of the manifestation of light, it is like experiencing darkness. From the aspect of experience, it is co-emergent joy. As it is said in the 'Vajra Dakini Tantra': 'The female is the source of all things. This is the supreme vehicle of non-duality.' Furthermore, in the 'Collected Wisdom Vajra Tantra', it is said: 'Just as sesame oil cannot arise without the proper mixing of milk and sesame, without the proper combination of mantra and mudra, the union of vajra and lotus (male and female organs), one cannot directly see the three wisdoms.' 'Without the power of the proper union of (bhaga) and (linga), one cannot attain the samadhi of great bliss.' In the same tantra, it is also said: 'Touch is the eye of the goddess, water is (Māmakī), movement is renowned as wind, bliss is the Vajradhatu Ishvari, (bindu) is the bliss that protects all.' In the 'Vajra Garland Tantra', it is also said: 'When vajra and lotus unite, one knows the nature of the three wisdoms, wisdom is not stained by defilements, and one abides in bliss.' The above explains the method of descending (bindu), and next explains how to retain (bindu): In the same way, the extracted semen should be retained within the vajra jewel, without letting it flow out. There are four methods of retaining: retaining through (mantra), medicine, substance, and breath. Retaining through (mantra), some teachers say to recite the indestructible (hūṃ), and if it is about to be released, recite one hundred and eight times the indestructible (hūṃ) to retain it, so that one can retain two hundred and twenty-five breaths. If one is accustomed to it, one can retain twice the amount, gradually increasing, and eventually one can retain twenty-one thousand six hundred breaths, so that one can last for a whole day. Some say that one can retain through medicine, and according to the instructions, put four kinds of medicine in the mouth to retain it.
ས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་མཁྲིས་ར་བ་དམར་སྔོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ནི་བ་མདུང་བཅས། །རི་ལུ་ཁ་རུ་བཅུག་ན་ནི། །འཁྲིག་དུས་ཁུ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག །ཅེས་ཟེར་རོ། །པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བསྡམས་མན་ངག་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་བདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལས། །རྩ་ཡི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ལས། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གང་། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བཅིང་། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དབང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། ཞབས་ ཚག་ལག་པས་མནན་བྱས་ལ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་བཏབ་པ་ན། །དགོས་པའི་ཆུས་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་མན་ངག་རྒན་པོ་ཡིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ ཚེ། །གཟའ་ལས་ཐར་ན་ཡི་གེ་འགོག །ཅེས་སོ། །རླུང་དང་སྔགས་གཉིས་གང་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབབ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེའམ་པདྨའི་རྩེར། ། 1-497 རླུང་ནི་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ། དཀན་འགུགས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། ཀྵྨཾ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཐོབ་བར་བྱེར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་ཀྱང་། དབང་པོ་ཐ་མའི་ དབང་བྱས་པས། །དབུགས་ནི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །མ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །བཟུང་བར་བདེ་ཆེན་རང་གིས་མྱོང་། །རང་བཞིན་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངང་དུ་བསྟིམས། །དེ་ལྟར་ ཤེས་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ནི། །ཞེས་པས་སོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐིག་ལེ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཏིང་ འཛིན་དང་། །རླུང་དང་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྨན་སྣ་བཅུ་གཅིག་རི་ལུ་ནི། །ཁ་རུ་བཅུག་པས་དགག་པ་དང་། །རིན་ཆེན་བཀུག་ པས་དགག་པ་དང་། །ཤི་རི་ཁ་འདས་དགག་པ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་སོགས། །ལྟེ་བར་བཀུས་པས་དགག་པ་དང་། །སུས་པའི་བཀའ་ཡིས་དགག་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་རྣམ་བདུན་ཏེ། །རའི་འོ་མ་ མིའི་འོ་མ་རྟའི་འོ་མ་ཅི་རྫི་བཞི་བསྲེས་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུས་སུ་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་ན་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་ལྷས་དགག་དང་བགྲད་པས་དགག ལྕེ་ནི་རྐན་སྦྱར་རྒྱུ་ཞབས་ཤ ། 1-498 དྲང་པས་ཀྱང་ནི་དགག་པ་ཡིན། །འཐེབ་སྒྲེང་ཉ་ཤ་འཕེན་པས་དགག །རྒྱབ་སྐོར་འཐིབ་མོ་གཟུང་བས་དགག །ལྕེ་ཕུགས་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེས་ནི་མི་ཁེགས་མི་སྲིད་དོ། །རྩ་གནས་པས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 同樣，在《金剛鬘》（Vajra Garland）中說：'根脈膽汁紅色或藍色，壇城和帶尖頭的杵，如果放入嘴裡，是控制性高潮的最佳方法。'一些班智達說，這就像控制兩條脈絡之氣的方法。正如《金剛鬘》中所說：'金剛蓮花結合，帶來一切幸福。通過了解氣的真實本質，將其保持在脈絡的中心。'此外，《喜金剛》（Hevajra Tantra）中也說：'通過受用加持，拇指和無名指，瑜伽士應該束縛它們，由此產生智慧。'在第三灌頂次第中也說：'用手按壓腳後跟，即使有孔也不會泄漏。只要手指保持按壓，就像需要時水就會出現一樣。上師的口訣是古老的，當日月被羅睺星吞噬時，如果從羅睺星中解脫出來，就能阻止精液。' 至於應該控制氣還是咒語，《金剛鬘》中說：'當所有脈絡都在流動，菩提心融化時，在金剛的頂端或蓮花的頂端，控制氣是一瞬間的事情。通過引導明妃的結合，以及與（藏文：ཀྵྨཾ་，梵文天城體：क्ष्माम्，梵文羅馬擬音：ksham，漢語字面意思：地）咒語的結合，最勝的瑜伽士將獲得成就。'阿阇黎聖天（Aryadeva）也說：'通過控制最下等的感官，氣息是字母的輪子，是二十四個ma-na，通過控制，自己體驗大樂。無論什麼自性產生，都融入其中。如果這樣理解，就能解脫，通過將煩惱理解為心。' 簡而言之，情況是這樣的：關於控制明點的口訣，應該瞭解有五種方式：物質、輪、三摩地、氣和咒語。通過物質來阻止，應該瞭解有五種方式：將十一種藥物放入嘴裡來阻止，用珍寶來阻止，用屍體灰燼來阻止，將白蓮花的根等物放在肚臍中來阻止，以及用蘇斯帕的教言來阻止。有七種輪的口訣：將母牛的奶、人奶、馬奶和四種精華混合，在進行結合時塗抹在腳上，也能阻止。通過向上拉來阻止，通過張開來阻止，舌抵上顎，身體正直也能阻止。通過伸出和彎曲來阻止，通過背部環繞和吸吮來阻止，通過舌根與（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的結合，不可能不阻止。通過脈絡的位置來阻止。
【English Translation】 Similarly, in the Vajra Garland it says, 'The root bile, red or blue, the mandala and the vajra with a point, if put in the mouth, is the best for holding semen during intercourse.' Some Panditas say that it is taken like the instruction for binding the winds of the two channels. As it says in the Vajra Garland, 'The union of vajra and lotus gives all happiness. From knowing the very nature of the wind, it is held in the center of the channels.' Also, in the Hevajra Tantra it says, 'From the blessing of enjoyment, whichever are the thumb and the ring finger, the yogi should bind them, from that wisdom will arise.' Also, in the third empowerment sequence it says, 'Press the heel with the hand, even if there is a hole, it will not leak. As long as the finger is applied, just as water comes forth when needed. The Lama's instruction is an old man. When the sun and moon are seized by Rahu, if freed from Rahu, it will stop the semen.' As for whether to hold the wind or the mantra, it says in the Vajra Garland, 'When all the channels are flowing, and the bodhicitta is melting, at the tip of the vajra or the tip of the lotus, holding the wind is a momentary thing. By the union of attracting the dakini, and by the union of the mantra (Tibetan: ཀྵྨཾ་, Devanagari: क्ष्माम्, Romanized Sanskrit: ksham, Literal meaning: earth), the supreme yogi will attain it.' Acharya Aryadeva also said, 'By controlling the lowest sense, the breath is the wheel of letters, which are twenty-four ma-nas, by holding it, one experiences great bliss oneself. Whatever nature arises, dissolve it into that. If one knows it like that, there is liberation, by knowing afflictions as mind.' In short, it is like this: Regarding the instruction for holding the bindu, one should know that there are five aspects: substance, wheel, samadhi, wind, and mantra. To prevent with substance, one should know that there are five aspects: preventing by putting eleven medicines in the mouth, preventing with jewels, preventing with dead ashes, preventing by placing the root of a white lotus, etc., in the navel, and preventing with the words of Suspa. There are seven wheel instructions: mixing cow's milk, human milk, horse's milk, and four essences, and applying it to the feet when engaging in union will also prevent it. Preventing by pulling upwards and preventing by opening wide, the tongue joined to the palate, and the body straight will also prevent it. Preventing by stretching and bending, throwing fish meat, preventing by circling the back and sucking, with the union of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the root of the tongue, it is impossible not to prevent it. Preventing by the position of the channels.
ང་དགག་ པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགག་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱས་སྟེ། །མཚན་བཅས་དང་ནི་མཚན་མེད་དོ། །མཚན་བཅས་ཕཊ་དང་ཀྵ་སེར་པོ། །རྡོ་རྗེ་བུག་པར་དགག་པར་བྱ། །མཚན་མེད་བདེ་ བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་དགག་པ་ཡིན། །རླུང་གིས་དགག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འོག་རླུང་དགག་དང་སྟེང་རླུང་དགག །ཕུལ་བ་གྲགས་ན་འགེགས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན། །བུ་ ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་དགག་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་གཅིག་དང་ཡི་གེ་གསུམ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པས་གཟུང་། །དབང་གི་དུས་སུ་མི་གཟུང་སྟེ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཟུང་བར་ བྱ། །གལ་ཏེ་ཤོར་བར་གྱུར་པ་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་གྱུར་ནས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །རྟེན་ནི་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས། ། ཡང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་རླུང་གིས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལྗོངས་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཚོགས། །མེ་ཏོག་དག་ནི་བསྡུས་པ་ལྟར། །རྣ་དྲུང་བར་དུ་འགེངས་པ་དག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སོགས་པའང་སྦྱར། ། 1-499 མདའ་ནི་མྱུར་བ་མགྱོགས་པ་སྟེ། །འཕེན་པ་མདའ་ཡི་ཤུགས་ཡིན་ནོ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིས། །འགེངས་པ་མཆོག་མའི་བར་དུ་ཡིན། །འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་སྟེ། །མི་འདར་བར་ནི་འཕང་ བར་བྱ། །མདའ་ཡི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའི་ལུས། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ། །མཉམ་པ་རྐང་གཉིས་གཤིབས་པ་སྟེ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཟླུམ་པོ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྟ་བུར་བྱ། །གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གཡོན་བརྐྱང་གཡོན་པ་སྲང་བ་ནི། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །མདའ་གཞུ་རིག་བྱེད་ཆོ་ག་ཡིས། །མཚོན་ཆ་ ཐམས་ཅད་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་སུ་འཇུག་ པའི་དགའ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་པོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པ་དང་། །དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱ་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ལུགས་ སུ་འཇུག་པའི་དགའ་བར་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན་བདེ་བ་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། 1-500 ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །གསང་བའམ་སྣ་རྩེར་རྫས་ཐིག་སྟེ། །ཡང་དག་གཟུང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལུགས་བཟློག་དགའ་བ་བཞི་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་བའི་ འཁོར་ལོ་དགའ་བ་དང་། །མཆ
【現代漢語翻譯】 我是遮止。 以三摩地亦能遮止。 需知遮止有兩種形態： 有相與無相。 有相的遮止，以帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：帕）和黃色克夏（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：克夏） 遮止於金剛孔中。 無相的遮止，即是安樂本身， 通過修習空性而遮止。 以風遮止有三種： 下風遮止與上風遮止。 若發出呼呼聲，則能阻斷。 譬如底部有孔的容器， 即使有孔也不會漏水。 以咒語遮止是第三種。 以一個字、三個字、 半個字和兩個字來攝持。 于灌頂之時不攝持， 于修習之時則應攝持。 若是不慎遺失， 則意識之蘊會昏厥， 又怎能獲得無上的成就？ 若所依衰敗，則所依之事亦衰敗。 再者，關於身體幻輪的修法以及以風攝持菩提心的方法，如吉祥金剛空行母所說：如同花朵聚集， 彙集諸如脈絡結合等。 充滿於耳根之間。 亦可結合鐵鉤、繩索等。 箭矢快速而迅猛， 發射乃是箭矢的力量。 以左右雙手， 充滿於勝妙明妃之間。 稍微保持住， 不顫抖地發射出去。 以上講述了箭矢儀軌之身。 現在講述手印。 以地手印來安立。 雙足併攏站立， 即是廣大的覺悟。 做成圓形壇城的樣子。 左手稍微彎曲， 稱為右手伸展。 左手伸展，左手張開， 右手稍微彎曲。 以箭弓明咒的儀軌， 發射所有的武器。 如薩ra哈（梵文：Saraha）尊者所說：風和心識無法執行之處， 日月亦無法進入。 如是，進入順行的四喜，如金剛鬘所說：初喜是安樂， 勝喜是第二， 離喜是第三， 第四是俱生喜， 是進入順行的喜悅。 其意義在於攝取安樂，如彼經所說：菩提心乃大樂， 俱生剎那之體性， 應于金剛頂端攝取。 彼即是大樂， 捨棄一切分別念。 秘密或鼻尖之明點， 具有真實攝取的體性。 其意義已解說完畢。 現在是逆行的四喜，如彼經所說：化身輪之喜悅， 勝
【English Translation】 I am the prevention. Prevention can also be done through samadhi. It should be known that there are two forms of prevention: With characteristics and without characteristics. Prevention with characteristics, with phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：phaṭ) and yellow kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：kṣa), Prevent in the vajra hole. Prevention without characteristics, which is bliss itself, Is prevented by meditating on emptiness. There are three types of prevention with wind: Lower wind prevention and upper wind prevention. If a whooshing sound is made, it can be blocked. For example, a container with holes at the bottom, Even if there are holes, it will not leak. Prevention with mantra is the third type. Grasp with one letter, three letters, Half a letter and two letters. Do not grasp during initiation, Grasp during practice. If it is accidentally lost, Then the aggregate of consciousness will faint, How can one obtain the supreme accomplishment? If the basis deteriorates, then what depends on it also deteriorates. Furthermore, regarding the method of combining the illusory wheel of the body and grasping bodhicitta with wind, as said in the Glorious Vajra Dakini: Like flowers gathered, Gather together such as the combination of channels. Fill between the ear roots. Also combine iron hooks, ropes, etc. The arrow is fast and swift, Shooting is the power of the arrow. With both the right and left hands, Fill between the supreme consort. Hold it slightly, Shoot it without trembling. The above describes the body of the arrow ritual. Now describe the mudra. Establish with the earth mudra. Standing with both feet together, Is the great awakening. Make it like a round mandala. The left hand is slightly bent, Called the right hand extended. Left hand extended, left hand stretched, The right hand is slightly bent. With the ritual of the arrow and bow mantra, Shoot all the weapons. As Saraha said: Where wind and mind do not move, The sun and moon cannot enter. Thus, entering the four joys in order, as said in the Vajra Garland: The first joy is bliss, The supreme joy is the second, The joy of separation is the third, The fourth is the co-emergent joy, Is said to be the joy of entering in order. Its meaning is to grasp bliss, as said in that same text: Bodhicitta is great bliss, The nature of the co-emergent moment, Should be grasped at the vajra tip. That is great bliss, Abandon all discriminations. The secret or the bindu at the tip of the nose, Has the nature of truly grasping. Its meaning has been explained. Now are the four joys of reversal, as said in that same text: The joy of the emanation wheel, Supreme
ོག་དགའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ལུགས་བཟློག་རིམ་པ་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཞེས་པས་བདེ་བ་སྤྲོ་བ་ལ་ བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་སེམས་གཟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཕབ་པ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་རྩོལ་བས་རྡོ་རྗེའི་བུག་པ་ནས་དྲང་ལ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་ བ་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དགའ་བྲལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་ཆུ་འབབ་པའམ་རྐྱལ་གྲོད་ཁེངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་རྟེན་ས་བོན་གྱིས་ ཁྱབ་ཙམ་ན་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་སྤངས། །ཞི་བ་ གཉིས་མེད་རྣམ་པར་བྲལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །བདེ་ཆེན་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བརྗོད། །བདེ་བྲལ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་དང་། །རང་གི་ལམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །རང་རིག་པ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དཀའ་བ་བཞིན། ། 1-501 མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བའམ་རྟེན་སྙིང་ཁར་ཕབ་ལ། སྙིང་ཁ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྲེས་ནས་ དབང་བོ་སྒོ་ལྔ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལོགས་སུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་གོམས་ཙ་ན་དབང་བོ་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་གི་ལམ་ནས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ ལྟར་མཉམ་བཞག་བཤད་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གཟུགས་སྣང་དུ་ཤར་ཙམ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དུ་ལྷང་ལྷང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་སྒྲ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་འགྱུར། ། 1-502 དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡི་ ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ག
【現代漢語翻譯】 『安住于喜樂之法輪，遠離物慾之喜悅，俱生之喜與大樂，是為逆轉次第。』因此，應修習喜樂。菩提薩埵受持彼等，降於明妃之蓮花，與明妃之紅色菩提心一同，努力從金剛之孔道引出，到達臍輪，喜悅於心間，勝喜于受用輪，離喜于頂輪，俱生喜。如是，本體如水流淌，或如腹中充滿，安樂之所，種子遍佈之時，即是安住，安樂空性遍佈。如《金剛鬘》所云：『俱生之時，能取與所取皆捨棄，安樂與痛苦之分別捨棄，寂靜無二亦捨棄，萬物之自性即我，此謂之大樂，難以言喻之離樂，安住于自道，是為自證。如少女之苦，于極明瞭中體驗，勝妙之智慧，大樂。』 之後，將安樂或所依降於心間，從心間生起、融入、安住三者，與三字混合，從五根門作金剛唸誦。如是行持，則外境一切皆非獨立存在之實物，應知乃是自身之氣脈明點于安樂空性中體驗之自顯現。如是修習，一旦純熟，則無論六根中的哪一根，以何種方式體驗上中下何種境界，所有這些都將轉變為大樂之因。如《嘿金剛》所云：『黑樂、白樂、綠樂、藍樂，樂之因與非因皆是。』 如是宣說入定之後，出定之時，眼根之氣乘騎于馬，于顯現色相之際，亦將朗然顯現安樂空性之體驗。如是，耳根等所對之聲音等一切，皆轉為安樂空性之本體。如聖者龍樹之《幻化次第》所云：『無論何根轉變，皆轉為彼之本體，未入定之瑜伽士，應恒常安住于平等。』《金剛鬘》亦云：『因此，見證無二之瑜伽士，應於三種智慧，見故，應安住于下、中、上之境界。』因此，應知能取所取無二之大樂。
【English Translation】 'Residing in the wheel of joy, joy free from enjoyment, co-emergent joy and great bliss, this is called the reverse order.' Therefore, one should train in joy and pleasure. Bodhisattvas holding these, descending into the lotus of the consort, together with the red bodhicitta of the consort, striving to draw it from the vajra's aperture, reaching the navel chakra, joy in the heart chakra, supreme joy in the enjoyment chakra, joy of separation in the crown chakra, co-emergent joy. Thus, the essence is like water flowing, or like the belly being full, the basis of bliss, when the seed pervades, it is based, bliss and emptiness pervade. As it is said in the Vajra Garland: 'At the time of co-emergence, the grasped and the grasper are completely abandoned, the discrimination of pleasure and pain is abandoned, peace is free from duality, the self-nature of all things, this is called great bliss, difficult to express the bliss of separation, abiding correctly on one's own path, it is said to be self-awareness. Like the difficulty of a young maiden, experienced with utmost clarity, supreme wisdom, great bliss.' Then, the bliss or the basis is lowered to the heart chakra, from the heart chakra, the three aspects of arising, entering, and abiding, and the three syllables are mixed, and the vajra is recited from the five sense gates. By doing so, all external objects are not established as separate entities, but one should know that one's own wind-mind experiences bliss and emptiness as self-appearance. Once one is accustomed to training in this way, whatever of the six senses, through whichever path, experiences whatever kind of object, high, medium, or low, all of that will become a cause for great bliss. As it is said in the Hevajra: 'Black bliss, white bliss, green bliss, blue bliss, all causes and non-causes of bliss.' Having explained the meditative state in this way, in the post-meditative state, when the wind of the eye sense rides on the horse and appears as a form, the experience of bliss and emptiness will clearly arise. Likewise, all sounds and so on that are encountered through the path of the ear and so on are also made into the essence of bliss and emptiness. As it is said in the Illusion Sequence of the noble Nagarjuna: 'Whatever sense changes its path, make it into the essence of that, the yogi who has not meditated, should always practice equally.' And also in the Vajra Garland: 'Therefore, the yogi who sees non-duality, should place the three wisdoms in the lower, middle, and higher realms, because he sees them.' Therefore, one should know the great bliss of non-duality of grasper and grasped.
ལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཐད་ཀར་དངོས་ སུ་མ་འབྱོར་ན་ལན་ཅིག་ཙམ་དུ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་ནུ་མ་འཕྲང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ན་ཆུང་གཅིག་བཙལ་ལ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་ལེགས་པར་ངེས་ཤེས་ ཀྱིས་བརྟགས་ལ་ལན་ཅིག་ཙམ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་བྱས་ནས་བྱས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་པོར་མ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་བུ་མོ་དེའི་ འདྲ་འབག་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ལ་མཇུག་མ་བཙུམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་ལ་བུ་མོ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ པས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ལ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་རང་གི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱས་བདེ་བ་ཕབ་པ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་ཞེས་ཤཱནྟི་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞབས་གསུངས། 1-503 ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་རང་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་བུ་མོ་ཡིད་དང་འཐད་པ་གཅིག་ཏི་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་བདེ་བ་བསྒོམས་ན་ཡང་འོང་སྟེ། དྷརྨཱ་ ཀཱིརྟེའི་ཞལ་ནས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་དང་གང་དེ་བསྒོམས་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ གྱུར་ན། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྟོང་དེ་མ་བརྗེད་པར་ཕྱིས་གཞན་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལེའུ་ བརྒྱད་པ་ལས། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་ཀྱི་བཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་རྙེད། །བྱོལ་སོང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་འགྲེལ་བས་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ བཤད་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མྱོང་བ་དེ་བྱོལ་སོང་སྟེ། ཏེཪྻ་ཀ་དེ་ལོག་པ་ལ་བྱ་བ་ལོག་པ་གཅིག་ལ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་སྐྱེས་པའམ་འདྲ་འབག་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་མོ། ། 1-504 དུས་འཁོར་ལས། །མངོན་སུམ་ལམ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །མངོན་སུམ་ཕྱག་རྒྱ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལས་མྱོང་ནས་སུ། །བྱོལ་སོང་ལས་དེ་གོམས་པར་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་ལམ་འོག་སྒོ་ བསྟན་ནས། སྟེང་སྒོ་ནི་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། སྙིང་ཁར་པདྨ་ཟླ་དབུས་སུ། །ཨོཾ་འོད་ཧཾ་འཕྲོས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །ཡུལ་རྣམས་འོ
【現代漢語翻譯】 如果瑜伽士沒有直接獲得明妃（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མོ་，梵文：mudrā，英文：seal，漢語：手印、印契），那麼就尋找一位十六歲的、處女膜未破、乳房豐滿的少女，仔細觀察蓮花（藏文：པདྨ་，梵文：padma，英文：lotus，漢語：蓮花）和金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：vajra，英文：diamond/thunderbolt，漢語：金剛杵），清楚地認識它們，然後將二根交合一次。這樣做過一次後，要清晰地記住這次經歷，不要忘記。之後，可以依靠那個女孩的畫像，或者依靠與那個男人年齡相仿的形象，以蓮花合攏的姿勢，觀想金剛豎立，回憶在那女孩身上體驗到的感受，這樣也能生起大樂。因此，通過禪定專注於此，來獲取、保持和增長快樂。或者，用自己的手觸控手印，回憶起先前體驗過的快樂，也能生起大樂。寂天（梵文：Śāntideva）和金剛鈴（梵文：Vajraghaṇṭā）如是說。 或者，用意念觀想一個自己顯現的手印，通過禪定，將意念中的女孩吸引過來，與她合二為一，觀想快樂也能做到。法稱（梵文：Dharmakīrti）說：『因此，非真亦非假，觀想任何事物，當觀想的力量圓滿時，它將顯現為清晰、無分別的智慧之果。』 彌勒（梵文：Maitreya）大士也是這樣認為的。 如果能這樣非常熟練地練習，就會像真正擁有明妃一樣。在《無上密續》中也說：『如果蓮花金剛交合，即使在世俗中並不存在，僅僅體驗一次，也能通過瑜伽的力量獲得成就。』 這意味著，不要忘記體驗到的樂空，之後即使教導他人也能成就。在第八品中說：『尋找一位年輕、眼睛明亮、以美貌裝飾的少女，年齡在二十五歲左右。即使是畜生，也要仔細觀察。』 註釋中說這是在解釋雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，英文：union，漢語：結合）的壇城，但從字面意義上講，從這樣的明妃身上獲得的體驗是畜生。所謂『彼』，是指顛倒，即對一個顛倒的行為，依靠其他眾生、畫像等進行觀修。 《時輪金剛》（梵文：Kālacakra）中說：『如果喜歡直接的道路，即使沒有直接的明妃，也要從明妃那裡獲得體驗，然後通過畜生來熟練它。』 這樣，就展示了貪慾道的下門。上門是聖天（梵文：Āryadeva）所說：『在心間的蓮花月亮中央，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：oṃ，梵文羅馬擬音：om，漢語：唵）的光芒，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語：吽）中散發出來，』
【English Translation】 If a yogi does not directly obtain a mudrā (seal), then he should seek a sixteen-year-old girl who is a virgin, with firm and full breasts, and carefully examine the lotus (padma) and vajra (diamond/thunderbolt), clearly recognizing them. Then, he should unite the two organs once. After doing this once, he should clearly remember the experience and not forget it. Later, he can rely on a picture of that girl, or rely on an image of a man of similar age, visualizing the vajra erect in the posture of the lotus closing, and recalling the experience he had with that girl, which will also generate great bliss. Therefore, through samadhi (meditative absorption), focus on this to obtain, maintain, and increase bliss. Alternatively, touching the mudrā with one's own hand and recalling the bliss previously experienced will also generate great bliss, as Śāntideva and Vajraghaṇṭā said. Or, one can mentally visualize a mudrā that appears in one's own mind, and through samadhi, attract a girl who is agreeable to the mind, unite with her, and meditate on bliss. Dharmakīrti said: 'Therefore, neither true nor false, whatever is meditated upon, when the power of meditation is perfected, it will manifest as a clear, non-conceptual wisdom fruit.' The great Maitreya also holds this view. If one practices this very skillfully, it will be as if one truly possesses a mudrā. In the Anuttaratantra (Unexcelled Tantra), it is also said: 'If the lotus and vajra unite, even if it does not exist in the mundane world, experiencing it even once will lead to accomplishment through the power of yoga.' This means that one should not forget the bliss-emptiness experienced, and later, even teaching others will lead to accomplishment. In the eighth chapter, it is said: 'Find a young girl with bright eyes, adorned with beauty, around twenty-five years old. Even among animals, one should carefully observe.' The commentary says that this is explaining the mandala of yuganaddha (union), but literally, the experience gained from such a mudrā is animalistic. The term 'that' refers to inversion, meaning that for an inverted action, one relies on other beings, images, etc., for meditation. The Kālacakra (Wheel of Time) says: 'If one delights in the direct path, even without a direct mudrā, one should gain experience from a mudrā and then become skilled in it through animals.' Thus, the lower gate of the path of desire is shown. The upper gate is what Āryadeva said: 'In the center of the lotus moon in the heart, the light of Oṃ emanates from Hūṃ,'
ད་དུ་ཚུར་འདུས་པས། །ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མར་ མེའི་རྩེ་ལྟར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་སྒོམ། །རང་བཞིན་ལངས་པ་དེ་ཉིད་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་བ་དང་། །སྣང་བྱེད་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཨ། །སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་པའི་གོང་འདྲ་སྟེ། །ཐམས་ ཅད་ཉི་འོད་རང་བཞིན་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡི་གེ་ཨ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བསྲེ། །ཞེས་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགྲིན་པར་ཨཾ་སྙིང་ཁར་ཨ་ བསྒོམ་པའི་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡིས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ སྔར་གྱི་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཚོ་དེ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ་སྐད། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ༈ མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། བཅུ་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་ལ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མོའི་གཟུགས་མཐོང་བའམ་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། 1-505 སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་བུལ་ལ་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ནི་འཇུག་པ་མྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དབང་བོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདེ་ སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། །ཐོབ་ན་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མིག་ཕྱུང་ཞིང་རྣ་ བ་གཅོད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ངམ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་པ་ཐོས་སམ། རེག་བྱ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་ལྕགས་ཀྱིས་བཞུས་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ། ། བཅུ་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྒྱུ་མ་སྒོམ་དུ་རུང་བའོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྣམ་བཞག་གོ །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་སེམས་དབེན་ལྔར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་དབེན་གྱི་རྟེན་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་ཚིག་གོ །རྟེན་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་ པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་པས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། ། 1-506 ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་སོ། །སྤང་བྱ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའོ། ། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཅན་གཏན་ ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 現在聚集在一起，全部融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。 那就像燈焰的頂端，從外面觀想如月光一般。 將自性生起融入其中，當自性止息時，顯現的太陽金剛阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 收放等同於一個整體，將一切太陽的光芒融入自性。 當自性止息時，獲得顯現的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 將從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）中生起的自性融入其中。通過這種方式，觀想自己頂輪的 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），喉輪的 嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡），心輪的 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），光芒的收放，內在的菩提心自然融化，產生大中小三種樂受，通過自性粗細三種止息，習慣於樂空。 據說這是以前智者修行的傳承。 這樣開示了心的修行后。 最終，開示了圓滿的徵象和果。 第十三，開示圓滿的徵象。圓滿的徵象是，僅僅看到明妃的形象或聽到聲音，也會產生如同結合根的樂受。 《明燈》中說：『進入其他境遲緩，而進入明妃境迅速。』圓滿的程度是，六根和六境相遇時，作為緣，會生起樂空的體驗。 就像經中說：『世尊有稱為一切法皆入於樂的等持。如果獲得它，即使看到不悅意的形象，挖出眼睛或割掉耳朵，聽到不悅耳的聲音，或者接觸到不悅意的觸覺，即使用鐵燒灼，也會因此而生起大樂。』 第十四，果是能夠修幻化。 黑行者以欲妙之心，是完全遠離的建立。具足女伴的上師，能做到五種心遠離，即心遠離的所依、所知、所斷以及各自差別的體性和定義。 所依是圓滿的唸誦。如經所說：『金剛唸誦瑜伽士，將能獲得對心的專注。』 所知是，一切法和自明覺是大樂的形象，心也從空性中生起，融入空性，因此要像虛空一樣了知。 第十三品中說：『心的金剛是圓滿菩提。』 所斷是，能取所取、分別念等總攝的八十種自性。 各自差別的體性有兩種，爲了確定基礎法，所知。
【English Translation】 Now gathering together, all dissolve into Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). That is like the tip of a flame, from the outside contemplate like moonlight. Mix that which arises from its own nature, and when its own nature ceases, the manifesting sun, Vajra A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Gathering and dispersing are like a whole, mix all the sunlight into its own nature. When its own nature ceases, the appearance is obtained, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Mix the nature that arises from A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). In this way, contemplate Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽) at the crown of your head, Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡) at your throat, and A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) at your heart. The gathering and dispersing of light, the inner bodhicitta naturally melts, giving rise to great, medium, and small bliss. Through the cessation of the three subtle and coarse natures, become accustomed to bliss and emptiness. It is said that this is the lineage of practice of the wise ones of the past. Having thus taught the practice of the mind. Finally, the signs of completion and the fruit are taught. Thirteenth, teaching the signs of completion. The sign of completion is that merely seeing the form of a mudra consort or hearing a sound will cause bliss like joining the senses. In the 'Lamp of Clarity', it says, 'Entering other realms is slow, but entering the realm of the mudra consort is swift.' The measure of completion is that when the six senses and the six objects meet, as a condition, the experience of bliss and emptiness will arise vividly. As it is also said, 'The Bhagavan has a samadhi called 'All Dharmas Enter into Bliss'. If you obtain it, even if you see an unpleasant form, pluck out your eyes or cut off your ears, or hear an unpleasant sound, or experience an unpleasant touch, even if burned with iron, great bliss will arise from that condition.' Fourteenth, the fruit is being able to practice illusion. The Black One, with a mind of desire, is the establishment of complete separateness. A guru with a consort makes five kinds of mind separateness, namely, the basis, the knowable, the abandonable, and the characteristics and definitions of each of the mind separateness. The basis is the completion of recitation. As it is said, 'The Vajra recitation yogi will gain focus on the mind.' The knowable is that all dharmas and self-awareness are the form of great bliss, and the mind also arises from emptiness and dissolves into emptiness, therefore it is to be known as being like space. In the thirteenth chapter, it says, 'The Vajra of the heart is complete enlightenment.' The abandonable is the eighty natures that are the collection of grasping and clinging, and conceptual thoughts. The characteristics of each difference are twofold, the knowable for the sake of establishing the basis of dharmas.
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ བསྟན་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག སེམས་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་ དུས་ཀྱི་ཚད་དང་། བྱེད་པ། ལས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པ་དང་། མི་མཁས་པར་བསྟན་པའོ། །མཁས་པར་བསྟན་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་ པའི་མིང་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ལས་གྲགས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། མི་མཁས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་ལ་བསྟན་པ་དང་། སྒྲ་མཁན་ལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ཨ་དང་ཨས་བསྟན་པའོ། ། 1-507 དབྱེ་ན་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ན་འཆི་བའི་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་ རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་གསུངས་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་གཞི་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ ཉིད་ནི། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཏེ་དམིགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འབྱུང་སྟེ་དུས་རིང་ དུ་མི་གནས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གང་འདིར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པའོ། །སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རླུང་དང་རང་གི་ཤེས་པའི་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབས་པ་སྟེ། 1-508 རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ནི་རེ་རེའི་དོན་སྣང་བ། །རླུང་གིས་བླངས་ནས་འཛིན་བྱེད་ལ། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ ནི། །རྟག་ཏུ་འགོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི། རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་ར
【現代漢語翻譯】 闡述智慧的體性，以及爲了使瑜伽士現證智慧的真如，而對經驗之心所緣的智慧進行闡述。第一部分分為兩類：無分別普現和有分別自性顯現。第一部分有六個方面：三種心的名稱分類、差別、體性、生起的時間尺度、作用以及通過三種業來成就。名稱分類方面，分為善巧的闡述和不善巧的闡述。善巧的闡述又分為兩類：在共同乘中廣為人知的名稱，以及在密咒金剛乘中廣為人知的名稱。前者如心、意、識等，與之前相同。後者在密咒中廣為人知，如顯現等。不善巧的闡述也分為兩類：對普通人的闡述和對聲明家的闡述。前者如白天和夜晚等。後者如以字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）、烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）來表示。 差別在於有三種顯現。體性方面，分為共同體性和個別體性。共同體性分為兩類：作為有法，世俗的體性；以及心的法性，勝義的體性。心的法性，勝義的體性是：一切有情在勝義中都從生死的空性中產生，並融入空性之中，因此與虛空相同。正如所說：『僅僅自證的智慧，如虛空一般。』因此，一切有情都是無根、無處、無基、無相的。個別體性如月光等，具有明和極明的功用，是為所緣。生起的時間尺度是剎那、瞬間、片刻，不會持續很長時間。作用是作為蘊等一切法的根本。如金剛鬘中說：『具有三種顯現的體性，於此處獲得三種識，一切有情界的自性根本即是此。』也具有生、住、滅等作用。三種心的成就是通過風和各自識的同類，以前者前者的力量來成就的。 『諸風以微細之形，與識和合。』等等。『彼等各自之義顯現，風取而執持，與風相連之識，恒常安住于首。』有分別自性的顯現與無分別普現相同。
【English Translation】 The explanation of the nature of wisdom, and the explanation of the wisdom that focuses on the mind experienced by the yogi in order to directly realize the suchness of wisdom. The first part is divided into two categories: non-conceptual all-appearance and conceptual self-nature appearance. The first part has six aspects: the nomenclature of the three minds, the distinctions, the nature, the time scale of arising, the function, and the accomplishment through the three actions. In terms of nomenclature, there are skillful explanations and unskillful explanations. Skillful explanations are further divided into two categories: names that are well-known in the common vehicle, and names that are well-known in the secret mantra Vajrayana. The former includes mind, intellect, and consciousness, which are the same as before. The latter is well-known in the secret mantra, such as appearance, etc. Unskillful explanations are also divided into two categories: explanations for ordinary people and explanations for grammarians. The former includes day and night, etc. The latter includes the letters A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), and U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏). The distinction lies in the three appearances. In terms of nature, there are common nature and specific nature. The common nature is divided into two categories: as a subject, the conventional nature; and the dharma-nature of the mind, the ultimate nature. The dharma-nature of the mind, the ultimate nature, is that all sentient beings ultimately arise from the emptiness of birth and death and dissolve into emptiness, therefore being equal to space. As it is said: 'The wisdom of mere self-awareness is like space.' Therefore, all sentient beings are rootless, placeless, baseless, and signless. The specific nature is like moonlight, etc., which has the function of clarity and extreme clarity, and is the object of focus. The time scale of arising is a moment, an instant, a short while, and does not last for a long time. The function is to be the root of all dharmas such as the skandhas. As it is said in the Vajra Garland: 'Having the nature of three appearances, obtaining the three consciousnesses here, the nature root of all sentient beings is this.' It also has the functions of arising, abiding, and ceasing, etc. The accomplishment of the three minds is achieved through the wind and the similar kind of one's own consciousness, by the power of the former before the former. 'The winds, with subtle forms, are mixed with consciousness.' etc. 'The meaning of each appears, the wind takes and holds it, and the consciousness associated with the wind always abides at the head.' The appearance of conceptual self-nature is the same as the non-conceptual all-appearance.
ླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ དང་བཅས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་བདུན་ནི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་པས་མཚན་མ་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་ངེས་ སོ། །རང་བཞིན་ནམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་རྗེས་ལ་ཚོལ་བར་མི་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཀྱང་གསལ་བ་དང་ཆེས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བ་རང་ངེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའི་རྗེས་ལ་ འབྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདིར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུ་འཚོལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མཆེད་པའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཚེ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། 1-509 མཆེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གཞན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདིས་སེམས་རྣམ་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ འདི་སེམས་དབེན་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འོ་ན་སེམས་དབེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར། །དེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་གཉི་དང་ཉོན་མོང་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འོད་གསལ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གཟུང་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟོག་པའི་ཆས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ སེམས་གསུམ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བཟློག་པར་མི་འགྱུ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའོ། ། 1-510 ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མན་ཆད་དུ་ནི་ འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བརྟན་པར་མ་བྱས
【現代漢語翻譯】 憑藉風的力量，由其果產生的意識，連同念頭一起產生。其中，三十三和四十七沒有數量和順序。然而，由於三種顯現的順序是確定的，因此三種相的順序也是確定的。無論自性還是普遍顯現的三種中的任何一種，都不會在之後被尋找，因為這些自性具有清晰、非常清晰和不清晰的特徵，因此與自己的普遍顯現相關的自性是自明的。例如，就像描述近取的自性一樣，知道近取顯現是不清晰的，並且發生在之後，而不是其他。或者，從這裡指示的之外去尋找也是沒有矛盾的。例如，像恐懼一樣，被置於顯現的自性中，如果它發生在蔓延之後，那麼它應該被算作蔓延的自性，因為它是由蔓延的力量產生的。這八十種自他，在心離境（sems rnam dben）的場合中被展示，是爲了對所知事物的特徵進行區分，並且這八十種是心離境所要斷除的。那麼，心離境的瑜伽士不是會不可避免地回到輪迴中嗎？因為他已經斷除了八十種自性。如果認為因為不執著于其果，即六十二種見和九十八種煩惱，所以不會產生非福德業，那就不是這樣的。因為在這裡，以光明為目標的智慧，即使已經掌握了收集向外執著的工具的八十種自性，但只要心的法性，即覺性的智慧光明禪定沒有顯現，那麼執著於三種心的自性就不會被逆轉，因此依靠它，會因為煩惱的力量而再次受生。《入行論》中說：『即使進入如幻三摩地，只要沒有獲得證悟勝義諦，仍然會退轉。』為什麼呢？因為只要三種顯現沒有完全清凈，那麼仍然是在分別識的世俗中。只要眾生普遍分別，那麼就是煩惱習氣的延續，而煩惱會導致再次受生。』因此，在僅僅是世俗的層面上，死亡和出生都沒有被斷除。即使見到了勝義諦，也沒有使其穩固。 憑藉風的力量，由其果產生的意識，連同念頭一起產生。其中，三十三和四十七沒有數量和順序。然而，由於三種顯現的順序是確定的，因此三種相的順序也是確定的。無論自性還是普遍顯現的三種中的任何一種，都不會在之後被尋找，因為這些自性具有清晰、非常清晰和不清晰的特徵，因此與自己的普遍顯現相關的自性是自明的。例如，就像描述近取的自性一樣，知道近取顯現是不清晰的，並且發生在之後，而不是其他。或者，從這裡指示的之外去尋找也是沒有矛盾的。例如，像恐懼一樣，被置於顯現的自性中，如果它發生在蔓延之後，那麼它應該被算作蔓延的自性，因為它是由蔓延的力量產生的。這八十種自他，在心離境的場合中被展示，是爲了對所知事物的特徵進行區分，並且這八十種是心離境所要斷除的。那麼，心離境的瑜伽士不是會不可避免地回到輪迴中嗎？因為他已經斷除了八十種自性。如果認為因為不執著于其果，即六十二種見和九十八種煩惱，所以不會產生非福德業，那就不是這樣的。因為在這裡，以光明為目標的智慧，即使已經掌握了收集向外執著的工具的八十種自性，但只要心的法性，即覺性的智慧光明禪定沒有顯現，那麼執著於三種心的自性就不會被逆轉，因此依靠它，會因為煩惱的力量而再次受生。《入行論》中說：『即使進入如幻三摩地，只要沒有獲得證悟勝義諦，仍然會退轉。』為什麼呢？因為只要三種顯現沒有完全清凈，那麼仍然是在分別識的世俗中。只要眾生普遍分別，那麼就是煩惱習氣的延續，而煩惱會導致再次受生。』因此，在僅僅是世俗的層面上，死亡和出生都沒有被斷除。即使見到了勝義諦，也沒有使其穩固。
【English Translation】 By the power of wind, the consciousness of mind, along with conception, is produced by its fruit. Among them, thirty-three and forty-seven have no number and order. However, since the order of the three appearances is definite, the order of the three characteristics is also definite. Whether it is self-nature or any of the three universal appearances, it will not be sought after, because these self-natures have the characteristics of clarity, very clarity, and unclearness, so the self-nature related to one's own universal appearance is self-evident. For example, just like describing the self-nature of near attainment, knowing that the near attainment appearance is unclear and occurs afterward, not others. Or, there is no contradiction in seeking from outside what is indicated here. For example, like fear, it is placed in the self-nature of appearance, and if it occurs after spreading, then it should be counted as the self-nature of spreading, because it is produced by the power of spreading. These eighty kinds of self and other are shown in the context of mind isolation (sems rnam dben) in order to distinguish the characteristics of knowable things, and these eighty are what mind isolation should eliminate. Then, wouldn't the yogi of mind isolation inevitably return to samsara? Because he has eliminated the eighty kinds of self-nature. If it is thought that because one does not cling to its fruit, that is, sixty-two kinds of views and ninety-eight kinds of afflictions, non-virtuous karma will not arise, that is not the case. Because here, the wisdom aimed at luminosity, even if it has grasped the eighty kinds of self-nature that collect the tools of outward clinging, as long as the Dharma-nature of the mind, that is, the wisdom luminosity samadhi of awareness, has not manifested, then the self-natures of clinging to the three minds will not be reversed, so relying on it, one will be reborn again due to the power of afflictions. The Bodhisattvacharyavatara says: 'Even those who enter the illusory samadhi will still regress as long as they have not attained the realization of the ultimate truth.' Why? Because as long as the three appearances have not been completely purified, then it is still in the conventional of discriminating consciousness. As long as sentient beings universally discriminate, then it is the continuation of the habits of afflictions, and afflictions will lead to rebirth.' Therefore, at the level of mere convention, neither death nor birth has been eliminated. Even if the ultimate truth is seen, it has not been made stable. By the power of wind, the consciousness of mind, along with conception, is produced by its fruit. Among them, thirty-three and forty-seven have no number and order. However, since the order of the three appearances is definite, the order of the three characteristics is also definite. Whether it is self-nature or any of the three universal appearances, it will not be sought after, because these self-natures have the characteristics of clarity, very clarity, and unclearness, so the self-nature related to one's own universal appearance is self-evident. For example, just like describing the self-nature of near attainment, knowing that the near attainment appearance is unclear and occurs afterward, not others. Or, there is no contradiction in seeking from outside what is indicated here. For example, like fear, it is placed in the self-nature of appearance, and if it occurs after spreading, then it should be counted as the self-nature of spreading, because it is produced by the power of spreading. These eighty kinds of self and other are shown in the context of mind isolation in order to distinguish the characteristics of knowable things, and these eighty are what mind isolation should eliminate. Then, wouldn't the yogi of mind isolation inevitably return to samsara? Because he has eliminated the eighty kinds of self-nature. If it is thought that because one does not cling to its fruit, that is, sixty-two kinds of views and ninety-eight kinds of afflictions, non-virtuous karma will not arise, that is not the case. Because here, the wisdom aimed at luminosity, even if it has grasped the eighty kinds of self-nature that collect the tools of outward clinging, as long as the Dharma-nature of the mind, that is, the wisdom luminosity samadhi of awareness, has not manifested, then the self-natures of clinging to the three minds will not be reversed, so relying on it, one will be reborn again due to the power of afflictions. The Bodhisattvacharyavatara says: 'Even those who enter the illusory samadhi will still regress as long as they have not attained the realization of the ultimate truth.' Why? Because as long as the three appearances have not been completely purified, then it is still in the conventional of discriminating consciousness. As long as sentient beings universally discriminate, then it is the continuation of the habits of afflictions, and afflictions will lead to rebirth.' Therefore, at the level of mere convention, neither death nor birth has been eliminated. Even if the ultimate truth is seen, it has not been made stable.
་པས་ནི་འཆི་བ་མ་སྤངས་ལ་སྐྱེ་པ་སྤངས་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཀ་ སྦངས་པའོ། ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོན་ཉིད་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་ པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བྲལ་བ་རིག་པའི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྷའི་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ། 1-511 དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞར་ལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་པར་རབ་འབྲིང་བདེ་བ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་ཞིང་ བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆེས་སྟོང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེས་སྟོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡེ་ཤེ་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྱོར་བ་ཅན་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་རྟེན་པ་དང་། འབྱོར་བ་ཆུང་བས་ལན་ཅིག་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལས་ཉམ་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་དེ་ལས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཡན་ལག་གི་གཞན་གྱི་རེག་བྱ་ལས་ཀྱང་བསླབ་པ་དང་དེ་ཡང་འབྱོར་ན་ལན་ཅིག་ཙམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་བ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་འདྲ་བའོ། ། 1-512 གང་ལ་བརྟེན་པ་ངེ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ལན་ཅིག་ཙམ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལས་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
【現代漢語翻譯】 『放棄死亡而放棄出生』是指放棄了死亡，而證悟者放棄了輪迴的出生。『雙運』是指同時放棄生和滅。爲了顯現心的本性，瑜伽士所修持的，是對心所緣的智慧之分類，以及對心所緣的智慧之修持方法，以及修持的方法，以及最終的證悟標準，以及它的利益。分類有兩種：心的現象，即世俗諦的覺性智慧；以及心的本質，即勝義諦的真理覺性智慧。第一種是體驗覺知一切法，以及能取和所取之相的離戲之譬喻，這是通往世俗諦真理的先決條件。心的本質，即勝義諦真理的覺性智慧，是指一切皆空，光明澄澈，如同無雲的虛空，捨棄對心和天神之身的執著，遠離一切戲論的邊際。 關於心的本質的覺性智慧，這裡僅從特徵的角度進行簡要說明，詳細內容將在光明澄澈的章節中闡述。在修持『心遠離』時，應闡述身體特徵的世俗諦覺性智慧。這又分為自證的下、中、上三種。首先，當能取和所取之相的念頭空寂，生起安樂之相時，這是顯現的智慧。當能取和所取之念極度空寂，普遍生起安樂的剎那顯現時，這是增長的智慧。更進一步，當能取和所取之相的念頭完全空寂，體驗到巨大的安樂時，這是近乎證得顯現的智慧。這些也被稱為空性、極度空性和大空性。那麼，這些智慧次第的修持方法，是依賴於何種次第而成就的呢？這可以通過多種方式來實現： 有能力的人，應恒常依賴業手印女；能力較弱的人，可以僅從一位具相的業手印女那裡體驗一次，之後通過清晰地自證體驗，從其他行者和肢體的其他觸覺中學習。如果條件允許，也可以僅依賴一位具足所有特徵的業手印女體驗一次，之後保持這種未加改變的狀態。如果連依賴一次的機會都沒有，那麼可以體驗一次之後，通過瑜伽的力量，用意念從手印女那裡學習。正如所說：
【English Translation】 'Abandoning death and abandoning birth' means abandoning death, while the realized one abandons the birth of samsara. 'Union' means abandoning both birth and cessation simultaneously. In order to manifest the nature of mind, what the yogi practices is the classification of wisdom that focuses on the mind, as well as the methods of practicing wisdom that focuses on the mind, as well as the methods of practice, as well as the ultimate standard of realization, and its benefits. There are two types of classification: the phenomena of mind, which is the wisdom of awareness of the conventional truth; and the essence of mind, which is the wisdom of awareness of the ultimate truth. The first is to experience the awareness of all dharmas, and the metaphor of being free from the appearance of the grasper and the grasped, which is a prerequisite for the conventional truth. The wisdom of awareness of the essence of mind, which is the ultimate truth, refers to the emptiness of all things, clear and luminous, like a cloudless sky, abandoning attachment to the mind and the body of the deity, and being free from all extremes of elaboration. Regarding the wisdom of awareness of the essence of mind, here only a brief explanation is given from the perspective of characteristics, and detailed content will be elaborated in the chapter on clear light. When practicing 'mind isolation', the wisdom of awareness of the conventional truth of the body's characteristics should be explained. This is further divided into three types of self-awareness: lower, middle, and upper. First, when the thought of the grasper and the grasped is empty, and the appearance of bliss arises, this is the wisdom of appearance. When the thought of the grasper and the grasped is extremely empty, and the momentary appearance of pervasive bliss arises, this is the wisdom of increase. Furthermore, when the thought of the grasper and the grasped is completely empty, and great bliss is experienced, this is the wisdom of near attainment of appearance. These are also called emptiness, extreme emptiness, and great emptiness. So, on what sequence does the method of practicing these wisdom sequences rely to achieve? This can be achieved in various ways: Those who are capable should constantly rely on the karma mudra woman; those who are less capable can experience it only once from a karma mudra woman with characteristics, and then learn from other practitioners and other tactile sensations of the limbs through clear self-awareness of the experience. If conditions permit, one can also rely on a karma mudra woman who possesses all the characteristics only once, and then maintain this unaltered state. If there is not even an opportunity to rely on it once, then after experiencing it once, one can learn from the mudra woman through the power of yoga, using the mind. As it is said:
སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐབས་ཅད་ ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་བར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བ་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། ། ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་བསྡུ་བ་ལ་ སོགས་པ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མཉམ་བར་མ་བཞག་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བདེ་ཙམ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པ་ཡུལ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ ཡེ་ཤེས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། 1-513 བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འདྲ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་བའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། སེམས་དབེན་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་སྣང་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་དབེན་པ་ ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རིག་པ་དང་ཆོས་ཉིད་རིག་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རྣམ་པར་ དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞུང་ཚོགས་ཆེ་བས་ འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཞི་གནས་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལམ་གསུམ་བཤད་ནས། ༈ ལྷག་མཐོང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད། ལྷག་མཐོང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ། 1-514 འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཟུང་འཇུག་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱའི་གཟུང་ཆ་སྒྱུ་མ
【現代漢語翻譯】 『所有幻化之中，女性幻化最為殊勝。三種智慧的差別，將由此顯現。』又說：『若將蓮花金剛結合，即使在世俗中也未曾存在，僅僅體驗一次，也能憑藉瑜伽的力量成就。』通過這些修持方法的次第，實踐的方法有三種，獲得安樂等同於之前所說。最終成就的標準是，即使在未刻意保持的狀態下，上、中、下三種根器之人，僅僅看到安樂，一切都會轉變為大樂的因緣。正如《金剛鬘》中所說：『因此，見到二無別的瑜伽士，爲了顯現三種智慧，應將下、中、上三種根器之人安住于對境之中。』 專注於心，有五種智慧利益：在任運成就之時，所有如來（Tathagata）的心意，以秘密的方式，成就無分別智的大樂；成就知曉他人心意的神通；趨向于加持之門；如同十地菩薩的自在；如果生起了如實了知一切心之法、世俗和法性勝義諦的智慧，那麼將從一切業和煩惱的束縛中解脫，這是自性本然的。誰能知曉眾生的煩惱，那人就是有智慧者，將從輪迴的牢籠中解脫。 心遠離的定義有兩種：一切所知顯現和自性顯現，這二者遠離能取和遍計，稱為心完全遠離。心的法性、覺性和法性覺性這二者，因為遠離了能取所取，以及對心之實有的遍計執著，所以稱為心完全遠離。這是大學者比丘尼對心完全遠離的闡釋。雖然班智達那若巴（Pandita Naropa）等也有其他的闡釋，但因為內容過於龐大，所以沒有寫。 如是，在講解了以寂止（Shamatha）為主，著重於心安住的三種道之後， 著重於觀（Vipassanā）的實相證悟：幻化之境的空性。 著重於觀的實相證悟是：幻化之境的空性，光明心之空性，以及雙運境心二無別的空性。或者說是所知之能取部分的幻化。
【English Translation】 'Among all illusions, the illusion of women is the most excellent. The distinctions of the three wisdoms will be manifested from this.' And again: 'If one unites the lotus and the vajra, even if it has never existed in the relative sense, merely experiencing it once, one will achieve accomplishment through the power of yoga.' Through these stages of practice, there are three methods of practice, obtaining bliss is the same as before. The standard of final accomplishment is that even when not deliberately maintained, all those of superior, middling, and inferior faculties, merely seeing bliss, everything will transform into the cause of great bliss. As it is said in the Vajra Garland: 'Therefore, the yogi who sees non-duality, in order to manifest the three wisdoms, should place those of inferior, middling, and superior faculties in the object.' Focusing on the mind, there are five wisdom benefits: At the time of spontaneous accomplishment, the mind of all Tathagatas, in a secret manner, accomplishes the great bliss of non-conceptual wisdom; accomplishes the clairvoyance of knowing the minds of others; turns towards the gate of blessings; is like the master of the ten bhumis; if the wisdom arises that knows all the dharmas of the mind, the relative and the ultimate truth of reality as they are, then one will be liberated from all the bonds of karma and afflictions, this is naturally inherent. Whoever knows the afflictions of beings, that person is wise, and will be liberated from the prison of samsara. There are two definitions of mind's emptiness: the appearance of all knowable things and the appearance of self-nature, these two are empty of grasping and imputation, called mind completely empty. The mind's dharma-nature, awareness, and the wisdom of dharma-nature awareness, because they are empty of grasping and the object of grasping, and the imputation of the reality of the mind, therefore it is called mind completely empty. This is the explanation of the great scholar Bhikshuni on the complete emptiness of mind. Although Pandita Naropa and others also have other explanations, but because the content is too vast, it is not written. Thus, after explaining the three paths that mainly show the abiding of Shamatha, Mainly showing the realization of the reality of Vipassanā: the emptiness of the illusory realm. Mainly showing the realization of the reality of Vipassanā is: the emptiness of the illusory realm, the emptiness of the clear light mind, and the emptiness of the non-duality of the union of realm and mind. Or rather, the illusion of the grasping part of the knowable.
། སྒྱུ་མའི་འཛིན་ཆ་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གང་བཤད་ དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཤིག་སྒྱུ་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅུ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་གཞི་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒྱུ་མ་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་། སྤྲིན་མེད་མཁའ་དང་ མུན་ལྟ་བུའི། །སྣང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས། །རང་རིག་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་བྱ། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས། །ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་སྙེད་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །མེད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཆད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ པས་ན། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དབུས་སུ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་གཉིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །དེ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང་། 1-515 དེ་ཡང་རང་རིག་ཙམ་གྱི་འོད་གསལ་བའི་རླུང་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཤེས་ནི། ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཞིང་བཟུང་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་སཾ་བྲི་ཏ་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེ་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཉིད། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འགེབས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་རྣམ་པར་དག་བའི་ཐབས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མའོ། །དེའི་སྣང་བ་མ་བཤིག་བར་དུ་འོད་གསལ་མི་མཐོང་བས་ན་སཾ་བྲི་ཏ་སྟེ་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་ པས་ན་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། 1-516 སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ ལྷའི་སྐུ་བཟུང་ཞིང་བཟུང་བ་དེ་ཡ
【現代漢語翻譯】 幻化的執著顯明，無二雙運如何闡述？ 首先，略述幻化之義。其中有十七點。第一，所依補特伽羅（藏語，指個體或人）是通達三基（藏語，指三種基礎或根本）且欲求幻化者。如雲： 『無雲晴空與幽暗，顯現智慧勤修習，唯由自明所成之，幻化之身可取用。』 又云：『心緣所見境，安住如幻中。』 第二，本體是不執著顯現為真實事物的禪定。如《自加持》所云： 『凡所有謂「有」之念，皆是增益之見。若執著顯現為「有」，則非幻化之體性。凡所有謂「無」之念，皆是損減之見。若執著顯現為「斷滅」，則非幻化之體性。凡所有于中之念，皆是執著二邊。彼等皆是二取見，亦非幻化之體性。』 又云：『彼亦唯是自明之光明，具足風息之明覺，如水中月影般不可執持，無執之身將得成就。』 又云：『安住如幻之禪定。』 第三，詞義解釋是，梵文Sāṃvṛta（梵文天城體：संवृत，梵文羅馬擬音：saṃvṛta，漢語字面意思：遮蔽）意為遮蔽，即遮蔽世俗諦和勝義諦。如《行集》所云： 『如燈置瓶內，外不見光明。瓶若破碎時，燈光頓顯現。如是自身如瓶，自身亦如燈。若以上師語，善加擊碎之，則佛陀智慧光明現。』 又云：『遮蔽故為世俗。』同經又云：『獲得自加持之口訣后，當尋求清凈之方便。』 因此，由因緣和合而成，且不執著顯現為真實事物，故為幻化。其顯現未破除前，不見光明，故為Sāṃvṛta（梵文天城體：संवृत，梵文羅馬擬音：saṃvṛta，漢語字面意思：遮蔽），即遮蔽和覆蓋，故為世俗。 《幻化次第》云：『識與風息善和合，三識復還歸，瑜伽士身中生，是名幻化身。』 《行集》亦云：『此等一切唯是心，如幻之相而顯現。』 僅以智慧顯現，僅以意念執持具足一切相好的天神之身，且所執持之境亦是如此。
【English Translation】 The clear light of grasping at illusion, how is the non-dual union explained? First, let's briefly discuss illusion. There are seventeen points to it. First, the individual (Tibetan: Gangzag, referring to an individual or person) who is the basis is one who has perfected the three bases (Tibetan: Zhigsum, referring to three foundations or roots) and desires illusion. As it says: 'The cloudless sky and darkness, by practicing the manifesting wisdom, the illusory body made only of self-awareness is taken.' And: 'With the mind focused on what is seen, abide in what is like an illusion.' Second, the essence is the samadhi (state of meditative consciousness) that does not cling to appearances as truly existing things. As it says in 'Self-Blessing': 'All thoughts that say 'it exists' are views of superimposition. If you cling to the appearance of existence, then it is not the nature of illusion. All thoughts that say 'it does not exist' are views of subtraction. If you cling to the appearance of annihilation, then it is not the nature of illusion. All thoughts in the middle are clinging to the two extremes. These are dualistic views, and they are not the nature of illusion.' Also: 'That too is only the clear light of self-awareness, the awareness with wind. Like a moon in water, ungraspable, the unattached body will be accomplished.' Also: 'Abide in the samadhi like an illusion.' Third, the etymology is that Saṃvṛta (Sanskrit: संवृत, Romanization: saṃvṛta, Literal meaning: covered) obscures, because it obscures the conventional truth and the ultimate truth. As it says in 'Compendium of Conduct': 'Like a lamp inside a vase, the light does not appear outside. When the vase is broken, the light of the lamp appears. Likewise, one's own body is like a vase, and one's own self is like a lamp. If it is well broken by the words of the guru, then the wisdom light of the Buddha will become clear.' Also: 'Obscuring is conventional.' The same scripture says: 'Having obtained the instruction of self-blessing, one should seek the means of purification.' Therefore, it is illusion because it is made up of causes and conditions, and does not cling to appearances as truly existing things. Because the clear light is not seen until its appearance is broken, it is Saṃvṛta (Sanskrit: संवृत, Romanization: saṃvṛta, Literal meaning: covered), that is, obscuring and covering, so it is conventional. 'The Stages of Illusion' says: 'Consciousness and wind are well combined, the three consciousnesses return again, they arise in the body of the yogi, that is called the illusory body.' 'Compendium of Conduct' also says: 'All these are only mind, they appear as forms of illusion.' Appearing only as wisdom, holding in mind the body of the deity with all the signs and characteristics, and that which is held is also like that.
ང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཞེས་སོ། །བཞི་བ་དབྱེ་བ་ནི། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་སོ། །མ་ དག་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་མེས་མ་སྦྱངས་པའོ། །དག་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་མ་རྟོགས་པ། །རིན་ཆེན་འདི་དག་གཞན་ན་མེད། ། མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ལྡོག་པའི་ལུགས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་འོད་གསལ་འབྲས་བུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལོག་ན་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལོག་པའོ། ། 1-517 རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་དག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་འཛིན་སྤངས་ཏེ། །ཡང་དང་ ཡང་དུ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་ པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཀུ་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་བརྒྱུད་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཡིན་ལ་ངག་དབེན་གྱི་རླུང་འོད་ ཟེར་ལྔ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཤེས་དེ་ལ་ བྱ། །ཞེས་པ་དང་། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བདེན་པས་ན་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་ དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-518 ཞེས་སོ། །ཡང་། རང་རིག་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བའི། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཞིང་གཟུགས་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ར
【現代漢語翻譯】 我將以十二個比喻來近似地說明，這些都是諸佛心性的本尊神。正如《智慧金剛總集》中所說：『在世俗諦中，有穩定和變動。』其真諦則如水中之月。』第四個分類是：清凈和不清凈兩種。不清凈是指未被光明之火凈化。清凈是指已被光明之火凈化。正如《金剛鬘》中所說：『若未證悟自加持，此珍寶不在他處尋。如火煉之寶珠，自性清凈光明。』以及《行集》中所說：『世俗諦也被勝義諦完全凈化。』 第五個是因果的分類，有兩種：如果主要從還滅的角度來說，那麼世俗幻相是因，勝義光明是果。世俗幻相消失，則勝義光明也消失。如果從因果相隨的角度來說，那麼世俗幻相是光明幻相，是清凈的緣起。正如：『通過無相的等持，甚至連顯現也捨棄執著，一次又一次地顯現勝義諦，從而證悟。』以及《幻相次第》中所說：『自加持的次第，以及光明的境界，通過因和果的差別，顯現為二諦。』 第六個是世俗幻相的傳承之緣起，是心離戲論的心，顯現三種近取因，語離戲論的風，五光匯聚的緣起。《幻相次第》中說：『彼與風完全結合，三種識再次於瑜伽士之身中生起，此即幻身之識。』以及《行集》中說：『因為真諦，心無色無形，唯是顯現，如虛空般，本體與勝義諦相同，難以觸及。』雖然如此，唯是顯現的三種顯現依賴於風，成為共同的，風束縛了識。然後智慧和方便的兩種顯現，與五光一同，具足各種功德，如幻化般的本尊神便會顯現。 正如：『僅是自明的光明，與風結合的識，如水中之月般無形，無執著的身體將會成就。』第七，如幻的身體。
【English Translation】 I will approximate with twelve similes, which are the deity forms of the mind-essence of the Buddhas. As it is said in the Collected Wisdom Vajra: 'In the relative truth, there is stability and movement.' Its truth is like a moon in water.' The fourth division is: two types, pure and impure. Impure is that which has not been purified by the fire of luminosity. Pure is that which has been purified by the fire of luminosity. As it is said in the Vajra Garland: 'If one does not realize self-blessing, these jewels are not found elsewhere. Like a jewel purified by fire, its nature is pure and luminous.' And as it is said in the Collected Practices: 'The relative truth is also completely purified by the ultimate truth.' The fifth is the division of cause and effect, there are two types: if mainly from the perspective of reversal, then relative illusion is the cause, ultimate luminosity is the result. If relative illusion ceases, then ultimate luminosity also ceases. If from the perspective of cause and effect being in accordance, then relative illusion is the illusion of luminosity, the condition for purity. As it is said: 'Through the samadhi of non-appearance, even appearance is abandoned from grasping, again and again manifesting the ultimate truth, thereby attaining.' And as it is said in the Stages of Illusion: 'The stages of self-blessing, and likewise the state of luminosity, through the difference of cause and effect, are shown as the two truths.' The sixth is the condition for the continuum of relative illusion, which is the mind free from conceptual elaboration, the appearance of the three close-taking causes, the wind free from speech, the condition of the five lights gathering together. In the Stages of Illusion it says: 'That itself is completely combined with wind, the three consciousnesses again arise in the body of the yogi, that is called the consciousness of the illusory body.' And as it says in the Collected Practices: 'Because of the truth, the mind is without color and form, only appearance, like space, its essence is the same as the ultimate truth, difficult to touch.' Nevertheless, the three appearances of mere appearance rely on wind, becoming common, the wind binds the consciousness. Then the two appearances of wisdom and means, together with the five lights, possessing all kinds of qualities, a deity form like an illusion will arise. As it says: 'The luminosity that is only self-awareness, the consciousness combined with wind, like a moon in water, formless, the unattached body will be accomplished.' Seventh, the body like an illusion.
ྙེད་ པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་ལམ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ་བླ་མ་དང་བྲལ་ན་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རེམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ ལས་ཀྱང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ དེངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་མན་ངག་གནང་བ་བཞིན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཞེས་སོ། ། 1-519 སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྱོར་བ་ཅི་ཡོད་བས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ན་ནམ་ཕྱེད་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསླབས་བའི་ ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་ཕྱུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་གསང་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་བླ་མ་ལ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་སློབ་མའི་ ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིས། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེར་ཚོགས་མཆོད་བཤམ་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྩམ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་བདག་གི་ལུས། །བླ་མ་བཤང་དང་གཅི་བས་མཆོད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དབུལ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ན་ཆུང་མཆོག ། 1-520 རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བརྒྱན། །བསྒྲུབ་ཚེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་བ་ནི། །བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ནས། །སངས་ རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །འ
【現代漢語翻譯】 獲得轉變的因緣只能從上師的口訣中獲得，如果離開上師，就無法從經部、續部等以及思辨中獲得。《幻化次第》中說：『自我加持之次第，乃是開顯世俗諦，此乃上師之恩德，其他途徑不得獲。』《攝行論》中也說：『諸佛之不可思議的真如，以及諸佛的一切口訣，皆是從上師傳承而來，應當領會，這不是十地自在者所能及的境界。』 第八，作為幻化之器的次第是秘密灌頂。在薈供輪壇的中央，以共同灌頂為前行，獲得秘密灌頂。因為有力量可以按照口訣去做。第三次第中說：『舉行盛大的薈供，將十六歲的少女獻給金剛上師，從而獲得秘密灌頂。』 《攝行論》中說：『按照所說的儀軌和資具，舉行薈供輪壇，在半夜時分，將精通貪慾之論、明咒和續部等的，身體散發香氣、以各種飾品莊嚴的明妃獻給上師，以秘密和其他供品如法供養上師，並以『空性于汝身中無』等語讚頌上師，然後上師將聽聞、手印和入定的蘊聚之所有本尊，化為光明融入甘露明點，置於弟子的舌頭上。』第八品中說：『在方圓百由旬的範圍內，建造四方形的極其美麗的，具有四種珍寶的佛塔，清凈且自性無染。』 在那裡陳設薈供：『以五種妙欲，陳設如海般的供品。』然後以妙欲供養上師：『以珍貴的衣服等，爲了菩提而恒常供養。』又說：『將如來之我的身體，以上師的糞便和尿液供養。』然後向上師獻上明妃：『獻上珍寶生、年輕貌美的殊勝女子，以各種珍寶裝飾，爲了迅速成就，獻給一切諸佛。』上師進行入定：『安住于主尊之手印，于諸佛壇城之中央。』
【English Translation】 The cause for transformation is only found in the instructions of the venerable Lama, and if separated from the Lama, it cannot be found in the Sutras, Tantras, etc., or in speculation. The 'Stages of Illusion' says: 'The stage of self-blessing is the teaching of conventional truth; it is obtained through the kindness of the Lama, and not otherwise.' The 'Compendium of Conduct' also says: 'The inconceivable Suchness of the deities, and all the instructions of all the Buddhas, come from the lineage of the Lamas; one should understand that it is not the realm of those who have power over the ten bhumis.' Eighth, the stage of acting as a vessel of illusion is the secret empowerment. In the center of the Tsokyi Kyilkhor (assembly circle), the common empowerment is the preliminary, and the secret empowerment is obtained. Because there is power to act according to the instructions. The third stage says: 'After performing a great Tsokyi offering, offering a sixteen-year-old maiden to the Vajra master, one obtains the secret empowerment.' The 'Compendium of Conduct' says: 'According to the stated rituals and resources, if a Tsokyi Kyilkhor is performed, at midnight, a Mudra (consort) who is well-versed in the treatises on desire, mantras, and tantras, whose body is fragrant and adorned with all kinds of ornaments, should be offered to the Lama, and the Lama should be properly worshiped with secret and other offerings, and praised with words such as 'Emptiness is not in your body,' etc. Then the master should place the nectar bindu (drop), which is the light dissolving all the deities of the aggregates of hearing, Mudra, and Samadhi (absorption), on the disciple's tongue.' Chapter Eight says: 'Within a square area of one hundred yojanas, build a square, extremely beautiful stupa with four kinds of precious materials, clear and naturally without defilement.' There, arrange the Tsokyi offering: 'With the five objects of desire, create an ocean of offerings.' Then offer the objects of desire to the Lama: 'With precious clothes, etc., always offer with the desire for Bodhi.' It also says: 'Offer the body of the Tathagata, my own body, with the Lama's feces and urine.' Then offer the Mudra (consort) to the Lama: 'Offer the precious Bhumipati (earth lord), the supreme young woman, adorned with various jewels, to all the Buddhas for the sake of rapid accomplishment.' The master performs Samadhi (absorption): 'Abiding in the Mudra of the Lord, in the center of the Mandala of the Buddhas.'
དོད་ཆགས་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ། །དེས་སྙོམས་འཇུག་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ན་ཆུང་སྐལ་བ་མཆོག་ལྡན་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ གནས་བསམས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །མིག་ཡངས་བརྟན་པའི་བླ་ལྡན་པ། །ཁུ་བ་བླངས་ན་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་ན་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ ལོན། །ཉམས་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་སྐལ་མེད་འགྱུར། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་འགྱུར། །ལྷག་པར་འཇམ་པའི་བུ་མོ་ལ། །ཆུང་མའམ་ཡང་ན་སྲིད་མོའམ། །ཡང་ན་བུ་མོ་དད་ པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་ཡུམ། །ཡང་དག་མཆོད་ནས་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་པ་ལས་ནི་གང་བྱུང་བ། །ལྷུང་བས་སྐལ་བཟང་ཁ་ལ་ནི། །སྦོམ་པོ་མཐའ་ ལྟག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་བའི་སྐྱོན་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྒྱུ་མ་མ་རྙེད་ན་མདོ་སྡེ་དང་བརྒྱུད་སྡེ་དང་རྟོག་པ་བལྟས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། 1-521 དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ མན་ངག་དག །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་ནས། །མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་ བའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། །བདག་ལ་བྱིན་རིམ་ཐོབ་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་ཁྱབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྲིད་པའི་ དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བའམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་ལས། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་འདིར་ཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང་། ། 1-522 མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 對於具有貪慾之心的佛陀，應供養智慧的瑜伽。以此通過結合之精液進行灌頂，對於年輕且具殊勝福分者，加持並觀想其處所，以極大的敬意供養佛陀。如果具有廣闊視野和堅定不移的上師，則應取用精液並食用。』這是《所說續·金剛鬘》中所說。或者，年齡達到二十歲，能夠帶來快樂，超過這個年齡則會失去福分，因此成就將會遙遙無期。特別是對於妙音天女（Mañjuśrī）的女兒，無論是妻子、侍女，還是具有信心的女兒，都應供養給上師。以上師、手印（mudrā）和薄伽梵母（Bhagavatī）作為真實供養並侍奉。從侍奉中獲得的任何東西，都應以豐滿、末端和後部的結合，真實地享用。』這是其中的含義。 第九，關於獲得和未獲得的過失：如果未從上師的口訣中獲得幻化（māyā），即使閱讀經部（sūtra）、續部（tantra）和分別（vikalpa），也是徒勞無功的。正如《次第五》中所說：『如果不能獲得加持的次第，閱讀經部、續部和分別，那將是徒勞無功的。』以及『如果未從上師處獲得自我加持的口訣，執著于常斷二邊，那人將會退轉。』 獲得利益：由風（prāṇa）和心（citta）二者所成的幻化，具有安樂的本質，如果以此作為近取因，則今生即可獲得雙運金剛持（Yuganaddha-Vajradhāra）的果位。正如所說：『如果獲得了自我加持的次第，其自身即是一切諸佛之主。今生即可成佛，對此毫無疑問。』 第十，關於遍及：分為兩種，對事物之遍及和對行為之遍及。第一種，世間一切內外事物，都遍及由風和心二者所成的幻化之顯現或自性。《幻化次第》中說：『因此，一切眾生都應如此看待，如同幻化一般。通過如幻三摩地（māyopama-samādhi），一切都將變得與之相同。色（rūpa）、受（vedanā）、想（saṃjñā）、行（saṃskāra），以及第五識（vijñāna），同樣還有四大（dhātu），眼等諸境，以及這五種識，內外區分的一切，無一不是幻化。』 對行為之遍及：觀想本尊（devatā），結手印（mudrā），唸誦真言（mantra），繪製壇城（maṇḍala），進行火供（homa）等一切行為，都應以幻化的方式進行。
【English Translation】 To the Buddha with a mind of attachment, offer the yoga of wisdom. With this, empower through the semen of union, blessing the young one with excellent fortune and contemplating the place, reverently offer to the Buddha. If there is a master with wide eyes and steadfastness, then take and consume the semen.' This is from the Explanatory Tantra, Vajra Garland. Or, at the age of twenty, one who brings happiness, beyond that age, one becomes without fortune, therefore, accomplishment will be long in coming. Especially to the daughter of Mañjuśrī, whether a wife, a maid, or a daughter with faith, offer to the guru. Serve the guru, mudrā, and Bhagavatī with true offerings. Whatever arises from service, with a full, end-to-end union, truly enjoy it.' This is the meaning. Ninth, the faults of obtaining and not obtaining: If one does not obtain māyā from the guru's instructions, even looking at the sūtras, tantras, and vikalpas, the effort will be in vain. As it is in the Five Orders: 'If one does not obtain the order of blessing oneself, looking at the sūtras, tantras, and vikalpas, it will be a vain effort.' And 'If one does not accomplish the instructions of self-blessing from the guru, clinging to permanence and annihilation, that person will turn back.' The benefit of obtaining: The māyā made of prāṇa and citta, with the essence of bliss, if used as the proximate cause, in this life one will obtain the state of Yuganaddha-Vajradhāra. As it is said: 'If one obtains the order of self-blessing, the chief is the master of all Buddhas. In this very life, one will attain Buddhahood, without doubt.' Tenth, pervasiveness is twofold: pervasiveness of things and pervasiveness of actions. The first is that all internal and external things of existence are pervaded by the appearance or nature of māyā made of prāṇa and citta. In the Order of Māyā: 'Therefore, all beings should be seen in this way, like māyā. Through māyopama-samādhi, everything will become the same as it. Rūpa, vedanā, saṃjñā, saṃskāra, and the fifth vijñāna, as well as the four dhātus, the objects of the eyes and so on, and these five vijñānas, all that is divided into internal and external, none are other than māyā.' Pervasiveness of actions: Meditating on the devatā, making mudrās, reciting mantras, drawing maṇḍalas, performing homa, and all actions should be done in the manner of māyā.
ང་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་དང་། །དགུག་སོགས་གང་ཅི་རུང་ བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒེག་པ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ ཁྱབ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤང་བྱ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཙམ་འགའ་ཞིག་འདོད་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། འདིར་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་པས། །ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། 1-523 འདོད་ཆགས་ནད་སོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ ལ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ལོངས་སྤྱད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། ། དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་སྒྱུ་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ ནི། གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནི་ཆུའི་ཟླ་བའོ། ། 1-524 ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྣང་བའི་དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་ རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་དཔེ་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 所有諸如四種事業等所作所為，都普遍如幻。也就是： 咒語和手印的結合，以及火供、朵瑪等一切，應恒常如幻而行。息災、增益，懷愛以及誅伏等，無論任何事業，都應視如帝釋天的弓。 此外，對於嬉戲、享用欲樂、唱歌、演奏音樂等一切行為，都應以如幻的觀點來遍及。 第十一條，如幻之所應斷除者：某些宗派認為，僅僅體驗自身覺性中一切色身等顯現都消失的安樂，但在此，由於如幻的修習在雙運時會產生色身等顯現。 例如：如同乾闥婆城一般。不瞭解這種禪定，僅僅執著于手印的安樂，產生貪慾等疾病的人，應以如幻的藥物來治療。』 第十二條，應知如幻之境：三界一切唯是風和識，應知大金剛持的身以如幻的十二種譬喻來象徵。 《行集論》中說：『輪迴的法，色等一切蘊、處、界，都如夢一般。若有勝過涅槃之法，那也如夢如幻。』 第十三條，如幻之異名：名為金剛薩埵，名為世俗諦，名為圓滿報身，名為幻。 也就是：『世俗諦即是幻，圓滿報身也是它。它也轉變為乾闥婆眾生，金剛身也是它。宣說金剛薩埵，即是宣說世俗諦。』 第十四條，象徵如幻之譬喻：主要有三種，剎那間圓滿支分和肢體的譬喻是鏡中的影像。遍及一切行境的譬喻是水中的月亮。息災等事業的差別顯現為不同顏色的譬喻是彩虹。 也就是：『以鏡中的影像，可知幻之形。顏色如彩虹，遍及如水中月。』 《行集燈論》中，耶謝多杰所著的《總集》中的十個譬喻。
【English Translation】 All actions, such as the four activities, are universally like illusions. That is: The union of mantras and mudras, as well as fire offerings, tormas, and everything else, should always be performed as if they were illusions. Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, whatever activity it may be, should be regarded as being like Indra's bow. Furthermore, all activities such as playing, enjoying sensual pleasures, singing, and playing music should be pervaded by the view of illusion. Eleventh, what should be abandoned in relation to illusion-like phenomena: Some schools believe in merely experiencing the bliss of self-awareness in which all appearances such as the body have disappeared, but here, because appearances such as the body arise during the union stage of illusion-like meditation. For example: 'Like cities of gandharvas. Not knowing such samadhi, merely focusing on the bliss of mudras, those who develop diseases such as desire should be cured with the medicine of illusion.' Twelfth, the object to be known as illusion-like: All three realms are merely wind and consciousness, and the body of the Great Vajradhara should be known as being symbolized by the twelve examples of illusion. From the Compendium of Activities: 'The phenomena of samsara, such as form, all skandhas, ayatanas, and dhatus, are like dreams. If there is a dharma superior to nirvana, that too is like a dream, like an illusion.' Thirteenth, synonyms for illusion-like: It is called Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, vajrasattva, dorje sempa, Diamond Being), it is called relative truth, it is called the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, sambhogakāya, long spyod rdzogs pa'i sku, Body of Perfect Enjoyment), it is called illusion (སྒྱུ་མ་, māyā, gyu ma, illusion). That is: 'Relative truth is illusion itself, the Sambhogakaya is also that. It also transforms into gandharva beings, the Vajra body is also that. Explaining Vajrasattva is explaining relative truth.' Fourteenth, examples symbolizing illusion: There are mainly three, the example of accomplishing the complete limbs and parts in an instant is the reflection in a mirror. The example of pervading all fields of activity is the moon in water. The example of the distinctions of activities such as pacifying appearing as different colors is like a rainbow. That is: 'Through the reflection in a mirror, the form of illusion is known. The colors are like a rainbow, the pervasiveness is like the moon in water.' In the Lamp of Compendium of Activities, the ten examples from Yeshe Dorje's Collected from All.
གཉིས་དྲངས་པས་བསྟན་པ་ནི། དཔེའི་མིང་ཐོབ་ཚད་ དང་། གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མང་བོ་ལ་བལྟས་ནས་དཔེ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་ ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་ བར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་དེའི་དགོངས་པ་ནི། །དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། 1-525 ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ ལྟ་བུ། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་ཀློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་རྟོག་བ་སྨིན་རྒྱུ་ལྟ་བུ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་ བུ། བདག་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཡང་། རང་སྣང་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ལུས། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པ། །སྟོང་པ་གསུམ་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་ པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱ། ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཞི་སྟེང་དུ་དཀར་ཁུང་གཅིག་དང་ལྔ་བཀོད་ དོ། །ཕྱོགས་མཐའ་དག་དཀར་ཞལ་བྱ། སྟེང་འོག་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་བྲི། །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འོད་ཅན་དང་རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དཔྱང་། ཆུ་སྣོད་དང་བ་མང་པོ་དང་བཙོད་ཁུ་ཟངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག 1-526 མདུན་དུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་བཞག རྒྱབ་ཏུ་རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྔོན་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འདྲ་འབག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉི་མའི་འོད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་འོད་ཅན་ལ་ཕོག དེའི་འོད་ཆུ་ལ་ཕོག དེའི་འོད་བྲིས་སྐུ་ལ་ཕོག དེའི་འོད་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་ གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གཏོད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའ
【現代漢語翻譯】 第二，通過比喻來展示：根據所獲得的比喻名稱的數量，以及考慮到眾多具有不同心識的個體，爲了消除對比喻的困惑而宣說。正如《智慧金剛總集》中所說：『它以幻化的比喻來近似地象徵，然後如來佛陀，如恒河沙數般多的佛土，如幻化一般，如水月，如眼翳，如陽焰，如夢境，如聲響，如乾闥婆城，如魔術，如彩虹，如閃電，如水泡，如鏡中影像一般。』以十二種幻化的比喻來近似地象徵大樂的等持之方式。幻化的含義是：十二種比喻各自象徵一個方面，通過分支和根本的區別來區分，如鏡中的影像；通過顏色的區別來區分，如天空的彩虹；身體、處所和受用不間斷，如乾闥婆城；由微細的元素，僅由風組成，如水中的水泡；清晰而不分別，如天空的閃電；搖曳而不分別，如陽焰；不存在卻顯現，如眼翳；一個卻顯現為多個，如魔術；是自己卻顯現為他者，如山谷的回聲；遍及一切事物和現象，如水中的月亮；與心識相關聯，如夢境的境地；由因緣所生，如幻化一般。』並且，『自顯現與風相結合的身體，如彩虹般無邊無際，習慣於三空性，將變得無礙。』 第十五，修習如幻三摩地的方法是：在寂靜的地方建造一個正方形的禪房，四面有四個窗戶，上面有一個天窗，共五個窗戶。四面墻壁都塗成白色，上下繪製五種顏色的圖案。懸掛珍寶製成的發光容器、寶劍和明亮的鏡子。放置水容器、許多孔雀毛和藍礬等物品。前面放置一面巨大的幻術鏡子，大約有一個手掌大小。後面放置一塊藍色絲綢等底布，上面繪製一尊金剛持（Vajradhara）的唐卡，一面二臂，身體白色，具有所有主要和次要的標誌。這樣做之後，陽光照射到寶劍等發光物體上，光線照射到水上，光線照射到唐卡上，光線照射到鏡子上，專注于顯現而無自性的影像。首先，使心完全處於空性之中。
【English Translation】 Secondly, the teaching through analogies: It is said to eliminate confusion about analogies by looking at the number of analogies obtained and the many individuals with different minds. As it is said in the 'Collected from All Wisdom Vajra': 'It is closely symbolized by the analogy of illusion. Then, the Tathagatas, as many Buddha-fields as the sands of the Ganges, are like illusions, like the moon in water, like cataracts, like mirages, like dreams, like echoes, like cities of Gandharvas, like magic, like rainbows, like lightning, like bubbles, like reflections in a mirror.' The way to closely symbolize the Samadhi of Great Bliss with twelve analogies of illusion. The meaning of illusion is: each of the twelve analogies symbolizes one aspect, distinguished by the distinction between branches and roots, like the reflection in a mirror; distinguished by the distinction of colors, like the rainbow in the sky; body, place, and enjoyment are uninterrupted, like the city of Gandharvas; composed of subtle elements, only of wind, like bubbles in water; clear and non-conceptual, like lightning in the sky; moving and non-conceptual, like mirages; appearing even though non-existent, like cataracts; one but appearing as many, like magic; being oneself but appearing as another, like echoes; pervading all things and phenomena, like the moon in water; associated with mind, like the realm of dreams; born from causes and conditions, like illusion. And, 'The self-appearance, the body combined with wind, boundless like a rainbow, by being accustomed to the three emptinesses, will become unobstructed.' Fifteenth, the method of practicing the Samadhi of Illusion: In a secluded place, build a square meditation room with four windows on the four sides and one skylight on top, making five windows in total. Paint all the walls white, and draw patterns of five colors above and below. Hang luminous containers made of jewels, swords, and clear mirrors. Place water containers, many peacock feathers, and blue vitriol, etc. In front, place a large illusion mirror about the size of a palm. Behind, place a blue cloth or similar base, on which is painted a Thangka of Vajradhara, one face and two arms, white in color, blazing with all the major and minor marks. Having done this, the sunlight shines on the luminous objects such as the sword, the light shines on the water, the light shines on the Thangka, and the light shines on the mirror, focusing on the image that appears but has no inherent existence. First, make the mind completely empty.
ི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལས་སད་པར་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་སེམས་ གཏད། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་རང་གི་ལུས་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སེམས་གོམས་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ མའི་རིམ་པ་ལས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚན་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་ སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། 1-527 ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རྨི་ ལམ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། རྨི་ལམ་བྱུང་བས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྨི་ལམ་ན་དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའམ་གསང་བ་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ལག་ཏུ་ བྱིན་ན་གཉིད་སད་ཙམ་ན་ཡང་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་ འོད་ནི་བཟང་པོ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུར་ཡང་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །མཆོད་པར་བྱེད་པས་དེ་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་འདྲའི་གཟུགས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ངེས་པར་མཐོང་། ། 1-528 ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་མཛད་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ལྡོག་པའི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱས་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་འདྲ་ བར་གནས་ཁང་དང་གོས་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན
【現代漢語翻譯】 從空樂的狀態中醒來，專注于鏡子中顯現的彩虹身形象。一旦專注於此，就觀想自己的身體與彩虹身無二無別。當這種觀想變得熟悉時，一切都將顯現為如幻如夢。 此外，關於幻化的次第：'鏡中的影像，象徵著幻身。各種顏色如同彩虹。' 還有，'如同清凈的鏡子，清晰地顯現影像。' 此外，在《現觀莊嚴經》中也說：'彩虹般的身體，通過修習可以獲得。' 在第十五章中： 諸法如夢，本質上不生，自性清凈的真如，是幻化的金剛。' 此外，三界的行為都如夢，與夢相似，因夢而生。第十六章，圓滿的標誌是：在夢中，男孩和女孩等供養，見到清凈的佛土，諸佛灌頂，在夢中，灌頂的標誌金剛鈴或秘密集會的經書，用珍貴的材料書寫，如果交到手中，醒來時也會在手中出現。第十五章中：這是大夢的誓言之處，獲得菩提智慧，見到善妙的佛光，在圓滿報身佛的形象中，也能迅速見到自己，三界的大菩薩，通過供養而見到。大智慧如光的身，佛菩薩，以五種欲妙，恒常供養而見到。' 等等，十方諸佛，也必定見到安住在凈土中。 心生歡喜，祈請如意的法，轉法輪之身，被一切眾生圍繞，安住在禪定金剛中，誓言的結合將會顯現。' 第十七章，展示果位有三種：真實的利益，以及以還滅方式為主的果。利益是菩薩如同虛空藏，住所、衣服、食物等，僅僅是意念，就會從虛空中出現。此外，最重要的是一切安樂的自性。
【English Translation】 Having awakened from the state of bliss and emptiness, focus on the rainbow body image appearing in the mirror. Once focused on it, meditate that your own body and that are inseparable. When the mind becomes accustomed to such meditation, everything will appear as an illusion. Furthermore, regarding the stages of illusion: 'The image in the mirror symbolizes the illusory body. The various colors are like a rainbow.' Also, 'Like a spotless mirror, images appear clearly.' Moreover, in the 'Manifestation of Perfect Enlightenment Sutra,' it is said: 'Rainbow-like bodies are attained through meditation.' In the fifteenth chapter: 'All phenomena are like dreams, unborn in essence, and the pure nature of suchness is the illusory vajra.' Furthermore, the activities of the three realms are like dreams, similar to dreams, arising from dreams. The sixteenth chapter, the signs of completion are: in dreams, boys and girls offer, seeing pure Buddha-fields, Buddhas bestowing empowerment, and in dreams, the signs of empowerment, the vajra bell or the precious scriptures of the Guhyasamaja, written with precious materials, if given into the hand, will also appear in the hand upon awakening. In the fifteenth chapter: 'This is the place of the great dream's samaya, attaining supreme bodhi wisdom, seeing the auspicious Buddha-light, in the form of the Sambhogakaya Buddha, one quickly sees oneself, the great bodhisattvas of the three realms, see through offerings. The great wisdom, the body like light, Buddhas and Bodhisattvas, with the five desirable qualities, are always seen making offerings.' And so on, all the Buddhas of the ten directions, will surely see residing in the pure lands. 'Their minds are pleased, and they request the desired Dharma, the body that turns the wheel of Dharma, surrounded by all sentient beings, abiding in the samadhi vajra, the union of vows will appear.' The seventeenth chapter, showing the fruit, has three aspects: the actual benefits, and the fruit mainly based on the reversed manner. The benefits are that the bodhisattva is like Akashagarbha, dwellings, clothes, food, etc., will appear from the sky merely by thinking of them. Furthermore, the most important thing is the nature of all bliss.'
། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་བཞུགས། །གནས་དང་གོས་དང་ ཟས་ལ་སོགས། །མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་འབད་མེད་པའི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་ འཚོ། །ཞེས་སོ། །ལྡོག་པའི་ལུགས་ཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བསམས་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོ་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི། །རྟེན་དང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། ། 1-529 རྒྱུ་རྐྱེན་རྒྱུ་འབྲས་རྙེད་གྱུར་ལམ། །རྙེད་མ་རྙེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཁྱབ། །རྣམ་གྲངས་དཔེ་དང་ཤེས་བྱ་ཐབས། །རྟག་ཚད་སྤང་བྱ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་ སྐུའི་ཉེ་བར་ལེན་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས། ༈ སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ པར་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདོད་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་བར་སྦྱངས། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་དཔེ་མེད་བརྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་བའམ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་བསལ་ནས་ནི། །མཐའ་མེད་དམིགས་པ་ མེད་པ་རུ། །སྣང་བ་མེད་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་ན་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟེང་དུ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་དག་པས་ན་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གསེར་གཡའ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-530 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་མ་རྟོགས་པར། །རིན་ཆེན་འོད་དག་གཞན་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ཡིད་ བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །གདོད་ནས་དག་པས་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། དགག་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 心懷大勇菩薩眾，行住坐臥諸威儀，衣食住行所需物，猶如虛空剎那得。 如幻之身不費力，一切所欲自天成，不需勤作即能得，自他皆能安樂活。 以上是以遣除法為主的光明勝義諦。這又分為因和果兩種情況。第三是雙運無二的智慧。這又如： 如意寶珠心中想，不費吹灰自他利，以諸廣大之功德，生出極大之安樂。 幻化之自性攝略為：所依、自性、決定義、分類，因緣、因果、證得之道，證得與未證之過失功德遍，名稱、譬喻與知曉之方法，常恒量、所斷與果。 如是，在講完以對境之空性、幻化雙運作為圓滿報身之近取因的修習后， 現在講述心的空性、光明勝義諦。 講述心的空性、光明勝義諦，共有十八個方面。第一，作為所依的補特伽羅（藏語：གང་ཟག，梵語：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人、有情）是：將世俗諦修到究竟，並且以一切皆空的明光三摩地作為所緣境。這又如： 如幻三摩地，徹底清凈真實際。 第二，自性是：以諸法之顯現隱沒作為特點的三摩地。這又如《集學論》所說：『勝義諦是無身、無喻、遠離一切造作、各自自證，是顯現完全清凈之境，是勝義諦。』以及： 斷除自他之分別，遣除分別之網羅，于無邊無所緣中，進入無顯現之狀態。 第三，決定義是：為何稱作光明？因為煩惱和分別唸的一切垢染都已隱沒，所以在自性清凈的基礎上，一切暫時的客塵都已清凈，所以是光明，如同黃金去除雜質一般。 《金剛鬘續》中也說：『若不領受自加持，珍寶光明他處無，如火煉凈之寶珠，珍寶光明極清凈。』以及《秘密心安樂續》中也說： 諸法自性本光明，本來清凈無垢染。 第四，分類是：從遮遣的角度來說，有空性十八種，智慧金剛一切。
【English Translation】 Great courageous Bodhisattvas, in all their movements, find dwellings, garments, and food instantaneously from the sky. With an illusory body, effortlessly, all desires come from the sky, effortlessly attained, so that self and others live in bliss. This is the clear light ultimate truth, primarily based on negation. It also exists as cause and effect. The third is the non-dual union of wisdom. This is like: Like a wish-fulfilling jewel, merely thinking of it effortlessly benefits self and others, adorned with great qualities, from which great bliss arises. The summary of illusion itself is: basis, essence, definition, distinctions, cause, condition, cause and effect, attainment path, faults and virtues of attainment and non-attainment, pervasiveness, synonyms, examples, and methods of knowledge, constancy, measure, what is to be abandoned, and the result. Thus, having shown the cultivation of emptiness of objects, the union of illusion, as the proximate cause of the enjoyment body, Now, the emptiness of mind, the clear light ultimate truth, is shown. Showing the emptiness of mind, the clear light ultimate truth, has eighteen aspects. First, the individual (藏文：གང་ཟག，梵語：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：person, sentient being) as the basis is: having perfected the conventional truth and taking the clear light Samadhi of all emptiness as the object. This is like: With an illusion-like Samadhi, the true ultimate is completely purified. Second, the essence is: the Samadhi characterized by the disappearance of all phenomena. As stated in the Compendium of Practice: 'The ultimate truth is bodiless, without example, free from all fabrication, individually self-aware, the state of completely pure appearance, is called the ultimate truth.' And: Having eliminated the thought of self and other, having dispelled the net of thoughts, in the boundless, without object, one goes in a state of no appearance. Third, the definition is: why is it called clear light? Because all the stains of afflictions and thoughts have disappeared, so on the basis of self-nature purity, all temporary adventitious stains are purified, so it is clear light, like gold free from impurities. Also, in the Vajra Garland it says: 'Without realizing self-blessing, precious light is not found elsewhere, like a jewel purified by fire, precious clear light is completely pure.' And in the Secret Mind of Bliss Tantra it says: The nature of all phenomena is clear light, primordially pure, without defilement. Fourth, the distinctions are: from the aspect of negation, there are eighteen kinds of emptiness, wisdom vajra all.
ལས་བཏུས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་པའི་ཆ་ ནས་དབྱེ་བ་སྟེ། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ བྱུང་། །མཁའ་ཡིས་ནམ་མཁའ་མཐོང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་འོད་གསལ་བའོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་ མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །མཁས་པས་དབུས་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་གནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། ། 1-531 ཞེས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ནང་གི་ཞེས་ པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་། མཁའ་ཡིས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་དང་གསང་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྔོན་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་འདིར་ལན་གཉིས་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། དབང་གི་རྣམ་པ་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་བའི་ ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དང་མཚམས་སྦྱར་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ ན་རེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དགུ་བསྐུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྣམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-532 ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དགུ་བསྐུར་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ ལ། དོན་དམ་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ནི་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་གསང་བའི་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི
【現代漢語翻譯】 《行品》中說：『勝義諦是十八大空。』又或者說有四空，雖然空性沒有差別，但從作為法相的分別唸的角度來說是有差別的。在無上密意中說：『彼性極為空，三者大空性，四者一切空。』又說：『虛空生於虛空，空性可見虛空。』一切空中又有兩種：自性光明和暫時光明。《月燈經》中說：『清凈與不清凈，此二皆是邊，有與無亦然，是故舍棄二邊，智者不住于中。』又說：『愚癡完全存在之處，即是菩薩的境界。』 或者說，現證菩提即是現證菩提。如《行集》中所說：『現證菩提的次第有兩種，即內外和內內。』《吉祥第一》中也說：『虛空可見虛空，虛空生於虛空，一切空性大虛空。』第五，作為法器的次第是：使金剛上師完全歡喜，在做完薈供輪壇之後，再進行九種共同灌頂，以及先行秘密灌頂的智慧智慧灌頂。 其他一些人說：『因為之前在世俗諦之前已經進行了秘密灌頂，所以這裡不需要再次灌頂，因為灌頂的形式沒有不同。』然而，慈悲地在半夜進行灌頂，是爲了表明與之前在世俗諦之前進行的灌頂的聯繫。』有些人說：『這不合理，如果這樣，在自我加持之前，也不應該進行水等九種灌頂，因為與之前在生起次第之前進行的水等灌頂在形式上沒有區別。』 另一些人說：『在世俗諦中進行水等九種灌頂，是爲了先行秘密灌頂，這與生起次第有所不同，但在勝義諦的情況下則完全沒有區別。』有些人說，同樣地，在勝義諦的情況下，進行九種共同灌頂和秘密灌頂，是爲了先行智慧智慧灌頂，所以是有區別的。
【English Translation】 From the section on actions, it says, 'The ultimate truth is the eighteen great emptinesses.' Or there are four emptinesses. Although emptiness has no difference, there is a distinction from the aspect of phenomena being free from conceptualization. In the unsurpassed intention, it says, 'That nature is extremely empty, the third is the great emptiness, and the fourth is all emptiness.' And, 'The sky arises from the sky, the sky will see the sky.' There are two types of all emptiness: naturally luminous and temporarily luminous. From the 'Moon Lamp Sutra': 'Purity and impurity, these are both extremes; existence and non-existence are also extremes. Therefore, having completely abandoned the two extremes, the wise do not abide in the middle.' And, 'Where ignorance completely abides is the state of a Bodhisattva.' Or, manifest enlightenment is manifest enlightenment. As it says in the Spyod bsdus (Compendium of Conduct): 'The order of manifest enlightenment is twofold, namely outer and inner, and inner of the inner.' And in the dPal mchog dang po (Glorious First): 'The sky will see the sky, from the sky arises the sky, all emptiness is the great sky.' Fifth, the order of becoming a vessel is: to make the Vajra Master completely pleased, and after having made the great mandala of the tshogs (assembly) offering, then the nine common empowerments and the shes rab ye shes kyi dbang bskur ba (wisdom knowledge empowerment) which precedes the secret empowerment. Others say, 'Since the secret empowerment was previously given before the conventional truth, it is not necessary to give it twice here, because there is no difference in the form of the empowerment.' However, showing the empowerment being given at midnight out of compassion is to show the connection and relationship with the empowerment that preceded the conventional truth.' Some say, 'That is not reasonable, because if that were the case, it would not be reasonable to give the nine empowerments of water, etc., before the self-blessing, because there is no difference in form from the empowerment of water, etc., that was previously given before the generation stage.' Others say, 'Giving the nine empowerments of water, etc., for the conventional truth is to precede the secret empowerment, which is different from the generation stage, but there is absolutely no difference in the case of the ultimate truth.' Some say that, similarly, in the case of the ultimate truth, giving the nine common empowerments together with the secret empowerment is different because it precedes the wisdom knowledge empowerment.
་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་པ་འོད་གསལ་དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུགས་པ་ཤེས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་དང་སྒྲ་དག་འདིར་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་སྤང་བྱ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་ པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་ཕྱི་རོལ་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། ། 1-533 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་བྱིན་རླབས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ། །རིན་ཆེན་གཞན་དག་འདི་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་པའོ། །ཅི་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྟག་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནམ། །འོ་ན་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་གཅིག་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་ཞེན་པ་མི་ རིགས་ཏེ་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ན། ཞེན་པ་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་ཇི་ལྟར་ཞེན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཞེན་པར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཞེན་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། 1-534 བརྒྱད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་ པའི་དཔེ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སྨག་རྣམ་གསུམ་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། མཚན་ མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 因此，重複沒有過失。』這樣說。第六，光明的所知境是：通達一切法皆空，如同無雲晴空的究竟。在《攝行論》中說：『勝義諦也是未造作的，如同虛空一般，是無垢的自性。』在《一味經》中說：『在此處，法和聲音都不可得。』第七，所斷除的是：將如幻之身執著為實有和有相的分別念。如雲：『如燈在瓶內，不能照亮外面。瓶子一旦打破，其光芒便能照亮外面。同樣，瓶子就是自己的身體，一旦被上師的口訣打破，佛的智慧便會顯現。』至尊彌勒也說：『對國王等產生微細的貪執，就其法道的自性而言，因為遠離而深奧。通過了知諸法自性無別，就能斷除貪執。』導師也說：『安住于如幻三摩地，徹底清凈真實的邊際。』《金剛鬘》中也說：『除了我的大加持外，這裡沒有其他的珍寶。如同火煉過的寶石，自性光明，完全清凈。』如果將如幻之身執著為實有和有相，那麼這是執著于可以真實檢驗的單一事物嗎？或者只是執著于虛假的幻象？如果是執著于真實，那是不合理的，因為要修習如幻之身。如果是執著于幻象，那不是顛倒，因為能認識到幻象是幻象。』如果這樣說，那麼這些執著無論如何執著，都會變成真實的執著，這是為什麼呢？因為對顯現為實有而自性空的事物強加概念。例如，凡夫俗子了知諸法無常的智慧本身，雖然是對治常執的對治法，但仍然是微細的執著。 第八，斷除不順品之對治現證菩提有二：外現證菩提是：通過外在的比喻來象徵，也就是象徵三種顯現的比喻，即夜晚、白天和黃昏的交界，以及三種黑暗消逝后的黎明無雲晴空，這就是外在的現證菩提。也就是第五次第中說：『夜晚是顯現的一部分，清晨是太陽光芒普照顯現的開端。』
【English Translation】 Therefore, there is no fault in repetition,' it is said. Sixth, the object to be known of that clear light is: to realize that all phenomena are empty, like the ultimate of a cloudless, clear sky. In the 'Compendium of Practice' it says: 'The ultimate truth is also uncreated, like space, it is the essence of purity.' In the 'Sutra of One Taste' it says: 'Here, Dharma and sound cannot be found.' Seventh, what is to be abandoned is: the conceptual thought of grasping the illusory body itself as a real and characterized entity. As it says: 'Like a lamp inside a vase, it cannot illuminate the outside. Once the vase is broken, its light will illuminate the outside. Similarly, the vase is one's own body, once broken by the guru's instructions, the wisdom of the Buddha will become clear.' The venerable Maitreya also said: 'Subtle attachment arises towards kings and others, by the very nature of the path of Dharma, it is profound because of its remoteness. By knowing that all phenomena are inseparable in nature, attachment is abandoned.' The teacher himself also said: 'Abiding in the samadhi of illusion, the true limit is completely purified.' The 'Vajra Garland' also says: 'Except for my great blessing, there are no other jewels here. Like a gem refined by fire, its nature is clear light, completely pure.' If grasping the illusory body as a real and characterized entity, is that grasping onto something that can be truly examined, or is it just grasping onto a false illusion? If it is grasping onto reality, that is unreasonable, because one should practice the illusory body. If it is grasping onto illusion, that is not inverted, because one can recognize that illusion is illusion.' If it is said like that, then however these attachments are grasped, they will become true attachments, why is that? Because concepts are imposed on things that appear real but are empty in nature. For example, the wisdom of ordinary people that realizes impermanence is itself an antidote to the grasping of permanence, but it is still a subtle attachment. Eighth, the manifest enlightenment that is the antidote to abandoning the unfavorable conditions is twofold: external manifest enlightenment is: symbolizing through external examples, that is, the examples symbolizing the three appearances, namely night, day, and the twilight of dusk, and the cloudless clear sky at dawn after the three darknesses have passed, that is the external manifest enlightenment. That is also said in the fifth stage: 'Night is part of the appearance, and dawn is the beginning of the appearance of the sun's rays spreading.'
། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ། མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་ གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ རིམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་གསལ་བར་ མ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། ། 1-535 ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའོ། །ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ་ནི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱི་རོལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིམ་པ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་ སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱེད། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ན་རོ་པ་ནི་མཚན་ མོའི་ཆ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཉིན་མོ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། ནུབ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་ཏེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནུབ་མོ་འདས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའོ། ། 1-536 དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་དུས་ཡིན་རྟགས་ཡིན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དྲང་དོན་ཡིན། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་སྲུབས་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་ མོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སླེབ་ཙམ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་སྟེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་མ
【現代漢語翻譯】 此外，所有顯現的自性並非只出現一次。（而是多次顯現）。非夜晚，非白天，非界限。 任何與自性分離的事物，上師說，那就是證悟的瞬間，是瑜伽士的境界。』 《總集經》中也說：『證悟的次第有兩種，即外和內。首先要展示外在的，即黎明時分，無明的顯現消失，直至太陽升起。此時，無垢的光明顯現，與身、語、意分離，一切皆為空性。太陽升起是顯現的擴充套件。』 日落時分是無明。月亮升起時是顯現。如此，四種空性在外在被確定地展示。現在，內在的證悟將通過各自覺知的自性，按此次第展示：首先，像海市蜃樓一樣，看到具有五種光芒的集合。第二是顯現，如月亮的光芒。第三是顯現的擴充套件，如太陽的光芒。第四是獲得顯現，如黑暗。 然後，在脫離黑暗的瞬間，光明出現，非常清晰，具有恒常顯現的自性，通過智慧之眼看到勝義諦的自性。』 第十五章說：『金剛日落之後，應努力修行。黎明時分，通過卓越的禪定將會成就。』 那若巴（Naropa）說，夜晚的部分是顯現，金剛日是白天，是顯現的擴充套件。『日落之後』是指白天和夜晚的交界，是接近獲得顯現。黎明升起，夜晚過去，太陽未升起的瞬間，一切皆是空性光明。 那是法性的例子，是時間，是標誌，是象徵。那是權宜之說。究竟的解釋是內在的證悟：金剛日的業手印，金剛和蓮花平等進入，當從縫隙到達金剛的根部時，三十三種自性停止，以空性來印封喜樂的智慧並禪修。那是道路的智慧顯現。當明點到達金剛的腰部時，四十種自性停止，以空性來印封喜樂的智慧並禪修。道路的智慧顯現擴充套件。
【English Translation】 Furthermore, all the natures of appearances do not go just once. Not night, not day, not boundary. 'Whatever is separate from natures, the supreme lama said that is the moment of enlightenment, the very realm of the yogi.' Also, in the Compendium of Conduct it says: 'There are two stages of manifest enlightenment: namely, outer and inner. First, the outer is to be shown: at the twilight of dawn, the appearance of ignorance ceases until the sun becomes clear. At this time, the clear appearance of immaculate light is clear, and all that is separated from body, speech, and mind is of the nature of emptiness. The rising of the sun is the expansion of appearance.' The setting of the sun is ignorance. When the moon rises, it is appearance. Thus, the four aspects of emptiness are definitely shown externally. Now, the inner manifest enlightenment, which is the nature of each individual's awareness, will be shown in this order: First, like a mirage, one sees a collection of five rays of light. Second is appearance, like the rays of the moon. Third is the expansion of appearance, like the rays of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the instant of being free from darkness, there is clear light, which is very clear and of the nature of constant appearance, and the nature of ultimate truth is seen with the eye of wisdom.' The fifteenth chapter says: 'After the Vajra Sun sets, one should always strive to practice. At the time when the dawn rises, one will accomplish through supreme meditation.' Naropa said that the night part is appearance, and the Vajra Sun is the day, which is the expansion of appearance. 'After setting' refers to the boundary between day and night, which is the near attainment of appearance. The moment when dawn rises, night passes, and the sun has not yet risen, is all emptiness and clear light. That is an example of the nature of reality, it is time, it is a sign, it is a symbol. That is provisional meaning. The definitive meaning is the inner manifest enlightenment: the action mudra of the Vajra Sun, the Vajra and Padma equally entered, and when reaching the root of the Vajra from the crevice, the thirty-three natures cease, and the bliss wisdom is sealed with emptiness and meditated upon. That is the appearance of the wisdom of the path. When the drop reaches the waist of the Vajra, the forty natures cease, and the bliss wisdom is sealed with emptiness and meditated upon. The wisdom of the path expands appearance.
ཆེད་པའོ། །ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་སླེབས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་གནས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་མཐར་ཐུག་གིའོ། །དེ་བདེ་སྟོང་མངོན་དུ་ཤར་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུང་། ནག་པོ་ཞབས་དང་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་མཚན་མོ་དང་སྨག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀ་བཞིའི་དཔེས་ནི་དགག་བྱ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིའི་ཆ་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། 1-537 ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཉམ་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ པས་མར་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་། ནང་གི་བདེ་བ་རྟོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱུང་ཆུབ་པ་ནི། སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ མཚན་ཉིད་ནི། །མཚན་མིན་མཚན་དང་ཉིན་མོ་མིན། །ཀུན་རྟོག་རླུང་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་ནི་བརྗོད། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། མཐར་ འབྱུང་དང་ཐོག་མར་འབྱུང་བའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མེད་འབྱུང་བའམ་མཐའ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དམ་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དགུ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་གཉིས་ནི། 1-538 ནག་པོ་ཞབས་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐང་ལྔར་སྦྱོར་བར་འདོད། བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ཡིད་གསུམ་རྟོག་པའམ་གཉེན་པོ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐང་གསུམ་སྦྱོར་བར་བཞེད། མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་ལོངས་སྐུ་ ལ་སྦྱོར་བ་དང་སྦྲུལ་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་བཞེད། དེ་ལ་ནག་པོ་ཞབས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ལས་རིལ་འཛིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བྱས་པ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཏོན་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཅུག་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 殊勝啊！當明點到達金剛寶瓶時，七種自性止息，以大空性增益此安樂智慧而修持。這是獲得道之智慧顯現的途徑。在二失二住之時，對事物自性的執著消失，一切安樂智慧皆為空性光明。此乃安住于自性雙運，于無二中了知，是為道的究竟。此乃樂空顯現之道，是為真實義。如是說。黑行母（Nāgpopa，一位印度大成就者）與具妃者（Vajrayogini，金剛瑜伽母）以夜晚、黑暗、日出之時四種比喻，象徵從應斷除的突發性分別念中解脫的四種殊勝之處。 通過內在現證菩提的兩種確定性，進入幻化光明之體驗。內在現證菩提是指三種空性完全清凈且止息，一切皆空如無雲晴空，遠離一切分別念，僅體驗大樂自性，如燈與寶珠之光般，顯現極為明亮的智慧。如是說：『內在之樂離分別，剎那證得佛菩提。』 又，在《續釋·金剛鬘》中也說：『外在現證菩提者，顯現轉為夜晚時分，白日顯現增長，交界處獲得顯現。如是種種相，非相亦非晝。捨棄一切分別風，剎那現證菩提。相即剎那之顯現。』內在現證菩提者，或於終時生起，或於初始生起，或非於中生起，或於中生起，或無盡生起，或於盡頭生起。所有這些，皆被宣說為殊勝之空性。 第九，現證之方便為二禪定：黑行母被認為是將三化身與五處相合。具妃者則認為將三意念分別念或對治與三化身和三處相合。具神通者則認為與報身或蛇身相合有兩種觀點。若如黑行母般修持，則有執持和隨後的摧毀兩種方式，其中執持是指將世俗幻化報身金剛持（Vajradhara）父母雙運，從中取出化身遍照佛（Vairocana），放入金剛持中，使其成為遍照佛之化身。這二者...
【English Translation】 Excellent! When the bindu reaches the vajra vase, the seven natures cease, and this bliss-wisdom is cultivated by expanding it with great emptiness. This is the way to attain the appearance of the wisdom of the path. At the time of two losses and two stays, the clinging to the nature of things disappears, and all bliss-wisdom becomes emptiness and clear light. This is to abide in the union of self-nature, and to know in non-duality is the ultimate path. This is the path of the manifestation of bliss and emptiness, which is the definitive meaning. Thus it is said. Nāgpopa (Black-Foot) and the one with a consort (Vajrayogini) use the four examples of night, darkness, and the time of sunrise to represent the four distinctions of being free from sudden conceptualizations that should be refuted. Through the two certainties of inner Abhisambodhi, one enters the experience of illusory clear light. Inner Abhisambodhi is when the three emptinesses are completely purified and ceased, all is empty like a cloudless sky, free from all conceptualizations, and only the great bliss of one's own nature is experienced, and the wisdom that is extremely clear like the light of a lamp and a jewel becomes manifest. It is said: 'Inner bliss is free from conceptualization, and Buddhahood is attained in an instant.' Furthermore, in the Tantra of Explanation, the Vajra Garland, it is also said: 'External Abhisambodhi is when appearance turns into night, daytime appearance increases, and the boundary is when appearance is attained. Thus, various characteristics are neither characteristics nor day. One abandons all conceptual winds, and Abhisambodhi is attained in an instant. Characteristics are spoken of as an instant.' Inner Abhisambodhi is when it arises at the end or arises at the beginning, or does not arise in the middle, or arises in the middle, or arises without end, or arises at the end. All of these are said to be the supreme emptiness. Ninth, the means of manifestation are the two meditations: Nāgpopa is considered to combine the three Nirmāṇakāyas with the five places. The one with a consort considers combining the three mental conceptualizations or antidotes with the three Nirmāṇakāyas and the three places. The one with clairvoyance has two views: combining with the Sambhogakāya or combining with the serpent body. If one practices like Nāgpopa, there are two ways: holding and subsequent destruction. Among them, holding is to take the conventional illusory Sambhogakāya Vajradhara in union with his consort, extract the Nirmāṇakāya Vairocana from it, put it into Vajradhara, and make it the Nirmāṇakāya of Vairocana. These two...
དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དུ་བྱས་ལ་དེ་རང་ཉིད་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ་རང་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ལ་བཅུག ཨོཾ་ཨ་ཐུང་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་སྟིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་ཙམ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་ཆ་ལ་རླུང་དག་པའི་རྟགས་ འཇའ་ཚོན་ལྔ་བཀྲ་ལམ་ལམ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་ཆ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རབ་རིབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཉམས་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་ལ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཆག་ཚད་དུ་འཆར་རོ། ། 1-539 རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དང་པོ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེན་ཅིང་ ཆགས་པར་མི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ལངས་ནས་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་སྔ་མ་ལྟར་མཁས་གསུམ་རིལ་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག་ཙམ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་ཆ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཀར་བྲང་བྲེང་བ་འབྱུང་ལ། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཟུང་ཆ་ལ་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཉིས་ པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་སྣང་བཞག །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ། །སྔགས་ ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ བསམ་ལ། །སྔགས་ལ་མངོན་ཤེས་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ལས། ཞེན་ཅིང་ཆགས་བར་མི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒྱུར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། 1-540 ཨོཾ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་ཨ་ཐུང་སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཙམ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་ཆ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ དམར་ལམ་ལམ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་ཆ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ། །ཞེས་བ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ཚེ་དཔག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨ་བས
【現代漢語翻譯】 將所有有形和無形的物體融為一體，觀想三重菩薩。自己作為誓言菩薩，心間觀想智慧菩薩的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。將自己誓言菩薩心間的智慧菩薩融入嗡字。當嗡字逐漸消融，最終融入空性時，作為證驗的徵兆，在所緣境上，會出現風凈化的徵兆，五彩虹光閃耀。作為有徵兆的覺識，在能緣境上，會出現如海市蜃樓般搖曳的景象，這景像在明覺的覺識體驗中，會以穩定與不穩定的程度顯現。 《後分續》中說：『最初如海市蜃樓。』《集學論》中說：『最初見到如海市蜃樓般，具有五種光芒。』對此也不應執著。化為金剛持，再次轉化為化身，如前一樣，將三賢者融入空性。作為證驗的徵兆，在所緣境上，會出現景象凈化的徵兆，一切事物都呈現白色。作為有徵兆的覺識，在所緣境上，會出現明覺的覺識體驗，如煙霧般。『第二如煙霧。』以及『第二如月光。』 第十一章中也說：『于佛壇城中央安住，于自身觀想毗盧遮那佛。於心間觀想種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），于咒語觀想種種覺識。心識轉為阻斷的金剛。』《意旨明示》中也說：『于佛壇城中央安住，于自身安住毗盧遮那佛。於心間觀想種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），于咒語觀想現前覺識。觀想阻斷轉為金剛。』 再次，不執著，不貪戀，化為金剛持，將之轉化為化身無量光佛。如前一樣，將三重菩薩和三界融為一體，自己誓言菩薩心間的智慧嗡字融入其中。 嗡字融入定菩薩阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字，阿字融入無相的法界中。作為證驗的徵兆，在所緣境上，會出現景象增盛的徵兆，一切事物都呈現紅色。作為有徵兆的覺識，在能緣境上，會出現如螢火蟲般的景象。『第三如螢火蟲。』以及『第三如日光。』 第十一章中也說：『于佛壇城中央安住，觀想無量壽佛。於心間觀想種子字阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。』
【English Translation】 Unifying all tangible and intangible entities, visualize the triple Bodhisattva. As the Samaya Bodhisattva, visualize the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) of the Jnana Bodhisattva in your heart. Merge the Jnana Bodhisattva in the heart of your Samaya Bodhisattva into the syllable Om. As the Om gradually dissolves, ultimately merging into emptiness, as a sign of verification, on the object of perception, a sign of wind purification will appear, with five-colored rainbows shining brightly. As a consciousness with signs, on the subject of perception, a shimmering scene like a mirage will appear, and this scene, in the experience of clear awareness, will manifest with varying degrees of stability. The 'Later Tantra' states: 'Initially, like a mirage.' The 'Compendium of Practice' states: 'Initially, one sees something like a mirage, endowed with a collection of five rays of light.' One should not cling to this. Transform into Vajradhara, and again transform into the Nirmanakaya. As before, merge the three wise ones into emptiness. As a sign of verification, on the object of perception, a sign of the purification of appearances will appear, with all things appearing white. As a consciousness with signs, on the object of perception, an experience of clear awareness will appear, like smoke. 'The second is like smoke.' And 'The second is like moonlight.' Chapter Eleven also states: 'Abiding in the center of the Buddha Mandala, visualize Vairochana on your body. Visualize the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in your heart, and contemplate various consciousnesses in the mantra. The mind transforms into an obstructing Vajra.' The 'Meaning Manifestation' also states: 'Abiding in the center of the Buddha Mandala, abide Vairochana on your body. Visualize the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in your heart, and contemplate manifest consciousness in the mantra. Contemplate obstruction transforming into Vajra.' Again, without clinging or attachment, transform into Vajradhara, and transform it into the Nirmanakaya Amitabha. As before, merge the triple Bodhisattva and the three realms into one, and merge the wisdom Om in the heart of your Samaya Bodhisattva into it. The syllable Om merges into the Samadhi Bodhisattva A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), and the syllable A merges into the formless Dharmadhatu. As a sign of verification, on the object of perception, a sign of the flourishing of appearances will appear, with all things appearing red. As a consciousness with signs, on the subject of perception, a scene like a firefly will appear. 'The third is like a firefly.' And 'The third is like sunlight.' Chapter Eleven also states: 'Abiding in the center of the Buddha Mandala, contemplate Amitayus. Visualize the seed syllable A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) in your heart.'
མས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་ སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཚེ་དཔག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཨ་ནི་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེར་གནས། །བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བཞག །ཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་ཡང་ཞེན་བར་མི་ བྱེད་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ ལ་ཨ་ཐུང་ལ་བསྡུ། ཨ་ཐུང་སྣང་བ་མེད་པར་བཏང་ནས་གཟུང་ཆ་ལ་སྣང་ཐོབ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་ཆ་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། ། 1-541 བཞི་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞེས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྱུར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་ཐིམ་པར་བྱས་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟགས་ སུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་ཏུ་ བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ངར་ནི་མི་བསྐྱོད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་ནི་སྙིང་ཁའི་ ཟླ་གནས་བར། །བསམས་ལ་སེམས་ནི་དེ་རུ་བཞག །ཅེས་པས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། མགོ་བོ་དང་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་ འཇུག །རིལ་བོར་འཛིན་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དང་པོ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཉིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐ་དད་བའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དེ་རིམ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྱུར་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ། 1-542 འོད་ཕུང་དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྔ་མ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐིག་ལེར་བསྒོམས་པ་ཡང་སྤངས་ནས་འོད་ གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནམས་ཁའི་དབྱིངས་གནས་པར། །གསལ་
【現代漢語翻譯】 然後，觀想其化為金剛明點。如《意旨授記》中所說：『于諸佛壇城中央，與無量壽佛結合，阿字位於心間明點，觀想並安住于金剛。』又，不應執著或貪戀於此，應昇華為金剛持，並轉化為化身不動佛，如前一般，將心間的智慧勇識融入吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。』再從足跟依次收攝，融入短阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。將短阿化為無有，此時會出現一種覺受，如同獲得了對外境顯現的自在，如同黑暗一般。具有這種徵兆的覺受，如同風不動的燈火一般。 第四種是如燈燃燒，第四種則如黑暗一般。』又如前一般，昇華為金剛持，並轉化為化身不動佛，如前一般進行收攝，所有徵兆和具有徵兆的覺受全部混合，如同無雲晴空一般顯現。『如無雲晴空，是第五種徵兆。』如是說。第十一章中也說：『于諸佛壇城中央，觀想金剛不動佛，於心間觀想吽字，安住於心化為明點。』《意旨授記》中說：『于諸佛壇城中央，觀想我為不動佛，吽字位於心間月輪上，觀想心安住于彼。』光明次第中說：『頭與足之間，直至到達心間，瑜伽士完全進入盡頭，如是宣說應執持為球形。』 隨後，進行分解的禪定，首先僅是風和意識，然後將自身觀想為金剛持，並依次將身體轉化為金剛身等三身，如前一般。從這三身心間的種子字所發出的光芒，將自身之外的能動與非動之身等，化為光團，並完全摧毀。 將光團變得越來越細微，最終化為空性，自身也如前一般，將三個勇識依次融入，最終觀想為明點，甚至連明點也捨棄，從而顯現光明。
【English Translation】 Then, visualize it transforming into a Vajra Bindu. As stated in the 'Prophecy of Intentions': 'In the center of the Mandala of Buddhas, unite with Amitayus, the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) resides in the Bindu of the heart, contemplate and abide in the Vajra.' Furthermore, one should not cling to or be attached to this, but should arise as Vajradhara, and transform into the Nirmanakaya Akshobhya, as before, merge the wisdom being of the heart into the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Then gradually gather from the heel, merging into the short A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Transform the short A into nothingness, at this time a feeling will arise, as if one has gained freedom over the appearance of external objects, like darkness. The consciousness with this sign is like a flame unmoved by the wind. 'The fourth is burning like a flame, and the fourth is like darkness.' Again, as before, arise as Vajradhara, and transform into the Nirmanakaya Akshobhya, as before, perform the absorption, all signs and consciousness with signs are completely mixed, appearing like a cloudless sky. 'Like a cloudless sky, is the fifth sign.' Thus it is said. Chapter Eleven also says: 'In the center of the Mandala of Buddhas, contemplate the Vajra Akshobhya, contemplate the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the heart, abide in the mind transformed into a Bindu.' The 'Prophecy of Intentions' says: 'In the center of the Mandala of Buddhas, contemplate me as Akshobhya, the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is on the moon in the heart, contemplate the mind abiding there.' In the 'Stages of Clear Light' it says: 'Between the head and the feet, until reaching the heart, the yogi completely enters the end, it is said to hold it as a sphere.' Subsequently, perform the meditation of dissolution, first only wind and consciousness, then visualize oneself as Vajradhara, and gradually transform the body into the three Kayas such as the Vajra Kaya, as before. The rays emanating from the seed syllables in the hearts of these three Kayas, transform the moving and non-moving bodies outside of oneself into masses of light, and completely destroy them. Make the masses of light finer and finer, eventually transforming them into emptiness, and oneself also, as before, merge the three heroes in sequence, finally contemplating as a Bindu, and even abandoning the Bindu, thereby manifesting the Clear Light.
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །བསམས་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་བྱིངས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཨ། །བསམ་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ པར་བྱ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །བསམ་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་། །འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་ བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བྱ་བར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་བའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་ རྗེས་གཞིག་གིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ནས་ནི། །མཐར་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་བྱས་ནས། །རང་སྣང་ཙམ་ལ་ཆགས་མེད་པའི། ། 1-543 སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་པས་སོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་རིལ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་ རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། །དེ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་ཚིག་ སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ལ་བསྡུ། ཨོཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་ལ་བསྡུ། ཨ་ཐུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇི་ཕྲར་ མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་ རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་དང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྟགས་ཅན་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་གཡོའི་ཚད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་རྟགས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་པོར་མཐོང་བའོ། ། 1-544 གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ངག་གི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཚེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་སེམས་སྣང་བ་དང་པོ་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 應修習于空性之壇城。（藏文：བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།）若於身語意三處，觀想種子字「嗡」（藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），則可安住于永劫。（藏文：བསམས་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས།） 于金剛虛空之本性處，應修習法之壇城。（藏文：རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་བྱིངས་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།）若於身語意三處，觀想種子字「阿」（藏文：ཡི་གེ་ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），則可安住于永劫。（藏文：བསམ་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས།） 于金剛虛空之中央處，應修習金剛壇城。（藏文：རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།）若於身語意三處，觀想種子字「吽」（藏文：ཡི་གེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），則可安住于永劫。（藏文：བསམ་ན་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས།）如是說。于《意旨授記》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中，亦有與之相似之論述。（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་།）又于《光明次第》（藏文：འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་）中雲：（藏文：འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་།） 『動與不動之自性，初為光明之顯現，其後則為其自性。最終乃是分解之次第。』（藏文：རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བྱ་བར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་བའི་རིམ་པ་ཡིན།）如是說。依幻身而行，以執持圓滿與次第分解，摧毀一切事物，最終趨入無相之境。（藏文：སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ནས་ནི། །མཐར་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ།） 又云：以無礙之智慧，滅盡一切顯現，于無執著之自顯現中，趨入無相之法界。（藏文：ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་བྱས་ནས། །རང་སྣང་ཙམ་ལ་ཆགས་མེད་པའི། །སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ།）如是說。具足明妃之古汝（藏文：གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་）所行之執持圓滿之禪定，亦為斷除身語意三門之分別念，故而觀修身金剛、語金剛、意金剛三種差別。（藏文：གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་རིལ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ།） 其中，首先觀修身金剛，斷除三界一切身之分別念之次第如下：僅以風與識，將三界一切之自性生起為大金剛持（藏文：རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ།）。彼身金剛轉為自性，亦將化身佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，Vairocana）之誓句尊融入于智慧尊之心間之「嗡」字。（藏文：དེ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ལ་བསྡུ།）「嗡」字亦次第融入于等持尊之短「阿」字。（藏文：ཨོཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་ལ་བསྡུ།）短「阿」字之明點自性，亦漸趨微細，最終修習至不可得。（藏文：ཨ་ཐུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇི་ཕྲར་མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།） 如是，以語金剛與意金剛之觀修次第，亦可斷除三界一切語與意之分別念。（藏文：དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པར་བྱའོ།）其中，初以身金剛之等持次第，于斷除身之分別念時，則會生起身之自性地融入水之徵相與有徵相者。（藏文：དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་དང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།）彼時，有徵相者之覺知，其穩固與動搖之程度猶如海市蜃樓，而征相則為初見五色光芒之聚集。（藏文：དེའི་ཚེ་རྟགས་ཅན་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་གཡོའི་ཚད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་རྟགས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་པོར་མཐོང་བའོ།） 以語金剛之等持次第，于斷除語之分別念時，則會次第生起心之自性融入三相，以及三心融入之徵相。（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ངག་གི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཚེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སེམས་གསུམ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།）彼時，心之初相融入於心。（藏文：དེ་ཡང་སེམས་སྣང་བ་དང་པོ་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཅན་）
【English Translation】 One should meditate on the mandala of emptiness. If one contemplates the syllable 'Om' (藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ།，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in body, speech, and mind, one will abide for an eon. In the essence of vajra-space, one should meditate on the mandala of dharma. If one contemplates the syllable 'Ah' (藏文：ཡི་གེ་ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) in body, speech, and mind, one will abide for an eon. In the center of vajra-space, one should meditate on the vajra mandala. If one contemplates the syllable 'Hum' (藏文：ཡི་གེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in body, speech, and mind, one will abide for an eon. Thus it is said. In the 'Prophecy of Intentions,' similar statements are made. Also, in the 'Stages of Clear Light,' it says: 'The nature of movement and non-movement, initially is called clear light, later it becomes its essence. Subsequently, it is the stage of dissolution.' Thus it is said. Relying on the illusory body, through grasping the entirety and subsequent dissolution, destroying all phenomena, one ultimately goes to the state of non-appearance. Again, it says: 'Through unobstructed wisdom, all appearances are extinguished, and without attachment to mere self-appearance, one goes to the realm of non-appearance.' Thus it is said. The samadhi of grasping the entirety of a guru with a consort is also for dispelling the thoughts of body, speech, and mind, therefore, there are three distinctions of meditating on the three vajras of body, speech, and mind. Among these, first, meditating on the body vajra, the order of subduing the thoughts of the body of all three realms is as follows: Merely with wind and consciousness, generating the essence of all three realms as the great Vajradhara. Transforming that body vajra into self-nature, also dissolving the samaya-sattva of Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) into the 'Om' at the heart of the jnana-sattva. The 'Om' gradually dissolves into the short 'Ah' of the samadhi-sattva. The essence of the bindu of the short 'Ah' becomes increasingly subtle, ultimately meditating until it is imperceptible. Similarly, through the order of meditating on speech vajra and mind, one should also subdue the thoughts of speech and mind of all three realms. Among these, initially, through the samadhi order of body vajra, when subduing the thoughts of the body, the signs and sign-holders of the body's essence dissolving into earth and water will occur. At that time, the awareness of the sign-holder, its stability and movement are like a mirage, and the sign is the first sight of the gathering of five-colored rays. Through the samadhi order of speech vajra, when subduing the thoughts of speech, the signs of the nature of mind dissolving into the three appearances, and the order of the three minds dissolving, will occur sequentially. At that time, the initial appearance of the mind dissolves into the mind.
ཤེས་པ་བརྟན་གཡོའི་ཚད་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་ བའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བརྟན་གཡོ་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་རྟགས་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིམ་ པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་པ་ཡང་སྤངས་པའི་དུས་ སུ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་རིམ་ པ་དག་ནི་ཨཱཪྻ་དེ་བས་འདི་འདོད་ཀྱི། ཟླ་གྲགས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ཡང་འཆད་དོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དང་པོར་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པ་གཞན་དང་ཐ་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་རིམ་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མ་རྒྱུ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ་བདག་ལ་བསྡུས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྤངས་ནས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-545 རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ནི་སྔར་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་རང་གི་ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་ཕོར་དུ་བཅུག་ནས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐུ་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་སྔ་མ་ ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རིལ་འཛིན་ཡིན། དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་ཁོར་དུ་བཅུག་ནས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟོད་ཁམ་ཀྱི་སྐོར་ཕོར་དུ་བཅུག་ནས་དབུས་ སུ་ཐིམ་པ་ནི་རྗེས་གཞིག་ཡིན། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྙིང་ཁར་ཁཾ་ངམ་ཧཾ་བསམས་ཏེ། བདག་ཁཾ་ངམ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཁཾ་ཧཾ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ་པ་ དང་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པ་དང་དེ་ན་ད་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཅན་ལྔ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཟེར། བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ ཁཾ་ནི་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་ས་བོན་དེ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་མ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ན་དྲང་དོན་དུ་ཁཾ་ངམ་ཧཾ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁཾ་ངམ
【現代漢語翻譯】 覺受堅固與動搖的程度如同陽光一般，這發生在融入金剛心誓句勇識（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之時。 由心而生的無明融入時，覺受堅固與動搖的徵象如同燈焰一般，其徵象如同黑暗一般，這發生在融入智慧勇識（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之時。 無明融入光明，一切皆顯現為空性光明，如同無雲晴空一般，這發生在拋棄禪定勇識（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）于明點觀修之時。 那時，以智慧之眼得見勝義諦的自性。 例如，如同海市蜃樓一般，此乃最初之徵象。 聖天（梵文：Āryadeva）尊者如是認為這些徵象的次第，而月稱（梵文：Chandrakirti）則闡釋為地等五界融入之徵象。 後續分解之禪定，首先觀想自身為金剛持，僅由風和意識所組成，與他者和合之三界自性不同，然後依次將其轉化為身金剛等三者，從這三者心間的種子字散發出的光芒，徹底摧毀並非源於自身的能動與非能動之身體等，並將其收攝於自身，自身也以三勇識依次融入的方式，最終拋棄明點觀修，從而顯現光明。 徵象與有徵象者，如前于圓滿攝持與後續分解之時所說。 具有現前者，通過報身和化身之門進入光明，首先，將自己的報身大金剛持，化為三界圓滿一體之字輪，置於容器之中，然後從外向內融入，如同先前之徵象與有徵象者一般，此乃圓滿攝持。 首先，將字輪置於容器之中，然後從外向內融入，這便是將自己的身體置於金剛忍受之字輪容器中，然後融入中心，此乃後續分解。 一些班智達說，觀想自身金剛持心間的康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：空）或 吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽），自身融入康或吽，康吽融入月亮，明點融入，然後融入那達，最終融入空性，這些次第依次出現如前五種徵象。 有些比丘尼說，康並非實際觀修光明的種子字。 那麼是什麼呢？從究竟意義上來說，康或吽是文殊菩薩的禪定，文殊菩薩身體的所有部分都是康或吽。
【English Translation】 The degree of stability and movement of awareness is like the rays of the sun, which occurs when the commitment being of the Vajra Mind is absorbed. The sign of the stability and movement of awareness, which arises from the mind and is absorbed into ignorance, is like the tip of a candle flame, and its sign is like darkness, which occurs when the wisdom being is absorbed. When ignorance is absorbed into clear light, everything appears as emptiness and clear light, like a cloudless sky, which occurs when the meditative stabilization being is abandoned in the contemplation of the bindu. At that time, the self-nature of the ultimate truth is seen with the eye of wisdom. For example, like a mirage, this is the first sign. Āryadeva considers these sequences of signs in this way, while Chandrakirti also explains them as signs of the absorption of the five elements, such as earth. The subsequent analytical meditation involves first visualizing oneself as Vajradhara, composed only of wind and consciousness, distinct from the three realms of self-nature, and then gradually transforming oneself into the three, such as the Body Vajra. From the rays emanating from the seed-syllables at the heart of these three, one completely destroys the moving and non-moving bodies, etc., that are not one's own, and gathers them into oneself. One then manifests clear light by abandoning even the contemplation of the bindu through the process of the three beings gradually dissolving into one another. The signs and the sign-possessors are as previously explained in the context of the initial integration and subsequent disintegration. The one with direct perception enters the clear light through the doors of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. The first is the integration where one transforms one's own great Sambhogakaya Vajradhara into a complete mandala of the three realms, places the syllables in a container, and then dissolves them from the periphery to the center, with the signs and sign-possessors appearing as before. First, placing the syllable mandala in a container and then dissolving it from the periphery to the center is the integration. The disintegration is where one places one's own body into the container of the Vajra-enduring syllables and then dissolves it into the center. Some Panditas say that one should contemplate khaṃ or haṃ at the heart of one's own Vajradhara, and as one's self dissolves into khaṃ or haṃ, khaṃ or haṃ dissolves into the moon, the bindu dissolves, then it dissolves into nada, and finally it dissolves into emptiness. The five signs appear in sequence, as before. Some nuns say that khaṃ is not the actual seed-syllable for contemplating clear light. What is it then? In the definitive sense, khaṃ or haṃ is the meditative stabilization of Manjushri, and all parts of Manjushri's body are khaṃ or haṃ.
་ཧཾ་བཀོད་ནས་མི་སྣང་བསྒྲུབ་པའོ། ། 1-546 ཕྱོགས་དེ་འགྲེལ་བས་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྗེས་གཞིག་དང་རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་གསུང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱ། ། ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁཾ་དམིགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འདྲར་གྱུར་ཁཾ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པ་དང་། །བསྐལ་བ་གསུམ་དུ་དམ་ཚིག་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་ མི་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་བཀོད་པ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རང་སྔགས་སྐྱོས་བུ་རབ་བསམས་ལ། །སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཞེས་པ། །གཞན་དེ་འོད་ཟེར་རྣམ་བར་བསྒོམ། །ཧཾ། འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ས་བཅུ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསམས་ནས་ནི། །ལས་ཀུན་ལ་ནི་ཁཾ་དམིགས་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་དོན་གསལ་བྱེད་པའི། ། 1-547 ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་བཤད། །རླུང་གི་རྐྱེན་དང་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །ཁཾ་དུའམ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་འཛིན་ སྤངས་ཏེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། ། པཎྜི་ཏ་ནཱ་རོ་པ་ནི། རིལ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམས་ཏེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཞུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་གིས་ཞབས་བསྐྱེད་འ་ལ། འ་ཧ་ལ། ཧ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་ཡང་སྒྲ་རིས་ཀྱང་སྟོང་པར་ཡལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་དུ་ཞུ་བ་ལས་ ཐ་མར་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་བོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅེས་པ་སྟེ། 1-548 དེ་ནི་རིལ་པོར་
{ "translations": [ "然後通過觀想「ཧཾ」（藏文），使其隱沒。", "1-546", "對此，註釋中說，將世俗諦消融于執取和空性的光明中。正如第十一章所說：『于智慧壇城中央，觀想金剛大尊。于諸身觀想「ཁཾ」（藏文），金剛智慧化為「ཁཾ」（藏文）。諸佛菩薩，再三供養，三劫之中，安住誓言。諸佛亦不改變。』薄伽梵虛空金剛以誓言如是宣說。身、語、意金剛隱沒，名為『安立隱沒次第』之三摩地。", "『于金剛壇城中央，善思自咒之種子字。於心間觀想金剛「ཧཾ」（藏文），其他則觀想光芒。ཧཾ（藏文，梵文天城體，Haṃ，種子字）。』『文殊誓言享用者，具身語意之金剛。安住於十地，菩薩亦轉變。』名為『菩薩智慧誓言金剛月』之三摩地。如是說。", "《意趣授記經》中也說：『于智慧壇城中央安住，觀想金剛持大尊。於一切事業觀想「ཁཾ」（藏文），金剛智慧成為主尊。顯明無事物之義，自性「ཁཾ」（藏文）詮釋一切。由風之緣和合，成為「ཁཾ」（藏文）或行進。』如是說。釋續中也說：『以無顯現之三摩地，捨棄對顯現之執著，再三顯現勝義諦，由此而行。』如是說。", "班智達那若巴說：『執取者，即佛金剛身，白色，三面六臂，僅由風和識產生，此為報身，不作有情之利益，化身為不動佛，白色，三面六臂，轉變為一，于其心間觀想一「ཧཱུྃ」（藏文），其光芒從頭頂至腳底消融，融入「ཧཱུྃ」（藏文）。「ཧཱུྃ」（藏文）生出蓮花，蓮花上生「ཨ」（藏文，梵文天城體，A，種子字）。「ཨ」生「ཧཱ」（藏文，梵文天城體，Ha，種子字）。「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」生月牙，「ཧ」
འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ཡན་ཆད་གོང་དང་མཐུན། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འོད་དེ་ཡང་སྟོང་པར་ཡལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །དེ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དབུས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་བཅས། །དང་ པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྗེས་གཞིག་གོ །དེ་ལྟར་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས། སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་རྟགས་ནི། འོད་གསལ་དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་བའི་རྟགས་ཅན་མི་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྤྲིན་མེད་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་སྐྱེ། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་སྐྱེའོ་གསུང་། དེ་ཡང་། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་ གིས། །དེ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །རིམ་པ་འདིས་བསམ་གཏན། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོའམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཐིག་པ་གནས་བ་ལྟར། ། 1-549 དེ་བཞིན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གཞིག་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་བོར་འཛིན་ལ་བྱ་བའོ། ། རིམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་སོ། །བཅུ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། བླ་ ན་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཐམས་ཅད་ཤེས་ པ་ཞེསབྱ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་ པ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེན་གཅིག །ལུས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་མི་ ཡི་སེང་གེ་གང་། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་སྔགས་ཟློས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཁྱབ་པའོ། ། 1-550 དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས། །ཡང་ན་གསང་སྔགས་ཟློས་པའམ། །གང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཞ
【現代漢語翻譯】 執持。後續的摧毀，與之前一樣，直到觀想不動佛（Akshobhya）心中的吽（Hūṃ）。從吽（Hūṃ）字發出光芒，外在的器世界也融入光中。 內在的有情眾生也融入光中，光也消逝于空性之中。這就像鏡子的中心一樣。正如所說：內外事物，包括器與有情，首先使其成為光明，然後從外部成為它的自性。這就是所謂的後續摧毀。這是後續摧毀。像這樣反覆熟悉圓滿執持和後續摧毀， 通過顯現空性光明，事物的自性，其標誌是：在光明的時候，接近顯現，是融入光明的標誌，無常的智慧，像無雲的虛空一樣清晰，生起一個。像黎明時太陽升起一樣，生起一個非常清晰的。正如所說：依靠幻身，通過圓滿執持和後續摧毀，然後進入無顯現。正如所說。此外，在《行集略》中說：以這個次第禪定，專注于兩種形態。它的次第是這樣的：就像河流或水槽中的水，滴落在無垢的物體上一樣。 同樣，通過後續摧毀它，瑜伽士應該經常思考。就像風逐漸吹散鏡子上的灰塵一樣，應該觀察。這是圓滿執持的行為。這個次第是正確的觀察。正如所說。第十，名稱的類別是：被稱為光明。被稱為一切皆空。被稱為佛陀的智慧。被稱為金剛的智慧。被稱為無上的智慧。被稱為無垢。被稱為無事物。被稱為無顯現。被稱為無我。被稱為涅槃。被稱為一切智。被稱為道路的形態智。被稱為一切種智。等等，九十四種在《行集略》中說過。第十一，遍及是兩種：光明遍及一切所知和能知的事物，以及一切器與有情。正如《金剛鬘》中所說：具有因和非因的自性，是眾生的親友。獲得身體，智慧，人中獅子。 遍及行為是：唸誦真言，結手印，進行火供，以及進行朵瑪，一切都遍及一切空性。此外，在光明的次第中說：或者唸誦秘密真言，或者做其他一切，都安住在一切空性的基礎上。正如所說。
【English Translation】 Grasping. Subsequent destruction is the same as before, up to meditating on Hūṃ in the heart of Akshobhya. From that Hūṃ, rays of light emanate, and the external world of containers also dissolves into light. The internal sentient beings also dissolve into light, and the light also vanishes into emptiness. This is like the center of a mirror. As it is said: External and internal things, including containers and sentient beings, first make it clear light, and then from the outside become its nature. This is called subsequent destruction. This is subsequent destruction. Like this, by repeatedly familiarizing oneself with complete grasping and subsequent destruction, By manifesting the clear light of emptiness, the self-nature of things, its sign is: at the time of light, approaching appearance is a sign of entering into clear light, impermanent wisdom, clear like a cloudless sky, one arises. Like the sun rising at dawn, one arises very clearly. As it is said: Relying on the illusory body, through complete grasping and subsequent destruction, then goes to no appearance. As it is said. Furthermore, in the Compendium of Practices, it says: With this order, meditate, focusing on two forms. Its order is like this: just as water in a river or trough, drops on immaculate objects. Likewise, by subsequently destroying it, the yogi should always contemplate. Just as the wind gradually dissipates the dust on the mirror, it should be observed. This is the action of complete grasping. This order is correct observation. As it is said. Tenth, the categories of names are: called clear light. Called all emptiness. Called the wisdom of the Buddha. Called the wisdom of the Vajra. Called the unsurpassed wisdom. Called immaculate. Called no thing. Called no appearance. Called no self. Called Nirvana. Called all knowing. Called knowing the aspects of the path. Called all knowing of aspects. And so on, ninety-four kinds are said in the Compendium of Practices. Eleventh, pervasion is two kinds: clear light pervades all knowable and known things, and all containers and sentient beings. As it is said in the Vajra Garland: Having the nature of cause and non-cause, is a friend of beings. Obtaining the body, wisdom, lion among men. Pervasion in action is: reciting mantras, making mudras, performing fire pujas, and making tormas, everything is pervaded by all emptiness. Furthermore, in the order of clear light, it says: Or reciting secret mantras, or doing everything else, abides on the basis of all emptiness. As it is said.
ེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ རྫོབ་སྒྱུ་མ་ནི་འོད་གསལ་འབྲས་བུའམ་ཡང་ན་སྟོང་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཆད་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས། །གུག་བསྐྱེད་ཐིག་ལེ་ལས་འདས་པ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇུག་ལྡོག་ གི་དབྱེ་བ་ནི། ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་གསུམ་རྒྱུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ། ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྒྱུ། སྟོང་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྟེ། 1-551 དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་སོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མན་ངག་གི་བྲ་ཀྲིད་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ གཉིས་ཀྱི་བླ་མའི་མན་ངག་བླ་མའི་ངག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་སྔར་བསྟན་བའི་དོན་སློབ་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསླབས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ་སློབ་མས་མན་ ངག་ཇི་ལྟ་བར་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོས་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིགས་ན། 1-552 ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ནི་སྔར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཉི
【現代漢語翻譯】 十二、因果之區分： 幻相之世俗是光明之果，或空性是因，一切皆空，光明是果。正如：『我之加持之禪定，以及光明之境，以因與果之差別，顯示為二諦。』 十三、光明之特徵： 一切法皆是斷絕戲論之網，僅此而已，即是體驗。如第二品所說：『無物亦無修，所修非為修。因此，以物與非物，修亦無所緣。』又如《月密明點》所說：『超越一切支分之修習，捨棄分別與妄念，超越勾生明點，此乃殊勝之壇城。』 十四、涅槃之入出之區分： 入于次第時，空性三者為因，一切皆空之光明為果；從次第中出離時，空性光明為因，空性三者為果。如《無上密意》所說：『空性、極空性，第三大空性，第四一切皆空，是因與果之差別。』 十五、為使弟子學習勝義諦之口訣，而進行般若智慧灌頂： 以外內二種現證菩提，以及如是行持之二種三摩地，依止上師口訣之門而獲得后，為使弟子現量體驗先前所示之義，上師將善巧教導之手印母置於弟子手中，並唸誦『遠離一切事物』等偈頌，此即般若智慧灌頂。弟子如實依口訣入定，體驗先前所示之義與偈頌之義，此即般若智慧灌頂。如光明次第中所說：『菩提心即是勝義，具緣善妙之弟子得口訣，合掌持花，復從上師處領受。』等等。般若智慧灌頂是成熟之道，若說現證菩提之口訣應先進行， 為何要從后開始？此無定準，因為先前已接受秘密灌頂者，方能成為口訣之法器。
【English Translation】 Twelfth, the distinction between cause and effect: Illusory samsara is the clear light fruit, or emptiness is the cause, all is empty, clear light is the fruit. As it says: 'My blessed samadhi, and likewise the state of clear light, by the difference of cause and effect, are shown as the two truths.' Thirteenth, the characteristics of clear light: All dharmas are merely the cessation of the net of elaboration, that is, experience. As it says in the second chapter: 'There is no object, and there is no meditation. What is to be meditated upon is not meditation. Therefore, with object and non-object, meditation is without focus.' And also from the 'Moon Secret Bindu': 'Having transcended the meditation of all limbs, abandoning thought and discrimination, transcending the hook-generated bindu, this is the supreme mandala.' Fourteenth, the distinction between entering and exiting nirvana: When entering the order, the three emptinesses are the cause, and the clear light of all emptiness is the fruit; when exiting the order, the clear light of emptiness is the cause, and the three emptinesses are the fruit. As it says in the 'Supreme Intention': 'Emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, the fourth all emptiness, are the distinctions of cause and effect.' Fifteenth, in order to teach the oral instructions of the ultimate truth, the empowerment of prajna-jnana (wisdom-knowledge): After obtaining the two kinds of manifest enlightenment, outer and inner, and likewise the two kinds of samadhi that practice in this way, relying on the door of the guru's oral instructions, in order for the disciple to directly experience the meaning previously shown, the guru places the well-taught mudra-mother in the disciple's hand, and recites verses such as 'Free from all things,' this is the empowerment of prajna-jnana. The disciple enters into samadhi in accordance with the oral instructions, and experiences the meaning of the previously shown verses, this is the empowerment of prajna-jnana. As it says in the order of clear light: 'The bodhicitta is the ultimate truth, the fortunate and excellent disciple obtains the oral instructions, joins the palms and holds the flower, and receives it again from the guru.' And so on. The empowerment of prajna-jnana is the path of maturation, if it is said that the oral instructions of manifest enlightenment should be done first, Why should it be started from the end? This is not definite, because only those who have previously received the secret empowerment can become vessels for the oral instructions.
ད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིས་ དབང་བསྐུར་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ སྔར་གསང་བའི་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྐུར་ནས་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ཕྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མན་ངག་བྲ་ཀྲིད་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རམ་བསྐྱར་ཏེ་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན་འདིར། ཐ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣར་མི་འོང་བར་ འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ནི། །ཤེས་པ་འོད་གསལ་མཚན་མའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་གང་ཡིན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་གཞི་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ། ། 1-553 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་ གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མཆོག ། བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་སེམས་ཉིད་བསྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ན་བདེ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་རང་བཞག་ལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡེངས་བ་མེད། །མཐོང་མེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེ། །བསྒོམ་མེད་དོན་ལ་བྱ་བ་བྲལ། །རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རིག་པས་ཤེས། །འོད་ གསལ་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་བཞིན་ཞི། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་གནས། །འདུས་མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་བློ། །སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་ འདས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བསམ་དུ་མེད། །རིག་པ་དབྱིབས་ལ་ཡན་ལག་བཞག །རྩོམ་པའི་ནད་བྲལ་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་བས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཉིད་དུབསྒོམས། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ། ། 1-554 བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ། །རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སེམས་སུ་གསལ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སེམས་ སུ་སྨི
【現代漢語翻譯】 先前是上師所為，之後由智慧光明來凈化。 此灌頂使人成為修持實義禪定的法器。或者說，使人成為法器的智慧光明灌頂，成熟的途徑是： 先前與秘密灌頂相關聯而授予，已成為口訣的法器。之後給予灌頂是爲了傳授或重複口訣，這是如何知道的呢？ 因為這裡說：'加上「ཐ་མོ」后，以持花者，從上師處再次領受。'。否則，'再次'這個詞就顯得多餘了。 第十六，修持光明：僅僅是斷除智慧光明表相的增益，使之現量顯現，並習慣於了知。如《集學論》中說：'心之自性，無根、無住、無基、無相。'因此，想要獲得佛果者，應令善知識歡喜，並尋求自心之空性法性。 《真實攝略》中說：'種姓之子，安住于平等中，各自了悟自心。'。《現觀莊嚴經》中也說：'菩提即是如實了知自心。'因此，應習慣於心的法性光明。 薩ra哈（梵文：Sarah）說：'了知自心即是殊勝佛陀，思之又思，修持自心。'。 那諾巴（梵文：Naropa）也說：'覺性無邊壇城中，無執著而入最為樂。不可言說之覺性當下現，不可思議自然安住。不作意亦不散亂，不見亦明鏡。本具智慧大樂，無修而離諸作。自性心之覺性知，光明安住於心時，分別念相自然寂。覺性自明於諸法，無有可思而安住。無為而得安樂心，心性離思絕言說。本初清凈不可思，覺性安立於形相，遠離造作之病即是修。因此心要無垢染，修持覺性光明中。普賢智慧光明中，離思智慧如虛空。不散亂覺性相續不斷，離分別之覺性明。自知不緣任何物，本具智慧顯於心。不緣任何物而心安。'
【English Translation】 Previously done by the guru, later purified by wisdom-light. This empowerment makes one a vessel for practicing the true meaning of meditation. Or, the path to ripen the wisdom-light empowerment that makes one a vessel for true meaning is: Previously conferred in connection with the secret empowerment, having become a vessel for oral instructions. Later, the empowerment is given to teach or repeat the oral instructions. How is this known? Because it is said here: 'Having added 「ཐ་མོ」, by the one holding the flower, one should receive again from the guru.' Otherwise, the word 'again' would become superfluous. Sixteenth, meditating on clear light: Merely severing the imputation of signs on the wisdom clear light, making it manifestly visible, and habituating the continuum of knowing. As the Compendium of Practice says: 'The essence of whatever mind is, is without root, without abiding, without basis, without signs.' Therefore, one who desires to attain Buddhahood should please a spiritual friend and seek the emptiness, the suchness, of one's own mind. From the Condensed Essence of Reality: 'Son of lineage, having placed evenly, realize your own mind individually.' Also, from the Tantra of Manifest Enlightenment of Vairochana: 'Enlightenment is completely knowing one's own mind exactly as it is.' Therefore, one should become accustomed to the clear light, the suchness of mind. Sarah said: 'Knowing the mind itself is the supreme Buddha. Thinking and thinking, meditate on the mind itself.' Naropa also said: 'In this mandala of awareness, free from extremes, it is blissful to enter without attachment. The inexpressible awareness itself descends. Inconceivable, naturally abiding. Without mental fabrication, without distraction. The mirror of clarity without seeing. The great bliss of self-existing wisdom. Without meditation, free from action in meaning. Known by the awareness of the nature of mind. When clear light abides in the mind, conceptual signs naturally subside. Awareness, self-luminous, in all phenomena, abides without thinking of anything. The mind of bliss from the uncompounded. Mind itself, beyond thought, beyond expression. Primordially pure, inconceivable. Awareness, placing limbs on form. Free from the disease of fabrication is meditation. Therefore, the essence is without stain. Meditate on awareness as clear light. In the clear light of Samantabhadra's wisdom, wisdom beyond thought is like the sky. Unwavering awareness, the continuum unceasing. Clear awareness free from concepts. Self-awareness, not thinking of anything. Self-existing wisdom, clear in the mind. Not thinking of anything, the mind is at ease.'
ན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སེམས་སུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །རིག་པ་རང་གསལ་གཏན་ལ་ཕེབས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འཆའ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཀྱེ་ ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་ལས་མི་རྙེད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །དོན་དམ་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན། །ཡིད་ནི་འཆིང་མེད་རླུང་ཡང་འཆད་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོག་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅིངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། །དེ་ནས་མཐའ་ཡིས་མ་གོས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གོམས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་ངོས་ཀུན་བདག གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། ། 1-555 བཅུ་བདུན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཏིམ་ཏིམ་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང་། དྲུང་དུ་གཞན་གྱི་ཀུ་ ཅོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཡང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མཉམ་བཞེངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་ངུ་ཚོར་བ་དང་། །སྙི་རྗེ་ཆེ་རུ་ཚོར་བ་དང་། །མཁའ་ལ་འདུག་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཀྱང་མཁའ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པས་སོ། ། བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྡང་བའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ ཀླུང་ལས། ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །རྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ལྡང་བ་ན། །གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་དང་དེ། ། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་བའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོད་གསལ་དེ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་དང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་སྣོད་དང་ཤེས་བྱེད་དང་། ། 1-556 སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། །མིང་དང་ཁྱབ་པ་བརྒྱུ་འབྲས་དབྱེ། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག་ལྡོག་གི །བྱེ་བྲག་མན་ངག་བྲ་ཀྲིད་དབང་བསྡུ་བའི། །བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་རང་བཞིན་གྱུར་པའོ། །རྟགས་ཚད་ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 並且，『心中沒有任何事物，沒有概念性的思維活動，覺性自然明朗，安住于不變的金剛心。』 如薩ra哈（梵文：Sarah，人名）所說：『朋友們，這種俱生智（Sahaja）無法從別處獲得，去問上師。如果領悟了究竟實相的本質，心將不再受束縛，如風一般自由。』 並且，『如果執著于所修和能修，以二元對立之心束縛菩提心，那人就是在自害。因此，要習慣於無邊無際、光明清澈的智慧。』 《次第五》中也說：『從上師那裡獲得恩惠，具備無垢、堅定的智慧，通達一切法皆是自性圓滿。瑜伽士應修習那光明、清凈、極其微細、至高寂滅的自性，即諸佛涅槃之界。』 從那裡開始，『要反覆習慣於光明是心之本性，空性顯現。』 第十七，圓滿的徵兆是：在入定的時候，感覺一切事物都逐漸消失，融入空性，所有的相都消失了；即使周圍有嘈雜的聲音，也不會產生概念性的分別；在出定的時候，意識中不會對任何事物產生執著；並且會擺脫貪慾、嗔恨等煩惱的困擾。 正如（經文）所說：『執著越來越小，慈悲越來越大，感覺自己坐在空中，身體也變得像天空一樣。』 第十八，結果是：獲得雙運（Yuganaddha，樂空雙運）圓滿報身（Sambhogakaya）。從真如（Tathata）中生起，獲得無二智慧（Advayajñana）。正如清澈的河流中，魚兒迅速躍出水面一樣，一切都從空性中產生，顯現出幻化的網路。 從何種因緣生起呢？有形的光芒，與意識之風相結合，通過上師的加持，爲了利益眾生，多次顯現。 將光明總結如下：所依、自性、定義、分類、容器、能知、所斷、對治、禪定、名稱、遍在、過程、結果的區分，以及體性的正確進入和返回的差別，口訣，以及控制的修習，沒有修習也會自然顯現。這些就是對徵兆和結果的闡述。
【English Translation】 And, 'There is nothing in the mind, no conceptual thought activity, awareness is naturally clear, abiding in the unchanging Vajra mind.' As Saraḥa (Sanskrit: Sarah, name of a person) said: 'Friends, this co-emergent wisdom (Sahaja) cannot be obtained from elsewhere, ask the Guru. If you realize the essence of ultimate reality, the mind will no longer be bound, as free as the wind.' And, 'If you cling to what is to be meditated on and what can be meditated on, binding the Bodhicitta with dualistic mind, that person is harming himself. Therefore, get used to the boundless, clear light of wisdom.' It is also said in 'The Fifth Stage': 'Having received grace from the Guru, possessing immaculate and firm wisdom, understanding that all dharmas are perfect in their own nature. Yogis should practice that light, pure, extremely subtle, supreme quiescence nature, which is the realm of the Nirvana of all Buddhas.' From there, 'One should repeatedly become accustomed to the fact that luminosity is the nature of the mind, and emptiness manifests.' Seventeenth, the signs of completion are: during meditation, one feels that all things gradually disappear and merge into emptiness, all signs disappear; even if there are noisy sounds around, no conceptual distinctions arise; when emerging from meditation, no attachment to anything arises in consciousness; and one will get rid of the troubles of afflictions such as greed and hatred. As (the scripture) says: 'Attachment becomes smaller and smaller, compassion becomes greater and greater, feeling like sitting in the air, the body also becomes like the sky.' Eighteenth, the result is: obtaining the Yuganaddha (union of bliss and emptiness) perfect Sambhogakaya (Enjoyment Body). Arising from Tathata (Suchness), one obtains non-dual wisdom (Advayajñana). Just as in a clear river, fish quickly jump out of the water, everything arises from emptiness, manifesting an illusory network. From what causes and conditions does it arise? The tangible light, combined with the wind of consciousness, through the blessing of the Guru, manifests many times for the benefit of sentient beings. The summary of luminosity is as follows: the basis, nature, definition, classification, container, knowable, what is to be abandoned, antidote, meditation, name, pervasiveness, process, distinction of results, and the correct entry and return of the nature, pith instructions, and the practice of control, which will naturally appear without practice. These are the explanations of signs and results.
།།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། ༈ ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་གཉིས་མེད་བསྟན་པ། ད་ནི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་གཉིས་མེད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། སྣང་བ་དང་ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་། བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ ན་ཟུང་འཇུག་གོ །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་བཞིན་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་བཞིན་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ནི། འོད་གསལ་གོམས་བ་བརྟན་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའམ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་སྟོང་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-557 སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཞུགས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ་ལྡང་བར་བགྱིད། ཅེས་ཞུས་པ་ལས། ལན་དུ་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལས་བཟློག་བའི་སྣང་བ་གསུམ་ གྱིས་ཆུ་དང་བ་ལས་ཉ་སྡང་བའི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ལྟར་ལྡང་ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བསྟན་པ། །གང་ དུ་ལུས་ངག་སེམས་མེད་པ། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སོ། །དྲུག་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་མ་ ཡིན། བདེ་ན་པ་མ་ཡིན། རྫུན་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བཅུ་གསུམ་བཤད་དེ། བསྡུ་ན་གཉིས། ཐ་སྙད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། 1-558 ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། ཉེར་ ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུར་མའོ། །
【現代漢語翻譯】 如是，在開示了心的空性光明，勝義諦的真諦之後。 現在，將要開示境與心無二的空性雙運，無二的二諦。 現在將開示境與心無二的空性雙運，無二的二諦。對此： 十二者中，首先，作為基礎的補特伽羅是：已經究竟勝義諦的真諦，並且具有希求無二智慧之心者。 第二，本體是：顯現與空性無別的等持。也就是， '任何二諦的結合，那即是所謂的雙運。' 第三，詞義是：一切二者皆無二，故名雙運。 第四，分類是：正在學和無學。也就是從次第五法來說， '正在學習瑜伽者，修持雙運。'以及'安住于雙運等持，不再於任何處學習。' 第五，從光明中起立的次第是：光明穩固后，從次第中逆轉，或者從風、光、五根和四空性中生起。 《行集略》中說：'世尊，如何進入勝義諦的真諦，進入無事物，然後起立？'回答說：'從光明中，通過從次第中逆轉的三種顯現，就像魚從水和草中醒來一樣起立。' 根本續中也說：'唉瑪 班雜 唉 班雜（藏文：ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：एमा वज्र ए वज्र，梵文羅馬擬音：ema vajra e vajra，漢語字面意思：唉瑪 金剛 唉 金剛），唉瑪 霍 班雜 達瑪 德（藏文：ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བསྟན་པ།，梵文天城體：एमा हो वज्र धर्म देश，梵文羅馬擬音：ema ho vajra dharma deśa，漢語字面意思：唉瑪 霍 金剛 達瑪 開示），何處身語意皆無，那即觀想為色身。' 第六，名稱的異名是：稱為雙運，稱為無二智慧，稱為大智者的色身，稱為自性光明的自性者。六十八個名稱如《行集略》中所說。 第七，特徵是：不是有色，不是無色，不是快樂，不是虛假，不是事物，不是非事物等等，說了十三個特徵。如果歸納，則是二。如果確定名言，則如幻術。如《行集略》中說：'種姓之子，涅槃之法也如夢境。' 如果確定真諦，則是完全不住。如《金剛空行續》中說： '非貪執，非離貪執，于中觀亦不可得。非空性，非不空性，于中觀亦不可得。' 第八，作為成就之因的因緣是：近取因是世俗幻化。
【English Translation】 Thus, after teaching the emptiness and luminosity of the mind, the ultimate truth. Now, the emptiness of non-duality of object and mind, the union of two truths without duality, will be taught. Now, the emptiness of non-duality of object and mind, the union of two truths without duality, will be taught. To that: Of the twelve, first, the individual as the basis is: one who has perfected the ultimate truth and has a mind that desires the wisdom of non-duality. Second, the essence is: the samadhi in which appearance and emptiness are inseparable. That is, 'Whatever is the union of the two truths, that is said to be the union of two.' Third, the definition is: all duality is non-dual, hence it is called union. Fourth, the divisions are: those who are learning and those who are not learning. That is, from the five stages, 'The yogi who is learning, meditates on the union.' and 'Having abided in the samadhi of union, one no longer learns in any field.' Fifth, the order of rising from the clear light is: after the clear light is stabilized, it is reversed from the order, or it arises from the wind, light, five senses, and four emptinesses. From the Condensed Conduct: 'Lord, how does one enter the ultimate truth, enter into non-existence, and then arise?' In response, 'From the clear light, through the three appearances that reverse from the order, one arises like a fish waking from sleep in water and grass.' Also from the Root Tantra: 'Ema Vajra E Vajra (藏文：ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：एमा वज्र ए वज्र，梵文羅馬擬音：ema vajra e vajra，漢語字面意思：Alas! Diamond, Alas! Diamond), Ema Ho Vajra Dharma Desha (藏文：ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བསྟན་པ།，梵文天城體：एमा हो वज्र धर्म देश，梵文羅馬擬音：ema ho vajra dharma deśa，漢語字面意思：Alas! Ho Diamond, Dharma Teaching), where there is no body, speech, or mind, that is contemplated as form.' Sixth, the synonyms of the name are: called union, called non-dual wisdom, called the form of the great wise one, called the nature of self-luminous nature. Sixty-eight names are as explained in the Condensed Conduct. Seventh, the characteristics are: not having form, not being formless, not being happiness, not being false, not being a thing, not being non-thing, and so on, thirteen characteristics are explained. If summarized, there are two. If the terminology is established, it is like an illusion. As it says in the Condensed Conduct: 'Son of the lineage, the Dharma of Nirvana is also like a dream.' If the truth is established, it is completely non-abiding. As it says in the Vajra Dakini Tantra: 'Not attachment, not detachment from attachment, not even found in the Middle Way. Not emptiness, not non-emptiness, not even found in the Middle Way.' Eighth, the cause and condition for accomplishment is: the immediate cause is conventional illusion.
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །རིང་བའོ། །ཉིར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་རྐྱེན་ནི་རླུང་འོད་ཟེར་ ལྔའོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ། ཡང་ན་རྒྱུ་ལོག་ན་འབྲས་བུ་མི་ འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ། ལོག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི་རྐྱེན། ཡང་ན་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ། འབྲས་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་འདིར་ལུགས་ ཐ་མ་གཟུང་བ་སྟེ། ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ བ་དང་སྤྲུལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་སོ། །སྐྱོད་བསྡུས་ལས། སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷ་ཅིག་ཏུ་གྲི་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། 1-559 གཞིག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། དབང་དུ་ མ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟ་བུའམ་མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། དགུ་པ་ཤེས་བྱ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །བཅུ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བསྒོམ་ པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །བཟླས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ ཟེ་འབྲུ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་བུ་གར་ལྷ་མོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ཐབས་སམ་མགོན་པོའི་བཟླས་པ་དང་དུས་སམ་ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་དཀར་བསམ། ། 1-560 ཞེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་པའི་སྒོ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱུང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་ པ་བྱ་སྟེ་སྔོ
【現代漢語翻譯】 伴隨生起的因是光明。（藏文：འོད་གསལ་，威利：'od gsal）。長遠。（藏文：རིང་བ，威利：ring ba）。近取因是，與顯現三法相反。（藏文：སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ，威利：snang ba gsum lugs las bzlog pa）。伴隨生起的因是風、光、五種光芒。（藏文：རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ，威利：rlung 'od zer lnga）。近取因和伴隨生起的因的區別是，共同的因是緣，不共同的因是近取因。或者說，如果因改變，果就不會產生的是因；即使改變也會產生的是緣。或者說，產生果的自性的是因，產生果的差別的是伴隨生起的因。這裡採用后一種說法，因為與顯現三法相反的三法，能產生果的自性——俱生雙運的無二智慧，而它的差別，如色身的相好光明和化身的游舞等，是由風產生的。 《行聚》（藏文：སྐྱོད་བསྡུས，威利：skyod bsdus）中說：『四大合一的顯現之聚，如虛空顯現一般，使一切世間顯現，將細微的界和諸神像芥子一樣，不可分割，不可摧毀，是金剛身的自性，不變化，無漏，從一切煩惱的習氣中解脫，隨心所欲，獲得未獲得的，像魚在水中跳躍，或像迅速從睡眠中醒來一樣，是極喜的身體的自性，顯現的色身的自性，名為大金剛持。（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ，威利：rdo rje 'chang chen po）。』 第九，所知是，了知一切法無二。（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ，威利：chos thams cad gnyis med du shes pa）。第十，修持的方法是，在等持的時候，修習觀修的差別——無二智慧，僅僅觀修一切法二的戲論完全斷絕。（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་བསྒོམ་པའོ，威利：chos thams cad gnyis kyi spros pa rnam par chad pa tsam bsgom pa'o）。《金剛鬘》（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ，威利：rdo rje phreng ba）中也說：『大手印的成就大，以雙運的等持，進入無分別，獲得這個沒有懷疑。』 唸誦特別的任運成就的金剛唸誦，從四壇城的蓮蕊到世俗的鼻孔，唸誦明妃或智慧的唸誦，以及方便或怙主的唸誦，以及時間或晝夜的唸誦。《六法》（藏文：ལེའུ་དྲུག་པ，威利：le'u drug pa）中說：『在鼻尖觀想白芥子』，以及『五種珍寶的顏色』。《行聚》（藏文：སྤྱོད་བསྡུས，威利：spyod bsdus）中也說：『如果從世俗的顯現之門，按照左右等的順序出現，就進行任運成就的金剛唸誦』，唸誦...
【English Translation】 The accompanying cause of arising is luminosity. (Tibetan: འོད་གསལ་, Wylie: 'od gsal). Long-lasting. (Tibetan: རིང་བ, Wylie: ring ba). The immediate cause is the opposite of the three aspects of appearance. (Tibetan: སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ, Wylie: snang ba gsum lugs las bzlog pa). The accompanying cause of arising is wind, light, and the five rays of light. (Tibetan: རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ, Wylie: rlung 'od zer lnga). The difference between the immediate cause and the accompanying cause of arising is that the common cause is the condition, and the uncommon cause is the immediate cause. Alternatively, if the cause changes, the result will not arise, which is the cause; even if it changes, it will arise, which is the condition. Alternatively, generating the self-nature of the result is the cause, and generating the difference of that result is the accompanying cause of arising. Here, the latter statement is adopted because the three aspects opposite to the three aspects of appearance can generate the self-nature of the result—the non-dual wisdom of coemergence, and its differences, such as the marks and signs of the form body and the emanations of the play, are generated by the winds. In the Compendium of Activities (Tibetan: སྐྱོད་བསྡུས, Wylie: skyod bsdus), it says: 'The collection of appearances where the four elements become one, like the appearance of space, illuminates all realms of the world, dividing the subtle realms and deities like mustard seeds, indivisible, indestructible, the nature of the vajra body, unchanging, without outflows, liberated from all habitual tendencies of afflictions, subject to mere desire, attaining what has not been attained, like a fish leaping in water, or like quickly awakening from sleep, the nature of the supremely joyful body, the self-nature of the appearing form, is called the Great Vajradhara. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ, Wylie: rdo rje 'chang chen po).' Ninth, what is to be known is, knowing all dharmas as non-dual. (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ, Wylie: chos thams cad gnyis med du shes pa). Tenth, the method of practice is, during meditative equipoise, to cultivate the distinction of meditation—non-dual wisdom, merely meditating on the complete cessation of the elaborations of duality of all dharmas. (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་བསྒོམ་པའོ, Wylie: chos thams cad gnyis kyi spros pa rnam par chad pa tsam bsgom pa'o). The Vajra Garland (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ, Wylie: rdo rje phreng ba) also says: 'The great accomplishment of Mahamudra, with the samadhi of union, entering without conceptualization, there is no doubt in obtaining this.' Recite the particularly spontaneously accomplished vajra recitation, from the lotus heart of the four mandalas to the nostrils of the conventional, recite the consort or wisdom recitation, as well as the means or protector recitation, and the time or day and night recitation. The Sixth Chapter (Tibetan: ལེའུ་དྲུག་པ, Wylie: le'u drug pa) says: 'Visualize a white mustard seed at the tip of the nose,' and 'the five colors of precious jewels.' The Compendium of Activities (Tibetan: སྤྱོད་བསྡུས, Wylie: spyod bsdus) also says: 'If it arises from the door of conventional appearance, in the order of right and left, etc., then perform the spontaneously accomplished vajra recitation,' recite...
ན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཡིད་འོང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་བར་ ཆད་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན་ལ་ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདྲ་བས་གཞུང་དུ་ཚིག་གི་འཇུག་པ་རེས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། རྨི་ལམ་ན་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་ཉིད་མཚུངས་པར་མྱུར་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། །གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ ཡང་བ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཐོབ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་བརྟན་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལས་ཀྱི་ལུས་གནས་པར་ལོངས་སྐུ་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། 1-561 དཀར་པོའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་གྱིས་གང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ངག་རླུང་གནས་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲོ་འདུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཏཾ། རང་བཞིན་ སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །འདོད་ པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོབས་ཆེན་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ བརྒྱན་པ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་སྟེ། །ཤེས་ བྱ་དང་ཤེས་པ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་དང་མར་ལ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། 1-562 གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་སྒྱ
【現代漢語翻譯】 能凈除業障。第十三品中說：『集中所有悅意真言，金剛唸誦乃大智慧。』這裡是指安住于無間狀態的金剛唸誦，而在寂靜處則是修學的金剛唸誦。由於形式相似，因此經文中詞語的用法是交替出現的。后得位中的行為是六個月。第十一品圓滿的徵象是：夢中見到自己是佛的報身。第十五品中說：『獲得殊勝菩提智慧，見自身與佛身無異。佛陀圓滿報身，迅速見自身與之相同。』圓滿的標誌是：獲得身形微細、觸感輕盈、遍佈、真實、極度顯現、穩固、自在和隨心所欲轉變的能力。第十二品的結果是：業的身體存在時，報身、心和顯現這三者有障礙的種子，當這些種子轉化后即是法身，充滿無漏白色之法的種子。語和風轉化后，化身的活動無礙顯現。如《金剛鬘》中所說：『當從自性顯現的智慧中，然後精進修行，完全捨棄業的身體，將獲得金剛身。』又如其中所說：『如意寶珠一般，能賜予一切願望。諸佛的功德圓滿，也能以威力獲取並享用。』在《解說續》中也說：『以大威力無畏等，種種殊勝功德莊嚴，證得二諦結合的雙運身，獲得大樂。』完全圓滿的佛陀是雙運無學一切智，三身無別。其中，法身是諸法之如實性，遠離一切暫時的垢染。以無漏智慧，以不執著的方式執著，即所知與能知成為一體，如水入水，油入油一般，遠離一切相狀的法界，以如實了知的智慧來執著，由於所知未成立，因此智慧不入，只是如實地見到所知。在那一刻，世俗的意識是自證的幻覺。 能凈除業障。第十三品中說：『集中所有悅意真言，金剛唸誦乃大智慧。』 這裡是指安住于無間狀態的金剛唸誦，而在寂靜處則是修學的金剛唸誦。由於形式相似，因此經文中詞語的用法是交替出現的。 后得位中的行為是六個月。第十一品圓滿的徵象是：夢中見到自己是佛的報身。 第十五品中說：『獲得殊勝菩提智慧，見自身與佛身無異。佛陀圓滿報身，迅速見自身與之相同。』 圓滿的標誌是：獲得身形微細、觸感輕盈、遍佈、真實、極度顯現、穩固、自在和隨心所欲轉變的能力。 第十二品的結果是：業的身體存在時，報身、心和顯現這三者有障礙的種子，當這些種子轉化后即是法身，充滿無漏白色之法的種子。 語和風轉化后，化身的活動無礙顯現。如《金剛鬘》中所說：『當從自性顯現的智慧中，然後精進修行，完全捨棄業的身體，將獲得金剛身。』 又如其中所說：『如意寶珠一般，能賜予一切願望。諸佛的功德圓滿，也能以威力獲取並享用。』 在《解說續》中也說：『以大威力無畏等，種種殊勝功德莊嚴，證得二諦結合的雙運身，獲得大樂。』 完全圓滿的佛陀是雙運無學一切智，三身無別。 其中，法身是諸法之如實性，遠離一切暫時的垢染。 以無漏智慧，以不執著的方式執著，即所知與能知成為一體，如水入水，油入油一般，遠離一切相狀的法界，以如實了知的智慧來執著，由於所知未成立，因此智慧不入，只是如實地見到所知。 在那一刻，世俗的意識是自證的幻覺。
【English Translation】 It purifies the obscurations of karma. The thirteenth chapter says: 'Gathering all pleasing mantras, Vajra recitation is great wisdom.' Here, Vajra recitation is abiding in the uninterrupted state, while in solitude it is the Vajra recitation of learning. Because the forms are similar, the usage of words in the text is alternately shown. The activity in the post-attainment state is six months. The sign of completion in the eleventh chapter is: in a dream, seeing oneself as the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha. The fifteenth chapter says: 'Having attained supreme Bodhi wisdom, one sees oneself as equal to the Buddha's body. The Buddha's perfect enjoyment body, one quickly sees oneself as equal to it.' The sign of completion is: obtaining the ability to be subtle in form, light in touch, pervasive, true, extremely manifest, stable, empowered, and transformable at will. The result in the twelfth chapter is: when the body of karma exists, the seeds of obscurations are present in the Sambhogakaya (enjoyment body), mind, and appearance. When these seeds are transformed, it is the Dharmakaya (truth body), filled with the seeds of uncontaminated white dharma. When speech and wind are transformed, the activity of the Nirmanakaya (emanation body) appears unhindered. As it is said in the Vajra Garland: 'From the wisdom that arises from self-nature, then diligently practice, completely abandon the body of karma, and one will obtain the Vajra body.' And as it is said therein: 'Like the supreme wish-fulfilling jewel, it will grant all desires. The perfections of the Buddhas, one can also seize and enjoy with power.' In the Explanation Tantra, it is also said: 'With great power, fearlessness, etc., adorned with various excellent qualities, attaining the Yuganaddha (union) body of the two truths, one will obtain great bliss.' The completely perfect Buddha is the non-learning all-knowing Yuganaddha (union), the three bodies being inseparable. Among them, the Dharmakaya (truth body) is the suchness of all dharmas, free from all temporary stains. With uncontaminated wisdom, one clings without clinging, that is, the knowable and the knower become one, like water into water, oil into oil, the Dharmadhatu (realm of dharma), free from all characteristics, is clung to with wisdom that knows it as it is. Because the knowable is not established, wisdom does not enter, but only sees the knowable as it is. At that moment, the conventional consciousness is a self-aware illusion. It purifies the obscurations of karma. The thirteenth chapter says: 'Gathering all pleasing mantras, Vajra recitation is great wisdom.' Here, Vajra recitation is abiding in the uninterrupted state, while in solitude it is the Vajra recitation of learning. Because the forms are similar, the usage of words in the text is alternately shown. The activity in the post-attainment state is six months. The sign of completion in the eleventh chapter is: in a dream, seeing oneself as the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha. The fifteenth chapter says: 'Having attained supreme Bodhi wisdom, one sees oneself as equal to the Buddha's body. The Buddha's perfect enjoyment body, one quickly sees oneself as equal to it.' The sign of completion is: obtaining the ability to be subtle in form, light in touch, pervasive, true, extremely manifest, stable, empowered, and transformable at will. The result in the twelfth chapter is: when the body of karma exists, the seeds of obscurations are present in the Sambhogakaya (enjoyment body), mind, and appearance. When these seeds are transformed, it is the Dharmakaya (truth body), filled with the seeds of uncontaminated white dharma. When speech and wind are transformed, the activity of the Nirmanakaya (emanation body) appears unhindered. As it is said in the Vajra Garland: 'From the wisdom that arises from self-nature, then diligently practice, completely abandon the body of karma, and one will obtain the Vajra body.' And as it is said therein: 'Like the supreme wish-fulfilling jewel, it will grant all desires. The perfections of the Buddhas, one can also seize and enjoy with power.' In the Explanation Tantra, it is also said: 'With great power, fearlessness, etc., adorned with various excellent qualities, attaining the Yuganaddha (union) body of the two truths, one will obtain great bliss.' The completely perfect Buddha is the non-learning all-knowing Yuganaddha (union), the three bodies being inseparable. Among them, the Dharmakaya (truth body) is the suchness of all dharmas, free from all temporary stains. With uncontaminated wisdom, one clings without clinging, that is, the knowable and the knower become one, like water into water, oil into oil, the Dharmadhatu (realm of dharma), free from all characteristics, is clung to with wisdom that knows it as it is. Because the knowable is not established, wisdom does not enter, but only sees the knowable as it is. At that moment, the conventional consciousness is a self-aware illusion.
ུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་ ལ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཆ་ཕྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་ སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་སྣང་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རེས་འགའ་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ནི། 1-563 སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ངར་འཛིན་གྱིས་ འཆིང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཆོས་རང་གི་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་ལ་རླབས་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རྟོག་བཅས་སུ་ཞེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡང་ཡོད་སྐད། དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པས་མི་གཟུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ དང་སྒྲ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ནི་གྲོལ། ཤེས་བྱའི་སྤུ་རིས་གཅོད་པ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་དེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་ པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ན་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ལས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ། 1-564 ལོངས་སྐུའི་དབང་གིས་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་པོ
【現代漢語翻譯】 如星宿般寂靜，爲了徹底平息，爲了徹底消除散亂的黑暗。這就是法身。（Dharmakāya） 在此之後，解脫道的特徵，即遠離微細的業障種子，產生於先前等持的心之剎那相續中。它的所知與虛空等同，顯現由因和果所揭示的一切因果之法。這被稱為如鏡智（Ādarśa-jñāna）。猶如明鏡，能顯現先前未有的各種形象，由於其自性清凈無染，能清晰地映現包含過去、現在、未來三時的一切所知。它並非以具有所知形象的方式顯現，而是以了知無邊所知的方式存在。此智慧是圓滿受用報身佛（Saṃbhogakāya），由色蘊所攝。因為色是顯現之主因，並且具有了別色的特徵。它如廣闊的虛空般恒常存在，並非依賴於偶爾的斷滅。平等性智（Samatā-jñāna）是憑藉無量祈願和善行之積累而成就的偉大智慧。 對於此智慧，不執著于自他相續的差別，視自他平等，成為對治我執的良藥，此乃證達自他平等性之圓滿菩提心，即是平等性智。個別自證智（Pratyavekṣaṇa-jñāna）的特徵，是從所知為何、有多少，以及法之自相和共相的角度來執持。這兩種智慧依賴於如鏡智，猶如波浪依賴於大海。 據說，有些班智達（Paṇḍita）執著于這兩種智慧是具有分別的。這與顯經和密續都不相符，因此不應接受。然而，它確實從顛倒的連線前後和聲音意義中解脫出來。存在著對所知進行區分和執持，就像眼識一樣。如果不是這樣，如果沒有執著和執持，那麼慈悲如何能作用於眾生？說法的事業又如何合理呢？像這樣的三種智慧，即所依和能依，是報身。從此報身中，自然而然、持續不斷地產生事業的自性，即成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna），也就是化身（Nirmāṇakāya）， 憑藉報身的力量，根據眾生的根器，無量的事業得以開展，這就是化身的特徵。這就是大悲。
【English Translation】 Like a star, it is utterly peaceful, for the sake of complete pacification, for the sake of utterly extinguishing the darkness of proliferation. This is the Dharmakāya (法身). Thereafter, the characteristic of the path of liberation, free from subtle seeds of obscuration, arises in the continuum of moments of mind previously placed in equipoise. Its knowable is equal to space, manifesting all the phenomena of cause and effect revealed by cause and effect. This is called Ādarśa-jñāna (如鏡智), 'mirror-like wisdom'. Like a clear mirror, it can manifest all forms that were previously non-existent. Due to its naturally pure and undefiled nature, it clearly reflects all knowable things encompassed by the three times—past, present, and future. It does not appear in a way that possesses the appearance of knowable things, but rather it knows in a way that is aware of limitless knowable things. This wisdom is the Saṃbhogakāya (圓滿受用報身佛), 'enjoyment body', encompassed by form. Because form is the main cause of manifestation and possesses the characteristic of distinguishing form. It abides constantly like the great sky, not relying on occasional cessation. Samatā-jñāna (平等性智) 'wisdom of equality' is great wisdom accomplished through immeasurable prayers and accumulations of merit. Regarding this, not clinging to differences in the continuums of self and others, viewing self and others as equal, becoming an antidote to the bondage of self-grasping, this is the perfected Bodhicitta (菩提心) 'mind of enlightenment' that realizes the equality of self and others, which is called Samatā-jñāna. Pratyavekṣaṇa-jñāna (個別自證智) 'discriminating wisdom' is characterized by grasping from the perspective of what is knowable, how much there is, and the self-characteristics and general characteristics of phenomena. These two wisdoms rely on Ādarśa-jñāna, just as waves rely on the great ocean. It is said that some Paṇḍitas (班智達) 'scholars' cling to these two wisdoms as being with conceptualization. This is not in accordance with either the Sutras or the Tantras, and therefore should not be accepted. However, it is indeed liberated from the inverted connection of before and after, and sound and meaning. There is the distinguishing and grasping of the details of knowable things, just like eye consciousness. If it were not so, if there were no clinging and grasping, then how could compassion act upon sentient beings? And how could the activity of teaching the Dharma be reasonable? These three wisdoms, the support and the supported, are the Saṃbhogakāya. From this Saṃbhogakāya, the nature of activity that is spontaneous and continuously engaging arises, which is Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (成所作智) 'wisdom of accomplishment', that is, the Nirmāṇakāya (化身) 'emanation body', Through the power of the Saṃbhogakāya, according to the capacity of beings, immeasurable activities are engaged, which is the characteristic of the Nirmāṇakāya. This is great compassion.
འི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆས་བསྡུས་པའོ། ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ཡང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །མཐའ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་པས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་ མཛད། །ཅེས་པས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་དེ་ལས་བྱུང་ བའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་མཁྱེན་དུས་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་དུས་སུ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ། ། 1-565 དེས་ན་མི་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་མཁྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དྷརྨ་ཀཱི་རྟིའི་ཞལ་ ནས། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་བསྡུས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྒྲོན་གསལ་ དུ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བར། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་བདག་གི་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མོས་པ་དུ་མ་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁམས་དུ་མ་ མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའོ། །བཅུའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ཏེ། 1-566 གྲངས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 從自性中生起的這個是其他有情識的集合。 它在所有三個時間中都不會衰退。正如：'如彩虹般的報身，不費力氣地化現化身，如無盡的微塵般，成辦一切有情眾生的利益。'這就是（這個意思）。這第三身也是無別的，法身是法界與智慧無別，是勝義諦；四種智慧的主宰之因以及由此產生的色身二者是世俗諦，二者結合即是雙運。如雲：'何為二諦結合者，即是雙運之說。' 了知如所有性與了知盡所有性二者也是雙運。以法界為對境的體性之慧是了知如所有性；以事物為對境的體性之智慧是了知盡所有性。二者也是一者了知時另一者也了知，如眼識見色時，耳識聽聲一般。 因此，如果以無常的智慧同時了知如所有性和盡所有性的一切所知，若有分別念，則無法了知一切所知。如法稱（Dharmakīrti）所說：'由分別念相續，不會有清晰的顯現。' 這盡所有性的智慧也包含在如來十力中。月稱（Candrakīrti）論師在《明燈論》（Prasannapadā）第十三章中，對'三身無別壇城與，佛陀智慧將成就'的解釋是：'三身無別即是雙運金剛持大尊。佛陀智慧是十力與無畏等等。'十力是：知是處非處智力，知業異熟智力，知種種勝解智力，知種種界智力，知至所趣行智力，知靜慮解脫等持等至智力，知根上下智力，知宿住隨念智力，知死生智力，知漏盡智力。確定這十力的數量和順序，是爲了調伏有情而示現事業的數量和順序。 數量是爲了引導有情從世間和出世間的兩種圓滿中解脫。
【English Translation】 This arising from self-nature is the collection of the consciousness of other beings. It does not diminish in all three times. As it says: 'Like a rainbow-like Sambhogakāya, effortlessly manifesting Nirmāṇakāya, like endless dust particles, accomplishing all the benefits of sentient beings.' That is (the meaning). This third body is also inseparable; the Dharmakāya is the inseparability of the Dharmadhātu and wisdom, which is the ultimate truth; the cause of the lord of the four wisdoms and the two form bodies arising from it are the conventional truth, and the combination of the two is Yuganaddha (union). As it says: 'What is the combination of the two truths, is said to be Yuganaddha.' Knowing the suchness (Jñāta-tathatā) and knowing the extent (Jñātabhāva) are also Yuganaddha. The wisdom of characteristics that focuses on the Dharmadhātu is knowing the suchness; the wisdom of characteristics that focuses on objects is knowing the extent. The two are also that when one is known, the other is also known, just as when the eye consciousness sees form, the ear consciousness hears sound. Therefore, if one knows all knowable things of suchness and extent with impermanent wisdom at once, if there is conceptual thought, then it is impossible to know all knowable things. As Dharmakīrti said: 'From the continuous succession of conceptual thoughts, there is no clear appearance of meaning.' This wisdom of knowing the extent is also contained in the ten powers of the Tathāgata. In the commentary on the thirteenth chapter of Candrakīrti's Prasannapadā, the explanation of 'The mandala of the three inseparable bodies and the Buddha's wisdom will be accomplished' is: 'The three inseparable bodies are the great Yuganaddha Vajradhara. The Buddha's wisdom is the ten powers and fearlessness, etc.' The ten powers are: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the results of actions, the power of knowing various intentions, the power of knowing various realms, the power of knowing where one is going, the power of knowing meditation, liberation, samādhi, and samāpatti, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The determination of the number and order of these ten powers is the number and order of the activities shown to tame sentient beings. The number is to guide sentient beings to liberation from the two perfections of the world and beyond the world.
ུབ་ཏུ་མེད་ལ་དེ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་སོ། ། གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་ པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་བརྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ལ་འགོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་པ་ལ་བདུན་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་རྒྱུ་མེ་དང་ རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བ་ལས་དང་པོས་བཟློག་ནས་གཉིས་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱས་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རང་ལ་སྨིན་ཅིང་ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་བྱས་ པ་ཆུད་ཟོས་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བཟློག་ལ་དགེ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་གོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་ པའི་དོན་དུ་སྟོབས་གསུམ་པས་དེའི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་སྟོབས་བཞི་པས་དབང་བོ་གསུམ་མཁྱེན། སྟོབས་ལྔ་པས་དབང་བོ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ལ་སྟོབས་དྲུག་པས་མོས་པ་དེས་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཁམས་མཁྱེན། 1-567 ཁམས་དེ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྩེ་འཇིལ་དགོངས་པས་སྟོབས་བདུན་པས་དེའི་གཉེན་པོ་གསུམ་བསྟན་ལ། སྟོབས་བརྒྱད་པས་རྟག་ལྟ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགུ་པས་ཆད་ལྟ་ལས་བཟློག་ སྟེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་ལམ་དབུ་མ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ ཅན། །ཁྱེད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ ཤེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་ལ་གཏད་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྣང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ་ཆུ་དང་པ་ལས། །ཟླ་བ་ སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྣང་བ་བཞིན། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གདུལ་ བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ལ། 1-568 ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་མེད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིང་རྫོག
【現代漢語翻譯】 那麼，僅僅通過這十種力量就足夠了嗎？順序也是如此，這兩個順序依賴於世間的圓滿，從而成就超越世間的無漏道和果。對於世間的圓滿，三種安置就足夠了，而對於超越世間的圓滿，七種安置就足夠了。最初的三種安置，也是爲了安置於欲界的安樂，從將因視為非因，以及顛倒地看待事物中，第一種力量進行扭轉，第二種力量從安樂和痛苦的因，以及做好事和壞事，也由作者自己承受，以及與未做之事相遇，以及所做之事被浪費的觀點中扭轉，從而從不善之處扭轉，並安置於善處。然後，爲了安置色界和無色界這兩個次第的圓滿，第三種力量通過展示其禪定和等持，從而獲得它們。在安置於三界的安樂之後，第四種力量了知三種根器。第五種力量了知三種根器的大小，第六種力量了知由意樂所產生的意義的力量，從而了知界。爲了滋養這些界，在修道時，考慮到煩惱的頂點，第七種力量展示了其三種對治。第八種力量從常的觀點中扭轉，第九種力量從斷的觀點中扭轉，從而將第十種力量與中道相結合。像這樣，這就是雙運的不學一切智者。『僅憑你唯一的智慧，就能普遍照見所有應知的事物。除了你之外，所有其他人的應知，都超過了他們的知識。』以及，『孔雀的羽毛雖然只有一種顏色，卻具有各種不同的原因力量。這不是非一切智者的行為範圍。瞭解這一點就是一切智者。』以及，『圓滿正等覺的菩提，就像完全託付給你一樣顯現。就像從無垢的湖水中，顯現出月亮和星辰的集合一樣。』像這樣。即使有這樣的身，但在勝義中，三身無別，四智也是無二智慧的體性。從中，對於需要調伏的貪慾者而言，了知法界智的顯現如同交合一般，但實際上，諸佛完全清凈了一切過失的種子，並且，如何積累殊勝的功德，也同樣不會徒勞無益，並且圓滿。 So, are these ten powers alone sufficient for that? The order is also such that these two orders rely on worldly perfections, thereby accomplishing the path and fruit of transcendence beyond the world, free from defilements. For worldly perfections, three placements are sufficient, while for transcendent perfections, seven placements are sufficient. The initial three placements are also for placing in the bliss of the desire realm, turning away from viewing causes as non-causes and from inverting perceptions, with the first power reversing this, and the second power reversing from the causes of pleasure and pain, and from doing good and bad deeds, also borne by the doer himself, and encountering what has not been done, and from the view that what has been done is wasted, thereby turning away from the place of non-virtue and placing in the place of virtue. Then, in order to place the perfections of the form realm and formless realm in order, the third power shows its samadhi and absorption, thereby attaining them. After placing in the bliss of the three realms, the fourth power knows the three faculties. The fifth power knows the three faculties of great, medium, and small, and the sixth power knows the realm because the power of meaning arises from that aspiration. In order to nourish those realms, when meditating on the path, considering the peak of afflictions, the seventh power shows its three antidotes. The eighth power turns away from the view of permanence, and the ninth power turns away from the view of annihilation, thereby joining the tenth power with the Middle Way. Like that, this is the non-learning omniscient one of union. 'With your one wisdom alone, you can universally pervade all knowable things. Other than you, all others' knowable things exceed their knowledge.' And, 'The peacock's feathers, though only one color, have various causal powers. This is not the realm of non-omniscient ones. Knowing this is omniscience.' And, 'The complete enlightenment of the perfectly enlightened Buddha appears as if completely entrusted to you. Just like from the immaculate lake, the collection of the moon and stars appears.' Like that. Even though there is such a body, in ultimate truth, the three bodies are inseparable, and the four wisdoms are also the nature of non-dual wisdom. From that, for those who need to be tamed with desire, the appearance of the Dharmadhatu wisdom is known as if in union, but in reality, the Buddhas are completely purified from all the seeds of faults, and how to accumulate excellent merits, also will not be in vain, and is complete.
【English Translation】 So, are these ten powers alone sufficient for that? The order is also such that these two orders rely on worldly perfections, thereby accomplishing the path and fruit of transcendence beyond the world, free from defilements. For worldly perfections, three placements are sufficient, while for transcendent perfections, seven placements are sufficient. The initial three placements are also for placing in the bliss of the desire realm, turning away from viewing causes as non-causes and from inverting perceptions, with the first power reversing this, and the second power reversing from the causes of pleasure and pain, and from doing good and bad deeds, also borne by the doer himself, and encountering what has not been done, and from the view that what has been done is wasted, thereby turning away from the place of non-virtue and placing in the place of virtue. Then, in order to place the perfections of the form realm and formless realm in order, the third power shows its samadhi and absorption, thereby attaining them. After placing in the bliss of the three realms, the fourth power knows the three faculties. The fifth power knows the three faculties of great, medium, and small, and the sixth power knows the realm because the power of meaning arises from that aspiration. In order to nourish those realms, when meditating on the path, considering the peak of afflictions, the seventh power shows its three antidotes. The eighth power turns away from the view of permanence, and the ninth power turns away from the view of annihilation, thereby joining the tenth power with the Middle Way. Like that, this is the non-learning omniscient one of union. 'With your one wisdom alone, you can universally pervade all knowable things. Other than you, all others' knowable things exceed their knowledge.' And, 'The peacock's feathers, though only one color, have various causal powers. This is not the realm of non-omniscient ones. Knowing this is omniscience.' And, 'The complete enlightenment of the perfectly enlightened Buddha appears as if completely entrusted to you. Just like from the immaculate lake, the collection of the moon and stars appears.' Like that. Even though there is such a body, in ultimate truth, the three bodies are inseparable, and the four wisdoms are also the nature of non-dual wisdom. From that, for those who need to be tamed with desire, the appearance of the Dharmadhatu wisdom is known as if in union, but in reality, the Buddhas are completely purified from all the seeds of faults, and how to accumulate excellent merits, also will not be in vain, and is complete.
ས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་སྟེ། འདི་ལྟ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རོལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། 1-569 དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའི་བདེ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡང་ལྡན། དེས་ན་བདེ་བ་གསུམ་ དང་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་བཞེད་དོ། ། ནག་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཞེད་དེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འདྲ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བའི། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་ གིས། །འབད་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་ པ་བཞུགས། །ཞེས་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རང་སྣང་བས་འཁྱུད་པའི་བདག་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འཇའ་ཚོན་ ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐའ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འབབ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་འགྱུར་ལ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྣང་། ། 1-570 མོས་པའི་དབང་གི་ཐ་དད་པར། །ཞེས་སོ། །ཟུང་འཇུག་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་དང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་དང་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དང་། མི
【現代漢語翻譯】 已經達到地和究竟，安住於一切功德的果實之體性中，並且在任何時候都不會有其他障礙產生。因此，佛陀的法是法界完全清凈，無分別的智慧，以及無量福德和智慧之積聚等所成熟的果報，即大圓滿報身，偉大的薄伽梵金剛持（Vajradhara）。在莊嚴圓滿的清凈剎土，特別是那些從經部和續部中宣說的圓滿佛土，有共同宣說的圓滿佛土，也有不共的、具有享受欲妙之樂的殊勝之處。例如，在無量智慧天女的壇城中，具有無二結合之嬉戲的大樂，並且不會改變為究竟。通過修習色和聲等一切安樂，勝過從外境欲樂所生之樂，以及 通過善根成熟而成就的果報身之安樂，以及證悟無為法性寂滅之心的安樂。因此，他們認為三種或四種安樂是殊勝的。黑派（Nāgpopa）也如此認為。如《根本續》所說：『如虛空般的法身從空性中，以無分別智慧如虛空般的，積聚和願力的力量，不費力氣自然成就。以金剛般的雙運，禪定消除二障，獲得一切圓滿。僅憑意願即可來去飛行。』因此，法身圓滿了無漏之法的全部功德，自然成就大樂之身。『自顯光明所嚴飾，于勝樂剎土恒時住，具足相好莊嚴身。』因此，自然成就的大樂之身，在常時充滿莊嚴的世間界中，是自顯光明所擁抱的自性，並且恒時存在。『如彩虹般的報身，不費力氣化現之身，如無量微塵般降臨，成辦一切有情之利益。無論以何種方式調伏，皆如其所見般顯現，因信解之力的不同而各異。』 將雙運總結為偈頌：所依和體性，定義和分類，以及見解之次第和名稱。
【English Translation】 Having reached the ground and the ultimate, abiding in the nature of the fruit of all qualities, and at no time having other obstacles arise. Therefore, the Dharma of the Buddha is the Dharmadhatu completely pure, non-conceptual wisdom, and the ripening of limitless accumulations of merit and wisdom, such as the great Sambhogakaya (enjoyment body), the great Bhagavan Vajradhara (the Diamond Holder). In the pure lands that are perfectly adorned, especially those excellent Buddhafields proclaimed in the Sutras and Tantras, there are commonly proclaimed perfect Buddhafields, and also uncommon, possessing the special bliss of enjoying desirable qualities. For example, in the mandala of immeasurable hosts of wisdom goddesses, there is the great bliss of the play of non-dual union, and it does not change to the ultimate. By practicing all pleasures such as form and sound, it surpasses the pleasure arising from external desirable qualities, and also possesses the bliss of the nature body achieved by the ripening of roots of virtue, and the bliss of the mind by seeing the unconditioned Dharma-nature of peace. Therefore, they consider three or four kinds of bliss to be excellent. The Black Tradition (Nāgpopa) also holds this view. As stated in the Root Tantra: 'From the empty Dharmakaya like space, with non-conceptual wisdom like space, by the power of accumulation and aspiration, effortlessly and spontaneously accomplished. With the Vajra-like union, meditation eliminates the two obscurations, and obtains all perfections. One can come and go and fly merely by intention.' Therefore, the Dharmakaya is complete with all the faultless qualities of Dharma, and the spontaneously accomplished body of great bliss. 'Adorned with self-manifest light, constantly dwells in the Akanishta (highest heaven) realm, adorned with marks and signs.' Therefore, the spontaneously accomplished body of great bliss, in the world that is constantly filled with adornment, is the self-nature embraced by self-manifest light, and is constantly present. 'The Sambhogakaya like a rainbow, the body that manifests effortlessly, descends like limitless dust particles, accomplishing the benefit of all sentient beings. Whichever way one is to be tamed, it appears separately in that way, differing according to the power of faith.' Summarizing the union into a verse: the support and the nature, the definition and the classification, and the order and names of the views.
ང་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། །ཤེས་བྱ་ ཉམས་ལེན་རིམ་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་སྐྱེ་ཞིང་ འབྱུང་བའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲར་བསམས་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་འབད་ པ་མེད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་དོན་དགུར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་ནི་འོད་གསལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤང་བྱ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོ།། །། ༈ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཚོན་ པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། འགོག་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་དང་། འབྲེལ་བ་ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ནས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-571 དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་འགྱུར་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་ པར་བྱང་། དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེ་ནས་ནི། །གང་གིས་གཅིག་པུ་འགྱུར་ཞེས་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞེན་པ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་འགྱུར་བ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་པར། །ཐམས་ཅད་ བསྡུས་ལས་ཤེས་འགྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་ཟུང་འཇུག་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་འབྲེལ་བས་ན་འབྲེལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། 1-572 འད
【現代漢語翻譯】 我與特質、因緣，所知、 修持次第和，究竟證量果位。』如此說。眾生之類將被調伏。』因此，金剛持僅是風和心兩種顯現，卻能化生出諸多化身並顯現。 猶如如意寶般，僅是思念，無需努力，便能成就自他之利，以偉大的功德莊嚴，從大樂中生出。』如此說。事業猶如如意寶般，無需努力，便能成就自他之利。 古汝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 師母（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 恰尼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 是將雙運分為九種意義。 所依是究竟的明光。應知的是，一切法皆是無二智慧的自性。應斷除的是，墮入斷滅邊，以及認為佛陀的智慧中色身的顯現會消失的宗派。 殊勝的特質 殊勝的特質有三種：止息雙運、顯現雙運和關聯雙運。第一種是從空性的角度，遠離對不同現象的分別念，因為無二的智慧已經領悟到輪迴與涅槃、染污與清凈等一切法都是無別的。 正如《金剛鬘》中所說：『斷除輪迴與涅槃，以及常斷二邊后，事物融為一體之處，即被稱為雙運。』以及『從染污到清凈，在勝義諦中，事物融為一體之處，即知為雙運。』等等。 顯現雙運是究竟的意義，即方便世俗諦的金剛持大尊的身、處、受用等殊勝顯現，與智慧勝義諦的一切法無自性之證悟，遠離一切執著和分別的禪定二者無別，即顯現而不執著的禪定。 正如《金剛鬘》中所說：『世俗諦與勝義諦，各自了知后，二者融合之處，即被稱為雙運。』以及『方便與智慧的結合，從一切聚集之處可知，瑜伽大士所住之處，即是雙運。』 關聯雙運是智慧與慈悲無別關聯，因此稱為關聯雙運。
【English Translation】 I, with characteristics, causes and conditions, knowable things, stages of practice, and ultimately, the signs and results of fruition.' Thus it is said. 'Sentient beings will be tamed.' Therefore, Vajradhara is merely the manifestation of the two, wind and mind, yet emanates and arises as many Nirmanakayas (emanation bodies). Like a wish-fulfilling jewel, merely by thinking, without effort, one accomplishes the benefit of oneself and others, adorned with great qualities, arising from great bliss.' Thus it is said. Activities, like a wish-fulfilling jewel, without effort, accomplish the benefit of oneself and others. Guru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Consort (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Cani (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is dividing union into nine meanings. The basis is ultimate clear light. What is to be known is that all dharmas are to be known as the nature of non-dual wisdom. What is to be abandoned is falling into the extreme of annihilation and the tenets that desire the appearance of the form body to disappear in the wisdom of the Buddhas. The characteristics that represent There are three characteristics that represent: cessation union, appearance union, and relation union. The first is from the aspect of emptiness, devoid of discriminating thoughts of difference, because the non-dual wisdom has comprehended that all dharmas such as samsara and nirvana, defilement and purification, are inseparable. As it is said in the Vajra Garland: 'Having abandoned samsara and nirvana, and the two extremes of permanence and annihilation, where things become one, that is said to be union.' And 'From defilement to purification, in the ultimate truth, where things become one, that is known as union.' etc. Appearance union is the ultimate meaning, that is, the body, place, and enjoyment of the great Vajradhara, the expedient conventional truth, and the wisdom ultimate truth of the realization that all dharmas are without inherent existence, the two samadhis free from all attachment and thought are inseparable, that is, the samadhi of appearance without attachment. As it is said in the Vajra Garland: 'Conventional truth and ultimate truth, having known each separately, where they are truly mixed, that is said to be union.' And 'The union of method and wisdom, from the collection of all, it can be known, where the great yogi dwells, that is union.' Relation union is the inseparable relation of wisdom and compassion, therefore it is called relation union.
ི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བར་མར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། ཉོ་ཚོང་དང་ཁེ་དཔོགས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུ་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོམས་པས་བྱས་ཤིང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྟན་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་འོད་གསལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ་བདེན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་ལྡང་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ། ། 1-573 ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འོད་གསལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་དེ་ལྟར་ཟུང་ འཇུག་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དེར་གནས་ཏེ་ རང་གི་སྙིང་ཁ་ན་འོད་ཀྱི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱུང་ལ། །དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷག་ པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་པས་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། 1-574 དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། །བ
【現代漢語翻譯】 此乃一切佛之行境。以智慧與慈悲合一，知曉后將入何處？此謂之雙運，此次第乃諸佛之行境。 如是宣說。如是雙運之三摩地，修學之方式有二：精進者于現法中現證菩提，懈怠者于中陰身中證菩提之次第。其中，首先是精進者于現法中現證菩提之次第：瑜伽士具足精進，圓滿受用，無有貿易、盈利、耕作等散亂，於此生中，於世俗諦之位，以三行（身語意）中任何一行串習，獲得勝義諦穩固之徵相，瑜伽士應如是發起心之動向：『如是，我將於此光明三摩地中，安住若干年、月等時日，並使真諦隨念支顯現為雙運之身。』如是發起強烈之心之動向。 于若干年、月等時日中，安住于光明三摩地。如是入定后，以先前動向之力，以及於世俗諦位串習四無量心之力量，從光明之執持支中，隨念支，從逆轉之顯現中，生起三界微細氣脈之三摩地支，金剛持大雙運圓滿報身，剎那、須臾、瞬間即可顯現。猶如魚躍出水面，如是生起雙運報身後，隨後將其轉化為化身。即于剎那間，以宮殿、座墊等智慧之自顯現，化身安住于彼處，于自身心間，取出光明之明點，金剛界自在母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：वज्रधातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：vajradhātu īśvarī，金剛界自在母）。並安住于與之等入之菩提心之樂中，于剎那間，生起自身本尊之化身，以自身之名咒催動，以攝受與散放之次第，融入自身，此即轉化為化身之初之結合。如第七品所說： 『云何憶念佛？』
【English Translation】 This is the realm of activity for all Buddhas. With wisdom and compassion as one, knowing where one will enter? This is said to be union, this sequence is the realm of activity for Buddhas. Thus it is said. Such a Samadhi of union, the way to learn it is twofold: the diligent one attains complete enlightenment in this very life, and the lazy one attains enlightenment in the intermediate state. Among them, the first is the sequence of the diligent one attaining complete enlightenment in this very life: the yogi is full of diligence, has complete enjoyment, and is free from distractions such as trade, profit, and farming. In this life, in the position of conventional truth, by becoming accustomed to any of the three actions (body, speech, and mind), and obtaining the stable sign of ultimate truth, the yogi should generate the movement of the mind like this: 'Thus, I will abide in this clear light Samadhi for a period of years and months, and cause the limb of remembrance of truth to arise as a union body.' Thus, generate a strong movement of the mind. For a period of years and months, abide in the clear light Samadhi. After entering into Samadhi in this way, by the power of the previous movement and the power of becoming accustomed to the four immeasurables in the position of conventional truth, from the limb of holding the clear light, the limb of remembrance, from the reversed appearance, the Samadhi limb of the subtle channels and winds of the three realms, the Great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महावज्रधर，梵文羅馬擬音：mahavajradhara，大金剛持) Great Union Complete Enjoyment Body, can appear in an instant, a moment, a short time. Just like a fish jumping out of the water, after generating the Union Enjoyment Body in this way, then transform it into a manifestation body. That is, in an instant, with the self-appearance of wisdom such as palaces and cushions, the manifestation body abides there, and in one's own heart, take out the clear light bindu, Vajradhatu Ishvari (藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城體：वज्रधातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：vajradhātu īśvarī，金剛界自在母). And abide in the bliss of Bodhicitta that is in union with it, in an instant, generate the manifestation body of one's own chosen deity, urge it with one's own name mantra, and through the sequence of gathering and scattering, enter into oneself, this is the first union of transforming into a manifestation body. As it is said in the seventh chapter: 'How should one remember the Buddha?'
ྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་བཞག །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཙམ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྐད་ ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། །སྤྲོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔར་བསྡུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་དེ་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །དེ་ ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །མཁས་པས་རང་གི་ཁུ་བ་དག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ལ་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསླབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། 1-575 ལེའུ་བདུན་པ་ལས། གང་གཞན་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་། སྤྲོས་བཅས་ ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་མཛད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞིང་། སྤྲུལ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་བཤད། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་པུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། 1-576 ཞེས
【現代漢語翻譯】 '在蓮花上放置亥伽，觀想佛的形象。從毛孔中，智者散發出佛陀的雲朵。' 這是（經文）所說的。然後，化身也與自己的手印光明的明妃平等結合，僅從菩提心（覺悟之心）中產生喜悅，剎那間創造出三十二位天神，並用自己的名咒來激勵他們。通過開展普遍和特殊的活動，將先前收集的心安置在各自的位置。所有這些天神也是自身蘊、界和處等的自性，雖然顯現但了悟到無自性，這就是最勝壇城。此外，在第七品中說：'那麼，如何觀想隨念壇城呢？兩種官能是結合的，智者應該取出自己的精液，瑜伽士應該經常這樣做，壇城應該以壇城的方式進行。' 這就是（經文）所說的。安住于最勝壇城，通過金剛唸誦的方式，進行息災等事業，利益眾生。並且，通過修習三種行中的任何一種，迅速實現成就等等，這就是最勝事業。 在第七品中說：'對於那些被描述為微妙的其他事物，通過觀想不二金剛三者，僅通過唸誦就能實現。' 這是（經文）所說的。並且，應該修習三種行，通過具有開展等的行為，瑜伽士應該在這裡學習。' 這是（經文）所說的。像這樣，通過金剛唸誦的方式，進行息災等事業，利益眾生；以及修習三種行等情況，應該修習雙運三身無別的定之正行。其中，三身無別是指，雙運之身本身被無分別智所印證，因此是法身（Dharmakāya）。對於十地菩薩們，以大金剛持（Vajradhara）的形象，使他們體驗到法樂的滋味，因此是報身（Sambhogakāya）。對於那些從各自的凡夫中解脫出來的人，顯現為憤怒金剛等形象，並通過化身利益眾生，因此是化身（Nirmāṇakāya）。自性無別的金剛鬘中說：'救怙主正確地解釋了三身是不同的，通過圓滿次第的結合，它們也會變成一體。'
【English Translation】 'Place the hāṃ on the lotus, contemplate the image of the Buddha. From the pores of the hairs, the wise one emanates clouds of Buddhas.' This is what (the scripture) says. Then, the Nirmāṇakāya (emanation body) also equally engages with his own mudrā (hand seal) radiant vidyā (wisdom consort), experiencing only bliss from the bodhicitta (mind of enlightenment), instantly creating thirty-two deities and urging them on with his own name mantra. By accomplishing both general and specific activities, he places the previously collected minds in their respective places. All these deities are also the nature of one's own skandhas (aggregates), dhātus (elements), and āyatanas (sense bases), and realizing that they appear but are without inherent existence is the supreme maṇḍala (sacred circle). Furthermore, in the seventh chapter, it says: 'Then, how should one contemplate the subsequent recollection of the maṇḍala? The two sense faculties are joined together, the wise one should extract his own semen, the yogi should always do this, the maṇḍala should be in the manner of a maṇḍala.' This is what (the scripture) says. Abiding in the supreme maṇḍala, through the practice of vajra recitation, one performs activities such as pacifying, and benefits sentient beings. And, by training in any of the three conducts, one quickly manifests siddhis (accomplishments), etc., this is the supreme activity. In the seventh chapter, it says: 'For those other things that are described as subtle, by contemplating the three indivisible vajras, they will be accomplished merely by recitation.' This is what (the scripture) says. And, one should train in the three conducts, 'Through conduct with elaboration, etc., the yogi should train here.' This is what (the scripture) says. Like this, through the practice of vajra recitation, one performs activities such as pacifying, and benefits sentient beings; and in situations such as training in the three conducts, one should train in the actual practice of the indivisible union of the three kāyas (bodies). Among these, the indivisibility of the three kāyas means that the union body itself is sealed by non-conceptual wisdom, therefore it is the Dharmakāya (truth body). For the bodhisattvas of the ten bhūmis (grounds), in the form of the great Vajradhara (diamond holder), he causes them to taste the flavor of the enjoyment of the Dharma, therefore it is the Sambhogakāya (enjoyment body). For those who are purified from their individual ordinary beings, he appears as wrathful vajras, etc., and benefits beings through emanations, therefore it is the Nirmāṇakāya (emanation body). In the Vajramālā (diamond garland) of indivisible essence, it says: 'The protector correctly explained that the three kāyas are different, through the union of the completion stage, they also become one.'
་སོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་ ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མའམ་ལྟས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ མཚན་རྟགས་སོ། །དངོས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་ནི་གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རིག་པ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་བདག་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་འོད་ནི་བཟང་པོར་མཐོང་། །སངས་ རྒྱས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྐུར་ཡང་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མཐོང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པ། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། 1-577 ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ལེ་ལོ་ཅན་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་བག་ ཆགས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོ་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོག་དང་ཞིང་ལས་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཡེངས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་གོམས་པར་མ་བྱས་ཤིང་འབྱོར་བ་མ་ཚང་བས་སྤྱོད་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསླབས་པ་གང་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་འཆི་བའི་སྔོན་དུ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་གནས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་བ་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པ་དང་། 1-578 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 因此，首先，在結合之前，安住在壇城的輪中，做利益眾生的事情，並精進於三種行為。正如實地修習三摩地，將會出現獲得大手印殊勝成就的徵兆或預兆。這些徵兆有兩種：真實的徵兆和夢中的徵兆。真實的徵兆包括身體變得輕盈，智慧變得敏銳等等。第二種是夢中的徵兆：夢見自己顯現為報身，被眷屬的菩薩們圍繞並接受供養，或者夢見自己顯現為毗盧遮那佛等化身。正如第十五章所說：『獲得殊勝菩提智慧，能善見諸佛之光明。亦定能見自身為，圓滿受用之佛身。三界之大菩薩眾，亦能見彼作供養。』等等。因此，這種方法是現世解脫的次第。那些精進、富裕且不散亂的瑜伽士，今生就能像蛇蛻皮一樣，捨棄成熟的身體，獲得智慧之身。就像過去時代的國王因陀羅部底一樣。懶惰者在中陰獲得成就的次第是：如果瑜伽士過去因串習的力量，心思散亂于經商、牟利、耕作和侍奉等事，即使見到勝義諦，也沒有加以串習，並且因為不具備資糧，沒有在三種行為上，於世俗諦的境界中加以修習，那麼當他面臨死亡時，應當通過專注一境的禪定來獲得解脫。其次第如下：首先，修行者在臨終前，應當這樣放下自己的心：觀想自己身體的地融入水等次第的死亡過程，顯現為空性光明的三摩地。安住於此三摩地中，隨心所欲地安住並加以串習。然後，將中陰身觀想為智慧之身雙運，並將其轉化為化身，觀想其與壇城輪一同顯現，像之前一樣，通過唸誦金剛薩埵來做利益眾生的事情，並精進於三種行為，修習三摩地的正行，證得三身。 1-577 就像過去時代的國王因陀羅部底一樣。懶惰者在中陰獲得成就的次第是：如果瑜伽士過去因串習的力量，心思散亂于經商、牟利、耕作和侍奉等事，即使見到勝義諦，也沒有加以串習，並且因為不具備資糧，沒有在三種行為上，於世俗諦的境界中加以修習，那麼當他面臨死亡時，應當通過專注一境的禪定來獲得解脫。其次第如下：首先，修行者在臨終前，應當這樣放下自己的心：觀想自己身體的地融入水等次第的死亡過程，顯現為空性光明的三摩地。安住於此三摩地中，隨心所欲地安住並加以串習。然後，將中陰身觀想為智慧之身雙運，並將其轉化為化身，觀想其與壇城輪一同顯現，像之前一樣，通過唸誦金剛薩埵來做利益眾生的事情，並精進於三種行為，修習三摩地的正行，證得三身。 1-578 三摩地的正行，證得三身。
【English Translation】 Therefore, first, before union, abiding in the wheel of the mandala, one should engage in activities for the benefit of sentient beings and diligently practice the three conducts. By truly training in samadhi, signs or omens will appear indicating the attainment of the supreme siddhi of Mahamudra. These signs are of two types: actual signs and dream signs. Actual signs include the body becoming subtle and the mind becoming light, and so forth. The second type is dream signs: dreaming of oneself appearing as the Sambhogakaya (報身，the enjoyment body), being surrounded by the Bodhisattvas of the retinue and receiving offerings, or dreaming of oneself appearing as the Nirmanakaya (化身，emanation body) such as Vairochana. As it is said in the fifteenth chapter: 'Having attained the supreme Bodhi wisdom, one will clearly see the good light of the Buddhas. One will also definitely see oneself as the body of the Buddhas in complete enjoyment. The great Bodhisattvas of the three realms will also see him making offerings.' And so forth. Therefore, this method is the sequence of liberation in this very life. Those yogis who are diligent, wealthy, and unwavering will, in this very life, like a snake shedding its skin, abandon their ripened body and attain the body of wisdom, just like the great King Indrabhuti of former times. The sequence of attaining enlightenment in the Bardo (中陰，intermediate state) for the lazy is as follows: If a yogi, due to the force of habitual tendencies from the past, has his mind distracted by activities such as trade, profit-making, farming, and service, and even though he has seen the ultimate truth, he has not cultivated it, and because he lacks resources, he has not trained in the three conducts within the realm of relative truth, then when he comes to the time of death, he should attain liberation through one-pointed meditation. The sequence for this is as follows: First, the practitioner, before dying, should release his mind in this way: visualizing the process of death, such as the earth element dissolving into water, manifesting the samadhi of emptiness and clear light. Abiding in this samadhi for as long as desired and cultivating it. Then, visualizing the Bardo existence itself as the union of the wisdom body, transforming it into a Nirmanakaya, visualizing it appearing together with the wheel of the mandala, and as before, engaging in activities for the benefit of beings by reciting the Vajra mantra, diligently training in the three conducts, and practicing the main practice of samadhi, attaining the three Kayas (三身，three bodies of a Buddha). 1-577 Just like King Indrabhuti of the past. The order of attaining enlightenment in the intermediate state for the lazy is: If a yogi, due to the power of past habitual tendencies, has his mind distracted by activities such as trade, profit, farming, and service, even if he has seen the ultimate truth, he has not cultivated it, and because he does not have the resources, he has not trained in the three conducts in the state of relative truth, then when he comes to the time of death, he should be liberated by meditating with one-pointedness. The order is as follows: First, the practitioner should release his mind in this way before dying: visualizing the death process of his own body, such as the earth dissolving into water, manifesting the samadhi of emptiness and clear light. Abiding in that samadhi for as long as desired and becoming familiar with it. Then, visualizing the intermediate state as the union of the wisdom body, transforming it into a manifestation body, visualizing it appearing together with the wheel of the mandala, and as before, doing the work of benefiting beings by reciting the Vajra, diligently training in the three conducts, and practicing the main practice of samadhi, attaining the three bodies. 1-578 The main practice of samadhi, attaining the three bodies.
་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་གཉིས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་འཆི་ཀ་མའི་མན་ ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བསླབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བསླབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། བར་དོ་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་། བསམས་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། ། 1-579 སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་ཁུ་ཆུ་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་བསླབས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ དེས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླང་དོར་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། འདི་ནི་རྫོགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་གོང་དང་འདྲ་སྟེ། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། 1-580 རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 通過修習無二之境，生起兩種成就的徵兆，心懷強烈的願望想要成佛，並按照臨終口訣如法修習，地融入水等所有次第的死亡徵兆都變得微細，如同無雲晴空般現前般若波羅蜜多，如所愿般現前，從執持之支，以憶念之支，將中陰有之存在融入雙運之身，並將此轉化為化身，以壇城之輪等生起，安住於此，通過金剛唸誦等利益眾生，修習三種行持中的任何一種，以及修習無二之三身之定，成就的徵兆如實顯現，從中陰本身獲得大手印殊勝成就。 正如經中所說：'無論人們以何種思想，調伏自心，最終都會轉變成那種思想的自性，就像各種各樣的珍寶一樣。' 此外，第七品中也說：'如法享用誓言甘露，如同飲用甘露以求果，同樣，如果能殺死如來之眾，就能獲得最殊勝的成就。' 因此，無論從何種應修習的方式入手，通過修習，將會出現三種達到禪定頂峰的標誌：瑜伽士僅憑呼吸就能自然而然地成辦利益眾生的事業；所見的一切對境都將轉化為無漏大樂的自性；所有取捨和名言的概念都將寂滅；一切如來都會為之授記。 這種雙運定的究竟利益是獲得一切智智的果位。正如經中所說：'這是圓滿的瑜伽，是偉大的金剛持，具備一切殊勝的功德，從此之後將成為一切智者。' 此定的異名與前相同，如大智慧者的身相、安住於二諦之理、勇猛行之定、金剛喻定、無間道、雙運等。
【English Translation】 By practicing the non-duality, signs of two kinds of accomplishments arise, with a strong aspiration to attain Buddhahood. By practicing according to the dying instructions, the signs of death in all stages, such as earth dissolving into water, become subtle. The Prajnaparamita appears like a cloudless sky, manifesting as desired. From the limb of grasping, with the limb of remembrance, the existence of the Bardo is integrated into the united body, and this is transformed into the Nirmanakaya (emanation body). Arising with the wheel of the mandala, abiding in it, benefiting sentient beings through Vajra recitation, practicing any of the three conducts, and practicing the Samadhi of the non-duality of the three bodies, the signs of accomplishment appear as they are. From the Bardo itself, the supreme accomplishment of Mahamudra is attained. As it is said: 'Whatever thoughts people use to tame their minds, they will eventually transform into the nature of those thoughts, just like various jewels.' Furthermore, in the seventh chapter, it is said: 'Enjoy the nectar of vows as prescribed, like drinking nectar to seek fruit. Similarly, if one can kill the assembly of the Tathagatas, one will attain the most supreme accomplishment.' Therefore, starting from any of the ways that should be practiced, through practice, three signs of reaching the peak of Samadhi will appear: the yogi can effortlessly accomplish the benefit of sentient beings merely by breathing in and out; all objects seen will be transformed into the nature of uncontaminated great bliss; all concepts of acceptance and rejection and terminology will be pacified; and all the Tathagatas will prophesy it. The ultimate benefit of this union Samadhi is the attainment of the state of omniscient wisdom. As it is said: 'This is the perfect yoga, the great Vajradhara, possessing all excellent qualities, and from then on, he will become omniscient.' The synonyms of this Samadhi are the same as before, such as the form of the great wise one, abiding in the truth of the two truths, the Samadhi of the brave going, the Vajra-like Samadhi, the unobstructed path, and union, etc.
་པའོ། །མིང་དེ་སྐད་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་ པས་ན་རིག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཐར་ ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གཉིས་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་ ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་གླང་ཞིང་རྨོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཛུ་ཀ་ན་ཐ་སྟེ། །གླང་ཞིང་རྨོ་བ་དང་འདྲ་བར་གཉིས་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱ་ བ་གཅིག་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ལྡན་པར་ཞུགས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཛུ་ཀ་ན་ཐ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་བའོ། ། 1-581 དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་མི་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་ བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་གནས་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གནས་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་ནས། ། ༄། །མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས། རབ་འབྲིང་དུ་བྱས་ན་གསུམ། གྲངས་སུ་བྱས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་ ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། ། 1-582 དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེས་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འདི་སྦྱོང་གཞི་སྤང
【現代漢語翻譯】 '為什麼稱它為智慧呢？' 因為智慧是無明的對立面，所以是智慧，即究竟的真諦。從真諦中產生，所以是偉大的智慧之子。由於二諦無別，所以安住於二諦之理。由於摧毀了煩惱和所知障的一切境域，所以是勇猛行持的等持。由於不被相違品所動搖，所以是金剛般的等持。這種等持在達到圓滿的第二個剎那，能獲得佛陀的果位，是無間道。二者融入一體，朝向同一方向行進並開展事業，所以是雙運，譬如牛耕田。其中的雙運是Yuganaddha（藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙軛）。如同牛耕田一樣，二者融入一體，共同完成一項事業，即智慧和慈悲二者融入一體的智慧，朝向不住涅槃的方向行進，並圓滿成辦一切智的利他事業，所以是Yuganaddha（藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙軛），即雙運。 此外，以大智慧證悟輪迴諸法皆無自性，故不執著輪迴，不住于輪迴，從而獲得法身。以大慈悲不住于聲聞的寂滅，如同晴空無雲，不住于寂滅，因此以色身的兩種形象利益安住于輪迴的眾生，所以是不住涅槃之界。雙運的意義已闡述完畢。以上講述了修持的方法。 六、果：究竟的果位分為殊勝和共同兩種成就。若分為上、中、下三等，則有三種。若按數量來分，則有二十四種。如《吉祥智慧金剛總集》中所說：『寂靜等事業的儀軌，以及八種成就，殊勝成就即是佛陀。』《後分續》中說：『隱身等成就是世俗成就。成就佛陀是殊勝成就。』以及『獲得身自在、語自在，以及意自在，還有神變、普行、處自在，以及如意生和八功德。』具備以上功德。 在此之前，作為進入密續之所依的補特伽羅，需要凈治所凈治的自性，即平凡的顯現，這是所要凈治的對象。
【English Translation】 'Why is it called wisdom?' Because wisdom is the opposite of ignorance, it is wisdom, the ultimate truth. Because it arises from the truth, it is the son of great wisdom. Because the two truths are inseparable, it abides in the nature of the two truths. Because it destroys all realms of afflictions and cognitive obscurations, it is the Samadhi of courageous conduct. Because it is not shaken by opposing factors, it is the Vajra-like Samadhi. This Samadhi, in the second moment of reaching perfection, enables one to attain the state of Buddhahood, it is the uninterrupted path. The two merge into one, moving in the same direction and carrying out activities, so it is Yuganaddha (藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：Dual Union), like an ox plowing a field. The Yuganaddha (藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：Dual Union) is like an ox plowing a field, the two merge into one and perform one activity, that is, wisdom and compassion merge into one wisdom, moving towards the direction of non-abiding Nirvana, and perfectly accomplishing the activity of omniscience, so it is Yuganaddha (藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：Dual Union), that is, Dual Union. Furthermore, with great wisdom, realizing that all phenomena of Samsara are without self-nature, one does not cling to Samsara and does not abide in it, thus attaining the Dharmakaya. With great compassion, one does not abide in the peace of the Shravakas, like clouds clearing in the sky, and therefore, with the two forms of the Rupakaya, one does not abandon the benefit of sentient beings who abide in Samsara, so it is the realm of non-abiding Nirvana. The meaning of Dual Union has been explained. The above describes the method of practice. 6. The Fruit: The ultimate fruit is divided into two types of attainments: supreme and common. If divided into superior, medium, and inferior, there are three types. If divided by number, there are twenty-four types. As stated in 'The Compendium of Glorious Wisdom Vajra': 'The rituals of peaceful and other activities, as well as the eight attainments, the supreme attainment is Buddhahood.' The 'Later Tantra' states: 'The attainments of invisibility and so on are said to be mundane attainments. Attaining Buddhahood itself is said to be the supreme attainment.' And 'Obtaining mastery over body, mastery over speech, and mastery over mind, as well as miraculous powers, universal travel, mastery over place, and the eight qualities of wish-fulfilling and virtues.' Possessing the above qualities. Prior to this, the individual who serves as the basis for entering the Tantra needs to purify the nature of what is to be purified, that is, the ordinary appearance, which is the object to be purified.
་བྱ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་གསུམ་ གྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆད་དུ། །དམིགས་ཡུལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་སྨིན་ལམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་རེ་ཤིག་པ་དང་མཐར་ཐུག་ པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི། གང་ཟག་འདིས་ བླང་དོར་དངོས་པོ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །རྐྱེན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་ཀྱང་མཆི། །དེ་ཡང་ལེགས་ན་འོན་ཀྱང་ནག་པོའི་ལུགས་སྔ་མ་ལྟ་གཟུང་ངོ་།། །།དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ནས། ༄། །རྗོད་བྱེད་སྒྲ་བསྟན་པ། ད་ནི་གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་བསྟན་པར་བྱ་ སྟེ། །དེ་ལ་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་ནི་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་ལས་དང་པོ་མཐའ་དྲུག་ནི། །མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པས་ན་མཐའ་འོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། 1-583 དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ནི་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་དྲང་དོན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ་འགྲོ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ སྟེ་དོན་གྱི་ཡ་མཐའ་མ་མཐའ་བྱང་བས་སོ། །དགོངས་བཤད་དགོངས་མིན་གཉིས་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལས་མི་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པའི། སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ བྱ་བའི་ཚིག་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚིག་གཉིས་ལོག་པས་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ལས་མི་སྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་ གི་ཕ་མཐའ་ཚུར་མཐའ་གཉིས་བྱུང་བས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་འཛིན་ གྱི་རླུང་གི་དོན་ལ་ཚིག་ཀོ་ཏྲ་ཁྱ་བྱ་བ་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་བྱུང་བས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། 1-584 སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དོན་གཉིས་བྱུང་བས་ན་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ལས་དྲང་དོན་ གྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་རིམ་ས
【現代漢語翻譯】 爲了斷除修行者自身心續中存在的三個分別唸的種子，觀想第六尊目標金剛持（Vajradhara，持金剛者），通過修持道成熟和道解脫兩種道，獲得暫時和究竟的果位，這就是《密集金剛》（Guhyasamaja，秘密集合）所要表達的意義。 古汝·尊莫堅（Guru Tsunmochen）說，《密集金剛》所要表達的意義是進入此續部的基礎。修行者通過將應取捨的事物，即所知境，確定為二諦（勝義諦和世俗諦）並加以修持，從而獲得真如三摩地（Samadhi，等持）和緣起行兩種修持，最終獲得殊勝和共同的成就。 如果這樣說可以，但最好還是遵循舊的黑派傳統。以上講述了所要表達的意義。 現在開始講述能表達意義的語言。 現在開始講述第二部分，能表達意義的語言。能表達意義的語言包括六種邊際和四種方式，共十種。首先是六種邊際。依賴於邊際和達到邊際兩種，這裡是依賴於邊際，所以稱為邊際。它有三種： 依賴於意義的邊際和依賴於詞語的邊際。其中，直解和隱義是依賴於意義的邊際。也就是說，一個詞語可以表達有相和無相兩種意義。例如，『班雜達哩嘎』（Vajradhrka）這個詞，從直解的角度來說，是指手持五股金剛杵的不動佛（Akshobhya，無動搖者）的標誌；從隱義的角度來說，是指雙運的五種智慧。這就是意義的遠近邊際都已明瞭。 需要解釋的和不需要解釋的兩種是依賴於詞語的邊際，也就是說，兩個詞語只表達一個意義。例如，第五品中，『殺生』這個詞，以及第二品中，『蘊、界、處，以及能取和所取都完全捨棄』這兩個詞，實際上只表達了遠離顛倒的勝義光明雙運。這就是詞語的遠近邊際都已出現，所以是依賴於詞語的邊際。 字面意義和非字面意義兩種是依賴於詞語和意義兩者的邊際。例如，對於命脈之氣的意義，出現了『郭扎卡亞』（Kotrakhya）和『命』這兩個詞，這就是依賴於詞語的邊際。而對於『命』這個氣息本身，又出現了安住的（sthita-vajra-japa）金剛唸誦和學習的金剛唸誦兩種意義，這就是依賴於意義的邊際。大多數情況是依賴於詞語的邊際。其中，直解和隱義兩種，直解只能生起次第。
【English Translation】 In order to sever the seeds of the three conceptualizations in the mind-stream of the practitioner, one should contemplate the sixth object, the great Vajradhara (Holder of the Vajra), and by practicing the two paths of maturation and liberation, one attains the temporary and ultimate fruits. This is the meaning expressed by the Guhyasamaja (Secret Assembly). Guru Tsunmochen said that the meaning expressed by the Guhyasamaja is the basis for entering this tantra. The individual, by determining what should be accepted and rejected, the objects of knowledge, as the two truths (conventional and ultimate), and practicing them, attains the Samadhi (concentration) of Suchness and the two practices of circumstantial conduct, ultimately achieving both supreme and common accomplishments. If it is good to say so, but it is better to follow the old Black Tradition. The above explains the meaning to be expressed. Now, we will explain the language that expresses the meaning. Now, we will explain the second part, the language that expresses the meaning. The language that expresses the meaning includes six limits and four modes, totaling ten. First are the six limits. There are two types: relying on limits and reaching limits. Here, it is relying on limits, so it is called a limit. There are three types: Relying on the limit of meaning and relying on the limit of words. Among them, the direct meaning and the definitive meaning rely on the limit of meaning. That is, one word can express both meanings with and without characteristics. For example, the word 'Vajradhrka', in its direct meaning, refers to the symbol of Akshobhya (the Immovable One) holding a five-pronged vajra; in its definitive meaning, it refers to the five wisdoms of union. This is because the near and far limits of the meaning are clear. Those that need explanation and those that do not need explanation rely on the limit of words, that is, two words only express one meaning. For example, in the fifth chapter, the words 'killing living beings', and in the second chapter, the two phrases 'aggregates, elements, and sources, and the grasper and the grasped are completely abandoned' only express the ultimate clear light union that is free from inversion. This is because the near and far limits of the words have appeared, so it relies on the limit of words. Literal meaning and non-literal meaning both rely on the limit of both words and meaning. For example, for the meaning of the life-sustaining wind, the words 'Kotrakhya' and 'life' appear, which is relying on the limit of words. And for the wind called 'life' itself, there are two meanings: the abiding (sthita-vajra-japa) vajra recitation and the learning vajra recitation, which is relying on the limit of meaning. In most cases, it relies on the limit of words. Among them, the direct meaning and the definitive meaning, the direct meaning can only generate the generation stage.
ྟོན་ལ། ངེས་དོན་གྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་བའོ། །དགོངས་བཤད་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད། །དགོངས་མིན་གྱིས་ཤས་ཆེར་ བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ཕལ་ཆེར་བ་སྐྱེད་རིམ་སྟོན་ལ་རྫོགས་རིམ་ སྟོན་བའང་ཡོད། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་གཉིས་བྱུང་ན་ངེས་པར་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གང་བསྟན་ཡང་དོན་འགལ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་དགོངས་བཤད་དོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྟོན་ ཡང་དོན་མི་འགལ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྟོན་ཡང་ཚིག་བརྡའ་བཤད་གཅིག་འདུག་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྟོན་ཡང་གྲོང་མི་ཐ་མས་ པས་གོ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། 1-585 བཀའ་སྩལ་པ། དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་ བ། ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་རེ་རེའི་བཤད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་མར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་མེད་པ་དང་བདག་ མེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་དག་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །ག་བུར་དང་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ཙན་ དན་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །ག་བུར་ནི་ཁུ་བའོ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་དང་ དེ་གཉིས་བསྲེས་པའི་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཁུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་མཚན་མ་དང་ཐབས་དང་པདྨ་དང་བྷ་ག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཙུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། 1-586 གཉིས་ཀ་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་རྣམས་ན
【現代漢語翻譯】 關於（四種解釋）的分類：從究竟意義上講，決定性的解釋只闡述圓滿次第。從隱含意義上講，主要闡述圓滿次第，但也闡述生起次第。從非隱含意義上講，主要闡述生起次第，但也闡述圓滿次第。從字面意義不符上講，通常闡述圓滿次第，但也闡述生起次第。從字面意義相符上講，通常闡述生起次第，但也闡述圓滿次第。 如果一個詞有雙重含義，那麼一定是直解和隱喻。如果所闡述的生起次第或圓滿次第中出現含義矛盾的詞，那就是隱含意義的解釋。如果所闡述的生起次第或圓滿次第中出現含義不矛盾的詞，那就是非隱含意義的解釋。如果所闡述的生起次第或圓滿次第中出現術語或表達相同，那就是字面意義不符的解釋。如果所闡述的生起次第或圓滿次第中，即使是普通人也能理解相同的含義，那就是字面意義相符的解釋。 此外，在吉祥智慧金剛的《總集》中，慈氏菩薩問道：『世尊，瑜伽續中如何解釋如來藏的六種邊際？』 佛回答說：『通過隱含意義的解釋，通過非隱含意義的解釋，通過直接的意義，通過決定性的意義，通過字面意義相符，以及通過字面意義不符。』慈氏菩薩問道：『請您以慈悲之心，詳細解釋每一個詞語。』 佛回答說：『達到最終極的，那就是通過隱含意義的解釋。例如，非貪慾，與貪慾分離，以及不執著于中間狀態等等，這些金剛之語都是通過隱含意義來解釋的。沒有身體、語言和意念，沒有自我，一切皆空，清凈和光明等等，這些金剛之語都是通過非隱含意義來解釋的。』 『樟腦、大血、紅檀香、金剛、蓮花和手印等等，這些金剛之語都是直接的意義。樟腦是精液。大血是月經血，以及兩者混合的紅檀香精液。金剛是（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），性器，方便；蓮花是（藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）， ഭഗ（bhaga）；智慧是（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧），手印是（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：手印），比丘尼等等，這些金剛之語都是決定性的意義。』 在雙運和行續中，明確闡述的意義就是字面意義相符。例如，壇城、供養、朵瑪、藥物和寂止等等行為的集合，以及世間八大成就等等。
【English Translation】 Regarding the classification of (four types of explanations): From the definitive meaning, the definitive explanation only elucidates the Completion Stage. From the interpretable meaning, it mainly elucidates the Completion Stage, but also elucidates the Generation Stage. From the non-interpretable meaning, it mainly elucidates the Generation Stage, but also elucidates the Completion Stage. From the non-literal meaning, it mostly elucidates the Completion Stage, but also elucidates the Generation Stage. From the literal meaning, it mostly elucidates the Generation Stage, but also elucidates the Completion Stage. If a word has two meanings, it must be a direct meaning and a metaphor. If a word with contradictory meanings appears in the Generation Stage or Completion Stage being elucidated, that is an explanation with interpretable meaning. If a word with non-contradictory meanings appears in the Generation Stage or Completion Stage being elucidated, that is an explanation with non-interpretable meaning. If the terminology or expression is the same in the Generation Stage or Completion Stage being elucidated, that is an explanation with non-literal meaning. If, in the Generation Stage or Completion Stage being elucidated, even ordinary people understand the same meaning, that is an explanation with literal meaning. Furthermore, in the 'Collected Works' of Glorious Yeshe Dorje, Maitreya asked: 'O Bhagavan, how are the six limits of the Tathagatagarbha explained in the Yoga Tantras?' The Buddha replied: 'Through explanations with interpretable meaning, through explanations with non-interpretable meaning, through direct meaning, through definitive meaning, through literal meaning, and through non-literal meaning.' Maitreya asked: 'Please, with compassion, explain each word in detail.' The Buddha replied: 'That which reaches the ultimate is explained through interpretable meaning. For example, non-attachment, separation from attachment, and not fixating on the intermediate state, etc., these Vajra words are explained through interpretable meaning. Without body, speech, and mind, without self, all is emptiness, purity, and luminosity, etc., these Vajra words are explained through non-interpretable meaning.' 'Camphor, great blood, red sandalwood, vajra, lotus, and mudra, etc., these Vajra words are of direct meaning. Camphor is semen. Great blood is menstrual blood, and the semen of red sandalwood mixed with both. Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond), lingam, skillful means; lotus (藏文：པདྨ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：lotus), bhaga; wisdom (藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：wisdom), mudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal), bhikshuni, etc., these Vajra words are of definitive meaning.' In both Kriya and Charya Tantras, the meaning that is clearly elucidated is of literal meaning. For example, the collection of actions such as mandala, offering, torma, medicine, and pacification, etc., and similarly, the eight great worldly siddhis, etc.
ི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ཀོ་ཏྲ་ཁྱ། ཀོ་ཏྲ་ཝ། ། ཀོ་ཏྲ་བྷན། །ཀོ་ཏྲ་ར་ཀ། ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀོ་ལ་ཝ། ཀོ་ལ་བསྟ། འདིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཤད་ པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པར། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་ཏེ་བཤད་བ་དྲང་བའི་དོན། །ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་སྟོན་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་ པ་ཡིན། །མཆོག་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །འགལ་བའི་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུང་བ་གང་ཡིན་དགོངས་པར་བཤད། །དབང་བོ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟོགས་ཕྱིར་མཆོག་ ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི། །དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞི། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དོན་རྒྱས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ། ། 1-587 ཀོ་ཏྲ་ཁྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། ། ད་ནི་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ གཅིག་གིས་དོན་བཞི་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། ཡེ་གེའི་དོན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཤས་ཆེར་སྟོན། བསླབ་བྱའི་ངོས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པ་སྟོན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ལ་གཉིས། །མདོ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ སྤྱིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྤྱིར་འགྲོ ཨེ་ཝཾ་ནི་ཡི་གེའི་གཉིས་པོ་སྤྱིར་འགྲོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྤྱིར་འགྲོ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་ཕྱི་ན་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལས་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ དང་། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པ་ནི་སྤྱིའི་འོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་འདུག་པ་ལ་བྱའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་ནི། སྔགས་ པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ན་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལས་བསླབ་བྱ་སྤྱི་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ལྷག་མོས་དང་། 1-588 དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྒོ་དང་། རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞག་པས་དབུ་རྒྱན་སྤྱིར་འགྲོའོ། ། འབྲུ་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་བ་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། (藏文) 就像聲音本身一樣，這是用文字的意義來解釋的。 ཀོ་ཏྲ་ཁྱ། (藏文) Koṭrakhya ཀོ་ཏྲ་ཝ། (藏文) Koṭrava ཀོ་ཏྲ་བྷན། (藏文) Koṭrabhan ཀོ་ཏྲ་ར་ཀ། (藏文) Koṭraraka ཀོ་ལ་ཁྱ། (藏文) Kolakhya ཀོ་ལ་ཝ། (藏文) Kolava ཀོ་ལ་བསྟ། (藏文) Kolabasta འདིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གསུངས་ཏེ། (藏文) 這些講述了感官和對境。 དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། (藏文) 像這樣等等的金剛語，並非按照聲音本身來解釋。 ཞེས་པ་དང་། (藏文) 如是說。 དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པར། (藏文) 爲了闡明其意義的明燈： སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །(藏文) 對於那些不幸的人，勝者 སྦས་ཏེ་བཤད་བ་དྲང་བའི་དོན། །(藏文) 隱藏地講述了正直的意義。 ཡང་དག་དོན་ནི་རབ་སྟོན་ཕྱིར། །(藏文) 爲了充分展示真實的意義， ངེས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །(藏文) 也講述了確定之義。 མཆོག་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །(藏文) 爲了渴望至高無上的眾生， ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །(藏文) 充分展示了法的真如。 འགལ་བའི་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །(藏文) 通過矛盾的言辭結合， གསུང་བ་གང་ཡིན་དགོངས་པར་བཤད། །(藏文) 所講述的都是密意。 དབང་བོ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །(藏文) 爲了那些根器低劣的眾生， རྟོགས་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །(藏文) 爲了讓他們領悟而極度清晰地， དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི། །(藏文) 確定地展示真如， དགོངས་པ་མིན་པས་བཤད་པའོ། །(藏文) 這不是密意，而是直接的解釋。 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞི། །(藏文) 壇城等等四種儀軌， སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གསུངས། །(藏文) 如何行持，如何講述。 དོན་རྒྱས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །(藏文) 凡是詳細解釋意義的， དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །(藏文) 那就是按照聲音本身來講述的。 ཀོ་ཏྲ་ཁྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །(藏文) Koṭrakhya等等的聲音， འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། (藏文) 在世間的論典中沒有， དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །(藏文) 卻成爲了如來的象徵， དེ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བསྒྲགས། །(藏文) 那就被宣佈為非如實之聲。 ཞེས་སོ། །(藏文) 如是說。 ད་ནི་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་ནི། (藏文) 現在是四種方式的解釋： རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་བཞི་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། (藏文) 密續中的一句話能夠顯示四種意義： ཡེ་གེའི་དོན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཤས་ཆེར་སྟོན། (藏文) 通過文字的意義，主要顯示所知。 བསླབ་བྱའི་ངོས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པ་སྟོན་ནོ། །(藏文) 從應學的角度，顯示生起次第。 སྤྱིའི་དོན་ལ་གཉིས། (藏文) 一般的意義有兩種： མདོ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། (藏文) 進入經部等等， བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྤྱིའོ། །(藏文) 以及生起次第的一般。 དང་པོ་ལ་གསུམ། (藏文) 第一種有三種： ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྤྱིར་འགྲོ ཨེ་ཝཾ་ནི་ཡི་གེའི་གཉིས་པོ་སྤྱིར་འགྲོ། (藏文) 五種智慧一般執行，ཨེ་ཝཾ (藏文，梵文：एवं，羅馬轉寫：evaṃ，字面意思：如是)這兩個字一般執行。 རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྤྱིར་འགྲོ། (藏文) 三解脫門一般執行。 དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། (藏文) 也就是菩薩，有貪慾的和， འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་ན་འདུག་པའོ། །(藏文) 沒有貪慾的在外。 དེ་ལ་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལས་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ན་གནས་པའོ། །(藏文) 在這之中，應學和所知兩種，所知一般存在。 དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། (藏文) 這樣，兩種菩薩，五種智慧和三解脫門， ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པ་ནི་སྤྱིའི་འོ། །(藏文) ཨེ་ཝཾ (藏文，梵文：एवं，羅馬轉寫：evaṃ，字面意思：如是)兩種共同想要，這是一般。 དེ་ནས་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་འདུག་པ་ལ་བྱའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(藏文) 然後，所知一般存在，但不是在所有行為中普遍存在的一般。 བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་ནི། (藏文) 生起次第的一般是： སྔགས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ན་གནས་ཏེ། (藏文) 咒師存在於成就願望的兩者的一般之中， དེ་ཡང་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལས་བསླབ་བྱ་སྤྱི་ན་གནས་པའོ། །(藏文) 也就是應學和所知兩種，應學一般存在。 དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །(藏文) 其中有六種： མི་བསྐྱོད་པ་དང་། (藏文) 不動尊和， ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། (藏文) 三字明和， ལྷག་མོས་དང་། (藏文) 增上慢和， དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། (藏文) 壇城勝王和， རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྒོ་དང་། (藏文) 金剛細末，也就是門和， རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་སོ། །(藏文) 師徒的行持，有戲論。 མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞག་པས་དབུ་རྒྱན་སྤྱིར་འགྲོའོ། །(藏文) 不動尊被置於生起次第和圓滿次第諸神的頭飾中，因此頭飾一般執行。 འབྲུ་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་བ་སྤྱི། (藏文) 三字明是生起次第的語唸誦和圓滿次第的金剛唸誦的一般。
【English Translation】 Like the sound itself, this is explained by the meaning of the letters. Koṭrakhya Koṭrava Koṭrabhan Koṭraraka Kolakhya Kolava Kolabasta These speak of the senses and their objects. Such Vajra words are explained not according to the sound itself. It is said. To illuminate the meaning of that very thing: For those of ill fortune, the Victorious Ones Have spoken in a hidden and indirect way. In order to fully reveal the true meaning, They have also spoken of the definitive meaning. For the sake of beings who desire the supreme, To fully reveal the suchness of Dharma, Through the combination of contradictory words, Whatever is spoken is explained as intentional. For the sake of beings with inferior faculties, To make them understand with utmost clarity, To definitively show that very thing, It is explained not as intentional. The four rituals, such as the mandala, How the practices are spoken of, Whatever is the detailed explanation of the meaning, That is spoken of as the sound itself. The sounds of Koṭrakhya and so on, Are not found in worldly treatises, But have become symbols of the Tathagatas, That is proclaimed as not being the sound itself. It is said. Now, the explanation of the four modes: A single word in the Tantra can show four meanings: Through the meaning of the letters, it mainly shows what is to be known. From the perspective of what should be learned, it shows the generation stage. There are two general meanings: Entering into the Sutras and so on, And the general of the generation stage. The first has three: The five wisdoms generally operate, and the two letters E-VAM generally operate. The three doors of liberation generally operate. That is, Bodhisattvas, both with and without attachment, Reside outside. Among the two, what should be learned and what is to be known, what is to be known generally exists. Thus, the two types of Bodhisattvas, the five wisdoms, the three doors of liberation, And the two types of E-VAM are commonly desired, which is general. Then, what is to be known generally exists, but it is not the general that pervades all actions. The general of the generation stage is: The mantra practitioner exists in the general of the two desires for accomplishment, That is, among the two, what should be learned and what is to be known, what should be learned generally exists. There are six: Akshobhya and, The three seed syllables and, Adhimukti and, The supreme mandala king and, Vajra minuta, which is the door, and, The practice of the teacher and student with elaboration. Akshobhya is placed as the crown ornament of the deities of both the generation and completion stages, so the crown ornament generally operates. The three syllables are the general of the verbal recitation of the generation stage and the Vajra recitation of the completion stage.
ིར་འགྲོའོ། །ལྷག་མོས་ནི། །ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་ལྷག་མོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀ་རབ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་མར་འགྲོ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་ལྷའི་གྲངས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་བ་ ཙམ་གྱིས་སྤྱི་མར་འགྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྟེང་སྒོ་ནི། སྣ་རྩེ་ཙམ་སྤྱི་མར་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྣ་རྩེ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་དངོས་ གྲུབ་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བསླབ་བྱ་དྲུག་པོ་དེ་འདུག་པའོ། །ཀུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་སྒོམ་པའི་གནས་སྣ་རྩེ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་སྤྱིར་འགྲོའོ། །རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ནི། བསྐྱེད་ རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྷ་མོར་སློབ་མ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་འགྲོའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། 1-589 ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་དང་། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དྲུག་ནི་སྔགས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ན་བསླབ་བྱ་དྲུག་པོ་དེ་འདུག་པའོ། ། གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་ སྤྱིའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱི་ནི་ཨེ་ཝཾ་མདོ་སོགས་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་སྤྱིའི་ལྷག་མོས་སོ་གསུང་ངོ་། ། སྦས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྦས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྦས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འོག་སྒོའི་སྦས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྦས་པ་ནི་ཚོགས་ལ་མི་བསྟན་པས་སྦས་པའོ། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་མི་བསྟན་པས་སྦས་པའོ། །འོག་སྒོའི་སྦས་ པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལམ་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་ལ་མི་བསྟན་པས་སྦས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའམ་སེམས་དབེན་པ་ལ་མི་བསྟན་པས་སྦས་ པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སེམས་སམ་སྦས་པའམ་རིམ་པ་འོག་མ་ལ་མི་བསྟན་པས་སྦས་པའོ། །པཎྜིཏ་ནག་པོ་ཞབས་ན་རེ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི། ། 1-590 གསུམ་ཆར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྟོང་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་སེམས་དབེན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྦས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའ
【現代漢語翻譯】 也將融入其中。至於殊勝之處，則是將雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙合）的智慧自顯之壇城幻化，以及生起次第的殊勝之處，這二者都圓滿地生起，並普遍融入其中。壇城勝妙之處在於，僅僅通過幻化天神的數量、身色、手印以及金剛蓮花的尖端，就能普遍融入其中。金剛細微之上門，僅僅是尖端融入其中，即生起次第的細微觀修之處的尖端，以及圓滿次第的細微觀修，成就欲求二者都具備六種應修。具足空行母（藏文：ཀུ་རུ་བཙུན་མོ，梵文天城體：कुरुकुल्ला，梵文羅馬擬音：kurukullā，漢語字面意思：咕嚕咕咧）的觀修之處的兩個尖端共同存在，普遍融入其中。所依弟子的行為，有戲論者，即生起次第和圓滿次第的明妃，師徒共同存在，普遍融入其中。所有這些特相併不相同，在圓滿次第的階段是智慧身，在生起次第的階段是咒語身，由智慧自顯而成，由咒語三字而成。 這六者是修習密法者成就欲求二者的共同之處，具備六種應修。具足空行母（藏文：ཀུ་རུ་བཙུན་མོ，梵文天城體：कुरुकुल्ला，梵文羅馬擬音：kurukullā，漢語字面意思：咕嚕咕咧）在共同意義上有三種：僅僅進入經部等的共同之處是噯വം（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），經部等和生起次第二者的共同之處是三解脫門。僅僅是生起次第的共同殊勝之處，是如此宣說的。 隱蔽之處有三種：貪慾法之隱蔽、世俗之隱蔽、智慧之隱蔽。第一種有灌頂之隱蔽、金剛會供之隱蔽、金剛細微之下門之隱蔽。灌頂之隱蔽是因為不向大眾展示而隱蔽。會供之隱蔽是因為不向沒有誓言者展示而隱蔽。下門之隱蔽是因為不向外道或修行者展示而隱蔽。世俗之隱蔽是，不向不具備法性之精華或心無所依者展示而隱蔽。智慧之隱蔽是，不向不具備一切法之樂受之心或隱蔽，或不向下層次第展示而隱蔽。班智達黑行尊者說：貪慾法之隱蔽是， 三者都是法身，相似之因，生起于相執之空性于相續中，是精華，故而隱蔽。智慧之隱蔽是針對心無所依者而言，也是依靠業手印，心於相執之空性中隱蔽。這些都應當知曉。
【English Translation】 It will also be integrated. As for the superior aspects, it is the manifestation of the mandala of self-arising wisdom of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Literal meaning: Union), and the superior aspects of the generation stage. Both of these are fully generated and universally integrated. The supreme excellence of the mandala lies in the fact that merely through the manifestation of the number of deities, their body colors, hand gestures, and the tips of the vajra and lotus, it can be universally integrated. The subtle vajra upper gate, only the tip is integrated, that is, the tip of the subtle meditation place of the generation stage, and the subtle meditation of the completion stage, the two desires for accomplishment both possess the six disciplines. The two tips of the meditation place of Kurukulla (Tibetan: ཀུ་རུ་བཙུན་མོ, Sanskrit Devanagari: कुरुकुल्ला, Sanskrit Romanization: kurukullā, Literal meaning: Kurukulla) exist in common and are universally integrated. The actions of the dependent disciples, those with elaboration, that is, the consorts of the generation stage and the completion stage, the teacher and disciples exist in common and are universally integrated. All these characteristics are not the same. In the stage of the completion stage, it is the wisdom body; in the stage of the generation stage, it is the mantra body, which is formed from self-arising wisdom and from the three mantra syllables. These six are the common ground for practitioners of mantra to achieve both desires, possessing the six disciplines. Kurukulla (Tibetan: ཀུ་རུ་བཙུན་མོ, Sanskrit Devanagari: कुरुकुल्ला, Sanskrit Romanization: kurukullā, Literal meaning: Kurukulla) has three common meanings: the common ground for merely entering the Sutras, etc., is e-vam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning), the common ground for both the Sutras, etc., and the generation stage is the three doors of liberation. The common superior aspect of merely the generation stage is what is said. There are three hidden aspects: the hidden aspect of desire-dharma, the hidden aspect of conventional truth, and the hidden aspect of wisdom. The first has the hidden aspect of empowerment, the hidden aspect of vajra feast, and the hidden aspect of the lower gate of the subtle vajra. The hidden aspect of empowerment is hidden because it is not shown to the assembly. The hidden aspect of the feast is hidden because it is not shown to those without vows. The hidden aspect of the lower gate is hidden because it is not shown to outsiders or practitioners. The hidden aspect of conventional truth is hidden because it is not shown to those who do not possess the essence of dharmata or who have no mental support. The hidden aspect of wisdom is hidden because it is not shown to those who do not possess the experience of bliss of all dharmas or the hidden mind, or to the lower stages. Pandit Krishnacharya said: The hidden aspect of desire-dharma is, All three are the Dharmakaya, the similar cause, the emptiness of grasping and clinging arising in the continuum is the essence, therefore it is hidden. The hidden aspect of wisdom is directed towards those who have no mental support, and it is also hidden in the emptiness of grasping and clinging of the mind based on karma mudra. These should all be known.
ི་སྙིང་པོའམ་ནང་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྦས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཤེས་པ་ཕྲ་བ་དེ་ལ་སྙིང་བོ་ཡིན་པས་སྦས་པའོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ དེ་ལ་སྦས་བ་མི་ཟེར་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྡོག་པ་གཞན་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་ཤེས་ཅན་སྙིང་པོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ་དེ་སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ སེམས་དབེན་ལ་ཡོད་པས་གོང་མ་གོང་མའི་རྒྱུ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་སྦས་པའོ། །གུ་རུ་བཙུན་མོ་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྦས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་རང་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྦས། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦས་པ་ནི་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་སྦས། 1-591 དང་པོའི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་སྒྱུ་མར་མ་མཐོང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་གཟུང་བས་སོ་གསུང་། མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ། འོད་གསལ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་གམ། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་གམ། ལམ་ གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །ཟུང་འཇུག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གམ། དངོས་པོའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གམ། འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གོ ། མདོར་ན་ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱིའི་དོན་ནི་སྒྲ་ལྷུར་བླངས་ནས་ བཤད་པ། སྦས་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ནི་དོན་ལྷུར་བླངས་ནས་བཤད་བའོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡི་གེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་རོལ་སྒྲ་ མཁན་མཁས་པས་སྒྲའི་འགྲོས་སུ་བཤད་པའོ། །སྤྱིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་མ་གྲོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་སྨད་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་ རྣམས་དང་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚན་པར་བྱེད་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པའོ། ། 1-592 སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། པདྨ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་སེམས་གསུམ་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྦས་པའོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། མེས་ཤིང་བསྲེག་ཏེ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཡུན་རིང་བོར་སྒྱུ
【現代漢語翻譯】 意思是核心或內在。世俗的隱藏就像幻覺，因為它有核心所以才隱藏。這是因為將法理解為幻覺，所以理解的細微之處因其核心而被隱藏。那麼，為什麼比光明雙運更細微的東西不被稱為隱藏呢？因為那有最終的止息。或者說，有明覺者，核心是雙運，而它存在於幻覺的因，即心遠離處，所以上者的因隱藏在下者之中。擁有明妃的上師，是貪慾之法的隱藏，即金剛蓮花二者中隱藏著樂的體驗。智慧的隱藏，是在能取所取的分別念中，自證覺性樂空雙運被隱藏。世俗的隱藏，是在顯現緣起中，顯現而無自性的幻覺被隱藏。 在最初的混亂之中，因為沒有將幻覺視為幻覺，而是執著為真實的實有而說。最終的有兩種：光明是共同乘的最終，或是所知（一切事物）的最終，或是道的最終。雙運是密宗乘的最終，或是實有之方便的最終，或是果的最終。總之，文字的意義和共同的意義是以聲音為主而講述的。隱藏和最終二者是以意義為主而講述的。這是從耶謝多杰昆列杜巴（智慧金剛一切集）中所說。薄伽梵，文字的意義是什麼？答：外道聲明家以聲音的規則來解釋。共同的意義是什麼？答：聲聞等沒有脫離貪慾的法的行為，沒有從分別唸的習氣中解脫。在偉大的瑜伽續部中說，居住在明妃的蓮花中等等，聽到揭示貪慾之法的奇妙金剛之語後進行誹謗，這是以不與他們相違背的方式來解釋，這就是共同的意義。薄伽梵，什麼是隱藏？答：金剛和蓮花結合的樂，以自性顯現的方式真實地接近，安住于大樂之位，這就是貪慾之法的隱藏。 十二種幻覺的比喻，是幻覺的隱藏。金剛方便的智慧和蓮花智慧的接近，這就是三心之智慧的隱藏。薄伽梵，什麼是最終？就像用火焚燒木頭使其成為灰燼一樣，用光明智慧之火，長久地幻...
【English Translation】 It means the essence or the inner meaning. The conventional concealment is like an illusion, because it has an essence, it is concealed. That is, because the Dharma is understood as an illusion, the subtle understanding is concealed because it is the essence. Then, why is that which is even more subtle than the clear light union not called concealment? Because there is another ultimate cessation there. Or, the one with direct knowledge, the essence is union, and because it exists in the cause of illusion, that is, in the mind's isolation, the cause of the higher is concealed in the lower. The guru with a consort is the concealment of the Dharma of desire, that is, the experience of bliss is concealed in the vajra and lotus. The concealment of wisdom is that in the conceptualization of grasping and being grasped, self-awareness, bliss, and emptiness are concealed. The conventional concealment is that in the appearance of dependent origination, the illusion of appearance without inherent existence is concealed. In the midst of the initial chaos, it is said that because the illusion is not seen as an illusion, but is grasped as a true entity. There are two ultimates: clear light is the ultimate of the common vehicle, or the ultimate of knowledge (all things), or the ultimate of the path. Union is the ultimate of the secret mantra vehicle, or the ultimate of the means of reality, or the ultimate of the fruit. In short, the meaning of the letters and the common meaning are explained by emphasizing the sound. The two, concealment and ultimate, are explained by emphasizing the meaning. This is from Yeshe Dorje Kunle Dupa (Wisdom Vajra All Collected). Bhagavan, what is the meaning of the letters? Answer: External grammarians explain according to the rules of sound. What is the common meaning? Answer: The conduct of the Dharma of those who have not detached from desire, such as the Shravakas, have not been liberated from the habits of conceptualization. In the great yoga tantra, it is said that residing in the lotus of the consort, etc., after hearing the wonderful vajra words that reveal the Dharma of desire, they slander it. This is explained in a way that does not contradict them, and this is the common meaning. Bhagavan, what is concealment? Answer: The bliss of the union of vajra and lotus, truly approaching in the manner of self-appearing, abiding in the state of great bliss, this is the concealment of the Dharma of desire. The twelve similes of illusion are the concealment of illusion. The wisdom of vajra means and the approaching of the wisdom of lotus prajna, this is said to be the concealment of the wisdom of the three minds. Bhagavan, what is the ultimate? Just as burning wood with fire turns it to ashes, with the fire of clear light wisdom, for a long time, the illusion...
་མའི་ལུས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་རབ་ བསྟན་པ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །མདོ་སོགས་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །འགྱོད་པ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག །སྤྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ ནི་རབ་སྟོན་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་བ་རབ་རྟོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་བརྟགས་བ། སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་དེ། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུགས་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་བྱའོ། ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ལ་སྒྲས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི། སྒྲ་མང་པོ་འདྲེན་ནུས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་དང་སྒྲའི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའོ། ། 1-593 དེ་བཅུ་ཡང་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། དྲང་བའི་དོན་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའོ། །ངེས་དོན་དང་དགོངས་བཤད་ དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་བཤད་ནས། ༄། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བར་ བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ངེས་དོན་དུ་ བཤད་པའོ། །ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ བཤད་པའོ། །སྤང་བྱ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ནི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གཟུང་འཛིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ རྟོག་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རིང་བ་དམིགས་ཡུལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་ཙ་ན་དྲང་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་ཙ་ན་ངེས་དོན་ནོ། ། 1-594 གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སྨིན་ལམ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་བཞི་པ་ནི་ངེས་དོན་ དུ་བཤད་པའོ། །གྲོལ་ལམ་ལྟ་བ་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ཀར་འགྲོ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇོག་པའོ། །སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 體驗母胎之身，即是斷絕三重空性的邊際，光明朗然。對此，有『二諦雙運』之說。而《明燈論》中對同一意義闡釋道：『僅僅沉溺於言辭，外道論典的智者們，極力宣揚其結構，聲稱這就是文字的意義。深入經部等，能夠遣除悔恨，且具備生起次第者，則宣說這是共同的意義。貪慾之法極力彰顯，徹底領悟世俗諦，並對三種智慧進行辨析，因其具有精華而被隱藏。光明朗然極力彰顯，領悟雙運之理，以兩種方式闡述邊際，邊際即是終極之語。』所謂通達六邊四相之義，即是以言語分別表達，憑藉能夠引用眾多言辭的演說能力和言語的助力而產生。 1-593 這十種也歸納為兩種說法：如實之語、文字之義、共同之義、非不了義，是對大眾宣說的。了義、意解、不如實之語、隱義、究竟之說，是對弟子宣說的。如是解釋能詮之語后， ༄། །將能詮之義關聯起來。 第三，將能詮之義關聯起來，使所詮融入相續。作為所依的補特伽羅，如旃檀等四種，是不了義。如珍寶般的補特伽羅，是了義。了知且轉變基礎，于所調伏的自性法中，無生，世俗諦是不了義。死亡，勝義諦是了義。所斷除的，是不相順應的道之垢染，對普通事物的分別念是不了義。能取所取、能作所作的分別念，以及事物自性的分別念是了義。作為所緣的對境，遙遠的第六對境，大金剛持，在生起次第的觀修中是不了義，在圓滿次第的階段觀修時是了義。 1-594 階段性的對境也是如此。修持的方便，成熟道中的瓶灌是不了義。秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂是了義。解脫道，見是不了義和了義兩者兼具的，這是通過生起次第和圓滿次第兩種修習大瑜伽士的差別來安立的。行
【English Translation】 Experiencing the mother's womb is to cut off the boundaries of the three emptinesses, clear and bright. Regarding this, there is the saying of 'the union of the two truths'. And in 'Lamp Illuminating the Meaning', it is explained that: 'Merely indulging in words, the wise men of external treatises, vigorously promote its structure, claiming that this is the meaning of the words. Those who deeply enter the sutras, etc., are able to dispel regret, and those who possess the generation stage, declare that this is the common meaning. The Dharma of desire is vigorously manifested, thoroughly understanding the conventional truth, and analyzing the three wisdoms, it is hidden because it has essence. Clear light is vigorously manifested, understanding the principle of union, explaining the boundaries in two ways, the boundary is the ultimate word.' The so-called understanding of the meaning of the six boundaries and four aspects is expressed separately in words, arising from the ability to cite many words and the power of the aid of words. 1-593 These ten are also summarized into two statements: the literal word, the meaning of the words, the common meaning, and the non-definitive meaning, are spoken to the assembly. The definitive meaning, the interpreted meaning, the non-literal word, the hidden meaning, and the ultimate saying are spoken to the disciples. After explaining the expressive word in this way, ༄། །Connect the meaning of the expressive. Third, connect the meaning of the expressive, so that the expressed enters the continuum. The person who is the basis, such as sandalwood and the other four, is provisional. A person like a precious jewel is definitive. Knowing and transforming the basis, in the Dharma of self-nature to be tamed, without birth, the conventional truth is provisional. Death, the ultimate truth is definitive. What is to be abandoned is the non-concordant defilement of the path, the conceptualization of ordinary things is provisional. The conceptualization of the apprehended and the apprehender, the conceptualization of the self-nature of things is definitive. As the object to be focused on, the distant sixth object, the Great Vajradhara, is provisional in the visualization of the generation stage, and definitive when visualizing in the stage of the completion stage. 1-594 The object of the stage is also the same. The means of practice, the vase empowerment in the maturing path is provisional. The secret empowerment, the wisdom empowerment, and the fourth empowerment are definitive. The path of liberation, the view, goes to both provisional and definitive, which is established by the difference between the two great yogis of the generation stage and the completion stage. Action
ད་པ་ལ་འདོད་འཇུག་དང་རྟེན་སློབ་དང་རིག་པ་ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་འཇུག་ནི། སྒོམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ཀར་འགྲོའོ། ། འཆི་བ་དང་བསྲེ་བ་དང་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་མགོན་པོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་སྒྲས་བཤད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྡོན་འགྲོ་ཡིན་པས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲོའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནག་པོ་ལྟར་ན་ལུས་དབེན་གྱི་ཕྱེད་མར་བཅས་པ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་འགྲོ། ངག་དབེན་དང་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་དོ། ། 1-595 འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་དྲང་དོན་ནོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱ་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་ ནས། ད་ནི་དགོངས་བཤད་དང་དགོངས་བཤད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱའི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་བཤད་དང་དགོངས་བཤད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཀས་བཤད། །སྦྱང་གཞི་དང་སྤང་བྱ་དང་དམིགས་ཡུལ་དང་ཉམས་ལེན་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་དང་དྲུག་ཅར་ལ་དགོངས་པར་ཡང་བཤད་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་མཐའ་དྲུག་དང་དོན་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱ་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་ འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཕལ་ཆེར་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་དོ། ། ཤེས་ཤིང་གཞིར་བསྒྱུར་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་འཆད་དོ། ། 1-596 སྤང་བྱ་ཉམས་ལེན་དང་དམིགས་ཡུལ་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་རྒྱན་བདུན་པ་བཤད་པའི་སྟོང་ཐུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་མངས་སུ་དོགས་པས་ མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་སྒྲ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མ་འཆོལ་བར་བཤད། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ སློབ་མས་གསོལ་བ། སྤྱིར་ཐེག་པ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 關於欲樂的進入、所依的教導、以及具有和不具有戲論的智慧手印母（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་，梵文天城體：ज्ञानमुद्रा，梵文羅馬擬音：jnanamudra，漢語字面意思：智慧手印）和等入，通過兩位瑜伽士的道之階段的差別，可以適用於需要解釋和無需解釋的兩種情況。 死亡和混合，睡眠和混合，無我之法和等入，以及怙主的行為，這些都是用無需解釋的詞語來解釋的。對於修行而言，作為前行，成佛之道的思想是生起次第和圓滿次第兩位瑜伽士的道的前行，因此適用於需要解釋和無需解釋的兩種情況。在實際修行中，專注於一境和分別的瑜伽，以及最初的三種修行，如果像黑夜一樣，包括身體隱居的一半，也適用於需要解釋的情況。語言隱居、幻化、光明和雙運則被解釋為無需解釋的意義。 在果位方面，世俗和共同的成就屬於需要解釋的意義，而至上的成就則屬於無需解釋的意義。像這樣，將需要解釋和無需解釋的兩種詞語和所表達的六種意義聯繫起來。 現在，將需要解釋的意圖和不需要解釋的意圖的詞語和所表達的意義聯繫起來：對於進入續部的所依補特伽羅，需要解釋的意圖和不需要解釋的意圖兩種方式都可以解釋。對於所凈之物、所斷之物、所緣境、修習方法和果位這六者，既可以用需要解釋的意圖來解釋，也可以用不需要解釋的意圖來解釋。詞語的字面意義和非字面意義也是如此。像這樣，在解釋了六種詞語和六種意義的聯繫之後，現在解釋四種方式的詞語和所表達的六種意義的聯繫：對於進入續部的所依補特伽羅，例如檀香等四種方式，通常用字面意義來解釋；而對於如珍寶般的補特伽羅，則通常用究竟意義來解釋。 瞭解並轉化為基礎，所凈之物自性之法，對於生起次第的所凈之物，用字面意義和共同意義來解釋；而對於隱藏意義和究竟意義，則闡述圓滿次第的所凈之物。所斷之物、修習方法、所緣境和果位，所有這些也應根據情況進行推斷。詳細內容應參考解釋七種莊嚴的空性部分。因為這裡擔心內容過多，所以沒有寫。 像這樣，所表達的意義和能表達的詞語以及它們之間的聯繫都得到了清晰的解釋。續部之王吉祥密集金剛得到了很好的解釋。金剛弟子請示，一般來說，諸乘...
【English Translation】 Regarding the entry into desire, the teaching of the support, and the wisdom mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानमुद्रा, Sanskrit Romanization: jnanamudra, Literal meaning: wisdom mudra) and absorption with and without elaboration, it applies to both interpretable and definitive meanings through the distinction of the stages of the path of the two great meditators. Death and mixing, sleep and mixing, the dharma of selflessness and absorption, and the actions of the protector, are all explained with definitive words. For practice, as a preliminary, the thought of the path to Buddhahood is the preliminary of the path of the two great meditators of the generation stage and the completion stage, so it applies to both interpretable and definitive meanings. In actual practice, focusing on one point and the yoga of discrimination, and the first three practices, if like the darkness, including half of the body's seclusion, also apply to the interpretable meaning. Language seclusion, illusion, luminosity, and union are explained as definitive meanings. In terms of results, worldly and common achievements belong to the interpretable meaning, while supreme achievements belong to the definitive meaning. In this way, the two types of words, interpretable and definitive, are linked to the six meanings expressed. Now, linking the words of interpretable and non-interpretable intentions with the meanings expressed: For the support individual who enters the tantra, both interpretable and non-interpretable intentions can be explained. For the objects to be purified, the objects to be abandoned, the objects of focus, the methods of practice, and the results, all six can be explained with interpretable intentions and also with non-interpretable intentions. The literal and non-literal meanings of words are also the same. In this way, after explaining the connection between the six words and the six meanings, now explaining the connection between the words of the four modes and the six meanings expressed: For the support individual who enters the tantra, the four modes such as sandalwood are usually explained with literal meanings; while for individuals like jewels, they are usually explained with ultimate meanings. Understanding and transforming into the basis, the objects to be purified, the dharma of nature, for the objects to be purified of the generation stage, are explained with literal and common meanings; while for hidden and ultimate meanings, the objects to be purified of the completion stage are explained. The objects to be abandoned, the methods of practice, the objects of focus, and the results, all of these should also be inferred accordingly. For details, refer to the emptiness section explaining the seven ornaments. Because there is concern about too much content here, it is not written. In this way, the expressed meanings and the expressing words, and the connection between them, have been clearly explained. The King of Tantras, Glorious Guhyasamaja, has been well explained. The Vajra disciple requests, in general, the vehicles...
ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་། །རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཟ་སོགས་དང་། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་འདི་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱུར། །རྣམ་པ་མེད་པའི་འཛིན་པ་དང་། །ཆ་མེད་རྡུལ་དང་མི་ གཙང་སོགས། །ལམ་ནི་དམིགས་པར་སུ་འདོད་པ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་གྲགས། །དམིགས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཐབས་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང་། །ལམ་ཏེ་ཆེན་པོ་རྣམ་བདུན་དང་། །ཁྱད་ཞུགས་གང་ ཡིན་ཐེག་ཆེན་ནོ། །མཚན་དཔེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་དག་དང་སྟོབས། །མི་འཇིགས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། བསྲུང་མེད་བསྙེལ་མེད་བག་ཆགས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འདི་དག་ཉིད། ། 1-597 ཟབ་པར་འདོད་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་བྱེད། །འདི་ནི་དམན་དང་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་བཀག་པ་དང་། །དོན་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལྷུར་ ལེན་མེད། །རབ་ཏུ་མི་གནས་སྙིང་པོར་འདོད། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ཅན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གེགས་མེད་པར། །གང་ཕྱིར་འདོད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཡན་ལག་བདུན་ ལྡན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ལྟར་གནས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །དེ་བས་འགྲན་མེད་འདིར་འདུས་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་དང་དད་པ་ཆེན་པོར་ལྡན། །སྐྱེ་བོ་བློ་ལྡན་ དེས་ནི་འདུས་བའི་རྒྱུད། །མཉན་བྱ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་མི་འབྱིན། །དམ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་གཡེང་རྨོངས་དང་མི་གུས་པའོ། །ཉན་པོའི་སྣོད་མིན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དམན་དང་ཀུན་ཤེས་དོན་ གཟུང་དང་། །དོན་ལེགས་གཟུང་དང་གུས་སེམས་ཉིད། །དེ་བས་གསུམ་སྤངས་ལྔ་ལྡན་ཉོན། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་གསུངས་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་འདུས། །མཚན་མོ་ལག་ནི་མ་བརྒྱུད་པའི། །ངན་རྟོག་ རྣམས་ཀྱིས་མ་རུངས་བྱས། །གང་དག་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྣམ་དཔྱོད་མ་ནོར་ལམ་རྙེད་ཅིང་། །ལོག་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིས། །མ་བསླུས་དེ་དག་སྐལ་བ་ཆེ། །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་རྒྱུད་རྒྱལ་འདུས། ། 1-598 དགོངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡབ་སྲས་ལྔའི། །དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་བྱ་བྱེད། །འགྲེལ་བ་ལེགས་སྦྱར་སྟོང་ཐུན་ཆེ། །ཞུ་བ་ཆེར་བྱས་གཞུང་དུ་བཀོད། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་མ་ནོར་ལམ་ འདིར་རུ། །ཞུགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གང་གི་ཞབས་པད་ཟེ་འབྲུ
【現代漢語翻譯】 『它的自性是什麼樣的？』『這有何特別之處？』『它的容器是什麼樣的？』金剛上師說道： 『主宰自在天是常恒的，吠陀是造作者，吃等等，害是正法』，『脫離此正法之外』。 『無相的執著，無分微塵和不凈等等，誰認為道是所緣？』被稱為小乘。 『所緣成就的智慧精進，方便和真實成就，七種大乘道，以及任何殊勝的加入都是大乘。』 『三十二相和八十種圓滿清凈以及力量，無畏、正念、近置，無護、無忘失、習氣守護，大慈大悲、一切智。』這一百四十種。 想要甚深者，也以心為究竟所緣。這既低下又被攝持，捨棄苦行禁戒，也捨棄無意義的廣大。 不重視手印束縛，認為不住為心要。具有五階梯，對於見法的沒有障礙，因為想要而成為所緣的境。 安樂離戲八自在，具有七支的本尊身。如虹般安住是究竟，因此無與倫比聚集於此。 發起殊勝菩提心，遠離懷疑。如教奉行且具有大信心。具慧之人以此聚集的續，聽聞者無法產生其他果。 聽聞正法的三個過失是：散亂、愚昧和不恭敬。五種非聽者的法器是：低下、全知、取義、善取義和恭敬心。 因此，捨棄三過，具足五德而聽聞。唉瑪吙！大金剛持，善說續部之王《密集》。夜晚手未傳遞的，被惡分別所玷污。 誰以教理、理智、口訣，不錯謬地尋得正道，不被邪說所迷惑，他們是幸運的。 如日月般著名的續部之王《密集》，闡明甚深意，父子五尊的廣大所說。 善逝的註釋，巨大的空性，做了大量的校對，編入了正文。愿我和所有眾生，都進入這正確無謬的道，獲得雙運！吉祥《密集金剛》的大空性，由藏族大智者郭·庫巴拉杰所著圓滿。 愿他的蓮足...
【English Translation】 'What is its nature like?' 'What is special about this?' 'What is its container like?' The Vajra Master said: 'The Lord Ishvara is eternal, the Vedas are the creators, eating etc., harming is Dharma,' 'Outside of this Dharma.' 'The clinging to no-form, indivisible atoms and impurity etc., who considers the path to be an object of focus?' It is known as the Hinayana. 'The wisdom of accomplished focus, diligence, skillful means and true accomplishment, the seven Mahayana paths, and any excellent additions are Mahayana.' 'The thirty-two marks and eighty complete purities and powers, fearlessness, mindfulness, close placement, without protection, without forgetfulness, guarding habitual tendencies, great compassion, omniscience.' These one hundred and forty. Those who desire profundity also make the mind the ultimate object of focus. This is both inferior and possessed, abandoning ascetic vows, and also abandoning meaningless vastness. Not valuing the binding of mudras, considering non-abiding as the essence. Having a staircase of five steps, without obstacles to seeing the Dharma, because wanting to become the object of focus. Blissful, free from elaboration, eight freedoms, the deity's body with seven limbs. Abiding like a rainbow is ultimate, therefore unparalleled gathering here. Generating the supreme Bodhicitta, free from doubt. Acting according to the teachings and possessing great faith. The wise person, with this gathered Tantra, the listener cannot produce other fruits. The three faults of listening to the Dharma are: distraction, ignorance, and disrespect. The five non-vessels for listeners are: inferiority, omniscience, grasping meaning, grasping meaning well, and respect. Therefore, abandon the three faults, possess the five virtues, and listen. Emaho! Great Vajradhara, well-spoken King of Tantras, the Guhyasamaja. The night hand not transmitted, defiled by evil thoughts. Those who, through scripture, reason, and oral instructions, find the correct path without error, and are not deceived by wrong teachings, they are fortunate. The King of Tantras, the Guhyasamaja, famous like the sun and moon, clarifies the profound meaning, the vast words of the five Father and Son. The commentary of the Sugata, the great emptiness, made many revisions, incorporated into the text. May I and all sentient beings enter this correct and unerring path and attain union! The great emptiness of the glorious Guhyasamaja, written by the great Tibetan scholar Gö Khukpa Lhase, is complete. May his lotus feet...
་ ལ། །གུས་བའི་གཙུག་གིས་བཏུད་བྱས་ན། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བདེ་སྟེར་བའི། །དཔལ་ལྡན་མགོས་ལ་གུས་པས་འདུད། ༈ ། དེ་ལྟར་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐབས་མཁས་འདི་ཡི་སྒྲོལ་བར་ཤོག །གསང་འདུས་ལ་མར་ལུགས་གདམས་ངག་དང་། །མགོས་ལུགས་བཤད་སྲོལ་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་མཐའ་དཔྱོད་མྱུ་གུར་བསྔགས་ བརྗོད་མཛད། །ཁྱད་པར་མགོས་ཀྱི་སྟོད་ཐུང་འགྲེལ་བ་བཞི་བྲགས་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་དྲངས་ཤིང་། མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མགོས་ཞེས་ཐུགས་གཙིགས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་གནང་། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ ཅན་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྗེ་མགོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་གསང་འདུས་ལ་མཁས་ཞེས་དགྱེས་བའི་བཀའ་ཕེབས་སྣང་། ད་ལྟ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་སུ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་གནད་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ལག་མཐིལ་གྱི་རྫས་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེར་མ་ཐོན་པའི་གདམས་ངག་ཞིག་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་། 1-599 སྟོང་ཐུན་འདི་ཉིད་རྗེས་ཀྱང་ཁུངས་སུ་མཛད་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བས་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་བསམས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གདན་ས་མཛོད་དགེ་སྨད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲྭ་ དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གླིང་དུ་པར་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ཁྲི་ཆེན་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས། ཁྲི་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། །རྗེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྣམ་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་བསྡུར་ནས་ཞུས་དག་རེ་བྱས་ཀྱང་། ཐ་ན་ རྒྱུད་གཞུང་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ད་ལྟའི་དཔེ་དང་མི་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བས་མཚོན་ནས་མ་དག་པར་མངོན་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མ་ཡིག་གསུམ་ཀ་མཐུན་པ་རྣམས་བཅོས་ མ་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་ཡོད་པ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་ཞུ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཆོས་སྲིད་འབྱོར་པའི་མཛོད་དང་དགེ་བཅུ་ལྡན། །དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད་གྲྭ་ཆེར། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་ བཞད་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་ཆོས་སྦྱིན་འཛད་མེད་རྒྱུན་འདི་སྤེལ།། །།
目錄 བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན་བཞུགས་སོ།། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པ། དེ་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྦྱང་གཞི་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བཤད་པ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། སྨིན་ལམ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་དང་། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་བསྐྱེ
【現代漢語翻譯】 頂禮！以恭敬之頭頂禮，消除輪迴與寂滅之苦，賜予安樂的吉祥怙主（dpal ldan mgos la，具光怙主，指Mgos家族的傳承上師），我以恭敬之心頂禮。 如此殊勝道之究竟，如法修持無有障礙，愿其在一切方時普及興盛，愿一切眾生皆以此善巧方便得度。 秘密集會（gsang 'dus，密集金剛）的拉瑪（la mar）派教言，以及Mgos派的講解傳統之偉大，被讚譽爲辯論之苗芽。 特別是Mgos派的《斯多通》（stod thung）在四部註釋等中被反覆引用。在提及名字時，宗喀巴大師（rje rin po che）也格外重視『Mgos』這個稱謂。對於精通一切的智者，也曾欣然說道：『您是Mgos的轉世，因此精通秘密集會』。 如今，宗喀巴大師的善說中，所有關於密集金剛續部的難點，都如掌中之物般顯現，如同金剛持（rdo rje 'chang，持金剛）的意旨。因此，很難找到未包含其中的教言。 此《斯多通》也被後世奉為圭臬，但其版本也頗為稀少。考慮到教法的傳承，在一切智者蔣揚協巴（kun mkhyen 'jam dbyangs bzhad pa）父子的座下，于佐蓋（mdzod dge）下部的噶丹饒杰林（dga' ldan rab rgyas gling）續部學院進行刊印之時，雖經赤欽格敦彭措（khri chen dge 'dun phun tshogs）、赤巴丹貝扎巴（khri dpal ldan grags pa）、杰索南扎巴（rje bsod nams grags pa）等人的手稿校對，但即便引用續部經文，以及文字的組合方式，也與現在的版本多有不同，顯現出諸多錯誤，但對於三個母本一致之處，則未敢擅自改動，保留原樣，望有識之士明鑑。 嗡 斯瓦斯帝！（Om Swasti） 具備政教興盛之寶藏與十善，名為噶丹饒杰的續部學院，在一切智者蔣揚協巴父子的慈悲加持下，此無盡的法佈施得以延續。 目錄 由藏族大譯師Mgos Khukpa Lhasbtsas所著《秘密集會斯多通》。 所詮釋之義： 宣說進入續部的所依補特伽羅（gang zag，人）。 爲了解並轉變基礎，宣說所應修習的自他之法。 闡述所應斷除的、與道不相符的垢染。 宣說所應緣取的對境。 修持之方法： 于成熟道之前，首先進行近修。 宣說阿阇黎（slob dpon，軌範師）引入之儀軌。 宣說引入弟子之儀軌。 入壇之八種儀軌，第一，從四門進入；第二，指示壇城；第三，生起...
【English Translation】 Homage! With a respectful bow of the head, to the glorious protector (dpal ldan mgos la) who dispels the suffering of samsara and nirvana and bestows happiness, I pay homage with reverence. May this ultimate of wondrous paths be accomplished without obstacles, may it flourish and spread in all directions and times, and may all beings be liberated by this skillful means. The greatness of the Lamar tradition of Guhyasamaja (gsang 'dus, Secret Assembly) and the explanatory tradition of the Mgos lineage is praised as the sprout of debate. In particular, the 'Stod Thung' of the Mgos lineage is repeatedly cited in the four commentaries and so on. When mentioning the name, Je Rinpoche (rje rin po che, Tsongkhapa) also paid special attention to the name 'Mgos'. To the wise who are proficient in all, he also said with joy: 'You are the reincarnation of Mgos, therefore you are proficient in Guhyasamaja'. Now, in the excellent teachings of Je Rinpoche, all the difficult points of the tantra of Guhyasamaja are shown like objects in the palm of one's hand, according to the intention of Vajradhara (rdo rje 'chang, Vajra Holder). Therefore, it is difficult to find a teaching that is not included in it. This 'Stod Thung' is also regarded as a standard by later generations, but its versions are also quite rare. Considering the continuation of the teachings, at the seat of omniscient Jamyang Zhepa (kun mkhyen 'jam dbyangs bzhad pa) and his sons, when printing at the Lower Dzogchen (mdzod dge) Gelden Rabgye Ling (dga' ldan rab rgyas gling) Tantric College, although the manuscripts of Trichen Gedun Phuntsok (khri chen dge 'dun phun tshogs), Tripa Palden Drakpa (khri dpal ldan grags pa), and Je Sonam Drakpa (rje bsod nams grags pa) were compared and edited, even the quotations of tantric texts and the way of combining words are mostly different from the current versions, showing many errors, but for those places where the three original texts are consistent, we dare not change them without authorization, and keep them as they are, hoping that the knowledgeable will understand. Om Swasti! With the treasure of Dharma and political prosperity and the ten virtues, the Tantric College named Gelden Rabgye, under the compassionate blessings of the omniscient Jamyang Zhepa and his sons, this endless stream of Dharma giving continues. Table of Contents The Guhyasamaja Stod Thung by the great Tibetan translator Mgos Khukpa Lhasbtsas. The meaning to be explained: Explaining the individual (gang zag) who is the basis for entering the tantra. In order to understand and transform the basis, explaining the self and other dharmas to be practiced. Elaborating on the impurities that should be abandoned and are incompatible with the path. Explaining the object to be focused on. The method of practice: Before the ripening path, first perform the approach. Explaining the ritual of introducing the Acharya (slob dpon). Explaining the ritual of introducing the disciple. The eight rituals of entering the mandala, first, entering from the four doors; second, indicating the mandala; third, generating...
ད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་ངམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་ཚིག དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དབང་དམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག། དབང་བསྐུར་བའི་གནས། དུས། མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག སྒྲིབ་པ་བྱང་ཚད། ས་ནོན་པའི་ཚད་བསྟན་པ། དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ། གསང་བ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག། གསང་བ་ལོང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག། ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐབས། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ། སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་བཤད་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཤད་པ། སྤྱོད་པའི་དུས། སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག རྟེན་སློབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ། མཉམ་བཞག་གི་སྒོམ་པའམ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཏགས་པ། བསྙེན་པ། དྲན་པ་གཅིག་པ། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲུབ་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལས་ཚོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ། བཟླས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ། སྦྱིན་སྲེག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ། འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ། ཞི་གནས་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལམ་གསུམ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བཤད་པ། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལུགས་བཤད་པ། ལས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཤད་པ། སེམས་འབྱུང་གི་དུས་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་དུས་བཤད་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཤེས་བྱ། སྒྲུབ་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལྷག་མཐོང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། ས
【現代漢語翻譯】 爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂和許可，進行灌頂。 體性，分類，定義，展示灌頂的壇城。 爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂和許可，進行灌頂的儀軌。 灌頂的地點，時間，特徵以及與之相關的口訣，消除障礙的程度，壓制地基的程度。 獲得灌頂的徵兆，未獲得的過患，獲得的利益。 第四，爲了在此生獲得殊勝和共同的成就，傳授真言和手印。 守護秘密的誓言。 享用秘密的誓言。 第五，修持的方法。 後續的行持，關於真言的共同行持，體性，定義，分類。 共同的行持。 關於真言的瑜伽士的行持，有為的行持。 無為的闡述。 極無為的闡述。 行持的時間。 行持的儀軌。 關於所依弟子的行持儀軌。 關於瑜伽士的行持儀軌，有為的儀軌。 無為的儀軌。 闡述關於極無為的修學儀軌。 行持的果。 等持的禪修，或者修持的前行。 實際的修持，通過智慧產生，凈化基礎的生起次第的特徵。 凈化所生的生起次第的繫縛，唸誦。 一心專注。 分別的瑜伽。 初學者的三摩地。 體性，定義，分類，座間的確定。 關於修持世間成就的方法，通過禪定的方式進行生起次第。 通過禪定的方式進行圓滿次第的事業。 展示三十二種唸誦。 展示三十二種火供。 闡述通過三十一種幻輪進行修持。 修持共同成就的方法。 圓滿次第殊勝的唸誦。 主要展示寂止，心安住的三道，闡述身體的完全寂靜。 闡述語言的完全寂靜。 闡述心的完全寂靜。 闡述顯現和自性的道理。 關於事業的闡述，成辦輪迴的事業。 闡述成辦涅槃的事業。 展示心生起的時間。 闡述進入的時間。 闡述心的特徵。 展示名稱的類別以及利益。 心是否證悟的功過，完全寂靜的所知，修持。 展示究竟的徵兆和，果。 主要展示勝觀，證悟事物實相。 爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂和許可，進行灌頂。 體性，分類，定義，展示灌頂的壇城。 爲了獲得生起次第和圓滿次第的灌頂和許可，進行灌頂的儀軌。 灌頂的地點，時間，特徵以及與之相關的口訣，消除障礙的程度，壓制地基的程度。 獲得灌頂的徵兆，未獲得的過患，獲得的利益。 第四，爲了在此生獲得殊勝和共同的成就，傳授真言和手印。 守護秘密的誓言。 享用秘密的誓言。 第五，修持的方法。 後續的行持，關於真言的共同行持，體性，定義，分類。 共同的行持。 關於真言的瑜伽士的行持，有為的行持。 無為的闡述。 極無為的闡述。 行持的時間。 行持的儀軌。 關於所依弟子的行持儀軌。 關於瑜伽士的行持儀軌，有為的儀軌。 無為的儀軌。 闡述關於極無為的修學儀軌。 行持的果。 等持的禪修，或者修持的前行。 實際的修持，通過智慧產生，凈化基礎的生起次第的特徵。 凈化所生的生起次第的繫縛，唸誦。 一心專注。 分別的瑜伽。 初學者的三摩地。 體性，定義，分類，座間的確定。 關於修持世間成就的方法，通過禪定的方式進行生起次第。 通過禪定的方式進行圓滿次第的事業。 展示三十二種唸誦。 展示三十二種火供。 闡述通過三十一種幻輪進行修持。 修持共同成就的方法。 圓滿次第殊勝的唸誦。 主要展示寂止，心安住的三道，闡述身體的完全寂靜。 闡述語言的完全寂靜。 闡述心的完全寂靜。 闡述顯現和自性的道理。 關於事業的闡述，成辦輪迴的事業。 闡述成辦涅槃的事業。 展示心生起的時間。 闡述進入的時間。 闡述心的特徵。 展示名稱的類別以及利益。 心是否證悟的功過，完全寂靜的所知，修持。 展示究竟的徵兆和，果。 主要展示勝觀，證悟事物實相。
【English Translation】 To receive empowerment and permission for both the generation and completion stages, the empowerment is performed. Essence, classification, definition, showing the mandala of empowerment. The ritual of empowerment to receive empowerment and permission for both the generation and completion stages. The place, time, characteristics of the empowerment, and the associated instructions, the degree of clearing obstacles, the degree of suppressing the ground. Signs of receiving empowerment, faults of not receiving, benefits of receiving. Fourth, to attain supreme and common siddhis in this very life, the mantra and mudra are transmitted. The vow to protect secrets. The vow to enjoy secrets. Fifth, the method of practice. Subsequent conduct, regarding the common conduct of mantra, essence, definition, classification. Common conduct. Regarding the conduct of a mantra yogi, engaging in activity. Explanation of non-activity. Explanation of extreme non-activity. The time of conduct. The ritual of conduct. The ritual of conduct for a dependent disciple. Regarding the ritual of conduct for a yogi, the ritual of engagement. The ritual of non-activity. Explanation of the ritual of studying extreme non-activity. The result of conduct. The meditation of samadhi, or the preliminary practice of accomplishment. The actual practice, arising through wisdom, the characteristics of the generation stage of purifying the base. The binding of the generation stage that purifies what is born, recitation. Single-pointed mindfulness. The yoga of conceptualization. The samadhi of a beginner. Essence, definition, classification, the determination of sessions. Regarding the method of practicing worldly attainments, the generation stage is performed through meditation. The activities of the completion stage are performed through meditation. Showing thirty-two recitations. Showing thirty-two fire offerings. Explaining the practice through thirty-one magical wheels. The method of practicing common attainments. The supreme recitation of the completion stage. Primarily showing the three paths of shamatha, abiding in the mind, explaining the complete solitude of the body. Explaining the complete solitude of speech. Explaining the complete solitude of mind. Explaining the system of appearance and nature. Explanation of karma, the karma of accomplishing samsara. Explaining the karma of accomplishing nirvana. Showing the time of the arising of mind. Explaining the time of entering. Explaining the characteristics of mind. Showing the categories of names along with benefits. The merits and faults of whether the mind is realized or not, the knowable of complete solitude, practice. Showing the signs and measure of completion, and the result. Primarily showing vipassana, realizing the reality of phenomena. To receive empowerment and permission for both the generation and completion stages, the empowerment is performed. Essence, classification, definition, showing the mandala of empowerment. The ritual of empowerment to receive empowerment and permission for both the generation and completion stages. The place, time, characteristics of the empowerment, and the associated instructions, the degree of clearing obstacles, the degree of suppressing the ground. Signs of receiving empowerment, faults of not receiving, benefits of receiving. Fourth, to attain supreme and common siddhis in this very life, the mantra and mudra are transmitted. The vow to protect secrets. The vow to enjoy secrets. Fifth, the method of practice. Subsequent conduct, regarding the common conduct of mantra, essence, definition, classification. Common conduct. Regarding the conduct of a mantra yogi, engaging in activity. Explanation of non-activity. Explanation of extreme non-activity. The time of conduct. The ritual of conduct. The ritual of conduct for a dependent disciple. Regarding the ritual of conduct for a yogi, the ritual of engagement. The ritual of non-activity. Explanation of the ritual of studying extreme non-activity. The result of conduct. The meditation of samadhi, or the preliminary practice of accomplishment. The actual practice, arising through wisdom, the characteristics of the generation stage of purifying the base. The binding of the generation stage that purifies what is born, recitation. Single-pointed mindfulness. The yoga of conceptualization. The samadhi of a beginner. Essence, definition, classification, the determination of sessions. Regarding the method of practicing worldly attainments, the generation stage is performed through meditation. The activities of the completion stage are performed through meditation. Showing thirty-two recitations. Showing thirty-two fire offerings. Explaining the practice through thirty-one magical wheels. The method of practicing common attainments. The supreme recitation of the completion stage. Primarily showing the three paths of shamatha, abiding in the mind, explaining the complete solitude of the body. Explaining the complete solitude of speech. Explaining the complete solitude of mind. Explaining the system of appearance and nature. Explanation of karma, the karma of accomplishing samsara. Explaining the karma of accomplishing nirvana. Showing the time of the arising of mind. Explaining the time of entering. Explaining the characteristics of mind. Showing the categories of names along with benefits. The merits and faults of whether the mind is realized or not, the knowable of complete solitude, practice. Showing the signs and measure of completion, and the result. Primarily showing vipassana, realizing the reality of phenomena.
ྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་གཉིས་མེད་བསྟན་པ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་བསྟན་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བ།
【現代漢語翻譯】 如幻之境的空性。 心的空性，開顯光明究竟的勝義諦。 境與心無二的空性，開顯雙運無二的二諦。 所詮之相。 究竟之果。 能詮之語開顯。 能詮之義的關聯結合。
【English Translation】 The emptiness of the illusory realm. The emptiness of mind, revealing the ultimate truth of clear light. The emptiness of the inseparability of realm and mind, revealing the inseparability of the two truths of union. The characteristic that signifies. The ultimate fruit. Revealing the expressive sound. Connecting the meaning of the expressive.