sona10_吉祥勝樂輪成就法易解.g2.0f
索南嘉辰教言集SG10དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-698 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དབང་སྔོན་དང་མཚུངས་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་ཕྱག་གི་རྒྱན་སྤྲས་སྒེག་པར་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རབ་ བརྗིད་ཨུ་མའི་སྟེང་། །མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི། །རྗེས་འཇུག་རྗེ་བཙུན་གསུང་ཇི་བཞིན། །དམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ བྲི་བར་བྱ། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྔགས་སྦྱོར་ཤེས། །དེ་ཡི་ལམ་རིམ་མཉམ་གཞག་དང་། །སྤྱོད་ལམ་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྡུས། །དེ་ལ་ མཉམ་གཞག་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ཅིང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་ཁྲུས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ ལ། དག་པ་དྲན་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་འཇུག་མོད་ཀྱི། འདིར་མཉམ་གཞག་ཏུའང་བསྡུས་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བརྗོད་ན། སྟན་བདེ་བ་ ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟེན་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། 1-699 ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༞ །ཆོས་ལ༞ །དགེ་འདུན་ལ༞ །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་ བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་ས
【現代漢語翻譯】 索南嘉辰教言集SG10吉祥勝樂金剛之修法易於通達 吉祥勝樂金剛之修法易於通達 吉祥勝樂金剛之修法易於通達。吉祥勝樂金剛之修法易於通達。 頂禮具足無緣大悲之至尊仁波切，以及吉祥勝樂金剛。 與前行灌頂相似，身具 विविध (梵文天城體：विविध，梵文羅馬擬音：vividha，漢語字面意思：多種)之面容，以清凈緣起之手印莊嚴，姿態優雅。身相眾多，服飾華麗，于烏瑪（Uma，雪山神女）之上，安住的黑汝嘎（Heruka，飲血尊）吉祥尊前頂禮。 彼之修法次第，瑜伽自在者魯伊巴（Luipa）之，追隨者至尊所說，因聖者勸請而書寫。獲得灌頂，具足誓言戒律，具有菩提心，通曉密咒瑜伽。其道次第包含止觀，以及行持、朵瑪、食物之，四種瑜伽。 其中，止觀包含生起次第和圓滿次第。生起次第以自觀生起後進行供養和唸誦為正行。睡眠瑜伽屬於圓滿次第，而起身和沐浴則是生起次第的前行。清凈和憶念也包含在行持中，此處也歸納于止觀中。此處生起次第包含廣、中、略三種瑜伽。首先詳細敘述，于舒適之座，面向南方，觀想自身與三界所有眾生，如同虛空般無邊無際，十方三世一切如來之身語意功德事業之本體，八萬四千法蘊之源，一切聖者僧眾之主，根本與傳承之吉祥上師，以及本尊壇城之諸聖眾，皈依之。 皈依佛！皈依法！皈依僧！為度化眾生髮愿，于佛法僧三寶，直至菩提心永存，恒常皈依。以智慧與慈悲，精進為利有情，于諸佛前安住，愿證得圓滿佛果。于自身頂輪，觀想 पཾ（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花）字化生八瓣蓮花，其上，ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字化生月輪。
【English Translation】 Collected Teachings of Sonam Gyaltsen SG10 A Method for Easily Realizing the Glorious Chakrasamvara Sadhana A Method for Easily Realizing the Glorious Chakrasamvara Sadhana A Method for Easily Realizing the Glorious Chakrasamvara Sadhana. Homage to the venerable and precious one, endowed with great compassion without objectification, and to the glorious Chakrasamvara. Similar to the preliminary empowerment, the body possesses various faces, adorned with the gestures of pure dependent origination, and is gracefully elegant. With numerous forms and magnificent attire, upon Uma, I pay homage to the Heruka, the glorious one, who dwells in equality. The order of the method for accomplishing this, following the yogi Luipa, as spoken by the venerable one, is written because of the urging of the holy ones. Having received empowerment, possessing vows and commitments, endowed with bodhicitta, and knowing mantra yoga, its path is summarized by the four yogas of samatha-vipassana, conduct, torma, and food. Among these, samatha-vipassana includes both the generation and completion stages. In the generation stage, the main practice is to generate oneself as the deity and then make offerings and recitations. The yoga of sleep belongs to the completion stage, while rising and bathing are preliminary practices for the generation stage. Purification and mindfulness are also included in conduct, but here they are also summarized in samatha-vipassana. Here, the generation stage includes three yogas: extensive, intermediate, and concise. First, to speak in detail, on a comfortable seat, facing south, visualize oneself and all beings of the three realms, as boundless as the sky, all the Tathagatas of the ten directions and three times, the essence of all their body, speech, mind, qualities, and activities, the source of the eighty-four thousand collections of teachings, the master of all the noble Sangha, the glorious root and lineage gurus, and the assembly of deities of the mandala of the yidam, take refuge. I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! With the intention to liberate beings, in the Buddha, Dharma, and Sangha, until the essence of enlightenment is reached, I will always take refuge. With wisdom and compassion, diligently for the benefit of sentient beings, I will abide before the Buddhas, may I attain perfect Buddhahood. On the crown of my head, visualize from the syllable पཾ（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，English meaning：lotus） a lotus with eight petals, and upon it, from the syllable ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，English meaning：none） a lunar disc.
ྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་ མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། 1-700 ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་འཛགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ རུ་ཀ་ས་མཱ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨཿསུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྫ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕཊ྄། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་གྲིབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་ དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད། ། 1-701 རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་ཨ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྟེང་དུ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་དམིགས་པའི་ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ། ཁོག་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ། མགོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་བས་རྩ་ཞལ་ལྗང་གུ་བྱུང་བས་བྱང་ཞལ། དམར་པོ་བྱུང་བས་ནུབ་ཞལ། སེར་པོ་བྱུང་བས་ལྷོ་ཞ
【現代漢語翻譯】 在上方，從吽（藏文：ཧཱུྃ།）中生出五尖白色金剛杵，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ།）字為標誌，從中發出光芒。凈化眾生的罪障。光芒匯聚，融入吽（藏文：ཧཱུྃ།）字。它融化為光，完全轉變為金剛薩埵（金剛勇識）白色，手持金剛杵和鈴，擁抱著佛母。佛母金剛慢母白色，手持彎刀和顱碗，擁抱著佛父。二者都以骨飾和珍寶裝飾，以跏趺坐姿安坐。額頭有嗡（藏文：ཨོཾ།），喉嚨有啊（藏文：ཨཱཿ），心間有吽（藏文：ཧཱུྃ།）。從吽（藏文：ཧཱུྃ།）字發出光芒，迎請所有佛陀。融入無二之中。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。祈請世尊，我和所有眾生從無始輪迴以來積累的所有罪障和過患，都得以凈化和清凈。 從心間降下智慧甘露之流。從我的梵穴進入。充滿整個身體。所有疾病、邪魔和罪障都以煙塵的形式從腳趾流出。嗡 舍利 巴扎 嘿 汝 嘎 薩 瑪 雅 瑪 努 巴 啦 雅。巴扎 嘿 汝 嘎 爹 諾 巴 帝 斯塔。直 卓 昧 巴 瓦。蘇 托 效 昧 巴 瓦。阿 努 惹 卓 昧 巴 瓦。蘇 波 效 昧 巴 瓦。薩 瓦 悉 地 昧 札 雅 恰。薩 瓦 嘎 瑪 蘇 札 昧。吉 達 舍 呀 咕 汝 吽。哈 哈 哈 哈 霍。巴 嘎 瓦 嘿 汝 嘎 瑪 昧 蒙 札。嘿 汝 郭 巴 瓦。瑪 哈 薩 瑪 雅 薩 瓦 阿 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མཱ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨཿསུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྫ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄།）。 我因無知愚昧，違犯和破壞了誓言。祈請上師怙主救護。主尊金剛持，擁有偉大的慈悲。我向眾生之主尋求庇護。身語意根本和支分的誓言，所有違犯都懺悔。祈請所有罪業、障礙、過患、墮落和陰影都得以凈化和清凈。金剛薩埵融化為光，融入自身，自身轉變為勝樂金剛（梵文：Hevajra）父佛母。嗡 啊 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。舍利 嘿 汝 嘎 阿 航（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ།）。舍利（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）是不二的智慧，嘿（藏文：ཧེ་）是因緣聚合的空性，汝（藏文：རུ་）是遠離聚合，嘎（藏文：ཀ་）是不住于任何處。 在心間，從不分別的智慧中生起的月輪之上，是清凈世間智慧之上。觀想遠離能取和所取的自性心為吽（藏文：ཧཱུྃ།）字，足鉤事業成就。腹部分別覺知，頭部平等性。新月如鏡，明點是法界，五種智慧的自性。從吽（藏文：ཧཱུྃ།）字發出藍色光芒，生起綠色臉，是北方臉，生起紅色臉，是西方臉，生起黃色臉，是南方臉。
【English Translation】 Above, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) arises a five-pointed white vajra, marked at its center with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།), from which light radiates. It purifies the sins and obscurations of all sentient beings. The light gathers back and dissolves into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།). It melts into light and completely transforms into Vajrasattva (Diamond Mind) white in color, holding a vajra and bell, embracing his consort. The consort, Vajradhātvīśvarī, is white, holding a curved knife and skull cup, embracing her consort. Both are adorned with bone ornaments and jewels, seated in the posture of crossed legs. At the forehead is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།), at the throat Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ), and at the heart Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།). From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) syllable, light radiates, inviting all the Buddhas. They merge into non-duality. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). I beseech the Bhagavan to purify and cleanse all the accumulations of sins, obscurations, and transgressions that I and all sentient beings have accumulated since beginningless time. From the heart, a stream of wisdom nectar descends. It enters through the aperture of my Brahma. It fills the entire body. All diseases, evil spirits, and obscurations flow out from the toes in the form of smoke. Oṃ Śrī Vajra Heruka Samāya Mānupālaya. Vajra Heruka Tvenopatiṣṭha. Dṛḍho Me Bhava. Sutoṣyo Me Bhava. Anurakto Me Bhava. Supoṣyo Me Bhava. Sarva Siddhiṃ Me Prayaccha. Sarva Karmāḥ Su Ca Me. Citta Śreyaḥ Kuru Hūṃ. Ha Ha Ha Ha Hoḥ. Bhagavan Heruka Mā Me Muñca. Heruko Bhava. Mahā Samaya Sattva Āḥ Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མཱ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨཿསུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྫ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄།). Through ignorance and delusion, I have violated and broken my vows. I beseech the Guru Protector to save me. The chief, Vajradhara, possesses great compassion. I seek refuge in the Lord of beings. All violations of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess. May all sins, obscurations, transgressions, downfalls, and shadows be purified and cleansed. Vajrasattva melts into light and dissolves into oneself, transforming oneself into Hevajra Father-Mother. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Śrī Heruka Ahaṃ (Tibetan: ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ།). Śrī (Tibetan: ཤྲཱི་, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, meaning: glorious) is non-dual wisdom, He (Tibetan: ཧེ་) is the emptiness of the aggregation of causes, Ru (Tibetan: རུ་) is the separation from aggregation, and Ka (Tibetan: ཀ་) is not abiding anywhere. In the heart, above the moon disc arising from non-discriminating wisdom, is above the pure worldly wisdom. Meditate on the self-nature mind, free from grasper and grasped, as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།), the hook-foot accomplishes the action. The abdomen is individually aware, the head is equality. The crescent moon is like a mirror, the bindu is the Dharmadhatu, the nature of the five wisdoms. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) syllable, blue light arises, giving rise to a green face, which is the northern face, giving rise to a red face, which is the western face, giving rise to a yellow face, which is the southern face.
ལ་ལས་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བརྩམས་ ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མི་འབྲལ། ཆགས་སྡང་ མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བཏང་སྙོམས་པར་གྱུར། སུ་ཁེ་བྷ་ཝནྟུ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སླར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག འོད་ཕྱིར་ འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། རང་གི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། 1-702 འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་། འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་ སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ཁ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་ གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་པད་མ་དྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། ཡང་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྠ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། པདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། 1-703 གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར། སཱུ་ར
【現代漢語翻譯】 從自身發出，從四方開始，遍佈十方，愿一切眾生擁有安樂和安樂之因，遠離痛苦和痛苦之因，永不離無上安樂，無有貪嗔，對世間八法保持中舍。愿皆得安樂！光芒收攝融入于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。再次從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中發出光芒，身體中從無始以來積累的罪障得以清凈。光芒向外放射，一切眾生的罪障得以清凈，一切都轉為大樂。光芒以光束的形式收攝，從毛孔進入，使自己的身體顯現光明。感覺是金剛日， 覺知是蓮花舞自在，行是金剛王，識是金剛薩埵。所有這些合一，即為吉祥黑汝迦。眼睛是愚癡金剛，耳朵是嗔恨金剛，鼻子是慳吝金剛，口是貪慾金剛，身體是嫉妒金剛，所有生處都是自在金剛。地界是墮落母，水界是殺戮母，火界是勾招母，風界是舞蹈自在母，空界轉為蓮花網。再次，從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中發出光芒，迎請前方虛空中的上師金剛法，身色紅色，手持金剛杵和鈴，以及傳承上師們，下方是勝樂輪六十二尊壇城，由諸佛和菩薩圍繞。 那摩 咕嚕 貝雅，那摩 希 扎格ra 桑巴ra 曼扎拉 貝雅。嗡 薩瓦 達塔嘎達 希 扎格ra 桑巴ra 曼扎拉 扎格拉 薩ra塔 貝ra 呦給尼 阿嘎木 扎地扎 梭哈。巴當 扎地扎 梭哈。 班扎 布貝 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。班扎 都貝 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。班扎 阿洛給 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。班扎 根dei 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。班扎 尼微dei 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。班扎 夏達 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。皈命法界之加持，諸佛菩薩清凈之悲憫加持， 密咒和手印之力量，以及我的信心、禪定和願力，憑藉這些力量，世間存在著無數未被佔有的供養，還有從普賢菩薩的解脫中產生的，如供養云般的不可思議的供養，愿這些供養在上師和壇城輪，以及諸佛菩薩的眼前顯現並增長。嗡 薩瓦 畢達 布ra 布ra，蘇ra
【English Translation】 Emanating from oneself, starting from the four directions, spreading to all ten directions, may all sentient beings possess happiness and the cause of happiness, be free from suffering and the cause of suffering, never be separated from supreme bliss, be without attachment and aversion, and maintain equanimity towards the eight worldly dharmas. May all have happiness! The light rays converge and dissolve into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Again, light radiates from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), purifying the accumulated sins and obscurations of the body from beginningless time. Light radiates outward, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, transforming everything into great bliss. The light rays converge in the form of light beams, entering through the pores, illuminating one's own body. Feeling is Vajra Sun, Perception is Padma Garwang (Lotus Dance Empowerment), Volition is Vajra King, Consciousness is Vajrasattva. All these become one, the glorious Heruka. The eye is Ignorance Vajra, the ear is Hatred Vajra, the nose is Stinginess Vajra, the mouth is Desire Vajra, the body is Jealousy Vajra, all sense bases are Powerful Vajra. The earth element is the Fallen Mother, the water element is the Killing Mother, the fire element is the Attracting Mother, the wind element is the Dancing Empowerment Mother, the space element transforms into a lotus net. Again, light radiates from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at the heart center, inviting the Lama Vajradharma in the sky in front, with a red body, holding a vajra and bell, along with all the lineage Lamas, and below, the mandala of the Chakrasamvara sixty-two deities, surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas. Namo Guru Bhya, Nama Shri Chakra Sambhara Mandal Bhya. Om Sarva Tathagata Shri Chakra Sambhara Mandala Chakra Sartha Bira Yogini Argham Pratitsa Svaha. Padhyam Pratitsa Svaha. Vajra Pushpe Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Vajra Dhupe Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Vajra Aloke Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Vajra Gandhe Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Vajra Nevidye Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Vajra Shabda Ah Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Homage to the blessings of the Dharmadhatu, the blessings of the pure compassion of all Buddhas and Bodhisattvas, the power of mantras and mudras, and through my faith, meditation, and aspiration, by these powers, may countless unowned offerings exist in the world, and may inconceivable offerings like clouds, arising from the liberation of Samantabhadra Bodhisattva, appear and increase before the eyes of the Lama and the mandala wheel, and all the Buddhas and Bodhisattvas. Om Sarva Bida Pura Pura, Sura
་སཱུ་ར། ཨ་བརྟ་ཡ། ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ན་མཿསམནྟ་ བུདྡྷ་ནཾ། ཨ་བྷིསྨ་ར་ཡེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་དྷརྨྨཿདྷ་ཏུ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མནྟ་མཾ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ལེ་མཎྜ་ལེ་མ་མ་པྲ་ཎི་ཏེ། པཱུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བ་ལེན། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེནྣ། བནྡྷན་པསྡྱ་ན་བ་ལེ་ཙ་ཡེ་སྭཱཧཱ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། 1-704 བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་མི་བགྱིད་ དོ། ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ༞ །དགེ་འདུན་ལ༞ །བདག་གི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་བླང་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་ འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། 1-705 བདག་གིས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་པ་འདི་ལེགས་པར་ གནས་པ་ཡིན་གྱིས། གནས་པ་འདིས་གནས་ན། མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་མུཿ སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཁཎྜ་རོ་ཧ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ ཏུ་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ས་གཞི་དེ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 སཱུ་ར། (Sū ra) ཨ་བརྟ་ཡ། (A-barta-ya) ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ (A-barta-ya-hoḥ) ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། (Na-maḥ-samanta-buddhā-naṃ) ཨ་བྷིསྨ་ར་ཡེ། (A-bhismara-ye) སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་དྷརྨྨཿདྷ་ཏུ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མནྟ་མཾ། (Sphara-ṇa-imaṃ-gagana-khaṃ-dharmaḥ-dhātu-ākāśa-samanta-maṃ) སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ལེ་མཎྜ་ལེ་མ་མ་པྲ་ཎི་ཏེ། (Sarva-tatāgatā-pariśodha-le-maṇḍale-mama-praṇite) པཱུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བ་ལེན། (Pūṇye-jñāna-balena) སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེནྣ། (Sarva-tatāgata-balenna) བནྡྷན་པསྡྱ་ན་བ་ལེ་ཙ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Bandhana-pasyana-bale-caye-svāhā)（蘇拉，阿瓦達亞，阿瓦達亞吼，那嘛薩曼達布達南，阿比斯馬拉耶，斯帕拉那伊芒嘎嘎那康達瑪達度阿卡夏薩曼達芒，薩瓦達塔嘎達阿巴瑞修達雷曼達雷瑪瑪布拉尼貼，布涅加那巴雷那，薩瓦達塔嘎達巴雷那，班達那巴斯亞那巴雷匝耶梭哈） 祈請上師、本尊、壇城之諸聖眾，以及諸佛菩薩垂念於我！我名為[某某]，從無始以來，由於貪嗔癡的影響，身語意造作了種種罪業，或教唆他人造作，或隨喜他人造作。所有這些罪業，我在上師和壇城聖眾面前一一懺悔，併發誓永不再犯。從今時起，直至證得金剛亥母（Sṃvara）果位之前，我皈依佛，皈依法，皈依僧。我將受持並如法守護金剛亥母的誓言和戒律。我隨喜諸佛、菩薩、獨覺、聲聞聖者以及凡夫的所有善根。我將度化尚未得度的眾生，解脫尚未解脫的眾生，安慰尚未得到安慰的眾生，引領尚未涅槃的眾生證入涅槃。對於那些不願轉法輪的如來，我祈請他們轉法輪。對於那些想要涅槃的如來，我祈請他們住世莫入涅槃。我將安住于吉祥金剛亥母的二種次第之中。 我以此所行之善根，愿我和一切眾生迅速獲得金剛空行母（Cakrasamvara）的果位。善男子，你安住於此是極好的。以此安住，你將獲得至高無上的果位。ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། (Arghaṃ svāhā)（阿甘 梭哈） བཛྲ་མུཿ (Vajra muḥ)（瓦吉拉 穆） 從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，生起八門禁制，以及卡吒（Khaṇḍa）和羅睺（Rāhu）二者，遍佈四面八方上下，驅逐一切邪魔。 ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪特） ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Oṃ grihṇa grihṇa hūṃ phaṭ)（嗡 格里哈納 格里哈納 吽 啪特） ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ། (Oṃ grihṇa pāya) གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (grihṇa pāya hūṃ phaṭ)（嗡 格里哈納 巴雅 格里哈納 巴雅 吽 啪特） ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Oṃ ānaya ho bhagavan vajra rājāya hūṃ hūṃ phaṭ)（嗡 阿那雅 吼 巴嘎萬 瓦吉拉 惹匝雅 吽 吽 啪特） 土地變為朗（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字，其上是日輪，其上是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。
【English Translation】 Sū ra, A-barta-ya, A-barta-ya-hoḥ, Na-maḥ-samanta-buddhā-naṃ, A-bhismara-ye, Sphara-ṇa-imaṃ-gagana-khaṃ-dharmaḥ-dhātu-ākāśa-samanta-maṃ, Sarva-tatāgatā-pariśodha-le-maṇḍale-mama-praṇite, Pūṇye-jñāna-balena, Sarva-tatāgata-balenna, Bandhana-pasyana-bale-caye-svāhā. I beseech the gurus, yidams, the assembly of deities in the mandala, and all the Buddhas and Bodhisattvas to consider me! I, named [so and so], from beginningless time, under the influence of attachment, hatred, and ignorance, have committed sinful deeds through body, speech, and mind, or caused others to commit them, or rejoiced in the deeds of others. All these sins, I confess individually before the gurus and the assembly of deities in the mandala, and I vow never to commit them again. From this time forward, until I attain the state of Sṃvara, I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha. I will take and properly maintain the vows and precepts of my Sṃvara. I rejoice in all the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravaka Arhats, and ordinary beings. I will liberate those sentient beings who have not been liberated, I will free those who have not been freed, I will comfort those who have not been comforted, and I will lead those who have not attained Nirvana to Nirvana. I urge all those Tathagatas who do not wish to turn the wheel of Dharma to turn the wheel of Dharma. I beseech all those Tathagatas who wish to enter Nirvana not to enter Nirvana. I will abide in the two stages of the path of glorious Sṃvara. By this root of virtue that I have done, may I and all sentient beings quickly attain the state of Cakrasamvara. Son of good family, it is excellent that you abide in this way. By abiding in this way, you will attain the supreme state. Arghaṃ svāhā. Vajra muḥ. From the Hūṃ in the heart, arise the eight gate prohibitions, and Khaṇḍa and Rāhu, spreading in all directions, above and below, dispelling all obstacles. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ grihṇa grihṇa hūṃ phaṭ. Oṃ grihṇa pāya, grihṇa pāya hūṃ phaṭ. Oṃ ānaya ho bhagavan vajra rājāya hūṃ hūṃ phaṭ. The ground becomes raṃ, upon which is a solar disc, upon which is hūṃ.
ྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་ རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲ་བ། གུར། བླ་རེ། མདའི་དྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ད་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། 1-706 ཁཎྜ་རོ་ཧ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་གཙོས་བྱས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད། ཕྱོགས་སྐྱོང་ བཅུ་མེ་རིའི་ནང་མདའི་དྲ་བའི་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་འོབས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཀོད། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་། ཐོ་བའི་ཚོགས་སྤྲོས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་གཏད། སྤྱི་བོ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ། ཐོ་ བས་བརྡུངས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦྦ་དུཥྚ་ན་ཕཊ྄། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦྦ་པཱ་ པཾ་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པྲ་ཏི་སརྦྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་ནས་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག ཕོ་ཉ་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་སྤྲོས་རྡོ་རྗེ་ ར་བའི་དྲ་མིག་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་ནང་གི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷཿསརྦ་དྷརྨྨཿསྭ་བཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཧཾ། 1-707 སྒྱུ་མའང་མི་དམིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱེ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་རྣམས་རྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་བཻ་ ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་པ་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་མཐིང་ནག དེའི་ས
【現代漢語翻譯】 嗡，從各種金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）中，東方為藍色，南方為黃色，西方為紅色，北方為綠色，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字為標誌，從中發出光芒，形成金剛地基，圍墻，網，帳篷，屋檐，箭網，以及智慧之火燃燒。嗡 麥地尼 班匝 班瓦 班達 吽 吽 吽 啪！嗡 班匝 扎卡拉 吽 班 吽 啪！嗡 班匝 班匝拉 吽 揚 吽！嗡 班匝 貝達那 吽 康 吽！嗡 班匝 薩拉 匝瓦拉 扎 桑 扎！嗡 班匝 匝瓦拉 阿那拉卡 吽 然 吽！從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中，生起八個門衛，以及兩個空行母，遍佈各處。召喚包括十方守護神在內的所有障礙。使喜歡白色的一方皈依並生起菩提心，降伏喜歡黑色的一方。將十方守護神置於火山內的箭網之下，金剛坑的邊緣。 從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中，生起金剛橛和木槌的集合，交給使者們。用橛從頭頂釘入，用木槌敲打，從頭頂到腳底被打成灰燼，從而失去生命。嗡 嘎嘎 嘎達亞 嘎達亞 薩瓦 杜斯達那 啪！吉拉亞 吉拉亞 薩瓦 啪 啪 啪 吽 吽 班匝 吉拉亞 班匝 達拉 阿嘉 扎地 薩瓦 維格南 卡亞 瓦嘎 澤達 班匝 吉拉亞 吽 啪！嗡 班匝 芒嘎拉 瓦吉拉亞 阿果達亞 吽 啪！愿所有惡毒者的罪業得以凈化，並轉生到不動佛的凈土。從那些使者中，生起與自己相似的化身，手持各種武器，遍佈金剛圍墻的網眼中，守護並安住于所有不和諧之處。所有內外聚集的法，都如幻覺和眼花般，成為自己的唯心。嗡 梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 杭！ 幻覺也不可得，無自性，化為空性。嗡 須涅達 嘉那 班匝 梭巴瓦 阿瑪果 杭！從空性中，從揚字生起風輪，如弓形，以旗幟為標誌；從然字生起火輪，三角形，紅色燃燒；從旺字生起水輪，白色圓形，以寶瓶為標誌；從朗字生起土輪，四方形黃色，四角以三尖金剛為標誌，堆疊之上，從桑字生起山王須彌山（藏文：རི་རབ，漢語字面意思：山王）。東方由水晶構成，北方由黃金構成，西方由紅寶石構成，南方由琉璃的自性構成，四方形，具有八個山頂的上方，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字中，生起各種金剛，東方為藍色，北方為綠色，西方為紅色，南方為黃色，中央為深藍色。
【English Translation】 Oṃ, from various vajras (རྡོ་རྗེ, वज्र, vajra, diamond scepter), the east is blue, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is marked with the Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, seed syllable) syllable, from which light radiates, forming a vajra ground, fence, net, tent, awning, arrow net, and the blazing fire of wisdom. Oṃ medini vajri bhāva bandha hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra prakara hūṃ vaṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pañjara hūṃ yaṃ hūṃ! Oṃ vajra vidana hūṃ khaṃ hūṃ! Oṃ vajra sara jvala traṃ saṃ traṃ! Oṃ vajra jvala analarka hūṃ raṃ hūṃ! From the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, seed syllable), eight gatekeepers arise, along with two khaṇḍarohas, spreading everywhere. Summon all obstacles, including the ten directional guardians. Induce those who delight in the white side to take refuge and generate bodhicitta, and subdue those who delight in the black side. Place the ten directional guardians on the edge of the vajra pit beneath the arrow net within the volcano. From the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, seed syllable), a collection of vajra kīlas and mallets arises, entrusted to the messengers. Impale from the crown of the head with the kīla, strike with the mallet, piercing from the crown of the head to the soles of the feet, turning them to ashes, thus separating them from life. Oṃ ghagha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāna phaṭ! Kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ phaṭ hūṃ hūṃ vajra kīlaya vajra dhara ajñā prati sarva vighnan kāya vāka citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ! Oṃ vajra mungara vakīlaya ākoṭaya hūṃ phaṭ! May the sins of all malicious beings be purified, and may their consciousness be reborn in the pure land of Akṣobhya. From those messengers, emanate forms similar to themselves, wielding various weapons, spreading through the meshes of the vajra fence, guarding and abiding in all discordant places. May all phenomena, both internal and external, become like illusions and mirages, merely mind itself. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ! Illusion is also unfindable, without inherent existence, becoming emptiness. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva atmako 'haṃ! From emptiness, from the syllable Yaṃ, a wind maṇḍala arises, shaped like a bow, marked with banners; from the syllable Raṃ, a fire maṇḍala arises, triangular, red and blazing; from the syllable Vaṃ, a water maṇḍala arises, white and round, marked with vases; from the syllable Laṃ, an earth maṇḍala arises, square and yellow, with three-pointed vajras at each corner, stacked upon which, from the syllable Suṃ, arises Mount Meru (རི་རབ, Sumeru). The east is made of crystal, the north is made of gold, the west is made of padmarāga, the south is made of the nature of beryl, square, with eight peaks above, from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, seed syllable), various vajras arise, the east is blue, the north is green, the west is red, the south is yellow, and the center is dark blue.
ྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་ མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿཕྲག་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། 1-708 ཡ་ར་ལ་ཝ། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ། ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་དཔེ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དག་པ་པདྨ། ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མཚོན་པ་ཟླ་བ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་མཚོན་པ་ཧཱུྃ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྩེགས་པར་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་པདྨ། དེ་ཟླ་བ། དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཁོག་པ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་པས་ཐིམ་པས། ནཱ་ད་དམར་སྐྱ་ཕྲ་ཞིང་བརྗིད་པ་དེ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཁྱོག་བཞིན་པས་མྱུར་དུ་བབས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུག ཧཱུྃ་ ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མདའ་ཡབ་ལ་ཟླ་བ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ། 1-709 དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་བཅས་པའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་སེང་མའི་པུ་ཤུས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་ པོའི་སྟེང་དུ། ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིས་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། བྲིས་པ་ལྟར་གློ་འབུར་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་བཞིའི་རྩིག་ པའི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རི་དྭགས་དང་གདུགས་དང་ལྡན་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གཏུམ་དྲག བྱང་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་འུར་འུར་འབར་ བ། ལྷོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། མེ་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྲིན་པོ་མུན་པ་མི་བཟད་པ། རླུང་ཀ
【現代漢語翻譯】 在頂上，從pAM（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字）中生出八瓣蓮花，在蓮花中央：阿啊（藏文：ཨ་ཨཱཿ，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：元音），伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི，梵文天城體：इ ई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：元音），烏烏（藏文：ཨུ་ཨཱུ，梵文天城體：उ ऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：元音），熱熱（藏文：རྀ་རཱྀ，梵文天城體：ऋ ॠ，梵文羅馬擬音：ṛ ṝ，漢語字面意思：元音），勒勒（藏文：ལྀ་ལཱྀ，梵文天城體：ऌ ॡ，梵文羅馬擬音：ḷ ḹ，漢語字面意思：元音），誒哎（藏文：ཨེ་ཨཻ，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，漢語字面意思：元音），哦奧（藏文：ཨོ་ཨཽ，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：元音），昂啊（藏文：ཨཾ་ཨཱཿ，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：元音），左右環繞，是三十二相好的本體完全顯現的月輪，如明鏡般的智慧。 在這之上：嘎卡嘎嘎昂（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་，梵文天城體：क ख ग घ ङ，梵文羅馬擬音：ka kha ga gha ṅa，漢語字面意思：輔音），匝擦匝匝娘（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ，梵文天城體：च छ ज झ ञ，梵文羅馬擬音：ca cha ja jha ña，漢語字面意思：輔音），扎叉扎扎納（藏文：ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ，梵文天城體：ट ठ ड ढ ण，梵文羅馬擬音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，漢語字面意思：輔音），達塔達達納（藏文：ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན，梵文天城體：त थ द ध न，梵文羅馬擬音：ta tha da dha na，漢語字面意思：輔音），巴帕巴巴瑪（藏文：པ་ཕ་བ་བྷ་མ，梵文天城體：प फ ब भ म，梵文羅馬擬音：pa pha ba bha ma，漢語字面意思：輔音），亞ra拉哇（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ，梵文天城體：य र ल व，梵文羅馬擬音：ya ra la va，漢語字面意思：輔音），夏卡薩哈恰（藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ，梵文天城體：श ष स ह क्ष，梵文羅馬擬音：śa ṣa sa ha kṣa，漢語字面意思：輔音）。 亞ra拉哇（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ，梵文天城體：य र ल व，梵文羅馬擬音：ya ra la va，漢語字面意思：輔音），扎扎達達（藏文：ཌ་ཌྷ་ད་དྷ，梵文天城體：ड ढ द ध，梵文羅馬擬音：ḍa ḍha da dha，漢語字面意思：輔音），左右環繞，是八十隨形好的本體完全顯現的日輪，平等性智。 在這兩者之間，白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是各別自證智。在日輪之上，是凡俗身體、語言、意念三者的本體，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओं आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意）。 代表空性之母的蓮花，代表父親菩提心的月亮，代表心性光明本性的吽字，依次堆疊成嗡啊，然後是吽，然後是蓮花，然後是月亮，然後是吽字的足彎，然後是腹部，然後是頭部，然後是月牙，然後是明點，然後依次融入那達。 那達紅白相間，纖細而莊嚴，發出ka ra ka ra等聲音，彎曲著迅速下降，太陽輪被穿透，由於融入吽字，一切融為一體，是成所作智。從這完全顯現中，法界體性智的本體，包括所依和能依的壇城輪，同時顯現的宮殿是： 由各種珍寶組成的四方形，有四個門，內部有黑、白、黃、紅、綠五種顏色的墻壁。其上有黃色珍寶女兒墻，箭樓上月亮隨風飄動，懸掛著鈴鐺和半網。箭樓之上，珍寶網由獅子座環繞。外圍是紅色慾妙布，每一方向都有四位美麗動人的天女手持無數供品進行供養。 如繪畫般凸起的四個門的墻壁上，略微懸空地由四根柱子支撐著四層階梯，階梯上裝飾著法輪、鹿、傘蓋。手柄由珍寶製成的拂塵，以及各種珍寶和鮮花的花環，以及用衣服和幡幢等各種裝飾品裝飾。外圍東面是兇猛的，北面是茂密的，西面是燃燒的，南面是可怕的，火和森林茂盛，羅剎黑暗令人難以忍受，風和……
【English Translation】 On the top, from paṃ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, literal meaning: lotus seed syllable) arises an eight-petaled lotus, in the center of which are: A Aḥ (Tibetan: ཨ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: अ आ, Sanskrit Romanization: a ā, literal meaning: vowels), I Ī (Tibetan: ཨི་ཨཱི, Sanskrit Devanagari: इ ई, Sanskrit Romanization: i ī, literal meaning: vowels), U Ū (Tibetan: ཨུ་ཨཱུ, Sanskrit Devanagari: उ ऊ, Sanskrit Romanization: u ū, literal meaning: vowels), Ṛ Ṝ (Tibetan: རྀ་རཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ ॠ, Sanskrit Romanization: ṛ ṝ, literal meaning: vowels), Ḷ ḹ (Tibetan: ལྀ་ལཱྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ ॡ, Sanskrit Romanization: ḷ ḹ, literal meaning: vowels), E Ai (Tibetan: ཨེ་ཨཻ, Sanskrit Devanagari: ए ऐ, Sanskrit Romanization: e ai, literal meaning: vowels), O Au (Tibetan: ཨོ་ཨཽ, Sanskrit Devanagari: ओ औ, Sanskrit Romanization: o au, literal meaning: vowels), Aṃ Aḥ (Tibetan: ཨཾ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: अं अः, Sanskrit Romanization: aṃ aḥ, literal meaning: vowels), circling left and right, is the moon disc, the wisdom like a mirror, in which the essence of the thirty-two major marks is fully manifested. Above this: Ka Kha Ga Gha ṅa (Tibetan: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་, Sanskrit Devanagari: क ख ग घ ङ, Sanskrit Romanization: ka kha ga gha ṅa, literal meaning: consonants), Ca Cha Ja Jha ña (Tibetan: ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ, Sanskrit Devanagari: च छ ज झ ञ, Sanskrit Romanization: ca cha ja jha ña, literal meaning: consonants), Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha ṇa (Tibetan: ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ, Sanskrit Devanagari: ट ठ ड ढ ण, Sanskrit Romanization: ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, literal meaning: consonants), Ta Tha Da Dha Na (Tibetan: ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན, Sanskrit Devanagari: त थ द ध न, Sanskrit Romanization: ta tha da dha na, literal meaning: consonants), Pa Pha Ba Bha Ma (Tibetan: པ་ཕ་བ་བྷ་མ, Sanskrit Devanagari: प फ ब भ म, Sanskrit Romanization: pa pha ba bha ma, literal meaning: consonants), Ya Ra La Va (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ, Sanskrit Devanagari: य र ल व, Sanskrit Romanization: ya ra la va, literal meaning: consonants), Śa Ṣa Sa Ha Kṣa (Tibetan: ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ, Sanskrit Devanagari: श ष स ह क्ष, Sanskrit Romanization: śa ṣa sa ha kṣa, literal meaning: consonants). Ya Ra La Va (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ, Sanskrit Devanagari: य र ल व, Sanskrit Romanization: ya ra la va, literal meaning: consonants), Ḍa Ḍha Da Dha (Tibetan: ཌ་ཌྷ་ད་དྷ, Sanskrit Devanagari: ड ढ द ध, Sanskrit Romanization: ḍa ḍha da dha, literal meaning: consonants), circling left and right, is the sun disc, the wisdom of equality, in which the essence of the eighty minor marks is fully manifested. Between these two, the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) is the discriminating awareness wisdom. Above the sun disc, is the essence of the ordinary body, speech, and mind, Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, literal meaning: body speech mind). The lotus representing the mother of emptiness, the moon representing the father's bodhicitta, the Hūṃ representing the clear light nature of mind, are stacked in order as Oṃ Āḥ, then Hūṃ, then the lotus, then the moon, then the hook of the Hūṃ, then the belly, then the head, then the crescent moon, then the bindu, then gradually absorbed into the nāda. The nāda, red and white, slender and majestic, emitting sounds like ka ra ka ra, curving and descending rapidly, the sun disc is pierced, and due to absorption into the Hūṃ, everything merges into one, which is the wisdom of accomplishing activities. From this complete manifestation, the maṇḍala wheel of the Dharmadhātu wisdom essence, including the support and the supported, the palace that appears simultaneously is: A square made of various jewels, with four doors, inside with walls of five colors: black, white, yellow, red, and green. Above it is a yellow jewel parapet, and on the arrow tower, the moon moves with the wind, hanging with bells and half-nets. Above the arrow tower, the jewel net is surrounded by lion seats. Outside is a red desire-realm cloth, and from each direction, four beautiful and pleasing goddesses hold countless offerings and make offerings. Like a painting, on the walls of the four protruding doors, slightly suspended, four pillars support four levels of steps, decorated with the Dharma wheel, deer, and parasol. A whisk with a jewel handle, and garlands of various jewels and flowers, and decorated with various ornaments such as clothes and banners. Outside, the east is fierce, the north is dense, the west is blazing, the south is terrifying, fire and forests are abundant, the rakshasa darkness is unbearable, wind and...
ི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབང་ལྡན་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད། དེ་རྣམས་སུ་རིམ་ པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་གནས་པ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། 1-710 གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མཆོད་སྦྱིན་དང་དབྱུག་གུ་གསུམ་པ། གཡོན་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་ འཛིན་པ། སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་གནས་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་གནས་པ་བ་དན་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་གནས་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་འདྲའི་རིག་མས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། སྤྱི་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པ། ཤིང་བརྒྱད་ནི་ཤི་རི་ཤ། ཨ་ཤྭདཐ། ཀཾ་ཀ་ལ། ཙུ་ཏ། ཀ་རཉྫ། ལ་ཏ་ པར་ཀ་ཏི། པདྷི་པ་ཏ། བྷ་དྲ་ཏེ་ཤིང་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་རྟེན་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་དྲག་སྐྱོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས། འཇོག་པོ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། པདྨ། ཧུ་ལུནྟ། རིགས་ལྡན། དུང་སྐྱོང་། པད་ཆེན་ཏེ་ཀླུ་བརྒྱད། སྒྲ་གྲགས་པ། རྨུགས་པ། མུན་པ་ཅན། ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གང་བ། འབབ་པ། དྲག་པོ། འཁྲིགས་པ་སྟེ་སྤྲིན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཆུ་བརྒྱད། མེ་ བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ། རྣལ་འབྱོར་མ། གྲུབ་པ་རིག་འཛིན། མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་མ། འདྲེ། སྲིན་པོ། གནོད་སྦྱིན། ཤ་ཟ། རོ་ལངས། འབྱུང་པོ། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། 1-711 བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་སུ་མཐིང་ཁ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི། མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་བཞི་པའི་དབྱིབས་ལྟར། སྟེང་མ་སྟེང་མ་ལྷ་སོ་སོའི་པུས་མོ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ མཐོར་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཞི་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་རྩིབས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པས། ཞལ་བཞི། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོ། ཁམས་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དག་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཆ
【現代漢語翻譯】 發出'吉利吉利'的聲音，在威猛'哈哈'的尸陀林中。在這些地方，按照順序，因陀羅（帝釋天）是黃色的，騎著大象，手持金剛杵。夜叉是黃色的，騎著馬，手持木杖。水神是白色的，騎著摩羯魚，手持蛇索。 閻魔（死神）是藍色的，騎著水牛，手持木棒。火神是紅色的，騎著山羊，有四隻手，右邊兩隻手分別拿著祭品和短杖，左邊兩隻手分別拿著念珠和水罐。羅剎是黑色的，騎著殭屍，手持彎刀和顱碗。風神是綠色的，騎著鹿，手持旗幟。自在天是白色的，騎著公牛，手持三叉戟。 所有這些神都佩戴著裝飾品，各自的明妃從左側擁抱他們，他們都以頭頂禮敬薄伽梵。八棵樹分別是：娑羅樹、菩提樹、甘果樹、芒果樹、卡蘭加樹、拉塔帕爾卡蒂樹、帕迪帕塔樹、巴德拉樹。依靠這些樹，八個守門女神顯現出形象，還有八個守護土地的神，如勇猛的守護者。八條龍分別是：財源廣進、繁榮、力量之源、蓮花、呼倫塔、血統高貴、海螺守護者、大蓮花。八朵雲分別是：聲音洪亮、煙霧、黑暗、四處盤繞、充滿、流動、猛烈、濃密。此外，還有八條河流、八堆火焰、八座佛塔、化現的勇士、瑜伽母、成就的持明者、空行母、空行母、食尸鬼、羅剎、夜叉、食肉者、殭屍、餓鬼、豺狼等等，被這些眾神所環繞，內圈的顏色是：東方藍色。 北方綠色，西方紅色，南方黃色，中央是藍黑色，四個輪盤依次排列。佛塔是圓形的，有四層臺階的形狀。最上面的輪盤比下面的輪盤略高，每個輪盤都比下面的輪盤高出一個膝蓋的距離。所有輪盤都位於藍色的底座上，底座中央有一個略微凸起的輻條，上面有一個由八片花瓣組成的多彩蓮花，蓮花中央有一個日輪。自身是輪盤，是勝樂金剛的四種來源、四無量心、四解脫、四種事業的化現。有四張臉，主臉是藍色的，左臉是綠色的，后臉是紅色的，右臉是黃色的。法界智慧不變，身色是藍色的。他注視著三界，知曉三時，每張臉上都有三隻眼睛。他心中理解十二因緣的順行和逆行，通過凈化十二種變化，擁有十二隻手。通過空性和慈悲的結合，第一雙手拿著金剛杵和鈴鐺，象徵著方便和智慧的結合。
【English Translation】 Proclaiming the sound of 'Kili Kili', in the powerful 'Haha' charnel ground. In those places, in that order, Indra (Shakra) is yellow, riding an elephant, holding a vajra. Yaksha is yellow, riding a horse, holding a wooden staff. Water deity is white, riding a makara, holding a snake lasso. Yama (Lord of Death) is blue, riding a buffalo, holding a club. Agni (God of Fire) is red, riding a goat, with four hands, the right two holding offerings and a short staff, the left two holding a rosary and a water pot. Rakshasa is black, riding a corpse, holding a curved knife and a skull bowl. Vayu (God of Wind) is green, riding a deer, holding a banner. Ishvara (Lord of Power) is white, riding a bull, holding a trident. All these deities are adorned with ornaments, their respective consorts embracing them from the left, and they all bow with their heads to the Bhagavan. The eight trees are: Shirisha, Ashvattha, Kamkala, Chuta, Karanja, Lata Parkati, Padhipata, Bhadra. Relying on these trees, the eight gatekeeper goddesses manifest their forms, and there are also eight land-protecting deities, such as the fierce protectors. The eight nagas are: Wealth Increase, Prosperity, Source of Strength, Lotus, Hulunta, Noble Lineage, Conch Guardian, Great Lotus. The eight clouds are: Loud Sound, Smoke, Darkness, Coiling Around, Full, Flowing, Fierce, Dense. Furthermore, there are eight rivers, eight fires, eight stupas, emanated heroes, yoginis, accomplished vidyadharas, dakas, dakinis, ghouls, rakshasas, yakshas, flesh-eaters, zombies, bhutas, jackals, and so on, surrounded by these assemblies, the inner circle is colored: Eastern blue. Northern green, Western red, Southern yellow, and the center is bluish-black, with four chakras arranged in order. The stupa is round, in the shape of four tiers of steps. The upper chakra is slightly higher than the lower one, each chakra being higher than the one below by about the distance of one knee. All the chakras are located on a blue base, with a slightly raised spoke in the center, on top of which is a colorful lotus with eight petals, and in the center of the lotus is a sun disc. He himself is the chakra, the manifestation of the four sources of Chakrasamvara, the four immeasurables, the four liberations, and the four activities. He has four faces, the main face is blue, the left face is green, the back face is red, and the right face is yellow. The wisdom of Dharmadhatu is unchanging, and his body color is blue. He gazes upon the three realms and knows the three times, each face having three eyes. He understands the arising and ceasing of the twelve links of dependent origination in his heart, and by purifying the twelve transformations, he has twelve hands. Through the union of emptiness and compassion, the first two hands hold a vajra and a bell, symbolizing the union of skillful means and wisdom.
ུད་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རྨོངས་པའི་གླང་པོ་དྲལ་བས་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཏེ་རྒྱངས་ནས་གྱོན་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ན་བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། 1-712 དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པས་ན་ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པས་དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཡོན་གྱི་ གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾག བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆིང་བས་ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གཏི་ མུག་སྤངས་པས་དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པ་དག་པའི་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་དུས་མཚན་མ་དམར་ མོ་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་དག་པའི་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཁོར་བའི་མཐའ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་ པ། གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁ་སྤུབ་ཏུ་མནན་པ། ཚོགས་རྫོགས་པས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་དགོས་འདོད་ཐམས་ ཅད་རྩོལ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བྱང་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། 1-713 ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པས་དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་དག་པས་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ལོག་པར་ ལྟ་བ་འཇོམས་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། རྣ་རྒྱན་བཟོད་པ། མགུལ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སྦྱིན་པ། གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ ལོ་བསམ་གཏན། ཐལ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཤེས་རབ་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་དཔའ་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་ གཅིག་པ། བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕྱག་གཉི
【現代漢語翻譯】 以擁抱明妃表示慈悲：以無知的象鼻劈開，兩隻手高舉象皮，披在頭上，向右展示。因發出極度喜悅的聲音，右手的第三隻手拿著手鼓（Damaru）。因斬斷一切罪過，第四隻手拿著戰斧（Kartrika）。 因斬斷有和無的概念，第五隻手拿著彎刀（Griguk）。因摧毀三界的罪過，第六隻手拿著三叉戟（Trisula）。因具有大樂菩提心，左手的第三隻手拿著卡杖嘎（Khatvanga）。因守護大樂，第四隻手拿著盛滿鮮血的顱碗（Kapala）。因將正確的智慧束縛在眾生的心中，第五隻手拿著金剛索（Vajra Pasa）。因捨棄愚癡，第六隻手拿著四面梵天頭顱（Brahma's head with four faces）。以大慈悲安住于眾生界，伸出清凈的右腳，踩著涅槃的盡頭，一個赤裸、極其瘦弱、手持彎刀和顱碗的仰臥屍體（pretasana）。以大智慧不執著於二元對立，收起清凈的左腳，踩著輪迴的盡頭，一個四臂的黑色怖畏金剛（Bhairava）。右兩手拿著手鼓和彎刀，左兩手拿著卡杖嘎和顱碗，壓在身下。因圓滿了資糧，頭髮在頭頂結成髮髻，頂端裝飾著如意寶（Cintamani），能滿足一切願望。因菩提心不斷增長，左邊有一彎新月。以各種事業利益眾生。蓮花座上裝飾著各種金剛。 因五種智慧的功德圓滿，每個頭上都戴著五個幹人頭顱冠。因清凈了五十個梵文字母（阿利迦利），戴著五十個濕人頭顱項鍊。因摧毀邪見，面容多變。因摧毀四魔，露出四顆獠牙。耳環代表著忍辱，頸飾和項鍊代表著佈施，手鐲代表著持戒，腰帶代表著精進，頂輪代表著禪定，骨灰涂身和供品代表著智慧，以六種骨飾莊嚴自身。因摧毀四魔而勇猛，因捨棄能取所取而穿著虎皮裙。身語意的功德廣大，善於救度被煩惱折磨的眾生。具有嫵媚、勇猛、醜陋、粗獷、暴烈、恐怖、慈悲、威嚴和寂靜九種姿態。在他的懷中，明妃金剛亥母（Vajravarahi）因對眾生充滿慈愛而身色赤紅。因一切法在真如中同一味道而只有一張臉。因通達二諦而有兩隻手。
【English Translation】 Embracing the consort signifies compassion: Splitting the elephant's trunk with ignorance, both hands raise the elephant skin, wear it on the head, and display it to the right. Because of proclaiming the sound of supreme joy, the third hand on the right holds a Damaru (hand drum). Because of cutting off all faults, the fourth hand holds a Kartrika (chopper). Because of cutting off the concepts of existence and non-existence, the fifth hand holds a Griguk (curved knife). Because of destroying the faults of the three realms, the sixth hand holds a Trisula (three-pronged spear). Because of possessing great bliss Bodhicitta, the third hand on the left holds a Khatvanga (staff). Because of cherishing great bliss, the fourth hand holds a Kapala (skull cup) filled with blood. Because of binding correct wisdom in the minds of sentient beings, the fifth hand holds a Vajra Pasa (vajra lasso). Because of abandoning ignorance, the sixth hand holds Brahma's head with four faces. Abiding in the realm of sentient beings with great compassion, the right foot is extended, stepping on the end of Nirvana, a naked, extremely emaciated corpse (pretasana) holding a chopper and skull cup lying supine. Because of not clinging to duality with great wisdom, the pure left foot is retracted, stepping on the end of Samsara, a four-armed black Bhairava (terrifier). The two right hands hold a Damaru and a curved knife, the two left hands hold a Khatvanga and a skull cup, pressing down. Because of completing the accumulations, the hair is tied in a topknot on the crown of the head, adorned with a Cintamani (wish-fulfilling jewel) at the top, which fulfills all desires. Because Bodhicitta is constantly increasing, there is a crescent moon on the left. Performing the benefit of beings with various activities. The lotus seat is adorned with various vajras. Because the qualities of the five wisdoms are fully developed, each head is adorned with a crown of five dry human skulls. Because the fifty vowels and consonants (Ali Kali) are purified, wearing a necklace of fifty wet human skulls. Because of destroying wrong views, the face is changeable. Because of destroying the four maras, baring four fangs. Earrings represent patience, necklaces and garlands represent generosity, bracelets represent discipline, belts represent diligence, the crown chakra represents meditation, ashes and offerings represent wisdom, adorned with six bone ornaments. Being brave because of destroying the four maras, wearing a tiger skin skirt because of abandoning grasping and the grasped. The qualities of body, speech, and mind are vast, skilled in saving sentient beings tormented by afflictions. Possessing nine attitudes: seductive, brave, ugly, fierce, violent, terrifying, compassionate, majestic, and peaceful. In his embrace, the consort Vajravarahi is red in color because of being full of love for sentient beings. Because all dharmas are of one taste in Suchness, having only one face. Because of understanding the two truths, having two hands.
ས་པ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བས་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བཟུང་སྟེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པས་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྡིགས་པ། 1-714 ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ། སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་ པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་དང་མི་འབྲལ་བས་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ། སྣང་བ་དང་། ཐབས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་ པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཞི་གནས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ཅིང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ཁྲག་གསོལ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ ན་ཁ་ཊྭཱཾག་དང་ཐོད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་སྟེ། 1-715 བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་གི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོགས་ཕུབ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། ཀ་བ། གདུང་། ཐོག་ཕུབས་དང་བཅས་པ། རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་དང་ རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བྱང་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཨུ་ཌི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀ་ལ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོར་ཨར་བུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་གོ་ཏ་ཝ་རིར་པུ་ར་ཝི་རི་དང་བརྟན་པའི་ལོ་ཅན་མ། སྲིན་པོ་ར་མེ་ཤྭ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རླུང་དེ་ཝི་ཀོ་ཌིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་ དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། དབང་ལྡན་མ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ས་བླ་སྦྱོང་བ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་རྭ་བ། ཀ་བ། གདུང་། ཐོག་ཕུབས་དང་བཅས་པ། རྩིབས
【現代漢語翻譯】 于地面之上，以調伏一切惡毒者之姿，左手持滿盛鮮血的顱碗，與父相擁；右手持以金剛杵為標誌的彎刀，以威嚇之印指向十方。 解開一切執著的束縛，頭髮散亂；遠離一切煩惱的遮蔽，赤身裸體；具三目；以五幹人頭為頂飾，五十干人頭為項鍊；身具五種骨飾；以雙腿不離方便，與薄伽梵（Bhagavan，世尊）相擁。顯現、方便、勝觀、大悲之本體為父；空性、智慧、寂止、大樂之本體為母；為雙運故，恒常交合。因大樂增長而喜飲血；母之蓮宮滴血。焚燒一切魔障，安住于智慧之火中央。四瓣蓮花之上，東方為藍色空行母（Dakini）；北方為綠色拉瑪（Lama）；西方為紅色卡卓何瑪（Khandaroha）；南方為黃色具形母（Rupini）。皆一面三目，以四無量心清凈故具四臂，右二臂持達瑪茹鼓和彎刀，左二臂持卡杖嘎（khatvanga）和顱碗，赤身裸體，頭髮散亂，右腿伸展而立，齜牙咧嘴。四方角落有珍寶瓶，內盛滿智慧甘露，其上為盛滿甘露的顱碗。 大樂之輪，以彎刀為欄楯、柱、棟、頂，並以半截金剛杵為頂飾莊嚴。其外為意之秘密，不可思議之本體，意之輪，顏色藍色，金剛杵為欄楯、柱、棟、頂，具八輻條，東方為普里拉瑪（Pulirama）有雅康達卡帕拉（Yakhandakapala）和極度暴怒母；北方在札蘭達拉（Jalandhara）有瑪哈康卡拉（Mahakamkala）和怒目母；西方在烏仗衍那（Uddiyana）有康卡拉歐丹瑪（Kamkala Odana）；南方在阿爾布達（Arbuda）有齜牙咧嘴母和巨鼻母；在梅果達瓦里（Megotavari）有普拉維日（Puraviri）和持穩固繩索母；在羅摩什瓦里（Rameshvari）有無量光母和侏儒母；在德維科提（Devikoti）有金剛光母和蘭卡的自在母；自在母在馬拉瓦（Malava）有金剛身母和樹蔭母，意之輪身色藍色，以調伏地神之姿，于空中行持。 其外為語之秘密，不可思議之本體，語之輪，顏色紅色，蓮花為欄楯、柱、棟、頂，具輻條……
【English Translation】 Upon the ground, in a posture of subduing all the wicked, the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the Father; the right hand holds a curved knife marked with a vajra, threatening in the ten directions with a threatening mudra. Unraveling the knots of all attachments, hair disheveled; free from the veils of all afflictions, naked; possessing three eyes; adorned with a crown of five dry human heads and a necklace of fifty dry human heads; possessing the five bone ornaments; with legs inseparable from skillful means, embracing the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One). The essence of appearance, skillful means, insight, and great compassion is the Father; the essence of emptiness, wisdom, tranquility, and great bliss is the Mother; for the sake of union, constantly in union. Rejoicing in drinking blood as great bliss increases; blood dripping from the bhaga of the Mother. Burning all demons, residing in the center of the fire of wisdom. Upon four petals, in the east is the blue Dakini; in the north is the green Lama; in the west is the red Khandaroha; in the south is the yellow Rupini. All have one face and three eyes, possessing four arms due to the purification of the four immeasurables, the two right arms holding a damaru drum and a curved knife, the two left arms holding a khatvanga and a skull cup, naked, hair disheveled, the right leg extended, baring fangs. In the four corners are jeweled vases filled with the nectar of wisdom, upon which are skull cups filled with nectar. The wheel of great bliss, with the curved knife as the railing, pillars, beams, and roof, adorned with a half vajra as the crest. Outside of that is the secret of mind, the inconceivable essence, the wheel of mind, color blue, with vajra as the railing, pillars, beams, and roof, with eight spokes, in the east is Pulirama with Yakhandakapala and the extremely wrathful Mother; in the north in Jalandhara is Mahakamkala and the wrathful-eyed Mother; in the west in Uddiyana is Kamkala Odana; in the south in Arbuda is the Mother with bared fangs and the large-nosed Mother; in Megotavari is Puraviri and the Mother holding a steady rope; in Rameshvari is the Mother of Limitless Light and the dwarf Mother; in Devikoti is the Vajra Light Mother and the sovereign Mother of Lanka; the sovereign Mother in Malava is the Vajra Body Mother and the Tree Shade Mother, the wheel of mind, body color blue, in the posture of subduing the earth deity, acting in the sky. Outside of that is the secret of speech, the inconceivable essence, the wheel of speech, color red, with lotus as the railing, pillars, beams, and roof, with spokes...
་བརྒྱད་པའི་ཤར་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི། 1-716 བྱང་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ལ། ལྷོ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་བ། མེ་ཀ་ལིཾ་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝི། སྲིན་པོ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། དབང་ལྡན་ཧི་ མ་ལ་ཡར་མིག་མ་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ས་སྟེང་སྦྱོང་བ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་རྭ་བ། ཀ་བ། གདུང་། ཐོག་ཕུབས་དང་བཅས་པ། རྩིགས་བརྒྱད་པའི་ཤར་པྲེ་ཏ་པཱུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་གྲི་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧ། ནུབ་སོ་སོ་ར་ཌར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། ལྷོ་སུ་ཝརྞ་དྭི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མེ་ན་ ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། སྲིན་པོ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་མ་རོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ས་འོག་སྦྱོང་བ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། 1-717 དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པ་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ བཞུགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ། དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་དང་མཚུངས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་གདུང་ཐོག་ཕུབས་དང་བཅས་པའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་ གདོང་མ་སྔོན་པོ་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ། གཡོན་སེར། སྲིན་པོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུ། ཤིན་ཏུ་དྲག་མོ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དཔྲལ་བར་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་
【現代漢語翻譯】 在第八個方位，東方卡瑪茹帕（Kāmarūpa）是央古日（Aṃkuri，種子字，梵文：अं，羅馬轉寫：aṃ，含義：無）和埃拉瓦蒂（Airāvatī）。 北方鄔仗那（Oṭra）是金剛髮髻者（Vajraralpa-can）和大怖畏母（Jigs byed chen mo）。西方特里沙庫內（Triśākuṇe）是大英雄（Dpa' bo chen po）和風力母（Rlung gi shugs can ma）。南方科薩拉（Kosala）是金剛吽聲者（Vajrahūṃ-mdzad）和飲酒母（Chang 'thung ba）。 火方彌迦林迦（Mekaliṃka）是極善母（Rab tu bzang mo）和夏瑪德維（Śyāmadevi）。羅剎方蘭巴卡（Laṃpāka）是金剛善者（Vajra bzang po）和極善母（Śintu bzang mo）。風方康奇（Kañci）是大怖畏者（'Jigs byed chen po）和馬耳母（Rta rna ma）。自在喜馬拉雅（Himālaya）是美目母（Mig ma bzang）和卡嘎納德（Khaganāte），語之輪，紅色，在地上修行，以在地上行持的方式安住。 其外是身之秘密，不可思議的體性。身之輪，白色，輪之圍墻、柱子、棟樑、屋頂等。在第八個方位，東方普列塔普里（Pretapūri）是大力量者（Stobs po che）和輪之力量母（'Khor lo'i shugs can ma）。 北方格里哈德瓦（Grihadeva）是珍寶金剛（Rin chen rdo rje）和坎達羅哈（Khaṇḍa ro ha）。西方索索拉達（Sosoraḍa）是馬頭明王（Hayagrīva）和松迪尼（Śoṇḍini）。南方蘇瓦爾納德維帕（Suvarṇadvīpa）是虛空藏（Nam mkha'i snying po）和輪之鎧甲母（'Khor lo'i go cha ma）。 火方彌那嘎拉（Menāgara）是吉祥黑魯嘎（Śrī Heruka）和極勇母（Śintu dpa' mo）。羅剎方辛度（Sindhu）是蓮花舞自在（Padma gar gyi dbang phyug）和大力量母（Stobs chen ma）。風方瑪若（Maro）是毗盧遮那佛（Rnam par snang mdzad）和轉輪母（'Khor lo bsgyur ma）。自在庫魯塔（Kuluta）是金剛薩埵母（Rdo rje sems ma）和大精進母（Brtson 'grus chen mo），身之輪，白色，在地下修行，以在地下行持的方式安住。 所有勇父一面四臂，前兩臂持金剛鈴以擁抱明妃，右第二臂持達瑪茹鼓，左第二臂持卡杖嘎。裝飾、服飾、安住方式等一切與薄伽梵（Bhagavan）相同。所有勇母一面二臂，持鉞刀和顱碗以擁抱明父。裝飾、服飾、安住方式等一切與金剛亥母（Vajravārāhī）相同。 其外是誓言輪，四方之神，東方藍色，南方黃色，西方紅色，北方綠色。各種金剛標誌的柱子、棟樑、屋頂等，東方門是藍色烏鴉面母（Khwa gdong ma sngon po mo），北方門是綠色貓頭鷹面母（'Ug gdong ma ljang gu），西方門是紅色狗面母（Khyi gdong ma dmar mo），南方門是黃色豬面母（Phag gdong ma ser mo）。火方是閻摩堅定母（Gshin rje brtan ma），右藍左黃。羅剎方是閻摩使者母（Gshin rje pho nya mo），右黃左紅。風方是閻摩獠牙母（Gshin rje mche ba ma），右紅左綠。自在方是閻摩摧毀母（Gshin rje 'joms ma），右綠左藍。面容和手持器物等如同心髓瑜伽母。 極其兇猛，具有燃燒的形相，安住在屍體座上。所有神都具有忿怒的姿態，身體完全充滿大樂，額頭上在顱碗之上。
【English Translation】 In the eighth direction, the east Kāmarūpa is Aṃkuri (Aṃkuri, seed syllable, Sanskrit: अं, Roman transliteration: aṃ, meaning: none) and Airāvatī. The north Oṭra is Vajraralpa-can and the Great Terrifier (Jigs byed chen mo). The west Triśākuṇe is the Great Hero (Dpa' bo chen po) and the Wind Force Mother (Rlung gi shugs can ma). The south Kosala is Vajrahūṃ-mdzad and the Drinking Mother (Chang 'thung ba). The fire direction Mekaliṃka is the Extremely Good Mother (Rab tu bzang mo) and Śyāmadevi. The Rakshasa direction Laṃpāka is Vajra Good (Vajra bzang po) and the Extremely Good Mother (Śintu bzang mo). The wind direction Kañci is the Great Terrifier ('Jigs byed chen po) and the Horse Ear Mother (Rta rna ma). The free Himālaya is the Beautiful Eye Mother (Mig ma bzang) and Khaganāte, the wheel of speech, red, practicing on the ground, abiding in the manner of acting on the ground. Outside of that is the body's secret, the nature of being inconceivable. The body's wheel, white, the wheel's enclosure, pillars, beams, roof, and so on. In the eighth direction, the east Pretapūri is the Great Power (Stobs po che) and the Wheel Power Mother ('Khor lo'i shugs can ma). The north Grihadeva is the Jewel Vajra (Rin chen rdo rje) and Khaṇḍa ro ha. The west Sosoraḍa is Hayagrīva and Śoṇḍini. The south Suvarṇadvīpa is Akashagarbha (Nam mkha'i snying po) and the Wheel Armor Mother ('Khor lo'i go cha ma). The fire direction Menāgara is the Glorious Heruka (Śrī Heruka) and the Extremely Brave Mother (Śintu dpa' mo). The Rakshasa direction Sindhu is Padma Gar gyi Wangchuk (Padma gar gyi dbang phyug) and the Great Power Mother (Stobs chen ma). The wind direction Maro is Vairochana (Rnam par snang mdzad) and the Wheel Turning Mother ('Khor lo bsgyur ma). The free Kuluta is Vajrasattva Mother (Rdo rje sems ma) and the Great Diligence Mother (Brtson 'grus chen mo), the body's wheel, white, practicing underground, abiding in the manner of acting underground. All heroes have one face and four arms, the first two arms holding the vajra bell to embrace the consort, the second right arm holding the ḍamaru drum, and the second left arm holding the khaṭvāṅga. The decorations, attire, and manner of abiding are all the same as the Bhagavan. All heroines have one face and two arms, holding the curved knife and skull cup to embrace the father. The decorations, attire, and manner of abiding are all the same as Vajravārāhī. Outside of that is the wheel of vows, the deities of the four directions, the east blue, the south yellow, the west red, the north green. Pillars, beams, roofs, and so on marked with various vajras, the east gate is the blue Crow-faced Mother (Khwa gdong ma sngon po mo), the north gate is the green Owl-faced Mother ('Ug gdong ma ljang gu), the west gate is the red Dog-faced Mother (Khyi gdong ma dmar mo), the south gate is the yellow Pig-faced Mother (Phag gdong ma ser mo). The fire direction is Yama Steadfast Mother (Gshin rje brtan ma), right blue, left yellow. The Rakshasa direction is Yama Messenger Mother (Gshin rje pho nya mo), right yellow, left red. The wind direction is Yama Fang Mother (Gshin rje mche ba ma), right red, left green. The free direction is Yama Destroyer Mother (Gshin rje 'joms ma), right green, left blue. The faces and hand implements are like the Essence Yoga Mother. Extremely fierce, with a burning form, abiding on a corpse seat. All the deities have wrathful postures, their bodies completely filled with great bliss, on the forehead above the skull cup.
རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་། 1-718 སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ། ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭ་བརྒྱད་དུ། སྨན་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་དང་། བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དུ་མས་ སྤུད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ དང་། བདག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ཉིད། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡན་ ཅིང་། དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཕོ་ཉ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནད་མ་ཡིན། བདག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་བརྟེན་པ། ལྷ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ ངོ་བོ་བདག་ཉིད་བློ་ལ་སྣང་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་པོ་ཡང་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་གོ ། 1-719 དེ་དག་ལས་ལུས་རྗེས་དྲན་མཁའ་འགྲོ་མ། ཚོར་བ་རྗེས་དྲན་ལཱ་མ། ཆོས་རྗེས་དྲན་ཁཎྜ་རོ་ཧི། སེམས་རྗེས་དྲན་གཟུགས་ཅན་མ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་དང་རབ་ ཏུ་གཏུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་རྣ་ཆེན་མ། དད་པའི་དབང་པོ་སུ་ར་ཝི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། དྲན་པའི་ དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི། དད་པའི་སྟོབས་ རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། དྲན་པའི་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཆང་འཐུང་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མིག་མི
【現代漢語翻譯】 以金剛鬘莊嚴， 放射出無數化身的光芒。八個拉南（lha snam）的僧侶，裝滿了藥物和各種精華，以及甘露，並用天神的衣物束縛頸部，用鮮花和眾多果實裝飾的如意樹來點綴，裝飾著八個寶瓶。所有能依和所依都清晰且無遮蔽，是顯空雙運的自性。 在我心中顯現的壇城，即空行、使者、明咒所生的所依。這正是居住在贍部洲的使者、田野所生、化身之地的二十四個處所等等。 而那正是圓滿報身使者俱生之地的色究竟天。那並非是法身的關鍵。在我心中顯現的所依，這六十二位天尊正是居住在贍部洲的化身之體的自性，那正是色究竟天的圓滿報身之體的自性，那正是法身的自性。 在我心中顯現的三十七尊天，完全清凈為菩提分法三十七品的自性，而菩提分法三十七品也完全清凈為三十七尊天的自性。 從這些天尊中，身念住是空行母，受念住是喇嘛，法念住是卡達若希（khaṇḍa ro hi），心念住是有形母。欲如意足是卡達卡帕里（khaṇḍa ka pālī）和極忿怒母，精進如意足是大嘎嘎拉（mahā kaṃ ka la）和忿怒眼母，行如意足是嘎嘎拉（kaṃ ka la）和光明母，心如意足是獠牙畢露母和大耳母。信根是蘇拉維日（sura vi ri）和具堅定心母，精進根是無量光和彌烏通瑪（mi'u thung ma），念根是金剛光和楞伽自在母，定根是金剛身和樹蔭母，慧根是安庫日（aṃ ku ri）和伊拉瓦提（e rā wa ti）。信力是金剛髮髻母和大怖畏母，精進力是大英雄和具風勢母，念力是金剛吽母和飲酒母，定力是極善母和夏瑪德維（śya ma de vi），慧力是金剛善母和極善母。定增上菩提分是怖畏大母馬頭母，精進增上菩提分是無眼母。
【English Translation】 Adorned with a vajra garland, Radiating numerous emanated rays. Eight monks of Lhanam (lha snam), filled with medicine and various essences, and nectar, with necks bound by the garments of the gods, adorned with wish-fulfilling trees embellished with flowers and numerous fruits, adorned with eight vases. All supports and supported are clear and without obscuration, being the nature of the union of appearance and emptiness. The mandala appearing in my mind, the support of dakinis, messengers, and mantra-born. This very one is the twenty-four places, etc., of the messengers residing in Jambudvipa, the places of birth and emanation. And that very one is the Akanishta (og min) realm, the place of the spontaneously born messenger of the Sambhogakaya. That very one is not the key to the Dharmakaya. The support appearing in my mind, these sixty-two deities are the nature of the Nirmanakaya residing in Jambudvipa, and that very one is the nature of the Sambhogakaya of Akanishta, and that very one is the nature of the Dharmakaya. These thirty-seven deities appearing in my mind are completely pure as the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, and the thirty-seven factors of enlightenment are also completely pure as the nature of the thirty-seven deities. From these, mindfulness of the body is the dakini, mindfulness of feeling is the lama, mindfulness of dharma is Khandarohi (khaṇḍa ro hi), mindfulness of mind is the embodied mother. The power of desire is Khanda Kapali (khaṇḍa ka pālī) and the extremely wrathful one, the power of effort is Mahakamkala (mahā kaṃ ka la) and the wrathful-eyed one, the power of conduct is Kamkala (kaṃ ka la) and the luminous one, the power of mind is the one with bared fangs and the great-eared one. The faculty of faith is Suraviri (sura vi ri) and the one with steadfast mind, the faculty of effort is Amitabha and Mi'uthungma (mi'u thung ma), the faculty of mindfulness is Vajra Light and the sovereign of Lanka, the faculty of samadhi is Vajra Body and Tree Shade, the faculty of wisdom is Amkuri (aṃ ku ri) and Eravati (e rā wa ti). The strength of faith is Vajra Hair-knot and the Great Terrifier, the strength of effort is the Great Hero and the one with the force of wind, the strength of mindfulness is Vajra Hum-maker and the Drinker, the strength of samadhi is the Utterly Excellent One and Shyamadevi (śya ma de vi), the strength of wisdom is Vajra Good One and the Extremely Good One. The limb of perfect enlightenment of samadhi is the Great Terrifier, Horse-head, the limb of perfect enlightenment of effort is the Eyeless One.
་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ན། 1-720 དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ཆོས་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། ཡང་དག་པའི་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁྭ་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་འུག་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་བརྩོལ་བ་ཁྱི་གདོང་མ། ཡང་དག་ པའི་དྲན་པ་ཕག་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡ་མ་དཱ་དྡྷཱི། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་བསྲུང་ བ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་དང་། 1-721 སྟེང་རླུང་གིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྐུལ། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་འདྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་གྱུར་པ། དཔྲལ་བ། ལྟག་པ། རྣ་བ་གཉིས་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྩིབ་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། བ་སྤུ་མདའི་དྲ་བ། སྐྲ་སེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། རྐང་མཐིལ་རླུང་། སུམ་ མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་ས། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ། ཀླད་པ་ཟླ་བ། ཀླད་རྒྱ་ཉི་མ། ཡར་གྱི་ཧཾ་ཡིག རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། ལུས་འདོམ་ གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞི། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན། སྙིང་གི་ནང་ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡོན་ལྗང་། གཡས་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་གྱོན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པས་ཌ་མ་རུ། བཞི་པས་དགྲ་སཏྭ། ལྔ་པས་གྲི་གུག དྲུག་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། 1-722 བཞི་པས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམ
【現代漢語翻譯】 吉祥和卡嘎納。 1-720 喜悅正等覺之支，大力母與輪力母。極調伏正等覺之支，珍寶金剛和坎達羅希。法分別正等覺之支，馬頭明王和肖尼底。憶念正等覺之支，虛空藏和輪之鎧甲。舍正等覺之支，吉祥黑魯嘎和極勇母。正見蓮花舞自在母與大力母。正思惟遍照佛和轉輪母。正語金剛薩埵和大精進母。正業邊際食肉母。正命貓頭鷹面母。正勤狗面母。正念豬面母。正定吉祥黑魯嘎和金剛亥母。善法未生令生，亞瑪達底。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 善法已生守護，閻魔法使母。不善法已生斷除，閻魔獠牙母。不善法未生不生，閻魔摧毀母。然後下風動搖，臍間的嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）。 1-721 上風催動，頂輪的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）。從中脈進入，與心間融合，身體的壇城，包括所依和能依，一時顯現。前額、後腦勺、雙耳，各種金剛。腳底金剛地基。肋骨金剛圍墻。面板金剛帳篷和帷幔。毛髮箭矢之網。頭髮指甲智慧之火燃燒。腳底風。三岔路口火。腹部水。心間土。脊椎須彌山。頭頂須彌山上部。腦髓月亮。腦膜太陽。向上哈（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字。金剛薩埵的自性吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。身體一尋，四方宮殿。從心間生起，四大的風流動，四門。八根柱子。眼睛等宮殿的裝飾。心間吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。勝樂身色藍色，四面，根本面藍色，左面綠色，右面黃色，每面三眼。十二隻手，前兩隻手持金剛和鈴，擁抱明妃。下面兩隻手持濕象皮，頭朝右穿戴。右邊第三隻手持達瑪茹鼓，第四隻手持敵杖，第五隻手持鉞刀，第六隻手持三叉戟。左邊第三隻手持盛滿血的顱碗。 1-722 第四隻手持盛滿血的顱碗，第五隻手持金剛索，第六隻手持四面梵天頭。
【English Translation】 Auspiciousness and Khagana. 1-720 Joy, the limb of perfect enlightenment, powerful mother and wheel-powered mother. Extremely tamed, the limb of perfect enlightenment, precious Vajra and Khandarohi. Discriminating Dharma, the limb of perfect enlightenment, Hayagriva and Shondini. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment, Akashagarbha and Wheel Armor. Equanimity, the limb of perfect enlightenment, glorious Heruka and Extremely Heroic Mother. Right View, Padma Gara's Empowerment Mother and Powerful Mother. Right Thought, Vairochana and Wheel-Turning Mother. Right Speech, Vajrasattva and Great Diligence Mother. Right Action, Khadongma (Crow-faced Mother). Right Livelihood, Owl-faced Mother. Right Effort, Dog-faced Mother. Right Mindfulness, Pig-faced Mother. Right Samadhi is glorious Heruka and Vajravarahi. Unborn virtuous Dharma to be born, Yamadadhrī. (Tibetan: , Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Meaning: ) Born virtuous Dharma to be protected, Yama Messenger Mother. Born non-virtuous Dharma to be abandoned, Yama Fang Mother. Unborn non-virtuous Dharma not to be born, Yama Destroyer Mother. Then the lower wind moves, the Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Meaning: Aṃ) at the navel. 1-721 The upper wind urges, the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Meaning: Haṃ) at the crown. Entering from the central channel, merging with the heart, the mandala of the body, including the support and the supported, instantly becomes clear. Forehead, back of the head, both ears, various Vajras. Foot soles Vajra ground. Ribs Vajra fence. Skin Vajra tent and curtain. Body hair net of arrows. Hair and nails burning with wisdom fire. Foot soles wind. Tri-junction fire. Abdomen water. Heart earth. Spine Mount Meru. Head the upper part of Mount Meru. Brain moon. Meninges sun. Upward Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Meaning: Haṃ) syllable. The essence of Vajrasattva Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). Body one fathom, square palace. From the heart arise the winds of the four elements, four doors. Eight pillars. Eyes and so on, decorations of the palace. In the heart Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ). Chakrasamvara, body color blue, four faces, root face blue, left face green, right face yellow, each face with three eyes. Twelve hands, the first two holding Vajra and bell, embracing the consort. The lower two holding wet elephant skin, head facing right, wearing. The third on the right holds a Damaru drum, the fourth holds an enemy staff, the fifth holds a curved knife, the sixth holds a trident. The third on the left holds a skull cup filled with blood. 1-722 The fourth holds a skull cup filled with blood, the fifth holds a Vajra lasso, the sixth holds the four-faced head of Brahma.
ས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་ དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁ་སྤུབ་ཏུ་མནན་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་ བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་དུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོག་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་ བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་རོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ བཅུར་བསྡིགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ། 1-723 བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲག་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གཉིས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ། གཡོན་གཉིས་ ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གཟུགས་སྤྱན་མ། གཡས་འོག་མ་བཞི་ན་ཁྭ་གདོང་མ། འུག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ། གཡོན་འོག་མ་བཞི་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། ཕོ་ཉ་མ། མཆེ་བ་མ། འཇོམས་མ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ བ། གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར། པཱུ། ཛ། ཨོ། ཨ། གོ ར། དེ། མ། ཀ། ཨོ། ཏྲི། ཀཽ། ཀ། ལ། ཀ། ཧི། པྲེ། གྲི། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ། ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱི་བོ་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་པ་ཨར་བུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ཏ་ཝ་རིར་སཱུ་ར་ཝེ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། 1-724 སྨིན་མའི་དབུས་ར་མེ་ཤྭ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་མ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་ གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཁ་དགོ་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 足下，右腿伸展踩著紅色屍體，屍體手持顱骨碗仰面朝天；左腿彎曲踩著黑色怖畏金剛，四隻手，右邊兩隻手分別拿著手鼓和彎刀，左邊兩隻手分別拿著喀章嘎和顱骨碗，壓在屍體口上。頭髮向上束起，髮髻頂端有如意寶珠，左邊有一彎新月，頭頂裝飾著各種金剛杵。每個頭上都戴著五個干骷髏頭冠，頸上掛著五十個濕人頭項鍊，面容變幻莫測，齜牙咧嘴，以六種骨飾莊嚴自身，腰間圍著虎皮裙。具備九種舞蹈姿態。在他的懷中是明妃金剛亥母，身色赤紅。一面二臂，左手持滿盛鮮血的顱骨碗，擁抱著本尊，右手持金剛鉞刀，以忿怒指指向四面八方。頭髮散亂，赤身裸體，三眼圓睜，頭戴五個干骷髏頭冠，頸上掛著五十個幹人頭項鍊，佩戴著骨飾。雙腿緊緊擁抱著薄伽梵， 從密處流出鮮血，持續不斷地交合，吮吸鮮血，安住在智慧火焰之中。主尊右邊的前兩隻手分別牽著空行母和拉姆，左邊的兩隻手分別牽著卡達若黑和形眼母。右下方的四隻手分別牽著烏鴉面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母，左下方的四隻手分別牽著死神堅母、信使母、獠牙母和摧毀母。所有這些明妃都是一面三眼，右手兩隻手分別拿著手鼓和彎刀，左手兩隻手分別拿著喀章嘎和顱骨碗，齜牙咧嘴，以五種手印裝飾，赤身裸體，頭髮散亂，右腿伸展站立。在頭頂等二十四個聖地，分別是：pū（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, jā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, o（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, go（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, de（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, o（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, tri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, kau（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, la（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, hi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, pre（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, gri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, sau（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, su（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, si（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ku（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 與脈相結合，都化為勇士和勇妃。頭頂是pūliramalaya，那裡有卡帕拉和極度兇猛者。頭頂中央是jālandhara，那裡有瑪哈康卡拉和兇猛之眼母。右耳是oḍiyāna，那裡有康卡拉和光明母。後背是arbuta，那裡有齜牙咧嘴者和巨鼻母。左耳是goṭāvarī，那裡有蘇拉維里和堅定智慧母。 眉心是rāmeśvari，那裡有無量光和侏儒母。雙眼是devikoṭi，那裡有金剛光和蘭卡自在母。雙肩是mālava，那裡有金剛身和樹蔭母，是近處聖地。心輪是卡多，藍色，在空中飛行。
【English Translation】 Beneath the feet, the right leg is extended, stepping on a red corpse holding a skull cup, lying supine; the left leg is bent, stepping on a black Bhairava, with four hands, the right two holding a damaru and a curved knife, the left two holding a khatvanga and a skull cup, pressing on the corpse's mouth. The hair is tied up, with a wish-fulfilling jewel at the top of the bun, and a crescent moon on the left. The head is adorned with various vajras. Each head wears a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty wet human heads. The face is ever-changing, with bared fangs, adorned with six bone ornaments, and a tiger skin loincloth. Possessing nine dance postures. In his embrace is the consort Vajravarahi, with a red body. One face and two arms, the left hand holding a skull cup filled with blood, embracing the father, the right hand holding a vajra-marked curved knife, threatening in all directions with a threatening mudra. Hair is loose, naked, with three eyes, wearing a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty dry human heads, adorned with bone ornaments. Both legs embrace the Bhagavan, Blood flows from the bhaga, continuously uniting and drinking blood, residing in the midst of the flames of wisdom. The first two right hands of the main deity hold dakinis and lamas, the left two hold khaṇḍarohi and rupacakṣu. The lower four right hands hold crow-faced, owl-faced, dog-faced, and pig-faced goddesses, the lower four left hands hold Yama-sthira, messenger, tusked, and destroyer goddesses. All of them have one face and three eyes, the right two hands holding a damaru and a curved knife, the left two holding a khatvanga and a skull cup, baring their fangs, adorned with five mudras, naked with loose hair, standing with the right leg extended. In the twenty-four places such as the crown of the head: pū（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, jā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, o（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, go（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, de（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, o（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, tri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, kau（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, la（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, hi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, pre（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, gri（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, sau（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, su（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, si（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ma（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, ku（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）. Combined with the channels, all become heroes and heroines. The crown of the head is pūliramalaya, where there is Kapala and the extremely fierce one. The center of the crown is jālandhara, where there is Mahakamkala and the fierce-eyed mother. The right ear is oḍiyāna, where there is Kamkala and the luminous mother. The back is arbuta, where there is the bared-fanged one and the large-nosed mother. The left ear is goṭāvarī, where there is Suraveli and the mother with steadfast mind. The center of the eyebrows is rāmeśvari, where there is Amitabha and the dwarf mother. The two eyes are devikoṭi, where there is Vajra light and the sovereign of Lanka. The two shoulders are mālava, where there is Vajra body and the shadow of the tree, which is a nearby sacred place. The heart wheel is Khago, blue, flying in the sky.
ོད་པ། མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་ རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ ཉེ་བའི་ཞིང་། ཁ་ཀ་ལིཾ་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝི། མགྲིན་པ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་ཚན་དྷོ་དང་། སྙིང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམས་བར་ཧྀ་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་སྟེ་ཉི་མའི་ཚན་དྷོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ས་ལ་སྤྱོད་པ། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རིར་ སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྟེ་འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སོ་སོ་རིཥྚྲ་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དྭི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 1-725 སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར་དཔལ་ཧཻ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་སིན་དྷུར་པད་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད། མཐེ་བོང་བཞི་པ་རོར་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་སུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་འོག་ན་སྤྱོད་པ། དཔའ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་ མཚུངས་པ། དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བ། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ བས་བརྒྱན་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི། དཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། 1-726 དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོཧཾ། ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་ར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་ བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོའུ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མི་གཉིས
【現代漢語翻譯】 雙鼻孔處為瑪茹（Maru，尸林名）的藏文種子字（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無），以及阿姆古麗（Amkuri，方位女神名）和伊拉瓦底（Eravati，方位女神名）； 雙乳處為奧迪（Oti，尸林名）的金剛持（Vajradhara）和怖畏大黑天母（Bhairavi），是處所； 肚臍處為底裡夏古那（Trisakune，尸林名）的大力勇士（Mahavira）和具風勢母（Vayuvega）， 鼻尖處為郭薩拉（Kosala，尸林名）的金剛吽（Vajrahumkara）和飲酒母（Panamatta），是近處所； 口處為卡卡林嘎（Kakalinga，尸林名）的極善母（Suprasanna）和夏瑪德維（Syamadevi）； 喉嚨處為藍巴嘎（Lampaka，尸林名）的金剛善（Vajrasadhu）和極善母（Susadhvi），是禪定處； 心處為甘吉（Kanci，尸林名）的怖畏大黑天（Bhairava）和馬面母（Asvamukhi）； 陰處為黑瑪拉雅（Himala，尸林名）的惡眼（Durmukha）和卡嘎那（Khagana），是太陽禪定處； 語輪紅色，位於下方； 私處為布瑞塔普日（Pretapuri，尸林名）的大力母（Mahabala）和具輪勢母（Cakravega）； 肛門處為格里哈德瓦（Grahadeva，尸林名）的寶金剛（Ratnavajra）和卡達羅哈（Khadgaruha），是彙集處； 雙腿處分別為瑞斯塔（Rishta，尸林名）的馬頭明王（Hayagriva）和秀迪尼（Shundini）； 雙膝處為瓦爾那德瓦（Varnadvi，尸林名）的虛空藏（Akasagarbha）和輪甲母（Cakravarmma），是近彙集處； 十六指處為那嘎拉（Nagara，尸林名）的吉祥黑汝嘎（Sri Heruka）和極勇母（Suvira）； 踝骨處為辛度（Sindhu，尸林名）的蓮花舞自在（Padmanartesvara）和大力母（Mahabala），是墳墓； 四個拇指處為若（Roru，尸林名）的毗盧遮那佛（Vairochana）和轉輪母（Cakravartini）； 雙膝處為魯達（Luta，尸林名）的金剛薩埵（Vajrasattva）和大精進母（Mahavirya），是近墳墓； 身輪白色，位於下方。 所有勇士一面四臂，前兩臂持金剛杵和鈴，擁抱明妃；右第二臂持手鼓（damaru），左第二臂持卡杖嘎（khatvanga）；裝飾穿著與主尊相同。 所有勇母一面二臂，持鉞刀和顱碗，擁抱明妃；所有都具忿怒相，身充滿大樂；額頭以金剛鬘裝飾，放射出無數化身光芒。 如此觀想，自身成為外內二輪，以及化身輪、受用輪，即身之四輪；同樣，語輪、意輪也是四輪；二十五勇士，三十七瑜伽母，所有身語意與金剛無二無別。 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），所有勇士瑜伽母，身語意金剛自性，我即是。 所有這些都清凈為空性金剛自性。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）金剛清凈，一切法金剛清凈我。 所有佛父心間白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）哈Ra，金剛薩埵；頭頂黃色那瑪嘿，毗盧遮那佛；頂髻紅色梭哈呼，蓮花自在；雙肩黑色布卡薩塔嘿，吉祥黑汝嘎；雙眼
【English Translation】 At the two nostrils are Am of Maru (cremation ground name), Amkuri (directional goddess name) and Eravati (directional goddess name); At the two breasts are Vajradhara of Oti (cremation ground name) and Bhairavi (terrible great black mother), the place; At the navel is Mahavira (great hero) of Trisakune (cremation ground name) and Vayuvega (wind force mother), At the tip of the nose is Vajrahumkara of Kosala (cremation ground name) and Panamatta (drinking mother), the near place; At the mouth is Suprasanna (extremely good mother) and Syamadevi of Kakalinga (cremation ground name); At the throat is Vajrasadhu (vajra good) and Susadhvi (extremely good mother) of Lampaka (cremation ground name), the meditation place; At the heart is Bhairava (terrible great black one) and Asvamukhi (horse-faced mother) of Kanci (cremation ground name); At the genitals is Durmukha (ugly face) and Khagana of Himala (cremation ground name), the sun meditation place; The speech wheel is red, located below; At the vulva is Mahabala (great power mother) and Cakravega (wheel force mother) of Pretapuri (cremation ground name); At the anus is Ratnavajra (jewel vajra) and Khadgaruha of Grahadeva (planet god cremation ground name), the gathering place; At the two thighs are Hayagriva (horse head) and Shundini of Rishta (cremation ground name) respectively; At the two knees are Akasagarbha (essence of space) and Cakravarmma (wheel armor mother) of Varnadvi (color two cremation ground name), the near gathering place; At the sixteen fingers are Sri Heruka (glorious Heruka) and Suvira (extremely brave mother) of Nagara (city cremation ground name); At the ankles are Padmanartesvara (lotus dance lord) and Mahabala (great power mother) of Sindhu (river cremation ground name), the cemetery; At the four thumbs are Vairochana (illuminator) and Cakravartini (wheel turner mother) of Roru (roaring cremation ground name); At the two knees are Vajrasattva (vajra being) and Mahavirya (great effort mother) of Luta (cremation ground name), the near cemetery; The body wheel is white, located below. All the heroes have one face and four arms, the first two arms holding a vajra and bell, embracing the consort; the second right arm holds a damaru (hand drum), and the second left arm holds a khatvanga (staff); the decorations and clothing are the same as the main deity. All the heroines have one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, embracing the consort; all have a wrathful expression, and their bodies are filled with great bliss; their foreheads are adorned with vajra garlands, radiating countless emanated rays. By meditating in this way, oneself becomes the outer and inner two wheels, as well as the emanation wheel and enjoyment wheel, which are the four wheels of the body; similarly, the speech wheel and mind wheel are also four wheels; the twenty-five heroes and thirty-seven yoginis, all their body, speech, and mind are indivisible and become the nature of vajra. Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: completeness), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: immovable), all heroes and yoginis, body, speech, and mind vajra nature, I am that. All of these are purified into the emptiness vajra nature. Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: completeness) vajra pure, all dharma vajra pure I. In the heart of all the male deities is a white Om (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: completeness) Ha Ra, Vajrasattva; on the head is a yellow Nama He, Vairochana; on the crown of the head is a red Svaha Hu, Padmanartesvara; on the two shoulders is a black Bu Ksa Ta He, Sri Heruka; on the two eyes
་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཀར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་ མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། མགོ་བོ་ལ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་དུད་ ཀ་ཙཎྜི་ཀ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཕཻཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ན་མོ་སོགས། ཛཿཧཱྃ་བཾ་ཧོཿ ཡོ་ག་ཤུདྷ་སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། ཕཻཾ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། 1-727 མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས། ན་མོ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ མ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་སོགས། ཨོཾ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས། ཤར། བྱང་། ནུབ། ལྷོར། གོ། ཀུ། ད། ཧ། ན་ལས། བ་ལང་། ཁྱི། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། མིའི་ཤ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། བི། མུ། ཤུ། མ། ར་ལས། 1-728 དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས། ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ། རཀྟ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ། ཁྃ། ཛྲིྃ། ཨྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། བྱ་བ་གྲུབ་པ། སོ་སོར་རྟོགས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བ་ལས། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཨོཾ་དང
【現代漢語翻譯】 ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། (ho mar ser rdo rje nyi ma) 意為 『紅色和黃色的金剛太陽』，ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་། (yan lag thams cad la phat ham ljang gu rta mchog ste dpa' bo dang) 意為 『所有肢體上是綠色的駿馬，即勇士』，ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། (yum rnams kyi lte bar am bam dmar mo rdo rje phag mo) 意為 『明妃們肚臍處是紅色的ཨཾ་(藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無)和བཾ་(藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水)』，金剛亥母。སྙིང་ཀར་ཧྃ་ཡྃ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། (snying kar ham yam sngon mo gshin rje ma) 意為 『心間是藍色的ཧྃ་(藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)和ཡྃ་(藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風)，閻魔女。ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། (khar hrim mom dkar mo rmongs byed ma) 意為 『口中是白色的ཧྲིཾ་(藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲)和མོཾ་(藏文，梵文天城體：मों，梵文羅馬擬音：moṃ，漢語字面意思：迷惑)，迷惑母。མགོ་བོ་ལ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། (mgo bo la hrim hrim ser mo skyod byed ma) 意為 『頭上是黃色的ཧྲིཾ་(藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲)和ཧྲིཾ་(藏文，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲)，行動母。སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། (spyi gtsug tu hum hum ljang gu skrag byed ma) 意為 『頭頂是綠色的ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)和ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)，怖畏母。ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་དུད་ཀ་ཙཎྜི་ཀ་སྟེ། (yan lag thams cad la phat phat dud ka tsaN+Di ka ste) 意為 『所有肢體上是ཕཊ྄་(藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)和ཕཊ྄་(藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除)，暴怒母。ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། (yig 'bru thams cad zla ba la gnas pa) 意為 『所有字都位於月亮上』。ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། (yab kyi gnas su yum dang) 意為 『父親的位置是母親』，ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། (yum gyi gnas su yab gnyis su med pa) 意為 『母親的位置是父親，二者無別』。ཕཻཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(phaim las 'od 'phros rang bzhin gyis grub pa'i dkyil 'khor la) 意為 『從ཕཻཾ་(藏文，無梵文對應，漢語字面意思：無)中發出光芒，在自性成就的壇城中』，སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། (sangs rgyas byang chub sems dpa' dpag tu med pas bskor ba mdun du spyan drangs) 意為 『迎請無數佛和菩薩圍繞』。ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། (argham sogs nas) 意為 『從供品開始』，ན་མོ་སོགས། (na mo sogs) 意為 『頂禮等等』。ཛཿཧཱྃ་བཾ་ཧོཿ (dzah hum bam hoh) 意為 『招請、融入、結合、歡喜』。ཡོ་ག་ཤུདྷ་སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། (yoga shud+dha sarb+ba dharma yoga shud+dho ham) 意為 『瑜伽清凈，一切法瑜伽皆清凈』。ཕཻཾ། (phaim) 意為 『無意義的種子字』。ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། (thugs ka'i sa bon las 'od 'phros) 意為 『從心間的種子字發出光芒』。 མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས། (mdun gyi nam mkhar dkyil 'khor gyi 'khor lo spyan drangs argham la sogs) 意為 『迎請前方虛空中的壇城輪，以及供品等』。ན་མོ་སོགས། (na mo sogs) 意為 『頂禮等等』。དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། (de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la mngon par dbang bskur du gsol) 意為 『祈請一切如來賜予我灌頂』。ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །(ji ltar bltams pa tsam gyis ni / lha rnams kyis ni khrus gsol ltar) 意為 『如同誕生之時，諸天沐浴一般』。ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །(lha yi chu ni dag pa yis / de bzhin bdag gis dbang bskur ro) 意為 『以諸天清凈之水，如是，我亦賜予灌頂』。ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་(oM sarb+ba ta thA ga ta a bhi She ka ta sa ma ya shrI ye hUM) 意為 『嗡，一切如來灌頂真言，吉祥，吽』。ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། (ye shes kyi chus lus thams cad gang) 意為 『以智慧之水充滿全身』，དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག (dri ma thams cad dag) 意為 『所有污垢皆清凈』。ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། (chu lhag ma yar lud pas rigs bdag tu gyur pa ni) 意為 『剩餘之水向上溢出，成為部主』。བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ལྔ་དང་། (bde chen gyi 'khor lo lha lnga dang) 意為 『大樂輪的五尊神』，དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ། (dam tshig 'khor lo rnams la rdo rje sems dpa' ma) 意為 『誓言輪是金剛薩埵母』，ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། (thugs kyi 'khor lo la mi bskyod pa) 意為 『心輪是不動佛』，གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད། (gsung gi 'khor lo 'od dpag med) 意為 『語輪是無量光佛』，སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། (sku'i 'khor lo la rnam par snang mdzad kyis dbur brgyan) 意為 『身輪由毗盧遮那佛作為頂嚴』。ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་སོགས། (oM na mo bha ga wa te bI re shA ya sogs) 意為 『嗡，頂禮薄伽梵勇士等』。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜ་ལ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས། (oM sarba ta thA ga ta shrI tsakra sambara maN+Dala sarb+ba bI ra yo gi ni argham sogs) 意為 『嗡，一切如來吉祥輪，勝樂金剛壇城，一切勇士瑜伽母，供品等』。ཨོཾ་སུམྦྷ་ཝ་སོགས། (oM sumb+ha wa sogs) 意為 『嗡，降伏等』。སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། (stong pa'i ngang las yam las rlung) 意為 『從空性中，由ཡཾ་(藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風)產生風』，རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། (ram las me'i steng du a las thod pa yangs shing rgya che bar) 意為 『由རཾ་(藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火)產生火，其上由ཨ་(藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)產生寬廣的顱器』，ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། (a las zla ba'i steng du) 意為 『由ཨ་(藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)產生月亮』，དབུས། ཤར། བྱང་། ནུབ། ལྷོར། (dbus shar byang nub lhor) 意為 『中央，東，北，西，南』，གོ། ཀུ། ད། ཧ། ན་ལས། (go ku da ha na las) 意為 『牛，狗，像，馬，人』，བ་ལང་། ཁྱི། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། མིའི་ཤ། (ba lang khyi glang po che rta mi'i sha) 意為 『牛，狗，像，馬，人肉』，དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། (de dag gi steng du) 意為 『在它們之上』，བི། མུ། ཤུ། མ། ར་ལས། (bi mu shu ma ra las) 意為 『糞便，尿液，菩提心，肉，血』。 དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས། ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ། རཀྟ། (dri chen dri chu byang sems sha chen gyi dangs ma rakta) 意為 『糞便，尿液，菩提心，肉的精華，血』，དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། (de dag gi steng du) 意為 『在它們之上』，ཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ། ཁྃ། ཛྲིྃ། ཨྃ་(hUM bhrUM khAM dzrIM OM) 意為 『ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)，བྷྲཱུྃ།(藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：光明)，ཁྃ།(藏文，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性)，ཛྲིྃ།(藏文，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：無)，ཨྃ་(藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：無)』，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། (chos kyi dbyings kyi ye shes) 意為 『法界智』，མེ་ལོང་ལྟ་བུ། (me long lta bu) 意為 『如明鏡』，བྱ་བ་གྲུབ་པ། (bya ba grub pa) 意為 『成所作智』，སོ་སོར་རྟོགས་པ། (so sor rtogs pa) 意為 『妙觀察智』，མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། (mnyam pa nyid kyi ye shes kyi ngo bo) 意為 『平等性智的體性』，དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་སྟེང་དུ། (de'i steng du oM dkar po mgo bo thur du blta ba'i steng du) 意為 『其上是白色的嗡，頭朝下』，ཨ་ལས་ཟླ་བ། (a las zla ba) 意為 『由ཨ་(藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)產生月亮』，དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་(de'i steng du hUM las sna tshogs rdo rje hUM gis mtshan pa) 意為 『其上由ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)產生各種金剛，以ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒)為標誌』，ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། (las 'od zer 'og tu 'phros) 意為 『發出光芒』，རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བ་ལས། (rlung gyos me 'bar ba las) 意為 『風動火燃』，རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཨོཾ་དང(rdzas rnams zhu zhing bskol ba'i rlangs pa gyen du song bas oM dang) 意為 『使物質融化沸騰，蒸汽上升，與嗡』。
【English Translation】 Ho, red and yellow Vajra Sun, on all limbs is the green supreme horse, the hero, and in the navels of the consorts are red Am and Bam, Vajravarahi. In the heart is blue Hum and Yam, Yama's mother. In the mouth is white Hrim and Mom, the deluding mother. On the head is yellow Hrim and Hrim, the moving mother. On the crown of the head is green Hum and Hum, the frightening mother. On all limbs is Phat and Phat, the smoky Chandika. All the letters reside on the moon. In the father's place is the mother, and in the mother's place is the father, inseparable. From Pheim, light radiates, and in the spontaneously arisen mandala, surrounded by countless Buddhas and Bodhisattvas, invite them to the front. Argham, etc., Namo, etc. JAH HUM BAM HOH. Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho Ham. Pheim. Light radiates from the seed syllable in the heart. Invite the wheel of the mandala in the sky in front. Argham, etc., Namo, etc. I beseech all the Tathagatas to grant me the empowerment. Just as at the time of birth, the gods bathed him, with pure divine water, so do I empower you. OM SARVA TATHAGATA ABHISHEKATA SAMAYA SHRIYE HUM. The wisdom water fills the entire body, all impurities are cleansed. The remaining water overflows upwards, becoming the lord of the family. The five deities of the Great Bliss Wheel, and Vajrasattva Mother for the Samaya Wheel, Akshobhya for the Heart Wheel, Amitabha for the Speech Wheel, and Vairochana adorns the head of the Body Wheel. OM NAMO BHAGAVATE BIRESHA YA, etc. OM SARVA TATHAGATA SHRI CHAKRA SAMBARA MANDALA SARVA BIRA YOGINI ARGHAM, etc. OM SUMBHAVA, etc. From emptiness, from Yam comes wind, from Ram comes fire, above which, from A, is a wide and vast skull cup. Above the moon from A. In the center, east, north, west, south, cow, dog, elephant, horse, human flesh. Above them, feces, urine, bodhicitta, marrow of great flesh, blood. Above them, HUM, BHRUM, KHAM, JRIM, AM, the wisdom of the Dharmadhatu, like a mirror, accomplishing activities, discriminating awareness, the essence of equality wisdom. Above that, white OM, head facing downwards, above that, the moon from A, above that, from HUM, various vajras marked with HUM, light radiating downwards. From the wind stirring and the fire blazing, the substances melt and boil, and the rising vapor goes upwards with OM.
་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འོད་ཟེར་རླངས་པ་དང་ བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པ་ལ་ཐོད་པ། བདུད་རྩི་ལ་བདུད་ རྩི་ཐིམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོད་པར་ལྷུང་བས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿདུས་ གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་སོགས། 1-729 ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ། པཱུ། ཛ། ཨོ། ཨ། གཽ། ར། དེ། མ། ཀ། ཨོ། ཏྲི། ཀོ། ཀ། ལ། ཀ། ཧི། པྲེ། གྲི། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཕཊ྄་ཧཾ། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲྀཾ་མོཾ། ཧྲྀཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སོགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ནས། ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གྱི་བར། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་དང་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ནང་མ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རྗེ་གསལ་དུ་གྱུར་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ གསལ་བར་བྱས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ། དེ་དུར་ཁྲོད་ལ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ། དེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ། 1-730 དེ་གསུང་། དེ་ཐུགས། དེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ། དེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུ། དེ་ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ། དེའི་ཡང་ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇི་ཕྲར་གྱུར་ནས། མི་དམིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ངང་ ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། སོ་དང་སེན་མོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ ལི། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མཧཱ་ཀཾ་ལ།
{ "translations": [ "從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 和月亮中降下甘露之流，伴隨著光芒和蒸汽，向十方散發。所有如來佛的心間涌現出充滿智慧甘露的無量顱器，顱器與顱器相疊，甘露與甘露交融。各種金剛和帶有嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 的月亮也落入顱器中，化為具備殊勝顏色、氣味、味道和力量的甘露大海。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。哈 (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字) 呵 (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：種子字) 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字)。三世諸佛的本體，具足根本和傳承的具德上師的口中，嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 舍 (藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥) 班匝 (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛) 嘿嘿 (藏文：ཧེ་ཧེ་，梵文天城體：हे हे，梵文羅馬擬音：he he，漢語字面意思：嘿嘿) 汝汝 (藏文：རུ་རུ་，梵文天城體：रु रु，梵文羅馬擬音：ru ru，漢語字面意思：汝汝) 等。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 薩瓦 (藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切) 布達 (藏文：བུདྷ，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：佛) 達吉尼 (藏文：ཌཱ་ཀི་ནི，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母) 等。", "朗 (藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地大種子字) 芒 (藏文：མཾ，梵文天城體：मँ，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：水大種子字) 邦 (藏文：པཾ，梵文天城體：पँ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：火大種子字) 當 (藏文：ཏཾ，梵文天城體：तँ，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：風大種子字)。布 (藏文：པཱུ，梵文天城體：पू，梵文羅馬擬音：pū，漢語字面意思：充滿) 匝 (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：生) 哦 (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：聲音) 阿 (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) 郭 (藏文：གཽ，梵文天城體：गौ，梵文羅馬擬音：gau，漢語字面意思：牛) 惹 (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火) 德 (藏文：དེ，梵文天城體：दे，梵文羅馬擬音：de，漢語字面意思：給) 瑪 (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：母親) 嘎 (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：誰) 哦 (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：聲音) 智 (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：三) 郭 (藏文：ཀོ，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：誰) 嘎 (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：誰) 啦 (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：得到) 嘎 (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：誰) 嘿 (藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：確實) 哲 (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：愛) 哲 (藏文：གྲི，梵文天城體：ग्रि，梵文羅馬擬音：gri，漢語字面意思：吞噬) 索 (藏文：སཽ，梵文天城體：सौ，梵文羅馬擬音：sau，漢語字面意思：幸福) 蘇 (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：好) 納 (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：不) 斯 (藏文：སི，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：束縛) 瑪 (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：母親) 咕 (藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：哪裡) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 哈 (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字)。", "那摩嘿 (藏文：ན་མ་ཧི，梵文天城體：नम हि，梵文羅馬擬音：nama hi，漢語字面意思：敬禮) 梭哈 (藏文：སྭ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就) 呼 (藏文：ཧུ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：呼喚)。布夏扎 (藏文：བཽ་ཥ་ཊ，梵文天城體：बौ ष ट，梵文羅馬擬音：bau ṣa ṭa，漢語字面意思：奉獻) 嘿 (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：原因)。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 呵 (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：種子字)。啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破) 杭 (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字)。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 班 (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水大種子字) 杭 (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字) 揚 (藏文：ཡོཾ，梵文天城體：यों，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：風大種子字)。舍 (藏文：ཧྲྀཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：種子字) 芒 (藏文：མོཾ，梵文天城體：मों，梵文羅馬擬音：moṃ，漢語字面意思：種子字)。舍 (藏文：ཧྲྀཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：種子字) 舍 (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रिं，梵文羅馬擬音：hriṃ，漢語字面意思：種子字)。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破) 啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破) 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字) 哈 (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字) 哈 (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破)。那摩卻吉央 (藏文：ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，漢語字面意思：敬禮法界) 等。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字) 那摩巴嘎瓦德 (藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་，梵文天城體：नमो भगवते，梵文羅馬擬音：namo bhagavate，漢語字面意思：敬禮薄伽梵) 威瑞夏亞 (藏文：ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་，梵文天城體：वी रेशाय，梵文羅馬擬音：vī reśāya，漢語字面意思：勇士自在) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破) 從那裡開始，直到卡給 (藏文：ཁ་གེ，梵文天城體：खगे，梵文羅馬擬音：khage，漢語字面意思：虛空行) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 啪 (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破) 結束。在自己的臍輪處，八瓣蓮花的中央，在月輪之上，從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 中生出白色金剛薩埵（Vajrasattva），手持金剛杵和鈴，擁抱持著鉞刀和顱器的明妃金剛慢母（Vajrasattvātmikā）。二者都以五種骨飾莊嚴，在他們的心間月輪之上是吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字)。", "從那裡放射出光芒，內外黑魯嘎（Heruka）父父和母母本尊輪，由內而外依次清晰顯現，使壇城和三界一切有情器世界都變得非常清晰，一切都略微搖動。光芒收回，器情世界融入守護輪，守護輪融入尸陀林，尸陀林融入宮殿，宮殿融入誓言輪，誓言輪融入身輪。", "身輪融入語輪，語輪融入意輪，意輪融入四位心髓瑜伽母，四位心髓瑜伽母融入主尊的四面，四面融入一面二臂，一面二臂融入父尊和母尊，父尊融入臍輪的金剛薩埵，金剛薩埵融入母尊，母尊又融入父尊，父尊心間的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 字，又從下往上依次融入明點，明點也變得越來越細微，最終融入不可思議的境界中，心中安住於此。從那個境界中，剎那間觀想自己成為黑魯嘎（Heruka）父父和母母本尊，從心間的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 字中放射出光芒，清晰地觀想內外壇城和一切器情世界。牙齒和指甲變成卡塔（khaṭvāṅga），顱器（kapāla），頭髮和體毛變成大黑天（Mahākāla）。" ], "english_translations": [ "From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and the moon, a stream of nectar descends, accompanied by light and vapor, radiating in all ten directions. From the hearts of all Tathāgatas, countless skull-cups filled with wisdom nectar arise. Skull-cup upon skull-cup, nectar mingling with nectar. Various vajras and moons with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) also fall into the skull-cups, transforming into a great ocean of nectar with excellent color, smell, taste, and power. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable) Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：seed syllable) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable). Into the mouths of the glorious and holy Lamas, the essence of all Buddhas of the three times, with root and lineage, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Śrī (藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：auspicious) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) He he (藏文：ཧེ་ཧེ་，梵文天城體：हे हे，梵文羅馬擬音：he he，漢語字面意思：he he) Ru ru (藏文：རུ་རུ་，梵文天城體：रु रु，梵文羅馬擬音：ru ru，漢語字面意思：ru ru) etc. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Sarva (藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：all) Buddha (藏文：བུདྷ，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：Buddha) Ḍākinī (藏文：ཌཱ་ཀི་ནི，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Ḍākinī) etc.", "Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：earth element seed syllable) Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मँ，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：water element seed syllable) Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城體：पँ，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：fire element seed syllable) Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城體：तँ，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：wind element seed syllable). Pū (藏文：པཱུ，梵文天城體：पू，梵文羅馬擬音：pū，漢語字面意思：fill) Ja (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：birth) O (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：sound) A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：no) Gau (藏文：གཽ，梵文天城體：गौ，梵文羅馬擬音：gau，漢語字面意思：cow) Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：fire) De (藏文：དེ，梵文天城體：दे，梵文羅馬擬音：de，漢語字面意思：give) Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：mother) Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：who) O (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：sound) Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：three) Ko (藏文：ཀོ，梵文天城體：को，梵文羅馬擬音：ko，漢語字面意思：who) Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：who) La (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：get) Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：who) Hi (藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：indeed) Pre (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：love) Gri (藏文：གྲི，梵文天城體：ग्रि，梵文羅馬擬音：gri，漢語字面意思：devour) Sau (藏文：སཽ，梵文天城體：सौ，梵文羅馬擬音：sau，漢語字面意思：happiness) Su (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：good) Na (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：no) Si (藏文：སི，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，漢語字面意思：bind) Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：mother) Ku (藏文：ཀུ，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，漢語字面意思：where) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable).", "Nama hi (藏文：ན་མ་ཧི，梵文天城體：नम हि，梵文羅馬擬音：nama hi，漢語字面意思：Homage) Svāhā (藏文：སྭ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：accomplishment) Hu (藏文：ཧུ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：call). Bau ṣa ṭa (藏文：བཽ་ཥ་ཊ，梵文天城體：बौ ष ट，梵文羅馬擬音：bau ṣa ṭa，漢語字面意思：offering) He (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：cause). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：cause). Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy) Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：water element seed syllable) Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) Yoṃ (藏文：ཡོཾ，梵文天城體：यों，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：wind element seed syllable). Hrīṃ (藏文：ཧྲྀཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：seed syllable) Moṃ (藏文：མོཾ，梵文天城體：मों，梵文羅馬擬音：moṃ，漢語字面意思：seed syllable). Hrīṃ (藏文：ཧྲྀཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hriṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रिं，梵文羅馬擬音：hriṃ，漢語字面意思：seed syllable). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy) Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable) Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable) Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy). Namo Chos kyi dbyings (藏文：ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，漢語字面意思：Homage to the Dharmadhatu) etc.", "Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) Namo Bhagavate (藏文：ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་，梵文天城體：नमो भगवते，梵文羅馬擬音：namo bhagavate，漢語字面意思：Homage to the Bhagavan) Vīreśāya (藏文：ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་，梵文天城體：वी रेशाय，梵文羅馬擬音：vī reśāya，漢語字面意思：Heroic Lord) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) Phaṭ (藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy) from there, up to Kha ge (藏文：ཁ་གེ，梵文天城體：खगे，梵文羅馬擬音：khage，漢語字面意思：Sky
པགས་པ་དང་དྲི་མ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཤ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། རྩ་རྒྱུས་པུ་ར་ཝི་རི། རུས་པ་འོད་དཔག་མེད། མཁལ་མ་རྡོ་རྗེའི་འོད། སྙིང་ རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མིག་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཁྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། གློ་བ་དཔའ་བོ་ཆེན་མོ། རྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། མཉེ་མ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། ལྟོ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། རྐང་པ་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོམས་པར་མིག་མི་བཟངས། བད་ཀན་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྣག་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁྲག་རྟ་མགྲིན། རྔུལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཚིལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མཆི་མ་པདྨ་གར་དབང་། མཆིལ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 1-731 སྣབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སོ་དང་སེན་མོ་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་ཨོཾ་བནྡ་བནྡ། ཤ་ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ ས་ཡ། རྩ་རྒྱུས་ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། རུས་པ་ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲོཾ། མཁལ་མ་ཨོཾ་ཧྲཱཿཧྲཱཿ སྙིང་ཕཻཾ་ཕཻཾ། མིག་ཨོཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། མཁྲིས་པ་ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ། གློ་བ་ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ ཙ། རྒྱུ་མ་ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། སྙེ་མ་ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ལྟོ་བ་ཨོཾ་ཨ་ཀཌྷྱ་ཨ་ཀཌྷྱ། རྐང་པ་ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། འདོམས་པར་ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། བད་ཀན་ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། རྣག་ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ། ཁྲག་ ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ། རྔུལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚིལ་ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི། མཆི་མ་ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི། མཆིལ་མ་ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི། སྣབས་ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་སོགས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ཧ། རྣ་རྒྱན་ན་མ་ཧི། མགུལ་རྒྱན་སྭ་ཧཱ་ཧུ། གདུ་བུ་དྲུག་བཽ་ཥ་ཌ་ཧེ། སྐ་རགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཐལ་ཆེན་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཕཊ྄་ཧཾ། མགུལ་རྒྱན་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་སོགས། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་སོགས། རྣ་རྒྱན་ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། 1-732 གླང་ལྤགས་དང་སྟགས་ལྤགས་ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་སོགས། སྐ་རགས་ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡཾ་སོགས། ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་སོགས། ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དབུ་ རྒྱན་གྱི་ཐོད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་རྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ ཐིམ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མཧཱ་ཀལྤཱ་ག་ནི་སཾ་ནི་བྷ་ཡ། ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾཥྚཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་ སྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པ་ཤུ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁཱ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ
【現代漢語翻譯】 面板和污垢是卡姆卡拉（kAm ka la，梵文：kaṃkāla，梵文羅馬擬音：kankala，骨骼），肌肉和牙齒被徹底剔除，血管是普拉維日（pu ra wi ri），骨頭是無量光（'od dpag med），腎臟是金剛光（rdo rje'i 'od），心是金剛身（rdo rje'i sku），眼睛是安庫熱（aM ku re），膽汁是金剛髮髻者（rdo rje ral pa can），肺是大勇士（dpa' bo chen mo），腸是金剛吽（rdo rje hUM mdzad），脾臟是極善女（rab tu bzang mo），胃是金剛善（rdo rje bzang po），腿是大怖畏者（'jigs byed chen po），陰部是目光不悅者（mig mi bzangs），痰是大力量者（bad kan stobs po che），膿是大金剛（rnag chen rdo rje），血是馬頭明王（rta mgrin），汗是虛空藏（nam mkha'i snying po），脂肪是吉祥黑汝嘎（dpal he ru ka），眼淚是蓮花舞自在（padma gar dbang），鼻涕是遍照佛（rnam par snang mdzad）， 鼻涕是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'），牙齒和指甲是嗡 嘎拉嘎拉 吽 吽 啪特（oM ka ra ka ra hUM hUM phaT），頭髮和體毛是嗡 咕嚕咕嚕（oM ku ru ku ru），面板和污垢是嗡 班達班達（oM ban+da ban+da），肉是嗡 扎薩亞扎薩亞（oM tra sa ya tra sa ya），血管是嗡 措巴亞措巴亞（oM kSho bha ya kSho bha ya），骨頭是嗡 吽 吽（oM hrOM hrOM），腎臟是嗡 赫赫（oM hrAH hrAH），心是啪姆 啪姆（phaIM phaIM），眼睛是嗡 啪特 啪特（oM phaT phaT），膽汁是嗡 達哈達哈（oM da ha da ha），肺是嗡 巴扎巴扎（oM pa tsa pa tsa），腸是嗡 巴恰巴恰（oM bha kSha bha kSha），脾臟是嗡 格日赫納格日赫納（oM gRi hNa gRi hNa），胃是嗡 阿嘎扎亞阿嘎扎亞（oM a kaDhya a kaDhya），腿是嗡 赫日姆 赫日姆（oM hriM hriM），陰部是嗡 卓姆 卓姆（oM j~nOM j~nOM），痰是嗡 恰姆 恰姆（oM kShmaM kShmaM），膿是嗡 杭 杭（oM haM haM），血是嗡 興 興（oM hiM hiM），汗是嗡 吽 吽（oM hUM hUM），脂肪是嗡 吉利吉利（oM ki li ki li），眼淚是嗡 斯利斯利（oM si li si li），鼻涕是嗡 希利希利（oM hi li hi li），鼻涕是嗡 提利提利 吽 吽 啪特（oM dhi li dhi li hUM hUM phaT），六種骨飾是嗡 拿摩 巴嘎瓦德 維瑞夏亞（oM na mo bha ga wa te wi re shA ya）等， 頂輪是嗡 哈（oM ha），耳環是拿摩 嘿（na ma hi），項鍊是斯瓦哈 呼（sva hA hu），六手鐲是波夏達 嘿（bo Sha Da he），腰帶是吽 吽 吼（hUM hUM ho），骨灰和供品是啪特 杭（phaT haM），項鍊是嗡 拿摩 巴嘎瓦德 瓦吉拉 瓦拉嘿（oM na mo bha ga wa te ba dz+ra bA rA hi）等，頭飾是嗡 希利 瓦吉拉 嘿嘿 汝汝（oM shrI ba dz+ra he he ru ru）等，耳環是嗡 赫日 哈哈 吽 吽（oM hRi ha ha hUM hUM）， 象皮和虎皮是嗡 薩瓦 布達 達吉尼（oM sarb+ba bu+d+dha DA ki ni）等，腰帶是嗡 班 杭 揚（oM baM haM yaM）等，手持顱器是嗡 薩瓦 布達 達吉尼（oM sarb+ba bu+d+ha DA ki ni）等，亞瑪 瑪塔尼 耶 吽 吽 啪特（ya ma ma tha ni ye hUM hUM phaT）， 頭飾顱器是嗡 瓦吉拉 維若扎納 耶 吽 吽 啪特（oM ba dz+ra wai ro tsa na ye hUM hUM phaT），如是之體性乃是清凈之相。卡杖嘎是天神之身，智慧達瑪茹之聲，白日是薄伽梵金剛持，瑜伽母乃于夜晚宣說。心間種子字化為咒鬘，如本尊之身色。從父之口而出，入母之口中，身之形象相續，融入心間之吽（hUM）字。嗡 拿摩 巴嘎瓦德 維瑞夏亞（oM na mo bha ga wa te wi re shA ya），瑪哈嘎拉嘎尼 桑尼巴亞（ma hA kal+pA ga ni saM ni bha ya），扎塔瑪庫托特嘎扎亞（dza Ta ma ku ToT ka TA ya），丹扎卡拉洛 格拉比夏納穆卡亞（daM ShTA ka ra lo gra bhi Sha Na mu khA ya），薩哈斯拉布扎 巴蘇拉亞（sa ha sra bhu dza bha su rA ya），巴拉舒 巴舒 達舒拉 卡杖嘎 達日內（pa ra shu pa shu ta shU la khA TwAM ga dha ri Ne）。
【English Translation】 Skin and dirt are Kamkala (kAm ka la, Sanskrit: kaṃkāla, Sanskrit Romanization: kankala, meaning 'skeleton'), muscles and teeth are thoroughly removed, blood vessels are Puravi (pu ra wi ri), bones are Amitabha ('od dpag med), kidneys are Vajra Light (rdo rje'i 'od), the heart is Vajra Body (rdo rje'i sku), the eyes are Ankure (aM ku re), bile is Vajra-haired One (rdo rje ral pa can), the lungs are Great Hero (dpa' bo chen mo), the intestines are Vajra Hum (rdo rje hUM mdzad), the spleen is Extremely Good Woman (rab tu bzang mo), the stomach is Vajra Good (rdo rje bzang po), the legs are Great Terrifier ('jigs byed chen po), the genitals are Unpleasant to Look At (mig mi bzangs), phlegm is Great Strength (bad kan stobs po che), pus is Great Vajra (rnag chen rdo rje), blood is Hayagriva (rta mgrin), sweat is Akashagarbha (nam mkha'i snying po), fat is Auspicious Heruka (dpal he ru ka), tears are Padma Dance Lord (padma gar dbang), snot is Vairochana (rnam par snang mdzad), Snot is Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), teeth and nails are Om Kara Kara Hum Hum Phat (oM ka ra ka ra hUM hUM phaT), hair and body hair are Om Kuru Kuru (oM ku ru ku ru), skin and dirt are Om Banda Banda (oM ban+da ban+da), flesh is Om Trasaya Trasaya (oM tra sa ya tra sa ya), blood vessels are Om Kshobhaya Kshobhaya (oM kSho bha ya kSho bha ya), bones are Om Hrom Hrom (oM hrOM hrOM), kidneys are Om Hrah Hrah (oM hrAH hrAH), the heart is Phaim Phaim (phaIM phaIM), the eyes are Om Phat Phat (oM phaT phaT), bile is Om Daha Daha (oM da ha da ha), lungs are Om Patsa Patsa (oM pa tsa pa tsa), intestines are Om Bhaksha Bhaksha (oM bha kSha bha kSha), spleen is Om Grihna Grihna (oM gRi hNa gRi hNa), stomach is Om Akadya Akadya (oM a kaDhya a kaDhya), legs are Om Hrim Hrim (oM hriM hriM), genitals are Om Jnyom Jnyom (oM j~nOM j~nOM), phlegm is Om Kshmam Kshmam (oM kShmaM kShmaM), pus is Om Ham Ham (oM haM haM), blood is Om Him Him (oM hiM hiM), sweat is Om Hum Hum (oM hUM hUM), fat is Om Kili Kili (oM ki li ki li), tears are Om Sili Sili (oM si li si li), snot is Om Hili Hili (oM hi li hi li), snot is Om Dhili Dhili Hum Hum Phat (oM dhi li dhi li hUM hUM phaT), the six bone ornaments are Om Namo Bhagawate Wireshaya (oM na mo bha ga wa te wi re shA ya) etc., the crown chakra is Om Ha (oM ha), the earrings are Namo He (na ma hi), the necklace is Svaha Hu (sva hA hu), the six bracelets are Bosada He (bo Sha Da he), the belt is Hum Hum Ho (hUM hUM ho), ashes and offerings are Phat Ham (phaT haM), the necklace is Om Namo Bhagawate Vajra Varahi (oM na mo bha ga wa te ba dz+ra bA rA hi) etc., the head ornament is Om Shri Vajra Hehe Ruru (oM shrI ba dz+ra he he ru ru) etc., the earrings are Om Hri Haha Hum Hum (oM hRi ha ha hUM hUM), elephant skin and tiger skin are Om Sarva Buddha Dakini (oM sarb+ba bu+d+dha DA ki ni) etc., the belt is Om Bam Ham Yam (oM baM haM yaM) etc., the hand skull cup is Om Sarva Buddha Dakini (oM sarb+ba bu+d+ha DA ki ni) etc., Yama Matani Ye Hum Hum Phat (ya ma ma tha ni ye hUM hUM phaT), the head skull cup is Om Vajra Vairochana Ye Hum Hum Phat (oM ba dz+ra wai ro tsa na ye hUM hUM phaT), thus, the nature of this is a pure appearance. The khatvanga is the body of the deity, the sound of wisdom's damaru, the Blessed Vajradhara during the day, the yogini is spoken of at night. From the seed-syllable in the heart arises a garland of mantras, like the body color of the deity. It emerges from the mouth of the father, enters the mouth of the mother, the form of the body continues, dissolving into the Hum (hUM) in the heart. Om Namo Bhagawate Wireshaya (oM na mo bha ga wa te wi re shA ya), Mahakalpagani Samnibaya (ma hA kal+pA ga ni saM ni bha ya), Jatamakutotkataaya (dza Ta ma ku ToT ka TA ya), Danzhakaralo Grabishanamukhaya (daM ShTA ka ra lo gra bhi Sha Na mu khA ya), Sahasrabhuja Basuraya (sa ha sra bhu dza bha su rA ya), Parashu Pashu Dashula Khatvanga Dharine (pa ra shu pa shu ta shU la khA TwAM ga dha ri Ne).
། བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མཧཱ་དྷུ་མྲ་ཨནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲོཾ་ཧྲོཾ། ཧྲཾཿཧྲཾཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ྄་ཕཊ྄། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་སུ་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། 1-733 གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ། བྷུ་ཛིཾ་གཾ་སརྦྦཾ་པ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྷཧྱ་ཨཱ་ཀ་ཌྷཧྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་ སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ། ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་མ་ཏེ་མཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་བ་ཧེ། མཧཱ་བཛྲེ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཨ་ ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཤོ་ཥ་ཎི། རོ་ཥ་ཎི། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀ་ར་ལི་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། མ་ར་ཎི། སཱུ་པྲ་བྷེ་དྷ་ནི་ ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། མོ་ཧཱ་ནི། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ། ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་པྲོ་ཏཾ་གེ། ཧ་ ན་ཧ་ན། པྲ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀ་ནི། ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧསྟེ། ཤོ་ཥྱ་ཤོ་ཥྱ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་རི་ཎི། མཧཱ་པི་སི་ཏ་མཱན་པཱ་ཤ་ནི། 1-734 མ་ནུ་ཤ་ཨནྟྲ་པྲ་བི་ནི། སན་ནི་དྷྱཾ་ན་ར་སི་རོ། མཱ་མ་གྲནྠི་ཏ་དྷ་རི་ཎི། སུམྦྷ། ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲ་ཎཱ་ན། སརྦྦ་པཱ་ཤུ་ནཱ་མཧཱ་མཱན་ས་ཆོ་ད་ ནི་ཀྲོ་དྷ་མུདྡྷེ་དཾཥྚ། ཀ་ར་ལི་ནི། མཧཱ་མུ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཝ་སྱ། ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཥི་ས་ཧ་པྲ་ཤ་རི། ས་ཧ་པྲ་བ་ཧ་བེ། ཤ་སྟ་ས་ཧ་པྲ་ མཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ་ཙི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁ་ ཁ། དྷུ་དྷུ་རུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ། མཧཱ་ཡོ་གི་ནི། པ་ཐི་ཏ། སིདྡྷི། ཏྲེཾ་དྷཾ། དྲཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས་བཱི་རི་ ཧ་ཧཱ། ཧོ་ཧོ། ཧུ་ཧཱུྃ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བཱི་ན་ས་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་པྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སིཾ་ཧ་རུ་པེ་ཁཿ ཏྲེ་ལོཀྱ་ཨུ་ད་རི། ས་མུ་ཏྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བི་ར་ཨ་ཏྭེ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ། མཧཱ་པ་ཤུ། མོ་ཧ་ནི། མཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤཱ་རི་ཏྭཾ་ཌཱ་ཀི་ནི། སརྦ་ལོ་ཀ་ནཾ། 1-735 བནྡྷ་ནི། ས་ཏྱེཿཔྲ་དྷ་ཡ་ཀ་རི་ཎཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཧཱ་བཱི་རེ། པ་ར་མཿསིདྡྷི། ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ
【現代漢語翻譯】 向著虎面金剛亥母（Byāghra-dzināṃ-bara-dha-rāya），擁有偉大煙色黑暗身光者（Mahā-dhūmra-andha-ka-ra-va-puṣāya）。 作聲！作聲！（Kara kara），行動！行動！（Kuru kuru），束縛！束縛！（Bandha bandha），恐嚇！恐嚇！（Trāsaya trāsaya），擾亂！擾亂！（Kṣobhaya kṣobhaya）， 吽！（Hrōṃ hrōṃ）， 吭！（Hraṃḥ hraṃḥ）， 呸！（Phaīṃ phaīṃ）， 帕特！（Phaṭ phaṭ）， 燒燬！燒燬！（Daha daha）， 烹煮！烹煮！（Paca paca）， 吞噬！吞噬！（Bhakṣa bhakṣa）， 身披鮮血內臟花鬘。（Basu-rudhirāntra-mālā-balaṃbi-ni）。 抓住！抓住！（Gṛhṇa gṛhṇa）， 處於七重地獄（Saptapatāla-gata）， 飲盡所有（Bhu-jiṃ-gaṃ sarbbaṃ pa）， 威脅！威脅！（Tarjaya tarjaya）， 猛拉！猛拉！（Ākaḍha-hya ākaḍha-hya）， 赫利！（Hriṃ hriṃ）， 炯！（Jñauṃ jñauṃ）， 恰姆！（Kṣmaṃ kṣmaṃ）， 杭！（Haṃ haṃ）， 欣！（Hiṃ hiṃ）， 吽！（Hūṃ hūṃ）， 吉利！吉利！（Kili kili）， 悉利！悉利！（Sili sili）， 希利！希利！（Hili hili）， 提利！提利！（Dhili dhili）， 吽！吽！帕特！帕特！（Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ）。 嗡！吉祥金剛，嘿嘿， 嚕嚕嘎， 吽！吽！帕特！（Oṃ śrī-vajra-he he ru ru ka hūṃ hūṃ phaṭ）。 空行母眾會， 梭哈！（Ḍākiṇī-jāla-sambhāra svāhā）。 嗡！赫利！哈！哈！吽！吽！帕特！（Oṃ hriḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ）。 嗡！ 敬禮薄伽梵（Namo bhagavate），金剛亥母（Vajra-vārāhi vaṃ）。 聖無能勝（Ārya aparājite）， 三界之母，大明咒自在者（Trailokya-mate mahā-vidyeśvari）， 一切怖畏之源（Sarva-bhūta-bhaya-vahe）。 大金剛，金剛座（Mahā-vajre vajra-āsane）， 無能勝（Ajite）。 無能勝，施魅者（Aparājate vaśyaṃ kari nai-tra bhramaṇi śoṣaṇi）。 憤怒者（Roṣaṇi）， 忿怒者（Krodhani）， 可怖者（Karālini）， 驚嚇者（Trāsani）。 殺戮者（Māraṇi）， 極光耀者（Sūprabhedhani）。 無能勝，勝利者，極勝利者（Aparājaye jaye vijaye）。 降伏者（Jambhani）。 鎮伏者（Stambhani）。 迷惑者（Mohāni）。 金剛亥母，大瑜伽母，自在天女（Vajra-vārāhi mahā-yoginī kāmeśvari khage）。 即說咒曰： 普若騰給！普若騰給！（Tadyathā: Protaṃge protaṃge）。 擊殺！擊殺！（Hana hana）。 普若納納（Praṇāna）。 金嘎尼（Kiṃkani）。 欽吉尼（Khiṃkhini）。 抖動！抖動！（Dhuna dhuna）。 金剛手（Vajra-haste）。 枯竭！枯竭！（Śoṣya śoṣya）。 金剛卡杖嘎，持顱器者（Vajra-khaṭvāṃga-kapāla-dhāriṇi）。 大啖血肉，持縛索者（Mahā-pisi-ta-mān-pāśani）。 人腸貫穿者（Manuṣa-antra-pravini）。 善安住，人獅面（Sannidhyaṃ nara-siro）。 莫擾亂，持咒者（Mā ma granthi-ta-dhāriṇi）。 松巴（Sumbha）。 尼松巴（Ni-sumbha）。 擊殺！擊殺！普若納納（Hana hana praṇāna）。 一切獸主，大血肉，施予者（Sarbba-pāśu-nāma-mahā-māṃsa-chodani）。 忿怒尊，獠牙（Krodha-muddhe-daṃṣṭra）。 可怖者（Karālini）。 大印，吉祥黑汝嘎天之（Mahā-mudre śrī-he-ruka-devasya）。 至上妃，具光輝（Agra-mahiṣi-saha-praśari）。 具光輝，具流動（Saha-prabāhave）。 具光輝，具量度（Śasta-saha-pramānane）。 燃燒光輝者（Jvalita-tejase）。 燃燒口者（Jvala-mukhe）。 赤黃色眼者（Piṃgala-locane）。 金剛身者（Vajra-śarīre）。 金剛座者（Vajra-āsane）。 密合，顫動（Mīlite cilite）。 嘿嘿！（He he）。 哈哈！（Ha ha）。 吽！吽！（Hūṃ hūṃ）。 卡！卡！（Kha kha）。 嘟！嘟！嚕！嚕！（Dhu dhu ru ru）。 姆！嚕！姆！嚕！（Mu ru mu ru）。 解脫！解脫！（Muñca muñca）。 無二者（Advete）。 大瑜伽母（Mahā-yogini）。 墮落者（Patite）。 成就（Siddhi）。 珍！當！（Treṃ dhaṃ）。 扎！當！（Draṃ dhaṃ）。 嘎讓！嘎讓！（Graṃ graṃ）。 嘿嘿！（He he）。 哈哈！（Ha ha）。 怖畏者，哈薩！哈薩！比日（Bhīme hasa hasa bīri）。 哈哈！（Ha hā）。 吼吼！（Ho ho）。 呼！吽！（Hu hūṃ）。 三界摧毀者（Trailokya-vīnā-sani）。 百千俱胝（Śata-saha-prakoṭi）。 如來眷屬， 吽！吽！帕特！（Tathāgata-parivāre hūṃ hūṃ phaṭ）。 獅面者，卡（Siṃha-rūpe khaḥ）。 三界腹（Tre-lokya-udari）。 環繞海洋者（Samutra-mekhale）。 吞噬！吞噬！（Grasa grasa）。 吽！吽！帕特！（Hūṃ hūṃ phaṭ）。 比日，無二者（Bira atvete）。 吽！吽！（Hūṃ hūṃ）。 哈哈！（Ha ha）。 大獸主（Mahā-paśu）。 迷惑者（Mohani）。 大瑜伽自在母，空行母（Mahā-yogīśāri tvaṃ ḍākiṇi）。 一切世間之（Sarva-lokanaṃ）。 束縛者（Bandhani）。 以真實，施予者，行者， 吽！吽！帕特！（Satyaiḥ pradha-ya-kariṇaṃ huṃ hūṃ phaṭ）。 驚嚇 भूत（Bhūta-trāsani）。 大勇士（Mahā-vīre）。 至上成就（Paramaḥ siddhi）。 瑜伽自在母， 帕特！（Yogīśvari phaṭ）。 吽！吽！帕特！（Hūṃ hūṃ phaṭ）。 吽！吽！帕
【English Translation】 Homage to the Tiger-Faced Vajravarahi (Byāghra-dzināṃ-bara-dha-rāya), possessor of the great smoky dark body radiance (Mahā-dhūmra-andha-ka-ra-va-puṣāya). Make sound! Make sound! (Kara kara), Act! Act! (Kuru kuru), Bind! Bind! (Bandha bandha), Terrify! Terrify! (Trāsaya trāsaya), Disturb! Disturb! (Kṣobhaya kṣobhaya), Hrōṃ! (Hrōṃ hrōṃ), Hraṃḥ! (Hraṃḥ hraṃḥ), Phaīṃ! (Phaīṃ phaīṃ), Phaṭ! (Phaṭ phaṭ), Burn! Burn! (Daha daha), Cook! Cook! (Paca paca), Devour! Devour! (Bhakṣa bhakṣa), Adorned with a garland of fresh blood and entrails (Basu-rudhirāntra-mālā-balaṃbi-ni). Grasp! Grasp! (Gṛhṇa gṛhṇa), Situated in the seven netherworlds (Saptapatāla-gata), Drink all (Bhu-jiṃ-gaṃ sarbbaṃ pa), Threaten! Threaten! (Tarjaya tarjaya), Pull violently! Pull violently! (Ākaḍha-hya ākaḍha-hya), Hriṃ! (Hriṃ hriṃ), Jñauṃ! (Jñauṃ jñauṃ), Kṣmaṃ! (Kṣmaṃ kṣmaṃ), Haṃ! (Haṃ haṃ), Hiṃ! (Hiṃ hiṃ), Hūṃ! (Hūṃ hūṃ), Kili! Kili! (Kili kili), Sili! Sili! (Sili sili), Hili! Hili! (Hili hili), Dhili! Dhili! (Dhili dhili), Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! Phaṭ! (Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ). Oṃ! Auspicious Vajra, he he, ru ru ka, Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Oṃ śrī-vajra-he he ru ru ka hūṃ hūṃ phaṭ). Assembly of Ḍākiṇīs, Svāhā! (Ḍākiṇī-jāla-sambhāra svāhā). Oṃ! Hriḥ! Ha! Ha! Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Oṃ hriḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ). Oṃ! Homage to the Bhagavan (Namo bhagavate), Vajravarahi (Vajra-vārāhi vaṃ). Noble Aparajita (Ārya aparājite), Mother of the Three Realms, Great Vidya Sovereign (Trailokya-mate mahā-vidyeśvari), Source of all fear for beings (Sarva-bhūta-bhaya-vahe). Great Vajra, Vajra Seat (Mahā-vajre vajra-āsane), Unconquerable (Ajite). Aparajita, Enchanter (Aparājate vaśyaṃ kari nai-tra bhramaṇi śoṣaṇi). Wrathful One (Roṣaṇi), Furious One (Krodhani), Terrifying One (Karālini), Frightener (Trāsani). Killer (Māraṇi), Supremely Radiant One (Sūprabhedhani). Aparajita, Victorious One, Utterly Victorious One (Aparājaye jaye vijaye). Subduer (Jambhani). Suppressor (Stambhani). Deluder (Mohāni). Vajravarahi, Great Yogini, Goddess of Desire (Vajra-vārāhi mahā-yoginī kāmeśvari khage). Thus it is said: Protaṃge! Protaṃge! (Tadyathā: Protaṃge protaṃge). Strike! Strike! (Hana hana). Praṇāna. Kiṃkani. Khiṃkhini. Shake! Shake! (Dhuna dhuna). Vajra-handed One (Vajra-haste). Wither! Wither! (Śoṣya śoṣya). Vajra Khaṭvāṃga, Bearer of the Skull Cup (Vajra-khaṭvāṃga-kapāla-dhāriṇi). Great Devourer of Flesh and Blood, Holder of the Noose (Mahā-pisi-ta-mān-pāśani). Piercer of Human Intestines (Manuṣa-antra-pravini). Well-established, Lion-Faced One (Sannidhyaṃ nara-siro). Do not disturb, Holder of the Mantra (Mā ma granthi-ta-dhāriṇi). Sumba. Nisumba. Strike! Strike! Praṇāna (Hana hana praṇāna). Sovereign of all Beasts, Great Flesh and Blood, Bestower (Sarbba-pāśu-nāma-mahā-māṃsa-chodani). Wrathful One, Fangs (Krodha-muddhe-daṃṣṭra). Terrifying One (Karālini). Great Seal, of the Auspicious Heruka Deva (Mahā-mudre śrī-he-ruka-devasya). Supreme Consort, Possessing Radiance (Agra-mahiṣi-saha-praśari). Possessing Radiance, Possessing Flow (Saha-prabāhave). Possessing Radiance, Possessing Measure (Śasta-saha-pramānane). Burning with Radiance (Jvalita-tejase). Burning Mouth (Jvala-mukhe). Reddish-Yellow Eyed One (Piṃgala-locane). Vajra Body (Vajra-śarīre). Vajra Seat (Vajra-āsane). Closed, Trembling (Mīlite cilite). He he! (He he). Ha ha! (Ha ha). Hūṃ! Hūṃ! (Hūṃ hūṃ). Kha! Kha! (Kha kha). Dhu! Dhu! Ru! Ru! (Dhu dhu ru ru). Mu! Ru! Mu! Ru! (Mu ru mu ru). Liberate! Liberate! (Muñca muñca). Non-Dual One (Advete). Great Yogini (Mahā-yogini). Fallen One (Patite). Accomplishment (Siddhi). Treṃ! Dhaṃ! (Treṃ dhaṃ). Draṃ! Dhaṃ! (Draṃ dhaṃ). Graṃ! Graṃ! (Graṃ graṃ). He he! (He he). Ha ha! (Ha ha). Terrifying One, Hasa! Hasa! Biri (Bhīme hasa hasa bīri). Ha ha! (Ha hā). Ho ho! (Ho ho). Hu! Hūṃ! (Hu hūṃ). Destroyer of the Three Realms (Trailokya-vīnā-sani). Hundreds of Thousands of Kotis (Śata-saha-prakoṭi). Retinue of the Tathagatas, Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Tathāgata-parivāre hūṃ hūṃ phaṭ). Lion-Faced One, Khaḥ (Siṃha-rūpe khaḥ). Womb of the Three Realms (Tre-lokya-udari). Surrounded by the Ocean (Samutra-mekhale). Devour! Devour! (Grasa grasa). Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Hūṃ hūṃ phaṭ). Biri, Non-Dual One (Bira atvete). Hūṃ! Hūṃ! (Hūṃ hūṃ). Ha ha! (Ha ha). Great Beast Lord (Mahā-paśu). Deluder (Mohani). Great Yoga Sovereign, Ḍākiṇī (Mahā-yogīśāri tvaṃ ḍākiṇi). Of all the Worlds (Sarva-lokanaṃ). Binder (Bandhani). With Truth, Bestower, Actor, Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Satyaiḥ pradha-ya-kariṇaṃ huṃ hūṃ phaṭ). Terrifier of Bhūtas (Bhūta-trāsani). Great Hero (Mahā-vīre). Supreme Accomplishment (Paramaḥ siddhi). Yoga Sovereign, Phaṭ! (Yogīśvari phaṭ). Hūṃ! Hūṃ! Phaṭ! (Hūṃ hūṃ phaṭ). Hūṃ! Hūṃ! Pha
ཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ ན་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙཽ་རི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་རཱུ་པེ་ཎི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙ་ཀྵི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པྲ་བྷ་ཝ་ཏེ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཏྲཱ་པ་ཡ་ཏྲཱ་པ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་ན་སེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲོཾ་ཧྲོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁརྦ་རི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་དྲུ་མཉྩ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 1-736 ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་སུ་ར་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལིཾ་བི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦྦཾ་པ། ཏརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤྱ་མེ་དེ་ཝི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ཀཌ་དྷྱ་ཨ་ཀཌ་དྷྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁ་ག་ན་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤཎྜི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་བི་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧི་ ལི་ཧི་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་བཱིཪྻ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀཱ་ཀ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 1-737 ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤཱུ་ཀ་ར་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་ད་ཌི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་ཊུ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་དཾཥྚྲཱི་ཎི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །།ཨོཾ་སུམྦྷ
【現代漢語翻譯】 ཏ྄་སྭཱཧཱ། （藏文） ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། （藏文） ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། （藏文） ཨོཾ་ཙཽ་རི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། （藏文） ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་རཱུ་པེ་ཎི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཙ་ཀྵི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་པྲ་བྷ་ཝ་ཏེ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཏྲཱ་པ་ཡ་ཏྲཱ་པ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་མཧཱ་ན་སེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧྲོཾ་ཧྲོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཁརྦ་རི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་དྲུ་མཉྩ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་མཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་སུ་ར་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལིཾ་བི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦྦཾ་པ། ཏརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཤྱ་མེ་དེ་ཝི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཨ་ཀཌ་དྷྱ་ཨ་ཀཌ་དྷྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཁ་ག་ན་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཤཎྜི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་སུ་བི་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་མཧཱ་བཱིཪྻ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཀཱ་ཀ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཤཱུ་ཀ་ར་སྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཡ་མ་ད་ཌི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཡ་མ་ཊུ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཡ་དཾཥྚྲཱི་ཎི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། （藏文） ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །།ཨོཾ་སུམྦྷ ṭa svāhā. Oṃ Vajra Vairocana ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī ye Vajra Varṇani hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Cauri ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Lāmā ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaṇḍa Rohe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Rūpeṇi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kara Kara hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kuru Kuru hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Ca Kṣi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Bandha Bandha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Prabhāvate ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Trāpaya Trāpaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Nāsā hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kṣobhaya Kṣobhaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Vīramati ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hroṃ Hroṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kharbari ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hraḥ Hraḥ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Laṃ Keśvari hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Phaiṃ Phaiṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Drumañca ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Phaṭ Phaṭ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Erāvati ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Daha Daha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Bhairava ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Paca Paca hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Vāyu Vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Bhakṣa Bhakṣa Vasura Dhīrāntra Mālā Baliṃ Bini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sura Bhakṣi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Sapta Pātāla Gata Bhujaṃ Gaṃ Sarvaṃ Pa Tarjaya Tarjaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śyāme Devi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Akaḍa Dhya Akaḍa Dhya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Subhadre hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hriṃ Hriṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Haya Karṇe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Jñauṃ Jñauṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaga Nane hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kṣmaṃ Kṣmaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Haṃ Hāṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaṇḍa Roha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hiṃ Hiṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śaṇḍini ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Varmini ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kili Kile hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Subiri hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sili Sili hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Bale hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hili Hila hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Vartini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Dhili Dhili hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Vīrya ya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kāka Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Ulūka Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śvanā Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śūkara Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Daḍi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Ṭuṭi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Daṃṣṭrīṇi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Mathani ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sumbha
【English Translation】 ṭa svāhā. Oṃ Vajra Vairocana ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī ye Vajra Varṇani hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Cauri ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ Ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Lāmā ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaṇḍa Rohe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Rūpeṇi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kara Kara hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Pracaṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kuru Kuru hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Ca Kṣi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Bandha Bandha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Prabhāvate ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Trāpaya Trāpaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Nāsā hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kṣobhaya Kṣobhaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Vīramati ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hroṃ Hroṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kharbari ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hraḥ Hraḥ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Laṃ Keśvari hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Phaiṃ Phaiṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Drumañca ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Phaṭ Phaṭ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Erāvati ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Daha Daha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Bhairava ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Paca Paca hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Vāyu Vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Bhakṣa Bhakṣa Vasura Dhīrāntra Mālā Baliṃ Bini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sura Bhakṣi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Sapta Pātāla Gata Bhujaṃ Gaṃ Sarvaṃ Pa Tarjaya Tarjaya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śyāme Devi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Akaḍa Dhya Akaḍa Dhya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Subhadre hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hriṃ Hriṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Haya Karṇe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Jñauṃ Jñauṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaga Nane hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kṣmaṃ Kṣmaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Haṃ Hāṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Khaṇḍa Roha hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hiṃ Hiṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śaṇḍini ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Varmini ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kili Kile hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Subiri hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sili Sili hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Bale hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Hili Hila hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Cakra Vartini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Dhili Dhili hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Mahā Vīrya ya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Kāka Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Ulūka Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śvanā Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Śūkara Sya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Daḍi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Ṭuṭi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Daṃṣṭrīṇi ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Yama Mathani ye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ Sumbha
། སྭ་བྷཱ་ཝ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་ བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུམྦྷ་སོགས། སྭ་བྷཱ་ཝ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཝཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་ས། སུཾ་ལས་རི་རབ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཨཱ་ལི་ལས་ ཟླ་བ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་ཟླ་བ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེས་ཉི་མ་ ཕུག ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། 1-738 ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བསྐོར་བ། སྟེགས་བུ་ དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ། སྒོ་བཞིའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་དང་། གདུགས་དང་བཅས་པ། རྔ་ཡབ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། འདྲེ། སྲིན་པོ། གནོད་སྦྱིན། ཤ་ཟ། རོ་ལངས། འབྱུང་པོ། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་བསྐོར་བ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡོན་ལྗང་བ། རྒྱབ་དམར་བ། གཡས་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། 1-739 ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་མགོ་གཡས་སུ་གྱོན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པས་ཌ་མ་རུ། བཞི་པས་དགྲ་སཏྭ། ལྔ་པས་གྲི་གུག དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞ
【現代漢語翻譯】 SVA BHAVA（藏文，स्वभाव，Svabhāva，自性）。從空性中，由阿字生出的顱器之中，嗡啊吽（藏文，ॐ आः हूँ，Oṃ Āḥ Hūṃ，身口意三密）融化而成的供品：供水，洗足水，鮮花，焚香，明燈，香水，食物，本體殊勝而又廣闊，充滿大地、天空和空間。阿甘等。嗡啊吽（藏文，ॐ आः हूँ，Oṃ Āḥ Hūṃ，身口意三密）。松巴等。SVA BHAVA（藏文，स्वभाव，Svabhāva，自性）。從空性中， 於前方虛空中，揚字生風，讓字生火，旺字生水，朗字生地，松字生須彌山，吽字生各種金剛，榜字生出各種八瓣蓮花，于其中心，阿利字生月亮，嘎利字生太陽，二者之間有白色吽字。太陽之上是嗡啊吽（藏文，ॐ आः हूँ，Oṃ Āḥ Hūṃ，身口意三密），蓮花、月亮、吽字。這些依次融入吽字之上的那達。由此，太陽被吹動，融入吽字。一切融為一體，剎那間化為能依所依的壇城。 由各種珍寶組成的四方形四門宮殿，具有黑、白、黃、紅、綠五種顏色的五層墻壁之上，是黃色珍寶屋檐，垂掛著網和半網，環繞著箭垛和雉堞。紅色臺階上，十六天女手持供品進行供養。四門墻壁之上，由四根柱子支撐的四層階梯之上，有法輪、鹿、傘等。以拂塵、珍寶、花環、衣物和幡幢等各種裝飾品莊嚴。外圍有八大尸陀林，八大護方，八棵樹，八大田神，八大龍，八朵雲，八種水，八種火，八座佛塔，勇士和勇母成就者持明，空行和空行母，鬼，羅剎，夜叉，食肉鬼，殭屍， 起尸鬼，妖魔，野狼等眾多圍繞。內部的拉薩南（lha snam）東方為藍色，北方為綠色，西方為紅色，南方為黃色，中央是八輻輪的三層結構中心。各種八瓣蓮花的中心是日輪之上。勝樂金剛（Chakrasamvara）身藍色，四面，根本面為藍色，左面為綠色，後面為紅色，右面為黃色。每面有三隻眼睛。 最初的兩隻手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。下面的兩隻手拿著象皮，頭朝右。右邊的第三隻手拿著手鼓，第四隻手拿著鉞刀，第五隻手拿著彎刀，第六隻手拿著三叉戟。左邊的第三隻手拿著喀章嘎，第四隻手拿著盛滿血的顱碗，第五隻手拿著金剛索。
【English Translation】 SVA BHAVA (Tibetan, स्वभाव, Svabhāva, Self-nature). From emptiness, from the skull cups arising from the letter A, offerings arising from the melting of Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, ॐ आः हूँ, Oṃ Āḥ Hūṃ, Body, Speech, and Mind Three Secrets): offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, whose essence is excellent and vast, filling all of earth, sky, and space. Argham, etc. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, ॐ आः हूँ, Oṃ Āḥ Hūṃ, Body, Speech, and Mind Three Secrets). Sumba, etc. SVA BHAVA (Tibetan, स्वभाव, Svabhāva, Self-nature). From emptiness, In the space in front, from Yaṃ arises wind, from Raṃ arises fire, from Vaṃ arises water, from Laṃ arises earth, from Suṃ arises Mount Sumeru, from Hūṃ arise various vajras, from Paṃ arise various eight-petaled lotuses, in their center, from Āli arises the moon, from Kāli arises the sun, between the two is a white Hūṃ. Above the sun are Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, ॐ आः हूँ, Oṃ Āḥ Hūṃ, Body, Speech, and Mind Three Secrets), lotus, moon, Hūṃ. These gradually dissolve into the nada above the Hūṃ. Thus, the sun is blown, dissolving into the Hūṃ. Everything merges into one, instantly transforming into a mandala with support and supported. A square four-doored palace made of various jewels, with five walls of black, white, yellow, red, and green colors. Above is a yellow jewel roof, hanging with nets and half-nets, surrounded by battlements and merlons. On the red platform, sixteen goddesses hold offerings and make offerings. Above the four-doored walls, on the four-tiered steps supported by four pillars, are the Dharma wheel, deer, umbrella, etc. Adorned with various ornaments such as whisks, jewels, garlands of flowers, clothes, and banners. Outside are the eight great charnel grounds, eight directional protectors, eight trees, eight field protectors, eight nāgas, eight clouds, eight waters, eight fires, eight stupas, heroes and heroines, accomplished vidyadharas, dakas and dakinis, ghosts, rakshasas, yakshas, flesh-eaters, zombies, demons, jackals, and many others surrounding. Inside, the lha snam (inner deities) are blue in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, and in the center is the three-layered center of the eight-spoked wheel. In the center of the various eight-petaled lotuses is the sun disc. Chakrasamvara (Wheel of Bliss) is blue in color, with four faces, the root face being blue, the left face being green, the back face being red, and the right face being yellow. Each face has three eyes. The first two hands hold a vajra and bell, embracing the consort. The lower two hands hold an elephant hide, head to the right. The third right hand holds a damaru, the fourth holds a kartrika, the fifth holds a curved knife, and the sixth holds a trident. The third left hand holds a khatvanga, the fourth holds a skull cup filled with blood, and the fifth holds a vajra lasso.
ག་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་ མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁ་སྤུབ་ཏུ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། མཚོག་ མར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རླན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་ བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། 1-740 གཡས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྡིགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ། བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲག་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ པ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། བཞི་ཀ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞིའི་ གཡས་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་ རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བྱང་དུ་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་ མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེར་སུ་ར་ཝི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། སྲིན་པོར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། 1-741 རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཨོཾ་ཀུ་རི་དང་ ཨེ་རཱ་ཝ་ཏི། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་དུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། མེར་རབ་ཏུ་བཟང་ པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝི། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ།
【現代漢語翻譯】 第六尊是具有四面梵天頭顱者，右腿伸展，手持紅色時母（Kālī）的彎刀和顱碗呈仰臥姿勢；左腿彎曲，手持四臂黑色怖畏金剛（Bhairava），右手持達瑪茹鼓和彎刀，左手持卡杖嘎（khaṭvāṅga）和顱碗，壓著屍體；頭髮結成髮髻，頂端繫著如意寶珠，左側有一彎新月，頭頂裝飾著各種金剛杵；每個頭上都戴著五個骷髏頭冠，戴著五十個濕人頭的項鍊，面容扭曲，齜牙咧嘴，以六種骨飾裝飾，穿著虎皮裙，具有九種舞蹈姿態。在他的懷中是金剛亥母（Vajravārāhī），身體紅色，一面二臂，左手拿著盛滿血的顱碗擁抱著父神，右手拿著金剛杵裝飾的彎刀，以威嚇手印恐嚇四方，頭髮散亂，赤身裸體，三眼，戴著五個骷髏頭冠，戴著五十個幹人頭的項鍊，具有五種骨飾，雙腿擁抱著薄伽梵（Bhagavan），從陰道流出鮮血，始終交合並飲用鮮血，安住在智慧火焰之中。 四瓣蓮花上，東方是藍色空行母（Ḍākiṇī），北方是綠色拉瑪（Lāmā），西方是紅色卡達若哈（Khaṇḍarohā），南方是黃色形母（Rūpiṇī），四者皆一面三眼，四臂，右手持達瑪茹鼓和彎刀，左手持卡杖嘎和顱碗，赤身裸體，右腿伸展站立，齜牙咧嘴，以五印裝飾。四個角落裡，在裝滿甘露的珍寶瓶上，放著裝滿甘露的顱碗。其外是心輪，東方是卡達卡帕拉（Khaṇḍa-kapāla）和極度兇猛母，北方是瑪哈康卡拉（Mahākakala）和兇眼母，西方是康卡拉（Kakala）和光芒母，南方是齜牙咧嘴母和大鼻母，東北是蘇拉維日（Suravīri）和堅定智慧母，西南是無量光（Amitābha）（梵文：Amitābha，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，字面意思：無量光）和矮小母，西北是金剛光（Vajrajyoti）和楞伽自在母，東南是金剛身和樹影母。所有這些身體都是藍色。其外是語輪，東方是嗡庫日（Oṃkuri）（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རི་，梵文天城體：ओंकुरी，梵文羅馬音：Oṃkuri，字面意思：嗡庫日）和伊拉瓦底（Airāvatī），北方是金剛髮髻者和大力怖畏母，西方是大英雄和風力母，南方是金剛吽母和飲酒母，東北是極善者和夏瑪德維（Śyāmadevi），西南是金剛善者和極善母，西北是大怖畏者和馬耳母。
【English Translation】 The sixth is the one with the four-faced head of Brahmā, with the right leg extended, holding a red Kālī's curved knife and skull bowl in a supine position; the left leg bent, holding a four-armed black Bhairava, the right two holding a ḍamaru and curved knife, the left two holding a khaṭvāṅga and skull bowl, pressing down on a corpse; the hair tied in a topknot, with a wish-fulfilling jewel at the top, and a crescent moon on the left, the crown adorned with various vajras; each head adorned with a crown of five dry skulls, wearing a necklace of fifty wet human heads, with a distorted face, bared fangs, adorned with six bone ornaments, wearing a tiger skin loincloth, possessing nine dance postures. In his lap is Vajravārāhī, with a red body, one face and two arms, the left hand holding a skull bowl filled with blood embracing the father, the right hand holding a curved knife adorned with a vajra, threatening the ten directions with a threatening mudra, hair disheveled, naked, with three eyes, wearing a crown of five dry skulls, wearing a necklace of fifty dry human heads, possessing five bone ornaments, both legs embracing the Bhagavan, blood flowing from the bhaga, constantly in union and drinking blood, residing in the midst of the flames of wisdom. On the four-petaled lotus, in the east is the blue Ḍākiṇī, in the north is the green Lāmā, in the west is the red Khaṇḍarohā, in the south is the yellow Rūpiṇī, all four with one face and three eyes, four arms, the right hands holding a ḍamaru and curved knife, the left hands holding a khaṭvāṅga and skull bowl, naked, standing with the right leg extended, bared fangs, adorned with five seals. In the four corners, on top of jeweled vases filled with nectar, are skull bowls filled with nectar. Outside of that is the heart wheel, in the east is Khaṇḍa-kapāla and the extremely fierce mother, in the north is Mahākakala and the fierce-eyed mother, in the west is Kakala and the radiant mother, in the south is the bared-fangs mother and the large-nosed mother, in the northeast is Suravīri and the steadfast-minded mother, in the southwest is Amitābha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，字面意思：無量光) and the short mother, in the northwest is Vajrajyoti and the sovereign of Lanka, in the southeast is Vajrakāya and the tree-shadow. All of these bodies are blue. Outside of that is the speech wheel, in the east is Oṃkuri (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རི་，梵文天城體：ओंकुरी，梵文羅馬音：Oṃkuri，字面意思：嗡庫日) and Airāvatī, in the north is Vajrajatadhara and the great terrifying mother, in the west is Mahāvīra and the wind-powered mother, in the south is Vajrahūṃkāra and the wine-drinking mother, in the northeast is Atibhadra and Śyāmadevi, in the southwest is Vajrabhadra and Atibhadra, in the northwest is Mahābhairava and Aśvakarṇā.
དབང་ལྡན་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཎྜོ་ནི། ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མེར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། སྲིན་པོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། དབང་ ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། 1-742 གཡས་གཉིས་པས་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕག་མོ་ལྟ་བུ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། སྲིན་པོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་ བ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུ། དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བ། དཔྲལ་བར་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲར་སྨན་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིང་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྱི་ནང་གི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སོགས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། སྔགས་མཆོད་ཕྱི་མཆོད་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། 1-743 སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦྦ་བུདྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི་པྲཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བེ་ཏ་བཛྲ་དྷརྨཱཿཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཿ ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི། བི་ནི་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཾ་སྱ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ ཨ། བཾ་སྱ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མྲྀ་ཏཾ་ག་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མྲྀ་ཏཾ་ག་བཛྲ་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མུརྫ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མུརྫ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་སྱ་བཛྲི་ཎི་ཧཱ
{ "translations": [ "在有權者處，有眼睛不好的和卡嘎納，所有這些身體都是紅色的。在其外部，在身體壇城的東方，有大力者和具有壇城力量的女性。北方有珍寶和卡達羅希。西方有馬頭明王和香多尼。南方有虛空藏和壇城盔甲女。在東南方有吉祥黑汝嘎和非常勇敢的女性。在西南方有蓮花舞自在和大力女性。在西北方有毗盧遮那佛和轉輪女。在有權者處，有金剛薩埵和精進大母，所有這些身體都是白色的。所有勇士都一面四臂。第一雙手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。右邊第二隻手持達瑪茹鼓，左邊第二隻手持卡杖嘎。裝飾和服飾主要像這樣。所有勇士都一面二臂，持彎刀和顱碗，擁抱明妃。裝飾和服飾像豬女一樣。東門是藍色烏鴉面母。北門是綠色貓頭鷹面母。西門是紅色狗面母。南門是黃色豬面母。東南方是閻魔堅固母，右藍左黃。西南方是閻魔使者母，右黃左紅。西北方是閻魔獠牙母，右紅左綠。在有權者處，是閻魔摧毀母，右綠左藍。裝飾和服飾像精華瑜伽母一樣。具有忿怒形象，坐在屍體座上。所有這些都充滿憤怒的姿態和大樂。額頭上用顱骨頂上的金剛鏈裝飾。在天衣的邊緣，充滿了各種藥物精華，用天物的衣服束縛頸部。用如意樹裝飾的八個寶瓶裝飾。能依所依的一切都清晰且無遮蔽。是顯空不二的自性。內外身體壇城等，用毗盧遮那佛裝飾頭部。咒供外供：嗡 班雜 剛德 惹尼 達 惹尼 薩 惹尼 薩巴 布達 剎多 扎里尼 班雜 巴拉米達 納達 薩巴威 達 班雜 達瑪 赫達亞 桑托薩尼 吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿康 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦྦ་བུདྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི་པྲཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བེ་ཏ་བཛྲ་དྷརྨཱཿཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghaṇṭe raṇi ta pra raṇi ta，saṃ pra raṇi ta，sarva buddha kṣetra pra cali ni prajñā pāra mi ta nāda saṃbha be ta vajra dharmāḥ hri da ya santo ṣa ni hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho a khaṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛鈴，發出聲音，發出聲音，完全發出聲音，所有佛剎土，移動，般若波羅蜜多，聲音，出生，金剛法，心，喜悅，吽 吽 吽， 霍 霍 霍，阿康，梭哈)。", "嗡 貝尼 班雜里尼 吽 阿 (藏文：ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ bī ni vajri ṇi hūṃ aḥ，漢語字面意思：嗡，貝尼，金剛，吽，阿)。嗡 薩瓦 達塔嘎達 希 扎嘎拉 桑巴拉 曼達拉 扎嘎拉 薩瓦 貝拉 約給尼 貝尼 班雜里尼 班雜 布吉德 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི། བི་ནི་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva ta thā ga ta śrī cakra sambara maṇḍala cakra sarva bīra yo gi ni，bi ni vajri ṇi vajra pū ji te āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，吉祥輪，桑巴拉，壇城，輪，一切，勇士，瑜伽母，貝尼，金剛，金剛，供養，阿，吽)。嗡 班 薩 班雜里尼 吽 阿 (藏文：ཨོཾ་བཾ་སྱ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུྃ་ཨ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ baṃ sya vajra ṇi hūṃ a，漢語字面意思：嗡，班，薩，金剛，吽，阿)。班 薩 班雜里尼 班雜 布吉德 阿 吽 (藏文：བཾ་སྱ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：baṃ sya vajri ṇi vajra pū ji te āḥ hūṃ，漢語字面意思：班，薩，金剛，金剛，供養，阿，吽)。嗡 姆日當嘎 班雜里尼 吽 阿 (藏文：ཨོཾ་མྲྀ་ཏཾ་ག་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mṛ taṃ ga vajri ṇi hūṃ āḥ，漢語字面意思：嗡，姆日當嘎，金剛，吽，阿)。姆日當嘎 班雜 尼 班雜 布吉德 阿 吽 (藏文：མྲྀ་ཏཾ་ག་བཛྲ་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mṛ taṃ ga vajra ṇi vajra pū ci te āḥ hūṃ，漢語字面意思：姆日當嘎，金剛，金剛，供養，阿，吽)。嗡 姆扎 班雜里尼 吽 阿 (藏文：ཨོཾ་མུརྫ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ murja vajri ṇi hūṃ āḥ，漢語字面意思：嗡，姆扎，金剛，吽，阿)。姆扎 班雜里尼 班雜 布吉德 阿 吽 (藏文：མུརྫ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：murja vajri ṇi vajra pū ci te āḥ hūṃ，漢語字面意思：姆扎，金剛，金剛，供養，阿，吽)。嗡 哈薩 班雜里尼 吽 (藏文：ཨོཾ་ཧ་སྱ་བཛྲི་ཎི་ཧཱ
ུྃ་ཨཱཿ ཧ་སྱ་བཛྲི་ཎི་པཱུ་བཛྲ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ལཱ་སྱ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལཱ་སྱ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གི་ཏཾ་བཛྲི་ཎི་ཨཱཿ གི་ཏཾ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ནིརྟཡ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནིརྟེ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པུཥྤཾ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཥྤཾ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་ བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དྷཱུ་པེ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་དཱི་པཾ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཱི་པཾ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གནྡྷཾ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། གནྡྷཾ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། 1-744 ཨོཾ་དརྵ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་དརྵ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རཱ་ས་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སྤརྵ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ ཨཱཿ སྤརྵ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷརྨྨཿདྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཎི་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཙཀྲ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །བཀྲེན་ཞིང་འཕོངས་པ་རྒྱུན་ བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །སཏྲི་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག ། སྤུ་རུ་ཥ་རཏྣ། གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ལྟ་བ་ངན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ག་ཛ་རཏྣ་བཛྲ། རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། ། 1-745 སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨ་ཤྭཱ་རཏྣ། དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་ རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །འཇིགས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁཌྒ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་སྒྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །
【現代漢語翻譯】 嗡 阿 啥 哈哈 班雜 尼巴 班雜 資德 阿 吽 (Oṃ āḥ ha sya vajriṇī pā vajra ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 啦西亞 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ lā sya vajriṇī hūṃ āḥ) 啦西亞 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Lā sya vajriṇī vajra pā ci-ti āḥ hūṃ) 。嗡 歌當 班雜 尼 阿 (Oṃ gi-taṃ vajriṇī āḥ) 歌當 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Gi-taṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 尼日達亞 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ nir-ta-ya vajriṇī hūṃ āḥ) 尼日德 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Nir-te vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 布香 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ puṣpaṃ vajriṇī hūṃ āḥ) 布香 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Puṣpaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 杜貝 班雜 尼 吽 阿 (vajriṇī hūṃ āḥ) 杜貝 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Dhū-pe vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 迪邦 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ dīpaṃ vajriṇī hūṃ āḥ) 迪邦 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Dīpaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 根當 班雜 尼 吽 啪 (Oṃ gandhaṃ vajriṇī hūṃ phaṭ) 。根當 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Gandhaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。 嗡 達夏 汝巴 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ darśa rūpa vajriṇī hūṃ āḥ) 阿 達夏 汝巴 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (A-darśa rūpa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 啦薩 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ rā-sa vajriṇī hūṃ āḥ) 啦薩 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Rā-sa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 斯巴夏 班雜 尼 吽 阿 (Āḥ) 斯巴夏 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Sparśa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。嗡 達瑪 達度 班雜 尼 吽 阿 (Oṃ dharma dhātu vajriṇī hūṃ āḥ) 達瑪 達度 班雜 尼 班雜 布 資德 阿 吽 (Dharma dhātu vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。對於一切善逝， 供養此珍寶輪，愿斷絕輪迴之苦，法輪常轉。恰克拉 冉那 班雜 布 資德 阿 吽 (Cakra ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。對於一切善逝，供養此珍寶，愿斷絕慳吝與貧窮，獲得圓滿的富饒。瑪尼 冉那 班雜 布 資德 阿 吽 (Maṇi ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。 供養此珍寶后妃，愿斷絕無明黑暗，證悟智慧之境，方便與智慧相結合。薩德熱 冉那 班雜 布 資德 阿 吽 (Satri ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。供養此珍寶大臣，愿具足外內密三種乘， 守護無量之教法，具足一切功德。布汝薩 冉那 (Puruṣa ratna)。供養此珍寶象，愿消除惡見，乘無上之乘，行向一切智之城。嘎雜 冉那 班雜 (Gaja ratna vajra)。供養此殊勝珍寶馬， 愿從輪迴的牢籠中解脫，獲得神通之力，前往諸佛剎土。阿夏 冉那 (Aśvā ratna)。供養此珍寶將軍，愿戰勝煩惱之敵，降伏外道，獲得無畏之境。卡嘎 冉那 班雜 布 資德 阿 吽 (Khaḍga ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ) 。顏色形狀美好，令人心生喜悅，裝飾著華麗的珠寶。 無論在任何時空，有何等殊勝之形，我以虔誠之心，供養壇城諸尊，祈請納受，並賜予無上成就。汝巴 嘎瑪 固那 班雜 布 資德 阿 吽 (Rūpa kāma guṇa vajra pu ci-te āḥ hūṃ) 。無論在任何時空，已獲得和未獲得的，
【English Translation】 Oṃ āḥ ha sya vajriṇī pā vajra ci-te āḥ hūṃ. Oṃ lā sya vajriṇī hūṃ āḥ Lā sya vajriṇī vajra pā ci-ti āḥ hūṃ. Oṃ gi-taṃ vajriṇī āḥ Gi-taṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ nir-ta-ya vajriṇī hūṃ āḥ Nir-te vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ puṣpaṃ vajriṇī hūṃ āḥ Puṣpaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ dhū-pe vajriṇī hūṃ āḥ Dhū-pe vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ dīpaṃ vajriṇī hūṃ āḥ Dīpaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ gandhaṃ vajriṇī hūṃ phaṭ. Gandhaṃ vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ darśa rūpa vajriṇī hūṃ āḥ A-darśa rūpa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ rā-sa vajriṇī hūṃ āḥ Rā-sa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ sparśa vajriṇī hūṃ Āḥ Sparśa vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Oṃ dharma dhātu vajriṇī hūṃ āḥ Dharma dhātu vajriṇī vajra pā ci-te āḥ hūṃ. To all the Sugatas, By offering this precious wheel, may the cycle of existence be cut off, and may the wheel of Dharma be turned constantly. Cakra ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ. To all the Sugatas, by offering this precious jewel, may stinginess and poverty be cut off, and may perfect abundance be attained. Maṇi ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ. By offering this precious queen, may the darkness of ignorance be cut off, may the meaning of the realm of wisdom be realized, and may skillful means and wisdom be united. Satri ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ. By offering this precious minister, may one possess the three vehicles of outer, inner, and secret, uphold the immeasurable teachings, and possess all qualities. Puruṣa ratna. By offering this precious elephant, may evil views be eliminated, may one ride the supreme vehicle, and may one proceed to the city of omniscience. Gaja ratna vajra. By offering this supreme precious horse, may one be completely liberated from the prison of existence, may one obtain the power of supreme miraculous abilities, and may one proceed to the Buddha-fields. Aśvā ratna. By offering this precious general, may one be victorious over the enemy of afflictions, may one subdue the opposing forces, and may one attain the supreme state of fearlessness. Khaḍga ratna vajra pā ci-te āḥ hūṃ. Beautiful in color and shape, pleasing to the mind, adorned with splendid jewels, whatever supreme forms exist in all directions and times, with devoted mind, I offer to the deities of the maṇḍala, please accept them and grant the supreme accomplishment. Rūpa kāma guṇa vajra pu ci-te āḥ hūṃ. Whatever has been obtained or not obtained in all directions and times,
ཡོན་ཏན་ཚིག་མཆོག་སྒྲ་ སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ཤཔྟ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་ཀར་ན་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དེ། །གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་ པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །རཱ་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རིག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །སྤརྵ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་ པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རང་བཞིན་སྐུ། ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་གདུང་སེལ་ཞིང་། །བདག་བློའི་ཀུ་མུད་ཁ་འབྱེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ། 1-746 གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་རི་ཁྲོད་མགོན་པོ་དང་། །ལཱུ་ཧི་པ་དང་དཱ་རི་ཀ །གྷཎྜ་ཀ་ཙ་ཛཱ་ལན་དྷར། །ཀཱ་རཱུ་པ་དང་གུ་ཧྱ་ པ། །ཨན་དྷར་པ་དང་ཏེ་ལི་པ། །ནཱ་རོ་པ་དང་ཕམ་མཐིང་པ། །བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ས་སྐྱ་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། །གན་པ་སོ་སྟོན་སྟོན་དར་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཆོས་རིན་ རིན་རྒྱལ་ཞབས། །རབ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་གཞུང་འགྲེལ་ཐོབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོརབླ་ན་མེད་ པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༞ སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། 1-747 གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི༞ རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག ལི་ཡུལ། བལ་པོ་ལ་སོགས་ པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༞ བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་ན་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ ཀྱི༞ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ། འབྱུང་པོ། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད། མ
【現代漢語翻譯】 悅耳動聽的殊勝功德之語，Shapta kama guna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，語妙欲功德），於一切時處，如檀香觸蛇心，Akara等使諸根滿足，Gandhe kama guna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，香妙欲功德），於一切時處，具有滋味與精華，能令身心強壯，所有殊勝美味，Rasa kama guna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，味妙欲功德），於一切時處，柔軟細滑，纏綿悅意，所應知的差別，使諸根滿足，Sparsha kama guna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，觸妙欲功德） Vajra putsite ah hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛供養啊吽）。 金剛持大自在身，以大悲遣除眾生苦，開啟我等智慧蓮花，祈供至尊具德上師。嗡啊吽，黑汝嘎（Heruka）吉祥壇城，秘密主金剛持，吉祥上師薩ra哈（Saraha），龍樹寂靜山怙主，魯伊巴（Luipa）和達日卡（Darika），甘達卡（Ghandhaka）匝匝蘭達ra（Jalandhara），嘎汝巴（Karupa）和古雅巴（Guhyapa），安達ra巴（Andharpa）和德力巴（Telipa），那若巴（Naropa）和帕姆唐巴（Phamthingpa），洛哲扎巴（Lodro Drakpa）薩迦派，至尊大悲怙主，甘巴索敦索南達（Gampaso Dun Soton Dar），曲杰曲仁仁欽嘉（Choegyal Choerin Rinchen Gyal），祈賜最勝一切悉地。 獲得與四續部相關的灌頂傳承和訣竅者，以及獲得與三藏相關的經論註釋者，過去、現在、未來一切具德上師，請享用嗡啊吽。 三寶以及精通且證得成就的殊勝士夫，所有本咒之後加嗡啊吽。 與事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部相關的壇城諸尊，請享用嗡啊吽。 護法本咒之後加嗡啊吽。 守護佛法法輪的奉教護法諸尊，請享用。 諸佛空行母，金剛空行母，寶生空行母，蓮花空行母，雜色空行母，三處空行母，處所生，種族生，咒語生，業力生，三十二境，二十四處，八大尸林中安住的不可思議化身，為利益有情眾生而住者，請享用。 印度，中國，于闐，尼泊爾等特殊處所的本尊和寺廟的護法諸尊，請享用。 藏地的所有寺廟，以及上師的特殊駐錫地的護法諸尊，請享用。 十方護法等清凈種姓的七十五怙主，夜叉，羅剎，部多，餓鬼，食肉鬼，癲癇鬼，遺忘鬼，瑪……
【English Translation】 The supreme qualities of speech, pleasing and delightful, Shaptakama guna (Speech, desire for qualities). In all times and places, like sandalwood touching a snake's heart, Akara and others satisfy the senses, Gandhe kama guna (Smell, desire for qualities). In all times and places, possessing taste and essence, nourishing body and mind, all supreme flavors, Rasa kama guna (Taste, desire for qualities). In all times and places, soft, smooth, clinging and delightful, the distinctions to be known, satisfying the senses, Sparsha kama guna (Touch, desire for qualities). Vajra putsite ah hum (Vajra offering ah hum). Great Vajradhara, the nature of self-being, with compassion dispelling the suffering of all beings, opening the lotus of my mind, I offer to the venerable and glorious Lama. Om Ah Hum, Heruka glorious mandala, secret lord Vajradhara, glorious master Saraha, Nagarjuna, protector of the solitary mountain, Luipa and Darika, Ghandhaka Tsa Tsa Jalandhara, Karupa and Guhyapa, Andharpa and Telipa, Naropa and Phamthingpa, Lodro Drakpa of the Sakya school, venerable great compassionate protector, Gampaso Dun Soton Dar, Choegyal Choerin Rinchen Gyal, grant the supreme and all siddhis. Those who have received the empowerment lineage and instructions related to the four tantras, and those who have received the sutras and commentaries related to the three pitakas, all the virtuous Lamas of the past, present, and future, enjoy Om Ah Hum. The Three Jewels and the exceptional beings who are learned and have attained accomplishment, after all the mantras, add Om Ah Hum. The deities of the mandala related to the Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga tantras, enjoy Om Ah Hum. After the mantras of the Dharma protectors, add Om Ah Hum. The Dharma protectors who guard and protect the wheel of Dharma, enjoy. Buddha Dakinis, Vajra Dakinis, Ratna Dakinis, Padma Dakinis, Samkya Dakinis, Dakinis of the three places, born from places, born from lineages, born from mantras, born from actions, the thirty-two realms, the twenty-four places, the inconceivable emanations residing in the eight great charnel grounds, those who dwell for the benefit of sentient beings, enjoy. The protectors of the deities and temples in special places such as India, China, Khotan, Nepal, enjoy. All the temples in Tibet, and the Dharma protectors residing in the special seats of the previous Lamas, enjoy. The seventy-five protectors of the pure lineage, such as the ten directional guardians, Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Pretas, flesh-eaters, epilepsy demons, forgetfulness demons, Ma...
་མོ། ཞིང་སྐྱོང་། ཕོ་ཉ། འཕྲོག་མ། གྲུབ་པ་ རྣམས་ཀྱི༞ གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གནས་བདག གཞི་བདག གྲོང་བདག ཡུལ་བདག གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི༞ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག ལམ་བརྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས། ཨོཾོ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤ་ཡ་སོགས་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇིགས་མཛད་ཅིང་། ། 1-748 རཾ་རཾ་རྣམ་འཁོར་ཨུཏྤལ་སྔོ་འདྲ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཡི་གཟི། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གར་བཅས་ཨོཾ་ཨོཾ་དག་པར་ལྡན། །ཚངས་དང་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་མཇུག་མགོ་བཅད་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས། །མི་ཡི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་ཅིང་། །ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་བགེགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདར་བར་མཛད། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ སྒྲོགས་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྟག་གི་ལྤགས་པ་མནབས། །ཐུགས་རྗེས་ཆེར་སྤྲུལ་རབ་ཁྲོས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་། །ལ་ཀྵཾ་གོ་རི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་ཅིང་ཀུ་ཙར་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ལ་ཞབས་ཀྱིས་ མནན་བཞུགས་བདེ་གཤེགས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སྐོར་མཛད་པ་པོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཛིཾ་ཛིཾ་ཏྲཾ་བཾ་རྒྱུ་མ་ཐོད་རློན་གྱི། །ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ཀླུ་སྒྲ་མི་བཟད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུས་རབ་ཏུ་རྨོངས་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཱ་མ་ཀིས་ནི་སྐུ་ལུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གར་གྱི་ འཁོར་ལོ་དགྲ་ཚོགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །ཀ་ཧ་ཀ་ཧའི་བཞད་སྒྲས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་རེངས་མཛད། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་བཱི་བཱི་ཤ་ནས་སྐུ་ལུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ནི། ། 1-749 ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཛད་པ་ཅན། ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཞེན་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་མ་ལུས་མེད་མཛད་ཅིང་། །གུ་ ལུ་གུ་ལུ་ཛཾ་ཛཾ་ཡཾ་ཡཾ་གིས་ནི་ཞི་བར་མཛད། །ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་མཾ་མཾ་ཞེས་ནི་མཛད་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་ དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་མཛད་པ་པོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱི་ལིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་པ་གསང་བ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྟོན་པར་མཛད
【現代漢語翻譯】 田婦（zhīngxīong），農夫（phōnya），信使（'phrogma），成就者（grubpa）等。 此外，還有護持藏地的十二丹瑪女神及其眷屬，以及地神（gnasbdag），土地神（gzhibdag），村神（grongbdag），地方神（yulbdag），原住民神（gnyugmargnaspa）等。 愿六道眾生，五道輪迴，四生所攝的一切有情，皆得滿足，以無漏之樂充滿心續，迅速獲得圓滿正覺佛陀的果位。嗡 舍利 哈哈 吽吽 啪！ 皈命於法界等。嗡 皈命 薄伽梵 毗梨耶舍 等 卡梅什瓦里 卡 凱 吽吽 啪！ 勝者化身如末劫之火般極度可怖！ 讓讓 蓮花藍如烏 উৎপল（utpala，青蓮花） 百日之光輝。 持金剛杵和卡杖嘎，嗡嗡 清凈具足。 梵天和自在天，遍入天斷首，頂戴顱骨鬘。 吽吽 啪啪 哈哈 以忿怒之相。 人獅摧毀傲慢，雙足鎮壓。 阿拉拉之聲響徹，眾魔驚恐萬分。 鼗鼓之聲鳴響，自在天遍入天身披虎皮。 大悲化現，極度忿怒，匝 吽 邦 霍 吽！ 拉克什米（Lakshmi） 郭里（Gauri） 雙足鎮壓，庫扎（Kuja）安住。 諸神頭頂以足鎮壓安住，具善逝之頂飾。 諸神眷屬以輪圍護。 呼嚕呼嚕 津津 扎姆邦 以鮮血顱骨為鬘。 手持，金剛空行母驚恐，以忿怒之相。 龍之音聲不堪忍受，呼嚕呼嚕 極度迷惑。 金剛大母以天衣嚴飾身軀。 尸陀林極度可怖，以舞蹈之輪令敵眾驚恐。 卡哈卡哈的笑聲使夜叉眾驚恐僵硬。 以伸屈之姿安住，毗毗沙納（Vibhishana）以天衣嚴飾身軀。 無數劫不間斷之時至終結。 哈納哈納 達哈達哈 啪！ 施作。 從空性中，身語意之佛陀顯現。 顛倒錯謬之執著，一切惡見悉皆滅除。 咕嚕咕嚕 津津 亞姆亞姆 以之息滅。 與虛空等同之禪定，於心中成熟。 大樂汝乃 曼曼 如是施作。 為利有情，行大悲之事業。 阿利 嘎利 極度結合之誓言秘密。 世尊空行母之誓言無餘示現。
【English Translation】 Farmers, messengers, robbers, accomplished ones, etc. Furthermore, the twelve Tenma goddesses who protect Tibet, along with their retinues, as well as the local deities (gnasbdag), land deities (gzhibdag), village deities (grongbdag), regional deities (yulbdag), and indigenous deities (gnyugmargnaspa), etc. May all sentient beings of the six realms, the five paths of rebirth, and the four modes of birth, be satisfied and have their minds filled with immaculate bliss, and swiftly attain the state of perfect enlightenment of a Buddha. Om Shri Haha Hum Hum Phat! Homage to the Dharmadhatu, etc. Om, Homage to Bhagavati Viresha, etc. Kameshvari Kha Ge Hum Hum Phat! Victorious One, an emanation as terrifying as the fire at the end of time! Ram Ram, a lotus as blue as an উৎপল（utpala，blue lotus）, with the radiance of a hundred suns. Holding a vajra and khatvanga, Om Om, perfectly pure. Brahma and Maheshvara, Vishnu with severed heads, crowned with skulls. Hum Hum Phat Phat Ha Ha, with wrathful expressions. A lion among men, destroying pride, trampling with feet. The sound of Alala resounds, causing all obstacles to tremble. The sound of the changdeu resounds, Maheshvara and Vishnu wear tiger skins. Manifesting great compassion, extremely wrathful, Dza Hum Bam Ho Hum! Lakshmi and Gauri trampling with their feet, Kuja residing. The gods are trampled upon with feet on their heads, adorned with the Sugata's crown. Surrounded by the wheel of all the gods' retinues. Hulu Hulu Jim Jim Tram Bam, holding a garland of fresh skulls. Holding it, the vajra dakini is terrified, with a wrathful expression. The unbearable sound of the nagas, Hulu Hulu, causing extreme bewilderment. The great vajra mother, Mamaki, adorns her body with celestial garments. The charnel ground is extremely terrifying, with the wheel of dance frightening the hosts of enemies. The laughter of Kaha Kaha causes the hosts of yakshas to freeze in terror. Residing in a posture of stretching and contracting, Vibhishana adorns his body with celestial garments. Even at the end of time, which is continuous for countless eons. Hana Hana Daha Daha Phat! Performing. From emptiness, the Buddhas of body, speech, and mind manifest. Eradicating all inverted attachments and wrong views. Guru Guru Jim Jim Yam Yam, pacifying with it. Samadhi equal to the sky, the mind ripens. Great bliss, you are Mam Mam, thus performing. For the benefit of sentient beings, performing the actions of great compassion. Ali Kali, the extremely combined vows are secret. Revealing all the vows of the Bhagavati dakinis.
་པ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་ རུ་ཀ་ནི་བརྟན་གཡོའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བསྟོད་པ་འདི་སྒོམ་ཕྱག་འཚལ་བའི། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསང་བ་གསུམ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་འགྱུར། ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ཕོག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ཕཻཾ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་དང་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿཡོ་ག་ཤུདྷོ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། 1-750 དྲི་ཤྱ་ཧོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེ་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་ མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཌཱ་ཀི་ནི་ ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུདྨ་ཏ། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀི་ནི། ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིད་ དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཎྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྲ་ཐ། པི་པ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦྦ་ཀརྟ་ཡ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས༞ །གནོད་སྦྱིན༞ །སྲིན་པོའི༞ །འབྱུང་པོའི༞ །ཡི་དྭགས༞ །ཤ་ཟ༞ །སྨྱོ་བྱེད༞ །བརྗེད་བྱེད༞ །མཁའ་འགྲོའི༞ །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག ། 1-751 འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྟོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཏུམ་དྲག་ མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་པ། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡེ་ བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོགས་བཅས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེ
【現代漢語翻譯】 以……之威力，我向偉大的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）頂禮，他是穩定與運動的主宰！ 任何修習、頂禮黑汝嘎讚頌的人，諸神與人類都將獲得三秘密的主宰黑汝嘎之身。 觀想前方虛空中，能依與所依完整的壇城清晰顯現。從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）中放出光芒，照耀八大尸陀林，化為圓滿的八大壇城。 ཕཻཾ། 從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）中放出光芒，迎請九部智慧輪。 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：迎請勾召融入）各個壇城與二者合一。 ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：瑜伽清凈一切法，瑜伽我清凈） ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：班雜爾 阿惹里 吼 匝 吽 榜 吼，金剛空行母三昧耶薩埵） དྲི་ཤྱ་ཧོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：見） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡 阿 吽） ཨརྒྷཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：供品）等 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡 阿 吽） ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：頂禮薄伽梵）等。諸佛母是真實的誓言，她們所說之語也是真實的至高之語。以此真諦，愿諸佛母成為護持我的因緣。 此時，按照儀軌向各自的護法神供奉朵瑪（食子）。 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：班雜爾 阿惹里 吼 匝 吽 榜 吼，空行母 吽，三昧耶薩埵，見） 從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：種子字）中放出光芒，迎請贍部洲自生之八大尸陀林，融入八大尸陀林無二無別。 ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུདྨ་ཏ། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀི་ནི། ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཎྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྲ་ཐ། པི་པ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦྦ་ཀརྟ་ཡ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡 咔咔 咔嘿咔嘿，一切夜叉 羅剎，部多，餓鬼，比舍遮，烏摩達，阿婆摩羅，空行母，娘達雅，接受此供食，守護三昧耶，賜予我一切悉地，如其所有，享用吧，嗅聞吧，飲用吧，勿違越，愿我一切事業恒常安樂清凈 梭哈，愿成為一體 吽 吽 吽 啪 梭哈） 諸天眾，龍眾，夜叉眾，羅剎眾，部多眾，餓鬼眾，食肉鬼眾，癲狂鬼眾，忘卻鬼眾，空行母眾，以及所有未提及者， 請降臨於此，垂念於我！爲了守護教法、利益眾生，曾立下誓言、承諾者們，以威猛迅速、隨心所欲的黑汝嘎之威力， 以怖畏之身、兇猛暴烈、難以忍受之姿，調伏惡毒、摧毀黑色勢力，賜予瑜伽行者事業之果，以神通、力量、不可思議之加持，我向夜叉等八部眾頂禮！ 愿八部眾及其眷屬，包括妃子、子嗣和侍從，賜予我一切成就之恩！愿瑜伽行者我等眷屬，遠離疾病……
【English Translation】 By the power of ..., I prostrate to the great Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit: Heruka, Romanized Sanskrit: Heruka, Literal meaning: Blood-drinking deity), the master of stability and movement! Anyone who practices and prostrates to this praise of Heruka, gods and humans alike, will attain the form of Heruka, the master of the three secrets. Visualize clearly in the space in front of you the complete mandala with its support and supported. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) at your heart, radiate light, illuminating the eight great charnel grounds, transforming them into the complete eight great mandalas. ཕཻཾ། From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) radiate light, inviting the ninefold wheel of wisdom. ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Invite, hook, merge) Each mandala merges with the two into one. ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Yoga is pure, all dharmas are pure, yoga I am pure) ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Vajra Arali Ho JAH HUM BAM HOH, Vajra Dakini Samaya Sattvam) དྲི་ཤྱ་ཧོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: See) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Ah Hum) ཨརྒྷཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Offering) etc. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Ah Hum) ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Homage to the Bhagavan) etc. The goddesses are the true samaya, and their words are the supreme truth. By this truth, may these goddesses become the cause for protecting me. At this time, offer the torma (food offering) to each of your Dharma protectors according to the ritual. ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Vajra Arali Ho JAH HUM BAM HOH, Dakini HUM, Samaya Sattvam, See) From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) at my heart, radiate light, inviting the eight great charnel grounds that arose spontaneously in Jambudvipa, merging them into the eight great charnel grounds without duality. ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུདྨ་ཏ། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀི་ནི། ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཎྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྲ་ཐ། པི་པ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦྦ་ཀརྟ་ཡ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: Om Kha Kha Khahi Khahi, Sarva Yaksha Rakshasa, Bhuta, Preta, Pisaca, Udhmata, Apasmara, Dakini, Nyada Ya, Imam Baling Grihantu, Samaya Rakshantu, Mama Sarva Siddhimme Prayacchantu, Yathaibam, Yathetam, Bhunjatha, Jigratha, Pipatha, Mati Kramatha, Mama Sarva Kartaya Sada Sukham Vishuddhe Svaha Yika Bhavantu Hum Hum Hum Phet Svaha) All the hosts of gods, the hosts of nagas, the yakshas, the rakshasas, the bhutas, the pretas, the flesh-eaters, the madmen, the forgetful ones, the dakinis, and all those not mentioned, Please come here and consider me! For the sake of protecting the Dharma and benefiting beings, those who have made vows and promises, by the power of the swift and wish-fulfilling great Heruka, With a terrifying form, fierce and unbearable, subduing the wicked and destroying the forces of darkness, granting the fruits of practice to yogis, with inconceivable power, strength, and blessings, I prostrate to the eight classes of yakshas and others! May the eight classes, together with their consorts, children, and servants, bestow upon me the grace of all accomplishments! May we yogis and our retinues be free from disease...
ད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་ རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྲུང་མ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ། རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་ འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤན་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་བདག་གནས་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། 1-752 བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། དབུས་མར། གཡས་སྔོ། གཡོན་ལྗང་བ། གཡས་པ་གྲི་གུག ཚངས་མགོ ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་ གྱིས། ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཌ་མ་ རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དྲུག་ཀའང་གཅེར་བུ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ལག་པས་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་དབུས་དང་ སེན་མོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། མཐེ་བོར་ཨོཾ་ཧ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དབུས་དཀར་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཌ་མ་རུ་མགོ་བོ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོད་ པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། མཛུབ་མོར་ན་མ་ཧི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གུང་མོ་སྭཱཧཱ་ཧུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། སྲིན་ལག་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། 1-753 མཐེའུ་ཆུང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱོ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བསྡུས་པའི་དབུས་སུ་ཕཊ྄་ཧཾ་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྔ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ སྔར་གྱི་ཕྱག་མཚན། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡས་གཉིས་པ་ན་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ པ། གཡས་བརྐྱང་པས་གནས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ། ལྷག་པ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་
【現代漢語翻譯】 愿我獲得壽命、權勢、財富、名聲和好運， 獲得廣大的受用， 賜予我息、增等事業的成就， 護法神請永遠做我的朋友！ 愿非時而死和疾病， 邪魔和障礙都平息， 惡夢和不祥之兆， 以及不好的行為都消失！ 愿世界和平，五穀豐登， 穀物增多，佛法興盛， 一切安樂吉祥都實現， 心中所愿皆能成就！ 嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：身語意）。 嗡 嘛嘎若 穆康 薩瓦 達瑪 納姆 阿迪亞努特帕那多塔 嗡啊吽 啪特 梭哈！（藏文：ཨོཾ་མ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤན་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：Om ma ka ro mukham sarva dharma nam adyanutpanottah Om Ah Hum Phet Svaha，漢語字面意思：嗡，一切法，自性本空，不生不滅，嗡啊吽 啪特 梭哈）。 嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：身語意）。 供養地神和處所神。 愿佛法興盛，世間出現廣大的安樂吉祥， 祈請您成辦我等師徒一切符合佛法的意願。 在手掌心中五瓣蓮花的中心，觀想：嗡 班 Vajravarahi（金剛亥母）紅色，三面六臂，中間紅色，右邊藍色，左邊綠色。右手的持物依次為：彎刀、人頭杖、鐵鉤；左手持物依次為：顱碗、卡杖嘎、繩索。以六種手印裝飾。從前方開始順時針方向： 哈姆 揚 Yamini（閻魔女）藍色，赫利姆 蒙 Mohini（迷亂母）白色，赫利姆 赫利姆 黃色 Trasani（怖畏母）綠色，啪特 啪特 Chandika（旃稚迦）煙色。所有這些都是一面四臂，右手持鉞刀和彎刀，左手持顱碗和鈴，肘彎處倚靠卡杖嘎。以五種手印裝飾。六者皆赤身裸體，左腿伸展站立。手指併攏，指尖和指甲位於月亮座墊上。拇指上觀想：嗡 哈 Vajrasattva（金剛薩埵）白色，三面六臂，中間白色，右邊藍色，左邊紅色。右手持金剛杵、手鼓、人頭杖；左手持鈴、顱碗、卡杖嘎。食指上觀想：那瑪 嘿 Namas Sambhogakaya（南無報身），毗盧遮那佛黃色，持法輪。中指上觀想：梭哈 呼 蘇 Padmanartesvara（蓮花舞自在）紅色，持蓮花。無名指上觀想：波夏 扎 嘿 Heruka（黑汝嘎）黑色，持金剛橛。 小指上觀想：吽 吽 霍 霍 Vajrasurya（金剛日）紅黃色，持寶珠。在併攏的手指中心觀想：啪特 杭 Hayagriva（馬頭明王）綠色，持寶劍。這五位都是一面四臂，右手持之前的法器，左手以之作為鈴柄。第二隻右手持手鼓，第二隻左手持顱碗，肘彎處倚靠卡杖嘎。所有這些都以六種手印裝飾，右腿伸展站立。嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：身語意）。嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：身語意）。嗡 烏吉扎 巴林達 巴克薩 斯梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：Om Uccista balimta bhaksa si svaha，漢語字面意思：嗡，食殘食者，梭哈！）。供養殘食的鬼神。
【English Translation】 May I obtain longevity, power, wealth, fame, and good fortune, Obtain vast enjoyment, Grant me the accomplishment of pacifying, increasing, and other activities, May the guardian deities always be my friends! May untimely death and diseases, Demons and obstacles be pacified, Bad dreams and inauspicious signs, And bad actions disappear! May the world be peaceful, and the harvest be plentiful, May grains increase, and the Dharma flourish, May all happiness and auspiciousness be accomplished, May all wishes of the mind be fulfilled! Om Ah Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，Literal meaning: Body, Speech, and Mind). Om ma ka ro mukham sarva dharma nam adyanutpanottah Om Ah Hum Phet Svaha! (藏文：ཨོཾ་མ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤན་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：Om ma ka ro mukham sarva dharma nam adyanutpanottah Om Ah Hum Phet Svaha，Literal meaning: Om, all dharmas, are primordially unborn, Om Ah Hum Phet Svaha). Om Ah Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，Literal meaning: Body, Speech, and Mind). Offering to the earth deities and place deities. May the Dharma flourish, and may great happiness and auspiciousness arise in the world, Please accomplish the activities so that all the wishes of us, teachers and students, in accordance with the Dharma, are fulfilled. In the center of the five-petaled lotus in the palm of the hand, visualize: Om Bam Vajravarahi (金剛亥母) red, with three faces and six arms, the central face red, the right face blue, and the left face green. The right hands hold a curved knife, a khatvanga, and an iron hook; the left hands hold a skull cup, a khatvanga, and a rope. Adorned with six mudras. Starting from the front in a clockwise direction: Ham Yamini (閻魔女) blue, Hrim Mom Mohini (迷亂母) white, Hrim Hrim yellow Trasani (怖畏母) green, Phet Phet Chandika (旃稚迦) smoky. All of these have one face and four arms, the right hands holding a chopper and a curved knife, the left hands holding a skull cup and a bell, with a khatvanga leaning against the elbow. Adorned with five mudras. All six are naked, standing with the left leg extended. The fingers are gathered together, with the fingertips and nails on a moon seat. On the thumb, visualize: Om Ha Vajrasattva (金剛薩埵) white, with three faces and six arms, the central face white, the right face blue, and the left face red. The right hands hold a vajra, a damaru, and a head staff; the left hands hold a bell, a skull cup, and a khatvanga. On the index finger, visualize: Nama He Namas Sambhogakaya (南無報身), Vairochana (毗盧遮那佛) yellow, holding a wheel. On the middle finger, visualize: Svaha Hu Su Padmanartesvara (蓮花舞自在) red, holding a lotus. On the ring finger, visualize: Bausata He Heruka (黑汝嘎) black, holding a vajra stake. On the little finger, visualize: Hum Hum Ho Ho Vajrasurya (金剛日) red-yellow, holding a jewel. In the center of the gathered fingers, visualize: Phet Hang Hayagriva (馬頭明王) green, holding a sword. All five of these have one face and four arms, the right hands holding the previous implements, and the left hands using them as bell handles. The second right hand holds a damaru, and the second left hand holds a skull cup, with a khatvanga leaning against the elbow. All of these are adorned with six mudras, standing with the right leg extended. Om Ah Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，Literal meaning: Body, Speech, and Mind). Om Ah Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，Literal meaning: Body, Speech, and Mind). Om Uccista balimta bhaksa si svaha! (藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ།，梵文羅馬擬音：Om Uccista balimta bhaksa si svaha，Literal meaning: Om, eater of leftovers, Svaha!). Offering to the spirits who have power over leftovers.
ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་ གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་ཞིང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེས་རོལ་མཛད་ཅིང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མཆོག་ལ་ གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཨརྒྷཾ་སོགས། ན་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སོགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་གང་། ། 1-754 དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཛཿཧཱུྃ་ བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོཧཾ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་ཧ་སོགས། པཱུ་ཛ་སོགས། ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པས་གཉིད་སླང་ནས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་བ་ལ་ སོགས་པ་དགའ་བ་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། བརྗོད་པ་དང་གྲག་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྡང་ཞེན་མེད་པར་སྤྱད་ན། སྣང་བ་ལྷའི་རྣམ་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།། །། དག་པ་གསུམ་དྲན་པའི་རྗེས་སུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། 1-755 བདག་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྷ་སོ་བདུན་ནམ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ བླ་མ་དངོས་སམ་ཆགས་ལྷམ་ཙམ་བསྒོམས་པ། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ དུ་བསམས་ལ། གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བ
【現代漢語翻譯】 愿一切如同虛空般無垠的眾生皆得滿足。吉祥！ 於法界之中善妙生起，黑汝嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Heruka，勇士）威猛怖畏金剛之王，于智慧金剛亥母（Vajravarahi）的蓮花上，金剛嬉戲。愿此吉祥帶來安樂，安住于至高之吉祥。 三有熾燃之身，具足調伏與寂靜。具足千重藍色光芒，百千日光輝。具足種種身相與儀態，調伏心意。愿與黑汝嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Heruka，勇士）尊一同歡舞！ 供水等。皈命法界等。皈命薄伽梵等。無論我因愚昧而有所缺失或錯漏，無論我已做或將做何事，祈請怙主（觀世音菩薩）寬恕。 嗡，您成辦一切眾生之利益，賜予隨順之成就。祈請您于證悟成佛后，再次降臨於世。嗡 班雜 穆 匝 吽 班 霍。嗡 瑜伽清凈，一切法皆是瑜伽清凈，我亦是瑜伽清凈。嗡 松巴哈尼等。嗡 哈等。供養等。 睡眠時，觀想一切法不可思議，于金剛薩埵收攝之圓滿次第中入睡。 清晨醒來時，從虛空中傳來嘎拉嘎拉等手鼓之聲，作為咒語喚醒睡眠。觀想輪涅樂雙運本尊，生起三喜，如前所述。 於一切行住坐臥之中，將自身與一切顯現觀為本尊與壇城，一切言語與音聲觀為咒語，一切念頭觀為智慧之遊舞，並加持之。于諸境無有貪嗔，則顯現為本尊之相，其自性為空性，了知二者為雙運。以此方式行持一切，廣修觀想之法。 憶念三清凈之後，我為利益一切眾生，愿獲得輪涅樂雙運之果位，修持菩提心。 自從上師引入壇城之後，便應思維自身之身體為所依，安住於三十七尊或六十二尊壇城之自性之中。觀想上師真身或僅是髮髻于自身頂門。思維此上師即是上師與三寶之本體，亦是能令我相續生起一切功德之因，並以猛烈之恭敬頂禮，觀想上師融入自身頂門。之後，如前所述，觀想心間的吽字等守護輪，並運轉下氣，以使臍輪...
【English Translation】 May all beings, as vast as the expanse of the sky, be satisfied. May there be auspiciousness! Arising excellently from the realm of Dharma, Heruka (Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning: Heruka, Wrathful deity) glorious, terrifying king, blazing form. On the lotus of Vajravarahi (Wisdom Sow), the Vajra plays. May that auspiciousness bring supreme bliss, may there be auspiciousness abiding in bliss. The body blazing in the three realms, possessing taming and gentleness. Possessing a thousand blue rays, a hundred thousand suns. Possessing manifold forms and attire, possessing taming mind. May we dance together with that glorious Heruka (Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning: Heruka, Wrathful deity)! Argham (water offering), etc. Homage to the Dharmadhatu (realm of Dharma), etc. Homage to Bhagavati (Blessed One), etc. Whatever I have lacked or diminished, and whatever I have done with my ignorant mind, or will do, may the Protector (Avalokiteshvara) forgive all of that. Om, may you accomplish all the purposes of sentient beings. Grant the attainments that are in accordance. Having gone to the realm of the Buddhas, may you also cause to come again. Om Vajra Muh Jih Hum Vam Hoh. Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho Ham. Om Sumbhani, etc. Om Ha, etc. Puja, etc. When sleeping, lie down in the state of the completion stage of gathering all dharmas into the inconceivable Vajrasattva. When rising in the morning, awaken from sleep by the sound of the Damaru (hand drum) from the sky, such as the sound of 'kara kara' and other mantras. Remember the three joys, such as rising as Chakrasamvara (Wheel of Bliss) father and mother, as before. In all activities, bless oneself and all appearances as deities and mandalas, all speech and sounds as mantras, and all thoughts as the play of wisdom. If one practices without hatred or attachment to objects, appearances are in the form of deities, their nature is emptiness, and both are known to be in union. In this way, all activities are done, and the method of meditating extensively is taught. Following the remembrance of the three purities, cultivate the mind of enlightenment, thinking, 'For the sake of all sentient beings, may I attain the state of Chakrasamvara (Wheel of Bliss)'. After the guru has entered me into the mandala, I should think that my body, the support, abides in the nature of the mandala of thirty-seven or sixty-two deities. Visualize the actual guru or just the crown of the head on the crown of my head. Think that this guru alone is the essence of the guru and the Three Jewels, and that this alone causes all qualities to arise in my mindstream. With intense reverence, visualize the guru dissolving into my crown. Then, as before, visualize the protective circle, such as the Hum at the heart, and move the lower winds to the navel...
འི་ཨོཾ་སོགས་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་འབྲིང་ངོ་།། །། དེ་ལས་ཀྱང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་གོ་ཆ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་མི་བྱེད་པར་གཞན་ འབྲིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པའོ།། །། བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་ཡི་གཞུང་། །རྗེ་བཙུན་གོང་མས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། །བདེ་བླག་རྟོགས་བྱེད་ངག་ འདོན་འདི་བགྱིས་ལས། །དགེ་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ངོགས་ལྟར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་སྐྱེས་ཐུན་མོང་མཆོག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྟག་པར་འཕེལ་བ་ཡི། །བསྐུལ་བས་གཙོ་མཛད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་མཆོག་ཤོག ། 1-756 དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངག་འདོན་བདེ་ལག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབས་པ། གདན་ས་ཕག་མོ་གྲུའི་རིན་ཆེན་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པར་བྱོན་པའི་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་ བསྐུལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡར་ལུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་བསྐུལ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལོ་རྟ་བའི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱལ་བཟངས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །གོ་དོན་རྣམས་མཆན་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཞིབ་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་ཤོག་ཅིག། །།གཅིག་ཞུས།། །།
【現代漢語翻譯】 從觀想身體的壇城，如嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等，到如前一樣禪修，這是中等修法。 比這更簡略的是，不修守護輪，不修盔甲二者，不迎請智慧尊，不作灌頂，而如中等修法一樣禪修，這是簡略修法。 《勝樂金剛易成就法》，瑜伽自在者盧伊巴之論著。如杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，含義：至尊）上師所明示，依此易解誦文，所生功德如無垠大海之水岸。從不間斷的修持中，生起殊勝共同成就，兩種悉地恒常增長。以此激勵，愿一切眾生皆得勝樂！ 《吉祥勝樂輪金剛成就法·隨盧伊巴大師之易解誦文》，此乃殊勝功德珍寶之光輝所照耀，以純凈利他的意樂所成就。應帕摩竹巴寺（藏文：ཕག་མོ་གྲུ，含義：Pagmo Dru）第二任住持扎巴絳曲貝桑波（藏文：གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ，含義：Trakpa Changchup Pal Zangpo）之命，依止杰尊薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ，含義：Sakya）之無二信仰，持律上師雅隆巴·森給堅贊貝桑波（藏文：ཡར་ལུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ，含義：Yarlungpa Senge Gyaltsen Pal Zangpo）之再三勸請，于持明（藏文：ཡོངས་འཛིན，含義：Yongdzin）馬年藏曆某月上弦初三，由阿瓦杜帝（梵文：Avadhuti）之比丘索南（藏文：བསོད་ནམས，含義：Sonam）依杰尊上師之言而著，書寫者為嘉央（藏文：རྒྱལ་བཟངས，含義：Gyalzang）。意義如註釋所示，應從杰尊上師之論著中詳細瞭解。愿以此功德，引導一切眾生至勝樂輪金剛之果位！ 校對一次。
【English Translation】 From visualizing the mandala of the body, such as Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om), to meditating as before, this is the medium practice. Even more concise than that is, without meditating on the protective wheel, without meditating on the armor, without inviting the wisdom being, without performing the empowerment, but meditating as in the medium practice, this is the condensed practice. The Easy Method for Accomplishing Chakrasamvara, the treatise of the Yoga Lord Luipa. As clearly shown by the Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན, meaning: Lord) Gurus, by doing this easy-to-understand recitation, the merits are like the shore of a limitless ocean. From continuous practice, arise the supreme common attainments, and the two kinds of siddhis constantly increase. With this encouragement, may all beings attain Chakrasamvara! The 'Easy-to-Understand Recitation Following the Great Teacher Luipa's Chakrasamvara Sadhana,' this is illuminated by the splendor of excellent qualities and jewels, and accomplished with a purely virtuous intention. Upon the order of Trakpa Changchup Pal Zangpo (Tibetan: གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ, meaning: Trakpa Changchup Pal Zangpo), the second throne holder of Phagmo Dru (Tibetan: ཕག་མོ་གྲུ, meaning: Pagmo Dru) Monastery, relying on unwavering faith in the teachings of Jetsun Sakya (Tibetan: ས་སྐྱ་པ, meaning: Sakya), and upon the repeated urging of the virtuous spiritual friend Yarlungpa Senge Gyaltsen Pal Zangpo (Tibetan: ཡར་ལུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ, meaning: Yarlungpa Senge Gyaltsen Pal Zangpo), the Vinaya holder, in the Horse year of Yongdzin (Tibetan: ཡོངས་འཛིན, meaning: Yongdzin), on the third day of the waxing moon of a certain month, it was written by the Avadhuti monk Sonam (Tibetan: བསོད་ནམས, meaning: Sonam) according to the words of the Jetsun Gurus, and the scribe was Gyalzang (Tibetan: རྒྱལ་བཟངས, meaning: Gyalzang). The meanings are to be understood as in the commentary, and to be understood in detail from the writings of the Jetsun Gurus. May this lead all beings to the state of Chakrasamvara! Checked once.