mindtraining41_菩提心二修口訣甘露流.g2.0f

修心教言集LJ41བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-666 ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །མཚུངས་མེད་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །རིན་ཆེན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཉམ་ཆུང་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ཤིང་། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཀུན་མཁྱེན་ གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་དྲི་མེད་ལམ། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འཆི་མེད་མཆོག་སྟེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པའི། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཤད་པར་བྱ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཤོག་ཡངས་ རབ་རྒྱས་པས། །བླ་མེད་ཡོད་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས། །ནམ་མཁའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཉོན། །འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། 1-667 ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ། མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཉིང་ཁུ། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཤད་པར་བྱ་ བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གང་ རུང་གི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བདེན་པ་པོའི་ ལེའུ་ལས། འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མ

【現代漢語翻譯】修心教言集LJ41修持二菩提心之口訣——甘露之流 1-666 ༄༅། །修持二菩提心之口訣——甘露之流 ༄། །無與倫比傳承次第 ༄༅། །修持二菩提心之口訣——甘露之流。修持二菩提心之口訣——甘露之流。頂禮至尊上師及本尊。斷除一切罪惡黑暗，一切吉祥功德之源。無邊眾生之命脈，頂禮珍貴菩提心。以不可思議之智慧與慈悲，救度無依弱小眾生，從輪迴與寂滅之大海中解脫。頂禮引導者大悲尊。恒時利益一切眾生，顯現殊勝二菩提心，清晰開示殊勝道。祈請大菩薩垂護我。通往遍知之城的無垢之路，滿足眾生願望之如意樹，賜予不死甘露之菩提心修持，今將宣說甘露之流口訣。以廣闊深遠之雙翼，圓滿無上功德之大海，為利益虛空界眾生而發願，具緣者當歡喜諦聽。此處，三世諸佛及其眷屬所行之唯一道路， 1-667 大乘教法之精髓，一切口訣之究竟，甚深耳傳之教導，經藏大海之精華，即所謂大乘修心之口訣。此乃所宣說之法。複次，圓滿正等覺佛陀，為應不同根器之所化眾生，宣說了種種調伏之法，然所有這些，無論直接或間接，最終皆趨向于大乘之道，其因是究竟的，其果是證得一切種智，正如《聖諦經》所云：『文殊，我為眾生所宣說之法，皆為獲得一切種智之智慧，趨向菩提，匯入大乘，成就一切種智，趨向唯一之境。』因此，我不會分別安立種種不同的乘。

【English Translation】 Collection of Mind Training Teachings LJ41 The Nectar Stream of Instructions on Meditating on the Two Aspects of Bodhicitta 1-666 ༄༅། །The Nectar Stream of Instructions on Meditating on the Two Aspects of Bodhicitta ༄། །The Unsurpassed Lineage ༄༅། །The Nectar Stream of Instructions on Meditating on the Two Aspects of Bodhicitta. The Nectar Stream of Instructions on Meditating on the Two Aspects of Bodhicitta. I prostrate with reverence to the holy gurus and the yidam deity. Dispelling all darkness of faults, The source of all auspicious qualities, The basis for the sustenance of limitless beings, I prostrate to the precious bodhicitta. With inconceivable displays of wisdom and compassion, Rescuing helpless, vulnerable beings, From the great ocean of samsara and nirvana, I prostrate to the supreme guide, the compassionate one. Always intending to benefit beings in every way, Manifesting the wondrous two aspects of bodhicitta, Clearly illuminating the excellent path of the supreme vehicle, May the great bodhisattvas protect me! The stainless path to the city of omniscience, The wish-fulfilling tree that fulfills the hopes of beings, The meditation on bodhicitta that bestows the supreme deathlessness, I shall explain the nectar stream of instructions. With vast and expansive wings, Reaching the end of the ocean of unsurpassed qualities, Wishing to benefit beings throughout the expanse of space, Those fortunate ones, listen with joy! Here, the single path traversed by all the buddhas of the three times and their retinues, 1-667 The essence of the Great Vehicle teachings, the ultimate of all instructions, the profound whispered lineage, the essence of the ocean of scriptures, is known as the mind training instructions of the Great Vehicle. This is the dharma to be explained. Furthermore, the perfectly enlightened Buddha, considering the varying capacities of beings to be tamed, taught various vehicles of taming, all of which, either directly or indirectly, ultimately lead to the path of the Great Vehicle, the cause, and to the attainment of omniscience, the result. As it is said in the chapter of the Noble Truths: 'Manjushri, whatever dharma I have taught to sentient beings, all of it is for the sake of attaining the wisdom of omniscience, inclining towards bodhi, flowing into the Great Vehicle, accomplishing omniscience, and proceeding to a single place.' Therefore, I do not separately establish different vehicles.

ེད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་འཐོབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། 1-668 དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞུགས་ནས། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི། ལུས་ དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འབད་པར་རིགས་ཤིང་། ལམ་དེའི་གཙོ་བོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་ གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། འཕགས་མཆོག་ཀླུའི་དབང་པོས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ ཤེས་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚུངས་མེད་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ། 1-669 གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཞིང་། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་སྟེ། དང་ པོ་ནི་བླ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། ནད་པའི་དོན་དུ་སྐུ་ཤ་དངོས་སུ་བཏང་བའི་ཚེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཞུས་པ་སྟེ། དང་ པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀུ་ས་ལི་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ པས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། མཚན་ཡང་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །བླ་མ་འདི་ལ་བཀའ་སྲོལ་ཕྱི་མའི་མན་ངག་འདི་ཡང་ མངའ་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པར་ཡང་འབྱུང་མོད། གཙོ་བོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲོལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག རྒྱལ་སྲས་ཞི

【現代漢語翻譯】如是宣說。其原因在於，斷除一切過失，圓滿一切功德，唯有圓滿正等覺的佛陀才能做到。而獲得佛陀果位，則完全依賴於大乘甚深而廣大的道。如《經莊嚴論》所說：'因其甚深且廣大，能令成熟且無分別。因此，此中宣說了二者，此乃無上之方便。' 因此，具有辨別能力的智者，在探究來世的善惡之後，如果希望為自己和他人帶來利益和安樂，就應該不顧惜身體和生命，努力修持大乘之道。而此道之主要核心，即是以大悲為根本的世俗菩提心，以及不住於二邊的智慧勝義菩提心。因為證得圓滿菩提的根本，必定是這些。鑑於此重要性，聖者龍樹菩薩曾說：'若自與此世間，欲得無上菩提者，彼之根本菩提心，如山王般穩固，周遍一切之慈悲，不依二邊之智慧。' 因此，修持珍貴的菩提心之竅訣，分為兩個方面：無與倫比的傳承次第，以及修持竅訣的方法。首先，總的來說，作為濁世的第二佛陀，贍部洲的明燈，雪域眾生的導師，大菩薩吉祥燃燈智，擁有無數修持菩提心的竅訣，其中主要有三種傳承：第一種是向喇嘛索南巴·達瑪rakshita（藏語：བསོད་སྙོམས་པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ།，意為「功德護」）請教。這位喇嘛曾為救治病人而獻出自己的血肉，並受到聖觀世音菩薩的加持。最初是修持自他平等菩提心之法。第二種是向喇嘛蔣巴涅修巴（藏語：བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་，意為「慈氏瑜伽士」）請教，也被稱為小庫薩里。他僅僅通過修持慈心和悲心，就親眼見到了至尊彌勒怙主的尊容，因此也被廣為人知地稱為蔣巴涅修巴。這位喇嘛也擁有後期的竅訣傳承，但在傳承次第中也有所不同。主要傳承是聖文殊菩薩的教法，龍樹論師的竅訣，以及...

【English Translation】 As it is said. The reason for this is that only the perfectly enlightened Buddha can abandon all faults and perfect all virtues. And attaining Buddhahood depends entirely on the profound and vast path of the Mahayana. As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Because it is profound and vast, it brings to maturity and is non-conceptual. Therefore, two things are taught in this, this is the supreme method.' Therefore, intelligent people with discernment, after examining the good and bad of future lives, if they wish to bring benefit and happiness to themselves and others, should strive to practice the Mahayana path without regard for body and life. The main core of this path is the conventional Bodhicitta with great compassion as its root, and the wisdom ultimate Bodhicitta that does not abide in the two extremes. Because the root of attaining perfect enlightenment is definitely these. Seeing this importance, the noble Nagarjuna said: 'If oneself and this world, wish to attain unsurpassed enlightenment, the root of that, Bodhicitta, is as stable as the king of mountains, compassion pervading all directions, and wisdom that does not rely on the two extremes.' Therefore, the instructions on how to cultivate the precious Bodhicitta are divided into two aspects: the unparalleled lineage and the method of practicing the instructions. First, in general, as the second Buddha of the degenerate age, the lamp of the teachings in Jambudvipa, the guide of sentient beings in the snowy land, the great Bodhisattva Palden Marme Tse (Jowo Je Atisha), possesses countless instructions on cultivating Bodhicitta, among which there are three main lineages: The first is to ask the Lama Sonam Pal Dharma Rakshita, who gave his own flesh and blood to heal a patient and was blessed by the noble Avalokiteshvara. Initially, it was the practice of cultivating the Bodhicitta of equality between self and others. The second is to ask the Lama Jampa Nyeljorpa, also known as Little Kusali. He saw the face of the venerable Maitreya in person simply by practicing loving-kindness and compassion, and was therefore widely known as Jampa Nyeljorpa. This Lama also possesses the later lineage of instructions, but it also differs in the order of transmission. The main lineage is the teachings of the noble Manjushri, the instructions of the master Nagarjuna, and...

་བ་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པ། དང་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ནས་ བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཏེ། འདི་ལ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། 1-670 བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེའི་རླབས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་དབང་གིས། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསོད་ ནམས་ཆུང་ཞིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་སོགས། སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་པའི་མཐུས་རྩོད་པའི་དུས་སུ། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གནང་། འདི་ཡང་སྔོན་དགེ་ སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུས། དགེ་སློང་དེའི་ཞབས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཐེམ་ལ་ བཞག་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་དེ་བོར་ནས་བྱམས་པ་བྱམས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཡང་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུང་དང་ངན་ངག་ཐོབ་པ་ས་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ། 1-671 འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །ཅེས་དང་། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་ གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནང་ངོ་། །དེས་ཅུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ དབྱིག་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་པས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། གཞུང་ལུགས་འབུམ་སྡེ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཞལ་ཏོན་ དུ་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་བཀས་གནང་ནས་གཞུང་འགྲེལ་དུ་མ་མཛད་

【現代漢語翻譯】傳承自阿哇拉哈（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）。首先是從自他平等開始修習的方法。第三種是大學者金洲大師（Serlingpa）的心髓，是不共的口訣，從一開始就修習自他交換的方法。如果從遠傳承的角度來說：我們的導師釋迦王（Śākyamuni）在出生為婆羅門大海塵（Brahmin Great Ocean Dust）時，由於慈悲的波濤遠勝于其他，爲了以輕鬆且易於進入的道路調伏五濁惡世時期福薄且難以調伏的眾生等，發了五百個愿，憑藉這些願力，在爭鬥時期，於此娑婆世界證得大菩提，並示現了這一過程。他轉動了不可思議的法輪，並將這些法輪的精髓——甘露般的教誨，賜予了勝任的繼承者彌旁貢波（Mipham Gonpo）。這也源於過去曾有一位名叫具慧持（Lodrö Tänpa）的比丘，他僅僅修習慈氏三摩地（Maitri Samādhi），最終現證了慈氏三摩地。憑藉這種三摩地的力量，當這位比丘的腳被放在大城市的大門門檻上時，居住在該地區的所有眾生都充滿了慈愛之心。當時，他放棄了出家人的名字，被廣為人知地稱為慈氏（Maitri），甚至直到證得正等覺之前，都以這個名字而聞名。他前往兜率天（Tushita），拜見了聖者無著（Asanga），從至尊彌勒（Maitreya）那裡獲得了《慈氏五論》等不可思議的大乘經典之傳承和口訣，並獲得了三地的證悟。《文殊根本續》（Manjushri Root Tantra）中說：『名為無著之比丘，于彼論典善解義，經部了義與不了義，種種方式善分別。』爲了使佛法長久住世，他將經部的意義彙集起來。他將活到一百五十歲，死後將前往天界。在輪迴中流轉時，他將長久享受安樂，最終將逐漸證得大菩提。諸如此類的預言在許多經續中都有記載。他被賜予了成為偉大車軌開創者的人。他成爲了遍知者世親（Vasubandhu），在五百世中，他從未中斷地成為五明的班智達。他具有無礙的辯才，背誦了九十九萬部論典。在至尊彌勒的授意下，他撰寫了許多論釋。

【English Translation】 Passed down from Avalokiteśvara. First, the method of meditating from the equality of self and others. The third is the heart essence of the great scholar Serlingpa, the uncommon oral instruction, the method of meditating on exchanging self and others from the very beginning. If we consider it from the perspective of the long lineage: Our teacher, King Shakya, when he was born as the Brahmin Great Ocean Dust, due to the waves of compassion being greater than others, in order to subdue beings of the five degenerations who have little merit and are difficult to tame, with a path that is easy to enter, he made five hundred aspirations. By the power of these aspirations, in the time of strife, he attained great enlightenment in this Saha world and demonstrated this process. He turned inconceivable wheels of Dharma and bestowed the essence of these Dharmas, the nectar-like instructions, upon the worthy successor Mipham Gonpo. This also originates from a past life when there was a monk named Lodrö Tänpa, who only meditated on Maitri Samādhi and ultimately realized it. By the power of this Samādhi, when the feet of this monk were placed on the threshold of the gate of a great city, all the beings residing in that area were filled with loving-kindness. At that time, he abandoned his monastic name and became widely known as Maitri, and even remained known by that name until he attained perfect enlightenment. He went to Tushita and met the venerable Asanga, from whom he received the transmission and oral instructions of the inconceivable Mahayana scriptures such as the Five Treatises of Maitreya from the venerable Maitreya himself, and attained the realization of the three grounds. The Manjushri Root Tantra says: 'The monk named Asanga, is skilled in the meaning of that treatise, he will thoroughly distinguish the definitive and interpretable meanings of the Sutras in many ways.' For the sake of the long duration of the teachings, he will gather the meaning of the Sutras. He will live for one hundred and fifty years, and after his body is destroyed, he will go to the realm of the gods. While wandering in samsara, he will experience happiness for a long time, and eventually he will gradually attain great enlightenment. Such prophecies are recorded in many Sutras and Tantras. He was given to the one who became the great founder of the chariot. He became the omniscient Vasubandhu, who for five hundred lifetimes, continuously became a scholar of the five sciences. He had unimpeded eloquence and recited ninety-nine hundred thousand treatises. Under the instruction of the venerable Maitreya, he composed many commentaries.

པ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་ཕྱོགས་རེ་ལ་རང་བས་མཁས་པའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ ནང་ནས། ཕར་ཕྱིན་རང་ལས་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་དབོན་པོ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་གསན་ནས། 1-672 དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ། དད་པའི་ས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པ། ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་བླ་མ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སློབ་མར་ཡང་གྱུར་ཅིང་སྡུད་འགྲེལ་རྩོམ་པའི་སྐུལ་བ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པས། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་ ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལ་སོགས་ པ་སྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་ཀུ་ས་ལི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་ཀུ་ས་ལི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་གསེར་གླིང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་ངོ་། ། 1-673 ཉེ་བརྒྱུད་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཉིད་ལས། གསེར་གླིང་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསན་པར་གྲགས་ཏེ། འདི་ནི་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་སྲས། སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཛད་པ་སོགས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁས་པའི་གྲགས་པས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། རང་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པ་སོགས། བསྟན་པའི་བྱ་ བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། ། དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། འདིའི་ རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིབ་པར་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་དཔལ་གྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། འཁྲུངས་མ་ ཐག་ན་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཤན་ཏི་པ། གསེར་གླིང་པ

【現代漢語翻譯】他被授予給在瞻部洲（Jambudvipa，南贍部洲）被稱為第二一切智者的人。他從自己座下四位最傑出的弟子中，將此法授予在般若波羅蜜多方面比自己更精通的聖者解脫軍（Arya-vimuktisena）。解脫軍是偉大的導師佛護（Buddhabhata）的侄子，證得極喜地（Pramudita），直接從佛陀那裡聽受了般若波羅蜜多的教誨，並撰寫了偉大的註釋論著。他將此法授予比丘解脫軍（Bhiksu-vimuktisena），此人安住于具信的大乘資糧道上，撰寫了《二萬頌釋》等眾多論著，是一位偉大的學者。解脫軍又將此法授予導師功德友（Gunamitra），功德友是導師師子賢（Simhabhadra）的上師，也是大成就者佛智（Buddhajñana）的弟子，他促使他人撰寫了《攝類釋》。功德友又將此法授予導師師子賢（Simhabhadra），師子賢從彌勒佛（Maitreya）處接受了教法，撰寫了《八千頌釋》等眾多論著，為般若波羅蜜多的教法做出了貢獻。師子賢又將此法授予導師增護（Vrddhisimha），增護撰寫了《俱舍論釋》等眾多論著，成為一位偉大的班智達。增護又將此法授予大庫薩里（Kusali the elder），大庫薩里總是隱居修行，安住于苦行之中，是一位以精通兩種菩提心而聞名的大瑜伽士。大庫薩里又將此法授予小庫薩里（Kusali the younger），小庫薩里能夠真實地承受他人的痛苦。小庫薩里又將此法授予金洲大師（Serlingpa）。近傳傳承是從彌勒佛（Maitreya）處直接傳下來的，據說金洲大師（Serlingpa）親自聽受了教法。金洲大師是金洲國王的兒子，他一出生就皈依了三寶，具備許多偉大的功德，他的學識聲名遠揚，遍佈整個瞻部洲（Jambudvipa，南贍部洲）。他使自己家鄉的所有外道都皈依了佛教，為佛教事業做出了巨大的貢獻，是一位偉大的菩提心之主。金洲大師將此法授予世間廣為人知的至尊阿底峽尊者（Atisha）。關於阿底峽尊者的詳細傳記，可以從偉大的傳記文獻中瞭解。簡而言之，他出生於東方薩霍爾（Zahor）國王善吉祥（Kalyanasri）的兒子。他一出生就見到了聖救度母（Tara）。從年輕時起，他就普遍學習了五明學科，特別是精通了四部密續，成為最偉大的學者。他曾師從寂靜藏（Shantipa）和金洲大師（Serlingpa）。

【English Translation】 He was granted to the one known as the second omniscient in Jambudvipa (the Southern Continent). From among his four great sons, who were more learned than himself in certain aspects, he granted it to the noble Vimuktisena (Arya-vimuktisena), who was more learned than himself in the Perfection of Wisdom. Vimuktisena was the nephew of the great teacher Buddhabhata, attained the Joyful Ground (Pramudita), and directly heard the instructions on the Perfection of Wisdom from the Buddha himself, and composed a great commentary. He granted it to the monk Vimuktisena (Bhiksu-vimuktisena), who was established on the Path of Accumulation of the Great Vehicle with faith, and composed many treatises such as the Explanation of the Twenty Thousand Verses, a great scholar. He granted it to the teacher Gunamitra, who was the guru of the teacher Simhabhadra, and also became a disciple of the great accomplished Buddhajñana, and who urged the composition of the Compendium of Categories. He granted it to the teacher Simhabhadra, who received the empowerment from the Victorious Maitreya, composed many treatises such as the Commentary on the Eight Thousand Verses, and worked for the doctrine of the Perfection of Wisdom. He granted it to the teacher Vrddhisimha, who composed many treatises such as the Commentary on the Abhidharmakosa, and became a great pandita. He granted it to Kusali the elder, who always devoted himself to solitude and remained in ascetic practices, and was renowned as a great yogi who had mastered the two aspects of bodhicitta. He granted it to Kusali the younger, who was able to actually take on the suffering of others. He granted it to the great Serlingpa. The near lineage is said to have been directly heard by the great Serlingpa from the Victorious Maitreya himself. This one was the son of the king of Serling, and as soon as he was born, he took refuge in the Three Jewels, possessed many great qualities, and his fame as a scholar spread throughout all of Jambudvipa (the Southern Continent). He converted all the non-Buddhists of his own country to the Buddhist doctrine, and performed great deeds for the doctrine, becoming a great lord of bodhicitta. He granted it to Jowoje Palden Atisha, who is universally known in the three worlds. The detailed biography of this one can be known from the great biographical texts. In brief, he was born as the son of King Kalyanasri of Zahor in the east. As soon as he was born, he saw the face of the venerable Tara. From a young age, he generally studied the five sciences, and especially mastered the four classes of tantra, becoming the foremost of scholars. He was a disciple of Shantipa and Serlingpa.

། རིགས་པའི་ ཁུ་བྱུག་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན། བླ་མ་ར་ཧཱུ་ལ་གུཔྟ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཞུས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། 1-674 ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མང་པོས་དངོས་དང་མནལ་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕལ་ཆེན་སྡེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གཅིག་རྫོགས་མཛད། མངོན་ པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོ་ཚ་བཅད། སྔར་སྨོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལས་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་གསན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ གཉིས་དབྱར་ཁའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ཁྱད་པར་དུ་གསེར་གླིང་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་དགོངས་ནས། གདམས་པ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་གླིང་དུ་བྱོན། མཇལ་མ་ ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བླ་མར་ཤེས་ནས། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས། བླ་མས་ཀྱང་ཁོང་རང་བྱིས་པའི་དུས་སུ། ནགས་གསེབ་ནས་རྙེད་པའི་གསེར་སྐུ་གནང་སྟེ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་མངའ་གསོལ་ བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཏེ། བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ ལའི་གནས་བརྟན་མཛད། ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཀུར། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། 1-675 སྒྲོལ་མ་དང་ཁ་སར་པ་ནི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་དང་། ར་ཧཱུ་ལ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོས་བོད་དུ་སོང་ན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས། ཁྱད་པར་དུ་ཨུ་ པ་སི་ཀ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་། དེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་འདྲེན་ལན་ མང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་དུ་བྱོན། བོད་ཡུལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ བཀོད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་བློ་མིག་བསྐྱེད། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་སྟེ། ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་ནས། རྣམ་གྲོལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁང་བཟང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ནོར་བུས་གཏམས་པར་མཛད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏ

【現代漢語翻譯】應如理依止如理依止智者和成就者，如理依止布穀鳥等智者和證悟者。自從向喇嘛Ra hū la gup ta（羅睺羅笈多）請求喜金剛灌頂后，親見了許多本尊。于不可思議之三摩地獲得自在。由於喇嘛和許多本尊在顯現和夢中授記，所以在Phal chen sder（地名）出家並受具足戒。自在地運用神通和神變。斷除了許多魔和外道。由於從上述喇嘛們和本尊處聽聞了修心之教授，菩提心如同夏天的河流般增長。特別是考慮到大金洲師（Ser ling pa chen po）是菩提心的擁有者，爲了請求教授而前往金洲。一見面就認出是前世的喇嘛，生起了無量的敬信。喇嘛也將小時候在森林裡找到的金像贈送給他，舉行了加冕為教主的儀式。十二年中，師徒同枕而臥，聽聞了教授，生起了自他相換的菩提心。之後前往印度，成為Bṛi ka ma la śī la（吉祥金剛座寺）的住持。他的事業遍佈東西中三方。所有教派都毫無偏頗地尊他為頂飾。通過講說和實修，使顯密教法得以弘揚。度母（Tārā）和觀自在（Khasarpaṇi）等本尊，以及Ra hū la（羅睺羅）等許多喇嘛授記說，如果去往藏地，總的來說對教法和眾生有利益，特別是對一位女施主有利益，她的傳承將使教法興盛。由於諸佛授記的上師喇嘛益西沃（Ye shes 'od）叔侄多次迎請，所以前往藏地。以慈悲的目光注視著藏地愚昧的眾生。以理證的方式駁斥了顛倒的見修行。引導他們走上正確的道路。點燃了正法的明燈。焚燒了邪見的荊棘。開啟了認識實相的智慧之眼。辨別了佛法與非法。在具緣弟子的田地上，播下了菩提心的種子，降下了善說甘露的雨水，使解脫的善妙莊稼成熟。特別是使大弟子仲敦巴（'Brom ston pa chen po）的智慧殿堂充滿了證悟的珍寶，從而使噶舉派的珍寶得以延續。

【English Translation】 Properly rely on virtuous spiritual friends who are learned and accomplished, such as the cuckoo of reasoning. From the time of requesting the Hevajra empowerment from Lama Rāhula Gupta, he beheld the faces of many yidams (tutelary deities). He gained mastery over inconceivable samādhi. Based on the prophecies of lamas and many yidams in visions and dreams, he took ordination in Phalchen Der and became fully ordained. He gained control over clairvoyance and miraculous powers. He subdued many demons and heretics. By listening to the instructions on mind training from the aforementioned lamas and yidam deities, his bodhicitta (mind of enlightenment) grew like a river in summer. In particular, considering that the great Serlingpa (Suvarṇadvīpa) was the master of bodhicitta, he went to Serling (Suvarṇadvīpa) to request instructions. As soon as they met, he recognized him as his lama from a previous life, and immeasurable devotion arose. The lama also gave him a golden statue that he had found in the forest when he was a child, and performed a ceremony to enthrone him as the master of the teachings. For twelve years, they shared the same pillow and listened to the instructions, and the bodhicitta of cherishing others more than oneself arose in his heart. Then he went to India and became the abbot of Vikramaśīla. His activities spread throughout the east, west, and center. All the communities revered him as their crown jewel without any bias. Through teaching and practice, he propagated the doctrine of sutra and tantra. Tārā and Khasarpaṇi, and many lamas such as Rāhula, prophesied that if he went to Tibet, it would benefit the teachings and sentient beings in general, and in particular, it would benefit a certain female patron, and her lineage would propagate the teachings. Based on the repeated invitations from the uncle and nephew Lha Lama Yeshe-Ö, who were prophesied by the Buddhas, he went to Tibet. He looked upon the ignorant sentient beings of Tibet with compassion. He refuted the distorted views and practices through reasoning. He led them onto the correct path. He lit the lamp of the sacred Dharma. He burned the thickets of wrong views. He opened the eye of wisdom to see the nature of reality. He distinguished between Dharma and non-Dharma. On the field of fortunate disciples, he planted the seeds of bodhicitta, and poured down the rain of eloquent nectar, causing the harvest of liberation to ripen. In particular, he filled the wisdom palace of his chief disciple Dromtönpa with the jewels of realization, thus continuing the treasure of the precious Kagyu lineage.

ེར་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། 1-676 ཕྱོགས་འདིའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི། ཁ་བ་ཅན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་བས་ཀྱང་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་པ། ཕྱི་མར་ དགའ་ལྡན་དུ་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་ བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཅེས་པའི་སྙིང་ནོར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྐོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ ལ་སོགས་པ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ། ཚེ་བློས་བཏང་བའི་གྲྭ་པ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་རེ་ཙམ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཇུག་པ། 1-677 གཤེགས་བཞུད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་འཕྲལ་སྣང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གྲབ་ཤོམས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནང་ངོ་། །དེས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཤ་ར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་གླང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་ རྗེ་སེང་གེ་གཉིས་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནང་ངོ་། །ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་པ། ལུང་གི་ ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཕྱོགས་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་རྙིང་མ་པ་ཡོད་ཏན་མདོ་སྔགས་མང་པོ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པ། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ལ་རང་ངང་གིས་སྤྲོ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པའི་དུས་ཡར་ལུང་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉང་ལྕགས་ཞིང་པ་ལ་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་གསན་པས། བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་

【現代漢語翻譯】就像打開一個寶箱，消除了雪山中的一切衰敗，極大地擴充套件了吉祥的財富， 1-676 使這方的一切眾生都有了怙主。因此，要知道，尊勝燃燈佛的教法傳承，如同金山之鏈，對於雪域的人們來說，比佛陀還要慈悲。因此，被稱為仲敦巴·嘉瓦炯乃（'Brom ston pa rGyal ba'i 'byung gnas，嘉瓦炯乃：聖生），是教法的大命脈，親見了聖度母等眾多本尊，來世獲得了將前往兜率天彌勒佛尊前之兆，成爲了北方眾生唯一的眼睛。對於他，通常是將經、律、論、密訣的一切，如滿瓶傾瀉般地給予，特別地，據說這個訣竅，像是將珍愛的心之寶贈予般，秘密地傳授。因此，對於大弟子三昆仲等，一些具器之弟子宣講，特別是對於博朵瓦·仁欽賽（Po to ba Rin chen gsal ba，博朵瓦·仁欽賽：寶明），據說他是大阿羅漢功德生的化身，有兩千多位捨棄今生的僧人，一心專注于聞思修的教法事業，對於世間八法（指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世俗現象）連一瞬間的思考和行為都不容許， 1-677 即使是出行等行為，也只是暫時的顯現和相遇，沒有準備和計劃，成爲了教法的大旗幟，將此法傳授給了他。因此，在降旨的八大弟子中，被稱為衛藏（西藏中部地區）的日月雙璧，擁有廣闊法眼的霞惹瓦·云丹扎（Sha ra ba Yon tan grags，霞惹瓦·云丹扎：功德稱）和菩提心之主朗塘巴·多吉僧格（Glang thang pa chen po rDo rje seng ge，朗塘巴·多吉僧格：金剛獅子）兩人，傾注了修心的精髓，將訣竅的精華濃縮並以隱藏的方式給予。霞惹瓦大師本人親見了許多本尊，對於不可思議的教理，智慧的光芒得以擴充套件，據說他天生具有的智慧，在這方無人能及。因此，仁波切·恰喀瓦·益西多吉（Rin po che Chags kha ba Ye shes rdo rje，仁波切·恰喀瓦·益西多吉：智金剛）向他請教，而這位恰喀瓦，對寧瑪派的新舊密法都精通，從小就自發地樂於將他人的痛苦攬在自己身上，具有擴充套件大乘種性的能力，二十六歲時在雅隆，從善知識娘扎炯巴（Nyang lcags zhing pa）處聽聞了朗塘巴的《八句攝義》，因此對噶當派的教法生起了極大的信心。

【English Translation】 Like opening a treasure chest, it dispels all the decay in the snowy mountains and greatly expands the glory of auspiciousness, 1-676 making all beings in this direction have protectors. Therefore, know that the teachings of the glorious Marme Dze (dPal ldan Mar me mdzad, 尊勝燃燈佛) lineage, like a chain of golden mountains, are more compassionate to the people of the snowy regions than even the Buddhas. Therefore, 'Brom ston pa rGyal ba'i 'byung gnas (仲敦巴·嘉瓦炯乃: Source of the Victorious Ones), the great lifeline of the teachings, who saw the faces of many Yidam deities such as Arya Tara, and in the next life, obtained the sign of going to Tushita to be in the presence of Jowo (Jo bo, 尊者，通常指釋迦摩尼佛像) himself, became the only eye for the beings of the northern direction. To him, generally, all the Sutras, Vinaya, Abhidharma, and secret instructions were given as if pouring out of a full vase, and especially, it is said that this instruction was secretly taught as if giving a cherished heart jewel. Therefore, to the three chief sons and some worthy disciples, he taught, and especially to Po to ba Rin chen gsal ba (博朵瓦·仁欽賽: Precious Illumination), who is said to be an incarnation of the great Arhat Yana Lag 'byung (功德生), who had more than two thousand monks who gave up this life, and who single-mindedly took on the task of studying, contemplating, and meditating on the teachings, not allowing even a moment of thought or action towards the eight worldly concerns (gain and loss, praise and blame, fame and disgrace, pleasure and pain), 1-677 even actions such as going and coming were only temporary appearances and encounters, without preparation or planning, becoming a great banner of the teachings, he gave this teaching to him. Therefore, among the eight great sons of the lineage holders, known as the sun and moon of U-Tsang (衛藏，西藏中部地區), Sha ra ba Yon tan grags (霞惹瓦·云丹扎: Fame of Merit), who possessed the vast eye of Dharma, and Langtangpa Dorje Sengge (朗塘巴·多吉僧格: Vajra Lion), the lord of Bodhicitta, he poured out the essence of mind training, condensing the essence of the instructions and giving them in a hidden manner. Sharawa himself saw the faces of many Yidam deities, and the light of wisdom expanded for the inconceivable Dharma, and it is said that his innate wisdom was unmatched in this direction. Therefore, Rin po che Chags kha ba Ye shes rdo rje (仁波切·恰喀瓦·益西多吉: Wisdom Vajra) asked him, and this Chags khawa, was well-versed in both the old and new tantras of the Nyingma school, and from a young age, spontaneously enjoyed taking on the suffering of others, possessing the ability to expand the Mahayana lineage, and at the age of twenty-six, in Yarlung, he heard Langtangpa's 'Eight Verses on Mind Training' from the virtuous friend Nyang lcags zhing pa, and therefore developed great faith in the teachings of the Kadampa school.

ལ་དད་པའི་རྒྱུ་བྱས། 1-678 ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོལ་པ་དང་། ལུག་སྨད་པ་གཉིས་ལོ་བཞིར་བསྟེན་ ཏེ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་དབུ་རིར་བྱོན། ཤ་ར་བ་ ཆེན་པོ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་གསན་ཀྱང་། གདམས་པ་འདིའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དྲི་བ་ བྱས། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་མེད་ཁ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེད་རྙེད་ནས་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ། གནང་བར་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་ཏེ་དང་པོར་ལོ་དྲུག ཕྱིས་ལོ་གསུམ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ལོ་དགུར་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སྐྱེས། བློ་སྦྱོང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང་སྣོད་ལྡན་ཉུང་བར་དགོངས་ནས། དང་པོར་བཤད་བཀའ་ཤིན་ཏུ་དོག་པར་མཛད། དེ་ནས་མཛེ་ཕོ་སྨན་པས་བོར་ཞིང་ཚེ་འདིར་བདེ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནང་། 1-679 མཛེ་ནད་སོས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་འདུས། འཆད་ཀ་བའི་མཛེ་ཆོས་སུ་གྲགས། ཕྱི་ནས་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཏེ། བཤད་བཀའ་ཡངས་པར་མཛད། ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས། གདམས་པ་འདིའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེ་སྤྱིལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བས་ཞུས་ ཏེ། བྱེན་གྱི་ལྷ་སྡིང་སོགས་སུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་ནས། ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ དང་ལྡན་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཡང་། གཉེན་པོ་ཆེད་དུ་མ་བསྟེན་པར་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློངས་པ་སོགས། ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། ཚོགས་དང་ལྐོག་ཁྲིད་ཅི་རིགས་པར་ གདམས་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་མཛད་པས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་འོད་ཟེར་བླ་མ་ལ་གནང་། དེས་ལྷ་སྡིངས་པ་བྱང་ ཆུབ་འབུམ་ལ། དེས་ལྷ་སྡིངས་དབོན་ལ། དེས་ཚོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་སྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད་ཏན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན

【現代漢語翻譯】以信心為因。 1-678 于大乘佛法的根本——自他交換的菩提心上獲得定解。之後，依止博朵瓦（Potowa）的弟子格西（Geshe，善知識）多爾巴（Dolpa）和魯麥巴（Lukmeypa）四年，聽聞了許多噶當派（Kadampa）的教典和訣竅。由於對菩提心生起了定解，爲了尋求修心（Lojong）的訣竅，三十歲時前往衛如（Uru）。雖然向夏惹瓦（Sharawa）大師聽法兩年，但連這個訣竅的隻言片語都沒有得到，因此心生疑惑，特意請教：自他交換是否為佛法的根本？他講述了沒有它就無法成佛的理由，以及《寶鬘論》（Ratnavali）的教證，從而獲得了信任，並請求傳授訣竅。夏惹瓦大師答應傳授，先是六年，后是三年，總共九年，他一心專注于這個訣竅，通過聽聞和修習，生起了斷除了我執的菩提心。雖然修心是佛法的精髓，但考慮到具器者稀少，起初對傳講的禁令非常嚴格。之後，由於慈悲心，他將訣竅傳給了一些被麻風病人醫生拋棄、對今生幸福失去希望的人。 1-679 麻風病痊癒，並生起了圓滿的證悟。聚集了許多這樣的人。被稱為『恰喀瓦的麻風病佛法』。後來，他看到能帶來廣大的利他，於是放寬了傳講的禁令，向廣大的僧團宣講。他成爲了這個訣竅的偉大持有者，是無與倫比的大菩薩。之後，色普浦瓦（Sepu Powa）大師，名為沃瑟雍努（Oser Shonnu），向他請教，並在杰（Jey）的拉頂（Lhading）等地，二十四年如一日地專注于這個訣竅，通過聽聞和修習，正如『即使散亂也能克服，就是精通』所說的那樣，即使遇到強大的違緣，也不特意尋求對治，而是將逆境轉化為道用，生起了不可思議的道相功德。他以共修和秘密傳授等方式，弘揚了這個訣竅。由於他將修持的精髓也放在這個上面，因此成爲了大菩薩。他將訣竅傳給了拉隆（Lhalung）的旺秋沃瑟喇嘛（Wangchuk Oser Lama），然後傳給了拉頂巴絳曲崩（Lhadingpa Jangchub Bum），再傳給了拉頂溫（Lhading Won），再傳給了措吉堪布（Tsokyi Khenpo）竹尊丹巴云丹華（Drubtson Dampa Yonten Pal），再傳給了堪欽（Khenchen）德瓦華（Dewa Pal），再傳給了精通經論的喀瓦西巴（Kawa Zhipa）扎巴雍努（Drakpa Shonnu），他具有不可思議的聞思修功德。

【English Translation】 Caused by faith. 1-678 Gained certainty in the Bodhicitta (Enlightenment-mind) of exchanging self and others, the root of Mahayana (Great Vehicle) Dharma. Then, he relied on Geshe (Spiritual Friend) Dolpa and Lukmeypa, disciples of Potowa, for four years, and listened to many Kadampa (Lineage) scriptures and instructions. Having developed certainty in Bodhicitta, he went to Uru at the age of thirty to seek instructions on Lojong (Mind Training). Although he listened to Dharma from the great Sharawa for two years, he did not receive even a hint of this instruction. Therefore, he became doubtful and specifically asked: Is the exchange of self and others the root of Dharma? He explained the reasons why one cannot attain Buddhahood without it, along with the scriptural authority of the Ratnavali (Precious Garland), thereby gaining trust and requesting the transmission of instructions. Master Sharawa agreed to transmit, first for six years, then for three years, a total of nine years. He focused solely on this instruction, and through listening and contemplation, he generated the Bodhicitta that severed the attachment to self-cherishing. Although Lojong is the essence of Dharma, considering that qualified individuals are rare, he initially made the restrictions on teaching very strict. Later, out of compassion, he gave the instructions to some lepers who had been abandoned by doctors and had lost hope for happiness in this life. 1-679 The leprosy was cured, and they generated perfect realization. Many such individuals gathered. It became known as 'Chakawa's Leprosy Dharma'. Later, seeing that it could bring vast benefit to others, he relaxed the restrictions on teaching and preached to large assemblies. He became the great holder of this instruction, an unparalleled great Bodhisattva. Then, Sepu Powa Master, named Oser Shonnu, inquired of him, and in Jey's Lhading and other places, he focused solely on this instruction for twenty-four years. Through listening and contemplation, as it is said, 'Even if distracted, being able to overcome is mastery', even when encountering powerful adverse conditions, he did not specifically seek antidotes, but transformed adverse conditions into the path, generating inconceivable qualities of the path. He propagated the instruction through group practice and secret teachings, as appropriate. Since he also placed the essence of practice on this, he became a great Bodhisattva. He gave the instruction to Lhalung's Wangchuk Oser Lama, then to Lhadingpa Jangchub Bum, then to Lhading Won, then to Tsokyi Khenpo Drubtson Dampa Yonten Pal, then to Khenchen Dewa Pal, then to the learned and virtuous Kawa Zhipa Drakpa Shonnu, who possessed inconceivable qualities of learning, contemplation, and meditation.

་ཞིང་། 1-680 བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་གནང་། དེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་ ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྣང་བ་དག་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ། ཆེ་བའི་ཡོད་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ པ་དེ་ལ་གནང་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཛྙ་ན་ཤྲི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ། དེས་རྟེན་འབྱུང་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་ཅིང་། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་འོངས་པའི་རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོས། གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ། མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ བདག་གིས་སྤྱིར་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་བཀའ་དྲིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་མང་དུ་མནོས་སོ། །ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་ནས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། 1-681 སྤྱན་སྔ་བ་ཆེན་པོ་ནས་ཤ་བོ་སྒང་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནས་ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས་རྒྱ་མ་བ་ཡོན་ ཏན་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བདག་གིས་ཀྱང་དང་པོར་བྱང་སེམས་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་པ་དང་། བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ར་སྒྲེང་པ་ཤཱཀྱ་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། གྲོ་ས་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མཐར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཆེད་དུ་གཉེར་སྟེ་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། ལན་མང་དུ་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་ བྲིས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་གནས་ཤིང་། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དྲི་མེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ལ་བདག་དད་དོ།། ༈ །། ༄། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ ལྟར་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བ་ལྟར་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེ

【現代漢語翻譯】賜予了所有教法持有者的至高頂飾，尊貴的索南扎巴（Sonam Drakpa）。他被譽為如日月般光輝的人物，有緣者能親眼目睹其顯現為觀世音自在（Avalokiteśvara），他擁有著不可思議的偉大功德。他將此法傳給了這位大菩薩，這位大菩薩如同憑藉此教言而出現的第二位導師。之後，他傳給了廣為人知的菩薩大士嘉納師利（Jñānaśrī），他如實地證悟了緣起性空的實相，破除了對相的執著。他以無緣大悲的雲朵中降下的純凈事業之雨，使所化眾生的善妙莊稼得以成熟。他將此法傳給了世間無與倫比的，無上法王仁波切。我本人也曾多次從他那裡，以實修指導的方式，接受了包括經論、理證和口訣在內的無量法恩。此外，還有從一切智者迪給年（Dignāga）到導師洛哲丹巴（Lodrö Tenpa）等，以及從堅贊瓦欽波（Chennga Ba Chenpo）到夏沃崗巴（Shawa Gangba）等，以及從拉隆旺秋（Lhalung Wangchuk）到拉卓瓦袞波（Lha Drowai Gonpo）等，以及從嘉賽托美（Gyalsé Thokmé）到嘉瑪瓦云丹沃（Gyamawa Yonten Wo）等多種傳承方式。我最初從菩薩桑丹仁欽巴（Samten Rinchenpa），中間從法王菩薩大士熱振巴釋迦索南（Retingpa Shakya Sonam），卓薩袞邦巴欽波沃色袞噶華（Drosa Kunpangpa Chenpo Wozer Kunga Pal），最終從末世的金剛持大士袞噶桑波（Kunga Sangpo）等處，以極大的虔誠和渴望，多次請教了這部佛經的精髓。由於篇幅所限，在此不一一列舉傳承上師的名號。安住于浩瀚經論之海的中央，自在地駕馭著教理證悟的珍寶洲，降下無垢竅訣的甘露之雨，我虔誠地信仰著噶舉傳承的龍王們。因此，從這些傳承中流傳下來的口訣的修持方法，按照大耳傳的傳統，分為預備、正行和結行三個部分。

【English Translation】 It was given to the supreme crown ornament of all holders of the teachings, the precious Sonam Drakpa. He, who is renowned like the sun and moon, and whom fortunate ones with pure perception directly see as Avalokiteśvara, possessed inconceivable great qualities. He gave it to this great being, who became like a second teacher through this very instruction. Then, he gave it to the great bodhisattva, widely known as Jñānaśrī, who saw the nature of dependent arising, free from extremes, as it is. The clinging to characteristics was shattered, and with the great rain of pure activity coming from the clouds of objectless compassion, he ripened the harvest of virtue of those to be tamed. He gave it to the incomparable Dharma Lord Rinpoche, who is completely free from all rivals in the world. I myself have received countless kindnesses of teachings, reasonings, and instructions from him, and in particular, I have received this chosen teaching many times as practical guidance. Furthermore, there are many ways of transmission, from the all-knowing Dignāga to the teacher Lodrö Tenpa, and from Chennga Ba Chenpo to Shawo Gangba, and from Lhalung Wangchuk to Lha Drowai Gonpo, and from Gyalsé Thokmé to Gyamawa Yonten Wo, and so on. I myself, first from the bodhisattva Samten Rinchenpa, then from the Dharma Lord, the great bodhisattva Retingpa Shakya Sonam, Drosa Kunpangpa Chenpo Wozer Kunga Pal, and finally from the great Vajradhara of the degenerate age, Kunga Sangpo, and others, with special effort and great faith and longing, have many times requested this essence of the scriptures. Due to the length, I have not written down the names of the lineage masters. Abiding in the center of the vast ocean of scriptures, wielding power over the island of jewels of scripture and realization, raining down the nectar of immaculate instructions, I have faith in the assembly of Nāga kings of the Kagyu lineage. Thus, the method of practicing the instructions that have come down from these lineages, according to the tradition of the Great Whispered Lineage, is divided into preliminary, main, and concluding parts.

ས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། དོན་བདུན་མ་ལྟར་ན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། 1-682 དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་ བྱ་སྟེ་བདུན་ནོ། ། ༈ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། དམིགས་ཐུན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་ འཇུག་པའི་ཐབས་སུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་སུ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླང་དོར་ ལ་མི་འཁྲུལ་བར་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྣམ་བཞག་མི་འབྱུང་ཡང་། བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་ཐེག་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་ པས་གསུང་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་བགྱི་རྒྱལ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་སྔོན་བྱུང་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། 1-683 འོ་ན་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱ་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་བཅུ་ལྡན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་དབང་པོ་དུལ་བ། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སེམས་ ཞི་བར་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ཞི་བ། སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པ། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་གིས་ཕྱུག་ པ། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ། རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་སྙིང་བརྩེ་བས་ན་ཀུན་སློང་དག་པ། ཆོས་ བཤད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ངལ་བས་ན་སྐྱོ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཞ

【現代漢語翻譯】總的來說，這些教授在三個領域中被闡述。根據《頓珠瑪》（Donma，七要訣），它們是： 1. 預備，展示基礎的實踐。 2. 主要部分，訓練兩種菩提心（Bodhisattva mind）。 3. 將不利條件轉化為菩提道。 4. 將一生的實踐濃縮起來展示。 5. 思想訓練的衡量標準。 6. 思想訓練的誓言。 7. 思想訓練的戒律，總共七個。爲了迅速獲得加持，上師瑜伽（Guru Yoga）至關重要。第一點是，從口耳傳承金剛句（Oral Transmission Vajra Verses）中，有『首先，訓練預備』。當實踐這句話的意義時，有五個要點：爲了迅速獲得加持，上師瑜伽至關重要；爲了生起渴望提取生命精華的意念，暇滿難得（precious human rebirth）至關重要；爲了迅速激發精進，死亡無常（impermanence of death）至關重要；爲了不混淆取捨，業果法則（law of Karma）至關重要；爲了生起非凡的出離心，輪迴的過患（drawbacks of samsara）的冥想至關重要。雖然從特徵乘（Characteristic Vehicle）中沒有上師瑜伽的解釋，但依止善知識（spiritual mentor）是道路的根本，這在所有上下乘中都有闡述。正如《親友書》（Letter to a Friend）中所說：『依止一位良師是梵行的開端，因為佛陀已經完全實現了這一點。依靠聖者，許多人已經獲得了和平。』因此，以正確的方式依止善知識被認為是完全的梵行，並且其利益與過去的事蹟相關聯。那麼，應該依止什麼樣的善知識呢？正如《經莊嚴論》（Ornament of the Sutras）中所說：『善知識應調伏、寂靜、極寂靜，具備超勝的品質，勤奮，精通經論，證悟實相，善於表達，充滿慈愛，且已捨棄懈怠。』這意味著他應具備十個特徵：通過增上戒律的訓練來調伏根門；通過增上禪定的訓練來使心寂靜；通過增上智慧的訓練來使煩惱止息；比他的學生擁有更卓越的品質；對利他具有熱情和精進；精通三藏；具有證悟實相的智慧；善於向他人傳授佛法；動機純正，不追求名利，而是充滿慈愛；不因講法的困難而感到疲倦，因此已捨棄懈怠。同樣，《入菩薩行論》（Bodhichitta-caryavatara）中說：『總是依止一位善良的精神導師，他精通偉大的意義，擁有菩薩的最高行為，即使爲了生命也不會放棄。』

【English Translation】 In general, these teachings are explained in three areas. According to the Donma (Seven Points), they are: 1. Preliminaries, showing the practice of the foundation. 2. Main part, training the two Bodhichitta (mind of enlightenment). 3. Transforming adverse conditions into the path of enlightenment. 4. Showing the condensation of a lifetime's practice. 5. The measure of having trained the mind. 6. The vows of mind training. 7. The precepts of mind training, which are seven in total. As a method for quickly receiving blessings, Guru Yoga is essential. The first point is that from the Oral Transmission Vajra Verses, there is 'First, train the preliminaries.' When practicing the meaning of this, there are five key points: As a method for quickly receiving blessings, Guru Yoga is essential; as a method for generating the intention to extract the essence of life, precious human rebirth is essential; as a method for quickly urging diligence, impermanence of death is essential; as a method for not confusing what to adopt and abandon, the law of Karma is essential; as a method for generating extraordinary renunciation, meditation on the faults of samsara is essential. Although the explanation of Guru Yoga does not arise from the Characteristic Vehicle, relying on a spiritual mentor is the root of the path, which is explained in all the upper and lower vehicles. As it says in 'Letter to a Friend': 'Relying on a virtuous friend is the beginning of pure conduct, because the Buddha has fully accomplished this. By relying on holy beings, many have attained peace.' Therefore, relying on a spiritual mentor in the proper way is considered complete pure conduct, and its benefits are explained in relation to past deeds. So, what kind of spiritual mentor should one rely on? As it says in 'Ornament of the Sutras': 'A spiritual mentor should be disciplined, peaceful, extremely peaceful, possess superior qualities, be diligent, rich in scripture, realized, skilled in speaking, loving, and have abandoned weariness.' This means he should possess ten characteristics: disciplining the senses through the training of higher morality; pacifying the mind through the training of higher concentration; pacifying afflictions through the training of higher wisdom; possessing qualities superior to his students; having enthusiasm and diligence for benefiting others; being rich in the three baskets of scripture; having the wisdom to realize the true nature; being skilled in teaching the Dharma to others; having pure motivation, not seeking fame and gain, but being full of love; not being tired by the difficulties of teaching, thus having abandoned weariness. Similarly, 'Bodhichitta-caryavatara' says: 'Always rely on a virtuous spiritual mentor, who is skilled in the great meaning, possesses the supreme conduct of a Bodhisattva, and would not give it up even for the sake of life.'

ེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནི། རང་གི་སྲོག་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་བརྟེན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ། 1-684 ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་བཟང་པོའི་སྒོ་ན་འདུག་པའི་ཁྱེའུ་དཔལ་འབྱུང་ བ་དང་། བུ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཉིས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ སྐབས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ཐོག་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཕ། སྡིག་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་སྲུང་བས་མ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་ལམ་མཁན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་ སྨན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་གངས་ཀྱི་རི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བས་དཔའ་བོ། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བས་མཉན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱིས་ཤིག 1-685 ཁུར་ཐམས་ཅད་བཀུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཚིག་གི་མཐའ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ ཁོར་ཡུག ཅི་དགའ་བར་བཀའ་ཉན་པས་བྲན། ངག་ཐམས་ཅད་མི་གཅོག་པས་སློབ་མ། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབངས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ བའི་ཕྱིར་མ་མ། ང་རྒྱལ་དང་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ཕྱགས་དར་བ། ཁུར་ལྕི་བ་བཀུར་བས་ཐེག་པ། མི་བསྐྱོད་པས་རི། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ བཅད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི། གདམས་ངག་ལ་ནི་སྨན་གྱི། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནི་ ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཐོག་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ལ་འགྲོན་པོ།

【現代漢語翻譯】據說，精通大乘教義、安住于菩薩行持的善知識，應當比自己的生命更加珍視。 1-684 至於如何依止（善知識）的方式，在那部經中，在《吉祥生傳》里說：『應如依止上師之方式學習。』也就是說，在名叫吉祥生的童子和名叫吉祥慧的女子，于悅意城門口，向菩薩諾桑請教菩薩學處時，詳細講述了依止善知識的方式和理由。其中說到：『善男子，善知識能使人產生佛種，猶如母親；能成辦廣大利益，猶如父親；能守護一切罪惡，猶如母親；能使人通達菩薩學處，猶如導師；能引導進入到彼岸之路，猶如嚮導；能使人從煩惱之病中解脫，猶如醫生；能使智慧之藥增長，猶如雪山；能守護一切怖畏，猶如勇士；能從輪迴大河中救度，猶如船伕；善知識能引導到達一切智智的珍寶洲，猶如持篙者。 1-685 善男子，因此，應當恒常憶念，你應當恭敬承侍善知識。』以能荷負一切重擔而不疲倦的如大地般的心，以及如前所說的比喻：以不可動搖的金剛般的心；以一切痛苦都不能動搖的輪圍山般的心；以隨順一切喜好的奴僕般的心；以不違背一切教言的弟子般的心；以不輕蔑一切行持的世人般的心；以不厭倦一切煩惱的母親般的心；以捨棄我慢和增上慢的掃帚般的心；以能荷負重擔的車輛般的心；以不可動搖的山般的心；以不發怒的狗般的心；以滅盡一切驕慢的斷角牛王般的心；以注視善知識顏面的賢善兒子般的心；以不違背法王教敕的年輕國王般的心，來恭敬承侍善知識。善男子，你應當視自己為病人，視善知識為醫生，視教誡為藥物，視精勤修行為療病。』如前所說，視自己為客人。

【English Translation】 It is said that a virtuous spiritual friend who is skilled in the meaning of the Great Vehicle and abides in the conduct of a Bodhisattva should be cherished even more than one's own life. 1-684 As for how to rely on (a virtuous spiritual friend), it is said in that very text, in the 'Narrative of Glorious Birth': 'One should learn as one relies on a lama.' That is to say, when the boy named Glorious Birth and the girl named Glorious Wisdom, who were at the gate of the city of Delightful Mind, asked Bodhisattva Norsang about the precepts of a Bodhisattva, they explained in detail the manner of relying on a virtuous spiritual friend and the reasons for it. Among them, it was said: 'Son of good family, a virtuous spiritual friend is like a mother because they generate the seed of Buddhahood; like a father because they accomplish vast benefits; like a mother because they protect from all sins; like a teacher because they cause one to comprehend the precepts of a Bodhisattva; like a guide because they lead one into the path of the perfections; like a doctor because they liberate one from the disease of afflictions; like a snow mountain because they cause the medicine of wisdom to increase; like a hero because they protect from all fears; like a boatman because they deliver one from the great river of samsara; a virtuous spiritual friend is like a helmsman because they lead one to the island of the precious jewel of omniscient wisdom. 1-685 Son of good family, therefore, you should constantly keep this in mind and respectfully serve your virtuous spiritual friend.' With a mind like the earth, which can bear all burdens without weariness, and with the similes mentioned before: with a mind like an unshakeable vajra; with a mind like a surrounding mountain, which cannot be moved by all sufferings; with a mind like a servant who obeys all wishes; with a mind like a disciple who does not violate all instructions; with a mind like a worldly person who does not despise all actions; with a mind like a mother who is not weary of all afflictions; with a mind like a broom that has abandoned pride and arrogance; with a mind like a vehicle that can bear heavy burdens; with a mind like an immovable mountain; with a mind like a dog that does not get angry; with a mind like a castrated bull king that has eliminated all conceit; with a mind like a virtuous son who looks to the face of his virtuous spiritual friend; with a mind like a young king who does not disobey the commands of the Dharma king, one should respectfully serve one's virtuous spiritual friend. 'Son of good family, you should regard yourself as a patient, your virtuous spiritual friend as a doctor, the instructions as medicine, and diligent practice as healing the disease.' As said before, regard yourself as a guest.

བཤེས་གཉེན་ལ་ལམ་མཚོན་པ། གདམས་ངག་ལ་ལམ། ནན་ཏན་ལ་ཕྱོགས་བདེ་བ། བདག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི། 1-686 བཤེས་གཉེན་ལ་མཉན་པའི། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། ནན་ཏན་ལ་གྲུའི། བདག་ལ་ཞིང་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ཀླུའི་དབང་པོའི། གདམས་ངག་ལ་ཆར་པའི། ནན་ཏན་ལ་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི། བདག་ ལ་དབུལ་པོའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ངལ་སོས་པོའི། གདམས་ངག་ལ་ནོར་གྱི། ནན་ཏན་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི། བདག་ལ་སློབ་མའི། བཤེས་གཉེན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི། གདམས་ངག་ལ་བཟོའི། ནན་ཏན་ལ་བཟོ་ཁོང་ དུ་ཆུད་པའི། བདག་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་དཔའ་བོའི། གདམས་ངག་ལ་མཚོན་ཆའི། ནན་ཏན་ལ་དགྲ་སེལ་བའི། བདག་ལ་ཚོང་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་སྐྱ་བ་འཛིན་པའི། གདམས་ངག་ལ་ རིན་པོ་ཆེའི། ནན་ཏན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི། བདག་ལ་བུ་དམ་པའི། བཤེས་གཉེན་ལ་ཕ་མའི། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའི་ལས་ཚུལ་གྱི། ནན་ཏན་ལ་ཚུལ་མ་ཉམས་པའི། རིགས་ ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དམ་པའི། གདམས་ངག་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི། ནན་ཏན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་དང་། རྒྱན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མགོ་ལ་བཅིང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པའི་མཐར་དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། 1-687 དོན་བསྡུ་བ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེའི་ས། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ མངོན་ པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་རྣམ་པ། བསྔོ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཚད་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་རྩ་བར་གྱུར་པ། དེ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གོ །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱན་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་མཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟི་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། ཞབས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་དང་། གདམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི

【現代漢語翻譯】對於導師來說，就像路標一樣；對於教誨來說，就像道路本身；對於精進來說，就像方向明確；對於自身來說，就像到達彼岸。對於導師來說，就像聆聽；對於追隨者來說，就像臺階；對於精進來說，就像船隻；對於自身來說，就像農夫；對於導師來說，就像龍王；對於教誨來說，就像雨水；對於精進來說，就像莊稼成熟；對於自身來說，就像窮人；對於導師來說，就像休息；對於教誨來說，就像財富；對於精進來說，就像消除貧困；對於自身來說，就像學生；對於導師來說，就像老師；對於教誨來說，就像技藝；對於精進來說，就像掌握技藝；對於自身來說，就像充滿恐懼的人；對於導師來說，就像勇士；對於教誨來說，就像武器；對於精進來說，就像戰勝敵人；對於自身來說，就像商人；對於導師來說，就像舵手；對於教誨來說，就像珍寶；對於精進來說，就像收集珍寶；對於自身來說，就像優秀的兒子；對於導師來說，就像父母；對於追隨者來說，就像家族子弟的行爲準則；對於精進來說，就像不違背準則；家族子弟，你對於自身來說就像年輕的國王；對於良師益友來說，就像神聖的法王和大臣；對於教誨來說，就像國王的法律；對於精進來說，就像智慧之王的王冠，以及裝飾和將佛法的方便法門銘記於心，並生起如同觀察法王之城的觀念。在教誨的最後，廣泛地講述瞭如此依止善知識的利益。總而言之，家族子弟，簡而言之，將所有菩薩的行為，以及它們的彼岸、它們的境界、它們的禪定之門、神通變化的智慧、總持和辯才的方式、迴向的智慧、無量、菩薩的願望的實現，以及所有佛陀的教法，都完全獲得和成就，這些都依賴於良師益友。同樣，將它們作為根本，從它們中產生，良師益友是原因。如經中所說，應當瞭解並實踐。簡而言之，《寶性論》中說：'通過尊敬、財富、侍奉和修行來依止善知識。' 就像頂禮等是尊敬，法衣等是財富，洗腳等是侍奉，將教誨付諸實踐是修行。最主要的是後者。按照金剛乘的論典中所說的依止上師的方式，就像《事師五十頌》中所說的那樣去做。

【English Translation】 For the spiritual friend, like a road sign; for the instruction, like the road itself; for diligence, like a clear direction; for oneself, like reaching the other shore. For the spiritual friend, like listening; for the follower, like a step; for diligence, like a boat; for oneself, like a farmer; for the spiritual friend, like the Dragon King; for the instruction, like rain; for diligence, like the ripening of crops; for oneself, like a poor person; for the spiritual friend, like rest; for the instruction, like wealth; for diligence, like eliminating poverty; for oneself, like a student; for the spiritual friend, like a teacher; for the instruction, like a skill; for diligence, like mastering the skill; for oneself, like someone filled with fear; for the spiritual friend, like a warrior; for the instruction, like a weapon; for diligence, like defeating the enemy; for oneself, like a merchant; for the spiritual friend, like a helmsman; for the instruction, like a jewel; for diligence, like collecting jewels; for oneself, like an excellent son; for the spiritual friend, like parents; for the follower, like the code of conduct for a family member; for diligence, like not violating the code; Son of the family, you are like a young king; for the virtuous friend, like a sacred Dharma king and minister; for the instruction, like the king's law; for diligence, like the crown of the king of wisdom, and the adornments and binding the means of Dharma to the head, and generating the concept of observing the city of the Dharma king. At the end of the instruction, the benefits of relying on the spiritual friend in this way are extensively discussed. In summary, son of the family, in short, all the practices of the Bodhisattvas, and likewise their perfections, their stages, their doors of samadhi, the wisdom of miraculous transformations, the aspects of retention and eloquence, the wisdom of dedication, the immeasurable, the accomplishment of the Bodhisattva's aspirations, and all the teachings of the Buddhas, are fully obtained and accomplished, all of which depend on the virtuous friend. Likewise, make them the root, arise from them, the virtuous friend is the cause. As it is said in the sutras, one should understand and practice. In short, the Ratnagotravibhāga states: 'One should rely on the spiritual friend through respect, wealth, service, and practice.' Just as prostrations are respect, Dharma robes are wealth, washing feet is service, and putting the instructions into practice is practice. The latter is the most important. The way to rely on the guru as described in the tantras of Vajrayana, is to do as it is said in the Guru Pañcāśikā.

། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། 1-688 དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དམིགས་རྣམ་གྱི་སྒོ་ནས་གོམས་པ་ ལྷུར་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནའང་མན་ངག་འདིའི་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་རྒྱས་བཀབ་ སྟེ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། འདུ་མཛིས་དབེན་ཞིང་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གནས་སུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ་ཙོག་པུས་འདུག དགྲ་འདུལ་བ། གཉེན་སྐྱོང་བ། ནོར་སོགས་ པ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བུན་ལོང་སྤང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཐར། མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ བསྒོམ། དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་སུ་བློ་ཐག་བཅད། རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ། བསགས་སྦྱོང་ རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་སོགས་དངོས་བཤམས། ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བཟུང་ཞིང་དབུལ། 1-689 དད་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག སྒྲིབ་པ་དག་པའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་གདབ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་སྤངས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སེམས་པ། མི་ ཕྱེད་པའི་དད་པ་བསྒོམ་པ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྒྲུབ་པ། མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ པའི་འདོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་ ལྟ་བུར་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མི་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་

【現代漢語翻譯】一切事業的根本，一切成就的來源，加持的入口，所有修持之主即是上師。因此，依止上師的方法，就是通過善巧方便的觀想方式，努力修習，這被稱為上師瑜伽，是密宗獨特的特點。雖然如此，此訣竅的一些上師前輩，以密宗的法門來覆蓋，作為一座（法會）的前行來修持。其方式是：在寂靜且令人愉悅的地方，于舒適的坐墊上，以跏趺坐或蹲坐的姿勢坐下。摒棄征服敵人、守護親友、財富等等世俗雜念。在皈依、發菩提心、修習四無量心等前行之後，觀想面前或頭頂上方的根本上師為觀世音菩薩（Avalokiteśvara）。確信上師即是所有上師的總集、所有本尊的總集、所有佛的總集、所有正法的總集、所有僧眾的總集。將自己和他人之身觀想為與微塵數量相等，積累資糧、清凈業障，並與上師的意念融為一體。特別要陳設真實的供品，如身體、受用、善根等，並以意幻的供品來供養。擴大觀想範圍，唸誦並供養曼扎，數量可為七堆曼扎或一百零八曼扎等。以極大的信心和恭敬心祈禱，生起加持降臨的堅定信念，祈請上師的身、語、意加持融入自身，凈化所有業障。然後，將上師融入自身等修法，與共同的修法相同。特別是在祈禱時，祈請上師加持，使慈悲心、菩提心在心中生起。祈請上師加持，使違緣轉化為菩提道。等等，強烈祈禱所希望之事。在所有後行階段，都要努力憶念上師的恩德，摒棄挑剔的念頭，專注于上師的功德，修持不退轉的信心，成就真誠的歡喜，立下永不分離的誓願，並將所有善根迴向菩提。總之，向上師祈禱的主要目的，要知道是爲了菩提心（bodhicitta）的生起、住持和增長。無論何時何地，都要以視上師為唯一依靠般的信心和恭敬心，剎那也不分離，爲了生起憶念，如即使陽光強烈，沒有水晶（藏文：མི་ཤེལ།），也無法生火。就像這樣，

【English Translation】 The root of all activities, The source of all attainments, the entrance to all blessings, the chief of all practices is the holy Lama. Therefore, the way to rely on him is to diligently cultivate familiarity through skillful means of visualization, which is called Lama's Yoga, the unique characteristic of mantra. However, some of the previous Lamas of this instruction covered it with the vehicle of mantra, practicing it as a preliminary to the session. The method is as follows: In a secluded and pleasant place, sit on a comfortable cushion in either the vajra posture or a squatting position. Abandon worldly thoughts such as subduing enemies, protecting relatives, wealth, and so on. After the preliminaries of taking refuge, generating bodhicitta, and meditating on the immeasurable, visualize the root Lama as Avalokiteśvara in front of you or on your crown. Resolve that he is the embodiment of all Lamas, the embodiment of all yidams, the embodiment of all Buddhas, the embodiment of all Dharma, and the embodiment of all Sangha. Emanate your own and others' bodies as numerous as dust particles. Accumulate merit, purify obscurations, and ensure that your mindstream merges with the Lama's. In particular, offer actual offerings such as your body, possessions, and virtuous roots, and offer them with visualized offerings. Expand the scope of visualization and count and offer mandalas, such as seven-heap mandalas or one hundred and eight. Pray with great faith and reverence, generate the certainty that blessings will arise, and invoke the blessings of the Lama's body, speech, and mind. Purify the obscurations. Then, practice merging the Lama into yourself, etc., in accordance with the common practices. In particular, during the supplication, pray that loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment may arise in your mindstream. Pray that adverse conditions may be transformed into the path to enlightenment. And so on, earnestly pray for the fulfillment of your desires. In all subsequent stages, strive to remember the kindness of the Lama, abandon critical thoughts, focus on the Lama's qualities, cultivate unwavering faith, accomplish genuine joy, make vows never to be separated, and dedicate all virtuous roots to enlightenment. In short, the main purpose of praying to the Lama is to know that it is solely for the sake of generating, maintaining, and increasing the two aspects of bodhicitta. At all times and in all circumstances, maintain unwavering faith and devotion, as if there is nothing to think about other than the Lama, and never separate from the longing of devotion. For the sake of generating mindfulness, like Even if the sun's rays are very hot, fire will not arise without crystal (Tibetan: མི་ཤེལ།). Like that,

བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། ། 1-690 བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་གདོན་ཞིང་། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༈ ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དབང་ གི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རྟག་ཏུ་ངུ་དང་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལྟར། །གུས་པས་བསྟེན་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་བཟང་། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྙེད་པར་ དཀའ་བ། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བ། དེས་ན་སྙིང་པོ་ལེན་པར་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དལ་བ་ནི། མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤོང་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་ པ་ལྟར། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་ འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་བཞི་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་ པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ལྐུགས་པ་སྟེ། 1-691 མིའི་འགྲོ་བ་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ནི་དལ་བའམ་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབྱོར་པ་ལ་བཅུ་ལས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། རང་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའང་ལྔ་སྟེ། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་ མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པ་ལྟར་མིར་གྱུར་པ། འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། ལྐུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཚང་བ། མཚམས་མེད་སོགས་ལ་མ་ ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ། དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ་ལ་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་ བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། གསུངས་པའི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡོད་པ། ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ བས་ཟས་གོས་སོགས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【現代漢語翻譯】此外，即使是佛陀的加持，沒有上師也無法產生。'等等，要念誦這些產生定解的話語，並將其意義銘記於心。爲了生起想要從人身中獲取精華的意樂，需要知道閑暇圓滿難得。能消除輪迴和寂滅衰敗，產生一切所需之具相上師，如君王般至高無上！如常啼菩薩和薩陀波侖菩薩般，以恭敬心依止他們，是多麼好的福分！第二，修習閑暇圓滿難得分為四部分：認識閑暇圓滿，其難得性，獲得它的重大意義，以及因此有理由獲取精華。首先，關於閑暇：'捨棄八無暇，便能恒常獲得閑暇'，如《寶積經》所說，遠離八無暇。八無暇是：地獄、餓鬼、畜生，邊鄙、長壽天、邪見、佛不出世，以及愚啞。如是說，三惡道以及位於果報巨大一方的長壽天，即四種非人道的眾生；以及邊鄙地方出生的人，以及誹謗業果等持邪見者，以及生於沒有佛陀教法的國土，以及舌頭和意識有缺陷的愚啞者，這包括四種人類眾生在內的八種情況，因為沒有修法的機會，所以稱為'無暇'。遠離這些的身體稱為'閑暇'或'有暇'，因為有修持正法的機會。關於'圓滿'，從十個方面來說，自己具備修法的順緣稱為'自圓滿'，有五種：得人身、生於中土、諸根具足、業際未顛倒、信奉正法。如是說，生而為人，生於具備四眾眷屬的中央國土，遠離愚啞等缺陷而諸根具足，沒有造作五無間罪等顛倒之業，信奉善妙之源的佛法。同樣，如是說：'佛陀出世，並宣說了正法，教法住世，並隨教奉行，以及爲了他人而心懷慈悲。' 如是說，佛陀出世於世間，宣說了殊勝的佛法，所宣說的教法住世，有隨教奉行的補特伽羅，以及對修行者心懷慈悲，施予飲食等物的施主，這五者是因為具備了修法的其他順緣。

【English Translation】 Moreover, even the blessings of the Buddha, cannot arise without a lama. ' etc., recite these words that generate certainty, and keep their meaning in mind. To generate the intention to take the essence from the human body, one needs to know that leisure and endowment are difficult to obtain. That which eliminates the decline of samsara and nirvana, and produces all that is desired, the qualified lama, supreme like a king! Like Sadāprarudita and Sāgaramati, to rely on them with reverence is a good fortune! Second, meditating on the difficulty of obtaining leisure and endowment is divided into four parts: identifying leisure and endowment, its difficulty to obtain, the great significance of obtaining it, and therefore the reason to take its essence. First, regarding leisure: 'By abandoning the eight unfree states, one always obtains leisure,' as stated in the Ratnakuta Sutra, it is to be free from the eight unfree states. The eight unfree states are: hell, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, wrong views, a world without a Buddha, and dumbness. As it says, the three lower realms and the long-lived gods who reside on one side of great fruition, that is, the four non-human beings; and those born in border areas such as barbarians, and those who deny the results of karma and hold wrong views, and those born in lands where there is no Buddha's teaching, and the dumb who have defects in their tongue and mind, these eight, including the four human beings, are called 'unfree' because there is no opportunity to practice Dharma. A body that is free from these is called 'leisure' or 'endowment,' because there is an opportunity to practice the sacred Dharma. Regarding 'endowment,' from ten aspects, gathering the conducive conditions for practicing Dharma by oneself is called 'self-endowment,' and there are five: being human, born in the central land, having complete faculties, not having reversed the limits of karma, and having faith in the Dharma. As it says, being born as a human, born in a central land with the fourfold assembly, having complete faculties free from defects such as dumbness, not having committed irreversible actions such as the five heinous crimes, and having faith in the source of virtue. Similarly, as it says: 'The Buddha appeared and taught the Dharma, the teaching remains, and follows it, and cherishes the heart for others.' As it says, the Buddha appeared in the world, taught the sacred Dharma, the lineage of the taught Dharma remains, there are individuals who follow the teaching, and benefactors who cherish those who have entered the path with compassion, giving food, clothing, etc., these five are because they possess other conducive conditions for practicing Dharma.

། གཞན་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དལ་བ་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི། 1-692 གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། སྤྱིར་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡང་། རྒྱུ་དགེ་ བ་ཕུན་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། དགེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་ པའི་ལུས་ནི། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལུས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར། རྒྱུ་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དགེ་བ་ ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཕལ་མོ་ཆེར་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །དེས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་ འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལ་སོགས་པའི་གྲོ་བ་ཕལ་ཆེར། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ངན་འགྲོ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ན། 1-693 མིའི་ལུས་ཙམ་ཡང་ཉིན་པར་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་ཆགས་ཚུལ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་འཐོར་བའི་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་པའི་མིག་ལམ་ དུ་སྣང་བ་ལ་བལྟས་ནའང་། མྱོང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་རྒྱང་གང་གི་ཆུ་དང་སྐམ་ལ་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ཉུང་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུའི་ རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་ལྟོས་ན། མི་ལུས་འཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་བསམས་མ་ཐག་ངེས་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་རྣམས་དང་། སྒྲོན་བསྐལ་དག་གི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་དར་བའི་ ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། རུང་བ་དག་ལ་ཡང་དང་པོར་ཆོས་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ། ཕྲད་ནས་མོས་པ། མོས་ནས་ཞུགས་པ། ཞུགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ། དཀོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པའང་རྙེ

【現代漢語翻譯】被稱為『他圓滿』。這樣，具備閑暇和圓滿之法的身體，在所有經文中都反覆讚歎，是修持神聖佛法的圓滿所依。第二，從因的角度來說，難以獲得。一般來說，僅僅獲得善趣之身，也依賴於積累圓滿的善業。因為對於那些遠離善業而沉溺於惡業的人來說，僅僅聽到善趣之名也極其困難。如《入行論》所說：『善業未曾作，惡業反增長，縱經百俱胝，難聞善趣名。』特別是，具備閑暇圓滿之身的獲得，若不積累廣大的善業則無法成就。因為果，即身體的好壞差別，必須由因，即善惡的勢力來決定。這樣看來，具有圓滿善業的眾生極其稀少。如《四百論》所說：『多數諸人非聖品，執持邪方處處有，是故異生諸眾生，決定趣向于惡道。』如所說，大多數人等眾生，普遍執持不善之方，因此傾向於惡趣。從本體的角度來說，難以獲得。相對於其他種類的眾生，僅僅獲得人身也如白天的星星一般稀少。因為六道輪迴的形成被說成與谷堆相似。即使看看隨處可見的散亂的旁生，也能通過經驗來證實。看看在目光所及之處，水陸兩棲的旁生數量是多麼稀少，再看看自己身上寄生的昆蟲種類和數量，就會立刻明白獲得人身是多麼渺茫的事情。因此，更不用說獲得具備閑暇圓滿的人身是多麼困難了。即使在沒有佛陀之名的黑暗劫中，以及光明劫中，神聖佛法的光明遍佈與未遍佈之地的差別，以及生於佛法興盛之地，是否能成為修持佛法的所依的差別，以及即使能夠成為所依，最初遇到佛法和說法善知識，遇到後生起信心，生起信心後進入修行，進入修行后最終圓滿，如果考察這些條件的稀有性，就會發現它如同優曇婆羅花一般稀有。考慮到這個意義，聖《寶積經》中說：『從八無暇中解脫出來也很難。』

【English Translation】 It is called 'other's endowment'. Thus, the body endowed with the qualities of leisure and endowment is repeatedly praised in all the scriptures as the perfect basis for practicing the sacred Dharma. Secondly, it is difficult to obtain from the perspective of cause. In general, even just attaining a body in the happy realms depends on accumulating perfect virtuous actions. Because for those who are separated from virtue and indulge in sin, even hearing the name of the happy realms is extremely difficult. As stated in the 'Bodhicharyavatara': 'Without performing virtuous deeds, and accumulating sins, even after hundreds of millions of kalpas, one will not hear the name of the happy realms.' In particular, obtaining a body endowed with leisure and endowment cannot be achieved without accumulating vast virtuous actions. Because the difference between good and bad bodies as a result must be determined by the power of good and bad causes. In this way, beings endowed with perfect virtuous causes are extremely rare. As stated in the 'Four Hundred Verses': 'Most people are not noble, holding onto wrong views everywhere. Therefore, ordinary beings will definitely go to the lower realms.' As it says, most beings such as humans universally hold onto non-virtuous sides, therefore they tend towards the lower realms. From the perspective of essence, it is difficult to obtain. Compared to other types of beings, even just obtaining a human body is as rare as a star during the day. Because the formation of the six realms is said to be similar to a pile of grains. Even looking at the scattered animals that are commonly seen, it can be confirmed through experience. Looking at how few aquatic and terrestrial animals there are within sight, and then looking at the types and numbers of insects living on one's own body, one can immediately understand how unlikely it is to obtain a human body. Therefore, let alone how difficult it is to obtain a human body endowed with leisure and endowment. Even in the dark kalpas where there is not even the name of the Buddha, and in the bright kalpas, the difference between places where the light of the sacred Dharma pervades and does not pervade, and the difference between being born in a place where the Dharma flourishes, whether or not it can become a basis for practicing the Dharma, and even if it can become a basis, initially encountering the Dharma and the spiritual friend who teaches it, generating faith after encountering them, entering into practice after generating faith, and finally completing the practice, if one examines the rarity of these conditions, one will find it as rare as the Udumbara flower. Considering this meaning, the holy 'Ratnakuta Sutra' says: 'It is difficult to be liberated from the eight unfree states.'

ད་པར་དཀའ། 1-694 མིར་གྱུར་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་གྲོགས་པོ་དག་དལ་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི ། བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཚོའི་སྟེང་གི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར། ཆུ་ནང་ན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་ མིག་གཅིག་པ། ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིག་ན། ལན་རེ་རེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དཔེར་བཀོད་ནས། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ པ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་དེ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་ཡི་གྲུ་ ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། 1-695 སློབ་སྤྲིངས་ལས། བདེར་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་རྙེད་མིན་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་ མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བའི་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ནས། སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། སློབ་སྤྲིངས་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། བྱང་ ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ ཡིན་པར་མི་ལུས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། བླུན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་པར་གསུངས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་ བགྱིད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། །གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག །བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་

【現代漢語翻譯】獲得人身非常困難。獲得暇滿人身也非常困難。佛陀出世也非常困難。等等，經中廣為宣說。在《勝鬘經》中也說：『諸位道友，獲得暇滿非常稀有！得生為人非常稀有！』以比喻來說明人身難得：如《入菩薩行論》所說：『因此，薄伽梵說，猶如巨海中，頸木孔難遇，盲龜伸頸入。得人身亦難。』如經中所說，從四面八方吹來的風，使得漂浮在海面上的軛木孔，與居住在水中的獨眼海龜，歷經百年才浮出水面一次，恰好頸部伸入孔中一樣困難。以這個比喻說明，獲得人身也同樣困難。第三，如此難得的人身，具有重大的意義，因為依靠它，我們能夠從痛苦的河流中解脫出來。如《入菩薩行論》所說：『依人身之舟，得渡痛苦河，此舟難再得，愚者勿貪眠。』特別是對於修持大乘道的人來說，這樣的人身是非常值得讚歎的。《勸學書》中說：『爲了引導眾生而成為善逝道的所依，擁有強大心力的人所獲得的人身，這條道路是天、龍所不能獲得的，也不是阿修羅、金翅鳥、持明者、非人或腹行者所能獲得的。』第四，依靠如此難得且意義重大的人身，可以成就解脫和一切智智（指佛果），因此，我們應該認識到它比如意寶還要珍貴，努力從中汲取精華。《勸學書》中說：『一旦獲得它，就能渡過輪迴的海洋，並且能播下無上菩提的種子，比如意寶還要珍貴的人身，誰會讓他空耗而無果呢？』反之，如果獲得了暇滿人身，卻沉溺於罪惡的行為，那將比愚者還要愚蠢。《親友書》中說：『以黃金寶器盛裝嘔吐物，與此相比，生而為人卻造作罪業，此人尤為愚蠢。』《入菩薩行論》中說：『既得此暇滿，我若不修善，』

【English Translation】 Obtaining a human body is very difficult. Obtaining a leisure and endowment is also very difficult. The appearance of a Buddha is also very difficult. And so on, it is extensively taught in the scriptures. It is also said in the 'Queen of Victory' (Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra): 'Friends, obtaining leisure and endowment is rare! Being born as a human is rare!' To illustrate the difficulty of obtaining a human body with an example: As it is said in 'Bodhicaryāvatāra': 'Therefore, the Bhagavan said, like a blind turtle inserting its neck into a yoke hole floating in the vast ocean, obtaining a human body is extremely difficult.' As it is said in the scriptures, the yoke hole floating on the sea, moved by winds from the four directions, and the one-eyed sea turtle living in the water, surfacing once every hundred years, it is extremely difficult for its neck to fit into the hole. Using this analogy, it is explained that obtaining a human body is also similar. Third, such a rare human body has great significance, because relying on it, we can be liberated from the river of suffering. As it is said in 'Bodhicaryāvatāra': 'Relying on the boat of a human body, one crosses the great river of suffering. This boat is difficult to obtain again, so fools, do not sleep!' Especially for those who practice the Mahayana path, such a human body is highly praised. It is said in 'Letter to a Disciple': 'Becoming the basis for the Sugata's path, setting out to guide beings, the human body obtained by those with great mental strength, that path cannot be obtained by gods or nagas, nor by asuras, garudas, vidyadharas, humans or non-humans, or those who crawl on their bellies.' Fourth, relying on such a rare and meaningful body, one can achieve liberation and omniscience (Buddhahood). Therefore, we should recognize that it is more precious than a wish-fulfilling jewel and strive to extract its essence. It is said in 'Letter to a Disciple': 'Once obtained, it can exhaust the ocean of birth and plant the seeds of supreme enlightenment. The human body, which is more virtuous than a wish-fulfilling jewel, who would let it be fruitless?' Conversely, if one obtains a human body with leisure and endowment but engages in sinful actions, it is said to be even more foolish than a fool. It is said in 'Friendly Epistle': 'Using a golden vessel adorned with jewels to wipe away vomit, compared to that, being born as a human and committing sins, that person is even more foolish.' It is said in 'Bodhicaryāvatāra': 'Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue,'

ན། ། 1-696 འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལན་གྱི་ལུས་ལ་དགེ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་ བསམ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལེགས་སྤྱད་དང་བྲལ་ བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ངན་འགྲོའི་རྟེན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ གྱི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ། དོན་ཆེ་བ། སྙིང་པོ་ལེན་པར་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་ནས། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་བློ་ཐག་ཆོས་ལ་ཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ངེས་ནས། འདི་ཉིད་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འབད་ཅིང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་དུ་དཀའ། ། 1-697 སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ དང་། དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རྟེན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག་པའི་དལ་འབྱོར་འདིས། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་མི་བསྒྲུབ་ ཤེས་ལྡན་སུ།། ༈ །། ༈ བརྩོན་འགྲུས་ལ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་སུ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ངེས་པར་འཆི་བ། ནམ་འཆི་མ་ངེས་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པ་བསམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ གསུམ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བ་མེད་པ། ཚེ་ལ་སྣོན་བྱེད་མེད་ཅིང་འབྲིད་བྱེད་ཡོད་པ། འཆི་བ་རྐྱེན་གྱི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞི་ལས་མ་གཡོས་ པ་སྟེ། མདོ་ལས། འདུས་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པ་ཡིན། །བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །འཚོ་བའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མིའི་ལུས་མི་ རྟག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་འཇིག་སླ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེག་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། ། 1-698

【現代漢語翻譯】此外沒有比這更自欺欺人的了，沒有比這更愚昧的了。』如果今生沒有成就善業，也不要認為來世再做也可以。如《入行論》所說：『以我如此之行徑，人身亦且不得獲，若未得此人身者，罪惡彌增德怎生？』故不修善行之人，莫說解脫，就連善趣也無法獲得。惡趣之身，無力行持廣大善業，因其為痛苦與罪惡所壓迫。如《入行論》所說：『我雖有幸行善事，然我未曾行善業，于彼受盡惡趣苦，我將有何作為耶？』如是再三思維暇滿人身難得、意義重大、應取精要之理，決心致力於取精要之法。而諸法之最勝者，無疑是菩提心。故應為生起、住持、增上此菩提心，從內心深處精進努力，策勵正念。為此，暇滿人身實難得。既得人身成就大事，若於此生不求利益，後世又將如何獲得？』如《入行論》所說，應于口中唸誦此等語句，心中思惟其義。此暇滿人身，極難獲得，是眾多功德之所依，是救度眾生脫離痛苦大河之舟，是勝過如意寶之珍寶。有智慧者，誰會不利用此身成就自他之大利益呢？迅速策勵精進之方便：修習死亡無常。第三、修習死亡無常分三：思維必定死亡，思維何時死亡無有定準，思維死亡之時唯有佛法能利己。初者又分三：生者無不死，壽命日減無增，死亡無法以任何方法阻擋。初者，總的來說，一切有為法皆不離四邊，如經云：『合之終為離，富之終為衰，積之終為盡，生之終為死。』故何須說人身無常？人身極其脆弱，極易壞滅。如《親友書》所說：『地山海洋與日月，七日俱焚此身軀，』

【English Translation】 There is no greater deception than this, and no greater ignorance than this.' Even if you don't accomplish virtue in this life, don't think that it's okay to do it in future lives. As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'With such conduct of mine, I will not even obtain a human body. If I do not obtain a human body, sins will only increase, and there will be no virtue.' Therefore, those who do not practice virtue cannot even attain a good rebirth, let alone liberation. The basis of bad rebirths has no power to accomplish abundant virtue because it is oppressed by the burden of suffering and sin. As it also says in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'Although I have the opportunity to practice virtue, I have not done so. When I am bewildered by all the sufferings of bad rebirths, what will I do then?' Therefore, repeatedly contemplate the reasons why it is difficult to obtain a leisure and opportunity body, why it is meaningful, and why it is appropriate to take its essence. Resolve to focus on Dharma as a means of taking its essence. And the best of all Dharmas is definitely the two aspects of Bodhicitta (enlightenment mind). Therefore, strive from the depths of your heart and cultivate mindfulness for the sake of generating, maintaining, and increasing this Bodhicitta. For this reason, this leisure and opportunity is very difficult to obtain. Having obtained a human body and accomplished great things, if you do not seek benefit in this life, how will you obtain it in the future?' As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way', recite these words and contemplate their meaning in your mind. This leisure and opportunity body is very difficult to obtain, it is the basis of many qualities, it is the boat that saves beings from the great river of suffering, it is more precious than a wish-fulfilling jewel. Who with intelligence would not use this body to accomplish great benefit for themselves and others? A method to quickly encourage diligence: contemplate death and impermanence. Third, contemplating death and impermanence has three parts: contemplating that death is certain, contemplating that the time of death is uncertain, and contemplating that at the time of death, only Dharma can benefit you. The first also has three parts: there is no one born who does not die, life decreases daily and does not increase, and death cannot be averted by any means. The first, in general, all conditioned phenomena do not deviate from the four extremes, as the sutra says: 'The end of gathering is separation, the end of wealth is decline, the end of accumulation is exhaustion, and the end of life is death.' So why speak of the impermanence of the human body? The human body is extremely fragile and easily destroyed. As it says in 'Letter to a Friend': 'Earth, mountains, oceans, and suns, all these bodies will be burned by seven suns,'

ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ ངན་བསལ་བ་ལས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐྱེས་པའི་མཐར་མ་ཤི་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དོན་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དུས་ནས། སྐད་ ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོར་ནི། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་ རེ་ཞིང་། །འགྲོས་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་འཛིན་སོགས་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན་དེ་དག་ཀྱང་དུས་རིང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། 1-699 མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་པའི། །གནས་དེར་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ལ་སྣོན་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་བྱེད་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཆི་བར་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པའང་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་བ་བཟློག་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ ན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལ་བབ་པའི་འཆི་བ་ནི། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྲ་བ། 1-700 བརྟན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་

【現代漢語翻譯】如果灰塵都不會變成身體，那更不用說非常虛弱的人了。』如果有人認為即使這樣，也不是對所有人都確定，那是不對的。在《除憂經》中說：『在大地或天堂，出生后沒有死亡的人，你見過嗎？聽說過嗎？或者懷疑過嗎？』正如所說，因為凡是出生的人最終都會死亡。因此，應該通過多種方式記住這個道理。方式是，在《廣大游舞經》中說：『三有無常如秋天的云，眾生的生死如同觀看舞蹈，人的壽命如天空中的閃電，像懸崖上傾瀉的瀑布般迅速流逝。』應該思考這些意義。第二，從最初入胎的那一刻起，沒有一刻停留，而是走向死主。如經中所說：『人的英雄在最初的夜晚，在哪個世間入胎，從那時起，日復一日，毫不拖延地走向死主。』正如所說。如果認為像持明者等獲得長壽成就的人並非如此，因此不是對所有人都確定，那麼那些人也只是時間長短的問題，最終無法超越死亡。《除憂經》中說：『偉大的仙人具有五種神通，也能在空中遠行，但沒有誰能到達不死者的境地。』正如所說，即使是具有神通的仙人，最終也無法超越死亡。不僅如此，甚至佛陀的化身也示現無常之相，更何況是被業力所牽引的其他眾生呢？正如經中所說：『如果佛陀的身體，以妙相和好相莊嚴的金剛身也是無常的，那像水樹的髓心一樣的有情眾生，還用說什麼呢？』正如所說。因此，被業力牽引的壽命，沒有增加的因素，卻有不斷減少的因素，所以必定會死亡。《入行論》中說：『日夜不停留，此生不斷耗損，又沒有增加的來源，我怎能不死呢？』正如所說。第三，如果認為可以通過咒語和藥物等方法來阻止死亡，那是不對的。因為，當死亡來臨時，任何因緣都無法阻止。《教誡國王經》中說：『偉大的國王，例如從四面八方運來的堅固、穩定、具有精華的珍寶……』如果灰塵都不會變成身體，那更不用說非常虛弱的人了。』如果有人認為即使這樣，也不是對所有人都確定，那是不對的。在《除憂經》中說：『在大地或天堂，出生后沒有死亡的人，你見過嗎？聽說過嗎？或者懷疑過嗎？』正如所說，因為凡是出生的人最終都會死亡。因此，應該通過多種方式記住這個道理。方式是，在《廣大游舞經》中說：『三有無常如秋天的云，眾生的生死如同觀看舞蹈，人的壽命如天空中的閃電，像懸崖上傾瀉的瀑布般迅速流逝。』應該思考這些意義。第二，從最初入胎的那一刻起，沒有一刻停留，而是走向死主。如經中所說：『人的英雄在最初的夜晚，在哪個世間入胎，從那時起，日復一日，毫不拖延地走向死主。』正如所說。如果認為像持明者等獲得長壽成就的人並非如此，因此不是對所有人都確定，那麼那些人也只是時間長短的問題，最終無法超越死亡。《除憂經》中說：『偉大的仙人具有五種神通，也能在空中遠行，但沒有誰能到達不死者的境地。』正如所說，即使是具有神通的仙人，最終也無法超越死亡。不僅如此，甚至佛陀的化身也示現無常之相，更何況是被業力所牽引的其他眾生呢？正如經中所說：『如果佛陀的身體，以妙相和好相莊嚴的金剛身也是無常的，那像水樹的髓心一樣的有情眾生，還用說什麼呢？』正如所說。因此，被業力牽引的壽命，沒有增加的因素，卻有不斷減少的因素，所以必定會死亡。《入行論》中說：『日夜不停留，此生不斷耗損，又沒有增加的來源，我怎能不死呢？』正如所說。第三，如果認為可以通過咒語和藥物等方法來阻止死亡，那是不對的。因為，當死亡來臨時，任何因緣都無法阻止。《教誡國王經》中說：『偉大的國王，例如從四面八方運來的堅固、穩定、具有精華的珍寶……』

【English Translation】 If even dust does not become a body, what need is there to mention the very weak?'. If someone thinks that even so, it is not certain for everyone, that is not so. In the 'Eliminating Sorrow Sutra', it says: 'On earth or in heaven, is there anyone born who has not died? Have you seen, heard, or doubted it?'. As it is said, because everyone who is born will eventually die. Therefore, one should remember this truth through many examples. The way is, in the 'Extensive Play Sutra', it says: 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a dance, the life of a person is like lightning in the sky, flowing swiftly like a waterfall pouring down a cliff.' One should contemplate these meanings. Secondly, from the moment of the initial conception, without stopping for even a moment, one goes towards the Lord of Death. As the sutra says: 'The hero of men, on the first night, in which world he is conceived, from then on, day by day, without delay, goes towards the Lord of Death.' As it is said. If one thinks that this is not the case for those who have attained the accomplishment of longevity, such as Vidyadharas (རིག་འཛིན་, विद्याधर, Vidyādhara, Knowledge Holder), and therefore it is not certain for everyone, then those people are only a matter of time, and ultimately cannot transcend death. The 'Eliminating Sorrow Sutra' says: 'The great sages with five superknowledges, who can also travel far in the sky, there is no one who goes to the realm of the immortals.' As it is said, even the sages with superknowledges ultimately cannot transcend death. Moreover, even the emanation body of the Buddha shows the aspect of impermanence, what need is there to mention other beings driven by karma? As the sutra says: 'If even the body of the Buddha, the Vajra body adorned with marks and signs, is impermanent, what need is there to mention sentient beings like the pith of a water tree?' As it is said. Therefore, life driven by karma has no factors that increase it, but has factors that constantly decrease it, so it is certain to die. The 'Bodhicharyavatara' says: 'Day and night without stopping, this life is constantly being depleted, and there is no source of increase, how can I not die?' As it is said. Thirdly, if one thinks that death can be averted by means of mantras and medicines, that is not so. Because, when death comes, no condition can prevent it. The 'Sutra Admonishing the King' says: 'Great King, for example, precious jewels brought from the four directions, which are solid, stable, and have essence...' If even dust does not become a body, what need is there to mention the very weak?'. If someone thinks that even so, it is not certain for everyone, that is not so. In the 'Eliminating Sorrow Sutra', it says: 'On earth or in heaven, is there anyone born who has not died? Have you seen, heard, or doubted it?'. As it is said, because everyone who is born will eventually die. Therefore, one should remember this truth through many examples. The way is, in the 'Extensive Play Sutra', it says: 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a dance, the life of a person is like lightning in the sky, flowing swiftly like a waterfall pouring down a cliff.' One should contemplate these meanings. Secondly, from the moment of the initial conception, without stopping for even a moment, one goes towards the Lord of Death. As the sutra says: 'The hero of men, on the first night, in which world he is conceived, from then on, day by day, without delay, goes towards the Lord of Death.' As it is said. If one thinks that this is not the case for those who have attained the accomplishment of longevity, such as Vidyadharas (རིག་འཛིན་, विद्याधर, Vidyādhara, Knowledge Holder), and therefore it is not certain for everyone, then those people are only a matter of time, and ultimately cannot transcend death. The 'Eliminating Sorrow Sutra' says: 'The great sages with five superknowledges, who can also travel far in the sky, there is no one who goes to the realm of the immortals.' As it is said, even the sages with superknowledges ultimately cannot transcend death. Moreover, even the emanation body of the Buddha shows the aspect of impermanence, what need is there to mention other beings driven by karma? As the sutra says: 'If even the body of the Buddha, the Vajra body adorned with marks and signs, is impermanent, what need is there to mention sentient beings like the pith of a water tree?' As it is said. Therefore, life driven by karma has no factors that increase it, but has factors that constantly decrease it, so it is certain to die. The 'Bodhicharyavatara' says: 'Day and night without stopping, this life is constantly being depleted, and there is no source of increase, how can I not die?' As it is said. Thirdly, if one thinks that death can be averted by means of mantras and medicines, that is not so. Because, when death comes, no condition can prevent it. The 'Sutra Admonishing the King' says: 'Great King, for example, precious jewels brought from the four directions, which are solid, stable, and have essence...'

པ། མ་ཞིག་པ། མ་གས་པ། འཕན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ། གཅིག་ཏུ་སྟུག་པ་བཞི་ཞིག་གནམ་ལ་རེག་ཅིང་ས་རློགས་ཏེ། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། ཤིང་གེལ་པ་ དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་བ། དེ་དག་ལ་ནི་མགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་ རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་ དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་རྒུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ ངོ་། །ན་བ་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ་། །རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ་། ། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་མགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བར་ངེས་པ་བསམ་ཏེ། བློ་ཐག་ཆོས་ལ་ཆོད་པར་བྱའོ། ། 1-701 གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ལ་གསུམ། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བ། གསོན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འདུག་པའི་ཚུལ་བསམ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། འདི་ན་མ་ངེས་མཐའ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། མཐར་ལོ་བཅུ་ལ་ ཡང་རིང་ཚད་བྱེད་དགོས་ཤིང་དང་པོར་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་བའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མས་ ཚད་དུ་མི་རྫོགས་པར་འཆི་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས། ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ན། །ཁ་ཅིག་མངལ་ དུ་འཆི་བའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁར་གནས་པ། །རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། རླུང་ནང་གི་མར་མེ་དང་ འདྲ་བར་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་ན། ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཕྱི་རོལ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། 1-702 ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྐྱེན་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡང་། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན

【現代漢語翻譯】『不破，不裂，無損，極其堅硬，完全緻密』這四種狀態接觸天空，撼動大地，將草、樹、樹膠、樹枝、葉子以及一切有情眾生磨成粉末。對於這些，無論是快速逃離，還是用力量抵抗，或者用物品、咒語和藥物來阻止，都不是容易的。國王啊，同樣，這四種巨大的恐懼也會降臨，無論是快速逃離，還是用力量抵抗，或者用物品、咒語和藥物來阻止，都不是容易的。這四種是什麼呢？衰老、疾病、死亡和衰敗。國王啊，衰老會摧毀青春，疾病會摧毀健康，衰敗會摧毀一切圓滿，死亡會摧毀生命。對於這些，無論是快速逃離，還是用力量抵抗，或者用物品、咒語和藥物來平息，都不是容易的。』佛陀如是說。因此，通過這三個理由來思維死亡的必然性，從而下定決心修行佛法。第二，思維死亡時間的不確定性，這又分為三點：贍部洲（Jambudvipa，人類居住的世界）眾生的壽命沒有定數；死亡的因緣眾多，而生存的因緣稀少；以及生存的因緣也會變成死亡的因緣。第一點是，贍部洲眾生的壽命極其不確定。《俱舍論》中說：『在此，壽命不確定，最短為十年，最長不可估量。』因此，最終壽命甚至可以短至十年，而最初的壽命則長到無法用數字來衡量。特別是現在的人們，即使到了六十歲，也因為內外各種不利因素的影響，無法活到自然壽命而死亡，這是顯而易見的。經中說：『有些人衰老，有些人年輕，有些人正值壯年，有些人行將就木，甚至有些人在母胎中就已死亡。』第二點是，《寶鬘論》中說：『死主（Yamaraja，死亡之主）住在死亡的因緣口中，如同風中之燈。』如同風中的燈一樣，由於各種不利因素的影響，人們會不由自主地死亡。因此，對壽命絲毫不能抱有信心。例如，來自外界的人和非人，以及地、水、火、風等元素，還有內在的風、膽、痰等疾病，這些奪取生命的因緣是無窮無盡的。正如經中所說：『聖者大涅槃（Mahaparinirvana）』

【English Translation】 'Not broken, not cracked, without defect, extremely hard, completely dense'—these four touch the sky and shake the earth, grinding grass, trees, tree sap, branches, leaves, and all sentient beings into powder. For these, it is not easy to escape by running quickly, resist with strength, or prevent with objects, mantras, and medicines. Great king, similarly, these four great fears will come, and it is not easy to escape by running quickly, resist with strength, or prevent with objects, mantras, and medicines. What are these four? Aging, sickness, death, and decay. Great king, aging destroys youth, sickness destroys health, decay destroys all perfections, and death destroys life. For these, it is not easy to escape by running quickly, resist with strength, or pacify with objects, mantras, and medicines.' Thus spoke the Buddha. Therefore, by contemplating the certainty of death through these three reasons, one should resolve to practice the Dharma. Second, contemplate the uncertainty of the time of death, which is divided into three points: the lifespan of beings in Jambudvipa (the world inhabited by humans) is uncertain; the conditions for death are numerous, while the conditions for survival are few; and the conditions for survival can also become conditions for death. The first point is that the lifespan of beings in Jambudvipa is extremely uncertain. The Abhidharmakosha says: 'Here, lifespan is uncertain, the shortest being ten years, and the longest being immeasurable.' Therefore, ultimately, lifespan can even be as short as ten years, while initially, lifespan can be so long that it cannot be measured with numbers. Especially now, even if people reach sixty years of age, they die without fulfilling their natural lifespan due to various adverse internal and external factors, which is clearly seen. The sutra says: 'Some are aging, some are young, some are in their prime, some are decrepit, and some even die in the womb.' The second point is that the Ratnavali says: 'The Lord of Death (Yamaraja, the Lord of Death) dwells in the mouth of the conditions for death, like a lamp in the wind.' Like a lamp in the wind, people die involuntarily due to the influence of various adverse factors. Therefore, one should not have any confidence in lifespan. For example, beings, human and non-human, from the outside, as well as the elements of earth, water, fire, and wind, and internal diseases such as wind, bile, and phlegm—these conditions that take life are endless. As it is said in the Mahaparinirvana Sutra:

་པོ་ལས། སྲོག་ནི་རྟག་ཏུ་དགྲ་སྡང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རེ་ཞིག་གསོན་ རྐྱེན་དུ་རློམ་པའི་ཟས་གོས། གནས་མལ། གཉེན་བཤེས་སོགས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། གདོན་ནམ་མྱ་ངན་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། དུག་དང་མཚོན་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྲོག་གཅོད་པའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། གསོན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཆི་རྐྱེན་དུ་ངེས་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཆི་བའི་ རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཆི་ ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། ཆོས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་འཇོག་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ། 1-703 ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཕན་པ། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ། ལུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ། མིག་གིས་ལྟ་ བ་ཙམ་ཡང་མི་དབང་བར་འདོར་དགོས་ན། ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་ པའམ། བུད་མེད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་དང་། རི་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། རྫིང་བུ་ཉམས་དགའ་བ་ དང་། ཡུལ་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་དག་མཐོང་བ་ལས། དེ་སད་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲིད་དང་སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ དང་། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདེ་བ་དང་། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཆུང་མ་དམ་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བློན་པོ་དང་རྩིས་པ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་སྒོ་པ་དང་འཁོར་དང་། 1-704 ཕ་དང་མ་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ན་ཚོད་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། འཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་དང་གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། མགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་། བྱི

【現代漢語翻譯】《菩提道次第論》中說：『生命常為眾多怨敵所圍繞，每一瞬間都在衰減，沒有任何增長。』第三，暫時被認為是生存條件的食物、衣服、住所、親友等，也明顯地成為奪取生命的條件。有些因邪魔或憂愁等擾亂心智的人，通過毒藥和武器等手段，自己結束自己的生命。因此，生存的條件也大多註定成為死亡的條件，所以死亡的時間是不確定的。《寶鬘論》中說：『死亡的條件有很多，生存的條件卻很少。這些條件也會變成死亡的條件，因此要經常積聚佛法。』通過這三個理由，思維死亡時間的不確定性，不要將佛法延後，而是要下定決心現在就修行。第三，思維死亡時除了佛法之外，其他都無益處，分為三個方面：思維享樂無益處、親友無益處、身體無益處。首先，今生通過諸多努力獲得的享樂，在死亡時，連看一眼都無法自主，必須捨棄，更不用說能帶來利益了。《教誡國王經》中說：『國王，譬如男子或女子在睡眠中做夢，夢見令人愉悅的花園、山、森林、河流、池塘、國土、宮殿等，醒來時什麼也看不見。國王，同樣，王位、生命、王位的安樂、國王的權勢的安樂、慾望的安樂、慾望的享樂的安樂，都像夢一樣。國王，譬如大象、馬、車輛、軍隊、女子、房屋、賢妻、青年、大臣、會計、大臣、門衛、眷屬、父母、兄弟姐妹、妻子、子女、僕人、婢女、工人、以勞務為生的人、朋友、親戚、城市居民、客人、黃金、珠寶、珍寶、珍珠、琉璃、海螺、瑪瑙、珊瑚等，'

【English Translation】 It is said in the Bodhipathapradipa: 'Life is always surrounded by many enemies, diminishing with each moment, and there is nothing that increases it.' Third, things temporarily considered as conditions for survival, such as food, clothing, shelter, relatives, and friends, are also clearly seen to become conditions for taking life. Some people, disturbed in mind by demons or sorrows, even end their own lives through the use of poisons and weapons. Therefore, most of the conditions for survival are also destined to become conditions for death, so the time of death is uncertain. As it is said in the Ratnavali: 'The conditions for death are many, but the conditions for life are few. These conditions can also become conditions for death, therefore, always accumulate Dharma.' Through these three reasons, contemplate the uncertainty of the time of death, and resolve to practice the Dharma now, without postponing it. Third, contemplate that at the time of death, nothing other than the Dharma will be of benefit, divided into three aspects: contemplating that enjoyment is of no benefit, relatives are of no benefit, and the body is of no benefit. First, the enjoyments that are acquired in this life through many efforts must be abandoned at the time of death, without even being able to look at them, let alone being of benefit. As it is said in the Advice to the King Sutra: 'King, just as a man or woman dreams while sleeping, seeing delightful gardens, mountains, forests, rivers, ponds, lands, and palaces, but sees nothing when they wake up. King, in the same way, whatever is the happiness of kingship, life, the happiness of kingship, the happiness of royal power, the happiness of desire, and the happiness of the enjoyment of desire, are all like dreams. King, just like elephants, horses, vehicles, armies, women, houses, virtuous wives, youths, ministers, accountants, ministers, gatekeepers, retinues, fathers, mothers, brothers, sisters, wives, sons, daughters, servants, maids, workers, those who live by labor, friends, relatives, city dwellers, guests, gold, jewels, precious stones, pearls, lapis lazuli, conches, agates, corals, etc.,'

་རུ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ དང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་བང་བ་དང་། མཛོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་ཏུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་བའི་ ཆོས་ཅན་ཡུན་ཐུང་བ་མི་གནས་པ་གཡོ་བ། འགུལ་བ་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་པ་མཐར་སྡིག་པ། ཟད་པ་དང་དེངས་པའི་སྒོ། མཐར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། མཐར་འགྱེས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། གནོད་ པ་དང་བཅས་པ་མྱ་ངན་དང་འཁྲུག་པ་མང་བ། འདྲུལ་པ། འབྲུལ་འཆད་པ་བྱེ་བ་འཇོམས་པ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པར་བལྟ་ཞིང་། ཟད་པ་དང་དེངས་པའི་སྒོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཆོས་ཁོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཤིག །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་ནི་མི་བྱའོ། ། 1-705 ཁྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བའི་ཚེ་ན། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ པའི་གཉེན་བཤེས་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཡང་། འཆི་བའི་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བའམ། དུས་ལས་འགྱངས་པའམ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་སོགས། ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རང་ཉིད་ གཅིག་པུས་མྱོང་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་པས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ བབ་པ་ན། ཚེ་འདིའི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བར་དོའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་། ཞག་གཅིག་གི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་གྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འོང་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འོང་མ་ངེས་པའི་འཆི་བདག་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་ཤེས་ནས། 1-706 ཚེ་འདིའི་ཕྱི་ཚིས་དང་གྲབས་ཤོམ་ལས་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་ནི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་ལས། རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ ནི་མ་ཧེ་བཞིན། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】房屋和土地，黃金和白銀，青金石和珊瑚，以及珍珠和貝殼；還有僕人和牲畜，以及田地和土地；以及金錢、衣服、裝飾品、財富、穀物和倉庫；所有這些都必須放棄而離開。所有這些都是無常的、不穩定的、不可靠的，具有變化的性質，短暫的、不持久的、移動的、搖動的、毀滅的、瞬間的、最終是罪惡的，是耗盡和衰退之門，最終具有毀滅的性質，最終是分離的、充滿恐懼的、充滿傷害的、充滿悲傷和衝突的，腐爛的、破裂的、分解的、毀滅性的。偉大的國王啊，因此，應當視其為無常的，視為耗盡和衰退之門，應當因死亡而感到恐懼和害怕。偉大的國王啊，您應當僅以佛法來治理國家，不應與非法相合。您應當與佛法相合，不應與非法相合。』如經文廣說的那樣。第二，當被切割的痛苦所折磨時，即使被成千上萬勇敢而堅定的親友圍繞，也無法減輕死亡的痛苦，或延遲死亡的時間，或提供任何幫助。只能獨自承受痛苦的感受。正如《入菩薩行論》中所說：『我獨自躺在床上，即使被所有親友圍繞，感受到的死亡痛苦，也只能由我自己獨自承受。當閻羅王的使者抓住我時，親戚有什麼用？朋友有什麼用？那時，唯一的救護是功德，但我卻沒有修持。』第三，目前往來世的時刻到來時，今生的身體也無法提供任何幫助。即使在中陰（bardo）的意識無所依憑地存在時，它也無法成為一天的住所或依靠。正如經文中所說：『即使這唯一的身體，與生俱來的血肉和骨骼，也會分解並分離，更何況其他的友誼呢？』總而言之，在得知死亡是不可避免且何時到來不確定之後，應該減少對今生事務的關注和準備。正如經文中所說：『死亡是不可靠的，無論你是否準備好，它都不會停止。無論你生病與否，每個人都無法確定自己的壽命。』此外，經文中還說：『你沒有看到自己的隊伍逐漸被消滅嗎？然而，你卻依賴睡眠，就像屠夫和水牛一樣。』

【English Translation】 Houses and lands, gold and silver, lapis lazuli and coral, and pearls and shells; and servants and livestock, and fields and lands; and money, clothes, ornaments, wealth, grain, and storehouses; all of these must be abandoned and left behind. All of these are impermanent, unstable, unreliable, of a changing nature, short-lived, not lasting, moving, shaking, decaying, momentary, ultimately sinful, the gate of exhaustion and decay, ultimately of a destructive nature, ultimately of separation, fearful, harmful, full of sorrow and conflict, decaying, breaking, dissolving, destructive. Great king, therefore, one should view them as impermanent, view them as the gate of exhaustion and decay, and be fearful and afraid of death. Great king, you should rule the kingdom only with Dharma, and should not be in accordance with what is not Dharma. You should be in accordance with Dharma, and should not be in accordance with what is not Dharma,' as it is extensively spoken in the scriptures. Secondly, when tormented by the feeling of being cut off, even if surrounded by thousands of brave and steadfast relatives and friends, there is no ability to alleviate the pain of death, or to delay the time of death, or to provide any help. One must experience the feeling of suffering alone. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'While I lie in bed, even surrounded by all my relatives and friends, the feeling of death, I alone will experience. When seized by the messengers of Yama (Lord of Death), what help are relatives? What help are friends? At that time, the only refuge is merit, but I have not cultivated it.' Thirdly, when the time comes to go to another world, this body of this life cannot provide any help. Even when the consciousness in the bardo (intermediate state) exists without support, it cannot be a place or support for even a single day. As it is said in the same text: 'Even this single body, the flesh and bones born together, will break down and separate, what need is there to mention other friendships?' In short, having known that death is inevitable and uncertain when it will come, it is appropriate to reduce attention to the affairs and preparations of this life. As it is said in the same text: 'Death is unreliable, it does not stop whether you are prepared or not. Whether you are sick or not, everyone cannot be certain of their lifespan.' Furthermore, it is said in the same text: 'Have you not seen your own ranks gradually being killed? Yet, you rely on sleep, like a butcher and a buffalo.'

པ་ལྟར་བག་མེད་པའི་གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ འཆི་བདག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ན། འགྱོད་པས་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། འདི་ཕྱིན་བྱས་པར་གནས་པ་ལས། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོང་ནས་ནི། །ཀྱི་ ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་རུང་ངོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཡིད་དཀྲུགས་པའི་ ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱིས་གཏུགས་པས་གླགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ལྟ། ། 1-707 རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་བསམས་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་རྐྱེན་དབང་ཏུ་མི་བཏང་བར་བློ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། རི་དྭགས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ བ་བྱེད་དོ། །རི་དྭགས་དེ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཁ་མི་བཟད་པར་བཟུང་བས་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་ བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། གཤིས་ནི་འཇིག ཚིགས་ནི་བྱེ་བྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། ཁ་ནི་སྐམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལས་ནི་ མི་ནུས་མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང་སྣབས་དང་གཅིན་དང་སྐྱགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་འགག སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང་། 1-708 སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འཐོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་། བཟའ་བ་དང་། ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མལ་གྱི་མཐའ་མ་ལ་ ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སོང་། དབུགས་ རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙིགས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲི

【現代漢語翻譯】同樣，沉溺於無節制的睡眠和懈怠，也只會導致低劣的行為。無論事情是否完成，當死主突然降臨時，內心都會充滿懊悔。正如經文所說：『未完成之事開始做，已完成之事繼續做，死主突然降臨時，心中會想：唉，我被摧毀了！』因此，如果在那個關鍵時刻，還想著可以努力修行佛法，那是不可能的，因為各種痛苦會擾亂你的心，時間的緊迫讓你無計可施。正如經文所說：『悲傷的力量使眼睛紅腫，淚水從臉上滴落。親友們感到絕望，注視著閻羅使者的臉。回憶起自己的罪惡而痛苦，聽到地獄的聲音。恐懼使不潔的身體沾滿污穢，當神志不清時，又能做什麼呢？』因此，通過思考這些原因，不要讓外緣控制自己，要下定決心，因為死亡是必然的，死亡時除了佛法之外，沒有其他的保護和救助。這個道理在《教誡國王經》中也說得很清楚：『大王，就像獅子，作為野獸之王，進入獸群中，抓住野獸，隨心所欲地行動。那野獸被強大的力量抓住，無法反抗。大王，同樣，被死主的利箭刺中，失去驕傲，沒有保護，沒有救助，沒有親友，身體衰敗，關節分離，血肉乾枯，身體被疾病折磨，口乾舌燥，臉色改變，手腳顫抖，無力行動，沒有力量。身體被口水、鼻涕、大小便沾染。眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和意根都停止運作。打嗝不止，發出粗重的聲音。醫生放棄治療，藥物、食物、飲料都混合在一起被拋棄。躺在最後的床榻上，沉沒在無始以來的生、老、死輪迴的延續中。生命只剩下一點點，被閻羅卒恐嚇，落入邪魔的掌控。呼吸停止，口鼻張開，牙齒緊咬。祈求佈施，從業力的存在中再次轉生。』

【English Translation】 Similarly, dwelling in unrestrained sleep and laziness will only lead to inferior actions. Regardless of whether things are completed or not, when the Lord of Death suddenly arrives, the mind will be filled with regret. As it is said in the scriptures: 'Things not done are started, and things done continue to be done, but when the Lord of Death suddenly arrives, one will think: Alas, I am destroyed!' Therefore, if at that critical moment, one still thinks of striving to practice the Dharma, it is impossible, because various sufferings will disturb your mind, and the urgency of time will leave you with no recourse. As it is said in the scriptures: 'The power of sorrow makes the eyes swollen and red, and tears drip from the face. Relatives and friends feel despair, and gaze upon the face of the messengers of Yama. Remembering one's own sins and suffering, and hearing the sounds of hell. Fear causes the unclean body to be covered in filth, and when one is delirious, what can one do?' Therefore, by contemplating these reasons, do not let external circumstances control you, but make a firm decision, because death is certain, and at the time of death, there is no other protection or refuge except for the Dharma. This principle is also clearly stated in the 'Sutra of Admonishing the King': 'Great King, just as a lion, as the king of beasts, enters a herd of animals, seizes an animal, and acts as it pleases. That animal is seized by great power and cannot resist. Great King, similarly, pierced by the arrow of the Lord of Death, losing pride, having no protection, no refuge, no relatives or friends, the body decays, the joints separate, the flesh and blood dry up, the body is tormented by disease, the mouth is dry, the complexion changes, the hands and feet tremble, unable to act, having no strength. The body is covered with saliva, mucus, urine, and excrement. The senses of the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind cease to function. Hiccups occur incessantly, and a rough sound is emitted. Doctors give up treatment, and medicines, food, and drink are all mixed together and discarded. Lying on the final bed, sinking into the continuation of the beginningless cycle of birth, old age, and death. Life is only a little bit left, threatened by the messengers of Yama, falling under the control of demons. Breathing stops, the mouth and nose are open, the teeth are clenched. One begs for alms, and from the existence of karma, one is reborn again.'

ད་པ་ལ་ནི་འཇུག གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འགྲོ། སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག དགོན་ པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག གདོན་ཆེན་པོས་ནི་ཟིན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ འཆེལ། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་ཆད། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་ནི་ཟེར། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་ཕ། ཀྱི་ཧུད་བུ། ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྐྲ་ནི་ཞིག་སྟེ། 1-709 སྦྱིན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་གཞན་མེད། མགོན་གཞན་མེད། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་ནི་ གླིང་དང་། གནས་དང་མགོན་དང་རྟོན་པར་གྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེས། ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་ཚེ་སྡུག་ཡུན་བར་སྣང་གི་གློག་ཕྲེང་ངམ། རྨི་ལམ་ཐུན་ཅིག་གི་བདེ་སྡུག་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། །གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་ གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད། །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་འདྲར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བདེ་ བ་དོན་གཉེར་ལས་བློ་བཟློག་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་མདུན་གྲོས་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས། འདི་ཉིད་ཅི་སྐྱེ་ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་དྲན་ལམ་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ། ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་རྟག་མ་ཡི། ། 1-710 འབྱོར་པ་མི་རྟག་སྲོག་ཀྱང་རྟག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་འགྱུར་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ འདོན་ཞིང་། དོན་སེམས་པར་བྱའོ། །ཀྱི་ཧུད་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེས་དབང་མེད་པར། །གཅིག་པུ་ཉམ་ངར་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ངེས་ཤིང་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མེད་པས། །བློ་ཐག་ཆོས་ལ་ཆོད་ཅིག་སེམས་ ལྡན་དག། ༈ །། ༈ བླང་དོར་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། བཞི་པ་ལས་འབྲས་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་དག་ངེས་ནས། སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའང་བསམ་པས

【現代漢語翻譯】現在要進入死亡的階段了。獨自一人，沒有伴侶，沒有朋友。要拋棄這個世界，前往來世。要舉起巨大的屍體，進入巨大的黑暗，墜入巨大的懸崖，進入巨大的墓地，前往巨大的寂靜之地，被巨大的海洋帶走，被業力的風吹動，前往沒有立足之地的方向，進入巨大的戰場，被巨大的魔鬼抓住，懸掛在空中，被父母、兄弟、姐妹、兒女們圍繞。呼吸停止，人們說要瓜分財產，哭喊著：『可憐的父親！可憐的母親！可憐的孩子！』撕扯著頭髮。當佈施、苦行和佛法成為唯一的朋友時，除了佛法之外，沒有其他的救護者，沒有其他的保護者，沒有其他的依靠。在那位偉大的國王的時代，佛法是島嶼，是住所，是保護者，是依靠。』等等，經文中廣為宣說。因此，通過憶念死亡，我們應當明白，此生的快樂和痛苦，就像空中閃電，或者像夢中的短暫快樂和痛苦。《入菩薩行論》中說：『夢中享受百年樂，醒時與彼頃刻樂，二者醒已皆不還，壽長壽短亦如是。』因此，應當從追求此生的快樂中轉變心意，將追求來世的幸福作為核心目標，並且明白，沒有任何方法比菩提心更為殊勝，因此，應當竭盡全力，讓菩提心生起、增長、發展。爲了將上述所說的道理銘記於心，應當唸誦『無病不常在，青春不久留，財富不永恒，生命亦無常。眾生皆難免一死，何來貪戀諸欲樂？』等無常經中的語句，並且用心思考其含義。可憐啊！可怕的閻羅王不由分說地，孤獨而悽慘地迅速將你帶走，那時除了佛法之外，沒有任何救護者，所以，有心之人啊，下定決心修持佛法吧！爲了不混淆取捨，進入正道的方法是：業果。第四，修習業果：首先要確信上述的道理，然後以正確的發心進入佛法的修持。

【English Translation】 Now it is time to enter the stage of death. Alone, without companion, without friend. To abandon this world and go to the next. To lift the great corpse, to enter the great darkness, to fall into the great abyss, to enter the great cemetery, to go to the great solitude, to be carried away by the great ocean, to be driven by the wind of karma, to go to the direction where there is no foothold, to enter the great battlefield, to be seized by the great demon, to hang in the sky, to be surrounded by parents, brothers, sisters, sons and daughters. The breath ceases, and people say to divide the property, crying out: 'Alas, father! Alas, mother! Alas, child!' Tearing their hair. When generosity, asceticism, and Dharma become the only friends, there is no other refuge, no other protector, no other support than the Dharma. In the time of that great king, the Dharma was the island, the dwelling, the protector, and the reliance.' And so on, it is extensively taught in the scriptures. Therefore, by remembering death, we should understand that the happiness and suffering of this life are like lightning in the sky, or like the fleeting happiness and suffering in a dream. As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'Having enjoyed happiness for a hundred years in a dream, and another having enjoyed happiness for a moment, when they awaken, neither of them has that happiness returning. Long life and short life are the same at the time of death.' Therefore, one should turn one's mind away from seeking the happiness of this life, and keep the pursuit of happiness in future lives as the core goal, and understand that there is no method more supreme than the mind of enlightenment, and therefore, one should strive with all one's might to make the mind of enlightenment arise, increase, and develop. In order to keep the above-mentioned principles in mind, one should recite words such as 'Without illness, impermanence; youth does not last; wealth is not eternal; life is also impermanent. Since beings are inevitably subject to death, how can there be attachment to sensual pleasures?' from the Sutra of Impermanence, and contemplate their meaning. Alas! The terrible Yama (death lord) will mercilessly, lonely and miserably, quickly take you away, and at that time there is no refuge other than the Dharma, so, mindful ones, resolve to practice the Dharma! In order not to confuse what to adopt and what to abandon, the method to enter the right path is: Karma and its results. Fourth, cultivating the understanding of karma and its results: First, one must be certain of the above-mentioned principles, and then enter the practice of Dharma with the correct motivation.

་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མོས་པ་སྐྱེ་ བའང་ལས་འབྲས་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པས་སོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གཉིས། ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ། སོ་སོར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་ངེས་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་འཕེལ་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་ལས་དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བར། །ལས་རྣམས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྲིད་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ན། 1-711 དཀར་ནག་གི་ལས་ཁོ་ན་དང་འགྲོགས་དགོས་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་ངེས་ཀྱི། གཞན་ལ་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་སའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་ཅིང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་ཀྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །ཅེས་ལས་བྱས་པ་ ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་པའི་ ལས་ནི། དུས་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་རིམ་པའང་། གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྕི་གང་དང་། ། 1-712 ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །སྔར་བྱས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས། །འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ལས་སྟོབས་གང་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་ལ། སྟོབས་མཉམ་ ན་འཆི་ཀའི་སེམས་ལ་གང་ཉེ་ཞིང་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་མཉམ་ན་འཆི་ཀའི་སེམས་ལ་གང་ཉེ་ཞིང་གསལ་བ་དང་། དེ་ཡང་མཉམ་ན་གང་ལ་གོམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་ཡང་མཉམ་ན་ སྔར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཆེན་པོ་དག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ནི། འབྲས་བུ་འབྱིན་ པར་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་འཕེལ་ཤ

【現代漢語翻譯】對佛法的虔誠依賴於信心的生起，而信心的生起又依賴於對業果的思維。《入菩薩行論》中說：『善行的一切根本，佛陀說是信，其根本則恒常思維異熟果。』因此，這裡分為兩部分：普遍地思維業果，以及分別地思維業果。第一部分又分為兩點：業的確定性，以及果報的增長。首先是業的確定性。《經部》中說：『當死亡逼近，國王將逝去，財富、朋友和親屬都不會隨行。此人無論去向何方，業都會像影子一樣跟隨。』因此，當轉生到另一個存在時，必定只能與黑白之業同行。而且，自己所造的業果必定由自己承受，不會成熟於他人。《經部》中說：『無論誰造作和積累的業，都不會在外在的土界、水界、火界、風界或空界中成熟，而是在這有執受的蘊聚上成熟和體驗。』《三摩地王經》中也說：『業已造作不會不觸及，他人所造不會被感受到。』因此，已經造作的業不會白費，未造作的業不會相遇。如果認為時間過長的業不一定會產生果報，那是不對的。沒有被違品摧毀的業，不會因為時間長久而消失，當因緣聚合時，必定會產生果報。《百業經》中說：『有情眾生的業，即使經過百千劫，也不會消失。當聚合且時機成熟時，必定會成熟為果報。』果報如何成熟的次第，持律上座聲聞護（梵文：Sthavira Grahapati，梵文羅馬擬音：Sthavira Grahapati，漢語字面意思：長老持家者）說：『業的果報，何者重、何者近、何者熟習、何者先做，從這些之中，果報最先成熟。』其含義是，哪個業的力量最大，其果報最先成熟；如果力量相同，則哪個業在臨終意識中最接近和清晰；如果這又相同，則哪個業最熟習；如果這又相同，則哪個業是先前造作的，其果報最先成熟。如果認為黑白之業的大業的果報是如此確定，但非常微小的業不一定會產生果報，那是不對的，因為內在的因果是增長的。

【English Translation】 Devotion to the Dharma depends on the arising of faith, and the arising of faith depends on contemplating karma and its effects. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'The root of all virtues, the Sage has declared, is faith; and the root of that is constantly contemplating the ripening of karmic fruits.' Therefore, there are two aspects to this: contemplating karma and its effects in general, and contemplating them individually. The first aspect has two points: the certainty of karma, and the increase of its effects. First is the certainty of karma. As it is said in the Sutra: 'When death approaches and the king departs, wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever that person goes, karma will follow like a shadow.' Therefore, when taking rebirth in another existence, one must necessarily associate only with white and black karma. Moreover, one must certainly experience the fruits of one's own accumulated karma; it will not ripen for another. As it is said in the Sutra: 'The karmas that one has done and accumulated will not ripen in the external earth element, water element, fire element, wind element, or space element, but will ripen and be experienced in this very aggregate that is possessed.' Also, in the 'Samadhiraja Sutra': 'Having done it, it will not fail to touch; what is done by others will not be felt.' Therefore, karma that has been done will not be wasted, and karma that has not been done will not be encountered. If one thinks that karma that has taken a very long time may not necessarily produce results, that is not correct. Karma that has not been destroyed by opposing forces will not be wasted simply because of the passage of time; when the conditions come together, it will certainly produce results. As it is said in the 'Karma Shataka': 'The karma of sentient beings, even after hundreds of eons, will not be wasted. When they gather and the time arrives, they will certainly ripen into fruit.' The order in which the fruits ripen is also described by the Elder Grahapati: 'Of the fruits of karma, whichever is heavier, whichever is closer, whichever is more habitual, and whichever was done earlier, from these, the fruit will ripen first.' The meaning of this is that the fruit of whichever karma is strongest will ripen first; if the strength is equal, then whichever karma is closest and clearest in the mind at the time of death; if that is also equal, then whichever karma is most habitual; and if that is also equal, then the fruit of whichever karma was done earlier will ripen first. If one thinks that the fruits of great black and white karmas are so certain, but very small karmas may not necessarily produce results, that is not correct, because the internal cause and effect increase.

ིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་ རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། 1-713 ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོད་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་འབྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་ མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་དང་། བསམ་པ་མངོན་ཞེན་དྲག་པོ་དང་། འགྱོད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་ དང་། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕ་མ་སོགས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ་ཞེས་དང་། མ་བསམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ནི། བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་ འཇུག་ལས་ཀྱང་། རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླངས་པའམ། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླངས་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་ཆེན་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་ དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བསམ་པ་ལ་གཉིས། ནག་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པ། 1-714 དཀར་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལས་བསམ་པ། འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་དག་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་དཀར་ནག་གི་ལས་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ནག་པོའི་ལས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་བཅུ་སྟེ། ལུས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ཀྱལ་པ་སྟེ་བཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་། མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བར་ནི་

【現代漢語翻譯】因為非常重要。正如（經文）所說：在《特意宣說品》中說：'即使做了微小的罪業，也會導致來世的巨大恐懼和巨大的毀滅，就像進入體內的毒藥一樣。即使做了微小的善業，也會引導來世的巨大安樂，也能成就偉大的事業，就像穀物豐收成熟一樣。' 因此，要記住龍王誒拉的樹葉和國王頂生的故事等等，從微小的原因產生巨大結果的方式，從而獲得定解。那麼，大小的差別是什麼呢？在《親友書》中說：'恒常和強烈執著，以及沒有對治，從具有功德的所依產生的事業，善與非善有五種是巨大的。因此，要努力行善。' 就像（經文所說），總是，以及強烈的執著，以及沒有後悔等不順品的對治，以及從具有功德的所依，如三寶和上師等產生，以及從父母等有益的所依產生的事業是巨大的，與此相反的是微小的。而且，要特意思考，努力去做的事業稱為已做已積，沒有思考而做的事業稱為已做未積等等。同樣，在《入行論》中也說：'恒常以強烈執著引發，或以對治引發，從功德和利益，以及痛苦中，會產生巨大的善。' 以及，在《俱舍論》中說：'結尾和福田和所依，以及結合和心和思考，從這些小和大，事業也是小和大。' 正如（經文）所說。第二，分別思考分為兩種：思考黑業的果報，思考白業的果報。第一種分為三種：思考業，思考果報，思考斷除這些。第一，總的來說，善與非善的業道是不可思議的，但簡而言之，在《俱舍論》中說：'從那之中簡略地歸納，善與非善各自，宣說了十種業道。' 就像（經文所說），非善業道的主要也是十種，即：身體的方面，殺生，不予而取，邪淫三種；語言的方面，妄語，離間語，惡語，綺語四種；意念的方面，貪心，害心，邪見三種。這些的體性也是，在《俱舍論》中說：'殺生是故意地，不顛倒地'

【English Translation】 Because it is very important. As it is said: In the 'Specifically Spoken Collection': 'Even doing small sins will lead to great fear and great destruction in the next life, like poison entering the body. Even doing small merits will lead to great happiness in the next life, and will also accomplish great deeds, like the abundant ripening of grains.' Therefore, remember the story of the dragon king Ela's leaf and the king Born on the Head, etc., the way great results arise from small causes, thereby gaining certainty. So, what is the difference between large and small? In the 'Friendly Epistle' it says: 'Constant and strong attachment, and without antidotes, actions arising from a basis with qualities, good and non-good, five are great. Therefore, strive to practice virtue.' Just as (the scripture) says, always, and strong attachment, and without antidotes of unfavorable factors such as regret, and arising from a basis with qualities such as the Three Jewels and the Lama, and actions arising from a beneficial basis such as parents are great, and the opposite of this is small. Moreover, one should specifically think that actions done with effort are called done and accumulated, and actions done without thinking are called done and not accumulated, etc. Similarly, in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' it also says: 'Constantly aroused by strong attachment, or aroused by antidotes, from qualities and benefits, and from suffering, great virtue will arise.' And, in the 'Abhidharma-kosa' it says: 'The end and the field of merit and the basis, and the combination and the mind and the thought, from these small and large, actions are also small and large.' Just as (the scripture) says. Second, thinking separately is divided into two: thinking about the results of black karma, and thinking about the results of white karma. The first is divided into three: thinking about karma, thinking about results, and thinking about abandoning these. First, in general, the paths of good and non-good karma are inconceivable, but in short, in the 'Abhidharma-kosa' it says: 'From that, briefly summarized, good and non-good each, ten paths of action are taught.' Just as (the scripture) says, the main non-good paths of action are also ten, namely: in terms of body, killing, taking what is not given, and sexual misconduct are three; in terms of speech, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter are four; in terms of mind, covetousness, malice, and wrong view are three. The nature of these is also, in the 'Abhidharma-kosa' it says: 'Killing is intentionally, without error.'

གཞན་གསད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་ བྱེད། །བགྲོད་མིན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་ གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །ཞེས་དང་། བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པར་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། ། 1-715 ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་ལམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞི། བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་། དེས་ཀུན་ ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ ལྟར་ནག་པོའི་ལས་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ འབྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཆེ་འབྲིང་སོགས་དང་ཀུན་སློང་གི་དབྱེ་བས། དམྱལ་བ་སོགས་ངན་འགྲོ་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་ ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་ གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 1-716 ཞེས་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་ བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་འབར་ བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྟུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ངེས་ཏེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདེ་ བ་ཡང་སྔ་མར་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】殺生，不予取物，即盜取他人財物，通過權勢或陰謀據爲己有。不應行淫慾之事，卻貪戀不貞之行為，此為四種邪淫。妄語，顛倒是非，使他人對詞句之義產生誤解。以及，為離間他人而搬弄是非，懷著煩惱之心的言語。粗惡語，即不悅耳之語，皆是煩惱之言。貪婪之心，即不正當地貪戀他人財物。害人之心，即憎恨眾生。認為善與非善皆無意義的觀點，此為邪見。這三者（貪嗔癡）與之前的七者（殺盜淫妄語等）皆是惡業。如是說，應從基、意樂、加行、究竟四個方面來了解（十不善業）。此外，煩惱三毒及其引發之業，皆稱為不善。如《寶鬘論》所說：『貪嗔癡，及其所生之業，皆是不善。』第二，如是，每一種黑色業道，都有異熟果、等流果、增上果三種果報。《俱舍論》云：『一切皆能生異熟，等流及增上果。』首先，異熟果，根據程度大小和動機的差異，會導致墮入地獄等三惡道，即使生於天界，也會遭受身心之苦。《寶鬘論》云：『不善生諸苦，亦生諸惡趣。』又云：『貪著生餓鬼，嗔恚墮地獄，愚癡多生畜。』《入行論》云：『苦及不樂意，種種諸恐懼， желаний 與諸欲求相離，皆由行罪所生。』又云：『罪人雖欲樂，然于彼彼處，罪惡盡摧殘，如刑劊所害。』又如，獄卒剝去罪人全身的面板，使其極度痛苦；用烈火融化的銅汁灌入其身；用燃燒的刀劍、短矛刺擊，使其身體碎裂成百段；墮入燃燒的鐵地上，此乃諸多不善業所致。』如果有人認為，有些作惡之人似乎也很快樂，並非如此。他們的快樂，也是因為過去行善的果報，而惡業的異熟果報終將成熟。

【English Translation】 Killing, taking what is not given, which is stealing the property of others, and taking possession of it through power or conspiracy. Not engaging in sexual misconduct, but being greedy for unchaste behavior, these are the four types of sexual misconduct. Lying, reversing right and wrong, causing others to misunderstand the meaning of words. And, gossiping to alienate others, words with a mind of affliction. Harsh words, which are unpleasant words, are all words of affliction. A greedy mind, which is improperly coveting the property of others. A harmful mind, which is hating sentient beings. The view that good and non-good are meaningless, this is a wrong view. These three (greed, hatred, and ignorance) and the previous seven (killing, stealing, adultery, lying, etc.) are all evil deeds. As it is said, one should understand (the ten non-virtuous deeds) from the four aspects of base, intention, action, and completion. In addition, the three poisons of affliction and the actions they cause are all called non-virtuous. As the 'Garland of Jewels' says: 'Greed, hatred, and ignorance, and the actions they produce, are all non-virtuous.' Secondly, each of these black paths of action has three kinds of results: the ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result. The 'Abhidharmakosha' says: 'Everything can produce the ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result.' First, the ripened result, according to the degree of magnitude and the difference in motivation, will lead to falling into the three evil realms such as hell. Even if one is born in the heavens, one will suffer physical and mental pain. The 'Garland of Jewels' says: 'Non-virtue produces all suffering, and also produces all evil realms.' It also says: 'Attachment leads to the realm of hungry ghosts, anger leads to hell, and ignorance mostly leads to animals.' The 'Bodhicharyavatara' says: 'Suffering and displeasure, all kinds of fears, separation from desires and cravings, all arise from the practice of sin.' It also says: 'Although sinners desire happiness, wherever they go, their sins will be completely destroyed, as if harmed by executioners.' Furthermore, the jailers peel off the skin of sinners, causing them extreme pain; molten copper melted by fierce fire is poured into their bodies; they are stabbed with burning swords and short spears, causing their bodies to shatter into hundreds of pieces; they fall on the burning iron ground, which is caused by many non-virtuous deeds.' If someone thinks that some evildoers seem to be happy, it is not so. Their happiness is also the result of past good deeds, and the ripened result of evil deeds will eventually mature.

ཤི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་ བུ་ལ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ལས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནའང་། རིམ་པ་ལྟར་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གསོད་པ་ཡི་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། ། 1-717 རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །རྐུ་བ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བསྐུལ་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ། །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ ཐོས། །མ་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ ནི། ལས་གང་དང་གང་ལ་སྤྱད་པ་དེ་དང་དེའི་རིགས་འདྲ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། རིམ་པ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཟི་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། ཧ་ ཅང་ཆར་ཆར་ཆུང་སོགས་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མཐུ་ཆུང་སེར་ཆར་མང་། །རྡུལ་འཁྲིག་དྲི་ང་མཐོན་དམན་ཅན། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་བའམ་མེད། ། ཅེས་སྔ་མ་དག་འདོན་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་སྤང་བར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ངེས་ནས། སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ ནས་བཤགས་པ་དང་། སླན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། མི་དགེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། 1-718 ཅི་ནས་དེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་འབད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་སོགས་གཞན་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ སློང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་དཀར་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། ལས་བསམ་པ། འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་

【現代漢語翻譯】因為死後會體驗到這些果報。《親友書》中說：『罪惡的行為，不會立即像刀劍一樣斬斷，但當死亡來臨時，罪惡行為的果報就會顯現。』第二，體驗與原因一致的果報。即使因為其他業力而轉生為人，也會依次變得短命等等。《寶鬘論》中說：『殺生之人會短命，惱害他人會遭受諸多損害，偷盜之人會貧窮，行邪淫之人會與敵人為伴，說謊之人會被誹謗，挑撥離間之人會與朋友分離，言語粗暴之人會聽到不悅耳之聲，無意義之語會使言辭不莊重，貪婪之心會摧毀希望，害人之心會帶來恐懼，邪見會導致錯誤的見解。』等等。而行為與原因一致，是指造作了何種業，就會傾向於去做類似的事情。第三，主宰的果報是，依次外在的受用變得微弱，要麼雨水過多，要麼雨水過少等等，出現各種不適宜的情況。如前文所引：『外在力量微弱，冰雹多，塵土飛揚，氣味難聞，地勢高低不平，鹽堿地等等，時節錯亂，果實稀少或沒有。』第三，思考如何斷除這些惡業。因此，要確信從不善之因會產生痛苦之果，然後通過四力懺悔以前所造的惡業，並且下定決心，即使面臨生命危險，也不造作罪惡之業。《親友書》中說：『對於不善果實的種子，也就是身語意的惡行，你務必盡力做到連微塵許也不存在。』《入行論》中說：『痛苦源於惡業，如何才能確定從中解脫？日日夜夜，我都應該只思考這個問題。』如果有人認為爲了眷屬和親友等他人而造作惡業是可以的，那是不對的。《親友書》中說：『爲了你的僧侶、婆羅門、天神、客人、父母、妻子和眷屬，都不要造作惡業，因為地獄的果報不會有任何份額。』因為其中有充分的理由。第二，思考善業的果報，分為三個方面：思考業，思考果報，思考如何成辦善業。首先是，如前所述

【English Translation】 Because these will be experienced after death. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Sinful actions are not immediately cut off like a sword, but when death arrives, the fruits of sinful actions will manifest.' Second, experiencing results that are concordant with the cause. Even if one is born as a human due to other karma, one will sequentially become short-lived, etc. As stated in the 'Garland of Jewels': 'Killing leads to a short life, harming others leads to many harms, stealing leads to poverty, engaging in adultery leads to having enemies, lying leads to slander, divisive speech leads to separation from friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, senseless talk leads to undignified words, greed destroys hope in the mind, harmful intent brings fear, and wrong views lead to wrong views.' And actions that are concordant with the cause refer to whatever action one has engaged in, one will tend to engage in similar actions. Third, the dominant result is that, sequentially, external enjoyments become weak, either there is too much rain or too little rain, etc., and various unsuitable situations arise. As quoted earlier: 'External power is weak, there is much hail, dust flies, the smell is unpleasant, the terrain is uneven, there are saline lands, etc., seasons are disordered, and fruits are scarce or nonexistent.' Third, contemplate abandoning these negative actions. Therefore, be certain that suffering results from negative causes, and then confess past misdeeds through the four powers, and resolve that even if it costs your life, you will not commit sinful actions. As stated in the 'Letter to a Friend': 'For the seeds of non-virtuous results, which are the misdeeds of body, speech, and mind, you must strive with all your might to ensure that not even a speck of them remains.' As stated in the 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'Suffering arises from negative actions, how can I be certain of liberation from this? Day and night, I should only contemplate this.' If someone thinks that it is permissible to commit negative actions for the sake of relatives and friends, etc., that is not correct. As stated in the 'Letter to a Friend': 'For the sake of your monks, brahmins, gods, guests, parents, wives, and retinue, do not commit negative actions, because there will be no share in the results of hell.' Because there are sufficient reasons. Second, contemplating the results of virtuous actions is divided into three aspects: contemplating the action, contemplating the result, and contemplating how to accomplish virtuous actions. First, as mentioned earlier

པའི་ནག་པོའི་ལས་ལམ་བཅུ། སྤོང་བའི་བསམ་སྦྱོར་ ནི། དཀར་པོའི་ལས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤོང་བ་དང་། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་པ། །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དུག་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་། དད་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། 1-719 དགེ་བའམ་དཀར་པོའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་མི་འཚེ་དང་གུས་སྦྱིན་ དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་ སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཞེས་དང་། ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་ བདེ། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་ཀྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། 1-720 སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་དེས། བསམ་སྦྱོར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བགྱི་ཞིང་། །ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་ པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་བཞག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གུས་

【現代漢語翻譯】捨棄十種黑業的行為和意樂是十種白業之根本。《寶鬘論》中說：『不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不離間，不惡語，不無義語，斷除貪慾和嗔恚心，完全捨棄邪見，這些是十種白業。』此外，遠離三毒，以信心等引發的行為，被稱為善或白業。如《寶鬘論》所說：『沒有貪嗔癡，由此產生的業是善業。』以及『不飲酒，生活美好，不害眾生，恭敬佈施，供養應供養者，慈愛，總之，這就是佛法。』第二，思惟果報：是與不善業相反的異熟果等。如《寶鬘論》所說：『所謂不善業，其異熟果報，對於一切善業，其果報則相反。』以及『善業帶來一切善趣，生生世世皆安樂。』以及『此法使人從地獄、餓鬼和畜生中解脫，在天人和人類中，獲得安樂、榮耀和王權。禪定、四無量心和無色定，使人體驗梵天等之樂。』特別是，就大乘的圓滿行為和意樂的果報而言，如《寶鬘論》所說：『佈施帶來受用，持戒帶來安樂，忍辱帶來相好，精進帶來威嚴，禪定帶來寂靜，智慧帶來解脫，慈悲帶來一切成就。』應如是理解。總之，一切增上生和決定勝的安樂果報，必定只從善因產生。《入行論》中說：『心中思惟行善，無論去往何處，彼處皆因善業之果報而受人敬仰。』第三，思惟如何成辦：由於對因果關係的確定，應通過各種行為和意樂來成辦善業。如《寶鬘論》所說：『因此，應喜好善業，並修習恭敬。』以及《親友書》中說：『應以身語意恒常行持十善業，戒除飲酒，同樣應歡喜行持善業之生活。』也就是說，要精通所要成辦之事的分類，不依賴他人而恭敬。

【English Translation】 Abandoning the actions and intentions of the ten black karmas is the basis of the ten white karmas. As stated in the 'Garland of Gems': 'Not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying, not slandering, not speaking harshly, not engaging in idle talk, abandoning attachment and hatred, and completely abandoning wrong views—these are the ten white karmas.' Furthermore, actions that are free from the three poisons and motivated by faith and other virtues are called virtuous or white karmas. As stated in the same text: 'Without attachment, hatred, or ignorance, the actions produced by these are virtuous.' And 'Not drinking alcohol, living well, not harming others, being respectful and generous, making offerings to those worthy of offerings, and practicing loving-kindness—in short, this is the Dharma.' Second, contemplating the result: This is the opposite of the maturation result and other aspects of non-virtuous actions. As stated in the 'Garland of Gems': 'Whatever is proclaimed as the maturation result of non-virtuous actions, the opposite result occurs for all virtuous actions.' And 'Virtuous actions bring all happy migrations, and happiness in all lifetimes.' And 'This Dharma liberates one from hells, hungry ghosts, and animals, and in the realms of gods and humans, one obtains happiness, glory, and flourishing sovereignty. Contemplation, immeasurable states, and formless absorptions lead one to experience the bliss of Brahma and others.' In particular, regarding the results of the complete actions and intentions of the Great Vehicle, as stated in the 'Garland of Gems': 'Generosity brings wealth, discipline brings happiness, patience brings beauty, diligence brings majesty, contemplation brings peace, wisdom brings liberation, and loving-kindness brings the fulfillment of all purposes.' This should be understood accordingly. In short, all the blissful results of higher realms and definite goodness are certain to arise only from virtuous causes. As stated in the 'Entering the Path of the Bodhisattva': 'By doing virtuous deeds with a mindful intention, wherever one goes, in that very place, one will be revered by others due to the qualities of the fruits of those virtuous deeds.' Third, contemplating how to accomplish them: Because of the certainty of the relationship between cause and effect, one should accomplish virtuous actions through various behaviors and intentions. As stated in the 'Garland of Gems': 'Therefore, one should be fond of virtuous actions and cultivate respect.' And as stated in the 'Letter to a Friend': 'One should always rely on the ten virtuous actions with body, speech, and mind, refrain from all intoxicants, and likewise, be delighted in living a virtuous life.' That is to say, one should be skilled in the classification of what is to be accomplished and be respectful without relying on others.

སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མཁས་ཤིང་དད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་ བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་འབྲས་དང་། དཀར་ནག་འདྲེས་པའི་ལས་འབྲས་དང་། དཀར་ནག་སོ་ སོའི་ལས་ལ་ཡང་། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་། རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྐྱེ་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། 1-721 ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བླང་དོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དགེ་རྩ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ལོག་ལྟ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆོས་སྤོང་སོགས་ཆེས་ལྕི་བའི་ལས་རྣམས་བཤགས་བསྡམ་ གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །མདོར་ན་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དགེ་བ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ཡོད་ཅིང་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཡང་དག་ ལྟ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་འབྲས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་ཡང་འབད་པར་འགྱུར་མོད། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། 1-722 ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། ལས་རྣམས་བྱས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་ཅི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདི་བཟང་པོ་སྟེ། །ཕྲ་ཞིང་མཐོང་དཀའ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་འདོན་ཞིང་། དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པར་བྱའོ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ། །སྨན་དང་དུག་གི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཞིན། །བསླུ་བ་མེད་པར་རིགས་ པས་ངེས་གྱུར་ནས། །བླང་དོར་བརྩོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ༈ །། ༈ ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། ལྔ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། སོ་སོའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གསུམ། ས

【現代漢語翻譯】應當通過結合和持續的結合來實踐。正如《入行論》中所說：'智者應具足信心，恒常精進于諸業，於一切業，不依賴於任何人。'此外，還要了解未說明之業的果報，黑白混雜之業的果報，以及黑白各自之業中，引業和圓滿業的差別；現法受、生后受、他生受、以及不定受之業的差別。然後努力取捨，例如將未說明之業轉化為善業等。特別是，對於斷善根之因——邪見、嗔怒和舍法等極重之業，要通過懺悔和防護來凈化，並努力修習其強有力的對治法，這是關鍵的教誨。總之，如《三戒論》中所說：'善行是為妙，能生安樂果；惡行是為劣，能生痛苦果。'因此，要恒常安住于對黑白業果獲得定解的正見中，因為有了它，就有通往天界和解脫的命脈，沒有它，就沒有。正如《親友書》中所說：'若欲現證天界與解脫，當勤修習正確之見解。以邪見者，縱行善事，一切果報皆不悅意。'如此，在對業果的總體和細節獲得定解之後，即使對於極其微小的善惡取捨，也會努力。最重要的是，要爲了菩提心珍寶的生起、住持和增長而努力，爲了生起正念，如《月燈經》中所說：'諸業已作不亡失，善惡如其成熟果。此理之門甚為妙，微細難見勝者境。'要口誦這些話語，並用心思考其含義。分別確定黑白業果的方式，就像從藥物和毒藥的因中產生果實一樣。通過推理確定其真實不虛之後，努力取捨是佛法的精髓。爲了生起殊勝的出離心，應當修習輪迴的過患。第五，思維輪迴的過患，分為兩部分：思維輪迴總體的過患和思維輪迴個別的過患。第一部分分為三點：首先

【English Translation】 One should practice through combination and continuous combination. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'The wise, with faith, should always be diligent in all actions, not relying on anyone for any action.' Furthermore, one should understand the results of unspecified actions, the results of mixed black and white actions, and the distinctions between propelling actions and completing actions in separate black and white actions; the differences between actions that are experienced in this life, experienced after birth, experienced in another life, and those whose experience is uncertain. Then, one should strive to adopt and abandon, such as transforming unspecified actions into virtuous actions. In particular, for the causes of severing roots of virtue—wrong views, anger, and abandoning the Dharma—extremely heavy actions, one should purify them through confession and restraint, and strive to practice their powerful antidotes, which is the key instruction. In short, as it is said in 'The Three Vows': 'Virtuous conduct is excellent, producing the fruit of happiness; evil conduct is inferior, producing the fruit of suffering.' Therefore, one should always abide in the correct view of having certainty about the results of black and white actions, because with it, there is the lifeline to heaven and liberation, and without it, there is not. As it is said in 'Letter to a Friend': 'If you wish to realize heaven and liberation, then cultivate the habit of correct view. A person with wrong views, even if they practice well, all their results will be unpleasant.' Thus, after gaining certainty about the general and specific aspects of karma and its results, one will strive even for the extremely subtle adoption and abandonment of virtue and non-virtue. Most importantly, one should strive for the arising, abiding, and increasing of the precious Bodhicitta, and for the sake of generating mindfulness, as it is said in 'Moon Lamp Sutra': 'Actions done do not disappear, good and bad ripen their fruits accordingly. This gate of reasoning is very wonderful, subtle and difficult to see, the realm of the Victorious Ones.' One should recite these words and contemplate their meaning in mind. The way to ascertain the separate black and white karma and its results is like the fruits from the causes of medicine and poison. Having ascertained its infallibility through reasoning, striving for adoption and abandonment is the essence of Dharma. In order to generate a special mind of renunciation, one should contemplate the faults of samsara. Fifth, contemplating the faults of samsara is divided into two parts: contemplating the general faults of samsara and contemplating the individual faults of samsara. The first part is divided into three points: first

ྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསམ་པ། དྲུག་བསམ་པ། བརྒྱད་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་གང་གིས་འཁོར་བ་སྤྱིའི་ཉེས་དམིགས་མ་རྟོགས་ན། དེ་ལ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་མི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ པ་ལས། གང་ལ་འདིར་སྐྱོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཞི་གུས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པར་རིགས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ངེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡི། །འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་མཛད་ཅིང་། །དེ་ཡི་ཉེས་པའི་ཤས་ཀྱང་གསན་པར་མཛོད། ། 1-723 ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁ་ ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྟེ། སྡུ་བསྔལ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་ནས་ལུས་སེམས་གདུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཛེའི་སྟེང་དུ་ཕོལ་མིག་བསྣན་པའམ། རྨ་ལ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚྭ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན། འདོད་པའི་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོ་ཕལ་ ཆེ་བ་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྟེ། འབྱོར་པ་རྒུད། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ་བཞིན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གནས་ངན་ལེན་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། 1-724 དཔེར་ན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་བྱིས་པ་དག་གིས་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ནི། ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ ལོག་པའི་མངོན་ཞེན་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ལས། བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། ། འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡ

【現代漢語翻譯】思維三種苦：苦苦、壞苦、行苦。思維六種苦。思維八種苦。首先，如果不能認識到輪迴總體的過患，就不會生起尋求解脫的心。正如《四百論》所說：『誰若於此無厭離，彼豈能有寂靜敬？』因此，爲了對所有痛苦的根源——一切有為法生起厭離心，理應思維輪迴的過患。正如《親友書》所說：『希求解脫者，應厭離貧窮、死亡，疾病、衰老等諸苦之源——輪迴，並聽聞其過患。』其道理是這樣的：有智慧的人們如果仔細觀察，就會發現一切輪迴都無法脫離痛苦的自性。有些是苦苦，有些是壞苦，一切都是行苦所帶來的痛苦。正如《俱舍論》所說：『三苦即是苦，一切皆是苦。』其中，地獄等惡趣眾生大多被苦苦所折磨，因為在之前的痛苦之上又增加了之後的痛苦，從而使身心備受煎熬。例如，在麻疹上又加上了天花，或者在傷口上撒上腐蝕性的鹽水。欲界的天人和人類等善趣眾生大多被壞苦所折磨，因為財富衰敗、聚會離散、積累耗盡等，使得自認為是快樂的事物也變成了痛苦的因緣。例如，飲食過量。從有頂天以下的一切眾生，都 постоянно被行苦所折磨，因為無法脫離有漏的因和果。例如，服用了毒藥。這樣，那些對境的實相無知的凡夫，執著于清凈、快樂、常恒、自我等，這是因為被顛倒的顯現所迷惑，顛倒的顯現擾亂了他們的心相續。例如，患有眼翳的人看到毛髮。正如《親友書》所說：『未曾憶念者，顛倒見四法，彼即是錯謬。』特別是就行苦而言，《經部》中說：『凡夫如手掌，不覺行苦細，聖者如眼睛。』

【English Translation】 Think about the three kinds of suffering: the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning. Think about the six kinds of suffering. Think about the eight kinds of suffering. First, if one does not realize the general faults of samsara (cyclic existence), the mind that seeks liberation will not arise. As the Four Hundred Verses says: 'For whom there is no weariness here, how can there be respect for peace?' Therefore, in order to generate weariness towards all sources of suffering—all conditioned existence—it is appropriate to contemplate the faults of samsara. As the Letter to a Friend says: 'Those who desire certainty should be weary of samsara, the source of poverty, death, disease, old age, and many other sufferings, and listen to its faults.' The reasoning is as follows: If wise people carefully examine, they will find that all of samsara is nothing other than the nature of suffering. Some are the suffering of suffering, some are the suffering of change, and all are tormented by the pervasive suffering of conditioning. As the Treasury of Knowledge says: 'The three sufferings are suffering itself; all without exception is suffering.' Among them, most beings in the lower realms, such as hell beings, are tormented by the suffering of suffering, because later sufferings are added to earlier sufferings, causing both body and mind to be tormented. For example, adding smallpox to measles, or applying corrosive salt water to a wound. Most beings in the higher realms, such as gods and humans in the desire realm, are tormented by the suffering of change, because the decline of wealth, the separation of gatherings, and the exhaustion of accumulations cause what is considered happiness to become a cause of suffering. For example, overeating. All beings below the peak of existence are constantly tormented by the pervasive suffering of conditioning, because they cannot escape from defiled causes and results. For example, ingesting poison. Thus, those ignorant children who are ignorant of the true nature of reality cling to purity, happiness, permanence, self, etc., because they are disturbed by the power of perverse appearances that are the root of all confusion. For example, seeing hairs by someone with blurred vision. As the Letter to a Friend says: 'Those who do not maintain mindfulness have a confused view of the four perversions, which is a source of confusion.' In particular, with regard to the suffering of conditioning, the Sutra says: 'Children are like the palm of the hand, they do not perceive the subtle suffering of conditioning; noble ones are like the eye.'

ིས། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་ཡུལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་དང་འདྲ་བ་རྟོག་པ་ན། སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར། ལག་ མཐིལ་དང་མིག་གི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་བསམ་པ་ལ། དང་པོ་དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི། ཚེ་གཅིག་གི་ཡང་ སྟོད་སྨད་དམ། ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་དགྲ་གཉེན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་འགའ་བསྐྱངས་པས་མ་འཁྱོངས་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ། རེས་འགའ་བསད་སམ་གསོད་པའི་དགྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-725 བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉིད་དང་། །བཟློགས་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྲེད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཚིམ་ཞིང་ངོམས་པའི་མཐའ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། མའི་ནུ་ཞོ་ཁོ་ནའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །འོ་མ་འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་ སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བ་བས། །དེ་བས་ཆེས་མང་ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། འཁོར་བར་ལུས་སྔ་མ་སྔ་མ་ འདོར་བའི་ཉེས་པ་གྲངས་མཐའ་མེད་དེ། སེམས་ཅད་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་རགས་པ་བླངས་པའི་རུས་པ་བསགས་ན་ལྷུན་པོའི་ཚད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ལྷུན་པོ་མཉམ་པ་སྙེད་ཅིག་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་སྲིད་གྲངས་མེད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་སྲིད་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གྲངས་དང་མཐའ་མེད་དེ། 1-726 རེ་རེའི་མའི་ཐུག་མཐའ་ཡང་དཔོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རི་ལུར་བསྒྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཐོན་དམན་ སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། རེས་འགའ་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་རྒུད་པ་དུ་མ་ མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་

【現代漢語翻譯】因此，當思維輪迴之苦如同毛髮一般時，凡夫和聖者的智慧，依次以手掌和眼睛為喻來顯示。第二，思維六種痛苦：第一，敵友不定的過患：三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，指欲界、色界、無色界）的眾生，在一世的上下，或者在其他世中，敵友都不是絕對的。有時被你養育卻不聽話的親人，有時會變成殺害或想要殺害你的敵人。正如《親友書》中所說：『父親變成兒子，母親變成妻子，曾經是敵人的變成朋友，反之亦然。因此，輪迴中沒有任何事物是確定的。』第二，受用不知滿足的過患：貪慾熾盛的眾生，對於外境的受用沒有滿足的時候。每個眾生從無始以來，僅僅是母親的乳汁，就超過了四大海的總量，但仍然沒有滿足。正如《親友書》中所說：『每個眾生所飲用的乳汁，超過了四大海的總量。因此，追隨各自的輪迴，所飲用的乳汁量將更加巨大。』第三，反覆捨棄身體的過患：在輪迴中，捨棄一個又一個身體的過患是無法計數的。每個眾生所積累的粗大身體的骨頭，如果堆積起來，會超過須彌山的高度。正如《親友書》中所說：『每個眾生自身的骨骸堆積起來，都已超過了須彌山的高度。』第四，無數次投生的過患：投生到其他輪迴的次數是無數的。因為每個眾生的母親的數量也無法估量。正如《親友書》中所說：『即使將母親名字的首字母寫在棍子上，然後用它來計數山脈，土地也會不夠用。』第五，高低貴賤等變化的過患：有時體驗到善趣的安樂，但這是不可靠的。即使擁有天人和人類的圓滿財富，最終也會遭受惡趣的諸多痛苦。正如《親友書》中所說：『即使是帝釋天（梵文：Śakra，統治欲界六慾天的帝王），受到世人敬奉，也會因業力而再次墮落到地上。即使成為轉輪王（梵文：cakravartin，擁有統治世界的輪寶的君王），也會在輪迴中再次成為奴僕。』以及『天界的欲樂極其廣大，梵天（梵文：Brahmā，色界天的天主）的離欲之樂』

【English Translation】 Therefore, when contemplating the suffering of cyclic existence as being like hairs, the wisdom of ordinary beings and noble ones is shown through the examples of the palm of the hand and the eye, respectively. Second, contemplating the six sufferings: First, the fault of uncertainty regarding enemies and friends: The beings of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) are not definitively enemies or friends in one lifetime, whether at the beginning or end, or in other lifetimes. Sometimes, a relative who was raised but disobedient becomes an enemy who kills or wants to kill you. As stated in the 'Letter to a Friend': 'A father becomes a son, a mother becomes a wife, those who were enemies become friends, and vice versa. Therefore, there is no certainty in cyclic existence.' Second, the fault of insatiable enjoyment: Beings with strong desires never find satisfaction in enjoying objects. Each sentient being, from beginningless time, has consumed more mother's milk than the four great oceans combined, yet they are still not satisfied. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Each being has drunk more milk than the four oceans. Therefore, following their respective cycles of rebirth, the amount of milk drunk will be even greater.' Third, the fault of repeatedly abandoning the body: In cyclic existence, the fault of abandoning one body after another is countless. If the bones of the coarse bodies accumulated by each sentient being were piled up, they would exceed the height of Mount Meru. As stated in the 'Letter to a Friend': 'The heap of bones of each individual being has surpassed the height of Mount Meru.' Fourth, the fault of countless rebirths: The number of rebirths in other existences is endless. Because the number of mothers for each being cannot be estimated. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Even if the first letter of each mother's name were written on a stick and used to count mountains, the earth would not be sufficient.' Fifth, the fault of changing into high and low states: Sometimes one experiences the happiness of higher realms, but this is unreliable. Even those who possess the perfect wealth of gods and humans will eventually experience many sufferings of the lower realms. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Even Indra (Sanskrit: Śakra, the king of the desire realm's six desire heavens), who is worthy of worship by the world, falls back to earth due to karma. Even after becoming a universal monarch (Sanskrit: cakravartin, a king who possesses the wheel of power to rule the world), one becomes a servant again in cyclic existence.' and 'The pleasures of the heavenly realms are extremely great, and the pleasure of detachment of Brahma (Sanskrit: Brahmā, the lord of the form realm heavens)'

བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། དྲུག་པ་གྲོགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་གྲོགས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་ པུ་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་འདེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཅིག་པུ་ཉི་མ་ཟླ་བས་མི་རྫི་བའི། །མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། ། 1-727 གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ལོ། །རྒ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ན་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཆི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་ པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མངལ་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱེ་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ། མའི་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་ལ་ཟངས་ཞུན་བླུགས་པ་ལྟར་ཚ་བ་དང་། གངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ལྟར་གྲང་ བ་དང་། བྲག་བར་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་བཙིར་བ་དང་། ཚེར་ཕུང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟར་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ། ད་ལྟར་གསལ་པོར་དྲན་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་། རྟེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མགོ་སྤྲ་བ་ལྟར་དཀར། རྐེད་པ་གཞུ་ལྟར་རྒུ། པགས་པ་རྒྱུས་ཚིག་ལྟར་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་དང་། 1-728 ས་སྒྱེ་ལྟར་ལྗི། སྡོང་རྒན་ལྟར་འཁོགས། བྱིས་ཆུང་ལྟར་འབུབ་པ་སོགས་མཐུ་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། མིག་གིས་རི་གཟུགས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་དུང་སྒྲ་མི་ཐོས། སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མི་ངེས་པ་སོགས་དབང་ པོ་ཉམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་གོས་མི་ཐེག ཁོང་པར་ཟས་མི་འཇུ། དགྲ་གཉེན་ཀུན་གྱིས་བརྙས། འཆི་བའི་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚ་གྲང་རླུང་ མཁྲིས་བད་ཀན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་གཟིར་བ་ན། བཟའ་བཏུང་ཕལ་ཆེར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཅུང་ཟད་མཐོང་ ཡང་སྤྱད་པའི་དབང་མེད་པས། ཤ་ཞུ། པགས་པ་སྐམ། ཆུ་རྒྱུས་འཁུམས་པ་སོགས་དང་། གདོན་དང་བཙན་སོགས་ཀྱིས་སེམས

【現代漢語翻譯】然後，從獲得（人身）后，變成無間地獄（梵文：Avīci，音譯：阿鼻地獄，字面意思：無間）燃燒的木柴，愿我避免那無休止的痛苦。第六，沒有朋友的過患是：在死亡和轉世時，沒有朋友而不得不前往另一個世界，必須放棄住所、身體、享受和親屬等一切，因為自己獨自被業力的紅色旋風驅趕。正如經文所說：『獨自進入日月無法照耀的無邊黑暗之中。』《入菩薩行論》中說：『活著時如此，同樣，捨棄親友之後，必須獨自前往他處，無論親愛與否，又有什麼用呢？』第三，思維八苦：經中說：『唉！出生是痛苦，衰老是痛苦，生病是痛苦，死亡是痛苦，與不喜的事物相遇是痛苦，與喜愛的事物分離是痛苦，追求渴望之物而不得也是痛苦。簡而言之，五取蘊（梵文：pañca-upādāna-skandha，字面意思：五種執取的聚合）就是痛苦。』如經文所說，八苦中，第一是出生的痛苦：大多數時候，存在於子宮等出生之處，從那裡出生時，由於母親的食物和行為等原因，身體如同被傾入熔化的銅一樣灼熱，如同被冰雪覆蓋一樣寒冷，如同被夾在巖石之間一樣擠壓，如同落入荊棘叢中一樣粗糙等等，如果現在清楚地回憶起來，僅僅是回憶也無法忍受各種痛苦，並且也成為未來痛苦的基礎和所依。第二是衰老的痛苦：頭髮像草一樣變白，腰像弓一樣彎曲，面板像乾枯的肌腱一樣起皺等等，青春衰退；像揹著土袋一樣沉重，像老樹一樣彎曲，像小孩一樣需要扶持等等，力量衰退；眼睛看不見山，耳朵聽不見海螺的聲音，心無法確定白天和夜晚等等，感官衰退；此外，身體無法承受衣服，胃無法消化食物，被敵人和朋友輕視，死亡的時間臨近等等。第三是生病的痛苦：當身體被各種冷熱、風膽、痰等折磨時，大多數食物和飲料都成為疾病的原因，無論做什麼行為都成為痛苦的根源，看不到令人愉快的事物，即使稍微看到也無法使用，導致肌肉萎縮，面板乾燥，血管收縮等等，並且被鬼神和邪魔等侵擾。

【English Translation】 Then, after obtaining (human form), becoming firewood for the fires of Avīci (Sanskrit: Avīci, literally: 'without waves') hell, may I avoid that unending suffering. Sixth, the fault of having no friends is: at the time of death and transmigration, having to go to another world without friends, having to abandon all places, bodies, enjoyments, and relatives, because one is driven alone by the red whirlwind of karma. As it says in the scriptures: 'Alone entering into the boundless darkness that the sun and moon do not illuminate.' The Bodhicaryāvatāra says: 'As it is in this life, similarly, having abandoned relatives and friends, one must go alone elsewhere, what use are friends and enemies alike?' Third, contemplating the eight sufferings: The sutra says: 'Alas! Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, encountering unpleasant things is suffering, separation from pleasant things is suffering, seeking what one desires and not finding it is also suffering. In short, the five aggregates of grasping (Sanskrit: pañca-upādāna-skandha, literally: 'five aggregates of clinging') are suffering.' As the scriptures say, among the eight sufferings, the first is the suffering of birth: most of the time, existing in places of birth such as the womb, and at the time of being born from there, due to the mother's food and actions, the body is as hot as if molten copper were poured into it, as cold as if covered by snow, as squeezed as if caught between rocks, as rough as if falling into a thorn bush, etc. If one clearly remembers it now, even just remembering it is unbearable, with various sufferings, and it also becomes the basis and support for future sufferings. The second is the suffering of aging: hair turning white like grass, the waist bending like a bow, skin wrinkling like dried tendons, etc., youth declining; being as heavy as carrying a sack of earth, bending like an old tree, needing support like a child, etc., strength declining; eyes not seeing mountains, ears not hearing the sound of conches, the mind not being able to determine day and night, etc., senses declining; furthermore, the body not being able to bear clothes, the stomach not being able to digest food, being despised by enemies and friends, the time of death approaching, etc. The third is the suffering of sickness: when the body is tormented by various hot and cold, wind, bile, phlegm, etc., most food and drink become the cause of disease, whatever actions one does become the root of suffering, one does not see pleasant things, and even if one sees them slightly, one cannot use them, leading to muscle atrophy, dry skin, constricted blood vessels, etc., and being afflicted by spirits and demons, etc.

་ཀྱང་སྨྱོ་བ་འཁྲུགས་པ་གཟིར་བ་སོགས་དང་། དེ་དག་འཆོས་པའི་ཆེད་དུ་གཏར་བ་ སྲེག་པ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྨན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་དུས་ནི་རྫོགས། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི་མྱོང་། འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་ནི་ཤར། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་པས་ནི་ཟིན། བརྩེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་དང་ནི་བྲལ། འཕོངས་པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོར། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་སོགས་ནི་མེད། གཅིག་པུ་རང་དབང་མེད་པར་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། 1-729 མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚེ་འདིར་དགྲ་དང་། འདྲེ་གདོན། གཡང་ས་དང་། མེ་ཆུ། ནད་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་དང་། ཕྱི་ མར་བར་དོ་དང་ངན་སོང་སོགས་དང་ཕྲད་པའམ་ཕྲད་དུ་དོགས་པས་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུང་བའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ རྣམས་དང་། རེས་འགའ་འམ་གཏན་དུ་བྲལ་བའམ། བྲལ་དུ་དོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདུན་པ་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྲེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ ན། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གྲུབ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་སྔ་མས་བསྐྱེད། ངོ་བོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ། འབྲས་བུ་ཟག་བཅས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། མེའི་རང་ བཞིན་ཚ་བ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དྲི་ང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། ། 1-730 གཉིས་པ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་མོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་གིས་ནི་བཅིངས། ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་ནི་གྱུར། སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ནི་མེད། མཐར་ ངན་འགྲོ་སོགས་སུ་ནི་ལྷུང་བས། མཐའ་མི་བཙན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལ་འཕུལ་བའི་བྱའམ། གནམ་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་བཞིན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྐལ་པར་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ང

【現代漢語翻譯】還有精神錯亂、癲癇等疾病的折磨。爲了治療這些疾病，會採取放血、燒灼、使用有毒藥物等手段。第四種是死亡的痛苦：被業力所牽引，壽命耗盡；感受劇烈的臨終痛苦；出現各種各樣的死亡預兆；被死主的使者所震懾；與珍愛的親友等分離；拋棄所擁有的身體和受用；沒有保護者和援助者；獨自一人，無依無靠地前往恐懼之地等等。正如在修習無常時所說的那樣。第五種是不悅意相遇的痛苦：此生中與敵人、鬼神、險境、水火、疾病、飢渴等相遇；來世與中陰和惡道等相遇或擔憂相遇，從而身心備受煎熬。第六種是悅意分離的痛苦：與內外一切悅意的對境，有時或永遠地分離，或者擔憂分離而感到痛苦。第七種是追求欲求而不得的痛苦：費盡心力追求貪慾的對象卻無法實現，因希望落空而感到痛苦。第八種是取蘊的痛苦：有漏的五取蘊，從形成之初就具有痛苦的自性。因為其因是往昔的煩惱所生的有漏之業；其本體是由有漏法所組成；其結果是產生同類的有漏法，無法脫離痛苦。就像火的自性是熱，不凈物的自性是惡臭一樣。因此，導師釋迦牟尼在宣講四法印時，曾明確指出：『一切有漏法皆是痛苦』。第二，分別思維各自的痛苦，共有六種。第一種是天人的痛苦：由不動業所牽引，色界和無色界的天人們，雖然具有禪定的安樂，沒有痛苦的苦受，但並未脫離痛苦的自性。因為他們被我執的鎖鏈所束縛，受業和煩惱的支配，生死不由自主，最終會墮入惡道等處，因為最終結局並不穩固，就像被拋向空中的鳥，或射向天空的箭一樣。正如《彙集經》中所說：『無論是色界還是無色界，超越痛苦之苦，具有禪定安樂的自性，在劫數中不動搖地安住，也終將面臨極大的恐懼。』

【English Translation】 There are also afflictions such as madness, seizures, and so on. To treat these, methods like bloodletting, cauterization, and reliance on poisonous medicines are employed. The fourth is the suffering of death: propelled by karma, one's lifespan is exhausted; one experiences great agony at the moment of death; various signs of death appear; one is seized by the fear of the messengers of Yama (閻魔, Yánmó, Lord of Death); one is separated from beloved friends and so on; one abandons one's body and possessions; there is no protector or ally; one goes alone, without freedom, to a place of misery, and so on. As explained in the context of contemplating impermanence. The fifth is the suffering of encountering the unpleasant: in this life, encountering enemies, evil spirits, dangerous places, fire, water, disease, hunger, thirst, and so on; in future lives, encountering the bardo (中陰, zhōng yīn, intermediate state) and the lower realms, or fearing such encounters, causing intense suffering to body and mind. The sixth is the suffering of separation from the pleasant: being separated, sometimes or permanently, from desirable objects, both internal and external, or suffering from the fear of separation. The seventh is the suffering of seeking desires and not finding them: striving to obtain objects of desire but failing to achieve them, suffering from the frustration of unfulfilled hopes. The eighth is the suffering of the aggregates of appropriation: the five aggregates of appropriation, which are tainted with defilements, are inherently of the nature of suffering from the moment they arise. Because their cause is tainted karma generated by previous afflictions; their essence is composed of tainted phenomena; their result is the generation of similar tainted phenomena in the future, and they are never free from suffering. Just as the nature of fire is heat, and the nature of impurity is foul odor. Therefore, when the Thubpa'i Wangpo (ཐུབ་པའི་དབང་པོ།, Shakyamuni Buddha) taught the four seals of dharma, he clearly stated: 'All that is tainted is suffering.' Second, contemplating the individual sufferings, there are six. The first is the suffering of the gods: even the gods of the form and formless realms, propelled by unwavering karma, although endowed with the bliss of samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, Samādhi, 定, concentration) and free from the suffering of suffering, are not free from the nature of suffering. Because they are bound by the chains of self-grasping, are subject to the power of karma and afflictions, have no control over birth and death, and will eventually fall into the lower realms, etc., because the end is not secure, like a bird thrown into the sky, or an arrow shot into the heavens. As it is said in the 'Gathering Discourse': 'Those with form or without form, who have transcended the suffering of suffering, possessing the nature of the bliss of samadhi, abiding unshakably for kalpas (བསྐལ་པ་, kalpa, 劫, eon), will also face great fear.'

ེས་གྲོལ་མིན། །དེ་ལས་སླར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ཀློང་ལས། ། འདས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་གྱུར་ལ། །འབད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིང་མི་གནས། །མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་བྱ་དང་མཚུངས། །བྱིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མདའ་འཕངས་ལྟར། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཅན་ཡིན། །མར་མེ་རིང་དུ་འབར་ བ་དག །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པ་ལྟར། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡི། །སྡུ་བསྔལ་དག་གིས་ཉེ་བར་གཙེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། 1-731 ཕན་ཚུན་སྤྱོ་བ། བསྡིགས་པ། སྤ་གོང་བ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་དང་། ཁ་ཅིག་ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྩོད་པས། གཅད་པ། དྲལ་བ། གསོད་པ་སོགས་དང་། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་མཐོང་ཞིང་འཆི་ འཕོ་བའི་ཚེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུའང་སྲེད་མི་བགྱི། །ཞེས་སོ། །འཆི་ལྟས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། ། སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོ་ སོགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལས། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་ གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་དང་། །གཞན་ཡང་སྔོན་ཕྲག་དོག་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས། ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྡང་བས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་སོགས་དང་། 1-732 ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས། རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་དང་། སླར་ཡང་ངན་འགྲོ་སོགས་སུ་ལྟུང་བས་སྨད་པའི་ གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་མིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བྲེལ་ཕོངས། འཐབ་རྩོད། ཚོལ་ཁྲོ། ངལ་དུབ། གསོད་སྐྲོད་སོགས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ ཆ་མཚུངས་པ་རྣམས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མྱོང་བ་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣ

【現代漢語翻譯】並非解脫。從那之後又會墮落。惡趣的痛苦波濤中，如同已經過去一樣，即使努力也無法長久停留。如同在空中飛翔的鳥，如同孩童的力量射出的箭，那是具有墮落的終點。如同長久燃燒的酥油燈，每一瞬間都在毀滅一樣。『行』是完全變化的，被痛苦所逼迫。如是。同樣，福業所生的欲天們，互相謾罵、恐嚇、輕蔑、壓制等等。有些與非天爭鬥，砍、劈、殺等等。所有這些在見到死亡的徵兆和死亡降臨時，心中所感受到的痛苦比惡趣的痛苦還要大。《親友書》中說：『即使在天界，那些大樂的死亡痛苦也更加劇烈。如此思索后，賢善之人不會貪戀會耗盡的天界。』如是。死亡的徵兆是什麼樣的呢？《親友書》中說：『身體的顏色變得難看，不喜歡座位，花鬘凋謝，衣服上有污垢，身體上出現以前沒有的汗水。』如是。死後也大多會墮入惡趣等。《親友書》中說：『從天界轉移之後，如果沒有任何善業的剩餘，那麼就會不由自主地進入畜生、餓鬼和地獄中的任何一處。』如是。第二，非天的痛苦是：以上所說的那些痛苦，以及由於前世嫉妒的習氣，憎恨天人的財富而心煩意亂等等。雖然具有辨別善惡的智慧，但由於具有業的障礙，無法在那個身體上見到真理等等。最終又會墮入惡趣等，因此被認為是卑劣之處。《親友書》中說：『即使是非天，也因為天性嫉妒天人的財富而內心痛苦。他們雖然有智慧，卻因為業的障礙而無法見到真理。』如是。第三，人類的痛苦是：生老病死等等之前所說的那些，以及忙碌貧困、爭鬥、尋找、疲勞、殺戮驅趕等等與惡趣的痛苦相似的那些，如同河流一樣不斷經歷。《集經》中說：『所有惡趣的痛苦，在人類中也同樣存在。』

【English Translation】 It is not liberation. After that, one will fall again. In the waves of suffering of the lower realms, it is like having passed, and even if one tries, one cannot stay for long. Like a bird flying in the sky, like an arrow shot by the strength of a child, it has an end of falling. Like a butter lamp burning for a long time, it is destroyed every moment. 'Actions' are completely changing, oppressed by suffering. Thus. Similarly, the gods of desire born from meritorious deeds, mutually scold, threaten, despise, suppress, and so on. Some argue with the Asuras, cutting, splitting, killing, and so on. All of these, when they see the signs of death and at the time of death, experience suffering in their minds that is greater than the suffering of the lower realms. In the 'Letter to a Friend' it says: 'Even in the heavens, the suffering of death from those great pleasures is even more intense. Having thought thus, virtuous people do not crave even the heavens that will be exhausted.' Thus. What are the signs of death like? In the same text it says: 'The color of the body becomes unsightly, one dislikes the seat, the flower garlands wither, the clothes become stained, and sweat appears on the body that was not there before.' Thus. After death, most will fall into the lower realms and so on. In the same text it says: 'After transferring from the world of the gods, if there is no remainder of virtue, then one will involuntarily go to any of the animals, pretas, and hells.' Thus. Second, the suffering of the Asuras is: those sufferings mentioned above, and also, due to the habit of jealousy from previous lives, being disturbed by hating the wealth of the gods, and so on. Although they have the wisdom to distinguish between good and bad, because they have the obscuration of karma, they cannot see the truth in that very body, and so on. Eventually, they will fall into the lower realms and so on, so they are said to be a base place. In the same text it says: 'Even the Asuras, because they naturally hate the wealth of the gods, have great mental suffering. Although they have intelligence, they do not have the ability to see the truth because of the obscurations of their realm.' Thus. Third, the suffering of humans is: birth, old age, sickness, death, etc., those mentioned before, as well as busy poverty, strife, searching, fatigue, killing, driving away, etc., those similar to the suffering of the lower realms, are constantly experienced like a river. In the 'Assembly Discourse' it says: 'All the sufferings of the lower realms are also present in humans.'

ང་། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བས་དམྱལ་བ་མཚུངས། །དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་ འཇིག་རྟེན་པ། །འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དག །ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོག་ལ་ ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟེ། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རི་ཉིན་རེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འཕྲལ་དུ་ཅུང་ཟད་བདེ་བར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེར་འཛིན་གྱི་བློ་གོམས་པའི་དབང་ཙམ་སྟེ། 1-733 མཐར་འཇིག་ཅིང་འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་རྟག་བདག་མེད་མི་གཙང་རིག་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ལུས་མཐའ་ ཐལ་བ་མཐར་སྐམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་། །མཐའ་མར་མི་གཙང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྱིང་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས་དང་། གླིང་བར་གྱི་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་སོགས་ནི། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཕན་ཚུན་གསོད་ཅིང་ཟ་བ་སོགས། སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡིག་པའི་ཁུར་གྱིས་ནི་ནོན། བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པས་ནི་ཁེབས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ནི་མེད། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་དང་ནི་བྲལ། མུན་པ་ནས་ མུན་པར་ནི་འཇུག་པ་སོགས། འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་དང་། ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་དང་པགས་པ། རྭ་དང་རུས་པ། བལ་དང་མུ་ཏིག རྩི་དང་གི་ཝང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྒྱ་དང་རྙི་ དང་། རྙོད་དང་། འཛོལ་དང་། ཁོག་ཙེ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། བཀོལ་བ་དང་། སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། ། 1-734 བཅིང་དང་རྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །ཤ་དང་པགས་པའི་ ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡེག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་དང་ཚེའི་ཚད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། གཟུགས་ཆེ་ ཤོས་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་དང་། དེ་མིད་སོགས་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དུས་ལན་རེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཁོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ངོམས་པ་མེད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡིག་ པའི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དག་གོ །ཚེའི་རིང་ཤོས་ཀྱང་། མཛོད་ལས། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བས

【現代漢語翻譯】唉！痛苦折磨如同地獄，貧窮好比閻羅界。此處的畜生之苦，有權有勢者以威力，對無力者百般損害與殘害，猶如河流一般連綿不絕。正如《四百論》所說：『對於尊貴者，乃是精神上的痛苦；對於卑賤者，則是身體上的痛苦。這兩種痛苦，日日夜夜都在摧毀這個世界。』那些自認為暫時獲得些許快樂的人，也只不過是習慣於將痛苦視為快樂而已。因為一切終將毀滅和分離，無法擺脫痛苦。正如《親友書》所說：『應知人實不樂，無常無我亦不凈。』又如：『身體終將化為灰燼，最終乾枯腐爛，最終不凈無精華，終將分解腐朽，應知其為分離之法。』第四，畜生的痛苦：棲息于深海之中，或處於洲際之間的黑暗之中等等，從出生起便互相殘殺吞噬，被痛苦和罪惡的重擔壓迫，被矇昧無知的黑暗籠罩，甚至連聽聞聖法之音的機會都沒有，完全與安樂幸福隔絕，從黑暗走向更深的黑暗等等，這些都令人恐懼。還有那些被肢解的動物，爲了獲取它們的肉、皮、角、骨、毛、珍珠、脂肪和麝香等，人們使用各種方法，如陷阱、羅網、繩索、圈套、籠子等來宰殺它們，捆綁它們，毆打它們，役使它們，驅趕它們，它們始終無法擺脫痛苦和罪惡。正如《親友書》所說：『畜生之生亦多殺，繫縛捶打等眾苦，遠離寂靜善法者，互相啖食極可怖，或為珍珠毛骨肉，皮革故而遭殺害，無力他眾以手杖，鐵鉤刺打而驅使。』這些眾生的壽命和身體大小不定，最大的如巨鯨魚龍，形如大山，一次吞噬成千上萬的生命，卻永不滿足，這些都是極其沉重的痛苦和罪惡負擔。壽命最長的動物，如《俱舍論》所說：『畜生之中，壽命最長者……』

【English Translation】 Alas! Suffering torments like hell, poverty resembles the realm of Yama (Lord of Death). The suffering of animals here is such that the powerful, with their might, inflict all kinds of harm and cruelty upon the powerless, like a continuous river. As the 'Four Hundred Verses' states: 'For the noble, it is mental suffering; for the base, it is physical. These two sufferings destroy this world day and night.' Those who consider themselves to have a little happiness temporarily are merely accustomed to perceiving suffering as happiness. Because everything will eventually be destroyed and separated, unable to escape suffering. As the 'Letter to a Friend' states: 'Know that humans are truly not happy, impermanent, without self, and impure.' And: 'The body will eventually turn to ashes, ultimately dry and rot, ultimately impure and without essence, ultimately decompose and decay; know it as the nature of separation.' Fourth, the suffering of animals: those dwelling in the depths of the great ocean, or in the darkness between continents, etc., from birth they kill and devour each other, oppressed by the burden of suffering and sin, covered by the darkness of ignorance, without even the opportunity to hear the sound of the sacred Dharma, completely separated from peace and happiness, going from darkness to deeper darkness, etc., all these are terrifying. And those dismembered animals, for the sake of obtaining their meat, skin, horns, bones, wool, pearls, fat, and musk, etc., people use various methods such as traps, nets, ropes, snares, cages, etc., to slaughter them, bind them, beat them, employ them, drive them, they can never escape suffering and sin. As the 'Letter to a Friend' states: 'The birth of animals is also full of killing, binding, beating, and various sufferings, those who are far from peaceful and virtuous Dharma, devour each other, which is extremely terrifying, or for the sake of pearls, wool, bones, meat, and leather, they are killed, the powerless are driven by others with sticks, iron hooks, and stabbing.' The lifespan and body size of these beings are uncertain, the largest being the great whale-like Makara (sea monster), resembling a great mountain, devouring tens of thousands of lives at a time, yet never satisfied, these are extremely heavy burdens of suffering and sin. The longest-lived animals, as the 'Treasury of Knowledge' states: 'Among animals, the longest-lived...'

ྐལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྱིང་ན་གནས་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་ གི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་མདོ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁ་འཐོར་བ་གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ། མཚོ་དང་། མཚེའུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེར་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་སོགས་མཚོན་ཆ་དྲག་པོ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ཅིང་སྐྲོད་པ་དང་། 1-735 མ་བཀག་ཀྱང་རྣག་ཁྲག་དང་ཐལ་ཚན་སོགས་སུ་མཐོང་བས། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཟའ་བཏུང་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་མི་ཚུད། མགྲིན་ པ་པད་སྣལ་ཙམ་དུ་མི་ཐར། ལྟོ་བ་རིའི་གཏོས་ཙམ་མི་ཁེངས། རྐང་ལག་འཇག་མ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐེག་པ་སོགས་དང་། ཟས་སྐོམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ ནུས་པར། བཤང་གཅི་དང་ངར་སྣབས་སོགས་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་རང་གི་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་སོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟོས་བཞིན་ཁོང་པར་ཕྱིན་པ་ན། ཐུ་ལུམ་ འབར་བ་སོགས་སུ་གྱུར་ནས། ནང་ཁྲོལ་དང་དོན་སྙིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་བཏུབ་པས་ཉམ་ཐག་པའོ། །མདོར་ན་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ནི་གཟིར། ཤ་དང་པགས་པ་ནི་སྐམ། སྐྲ་ དང་སེན་མོ་ནི་རིང་། སྡོང་དུམ་མེས་ཚིག་པ་དང་ནི་འདྲ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕོངས། འདོད་པ་དང་སྲེད་པས་ནི་གདུང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ནི་བྲལ། ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་ འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་མནར་བ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཡི་དྭགས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་བཟད་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས། ། 1-736 བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་པགས་རུས་ལུས་ཤིང་གཅེར་བུ་སྟེ། །ཏ་ལ་ཡ་ཐོག་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །ཁ་ཅིག་མཚན་ཞིང་ཁ་ནས་འབར་བ་སྟེ། །ཟས་སུ་འབར་བའི་ཁར་འབབས་བྱེ་མ་ འཚལ། །སྨད་རིགས་འགས་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང་། །ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། །ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚེག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས། །ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཞེས

【現代漢語翻譯】如是說（指前文引用的教證）。第五，餓鬼道的痛苦是：居住在幽冥之處的眾生，據經典記載，在贍部洲（Jambudvipa，人類居住的大陸）下方五百由旬（Yojana，古印度長度單位，約合7-9英里）的地方，有三十二種餓鬼。其他分散的餓鬼則是從這些餓鬼中衍生出來的。總的來說，它們的痛苦可以歸納為三種：外障餓鬼：遭受飢渴的折磨，爲了尋找食物和飲料而四處遊蕩。當它們來到海洋、湖泊、河流和水井等處時，卻被手持刀劍和短矛等武器的人阻擋和驅趕。即使沒有被阻擋，它們所看到的也只是膿血和灰燼等，無法享用。內障餓鬼：即使找到了食物和飲料，它們的嘴卻像針眼一樣小，無法吞嚥；喉嚨像蓮莖一樣細，難以通過；肚子卻像山一樣大，永遠無法填飽；腿腳像乾草一樣細，無法支撐身體。食物本身的障礙：即使在美好的地方，也無法享用食物，只能吃糞便、尿液和鼻涕等不潔凈且惡臭的東西。有些餓鬼甚至割自己的肉來吃。當這些食物進入它們的腹中時，會變成燃燒的火焰等，焚燒和切割它們的內臟和器官，使它們痛苦不堪。總之，餓鬼從出生起就遭受飢渴的折磨，皮肉乾枯，頭髮和指甲很長，像被火燒焦的樹樁一樣。它們缺乏令人愉悅的享受，被慾望和貪婪所煎熬，與佛法無緣， постоянно遭受寒冷、炎熱、疲勞、恐懼等折磨。《親友書》中說：『餓鬼因貧乏而生， непрерывный痛苦難以忍受，飢渴寒熱疲勞和恐懼所帶來的痛苦極其難以忍受。有些餓鬼的嘴像針眼一樣小，肚子卻像山一樣大，遭受飢餓的折磨。它們沒有能力找到哪怕一點點被丟棄的不潔之物。有些餓鬼皮包骨頭，赤身裸體，像乾枯的棕櫚樹一樣。有些餓鬼口中燃燒著火焰，只能以燃燒的灰燼為食。下等餓鬼甚至找不到膿血和糞便等不潔之物，它們互相毆打，從喉嚨里長出的膿瘡中尋找膿液。夏天，餓鬼們感到月亮也很炎熱，冬天則感到太陽也很寒冷。樹木不結果實，它們僅僅看一眼，河流就會乾涸。』種子字： ྐ （藏文），क् （梵文天城體），k （梵文羅馬擬音），空性；咒語： པའོ། ། （藏文），無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢字字面意思。

【English Translation】 As it is said (referring to the previously quoted teachings). Fifth, the suffering of the preta realm is: those who dwell in the hidden places, according to the scriptures, five hundred yojanas (an ancient Indian unit of distance, approximately 7-9 miles) below Jambudvipa (the continent inhabited by humans), there are thirty-two kinds of pretas. Other scattered pretas are derived from these. In general, their suffering can be summarized into three types: Outer-obstructed pretas: tormented by hunger and thirst, wandering everywhere in search of food and drink. When they come to oceans, lakes, rivers, and wells, they are blocked and driven away by those wielding swords and spears. Even if they are not blocked, they only see pus and ashes, unable to enjoy anything. Inner-obstructed pretas: even if they find food and drink, their mouths are as small as the eye of a needle, unable to swallow; their throats are as thin as a lotus stem, difficult to pass through; their stomachs are as large as a mountain, never able to be filled; their legs are as thin as straw, unable to support their bodies. Obstruction of the food itself: even in good places, they cannot enjoy food, but can only eat impure and foul-smelling things like feces, urine, and snot. Some pretas even cut their own flesh to eat. When these foods enter their bellies, they turn into burning flames, burning and cutting their internal organs, causing them unbearable pain. In short, from birth, pretas are tormented by hunger and thirst, their skin and flesh are withered, their hair and nails are long, like burnt tree stumps. They lack pleasant enjoyment, are tormented by desire and greed, are separated from the Dharma, and constantly suffer from cold, heat, fatigue, fear, and so on. The 'Letter to a Friend' says: 'Pretas are born from poverty, their continuous suffering is unbearable, the suffering from hunger, thirst, cold, heat, fatigue, and fear is extremely unbearable. Some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but stomachs as large as a mountain, tormented by hunger. They have no ability to find even a little bit of discarded impurity. Some pretas are skin and bones, naked, like dried palm trees. Some pretas have flames burning from their mouths, and can only eat burning ashes. Lower pretas cannot even find pus and feces, they beat each other, seeking pus from the sores that grow from their throats. In summer, pretas feel that the moon is also hot, and in winter they feel that the sun is also cold. Trees do not bear fruit, and they dry up rivers with just a glance.' Seed Syllable: ྐ (Tibetan), क् (Sanskrit Devanagari), k (Sanskrit Romanization), Emptiness; Mantra: པའོ། ། (Tibetan), No corresponding Sanskrit, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding Chinese literal meaning.

་སོ། །ལུས་དང་ཚེའི་ཚད་ལ་ ངེས་པ་མེད་མོད། ཚེ་རིང་ཤོས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཉིད་ལས། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ། གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། 1-737 དང་པོ་ནི། མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །ཞེས་པ་ལྟར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་ན་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚ་ དམྱལ་བརྒྱད་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ནས་ཡོད་པའི། ཐོག་མ་ཡང་སོས་པ་ནི། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་མཚོན་ཆར་གྱུར་ནས། ཕན་ཚུན་དྲག་ཏུ་བཏབ་ པས་ཤ་ཟད་སྟེ། འགྱེལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་སྒྲ་གྲགས་པས། ལངས་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྣུན་པས། སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ནག་པ་ ནི། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ཏེ། སོག་ལེ་དང་སྟ་རེ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེ་འབར་བས་གཤེག་པ་དང་། བཏུབ་པའོ། ། གསུམ་པ་བསྡུས་འཇོམས་ནི། དམྱལ་སྲུང་གིས་དེད་ནས། ལྕགས་ཀྱི་རི་ར་དང་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བ་འདུས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་འཚིར་བས། ཁྲག་གི་རྒྱུན་འབབ་པའོ། །བཞི་པ་ངུ་འབོད་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་འབར་ བ་ལ། མ་བཟོད་ཅིང་གནས་དང་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཚེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མཐོང་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་བས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་པའོ། །ལྔ་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི། 1-738 ལྕགས་ཁང་ཉིས་རིམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཆེ་བའོ། །དྲུག་པ་ཚ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་འབར་བས། ཞབས་ནས་ཕུག་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཐོན་པས། དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར་ཟངས་ཞུན་འབར་བའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། འབར་བའི་ས་གཞིར་གན་རྐྱལ་སོགས་སུ་བཞག་ནས། འབར་བའི་ཐོ་བས་རྡུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པས་ཞབས་ནས་ཕུག་སྟེ། ཕྲག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་གསུམ་དུ་མཐོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བའི་རྟེན་ལུས་དང་། རྒྱུ་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མནར་མེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་པའི་མེ་ལྕེས། དམྱལ་ བ་པ་དེ་དག་གི་ལུས་རྟག་ཏུ་འབར་བས། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ལས་སེམས་

【現代漢語翻譯】雖然身體和壽命的長短沒有定數，但如果以最長壽命為例，如經中所說：『無間斷地承受痛苦，是由於惡業的束縛。有些眾生被堅固的繩索束縛，五千俱胝年也不會死去。』第六，思維地獄的痛苦：地獄分為熱地獄、寒地獄和近邊地獄三種。首先，關於熱地獄，《俱舍論》中說：『此下二萬逾繕那，是無間獄亦如是。其上有七地獄。』也就是說，在贍部洲之下，有無間地獄等八個熱地獄，從下往上層層疊疊。第一個是等活地獄，在那裡出生的眾生，由於嗔恨之業，手中所拿之物都變成兵器，互相猛烈擊打，肉身損毀倒地時，空中發出聲音：『愿你復活！』於是起身如前一樣互相擊打，感受難以想像的痛苦。第二個是黑繩地獄，獄卒們在罪人的身體上畫出八條或十六條等黑線，然後用燃燒的鋸子和斧頭等兵器進行切割和砍劈。第三個是眾合地獄，獄卒們驅趕罪人，讓他們反覆被鐵山和形狀如綿羊頭的山擠壓，鮮血如河流般流淌。第四個是號叫地獄，罪人在燃燒的鐵地上無法忍受，四處尋找住所和庇護時，看到鐵房子，進入后，內外全部燃燒，發出哀嚎之聲。第五個是大號叫地獄，有兩層鐵房子，痛苦比之前大一倍。第六個是燒熱地獄，燃燒的鐵串從腳底插入，從頭頂穿出，全身的毛孔和器官都冒出火焰和濃煙，並在鐵鍋中用燃燒的銅汁熬煮，或者仰面朝天等姿勢放在燃燒的地上，用燃燒的鐵錘擊打，遭受地獄之苦。第七個是極熱地獄，用三尖的鐵串從腳底插入，分別從雙肩和頭頂穿出，此外，感受痛苦的所依身體、因由業和痛苦的本質都比之前更加強烈。第八個是無間地獄，從四面八方吹來的強風所助燃的火焰， постоянно燃燒著地獄眾生的身體，只能發出哀嚎之聲，內心...

【English Translation】 Although the measure of body and life is uncertain, if we take the longest lifespan as an example, as it says in the scriptures: 'Continuously enduring suffering is due to the bonds of evil deeds. Some beings are bound by strong ropes, and will not die even after five thousand kotis of years.' Sixth, contemplating the suffering of hell: There are three types of hell: hot hells, cold hells, and neighboring hells. First, regarding the hot hells, the Abhidharmakośa says: 'Twenty thousand yojanas below this is the Avīci hell, and so it is. Above it are seven hells.' That is to say, below Jambudvīpa, there are eight hot hells, including Avīci, stacked one above the other. The first is the Sañjīva hell (等活地獄, Sañjīva, saṃjīva, Rebirth Hell), where beings born there, due to the power of anger, whatever they take in their hands becomes a weapon, and they strike each other fiercely, their flesh is destroyed and they fall to the ground. Then a voice comes from the sky: 'May you be reborn!' Then they rise and strike each other as before, experiencing unimaginable suffering. The second is the Kālasūtra hell (黑繩地獄, Kālasūtra, kālasūtra, Black Line Hell), where the hell guards draw eight or sixteen black lines on the bodies of the sinners, and then cut and chop them with burning saws and axes. The third is the Sanghāta hell (眾合地獄, Sanghāta, saṃghāta, Crushing Hell), where the hell guards drive the sinners and repeatedly squeeze them between iron mountains and mountains shaped like sheep's heads, causing blood to flow like rivers. The fourth is the Raurava hell (號叫地獄, Raurava, raurava, Screaming Hell), where sinners, unable to bear the burning iron ground, search for a place to stay and protection, and see an iron house. When they enter it, everything inside and outside burns, and they cry out in agony. The fifth is the Mahāraurava hell (大號叫地獄, Mahāraurava, mahāraurava, Great Screaming Hell), which has two layers of iron houses, and the suffering is twice as great as before. The sixth is the Tapana hell (燒熱地獄, Tapana, tapana, Burning Hell), where a burning iron skewer is inserted from the soles of the feet and comes out of the top of the head, and flames and smoke rise from all the pores and organs of the body. They are also boiled in a large iron pot with burning molten copper, or placed face up on the burning ground, and beaten with burning iron hammers, suffering the pain of hell. The seventh is the Pratāpana hell (極熱地獄, Pratāpana, pratāpana, Extremely Hot Hell), where a three-pronged iron skewer is inserted from the soles of the feet and comes out of the shoulders and the top of the head. In addition, the body that experiences suffering, the cause of karma, and the nature of suffering are all more intense than before. The eighth is the Avīci hell (無間地獄, Avīci, avīci, Hell Without Interruption), where flames fueled by strong winds blowing from all four directions constantly burn the bodies of the hell beings, and they can only utter cries of agony, and their minds...

ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་མདག་འབར་བའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་ལམ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ་ ཕྲ་སྐམ་འབར་བས་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་བརྐྱངས་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་བཞིན་དུ་རྨོ་བ་དང་། པགས་པ་བཤུས་པའི་ཤུལ་དུ་ཟངས་ལེབ་འབར་བས་དཀྲིས་ཏེ། ཐོ་བ་འབར་བས་རྡུང་ཞིང་རྔན་བགྲང་བྱེད་པ་སོགས། 1-739 སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་མདོ་དང་། མངོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་མོད། བཤེས་ པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རློག །ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། །སྟ་རེ་མི་བཟད་སོ་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་ གཤེག །དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི། །ཁུ་བ་འབར་བས་འཁྲིག་པ་ལྡུད་པར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་མདག་མ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་བསྲེག་ཁ་ཡང་བགྲད། །ཁ་ ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་ཆེན་དུ། །སྤྱིའུ་ཚུགས་འབྲས་ཀྱི་ཅུང་ཕེད་བཞིན་དུ་འཚེད། །ཅེས་དང་། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་སྲེད་ཟད་པའི། །བདེ་བ་བདག་པོ་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སྡུག་ བསྔལ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མི་བཟད། །ཅེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་མྱོང་བའི་ཡུན་ཚད་ནི། སྤྱི་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་འཕོ་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། 1-740 དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ སོ། །བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་། །མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་ པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བྱང་ངོས་སུ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་བརྩེགས་ནས་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཐོག་མ་ཆུ་བུར་ཅན་ ནི་གངས་ཀྱི་སྦུགས་སུ་རླུང་དམར་གྱིས་བཏབ་པས། པགས་པ་འཁུམས་ཤིང་ཆུ་བུར་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་ན

【現代漢語翻譯】被理解，地獄的獄卒們會將罪人仰面或俯臥地放置在燃燒的火堆中，用熾熱的鐵片拉出並伸長他們的舌頭，用燃燒的鐵犁像耕田一樣犁他們的身體，剝掉他們的面板後用燃燒的銅片包裹，用燃燒的錘子敲打併進行懲罰等等。在極短的時間內，他們會體驗到無法想像的痛苦。這些在《念住經》（Dranpa Nyerzhag gi Do）和《俱舍論》（Ngonpai Zhungluk）中都有詳細的描述。而在《親友書》（Bheshei Spring Yig）中簡要地提到這些，是因為：『眾生造作惡業者，于 पुनर्जन्म (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城體：पुनर्जन्म，梵文羅馬擬音：punarjanma，漢語字面意思：復生)，ཐིག་ནག (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：黑線)，རབ་ཏུ་ཚ་བ (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：極熱)和བསྡུས་འཇོམས (藏文：བསྡུས་འཇོམས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：聚集摧毀)，ངུ་འབོད (藏文：ངུ་འབོད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：哭號)，མནར་མེད (藏文：མནར་མེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無間)等地獄中，恒常感受痛苦。』『有些人像榨芝麻一樣被壓榨，另一些人則像磨細麵粉一樣被磨成粉末。有些人被鋸子鋸開，另一些人則被鋒利無比的斧頭劈開。還有些人被灌入燃燒的熔化銅水。』『有些人被不斷地焚燒在燃燒的火焰中，嘴巴也被燒焦。有些人被放在鐵製的大鍋里，像煮飯一樣被煮沸。』『正如在一切快樂之中，涅槃之樂最為殊勝一樣，在一切痛苦之中，無間地獄的痛苦最為難忍。』他們遭受痛苦的時間長度是，在惡業未盡之前，無法死亡或轉生。正如經文所說：『即使經歷了數百萬年的極度痛苦，只要惡業未盡，他們就不會死亡。』關於各個地獄的壽命，《俱舍論》中說：『人間五十年，是欲界天眾最下層的一天一夜，他們的壽命是五百年。上面兩層天眾的壽命是其兩倍。』『 पुनर्जन्म (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城體：पुनर्जन्म，梵文羅馬擬音：punarjanma，漢語字面意思：復生)等地獄的壽命，依次與欲界天的壽命和日夜相同。因此，它們的壽命與欲界天相同。』第二種是寒冷地獄。《俱舍論》中說：『還有ཆུ་བུར་ཅན (藏文：ཆུ་བུར་ཅན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：皰瘡地獄)等八種寒冷地獄。』這表明，在八種熱地獄的正北方，有八種寒冷地獄層疊排列。第一個ཆུ་བུར་ཅན (藏文：ཆུ་བུར་ཅན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：皰瘡地獄)地獄中，眾生被寒風吹打在冰雪之中，面板凍僵並形成水泡。第二個是ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན (藏文：ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：皰瘡破裂地獄)

【English Translation】 are understood, the hell guards place sinners face up or face down in a burning fire, pull out and stretch their tongues with burning iron bars, plow their bodies like fields with burning iron plows, wrap them with burning copper plates after peeling off their skin, and beat and punish them with burning hammers, etc. In a very short time, they experience unimaginable suffering. These are described in detail in the 'Sutra on Mindfulness' (Dranpa Nyerzhag gi Do) and the 'Abhidharma' (Ngonpai Zhungluk). However, they are briefly mentioned in the 'Letter to a Friend' (Bheshei Spring Yig) because: 'Beings who commit evil deeds constantly suffer in hells such as पुनर्जन्म (Tibetan: ཡང་སོས་, Devanagari: पुनर्जन्म, Romanized Sanskrit: punarjanma, Literal meaning: Rebirth), ཐིག་ནག (Tibetan: ཐིག་ནག, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Black Line), རབ་ཏུ་ཚ་བ (Tibetan: རབ་ཏུ་ཚ་བ, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Very Hot) and བསྡུས་འཇོམས (Tibetan: བསྡུས་འཇོམས, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Gathering Destruction), ངུ་འབོད (Tibetan: ངུ་འབོད, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Crying), མནར་མེད (Tibetan: མནར་མེད, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Uninterrupted).' 'Some are squeezed like sesame seeds, while others are ground into fine powder like flour. Some are sawn apart with saws, while others are split open by sharp and unbearable axes. Still others are forced to drink burning molten copper liquid.' 'Some are constantly burned in a collection of burning flames, and their mouths are also scorched. Some are placed in large iron pots and boiled like cooking rice.' 'Just as the bliss of Nirvana is the most supreme among all pleasures, the suffering of Avici Hell is the most unbearable among all sufferings.' The duration of their suffering is such that they cannot die or be reborn until their negative karma is exhausted. As the scripture says: 'Even if they experience extremely unbearable suffering for millions of years, they will not die until their negative karma is exhausted.' Regarding the lifespan of each hell, the 'Abhidharma-kosa' states: 'Fifty human years are one day and night for the lowest of the desire realm gods, and their lifespan is five hundred years. The lifespans of the two higher realms are twice that.' 'The lifespans of hells such as पुनर्जन्म (Tibetan: ཡང་སོས་, Devanagari: पुनर्जन्म, Romanized Sanskrit: punarjanma, Literal meaning: Rebirth) are successively the same as the lifespan and days and nights of the desire realm gods. Therefore, their lifespans are the same as the desire realm gods.' The second type is the cold hells. The 'Abhidharma-kosa' states: 'There are eight other cold hells, such as ཆུ་བུར་ཅན (Tibetan: ཆུ་བུར་ཅན, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Blister Hell).' This indicates that to the north, directly opposite the eight hot hells, there are eight cold hells stacked upon each other. In the first hell, ཆུ་བུར་ཅན (Tibetan: ཆུ་བུར་ཅན, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Blister Hell), beings are beaten by cold winds in the snow, their skin freezes and forms blisters. The second is ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན (Tibetan: ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Blister Bursting Hell)

ི། སྔ་མ་བས་ཀྱང་རླུང་དམར་གྱི་ཤུགས་དྲག་པས། ཆུ་བུར་རྡོལ་ ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པའོ། །གསུམ་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཉེན་པས་ཁ་སོ་འཐམས་ཤིང་སོ་སྒྲ་ཀྲིག་ཀྲིག་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས་ཀྱི་ཧུད་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཆེན་པོ་འདོན་པའོ། ། 1-741 ལྔ་པ་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གདུངས་པས། ཨ་ཆུ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལས་འདོན་མི་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི། རླུང་དམར་གྱིས་བཏབ་པའི་དབང་ གིས། པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་གས་པའོ། །བདུན་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། པགས་པའི་མདོག་སྔ་མ་ལས་འདས་ཏེ། དམར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཁ་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ གས་པའོ། །བརྒྱད་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། པགས་པ་ཤིང་ཏུ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ། ཁ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པར་གས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་། མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིལ་སྦྱངས་ཞེས་སོགས་ནི་མ་ག་དྷའི་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་ཤོང་བའི་སྣོད་ཏིལ་ གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་པ་ལས། ལོ་བརྒྱ་རེ་ཞིང་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པ། ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་དང་། འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཉི་ཤུས་འགྱུར་དུ་བསྟན་པའོ། ། གསུམ་པ་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ལས། ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཚ་གྲང་གི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དམྱལ་བ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། 1-742 ཉེ་འཁོར་བ་ནི། མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚ་དམྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་འཁོར་ན་གནས་པ་སྟེ། དང་པོ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ། དེར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ནུབ་པའི་ཚེ། ཤ་པགས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ནས་ཀེང་རུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འདེགས་པའི་ཚེ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ཤ་ གསར་པ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཕྱི་ས་ལྟར་དྲི་ང་ཞིང་། མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་འགྱེལ་བ་ན། འདམ་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་ བ། ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱིས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབིགས་པའོ། །གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ནི། དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བ་ན། རྐང་པ་འདེག་འཇོག་ གི་ཚེ་ཤ་སྐྱེ་བ་དང་འཚིག་པ་དང་། དེ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཞེས་པ། ཤིང་གི་ལོ་མ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ནས་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ ལག་སོགས་གཅོད་ཅིང་ག

【現代漢語翻譯】比之前的寒風更加猛烈，水泡破裂流出膿水。第三種是『索塔姆塔姆巴』（藏語，牙齒打顫）：由於極度寒冷，牙齒緊咬，發出咔咔的聲音。第四種是『吉呼』（藏語，哀嚎）：因痛苦而精疲力竭，發出『吉呼』的巨大哀嚎聲。第五種是『阿楚』（藏語，呻吟）：因極度痛苦的折磨，只能發出微弱的『阿楚』呻吟聲。第六種是像烏 উৎপལ་（藏文，उत्पल，utpala，青蓮花）一樣裂開：由於寒風的襲擊，面板變成藍色，裂開五六道口子。第七種是像蓮花पद्म（藏文，पद्म，padma，蓮花）一樣裂開：面板的顏色比之前更深，變成紅色，裂開十道左右的口子。第八種是像蓮花पद्म（藏文，पद्म，padma，蓮花）一樣大面積裂開：面板變得非常紅，裂開一百道甚至更多的口子。關於這些地獄的壽命，《俱舍論》中說：『一百年取一麻，麻盡壽已終，水皰地獄壽如是，余壽倍增二十番。』意思是說，用裝滿麻的容器，每過一百年從中取出一粒麻，直到取完，這就是水皰地獄的壽命。而後面的地獄壽命依次是前者的二十倍。第三種是近邊地獄。近邊地獄是指位於寒熱大地獄附近的，如海邊等處的地獄，正如《善護比丘經》中所說的那樣。近邊地獄。《俱舍論》中說：『八熱地獄外，復有十六處，沒糞火河等，尸糞河刀劍林。』意思是說，熱地獄的外面有十六個地方。第一個是沒糞火坑，坑裡有齊膝深的火焰。在那裡的人們，當腳落入坑中時，所有的皮肉都會燒焦，只剩下骨頭；當抬起腳時，又會長出新的肉。第二個是尸糞泥。在沒糞火坑外面，有像糞便一樣臭氣熏天，像火一樣灼熱的泥潭。當人們掉進泥潭裡時，一種叫做『鐵嘴蟲』的蟲子，用鐵嘴從腳底鉆到頭頂。第三個是刀劍林等。在尸糞泥外面，是長滿刀劍的平原。當人們在上面行走，抬腳和落腳時，肉會不斷地生長和燒焦。還有刀葉林，樹葉變成燃燒的刀劍，砍斷地獄眾生的手腳等肢體。

【English Translation】 The red wind is even stronger than before, causing blisters to burst and pus to flow. The third is 'Sotam Tamba' (Tibetan, teeth chattering): Due to extreme cold, the teeth clench and make a clicking sound. The fourth is 'Ji Hud' (Tibetan, wailing): Exhausted by suffering, a loud cry of 'Ji Hud' is emitted. The fifth is 'A Chu' (Tibetan, groaning): Tormented by intense suffering, only a faint groan of 'A Chu' can be uttered. The sixth is splitting like an উৎপལ་ utpala (Tibetan, Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, meaning: blue lotus): Due to the attack of the red wind, the skin turns blue and splits into five or six cracks. The seventh is splitting like a पद्म padma (Tibetan, Devanagari: पद्म, Roman transliteration: padma, meaning: lotus): The skin color is deeper than before, turning red and splitting into about ten cracks. The eighth is splitting extensively like a पद्म padma (Tibetan, Devanagari: पद्म, Roman transliteration: padma, meaning: lotus): The skin becomes very red, splitting into a hundred or more cracks. Regarding the lifespan of these hells, the Abhidharmakośa states: 'One sesame seed taken every hundred years, the sesame seed is exhausted, the lifespan is over. The lifespan of the blister hell is like this, the remaining lifespans increase twentyfold.' This means that from a container filled with sesame seeds, one sesame seed is taken out every hundred years until it is exhausted, which is the lifespan of the blister hell. And the lifespans of the subsequent hells are shown to be twenty times that of the previous one. The third is the Peripheral Hells. The Peripheral Hells refer to the hells located near the great hot and cold hells, such as the seaside, as mentioned in the 'Sutra of Guarding the Sangha'. The Peripheral Hells. The Abhidharmakośa states: 'Outside the eight hot hells, there are sixteen more places, such as the pit of excrement and the river of fire, the river of corpses and the forest of swords.' This means that outside the hot hells, there are sixteen places. The first is the pit of excrement and fire, with flames about knee-deep. When the feet of those who dwell there fall into the pit, all the flesh burns, leaving only bones; when they lift their feet, new flesh grows. The second is the swamp of corpses and excrement. Outside the pit of excrement and fire, there is a swamp that smells like feces and is as hot as fire. When people fall into the swamp, insects called 'iron-mouthed worms' pierce them from the soles of their feet to the crown of their heads with their iron mouths. The third is the forest of swords, etc. Outside the swamp of corpses and excrement, there is a plain filled with swords. When people walk on it, their flesh grows and burns as they lift and place their feet. There is also the forest of sword leaves, where the leaves of the trees turn into burning swords, cutting off the limbs of the hell beings.

ཏུབ་པའོ། ། དེར་འབྲོས་ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་སྲེ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་འདབ་ཆགས་ན་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 1-743 ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ལས་ཀྱིས་དེད་པ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཛེག་པའི་ཚེ། ཚེར་མའི་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ འབབ་པའི་ཚེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་དེ་དག་གིས་ཤ་པགས་རྣམས་གཅོད་ཅིང་གཤེགས་པར་བྱེད་ལ། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་རྣམས་མགོ་བོ་དང་ཕྲག་པར་བབས་ནས་མིག་དང་ལྕེ་འབྱིན་པའོ། །དེ་དག་ ནི་མཚོན་ཆའི་གནོད་པར་མཚུངས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚྭ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བྱིང་བ་དང་། སྟེང་དུ་ལྡིང་བའི་ཚེ་ཤ་དང་པགས་པ་ ཚིག་ཅིང་སྐྱེ་ལ། འགྲམ་ངོགས་སུ་འབྲོས་པའི་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྔན་བགྲང་དང་། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བསྐོར་ནས་ ཡོད་མོད། ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྩིའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དམྱལ་ བར་འཐག་གཅོད་དབད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་ནགས་རྣམས་ཀྱི། །རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ། ། 1-744 ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་ཁྱི། །གཏུམ་པོས་དབད་ཅིང་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང་། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལྕགས་མཆུ་རྣོན་པོ་དང་། །སེན་མོ་མི་བཟད་ ལྡན་པའི་ཁྭ་རྣམས་འཐོག །ཅེས་སོགས་དང་། སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ། །ཚ་སྒོ་བཟོད་བརླག་ཆུ་ཚན་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམྱལ་བ་དེ་ དག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་བགྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས། དེ་དག་དང་བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འགགས་ པ་ཙམ་ལས་མེད་བཞི

【現代漢語翻譯】在那裡，當他們逃跑和跌倒時，鐵嘴狗會吞噬他們。此外，還有一種叫做納沙爾瑪利的樹，鐵樹上長滿了十六指長的尖刺。當被業力驅趕的人們試圖爬上去時，尖刺的頂端會朝下；當他們下來時，尖刺會朝上。這些尖刺會切割他們的肉和面板。鐵嘴烏鴉會落在他們的頭和肩膀上，挖出他們的眼睛和舌頭。這些都類似於武器造成的傷害，因此被歸為一類。第四種是無邊的河流：他們沉入沸騰的堿性鹽水中，當他們漂浮起來時，肉和面板會被燒焦。當他們逃到岸邊時，閻羅王的使者會清點他們的罪行，並施加各種傷害。這四種情況在八個熱地獄中反覆出現，但通過四種方向的劃分，它們被計算為十六種。這些情況也如《親友書》中所說：『愿我不要再次遭受被燒焦和腐爛的痛苦。』『愿我不要在地獄中忍受被研磨、切割和吹打的機器所帶來的難以忍受的觸感。』『愿我的手腳、耳朵和鼻子被劍葉林砍斷。』『有些人會被迫穿過燃燒的鐵森林，那裡佈滿了尖刺。』『有些人會被兇猛的鐵嘴狗撕咬，他們的手會舉向天空。』『另一些人則會被鐵嘴和利爪的烏鴉啄食，他們無能為力。』等等。『愿我不要再次進入無邊的地獄之河，那裡充滿了無法忍受的沸騰堿性水。』我們應該理解這些話的含義。無論他們投生到上述哪個地獄，他們都會遭受無法估量的痛苦。正如《親友書》中所說：『如果在這個世界上一天被三百支矛猛烈刺傷所帶來的痛苦，與地獄中的微小痛苦相比，也是無法比擬的。』『僅僅是看到、聽到、記住、閱讀或描繪地獄，都會產生恐懼，更不用說體驗其可怕的果報了。』因此，僅僅聽到這些地獄的名字就會產生巨大的恐懼，而那些與這些地獄之間只有呼吸之間隔的人們……

【English Translation】 There, when they flee and fall, iron-beaked dogs devour them. Furthermore, there is a tree called Nashalmalī, Iron trees filled with sixteen-finger-long thorns. When those driven by karma try to climb up, the tips of the thorns point downwards; when they descend, the thorns point upwards. These thorns cut their flesh and skin. Iron-beaked crows land on their heads and shoulders, gouging out their eyes and tongues. These are similar to the harm caused by weapons, and are therefore counted as one category. The fourth is the river Rabme (Tibetan, rab med, Sanskrit: aprameya, English: immeasurable): they sink into boiling alkaline salt water, and when they float up, their flesh and skin are burned. When they flee to the shore, the messengers of Yama count their misdeeds and inflict various harms. These four situations recur in each of the eight hot hells, but through the division of the four directions, they are counted as sixteen each. These situations are also as stated in the Letter to a Friend: 『May I not again suffer the unbearable pain of being burned and decaying.』『May I not endure in hell the unbearable touch of being ground, cut, and blown by machines.』『May my hands, feet, ears, and nose be cut off by forests of sword-like leaves.』『Some are made to pass through a blazing iron forest filled with thorns.』『Some are devoured by fierce iron-beaked dogs, their hands raised to the sky.』『Others are pecked at by crows with iron beaks and unbearable claws, unable to do anything.』 And so forth. 『May I not again enter the immeasurable river of hell, filled with unbearable boiling alkaline water.』 One should understand the meaning of these words. Whichever of the aforementioned hells they are born into, they will experience immeasurable suffering. As it says in the same text: 『The suffering of being fiercely stabbed by three hundred short spears in a single day in this world is not even a small fraction of the suffering in hell.』『Even seeing, hearing, remembering, reading, or depicting hell generates fear, what need is there to mention experiencing its terrible karmic consequences?』 Therefore, merely hearing the names of these hells generates great fear, and those who are separated from these hells by only a breath…

ན་དུ། བག་ཟོན་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི། སྙིང་མེད་པའི་སྤྱོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགགས་པ་ཙམ་ཞིག་གི །དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི། ། 1-745 སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་ཐོས་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ། །མི་འཇིགས་གང་ལགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི། མེའི་འོབས་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྣག་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དུ་མས་རྟག་ཏུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་དང་། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དུ་མས་ཟུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦགས་པའི་ཕྱིར། ཤ་བཙོན་གྱི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉམ་ང་ཞིང་ཐར་བར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་རང་དང་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་ ཀུན་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་དབང་པོས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། ། 1-746 ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞིབ་ཏུ་མ་བསམ་ན། ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ཏེ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། དེའི་གཙོ་བོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ ཤེས་ནས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཅི་སྐྱེ། ཅི་གནས། ཅི་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་ཞིང་དྲན་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་ བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་ བུའི་ཚིག་ངག་ཏུ་འདོན་ཞིང་། དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པར་བྱའོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་མེ་ཡ

【現代漢語翻譯】因此，不保持警覺就等同於毫無意義的行為。正如經文所說：『罪惡之人氣息出入的短暫間隙，地獄的無量痛苦便會降臨，聽到這些卻依然無所畏懼，那該是多麼剛強如金剛石的心性啊！』總而言之，存在的三界（指欲界、色界、無色界）都如同火坑，因為它們總是被難以忍受的各種痛苦所折磨。它們又像是佈滿剃刀的平地，因為身體和心靈總是被無數的痛苦所刺傷。它們還像是充滿污穢的深淵，因為它們總是被業力和煩惱的各種過失所污染。它們也像是用血肉構成的監獄，因為它們是令人恐懼且難以逃脫的地方。』正如經文所說：『輪迴就是如此，無論是天人、人類，還是地獄、畜生、餓鬼，都沒有好的轉生。要知道，轉生是充滿各種危害的容器。』因此，所有具備辨別善惡智慧的人，都應該放棄毫無意義的行為，盡一切努力從這無邊無際的痛苦大海中解救自己和他人，因為沒有比這更重要的事情了。基於這個重要的道理，聖者龍樹菩薩（梵文：Nāgārjuna）勸誡說：『如果頭或衣服突然著火，也要放下撲滅火焰的努力，努力阻止再次投生。沒有比這更重要的事情了。』如果不仔細思考輪迴的過患，就沒有機會生起尋求解脫的意願和偉大的慈悲心。因此，要反覆思考，並在下定決心尋求解脫之道時，明白菩提心是最重要的。爲了生起、保持和增長菩提心，要穿上堅固的盔甲，保持正念和覺知。正如《正念近住經》所說：『眾生在地獄中被地獄之火所折磨，餓鬼被飢渴所折磨，動物互相吞食，天人因放逸而墮落，人類因壽命短暫而受苦。即使在針尖大小的輪迴中，也從未有過安樂。』此外，《寶性論》中說：『輪迴的生死沒有開端，前往其中的道路有五種。就像在不凈之物中找不到香味一樣，在這五道之中也沒有安樂。』要口中唸誦這些話語，心中思量其含義。難以忍受的痛苦如火焰般燃燒

【English Translation】 Therefore, to dwell without vigilance is to exhaust oneself in meaningless conduct. As it says in the text: 'The interval of a single breath of a sinful being is filled with immeasurable suffering of hell. Hearing this, what is fearless is the nature of a vajra!' In short, all three realms of existence (desire realm, form realm, and formless realm) are like a pit of fire, for they are constantly tormented by various unbearable sufferings. They are like a plain of razors, for the body and mind are pierced by numerous thorns. They are like a pit of impurity, for they are always defiled by various faults of karma and afflictions. They are like a house of flesh prisons, for they are fearful places from which it is difficult to escape. As it is also said: 'Such is samsara, so there are no good births among gods, humans, hell beings, animals, and hungry ghosts. Know that birth is a vessel of many harms.' Therefore, those who possess the wisdom to distinguish between good and bad should abandon meaningless activities and strive in every way to liberate themselves and others from this great ocean of endless suffering, for there is no more important task than this. Considering this important point, the glorious Nāgārjuna advised: 'If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even abandoning the effort to extinguish it, strive to prevent rebirth. There is nothing more supremely important than that.' If one does not carefully contemplate the faults of samsara, there is no opportunity to generate the mind of seeking liberation and great compassion. Therefore, repeatedly contemplate them, and when you have resolved to pursue the path of liberation, know that the most important thing is the precious mind of bodhicitta. For the sake of generating, maintaining, and increasing this alone, put on great armor and cultivate mindfulness and awareness. As it says in the Mindfulness Sutra: 'Sentient beings in hell are tormented by hellfire, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, gods fall due to heedlessness, and humans suffer from short lives. Even in a samsara the size of the tip of a needle, there is never happiness.' Furthermore, the Uttaratantra states: 'The cycle of birth and death in samsara is without beginning, and the path to it is fivefold. Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five paths.' Utter these words and contemplate their meaning in your mind. Unbearable suffering blazes like fire

ི་འོབས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་པ་མི་གཙང་དོང་། །བརྒལ་དཀའ་མུ་མཐའ་མེད་པ་སྲིད་པའི་མཚོ། །འདི་ལས་ཡིད་འབྱུང་བྱོས་ཤིག་ཐར་འདོད་རྣམས། ། 1-747 དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་བླང་དོར་ལ་འབད་ན། ལམ་སྒྲོན་སོགས་སུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་ལྡན་དུ་འདུ་ བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དོར་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་མཐའ་དག་མེའི་ རླབས་ལྟར་མཐོང་ནས། དེ་ལས་རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐར་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་ གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་པ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྟེང་དུ་བསམས་པས་ཤས་མི་བཟོད་པ་ན། ཚུལ་དེས་དཔག་སྟེ་མཐའ་ཡས་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཆེད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། ། 1-748 ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་ན་གདམས་པ་འདིའི་ནང་དུ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་ ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བས། དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་བཀྲི་བ་དང་། བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་བློ་སྦྱོང་ གི་གདམས་པས་བཀྲི་བའི་གནད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ལས། བརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བརྟན་ནས། །སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་ དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྟན་ཞེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟོན་པའོ། །དེས་ན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་ཚིག་རྐང་འདི་མི་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཐོག་མར་ སྒོམ་པར་མཛད་པ་ན

【現代漢語翻譯】 ི་འོབས། (i'obs) 各種過患所染污的不凈坑，難以逾越無邊際的輪迴之海。想要解脫的人們啊，從此生起厭離心吧！ 1-747 像這樣，如果對這些前行法認真修習，並且努力取捨，那麼《菩提道燈論》等中所說的下士、中士的修持的所有必要內容都包含在其中了。因為害怕惡趣的痛苦，僅僅爲了現世的安樂而進行取捨，這是下士道的次第；將一切輪迴都看作火苗一樣，爲了自己從中解脫而努力追求解脫道，這是中士道的次第。正如《菩提道燈論》中所說：『任何以各種方法，僅僅尋求輪迴的安樂，為自己謀求利益的人，應知他是下士。背離輪迴的安樂，斷絕罪惡的行為，任何僅僅尋求自身寂靜的人，被稱為中士。』從那以後，如果想到上面所說的輪迴痛苦在自己身上也同樣存在而無法忍受，那麼就以此推及，想要無量眾生的痛苦都止息，並且爲了這個目的，修持兩種菩提心，這就是大士道的次第。因為《菩提道燈論》中也很好地說道：『任何因覺悟自身痛苦，而想要完全止息他人一切痛苦的人，此人是殊勝的。』 1-748 如果這樣理解，那麼在這個教言中，下士、中士、大士三種士夫道的次第的所需一切都無一遺漏地包含在內。因此，吉祥燃燈佛（Atiśa Dīpaṃkara Shrijnana）引導大多數所化眾生通過三士道的次第，而引導極少數具有卓越智慧的人通過修心教言的要點，就不會有任何顛倒的錯誤了。第二，正行修持兩種菩提心。因此，第二個總義，正行修持兩種菩提心，分為兩部分：修持世俗菩提心和修持勝義菩提心。第一部分是：從根本頌詞『穩固之後開示秘密』的意義來看，穩固世俗菩提心之後，對非器之人開示秘密的勝義菩提心，這說明了二者的次第。因此，有些論典中沒有出現這個偈頌，而且有些上師也首先修持勝義菩提心。

【English Translation】 i'obs. An impure pit defiled by various faults, The ocean of existence, difficult to cross and without end. Those who desire liberation, generate renunciation from this! 1-747 Thus, if one diligently trains in these preliminary practices and strives to adopt what is beneficial and abandon what is harmful, then all the necessary practices for individuals of small and middling capacity, as explained in texts like the 'Lamp for the Path to Enlightenment,' are included within this. Because fearing the suffering of the lower realms and engaging in adopting and abandoning solely for the sake of higher rebirth is the path of the individual of small capacity; seeing all of samsara as like flames and striving for liberation from it for one's own sake is the path of the individual of middling capacity. As it is said in the 'Lamp for the Path': 'Whoever, by whatever means, seeks only the happiness of samsara, and works for his own sake, know him to be the lowest of persons. Turning his back on the happiness of existence and abstaining from sinful deeds, whoever seeks only his own peace is called a person of middling capacity.' Thereafter, if one thinks about the suffering of samsara mentioned above as also existing on oneself and finds it unbearable, then by analogy, one desires the cessation of suffering for limitless sentient beings, and for that purpose, cultivates the two aspects of Bodhicitta, which is the path of the individual of great capacity. For in that very text, it is well said: 'Whoever, through understanding the suffering of his own continuum, wishes to completely eliminate all the suffering of others, that person is supreme.' 1-748 If understood in this way, then within this instruction, all the necessities for the stages of the path of the three types of individuals—small, middling, and great—are included without omission. Therefore, the key point that the venerable Atiśa Dīpaṃkara Shrijnana guides most trainees through the stages of the path of the three types of individuals, and guides a few with supreme intelligence through the instructions on mind training, will be ascertained without any inversion. Second, the main practice: cultivating the two aspects of Bodhicitta. Therefore, the second general topic, the main practice of cultivating the two aspects of Bodhicitta, is divided into two parts: cultivating relative Bodhicitta and cultivating ultimate Bodhicitta. The first part is: From the meaning of the root verse 'Having become stable, reveal the secret,' it means that after stabilizing relative Bodhicitta, one reveals the secret of ultimate Bodhicitta to those who are suitable vessels. This shows the order of the two. Therefore, this verse does not appear in some texts, and some earlier lamas also practiced ultimate Bodhicitta first.

ི། འགལ་བ་ཆེར་མེད་མོད། ཅུང་ཟད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དག་པ་འགའ་ཞིག་ལས། ཚིག་འདི་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་ཕལ་ཆེ་བ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། 1-749 ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཀུན་ རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཐེགས་ཆེན་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་ལས། རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤིང་འཁྱོག་པོ་སྲོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བློའི་ནུས་པ་དམན་པ་དག་གི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་སྦྱོང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་ འཇུག་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་ ཀྱང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། དེས་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཤེས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། 1-750 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཐབས་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་འཆུགས་ན། །ཆོས་ གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གསུམ། ལེན་པ་སྒོམ་པ་གཏོང་བ་སྒོམ་པ། སྤེལ་མ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒོམ་པའི་འཐས་པ་དང་། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་ པོ་ནི། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དགྲ་བོ་འདི། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་གཞོམ་པར་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཀྱེ་མའི་བདག་ལ་བྱམས་པ་འདི། །ཧ་ཅང་ མ་འོས་མི་བཟོད་དེ། །ཞེས་དང་། བདག་ལ་བྱམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན། བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྡང་བའི་སྒོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡིག་པའི་ཁུར་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།

【現代漢語翻譯】雖然沒有太大的矛盾，但有些地方不太合理，因為在一些純正的經典中，有這樣的詞句出現，並且從總體的修行次第來看，世俗和勝義、方便和智慧、福德和智慧是按照次第講述的，而且也與三學、六度等次第相違背。這樣的話，首先修持世俗菩提心分為兩種：等持的修習和后得的修習。第一種是：'施受二者交替修，二者以風調伏之。'這裡說的是，雖然這也是大乘總體的論典中，通過七因果等方式來修習的，但在這裡就像矯正彎曲的樹木一樣，一開始就修持自他交換的菩提心。這對於心力弱小的人來說是不適合的，這是偉大的修心，是大乘殊勝的快速道，因為《入菩薩行論》中說：'凡欲迅速救護自他者，當修自他交換之秘密勝法。'同樣，《三戒論》中也說：'自他交換是佛陀教法的精髓。'等等之後說：'因此要懂得自他交換，那就能迅速成佛，在此期間也能獲得世間的圓滿。'對此有詳細的闡述。如果不依賴這個方法，那麼暫時和究竟的安樂果實都無法成就，因為《入菩薩行論》中說：'若不以自樂換他苦，則不成佛且無輪迴樂。'《三戒論》中說：'若菩提心之要點錯失，則其他法亦不能圓滿。'因此，這裡有三點：修持接受、修持給予、修持交替。第一點分為兩部分：修持的必要性和修持方式的次第。第一點是：一切輪迴過患的根本，就是這個珍愛自我的敵人，理應以強大的對治力來摧毀它，如《本生經》中說：'唉，對自己的愛，太不應該，無法忍受。'以及'誰在助長這個愛自己的敵人呢？'如果不是這樣，那麼通過貪戀自己、憎恨他人，就無法從痛苦和罪惡的重擔中解脫，如《經莊嚴論》中說：

【English Translation】 Although there isn't a major contradiction, some aspects are not entirely reasonable. This is because these very words appear in some pure scriptures, and from the general framework of the path, conventional and ultimate truth, means and wisdom, merit and wisdom are taught in sequence. Furthermore, it contradicts the sequence of the three trainings, the six perfections, and so on. Therefore, first, cultivating the conventional Bodhicitta (enlightenment mind) is divided into two: the practice of meditative equipoise and the practice of post-meditation. The first is: 'Practice exchanging giving and taking; subdue these two with the wind.' This is taught, although it is also cultivated in the general Mahayana (Great Vehicle) teachings through the seven causes and effects and so on. Here, however, like straightening a crooked tree, from the very beginning, one cultivates the Bodhicitta of exchanging self and others. This is not suitable for those with weak mental capacity. It is a great mind training, a wonderfully quick path of the Mahayana, because the 'Bodhisattvacharyavatara' (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life) states: 'Whoever wishes to quickly protect themselves and others should practice the secret, supreme method of exchanging self and others.' Similarly, the 'Trisamvaraprakarana' (Differentiation of the Three Vows) also states: 'Exchanging self and others is the essence of the Buddha's teachings.' And so on, concluding with: 'Therefore, understand exchanging self and others; that is the quick way to attain perfect enlightenment. In the meantime, worldly perfections will arise.' This is explained in detail. Without relying on this method, the temporary and ultimate fruits of happiness cannot be achieved, because the 'Bodhisattvacharyavatara' states: 'If one does not exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood and will not have happiness even in samsara.' The 'Trisamvaraprakarana' states: 'If the key point of Bodhicitta is missed, other dharmas will not fulfill.' Therefore, there are three aspects to this: cultivating taking, cultivating giving, and cultivating exchanging. The first is divided into two parts: the necessity of cultivation and the order of the method of cultivation. The first is: the root of all the faults of samsara is this enemy of cherishing the self, and it should be destroyed with a powerful antidote, as the 'Jataka' (Birth Stories) states: 'Alas, this love for oneself is utterly inappropriate and unbearable.' And 'Who is increasing this enemy of loving oneself?' If it is not like this, then through attachment to oneself and hatred of others, one will not be freed from the burden of suffering and sin, as the 'Mahayanasutralamkara' (The Ornament of the Sutras) states:

སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། ། 1-751 བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པའི་ཚངས་ པ་མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་རེ་རེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་ ཏེ། བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ། གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ སྟེ་གསུམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། 1-752 རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ ཐོག་མར་རྩ་བའི་མ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ན་སྐྱེ་བར་སླ་བས། རང་གི་མ་མདུན་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལྟོ་ན་གནས་པ་ ནས། ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་དང་། ཐབས་གང་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་ཕན་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབས། གནོད་པ་མཐའ་དག་བསལ། བདག་ན་རུ་དོགས། ཤི་རུ་དོགས་ནས། སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ སོགས་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་འབད། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། ཟས་ཁས་བསྙོད། དྲི་མ་ལག་གིས་ཕྱིས། ཤའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོས། གཅེས་མིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འབོད། རང་གིས་བཟར་མི་བྲ་ བའི་ཟས། གོན་དུ་མི་བྲ་བའི་གོས། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བྲ་བའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད། སྤྱོད་ལམ་དང་། སོ་ནམ་ཐམས་ཅད་བསླབས། མདོར་ན་བདག་གི་ ཆེད་དུ་སྡིག་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་ཁུར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ནས་སྙིང་ཉེ་དུང་བའི་བློ་བསྐྱེད། བློ་ད

【現代漢語翻譯】愚昧之人只為自己的幸福而努力，卻總是無法得到，反而遭受痛苦。正如《釋量論》中所說：『如果有了『我』，就會有『他人』的概念。』『從我與他人的區分中，產生了執著和憎恨。所有罪過都與這些緊密相連。』正如《入菩薩行論》中所說：『世間所有傷害，所有恐懼和痛苦，』『都源於對『我』的執著。既然如此，我還要這大惡魔作甚？』正如《入菩薩行論》中所說：『這個『我』在無數世中，不斷地給我帶來痛苦。』以上就是相關的論述。接下來，第二部分分為三個方面：基於慈愛進行修習，基於悲憫進行修習，基於菩提心進行修習。首先是第一點：一般來說，《經莊嚴論》中說：『穩固的梵天捨棄不和諧，』『具備無分別的智慧，進入三種所緣境，使眾生完全成熟。』這裡講到，慈愛等四無量心各自具備四種特點：捨棄的特點是捨棄各自不和諧的方面；友伴的特點是具備無分別的智慧；所緣境的特點是進入眾生、法和無所緣三種境界；作用的特點是使眾生完全成熟。這裡，與目前情況相關的是緣眾生的慈愛。其本質是：緣所緣境眾生，以希望他們獲得安樂和安樂之因——善法為形態。《入中論》中說：『致力於利益有情，』『這被稱為大慈。』就像這樣，首先緣自己的母親進行修習，更容易生起慈愛。觀想自己的母親在前方顯現，然後思念她給予的恩情：從最初在母胎中，到後來的日子裡，她竭盡所能，用盡一切方法來幫助我，消除一切傷害。她擔心我會生病，害怕我會死去，因此不辭辛勞地為我尋醫問藥，悉心照料。她用慈愛的目光注視著我，用慈愛的心懷擁抱著我，餵我食物，擦拭污垢，用體溫溫暖我，用各種愛稱呼喚我。她把捨不得自己吃的食物，捨不得自己穿的衣服，捨不得自己享用的財物，全都給了我。她教我世間的禮儀、言語、行為和農耕。總之，她爲了我承擔了各種罪惡和痛苦的重擔。仔細思念這些，生起親近和愛戀之心，堅定這種信念。

【English Translation】 Ignorant beings strive only for their own happiness, but they never attain it and instead suffer. As stated in the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition): 'If there is a 'self,' then there is the understanding of 'other.' 'From the distinction of self and other, attachment and hatred arise. All faults are closely connected with these.' As stated in the Bodhicharyavatara (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Whatever harm there is in the world, whatever fear and suffering, arises from clinging to the 'self.' So what need have I for this great demon?' As stated in the Bodhicharyavatara: 'This 'self' has harmed me in hundreds of lifetimes. The above are the relevant discussions. Next, the second part is divided into three aspects: cultivating based on loving-kindness, cultivating based on compassion, and cultivating based on bodhicitta. First is the first point: Generally, in the Mahayanasutralamkara (The Ornament of the Great Vehicle Sutras), it says: 'The steadfast Brahma abandons disharmony,' 'possesses non-conceptual wisdom, enters the three objects of focus, and fully matures sentient beings.' Here, it is said that each of the four immeasurables, such as loving-kindness, possesses four characteristics: the characteristic of abandonment is abandoning their respective disharmonious aspects; the characteristic of companionship is possessing non-conceptual wisdom; the characteristic of the object of focus is entering the three realms of sentient beings, dharma, and non-object of focus; the characteristic of action is fully maturing sentient beings. Here, relevant to the current situation is loving-kindness focused on sentient beings. Its essence is: focusing on the object of focus, sentient beings, with the form of wishing them to attain happiness and the cause of happiness—virtuous dharma. As stated in the Madhyamakavatara (Entering the Middle Way): 'Diligently working for the benefit of beings,' 'is called great loving-kindness.' Like this, first cultivating by focusing on one's own mother makes it easier to generate loving-kindness. Visualize your own mother appearing in front of you, and then contemplate the kindness she has given: from the beginning in the womb, to the later days, she did everything she could, using all possible means to help me and eliminate all harm. She worried that I would get sick and feared that I would die, so she tirelessly sought medicine and care for me. She watched me with loving eyes and embraced me with a loving heart, fed me food, wiped away dirt, warmed me with her body temperature, and called me by various affectionate names. She gave me all the food she couldn't bear to eat herself, the clothes she couldn't bear to wear herself, and the wealth she couldn't bear to enjoy herself. She taught me worldly etiquette, speech, behavior, and farming. In short, she bore the burden of all kinds of sins and sufferings for my sake. Carefully contemplate these things, generate a feeling of closeness and love, and strengthen this conviction.

ེ་སྐྱེས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་མ་ཟད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མར་གྱུར་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་སྟེ། 1-753 མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེས་མ་བྱས་ནས། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བས་ཕོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ད་ལན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཐུ་ ནི་མེད། ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ནི་བྲལ། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ནི་དམན། མི་དགེ་བ་ལ་རང་ངང་གིས་ནི་འཇུག ། དེས་ན་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཕྱིར་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ འགྱུར་བ་ལ་དེའི་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་དགོས་པས། འདིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པའི་ཁུར་མ་ལུས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ལ་སྨོན་ཞིང་ངག་ ཏུའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མའི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནག་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། དེ་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། 1-754 ཕ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་སོགས་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསམ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། དེ་ནས་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་ ཕྱོགས་དང་། དེ་ནས་དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་གི་ཕ་དང་མར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ ཚེ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་འཕོས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས། འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྡང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་ གིས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲིན་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། གླིང་གཅིག་དང་། གླིང་བཞི་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་མོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ནི་ འདོད། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལན་བརྒྱར་བདག་གི་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། 1-755 ལ་ལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས། ལ་ལ་ལ་

【現代漢語翻譯】也曾生育過我。不僅是今生，從無始以來，他們一次又一次地成為我的母親，以恩情養育我。經中說：『每個眾生未曾做過母親，未曾飲過乳汁的，即使四大海的水量，也無法與之相比。』因此，要憶念他們的恩德。然後，思維慈母缺乏安樂和安樂之因——善業。例如，雖然現在獲得了暇滿人身，卻沒有能力擷取精華；缺乏辨別善惡的智慧；行善的意樂和行為都很薄弱；自然而然地趨向惡行。因此，即使是增上生的安樂也很難成就，更何況是解脫和一切智的安樂呢？』生起這樣的定解后，思維：『愿這位母親具足安樂和安樂之因——圓滿的善業！』爲了實現這一點，必須遠離違緣，因此，愿她相續中的痛苦和罪業全部成熟在我身上！』從內心深處祈願，口中也念誦。此時，觀想母親的所有罪業和痛苦都以黑光的形態，如烏雲般匯聚到自己的心中，對此生起極大的歡喜。當對此稍微熟練后，以父親等親友、朋友等親眷為對境，思維他們在今生和過去世中對自己的恩情，如前所述。然後，以敵友中間者，以及被認為是敵人的有情和非人為對境，思維：『所有這些眾生，從無始以來，都曾一次又一次地成為我的父親和母親，那時他們像現在的父母一樣，僅僅以恩情養育我。因為生死流轉，彼此不認識，所以對一些眾生產生貪戀，對另一些眾生產生嗔恨，這完全是受到錯覺的影響。』因此，思維：『如果所有這些恩情平等的眾生都能擁有安樂，那該多好啊！』等等，如前所述地修習。然後，擴大對境，以一個洲、四大洲、三千大千世界的眾生，乃至無邊無際的虛空中的一切眾生為對境進行修習。這些方法也如《修次第中篇》所說：『一切眾生都希求安樂，不 желают 痛苦。在無始的輪迴中，沒有哪個眾生不曾多次成為我的親人。』這樣思維，『這有什麼區別呢？』對一些眾生心生貪戀，對另一些眾生心生貪戀。

【English Translation】 They have also given birth to me. Not only in this life, but from beginningless time, they have repeatedly become my mothers, nurturing me with kindness. The sutra says, 'There is no sentient being who has not been a mother, who has not drunk milk. Even the amount of water in the four great oceans cannot compare to it.' Therefore, one should remember their kindness. Then, contemplate how that kind mother lacks happiness and the cause of happiness—virtue. For example, 'Although I have now obtained a human body with leisure and endowments, I do not have the ability to extract its essence; I lack the wisdom to distinguish between good and evil; my intention and actions for performing virtuous deeds are weak; I naturally tend towards non-virtuous actions. Therefore, even the happiness of higher realms is difficult to achieve, let alone the happiness of liberation and omniscience!' Having generated such certainty, contemplate, 'May this mother be endowed with happiness and the cause of happiness—perfect virtue!' In order to achieve this, one must be free from obstacles. Therefore, may all the suffering and sins in her continuum ripen on me!' Pray from the depths of your heart and also recite it with your mouth. At this time, visualize all of the mother's sins and sufferings in the form of black light, gathering like dark clouds into your heart, and generate great joy at this. When you have become somewhat familiar with this, Focus on relatives such as fathers, friends, and so on, and contemplate their kindness in this life and previous lives, as before. Then, focus on those who are neutral between enemies and friends, and then on beings and non-humans who are considered enemies, and contemplate, 'All these beings, from beginningless time, have repeatedly been my fathers and mothers, and at that time they nurtured me with kindness just like my current parents. Because of the cycle of birth and death, we do not recognize each other, so we develop attachment to some and hatred to others, which is entirely due to the influence of delusion.' Therefore, contemplate, 'How wonderful it would be if all these beings, who are equal in kindness, could have happiness!' etc., and practice as before. Then, expand the object of focus, and practice focusing on the beings of one continent, four continents, the three thousand great thousand worlds, and finally all beings in the boundless expanse of space. These methods are also as stated in the Middle Stages of Meditation: 'All sentient beings desire happiness and do not desire suffering. In beginningless samsara, there is no sentient being who has not been my relative hundreds of times.' Thinking in this way, 'What is the difference?' Attachment arises towards some beings, and attachment arises towards others.

ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐོག་མར་བྱས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་དང་། དགྲ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཀྲིགས་པའི་ ཞིག་དག་ན། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། རྗེའུ་ཚོས་སུམ་ བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་སྦྱིན་པར་ཀྱང་། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྲུང་བ་དང་། །ཡིད་ བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་འཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་ བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་སྔ་མ་དག འཛའ་བོའི་བུ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས། །མན་ངག་འདི་ཡི་གླེང་གཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། ། 1-756 སྣ་ཚོགས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །ཤུགས་དྲག་ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེ་འཇིལ་བའི་ཐབས། །རྨད་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་བརླན་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བས། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། བྱམས་པའི་ ཆུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་ཏེ། སེར་ཡོད་པའི་ས་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་བཏབ་ན་བདེ་བླང་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པས་བསྒོས་ནས་ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི། དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ། རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུའི་ གཙོ་བོ། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བགྱིས་ན། 1-757 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ

【現代漢語翻譯】會因此而憤怒。』慈愛的修習，首先是對待朋友，以希望他們獲得快樂為目標。逐漸地，也要對普通人和敵人進行修習。』這樣說得非常好。如此修習慈愛的好處是，在《定解寶王經》中說：『在百千俱胝的劫數中，以無量無數的各種供品，每天供養聖者們，也比不上慈愛之心的數量。』《寶鬘論》中說：『即使每天三次向三千婆羅門佈施食物，也比不上片刻慈愛所帶來的福德。』天人和人都將變得友善，他們也會受到保護，內心感到快樂和安寧，免受毒藥和武器的傷害，不費力氣就能實現目標，並能轉生到梵天世界。即使沒有解脫，也能獲得慈愛的八種功德。』就像這樣。此外，過去的上師們說：『阿扎沃女兒的故事等，是這個口訣的開端。』所以，也要憶念阿扎沃女兒的故事。用各種各樣的罪惡污垢洗凈的甘露，是平息強烈憤怒火焰的方法，是增長奇妙慈悲樹木的因緣。愿慈愛之心滋潤我的心田。第二，依靠悲憫來修習給予：在上面所說的具有慈愛之心的基礎上，悲憫之心很容易生起。因此，接下來要修習悲憫。在《修習次第中篇》中說：『用慈愛的水滋潤心田，像肥沃的土地一樣，如果播下悲憫的種子，就能輕易地完全生長。』因此，要用慈愛滋養心田，然後修習悲憫。悲憫的自性是：以具有痛苦和痛苦之因的眾生為對境，希望他們脫離痛苦和痛苦之因。正如《修習次第中篇》所說：『悲憫是希望受苦者脫離痛苦的狀態。』這是大乘道的根本，是證得一切智智的主要原因，在初、中、后三個階段都非常重要。在《正法集經》中說：『世尊，菩薩不需要學習很多法。世尊，菩薩如果掌握並思考一個法，就能獲得佛陀的一切法。』那麼，這一個法是什麼呢？就是大悲心。』

【English Translation】 Will become angry.』 The practice of loving-kindness is, first of all, directed towards friends, with the aim of wishing them happiness. Gradually, it should also be practiced towards ordinary people and enemies.』 This is very well said. The benefits of practicing loving-kindness in this way are, as stated in the 'King of Samādhis Sutra': 'Even if one were to offer countless various offerings to the noble ones every day for billions of kalpas, it would not equal the number of thoughts of loving-kindness.』 The 'Garland of Jewels' states: 'Even if one were to give food to three thousand Brahmins three times a day, it would not equal the merit of a moment of loving-kindness.』 Gods and humans will become friendly, and they will be protected, feel happiness and peace of mind, be unharmed by poison and weapons, achieve their goals without effort, and be reborn in the Brahma world. Even if one does not attain liberation, one will obtain the eight qualities of loving-kindness.』 Like that. Furthermore, the previous lamas said: 'The story of Azawo's daughter, etc., is the beginning of this instruction.』 Therefore, one should also remember the story of Azawo's daughter. The nectar that washes away the stains of various sins, is the method to extinguish the flames of intense anger, is the cause for the growth of the wondrous tree of compassion. May the mind of loving-kindness moisten my being. Second, cultivating taking based on compassion: On the basis of having loving-kindness as mentioned above, compassion arises easily. Therefore, one should then cultivate compassion. In the 'Middle Stages of Meditation' it says: 'Moisten the mind with the water of loving-kindness, make it like fertile ground, and if you plant the seed of compassion, it will easily and completely grow.』 Therefore, one should cultivate compassion after nourishing the mind with loving-kindness. The nature of compassion is: focusing on sentient beings who possess suffering and the causes of suffering, wishing that they be free from suffering and the causes of suffering. As it says in the 'Middle Stages of Meditation': 'Compassion is the state of wishing that those who suffer be free from it.』 This is the root of the Mahāyāna path, the main cause for attaining omniscience, and is important in the beginning, middle, and end. In the 'Sutra of the Collection of True Dharma' it says: 'Bhagavan, Bodhisattvas do not need to study many dharmas. Bhagavan, if a Bodhisattva grasps and contemplates one dharma, he will obtain all the dharmas of the Buddha.』 So, what is this one dharma? It is great compassion.』

ོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ ཏོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །དེ་ ཡང་དང་པོར་རྩ་བའི་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ནས། དྲིན་ཆེ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བ་འདི་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཕན་པ་བསྒྲུབ་གནོད་པ་བསལ་དགོས་པ་ལས། གང་ཞིག་གི་ཕན། གང་ཞིང་གིས་གནོད་སྙམ་དུ་བརྟགས་པ་ན། ཕན་བྱེད་ནི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ། གནོད་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། མ་འདི་ནི་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་ བཅས་པས་ཕོངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་ བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་སྐབས་ལྟར། མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱང་། གྲངས་མང་ཚུལ། ཤུགས་ཆེ་ལུགས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པས། 1-758 ཤས་མི་བཟོད་པའི་དབང་གིས། བ་སྤུ་ལྡང་བ། ཤ་རྩ་འདར་བ། མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བྲལ་བར་བྱའོ། །བྲལ་བར་འགྱུར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ གོ་སྐབས་ཡངས་པར་ཕྱིན་ནས། མྱ་ངན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་འདུག་ཅིང་། རང་ལ་རྔན་འགྲང་། མཚང་འབྲུ། ཁྲེལ་བརྡ། འགྱོད་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་བ་ངན་པ། བསོད་ནམས་ཆུང་བ། ཐེགས་ཆེན་གྱི་ རིགས་ནུས་དམན་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་གོམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་མ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ན། བདག་གི་ལས་མཐར་ནི་ཅིར་འགྱུར། ངང་ཚུལ་ནི་ཅི་ འདྲ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲེལ་ན། དེ་བས་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དམན་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གཟིགས་ནས། མྱུར་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། 1-759 དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔ

【現代漢語翻譯】所有佛法都包含在慈悲之中。那麼，這唯一的佛法是什麼呢？就是偉大的慈悲。正如《入行論》中所說：『因為慈悲是諸佛圓滿莊稼的種子，如同水般滋養，使其長久受用，最終成熟。因此，我首先讚頌慈悲。』首先，觀想根本上師（Guru）在前方，詳細思索其恩德。爲了報答如此恩德深重的上師，必須行利益之事，遣除損害之事。那麼，什麼是利益？什麼是損害呢？利益無疑是安樂和善行，損害無疑是痛苦和罪惡。而母親正缺乏安樂及其因，被痛苦及其因的重擔壓迫。正如《入行論》中所說：『眾生雖欲求安樂，然因愚昧反摧毀，自之安樂如利敵。欲舍痛苦諸眾生，然因愚昧反奔赴，痛苦之因如飢渴。』因此，如同思索輪迴過患時一樣，也要反覆思索母親所受的痛苦及其因，包括其數量之多、力量之大。當因無法忍受而汗毛豎立、肌肉顫抖、淚流滿面時，就應唸誦：『愿母親遠離一切痛苦和痛苦之因！愿她遠離！我將使她遠離！』並祈請上師三寶（藏文：བླ་མ་དཀོན་མཆོག，梵文天城體：गुरु रत्नत्रय，梵文羅馬擬音：Guru Ratnatraya，漢語字面意思：上師，珍寶三者）知曉，從內心深處進行修持。如果這樣修持仍然無法生起慈悲心，就到寂靜寬敞的地方，以悲傷的心情自責、揭露自己的過失、感到羞愧和後悔：『唉！我真是個不幸的人，福報淺薄，大乘種性低劣，不習慣菩薩的道路。像這樣，對根本的母親都無法生起慈悲心，我的未來將會怎樣？我的狀態將會如何？諸佛菩薩將會如何羞愧我？』因此，祈請具有不可思議的智慧、慈悲和力量的上師三寶，以您們慈悲的目光特別垂視我這樣的人，迅速加持我生起慈愛、慈悲和菩提心（藏文：བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文天城體：मैत्री करुणा बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：maitrī karuṇā bodhicitta，漢語字面意思：慈愛，慈悲，菩提心）珍寶。』這樣將上師瑜伽（Guru Yoga）與自心融合。然後，再次觀想母親在前方，思索她的痛苦。

【English Translation】 All Dharmas are contained within compassion. What is that one Dharma? It is great compassion. As it says in the Entering the Path of the Bodhisattvas: 'Because compassion is the seed of the abundant harvest of the Victorious Ones, like water it nourishes and sustains it for a long time, and it is desired as the ripening into enjoyment. Therefore, I will first praise compassion.' First, visualize the root Guru in front of you, and contemplate in detail their kindness. In order to repay this great kindness, it is necessary to accomplish benefit and eliminate harm. Then, what is benefit? What is harm? Benefit is undoubtedly happiness and virtue, and harm is undoubtedly suffering and sin. And the mother is lacking happiness and its causes, and is burdened by suffering and its causes. As it says in the Entering the Path of the Bodhisattvas: 'Although beings desire happiness, in their delusion they destroy their own happiness as if it were an enemy. Although they wish to abandon suffering, in their delusion they rush towards the very causes of suffering.' Therefore, as when contemplating the faults of samsara, repeatedly contemplate the suffering of the mother and its causes, including its great number and great power. When, due to unbearable pain, your hair stands on end, your muscles tremble, and tears flow, you should recite: 'May this mother be free from all suffering and the causes of suffering! May she be free! I will free her!' And pray that the Lama (藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：Guru，漢語字面意思：上師) and the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्नत्रय，梵文羅馬擬音：Ratnatraya，漢語字面意思：珍寶三者) know this, and practice it from the depths of your heart. If, even after practicing in this way, compassion does not arise, go to a quiet and spacious place, sit down with a sorrowful mind, and scold yourself, expose your faults, feel ashamed and regretful: 'Alas! I am a wretched person, with little merit, a low Mahayana lineage, and unaccustomed to the path of the Bodhisattvas. Like this, even for my own mother, I cannot generate compassion. What will become of my future? What will be my state? How will the Buddhas and Bodhisattvas shame me?' Therefore, pray to the Lama (藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：Guru，漢語字面意思：上師) and the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्नत्रय，梵文羅馬擬音：Ratnatraya，漢語字面意思：珍寶三者), who possess inconceivable wisdom, compassion, and power, to especially look upon someone like me with your compassionate eyes, and quickly bless me to generate the precious mind of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta (藏文：བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文天城體：मैत्री करुणा बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：maitrī karuṇā bodhicitta，漢語字面意思：慈愛，慈悲，菩提心).' In this way, integrate Guru Yoga with your mind. Then, again visualize the mother in front of you, and contemplate her suffering.

ལ་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་པས། ཤ་རྗེན་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཚ་རམ་གྱིས་བྱུང་བ་ན། ངའི་མཱ། ངའི་མཱ། ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་ པོར་འདོན་ཞིང་། བློ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ སྤྱད། མི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་ པའི་སེམས་ཅན་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ནས། དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་གྲངས་མཐའ་མེད་པར་མ་བྱས་ཚུལ། དྲིན་ཆེ་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གནོད་ པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མར་གྱུར་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་བདག་གི་ལས་ངན་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ། རང་དབང་མེད་པར་གནོད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པས། སླར་ཡང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གིས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་བདག་གི་མ། །སྔོན་ཚེ་ཡང་ཡང་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། ། 1-760 སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་མེད། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀྱང་། འདི་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྨྱོ་གཏི་མུག་ལྡོང་། །གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །གོམ་པ་རེ་རེར་རྡེག་འཆའ་བ། །བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ངེས་པ་ བསྐྱེད་ཅིང་། དོན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་རྒན་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། སྔོན་ཚེ་ཡང་ཡང་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ མ་རྒན། དེ་ཚེ་ཚད་མེད་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི། སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པའི་ངོ་མ་ཤེས་པའི། སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་མེད་པའི། རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི། སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ མ་རྒན་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། དངོས་འཛིན་གདོན་ཀྱིས་སྨྱོས་པའི། ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི། ཆགས་པའི་རྒྱ་མཚོར་གཡེངས་པའི། ཞེ་སྡང་མེ་ལྕེས་དཀྲུགས་པའི། གཏི་མུག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི། ང་རྒྱལ་ རི་བོས་ནོན་པའི། ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབ་པའི། སེར་སྣའི་མདུད་པས་བསྡམས་པའི། ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི། ལྟ་བའི་ནགས་སུ་འཁྱམས་པའི། ལས་ངན་རླུང་གིས་བདས་པའི། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བའི། 1-761 ངན་འགྲོའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བའི། ཚ་གྲང་དྲག་པོས་གཟིར་པའི།

【現代漢語翻譯】仔細思維這些道理，就像火星落在生肉上一樣，心中會感到灼熱。這時，要高聲呼喊：『我的媽呀！我的媽呀！』要鼓起勇氣修習慈悲。從內心深處生起想要讓他們脫離痛苦的願望。像之前一樣，將他們相續中的身體疾病、心理痛苦、三門惡行、不悅意和不順遂的一切都承擔到自己身上。然後，像之前一樣擴大觀想的範圍。最後，清晰地觀想以加害者為主的無邊無際的眾生。仔細思維他們每一個都曾無數次地做過我們的母親，他們對我們的恩情，以及他們所遭受的痛苦。特別是，這些加害者也曾一次又一次地做過我們有恩的母親，但現在他們卻不認識我們，由於自身的煩惱和我們惡業的因緣，像瘋子一樣，不由自主地從事著傷害他人的行為，最終將再次墮入惡趣。正如至尊具力自在所說：『這些加害者是我的母親，過去曾多次幫助過我，像瘋子一樣身不由己，因不善業而遭受折磨。』因此，一切眾生都無法擺脫這種狀態。正如《學集論》中所說：『被煩惱所迷惑，被愚癡所矇蔽，在充滿懸崖的道路上，每一步都面臨危險，自己和他人永遠是痛苦的根源，一切眾生都同樣遭受痛苦。』要生起這樣的定解，並以憶念其意義的方式唸誦：唉！可憐啊！這些如虛空般無邊無際的母親眾生真是可憐啊！過去曾無數次做過我的父母的母親，那時曾以無量的恩情養育我，卻不認識生死輪迴的真相，像瘋子一樣身不由己，從事著傷害自己和他人的行為，沉溺於輪迴的泥潭中，這些母親真是可憐啊！被實執的魔鬼所迷惑，被煩惱的疾病所折磨，沉溺於貪慾的海洋中，被嗔恨的火焰所焚燒，被愚癡的黑暗所遮蔽，被我慢的高山所壓迫，被嫉妒的狂風所席捲，被吝嗇的繩索所捆綁，陷入疑惑的羅網中，迷失在邪見的森林中，被惡業的風所驅趕，沉溺於痛苦的河流中，墮入惡趣的懸崖中，被劇烈的寒熱所折磨。

【English Translation】 Thinking deeply about these reasons, just as a spark falls on raw meat, a burning sensation will arise in your heart. At that time, shout loudly, 'My mother! My mother!' Generate courage and meditate on compassion. From the depths of your heart, generate the desire to free them from suffering. As before, take upon yourself all the physical illnesses, mental anguish, misdeeds of body, speech, and mind, and all unpleasant and unfavorable circumstances of their continuum. Then, as before, expand the scope of your visualization. Finally, clearly visualize the infinite number of sentient beings, primarily those who harm you. Think carefully about how each of them has been your mother countless times, how kind they have been, and the suffering they endure. In particular, these harm-doers have also been your kind mothers again and again, but now they do not recognize you and, due to their own afflictions and the causes and conditions of your bad karma, like madmen, they involuntarily engage in harmful actions, and will again fall into the lower realms. As the venerable Mighty One said: 'These harm-doers are my mothers, who have helped me many times in the past, but like madmen, they are not in control of themselves and will be tormented by non-virtuous actions.' Therefore, all beings are unable to escape this state. As it says in the Compendium of Trainings: 'Bewildered by afflictions, blinded by ignorance, on a path full of cliffs, every step is fraught with danger, oneself and others are always the source of suffering, all beings equally suffer.' Generate certainty in this way, and recite the following while remembering its meaning: Alas! How pitiful! These mother beings, as boundless as the sky, are truly pitiful! Mothers who have been my parents countless times in the past, who nurtured me with immeasurable kindness at that time, but do not recognize the truth of the cycle of birth and death, like madmen, involuntarily engage in harming themselves and others, and are drowning in the mire of samsara, these mothers are truly pitiful! Bewildered by the demon of grasping at reality, tormented by the disease of afflictions, indulging in the ocean of attachment, burned by the flames of hatred, obscured by the darkness of ignorance, oppressed by the mountain of pride, swept by the whirlwind of jealousy, bound by the knot of miserliness, caught in the web of doubt, wandering in the forest of wrong views, driven by the wind of bad karma, drowning in the river of suffering, falling into the abyss of the lower realms, tormented by intense heat and cold.

བཀྲེས་སྐོམ་ཁོ་ནས་ཉེན་པའི། གླེན་ལྐུགས་སྨག་གིས་ཁེབས་པའི། འཐབ་རྩོད་མཚོན་གྱིས་གཙེས་པའི། ཡོངས་ཚོལ་ཕོངས་པས་ངལ་བའི། འཆི་འཕོའི་ལྟས་ཀྱིས་ ཟིན་པའི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཁྲིད་པའི། བར་དོའི་འཕྲང་ལ་བགྲོད་པའི། གཅིག་པུ་ཉམ་ངར་རྒྱུག་པའི། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཏབ་པའི། མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བའི། མཐའ་མེད་ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། ཞེས་སོགས་ཁ་ཞེ་མ་འཛོལ། ཟོལ་ཟོག་ཏུ་མ་སོང་བར། ཤ་ལ་འབབ་པ། རུས་ལ་འཐེམ་པ། རང་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒོམ་པས། གཞན་སྡུག་ བསྔལ་བའི་གཏའ་མར་རང་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་ན། སྔར་བཞིན་དུ་ལེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཉིད་ལས། དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བལྟས་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། བདག་ལ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ། ཞེས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ། 1-762 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། ཇི་སྐད་ སྨོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཐོང་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ ཁོ་ནའོ། །སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་ཞིང་བར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་བུ་ཆུང་ངུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངང་ གིས་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་རུ་བསམ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་རེ་རེ་གསུངས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཁོལ་པོ། 1-763 ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་ལ་ཞེན་པས་སྦགས་པ། རང་དབང་མེད་པ། བདག་ལ་མི་

【現代漢語翻譯】可憐這些母親們，她們飽受飢渴的折磨，被愚昧和黑暗所籠罩，被爭鬥的刀劍所摧殘，因無盡的追尋而疲憊，被死亡的預兆所籠罩，被閻羅王的使者所牽引，在輪迴的險道上跋涉，孤獨而恐懼地奔跑，被罪惡的朋友所欺騙，被魔鬼的繩索所束縛，失去了庇護和援手，在無邊的輪迴中漂泊啊！如果能夠做到真心實意，不虛偽造作，深入骨髓，堅信不疑地修習，甘願爲了解除他人的痛苦而自我承擔，那麼就應該如前一樣修習自他相換。關於修習大悲心的次第，在《修習次第中篇》中有更詳細的闡述。其中說道：『因此，應當視一切眾生皆處於痛苦燃燒的火焰之中。正如我不願遭受痛苦一樣，其他眾生也是如此。』如此思索，並想：『唉！可憐這些與我有關聯的眾生正在受苦，我一定要讓他們從痛苦中解脫出來！』像自己正在遭受痛苦一樣，生起希望他們脫離痛苦的慈悲心。無論是在禪定中，還是在日常行為中，都應當時時刻刻對一切眾生修習慈悲心。首先，對親友等關係密切的人，觀想他們正在經歷上述的各種痛苦。然後，觀想一切眾生平等無別，所有眾生都曾是自己的親人，如此普遍思索，並對中等關係的人修習慈悲心。當對親友的慈悲心達到平等時，就應對十方一切眾生修習慈悲心。就像母親看到自己心愛的孩子遭受痛苦時，會自然而然地想要解除他的痛苦一樣，當這種想要解除一切眾生痛苦的慈悲心自然而然地生起，並且對一切眾生都平等無別時，就稱為圓滿，也獲得了大悲心的名號。同樣，通過觀想所緣境的痛苦止息來修習慈悲心的方法，在各部經中也有非常清晰的闡述。《陀羅尼自在王請問經》中說：『可憐這些眾生，他們是輪迴的奴隸，被對妻子、兒子和女兒的執著所束縛，沒有自由，不相信自己。』

【English Translation】 How pitiful are these mothers who are afflicted by hunger and thirst, shrouded in ignorance and darkness, tormented by the weapons of strife, wearied by endless seeking, seized by the omens of death, led by the messengers of Yama (the lord of death), traversing the perilous paths of the bardo (intermediate state), running alone in fear, deceived by sinful companions, bound by the noose of demons, deprived of protectors and allies, and wandering in the endless cycle of samsara! If one can be sincere and genuine, without hypocrisy or pretense, penetrating to the bone, and cultivating unwavering faith, willingly taking upon oneself the suffering of others in order to relieve them, then one should practice the exchange of self and others as before. The stages of cultivating great compassion are also explained more clearly in the Madhyama-vyavasthāpana-krama (Middle Stages of Meditation). It says: 'Therefore, one should regard all beings as being immersed in a blazing fire of suffering. Just as I do not wish to suffer, so do all others.' Thinking in this way, and contemplating: 'Alas! How pitiful are these beings who are connected to me and are suffering. I must liberate them from suffering!' Like oneself experiencing suffering, one should generate compassion that desires them to be free from it. Whether in meditative absorption or in all activities, one should cultivate compassion for all beings at all times. Initially, one should contemplate the various sufferings mentioned above by seeing them experienced by those who are close friends. Then, seeing that all beings are equal and without distinction, and contemplating that all beings have been one's relatives, one should cultivate compassion for those who are of middling relation. When that compassion equally pervades those who are close friends, one should cultivate it for all beings in the ten directions. Just as a mother, seeing her beloved child suffering, naturally desires to relieve their suffering, when that compassion that desires to relieve the suffering of all beings arises naturally and is equal for all beings, it is called complete, and one also obtains the name of great compassion. Similarly, the method of cultivating compassion by contemplating the cessation of suffering of the objects of focus is also explained very clearly in the sutras. In the Dhāraṇīśvararājaparipṛcchā (The Questions of Dhāraṇīśvararāja) it says: 'How pitiful are these beings, who are slaves of existence, defiled by attachment to wives, sons, and daughters, without freedom, and do not believe in themselves.'

འབོངས་པ་སྟེ། རང་དབང་ཡོད་ཅིང་བདག་ལ་འབོངས་པར་བྱ་བ་དང་བདག་དགའ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་ འཕྲོད་པ་ཁྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གནོད་སེམས་མང་བ་དག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ། སྡིག་པའི་ ལས་བྱེད་པ་དག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསྐམ་པ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱི་ནོན་པ། ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོབ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀྱེ་ མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ། གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་བཅད་ཅིང་། ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ། 1-764 ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ཆོས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་འདེབས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོད་ ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་ལས། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ལས་རིག་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། ཅེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་རྒྱན། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཆེ་ལ་རོལ་པའི་གཞི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །འབད་པ་དུ་མས་སྐྱེད་ཅིག་སྐལ་བཟང་དག །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་ པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན། 1-765 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ར

【現代漢語翻譯】『屬於』，爲了擁有自主權，爲了能夠被我所用，爲了讓我感到高興，我應當為他們宣說佛法。』當菩薩對眾生生起大慈悲心時，也同樣會這樣想：『唉，這些眾生彼此不和，充滿憤怒、憎恨和害人之心。』『唉，這些眾生被惡友所控制，遠離善知識，造作惡業。』『唉，這些眾生乾涸，被貪慾所壓制，不知滿足，遠離聖者的智慧。』『唉，這些眾生被無明和愚癡所矇蔽，執著於我、眾生、生命、滋養、生者和補特伽羅（梵文：Pudgala，意為個體，人）。』『唉，這些眾生被魔的繩索束縛，安住于虛偽和傲慢之中。』『唉，這些眾生關閉了涅槃之門，開啟了惡趣之門。』等等，詳細地闡述了菩薩生起慈悲心的方式。因此，不要追隨那些不種因卻想得果的人，而要努力播下佛法之心的種子——慈悲。因為這是大乘皈依和發心的根本，也是世間和出世間一切功德的來源。《寶鬘論》中說：『若欲彼果者，當知從悲生。』又說：『慈悲為彼根。』又說：『大悲功德之源，誰不憐憫諸眾生？』因此，爲了建造莊嚴的解脫大廈，爲了享受實現二利的盛大喜宴，善良的人們，請以諸多努力來培育菩提心的根本——慈悲心吧！第三，依菩提心而修持接受（苦難）：如是，對於具有渴望安樂的慈愛和渴望離苦的慈悲之人，生起想要成辦他利的菩提心，因此應當修持作為道之 глав菩提心。因為這是圓滿正覺的種子，是大乘的入門，是一切安樂的來源。如是說，在《聖寶鬘經》中說：

【English Translation】 'Belonging', in order to have autonomy, to be used by me, and to make me happy, I should teach them the Dharma.' When a Bodhisattva generates great compassion for sentient beings, they will think similarly: 'Alas, these sentient beings are discordant with each other, full of anger, hatred, and harmful intentions.' 'Alas, these sentient beings are controlled by evil friends, separated from virtuous spiritual friends, and engage in evil deeds.' 'Alas, these sentient beings are parched, oppressed by attachment, do not know contentment, and are separated from the abode of noble wisdom.' 'Alas, these sentient beings are blinded by ignorance and delusion, clinging to self, sentient beings, life, nourishment, the born, and the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning individual, person).' 'Alas, these sentient beings are bound by the noose of Mara, dwelling in deceit and arrogance.' 'Alas, these sentient beings have closed the door to Nirvana and opened the door to the lower realms.' And so on, elaborating on how Bodhisattvas generate compassion. Therefore, do not follow those who desire results without planting causes, but strive to sow the seed of the Dharma heart—compassion. Because this is the root of refuge and Bodhicitta in the Mahayana, and the source of all worldly and transworldly virtues. The Ratnavali says: 'Those who desire that result should know that it arises from compassion.' It also says: 'Compassion is its root.' And: 'Great compassion is the source of virtues, who would not have compassion for all sentient beings?' Therefore, in order to build the magnificent mansion of liberation, to enjoy the grand feast of accomplishing the two benefits, virtuous ones, please cultivate the root of Bodhicitta—compassion—with many efforts! Third, cultivating acceptance (of suffering) based on Bodhicitta: Thus, for those who have loving-kindness that desires happiness and compassion that desires freedom from suffering, generating the Bodhicitta that desires to accomplish the benefit of others, therefore, one should cultivate the Bodhicitta as the main path. Because this is the seed of perfect enlightenment, the gateway to the Mahayana, and the source of all happiness. As it is said, in the Arya Gandavyuha Sutra:

ིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པས། སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །མི་ དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་འདོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-766 དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་མི་བཏང་། །ཞེས་སོ། །སེམས་ བསྐྱེད་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དུ་ཐོབ་བྱ་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་ བའི་བསམ་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་སྒོ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་སྨོན་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ སེམས་བསྐྱེད། མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ལས། འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོར་རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་ འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བྱང་ཆུབ་པར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ། བདག་ཉིད་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། 1-767 སློབ་སྤྲིངས་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ

【現代漢語翻譯】 '善男子，菩提心猶如一切佛法的種子。'因為能使一切眾生的善法增長，所以猶如田地。'因為能焚燒一切罪業，所以猶如劫末之火。'因為能使一切不善之法耗盡，所以猶如地下。'因為能圓滿成辦一切利益，所以猶如如意寶王。'因為能圓滿一切願望，所以猶如賢瓶。'因為能從輪迴之水中取出漂流之物，所以猶如鐵鉤。'猶如天、人、非天等世間的佛塔一般。總之，所有佛陀的法和佛陀的功德，有多少，菩提心的功德和利益也有多少。'為什麼呢？因為一切菩薩的行持的壇城都由此產生，過去、未來和現在出現的一切菩薩也由此而生。'等等，經中廣說。同樣，《中觀心要》中也說：'慈悲與智慧，莊嚴之菩提心，乃佛之種子，智者不應舍。'菩提心的體性，如《現觀莊嚴論》所說：'為利他之故，欲求圓滿菩提心。'如同爲了他人的利益而努力獲得圓滿菩提的意樂和相應的行為。雖然對此有很多分類，但此處主要討論的是以愿菩提心為主的世俗菩提心。對此也有如國王般的發心、如船伕般的發心、如牧羊人般的發心等。此處要修習的是最後一種，因為這是首先捨棄自己，而希望將他人安置於佛果的偉大的發心。如《正法集》中所說：'世尊，菩薩最初發心時，愿一切眾生皆得菩提，而非自身。' 那麼，如何修習呢？想到無量如母有情沉溺於痛苦的海洋中，自己卻只求寂靜，這是無恥的。如《勸發增上意樂經》中說：'親友沉溺輪迴海，如墮深淵不見底，生死流轉苦難當。'

【English Translation】 'Noble son, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings.' Because it causes all the white dharmas of beings to increase, it is like a field. 'Because it burns all misdeeds, it is like the fire of the kalpa of destruction.' Because it exhausts all non-virtuous dharmas, it is like the earth below. 'Because it accomplishes all purposes, it is like the king of wish-fulfilling jewels.' Because it perfects all thoughts, it is like a good vase. 'Because it extracts what flows in the water of samsara, it is like a hook.' It is like a stupa of the world with gods, humans, and asuras. In short, all the Buddha's teachings and all the Buddha's qualities, as many as there are, so many are the qualities and benefits of the mind of enlightenment.' Why is that? Because all the mandalas of the conduct of Bodhisattvas arise from this, and all the Bodhisattvas who have appeared in the past, future, and present are also born from this.' And so on, it is extensively taught. Similarly, in the Madhyamaka-hrdaya it is said: 'Love and compassion, adorned with great wisdom, the seed of the Buddha, the mind of enlightenment, therefore the wise do not abandon it.' The nature of generating the mind is also from the Abhisamayalankara: 'The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment.' As it is, the purpose is to seek complete enlightenment for the benefit of others, along with the corresponding thought. Although there are many divisions of this, what is relevant here is the conventional mind generation, which is mainly the aspiration mind. There are also mind generations like a king, mind generations like a ferryman, and mind generations like a shepherd. Here, what is to be meditated upon is the latter, because this is the great mind generation that first abandons oneself and desires to place others in the state of Buddhahood. Thus, in the Dharma Samuccaya it says: 'Bhagavan, the Bodhisattva initially aspires that all sentient beings attain enlightenment, but not himself.' How then to meditate on it? Thinking that limitless beings who have been our mothers are sinking in the ocean of suffering, while oneself seeking only peace is shameless. As it says in the Letter of Encouragement: 'Relatives are caught in the ocean of samsara, appearing as if fallen into a bottomless abyss, the cycle of birth and death is full of suffering.'

ས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་ བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡལ་བར་བོར་ནས་གནས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བར་ནུས་པའི་ལྷག་ བསམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སུའི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་འཁྲུགས་ པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དོན་དེ་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱིར་ནི་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངོན་མཐོ་ཙམ་ ནི་མཐའ་མི་བཙན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ཀྱང་རང་དོན་མ་རྫོགས། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། མཐར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་དམན་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་སོགས། 1-768 ཉེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ ན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་ དུ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་དང་། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། ས་བོན་དང་བཅས། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་པ་སྒོ་སྣ་ཚོགས། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས། ཐབས་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་ལེན་པ་བསྒོམ། ཡུལ་དེ་དག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་ཐུན་གྱི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལན་རེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། ། 1-769 དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན

【現代漢語翻譯】如同『如果捨棄了本不該擁有的東西，而僅僅是爲了獲得解脫，那將是最無恥的』一樣。因此，《寶鬘論》中說：『只要還有一個眾生，沒有獲得解脫，爲了他們，即使獲得了無上的菩提，也願意停留在輪迴中。』就像這樣，爲了一個眾生，甚至可以捨棄自己的菩提而停留，要具備能夠承擔起成辦他利重任的崇高發心。如《如來秘密經》中說：『世尊，誰發起了菩提心？』佛回答說：『大國王，是誰的殊勝發心沒有動搖。』接下來，所要成辦的利他之事有很多，一般來說，如何相應就成辦什麼，但從究竟的角度來說，僅僅是人天善趣並不穩固，無法脫離痛苦；小乘的菩提也無法圓滿自利，不能成辦他利，最終必須進入大乘。即使進入大乘，由於先前習慣於小乘的道路，證悟也會遲緩等，有很多過失，因此不是主要的成辦目標。所以，要斷除一切二障，安住於二身的果位，任運成就二利，唯有佛陀才能做到。如果一切眾生都能獲得圓滿佛陀的珍貴果位，那該多好啊！愿他們都能獲得！一定要讓他們獲得！爲了讓他們獲得，上師三寶請垂念！』這樣身語意三門合一地祈禱。然後，爲了這個目標，觀想一切眾生的因——煩惱，果——痛苦，二障的垢染，總之，所有成為獲得人天善趣、解脫和一切智的障礙，連同種子和習氣，都在我身上成熟。』像這樣，通過各種門徑、各種方式、各種方法來接受，觀想這些對境遠離一切過患，具足一切圓滿，並唸誦一定的數量。僅僅修習一次這樣的菩提心，也會產生無量的福德，如《勝施請問經》中說：『菩提心的福德，如果它有形體，充滿整個虛空，也比不上它。』『如果有人用恒河沙數佛剎的珍寶充滿，世間怙主』

【English Translation】 It is like saying, 'If one abandons what one does not know, and if one is liberated, there is no shame in that.' Therefore, in the 'Precious Garland' it says: 'As long as there is a sentient being, wherever they are not liberated, for that reason, even if one attains the unsurpassed Bodhi, may one remain in samsara.' Like this, even for the sake of one sentient being, one can abandon one's own Bodhi and remain, one should have the noble intention to be able to bear the burden of accomplishing the benefit of others. As it is said in the 'Secret Sutra of the Tathagata': 'Bhagavan, who has generated the mind of Bodhi?' The Buddha replied: 'Great King, whose supreme intention is unwavering.' Then, there are many other things to be accomplished for the benefit of others, and in general, whatever is appropriate should be accomplished, but from the ultimate point of view, merely high status is not stable and does not transcend suffering, and the inferior Bodhi does not perfect one's own benefit and does not accomplish the benefit of others. Ultimately, one must enter the Great Vehicle, and even then, due to the influence of being accustomed to the inferior path, realization is slow, and there are many faults, so it is not the main object to be accomplished. Therefore, having abandoned all the two obscurations and abiding in the state of the two Kayas, the two benefits are spontaneously accomplished, only the Buddha can do this. How wonderful it would be if all sentient beings could attain the precious state of perfect Buddhahood! May they attain it! They must attain it! May they attain it, Lama Konchog Khyen! (Teachers, Buddhas, Dharma, please be aware)' Thus, the three doors of body, speech, and mind should be unified. Then, for that purpose, visualize that the cause of all sentient beings—afflictions, the result—suffering, the stains of the two obscurations, in short, all that hinders the attainment of higher realms, liberation, and omniscience, together with their seeds and habitual tendencies, may they ripen on my being.' Like this, through various doors, various aspects, and various methods, one should meditate on taking on these sufferings. Meditate on those objects being free from all faults and endowed with all perfections, and count the number of sessions. Even meditating once on such a mind of Bodhi is said to generate immeasurable merit, as it is said in the 'Request of Glorious Giving': 'The merit of the mind of Bodhi, if it had a form, filling all of space, it would be even greater than that.' 'If someone were to fill Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges with jewels, the Lord of the World'

་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ བྲལ་ན། ལམ་གཞན་ལ་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང་། །དགོངས་ཆེན་ དོན་དང་དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བའི། །བདེ་བ་དེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་དེ་རང་ གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ། འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྒོར་འཇུག་འདོད་པས། །མུན་སེལ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །བསྐལ་པར་འབད་པས་སྐྱེ་ཡང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨོན་སེམས་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། ། 1-770 འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའང་། གཙོ་བོར་སྨོན་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་ བྲལ་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་ གོ །ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། །ལྷག་བསམ་གསེར་གྱི་ཁྱོན་ཡངས་བརྟན་དབུས་སུ། ། 1-771 རིགས་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ། །གཉིས་པ་གཏོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ས

【現代漢語翻譯】比供養諸佛更殊勝的是，如果有人合掌並立誓發菩提心，這種供養將是卓越的，並且是無邊無際的。』等等，經中以例子說明了這一點。如果不是這樣，而是與菩提心分離，即使努力于其他道路，也無法超越墮入寂滅的境地。《寶鬘論》中說：『那些捨棄了最應珍視的發心之人，捨棄了利益他人的心及其方法，捨棄了偉大的意圖及其殊勝的見解，他們捨棄了這些安樂，最終將走向寂滅。』因此，在對生起和不生起菩提心的利益和過患產生定解之後，應當努力學習使菩提心在自他相續中生起、安住和增長的方法。如覺沃所說：『想要進入大乘法門的人，爲了消除黑暗和痛苦，像日月般的菩提心，即使花費無數劫去努力生起，也是值得的。』如果有人認為僅僅是發願菩提心不會產生如此巨大的利益，那是不對的。《入菩薩行論》中說：『一旦生起菩提心，頃刻之間，那些被囚禁在輪迴牢獄中的可憐眾生，將被稱為諸佛之子，並受到世間天人等的頂禮膜拜。』等等，廣泛的論述主要是基於發願菩提心的力量。在《慈氏解脫經》中說：『善男子，例如，即使金剛寶破碎，它仍然勝過所有的金飾，並且不會失去金剛寶的名稱，也能消除一切貧困。善男子，同樣，即使發起了爲了一切智的菩提心的金剛寶缺乏精進，它仍然勝過聲聞和獨覺的功德之金飾，並且不會失去菩薩的名稱，也能消除一切輪迴的貧困。』經中以例子說明了缺乏實修精進的發願菩提心的利益。在《勇猛進經》中說：『即使是虛偽地發起菩提心，也被認為是成佛之因，更何況是行持了一些善業之後發起菩提心呢？』等等，經中對此有無盡的論述。慈悲之水深不可測，利他之心如黃金般廣闊而穩固，從殊勝的珍寶之源中圓滿成就的菩提心，是輪迴和寂滅的榮耀。第二，關於佈施的修習，分為兩部分。

【English Translation】 It is more excellent than offering to all the Buddhas that if someone joins their palms and vows to generate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, बोधिचित्त, bodhicitta, the mind of enlightenment), this offering will be outstanding and limitless.』 Etc., it is said with examples. If it is not like that, but separated from Bodhicitta, even if one strives on other paths, one will not transcend falling into a state of peace. In the Garland of Gems it says: 『Those people who abandon the generation of the most worthy mind, abandon the mind of benefiting others and its methods, abandon the great intention and its supreme view, they abandon these pleasures and will eventually go to peace.』 Therefore, after generating certainty about the benefits and faults of generating and not generating Bodhicitta, one should diligently learn the methods of generating, abiding, and increasing Bodhicitta in one's own and others' continuums. As Jowo said: 『Those who wish to enter the Great Vehicle Dharma, in order to eliminate darkness and suffering, the Bodhicitta like the sun and moon, even if it takes countless eons to strive to generate, it is worthwhile.』 If someone thinks that merely making the aspiration of Bodhicitta will not produce such great benefits, that is not correct. In the Bodhisattvacaryāvatāra it says: 『Once Bodhicitta is generated, in an instant, those poor beings imprisoned in the prison of samsara will be called the sons of the Sugatas and will be worshiped by the gods and humans of the world.』 Etc., the extensive discussion is mainly based on the power of aspiration Bodhicitta. In the Vimalakīrti Nirdeśa Sutra it says: 『Noble son, for example, even if a diamond jewel is broken, it still surpasses all gold ornaments, and it will not lose the name of a diamond jewel, and it can eliminate all poverty. Noble son, similarly, even if the diamond jewel of generating Bodhicitta for all-knowingness lacks diligence, it still surpasses the gold ornaments of the qualities of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and it will not lose the name of a Bodhisattva, and it can eliminate all the poverty of samsara.』 The sutra explains with examples the benefits of aspiration Bodhicitta that lacks the diligence of practice. In the Sutra of Heroic Progress it says: 『Even generating Bodhicitta with pretense is said to be a cause of Buddhahood, what need is there to mention generating Bodhicitta after performing some virtuous deeds?』 Etc., there are endless discussions on this. The ocean of compassion is unfathomable, the mind of altruism is as vast and stable as a field of gold, the Bodhicitta perfectly accomplished from the source of supreme preciousness, is the glory of samsara and nirvana. Second, regarding the practice of giving, there are two parts.

ྒོམ་པའི་འཐད་པ། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོང་བ་ ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། གནད་ཀྱི་གདམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དང་། ལན་ཆགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་རྩོད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟས་གང་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྤོངས། །སྲེད་པ་སྤང་བར་བྱས་ན་ གཟུངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་པའི་རྩ་བ་སེར་སྣའི་ཀུན་འཛིན་སྤོངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །ཅེས་པ་ ལྟར། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་བཏང་བར་མྱ་ངན་འདས། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་བཏང་བར་ཆབས་ཅིག་ལ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐར་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཤིང་ད་ལྟ་དངོས་དང་བསམ་པས་བཏང་བ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། 1-772 བསླབ་བཏུས་ལས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་གསུམ་བཏང་བ། བསྲུང་བ། དག་པ། སྤེལ་བ་རྣམས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་སའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་ དངོས་སུ་མཛད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལུས་གཏོང་བ། ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ། དགེ་བའི་རྩ་ བ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སེམས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། ལུས་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་གྱི་སྔར་བས་ཆེ་བ། ཚོ་བ་མགྲེ་བ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ཉིད་བློས་ ཁ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་པགས་པ། ཤ་ཁྲག རུས་པ། ནང་ཁྲོལ། དོན་སྙིང་། ཡན་ལག་སོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མགྲོན་རིགས་བཞི་ལ་དབུལ། གང་འདོད་དང་ཅི་འོས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་ཚིམ་པར་བསམ། 1-773 ཁྱད་པར་དུ་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དབ

【現代漢語翻譯】修行的必要性，以及修習次第。首先，修習捨棄之心的方法，要知道這是關鍵的教誨。因為要償還自無始以來對一切眾生的恩情和無法估量的業債。正如《無盡藏經》所說：『有些眾生會爭鬥，其根本在於執著。因此，要捨棄對任何事物的貪戀，捨棄貪戀才能成為藏。』因此，必須捨棄罪惡之根——慳吝的執著。正如《入菩薩行論》所說：『無論是直接還是間接，都不要做任何不利於眾生的事情。』因此，必須專注于只為他人利益而努力。正如該論所說：『捨棄一切才能獲得涅槃，我的心追求涅槃。捨棄一切的同時，對眾生的捨棄是最好的。』因此，身體和受用等最終都是要分離的，現在以實際行動和意念捨棄，是獲取精華的方法，也是成就涅槃的因。正如《學集論》所說：『我的身體、受用和三時所生的善根，都捨棄給一切眾生，守護、清凈和增長它們。』因此，簡而言之，菩薩的所有學處都包括：捨棄身體、受用和善根三者，守護、清凈和增長它們。正如《寶鬘論》所說：『諸佛的色身，是從福德資糧中產生的。』因此，佛地的身體和受用等圓滿，必定是修習的成就。已經入地的菩薩們，實際上做著偉大的行為，現在通過意念來修習，是善巧方便。其次，修習次第有三種：捨棄身體，捨棄受用，捨棄善根。首先是捨棄身體：將自己的心識轉移到任何本尊的心間，觀想身體比之前更大，達到能擁抱的程度，身體豐滿，喉嚨有力，光彩照人等。然後用意念打開身體，觀想它變成遍佈三千世界的面板、血肉、骨骼、內臟、心、四肢等。唸誦三字，加持成甘露，供養四種賓客，觀想變成他們想要和適合的物品，讓他們感到滿足。特別是佈施給業債、邪魔等。其次是捨棄自己的權力。

【English Translation】 The necessity of meditation and the order of practice. First, the method of training the mind in giving should be understood as a key instruction. Because one must repay the kindness and immeasurable karmic debts owed to all sentient beings since beginningless time. As stated in the 'Infinite Treasury Sutra': 'Some sentient beings will quarrel, the root of which is attachment. Therefore, abandon craving for anything; abandoning craving becomes a treasury.' Therefore, one must abandon the root of faults—the clinging of miserliness. As stated in the 'Bodhicharyavatara': 'Whether directly or indirectly, do not engage in anything that does not benefit sentient beings.' Therefore, one must focus solely on striving for the benefit of others. As stated in the same text: 'Nirvana is attained by abandoning all; my mind seeks to achieve Nirvana. Simultaneously with abandoning all, abandoning to sentient beings is supreme.' Therefore, the body and possessions, etc., are certain to be of a nature to be ultimately separated, and abandoning them now in actuality and in thought is a method of taking the essence and becomes a cause for achieving Nirvana. As stated in the 'Compendium of Trainings': 'My body, possessions, and the virtues born in the three times, I give to all sentient beings, protecting, purifying, and increasing them.' Therefore, to summarize all the trainings of a Bodhisattva, they are included in: abandoning the body, possessions, and the three roots of virtue; protecting, purifying, and increasing them. As stated in the 'Precious Garland': 'The form bodies of the Buddhas are born from the accumulation of merit.' Therefore, the perfections of the body and possessions, etc., of the Buddha-ground are certain to be the means of accomplishment. Those Bodhisattvas who have entered the bhumis actually perform great deeds; being skilled in the method of accomplishing them now through thought is the reason. Secondly, the order of practice has three parts: abandoning the body, abandoning possessions, and abandoning the roots of virtue. First is abandoning the body: transferring one's mind to the heart of any chosen deity, visualizing the body as larger than before, to the extent that it can embrace, the body being full, the throat strong, radiant, etc. Then, mentally opening the body, visualizing it transforming into skin, flesh, blood, bones, internal organs, heart, limbs, etc., pervading the three thousand worlds. Reciting the three syllables, blessing them as nectar, offering them to the four types of guests, visualizing them transforming into the objects they desire and are suitable for, and satisfying them. Especially giving to karmic debts, demons, and obstacles. Secondly, relinquishing one's own power.

ང་བའི་ཟས་ནོར། ཞིང་ཁང་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་མདུན་དུ་དམིགས། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། མགྲོན་རིགས་བཞི་ལ་ཕུལ་བས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བུམ་པ་བཟང་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ། ཁྱད་ པར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་བྱ། དེ་ཉིད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་དེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚམས་མེད་སོགས་བྱེད་པ། ལོག་ལྟ་དང་ལྡན་པ། རིགས་ནུས་དམན་པ། རིགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས་པ་ སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། གཞན་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། 1-774 འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོམ་ རིམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ལུས་འདི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་དེངས་པར་བྱ་ སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོ་བྱད་ སྣ་ཚོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁོག་པའི་ལུས་འདི། སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་གྲངས་སྣ་ ཚོགས་དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ཏེ། ཞེས་སྤྱིར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ། ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག ལག་པ་འདོད་པས་ལག་པ་ཁྱེར་ཅིག རྐང་པ་འདོད་པས་རྐང་པ། མིག་འདོད་པས་མིག ཤ་འདོད་པས་ཤ ཁྲག་འདོད་པས་ཁྲག 1-775 རྐང་འདོད་པས་རྐང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པས

【現代漢語翻譯】觀想自己的食物、財產、房屋等一切資具于面前，並將其觀想變化成取之不盡、用之不竭的受用，加持后供養四種賓客，觀想它們變成如意寶、如意樹、賢瓶、無數珍寶寶藏等，令所有眾生歡喜滿足，特別是佈施給貧困者。第三，將自己過去、現在、未來三世所積累的善根觀想於心中，加持其成為取之不盡、用之不竭的教法（指經文）和證法（指修行證悟），佈施給一切眾生，觀想教法的財富得以增長。特別是如《經莊嚴論》所說：『有些人總是造作惡業，有些人摧毀一切善法，有些人沒有解脫分善根，缺少善法，這是因為缺少因。』因此，要佈施給那些造作五無間罪等惡業者、具有邪見者、根器低劣者、被業障所遮蔽者等缺乏教法之人。此外，如《入菩薩行論》所說：『爲了成辦眾生之利益，將自身轉變為如意之身。』以及『地等大種』等，要依止如意寶的修心法門，以及依止四大種的修心法門等，按照前輩大德的教言進行修習。以上這些方法都只是源自清凈經典中的修習次第。例如，就捨棄身體而言，如《聖無盡慧經》所說：『此身，我當爲一切眾生之事而用之。譬如地界、水界、火界、風界這四大種，以各種門、各種方式、各種目標、各種資具、各種受用，令眾生得以受用。同樣，我也要以四大種組成的身體，以各種門、各種方式、各種目標、各種資具、各種受用，廣泛地利益一切眾生。』這是總的佈施方式。如《無熱惱子所問經》所說：『眾生無論想要什麼，都拿去吧！想要手的拿手，想要腳的拿腳，想要眼睛的拿眼睛，想要肉的拿肉，想要血的拿血，想要骨頭的拿骨頭，想要肢體和細小肢體的都拿去吧！』

【English Translation】 Visualize your food, possessions, houses, and all other resources in front of you. Transform them into inexhaustible sources of enjoyment through visualization and blessing. Offer them to the four types of guests, imagining them as wish-fulfilling jewels, wish-granting trees, virtuous vases, and countless treasures of precious gems, satisfying and delighting all beings, especially the poor. Third, bring to mind all the virtues you have accumulated in the past, present, and future. Bless them to become inexhaustible Dharma (teachings) and realization (spiritual attainment). By giving them to all sentient beings, contemplate the growth of Dharma wealth. In particular, as stated in the Ornament of the Sutras: 'Some always engage in wrongdoing, some destroy all white dharmas, some have no virtues that accord with liberation, and the lack of white virtues is due to the lack of cause.' Therefore, give to those who commit the five heinous crimes, those who hold wrong views, those who are of inferior capacity, and those who are obscured by the faults of their lineage, etc., who lack Dharma. Furthermore, as stated in the Bodhicharyavatara: 'For the sake of accomplishing the benefit of sentient beings, transform this body into a wish-fulfilling body.' And 'the great elements such as earth,' etc., rely on the mind training based on the wish-fulfilling jewel, and the mind training based on the four great elements, etc., practice according to the instructions of the former great masters. These methods are all just the stages of practice that come from the pure sutras. For example, regarding giving away the body, as stated in the Arya Inexhaustible Intelligence Sutra: 'This body, I shall use it for whatever work there is for all sentient beings. Just as these four great elements—the earth element, the water element, the fire element, and the wind element—through various doors, various ways, various aims, various implements, and various enjoyments, cause sentient beings to enjoy them. Likewise, I too shall widely sustain all sentient beings with this body of the four great elements, through various doors, various ways, various aims, various implements, and various enjoyments.' This is the general way of giving. As stated in the Sutra Requested by the Son of Non-Grief: 'Whatever sentient being wants, take it! Whoever wants a hand, take a hand; whoever wants a foot, take a foot; whoever wants an eye, take an eye; whoever wants flesh, take flesh; whoever wants blood, take blood; whoever wants a bone, take a bone; whoever wants limbs and minor limbs, take them!'

་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག མགོ་འདོད་པས་མགོ་ཁྱེར་ཅིག ཅེས་སོགས་སོ་སོར་གཏོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བྲན་ཕོ་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ། གང་དང་གང་གིས། ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ། དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དགེ་ རྩ་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སེམས་པར་བྱེད་ པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཅི་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། 1-776 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ངན་སོང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་དགེ་ རྩ་གཏོང་ཚུལ་སྤྱིར་གསུངས་ཤིང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་གཏོང་ཚུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་གསུམ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ནི་གོང་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་མོད། དམིགས་ཐུན་ཉུང་ངུ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་དང་། གཏོང་བ་སྒོམ་པའི་འཐད་པ་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་པ་དང་། ལུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བར་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་ལོངས་ སྤྱོད་དང་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བདུད་རྩི་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་ཁ་དོག དྲི། རོ། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་བསྒོམ། དེ་ཉིད་ལས་མཚོ་ལས་རླངས་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཆགས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིམ་ཆར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བབས། 1-777 འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའི

【現代漢語翻譯】例如，將肢體和器官，以及頭部等分別佈施出去。關於佈施受用，經中說：『外在之物，如財富、穀物、黃金、白銀、珍寶、飾品、馬、象、車乘、坐騎、村莊、城市、城鎮、土地、王位、國土、王宮及其附屬、商業場所、男女僕人、僱工、以粥為生者、兒子、女兒和僕役等等，更不用說對任何眾生，以任何方式，任何所需之物，都應給予他們。』關於佈施善根，《聖金剛幢經》中說：『以一切善根利益一切眾生，以善根之心對待他們。』以及『愿這些善根，成為清凈之法的無盡之源，利益和幫助一切眾生。愿這些善根，斷除一切眾生於地獄的惡道，愿畜生的 জন্মস্থান（藏文：སྐྱེ་གནས།），輪迴之處和閻羅王的痛苦之聚完全消除。』等等，總的說明了佈施善根的方式。在《無盡慧經》中，詳細地分別說明了三時（過去、現在、未來）的佈施善根的方式。像這樣分別修習三種佈施是上師們的傳統，但爲了那些喜歡少量禪修的人，現在將以廣大的方式，講述同時佈施身、受用、善根三種的方式。也就是要清楚地憶念菩提心等發心和修習佈施的道理，以及將身體加持為甘露等，如前所述。然後，觀想自己的受用和善根全部化為光，依次融入甘露中，使甘露的色、香、味、能力圓滿，成為能生出一切所需之甘露大海。從那甘露大海中，如海面升起水汽一般，放射出巨大的光團，以雲朵的形態，遍佈十方世界無盡的虛空。從那雲朵中，降下無量甘露雨，洗滌輪迴和涅槃的一切有情和無情之器。

【English Translation】 For example, it is said that limbs and organs, as well as the head, should be given away separately. Regarding the giving of possessions, the sutra states: 'External things, such as wealth, grain, gold, silver, jewels, ornaments, horses, elephants, chariots, vehicles, villages, cities, towns, lands, kingdoms, territories, royal palaces and their retinues, marketplaces, male and female servants, laborers, those who live on porridge, sons, daughters, and servants, what need is there to mention? To whatever sentient being, in whatever way, whatever is needed, should be given to them.' Regarding the giving of merit, the Arya Vajradhvaja Sutra states: 'With all roots of virtue, benefit all sentient beings, and with roots of virtue, think of them.' And 'May these roots of virtue become an endless source of pure Dharma, benefiting and helping all beings. Then, may these roots of virtue cut off the evil destinies of all sentient beings in the hell realms, and may the suffering masses of the animal realm, the place of rebirth, and the realm of Yama be completely eliminated.' Etc., generally explaining the way to give merit. In the Inexhaustible Intelligence Sutra, the ways of giving merit in the three times (past, present, and future) are separately and extensively explained. Meditating on these three types of giving separately is the tradition of the previous masters, but for those who prefer short meditation sessions, I will now explain the method of giving the three—body, possessions, and merit—simultaneously in a vast manner. That is, clearly remember the motivation, such as the mind of enlightenment, and the reasons for meditating on giving, and the process of blessing the body as nectar, as described above. Then, visualize all your possessions and merits transforming into light, gradually dissolving into the nectar, making the color, smell, taste, and power of the nectar complete, becoming an inconceivable ocean of nectar that produces all desires. From that very nectar, like vapor rising from the sea, emanate great masses of light, forming clouds that fill the endless expanse of the ten directions' world realms. From those clouds, fall immeasurable rains of nectar, washing away all the containers and contents of samsara and nirvana.

་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་རིགས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལས་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས། གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་སྣོད་རྣམས་གང་། དགྱེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཐུགས་དགོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རིགས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ ཚིག་ཅན། མཐུ་རྩ་ཅན། བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྔར་བཞིན་དུ་བབ་ཅིང་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་། བཞེད་པ་གྲུབ། ནུས་སྟོབས་རྒྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རིགས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། དམྱལ་བའི་གནས་ཡན་ཆད། བར་མ་དོ་ན་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། བདུད་རྩིའི་ སྤྲིན་ཆར་བབ་པས། སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས། རྐྱེན་ལས་ངན། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བཅས། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམ། 1-778 ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བདུད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་ བཅོ་ལྔ་སོགས། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ། སྲོག་དང་གཟི་མདངས་འཕྲོག་པ། ཤ་ལ་བརྐམ་པ་ཁྲག་ལ་སྲེད་པ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྔར་བཞིན་བབ་ ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས། ཐམས་ཅན་ངོམས་ཤིང་ཚིམ། བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཞི། ལན་ཆགས་དང་ཤ་འཁོན་བྱང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན། ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཆར་སྤྲིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས། མགྲོན་རིགས་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ། མཆོད་ཡུལ་རེ་རེ་ ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། བཻཌཱུ་ཪྻ་ཡིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་། བཏེགས་ན་འཕར་གྱིས་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས། སྐྱེད་ཚལ་སྣ་ཚོགས། རྫིང་བུ་སྣ་ཚོགས། ཐེམ་སྐས་སྣ་ཚོགས། ཁང་བཟང་སྣ་ཚོགས། བཞུགས་ཁྲི་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཡོལ་བ། བླ་རེ། 1-779 རྒྱལ་མཚན

【現代漢語翻譯】通過這種方式，將處所、身體、受用轉變成如同密嚴剎土（藏文：འོག་མིན་，指的是阿彌陀佛的西方極樂凈土）大樂宮殿一般。特別是迎請三寶六道一切賓客。根本傳承的上師們，本尊壇城眾，諸佛菩薩，聲聞緣覺，所有聖眾的眼前降下甘露之雨，充滿所有相應的法器。以歡喜心供養，令其以無漏大樂而歡喜。觀想所有意願都圓滿實現。迎請功德之賓客——護法神眾，所有世間和出世間的具誓護法，有力量的，有根本的，有加持的，都如先前一樣降臨並接受供養，令所有護法誓言圓滿，願望成就，能力增長，努力護持佛教。迎請六道輪迴之賓客。從有頂天（藏文：སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་，指色界的最頂層）以下，直至地獄，包括中陰界的所有眾生，在他們的境界中，降下甘露之雨，各自相續中的痛苦之果，煩惱之因，業力之緣，以及由二障（藏文：སྒྲིབ་གཉིས་，指煩惱障和所知障）所攝的一切，包括種子和習氣，全部得以清凈，以無漏之樂充滿相續。觀想他們具足聞思修證的圓滿功德。迎請冤親債主、邪魔鬼怪之賓客。八萬魔障，四百零四種疾病，三百六十種魔，十五種孩童厲鬼等，所有傷害眾生，奪取生命和光彩，貪戀血肉，心懷惡意，行為粗暴者，都如先前一樣降臨並享用供養，令所有眾生都感到滿足和飽足，惡意和殘暴得以平息，冤親債主和血仇得以化解，慈悲心和菩提心在相續中生起，身心具足無漏之樂，觀想他們參與到相互幫助的行為中。再次從甘露之海中，如先前一樣進行雨雲的收放。爲了供養第一類賓客，在每一個供養處，都觀想清凈的佛土，黃金的地面上，用毗琉璃（藏文：བཻཌཱུ་ཪྻ་）繪製出美麗的圖案，按壓時會下陷，抬起時會彈起，光芒萬丈，各種珍寶山，各種珍寶樹，各種花園，各種水池，各種階梯，各種樓閣，各種寶座，以及帷幔、幡幢（藏文：བླ་རེ།，指一種絲織的旗幟）勝幢（藏文：རྒྱལ་མཚན，指一種勝利的旗幟）

【English Translation】 In this way, transform the place, body, and possessions into a great bliss palace like Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, referring to Amitabha's Western Pure Land). Especially invite all guests of the Three Jewels and the six realms. May nectar rain from the eyes of the root and lineage Lamas, Yidam deity assemblies, Buddhas and Bodhisattvas, Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the noble assemblies, filling all the appropriate vessels. Offering with joy, may they be pleased with the great bliss of non-outflow. Contemplate that all intentions are completely fulfilled. Invite the guests of merit—the Dharma protectors, all worldly and transcendental oath-bound protectors, powerful ones, fundamental ones, blessed ones, may they descend and receive offerings as before, fulfilling the vows of all, accomplishing wishes, increasing power, and striving to protect the Buddha's teachings. Invite the guests of the six realms of samsara. From the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་, referring to the highest level of the Form Realm) down to hell, including all beings in the Bardo realm, in their respective realms, may nectar rain fall, purifying all the fruits of suffering, the causes of afflictions, the conditions of karma, and all that is encompassed by the two obscurations (Tibetan: སྒྲིབ་གཉིས་, referring to the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge) in their respective continuums, including seeds and habits, completely purifying them, and filling the continuums with the bliss of non-outflow. Contemplate that they possess the complete merits of hearing, thinking, and meditating. Invite the guests of karmic creditors, demons, and obstacles. Eighty thousand obstacles, four hundred and four diseases, three hundred and sixty demons, fifteen great child demons, etc., all those who harm sentient beings, steal life and radiance, crave flesh and thirst for blood, harbor evil thoughts, and act harshly, may they descend and enjoy the offerings as before, satisfying and satiating all, pacifying malice and cruelty, resolving karmic debts and blood feuds, generating loving-kindness and Bodhicitta in their continuums, endowing body and mind with the bliss of non-outflow, and contemplate that they engage in mutually beneficial actions. Again, from the ocean of nectar, perform the gathering and dispersing of rain clouds as before. In order to offer to the first type of guests, in each offering place, contemplate pure Buddha lands, golden grounds, adorned with beautiful patterns drawn with lapis lazuli (Tibetan: བཻཌཱུ་ཪྻ་), sinking when pressed and rising when lifted, radiating light, various jewel mountains, various jewel trees, various gardens, various ponds, various staircases, various mansions, various thrones, as well as curtains and banners (Tibetan: བླ་རེ།, referring to a type of silk banner). Victory banners (Tibetan: རྒྱལ་མཚན, referring to a type of victory banner).

། འཕན། གདུགས། ལྡ་ལྡི། རྒྱན་ཕྲེང་། ན་བཟའ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་ བརྒྱད་སོགས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོན་རིགས་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་བཞུགས་གནས། ཕོ་བྲང་། གདན་ཁྲི། གོས་རྒྱན། སྤྱན་གཟིགས། དཀོར་ནོར། དམ་རྫས་སོགས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་གོང་བཞིན། མགྲོན་རིགས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་གནས། གྲོགས། གཉེན། མགོན། སྐྱབས། རྟེན། དཔུང་གཉེན། འཁོར། བྲན། ཟས། གོས། སྨན། ནོར། འབྲུ། བང་མཛོད། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མགྲོན་རིགས་བཞི་པ་ལ་ཡང་། རང་རང་གང་འདོད་པའི་ ཤ། ཁྲག ཚིལ། རུས་པ། རྐང་མར། ཀླད་པ། མཁྲིས་པ། དབང་པོ། དོན་སྙིང་། པགས་པ། སྐྲ་སེན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་པས། 1-780 བདུད་རྩིའི་ཆར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་བབ་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོར་ཡང་པདྨོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མདྨོ་ རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཡང་། རང་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་མགྲོན་རིགས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ མཆོད་བཞིན་དུ། སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོད་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་ འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས། འཕགས་ཆུང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་། ཐེག་དམན་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞུགས། ས་འོག་ མ་རྣམས་གོང་མར་འཕར་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒོམ། མགྲོན་རིགས་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་རང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ། མགྲོན་རིགས་གསུམ་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་། རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་འཚམས་པར་མངོན་མཐོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་མཐོའི་ཆོས། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་

【現代漢語翻譯】還有，傘，旗幟，華麗的裝飾，衣服，供品，足浴，鮮花，焚香，燈光，上等香水，食物，各種樂器等。此外，還有七政寶，吉祥八物等，天人和人類的供品，外形完美，聲音，氣味，味道，觸感完美，能產生無漏之樂，觀想如同獲得灌頂的菩薩們的禪定大海所顯現的不可思議的化現。同樣，對於第二類客人，也觀想根據他們的需求，提供住所，宮殿，寶座，衣物裝飾，禮物，財物，誓言物等，外內秘密的供云變得不可思議，如前所述。對於第三類客人，也觀想根據他們各自的喜好，提供住所，朋友，親戚，保護者，庇護，依靠，助手，眷屬，僕人，食物，衣物，醫藥，財物，穀物，倉庫，珍寶礦藏等，成為取之不盡的享受，如前所述。對於第四類客人，也觀想根據他們各自的喜好，提供肉，血，脂肪，骨頭，骨髓，腦髓，膽汁，器官，心，面板，頭髮指甲等，變得不可思議，如前所述。再次如前進行聚集和遣散，從不可思議的甘露雨降下，每一滴甘露中都發出不可思議的光芒，每一道光芒的頂端都有不可思議的蓮花，每一朵蓮花的中心都有不可思議的自身形象顯現。他們各自在第一類客人面前，以各種身體形象和各種供品進行供養，同時以各種聲音讚頌身語意功德事業，勸請轉法輪，祈請不入涅槃，宣說自己的各種證悟故事，圓滿了諸佛的意願。下等的凡夫也進入了大乘，下地的菩薩也升到了更高的境界，證悟達到圓滿。對於第二類客人，也進行供養讚頌勸請，觀想他們精進于各自的事業。對於第三類客人，也觀想根據他們各自的根器，想法，意樂，習氣，以神通調伏者以神通之法調伏，同樣，以聲聞乘，緣覺乘...

【English Translation】 Also, umbrellas, banners, splendid decorations, clothes, offerings, foot baths, flowers, incense, lights, excellent perfumes, food, various musical instruments, etc. Furthermore, the seven royal emblems, the eight auspicious symbols, etc., offerings for gods and humans, perfect forms, sounds, smells, tastes, perfect tactile sensations, capable of generating uncontaminated bliss, contemplate as if arising from the inconceivable manifestations of the ocean of samadhi of the empowered Bodhisattvas. Similarly, for the second type of guests, also contemplate providing residences, palaces, thrones, clothing decorations, gifts, wealth, samaya substances, etc., according to their needs, with outer, inner, and secret offering clouds becoming inconceivable, as mentioned before. For the third type of guests, also contemplate providing residences, friends, relatives, protectors, refuges, supports, assistants, retinues, servants, food, clothing, medicine, wealth, grains, storehouses, treasure troves of jewels, etc., becoming inexhaustible enjoyments, as before. For the fourth type of guests, also contemplate providing meat, blood, fat, bones, marrow, brains, bile, organs, heart, skin, hair, nails, etc., becoming inconceivable, as before. Again, gather and disperse as before, From the inconceivable rain of nectar falling, from each drop of nectar emanate inconceivable rays of light, and at the tip of each ray of light are inconceivable lotuses, and in the center of each lotus appear inconceivable forms of oneself. Each of them, in front of the first type of guests, offers various bodily forms and various offerings, while praising the qualities and activities of body, speech, and mind with various sounds, urging the turning of the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and proclaiming their various stories of realization, fulfilling the intentions of the Buddhas. Inferior beings also enter the Mahayana, and lower-level Bodhisattvas rise to higher levels, perfecting their abandonment and realization. For the second type of guests, also make offerings, praises, and exhortations, and contemplate them diligently engaging in their respective activities. For the third type of guests, also contemplate taming those who are to be tamed by miraculous powers with the Dharma of miraculous powers, according to their respective faculties, thoughts, inclinations, and latent tendencies. Similarly, with the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer...

ཐེག་པས། 1-781 བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པས། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པས། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ། མ་དད་པ་རྣམས་ དད། མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྡུས། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒོམ། མགྲོན་རིགས་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཞི་བ་དང་། དྲག་པོ། གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ ལ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་བསྒོམ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པར་གདོན། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་རིགས་མ་ལུས་ཚང་བའི་ ཕྱིར་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དམིགས་རྣམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-782 བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྔོབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འདིས། བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་མ་ ཕུལ་དུ་བྱུང་བས། ནོར་བཟང་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་དང་དེའུ་རེ་ མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བོས་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ནས་འོངས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བསྙེན་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྟན་སྣ་ཚོགས་ལ་བཀོད་དེ། སོ་སོ་ནས་ཅི་དགའ་བའི་ཁ་ཟས་ཚོད་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསླབ་པར་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཡིད་བདེ་བར་བྱས་སོ།

【現代漢語翻譯】大乘（梵文：Mahāyāna，意為「大 vehicle」）關於菩薩乘（梵文：Bodhisattvayāna，意為「菩薩的交通工具」）：對於那些通過甚深之法和廣大之法來調伏的人，通過展示廣大之法，消除他們的未悟、邪見和疑惑。使未信仰者生起信仰，攝受未被攝受者，成熟未成熟者，引導未解脫者達到究竟解脫。對於四種賓客，也根據他們需要以寂靜或猛烈的方式來調伏，展示相應的各種形態，對於應以懲罰來調伏者進行懲罰，對於應以攝受來調伏者進行攝受，從而引導他們走上解脫之道。在所有這些情況下，都要以三輪清凈的智慧來攝持。在佈施佛法時，儘可能地誦讀出自經論的偈頌，最後以清凈的迴向和愿文來印封。僅僅修習這樣一種目標明確的禪修，也必定會產生無量的功德，因為田地的殊勝之處在於包含了輪迴和涅槃的所有賓客，發心的殊勝之處在於被慈悲心和菩提心所攝持，供品的殊勝之處在於施捨身、受用和一切善根，儀軌的殊勝之處在於具備極其廣大的觀想和善巧方便，迴向的殊勝之處在於具備三輪清凈的迴向。通過這種奇妙的修持次第，菩薩們也能迅速成就以大願力所成就的神變，從而真實利益無邊眾生。這是如何實現的呢？在《華嚴經·樹莊嚴品》中，優婆夷（梵文：Upāsikā，意為「近事女」）普賢對善財說：『善男子，我獲得了一種名為「無盡功德藏嚴」的禪定，並廣說了它的功德。』接著說：『善男子，請稍等片刻，就會有天人顯現。』話音剛落，由於優婆夷普賢之前的願力所感召，無數眾生從東方而來。同樣，他們從所有方向而來。優婆夷普賢將他們安置在各種座墊上，並以各自喜愛的各種食物、味道、顏色和香氣使他們感到滿足、歡喜、愉悅和快樂，使他們感到非常滿足和心情舒暢。

【English Translation】 The Vehicle of Bodhisattvas: For those to be tamed by profound Dharma and vast Dharma, the vast Dharma is shown, dispelling the stains of non-understanding, wrong understanding, and doubt. Those who do not have faith are made to have faith, those who are not gathered are gathered, those who are not ripened are ripened, and those who are not liberated are meditated upon to be completely liberated. Also, for the four types of guests, those who are to be tamed by peaceful or wrathful means are shown various aspects accordingly. Those who deserve to be punished are punished, and those who deserve to be taken care of are taken care of, thus guiding them onto the path of liberation. In all these cases, it should be grasped by the wisdom of the three circles being completely pure. During the giving of Dharma, recite as many verses as possible from the scriptures. Finally, seal it with pure dedication and aspiration. Even meditating on such a specific aim for each session is certain to bring immeasurable merit, because the field is special in that it includes all guests of existence and peace, the intention is special in that it is grasped by loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, the object is special in that it gives away body, possessions, and all virtues, the method is special in that it possesses extremely vast visualization and skillful means, and the dedication is special in that it possesses the dedication of the three circles being completely pure. Through this amazing sequence of practice, the actions of the great Bodhisattvas, who actually benefit limitless beings through the great magical powers accomplished from the strength of great aspirations, will also be quickly accomplished. How is that? In the 'Arrayed Tree' chapter of the Avatamsaka Sutra, the excellent Upasika (Sanskrit: Upāsikā, meaning 'female attendant') Phul Du Chungwa said to Norzang, 'I have attained a samadhi called 'Adornment of the Inexhaustible Treasury of Merit' and extensively praised its qualities.' Then she said, 'Son of good family, wait a moment and deities will appear.' As soon as she said this, countless beings, summoned by the previous aspirations of the excellent Upasika Phul Du Chungwa, came from the east. Similarly, they came from all directions. The Upasika Phul Du Chungwa placed them on various cushions and completely satisfied them with various foods, tastes, colors, and scents that they each desired. She completely trained them, completely pleased them, completely delighted them, and made them very satisfied and comfortable.

། 1-783 ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རོ། སྟན། མལ་ཆ། བཞོན་པ། གོས། མེ་ཏོག ཕྲེང་བ། སྤོས། བདུག་སྤོས། བྱུག་པ། ཕྱེ་ མ། རིན་པོ་ཆེ། རྒྱན། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ། གདུགས། རྒྱལ་མཚན། ལྷའི་བ་དན། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནས། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱས་ སོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་ མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ནས། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་བྱས་སོ། ། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་བ་དེ་ལས་གོད་པར་འགྱུར་བ་ མེད། འགྲིབ་པ་མེད། དམས་པ་མེད། ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད། ས་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་མེད། མཐར་ཐུག་པ་མེད། མུར་ཐུག་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་ སྟག་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་བྱུང་གི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་དཀའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དགེ་སྡིག་གི་བྱེད་པ་པོའི་གཙོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-784 ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སེམས་ལ་རག་ལས་ཚུལ་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་བ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ ཕྱིར་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་དག་ནི། གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བློ་སྦྱོང་ཐོར་བུ་བའི་གདམས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། སྦལ་པའི་འདོམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་འཇལ་བའི་རྩིས་སུ་མི་བྱ་བར། དད་པ་ཤུགས་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ ཞུགས་ནའང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས། དོན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ཆེན་མ་ལུས་ཚིམ་བྱེད་པ། ། 1-785 རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ

【現代漢語翻譯】猶如各種各樣的食物，同樣地，飲料也應準備各種各樣。此外，還應準備床、墊子、臥具、車輛、衣服、鮮花、花環、香、薰香、涂香、香粉、珍寶、飾品、珍寶車、傘、勝幢、天幡等各種各樣的物品，使之充分滿足，直至心滿意足。諸天也以天界的食物使之充分滿足。龍族、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽以及人與非人等，也以人與非人的食物使之充分滿足，直至心滿意足。然而，這種供養不會減少，不會衰退，不會降低，不會耗盡，不會成為污點，不會有終結，不會有盡頭。正如經中所說，這樣的道理在這部經中隨處可見。如果有人認為僅僅憑藉意樂（mopa）難以成就廣大的佈施功德，那是不對的。因為總的來說，善惡行為的主導者是心，特別是佈施波羅蜜多依賴於心。如《入菩薩行論》所說：『若謂貧眾皆施度，是則今猶見饑貧，昔佛云何度眾生？一切有及 ফল連果，為利眾生盡施心，是名佈施波羅蜜，以是唯依於心性。』因此，這些修持觀想的方法，是從廣大的經藏和無垢的修心竅訣中收集而來，並非是以井蛙之見來衡量大海。應當以強烈的信心努力修持。即使研究《普賢行愿品》的詞句，也能清楚地看到這個道理。爲了鞏固這些記憶，應反覆唸誦《入菩薩行論》中廣說的內容，如『身及受用與三世，一切善根為眾生，無吝施捨盡迴向。』等，並憶念其意義。愿我能自在地運用無盡的虛空寶藏，令輪迴與寂滅的一切眾生都得到滿足，我的偉大行持猶如無垠的海洋！如是種種飲食，種種飲品，以及床榻、坐墊、寢具、車乘、衣物、鮮花、花鬘、香料、焚香、涂香、香粉、珍寶、飾品、珍寶車乘、傘蓋、勝幢、天幡等，以種種資具之境，令其滿足，直至心生歡喜。諸天眾以天界肴膳令其滿足。龍族、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以及人與非人等，亦以人與非人之肴膳令其滿足，直至心生歡喜。然而，此福不損減，不衰退，不低劣，不窮盡，不成為污點，沒有終結，沒有盡頭。如是宣說，此等道理於此經中處處可見。若謂僅以意樂之門，難以成就廣大布施之福，則不然。蓋因總而言之，善惡之作者，心識乃為主導，特別是佈施之彼岸，依賴於心之道理，斷除疑惑，如《入菩薩行論》云：『若謂貧眾皆施度，是則今猶見饑貧，昔佛云何度眾生？一切有及果連根，為利眾生盡施心，是名佈施波羅蜜，以是唯依於心性。』是故，此等觀想修持之法，乃從廣大經藏及無垢修心零碎訣竅中，隨其所宜彙集而成，切莫以井蛙之見衡量大海，當以強烈信心精進修持。縱然研習《普賢行愿品》之詞義，亦能清晰明瞭此理。為令此等憶念穩固，當憶念其義，口誦《入菩薩行論》中廣說之內容，如『身及受用與三世，一切善根為眾生，無吝施捨盡迴向。』等。愿我能自在地運用無盡虛空寶藏，令輪迴與寂滅之所有賓客皆得滿足，我之偉大行持猶如無垠大海！

【English Translation】 Just as there are various kinds of food, similarly, various kinds of drinks should also be prepared. Likewise, prepare beds, cushions, bedding, vehicles, clothes, flowers, garlands, incense, burning incense, perfume, powders, jewels, ornaments, jeweled chariots, umbrellas, victory banners, divine banners, and various kinds of objects to fully satisfy them, until they are content. The gods are also fully satisfied with divine food. Nagas (Klu, serpent beings), Yakshas (gnod sbyin, nature spirits), Gandharvas (dri za, celestial musicians), Asuras (lha ma yin, demigods), Garudas (nam mkha' lding, mythical birds), Kinnaras (mi'am ci, mythical beings, half-human, half-horse), Mahoragas (lto 'phye chen po, great serpents), and humans and non-humans are also fully satisfied with human and non-human food, until they are content. However, this offering does not decrease, does not decline, does not diminish, does not run out, does not become tainted, does not have an end, does not have a limit. As it is said in the sutra, such principles are found everywhere in this sutra. If one thinks that it is difficult to achieve great merit of generosity merely through intention (mopa), that is not correct. Because in general, the main agent of good and bad actions is the mind, and in particular, the perfection of generosity depends on the mind. As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'If giving to the poor were the perfection of generosity, then there would still be poverty. How did the Buddhas of the past perfect generosity? By giving away everything, including fruits and roots, with the intention of benefiting all beings, that is the perfection of generosity, because it depends solely on the mind.' Therefore, these methods of cultivating visualization are collected from the vast scriptures and the immaculate instructions of mind training, and should not be regarded as measuring the ocean with a frog's span. One should strive to practice with strong faith. Even if one examines the words and meanings of the 'Aspiration Prayer of Samantabhadra', this principle is very clear. To strengthen these memories, one should recite the extensively explained contents of 'Entering the Bodhisattva's Way', such as 'Body and possessions and the three times, all virtues for the sake of all beings, without stinginess, give away and dedicate.' etc., while remembering their meaning. May I freely wield the inexhaustible treasury of space, satisfying all the great guests of samsara and nirvana, my great conduct like an immeasurable ocean! Just as there are various kinds of food, and various kinds of drinks, as well as beds, cushions, bedding, vehicles, clothing, flowers, garlands, incense, burning incense, perfume, powders, jewels, ornaments, jeweled chariots, umbrellas, victory banners, divine banners, etc., with various objects of enjoyment, may they be satisfied, until their minds are joyful. May the gods be satisfied with heavenly food. May the Nagas (serpent beings), Yakshas (nature spirits), Gandharvas (celestial musicians), Asuras (demigods), Garudas (mythical birds), Kinnaras (mythical beings), Mahoragas (great serpents), and humans and non-humans be satisfied with human and non-human food, until their minds are joyful. However, this merit does not diminish, does not decline, does not degrade, does not run out, does not become tainted, has no end, has no limit. As it is said, these principles are found everywhere in this sutra. If one thinks that it is difficult to achieve great merit of generosity merely through intention, that is not so. Because in general, the agent of good and bad actions is the mind, and in particular, the perfection of generosity depends on the mind. Cutting through doubts, as it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'If giving to the poor were the perfection of generosity, then there would still be poverty. How did the Buddhas of the past perfect generosity? By giving away everything, including fruits and roots, with the intention of benefiting all beings, that is the perfection of generosity, because it depends solely on the mind.' Therefore, these methods of contemplation and practice are collected from the vast scriptures and the immaculate scattered instructions of mind training, as appropriate. Do not measure the ocean with the view of a frog in a well. One should strive to practice with strong faith. Even if one studies the words and meanings of the 'Samantabhadra's Aspiration Prayer', this principle will be clearly understood. To make these memories firm, one should remember their meaning and recite the extensively explained contents of 'Entering the Bodhisattva's Way', such as 'Body and possessions and the three times, all virtues for the sake of all beings, without stinginess, give away and dedicate.' etc. May I freely wield the inexhaustible treasury of space, satisfying all the guests of samsara and nirvana, my great conduct like an immeasurable ocean!

ར་འཇུག་པའི་ཚུལ། །འདོད་དགུའི་གཏེར་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གསུམ་པ་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོར་གོང་གི་དམིགས་ཐུན་གཉིས་པོ་རེ་མོས་སུ་སྤེལ་ནས་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་རང་ལ་འདུས་པ་དང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ བསྟུན་ནས་རང་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས། ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་ངེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་སྨད་དུ་སྨིན་རྒྱུ་རྣམས། ད་ལྟའི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཕྱི་མར་སྨིན་རྒྱུ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཡི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། བློ་རིམ་གྱིས་གོམས་ སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གཞོམ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ལེན་པ་མ་བསྒོམ་ན་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་མི་ཆོད། གཏོང་བ་མ་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས། སྤེལ་མར་མ་བསྒོམ་ན་གོམས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས། 1-786 དམིགས་ཐུན་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད། གཞན་ཡང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བར་ནི་མོས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལུས་སུ་ནི་བསྒྱུར། ཞེས་དང་། མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། སེམས་དམྱལ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ དང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་དག །བདག་ལ་འབབ་གྱུར་འགྲོ་བ་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། སྲིད་རྩེ་ མན་ཆད་མནར་མེད་ཡན་ཆད་དང་། །འཇིག་རྟེན་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླངས། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི ། དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་ར

【現代漢語翻譯】匯入法。將如意寶藏佈施給有緣之人。第三，交替修持施受法：主要以上述兩種觀修方式交替進行修持。爲了使這些熟練和穩固，隨著氣息進入，觀想所有眾生的罪業和痛苦都以黑光的形態融入自身；隨著氣息呼出，觀想自身的所有安樂和善行都成熟于眾生。如此計數百次、千次等。此外，有些論典中說：『接受的順序從自身開始。』按照這種說法，就是將自身註定在晚年成熟的痛苦，現在就承受；將註定在來世成熟的痛苦，現在就在此生承受。這是使心逐漸習慣的方法。另外，《入行論》中說：『將卑劣等同於自己，將他人等同於自己，以無分別的心，修持嫉妒和傲慢。』等等，通過這些方式也能摧毀我執。總之，如果不修持接受，就無法斬斷我執的束縛；如果不修持施捨，就無法圓滿福德資糧；如果不交替修持，就無法輕易地獲得成就。因此，要努力通過這三種觀修方式進行修持，因為這是大乘道的精華。其中的理由前面已經說過了。此外，《華嚴經》中說：『將眾生的痛苦轉化為自己，將自己轉化為眾生賴以生存的身體。』《勝妙行愿》中說：『地獄、閻羅王的痛苦世界，以及畜生道、人類的痛苦，眾生無邊無際的痛苦，都降臨到我身上，愿眾生獲得安樂！』《慈氏供養儀軌愿文》中說：『從有頂到無間地獄，以及無量無邊的世界中，所有天、非天和飢餓的大眾，愿他們獲得安樂，我來承受他們的痛苦！』《入行論》中說：『因此，爲了平息自己的傷害，以及平息他人的痛苦，應當將自己佈施給他人，並將他人視為自己。』等等，這些都是觀修的方法。如是決定之後，應當盡力利益他人，因為佛陀的教言不會欺騙，它的果報終將顯現。如果你們在過去世，已經做過這些事情，那麼成佛又有何難呢？』

【English Translation】 The method of taking in. Bestowing this wish-fulfilling treasure upon the fortunate ones. Third, alternating the practice of giving and taking: mainly alternating between the above two meditation sessions for practice. To make these familiar and stable, as the breath enters, visualize all the sins and sufferings of others merging into oneself in the form of black light; as the breath goes out, visualize all one's own happiness and virtues maturing in others. Count in numbers of hundreds, thousands, etc. Furthermore, some texts say: 'The order of taking begins with oneself.' According to this, it means taking upon oneself the suffering that is destined to mature in one's later years, now; and taking upon oneself the suffering that is destined to mature in the next life, in this life. This is a method to gradually familiarize the mind. In addition, the 'Bodhicharyavatara' says: 'Considering the inferior as oneself, and considering others as oneself, with a non-discriminating mind, cultivate jealousy and pride.' etc., through these methods, one can also destroy self-cherishing. In short, if one does not practice taking, one cannot cut the bonds of self-cherishing; if one does not practice giving, one cannot complete the accumulation of merit; if one does not practice alternating, one cannot easily achieve accomplishment. Therefore, one should strive to practice through these three meditation sessions, because this is the essence of the Mahayana path. The reasons for this have already been explained. Furthermore, the 'Avatamsaka Sutra' says: 'Transform the suffering of beings into oneself, transform oneself into the body by which all beings live.' The 'Supreme Conduct Aspiration Prayer' says: 'The suffering of hells, the world of Yama, and the suffering of animals, the suffering of humans, the endless mass of suffering of beings, may they descend upon me, may beings be happy!' The 'Maitreya Offering Prayer' says: 'From the peak of existence down to the Avici hell, and in all the immeasurable worlds, may all the gods, demigods, and the great assembly of hungry ghosts be happy, may I take their suffering!' The 'Bodhicharyavatara' says: 'Therefore, in order to pacify one's own harm, and to pacify the suffering of others, one should give oneself to others, and hold others as oneself.' etc., these are the methods of meditation. Having thus decided, one should strive to benefit others, because the words of the Buddha are not deceiving, and its results will eventually be seen. If you have done these things in the past, then what difficulty is there in becoming a Buddha?'

ྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བདེ་མིན་པ། ། 1-787 གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཅེས་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བློ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། མ་ ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་ བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ཉེས་བརྒྱའི་རྩ་བ་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བློ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞོམ་པ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་དུ་མས་སྒོམས་ཤིག་བརྩོན་ ལྡན་རྣམས། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡིད་དུ་ འོང་བ་དང་། མི་འོང་བ་དང་། བར་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པའི་དུག་གསུམ་སྐྱེ་བས། དེ་དག་དགེ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བདག་ལ་སྨིན་ནས། དེ་དག་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། 1-788 སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་གདམས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་དག་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་དག་གི་མདོ་ ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཚིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་མདོ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བྱང་སེམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །

【現代漢語翻譯】安樂富足否？在這種情況下不可能轉變。』因此，應當知曉所有宣說利他之心果實不會欺騙的教言。如果有人認為不可能生起珍愛他人的心，並非如此，因為通過串習可以成就。如《入行論》云：『猶如無我此身體，串習故生我所執，如是於他有情眾，串習故何不生我執？』應以種種方便摧毀百罪之根——我愛執，勤奮者應以諸多努力修持生起一切安樂之源——利他菩提心。第二，后得位的修持：后得竅訣簡而言之：三境、三毒、三善根，一切行住以語調伏。即是說，對於悅意、不悅意、中庸三種對境，依次生起貪、嗔、癡三毒，應將這些轉為三種善根。具體方法是：生起貪心時，觀想一切眾生的貪慾成熟於我，愿彼等具足無貪之圓滿善根。嗔心和癡心生起時，也同樣觀想。在一切行住坐臥中，也應以語言調伏自心。如《寶鬘論》云：『我之罪業愿彼熟，我之善根愿彼熟。』《入行論》云：『眾生之苦何者有，愿彼一切皆熟於我身，菩薩之善愿一切，眾生皆得安樂。』《威力自在之教言》云：『眾生之苦成熟於我身，我之善根愿彼得安樂。』如是修持自他交換之菩提心。此外，《經莊嚴論》云：『佛子行持時，如何如何于，根境之行境，種種而趣入，如是如是彼，以理合之語，為利有情故，如是而作意。』應如《總攝行境經》所說，於一切行境中修持。爲了語言簡明扼要，應遵循益西娘波論師所著的該經之義，簡略而知曉。例如，當菩薩安住於家中時，應如是念誦並從內心深處觀想：愿一切眾生獲得大解脫之城市。

【English Translation】 Are you well and prosperous? It is impossible to change in this situation.' Therefore, one should understand all the teachings that say the fruit of altruism is not deceiving. If someone thinks it is impossible to develop the mind of cherishing others, it is not so, because it can be achieved through habituation. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'Just as this body, which is without self, through habituation, the thought of 'I' arises, so too, for other sentient beings, through habituation, why wouldn't the thought of 'I' arise?' One should destroy the root of a hundred faults—the mind of self-cherishing—through various means, and diligent ones should cultivate the Bodhicitta (enlightenment mind) of benefiting others, which is the source of all happiness and well-being, with many efforts. Second, the practice in the post-meditation period: The essential instructions for the post-meditation period are summarized as: three objects, three poisons, three roots of virtue, and training in all activities with words. That is, based on the three objects—pleasant, unpleasant, and neutral—the three poisons of attachment, aversion, and ignorance arise respectively. These should be transformed into the three roots of virtue. Specifically, when attachment arises, contemplate that the attachment of all sentient beings ripens upon me, and may they be endowed with the perfect root of virtue free from attachment. Apply the same to the other two (aversion and ignorance). In all activities, one should also train the mind through words. As the Ratnāvalī says: 'May their sins ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them.' The Bodhicaryāvatāra says: 'Whatever suffering there is for beings, may all of it ripen upon me. Through all the virtues of the Bodhisattvas, may beings enjoy happiness.' The Instructions on Power and Dominion says: 'May the suffering of all sentient beings ripen upon me, and may they attain happiness through my virtue.' Thus, one should train in the Bodhicitta of exchanging self and others. Furthermore, the Sūtrālaṃkāra says: 'When a Bodhisattva acts, in whatever way he engages in the various objects of the senses, in that very way, with words that accord with reason, he manifestly acts for the benefit of sentient beings.' One should practice as taught in the General Sūtra on the Purity of Objects. To keep the language concise, one should understand it by following the condensed meaning of that sūtra composed by the teacher Ye-shes-snying-po. For example, when a Bodhisattva is staying at home, one should recite and contemplate from the depths of one's heart: 'May all sentient beings attain the great city of liberation.'

དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉལ་བའི་ཚེ། 1-789 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར། གོས་གོན་པའི་ཚེ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གོན་པར། སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར། སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་ རྗེའི་གདན་འཐོབ་པར། རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་འཐོབ་པར། མེ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར། འབར་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར། གཡོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་བར། སྐས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་ འཇུག་པར། སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར། སྒོ་གཅོད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར། གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར། 1-790 རྐང་པ་འདེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་ གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྟོང་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ མི་དགའ་བར། བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ གྲོལ་བར། ཆུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཞེས་སོགས་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་མཐུན་བརྩིས་ནས་བློ་སྦྱོང་བར་ཤེས་ པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་དེས་ནི་ཚད་མེད་པའི་གཞན་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། 1-791 ཁྱོད་ལ་བསྒོ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱ། །

【現代漢語翻譯】同樣地，結合起來。在睡覺的時候，愿獲得佛的法身（Chos kyi sku，Dharmakaya）。如果做夢，愿了悟一切法如夢幻。醒來的時候，愿從無明中醒來。起身的時候，愿獲得佛的色身（Gzugs kyi sku，Rupakaya）。穿衣的時候，愿穿上慚愧和羞恥的衣服。繫腰帶的時候，愿與善根相連。坐在墊子上的時候，愿獲得菩提心（Byang chub kyi snying po，Bodichitta）金剛座。靠背的時候，愿獲得菩提樹。點火的時候，愿焚燒煩惱的薪柴。燃燒的時候，愿智慧之火燃燒。烹飪完畢的時候，愿獲得智慧的甘露。吃飯的時候，愿獲得禪定的食物。外出的時候，愿從輪迴的城市中解脫。下樓梯的時候，愿爲了眾生的利益而進入輪迴。開門的時候，愿開啟解脫之城的門。關門的時候，愿關閉三惡道的門。進入道路的時候，愿進入聖道。向上走的時候，愿將一切眾生安置於天界的安樂之中。向下走的時候，愿斷絕三惡道。與眾生相遇的時候，愿與圓滿的佛陀相見。放下腳的時候，愿依止一切眾生的利益。抬起腳的時候，愿將一切眾生從輪迴中解脫。看到裝飾華麗的，愿獲得相好（Mtshan dang dpe byad）之莊嚴。看到沒有裝飾的，愿具有修習的功德。看到容器裝滿的，愿充滿功德。看到空虛的，愿遠離過失。看到眾生快樂的，愿對法感到歡喜。看到不快樂的，愿對一切有為法感到不悅。看到安樂的，愿獲得佛陀安樂的資具。看到痛苦的，愿平息一切眾生的痛苦。看到病人，愿從一切疾病中解脫。渡過河流的時候，愿渡過輪迴的海洋。洗澡的時候，愿身心清凈無垢。看到佛塔（Mchod rten，Stupa），愿成為一切眾生供養的對境。講述佛陀功德的時候，愿成為功德無盡的彼岸（Parol tu phyin pa，Paramita）。要知道，像這樣，對於所做的任何事情，都要視為合適並加以修習。詳細的內容應當參考經部（Mdo）。安住于這樣的行為瑜伽，就能迅速成就無量的利他事業。如《三摩地王經》（Ting nge 'dzin rgyal po，Samadhiraja Sutra）所說：你所應受持的教誨，要銘記於心。

【English Translation】 Similarly, combine them. When going to sleep, may I attain the Dharmakaya (Chos kyi sku) of the Buddha. If I have a dream, may I realize all phenomena as dreamlike. When waking up, may I awaken from ignorance. When getting up, may I attain the Rupakaya (Gzugs kyi sku) of the Buddha. When putting on clothes, may I put on the clothes of shame and embarrassment. When fastening the belt, may I be connected with the roots of virtue. When sitting on a mat, may I attain the Vajra seat of Bodhichitta (Byang chub kyi snying po). When leaning back, may I attain the Bodhi tree. When lighting a fire, may I burn the firewood of afflictions. When it is burning, may the fire of wisdom blaze. When the cooking is finished, may I attain the nectar of wisdom. When eating food, may I attain the food of meditation. When going outside, may I be liberated from the city of Samsara. When descending the stairs, may I enter Samsara for the benefit of sentient beings. When opening the door, may I open the door of the city of liberation. When closing the door, may I close the door of the three lower realms. When entering the path, may I enter the noble path. When going upwards, may I place all sentient beings in the happiness of the heavens. When going downwards, may I cut off the three lower realms. When meeting sentient beings, may I meet the perfect Buddha. When placing my foot, may I rely on the benefit of all sentient beings. When lifting my foot, may I liberate all sentient beings from Samsara. When seeing someone adorned, may I attain the adornment of the marks and signs (Mtshan dang dpe byad). When seeing someone unadorned, may I possess the qualities of practice. When seeing a full container, may I be filled with qualities. When seeing an empty one, may I be empty of faults. When seeing sentient beings happy, may I rejoice in the Dharma. When seeing someone unhappy, may I be displeased with all conditioned phenomena. When seeing happiness, may I attain the resources of the Buddha's happiness. When seeing suffering, may I pacify the suffering of all sentient beings. When seeing a sick person, may I be liberated from all illnesses. When crossing a river, may I cross the ocean of Samsara. When bathing, may my body and mind be pure and without defilement. When seeing a Stupa (Mchod rten), may it become an object of offering for all beings. When speaking of the Buddha's qualities, may I become the Paramita (Parol tu phyin pa) of inexhaustible qualities. Know that, like this, for whatever actions are done, one should regard them as suitable and cultivate them. The detailed content should be consulted in the Sutras (Mdo). By abiding in such conduct yoga, one will quickly accomplish immeasurable benefit for others. As it says in the Samadhiraja Sutra (Ting nge 'dzin rgyal po): The teachings that you should uphold, keep them in your heart.

ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མིང་དུ་མིས་བརྟགས་ནས། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་དེ་ཡི་སེམས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྫུན་སྣང་ཡུལ་ལ་དམིགས་ པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །བླ་མེད་དགེ་བའི་གཏེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས། །གསེར་འགྱུར་མཆོག་འདིས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཤིག་ཀྱེ། ། གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ པ་ལ། སྒོམ་པའི་འཐད་པ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་དོན་རབ་གསལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདོར་ བསྡུ་ན། བསྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྣམ་མཁྱེན་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། 1-792 ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ བུ་སྙམ་ན། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། དྲི་མ་ མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུགུས་པར་ཡུན་རིང་དུ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞི་ ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་ བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། 1-793 ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】正如人們如何給事物命名，並因此產生相應的概念和執著，我們的心也會隨之動搖。正如《寶鬘論》所說：『即使利益他人的行為沒有立即的效力，也應恒常保持利他的發心。無論心繫於何處，實際上就已經進入了那個狀態。』就像這樣，將虛假的顯現視為目標所產生的煩惱，以及平凡行為的種種造作，全部轉化為無上善的寶藏的方法，就是用這鍊金術來實現偉大的目標！第二，關於修習勝義菩提心，詳細闡述修習的合理性和修習次第。這些內容可以從我所著的《離邊中觀大竅訣·深義明鑑》等書中瞭解。概括而言，如《修習次第中篇》所說：『如是生起世俗菩提心后，應努力生起勝義菩提心。』因此，對於這個甚深之道，應當通過聞、思、修三方面努力。因為斷除二障的唯一對治就是它，如果不斷除二障，就不可能獲得一切智智。正如《入菩薩行論》所說：『煩惱和所知障的黑暗的對治，就是空性。如果想要迅速獲得一切智，為何不修習空性呢？』那麼，它的體性和修習方法是怎樣的呢？《修習次第中篇》中說：『勝義菩提心是超越世間的，遠離一切戲論，非常明亮，是勝義的行境，沒有污垢，不可動搖，就像無風的燈焰一樣穩定。』要成就它，需要恒常恭敬地、長期地修習止觀瑜伽。』如《寶性論》所說：『因為產生不分別法的智慧，所以它被認為是殊勝的。』就像這樣，直接證悟離戲的智慧是其體性。而這也要通過修習止觀雙運的禪定來實現。正如《入菩薩行論》所說：『通過完全具備止的觀，才能徹底摧毀煩惱。首先應該尋求止，而止的成就依賴於對世間無貪執。』因此，修習勝義菩提心分為兩個方面：入定時的修習和出定后的修習。第一方面又分為兩個方面：修習止和修習觀。第一方面又分為三個方面：止的資糧。

【English Translation】 Just as people name things and thereby create corresponding concepts and attachments, our minds also waver accordingly. As the 'Ratnavali' states: 'Even if benefiting others' actions do not have immediate effect, one should always maintain the intention to benefit them. Wherever the mind is focused, it actually enters that state.' Like this, the method of transforming the afflictions arising from taking false appearances as objects, and all the fabrications of ordinary behavior, into a treasure of unsurpassed virtue, is to use this alchemy to accomplish great goals! Second, regarding the cultivation of ultimate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment), a detailed explanation of the rationality of cultivation and the order of cultivation. These contents can be understood from my 'Great Madhyamaka Quintessence Free from Extremes: A Clear Mirror of Profound Meaning' and other books. In summary, as stated in the 'Middle Stages of Cultivation': 'Having generated relative Bodhicitta in this way, one should strive to generate ultimate Bodhicitta.' Therefore, for this profound path, one should strive through the three aspects of hearing, thinking, and meditating. Because the only antidote to the two obscurations is this, and if the two obscurations are not removed, it is impossible to attain omniscience. As stated in the 'Bodhicaryavatara': 'Emptiness is the antidote to the darkness of afflictions and cognitive obscurations. If you want to quickly attain omniscience, why do you not meditate on emptiness?' So, what is its nature and how should it be cultivated? The 'Middle Stages of Cultivation' states: 'Ultimate Bodhicitta is beyond the world, free from all elaborations, very bright, the object of ultimate reality, without defilement, unwavering, stable like the flame of a lamp in a windless place.' To accomplish it, one needs to constantly, respectfully, and for a long time, practice the yoga of Shamatha (ཞི་གནས་, śamatha, shamatha, calming the mind) and Vipassanā (ལྷག་མཐོང་, vipaśyanā, vipashyana, insight meditation). As the 'Ratnagotravibhāga' states: 'Because the non-conceptual wisdom of Dharma arises, it is considered supreme.' Like this, the wisdom that directly realizes freedom from elaboration is its nature. And this must also be achieved through meditating on the union of Shamatha and Vipassanā. As stated in the 'Bodhicaryavatara': 'Through Vipassanā that is fully endowed with Shamatha, one knows that afflictions are completely destroyed. First, one should seek Shamatha, and its accomplishment depends on non-attachment to the world.' Therefore, the cultivation of ultimate Bodhicitta is divided into two aspects: the practice during meditative equipoise and the practice after meditative equipoise. The first aspect is further divided into two aspects: cultivating Shamatha and cultivating Vipassanā. The first aspect is further divided into three aspects: the accumulations for Shamatha.

བསྟེན་པ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་ཚུལ། གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། དེ་ལ་ཞི་ གནས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མེད་པར་རྙེད་པའི་ ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་བཟང་བ་དང་། ནད་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས་ས་བཟང་བ་དང་། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་ མཚུངས་པ་ཡིན་པས་གྲོགས་བཟང་བ་དང་། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་མི་གང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའམ། མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། 1-794 ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་ཧ་ཅང་སྨོན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་སྨན་བྱེད་པ་དང་། སྐར་མ་བརྩི་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་ པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བ་དང་། བག་མེད་པས་དྲལ་ན་ཡང་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་འགྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཕམ་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ ཡང་། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་གང་གིས་ལས་དེ་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་ བོ་ཉིད་མེད་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོར་ འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ན་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 1-795 མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡང་། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོ

【現代漢語翻譯】修習：專注目標的方法，以及成就的標準。首先，在《修習次第中篇》中提到：『什麼是止的要素呢？』『安住于適宜之處，少欲，知足，完全捨棄諸多事務，戒律清凈，完全捨棄對慾望等的分別念。』『具備五種功德，應知其為適宜之處：爲了毫不費力地獲得衣食等物，易於獲得；由於沒有不馴服之人、敵人等居住，是良好的住所；由於是無病之地，是良好的土地；由於有持戒且見解相同的道友，是良好的道友；由於白天沒有很多人，夜晚聲音很小，所以是極好的。』『什麼是少欲呢？』對好的或多的法衣等物沒有特別的貪戀。『什麼是知足呢？』對獲得的法衣等物總是感到滿足。『什麼是完全捨棄諸多事務呢？』完全捨棄買賣等惡業，完全捨棄與在家眾和出家眾的過度交往，以及行醫、占星等。『什麼是戒律清凈呢？』在兩種律儀中，不毀壞自性罪和俱生罪的學處；即使因放逸而毀壞，也能迅速懺悔並如法行事；對於聲聞的律儀中說為不可補救的墮罪，也應具備後悔之心和以後不再犯的決心。因為能分別覺知造作惡業的心識是無自性的，或者因為已經習慣於一切法無自性。因此，可以宣說他的戒律是清凈的。』如經中所說：『對於諸欲，應考慮到今生和來世的諸多過患，並捨棄對它們的分別念。』瞭解之後，應當努力積聚這些順緣，因為不具備這些順緣，就無法成就智者所喜悅的止。正如燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara，含義：錠光佛）所說：『止的支分若有缺失，即使精進修習，縱經千百萬年，也無法成就三摩地。』第二，關於專注目標的方法，在《修習次第中篇》中提到：『瑜伽士應修習……』

【English Translation】 Practice: The method of focusing on the object, and the standard of accomplishment. Firstly, in the 'Middle Stages of Meditation', it is mentioned: 'What are the elements of Śamatha (calm abiding)?' 'Dwelling in a suitable place, having few desires, being content, completely abandoning many activities, having pure morality, and completely abandoning the conceptual thoughts of desires, etc.' 'Having five qualities, one should know it as a suitable place: in order to obtain clothing, food, etc. without difficulty, it is easy to obtain; since unruly people, enemies, etc. do not reside, it is a good residence; since it is a disease-free land, it is a good land; since there are virtuous friends who share the same view, it is a good friend; since it is not crowded with many people during the day and the sound is small at night, it is excellent.' 'What is having few desires?' Not being particularly attached to good or many Dharma robes, etc. 'What is contentment?' Always being content with whatever Dharma robes, etc. are obtained. 'What is completely abandoning many activities?' Completely abandoning evil deeds such as trading, completely abandoning excessive interaction with householders and renunciates, as well as practicing medicine, astrology, etc. 'What is pure morality?' In both sets of vows, not breaking the precepts of naturally and co-emergent transgressions; even if broken due to carelessness, quickly repenting and acting according to the Dharma; even for the defeat (Parajika) in the Hearer's vows, which is said to be irreparable, one should have remorse and the intention not to do it again. Because the mind that committed the deed is perceived as being without inherent existence, or because one is accustomed to all phenomena being without inherent existence. Therefore, it can be said that his morality is pure.' As it is said in the scriptures: 'Regarding desires, one should consider the many faults in this life and the next, and abandon the conceptual thoughts about them.' Having understood this, one should strive to accumulate these conducive conditions, because without these conducive conditions, the Śamatha (calm abiding) that pleases the wise cannot be achieved. Just as Dīpaṃkara (藏文：མར་མེ་མཛད།，梵文天城體：दीपंकर，梵文羅馬擬音：Dīpaṃkara，漢語字面意思：燃燈) said: 'If the limbs of Śamatha are deficient, even if one strives to meditate, even for thousands of years, Samadhi will not be achieved.' Secondly, regarding the method of focusing on the object, in the 'Middle Stages of Meditation', it is mentioned: 'The yogi should practice...'

མ་པའི་དུས་ན། ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཤང་གཅི་བྱས་ནས་དགྲའི་ཚེར་མ་ མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་བར་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་ སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་གམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ ཡི་རང་བ་བྱས་ལ། སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ། 1-796 ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་། ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་གུག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་ མཉམ་པར་བཞག་ལ། མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡོ་བར་བཞག་སྟེ། སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་བཞག་གོ །སོ་དང་མཆུ་ཡང་ཐ་མལ་པར་བཞག་གོ །ལྕེ་ཡང་སོའི་དྲུང་དུ་ བཞར་རོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་། སྒྲ་ཅན་དང་། རྔམ་པ་དང་། དབུགས་རྒོད་བག་ཅན་དུ་མི་བཏང་གི །ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། དབུགས་ ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས། ཇོ་བོས། དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་ བཅས་སམ་མཚན་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་ལ་སེམས་འཇོག་པར་རུང་མོད། འདིར་ནི་སྒོམ་རིམ་ལས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སེམས་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གི་སེམས་འཇོག་པ། ། 1-797 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རང་གང་ལ་འདོད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་བཞག་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུན་ཏུ་སེམས་བཞག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སེམས་གནས་འགྲུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་

【現代漢語翻譯】在黎明時分，首先要圓滿完成一切應做之事，大小便后，在沒有荊棘的適意之處，心想：『我當令一切眾生安立於菩提心要。』生起普度一切有情的廣大心，顯現大悲心。向十方諸佛菩薩以五體投地的方式頂禮。將佛菩薩的畫像等置於面前，或者在其他地方也可以，盡己所能地供養和讚頌他們。懺悔自己的罪業，隨喜一切眾生的功德。在非常柔軟舒適的坐墊上，以毗盧遮那佛（Vairochana）的金剛跏趺坐或半跏趺坐的姿勢端坐。眼睛既不要完全睜開，也不要完全閉合，而是注視鼻尖。身體既不要過於彎曲，也不要過於挺直，而是正直端正，並將正念安住于內心。然後，雙肩保持平齊，頭部不高不低，也不偏向任何一方，使鼻子與肚臍對齊。牙齒和嘴唇也保持自然狀態。舌頭抵住上顎。呼吸時，不要發出聲音，不要粗重，也不要有急促感。務必以不被察覺的方式，緩慢而自然地進行呼吸。正如經中所說的那樣。然後，如阿底峽尊者（Atisha）所說：『于任何一所緣境，當令心安住于善。』因此，可以將心安住在任何有相或無相的所緣境上。但在此，按照《菩提道次第論》（Bodhipathapradipa）的說法：『以一種方式，應當將心安住在所見所聞的佛像上。』正如聖《三摩地王經》（Samadhiraja Sutra）中所說：『如金黃色身，世間怙主，一切時處皆美妙，心緣于彼菩提薩埵，是名等持。』因此，將心安住在自己所喜愛的所緣境上，並反覆專注於此。正如經中以教證所說，應當將心專注于佛身。這樣不僅能成就心的安住，還能獲得憶念佛陀的無量功德。在許多經藏中都有記載。

【English Translation】 In the early morning, first, having completely finished all that needs to be done, after urinating and defecating, in a pleasant place free from thorns, thinking, 'I shall establish all sentient beings in the essence of enlightenment,' generate the vast mind of leading all beings to liberation, manifest great compassion. Prostrate with five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions. Place images of Buddhas and Bodhisattvas, etc., in front, or elsewhere, and offer and praise them to the best of your ability. Confess your own sins and rejoice in the merits of all beings. On a very soft and comfortable cushion, sit in the vajra posture of Vairochana (a full lotus position) or a half-lotus position. The eyes should be neither fully open nor fully closed, but focused on the tip of the nose. The body should be neither too bent nor too straight, but upright and straight, and mindfulness should be kept within. Then, the shoulders should be kept level, the head neither too high nor too low, nor tilted to one side, but the nose should be aligned with the navel. The teeth and lips should also be kept in a natural state. The tongue should be placed against the root of the teeth. The breath should not be noisy, rough, or hurried. In whatever way possible, it should be done slowly and naturally, without being noticed. As it is said in the scriptures. Then, as Lord Atisha said, 'On any object of focus, one should place the mind on virtue.' Therefore, it is permissible to place the mind on any object of focus, whether with or without characteristics. But here, according to the Bodhipathapradipa: 'In one way, one should place the mind on the image of the Buddha as seen and heard.' As it is said in the sacred Samadhiraja Sutra: 'With a body like the color of gold, the protector of the world is beautiful in all places. Whoever places their mind on that object, that Bodhisattva is called Samadhi.' Thus, having placed the mind on the object of focus that one desires, one should repeatedly and continuously focus on it. As it is said in the scriptures with evidence, one should focus the mind on the body of the Buddha. In this way, not only is the abiding of the mind accomplished, but also the inconceivable benefits of recollecting the Buddha arise. As recorded in many sutras.

གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དམིགས་ པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་བྱིང་ངམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྱར་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་སམ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནས་ སེམས་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་ དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྟོག་པས་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རམ། 1-798 གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སམ། སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་ བ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་ཐག་པས་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ལུས་དང་སེམས་ གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་ནས། ནང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ལ། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། ། 1-799 ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཤིན་སྦྱངས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་གནས་སྐྱོན་མེད་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ བསྟེན་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། ལྷ་མཐོང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་ སུ་བཙལ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མཚན་ལྡན་གྱི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】因為（佛陀）這樣說過。關於那時如何消除掉舉和沉沒，在《修次第》中說：『在那之後，靠近並這樣檢查你的心：是否很好地抓住了目標？或者是否沉沒？或者是否因為向外境散亂而心神不定？』如果被昏沉和睡眠壓制，懷疑心是否沉沒，那時，憶念最令人愉悅的事物，如佛像等，或者憶念光明，以平息沉沒。無論如何，都要讓心非常清楚地看到目標。』『當心因為對外境的執著，思考它們的優點而遊蕩，或者因為其他念頭，或者因為對先前經歷的對象的慾望而掉舉，或者懷疑是否掉舉時，那時，憶念所有行皆無常和痛苦等令人厭離的事物。』這樣平息散亂后，用正念和正知的繩索將心象之象拴在目標之柱上。『當沉沒和掉舉都不存在，並且看到心平靜地安住在目標上時，那時，放鬆努力，保持平靜，並儘可能長時間地保持。』就像這樣。關於從禪修中起身時該怎麼做，將在後面解釋。第三，展示成就的標準。在同一部經中說：『當身體和心都變得非常柔順，並且心可以隨意控制目標時，那時，你應該知道已經成就了止。』就像這樣。為什麼稱為止呢？在同一部經中說：『平息了對外境的散亂后，持續地、自然地安住在內在的目標上，並且安住在充滿喜悅和柔順的心中，這被稱為止。』非常清楚地說明了這一點。因此，在沒有獲得輕安之前，所有無過失的心住都應被視為與止相順。第二，關於修習觀，有三點：依止觀的順緣，如何修習的方法，以及展示成就的標準。第一點是：在《修次第中篇》中說：『什麼是觀的順緣？就是依止聖者，尋求多聞，以及如理作意。』就像這樣。依止具格的善知識，並儘可能地修習多聞。

【English Translation】 Because (the Buddha) said so. Regarding how to eliminate laxity and excitement at that time, it says in the Stages of Meditation: 'After approaching that, one should examine one's mind in this way: Is the object well grasped? Or is it lax? Or is it distracted by scattering to external objects?' If one is oppressed by dullness and sleep, and suspects that the mind is lax, then at that time, one should bring to mind the most delightful object, such as the form of the Buddha, or bring to mind the perception of light, and pacify the laxity. In any case, one should make the mind see the object very clearly.' 'When the mind runs after external forms, etc., because of thinking about their qualities, or because of other thoughts, or because of desire for objects previously experienced, and is excited, or suspects that it is excited, then at that time, one should bring to mind objects that cause aversion, such as all compounded things being impermanent and suffering.' Having thus pacified the distraction, one should fasten the elephant of the mind to that very post of the object with the rope of mindfulness and awareness. 'When there is no laxity or excitement, and one sees that the mind is naturally dwelling on that object, then one should relax the effort, remain in equanimity, and remain as long as one desires.' Like that. How to act when rising from meditation will be explained below. Third, showing the measure of accomplishment. In that very text it says: 'When the body and mind have become very pliant, and the mind is under control with respect to the object as desired, then one should know that shamatha (calm abiding) has been accomplished.' Like that. Why is it called shamatha? In that very text it says: 'Having pacified the scattering to external objects, and constantly dwelling naturally on the internal object, and abiding in the mind itself, which is endowed with joy and great pliancy, this is called shamatha.' It is stated very clearly. Therefore, all faultless states of mind before obtaining pliancy should be known as being in accordance with shamatha. Second, regarding meditating on vipashyana (insight), there are three points: relying on the requisites of vipashyana, how to accomplish it, and showing the measure of accomplishment. The first is: In the Middle Stages of Meditation it says: 'What are the requisites of vipashyana? They are relying on a holy person, seeking extensive learning, and proper attention.' Like that. Relying on a qualified spiritual friend, and accomplishing as much extensive learning as possible.

པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོས། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ངེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཡུལ་ ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། ནང་སེམས་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་སྒོམ་རིམ་ལས། 1-800 ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དོན་དམ་པར་ ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་དུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས། རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ སྣང་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་གིས། དོན་དམ་པར་ན་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ ན་མེད་དོ། །ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉིན་པར་གྱི་བག་ཆགས། གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་སད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་པ་བཞིན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་བཟུང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལྟར། 1-801 བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ནི། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཡང་། སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་ པ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་གདགས་པ་མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སེམས་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན

【現代漢語翻譯】並且，尤其要勤奮地通過聽聞和思考來如理作意地修習甚深道的論典和竅訣。正如覺沃（Jo-bo，指阿底峽尊者）所說：『生命短暫知識多，生命長短不確定，如鵝從水中取乳般，將自己所欲取納之。』第二部分分為三點：以見解斷除戲論，以修習進行體驗，以行持增進穩固。第一點分為三部分：斷除外境的戲論，斷除內心的戲論，斷除修行的對治的戲論。第一部分是：『諸法如夢觀。』其含義在《修次第》（sGom rim）中說：『法，總的來說就是五蘊、十二處、十八界。』其中，蘊和處中屬於色法的那些，實際上並非獨立於心識之外，因為可以將它們分解為極微，而極微如果進一步分析其組成部分，就會發現它們沒有可以確定的自性。因此，從無始以來，由於對非真實的色等顯現執著，就像在夢中顯現的色等一樣，對於孩童來說，心識本身顯現為外在的色等。但實際上，色等並非獨立於心識之外。』應當這樣進行分析。正如所說，白天的習氣，被睡眠的因緣喚醒，會產生各種夢境，但夢境中的顯現並沒有絲毫真實性。同樣，從無始以來串習的對境顯現的習氣，被業的因緣喚醒，也會顯現為各種所取境，但這僅僅是心識的顯現，除此之外，沒有任何真實性。這是需要確定的。第二部分是斷除內心的戲論：『于未生之覺性中觀察。』這也是《修次第》中所說：『如此思量，三界唯是心，如是作意，了知一切法皆唯是心。若能一一分析此心，即是分析一切法之自性。』因此，要一一觀察心之自性。應如是觀察：實際上，心也不可能是真實的。當虛妄的自性，即執持色等顯現的心識，顯現為各種各樣的相時，它怎麼可能是真實的呢？就像色等一樣。

【English Translation】 And, in particular, one should diligently strive to properly apply oneself through hearing and thinking to the texts and instructions that reveal the profound path. As Jo-bo (referring to Atiśa) said: 'Life is short, knowledge is vast, the length of life is uncertain, like a goose taking milk from water, take what you desire.' The second part is divided into three points: cutting off elaboration with view, experiencing with meditation, and increasing stability with conduct. The first point is divided into three parts: cutting off elaboration of external objects, cutting off elaboration of inner mind, and cutting off elaboration of the antidote to meditation. The first part is: 'View all phenomena as dreams.' Its meaning is explained in the Stages of Meditation (sGom rim): 'Dharma, in short, is the five aggregates, twelve sources, and eighteen realms.' Among them, those aggregates and sources that are form, in reality, are not separate from the mind, because they can be broken down into atoms, and if the atoms are further analyzed into their constituent parts, it will be found that they have no definite self-nature. Therefore, from beginningless time, due to clinging to unreal appearances such as form, just as appearances such as form appear in dreams, for children, the mind itself appears as external forms and so on. But in reality, forms and so on are not separate from the mind.' This should be analyzed. As it is said, the habits of the day, awakened by the cause of sleep, produce various dream appearances, but the appearances have no reality whatsoever. Similarly, the habits of the appearance of objects that have been practiced since beginningless time, awakened by the cause of karma, also appear as various objects of grasping, but this is only the appearance of the mind, and there is no truth to it. This is what needs to be determined. The second part is cutting off elaboration of the inner mind: 'Examine the nature of unborn awareness.' This is also what is said in the Stages of Meditation: 'Think thus, the three realms are only mind, thus contemplating, knowing that all dharmas are only mind. If one analyzes this mind one by one, it is analyzing the self-nature of all dharmas.' Therefore, one should analyze the self-nature of the mind one by one. It should be observed as follows: In reality, the mind cannot be true. When the false self-nature, that is, the mind that holds the appearance of form and so on, appears in various ways, how can it be true? Just like form and so on.

་དུ། སེམས་ཀྱང་དེ་ ལས་གུད་ན་མེད་པར་རྫུན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ ན། དོན་དམ་པར་སེམས་ནི་ནང་དུ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། མ་འོངས་པའང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ། 1-802 སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ནས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དམ་འཇལ་བའི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ན། ཕྱི་ནང་དུས་གསུམ། སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་ངེས་པའོ། །གསུམ་ པ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མེ་འབྱུང་ན། གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། རྟོག་པའི་ཤིང་སྲེག་གོ །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མང་བས། གནས་གང་དང་གང་དུ་ སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། 1-803 དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱད་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་ པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་མང་ཡང་། འདིར་ནི་ལམ་འབྲས་པ་དག་འཆད་པ་ལྟར། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཀུན་ གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། ཇོ་བོས། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཆོས་ ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡུལ་ཅན

【現代漢語翻譯】此外，心也並非獨立於它而存在，而是一種虛假的顯現。那麼，如何理解它呈現為各種各樣的形式，如色等呢？通過智慧對心的自性進行細緻的分析，最終會發現，在勝義諦（真實層面）上，心既不在內，也不在外，也不存在於兩者之間。過去的心不可得，未來的心不可得，現在的心也不可得。正如經文所說：『心生起時，無所從來；心滅去時，亦無所去。心不可 पकड़ना，不可指示，也非有形之物。』因此，認識到一切顯現都是心的幻化，並通過勝義諦的推理來分析心的自性，我們確信它遠離內外、三時、生滅等一切戲論。第三，斷除對修行對治法的執著，即『對治法本身也在其自身中解脫』。正如《修道次第》中所說：『像這樣，僅僅通過如理分別，如果生起如實了知的火焰，就像摩擦木頭生火一樣，它會燒燬分別的木頭。』世尊如是說。聖《寶云經》中也說：『因此，善於發現過患的人，爲了遠離一切戲論，應該瑜伽于空性。通過大量地瑜伽于空性，無論心在哪裡散亂，無論心在哪裡感到快樂，都應徹底地尋找那些地方的自性，並證悟到它們的空性。無論心是什麼，如果加以分析，也會證悟到它的空性。無論心通過什麼來證悟，如果徹底地尋找它的自性，也會證悟到它的空性。' 『像這樣證悟之後，他將進入無相瑜伽。』如經文所說。正如引用經文所說，在分析所緣境和心之後進行禪修時，如果執著于禪修的對治法，那麼通過對對治法本身的因果進行徹底的分析，我們確信它從一開始就是空性的。第二，通過禪修來體驗，即『將道的自性安住在普賢行愿的境界中』。一般來說，普賢行愿通常被解釋為八識聚中的一個，但在這裡，正如道果的傳承者所解釋的那樣，普賢行愿指的是覺性與空性雙運的自性空性，因為它是輪迴和涅槃一切法的基礎。因此，如覺沃杰（阿底峽尊者）所說：『在遠離戲論的法性中，也將覺性安住在遠離戲論的狀態中。』正如他所說，在遠離一切戲論的所緣境法性中，能取

【English Translation】 Furthermore, the mind is not separate from it, but is itself a false appearance. How then can it be examined that it is the appearance of various forms such as form? By examining the nature of the mind separately with wisdom in this way, in the ultimate sense, the mind is not perceived within, nor is it perceived outside, nor is it perceived as both. The past mind is not perceived, nor is the future, nor is the present. As it says, 'When the mind arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere.' The mind is ungraspable, unshowable, and non-material. Thus, knowing all appearances to be the magical display of the mind, and examining the nature of the mind with the reasoning that measures the ultimate truth, we are certain that it is free from all elaborations such as inner and outer, three times, arising and ceasing. Third, cutting off elaboration on the antidote to meditation, which is 'the antidote itself is liberated in its own place.' As it says in the Stages of Meditation, 'In this way, from perfect discrimination itself, if the fire of knowing exactly as it is arises, like fire produced by rubbing wood, it will burn the wood of thought.' Thus the Blessed One spoke. The Noble Jewel Cloud also spoke, 'Therefore, the one skilled in faults should practice yoga in emptiness in order to be free from all elaborations. By meditating on emptiness a great deal, wherever the mind wanders and wherever the mind is manifestly delighted, if one seeks the nature of those places, one realizes emptiness. If one examines what the mind is, one realizes emptiness. If one seeks the nature of what the mind realizes, one realizes emptiness.' 'Having realized it in that way, one enters into signless yoga.' Thus it appears. As it is said by quoting the sutra, when meditating after examining the object and the mind, if one becomes attached to the antidote of meditation, by thoroughly examining the cause and effect of that itself, one is certain that it is empty from the beginning. Second, taking it into experience through meditation, which is 'placing the nature of the path in the state of the basis of all.' Generally, the basis of all is said to be one of the eight collections of consciousness, but here, as those who explain the path and fruit explain, the basis of all is called emptiness, the nature of the union of awareness and emptiness, because it is the basis of all phenomena of samsara and nirvana. Therefore, as Jowo (Atisha) said, 'In the nature of reality that is free from elaboration, also place awareness in a state that is free from elaboration.' As he said, in the nature of the object of reality that is free from all elaboration, the subject

་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟོག་དཔྱོད། སྤྲོ་ བསྡུ། འབད་རྩོལ་སོགས་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་། སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས། 1-804 རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་པ་མེད་པ། ངང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། བྱིངས་རྒོད་སེལ་བའི་ཚུལ་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ བ་ནི། བདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཉོན་ཡིད་དུ་བཏགས་པ་དང་བདུན་པོ། རང་རང་གི་ འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཚེ། བདེན་སྣང་དང་། བདེན་ཞེན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། འཕྲོ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རིགས་པས་ལེགས་པར་ དཔྱད་ནས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷངས་ཀྱི་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས། 1-805 བོགས་འབྱིན་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་རིམ་ལས། ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་ནི། ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་ ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ ཡུལ། གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷ་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་དང་ལྡན་

【現代漢語翻譯】當以如上所說的斷除戲論的方式，進入無戲論的境界時，就應遠離其他的思慮、收放、努力等，安住于平等舍中。這種方式，也如《修次第》中所說：『如是進入對人與法無我的境界，因為沒有其他需要觀察的，所以遠離了思慮、分別，沒有言說，處於一種狀態的心自然而然地進入，沒有造作，因此清晰地修習並安住于真如之中。』安住於此，不使心念散亂。從消除沉掉的方式，如前所說的那樣去理解。第三，以行持來增進，即『七者心生是分別，故應斷除。』也就是說，六識以及執著我與我所的分別，加上作為煩惱意的第七識，以及各自的眷屬心所，都是非理作意，如《中邊論》所說：『非理作意即是心，以及心所三界性。』像這樣的分別，在向外境散佈和進入時，不要追隨實有顯現和實有執著，而要以理智善加觀察散佈的對境和散佈者的分別之自性，從而確信其為無戲論。像這樣以方便善加串習，所有的分別唸的散佈和收攝，都會成為生起無戲論智慧的助緣，所以稱為增進。第三，顯示成就的標準，如《修次第》中所說：『在止觀的境界中，對彼進行觀察，即是勝觀。』並且，『獲得身心輕安之後，安住于彼，捨棄其他的念頭，如所思之法，在內心之中，成為三摩地的行境，如影像般各自了知，生起信解。』像這樣，對於三摩地的行境，影像，辨別所知之義，以及詳細辨別，完全了知，完全分別，忍可，欲求，分別差別，觀察，思慮等等，即是勝觀。如是，菩薩即是精通勝觀者。』如是，結合《解深密經》的教證，具有身心輕安。

【English Translation】 When entering the state of non-elaboration through the method of cutting off elaborations as described above, one should remain in equanimity, free from other thoughts, contractions, efforts, etc. This method is also as stated in the Stages of Meditation: 'Thus, entering into the selflessness of persons and phenomena, since there is nothing else to examine, one is free from thought and analysis, without speech, and the mind naturally enters into a single state, without contrivance, and thus clearly meditates and abides in suchness.' Abiding in this, one should not let the mind wander. From the method of eliminating dullness and agitation, understand as previously explained. Third, to enhance through conduct, that is, 'The seven are mental events of discrimination, therefore they should be abandoned.' That is to say, the six consciousnesses and the discrimination that grasps at self and what belongs to self, plus the seventh consciousness, which is designated as the afflicted mind, along with their respective retinue of mental factors, are called non-veridical conceptualizations, as the Middle Beyond Extremes states: 'Non-veridical conceptualization is mind, and mental factors, of the three realms.' When such discriminations scatter and enter into objects, do not follow after the appearance of truth and the clinging to truth, but examine well with reason the object of scattering and the nature of the discriminator's discrimination, and thereby be certain that it is non-elaborate. Practicing well again and again with such means, all the scattering and gathering of conceptual thoughts will become conducive to the arising of non-elaborate wisdom, therefore it is called enhancement. Third, showing the measure of accomplishment, as stated in the Stages of Meditation: 'In the state of shamatha, examining that very thing is vipashyana.' And, 'Having obtained physical pliancy and mental pliancy, abiding in that, abandoning other thoughts, as the thought of the Dharma, in the inner mind, it becomes the object of samadhi, like images, each knowing, giving rise to faith.' Like this, for the object of samadhi, the image, distinguishing the meaning of what is to be known, and distinguishing in detail, completely knowing, completely distinguishing, tolerance, desire, distinguishing differences, observing, thinking, etc., is called vipashyana. Thus, a Bodhisattva is skilled in vipashyana.' Thus, combining the scriptural authority of the Sandhinirmocana Sutra, possessing physical and mental pliancy.

པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནི་བློ་གཞན་ལས་ ནུས་པ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཀྱང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རེ་རེས་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། 1-806 གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ ལེན་ནི། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས། གཞན་ ཕན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་བར་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང་། འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། འཁོར་བ་ན་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་ འགྱུར་གྱིས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ ནས་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གདབ་བོ། ། 1-807 ཞེས་སོགས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་ལྟ་བའི་མིག་དམ་པ་འདི་དག པཎ་ཆེན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གདམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་ལས་འདས་པས། །ཚུལ་བཞིན་ངེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ༈ །། ༄། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ སྒོམ་པ་སོང་ནས། འདི་མན་ཆད་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བ་དག རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས། དོན་ཚན་གྱི་གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང་། རྩ་ཚིག་ཀྱང་མང་ཉུང་ དང་། གོ་རིམ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མོད། དོན་བདུན་མ་ལྟར་ན། གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར། ལོངས་སྤྱོད། ནུས་མཐུ་སྡིག་པས་ཁོལ་ཞིང་

【現代漢語翻譯】是各自識別的智慧。因為它比其他智慧更有力量，能夠看到事物的真實狀態，所以被稱為勝觀。如上所述的止觀二者必須結合起來修習，因為僅僅依靠其中任何一個都無法完全實現斷除煩惱和證悟實相等目標。因此，必須詳細瞭解結合的方法，這在其他地方已經講過了。第二，后得位的修習：'禪定間隙如幻化人'。意思是說，在禪定間隙的所有行為中，以大悲心為先導，以如幻的憶念和正知，努力實踐利他行為。如《修次中篇》所說：'如果身體等受到損害，在此期間，應將整個世界視為幻象、陽焰、夢境、水月和眼花，並這樣想：這些眾生因為不理解如此甚深的佛法，所以在輪迴中不斷受苦。我一定要讓他們理解這個法性，一定要這樣做。' 這樣想著，生起大悲心和菩提心。然後，慢慢地解開跏趺坐，向十方諸佛和菩薩頂禮，供養和讚頌他們，併發起如《普賢行愿品》等偉大的願望。如是等等，有智慧的人們，這些是通往解脫之路的珍貴眼目，班禪·蓮花戒以大慈悲心清楚地教導了我們。各種顯現是心的遊戲，心的自性本來沒有生起，無二智慧超越了相狀，我向那些如實證悟的人們頂禮。將違緣轉為菩提道如是，在修習了正行菩提心之後，從這裡開始，大傳承的上師們將其命名為'后法'，對於條目的數量和順序沒有固定的規定，根本偈頌也有多有少，順序各異。但按照《七義教授》的說法，第三是將違緣轉為菩提道：'當器情世間被罪惡所控制時，將違緣轉為菩提道。' 意思是說，器情世間的財富、受用和能力被罪惡所控制。

【English Translation】 is the wisdom of individual discernment. Because it has more power than other minds, it is called lhag mthong (superior seeing, Vipassanā) because it sees the true state of affairs of objects. The zhi nas (calm abiding, Śamatha) and lhag mthong (superior seeing, Vipassanā) described above must also be practiced in conjunction, because neither alone can completely accomplish the need to abandon afflictions and realize the nature of reality. Therefore, one must know in detail how to combine them, which has already been explained elsewhere. Second, the practice of post-meditation: 'In between sessions, act like an illusionary being.' This means that in all activities between sessions, with great compassion as the forerunner, with illusion-like mindfulness and awareness, one should diligently engage in benefiting others. As it says in the Madhyamaka-krama (Stages of Meditation): 'If harm comes to the body, etc., in the meantime, view all the worlds as illusions, mirages, dreams, water moons, and optical illusions, and think to yourself: These sentient beings, not understanding such profound Dharma, will always be afflicted in samsara. I must somehow make them understand that Dharma nature. I will do so.' Thinking in this way, manifest great compassion and the mind of enlightenment. Then, gently unfold the crossed-leg posture, prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, make offerings and praises to them, and make great aspirations such as the Arya Bhadrakaryapranidhana (Noble Deeds of Good Conduct). And so on, for those with intelligence, these are the precious eyes for seeing the path to liberation, which Panchen Padma's Attitude has clearly instructed with great compassion. The various appearances are the magic of the mind, the nature of the mind is originally unborn, the non-dual wisdom is beyond characteristics, I prostrate to those who have truly realized it. Transforming Adverse Conditions into the Path to Enlightenment Thus, after meditating on the actual Bodhicitta, from here on, the great oral transmission masters have named it 'later Dharma', and there is no fixed number or order of items, and there are many or few root words, and various orders occur. But according to the Seven Points of Mind Training, the third is to transform adverse conditions into the path to enlightenment: 'When the vessel and essence are controlled by sin, transform adverse conditions into the path to enlightenment.' It means that the wealth, enjoyment, and power of the vessel and essence are controlled by sin.

། བཅོམ་པར་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་འབབ་པའི་ཚེ། ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཆོས་རྐྱེན་ དབང་དུ་འཆོར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལ་གཉིས། བསམ་པས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། སྦྱོར་བས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། 1-808 ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ། ལན་ཁག་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་བར། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ བདག་གཅེས་འཛིན་ཡིན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་ཡིན་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་ དོན་སེམས་པ་གཞོམ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་གདའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། དའི་བར་དུ་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག དམའ་བ་ལ་བརྙས་འཆོས། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་སེམས་སོགས་བསམ་སྦྱོར་དུ་མའི་སྒོ་ནས། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། དེའི་དབང་གིས་བདག་ཀྱང་ངན་སོང་གནས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། གྲངས་མཐའ་མེད་ པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ན་དགྲ་ཟུན་གྱི་རུ་ཕྱེད། སྤང་གཉེན་ངོས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར། ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཁྱོད་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླགས་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་གྱི། ། 1-809 ངས་མཐོང་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ཅན་དུ་ བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་རེས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པས་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། ། རྒྱལ་ལ་གུས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཕན་འདོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ ནས་དད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཕྱིན་དྲུག བསྡུ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་ཡང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགལ་རྐྱེན་

【現代漢語翻譯】當不幸如雨般降臨時，隨身攜帶的訣竅至關重要，因為沒有它，修行就會被逆境所控制。因此，這方面有二：以思維攜帶和以行為攜帶。首先，依靠世俗菩提心將逆境轉化為菩提道，即：『所有的責任都在我。』要觀想一切眾生都充滿恩德。』當不悅意的逆境發生時，不要將責任推給別人，要憶念之前所說的，一切過錯的根源在於我執。如《入菩薩行論》所說：『在無數世中，它（我執）一直在輪迴中傷害我。現在我記起所有的仇恨，摧毀你自私的想法。』因此，所有的責任都在於我執。例如，因為你的緣故，從無始以來，我對高於自己的人嫉妒，對低於自己的人輕蔑，對與自己平等的人競爭，通過各種身語意的行為，我傷害了他人。因此，我也經歷了無盡的惡道三苦等等。如《入菩薩行論》所說：『我過去曾這樣傷害眾生，因此，眾生傷害我，我理應遭受這樣的痛苦。』因此，現在是區分敵友，認識到誰是應該拋棄的親友的時候了。要摧毀罪惡的根源——你（我執）。如《入菩薩行論》所說：『你過去摧毀我的時代已經過去了，我現在看到你，你往哪裡逃？我要摧毀你所有的驕傲。』因此，要視我執為敵人，視所有以加害者為首的眾生為恩人。因為每一個眾生都曾無數次地做過我們的父母，對我們充滿恩德。此外，如《入菩薩行論》所說：『對於成就佛陀的修行者來說，佛陀和眾生在幫助方面是相似的。既然你尊重佛陀，為什麼不尊重眾生呢？』因為對於成就佛陀的人來說，佛陀和眾生在幫助方面是相同的。就像依靠佛陀可以成就信心等功德一樣，依靠眾生可以成就慈愛、悲心、菩提心、六度、四攝等所有菩薩的行為。因此，通過反覆思維這些原因，努力專注于施受法。這樣，違緣

【English Translation】 When all misfortunes fall like rain, it is crucial to carry the essential advice with you, because without it, practice will be controlled by adversity. Therefore, there are two aspects to this: carrying it with thought and carrying it with action. First, transforming adversity into the path to enlightenment by relying on relative Bodhicitta (enlightenment mind): 'All the blame lies with me.' Meditate on all beings as being full of kindness.' When an unpleasant adversity occurs, do not shift the blame to others, but remember what was said before, that the root of all faults lies in self-cherishing. As it says in the Bodhicharyavatara (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'For hundreds of lifetimes, it (self-cherishing) has harmed me in samsara. Now I remember all the hatred, destroy your selfish thoughts.' Therefore, all the blame lies with self-cherishing alone. For example, because of you, from beginningless time, I have been jealous of those higher than myself, contemptuous of those lower than myself, and competitive with those equal to myself, harming others in various ways through actions of body, speech, and mind. As a result, I have also experienced endless suffering in the three lower realms, etc. As it says in the Bodhicharyavatara: 'I have harmed sentient beings in this way in the past, therefore, it is right that I should experience this suffering from those who harm sentient beings.' Therefore, now is the time to distinguish between friend and foe, to recognize who is the friend to be abandoned. Destroy the root of evil—you (self-cherishing). As it says in the Bodhicharyavatara: 'The time when you destroyed me in the past is gone. Now I see you, where will you go? I will destroy all your pride.' Therefore, regard self-grasping as the enemy and regard all sentient beings, led by the harmer, as benefactors. Because each and every sentient being has been our parent countless times, they are full of kindness. Furthermore, as it says in the Bodhicharyavatara: 'For a person who is accomplishing Buddhahood, the Buddha and sentient beings are similar in terms of help. Since you respect the Buddha, why not respect sentient beings?' Because for a person who is accomplishing Buddhahood, the Buddha and sentient beings are the same in terms of help. Just as one can accomplish qualities such as faith by relying on the Buddha, one can accomplish all the practices of a Bodhisattva, such as love, compassion, Bodhicitta, the six perfections, and the four ways of gathering disciples, by relying on sentient beings. Therefore, by repeatedly thinking about these reasons, strive to focus on the practice of giving and taking (Tonglen). In this way, obstacles

ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། ། 1-810 སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་ན། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། འགལ་རྐྱེན་དེ་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགལ་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དམ། སྐུ་བཞི་ལམ་འཁྱེར་ཞེས་སྔ་མ་དག་འཆད་དེ། དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་མཚུངས། མཐར་འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་དང་ ཆོས་མཚུངས། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཆོས་མཚུངས། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སོགས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-811 གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཞིང་བདེ་བས་ ཕོངས་པའི་ཚེ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ བཏང་བ། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བདག་ན་བས་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། སོས་པར་ལེགས་ན་སོས་པར། ཤི་བས་ལེགས་ན་འཆི་བར། འཚོ་བས་ལེགས་ན་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་ བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས་ཤིག་པའི་བརྡ་ཆོས་སུ་གོ་བར་བྱས་ནས། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་

【現代漢語翻譯】無論發生什麼，都像火上澆油一樣，爲了使自他交換的珍貴菩提心增長的緣故。第二，依靠勝義菩提心作為道用，即將錯覺觀為四身：視幻如四身，空性為最勝守護。意思是說，當被違緣所困擾時，通過憶念執著錯覺為真實的過患，以及了悟無實的利益，要知道違緣本身以及輪迴涅槃的一切法，其自性皆是因果性空。這樣一來，違緣本身也會成為增長勝義菩提心的助緣。對於這種方式，以前的人們會講解四身的認識，或者四身道用。首先，無生與法身（Dharmakāya）相應；最終，無滅與報身（Sambhogakāya）相應；中間，無住與化身（Nirmāṇakāya）相應；這些無別與自性身（Svābhāvikakāya）相應。像這樣瞭解後進行修習，就成為成就四身的緣起。因此，像這樣了悟並修習違緣等為空性等等，是最殊勝的守護。如《攝頌》中所說：『四因具足菩薩巧，力能勝伏四魔難，安住空性不捨眾，如語而行具加持。』第二，以加行將惡緣轉為菩提道用：四合加行乃殊勝方便。意思是說，第一是積資的加行：當自己遭受痛苦，缺乏安樂時，要知道這是因為缺乏安樂之因——福德資糧。因此，努力積聚福德資糧，如供養上師和三寶，侍奉僧眾，佈施鬼神食子，修習施受觀想等。特別是向上師和三寶獻曼扎，祈請加持：『如果生病好，就加持我生病；如果痊癒好，就加持我痊癒；如果死亡好，就加持我死亡；如果活著好，就加持我活著。』等等，要強烈祈禱以阻止希望和恐懼。第二是凈罪的加行：將痛苦的因是罪業的提示理解為佛法，對過去所造的罪業生起後悔之心，運用厭患的力量。

【English Translation】 Whatever happens, like adding wood to a fire, may it become a condition for the growth of the precious Bodhicitta (Enlightenment-mind) of exchanging self and others. Second, relying on the ultimate Bodhicitta as a path, transforming illusory appearances into the four Kayas (bodies of a Buddha): Seeing illusions as the four Kayas, emptiness is the supreme protection. This means that when afflicted by adverse conditions, through remembering the faults of grasping illusory appearances as true and the benefits of realizing their emptiness, one should understand that all phenomena of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), including the adverse conditions themselves, are empty in nature due to cause and effect. In this way, the adverse conditions themselves will become a condition for the growth of ultimate Bodhicitta. Regarding this method, earlier masters would explain the introduction to the four Kayas or the application of the four Kayas to the path. First, non-arising is similar to Dharmakāya (法身); ultimately, non-cessation is similar to Sambhogakāya (報身); in between, non-abiding is similar to Nirmāṇakāya (化身); these being inseparable is similar to Svābhāvikakāya (自性身). Understanding and meditating in this way becomes the interdependent condition for accomplishing the four Kayas. Therefore, understanding and meditating on adverse conditions as emptiness, etc., is the supreme protection. As stated in the 'Compendium': 'With four causes, the Bodhisattva is skillful and powerful, difficult to defeat by the four Maras (demons), and cannot be moved: abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as spoken, and having the blessings of the Sugata (Buddha).' Second, transforming negative conditions into the path of enlightenment through application: The fourfold application is the supreme method. This means that first, the application of accumulating merit: when one experiences suffering and lacks happiness, one should know that this is due to the lack of the cause of happiness—the accumulation of merit. Therefore, one should strive to accumulate merit, such as making offerings to the Guru (spiritual teacher) and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), serving the Sangha (community of practitioners), offering Torma (ritual cakes) to spirits, and practicing the visualization of giving and receiving (Tonglen). In particular, one should offer a Mandala (symbolic offering of the universe) to the Guru and the Three Jewels, and pray for blessings: 'If it is better to be sick, bless me to be sick; if it is better to recover, bless me to recover; if it is better to die, bless me to die; if it is better to live, bless me to live,' etc. One should pray intensely to prevent hope and fear. Second, the application of purifying negative karma: understanding the hint that the cause of suffering is negative karma as Dharma, one should generate regret for past negative actions, and apply the power of aversion.

། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། 1-812 སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གདོན་ལ་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ནད་བདག་སོགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་དང་། སྐུལ་མ་བྱས་ པ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་ ནི། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་ལས་དུ་སློངས་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ། གནས་པ། འཕེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའི། ནད་གདོན་སོགས་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་མི་བྱ་སྟེ། ན་བ་དང་། 1-813 བདེ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ཐུང་བ་སོགས་ལས་གང་ལེགས་རང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕྲལ་ སྣང་གློ་བུར་བ་རྣམས་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར་དུ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་ཕྲད་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ མཐུན་ཕྱོགས། མི་མཐོན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པས། མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ལེན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཀྱི་དྲན་ཤེས་དང་མི་ འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པོ་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླང་། །ཞེས་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་སྙིང་རླུང་སོགས་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་བྱུང་བ་ ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། མི་མཐུ

【現代漢語翻譯】此後，即使面臨生命危險，也要下定決心不再造惡，這是從罪惡中解脫的力量；皈依和發菩提心等是所依的力量；修習空性和唸誦陀羅尼咒等是持續運用對治的力量。通過這四力懺悔，才能達到圓滿。這是凈化罪業的殊勝方法。《四法經》中說：『慈悲之人具足四法，則所作所積的一切罪業皆得清凈。』四法為何？即所依的力量、厭患的力量、從罪惡中解脫的力量和持續運用對治的力量。』第三，供養魔障的方便是：向病主（指引起疾病的魔）等魔障佈施食子，並說：『你們幫助我修持兩種菩提心，給予我鞭策，恩德深重。懇請你們繼續讓一切眾生的痛苦成熟於我。』等等，委託他們事業，並修持施受法。第四，供養護法的方便是：向護法供養食子，並祈禱：『請息滅修持兩種菩提心的違緣，成辦順緣，遣除惡緣，並幫助我在一切世中生起、安住、增長、圓滿菩提心。』不要祈求遠離疾病魔障，獲得安樂等，因為自己不清楚生病和健康、長壽和短命哪個更好，而護法等具有智慧之眼者，則能如實了知。此外，爲了將暫時的顯現轉為道用，應立即將所遇到的一切都用於修行。在行住坐臥的一切行為中，六識所接觸的一切對境，都可以確定為順境和逆境兩種。因此，應將一切順境施與他人，將一切逆境取于自身，並修習空性等，做到不離修行的正念。同樣，『二者皆具則全取』，即當出現麻風病、心風等身心劇烈痛苦，以及貪嗔等無法抑制的煩惱時，應了知有無數與此相同境況的眾生，並將他們的一切罪業痛苦都取到自己身上。總之，不要與不順之境相合。

【English Translation】 Thereafter, even if it costs your life, make the firm resolve not to commit evil, this is the power of turning away from wrongdoing; taking refuge and generating Bodhicitta (the mind of enlightenment) etc. are the power of reliance; practicing emptiness and reciting dharani mantras etc. are the power of constantly applying antidotes. Confession through these four powers will be complete. This is a supreme and wonderful method for purifying sins. The Sutra of Four Dharmas says: 'A compassionate person who possesses four dharmas will have all the sins they have committed and accumulated purified.' What are the four? They are the power of reliance, the power of regret, the power of turning away from wrongdoing, and the power of constantly applying antidotes.' Third, the method of offering to obstructing forces is: Offer torma (ritual cake) to the obstructing forces such as the lord of disease (the demon that causes illness), and say: 'You have greatly helped me in cultivating the two aspects of Bodhicitta and urged me on. I beseech you to continue to let the suffering of all sentient beings ripen upon me.' Entrust them with activities and practice giving and taking (Tonglen). Fourth, the method of offering to Dharma protectors is: Offer torma to the Dharma protectors and pray: 'Please pacify the obstacles to cultivating the two aspects of Bodhicitta, accomplish favorable conditions, dispel adverse conditions, and help me generate, abide, increase, and perfect Bodhicitta in all lifetimes.' Do not pray for freedom from illness and obstructing forces, or for obtaining happiness, etc., because one does not know whether being sick or healthy, living long or short is better, while the Dharma protectors and others who possess the eye of wisdom know it directly. Furthermore, in order to transform temporary appearances into the path, immediately apply whatever you encounter to practice. In all activities of walking, standing, sitting, and lying down, all objects encountered by the six consciousnesses can be determined as either favorable or unfavorable. Therefore, give all favorable conditions to others, take all unfavorable conditions upon yourself, and practice emptiness, etc., without ever being separated from the mindfulness of practice. Similarly, 'If both are present, take all,' meaning that when severe physical and mental suffering such as leprosy and heart disease, as well as uncontrollable afflictions such as attachment and aversion, arise, know that there are countless sentient beings in the same situation, and take all their sins and sufferings upon yourself. In short, do not associate with unfavorable circumstances.

ན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །ཞེས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ། རགས་པ་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་སྦྱང་། ཞེས་ཏེ། 1-814 སྤང་བྱའི་གཙོ་བོའམ་རགས་པ་བདག་གཅེས་འཛིན་དུ་ཤེས་ནས། དེ་ཉིད་མགོ་གནོན་པ་དང་། དྲུང་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ཀྱི་གཉེན་པོར་ འགྱུར་ངེས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྣ་ཟིན་ན། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན། ཁྱི་ལ་རྡེག་པའི་རྡོ་མི་རྙེད་ཅེས་པ་བཞིན་དུ། བློ་སྦྱོང་གི་འགལ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ངན་གྱི་རུ་འཛིངས་པའི་དུས་འདིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འབད་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་ པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་འདི་དང་། ལོ་འདི་དང་། མ་ཤིའི་བར་དང་། སངས་ མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤ་ ཐང་ཆོད་པའི་གུས་སྦྱོར་དང་། ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟག་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའོ། །དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བ་དང་། 1-815 འཕེལ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཅི་ནུས་པའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉེས་དམིགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་བདག་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་བདག་འཛིན་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཚུལ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་གི་ཉོན་མོངས་ དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནོད་ཡུན་རིང་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། བདག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ ཉེས་དམིགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་

【現代漢語翻譯】將其轉變為禪修的助伴。也就是說，無論發生什麼內外不利的因素，都要努力將其轉變為修持兩種菩提心的助伴。特別是，'首先修習粗大的'，也就是說，認識到所要斷除的主要或粗大的東西是自愛執，爲了壓制和根除它，要修持包括兩種菩提心在內的所有佛法，使其成為對治自愛執的對治法。如果掌握了這些修心竅訣的修持要點，就像去了金洲，狗都找不到扔的石頭一樣，就不會有任何阻礙修心的因素，因此，在這個惡緣紛至沓來的時代，要從內心深處努力。將一生的修持濃縮起來教授。第四個是將一生的修持濃縮起來教授，即：'精要口訣簡要說，與五力結合而行'。也就是說，第一是發動的力量：從現在開始，直到這個月、今年、直到死亡、直到成佛，都要與兩種菩提心不分離。要反覆地發起強烈的意願。第二是串習的力量：以極大的熱情，通過身語意三門精疲力盡的恭敬行，以及像流水一樣不斷修持的恒常行，來修持兩種菩提心。第三是白種子的力量：爲了兩種菩提心的生起和增長，盡己所能地供養上師和三寶等，積累善根。第四是摧伏的力量：憶念之前所說的自愛執的過患，以及《入行論》中所說：'縱使天神與非天，悉成我敵欲加害，彼等不能擲我身，置於無間火焚燒。強力煩惱怨敵能，遇彼即便須彌山，亦將化為無餘燼，剎那擲我于彼中。'說明了自愛執等煩惱的危害極大，以及該論中所說：'我之煩惱怨敵者，無始以來恒時存，其餘怨敵皆如是，不能久住終散滅。'說明了其危害持續時間長等，反覆思維自愛執等的過患。第五是願力的力量：在所有善行的最後，普遍地……

【English Translation】 Transforming Adversity into the Path: That is to say, no matter what unfavorable internal or external circumstances arise, one should strive to transform them into aids for cultivating the two aspects of Bodhicitta (the mind of enlightenment). In particular, 'First, train in what is coarse,' meaning, recognizing that the primary or coarse thing to be abandoned is self-cherishing, one should practice all the Dharma, including the two aspects of Bodhicitta, as an antidote to counteract and eradicate self-cherishing. If one grasps the essence of these instructions on how to apply the path, just as when going to Serlingpa (Golden Island), one cannot find a stone to throw at a dog, there will be no obstacles to mind training. Therefore, in this time of rampant adverse conditions, one should exert oneself from the depths of one's heart. Instructions Condensed into a Single Lifetime of Practice: The fourth is teaching the condensation of a lifetime's practice, which is: 'The essence of the pith instructions, combine with the five powers.' That is, the first is the power of aspiration: From now until this month, this year, until death, and until enlightenment, I shall not be separated from the two aspects of Bodhicitta. One should repeatedly generate a strong aspiration. The second is the power of familiarization: With great enthusiasm, through the respectful actions of body, speech, and mind, exhausting oneself, and through the constant practice of cultivating the two aspects of Bodhicitta like a continuous stream. The third is the power of the white seed: With the aim of generating and increasing the two aspects of Bodhicitta, one should accumulate merit by making offerings to the Lama (spiritual teacher) and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), etc., to the best of one's ability. The fourth is the power of reproach: Remembering the faults of self-cherishing as previously explained, and as stated in the Bodhicharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Even if gods and demigods, all become my enemies and seek to harm me, they cannot cast me into the fires of Avici (uninterrupted suffering). The powerful enemy of afflictions, when encountered, can turn even Mount Meru (the central world-mountain) into ashes, and in an instant, throw me into it.' This explains the great harm of self-cherishing and other afflictions. Also, as stated in the same text: 'My enemy, the afflictions, has existed since beginningless time. Other enemies are like that, unable to endure for long and eventually dispersing.' This explains the long duration of its harm, and one should repeatedly contemplate the faults of self-cherishing, etc. The fifth is the power of supplication: At the end of all virtuous actions, generally...

འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག 1-816 རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ལ་འབད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་ གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི། འདའ་ཁ་མའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན། སྟོབས་ལྔ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་ བ་དང་། གཉིད་ལོག་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སྟོབས་ལྔའི་ཉམས་ལེན་ཤུགས་དྲགས་པ་ལ་འབད་ པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་སྦྱིན་པ། ཕྱིར་བཅོས་དང་བཤགས་བསྡམ་སོགས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོན་སྦྱང་བ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཞེ་འགྲས་མེད་པར་བྱེད་པ་བཟོད་པ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས། 1-817 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བསམ་གཏན། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། འཆི་ཁར་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་ བཅུག ལག་པ་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་བརྟེན། མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གང་ལ་གོམས་པ་ཆེ་བ་དེའི་ངང་དུ་ འཆི་འཕོ་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་འདའ་ཁ་མའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་འདིའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉེད་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ གྱི་བཀྱེ་བཀོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཆགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དབང་བའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་དགྲའམ། གཉེན་ནམ། བར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རུང་བས་མཐུས་འཕྲོག་པའམ། འཇབ་བུས་རྐུ་བའམ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བ་སོགས། ཐབས

【現代漢語翻譯】愿以三輪體空（無能作者，無所作事，無所為果）的清凈迴向和祈願，尤其愿生生世世不離菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）這兩種心。通過身、語、意三門以及受用、善根等，利益無邊眾生。愿能將逆緣轉化為菩提道。等等，努力進行清凈的祈願。如經中所說：『一切法皆隨緣，安住于意願之根本。無論種下何種願望，都將獲得相應的果報。』因此，那麼，這個教派的修行者，應該如何修持臨終關懷的訣竅呢？大乘遷識的口訣是：五力（指白凈法力、願力、串習力、破除力、熟習力）至關重要，行為舉止要謹慎。』意思是說，從現在開始，直到臨終之時，都要憶念包含五力修持的行為口訣，並下定決心。在每次入睡前都要這樣修持，這是持續的練習。運用到實際中，就是在臨終之際，努力增強五力的修持，特別是要修持白凈法力，圓滿六度波羅蜜：不執著于財物，供養三寶等行佈施；通過懺悔和防護等方式，使自己不被罪業所染污，嚴守戒律；對於心懷惡意的人，消除怨恨等，對任何事物都不懷有敵意，安忍；修持菩提心等，對於行善生起歡喜和精進；將菩提心等安住于禪定之中；以智慧觀察實相。接下來是行為上的差別：臨終時，將右側身體置於下方，右手托住右臉頰，用小指堵住右鼻孔，讓氣息從左鼻孔出入。在兩種菩提心中，哪一種更為熟悉，就在那種狀態中進行死亡和轉生。總而言之，臨終關懷的主要障礙是對今生的住所、身體和享樂的執著，因此要努力斷除這些執著。並且，不依賴於外在的安排，要將修心法門的要點銘記於心：認識到所貪執的事物沒有意義，以菩提心等為動力，無論自己的住所、身體和享樂是被敵人奪走，還是被朋友偷走，或是被用欺騙的手段騙走，都要以各種方式放下。

【English Translation】 May this pure dedication and aspiration, free from the three spheres (no agent, no action, no object), and especially may we never be separated from the two aspects of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Roman transliteration: bodhicitta, literal meaning: mind of enlightenment) in all lifetimes. Through the three doors of body, speech, and mind, along with enjoyment and roots of virtue, may we benefit limitless sentient beings. May we be able to transform adverse conditions into the path of enlightenment. And so on, strive for pure aspirations. As it is said in the sutras: 'All phenomena are dependent on conditions, they abide firmly in the root of intention. Whatever aspiration is planted, the fruit will be of the same kind.' Therefore, how should practitioners of this tradition practice the instructions of 'Da Kham'? The essential instruction for the transference of consciousness in the Great Vehicle is: 'The five powers are crucial, and conduct should be cherished.' This means that from now until the time of death, one should remember the instructions that include the practice of the five powers and make a firm resolution. One should practice this continuously every time before falling asleep. Applying it in practice means that at the time of death, one should strive to intensify the practice of the five powers, especially the power of white seeds, accomplishing the six perfections: giving without attachment to possessions, offering to the Three Jewels, etc.; maintaining ethical discipline by ensuring one is not tainted by sins through confession and protection; practicing patience by eliminating resentment towards those who harbor malice, and having no animosity towards anything; generating joy and diligence in accomplishing virtue, such as practicing Bodhicitta; maintaining equanimity in meditation by abiding in samadhi with the two aspects of Bodhicitta; and examining the meaning of reality with wisdom. Next are the distinctions in conduct: At the time of death, place the right side of the body downwards, support the right cheek with the right hand, block the right nostril with the little finger, and allow the breath to flow through the left nostril. Whichever of the two aspects of Bodhicitta one is more familiar with, one should die and be reborn in that state. In short, the main obstacle to 'Da Kham' is attachment and clinging to one's dwelling, body, and enjoyments in this life, so one should strive to abandon these with great effort. Furthermore, without relying on external arrangements, one should keep the key points of mind training in mind: Recognizing that the objects of attachment are meaningless, and motivated by Bodhicitta, etc., one should relinquish one's dwelling, body, and enjoyments, whether they are taken away by an enemy, stolen by a friend, or deceived by trickery.

་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བས་ལོངས་ སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཅིང་ངག་ཏུ་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་རང་ཉིད་ཚེ་འཕོ་བའི་ཤུལ་གྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། 1-818 གལ་ཆེ་བ་རྒྱང་དུ་མི་བསྐྱུར་བར་དགོས་དུས་སུ་ངེས་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་ངན་རླུང་དམར་སྣ་ཚོགས་ལྡང་བའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ སྟོབས་ཆེན་ལྔ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས།། ༈ །། ༄། །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་བསྟན་པ། ལྔ་པ་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་བའི་ཚད་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཅེས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་བློའི་འཇུག་ཚུལ་ལས་ ལོག་ནས། ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་གྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མྱོང་བ་རང་ངང་གིས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ལས་བློ་ལོག དེ་བཞིན་དུ་ལས་འབྲས་བསྒོམ་པས་མི་ དགེ་བ་ལས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་ལས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་ལྟ་ བུའོ། །དེ་ལྟར་ན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཉེས་ལྟུང་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ་པའི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ། དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ། རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སྦྱོར་པ་ཆེན་པོ། བདག་གཞན་དང་སྲིད་ཞི་རོ་སྙོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །མདོར་ན། 1-819 ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་དགོངས་པ་གཅིག་པས། ཉམས་ལེན་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སོང་མ་སོང་གི་སྒོ་ནས། རང་ རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་དང་། མ་འབྱོངས་པའི་ཚགས་ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་བཟང་པོར་མཐོང་བ་སོགས་དཔང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དཔང་ པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའང་དཔང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་གཙོ་བོར་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་གི་སེམས་མི་རྟོག་ པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་དང་སྦྱར་བའི་རང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཅིག་དཔང་པོའི་གཙོ་བོ་བཟུང་སྟེ། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། ཞེས་པ། རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་ལ་གདེང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ལའང་ཉམ་ང་མེད་པར། འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ལའང་དགའ་བ་སྒོམ་ནུ

【現代漢語翻譯】無論以何種方式享用這些，都愿它們成為一切時處利益和安樂的根源。心中如此祈願，口中也應誦唸。在此，將自身遷逝后的遺體享用視為無上的取精要之法。 1-818 重要的東西不要拋之腦後，務必在需要時憶起。當各種惡劣的逆風襲來時，將它們轉為菩薩行助緣，修持清凈道之大力的五種心要，他們是勝者的後裔。 ༄། །修心成熟之量或標誌之顯示第五，顯示修心成熟之量或標誌：成熟之量即是轉變。意即從庸常之心的運作方式轉變過來，在每個修道次第中，自發地生起體驗。例如，修無常觀，能使心從追求今生享樂中轉變；同樣，修業果能使心從不善業中轉變；修輪迴過患能使心從一切輪迴中轉變；修世俗菩提心能使心從珍愛自我中轉變；修勝義菩提心能使心從執著相中轉變。如此，便具足五種大成就之相。即是：擁有二菩提心的偉大菩薩；對一切罪墮心懷畏懼的偉大持戒者；修持無量苦行的偉大苦行者；恒常精進修持的偉大修行者；以及將自他與輪迴涅槃視為平等一味的偉大瑜伽士。總而言之： 1-819 一切佛法皆歸一密意。意即三乘一切佛法，皆以調伏我執為同一密意。因此，應從所修是否成為對治我執之法來檢驗自心，從而瞭解菩提心是否已成熟。若認為他人視己為賢善等亦可作為憑證，則應：抓住二證之主。意即，雖不為具法者所恥亦可作為憑證，然不應以此為主，因彼等大多不瞭解自心。因此，應以不違背佛法且不自欺的自心為主要憑證。又：恒常依止內心安樂。意即，憑藉將逆緣轉為道用的力量，無論發生何事，皆無所畏懼，並能對一切違緣修歡喜。

【English Translation】 May whatever is enjoyed in any way become a source of benefit and happiness at all times and in all circumstances. One should aspire in one's mind and also recite it in one's speech. Here, taking the essence of enjoying one's own corpse after the transference of consciousness is the supreme method. 1-818 One should not cast aside what is important, but definitely remember it when needed. When various evil winds arise, transform them into friends of Bodhisattva conduct, and practice the five powerful essences of the pure path; those are the children of the Victorious Ones. ༄། །Showing the measure or sign of mind training having become accustomed Fifth, showing the measure or sign of mind training having become accustomed: The measure of becoming accustomed is reversal. That is, reversing from the way ordinary minds engage, and spontaneously generating experience in each of the stages of the objects of the path. For example, contemplating impermanence reverses the mind from pursuing the aims of this life; similarly, contemplating karma and its effects reverses the mind from non-virtue; contemplating the faults of samsara reverses the mind from all of samsara; contemplating relative Bodhicitta reverses the mind from cherishing oneself; contemplating ultimate Bodhicitta reverses the mind from clinging to characteristics. Thus, one possesses the five great signs of accomplishment. That is: the great Bodhisattva who possesses the two Bodhicittas; the great Vinaya holder who is wary of all faults and transgressions; the great ascetic who practices immeasurable austerities; the great practitioner who constantly strives in practice; and the great yogi who makes self and other, and samsara and nirvana, of equal taste. In short: 1-819 All teachings converge into one intention. That is, all the teachings of the three vehicles have the single intention of subduing self-grasping. Therefore, examine your own mind by whether or not your practice has become an antidote to self-grasping, and know the measure of whether or not your mind has become accustomed to Bodhicitta. If you think that others seeing you as good, etc., is a witness, then: Seize the chief of the two witnesses. That is, although not being ashamed by those who possess Dharma is also a witness, do not take that as the chief one, because most of them do not understand their own minds. Therefore, take as the chief witness one's own mind that is not ashamed when combined with Dharma, because one's own mind does not become secret to oneself. Also: Constantly rely on mere ease of mind. That is, with the strength of having gained confidence in taking adverse conditions as the path, without any fear of anything, cultivate joy in whatever adverse conditions arise.

ས་པ་དང་། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། རྟ་རྩལ་ ཅན་དག་གཞན་དུ་ཡེངས་ཀྱང་། རྟ་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་བའི་གནོད་བྱེད་སོགས། རྐྱེན་ངན་གྱི་ཐོག་རྫིས་གང་བྱུང་ཡང་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར། གནོད་བྱེད་སོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། 1-820 ཞེ་སྡང་སོགས་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སླར་ཡང་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། དྲུག་པ་བློ་ སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ། ཐོ་ཅོར་མ་ཤོར་བ། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ ནི། ཁོ་བོ་ཅག་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། སེམས་སྲུང་ཁོ་ན་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས། བསླབ་པ་ཕྲ་རགས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་སྤངས་ནས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་ མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བའི་ཆེད་དུ། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། མཚོ་གཉན་དཀྲུག་པ་སོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་ཆེན་པོས། རཱ་སྒྲེང་དུ་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཙུགས་པའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ལ། མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང་། ཆེ་བ་ལ་གུས་ཤིང་ ཆུང་བ་ལ་བརྙས་པ་དང་། གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ལ་འབྱོངས་པར་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་པ། 1-821 བསམ་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་མདུན་པ་དེར། གཞན་གཅེས་འཛིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྦྱོར་བས་ཆོས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སོ་ཐུབ་པར་བྱ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་མངོན་མཚན་ཆུང་ ལ་ས་གཅོད་ཆེ་བ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་པ། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞིང་། བསམ་པས་ ཀྱང་། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསམ་པར། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་སྣང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་རང་རྒྱུད་བརྟགས་ནས། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་པ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བ་ དེའི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འདུལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱངས་པས་རང་དོན་དུ་རྙེད་བཀ

【現代漢語翻譯】『即使分心也能駕馭，才算精通。』意思是說，就像騎術精湛的人即使分心，也不會從馬上掉下來一樣，對於突如其來的損害等，無論發生什麼不幸的事件，也不依賴強烈的努力，而是對損害等生起慈悲心，嗔恨等自然止息，才是精通之境。因此，在這種情況下，要生起極大的歡喜，並再次努力修行。第六，講述修心之誓言：『始終修習三個總則。』意思是說，要修習不違背修心之承諾，不陷入喧囂，不偏袒一方。第一，我們是修心者，只守護自心，而不重視大小戒律，這種情況是存在的，要避免這些，毫不動搖地守護自己承諾的所有戒律。第二，爲了讓他人理解，不顧惜自己，砍伐神樹，攪動神湖等，要避免這些喧囂的行為，要像仲敦巴大師在熱振寺建立教規的噶當派修行方式一樣進行修習。第三，要避免能忍受人的傷害，卻不能忍受非人的傷害，尊敬大的，輕視小的，喜愛親人，憎恨敵人等偏袒一方的行為，要修習精通所有這些。那時，還要『轉變意願，保持本色。』意思是說，要將心中珍愛自己的意願，轉變為珍愛他人，在行為上，要與具有佛法的道友們保持一致，因為所有修心都要做到表面不顯眼，但實際效果很大的事情。此外，『不議論肢體殘缺。』意思是說，不要說議論他人肢體殘缺等過失的話，心中也不要思念任何他人的過失。意思是說，不要從過失的角度去想任何眾生，特別是進入佛門的人，哪怕是一瞬間。正如經中所說：『要對一切眾生生起如對導師般的想法。』因此，要修習清凈的顯現，並檢查自己的內心，先調伏煩惱最重者。意思是說，對於貪戀等煩惱最重者，要放棄一切佛法，首先調伏它，並放棄一切對果報的期望。意思是說，像這樣修心后，爲了自己的利益而尋求名利等一切期望都要放棄。

【English Translation】『Mastery is achieved when one can manage even when distracted.』 This means that just as a skilled rider does not fall from the horse even when distracted, one does not rely on intense effort when sudden harm or other unfortunate events occur. Instead, compassion arises for the harm, etc., and hatred, etc., naturally cease. This is the measure of mastery. Therefore, in such situations, one should generate great joy and strive again on the path. Sixth, teaching the vows of mind training: 『Always train in the three generalities.』 This means to train in not contradicting the commitment of mind training, not falling into turmoil, and not being partial. First, there are those who say, 『We are mind trainers, so we only guard our minds,』 and disregard the subtle and gross precepts. Abandon these and protect all the precepts you have vowed to uphold without fail. Second, to avoid being attached to oneself, one should abandon noisy behaviors such as cutting down sacred trees and stirring up sacred lakes for the sake of others' understanding. One should train according to the Kadampa tradition established by Dromtönpa at Radreng. Third, one should abandon partiality, such as being able to endure harm from humans but not from non-humans, respecting the great and despising the small, loving relatives and hating enemies. One should train to master all of these. At that time, 『Transform aspiration, maintain your nature.』 This means to transform the aspiration of cherishing oneself into cherishing others. In practice, one should be able to align with the conduct of Dharma friends, because all mind training should be subtle in appearance but have great practical effect. Furthermore, 『Do not speak of impaired limbs.』 This means not to speak words that criticize others' impaired limbs or other faults, and not to think of any faults of others in one's mind. This means not to think of any faults of all sentient beings, especially those who have entered the Dharma, even for a moment. As it is said in the sutras, 『One should generate the perception of all sentient beings as the teacher.』 Therefore, one should cultivate pure appearance and examine one's own mind, first taming the affliction that is strongest. This means that for the strongest affliction, such as attachment, one should abandon all other Dharmas and first tame that one, and abandon all expectations of results. This means that after training the mind in this way, one should abandon all expectations of gain and fame for one's own benefit.

ུར་སོགས་ཚེ་འདི་དང་། ལྷ་མིའི་ གོ་འཕང་སོགས་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་སོགས། འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། །ཞེས་པ། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་། 1-822 བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དུག་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། །ཞེས་པ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བྱའོ། །ཤགས་ངན་མ་དགོད། ཅེས་པ། ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་ངན་ཤགས་ཀྱི་ལན་མི་འཇལ་བའོ། །འཕྲང་མ་སྒུག ཅེས་པ། གནོད་ལན་འཇལ་བའི་སྐབས་མི་ཚོལ་བའོ། །གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ། མིའི་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་སྔགས་ཟློ་ བ་སོགས། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། ཞེས་པ། རང་ལ་འབབ་པའི་ཇུ་གལ་ལམ་ཁག་ངན་སོགས། གཞན་ལ་མི་བསྒྱུར་བའོ། །མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས། ཐུན་མོང་བ་རང་གི་སྒོས་ཐོབ་བྱེད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོང་བའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ། ཕུགས་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས། ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་། ནད་ཞི་གདོན་ ཞི་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྟོ་ཆོས་དང་འདྲ་བས། དེ་དག་སྤང་བའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་རློམ་སྤངས་ཏེ་གང་དང་འགྲོགས་ ཀྱང་། བདག་ཉིད་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་དམན་ས་བཟུང་བའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་པ། རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་སྡུག་པར་འདོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤང་བར་བྱ་བའོ།། ༈ །། 1-823 ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ། ཟས་གོས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བའོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ཞེས་པ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ན་ཚ། འདྲེ་གདོན། ཡུལ་མི་རྣམས་སྡང་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བ་སོགས། མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མི་འདོད་མི་མཐུན་པ་རྣམས། རང་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་ཐག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཅོད་པའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ། ཐོག་མར་འཕེན་པ་ གཏོང་བའི་ཚུལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་མ་ཉལ་ཀའི་ཚེ་རྗེས་ལྟ་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་བམ། མ་གྲུབ་བརྟགས་ནས། གྲུབ་ན་དགའ་བ་སྒོམ། མ་གྲུབ་ ན་བཤགས་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་བློ་ཆོས་ཀྱི་སྲང་དུ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། འབྱོར་རྒུད་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་ བོ་དང་རྒྱུ་ར

【現代漢語翻譯】要捨棄諸如現世的財富，以及天人和諸神的地位等來世的安樂，乃至最終獲得涅槃等一切對果的期望。此外，『捨棄有毒的食物』，意為一切善行都不要與對實有的執著，以及我執的毒素相混合。『不要親近惡劣的統治者』，意為不要長久地懷恨他人所造成的損害。『不要說惡毒的話』，意為不要以惡語相向來報復。『不要等待機會』，意為不要尋找報復的時機。『不要擊中要害』，意為不要揭人短處，以及唸誦非人的咒語等，不要做任何傷害他人心靈的事情。『不要把騾子的負擔放在牛身上』，意為不要把降臨到自己身上的責任或壞事轉嫁給他人。『不要追求快速的頂峰』，意為捨棄爲了讓自己獲得共同的享樂和名聲等的想法和行為。『不要空腹而行』，意為如果想要從根本上變得善良，就要接受失敗，爲了平息疾病和邪魔等而修習，這就像是空腹吃東西一樣，所以要捨棄這些。『不要把天神變成魔鬼』，意為通過修習來捨棄傲慢和自負，無論與誰相處，都要把自己放在最低的位置，像奴隸一樣。『不要在快樂的枝幹上尋找痛苦』，意為要捨棄爲了自己的快樂而希望他人痛苦的想法和行為。第七，修心之學處：『所有瑜伽皆以一為之』，意為所有關於衣食住行的瑜伽，都只以利益他人的想法來做。『所有壓制錯誤皆以一為之』，意為在修習道路時，如果出現疾病、邪魔、對地方和人民的憎恨，以及自身煩惱增多等不 желаемое 的情況，就要通過將一切眾生的不 желаемое 和不愉快都 받아들이다 到自己身上，來堅定修習大慈悲心的決心。『初始和終結時做兩件事』，意為首先是像之前所說的那樣，以拋石問路的方式開始；最後在睡覺時進行回顧，看看是否像拋石問路那樣成功了，如果成功了就修習歡喜心，如果沒有成功就進行懺悔等，以此來讓自己的心進入佛法的軌道。『無論發生什麼都要忍受』，意為無論遇到順境還是逆境，都要將其轉化為修道的助緣，因為它們的本質和原因...

【English Translation】 One should abandon all expectations of results, such as wealth in this life, the happiness of gods and humans in future lives, and ultimately, the attainment of Nirvana. Furthermore, 'Abandon poisonous food' means that all virtuous actions should not be mixed with the poison of clinging to true existence and self-cherishing. 'Do not associate with bad rulers' means not to hold grudges for a long time against harm done by others. 'Do not speak evil words' means not to repay evil with evil words. 'Do not wait for opportunities' means not to seek opportunities for revenge. 'Do not strike at the weak points' means not to expose people's shortcomings, and not to recite mantras of non-humans, etc., not to do anything that harms the minds of others. 'Do not put the burden of a mule on an ox' means not to shift the responsibility or bad things that befall oneself onto others. 'Do not aim for a quick peak' means to abandon the thoughts and actions of making common enjoyments and fame one's own private gain. 'Do not go hungry' means that if you want to become good from the root, you must accept failure, and practicing for the sake of pacifying diseases and demons is like eating when hungry, so abandon these. 'Do not turn gods into demons' means to abandon arrogance and conceit through practice, and no matter who you associate with, always take the lowest position like the last of slaves. 'Do not seek suffering in the branches of happiness' means to abandon the thoughts and actions of wanting others to suffer for your own happiness. Seventh, the precepts of Lojong (mind training): 'Do all yogas with one' means that all yogas concerning food, clothing, and lifestyle should be done only with the thought of benefiting others. 'Do all suppression of errors with one' means that when practicing the path, if undesirable things happen, such as illness, demons, hatred of the land and people, and the increase of one's own afflictions, one should take all the undesirable and unpleasant things of all sentient beings upon oneself, and resolve to cultivate great compassion. 'Do two things at the beginning and the end' means that at the beginning, one should start by throwing a stone to test the way, as mentioned before; and at the end, one should review before sleeping, to see if it has been successful like throwing a stone to test the way, and if it has been successful, cultivate joy, and if it has not been successful, confess, etc., to put one's mind on the path of Dharma. 'Endure whatever happens' means that whether one encounters good or bad fortune, one should transform it into an aid for the path, because their nature and cause...

ྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ཁེངས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་པ། ཆོས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བསྡོས་སུ་བསྲུང་སྟེ། 1-824 འདི་མེད་ན། འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་ཧྲུལ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ། དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དྲན་པར་དཀའ་བས་དྲན་པ། བར་དུ་སྤང་བྱ་བཟློག་པར་དཀའ་བས་བཟློག་པ། མཐའ་མར་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་པ། ཕྱིའི་རྒྱུ་བཤེས་ གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པ། ནང་གི་རྒྱུ་རང་བློ་ཆོས་ལ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པའོ། །ཉམས་ པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་ སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བྱ། ཞེས་པ། དུས་ནམ་ཡང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་ འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་པ། དམིགས་ཡུལ་ཉེ་རིང་། མཐོན་དམན། ཕན་འདོགས་དང་གནོད་སྐྱེལ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར། ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། 1-825 དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ། འགྲན་ཟླ་ དང་། ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ཕན་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་སྐྱེ་དཀའ་བ་དང་། སྔ་མའི་འཁོན་རྙིང་ཡོད་པ་སོགས། རང་ངང་གིས་མིག་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་བ་དང་། ནད་པ་དང་མགོན་མེད་སོགས་ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་ཞིང་། སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ཞེས་པ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་དང་ བྲལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་བྱུང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་པ། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གླགས་སྐབས་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། གཙོ་བོ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ འདི་ཕྱིའི་དོན་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ། ཆོས་གཞན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལུང་རིགས་དང་མན་ངག་གཉིས་ལས་ གཙོ་བོ་བླ་མའི་མན་ངག འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ལས

【現代漢語翻譯】通過了解所有條件如幻如夢，從而做到不驕傲，不氣餒。這兩種（態度）要以生命為代價來守護。』也就是說，要像守護生命一樣守護一般的佛法，特別是修心法的誓言。如果缺少了這個，就像墻根腐爛的破房子一樣，佛法的根基就會毀壞。』要學習三種困難。』也就是說，首先因為對治煩惱的對治法難以憶念，所以要憶念；中間因為難以遣除應斷之法，所以要遣除；最後因為難以斷除應斷之法的相續，所以要努力斷除相續的方法。』要接受三種主要的因。』也就是說，外因是依止殊勝的善知識，內因是自己的心能夠用於佛法，兩者兼具的因是具備食物、衣服等修法的順緣，要努力創造這些條件。要修習三種不退轉。』也就是說，對上師的虔誠不退轉，對修習修心法不退轉，對所承諾的誓言的守護之心不退轉，這三種要時常修習。』要做到與三種不分離。』也就是說，任何時候都要做到身語意三門不離善法。在所有地方平等修習。普遍而深入地珍惜。』也就是說，不要分別所緣境的遠近、高低、利益和損害等，要對一切眾生修習修心法，最終要遍及一切眾生；而且，這不僅僅是口頭上的說說而已，要從內心深處真正做到，對於初、中、后三個階段的修行都要珍惜。』要經常修習所應用的（對境）。』也就是說，特別是對於競爭對手、嫉妒者、以怨報德者等難以生起慈悲心的對境，以及有舊仇宿怨者等，自己自然而然不喜歡的人，還有病人、無依無靠者等痛苦的人，以及父母等重要的對境，要通過思維修習修心法，並通過實際行動給予幫助。不要依賴其他條件。』也就是說，不要依賴順境的具足和逆境的消除，而是要把任何情況都轉化為修行的道路。』現在主要修習。』也就是說，在這個有修法機會的時候，要主要修習六種：在今生來世的事情中，主要修習來世的事情；在聞法和修行中，主要修習修行；在其他佛法和菩提心中，主要修習菩提心；在經論和竅訣中，主要修習上師的竅訣；在行住坐臥的威儀中

【English Translation】 Through understanding all conditions as illusory, one becomes without arrogance and without discouragement. These two (attitudes) should be guarded even at the cost of one's life.' That is to say, one should guard the general Dharma and especially the vows of mind training as if guarding one's life. If this is lacking, like a dilapidated house with crumbling foundations, the root of the Dharma will be destroyed.' One should train in the three difficulties.' That is to say, first, because the antidote to afflictions is difficult to remember, one should remember it; In the middle, because it is difficult to avert what should be abandoned, one should avert it; finally, because it is difficult to cut off the continuum of what should be abandoned, one should strive for the means to cut off the continuum.' One should adopt the three main causes.' That is to say, the external cause is to rely on a supreme spiritual friend, the internal cause is that one's own mind can be used for the Dharma, and the cause that combines both is to have favorable conditions for practicing the Dharma, such as food and clothing. One should strive to create these conditions. One should meditate on the three that do not decline.' That is to say, unwavering devotion to the lama, unwavering enthusiasm for meditating on mind training, and unwavering mindfulness in guarding the vows one has taken. These three should be meditated on constantly.' One should be endowed with the three that are inseparable.' That is to say, one should always ensure that the three doors of body, speech, and mind are inseparable from virtue. Train impartially in all places. Cherish universality and depth.' That is to say, without discriminating between near and far, high and low, beneficial and harmful objects, one should train the mind in all things, and ultimately extend it to all sentient beings; Moreover, this should not be mere lip service, but should be done genuinely from the depths of one's heart, cherishing all practices from the beginning, middle, and end.' One should always meditate on those who are used (as objects).』 That is to say, especially for those objects that are difficult to generate compassion for, such as competitors, those who are jealous, those who repay kindness with harm, and those with old grudges, those whom one naturally dislikes, as well as those who are suffering, such as the sick and the helpless, and important objects such as parents, one should train the mind through thought and give help through action. Do not rely on other conditions.' That is to say, do not rely on the presence of favorable conditions and the absence of unfavorable conditions, but rather transform whatever arises into the path of practice.' Now mainly practice.' That is to say, at this time when there is an opportunity to practice the Dharma, one should mainly practice six things: among the affairs of this life and the next, mainly practice the affairs of the next life; among listening to teachings and practicing, mainly practice; among other Dharmas and bodhicitta, mainly practice bodhicitta; among scriptures and pith instructions, mainly practice the lama's pith instructions; among the conduct of walking, staying, sitting, and lying down

་གཙོ་བོ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྦྱོང་བ་དང་། གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། ། 1-826 གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ། གོ་ལོག་དྲུག་སྤོང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་བཟོད་པར། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ། བཟོད་པ་གོ་ལོག ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ ལ་མི་འདུན་པར། ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ། འདུན་པ་གོ་ལོག སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ། རོ་མྱོང་གོ་ལོག སྡིག་བྱེད་སྟོབས་ཅན་ ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་པར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ ལོག གཞན་གྱི་བདེ་དགེ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ། ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ བླང་བར་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ། སྒྲུབ་པ་ཁྲལ་འཇལ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་ཚགས་སུ་མི་བྱ་བར་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། ཞེས་པ། གང་དྲག་གི་བློ་རྩེ་མང་པོ་མེད་པར། བློ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་འགེལ་བྱེད་པའོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་ཚད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་མ་སོང་། 1-827 ཁ་ཞེ་འཛོལ་མ་འཛོལ་སོགས། རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་པ། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། རང་གིས་ ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སོགས། གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་མི་བྱེད་པའོ། ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཞེས་པ། རང་ལ་གནོད་པའི་ཁ་ཚིག་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ན། དེ་ལ་ཀོ་ལོང་ དང་ངན་ལན་མི་བྱེད་པའོ། །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་པ། གཞན་དང་འགྲོགས་པ་ན་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེན་པ་སྤང་བའོ། །འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་པ། གཞན་ཕན་གཙོ་བོར་ བྱས་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐ་ན་གཞན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏང་རག་ཙམ་དང་། སྙན་གྲགས་ཙམ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དབྱར་ཁའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པར་གོམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་ བཟློག་ནས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསླབ་བྱ་རྣམས། །མ་ཉམས་སྐྱོང་འདི་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ། །དེ་ནས།

【現代漢語翻譯】主要專注于在一個地方安住，調伏產生煩惱之處，並且在對治和親近對治二者中，主要修習親近對治。不要顛倒。意思是說，要捨棄六種顛倒：不能忍受修法的苦行，卻能忍受征戰、守護親友等的痛苦，這是忍耐顛倒；不希求經論和證悟之法，卻貪求今生的財富，這是希求顛倒；不品嚐修持的滋味，卻品嚐世間的安樂，這是品嚐顛倒；不對作惡的強大者生起慈悲心，卻對為佛法而苦修的人產生慈悲心，這是慈悲顛倒；不努力修持佛法，卻為今生的榮耀而奔波，這是努力顛倒；不隨喜他人的安樂和善行，卻隨喜作惡者的痛苦，這是隨喜顛倒。捨棄這六種顛倒之後，要修持不顛倒的六種行為。不要間斷。意思是說，不要把修行當作交稅，不要把修法當作完成任務，而要在任何時間、任何地點都不間斷地修持。要徹底地修習。意思是說，不要有太多其他的想法，而要專注于修習調伏自心。要從分別和觀察中解脫。意思是說，要常常觀察自己所做的聞、思、修是否真正成為對治煩惱的方法，觀察自己的言行是否一致等等，通過不斷地觀察來從煩惱的戰場中解脫出來。不要責怪。意思是說，無論是幫助他人，還是自己修法等等，都不要以此來責怪他人。不要報復。意思是說，當別人對自己說出惡語或做出有害行為時，不要報復。不要喜怒無常。意思是說，與人交往時，要避免情緒波動過快。不要貪求大名聲。意思是說，對於所有以利益他人為主的修行，甚至不要期待別人說一句讚美的話，或者僅僅是獲得一點名聲。總之，要如法地安住于誓言和教誨之中，在一切時處都努力使菩提心如同夏季的河流般增長。通過扭轉習慣性的錯誤思想和行為，自然而然地進入殊勝的解脫道，守護好共同和特殊的誓言與教誨，不令其衰退，這就是令諸佛歡喜的道路。然後。

【English Translation】 The main focus is on dwelling in one place, subduing the places where afflictions arise, and among the two, antidote and relying on antidote, mainly practice relying on antidote. Do not invert. It means to abandon the six inversions: being unable to endure the hardships of practicing Dharma, yet enduring the suffering of conquering enemies, protecting relatives, etc., this is inverted endurance; not desiring the Dharma of scripture and realization, yet craving the wealth of this life, this is inverted desire; not tasting the flavor of practice, yet tasting the pleasure of the world, this is inverted taste; not cultivating compassion for the powerful who commit evil, yet cultivating compassion for those who practice asceticism for the sake of Dharma, this is inverted compassion; not making effort to encourage Dharma, yet striving for the glory of this life, this is inverted effort; not rejoicing in the happiness and virtue of others, yet rejoicing in the suffering of those who harm, this is inverted rejoicing. Having abandoned these six inversions, one should practice the six non-inverted behaviors. Do not alternate. It means not to treat practice as paying taxes, not to treat practice as completing tasks, but to practice continuously at all times and in all places. Train thoroughly. It means not having many other thoughts, but focusing on training the mind itself. Be liberated from the two, discernment and observation. It means whether the hearing, thinking, and meditation that one has done have become antidotes to afflictions or not, whether one's words and actions are consistent or not, etc., through repeated discernment and observation of one's own mind, one should be liberated from the battlefield of afflictions. Do not blame. It means that whether it is helping others or practicing Dharma oneself, one should not blame others for anything. Do not retaliate. It means that when others say bad words or do harmful actions to oneself, one should not retaliate. Do not be fickle. It means that when associating with others, one should avoid rapid mood swings. Do not desire great fame. It means that for all practices that are mainly for the benefit of others, one should not even expect others to say a word of praise, or even just to gain a little fame. In short, one should abide properly in the vows and teachings, and at all times and in all places, strive in every way to increase the two aspects of Bodhicitta like a summer river. By reversing the habitual wrong thoughts and actions, one naturally enters the supreme path of liberation, and by protecting the common and special vows and teachings without letting them decline, this is the path that pleases the Buddhas. Then.

སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། ། 1-828 མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་ སྐབས་འདིར། བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་བས། ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་འདི་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་ བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངོ་། །དེའི་བཤམ་དུ་སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། རང་ཉིད་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། འཆད་ཀ་པ་ཆེན་པོ་རང་གིས་དཀའ་སྤྱད་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ འབྱོངས་པས། ཐུགས་རངས་ཤིང་གདེང་ཐོབ་པའི་གསུང་སྟེ། སྔར་རྩ་ཚིག་འདི་དག་སྙན་བརྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིས་ཡི་གེར་འགོད་པ་པོ་ཡང་། གཙོ་བོར་འཆད་ཀ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། 1-829 བློ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེའི་ལུས་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རྩོམ་པ་ཐམས་ ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་འདི་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པའི་སྒོ་ནས། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་རབ་ཟབ་ཡངས་ རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །རྣམ་དཔྱོད་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་བསྲུབས་པ་ལས། །དྲི་མེད་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཆོག །གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དེང་ནས་གསལ་བར་བབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི། །རྒྱལ་ སྲས་ཀུན་གྱི་འཇུག་ངོགས་མཐར་ཐུག་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་མཐར་ཐུག་འདི། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་མཐར་ཐུག་འདི། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ནད་གསོ་ཞིང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་ དག་སེལ་བ་དང་། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་འདོད་པའི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས། ། བློ་ངན་ཞེན་ལྟའི་ཁུང་བུར་ཞུགས་པ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་དྲ་བ་མི་མཐོང་ཞིང་། ། དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་མྱོང་བ། །ཨེ་མའོ་དེ་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཕན། །ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ད

【現代漢語翻譯】此五濁惡世現之時，將菩提道轉為用，此訣竅甘露之精華，乃自金洲巴（Gser gling pa）所傳。』所謂五濁，即指時濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。此五濁極為興盛之際，安樂之因稀少，痛苦之因繁多，故應著重於將道用之不共竅訣，如將毒藥轉為良藥般，將惡緣轉為菩提道之訣竅甘露精華，此乃主要由大學者金洲巴所傳。』以上是從印度傳來之口耳傳承金剛句。其下文寫道：『前世串習之業甦醒，因自心具多虔誠，不顧痛苦惡名聲，懇求調伏我執之訣竅，如今縱死亦無憾。』此乃講述卡巴大師（'Chad ka pa chen po）歷經千辛萬苦求得此訣竅並加以修持，生起珍愛他人勝過自己之菩提心，內心歡喜並獲得自信之語。原先這些根本偈頌僅為口耳相傳，後來記錄成文字者，主要也是卡巴大師。如是透過加行、正行、結行三方面，修持修心之補特伽羅，其身亦可稱為大樂之源的城市，因其能將痛苦之因轉為安樂之緣故。因此，應將所有著述融為一體，對於修持菩提心之訣竅，應從各方面努力，以成辦二利圓滿。遍知經典深廣如大海，經由智慧精進之風所攪動，無垢訣竅甘露之水流，如今于雪域得以清晰降臨。此乃諸佛之究竟密意，此乃諸佛子之究竟行境，此乃一切法藏之究竟精華，此乃一切眾生之究竟資糧，能療愈所有眾生之煩惱病，能消除一切過患之垢染，為欲享用不死大樂之吉祥，特為具緣者之喜宴而設。惡劣之心投入偏執之孔隙者，不見善說之萬道光芒，不嘗無垢甘露之水流，唉瑪沃！彼等有何益處？又如何能助益？能仁之教法如旭日東昇

【English Translation】 At this time when the five degenerations are rampant, transforming the path to enlightenment into use, This essence of nectar of secret instructions is transmitted from Gser gling pa (Golden Island Master).' The five degenerations refer to the degeneration of time, beings, lifespan, afflictions, and views. At this time when these five are extremely prevalent, the causes of happiness are few and the causes of suffering are many. Therefore, one should focus on the uncommon key points of taking the path into use, like turning poison into medicine, the essence of nectar of secret instructions for transforming adverse conditions into the path to enlightenment. This is mainly transmitted from the great scholar Gser gling pa.' The above are vajra words of oral transmission that came from India. Below it says: 'The karma of past habits awakens, because one's own mind has much devotion, disregarding suffering and bad reputation, I requested the secret instructions for taming self-grasping. Now, even if I die, I have no regrets.' This tells of how the great teacher 'Chad ka pa obtained these secret instructions through great hardship and practiced them, generating the Bodhicitta of cherishing others more than oneself, and expressing his joy and confidence. Originally, these root verses existed only as oral transmissions, and later, the one who wrote them down was mainly 'Chad ka pa. Thus, through the three aspects of preparation, main practice, and conclusion, the person who practices mind training, his body can also be called a city that is the source of great bliss, because he can transform the causes of suffering into the causes of happiness. Therefore, all writings should be integrated, and for the secret instructions of cultivating Bodhicitta, one should strive in every way to accomplish the perfection of both benefits. The omniscient scriptures are as deep and vast as the ocean, churned by the wind of wisdom and diligence, The stream of immaculate nectar of secret instructions, now clearly descends in the land of snow. This is the ultimate intention of all Buddhas, this is the ultimate realm of activity of all Bodhisattvas, This is the ultimate essence of all collections of teachings, this is the ultimate sustenance for all beings, It heals the sickness of afflictions of all beings without exception, it removes all stains of faults, It is specially prepared for the feast of the fortunate ones who wish to enjoy the glory of deathless great bliss. Those with evil minds who have entered the holes of attachment do not see the net of a thousand lights of good speech, They do not taste the stream of immaculate nectar, Alas! What benefit is there for them? And how can it help? The sun of the Buddha's teachings rises in the east

ུས་ཀྱི་ནུབ་རིས་བསྒྲིབས། །འགྲོ་བའི་བློ་མིག་ཕྱོགས་ལྷུང་སྐྱོན་གྱིས་ཁེབས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་བཅོམ། ། 1-830 དུས་འདིར་བདག་གི་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །བཟང་པོས་བརྩེ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་འདི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་མ་བཤད་ལོག་བཤད་དང་། །དུས་ལས་འགྱངས་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ སྩོལ། །རྣམ་དཀར་བསམ་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བ་འདི་ཡང་མཁའ་ཉམས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། ༈ །། ཐེག་ཆེན་ བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཚད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་གུས་པར་བླངས་ཤིང་། གསུང་གི་བདུད་ རྩི་ཡུན་རིང་དུ་མྱངས་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་དཔལ་ གྱིས་འབྱོར་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །། 1-831 ཤུབྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ༈ །།

【現代漢語翻譯】時光的夕陽被遮蔽，眾生的心眼被偏見所矇蔽，世間的善良被引入歧途，被魔所摧毀。此時此刻，我應該做些什麼呢？由於眾多虔誠的弟子們一再懇請，持藏者根嘎益西華（Kunga Yeshe Pal，一切喜樂榮耀）以善良的慈悲之心撰寫此文。如果其中有未闡述、錯誤闡述或延誤等過失，我向諸佛、佛子和智者們懺悔。請寬容接受，並賜予梵天的恩澤。我以純潔的意念所做的善行，迴向給虛空般的眾生。愿他們永不與菩提心分離，迅速獲得法王的果位！《大乘修心甘露之流》的口訣，是恭敬地將無量慈悲的化身，眾多永珍欽波（Yongdzin Chempo，偉大的導師）的足塵置於頭頂，長期品嚐其甘露妙語的說法比丘根嘎益西（Kunga Yeshe，一切喜樂）在日追德欽（Ritro Dechen，大樂靜修處）精心撰寫，由具足信心、精進、智慧等諸多功德，並對此道極其恭敬的比丘楚臣堅贊（Tsultrim Gyaltsen，戒律幢）記錄。愿此功德使珍貴的佛法在一切方向弘揚光大，永世長存！吉祥！善哉！善哉！善哉！

【English Translation】 The setting sun of time is obscured, the minds of beings are covered by the fault of partiality, the goodness of the world is led astray and destroyed by demons. What should I do with my efforts at this time? Due to the repeated requests of many devoted students, Kunga Yeshe Pal (ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་དཔལ།, All Joyful Wisdom Glory), a holder of the Tripitaka, composed this with a kind heart. If there are any faults in this, such as not explaining, explaining incorrectly, or delaying, I confess to the Buddhas, Bodhisattvas, and assemblies of wise ones. Please accept with forbearance and grant the grace of Brahma. May this virtue, which I have explained well with pure intention, be dedicated to beings as vast as the sky. May all never be separated from the mind of enlightenment and quickly attain the state of Dharma Raja! This instruction on the Great Vehicle Mind Training, called 'The Stream of Nectar,' was well composed at Ritro Dechen (Great Bliss Retreat) by the Dharma-speaking monk Kunga Yeshe (All Joyful Wisdom), who respectfully placed the foot dust of many Yongdzin Chempo (Great Teachers), embodiments of immeasurable knowledge and compassion, on his head and long tasted the nectar of their speech. The scribe was the monk Tsultrim Gyaltsen (Moral Victory Banner), who is rich in the glory of many qualities such as faith, diligence, and wisdom, and who has great respect for this path. May this also cause the precious teachings of the Victorious Ones to flourish and spread in all directions and remain for a long time! Shubham! Auspicious! Auspicious! Auspicious!