mindtraining08_修心孔雀除毒論.g2.0f
修心教言集LJ8བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-150 ༄༅། །བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ལེའུ་དང་པོ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། ༄༅། །བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ ན། །བུ་དང་བུ་མོ་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བའི་ནོར་དང་འཁོར་ལ་སོགས། །འཕངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱ། །རྒྱལ་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན། །སྟག་མོ་རང་ གི་ཤ་ཡིས་གསོས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ན། །གནོད་སྦྱིན་རང་གི་ཁྲག་གིས་གསོས་ པ་ལྟར། །བཅད་པར་དཀའ་བའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འདི། །ཁྲག་འཐུང་དག་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚོང་དཔོན་ཁྱེའུ་ཆུ་འབེབས་གྱུར་པ་ན། །བདེ་གཤེགས་མཚན་བརྗོད་ཉ་རྣམས་དྲངས་པ་ལྟར། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་ པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ། །རྒྱལ་བུ་དགེ་སྟོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན། །སྡིག་སྟོན་ལོག་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེས་བཟོད་པ་ལྟར། །འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་གཤིས་ངན་འཁྲུགས་ པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་བརྩེ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེ་འུར་གྱུར་པ་ན། །སྡིག་ཅན་ཁྲོན་པའི་གནས་ནས་དྲངས་པ་ལྟར། །ངན་པ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་མི་ཤོང་ཡང་། །བཟང་ལན་མི་འདོད་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་པར་བྱ། ། 1-151 ཀྱེ་ཧུད་ཕ་མར་མ་གྱུར་སུ་ཡང་མེད། །འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད། །ངན་པའི་ཚོགས་ལ་ངན་ལན་བོང་རྭ་འདྲ། །ད་ནི་ཐུབ་ཆེན་དཔའ་བོའི་རྣམ་ཐར་འདི། །གུས་པས་བླངས་ནས་ གཉེན་པོ་མི་བསྐྱེད་ན། །དཔའ་བོ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཡོང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བསྡོས་ལ་དཀའ་སྤྱད་བསྟེན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདས་ཚུལ་བསྟན་རྗེས་སུ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པ་ རྣམས། །འདི་འདྲའི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟད་དོགས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་ཆོས་འདི། །ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀའ་སྤྱད་སྲོག་ལ་གཏོང་། །འདི་ནི་དཔའ་ བོ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཏེ། །ལེའུ་དང་པོ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་གཉིས་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་འདི་གསན་དང་དཔའ་ བོ་དོན་གཉེར་ཀུན། །འཁོར་བའི་ནགས་ན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལྗོན་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ། །དུག་གིས་སྨིན་པའི་སྨན་ལ་དགར་མི་ཚོར། །འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་དུག་ཆུ་
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ8《以孔雀滅毒》 1-150 《修心教言集——以孔雀滅毒》 第一章 取毒為用 《修心教言集——以孔雀滅毒》在此。名為『孔雀游于劇毒林』。 頂禮至尊閻羅死主。 如王子已然救度一切,如兒女佈施王位,對於極其珍愛的財富和眷屬等,應毫無吝惜地完全施捨。 如王子已成大勇士,如母虎以自身之肉餵養,對於極其珍愛的幻身,應歡喜地佈施給食肉的眾生。 如國王已成慈悲之力量,如夜叉以自身之血供養,對於難以割捨的溫暖心血,應慈愛地佈施給飲血者。 如商主之子引水入田,如唸誦善逝之名引來眾魚,對於所有匱乏佛法之人,應施予殊勝之佛法。 如王子已成大善知識,如以慈悲寬恕惡知識的邪見,對於眷屬的邪見和惡劣習性,應以大慈悲之心格外關愛。 如菩薩化為猴王,如從井中救出罪人,即使對惡人施恩也無法容納,也應以不求回報的慈悲之心引導。 1-151 唉!無有未曾為母者。 輪迴之中無有片刻安樂。 以惡報惡猶如兔角。 如今若不以恭敬之心領受, 且不生起對治,則勇士之行將無從談起。 因此,應以生命為代價,精進修持。 善逝示現涅槃之後, 欲效仿其行者, 若不將此等行持融入自心, 則眾生之安樂恐將耗盡。 因此,無論如何,都應以生命為代價,精進修持勇士之行。 此乃勇士之行,第一章,取毒為用。 第二章 取毒為用 名為『孔雀游于劇毒林』。 頂禮至尊閻羅死主。 諸位聽法者,以及所有尋求真理的勇士們, 在輪迴的森林中,孔雀是美麗的, 在五毒煩惱的樹下, 對於以毒滋養的良藥,不會感到厭惡。 貪慾是業之毒水
【English Translation】 Mind Training Collection LJ8: 'Subduing Poison with Peacocks' 1-150 'Subduing Poison with Peacocks: A Mind Training' Chapter One: Taking Poison as Nectar Herein lies 'Subduing Poison with Peacocks: A Mind Training'. Named 'Peacocks Roaming in a Forest of Potent Poison'. Homage to the Venerable Lord of Death. As a prince has already delivered all, as sons and daughters bestow the kingdom, to wealth and retinues that are exceedingly cherished, one should give them away completely without reservation. As a prince has become a great hero, as a tigress nourishes herself with her own flesh, to this illusory body that is exceedingly cherished, one should joyfully give it to the hordes of flesh-eaters. As a king has become the strength of loving-kindness, as a yaksha nourishes himself with his own blood, to those who drink blood, one should lovingly give this warm heart's blood that is difficult to sever. As the son of a merchant draws water into the fields, as reciting the names of the Sugatas draws in the fish, to all beings who are impoverished in the Dharma, one should bestow the gift of the sacred Dharma. As a prince has become a great spiritual teacher, as one endures the evil views of a wicked teacher with compassion, to the wicked and unruly habits of one's retinue, one should cherish them especially with great compassion. As a Bodhisattva has become a monkey, as one draws sinners from the well, even if one cannot accommodate helping the wicked, one should lead them with compassion that does not desire a good return. 1-151 Alas! There is no one who has not been a mother. In the realm of samsara, there is not a moment of happiness. Returning evil for evil is like a rabbit's horn. Now, if one does not respectfully take up this heroic conduct of the Great Sage, and does not generate an antidote, then the practice of a hero will be impossible. Therefore, one should exert oneself with diligence, staking one's life. After the Sugata demonstrated the manner of passing away, those who wish to emulate his conduct, if they do not integrate such practices into their being, there is a risk that the happiness of beings will be exhausted. Therefore, whatever the circumstances, one should exert oneself with diligence, staking one's life on this joyous Dharma of heroes. This is the practice of a hero, the first chapter, taking poison as nectar. Chapter Two: Taking Poison as Nectar Named 'Peacocks Roaming in a Forest of Potent Poison'. Homage to the Venerable Lord of Death. Listeners to this Dharma, and all heroes seeking truth, in the forest of samsara, the peacock is beautiful, at the foot of the tree of the five poisons, one does not feel aversion to the medicine that is nourished by poison. Attachment is the poisonous water of karma
འཁོལ་མ་ལ། ། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུར་གཞན་དང་མ་བསྟུན་ན། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་དོགས་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་དུག་འདི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་དུག་གི་མེ་ཏོག་འབར་བ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལྟར་ཁྲོ་ཚུལ་མ་བསྟན་ན། ། 1-152 ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་དོགས་ཡོད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གཏི་མུག་དུག་གི་འདམ་རྫབ་སྦྱར་བ་ལ། །མི་རོ་ལྟ་བུར་བཟོད་སྲན་མ་བསྐྱེད་ན། །གཤིས་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ སྡིག་པ་བསགས་དོགས་ཡོད། །གཏི་མུག་ལྟ་བུར་མཉམ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྲག་དོག་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ་ལ། །ང་ཁྱོད་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་མ་ཕྱེ་ན། །མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཤིག་ཉེན་ ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ལྟ་བུར་དམ་ཆོས་སྐྱོངས། །ང་རྒྱལ་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་འབར་བ་ལ། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཁྲོ་ཚུལ་མ་བཟུང་ན། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མགོ་སྐོར་བྱེད་ཉེན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་ བསྟན་བཟུང་ལ་ཕས་རྒོལ་གཞོམ། །དེ་ལྟར་དུག་གི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །བདེན་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །ང་བདག་འཆིང་བ་གཅིག་ཏུ་ཚུར་སྡོམ་ལ། །རྨ་བྱ་ལྟ་བུར་ཟས་སུ་ཟ་ བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་སྟོན་ཡང་། །ཕུགས་སུ་གཉེན་པོའི་བཙན་ཚུགས་མ་ཤོར་བར། །དགེ་སྡིག་དག་གི་བླང་དོར་སྲོག་ལ་བསྡོས། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དང་དུ་བླངས། །འདི་ལྟར་ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ན་ཡང་། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ན། །རྙེད་པའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་ཞུགས་ཉེན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རང་འདོད་ཁྱི་རྐུན་བཞིན་དུ་རྡུང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྟེན་གྱུར་ཞིང་། ། 1-153 གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་དོགས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་སྤྱི་ཡི་ ཉེས་དམིགས་མ་བསམས་ན། །ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་འཇུག་དོགས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སྙིང་ལ་གཟེར། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །བདག་འཛིན་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟེན་པར་ བྱ། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྐྲག་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དོན་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་ཤོར་སྲིད་ཀྱང་། །འགྱོད་པ་མེད་པས་ཉམས་དགའ་བསྟེན་པར་བྱ། །དབུགས་ལེན་གཤེད་མས་ ལུས་ལ་བྲབ་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟེན་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ངན་འཁུར་དགོས་ཀྱང་། །ཁུར་བོས་འཁུར་བས་སྡུག་ཡུས་ཆུང་བར་བྱ། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཏབ་གྱུར་ ཡང་། །རང་གི་ནོངས་པས་ལོག་པའི་ཐབས་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་ན། །འདོད་པའི་ཐོག་ཏུ་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་སྲིད། །
【現代漢語翻譯】 于寂靜處: 若於貪慾不加抑制,恐為貪慾者所誤導;貪慾之毒務必斷除。 嗔恨之火熊熊燃燒時,若不顯現閻羅使者般的忿怒相,恐為嗔恨者所阻撓;嗔恨之敵務必誅滅。 愚癡之泥若與污穢混合,若不生起如屍體般的忍耐,恐為惡劣之徒所積惡業;愚癡之念務必修習平等。 嫉妒之樹繁茂生長時,若不區分你我內外,恐為外道等所破壞佛法;因此,嫉妒之念務必守護正法。 我慢之樹熊熊燃燒時,若不以我慢對待,恐為魔眾所迷惑;因此,務必守護佛法,摧伏外道。 如是,所有毒害之軍,皆為無實、空性、如幻之相;將我執之縛緊緊收攝,如孔雀般吞食。 縱能於他人心中顯現萬象,然于根本對治之法,勿失其堅定;善惡取捨,以生命為代價;縱遇痛苦,亦應欣然接受菩提。 如是,縱於一切知識皆精通,若不捨棄自身安樂,恐為利養所染,生起貪嗔;因此,當如毆打偷狗之賊般,痛擊自私之念。 若未親近智者,未于經論勤學,恐對智者妄加誹謗;因此,務必精通一切知識。 日夜縱遇痛苦,若不思輪迴之過患,恐仍入痛苦之因;因此,務必銘記業果之過患。 雖是如此,然當以不悅之苦,作為摧毀我執之對治;縱有億萬魔軍為敵,亦當捨棄我之恐懼。 縱為利他而墮惡趣,亦當因無悔而歡喜;縱呼吸被劊子手所奪,亦不應行利益自身之儀軌。 縱需承擔一切眾生之惡業,亦當以承擔之重,減輕痛苦之怨尤;縱傳染病侵襲身體,亦不應以己過行邪道。 如是,若不降臨不悅之事,則永無可能進入所欲之境。
【English Translation】 In a secluded place: If you do not restrain your desires, you may be misled by those with desires; the poison of desire must be eradicated. When the fire of hatred blazes, if you do not show the wrathful appearance of Yama's messenger, you may be obstructed by those with hatred; the enemy of hatred must be vanquished. If the mud of ignorance is mixed with filth, if you do not cultivate patience like a corpse, you may accumulate evil deeds by wicked people; the thought of ignorance must be cultivated with equanimity. When the tree of jealousy grows luxuriantly, if you do not distinguish between yourself and others, inside and out, the Dharma may be destroyed by heretics and others; therefore, the thought of jealousy must be guarded by the Dharma. When the tree of pride blazes, if you do not confront it with pride, you may be deceived by the hordes of demons; therefore, you must protect the Buddha's teachings and subdue the heretics. Thus, all the armies of poison are unreal, empty, and illusory; gather the bonds of ego tightly and devour them like a peacock. Even if you can show all things in the minds of others, do not lose your steadfastness in the fundamental antidotes; take and abandon good and evil at the cost of your life; even if you encounter suffering, you should gladly accept Bodhi. Thus, even if you are proficient in all knowledge, if you do not abandon your own happiness, you may be contaminated by gain and generate greed and hatred; therefore, you should strike selfish thoughts like beating a dog thief. If you do not associate with wise people and do not study the scriptures diligently, you may falsely slander wise people; therefore, you must be proficient in all knowledge. Even if you suffer day and night, if you do not think about the faults of samsara, you may still enter the cause of suffering; therefore, you must remember the faults of karma. Even so, you should use unpleasant suffering as an antidote to destroy ego-grasping; even if there are billions of demonic armies as enemies, you should abandon the fear of 'I'. Even if you fall into evil realms for the sake of others, you should rejoice because you have no regrets; even if your breath is taken by the executioner, you should not perform rituals that benefit yourself. Even if you have to bear the evil karma of all sentient beings, you should reduce the complaints of suffering by bearing the burden; even if an infectious disease attacks your body, you should not take the wrong path because of your own faults. Thus, if unpleasant things do not befall you, it will never be possible to enter the desired state.
མཁས་པས་སྤྱད་ན་མི་འདོད་མ་ལུས་པ། །འདོད་དགུའི་འབྱུང་ གནས་ཡིན་པས་དང་དུ་བླངས། །འདི་ལྟར་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་ན། །འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་དང་དུ་བླངས་པར་བྱ། ། 1-154 འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་གཉིས་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་གསུམ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་ རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ སྐྲག་གྱུར་ནས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་། །རང་ཉིད་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྟེན་པ་ན། །རང་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཕ་དང་མར་བཅད་དེ། །དེ་ དག་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་བླངས། །བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག་བསྟེན་པ་ན། །རང་ཉིད་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དོན་དུ། །སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དཀའ་ སྤྱད་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པ་མྱོང་བ་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྲོག་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། ། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་སྣང་མེད་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ལྷག་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་ལ། །ཅི་ཡང་མི་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོགས་པར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་འདྲའི་ཉམས་ལེན་ཁུར་དུ་འཁུར་བ་ན། ། 1-155 ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་མ་བཟོད་ནས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ན། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་ ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྲིད་པས། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས། །གང་ཡང་རང་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ལས། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཤེས་ བཞིན། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རང་སར་སློད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་བདེན་པར་གྲོལ་བར་བྱ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་དང་འདྲེར་ལངས་ཀྱང་། །གང་དུའང་མི་སེམས་སྤྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར། །རང་གཞན་ཆགས་ སྡང་རྟོག་པའི་འོག་ཏུ་རྫི། །དྲན་སྣང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བལྟ། །དེ་ཚེ་ཕ་མ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྡུ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་ དུ་སྦ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །འདི་ལྟར་གོམས
【現代漢語翻譯】 智者行持,一切不悅皆消除, 因其為如意之寶源,故當歡喜納受。 如是接受違逆境,若菩薩未披甲, 輪迴眾生難得樂,故當歡喜受不悅。 此乃大雄釋迦之傳記, 是賢善之士所應學之法, 是勇士所應行之徑, 第二品名為毒藥之精煉。 第三品 毒藥之精煉 于劇毒之林中, 孔雀遊蕩——頂禮尊者閻羅死主! 具慧者日夜六時中, 細察輪迴總別之過患, 深生恐懼而受持, 別解脫戒並守護之。 然于自身奉持解脫戒時, 自身乃至未獲菩提間, 視此等眾生如父母, 為彼等之利益而發願行持受戒。 以慈悲之心奉行願行時, 自身雖處輪迴之苦林, 亦不覺痛苦,為他眾之利益, 縱舍性命亦當精進修持。 爾時于無量暴惡眾生, 及無邊邪見者受苦時, 如夢如幻般捨棄性命, 考察自性而於法界中思維。 如是于證悟無實無相時, 尤生勇氣,對於怖畏, 毫不介意,亦不作意于任何事, 唯成辦他利之事。 如是荷負修持重擔時, 黑方極度無法忍受, 于中斷障礙之烏雲密佈時, 以清凈虛空之咒語風驅散之。 當高聲誦唸猛咒之'吽'(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)聲時, 或生起忿怒本尊之傲慢, 然于如幻之蘊身城中, 當知音聲乃幻化之歌。 一切皆為自心之種種幻化, 無有可執,如幻化之意識, 本無所有,故迴歸自性。 觀法界而於真諦中解脫。 無論如何顯現為敵或魔, 皆不介意,亦不退縮, 將自他貪嗔之念踩于足下。 視憶念顯現之忿怒尊為閻羅死主。 爾時當毫無疑慮地, 將一切父母眾生, 攝集於無有遠近之慈悲壇城中。 無有偏頗地以二諦護佑之。 如是串習。
【English Translation】 When practiced by the wise, all unwanted things are eliminated, Because it is the source of all desires, it should be gladly accepted. By accepting such adversities, if Bodhisattvas do not wear armor, There is no possibility of happiness for sentient beings in Samsara. Therefore, unwanted things should be gladly accepted. This is from the biography of the Great Sage, It is the Dharma to be learned by the virtuous, It is the path to be entered by the brave, The second chapter is 'Extracting the Essence of Poison'. Chapter Three: Extracting the Essence of Poison In the forest of potent poison, Where peacocks roam—I prostrate to the venerable Lord of Death! The intelligent one who, six times day and night, Examines and analyzes the general and specific faults of Samsara, Becomes extremely frightened and takes, And protects the vows of individual liberation. However, when relying on the vows of self-liberation, Until one attains enlightenment, These beings are regarded as fathers and mothers, And vows to benefit them are taken. When relying on aspiration and action with a mind of loving-kindness, Even if one is in the suffering forest of Samsara, One does not mind suffering at all; for the sake of others, One should practice diligently, even at the cost of one's life. At that time, when experiencing countless wicked beings, And endless wrongdoings, one should abandon life as if it were a dream or illusion, Examine the nature of reality and contemplate the realm of Dharma. Thus, when the absence of inherent existence and appearance is realized, One should generate even greater courage and not mind any fear, Without thinking about anything or focusing on anything, One spontaneously accomplishes the benefit of others. When bearing the burden of such practice, The dark side becomes extremely unbearable, When clouds of obstacles gather in the middle, They are scattered by the wind of mantras in the pure sky. When the sound of the fierce mantra 'Hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) is proclaimed, The pride of the wrathful deity may arise, But in the city of the illusory aggregates, Know that sound is like an emanation's song. Everything is a manifestation of one's own mind, Without any fixed identity, like the consciousness of an emanation, Since it never existed from the beginning, return it to its own place. See the realm of Dharma and be liberated into truth. No matter how enemies or demons arise, Do not mind them at all, and do not retreat in general, Trample the thoughts of attachment and aversion towards oneself and others underfoot. View the wrathful deities appearing in memory as the Lord of Death. At that time, without any doubt, Gather all beings, fathers and mothers, Into the mandala of compassion without near or far. Protect them with the two truths without partiality. Thus, become accustomed.
་ན་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་དཀོན་མཆོག་འཛུམ་པ་འཆོར། །འདི་འདྲའི་མི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངང་གིས་འཁོར། །མཁྱེན་པར་ མཛོད་ཅིག་ཐུབ་པའི་སྲས་པོ་རྣམས། །བདག་གིས་ཁྲེལ་མེད་ཆོས་ལ་ཐོ་ལེས་གདབ། །བག་མེད་ཆོས་ལ་བསམས་ཏེ་སྐྱུག་བྲོ་བལྟ། །འདི་ཡང་དཔའ་བོ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཏེ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། 1-156 ༈ །། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེ་བར་འཁོར་ལྟར་བཙུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །རྟ་ཐུལ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་མཛེས་གྱུར་ཡང་། །བྱང་ ཆུབ་ལམ་ལ་ཕ་མ་མི་འདྲེན་ན། །རང་བདེའི་ཐར་པ་རྡོག་པས་རྫི་རྒྱུ་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་བླུན་པོ་ཀུན་དགའ་ཡང་། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་སྤྱི་ བོས་མི་ལེན་ན། །སྨྱོན་པའི་བྲོ་རྡུང་བཞིན་དུ་དོར་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་འཁུར་ན་ཡང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ཁུར་ཆེན་མི་འཁུར་ཞིང་། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ན། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་ལེས་བཏབ་བྱ་ཡིན། །བཟང་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་རློམ་ན་ཡང་། །ལོག་ལྟའི་ནགས་སུ་བདག་ལྟ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །སྟག་མོ་བུ་ཟན་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །བཀའ་སྡོད་བསྲུང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཞི་དུལ་མཛེས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱི་ལ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་རུངས་པའི། །དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གསོ་རུ་མེད་པ་འདི། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་གདབ་བྱ་ ཡིན། །ཁྲི་ཁྲག་དགུའི་གཙོ་བོར་འདུག་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱབ་འཇུག་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི། །ཆགས་སྡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་འདི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གདབ་བྱ་ཡིན། །འཛུམ་ཞིང་དེས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ན་ཡང་། ། 1-157 བདག་གི་རྗེས་སློབ་ཟག་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །མི་དད་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དེ། །གནས་ལུགས་སྡོམ་པའི་ཚང་དུ་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་། །ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་ བྱ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པའི་བསྒུལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་ཞིང་། །འདོད་པའི་ལས་ལ་སྣང་བ་འབྱམས་གྱུར་ ནས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་སུ་ཁས་ བླངས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཐབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་སྐད་དུ་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང་། །སྟོང་པའི་རྦད་ཀྱིས་འཁོར་ཚོགས་བསླུ་བ་ཡིས། །འགོང་པོ་བ
【現代漢語翻譯】 這是關於能夠忍耐的修行方式的描述。 像這樣去做,佛陀(དཀོན་མཆོག་,Konchok,梵文:Ratna,三寶)會露出微笑。 像這樣的人,護法神會自然而然地圍繞著他。 具有忍耐力的修行方式,請諸位佛子們知曉! 我毫不羞恥地對佛法進行批判, 不加約束地思考佛法,令人作嘔地看待它。 這也是勇士進入佛法的修行方式, 這是第三章,毒藥的精華。 第四章 毒藥的精華 在劇毒的森林中,孔雀自由自在地生活。 頂禮尊者閻羅王的使者! 像阿難陀(ཉེ་བར་འཁོར,Nye-war Khor,梵文:Ānanda,歡喜)一樣達到僧侶的最高境界, 像馴服的馬一樣保持謹慎和莊嚴, 如果不引導父母走上菩提之路, 那麼就會用腳踐踏自己的解脫。 如果精通各門學問,獲得智者的力量, 美妙的名聲讓愚人都感到高興, 如果不將弘揚佛法的重任扛在肩上, 就像瘋子敲鼓一樣應該被拋棄。 如果像上師一樣受到所有人的尊重, 卻不承擔弘揚佛法的重任, 只是隨心所欲地行事, 那麼就會受到聖者們的批判。 如果像賢者一樣受到所有人的讚揚, 卻在邪見的森林中,被我執所迷惑, 就像母老虎吃掉自己的孩子一樣可怕, 應該被護法神們誅殺。 如果身穿袈裟,外表平靜而莊嚴, 卻像貓一樣心懷惡意, 這種無可救藥的偽善者, 應該被空行母們吞噬。 即使是九千萬的首領, 卻像遍入天(ཁྱབ་འཇུག,Khyapjuk,梵文:Viṣṇu,毗濕奴)一樣無法調伏自己的內心, 讓貪嗔之光芒照耀四方, 應該被閻羅王的使者吞噬。 雖然面帶微笑,用甜言蜜語來統治一切, 卻讓追隨自己的弟子們增長煩惱, 這種以不信仰著稱的人, 應該被拋棄到戒律的巢穴中。 雖然離開了家庭,進入了佛門, 卻像在家人一樣,做著無盡的事情, 對一切該做和不該做的事情都漠不關心, 應該受到苦行僧們的詛咒。 身穿袈裟卻不守護戒律, 放縱自己的慾望, 誹謗聖者們, 應該被空行母們誅殺。 爲了獲得供養,而裝出聖者的樣子, 像豬狗一樣享受慾望, 欺騙所有發過的誓言, 應該被金剛持(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ,Dorje Dzinpa,梵文:Vajradhara,執金剛)投入火中。 口頭上說著大乘佛法,卻輕視因果報應, 用空性的謬論來欺騙信徒, 讓惡鬼附身,
【English Translation】 This is a description of the practice of being able to endure. If you do like this, the Buddha (དཀོན་མཆོག་,Konchok, Sanskrit: Ratna, Three Jewels) will break into a smile. For people like this, the Dharma protectors will naturally gather around. May all you sons of the Buddha know about the practice of having patience! Shamelessly, I criticize the Dharma, Thinking about the Dharma without restraint, looking at it with disgust. This is also the practice of the hero entering the Dharma, This is the third chapter, the essence of poison. Chapter Four: The Essence of Poison In the poisonous forest, the peacock roams freely. I prostrate to the messenger of the venerable Yama! Like Ānanda (ཉེ་བར་འཁོར,Nye-war Khor, Sanskrit: Ānanda, Joyful) reaching the ultimate of monasticism, Like a tamed horse, being mindful and beautiful, If you do not lead your parents to the path of enlightenment, Then you will trample your own liberation underfoot. If you are skilled in the fields of knowledge, gaining the power of the wise, And the beautiful fame makes all fools happy, If you do not take the great burden of the teachings upon your shoulders, Then you should be discarded like a madman beating a drum. If you are revered by all like a lama, But you do not bear the great burden of the teachings, And you only do what you want, Then you should be criticized by the noble ones. If you are praised by all like a virtuous person, But in the forest of wrong views, your self-grasping is confused, You are as frightening as a tigress eating her own cub, You should be killed by the Dharma protectors. If you wear the robes and are peaceful and beautiful, But your mind is as wicked as a cat, This incurable hypocrite, Should be thrown into the mouth of the Ḍākinīs. Even if you sit as the leader of ninety million, But like Vishnu (ཁྱབ་འཇུག,Khyapjuk, Sanskrit: Viṣṇu, All-pervading), you have not tamed your own mind, And the rays of attachment and hatred radiate in all directions, You should be thrown into the mouth of Yama's messenger. Although you smile and rule everything with sweetness, You cause your followers to increase their defilements, This person who is known as the leader of the faithless, Should be abandoned in the nest of discipline. Although you have left home and entered the Dharma, You do endless things like a householder, And you disregard everything that should and should not be done, You should be cursed by the hermits. Wearing the robes but not keeping the vows, Letting your mind wander in the activities of desire, Slandering the holy ones, You should be killed by the Ḍākinīs. Taking the form of a holy person for the sake of gain, Enjoying sensual pleasures like dogs and pigs, Deceiving all the vows you have taken, You should be thrown into the fire by Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ,Dorje Dzinpa, Sanskrit: Vajradhara, Holder of the Vajra). Speaking of the Mahāyāna but despising cause and effect, Deceiving the assembly with the nonsense of emptiness, Letting evil spirits possess you,
ཞིན་དུ་སྐུ་རུ་རྫུ་ བ་དེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཡོང་ཡེ་མི་ཕན་པས། །སྔགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོར་རློམ་པ་དང་། །རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བཅད་ངན་པ་རྣམས། །དམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དམངས་སུ་དབབ་བྱ་ཡིན། །ངེས་པར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །རེ་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་ཕན་གྱུར་ཡང་། །ཚད་ནད་ཅན་ལ་འབྲས་ཆང་བླུད་པ་ལྟར། །ཕན་བྱ་ངན་པ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བྱ་ཡིན། ། 1-158 ཐོས་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་ཐོབ་ངན་པ་དག །ཐུན་མོང་མཐོང་བས་མཆོག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ལམ་རིམ་མེད་པས་བླུན་པོ་འཁྲིད་པ་རྣམས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི་དམའ་དབབ་བྱ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ དགྲ་བོ་ལངས་པ་ན། །སོ་སོའི་ཐར་ལ་བཟང་པོར་རློམ་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབུལ་ཆོག་མི་བྱེད་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་དམ་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཕར་ཞོག་ གིས། །རང་ཉིད་ངན་འགྲོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་དགོས་པས། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་སྒྲོལ་རེ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་བདས་པའི་གཏི་མུག་ཅན། །བསྟན་དང་སེམས་ ཅན་སྤྱི་ལ་མི་སེམས་པར། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལམ་མ་འཆལ་མཚར་རེ་ཆེ། །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ བ་ཡི། །རང་དོན་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་བསྟེན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་རིགས། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ལག་ལེན་ ཐམས་ཅད་ཐོག་མཐའ་དག་ནས་བྱ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་སྤང་། །སྤྱི་ལ་མི་གནོད་རང་ལ་ཅི་ཕན་བྱ། །བླུན་པོས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལྷང་ངེ་སོ་སོར་གསལ། ། 1-159 འདི་ཡང་དཔའ་པོ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་བཞི་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་ལྔ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན། བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྡང་ཞུགས་པའི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་དྲུང་འདིར་ཤོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །ལུས་ཅན་བདག་གི་དྲུང་དུ་དེ་རིང་ཤོག །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་མཐའ་ཡས་དང་། །ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དྲུང་འདིར་ཤོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་། །བགེགས་ དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །མ་མོ་རྣམས་དང་ལས་མགོན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱབས་གསུམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་འཁོད། །དེ་ལྟར་མ་ཚང་མེད་པར་འཁོར་འདས་རྣམས
【現代漢語翻譯】 對於那些行為惡劣的人,應該用具有誓言力量的咒語來制服。(種子字,དུ,梵文:duḥ,梵文羅馬音:duh,字面意思:苦),對於那些對整個教法沒有幫助的人,那些自認為擁有深刻的咒語和口訣,以及那些用臆想拼湊出的糟糕詩句,聖者們應該將其公之於衆。如果確定會對整個教法造成損害,即使暫時對某人有益,也如同給患有重病的人喂烈酒一樣,這種所謂的益處應該被拋棄。 那些學識淺薄的惡劣成就者,因為一些共同的見解而變得極其傲慢,那些用沒有次第的道路引導愚人的人,智者們應該像對待低賤的狗一樣對待他們。當佛法面臨敵人的攻擊時,那些自認為堅守個人解脫的人,不願獻出善說之供,當教法面臨毀滅時,聖者們卻袖手旁觀。像這樣,個人的解脫暫且不論,自己也會墮入惡道。因此,不應該制服那些破壞教法的敵對勢力,應該制服那些違背誓言的敵對勢力。那些被煩惱和業力驅使的愚癡之人,不顧教法和眾生的利益,對那些傷害自己的人,憤怒地用咒語去制服他人,這種行為是持戒還是破戒,真是令人費解。任何聖者都會感到羞恥的行為,無論如何都不應該爲了自己的利益而去做。應該按照十方諸佛所讚歎的方式去修行。有智慧的人應該明白這些道理,所有的行為都應該從始至終如法進行。與佛法相違背的事情,即使付出生命也要拋棄。做那些對大眾無害但對自己有益的事情。愚人可能無法逐漸明白這些道理,但智者們卻能清楚地看到一切。 這也被稱為勇士的行徑,是第四品,毒藥的精華。 第五品,毒藥的精華。 如同孔雀在有毒的森林中漫步。頂禮至尊閻魔敵(梵文:Yamāntaka,摧毀閻魔者)。所有心懷惡意和仇恨的黑暗勢力,都來到這裡!所有食肉飲血的億萬眾生,今天都來到我的面前!諸天、龍族、夜叉眾,以及乾闥婆、阿修羅和餓鬼眾,所有在虛空中游蕩的無量餓鬼,以及所有復仇的鬼神,都來到這裡!俱生神、仙人,以及所有障礙、邪靈、十八大魔,還有所有空行母、業力護法,以及三寶聖眾,都降臨於此地!愿輪迴與涅槃的一切眾生,都無一遺漏地聚集於此!
【English Translation】 Those who are wicked should be subdued with mantras that have the power of vows. (Seed Syllable, དུ,Sanskrit: duḥ, Romanized Sanskrit: duh, Literal Meaning: suffering) Those who are of no benefit to the entire doctrine, those who boast of profound mantras and instructions, and those who compose bad verses with speculation, the holy ones should make them public. If it is certain to harm the entire doctrine, even if it is temporarily beneficial to someone, it is like feeding strong liquor to someone with a serious illness, such so-called benefit should be discarded. Those evil accomplished ones with little learning, who become extremely arrogant because of some common views, those who lead fools with paths that have no order, the wise should treat them like lowly dogs. When the Buddha's teachings face the attack of enemies, those who consider themselves good at individual liberation, unwilling to offer the offerings of good speech, when the doctrine faces destruction, the holy ones stand by. Like this, individual liberation aside, one will fall into great evil realms. Therefore, one should not subdue those hostile forces that destroy the doctrine, one should subdue those hostile forces that break vows. Those foolish ones driven by afflictions and karma, disregarding the benefit of the doctrine and sentient beings, angrily using mantras to subdue others who have harmed themselves, whether this behavior is keeping vows or breaking them is truly puzzling. Any action that the Buddhas would be ashamed of, one should never rely on it for one's own benefit. One should practice in the way that the Buddhas of the ten directions praise. Those with wisdom should understand these principles, all actions should be done properly from beginning to end. Things that contradict the Dharma, one should abandon even at the cost of one's life. Do those things that are harmless to the public but beneficial to oneself. Fools may not be able to gradually understand these principles, but the wise can clearly see everything. This is also called the conduct of a hero, the fourth chapter, the essence of poison. The Fifth Chapter, The Essence of Poison. Like a peacock roaming in a poisonous forest. Homage to the Venerable Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, Destroyer of Yama). All dark forces with evil thoughts and hatred, come here! All the billions of flesh-eaters and blood-drinkers, come to me today! Gods, nāgas, yakshas, gandharvas, asuras, and pretas, all the immeasurable pretas wandering in the sky, and all the vengeful spirits, come here! Co-born gods, sages, all obstacles, evil spirits, the eighteen great demons, all the ḍākinīs, karmic protectors, and the Three Jewels, the assembly of noble ones, be present in this place! May all beings of saṃsāra and nirvāṇa gather here without exception!
། །དཔང་པོ་ཉིད་དུ་དྲུང་ འདིར་འཁོད་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པའི། །རླབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཏམ་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྔོན་ཆད་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །དེང་སང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་ལུས་འདི་ཐོབ། ། ཡ་མཚན་སྐྱེས་པས་ཉིན་མཚན་རངས་གྱུར་ནས། །ད་ནི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྱོད། །སྨོན་ལམ་དག་པས་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རང་འདོད་སྤངས་ནས་སྨོན་འཇུག་གོས་སུ་གྱོན། །སེམས་མཆོག་རྙེད་ནས་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁུར། ། 1-160 ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་ཟས་སུ་བཟས། །ཡང་འདི་གསན་དང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚོགས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་འདི་འདྲ་ཞིག །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདི་འདྲ་བས། །ཁོ་བོ་བདེ་བ་ ཅན་དུ་སྨོན་མ་གྱུར། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་འབྱུང་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པས། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ན། །ཞི་བདེའི་གནས་སུ་ཁོ་བོ་དགར་མ་ ཚོར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒྱུར་སླ་ཞིང་། །བདུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་འདི་འདྲ་ན། །མི་རྟག་ཚེ་ལ་སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ལ་དགར་མ་ཚོར། བསྟན་པ་འདི་ ལ་སྡང་བའི་དགྲ་མང་ཞིང་། །བཙན་སར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་འདྲ་ལ། །སྙིག་མའི་དུས་འདིར་སྣང་ཚུལ་ལུགས་ངན་པས། །ཁོ་བོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དགར་མ་ཚོར། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི། །མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁོ་བོ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བར། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །གང་ན་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་ཏེ། །རིམས་ནད་ ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གཡོས་པ་ན། །སྨན་པ་ཉིད་དམ་ནད་པའི་གཡོག་དག་ཏུ། །དྲག་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་བྱ། །མ་ནུས་སེམས་ཅན་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་པའི་ཚེ། །ལོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོས་སྡུག་སུན་ཕྱུང་བ་ན། ། 1-161 ལྷག་པར་དེ་ལ་ཕན་ཞིང་བརྩེ་བ་ཡི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །གང་ན་སྟག་མོ་མི་ཟན་འཇིགས་པ་རྣམས། །མི་ཡི་སྲོག་ལ་འཇབ་ཅིང་རྒྱུག་པ་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པའི། །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དམག་ཏུ་འཐིབས་པ་རྣམས། །དགྲ་དག་གཤིས་ངན་རང་ཉིད་གཞོམ་པའི་ ཕྱིར། །གཡང་དུ་ལེན་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཁོ་བའི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྱུ་མ་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དང་དུ་ལེན་ པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །ཕཊ་ཡ་ཧོ་ཡི་འཆི་བདག་མཱ་ར་ཡ། །སྐྱིད་འདོད་འགོང་པོའི་སྲོག་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམས། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་རྦད་རྦད་ཆ
【現代漢語翻譯】 在此,我以證人的身份立誓,毫無疑問地,請聽我說這偉大的誓言。 過去因緣俱足,善根深厚,如今獲得了這十全富足的身體。 因生稀有之想,日夜精進不懈,現在為何不享用這利益安樂的榮耀呢? 以清凈的願力,我從家庭出家,捨棄了個人慾望,穿上了僧人的法衣。 獲得了菩提心,肩負起利益他人的重任,走上了菩提之路,以殊勝的禪定為食。 請大家聽我說,這聚集一切的大眾啊! 像這樣黑暗一方的殘酷,像這樣無緣者的福德,我不會希求往生極樂世界(藏文:བདེ་བ་ཅན་,漢語:極樂世界,梵文:Sukhavati)。 無量無邊的眾生沒有積聚資糧,惡道眾生的痛苦極其強烈,像這樣罪惡之徒的行為,我不會在寂靜之地感到快樂。 孩子們的想法容易改變,惡魔們的意圖也是如此,無常的生命沒有停留的時候,我不會在寂靜的地方感到快樂。 對佛法懷有敵意的人很多,像這樣前往強大地方的成就者,在這個五濁惡世,現象如此糟糕,我不會在空行凈土感到快樂。 現在,即使所有世間的強大力量都成為我的敵人,我也不會動搖一根毫毛,我要在這輪迴之地穿上盔甲。 無論哪裡爆發瘟疫,大範圍的傳染病動搖世界,無論是醫生還是病人的侍者,都要穿上強大的盔甲。 當無力自救的眾生被恩情拯救時,當邪惡的修行者帶來痛苦時,尤其是那些利益他人、充滿慈悲的勇士們,都要穿上盔甲。 無論哪裡有吃人的老虎出沒,威脅著人們的生命,爲了眾生的利益,不要猶豫,要穿上前往那裡的盔甲。 在世間,當各種極不祥的預兆像軍隊一樣涌現時,爲了摧毀敵人自身的邪惡本性,要穿上敢於承擔責任的盔甲。 在世間,當各種毫無用處的行為和煩惱的幻象出現時,爲了擺脫我執的束縛,要穿上樂於接受的盔甲。 ཕཊ་(藏文,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:斷)ཡ་(藏文,梵文天城體:य,梵文羅馬擬音:ya,漢語字面意思:于)ཧོ་(藏文,梵文天城體:हो,梵文羅馬擬音:ho,漢語字面意思:驚歎詞)的死神瑪拉(藏文:མཱ་ར་ཡ,梵文:Mara,漢語:魔),爲了那些貪圖享樂的惡鬼的生命,ཛྭ་(藏文,梵文天城體:ज्वा,梵文羅馬擬音:jva,漢語字面意思:光)ལ་(藏文,梵文天城體:ल,梵文羅馬擬音:la,漢語字面意思:得)རཾ(藏文,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:火種字)!對於那些懶惰懈怠的人,狠狠地砍下去!徹底斬斷輪迴的枷鎖!
【English Translation】 Here, I stand as a witness and vow, without any doubt, please listen to this great oath I make. In the past, due to complete causes and conditions and profound merits, I have now obtained this body endowed with ten kinds of abundance. Having generated a sense of wonder, I strive day and night, so why should I not now enjoy the glory of benefit and happiness? With pure aspiration, I have renounced my home and become a monk, abandoning personal desires and donning the robes of a renunciate. Having attained the supreme mind of enlightenment, I take on the burden of benefiting others, embarking on the path to enlightenment and taking supreme samadhi as my food. Please listen to me, all you assembled here! Such cruelty from the dark side, such merit of the unfortunates, I do not aspire to be reborn in Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་, Chinese: 極樂世界, Sanskrit: Sukhavati). Boundless beings have not accumulated merit, the suffering of beings in the lower realms is extremely intense, such actions of sinful beings, I will not find happiness in a peaceful place. The minds of children are easily changed, and so are the intentions of demons, impermanent life has no time to linger, I will not find happiness in a solitary place. There are many enemies who hate the Dharma, and such accomplished ones who go to powerful places, in this degenerate age, appearances are so bad, I will not find happiness in the realm of the Dakinis. Now, even if all the powerful forces of all the worlds become my enemies, I will not waver even a hair's breadth, I will put on armor in this realm of samsara. Wherever an epidemic breaks out, and a great plague shakes the world, whether it is a doctor or a servant of the sick, they must put on strong armor. When helpless beings are saved by kindness, when evil practitioners bring suffering, especially those heroes who benefit others and are full of compassion, they must put on armor. Wherever there are man-eating tigers lurking, threatening people's lives, for the benefit of sentient beings, do not hesitate, put on the armor to go there. In the world, when all kinds of extremely inauspicious omens gather like an army, in order to destroy the evil nature of the enemies themselves, put on the armor of daring to take responsibility. In the world, when all kinds of useless actions and illusions of afflictions arise, in order to break free from the bondage of self-grasping, put on the armor of willingly accepting. phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) ya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: at) ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Chinese literal meaning: interjection) to the death god Mara (Tibetan: མཱ་ར་ཡ, Sanskrit: Mara, Chinese: 魔), for the lives of those pleasure-seeking demons, jva (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्वा, Sanskrit Romanization: jva, Chinese literal meaning: light) la (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: obtain) raṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable of fire)! For those who are lazy and indolent, strike them down hard! Sever the chains of samsara completely!
ོད་ པར་མཛོད། །བདག་ཅག་འཁོར་བ་འདི་རུ་སྡུག་བསྔལ་བས། །འདི་ཡི་ལན་རྩ་རྡོ་རུ་གཏུགས་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ཡ་གི་ན། །ངའོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞུགས་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་ལེ་ ལན་བདས་ཤིང་འཐབ་པ་ན། །ཅི་ཟེར་ང་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཞུགས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཡོངས་སུ་བདག་གིས་ཁྱབ། །བདེན་བརྫུན་ཚོགས་དྲུག་གཙོ་བོ་ཡོངས་ལ་དྲིས། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡིན་སུ་ལ་འཐབ། ། 1-162 བདག་ཉིད་མགོན་ཡིན་ཐམས་ཅད་སུ་ལ་སྐྱོབས། །བྱ་དང་མི་བྱ་ཡོངས་ལ་དཔང་པོ་རང་། །རང་གིས་རང་ཉིད་ཐུལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཞིག་འདུལ་ན་འཐབ་རྩོད་འགྱུར། །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་ དྲུང་ན་སྡིག་ཅན་འཚང་། །ངེས་ཏེ་ཆགས་སྡང་ཅན་ལ་གྲོལ་སྐབས་མེད། །དེས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཨ་ལ་དེ་སྐད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ཡོད་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ ཡ། །མེད་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ། །བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་ལན་ན་གཙོ་བོ་ཆོམས། །གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་ཐུལ་ན། །བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་འགབ་ལ་འཁྲིད་ཉེན་ཡོད། །གཙོ་བོ་ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐུལ་བ་ན། །མིག་སོགས་གཙོ་བོ་གཞན་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི་ཐུལ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་ཡོད་མ་མཆིས། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོད་ མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་རྒྱལ་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་མཆིས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གོ །ཚོགས་དྲུག་མི་བདེན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་ མི་བདེན་སྤྲུལ་པའི་འཕྲིན་ལས་འདྲ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲུང་ནས་ཕྱུང་། །གཟུང་འཛིན་མེད་པ་བདག་ལྟའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར། །ང་ཁྱོད་མེད་པས་ཆགས་སྡང་གཉུག་མར་ཞོག །རི་བོང་རྭ་ལྟར་རྣོ་རྟུལ་མི་མངའ་བའི། ། 1-163 དབང་པོ་རབ་འབྲིང་འཆི་བའི་སྲོག་དང་ཕྲོལ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྤང་བླང་མི་མངའ་བའི། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །རུས་སྦལ་སྤུ་ལྟར་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བའི། །སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་ དབུ་མ་ཆེན་པོར་སློད། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཆོས་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །ཨི་ཨི་འཇིགས་མེད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ སྐུ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །ཀ་རུ་ཎི་ཀའི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག །འདི་ལྟར་བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ལ་བློ་ གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོབ་ཅིང་། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ། རི་ནག་པོའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སེ
【現代漢語翻譯】 寶庫啊!我們于輪迴中受苦, 若追溯其根源, 在妄念所造的心之宮殿中, 我見『我』之國王端坐其上。 我對其責問並與之爭鬥, 它說:『我自無始以來便已在此。』 『內外中三者皆為我所遍佈,』 『真假六識之首,我可詢問一切。』 『自身即是自身之敵,又能與誰爭鬥?』 『自身即是救怙,又能救護誰人?』 『應作不應作,自身即是見證。』 『若能自勝,便得解脫。』 『若欲他人調伏他人,必起爭端。』 爭鬥之處,罪惡滋生。 執著憎恨之人,定無解脫之機。 因此,無念之瑜伽最為安樂。 啊啦,此等作為,究竟為何? 執有之命,是為(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)瑪茹雅(མཱ་ར་ཡ། ,मारय,māraya,殺)。 執無之命,是為(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)匝瓦拉讓(ཛྭ་ལ་རཾ།,ज्वालय,jvālaya,燃燒)。 若我執之王得勝,則首領遭殃。 若未調伏心之識, 我執之王或將趁虛而入。 若能調伏心之識, 眼等諸識亦將隨之消亡。 因此,務必調伏此心識。 色聲香味等,有亦如無。 我與我所之執著,亦將不復存在。 妄念之王,將遠離諸緣。 如是告彼王, 妄念自解脫,於法界中悟。 六識非真,如幻象之象。 能取所取非真,如化身之事業。 如是等等妄念,皆應斷除。 無能取所取,轉入我見之法界。 無你我之分,貪嗔自息。 如兔角般,無有銳鈍之別, 利根中根,脫離死亡之命。 如寡婦之子,無有取捨, 輪迴涅槃,融為一體。 如龜毛般,無有長短之分, 生滅諸法,皆歸於大中觀。 如石洞般,本自空寂, 名言諸法,融為唯一真諦。 啊啊,于無生如虛空之境。 伊伊,于無懼離戲之身。 嗡嗡,于種種清凈法身中識自性, 愿以(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)嘎汝尼嘎(ཀ་རུ་ཎི་ཀའི་,कारुणिक,kāruṇika,慈悲)之悲心垂念。 如是,于險惡毒林中,有孔雀漫步,此人通曉一切知識,以智慧之眼辨明因果,深信不疑,於二元對立之見解毫無疑惑,此即居住於黑山之中的瑜伽士達瑪rakshita所言。
【English Translation】 Treasury! We suffer in samsara, If we trace its root, In the mind-made palace of delusion, I see the king of 'I' seated upon it. I question and fight with it, It says: 'I have been here since beginningless time.' 'I pervade the inner, outer, and middle realms,' 'The chief of the six aggregates, I can question everything.' 'Self is the enemy of self, with whom can one fight?' 'Self is the protector, who can one protect?' 'What should be done and not done, self is the witness.' 'If one can conquer oneself, one will be liberated.' 'If one wants others to subdue others, disputes will arise.' In the place of strife, evil grows. Those with attachment and hatred have no chance of liberation. Therefore, the yoga of non-thought is the most blissful. Ah la, what is this action called? The life of grasping at existence is called (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) Maruya (མཱ་ར་ཡ། ,मारय,māraya,kill). The life of grasping at non-existence is called (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) Zvalaram (ཛྭ་ལ་རཾ།,ज्वालय,jvālaya,burn). If the king of self-grasping wins, the leader will suffer. If the mind's consciousness is not subdued, The king of self-grasping may take advantage. If the mind's consciousness can be subdued, The eyes and other consciousnesses will also perish. Therefore, be sure to subdue this mind's consciousness. Form, sound, smell, taste, etc., exist as if they do not. The attachment to self and what belongs to self will no longer exist. The king of delusion will be free from all conditions. Thus, when speaking to that king, Delusion is self-liberated, realized in the Dharmadhatu. The six aggregates are not real, like an illusionary elephant. The grasper and the grasped are not real, like the activity of an emanation. Such delusions should be cut off. Without grasper and grasped, transform into the realm of the view of self. Without you and me, greed and hatred naturally subside. Like a rabbit's horn, without sharpness or dullness, Sharp and medium faculties, freed from the life of death. Like the son of a widow, without acceptance or rejection, Samsara and nirvana, merged into one equality. Like a turtle's hair, without length or shortness, All arising and ceasing, praised as the Great Madhyamaka. Like a rock cave, empty from the beginning, Conventional phenomena, merged into one sacred truth. Ah ah, in the state of unborn like the sky. Ee ee, in the fearless, free from elaboration body. Om om, recognizing self-nature in various pure Dharmakayas, May (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) Karunika (ཀ་རུ་ཎི་ཀའི་,कारुणिक,kāruṇika,compassionate) compassion hold us. Thus, in the dangerous poisonous forest, a peacock roams, this person knows all knowledge, with the eye of wisdom distinguishes cause and effect, deeply believes without doubt, and has no doubt about the view of non-duality, this is what the yogi Dharmarakshita, who lives in the black mountain, said.
མས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་ཤུ་བྷཾ།།
【現代漢語翻譯】 愿以對有情眾生無有分別的廣大慈悲心為出發點和根本,所做一切皆吉祥圓滿! 薩瓦 秀巴姆(藏文, सर्व शुभम्,Sarva Shubham,一切吉祥)!
【English Translation】 May all that is undertaken, with great compassion that is impartial to all sentient beings as its starting point and foundation, be virtuous and auspicious! Sarva Shubham (藏文, सर्व शुभम्,Sarva Shubham,May all be auspicious)!