ngork04_依喜金剛四事火供解釋智慧火聚.g2.0f
哦堪布巴登敦珠教言集NPD5དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། 1-36 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཞི། སའི་ཆོ་ག ངེས་པའི་ཚིག དགོས་པ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མས་སངྒུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། གང་ཞིག་ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཅི་ལའང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་དེའི་མཐུ་ལས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་མངའ་སྨོན་ལམ་རྒྱུ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ སོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞི་ལ་མི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་དཔལ་བསྙེས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་རབ་འབྲིང་ཐ་སོགས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བདག་བདེར་མི་གནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སྐུ་ གསུམ་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེར་གུས་པས་འདུད་དོ་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་སྐལ་བཟང་གསེར་རིའི་ ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །མཚན་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི། །གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་ས་འཛིན་དབང་པོ་རྒྱལ། །ཀུན་ལ་མ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་འགྱུར་ པའི། །བཟང་པོ་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་ངོ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་བགྱི་འོ། །རྣམ་མང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་ཀུན་སླད་དང་། །རྣམ་དག་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཕྱིར་དུ། །རྣམ་སྤྱོད་མང་པོས་རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བར། ། 1-37 རྣམ་གཞག་འཁྲུལ་མེད་ཞིབ་མོར་འཆད་པར་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་འདིའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་ག་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སའི་ཆོ་ག ངེས་པའི་ཚིག དགོས་པ། དགོས་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སའི་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མི་དགོས་ལ། མ་བྱས་པའི་སར་ནི་ཆོ་ག་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ སོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཡོངས་བཟུང་ལ། །ཕྱིས་ནི་ཐབ་ཁུང་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་ འབྱུང་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ས་ནི་སྦྱངས་ནས་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དག་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་རྒྱུད་དང
【現代漢語翻譯】 哦，堪布巴登敦珠教言集。吉祥黑汝迦（梵文：Hevajra，意為：飲血金剛）之四事業護摩儀軌釋——名為智慧火聚 1-36 吉祥黑汝迦之四事業護摩儀軌釋——名為智慧火聚 正行分四：地基儀軌、真實語、必要、 吉祥黑汝迦之四事業護摩儀軌釋——名為智慧火聚。 愿吉祥！ 拿摩桑古如巴達亞（藏文：ན་མས་སངྒུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः सङ्गुरु पादाय，梵文羅馬擬音：namaḥ saṅguru pādāya，漢語字面意思：頂禮上師蓮足）。 何者 無二智慧之吉祥，遠離能取所取之因與果等一切聚合，不住于任何事物之法身。 彼之威力，具足妙相好之吉祥，具足發願因之雙運樂等一切聚合，不住于寂滅之報身。 以種種調伏方便成就吉祥，由大悲因，自在上下等一切聚合，不住于自利之化身。 身 語意三者無別之具吉祥上師喜金剛（梵文：Hevajra，意為：飲血金剛），我以恭敬頂禮，從今乃至菩提果，請您守護我！ 顯赫于經論大海中央，為賢劫金山之眾所圍繞。 不能被名相妄念之風所動搖。 擁有盛名之持地自在王。 如慈母般親近一切眾生之大悲，以及證達四喜究竟之俱生顯現。 善妙之教法與利益眾生者，如是獲得授記之彼亦敬禮。 為利樂無量眾生，為令清凈教法興盛，以種種行持如實依循續部之義。 1-37 我將詳盡無誤地闡釋。 如是讚頌並立誓宣說。 所宣說之法，即是吉祥黑汝迦之四事業護摩儀軌，乃是尊者仁波切扎巴堅贊（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་）所著。 此分二：正行，以及其利益之補充說明。 第一部分為四：地基儀軌、 真實語、必要、以及必要之正行儀軌。 第一，若先前已做過地基儀軌，則無需再做；若未做過，則必須進行此儀軌。 其儀軌之廣略，應如《壇城儀軌》中所述進行。 如《金剛空行續》云：『首先應守護土地，之後建造如法之火壇。』 以及《集經》云：『以咒語凈化土地后，建造火壇。』 同樣，如《合集續》等續部所說，
【English Translation】 Oh, teachings from Khenpo Palden Tundup. A commentary on the Four Activities Fire Puja based on Glorious Hevajra - called a Heap of Wisdom Fire. 1-36 A commentary on the Four Activities Fire Puja based on Glorious Hevajra - called a Heap of Wisdom Fire. The actual ritual has four parts: the ground ritual, the definitive words, the necessity, A commentary on the Four Activities Fire Puja based on Glorious Hevajra - called a Heap of Wisdom Fire. May it be auspicious! Namas Sanguru Padaya (藏文：ན་མས་སངྒུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ།，梵文天城體：नमः सङ्गुरु पादाय，梵文羅馬擬音：namaḥ saṅguru pādāya，漢語字面意思：Homage to the feet of the Guru). Whoever, The glorious non-dual wisdom, free from all aggregates such as the cause and effect of grasping and being grasped, the Dharmakaya that abides in nothing. From the power of that, the Sambhogakaya possesses the splendor of signs and examples, is endowed with aggregates such as the bliss of union with the cause of aspiration, and does not abide in peace. By various methods of taming, the Nirmanakaya achieves glory, masters the aggregates of the best, medium, and least, from the cause of compassion, and does not abide in self-benefit. The Glorious Lama Hevajra (藏文：དགེས་པ་རྡོ་རྗེར་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：飲血金剛) is inseparable from the three bodies, I bow with reverence, protect me from now until enlightenment. Prominent in the midst of the ocean of scriptures, surrounded by a gathering of golden mountains of the fortunate. Cannot be stirred by the winds of conceptual thoughts. The powerful lord of the earth, famous for his renown. With compassion as close as a mother to all beings, and the spontaneous manifestation of the culmination of the four joys. May the good teachings and beings be protected, I also pay homage to the one who has attained the prophecy. For the sake of all beings' benefit and happiness, and for the sake of expanding the pure teachings, in accordance with the meaning of the tantras through various practices. 1-37 I will explain in detail without error. Having praised and vowed to explain, the Dharma to be explained is the ritual of the Four Activities Fire Puja based on Glorious Hevajra, composed by Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen. This has two parts: the actual ritual, and the supplementary explanation of its benefits. The first part has four: the ground ritual, the definitive words, the necessity, and the actual ritual of necessity. First, if the ground ritual has already been done, it is not necessary to do it again; if it has not been done, then this ritual must be done. The extent of the ritual should be done as it appears in the Mandala Rituals. As it says in the Vajra Dakini Tantra: 'First, take possession of the ground, then construct the proper fire pit.' And as it says in the Compendium of Teachings: 'Having purified the ground with mantras, then the fire pit should be made.' Similarly, as it says in the Hevajra Tantra and other tantras,
་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐད་ དོད་ལ་ཧོ་མ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་གིས། ཧོ་ནི་ཧེ་ཏ་བྱ་སྟེ་བསྲེག་བྱ། མ་ཡིག་ན་ར་བྱས་པས་དེ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ། བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷའི་ཁར་གཏེར་བས་སྦྱིན་སྲེག་གོ་གསུང་། 1-38 དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ནི་ལྷའི་ཁ་རུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལྷ་ཀུན་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་པས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངེས་ཚིག་དེ་དང་ལྡན་ པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ལས་སུ་མཆོག་གྲུབ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་བསྐོངས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་བས་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་རྒྱུར། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་བྱ། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་འདོད་དེ་དག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། །འདིར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། 1-39 བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཆོ་ག་འདིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་མང་པོའི་དངོས་བསྟན་ལས་གསུང་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ས་ཕྱོགས་ སོགས་གསུམ་ནི། གཞུང་འདིར་མི་སྣང་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་བཞི་སོ་སོའི་དགོས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་རིམས་ནད་སོགས་ཉེར་འཚེ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གདུག་པ་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། སྡིག་པ་འཇིགས་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་རྒྱས་ཡིན། །ཆགས་པར་བསྒོམ་ནི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་གསད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༄། །བཞི་པ། དགོས་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། བཞི་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྩ་བའི་ལས་བཞི་ ལས་ཕྱེ་བའི་དགུག་པ་དང་། སྡང་བ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཞི
【現代漢語翻譯】 許多論典中都有記載。第二，『火供』的梵文是『Homa』，通過增減字母來解釋這個詞：『Ho』是『Heta』，意為燃燒；『Ma』是『Nara』，意為給予。因此，將要燃燒的物品投入火神口中，即為火供。 《合續》中說：『火是諸神的口，火供即在於此。』《集經》中說：『諸神的口即是火。』第三，進行符合上述定義的火供，暫時可以使諸神歡喜，消除儀式中的不足和過失，激發咒語的力量等，從而使事業興盛；最終可以輕鬆獲得金剛持的果位，成為成就一切事業的殊勝之法。』《合續》中說：『火供使諸神歡喜，歡喜之後便賜予成就。所有咒語的不足和過失，都可通過火供來彌補。』《智慧明點》中說：『因此，務必盡一切努力，將一切都作為殊勝之因，進行供養、佈施、火供和朵瑪，積累大量的福德資糧，利益眾生。』 如此說來，其他論典中將火供等視為成就共同和殊勝兩種成就的外在方法，這似乎存在矛盾。但實際上沒有矛盾，因為那樣的說法只是側重於主次關係。而這裡則如前所述，『一切』等等，以及《空行海》中所說：『爲了福德資糧的因和意義，爲了圓滿智慧資糧。』這些都出現在儀軌中，並且許多續部的直接教導也是如此。以上所說的地點等三個方面，雖然未在本論中出現，但因其重要性而記錄在此。 此外，四種事業各自的必要性是：息滅自己和他人傳染病等災害和罪障；增益壽命和福德等；懷柔眾生；以及將兇暴者安置於無上菩提。正如黑行者所說：『爲了消除罪惡而息滅，爲了增長福德而增益，觀想貪慾則能懷柔，爲了誅殺分別念而現行。』 第四，必要儀軌的實際操作分為三個部分：前行。 第四，實際儀軌包括：根本的四種事業，以及從中衍生的勾招和降伏等，這些都來自於續部中的多種分類。
【English Translation】 It is mentioned in many treatises. Second, the Sanskrit word for 'fire offering' is 'Homa,' which is explained by adding and subtracting letters: 'Ho' is 'Heta,' meaning to burn; 'Ma' is 'Nara,' meaning to give. Therefore, offering the substances to be burned into the mouth of the fire deity is called a fire offering. The 'Samputa Tantra' says: 'Fire is said to be the mouth of the deities, and the fire offering resides therein.' The 'Compendium of Origins' says: 'The mouth of all deities is fire.' Third, performing a fire offering that conforms to the above definition can temporarily please the deities, eliminate deficiencies and faults in the ritual, and stimulate the power of mantras, thereby causing activities to flourish; ultimately, it can easily attain the state of Vajradhara, becoming a supreme method for accomplishing all activities. The 'Samputa Tantra' says: 'The fire offering pleases the deities, and having been pleased, they bestow accomplishments. All deficiencies and faults of mantras are compensated by the fire offering.' The 'Wisdom Drop' says: 'Therefore, be sure to make every effort to make everything a supreme cause, perform offerings, generosity, fire offerings, and tormas, accumulate vast amounts of merit, and benefit sentient beings.' In this way, it seems contradictory that other treatises regard fire offerings and the like as external methods for accomplishing both common and supreme attainments. But there is actually no contradiction, because such statements only focus on the primary and secondary relationships. Here, as mentioned earlier, 'everything,' etc., and as the 'Dakini Ocean' says: 'For the cause and meaning of the accumulation of merit, to perfect the accumulation of wisdom.' These all appear in the ritual, and likewise, many tantras directly teach this. The three aspects mentioned above, such as location, etc., although not found in this treatise, are recorded here because of their importance. In addition, the respective necessities of the four activities are: to pacify epidemics and other disasters and obscurations of oneself and others; to increase lifespan and merit, etc.; to subjugate beings; and to place the violent ones on the path to unsurpassed Bodhi. As the Black Practitioner said: 'Pacifying is for eliminating sins, increasing is for fully developing merit, contemplating desire is for subjugating, and manifesting is for killing conceptual thoughts.' Fourth, the actual operation of the necessary ritual is divided into three parts: the preliminary. Fourth, the actual ritual includes: the fundamental four activities, and from them, the derived summoning and subjugation, etc., which come from the various classifications in the tantras.
ག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞུང་འདིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་ སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལས་བཞི་པོ་ཡི་ནང་འདུས་པ། །ཐབ་ཁུང་གིས་ནི་ནང་ལྷག་མ། ། 1-40 སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་ནི། །བཤད་པར་བྱ་ཡི་ལྷ་མོ་ཉོན། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དགུག་པ་སོགས་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འདུ་ ཚུལ་ནི། དགུག་པ་སོགས་དབང་གི་དང་། སྡས་བ་སོགས་དྲག་པོའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། ལུང་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་ པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། ། ༈ ཐབ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ། ཐབ་དང་བུད་ཤིང་སྦར་བ་མེ། །རྗས་དང་བཤམ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་སོ་སོའི་དང་། ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་ཐབ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། །དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ཁ་དོག་དང་། །མཚན་མ་མུ་རན་རྣམས་ལྔ་འོ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་བཞི་ཀ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ནི། ཞི་བའི་སོགས་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བཞིན། ལས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུར་དང་བྲལ་ བ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། ཟླུམ་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཞི་བའི་ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཡིན། ། 1-41 ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་སོགས་ཏེ། སོ་ཕག་སོགས་ཀྱིས་བརྩིགས་སམ། ཁུང་བུར་བྲུས་སམ། མཚོན་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱ་ཚད་ཁྲུ་གང་དང་། ཟབས་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡོད་པར་བྱ་ སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྦྱོར་ལས། ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཐིག་བཏབ་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ནི། །འོག་ ཏུ་ས་ལ་ཐོ་གང་ཁུང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །ཞི་ལ་ས་ཡི་ཆ་ནི་དཀར། །ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་རབ་ཟླུམ་པ། །འོག་ཏུ་མཐོ་གང་ཚད་ཙམ་བརྐོས། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ ལས། ཁྲུ་གང་བ་དང་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། །རྒྱ་དང་ཟབས་ནི་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། ཁྲུ་གང་རྒྱ་ལ་མཐོ་གང་ཟབས། །འཁོར་ ལོ་ལྟ་བུར་ཟློམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་སྟེ། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་འདིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཅིང་ཆུས་དྲ
【現代漢語翻譯】 所有這些被講述的內容都被總結為本論中的息、增、懷、誅四種事業。如《智慧明點》（Ye shes thig le）中說：『火供能摧毀罪業，息災與增益，同樣有懷柔與誅滅。』以及《金剛空行》（Rdo rje mkha' 'gro）中說：『包含於四種事業之中，灶膛之中有剩餘。』 再次，這些的差別，我將講述，女神諦聽。』之後，展示了勾招等。同樣，其他經典中也有記載，因此沒有未包含的過失。那麼如何包含呢？勾招等包含於懷柔之中，詛咒等包含于誅滅之中。這些經典將在後面詳細解釋。像這樣，四種事業的修持方法分為三個階段：準備、正行和結行。 灶的解說 首先，如『灶、木柴、點燃的火，物品和陳設是修法。』所說，六者中的第一個，首先是各自的，然後是所有事業的灶的解說，分為兩部分。第一部分：『形狀、尺寸、顏色和，特徵、邊緣共五種。』這些都應與四種事業相結合。如果用於息災，首先是息災等，就像平息疾病等被稱為息災一樣。爲了完成該事業，灶的形狀應避免與智慧分別念相聯繫，因此是圓形的。如根本續部中說：『息災的灶是圓形的。』以及《古續》（Gur）中說：『圓形被認為是息災的。』以及《智慧明點》中說：『息災的火供灶是圓形的。』 第二，尺寸等：可以用磚等砌成，或者挖成坑，或者用顏料繪製。灶的寬度應為一肘，深度應為其一半。如根本續部中說：『一肘和半肘，是息災的上方和下方。』以及《金剛空行合修》（Rdo rje mkha' sbyor）中說：『應畫出一肘長的圓。畫好后，向下挖半肘深。下面在地上挖一指深。』以及《金剛空行》中說：『息災時，地面的顏色是白色。一肘長，非常圓。下面挖一指深。』以及《珍寶熾燃》（Rin chen 'bar ba）中說：『一肘和半肘，是息災的寬度和深度。』以及蓮花生大士（Grub chen mtsho skyes）所著的根本續部的關聯《蓮花鬘》（Padma can）中說：『一肘寬，一指深，形狀像輪子。』 第三，顏色等：息災的灶通過顏色和形狀代表四大元素中的水輪，水能使事物變得清涼。
【English Translation】 All that has been spoken is summarized in this treatise into the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. As it is said in the 'Wisdom Thigle' (Ye shes thig le): 'Homa (Sbyin sreg, Agnihotra, Fire Offering) destroys sins, pacifying and increasing, likewise magnetizing and subjugating.' And in the 'Vajra Dakini' (Rdo rje mkha' 'gro): 'Included within the four activities, the remnants are in the hearth.' Again, the distinctions of these, I shall explain, goddess listen. Afterwards, it shows attracting and so on. Similarly, it also appears in others, so there is no fault of not being included. So how are they included? Attracting and so on are included in magnetizing, and cursing and so on are included in subjugating. These scriptures will be explained in detail later. Like that, the method of practicing the four activities is divided into three stages: preparation, main practice, and conclusion. Explanation of the Hearth First, as it says, 'Hearth, firewood, kindled fire, items, and arrangement are the practice.' Among the six, the first is the explanation of the hearth for each and then for all activities, divided into two parts. The first part: 'Shape, size, color, and, characteristics, edge, are five.' These should be combined with the four activities. If used for pacifying, first is pacifying and so on, just as pacifying diseases and so on is called pacifying. To accomplish that activity, the shape of the hearth should avoid being associated with the conceptual thoughts of wisdom, therefore it is round. As it says in the root tantra: 'The hearth for pacifying is round.' And in the 'Gur' (Gur): 'Round is said to be for pacifying.' And in the 'Wisdom Thigle' (Ye shes thig le): 'The homa hearth for pacifying is round.' Second, size and so on: It can be built with bricks and so on, or dug into a pit, or drawn with paint. The width of the hearth should be one cubit, and the depth should be half a cubit above that. As it says in the root tantra: 'One cubit and half a cubit, are above and below for pacifying.' And in the 'Vajra Dakini Samputa' (Rdo rje mkha' sbyor): 'Draw a circle with a size of one cubit. After drawing, dig half a cubit deep. Below, dig one finger deep into the ground.' And in the 'Vajra Dakini' (Rdo rje mkha' 'gro): 'For pacifying, the color of the ground is white. One cubit long, very round. Dig one finger deep below.' And in the 'Jewel Blazing' (Rin chen 'bar ba): 'One cubit and half a cubit, are the width and depth for pacifying.' And in the 'Garland of Lotuses' (Padma can), the connection of the root tantra composed by the great accomplished Tso Kye (Mtsho skyes): 'One cubit wide, one finger deep, the shape is like a wheel.' Third, color and so on: The pacifying hearth represents the water mandala among the four elements through color and shape, and water cools things.
ི་མ་ཁྲུད། ཚ་བ་དང་སྐོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལྟར། ཐབ་ཁུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་ནུས་པས་དཀར་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ། 1-42 དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀར་བ་ཡོད་ན་དེས་མཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བྲུས་པ་དང་། བརྩིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཁུ་བས་དང་། མ་འབྱོར་ན་རྡོ་རྒྱུས་སོགས་དཀར་ཞལ་གྱིས་བྱུགས་ཅིང་། བྲིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྡུལ་མཚོན་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་ཁ་ དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཙནྡན་དཀར་པོས་ངོས་དག་བྱུགས། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །ལྕི་བ་དང་ནི་ས་དཀར་ གྱིས། །ཐབ་ཁུང་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྟིང་འོག་ཏུ། །དཀར་པོའི་དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་བྱུག །ཅེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ངམ། ལེགས་པར་བསྡུ་ བ་ལས། ཞི་བ་རྡུལ་མཚོན་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཕྱེ་མ་དཀར་པོས་ཞི་བ་ལས། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས།ཤར་དུ་ས་དཀར་གྱིས་བྱས་ཏེ། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ བྱུག །ས་མཚོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འགྲམས། །ཞེས་སོ། བཞི་པ་ནི། མཚན་མ་སོགས་སྟེ། འདི་ནི་ལས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན། སོ་སོའི་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ་ལྔ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བྲི་ཞིང་། 1-43 མི་ནུས་ན་མཚོན་སྤུངས་ཙམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོངས། འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་པད་ ཅན་ལས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཆུད་པར། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཐོད་པ་བཞག །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ནང་གི་རྣལ་ འབྱོར་མ་ལྔ་དང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་བཀོད་ནས་གཽ་རཱི་སོགས་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། པད་ཅན་ལས། ལྷ་མོའི་མཚན་མའི་དབུས་ གནས་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་ལ་འདི། །ཞེས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །གྲི་གུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། ལྔ་པ་ནི། འདིར་ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཁྲུ་གང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་བསྐྱེད་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་སོར་བཞི་སྟེང་དུ་ལངས་པ་མུ་རན་
【現代漢語翻譯】 像消除炎熱和口渴等痛苦一樣，依靠這個灶臺也能平息罪惡、疾病和邪祟等，因此是白色的。一切秘密之中：水的壇城是圓形的。 1-42 是白色的，象徵寂靜。』如此說。如果灶臺本身具有白色的性質，那是最好的。如果不是這樣，那麼在挖掘和建造的方面，如果條件允許，就用白色檀香的汁液塗抹；如果條件不允許，就用石灰等白色顏料塗抹。在繪製的方面，用白色粉末顏料就足夠了。正如根本續部所說：『爲了寂靜，顏色變為白色。』以及《合續》中說：『寂靜是白色。』以及同一經中說：『用白色檀香塗抹表面。』以及《金剛空行母》中說：『用沉重的白色泥土，將灶臺的地面塗抹。苦行者在底部，用白色的香氣塗抹。』以及米覺達瓦（無能月）所著的《壇城儀軌善妙總持》或《善妙彙集》中說：『寂靜是白色粉末顏料。』以及《珍寶熾燃》中說：『用白色粉末進行寂靜。』以及《蓮花續》中說：『東方用白色泥土製作，用檀香塗抹，周圍散佈白色泥土顏料的花朵。』 第四，標誌等：這是四種事業共同的。在各自灶臺的內部，對於具有八瓣蓮花和蓮花中心的壇城，按照根本續部後篇或第五篇所說，在父續方面，繪製與各自本尊顏色相符的各自法器。 1-43 如果不能，就只堆放象徵物。如果有人認為根本續部的引文是指成熟的壇城，不應該在此處引用，那麼情況並非如此。因為《蓮花續》中說：『在八瓣蓮花的中心，放置顱器，然後在上面繪製各種金剛杵。』在母續方面，在蓮花中心的中央和四個方向，佈置五位內在瑜伽母，在八瓣蓮花的東、西兩個方向，佈置上、下的兩位天女，然後像父續的情況一樣，佈置郭里等。正如《蓮花續》所說：『天女標誌的中央位置，對於嘿日嘎（飲血金剛）的方面來說，是這樣的。』在指示了父續的方面之後，『無我母的修法是，具有五把彎刀。』 第五，此處指邊緣等：在灶臺實際大小一肘的外部，延伸四指寬的邊緣，然後從邊緣向上延伸四指高的圍墻。
【English Translation】 Just as suffering such as heat and thirst is relieved, relying on this hearth can also pacify sins, diseases, and evil spirits, so it is white. Among all secrets: the mandala of water is round. 1-42 It is white, symbolizing peace. 'So it is said. If the hearth itself has a white nature, that is best. If not, then in terms of excavation and construction, if conditions permit, smear with the juice of white sandalwood; if conditions do not permit, smear with white pigments such as lime. In terms of drawing, white powder pigment is sufficient. As stated in the Root Tantra: 'For pacification, the color turns white.' And in the Samputa Tantra it says: 'Pacification is white.' And in the same scripture it says: 'Smear the surface with white sandalwood.' And in the Vajra Dakini it says: 'With heavy white earth, smear the ground of the hearth. The ascetic at the bottom, smear with white fragrance.' And in Mikyo Dawa's (Invincible Moon) 'Mandala Ritual Good Summary' or 'Good Collection' it says: 'Pacification is white powder pigment.' And in the 'Jewel Blaze' it says: 'Use white powder for pacification.' And in the 'Lotus Tantra' it says: 'In the east, make with white earth, smear with sandalwood, and scatter flowers of white earth pigment around.' Fourth, signs, etc.: This is common to all four activities. Inside each hearth, for the mandala with eight lotus petals and a lotus center, according to the latter part or the fifth part of the Root Tantra, on the Father Tantra side, draw the respective implements that match the color of each deity. 1-43 If not, just pile up symbols. If someone thinks that the quotation from the Root Tantra refers to the maturing mandala and should not be quoted here, that is not the case. Because the 'Lotus Tantra' says: 'In the center of the eight lotus petals, place the skull cup, and then draw various vajras on it.' On the Mother Tantra side, in the center of the lotus center and in the four directions, arrange the five inner yoginis, and in the east and west directions of the eight lotus petals, arrange the two goddesses above and below, and then arrange Gauri etc. as in the case of the Father Tantra. As the 'Lotus Tantra' says: 'The central position of the goddess's sign, for the aspect of Heruka (Wrathful Vajra), is like this.' After indicating the aspect of the Father Tantra, 'The practice of the Selfless Mother is, with five curved knives.' Fifth, here refers to the edge, etc.: Outside the actual size of the hearth, which is one cubit, extend an edge of four finger-widths, and then extend a wall four finger-widths high from the edge.
ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ པའོ། །བྲི་ལ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ལ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་དགོས་ཤིང་། བྲི་ཚུལ་ནི། ཡང་ན་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་ས། ། 1-44 སོར་བཞིར་པ་ཡི་མུ་རན་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་རང་གི་ནི། །སོར་ཚད་བཞི་ནི་དོར་བར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནི་ཞེང་དང་ཚད། །ཀུན་ཏུ་སོར་བཞི་ཚད་ དུ་བྱ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྩེ་གསུམ་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། དེ་ནས་བཞི་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། །ཕྱི་རུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འོ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ངོས་སུ་སོར་བཞི་དོར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཚད་ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ར་བ་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བསྐོར། །ཞེས་ཞི་བ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ དབྱིབས་ནི། རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ མཚོན་པས་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་བཞི་པ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱས་པ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱས་པ་ཡི་ནི་གྲུ་ བཞི་འོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་གྲུ་བཞི་པ་རུ་བྱ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱར་སོགས་ཏེ། བརྩིག་སམ། བྲུས་སམ། བྲིས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དང་། 1-45 དཔངས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ཁྲུ་གང་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་དོ་ཉིད། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁྲུ་གཉིས་ཚད་དུ་རྣམ་ པར་རྒྱས། །འོག་ཏུ་ཁུང་བུར་ཁྲུ་གང་བ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྒྱ་རུ་ཁྲུ་དོ་དཔངས་ཁྲུ་གང་། ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཁྲུ་དོ་པ་དང་ཁྲུ་གང་པ། །རྒྱ་དང་ཟབས་ ནི་རྒྱས་པའི་ཡིན། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་ཁྲུ་གཉིས་པ། །ལོགས་དང་དཔངས་སུ་རྒྱས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་ཏེ། འདིའི་འབྱུང་བཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཅིང་ བས་རྩི་ཤིང་དང་རོ་བཅུན་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། འདིའི་ཁ་དོག་སེར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། དབང་ཆེན་ཁ་དོག་ སེར་བ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་དེ་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ས་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གུར་གུམ་མམ། ས་སེར་པོའི་ཆུས་བྱུག་པ་དང་། དྲིའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་ མཚོན་སེར་པོས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 是的，其中任何一個都可以用金剛鏈裝飾。雖然在繪畫中實際上並非如此，但在觀修時需要像之前一樣。繪畫方法是：'或者'等等，很容易理解。這些也來自《結合經》：'其外圍呈圓形，四指寬是穆然。'以及《金剛空行母經》：'在爐膛內，自己的四指寬度應該捨棄。開口的寬度和尺寸，始終是四指的尺寸。在角落裡是金剛杵，用三個尖端的金剛杵來標記。'以及《善集經》：'然後是四和開口，外面是金剛鏈。'以及《蓮花經》：'在表面捨棄四指，那個尺寸是開口金剛杵，用圍欄來裝飾。'這些已經結合寂靜法進行了闡述。現在談談增益方面，首先是形狀：增益的集合，因為能增長壽命和福德等，所以稱為增益。爲了實現這個目的，爐膛是像鏡子一樣平等，能實現所想，代表四種智慧，所以是四方形的。如《根本續》所說：'增益的是四方形。'以及《結合經》：'增益的爐膛是四方形。'以及《智慧明點經》：'增益的是四方形。'以及《金剛空行母經》：'或者做成四方形。'第二是尺寸等：無論是砌筑、挖掘還是繪畫，爐膛的實際寬度是兩肘，高度是其一半，即一肘。如《根本續》所說：'一肘和兩肘，是增益的上方和下方。'以及《結合經》：'兩肘是完全增益的尺寸，下方孔洞是一肘。'以及《金剛空行母經》：'寬度是兩肘，高度是一肘。'以及《珍寶熾燃經》：'兩肘和一肘，是寬度和深度，是增益的。'以及《蓮花經》：'一肘和兩肘，在側面和高度上是增益的。'第三是顏色等：這代表了四大中的土輪，就像它能產生植物和各種味道一樣，這個的顏色是黃色等，也能增長壽命和福德等。如《一切秘密經》所說：'大自在天的顏色是黃色，那個四方形的是增益的。'也就是說，土的自性是黃色的，如果不是這樣，就用藏紅花或者黃色土的水來塗抹，在氣味方面，用黃色粉末來象徵塵土，同樣地 是的，其中任何一個都可以用金剛鏈裝飾。雖然在繪畫中實際上並非如此，但在觀修時需要像之前一樣。繪畫方法是：'或者'等等，很容易理解。這些也來自《結合經》：'其外圍呈圓形，四指寬是穆然。'以及《金剛空行母經》：'在爐膛內，自己的四指寬度應該捨棄。開口的寬度和尺寸，始終是四指的尺寸。在角落裡是金剛杵，用三個尖端的金剛杵來標記。'以及《善集經》：'然後是四和開口，外面是金剛鏈。'以及《蓮花經》：'在表面捨棄四指，那個尺寸是開口金剛杵，用圍欄來裝飾。'這些已經結合寂靜法進行了闡述。現在談談增益方面，首先是形狀：增益的集合，因為能增長壽命和福德等，所以稱為增益。爲了實現這個目的，爐膛是像鏡子一樣平等，能實現所想，代表四種智慧，所以是四方形的。如《根本續》所說：'增益的是四方形。'以及《結合經》：'增益的爐膛是四方形。'以及《智慧明點經》：'增益的是四方形。'以及《金剛空行母經》：'或者做成四方形。'第二是尺寸等：無論是砌筑、挖掘還是繪畫，爐膛的實際寬度是兩肘，高度是其一半，即一肘。如《根本續》所說：'一肘和兩肘，是增益的上方和下方。'以及《結合經》：'兩肘是完全增益的尺寸，下方孔洞是一肘。'以及《金剛空行母經》：'寬度是兩肘，高度是一肘。'以及《珍寶熾燃經》：'兩肘和一肘，是寬度和深度，是增益的。'以及《蓮花經》：'一肘和兩肘，在側面和高度上是增益的。'第三是顏色等：這代表了四大中的土輪，就像它能產生植物和各種味道一樣，這個的顏色是黃色等，也能增長壽命和福德等。如《一切秘密經》所說：'大自在天的顏色是黃色，那個四方形的是增益的。'也就是說，土的自性是黃色的，如果不是這樣，就用藏紅花或者黃色土的水來塗抹，在氣味方面，用黃色粉末來象徵塵土，同樣地
【English Translation】 Yes, either of them can be adorned with a vajra chain. Although it is not actually like that in painting, it is necessary to be like the former in meditation. The method of painting is: 'or' etc., it is easy to understand. These are also from the 《Samputa Tantra》: 'Its outer perimeter is round, four fingers wide is Muran.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'Inside the hearth, one's own four finger width should be discarded. The width and size of the opening, always four fingers in size. In the corners are vajras, marked with vajras with three points.' and 《Leksamuccaya》: 'Then four and the opening, outside is the vajra chain.' and 《Padmacana》: 'On the surface discard four fingers, that size is the opening vajra, adorned with a fence.' These have been explained in conjunction with peaceful practices. Now to talk about the increasing aspect, first is the shape: the collection of increasing, because it increases life and merit etc., so it is called increasing. To achieve this purpose, the hearth is like a mirror, equal, able to fulfill wishes, representing the four wisdoms, so it is square. As the 《Root Tantra》 says: 'The increasing one is square.' and 《Samputa Tantra》: 'The increasing hearth is square.' and 《Jnana Tilaka》: 'The increasing one is square.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'Or make it square.' Second is the size etc.: Whether it is masonry, excavation or painting, the actual width of the hearth is two cubits, and the height is half of that, which is one cubit. As the 《Root Tantra》 says: 'One cubit and two cubits, are said to be above and below the increasing.' and 《Samputa Tantra》: 'Two cubits is the size of complete increasing, the hole below is one cubit.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'The width is two cubits, the height is one cubit.' and 《Ratnolka Tantra》: 'Two cubits and one cubit, are the width and depth, are the increasing.' and 《Padmacana》: 'One cubit and two cubits, on the sides and height are the increasing.' Third is the color etc.: This represents the earth wheel of the four elements, just as it can produce plants and various tastes, the color of this is yellow etc., which can also increase life and merit etc. As the 《Sarvavajra-guhya Tantra》 says: 'The color of the Great Lord is yellow, that square one is the increasing.' That is to say, the nature of earth is yellow, if it is not, then smear it with saffron or yellow earth water, in terms of smell, use yellow powder to symbolize dust, similarly Yes, either of them can be adorned with a vajra chain. Although it is not actually like that in painting, it is necessary to be like the former in meditation. The method of painting is: 'or' etc., it is easy to understand. These are also from the 《Samputa Tantra》: 'Its outer perimeter is round, four fingers wide is Muran.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'Inside the hearth, one's own four finger width should be discarded. The width and size of the opening, always four fingers in size. In the corners are vajras, marked with vajras with three points.' and 《Leksamuccaya》: 'Then four and the opening, outside is the vajra chain.' and 《Padmacana》: 'On the surface discard four fingers, that size is the opening vajra, adorned with a fence.' These have been explained in conjunction with peaceful practices. Now to talk about the increasing aspect, first is the shape: the collection of increasing, because it increases life and merit etc., so it is called increasing. To achieve this purpose, the hearth is like a mirror, equal, able to fulfill wishes, representing the four wisdoms, so it is square. As the 《Root Tantra》 says: 'The increasing one is square.' and 《Samputa Tantra》: 'The increasing hearth is square.' and 《Jnana Tilaka》: 'The increasing one is square.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'Or make it square.' Second is the size etc.: Whether it is masonry, excavation or painting, the actual width of the hearth is two cubits, and the height is half of that, which is one cubit. As the 《Root Tantra》 says: 'One cubit and two cubits, are said to be above and below the increasing.' and 《Samputa Tantra》: 'Two cubits is the size of complete increasing, the hole below is one cubit.' and 《Vajra Dakini Tantra》: 'The width is two cubits, the height is one cubit.' and 《Ratnolka Tantra》: 'Two cubits and one cubit, are the width and depth, are the increasing.' and 《Padmacana》: 'One cubit and two cubits, on the sides and height are the increasing.' Third is the color etc.: This represents the earth wheel of the four elements, just as it can produce plants and various tastes, the color of this is yellow etc., which can also increase life and merit etc. As the 《Sarvavajra-guhya Tantra》 says: 'The color of the Great Lord is yellow, that square one is the increasing.' That is to say, the nature of earth is yellow, if it is not, then smear it with saffron or yellow earth water, in terms of smell, use yellow powder to symbolize dust, similarly
་དུ་ལས་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་བ་དང་། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བའམ། བཙག་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་དང་། རྡུལ་མཚོན་དམར་པོ་དང་། 1-46 དྲག་པོ་ལ་ས་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པ་དང་། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱུགས་པ་དང་། རྡུལ་མཚོན་ནག་པོས་བྲིས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱས་པར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །དྲི་ནི་སེར་པོས་རྗེས་སུ་བྱུགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་སེར་པོས་ས་ལ་ནི། ། ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། རྒྱས་པ་རྡུལ་མཚོན་སེར་པོར་བྱ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཁ་དོག་སེར་པོའི་ས་ཡིས་བྱུགས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་མ་འགོད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལས་ལྷག་ མ་གསུམ་ཆར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཁྲུ་དོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་སོར་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ལངས་པ་ མུ་རན་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། མུ་རན་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོར་མོ་ བརྒྱད། །དོར་བ་རུ་ནི་ཁ་ཁྱེར་བྱ། །ཀུན་ནས་སོར་མོ་བཞི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྒྱས་པ་ལ་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། པད་ཅན་ལས། 1-47 གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཡང་། །སྔ་མ་ཉིས་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་འོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་ལ་སྦྱར་ན་དང་པོ་དབྱིབས་ནི། དབང་གི་སོགས་ཏེ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སྣོད་ བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་རང་ཉིད་ཅི་འདོད་པ་དེ་འགུགས་པར་ནུས་པས་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། གུར་ལས། དབང་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འདྲ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་ནི་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་ཟླ་ ཕྱེད་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཐབ་ཁུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དགུག །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་དང་དགུག་པ་ཐུན་ མོང་སྟེ། །ཐབ་ཁུང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་སོགས་ཏེ་དབང་གི་ཐབ་འདིའི་ཚད་ནི། རྒྱར་ཁྲུ་འདི་ལ་དངོས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚད་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བར་གསུང་པ་ནི་ གཞུང་འདིར་ཚད་དང་མུ་རན་ཞི་བ་དང་འདྲ་ལ་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། །གང་དང་། ཟབས་སུ
【現代漢語翻譯】 此外，對於其餘兩種事業，其顏色應自然為紅色；如果沒有天然紅色，則用紅檀香汁或紫膠等塗抹，並用紅色顏料粉繪製。 對於誅法，其顏色應自然為黑色；如果沒有天然黑色，則用墓地的煤灰塗抹，並用黑色顏料粉繪製。這些都應該瞭解。此外，在此處，根本續部中說：『增法亦如是為黃色。』《合集續》中說：『以黃花裝飾，以黃色香氣塗抹。』《金剛空行母續》中說：『以黃色涂于地面。』《攝略》中說：『增法用黃色顏料粉。』《蓮花續》中說：『用黃色土塗抹。』 第四，關於設定標誌，如前所述，所有三種事業都應瞭解。 第五，關於邊緣等，即火壇的主體，從一肘二指的尺寸向外延伸八指為邊緣，從邊緣向上立起八指為欄楯，這兩者都可以用珍寶串裝飾。《合集續》中說：『欄楯為八指。』《金剛空行母續》中說：『其內有八指，邊緣應為多巴，四指之處，以珍寶串裝飾。』《寶焰續》中說：『增法為八指。』《蓮花續》中說：『四方形的邊緣，是先前兩倍的尺寸。』 關於增法的建造已經講完。如果用於懷法，首先是形狀：懷法的等等。一般來說，能夠吸引包含三界一切有情和無情萬物，特別是自己想要的事物，因此稱為『懷』。而修持此法的火壇，據說形狀像半月，象徵身語意的金剛。如《帳續》中說：『懷法如半月。』《智慧明點續》中說：『懷法如弓形。』《金剛空行母續》中說：『或者如半月般存在。』 據說依靠此火壇也可以進行勾招之業。如根本續部中說：『懷法亦如是勾招。』《合集續》中說：『懷法和勾招是共同的，火壇的特徵相同。』 第二，關於尺寸等，此懷法的火壇尺寸為：寬度一肘。有些實際修持者說其尺寸與誅法相同，這與此論典中『尺寸和欄楯與息法相同』以及《寶焰續》等經文後面將要出現的說法直接矛盾。以及，深度為...
【English Translation】 Furthermore, for the remaining two activities, its color should be naturally red; if there is no natural red, then smear with red sandalwood juice or shellac, etc., and draw with red pigment powder. For wrathful activity, its color should be naturally black; if there is no natural black, then smear with ashes from a charnel ground, and draw with black pigment powder. These should be understood. Moreover, in this context, the Root Tantra says: 'The increasing activity is likewise yellow.' The Compendium Tantra says: 'Adorned with yellow flowers, and smeared with yellow fragrance.' The Vajra Dakini Tantra says: 'With yellow color on the ground.' The Collected Summary says: 'Increasing activity is done with yellow pigment powder.' The Lotus Tantra says: 'Smeared with yellow-colored earth.' Fourth, regarding setting the marks, as explained above, all three activities should be understood. Fifth, regarding the edge, etc., that is, the main body of the fire pit, extending eight finger-widths outward from the two-cubit dimension is the edge, and standing up eight finger-widths from the outside of that is the parapet, and either of these two can be marked with a string of jewels. The Compendium Tantra says: 'The parapet is eight finger-widths.' The Vajra Dakini Tantra says: 'Inside that are eight fingers, the edge should be a dorba, at four fingers, adorned with a string of jewels from all sides.' The Jewel Flame Tantra says: 'For increasing activity, it is eight fingers.' The Lotus Tantra says: 'For the square one, the edge is also, the measure of twice the previous.' The construction for increasing activity has been shown. If applying to subjugation, first is the shape: the subjugation, etc. In general, it is called 'subjugation' because it is able to attract all sentient and insentient things contained within the three realms, and in particular, whatever one desires. And the fire pit for accomplishing that is said to resemble a half-moon, symbolizing the three vajras of body, speech, and mind. As the Tent Tantra says: 'Subjugation is like a half-moon.' The Wisdom Drop Tantra says: 'Subjugation is like the shape of a bow.' The Vajra Dakini Tantra says: 'Or it exists like a half-moon.' It is said that by relying on this fire pit, the activity of summoning can also be done. As the Root Tantra says: 'Subjugation is likewise summoning.' The Compendium Tantra says: 'Subjugation and summoning are common, the characteristics of the fire pit are the same.' Second, regarding the dimensions, etc., the dimensions of this subjugation fire pit are: one cubit in width. Some actual practitioners say that its dimensions are the same as wrathful activity, which directly contradicts the statement in this treatise that 'the dimensions and parapet are the same as pacifying activity' and the statements that will appear later in the Jewel Flame Tantra and other texts. And, the depth is...
་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་སོགས་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ནི་ཞི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། 1-48 ཨ་བྷ་ཡས། ཟབ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཟླ་གམ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོར་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཁྲུ་གང་བ་བསྐོར་ཟིན་པའི་ རྗེས་སུ། དབུས་ནས་ཤར་གྱི་ཚད་ཐིག་ལ་སོར་གསུམ། འཕགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་སྔར་གྱི་ཚད་དེ་མ་འཆུགས་པར་བྱས་པའི་སྲད་བུ་ལ། སླར་སོར་གསུམ་བསྣན་པས། ཤར་ལྷོ་ནས་བྱང་ཤར་ གྱི་བར་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་སོར་བཞི་པ་རེ་ཤར་གྱི་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ལ་རེག་པར་བསྐོར་ཞིང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་འཕྲེད་དུ་བཅད་པས་ཟླ་གམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ དག་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དབང་དང་དགུག་པ་ཁྲུ་གང་དང་། །ཁྲུ་ཕྱེད་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་ཏེ། འདིར་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་མི་མཚུངས་ཀྱང་དབྱིབས་ དང་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། རླུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། འདིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་ དབང་དུ་བསྡུད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་ལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་ལ་དེ་བཞིན་དམར་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། 1-49 དྲི་ནི་དམར་པོས་འབྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་དྲི་དང་ནི། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་སོ་སོར་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ས་དམར་དང་ནི་དྲི་ཡིས་བྱ། ། ཞེས་དང་། ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། སྐབས་འདི་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲག་པོའི་དབྱིབས་དང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚོན་དོན་བཟློག་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་དབང་གི་རིགས་བདག་མེ་ཁམས་དག་པའི་འོད་དཔག་མེད། དྲག་པོ་ལ་རླུང་ཁམས་དག་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། ལས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ཡང་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་འདི་བཞིན་སྐབས་གཞན་དུའང་ཤེས་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གི་ཚད་ ནི་བྲི་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་གང་རུང་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཞི་བའི་ཐབ་ཚད་བཞིན་དུ་ཁུང་དུ་སྟེ་ཟབས་ སུ་ཐབ་ཁུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཕྱེད། །རྒྱའི་ཚད་དུ་ཁྲུ་གང་དང་། གཟུགས་སྟེང་ནང་གི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་སོ་བཞི་བཞི། བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་ཡི་ནི་ཚད་བཞིན་དུ
【現代漢語翻譯】 半肘長，其外圍有四個口輪（kha khyer）和四個穆蘭（mu ran）等，與寂靜壇城相似。 阿巴雅薩（a bha ya sa）：應知深處和口輪等的尺度如同寂靜的火爐一般。 其製作月牙形的方法是：首先，在圍繞完一肘長的火爐主體之後，從中心到東方的測量線上取三指寬，在做出聖者（'phags pa）的標記之上，保持之前的測量不變，在絲線上再加三指寬，從東南到東北之間，其外圍的口輪和穆蘭各四指寬，接觸東方的兩個角線並環繞，將這三個的東方橫向切斷，月牙形就出現了。這些也如珍寶燃燒般：力量和勾招一肘長，半肘寬和深。 第三是顏色等，此處雖然顏色不同，但從形狀和行為方式上象徵著風壇城，如同風的所有事物都在運動和控制一樣，它也通過依附於任何要實現的目標來控制。其顏色是紅色，如根本續部所說：力量以紅色最為著名。以及《口合續》所說：力量同樣是紅色。以及同一部經所說：用紅色塗抹香味。以及《金剛空行續》所說：紅色火爐用香味和鮮花分別裝飾。以及《蓮花續》所說：用紅土和香味製作。還有《一切秘密續》所說：此處和下面出現的忿怒形象和出現壇城的象徵意義顛倒講述，是由於主尊的控制，也就是力量的主尊是火元素的無量光佛（'od dpag med），忿怒是風元素的不空成就佛（don yod grub pa），考慮到這一點，這兩個事業的火爐也如其元素的形狀一樣講述，這是續部的特點，這種區分在其他場合也應知曉。 第四如上所示，第五是口輪等，這些的尺度在書寫方式中已經說過，然而無論口輪還是穆蘭，都用鐵鉤的鏈條環繞。這些也如《口合續》所說：如同寂靜火爐的尺度一樣，在孔中，也就是深度是火爐本身的一半。寬度是一肘長，形狀是內部圓形，穆蘭和口輪各有四個。以及《金剛空行續》所說：如同寂靜的尺度一樣
【English Translation】 Half a cubit, and outside of that, there are four 'kha khyer' (mouth-wheels) and four 'mu ran' (boundaries), etc., which are similar to the peaceful mandala. Abhayasa: The measurements of depth and 'kha khyer', etc., should be known as being like the peaceful hearth. The method of making the crescent shape is: first, after encircling the full cubit of the hearth's main body, take three finger-widths from the center to the east measuring line. Above the mark of the noble one, without altering the previous measurement, add three more finger-widths to the thread. From southeast to northeast, the 'kha khyer' and 'mu ran', each four fingers wide, touch the two corner lines of the east and encircle. Cutting these three horizontally to the east, the crescent shape appears. These are also like blazing jewels: power and attraction are one cubit long, half a cubit wide and deep. The third is color, etc. Here, although the color is different, it symbolizes the wind mandala in terms of shape and manner of action. Just as all things of wind move and control, so too, this controls by adhering to whatever is to be accomplished. Its color is red, as the root tantra says: 'Power is most famous for being red.' And as the 'Union Tantra' says: 'Likewise, power is red.' And the same text says: 'Anoint with red fragrance.' And as the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'The red hearth is adorned separately with fragrance and flowers.' And as the 'Lotus Tantra' says: 'Make it with red earth and fragrance.' Furthermore, as the 'All Secrets Tantra' says: The reversed explanation of the symbolism of the wrathful form and the arising mandala, which appear here and below, is due to the dominion of the lineage lord. That is, considering that the lineage lord of power is Amitabha (無量光佛) of the fire element, and the wrathful one is Amoghasiddhi (不空成就佛) of the wind element, the hearths of these two activities are also described as being in the shape of those elements. This is a characteristic of the tantra system, and this distinction should be known in other instances as well. The fourth is as shown above, and the fifth is 'kha khyer', etc. The measurements of these have already been explained in the context of the writing method. However, either the 'kha khyer' or the 'mu ran' is encircled by a chain of iron hooks. These are also as the 'Union Tantra' says: 'Like the measurement of the peaceful hearth, in the hole, that is, the depth, is half of the hearth itself. The width is one cubit, the shape is round inside, and there are four each of 'mu ran' and 'kha khyer'.' And as the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Like the measurement of the peaceful one'
། ། 1-50 འདི་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་བསྐོར། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཐབ་ཁུང་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་མཚན་མས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའོ། ། ཞེས་སོ། །དབང་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དབྱིབས་ནི། དྲག་པོའི་སོགས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ ནུས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སྤྱོད་དམ། གདུག་པའི་ལས་སམ། དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཐབ་ཁུང་འདིར་བསྐྲད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསད་པ་ ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་སྒྲུབ། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། བསད་དང་ཞེ་སྡང་ལས་ལ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཐབ་ཁུང་གྲུ་ གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དྲག་པོ་ཡིས་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེར་ནི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱར་སོགས་ཏེ། ཐབ་འདིའི་རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་ཟབས་སུ་སོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 1-51 རྩ་རྒྱུད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱར་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །འོག་གི་དཔངས་སུ་སོར་མོ་བཅུ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས། རྒྱ་རུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཟབས་སུ་སོར་མོ་བཅུ་ཚད་ཉིད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། རྒྱ་ཟབས་བསད་དང་ཞེ་སྡང་ལའོ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། རྒྱ་དང་རྔམས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པ་ལ་ནི་ཐབ་ཁུང་འདི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་སྟེ། འདི་ཡང་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་ མི་མཚུངས་མོད། དབྱིབས་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། མེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་ནུས་པ་བཞིན། འདིས་ཀྱང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་ དེའི་དབང་གིས་མ་རུང་པ་དེས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་རིག་ནས། དེ་ལས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་པོར་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསད་པ་ལ་ནི་ ཁ་དོག་ནག །ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། བསད་པ་ཁ་དོག་དག་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ས་ནག་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་སོགས། ། 1-52 ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཉེ
【現代漢語翻譯】 འདི་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱ། །（要知道這個的標題。）ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་བསྐོར། །（出自那裡，用金剛鐵鉤環繞。）ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཐབ་ཁུང་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་མཚན་མས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའོ། །（阿阇黎阿跋耶說：三個火爐都以主尊的標誌來標記鐵鉤。）ཞེས་སོ། །（如是說。） 要知道這個的標題。如《金剛頂經》所說：『用金剛鐵鉤環繞。』阿阇黎阿跋耶說：『三個火爐都以主尊的標誌來標記鐵鉤。』 དབང་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དབྱིབས་ནི། དྲག་པོའི་སོགས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སྤྱོད་དམ། གདུག་པའི་ལས་སམ། དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པས་གྲུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཐབ་ཁུང་འདིར་བསྐྲད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མ་སྒྲུབ། །（根本續說：誅法用三角，其餘也在此成就。）ཅེས་དང་། གུར་ལས། བསད་དང་ཞེ་སྡང་ལས་ལ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་འོ། །（帳篷續說：誅法和嗔怒業，與虛空界相同。）ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །（口訣續說：猛咒火爐三角形。）ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དྲག་པོ་ཡིས་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །（智慧明點續說：猛咒為三角。）ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེར་ནི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །（金剛空行續說：那裡火爐是三角。）ཞེས་སོ། །（如是說。） 已經講述了關於加持的內容。現在要講述關於猛咒方面的內容。首先是形狀：猛咒等，因為這是爲了調伏先前所說的三種寂靜事業無法制服的惡毒者，所以稱為猛咒或惡毒事業。修持此法的火爐是空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性），無相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城體：animitta，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相），無愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城體：apranihita，梵文羅馬擬音：apranihita，漢語字面意思：無愿），象徵著解脫的三種門，因此具有三角形。在此火爐中，也能成就驅逐等各種猛咒事業。《根本續》中說：『誅法用三角，其餘也在此成就。』《帳篷續》中說：『誅法和嗔怒業，與虛空界相同。』《口訣續》中說：『猛咒火爐三角形。』《智慧明點續》中說：『猛咒為三角。』《金剛空行續》中說：『那裡火爐是三角。』 已經講述了關於加持的內容。現在要講述關於猛咒方面的內容。首先是形狀：猛咒等，因為這是爲了調伏先前所說的三種寂靜事業無法制服的惡毒者，所以稱為猛咒或惡毒事業。修持此法的火爐是空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性），無相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城體：animitta，梵文羅馬擬音：animitta，漢語字面意思：無相），無愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城體：apranihita，梵文羅馬擬音：apranihita，漢語字面意思：無愿），象徵著解脫的三種門，因此具有三角形。在此火爐中，也能成就驅逐等各種猛咒事業。《根本續》中說：『誅法用三角，其餘也在此成就。』《帳篷續》中說：『誅法和嗔怒業，與虛空界相同。』《口訣續》中說：『猛咒火爐三角形。』《智慧明點續》中說：『猛咒為三角。』《金剛空行續》中說：『那裡火爐是三角。』 གཉིས་པ་ནི། རྒྱར་སོགས་ཏེ། ཐབ་འདིའི་རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་ཟབས་སུ་སོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 1-51 རྩ་རྒྱུད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །（根本續說：二十指的一半，用於誅法的上下。）ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱར་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །འོག་གི་དཔངས་སུ་སོར་མོ་བཅུ། །（口訣續說：寬度二十指，下部高度十指。）ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྒྱ་རུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཟབས་སུ་སོར་མོ་བཅུ་ཚད་ཉིད། །（金剛空行續說：寬度二十指，深度十指為標準。）ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། རྒྱ་ཟབས་བསད་དང་ཞེ་སྡང་ལའོ། །（寶燃續說：二十指的一半，用於誅法和嗔怒的寬度和深度。）ཅེས་དང་། པད་ཅན་ལས། རྒྱ་དང་རྔམས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། །བསད་པ་ལ་ནི་ཐབ་ཁུང་འདི། །（蓮花續說：寬度和高度的尺寸，二十指的一半，這個火爐用於誅法。）ཅེས་སོ། །（如是說。） 第二是關於尺寸等：這個火爐的寬度為二十指，深度為十指。《根本續》中說：『二十指的一半，用於誅法的上下。』《口訣續》中說：『寬度二十指，下部高度十指。』《金剛空行續》中說：『寬度二十指，深度十指為標準。』《寶燃續》中說：『二十指的一半，用於誅法和嗔怒的寬度和深度。』《蓮花續》中說：『寬度和高度的尺寸，二十指的一半，這個火爐用於誅法。』 གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་སྟེ། འདི་ཡང་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་མི་མཚུངས་མོད། དབྱིབས་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། མེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་ནུས་པ་བཞིན། འདིས་ཀྱང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་དེའི་དབང་གིས་མ་རུང་པ་དེས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་རིག་ནས། དེ་ལས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་པོར་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསད་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ནག །（根本續說：誅法顏色黑。）ཅེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། བསད་པ་ཁ་དོག་དག་པོ་སྟེ། །（口訣續說：誅法顏色純凈。）ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུག་པར་བྱ། །（出自那裡，塗抹尸陀林灰。）ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ས་ནག་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་སོགས། །1-52 ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཉེ། །（金剛空行續說：黑土、尸陀林灰等，如何獲得就如何做。） 第三是關於顏色等：雖然這個在顏色上不盡相同，但從形狀和作用方式上象徵著火的壇城，就像火能焚燒一切動靜之物一樣，這個也能普遍地傷害佛法和眾生，特別是通過這種作用，認識到那些不好的東西會遭受地獄的痛苦，爲了從那裡面拯救出來，才宣說了這個方法，並且它的顏色也顯示為黑色。《根本續》中說：『誅法顏色黑。』《口訣續》中說：『誅法顏色純凈。』那裡說：『塗抹尸陀林灰。』《金剛空行續》中說：『黑土、尸陀林灰等，如何獲得就如何做。』 The title should be known. It says, 'Surrounded by a vajra hook.' Abhaya says, 'All three hearths are marked with hooks marked with the signs of the main deity.' The empowerment has been explained. Now, let's talk about the fierce aspect. First, the shape: fierce, etc. Because it is the work of subduing the wicked ones who cannot be controlled by the three peaceful actions mentioned earlier, it is called 'fierce action' or 'violent action'. The hearth for accomplishing this is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apranihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Literal meaning: wishlessness), representing the three doors of liberation, so it has a triangular shape. In this hearth, fierce actions such as expulsion are also accomplished. The Root Tantra says, 'For killing, a triangle is spoken of. The rest is accomplished in this.' The Tent Tantra says, 'For killing and anger actions, it is the same as the space element.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The fierce action hearth is triangular.' The Drop of Wisdom says, 'The fierce one is triangular.' The Vajra Dakini says, 'There the hearth is triangular.' Secondly, the size, etc. This hearth has a width of twenty fingers and a depth of ten fingers. The Root Tantra says, 'Twenty fingers, half of that, above and below for killing.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The width is twenty fingers, the height of the bottom is ten fingers.' The Vajra Dakini says, 'The width is twenty fingers, the depth is ten fingers.' The Jewel Flame says, 'Twenty fingers, half of that, the width and depth for killing and anger.' The Lotus One says, 'For the measurements of width and height, twenty fingers, half of that, this hearth is for killing.' Thirdly, the color, etc. Although this is not the same in terms of color, it represents the mandala of fire in terms of shape and function, just as fire can burn all moving and unmoving things. This also generally harms the teachings and sentient beings, and especially through the power of this action, recognizing that those who are not good will experience the suffering of hell, this method is taught to protect from that. And its color is also shown as black. The Root Tantra says, 'For killing, the color is black.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The color of killing is pure.' It says, 'Smear cremation ground ashes.' The Vajra Dakini says, 'Black earth, cremation ground ashes, etc., use whatever is found.'
【English Translation】 The title should be known. It says, 'Surrounded by a vajra hook.' Abhaya says, 'All three hearths are marked with hooks marked with the signs of the main deity.' The empowerment has been explained. Now, let's talk about the fierce aspect. First, the shape: fierce, etc. Because it is the work of subduing the wicked ones who cannot be controlled by the three peaceful actions mentioned earlier, it is called 'fierce action' or 'violent action'. The hearth for accomplishing this is emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apranihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Literal meaning: wishlessness), representing the three doors of liberation, so it has a triangular shape. In this hearth, fierce actions such as expulsion are also accomplished. The Root Tantra says, 'For killing, a triangle is spoken of. The rest is accomplished in this.' The Tent Tantra says, 'For killing and anger actions, it is the same as the space element.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The fierce action hearth is triangular.' The Drop of Wisdom says, 'The fierce one is triangular.' The Vajra Dakini says, 'There the hearth is triangular.' Secondly, the size, etc. This hearth has a width of twenty fingers and a depth of ten fingers. The Root Tantra says, 'Twenty fingers, half of that, above and below for killing.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The width is twenty fingers, the height of the bottom is ten fingers.' The Vajra Dakini says, 'The width is twenty fingers, the depth is ten fingers.' The Jewel Flame says, 'Twenty fingers, half of that, the width and depth for killing and anger.' The Lotus One says, 'For the measurements of width and height, twenty fingers, half of that, this hearth is for killing.' Thirdly, the color, etc. Although this is not the same in terms of color, it represents the mandala of fire in terms of shape and function, just as fire can burn all moving and unmoving things. This also generally harms the teachings and sentient beings, and especially through the power of this action, recognizing that those who are not good will experience the suffering of hell, this method is taught to protect from that. And its color is also shown as black. The Root Tantra says, 'For killing, the color is black.' The Compendium of Oral Instructions says, 'The color of killing is pure.' It says, 'Smear cremation ground ashes.' The Vajra Dakini says, 'Black earth, cremation ground ashes, etc., use whatever is found.'
་བར་བྱུག །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གསོད་དང་ཞེ་སྡང་ནག་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྗོད་ཟིན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོར་ཉི་ ཤུ་པར་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་སོར་གསུམ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་མུ་རན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་གང་རུང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་གདེང་པས་ མཚན་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། མུ་རན་ལ་ནི་སོར་མོ་གསུམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩེ་གསུམ་ཁྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་སོར་ཚད་ཀྱིས། །ཞེས་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་ དང་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་སོ། །པད་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཁ་ཁྱེར་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་བསྟན་ ཟིན་ཏོ། དེ་ནས་ཐབ་དེ་བཞི་ཀའི་སོགས་ནི། ཐབ་སྟེགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ལ་འགོད་པའི་མཚན་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྟེགས་བུ་དེ་དང་དེར་བཀོད་པའི་མཚན་མ་ནི་སྐབས་འདིའི་ རྒྱུད་གསུམ་ནས་མ་གསུང་པས་ངེས་པ་ཅན་དུ་མི་དགོས་མོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། གཞན་ནས་གསུངས་པ་སྦྱར་བ་སྟེ་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི། ཞར་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་ཅིང་། 1-53 རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དག །ཞི་བ་དང་མཐུན་ཤར་བལྟ་ འོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ནི་དེ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་གསུང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། ས་ལ་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཐབ་ཁུང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། །སྔགས་པས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བར། །ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཁྱེར་ཅན། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་འོ། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞི་བ་བཞིན་ དུ་ནང་དུ་དོར། །ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སོ་སོའི་ཐབ་རྫོགས་པར་གསུང་པའི་རྗེས་སུ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀུན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས། །མཆུ་ ནི་པདྨའི་རྣམ་པ་སྟེ། །དམའ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ཞེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་ལས། མཆུ་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་གསུང་པའི་དོན་ནི། ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་ འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སོ་སོའི་ཐབ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔངས་སུ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཅན་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། 1-54 སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁ་ཁྱེར་ནི། །གྲུ་བཞི་མཆུ་ཡི
【現代漢語翻譯】 『在珍寶火焰中，殺戮和嗔恨是黑暗的。』這是第四種。第五種是：邊緣等，即製作火壇的主體部分為二十指寬，其外側增加三指寬作為邊緣，邊緣外側豎起三指高的圍墻，並在任何一個圍墻上用三尖金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་，梵文天城體：वज्रत्रिशूल，梵文羅馬擬音：vajratrishula，漢語字面意思：金剛三叉戟）來裝飾。此外，在《結合續》中說：『圍墻為三指。』在《金剛空行續》中說：『三尖忿怒金剛杵，其尺寸為十六又二分之一指。』這裡將中央的標誌與共同之處一起說明。《蓮花續》中也說：『邊緣環繞三指寬。』這樣，就火壇的權能而言，有五種差別，其中四種已經分別結合起來進行了說明。然後，所有這四種火壇等，都是在有火壇臺的情況下，說明了放置在臺上的標誌。由於本次所說的三種續部中沒有提到檯子以及放置在臺子上的標誌，因此不一定需要確定，但如果樂意製作，可以參考其他續部中的說明，這將在下文闡明。第二種是所有事業的火壇，即由分支產生的等等，詞語的意思很容易理解。 在珍寶火焰中，『出現』是指：在那部論著中說：『以隨心所欲之本尊瑜伽，進行所有事業之火供，其尺寸、形狀和顏色，應與息災相符，朝東。』在《金剛空行續》等中，對此有略微不同的描述，例如：『在地上，與事業和結果相符的，所有事業之火壇，瑜伽士應如實進行。或者隨心所欲，一肘圓形帶邊緣，如蓮花盛開。邊緣約為四指寬，邊緣如蓮花盛開。如息災般向內傾斜，四面以金剛杵為標誌。』以及在《總集續》中，在分別說完各自的火壇之後，說：『然而，所有事業之火壇的特點，與息災火壇相似，邊緣如蓮花瓣，低矮處以金剛杵鏈環繞。』也就是說，前者中，『邊緣』等一句，後者中，『邊緣』等兩句所說的意思是，邊緣做成如蓮花瓣的形狀，蓮花外側用金剛杵鏈裝飾。這樣，無論哪種所有事業的火壇，都在外側做一個高四指的方形檯子。 《總集續》中說：『其外側的邊緣，是方形的邊緣。』
【English Translation】 'In the blazing jewel, killing and hatred are darkness.' This is the fourth. The fifth is: the edge, etc., that is, making the main body of the fire altar twenty fingers wide, with an additional three fingers wide on the outside as the edge, and a three-finger-high wall erected outside the edge, and decorating any one of the walls with a three-pronged vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་，梵文天城體：वज्रत्रिशूल，梵文羅馬擬音：vajratrishula，漢語字面意思：diamond trident). Furthermore, in the 'Union Tantra' it says: 'The wall is three fingers.' In the 'Vajra Dakini Tantra' it says: 'The three-pronged wrathful vajra, its size is sixteen and a half fingers.' Here, the central mark is explained together with the commonalities. In the 'Lotus Tantra' it also says: 'The edge surrounds three fingers wide.' Thus, in terms of the power of the fire altar, there are five differences, of which four have been explained separately in combination. Then, all these four fire altars, etc., are described with the assumption that there is a fire altar platform, and the marks placed on the platform are explained. Since the three tantras mentioned this time do not mention the platform and the marks placed on the platform, it is not necessarily required to be determined, but if you are willing to make it, you can refer to the descriptions in other tantras, which will be clarified below. The second is the fire altar for all activities, that is, arising from branches, etc., the meaning of the words is easy to understand. In the blazing jewel, 'arising' refers to: In that treatise it says: 'With the yoga of the deity according to one's own wishes, perform the fire offering for all activities, its size, shape, and color should be in accordance with pacification, facing east.' In the 'Vajra Dakini Tantra' and others, there are slightly different descriptions of this, for example: 'On the ground, in accordance with the activities and results, the fire altar for all activities, the yogi should perform as it is. Or according to one's own wishes, one cubit round with an edge, like a lotus in full bloom. The edge is about four fingers wide, the edge is like a lotus in full bloom. Incline inward like pacification, marked with vajras on all sides.' And in the 'Compendium of Sources Tantra', after separately finishing each fire altar, it says: 'However, the characteristics of the fire altar for all activities are similar to the pacification fire altar, the edge is like lotus petals, the low place is surrounded by a vajra chain.' That is to say, in the former, the phrase 'edge' etc., and in the latter, the meaning of the two lines 'edge' etc. is that the edge is made like the shape of lotus petals, and the outside of the lotus in the center is decorated with a vajra chain. In this way, no matter which fire altar for all activities, a square platform with a height of four fingers is made on the outside. The 'Compendium of Sources Tantra' says: 'The edge on its outer side is a square edge.'
་ཚད་ལ་དཔངས། །ཞེས་གསུང་ལ། སྟེགས་བུ་དེའི་གྲུ་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། གདན་བཞི་ལས། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གྲྭ་དང་གྲྭ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཞག །ཅེས་སོ། །ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུང་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ནི། སཾ་བུ་ཊའི་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དེའི་ཐབ་ཇི་ལྟར་ བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། རྒྱུད་ལས་གསུང་ཚུལ་ནི། ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབ་ རྣམས། བྲུ་བ་དང་། བྲི་བའི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དགོངས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ལ། བརྩིགས་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཤེད་དམར་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། ཁྲུ་ཕྱེད་བརྩིག་བྱ་ཞི་བ་ལ། ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ལྔ་གཉིས་བསད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དགུགས་པ་དེ་བཞིན་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པས་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ དག་ནི། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་ཐབ་དངོས་གཞིའི་དྲུག་ཆ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རྒྱུད་ནས་སོར་གསུམ་པར་གསལ་ཡང་དྲུག་ཆར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་སོར་ཅིག་གམ་གསུམ་ཆ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-55 འདི་ལ་གཞན་ནས་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོགས་འདི་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལྔ་ཆར་བཤད་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྲུ་ཞེས་པ་ ལྟར་གཞལ་ན་ཚད་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་མཚོན་ན་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་ཁ་ཁྱེར་སོགས་སོར་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཁ་ཁྱེར་སོགས་ལྔ་ཆ་ ཡིན་ན། ཐབ་དངོས་གཞི་ལ་སོལ་ཉི་ཤུ་ལས་མེད་པའི་ཁ་ཁྱེར་སོགས་སོར་ལྔ་པར་འགྱུར་བས་སོ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གདན་བཞི་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས། ཁ་ཁྱེར་རང་རང་གི་ཐབ་ ཀྱི་བརྒྱད་ཆར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་དག་ལས་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་གྲངས་མེད་པར་ཐབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་ བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་རེ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། བརྐོས་པ་ཡིས་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡིས། །ཁུང་བུ་ཡིས་ནི་ཁ་གྱེར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཐབ་ཁུང་གིས་ནི་བརྒྱད་ཆ་ ཡིས། །མཆུ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མུ་རན་ཡང་། རྒྱུད་གཉིས་པོ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་ཆ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་མུ་རན་བྱ། །ཞེས་དང་། 1-56 མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུང་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིག་མཁན་བླུན་པོ་ཞིག་གི་ཞེ་འདོད་བརྩེ་བ་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་ལ་སྦྱར་བར་ཟད་དེ། བརྩེ་ཆེན་དེ་ནི་རྒྱུད་ དང་འགལ་བ་མི་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 被稱為『衡量』。據說，那個臺座的四角裝飾著新月形的金剛杵。四座壇城中， 『新月金剛杵，極其美麗，安置在每個角落。』 此外，在《合續》中所說的所有事業的火壇，例如桑布扎的外續等，關於如何建造那些火壇的方式是顯而易見的。經續中描述的方式是：『火壇的孔洞有圓形、方形、半月形和三角形。』 如上所述的那些火壇，建造和繪製的方向，都已在本續及其相關注釋中清楚地說明。至於建造方面，在《血飲品》第十九章中說：『建造半肘高的壇用於息災，一肘高的壇用於增益，五分之二肘高的壇用於誅殺，隨心所欲地進行勾招。』因此，這樣做是可以接受的。 那些火壇的邊緣和邊線，對於三種柔和的事業，是各自火壇本體的六分之一；對於猛烈的事業，經續中明確指出是三指寬，但在做成六分之一時，在經續所說的基礎上，還要再加一指或三分之一指。 有人說，其他地方所說的火壇本體等的邊緣和邊線，都與此相似，都是五分之一，這是不符合實際的。因為如果按照二十指為一肘來衡量，那個尺寸就會崩潰。例如，對於息災而言，火壇本體的寬度是二十四指，而其邊緣等被說成是四指，如果邊緣等是五分之一，那麼火壇本體只有二十指，邊緣等就會變成五指。 儘管如此，如果有人說，在《四座壇城》和《總集根本續》等中，也有邊緣是各自火壇的八分之一的說法，這沒有問題。那麼，這是行不通的。因為那些經續中並沒有說邊緣有多少指，而是說火壇的本體是什麼，就將其分成八份，每一份就是邊緣。如《四座壇城》中說：『用雕刻的八分之一，用孔洞作為邊緣。』《總集根本續》中說：『用火壇的孔洞的八分之一，嘴也是那樣做。』 那些邊線，在兩部經續中也分別說：『用邊緣的二分之一，作為外面的邊線。』 『用嘴的二分之一。』 因此，這只不過是某個愚蠢的抄寫員，將自己的想法強加於慈悲偉大的聖典之上。因為慈悲偉大的上師不會說與經續相悖的話。
【English Translation】 It is called 'measurement.' It is said that the four corners of that pedestal are marked with vajras in the shape of crescent moons. Among the four seats, 'The crescent moon vajra is extremely beautiful, placed in every corner.' Furthermore, the hearths for all activities spoken of in the Samputa Tantra, such as the outer tantras, etc., the manner of how to construct those hearths is self-evident. The manner spoken of in the tantras is: 'The hearth holes are round, square, crescent-shaped, and triangular.' The hearths described in this way, the direction of construction and drawing, are clearly stated in this very tantra and its related commentaries. As for the construction aspect, in the nineteenth chapter of 'Wrathful Red,' it says: 'Build half a cubit for pacification, a full cubit for increase, and five-twelfths of a cubit for subjugation. Invoke as desired.' Therefore, it is acceptable to do so. The edges and borders of such hearths, for the three gentle activities, are one-sixth of the actual hearth itself; for wrathful activities, the tantra clearly states three finger-widths, but when making it one-sixth, one or one-third of a finger should be added to what is stated in the tantra. Some say that the edges and borders of the hearth's actual base, etc., which are similar to this, are all one-fifth, which is not meaningful. Because if measured according to twenty fingers being a cubit, that measurement would collapse. For example, in the case of pacification, the width of the hearth's actual base is twenty-four fingers, and its edge, etc., is said to be four fingers. If the edge, etc., is one-fifth, then the actual hearth would have only twenty fingers, and the edge, etc., would become five fingers. Nevertheless, if someone says that there are also statements in the Four Seats and the Compendium of Origins, etc., that the edge is one-eighth of its respective hearth, there is no fault. That would not work, because those tantras do not specify the number of fingers for the edge, but rather the actual base of the hearth, whatever it is, is divided into eight parts, and each part is the edge. As the Four Seats says: 'With an eighth part carved out, the hole makes the edge.' And the Compendium of Origins says: 'With an eighth part of the hearth hole, the lip should be made the same.' The borders of those are also stated in the two tantras, respectively: 'With half the edge, make the outer border.' 'With half of the lip.' Therefore, this is merely a foolish scribe imposing his own desires on the scriptures of great compassion, because the greatly compassionate one would not speak contrary to the tantras.
།ཡང་སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བྲི་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལས། ཁ་དོག་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར་བཅད་ཚོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ དམར་སྐྱས་བྱ། ཞེས་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ་གཏན་མ་མཛད་པར། མཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུང་མོད་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ན། ཁ་དོག་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ དོགས་པ་དེ་ནི་གཞི་མེད་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདྲེས་པར་དོགས་པས་ཤོད་ཅེ་ན། དེ་འདྲེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བཤད་དགོས་ ལ། དོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི། ཐབ་ཁུང་བྲུས་པ་དང་བརྩིགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པས། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ ན། བྲུས་པ་དང་བརྩིགས་པའི་ཐབ་ལ་ནི་ཇི་ཏར་སྐད་བཤད་པའི་དབྱིབས་དང་ཚད་རྣམས་དངོས་སུ་ཚང་བར་བྱེད་ནུས་ལ། བྲི་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། 1-57 དགོས་པ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ན། དེང་སང་དམར་སྐྱས་བྱེད་པ་ནི་མིག་སྔར་མཛེས་པ་ཙམ་མང་དུ་ཟད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ དཀྱུས་མ་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཞུང་འདིར་མི་འབྱུང་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིམ་པ་དཀར་པོའམ། སོ་ཕག་སོགས་ལས་ བྱས་པ་ལ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པ་རྒྱར་ཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དཔངས་སུ་མི་སྐེད་ཙམ་སླེབས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དངོས་གཞིའི་ཚེ་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་བདག་གི་ཚད་གདུང་སོགས་ སེལ་བར་བསམ་སྟེ། གདན་བཞི་ལས། ཇི་བཞིན་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ཡང་། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ནི། །དཔངས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཕྱེད་ལྡན་པའི། །ཏེ་སའི་གངས་རི་མཛེས་པར་བཞག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ ཅིག་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ན་ནི། རྒྱུས་ཆུང་ལ་ཧམ་པ་ཆེ་བས་རང་གཞན་ཉམས་ང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གངས་རི་ལ་ཁ་དོག་གཞན་མི་རིགས་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ བཤད་པ་ལས་བཞིའི་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གསུང་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། 1-58 མེ་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞིང་མེས་མི་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་དུ་མ་འོང་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཚེ་བར་ བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་ཉིད་གང་འདིར་བསྒོམ་པས་གནོད་པ་དེས་མི་ཚུགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་མེ་ཡོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཨ
【現代漢語翻譯】 此外，關於繪製寂靜本尊火壇的指導，在一些古代範例中提到：『爲了避免顏色混雜的錯誤，所有色塊都應塗成金剛的顏色，即紅黃色。』 然而，對此並未進行深入研究。 儘管大學者袞欽·隆珠（Könchok Lhündrup）也如此說，但若仔細分析，認為存在顏色混雜錯誤的擔憂是沒有根據的，因為這裡的顏色只有白色。 如果有人說，正是因為擔心混色才這樣說，那麼就必須說明混色有什麼問題。 如果僅僅爲了消除這種擔憂，那麼在挖掘和建造火壇時也必須這樣做，這將導致徒勞無功。 那麼，應該怎樣理解呢？ 對於挖掘和建造的火壇，可以完全按照所說的形狀和尺寸來製作。 然而，在繪製方面，無法做到完全一樣，因此僅僅是爲了展示形狀和比例等數量。 這個目的即使只用白色也能達到，所以現在塗成紅黃色大多隻是爲了美觀。 同樣，對於其他三種（增益、懷愛、誅滅的火壇）也應如此理解。 現在，即使本論中沒有提到，但爲了普遍適用於所有情況，需要製作一個名為『火障』的東西。 也就是在修行者和火壇之間，用白色黏土或磚等製成，並塗上白灰。 它的寬度約為十二指寬，高度約為人的腰部。 在實際修法時，觀想它為岡底斯山（雪山），想著它可以消除自身的寒熱等痛苦。 如《四座經》中說：『如實所示之處，十二指寬，高度為半人高的，美麗的岡底斯山。』 有些人想把它做成與事業相應的顏色，這是小材大用，反而會使自己和他人感到羞愧，因為雪山不應有其他顏色。 如果有人問，從你的說法中，如何得知它是四種事業共通的呢？ 這是因為在經文中，在完整地闡述了寂靜等其他事業之後才提到它，而且從它的必要性也可以得知。 火神是世俗的象徵，當迎請火神時，許多追隨火神且不會造成危害的眷屬也會到來，並對修行者造成傷害。 因此，觀想這個火障是爲了防止這些危害。 因此，在這種情況下，阿阇黎鄔金... （種子字，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）
【English Translation】 Furthermore, regarding the instructions for drawing the peaceful homa fire pit, some ancient examples state: 'To avoid the fault of mixed colors, all color blocks should be painted in the color of the vajra, which is reddish-yellow.' However, this has not been thoroughly investigated. Although the great scholar Könchok Lhündrup also says the same, upon careful analysis, the concern that there is a fault of mixed colors is unfounded, because the color here is only white. If someone says that it is said in order to avoid the concern of mixing, then it must be explained what is wrong with mixing. If it is only to avoid that concern, then it must also be done when digging and building the fire pit, which will lead to fruitless labor. So, how should it be understood? For the dug and built fire pit, the shapes and sizes mentioned can be fully made. However, in terms of drawing, it cannot be done in the same way, so it is only to show the number of shapes and proportions, etc. This purpose can be achieved even with white alone, so nowadays painting it reddish-yellow is mostly just for aesthetics. Similarly, it should be understood for the other three (increasing, subjugating, and wrathful fire pits). Now, even though it is not mentioned in this text, in order to be universally applicable to all situations, something called a 'fire screen' needs to be made. That is, between the practitioner and the fire pit, it is made of white clay or bricks, etc., and coated with white lime. Its width is about twelve finger-widths, and its height is about the height of a person's waist. During the actual practice, visualize it as Mount Kailash (snow mountain), thinking that it can eliminate one's own suffering from heat and cold, etc. As it says in the 'Four Seats Sutra': 'In the place shown as it is, twelve finger-widths wide, and half a person's height, the beautiful Mount Kailash is placed.' Some people want to make it the color corresponding to the activity, which is using a small material for a big purpose, and will only make oneself and others feel ashamed, because the snow mountain should not have other colors. If someone asks, from your statement, how do you know that it is common to the four activities? This is because in the tantra, it is mentioned after fully explaining the other activities such as pacifying, and it can also be known from its necessity. The fire god is a symbol of the mundane, and when the fire god is invited, many attendants who follow the fire god and do not cause harm will also come and cause harm to the practitioner. Therefore, visualizing this fire screen is to prevent these harms. Therefore, in this case, Acharya Ugyen... （Seed Syllable, Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Literal Chinese Meaning: None）
་བྷ་ཡས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པའི་བགེགས་ ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་ནས། ཞེས་གསུང་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བུད་ཤིང་བཤད་པ། གཉིས་པ་བུད་ཤིང་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དེའི་བུད་ཤིང་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་ པ་ལས། ཨ་ཤྭ་ཀ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། །ཨུ་དུཾ་ཝ་ར་སརྐ་ཏི། །པ་ལ་ཤ་སྟེ་ཤིང་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོ་མ་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལས། མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུད་ཤིང་ཐབ་ཁུང་རིང་ཐུང་ཚད། །ཅེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། ཡམ་ཤིང་ཐང་ཤིང་ལས་བྱས་སམ། །ཞོ་ཅན་ལྔ་ཡི་ཤིང་ལས་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཡལ་ གའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་། །བུད་ཤིང་ཞི་བའི་ལས་ལ་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདི་གདན་བཞི་ལས། ཡམ་ཤིང་ཞེས་པ་དྲངས་པ་ནི། འོག་ཡམ་ཤིང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདུག་པས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-59 ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བུད་ཤིང་ཡམ་ཤིང་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པས་མིང་དེ་གཉིས་གང་སྨོས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པའི་སོགས་ཏེ། དེའི་བུད་ཤིང་ནི། ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་དབུས་ ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཤིང་སྔོན་བཞིན། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཡལ་གའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་། །བུད་ཤིང་རྒྱས་ པའི་ལས་ལ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རོའི་བྱེ་བྲག་སྐྱུར་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས། དྲི་མེད་རབ་དམར་འབྲས་བུར་བཅས། །ལྗོན་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི། ནིམ་པ་དངས་ཤིང་སྐྱུར་པོ་དང་གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ པས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྒྱས་གཉིས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུད་ཤིང་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། སྔར་བཤད་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པས་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། 1-60 ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་ན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན། རྔ་མོ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ནགས་ཚལ་སོགས། དབེན་ པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེར་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཤིང་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དགོན་པ་ཡི་ནི་ལྕི་བ་ཡང་། ། འབུ་སྲིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་རྙེད་པའི་ཡམ
【現代漢語翻譯】 『བྷ་ཡས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་ནས།』（Abhayas，所有與此相關的障礙都應被閻魔及其行刑者驅散。）這樣說也是很好的。 關於木柴的討論： 第二部分是關於木柴，分為四個方面。第一方面是關於息災等。關於息災的木柴，《佛頂經》中說：『阿濕波他樹和榕樹，頻婆果樹、娑羅樹和紫礦樹，這五種樹。』（Ashvattha and Nyagrodha, Udumbara, Saraka and Palasha, these five kinds of trees.）指的是從有乳液的樹的頂端部分獲取的木柴。《金剛空行經》中說：『祭祀用的木柴，火爐的長短尺寸。』（The firewood from the sacrificial tree, the length and size of the stove.）《座四經》中說：『用山木或唐木製作，或者用五種有乳液的樹木製作。』（Made of Yam wood or Tang wood, or made of five kinds of milky trees.）黑行者說：『從樹枝的頂端部分獲取，木柴用於息災的儀式。』（Obtained from the top of the branches, firewood is used for peaceful activities.）這裡引用《座四經》中的『山木』，是爲了在後面關於山木的部分作為知識的來源，否則會變得混亂。 如果有人問：『這沒有問題嗎？』 回答說：『沒有問題。因為在續部和其他論典中也有同樣的說法。而且，木柴和山木本質上是相同的，所以說這兩個名字中的任何一個都可以。』這是他們的意圖。同樣，對於下面的內容也需要了解。 第二方面是關於增益等。關於增益的木柴，指的是顏色為黃色，氣味芬芳，帶有良好果實的樹木的中心部分。《金剛空行經》中說：『帶有果實的樹木，如前所述，用於增益的儀式中焚燒。』（Trees with fruits, as before, are burned in enriching activities.）黑行者說：『從樹枝的中心部分獲取，木柴用於增益的儀式。』（Obtained from the central part of the branches, firewood is used for enriching activities.） 第三方面是關於懷愛等。關於懷愛的木柴，指的是顏色非常紅，味道略帶酸味的頂端部分。《金剛空行經》中說：『無垢的紅色，帶有果實，無垢的樹木。』（Immaculate red, with fruits, immaculate trees.）阿巴雅說：『爲了懷愛，應該使用楝樹，這種樹清新且帶有酸味，並且還帶有花朵。』（For subjugation, the neem tree should be used, which is fresh and has a sour taste, and also has flowers.）如果對於懷愛和增益，沒有找到如上所述的木柴，那麼用之前提到的有乳液的樹木製作也可以。《金剛空行經》中說： 『山木應該像息災的木柴一樣使用。』（Yam wood should be used like firewood for pacifying.）同樣，其他的經典中也有類似的說法。如果因為地點和時間的原因，這些也無法獲得，那麼可以使用不是樺樹等的森林中的乾燥的重木，沒有生物，並且不是帶刺的樹木，而是與可獲得的樹木相符的木柴。《金剛空行經》中說：『寂靜處的重木，完全沒有昆蟲。』（Heavy wood from a secluded place, completely free of insects.）《蓮花經》中說：『根據所能獲得的，找到的山木。』（Yam wood found as available.）
【English Translation】 『Bha yas. All the obstacles that come with it should be dispelled by Yama and his executioners.』 It is also good to say that. Discussion on Firewood: The second part is about firewood, divided into four aspects. The first aspect is about pacifying, etc. Regarding the firewood for pacifying, the 'Buddha Top Sutra' says: 'Ashvattha and Nyagrodha, Udumbara, Saraka and Palasha, these five kinds of trees.' It refers to the firewood obtained from the top part of milky trees. The 'Vajra Dakini Sutra' says: 'The firewood for sacrifice, the length and size of the stove.' The 'Four Seats Sutra' says: 'Made of Yam wood or Tang wood, or made of five kinds of milky trees.' The Black Practitioner says: 'Obtained from the top of the branches, firewood is used for peaceful activities.' Here, the 'Yam wood' from the 'Four Seats Sutra' is quoted to serve as a source of knowledge in the later section on Yam wood, otherwise it would become confusing. If someone asks: 'Is there no problem with this?' The answer is: 'There is no problem. Because the same is said in the Tantras and other treatises. Moreover, firewood and Yam wood are essentially the same, so it is okay to say either of these two names.' This is their intention. Similarly, the following content also needs to be understood. The second aspect is about enriching, etc. Regarding the firewood for enriching, it refers to the central part of trees that are yellow in color, fragrant, and have good fruits. The 'Vajra Dakini Sutra' says: 'Trees with fruits, as before, are burned in enriching activities.' The Black Practitioner says: 'Obtained from the central part of the branches, firewood is used for enriching activities.' The third aspect is about subjugating, etc. Regarding the firewood for subjugating, it refers to the top part that is very red in color and has a slightly sour taste. The 'Vajra Dakini Sutra' says: 'Immaculate red, with fruits, immaculate trees.' Abhayas says: 'For subjugation, the neem tree should be used, which is fresh and has a sour taste, and also has flowers.' If for subjugating and enriching, the firewood as described above is not found, then it is also okay to make it with the milky trees mentioned earlier. The 'Vajra Dakini Sutra' says: 『Yam wood should be used like firewood for pacifying.』 Similarly, other scriptures also have similar statements. If, due to location and time, these are also not available, then you can use dry, heavy wood from forests that are not birch trees, etc., without creatures, and not thorny trees, but firewood that matches the available trees. The 'Vajra Dakini Sutra' says: 'Heavy wood from a secluded place, completely free of insects.' The 'Lotus Sutra' says: 'Yam wood found as available.'
་ཤིང་ལ་སོགས་པ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲག་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ན་ཨ་བྷ་ཡས། རྒྱས་པ་ལ་ནི། དགོན་པའི་བ་གླང་གི་ལྕི་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུད་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་ལུགས་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་བཀག་ཅིང་། འདིར་ནི་པད་ཅན་ལས། རྒྱས་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་པའི་བུད་ཤིང་ནི། སྔོན་བཞིན་གཞན་དུ་ལྕི་བ་ཡང་། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། འདིར་ནི་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དབྱིབས་འཁྱོག་པོ་ཚེར་མ་དང་བཅས་པའི་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང་། 1-61 གཞན་ཡང་རྔ་མོ་དང་། བོང་བུའི་སྦངས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡང་ལ་སོགས་པར་ཚེར་མར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དུག་སོགས་ཚ་བ་ཚེར་མ་དང་། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ ལས། ཚེར་མའི་མེ་ནི་རབ་སྦར་ལ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཡལ་གའི་རྩ་བ་ཆུ་ལས་འབྱུང་། །བུད་ཤིང་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་འོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི། ཁ་བ་དང་། ཚ་ བ་དང་། ཚེར་མ་ཅན་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མེད་པ་དང་། བུང་བུ་དང་རྔ་མོའི་སྦངས་སམ། ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སོགས་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཁ་སྦྱོར་ གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཁ་འཕངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་བཀྲོལ་ལོ།། །། ༈ སྦར་བའི་མེ་བཤད་པ། གསུམ་པ་སྦར་བའི་མེ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུན་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེའམ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ནམ། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྲུབས་པ་ལས་ ནི་བྱུང་མེ་འམ། །གཉིས་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལས་རྗེས་མཐུན། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཞི་བ་ལ་ནི་དགོན་མེ་འམ། །བྲམ་ཟེ་ཐ་མལ་པ་ཡི་མེ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་ཅན་དང་། 1-62 རྩུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། དགོན་པའི་མེ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལྔ་ མེ། གདན། ཕྲུག་བསྐྱེད། ཁྲུས་ཁུང་དང་། ཁྱེའུ་སུས་ཏེ་རྣམ་ལྔའོ། །བསྟན་པའི་ཁང་པ་ནི་བསྲོ་ཁང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འམ། རྒྱལ་པོའི་གཡོས་ཁང་ནས་བྱུང་བའི་འམ། མེ་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ བྱུང་བའི་འམ། ནགས་ཚལ་ཚིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་པས། རྒྱས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ། །རྗེ་རིགས་ལས་བྱུང་མེ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ རྒྱལ་རིགས་ལས་
【現代漢語翻譯】 『木等』等。這也要與下文將要出現的忿怒火相配合。這樣，阿跋耶說：『對於增法，除了寺院的牛糞之外，所有如前所述的木柴都應帶有果實。』如果有人說這與其他來源的說法相矛盾，那是不矛盾的，因為那些儀軌的修行方式受到了限制，而這裡，蓮花續中說：『在增法之時，如前所說的木柴，也如先前一樣是牛糞。』第四種是忿怒火等。這裡指的是顏色黑、氣味不好、形狀彎曲、帶有荊棘，並且是從根部產生的；還有驢蹄、驢糞等。如根續中說：『對於嗔怒等，要用荊棘。』金剛空行續中說：『毒等、熱、荊棘等。』律生續中說：『燃起荊棘之火。』黑行者說：『樹枝的根從水中生出，木柴用於顯現之業。』阿跋耶說：『對於顯現之業，要用雪、熱、帶荊棘的、氣味難聞的、無氣味的、蜜蜂和驢糞，或者非常乾燥的木頭。』等等。此外，從其他續部如合續等引用的內容，也應同樣處理。這裡因為內容太多，所以沒有詳細解釋。 燃燒之火的解釋 第三種是燃燒之火，也有四種。第一種是寂靜火等，要用婆羅門們經常進行的火供中產生的火，或者用前面提到的有乳汁的樹木，或者用白檀木產生的火。金剛空行續中說：『或者用攪拌產生的火，或者用二生等之後相應的火。』黑行者說：『對於寂靜火，要用寺院的火，或者普通婆羅門的火。』阿跋耶說，對於寂靜火，可以用有乳汁的樹木，或者粗糙的木頭產生的火，或者寺院的火，或者火供的火都可以。第二種是增法火等，對於增法，要有僧團安樂居住的五種因緣：火、坐墊、幼崽、沐浴處和小童。教法的房屋是取暖的房間，要用那裡產生的火，或者用國王的廚房裡產生的火，或者用火鏡等珍寶產生的火，或者用森林燃燒產生的火。黑行者說：『對於增法，要用國王種姓，或者用王族產生的火。』阿跋耶說：『對於增法，要用國王的王族產生的火。』
【English Translation】 『Wood etc.』 This should also be combined with the wrathful fire that will appear below. Thus, Abhaya says: 『For the increasing rite, all the firewood mentioned above should have fruits, except for the cow dung of the monastery.』 If someone says that this contradicts other sources, it does not, because the practice of those rituals is restricted, while here, the Lotus Tantra says: 『At the time of increasing, the firewood mentioned above is also cow dung as before.』 The fourth is wrathful fire etc. Here it refers to things that are black in color, have a bad smell, are crooked in shape, have thorns, and are produced from the roots; also donkey hooves, donkey dung, etc. As the Root Tantra says: 『For anger etc., use thorns.』 The Vajra Dakini Tantra says: 『Poisons etc., heat, thorns etc.』 The Vinaya Source Tantra says: 『Kindle a fire of thorns.』 The Black Practitioner says: 『The roots of branches come from water, firewood is used for the activity of manifestation.』 Abhaya says: 『For the activity of manifestation, use snow, heat, thorny things, foul-smelling things, odorless things, bees and donkey dung, or very dry wood.』 etc. In addition, the content quoted from other tantras such as the Union Tantra should be treated the same way. Here, because there is too much content, it is not explained in detail. Explanation of the Burning Fire The third is the burning fire, which also has four types. The first is peaceful fire etc., use the fire produced from the fire offerings frequently performed by Brahmins, or the milky trees mentioned above, or the fire produced from white sandalwood. The Vajra Dakini Tantra says: 『Or the fire produced by churning, or the corresponding fire after the twice-born etc.』 The Black Practitioner says: 『For peaceful fire, use the fire of the monastery, or the fire of ordinary Brahmins.』 Abhaya says that for peaceful fire, you can use milky trees, or fire produced from rough wood, or the fire of the monastery, or the fire of fire offerings. The second is the increasing fire etc. For the increasing rite, there should be five conditions for the monks to live in peace: fire, cushion, offspring, bathing place, and children. The teaching house is a warming room, use the fire produced there, or the fire produced from the king's kitchen, or the fire produced from treasures such as fire mirrors, or the fire produced from burning forests. The Black Practitioner says: 『For the increasing rite, use the royal lineage of the king, or the fire produced by the royal family.』 Abhaya says: 『For the increasing rite, use the fire produced by the royal family of the king.』
བྱུང་བའི་དང་། ནགས་མེས་ཚིགས་པའི་དང་། ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚྭ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ལ་སོགས་ཏེ། རང་གི་བདག་པོ་ ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྐྱེས་པ་དུ་མ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱིའམ། སྤྲང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བུས་པའི་མེས་བྱ་སྟེ། ནག་པོ་པས། དབང་དང་དགུག་པ་སྨད་པ་འམ། །ལམ་ དུ་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། སྨད་ཚོང་མེ་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དབང་ལ་སྨད་ཚོང་མའི་མེས་བྱའོ། །དབང་གི་དགུག་པ་ལ་ཡང་གར་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་མཁན་དང་མགྲོན་པོས་བུས་པའི་མེས་སོ། ། 1-63 ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་རྒྱས་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་མེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་མེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྩུབ་པ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་མེས། །དགེ་བྱེད་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཤེད་མར་གྱུར་པ་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱིའོ། །རྡོ་དང་ལྕགས་རྩུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པས་བྱ་སྟེ། ཁ་ སྦྱོར་ལས། གདོལ་པའམ་དུར་ཁྲོད་སྐྱེས་པས་ནི། །མི་དགེ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། ནག་པོ་པས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གདོལ་པ་འམ། །རྡོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དྲག་པོ་ལ་ནི། མི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་པའི་འམ། རྡོ་དང་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མེ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་སྣོད་དུ་ འདུས་བྱས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུངས་ནས་འཇོག་པར་ཡང་བཤད་དོ། །པད་ཅན་ལས། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བའི། །མི་ནི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བསྲེག་རྫས་བཤད་པ། བཞི་པ་བསྲེག་རྫས་ལ་ཡང་བཞི་ ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འདིའི་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚད་ནི་སྦོམ་དུ་མཐེའུ་ཆུང་ངམ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་དང་། དཀྱུས་སུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརྩེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། 1-64 ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཚད་དང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་ལ་སོགས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་ནི་སྔར་གྱི་ཁ་དོག་སེར་བ་སོགས་དང་ ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཚད་ནི་སྦོམ་དུ་ཕྱག་གང་བ་སྟེ། མཐེ་བོང་ཙམ་དང་། དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་འོ་མ་དང་མར་ལ་བཏགས་ཏེ། ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁྲུ་གང་། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ལ་སོགས་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁ་དོག་དམར་བ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་དེའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ དང་ཚད་སོགས་ཞི་བ་ད
【現代漢語翻譯】 第一種是，從火災中倖存的，從森林火災中燃燒過的，從寶石中產生的，以及從僧團的鹽礦中產生的火。 第二種是，關於權力等，擁有自己的主人，或者沒有也可以，用於吸引多個男人的妓女的家中，或者在乞丐等人的道路上燃燒的火。正如納波巴所說：『權力與吸引，或者在道路上出現的火。』帕德瑪迦那說：『與妓女的火平等放置。』阿巴亞說：『對於權力，使用妓女的火。』對於權力的吸引，也可以使用藝人的音樂家和客人燃燒的火。 據說，對於權力和增長兩種情況，如果找不到各自的火，也可以使用寂靜時的火。正如卡約拉所說：『從粗糙中產生的火，將用於行善。』 第四種是，關於憤怒等，對於成為眾多眾生劊子手的屠夫的家。或者從石頭和粗糙的鐵中產生的，或者使用墓地的火等。正如卡約拉所說：『對於屠夫或墓地產生的火，將徹底完成不善之事。』納波巴說：『對於顯現的行為，使用屠夫或從石頭中產生的火。』阿巴亞說：『對於憤怒，使用在墓地焚燒屍體的火，或者從石頭和屠夫的家中產生的火。』 據說，在結合這些火時，將它們聚集在各自的容器中，用三個字母守護並放置。 帕德瑪迦那說：『用三個字母守護的，人應該放置在容器中。』 關於焚燒物 第四部分是關於焚燒物，也有四種。 第一種是，關於寂靜等，這裡的木柴材料是之前提到的含乳植物。其尺寸是粗細如小拇指或拇指的大小，長度是兩個拳頭疊加的八指長。正如卡約拉所說：『據說那是木柴，然而要按照拳頭的尺寸。』 第二種是，關於增長等，這裡使用的材料也是之前提到的具有黃色等顏色的材料。尺寸是粗細如手掌大小，即拇指大小，長度是一肘長。正如卡約拉所說：『一肘長的尺寸，與牛奶和酥油有關。』納波巴說：『對於增長，是一肘長。』 第三種是，關於權力等，這裡的材料也是上面提到的具有紅色等顏色的木頭。或者材料和尺寸等同於寂靜。
【English Translation】 The first is the fire that survived a fire, that was burned in a forest fire, that originated from a gem, and that originated from the monastery's salt mine. The second is, concerning power etc., whether it has its own master, or even if it doesn't, the house of a prostitute who gathers many men under her power, or the fire burned on the road of beggars etc. As Nāgpopa said: 'Power and attraction, or the fire that appears on the road.' Padmajñāna said: 'Placing equally with the fire of a prostitute.' Abhaya said: 'For power, use the fire of a prostitute.' For the attraction of power, one can also use the fire burned by the musician of an entertainer and a guest. It is said that for both power and increase, if one cannot find their respective fires, one can also use the fire of pacification. As Kāyohara said: 'The fire that arises from roughness will be used to do good.' The fourth is, concerning wrath etc., for the house of a butcher who has become the executioner of many beings. Or from stone and rough iron, or using the fire of a cemetery etc. As Kāyohara said: 'For a butcher or the fire born in a cemetery, one will thoroughly accomplish unwholesome deeds.' Nāgpopa said: 'For manifest actions, use a butcher or the fire that arises from stone.' Abhaya said: 'For wrath, use the fire that burns corpses in a cemetery, or the fire that arises from the house of stone and a butcher.' It is said that when combining these fires, one should gather them in their respective containers, protect them with three letters, and place them. Padmajñāna said: 'One who is protected by three letters should be placed in a container.' About the substances to be burned The fourth part is about the substances to be burned, and there are also four types. The first is, concerning pacification etc., the material for the firewood here is the milky plants mentioned earlier. Its size is the thickness of a little finger or thumb, and the length is eight fingers stacked with two fists. As Kāyohara said: 'It is said to be firewood, however, it should be according to the size of a fist.' The second is, concerning increase etc., the material used here is also the one mentioned earlier with yellow etc. colors. The size is the thickness of a palm, that is, the size of a thumb, and the length is one cubit. As Kāyohara said: 'The size of one cubit is related to milk and butter.' Nāgpopa said: 'For increase, it is one cubit.' The third is, concerning power etc., the material here is also the wood mentioned above with red etc. colors. Or the material and size are the same as for pacification.
ང་འདྲ་བར་བྱས་པས་རུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས་སྐབས་འདིར། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྣམས་བྱུང་བ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། དབང་དང་དགུག་ པ་ཞི་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་ནག་པ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཚད་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་དཀྱུས་ སུ་སོར་བཅུ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཁྲག་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། དུག་སོགས་ཀྱི་བྱུགས་པས་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་ནག་པོ་འཁྱོར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེར་མ་དང་། 1-65 ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པའི་སོར་བཅུ་པ་དང་། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩེ་རྣོན་དུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གཉིས་ཀ་ཆ་སྦགས་པ། །གདུག་ པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སོར་བཅུ་འོ། །ཞེས་དང་། །པད་ཅན་ལས། ཁ་བ་ཚ་བ་ཚེར་མ་རྣམས། །ཡམ་ཤིང་ལ་ནི་ཐལ་བས་འབྱུག །ཅེས་སོ། །དེ་ ལྟར་བཤད་པའི་ཡམ་ཤིང་གི་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞན་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པས་ནི། བུད་ ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། ཚད་རྣམས་སོ་སོར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་གྲུབ་ལས། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག་གིས། ། མེ་ལ་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་ཙམ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་མར་བཏགས་ཏེ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཤིང་ལས་བྱུང་། །ཡམ་ཤིང་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། ། ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུད་ལས། མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ཡི། །རྩེ་མོའི་ཆ་ནི་མ་ཉམས་པ། །བཟང་པོ་ལོ་མ་གཉིས་ལྡན་པ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སོར་བཅུ་བཞི། ། 1-66 ཞི་བ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །དབང་ལ་སོར་བཅུ་སྡང་བ་དང་། །བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་སོར་མོ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དེ་ཇི་ལྟ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ལ་ སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་སྣོད་ནི། འབྱོར་ན་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དང་། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་སྣོད་དུ་བྱ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་སམ། །ཟངས་མ་འཁར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྫ་ལས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། །ཐ་མར་འདབ་མའི་སྣོད་ཀྱང་རུང་། །ཀུན་ ཏུ་འབྱོར་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །མཆོད་པའི་སྣོད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེར་བཤམ་བྱའི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལས་སོ་སོའི་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འོ་
【現代漢語翻譯】 如果像我這樣做是可以的。在結合時，烏曇婆羅等樹木的尺寸為八指寬，等等。納波巴（Nagpopa）說：『調伏、勾招、寂靜和憤怒。』第四種是猛厲等。這裡的材料是：具有上述黑色等顏色。尺寸是根據粗細來確定的，通常為十指寬。而且，頂端要鋒利，塗上血、墳場的灰燼和毒藥等。在結合時，『與血一起，從黑色彎曲的樹木上生長的荊棘，以及從熱、冰雹等所有樹木上生長的十指寬的木頭。』等等。金剛空行母（Vajra Dakini）說：『頂端鋒利，塗有毒藥等，這兩者混合在一起，用於猛厲的事業。』等等。納波巴說：『對於顯現，尺寸為十指寬。』等等。蓮花者（Padmacan）說：『冰雹、熱、荊棘，用灰燼塗抹在護身木上。』等等。 如上所述的護身木的尺寸等，是主要根據正確結合的續部而說的。其他續部和無法匹敵的月亮父子（Chandrayogin）等，將燃料木和護身木兩種材料都從含乳的樹木中取出，作為四種事業的共同材料，並分別說明了尺寸。正如《善成續》（Lags Grub）中所說：『用含乳的樹木，燃料木和護身木高一拃。加入牛奶、蜂蜜和黃油，用於寂靜的事業。』等等。納波巴說：『祭祀等從樹木中產生，護身木為十二指寬。』等等。《善集續》（Lags bsdud）中說：『祭祀樹的嫩枝，頂端部分沒有損壞，具有兩片好葉子，根據事業的分類來區分。對於增益，為十四指寬；對於寂靜，為十二指寬；對於調伏等，為十指寬；對於驅逐，也為八指寬。』等等。正如《寶焰續》（Rinchen 'bar ba）中所說。然後，將要說明供品等，這些供品的容器是：如果富裕，就用與事業相符的珍寶；如果不能這樣做，就用任何可用的容器。金剛空行母說：『黃金和白銀的性質，或者海螺和魚膠的性質，或者銅和紫檀的性質，或者陶土的性質，最後用樹葉做的容器也可以。總而言之，要了解與財富相符的供品容器。』等等。在那裡陳設的供品是：供品等。對於每項事業，金剛空行母說：『牛奶……』
【English Translation】 It is permissible to do as I do. In the context of union, the trees such as Udumbara are eight fingers wide, and so on. Nagpopa said, 'Subduing, summoning, pacifying, and wrathful.' The fourth is fierce, and so on. Here, the materials are: possessing the black color, etc., as mentioned above. The size is determined according to the thickness, usually ten fingers wide. Moreover, the tip should be sharp, smeared with blood, ashes from the charnel ground, and poison, etc. In the context of union, 'Together with blood, thorns grown from black, crooked trees, and ten-finger-wide wood grown from all trees such as heat, hail, etc.' And so on. Vajra Dakini said, 'The tip is sharp, smeared with poison, etc., the two mixed together, used for fierce activities.' And so on. Nagpopa said, 'For manifestation, the size is ten fingers.' And so on. Padmacan said, 'Hail, heat, thorns, smear the amulet wood with ashes.' And so on. The size of the amulet wood, etc., as described above, is mainly based on the tantra of correct union. Other tantras and the incomparable Chandrayogin, etc., take both fuel wood and amulet wood from milky trees as common materials for all four activities, and describe the sizes separately. As it is said in the Lags Grub, 'With milky trees, fuel wood and amulet wood are a span high. Add milk, honey, and butter, and burn for pacifying activities.' And so on. Nagpopa said, 'Offerings, etc., arise from trees, the amulet wood is twelve fingers wide.' And so on. The Lags bsdud says, 'The sapling of the offering tree, the top part is not damaged, possessing two good leaves, distinguish according to the classification of activities. For increasing, it is fourteen fingers wide; for pacifying, it is twelve fingers wide; for subjugating, etc., it is ten fingers wide; for expelling, it is also eight fingers wide.' And so on. As it is also said in the Rinchen 'bar ba. Then, the offerings, etc., will be explained, the containers for these offerings are: if wealthy, use jewels that are in accordance with the activity; if this is not possible, use any available container. Vajra Dakini said, 'The nature of gold and silver, or the nature of conch and fish glue, or the nature of copper and sandalwood, or the nature of earthenware, finally, a container made of leaves is also acceptable. In short, one should know the offering container that is in accordance with wealth.' And so on. The offerings arranged there are: offerings, etc. For each activity, Vajra Dakini said, 'Milk...'
མ་མེ་ ཏོག་དམ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེ་ཡི་རང་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས། །ཞེས་ཞི་བའི་དང་། སེར་པོའི་དྲི་སོགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །ཏིལ་དང་བཅས་ཤིང་ཞོ་ཡིས་བརྒྱན། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ མངོན་སྔགས་པ། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞེས་རྒྱས་པའི་དང་། དྲི་དམར་ལ་སོགས་ས་ཡི་ཆུ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་དམར། །དགའ་བའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་དབང་གི་དང་། དྲི་ངའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། 1-67 དོག་ནག་པ་ལས་སྐྱེས་དང་ལྡན། །ཀོ་ཊ་པ་དང་བ་ལང་ཆུ། །ཡང་ན་མི་ཡི་ཆུ་ཉིད་དམ། །བོང་བུ་ཡི་ནི་ཆུ་ཡང་རུང་། །ཕཊ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སྔགས་ཏེ། །ཞེས་པ་དྲག་པོའི་འོ། ། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཞི་དྲག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ་མོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་མ་གཉིས་རྣམས་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་བཞིའི་ཐུན་མོང་གི་སྲེག་རྫས་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། འབྲས་སོ་ མ་ཆག་འབྲས་དང་ནི། །འབྲུ་དང་ཞོ་ཡི་ཟན་དང་ནི། །ཏིལ་དང་དེ་བཞིན་མཉམ་པའི་ཤིང་། །དུར་བ་རབ་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སོ་སོའི་གྲངས་འཛིན་པའི་རྫས་ནེ་ ཞི་ལ་ཏིལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག་སོགས་དང་། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་འབྲས་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་དང་ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བ་ ཏིལ་དང་རྒྱས་པ་ཞོ། །བསད་ལ་ཚེར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡང་ལ་སོགས་པའང་ཚེར་མར་བརྗོད། །དབང་དང་དགུག་པ་ཨུཏྤལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ་བསམ་པར་བྱའོ། ། 1-68 དེ་ཡང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་དབྱེ། །དཀར་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བརྗོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །དབང་དང་དགུག་པ་དམར་ པོ་ཆེ། །ཐ་མའི་ལས་ལ་ནག་པ་འོ།། །། ༈ བཤམ་ཐབས་བཤད་པ། ལྔ་པ་བཤམ་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་འཇམ་པོ་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་བཞི་ གང་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁ་གང་དུ་བལྟ་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷ་ཡས། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤར་ལ་སོགས་ པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དྲན་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ན་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 用水來加持：用最好的花和濃郁的香來薰香。唸誦七遍其根本咒。（藏文：རང་སྔགས།）這是爲了息災。用帶有黃色香味的水，加入芝麻並用酸奶裝飾。唸誦自己的咒語。（藏文：རང་གི་སྔགས།）這是爲了增益。用帶有紅色香味的土地之水，任何紅色的花。爲了懷愛的目的而說。（藏文：དགའ་བའི་དོན།）這是爲了懷愛。用帶有惡臭的水， 與黑色毒物一起產生。與柯達巴（Kotpata）和牛尿一起。或者用人尿。或者用驢尿也可以。用帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）等來加持。這是爲了降伏。 此外，花等的息災和降伏的差別，應如其他地方所說的那樣佈置。如果找不到各自特殊的供品，那麼就應該準備從《珍寶火焰》等中出現的四種水和近用，以及兩個朵瑪。 然後是焚燒物等。共同的四種事業的焚燒物是，從《珍寶火焰》中說：未脫殼的稻米和稻米，穀物和酸奶的食物，芝麻和同樣比例的木材，以及非常嫩的杜爾瓦（Durva）。這些是共同的焚燒物。各自特殊的數量確定的物品是，息災用芝麻，增益用最好的食物等，懷愛用紅色花的六十個果實等，降伏用毒藥和三種熱性物質等。根本續部中說：息災用芝麻，增益用酸奶，誅殺用荊棘。憎恨等也用荊棘表示。懷愛和勾招用烏 উৎপལ（藏文：ཨུཏྤལ，梵文天城體：उट्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）。如是所說的供品和焚燒物，應根據事業改變顏色或觀想。 《珍寶火焰》中說：花等物品，根據事業的分類來區分顏色。白色用於息災，黃色用於增益的修法，懷愛和勾招用紅色，最後的誅殺用黑色。 第五，關於佈置的方法，分為兩部分，第一部分是，事業柔和等。雖然勝義諦中沒有方位的區分，但世俗諦中，瑜伽士所從事的四種事業中，臉朝向的方位應該是東方。阿巴亞（Abhaya）說：在這裡，也應根據修行者面向的方向，來使用東方等的名稱，因為勝義諦中沒有東方等方位。同樣，其他地方也有這樣的說法。這一點在說明臉朝向的方位時也應記住。如是，在柔和的三種事業中，瑜伽士的右側應...
【English Translation】 Blessing with water: Incense with the best flowers and rich fragrance. Recite its root mantra seven times. (Tibetan: རང་སྔགས།) This is for pacification. Use water with yellow fragrance, add sesame and decorate with yogurt. Recite your own mantra. (Tibetan: རང་གི་སྔགས།) This is for increase. Use earth water with red fragrance, any red flowers. Said for the purpose of delight. (Tibetan: དགའ་བའི་དོན།) This is for subjugation. Use water with a foul smell, produced with black poison. Together with Kotpata and cow urine. Or with human urine. Or donkey urine is also acceptable. Bless with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut). This is for wrathful. Furthermore, the difference between pacification and wrathful of flowers etc., should be arranged as said elsewhere. If the respective special offerings cannot be found, then the four waters and near-use, and the two tormas appearing from 'Jewel Flame' etc. should be prepared. Then there are the burnt offerings etc. The common burnt offerings for the four activities are, from 'Jewel Flame': Unhulled rice and rice, food of grains and yogurt, sesame and wood of the same proportion, and very tender Durva. These are the common burnt offerings. The items with specific quantities for each are, sesame for pacification, the best food etc. for increase, sixty fruits of red flowers etc. for subjugation, and poison and three hot substances etc. for wrathful. The root tantra says: Sesame for pacification, yogurt for increase, thorns for killing. Hatred etc. are also expressed with thorns. Utpala (Tibetan: ཨུཏྤལ, Sanskrit Devanagari: उट्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) for subjugation and attraction. The offerings and burnt offerings described as such should be changed in color or visualized according to the activity. 'Jewel Flame' says: Flowers and other items, the colors are distinguished by the division of activities. White is said to be for pacification, yellow for the method of increase, red for subjugation and attraction, and black for the final activity. Fifth, regarding the method of arrangement, there are two parts, the first is, activities are gentle etc. Although there is no distinction of directions in the ultimate truth, in the conventional truth, the direction that the yogi faces when engaging in the four activities should be east. Abhaya says: Here too, the terms east etc. should be used in relation to the direction that the practitioner faces, because there are no directions such as east in the ultimate truth. Similarly, it also appears in other places. This should also be remembered when explaining the direction to face. Thus, in the gentle three activities, the right side of the yogi should be...
མ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་དང་གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། ལས་དེ་བསྒྲུབ་ པ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་ནས་མཆོད་རྫས་གཡས་དང་། སྲེག་རྫས་གཡོན་དུ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དང་རྡོ་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། 1-69 སྦྱིན་སྲེག་ཡོ་བྱད་གཡས་སུ་བཞག གཡོན་དུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གཡོན་དུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་བཞག་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོ་བྱད་གཡས་སུའོ། །ཞེས་ དེ་ཉིད་ལས། དྲག་པོའི་མཆོད་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། གདུག་པའི་ལས་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། ། རྣལ་འབྱོར་མདུན་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དྲུག་པ་སྒྲུབ་པོའི་ཁྱད་པར་ལས། །བསམ་པ་དུས་དང་བལྟ་ཕྱོགས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆས་གོས་འདུག་སྟངས་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ དྲུག་གི་དང་པོ་ལྔ་ནི་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ནི། སྡིག་པ་སོགས་ཏེ། དེ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནད་རིམས་དང་ཆོ་ གའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། །ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་ ཡིད་དང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི་སྲོད་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དེ་དང་ཕྱི་མ་རེད་དམ་སྟེ། དགོང་ཀའི་དུས་སུ་བྱ་སྟེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཞི་བ་དགོང་ཀ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། 1-70 ནག་པོ་པས། ཞི་བ་ཕལ་ཆེར་སྲོད་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཤར་དུ་སོགས་ཏེ་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་འདི་ནི། ལས་བཞི་ཀ་ཕྱོགས་བདག་ལྟོས་ནས་བལྟ་བར་བཤད་པས་འདིར་དབང་པོས་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་ལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པས། ལས་འདི་འགྲུབ་སླབ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་ལས་ཞི་བ་ལ་ཤར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཞི་བར་ འདོད་པས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཤིང་། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་དོན་གཉེར་དཔའ་བོས་ནི། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་ཤར་བལྟས་ཏེ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་ཞི་བ་ལ། ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས། སྲོད་ལ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། སྲོད་ལ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལ་བློས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས། ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སངས་ རྒྱས་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཅིག་ལ། ཞི་བ་ལ་བྱང་དང་རྒྱས་པ་
【現代漢語翻譯】 將木柴等燃料和祭品擺放在左側。第二種是，對於忿怒等事業，爲了成就該事業，要與之前相反，祭品放在右側，燃料放在左側。並且，在所有情況的前方，都要擺放裝滿供水和石鈴的容器。如《口訣》中所說： 『火供的器具放在右側，水器放在左側，前方是供水容器。』《金剛空行母》中說：『左側放置水器，火供器具在右側。』 同經中，在講述忿怒供水之後，說：『爲了進行降伏的事業，應放置在右側。』成就者尼瑪桑給說：『灌注器、勺子、金剛杵和鈴，瑜伽士應放置在前方。』 接下來，講述修行者的差別。 第六個是修行者的差別，如『意念、時間、朝向、裝飾、服裝、坐姿，以及隨之而來的灌注等。』 這六個中的前五個，要分別與四種事業相對應。如果以息災為例，第一個是，罪業等，以及由『等』字所包含的疾病、儀式中的不足等，要以息滅這些的想法來進行。如《古汝經》中所說：『以息滅之心來息滅，息滅疾病等。』《口訣》中說：『息滅要有息滅的意念。』 第二個是時間，是傍晚等，以及之後的時間。要在傍晚時分進行。如米圖扎瓦父子所說：『息災要在傍晚進行。』 那波巴說：『息災大多在傍晚進行。』 第三個是，臉朝東等，這個朝向，四種事業都要根據主尊的方向來確定。這裡，因為要息滅與本尊不合的對立面，所以臉要朝向那個方向，考慮到這樣事業容易成就，所以大多數的續部和論典都說息災要朝向東方。如《口訣》中所說：『想要息災，臉要朝向東方。』《金剛空行母》中說：『尋求息災的勇士，應懷著慈悲心朝向東方。』《密集金剛》中說：『臉朝東方進行息災。』其他論典中說：『傍晚臉朝向東方。』阿瓦雅說：『傍晚臉朝向東方，心中想著要成就的事業。』等等，有很多這樣的說法。另外，《佛頂經》、《金剛甘露》、《金剛鬘》等一些續部，以及米圖扎瓦父子等一些論典中，說息災要朝向北方，增益要朝向...
【English Translation】 Arrange firewood and other fuels, and offerings on the left side. Secondly, for wrathful and other activities, to accomplish that activity, reverse the previous arrangement, placing offerings on the right and fuel on the left. Also, in front of everything, arrange containers filled with offering water and stone bells, along with ladles. As stated in the 'Union of Secrets': 'Place the implements for fire offering on the right, the water vessel on the left, and the offering water container in front.' The 'Vajra Dakini' says: 'Place the water vessel on the left, and the fire offering implements on the right.' In the same text, after describing the wrathful offering water, it says: 'To perform the subjugation activity, it should be placed on the right side.' The great accomplished Nyima Sangye says: 'Pouring vessels, spoons, vajra and bell, the yogi should place in front.' Next, the differences of the practitioner are explained. The sixth is the difference of the practitioner, such as 'intention, time, direction, decoration, clothing, posture, and the resulting pouring, etc.' The first five of these six should be applied to each of the four activities respectively. If we take pacifying as an example, the first is, sins, etc., and what is included by 'etc.', such as diseases, deficiencies in rituals, etc., should be done with the intention of pacifying these. As stated in the 'Gur Tantra': 'Pacify with a pacifying mind, pacify diseases, etc.' The 'Union of Secrets' says: 'Pacifying should have a pacifying intention.' The second is the time, which is evening, etc., and the time after that. It should be done in the evening. As Mitukdzawa and his son said: 'Pacifying should be done in the evening.' Nagpopa said: 'Pacifying is mostly done in the evening.' The third is, facing east, etc. This direction, for all four activities, should be determined according to the direction of the deity. Here, because the aim is to pacify the opposition that is not in harmony with the deity, the face should be turned towards that direction. Considering that this makes it easier to accomplish the activity, most of the tantras and treatises say that pacifying should be done facing east. As stated in the 'Union of Secrets': 'Desiring to pacify, face east.' The 'Vajra Dakini' says: 'The hero seeking pacification, with compassion, should face east.' The 'Guhyasamaja Tantra' says: 'Facing east for pacifying.' Other treatises say: 'In the evening, the face turns to the east.' Abhaya says: 'In the evening, facing east, with the mind focused on accomplishing the activity.' And so on, there are many such statements. Also, some tantras such as the 'Buddha Topa', 'Vajra Amrita', 'Vajra Mala', and some treatises such as Mitukdzawa and his son, say that pacifying should be done facing north, and increasing should be done facing...
ཤར་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ པ་ནི། ཕྱོགས་དེ་དག་གི་སྐབས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ལེགས་བསྡུ་སོགས་འདི་རང་གི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་གདན་བཞི་སོགས་ལས་བཏུས་པར་བཤད་པས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། ། 1-71 བཞི་པ་ནི། རྒྱན་དང་སོགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་། དར་རམ་རས་སོགས་ཀྱི་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གོས་དཀར་ ལ་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཏེ། ཞེས་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ཙོག་པུའི་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ ཙོག་པུར་འདུག་ནས་བྱེད་པ་དེ་དྲངས་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འཇམ་པའི་བསྟན་གྱི་དབུས་གནས་ཏེ། །ཞི་བས་པདྨའི་འདུག་ སྟངས་དང་། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། ཞེས་སོ། ། ད་ནི་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། ཚེ་དང་སོགས་ཏེ། ཆོ་ག་ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པའི་བསམ་པས་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་ཆར་སྤྲིན་རབ་སྐོར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ནས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་སྟེ། 1-72 མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། རྒྱས་པ་ནང་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། རྒྱས་པ་སྔ་དྲོ་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། སྔ་དྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་བྱང་དུ་སོགས་ཏེ་རྣམ་ཐོས་བུ་དགོས་འདོད་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ན་གྲུབ་སླ་བས་བྱང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ཤིང་གནས་ནས། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་དགའ་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་དུ་བལྟས་ནས། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱན་ གོས་སོགས་ཏེ། འདིར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་དང་གོས་སོགས་སེར་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སེར་པོ་རྒྱན་བྱས་སྔ་དྲོ་ནི། །ནོར་གྱི་འཕང་ན་རྒྱས་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཕྲེང་བ་གོས་ནི་སེར་པོ་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བཟང་པོའི་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས། རྐང་པ་ས་ལ་བཞག་པ་བཟང་པོའི
【現代漢語翻譯】 關於『向東方看』的說法，是因為那些方位在當時具有特殊性質，所以不應混淆。那麼，『善集』等是否不是自己的論典呢？雖然是，但據說那些論典的儀軌部分是從『噶當四論』等處摘錄的，所以沒有任何矛盾。 第四，關於裝飾等：要佩戴與事業顏色相符的，如水晶等裝飾品，並穿戴白色絲綢或棉布等製成的衣服。如《金剛空行母》中說：『具備白色衣服等裝飾。』阿跋耶說：『以慈愛之心穿戴白色衣服。』等等。第五，關於蹲坐等：這是因為外道在進行火供時，會蹲坐著進行，所以要效仿他們，或者以蓮花坐姿進行。如《金剛空行母》中說：『安住于寂靜的中央，以寂靜的蓮花坐姿。』阿跋耶說：『在寂靜而極樂的處所，以蓮花坐姿安住。』 現在談談增益方面。第一，關於壽命等：爲了通過這個儀軌，使自己和他人的一切壽命和福德等圓滿增長，要以喜悅和滿足的心情進行。如《古汝經》中說：『以增益之心行增益，如珍寶雨雲般環繞。』《合續》中說：『增益等會變得滿足和增長。』等等。第二，雖然有從相反方向解釋的說法，但這裡要在早晨進行。『彌勒父子』說：『增益要在上午進行。』黑行者說：『增益要在早晨進行。』阿跋耶說：『從早晨開始進行增益事業。』 第三，關於面向北方等：因為面向財神（藏文：རྣམ་ཐོས་བུ་，梵文天城體：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa，漢語字面意思：多聞天子）所掌管和居住的方位，更容易成就，所以要面向北方。如《合續》中說：『面向北方而安住。』《金剛空行母》中說：『面向北方，歡喜自在。』阿跋耶說：『以歡喜之心面向北方。』第四，關於裝飾衣物等：這裡也要用與事業相應的黃色裝飾品和衣物等來裝飾。如《金剛空行母》中說：『黃色裝飾在早晨，財富增長行增益。』《蓮花續》中說：『花鬘衣物皆為黃色。』第五，關於吉祥等：也就是坐在高高的法座上，雙腳放在地上，這是吉祥的。
【English Translation】 The statement 'looking to the east' is because those directions have special characteristics at that time, so they should not be mixed. Then, are 'Legshey Dupa' (legs bsdus) etc. not their own treatises? Although they are, it is said that the ritual parts of those treatises are extracted from 'Ganden Shi'i' (dGa' ldan bzhi sbyar) etc., so there is no contradiction at all. Fourth, regarding ornaments etc.: One should adorn oneself with ornaments such as crystal that match the color of the activity, and wear white silk or cotton clothes. As it says in the Vajra Dakini (rDo rje mkha' 'gro): 'Possessing white clothes and other ornaments.' Abhaya says: 'Wearing white clothes with a loving heart.' etc. Fifth, regarding squatting etc.: This is because outsiders squat while performing fire offerings, so one should imitate them, or sit in the lotus position. As it says in the Vajra Dakini: 'Residing in the center of peace, with a peaceful lotus posture.' Abhaya says: 'In a peaceful and very blissful place, sit in the lotus posture.' Now, speaking of the increasing aspect. First, regarding life etc.: In order to increase all the life and merit etc. of oneself and others through this ritual, one should do it with a joyful and satisfied mind. As it says in the Gur: 'Increasing with an increasing mind, like a rain cloud of jewels circling around.' The Samputa Tantra says: 'Increasing etc. will become satisfied and grow.' etc. Second, although there are explanations from the opposite direction, here it should be done in the morning. 'Maitreya and his sons' say: 'Increasing should be done in the morning.' Nagpopa says: 'Increasing is said to be done in the morning.' Abhaya says: 'Starting from the morning, one should do the work of increasing.' Third, regarding facing north etc.: Because it is easier to achieve by facing the direction where Vaishravana (藏文：རྣམ་ཐོས་བུ་，梵文天城體：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa，漢語字面意思：Son of great hearing) the god of wealth resides and governs, one should face north. As it says in the Samputa Tantra: 'Residing while facing north.' The Vajra Dakini says: 'Facing north, joyful and free.' Abhaya says: 'Facing north with a joyful mind.' Fourth, regarding ornaments and clothes etc.: Here too, one should adorn oneself with yellow ornaments and clothes etc. that match the activity. As it says in the Vajra Dakini: 'Yellow ornaments in the morning, increasing wealth and prosperity.' The Lotus Tantra says: 'Garlands and clothes are yellow.' Fifth, regarding auspiciousness etc.: That is, sitting on a high throne, with feet placed on the ground, is auspicious.
་འདུག་སྟངས་དང་། སྐྱིལ་ ཀྲུང་ལས་རྐང་པ་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་གང་རུང་གི་གནས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་པས་སོ། ། 1-73 ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། ཞེས་སོ། ། ད་ནི་དབང་གི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་ལ་དགོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བསམ་པས་བྱ་སྟེ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། དགུག་པའི་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་ལ་དབང་གི་ཡིད་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་དང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིན་མ་རེད་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་གོང་དུ་ ཐབ་ཀྱི་ཚད་སོགས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང་། ནག་པོ་པས། དབང་ནི་དགོང་གི་དུས་སུ་འོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ལ། གཞན་ལས་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལ་བྱ་བར་ བཤད་པ་མང་སྟེ། ལེགས་བསྡུས་ལས། མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་དབང་སོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དབང་དང་དགུག་པ་མཚན་ཕྱེད་ལ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་དག་ལས་ཀྱང་། དབང་གི་ལས་ནི་མཚན་ཕྱེད་ ཀྱི། །ཞེས་དང་། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དག་གི་ལས། །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ལ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཞགས་པས་འདོད་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། 1-74 དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བར་གསུངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། དབང་ལ་ནུབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དབང་དང་དགུག་པ་ནུབ་ཏུ་འོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱན་དང་གོས་སོགས་ནི་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས། ཆགས་ཤིང་གོས་ནི་དམར་པོས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། འདིར་ནི་དཔལ་ལྡན་གོས་དམར་བགོ །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆགས་པས་དེ་བཞིན་དམར་པོས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། རྒྱན་ དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། པདྨའི་སོགས་ཏེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་དོན་གྱིས་ ཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། འདིར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཤད། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ ཨ་བྷ་ཡས། ལྷའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། །ཞེས་བཤ
【現代漢語翻譯】 姿勢方面，可以採用善跏趺坐，或者右腿稍微伸展，呈現國王遊戲之姿。如《金剛空行母》所說：『以善跏趺坐而坐，或者以國王遊戲之姿。』 阿跋耶也說：『以善跏趺坐而坐。』現在開始講述關於懷業方面的內容。首先，對於國王等，以其為主的一切眾生，爲了使其意念專注于金剛持的境界，應以將其納入自己掌控之意而行事。如《古爾經》所出的《寶焰》所說：『以隨順愛慾之心，真實開始勾招之業。』 《合續》中說：『於懷業，以懷業之心使其歡喜，並使其迷亂。』其次，關於時間，有人認為是傍晚。這與之前所說的爐灶尺寸等寂靜法類似。黑行者說：『懷業于傍晚進行。』似乎是依據此說法。而其他論典多說於半夜進行。如《攝略》所說：『半夜進行懷業等。』 《寶焰》中說：『懷業和勾招於半夜進行。』眾多續部中也說：『懷業之業於半夜。』以及『懷業和現證之業，于中午和半夜進行。』第三，關於顏色等，這是指用龍的套索將所欲之物納入掌控，並考慮到以其緣起迅速成就，所以說面向西方。如《合續》所說：『面向西方。』 《攝略》中說：『懷業方面說是面向西方。』《寶焰》中說：『懷業和勾招面向西方。』阿跋耶說：『面向西方。』第四，關於裝飾和衣物等，應以紅色裝飾。如《金剛空行母》所說：『充滿愛慾，衣物以紅色裝飾。』 《具蓮者》中說：『此處應穿戴吉祥的紅色衣物。』該論中又說：『以愛慾之心，同樣以紅色裝飾。』阿跋耶說：『以紅色裝飾等裝飾。』第五，關於蓮花座等，這裡所說是從種姓的角度而言。如此，寂靜時自然獲得金剛跏趺坐。 《金剛空行母》中說，如前所述，寂靜時採用蓮花跏趺坐，而此處則說是菩薩跏趺坐。如所說：『安住于菩薩跏趺坐。』此處阿跋耶說：『以天神跏趺坐而坐。』
【English Translation】 In terms of posture, one should adopt either the bhadrasana (auspicious sitting posture) or the lalitasana (royal ease posture), with the right leg slightly extended. As stated in the Vajra Dakini: 'Sit in the auspicious posture, or in the royal ease posture.' Abhaya also says: 'Sit in the auspicious posture.' Now, let's discuss the aspect of subjugation. Firstly, for kings and all beings who are primarily under their influence, with the intention of bringing them under one's control, one should act with the thought of focusing their minds on the state of Vajradhara (金剛持，Vajradhara). As stated in the Guhya Tantra, from the Ratnolka: 'With a mind of attachment, one should truly begin the act of attraction.' The Samputa Tantra says: 'In subjugation, one should please the mind with the mind of subjugation and cause confusion.' Secondly, regarding the timing, some believe it should be in the evening. This is similar to the previously mentioned peaceful practices like the size of the hearth. Krishnacharya (黑行者) says: 'Subjugation occurs in the evening.' It seems to be based on this statement. However, other texts often state that it should be done at midnight. As stated in the Laghusamvara: 'Subjugation and other activities should be done at midnight.' The Ratnolka says: 'Subjugation and attraction occur at midnight.' Many tantras also say: 'The activity of subjugation is at midnight.' And 'The activities of subjugation and accomplishment occur at noon and midnight.' Thirdly, regarding colors, etc., this refers to using the noose of the nagas (龍族) to bring the desired object under control, and considering that it is quickly accomplished through its interdependence, it is said to face west. As stated in the Samputa Tantra: 'Facing west.' The Laghusamvara says: 'In subjugation, it is said to face west.' The Ratnolka says: 'Subjugation and attraction face west.' Abhaya says: 'Facing west.' Fourthly, regarding ornaments and clothing, one should be adorned with red. As stated in the Vajra Dakini: 'Full of desire, clothing is adorned with red.' The Padmavati says: 'Here, one should wear auspicious red clothing.' The same text also says: 'With a mind of attachment, similarly adorned with red.' Abhaya says: 'Adorned with red ornaments, etc.' Fifthly, regarding the lotus seat, etc., what is said here seems to be from the perspective of lineage. In that case, one naturally obtains the vajra posture during peaceful activities. The Vajra Dakini says that, as mentioned earlier, one adopts the lotus posture during peaceful activities, while here it is said to be the bodhisattva posture. As it is said: 'Steadfast in the bodhisattva posture.' Here, Abhaya says: 'Sit in the posture of the deity.'
ད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སྐབས་འདིར་པད་ཅན་ལས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །དམར་པོའི་སྟན་ནི་མཐོ་ལ་འདུག ། 1-75 ཅེས་དང་། མཐུན་པས་སོ་སྙམ་མོ། ། ད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། དགྲ་དང་སོགས་ཏེ། འདིར་ནི་ཡུལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ གནོད་བྱེད་དང་། །མ་རུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྐུར་བ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཕྱ་བར་ བྱེད་པའི་མི་གང་ནི། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དུ་མ་ཞིག་གསུང་པའི་གདུག་ཅན་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ནི། སྔགས་པ་སྙིང་ རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡུལ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས། མ་རུང་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསད་ཅིང་། ཕྱིས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ ནས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ཏེ་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བཅུག་ནས་གསོ་བའམ། ཡང་ན་བསད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་ བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་པ་སྙིང་རྗེས་གདུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། ། 1-76 ཀྱེ་མ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པར། དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཞལ་ངོ་འཛིན་པར་རློམ་པ་དག ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མིག་རྒྱུ་ལྟ་བུས་བསླུ་བར་མ་ཤེས་པས། དེའི་ ཚེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ཞིང་། རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་ བའི་ལས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ འདི་དག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པར་ཟད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཆ་ཙམ་ཐོས་ཤིང་དོན་ཡང་འོལ་ཇི་ཙམ་གོ་བཞིན་དུ། སྦྱོར་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ནི། སྦྲུལ་གདུག་པས་འོ་མ་འཐུང་པ་ལྟར་ཟབ་ལམ་མི་དགེ་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་ནས་འཕངས་པའི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་ བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ན་
【現代漢語翻譯】 現在是金剛跏趺坐的姿勢，正如《蓮花續》中所說：『以金剛跏趺坐，安坐于高高的紅色墊子上。』 這似乎是一致的。現在談談忿怒尊方面，首先是關於敵人等。在這裡，爲了更清楚地說明地點，《金剛空行續》中說：『對三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）有害者，違背惡劣誓言者。』《金剛怖畏續》中說：『誹謗上師者，詆譭大乘者，嘲笑真言和密續結合的智慧者。』 諸如此類的續部中，講述了許多惡毒之人，他們是珍貴佛法和眾生的劊子手。對於這樣的人，具有慈悲心的真言師，憑藉其智慧和對過去未來的洞察力，首先通過懲罰的方式殺死那些惡人，然後通過追隨的方式，將他們的意識召回並放入原先的身體中進行治療，或者在殺死之後立即將他們送到清凈的佛土。《金剛怖畏續》中說：『對於危害三寶者，違背誓言者，嘲笑真言和密續者，以及傷害眾生者，爲了利益他們，具有慈悲心的真言師應以憤怒之心採取行動。』 唉！如果不明白這樣的道理，現在那些自詡為大乘顯宗和密宗持有者的人，不明白今生的表象是虛幻的，爲了實現目的，他們甚至犧牲自己的生命，被自私的執念所控制，對那些從無始以來就以恩情養育自己的父母般的眾生，做出各種不善的行為。正如經中所說：『捨棄對眾生的慈愛，是第四種墮罪。』『捨棄菩提心是佛法的根本，是第五種墮罪。』 更不用說理解這些話的含義了，他們甚至都沒有聽說過。有些人即使聽到一點點，也只是粗略地理解其含義，卻修持各種粗暴的行為，這就像毒蛇喝牛奶一樣，將甚深之道變成了不善的滋養。這些人一旦結束了今生的表象，立即會遭受地獄等難以忍受的痛苦。《金剛怖畏續》中說：『如果真言師因愚昧而行事……』
【English Translation】 Now it is evident that it is in the vajra posture, as it says in the Padma Tantra: 'With the vajra posture, sitting high on a red cushion.' It seems to be consistent. Now, speaking of the wrathful aspect, first is about enemies, etc. Here, to clarify the location a bit, the Vajra Dakini Tantra says: 'Those who harm the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：three gems), those who break evil vows.' The Vajrabhairava Tantra says: 'Those who slander the guru, those who denigrate the Mahayana, those who mock the wisdom of mantra and tantra union.' In these and other tantras, it is said that many malicious beings are the executioners of the precious teachings and sentient beings. For such beings, a mantra practitioner with compassion, endowed with wisdom and clairvoyance to understand the past and future of that place, first kills those evil ones through punishment, and then through following, summons their consciousness and places it in the same body to heal them, or immediately after killing them, sends them to a pure land. The Vajrabhairava Tantra says: 'For the benefit of those who harm the Three Jewels, break vows, mock mantra and tantra, and harm sentient beings, a mantra practitioner with a heart burning with compassion should engage in harmful actions.' Alas! Without understanding such a meaning, nowadays those who claim to hold the face of the Great Vehicle, both general and specific, do not understand that the appearances of this life are deceptive. To achieve their goals, they even sacrifice their lives, and being controlled by the demon of self-cherishing, they engage in various non-virtuous actions towards beings who have been kind to them since beginningless time, like parents. As it is said: 'Abandoning love for sentient beings is the fourth downfall.' 'Abandoning bodhicitta, the root of Dharma, is the fifth downfall.' Not to mention understanding the meaning of these words, they have not even heard of them. Some, even if they hear a little bit and understand the meaning only vaguely, practice various harsh actions, which is like a poisonous snake drinking milk, turning the profound path into nourishment for non-virtue. These people, as soon as the appearances of this life, which they have longed for, cease, will immediately experience unbearable suffering in hell and so on. The Vajrabhairava Tantra says: 'If a mantra practitioner acts out of ignorance...'
དམྱལ་བར་ངེས་པར་ལྷུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། ། 1-77 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་དྲངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གནས་ སྐབས་ཤེས་ཤིང་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱ་རུང་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཅི་དགར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དེར་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་ དང་། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། གང་དག་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་ཚངས་པའི་སྐྱེས་ངན་གྱི་ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ། ། ད་ནི་ཀྱུས་ མ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཡུལ་དུས་སོགས་ངེས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ པའི་གཏུམ་པོ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་གསུང་པ་དང་མཚུངས་པར་བསམ་པ་དྲག་ཅིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ལྟར་བསྟན་ནས་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བྱ་སྟེ། 1-78 གུར་ལས། གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་ཆར་སྤྲིན་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ལུས་འབར་ཞིང་འབར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ གནས་སོ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཕྱེད་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ གཉིས་ནི་གང་རུང་ལ་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཉིན་ཕྱེད་དམ། །མཚན་ཕྱེད་ན་སྟེ་གདོལ་པོའི་མེར། ། ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། གདུག་པའི་ལས་ནི་ཉིན་ཕྱེད་ལ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མཚན་ཕྱེད་བསད་དང་ཞེ་སྡང་ལའོ། །ཞེས་དང་། །ཉི་མ་གུང་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་སོགས་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གཤིན་རྗེས་ཉེས་པ་ཅན་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཅིང་གནས་ལ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་པས་ལས་འདི་འགྲུབ་སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པས་ ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གདུག་པས་ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་སྟེ། །
【現代漢語翻譯】 無疑會墮入地獄。』此外，同樣在《根本續》中說：『如果對他人這樣做，就會違背誓言，遭受巨大的痛苦。』 那麼，為什麼在續部中說了那麼多關於忿怒行事業的儀軌呢？這些都是有特定含義的，有些就像剛才所說的那樣，要了解地點、時間和情況，並且是對於有能力的人才能做的事情，而不是隨心所欲地去做。因此，進入大乘道的佛子們，要將進入此道的必要性，以及『僅僅傷害眾生，無法獲得手印的成就』等無垢的教言銘記於心。不要追隨那些心中充滿慾望，如梵天般邪惡的人，放棄傷害恩重如山的父母的想法和行為，爲了證得無上菩提而精進努力，我從內心深處祈禱。 現在解釋『ཀྱུས་མ』（kyus ma，一種忿怒本尊）。如前所述，在確定地點、時間等條件后，『具有忿怒身形，是佛陀事業的怙主』。如《佛陀和合續》所說：『對於極其兇猛的暴徒，寂靜的方式無法利益他們，以智慧和方便的本質，諸佛都示現為忿怒相。』要像這樣，以強烈的想法和粗暴的行為來調伏那些剛強難化的眾生。 《古汝續》中說：『以兇猛的心來殺戮，降下火雨。』《和合續》中說：『爲了忿怒行，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）的身形燃燒，以吞噬三界的心來安住。』《蓮花續》中說：『以憤怒的心來驅逐。』 第二點是關於時間，如半夜等。這裡，半夜和中午沒有區別，在兩者中的任何一個時間做都可以成就。如《金剛空行續》中說：『半夜和中午。』《律源續》中說：『猛烈的行為在中午或半夜，在屠夫的火中。』《善集續》中說：『兇猛的行為在中午。』《珍寶熾燃續》中說：『半夜用於殺戮和憤怒。』還有『中午和半夜。』 第三點是關於方向等。在南方，閻羅王懲罰所有的罪人並安住于彼處，面向那個方向更容易成就事業。如《和合續》中說：『入定后，面向南方。』《金剛空行續》中說：『以兇猛之心面向南方。』
【English Translation】 Will surely fall into hell.' Furthermore, it says in the same text, 'If done to others, the samaya will be broken, and one will experience great suffering.' So, why are there so many rituals of wrathful activities spoken of in the tantras? These have specific meanings, and some, as just mentioned, require knowledge of the place, time, and circumstances, and are only for those who are capable, not to be done arbitrarily. Therefore, those who have entered the path of the Great Vehicle, the sons of the Victorious Ones, should keep in mind the necessity of entering that path, and the immaculate teachings such as, 'Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra siddhi.' Do not follow those who are filled with desire, like the evil offspring of Brahma, and abandon the thoughts and actions of harming kind parents, and strive diligently for the sake of attaining unsurpassed enlightenment. I pray from the depths of my heart. Now, explaining 'Kyus Ma' (a wrathful deity). As mentioned above, when the place, time, etc., are determined, 'Having the form of a wrathful body, is the protector of the Buddha's activities.' As stated in the 'Buddha Samyoga Tantra': 'For extremely fierce and violent beings, peaceful methods are of no benefit; with the essence of wisdom and skillful means, all the Buddhas manifest as wrathful.' Like this, with strong thoughts and harsh actions, one should subdue those who are difficult to tame. The 'Guhya Tantra' says: 'Killing with a fierce mind, causing a rain of fire to fall.' The 'Samyoga Tantra' says: 'For wrathful activities, with the body blazing with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Destroying), abiding with the mind that devours the three realms.' The 'Padma Tantra' says: 'Expelling with an angry mind.' The second point is about the time, such as midnight. Here, there is no difference between midnight and noon; accomplishment can be achieved by doing it at either time. As the 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Midnight and noon.' The 'Vinaya Source Tantra' says: 'Fierce actions at noon or midnight, in the fire of the outcaste.' The 'Good Collection Tantra' says: 'Violent actions at noon.' The 'Jewel Blazing Tantra' says: 'Midnight for killing and anger.' And 'Noon and midnight.' The third point is about the direction, etc. In the south, Yama punishes all wrongdoers and resides there; facing that direction makes it easier to accomplish the activity. As the 'Samyoga Tantra' says: 'After entering samadhi, facing south.' The 'Vajra Dakini Tantra' says: 'Facing south with a fierce mind.'
ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ལྷོ་རུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱན་དང་སོགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱན་དང་གོས་ནག་པོ་ལ། 1-79 དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་དྲག་རྫས་ཇི་སྙེད་བྱུགས་པ་གྱོན་ནས་བྱ་བའམ། གཅེར་བུ་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གོས་ནག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་གཅེར་པུ་འམ། །སྔགས་པས་གོས་ནི་ནག་པོ་གྱོན། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཁྲག་ཆུ་ཡིས་ནི་གཤེར་བའི་རས། །ཡང་ན་ སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། རྒྱན་དང་གོས་སྔོན་པོའམ། ཡང་ན་ཁྲག་གི་ཆུས་གཤེར་བའི་གོས་སྔོན་པོ་བགོས་ཏེ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུང་སྟེ། སྔོན་ སྤྱོད་གོས་ནི་ནག་པོ་ལ། །ཁྲག་གི་བཏབ་པས་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་གོས་རྙིང་དྲི་མ་ཅན། །བགོ་འམ་གཅེར་པུར་གནས་པས་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྟན་མེད་པའམ་སོགས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པས་བསྟན་མེད་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲེགས་པའི་སྟན་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བསྒྱུར་བའི་སྟེང་དུ། རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པས་མནན་པའམ། ཡང་ན་གཡོན་ པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་རུས་པ་དང་། རྡོ་བ་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆའ་བཞིན་པའམ། སོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་འདེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ། 1-80 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རབ་གནས་པས། །སྲ་བའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། སྲ་བའི་སྟན་ལ་གཤིན་རྗེ་ལྟར། །རུས་པ་རྡོ་བ་ནིམ་པའི་འདབ། །འཆའ་བར་ བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པས་མནན་ཅིང་སོ་འཆའ་བ་དང་བཅས་པའི་མིག་བགྲད་པ་དང་། བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅནསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཞེས་སོ། ། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམས་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོར་དྲག་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་རྒྱས་པ་ རྣམས་སྔར་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁ་ཞི་བ་ལ་ནུབ་དང་། དབང་ལ་ཤར་དུ་བལྟ་ཞིང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་སྔར་ལས་བཟློག་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ ཡིས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གྲོང་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །འདི་དག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་དང་། དབང་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །ཐབ་ཁུང་འདི་ཡི་ཕྱོགས་རིམ་བྱ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཆ་རུ་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་གཞན་རྣམས
【現代漢語翻譯】 如是，在《妙聚》中說：『顯現行為則在南方。』 第四種是：以飾物等。即以業的分類，裝飾飾物和黑色衣服，或塗抹、穿著墳場的灰燼、屍體灰、血和毒藥等各種猛烈之物，或者赤身裸體，身體塗滿灰燼而行事。如《金剛空行母》中說： 『以黑色衣服飾物裝飾。』 《律生》中說：『面向南方，赤身裸體，或者咒師穿著黑色衣服。』 《蓮花鬘》中說：『以血水浸濕的布，或者以藍色飾物裝飾。』 阿跋耶說：『飾物和藍色衣服，或者穿著被血水浸濕的藍色衣服。』 這在共同續部中也明確地說：『先行行為則穿黑色衣服，以血塗抹而行事。或者穿著破舊污穢的衣服，或者赤身裸體而住。』 第五種是：無教示等。即以前面所說的飾物等裝飾，處於無教示的狀態，或者在非常堅硬的石頭等座墊上，用屍體灰塗黑，然後右腳壓著左腳，或者稍微伸出左腳，彎曲右腳，以忿怒姿勢坐著，拿著骨頭、石頭和楝樹葉等，或者發出強烈的齒聲，帶著極度憤怒的表情而行事。 《金剛空行母》中說：『以忿怒姿勢安住，在堅硬的座墊上安住。』 《蓮花鬘》中說：『在堅硬的座墊上如閻羅王般，拿著骨頭、石頭、楝樹葉，做出憤怒的表情。』 阿跋耶說：『右腳壓著左腳，發出齒聲，睜大眼睛，面帶怒容，但懷有大慈悲心。』 此外，爲了消除地方的瘟疫，或者與前生壇城相關聯，城市或壇城房屋的東方為息災，南方為增益，西方為懷愛，北方為誅滅，都如前所述。修行者的面朝方向，息災時面向西方，懷愛時面向東方，其他兩種也與之前相反。 《金剛空行母》中說：『這是壇城房屋，在東方進行。』 『城市則在北方，這些應恒常進行。』 『懷愛則在西方，此處的火爐方位應如此安排。南方則是誅滅的位置。』 對此，遍主上師對其他人…
【English Translation】 Thus, in the Compendium of Good Sayings, it says: 'Manifest actions are performed in the south.' The fourth is: With ornaments, etc. That is, according to the division of actions, adorned with ornaments and black clothes, or smearing and wearing ashes from the charnel ground, corpse ashes, blood, and poisons, etc., whatever fierce substances, or naked, the body smeared with ashes. As it says in the Vajra Dakini: 'Adorned with black clothes and ornaments.' As it says in the 'Source of Vows': 'Facing south, naked, or the mantra practitioner wears black clothes.' As it says in the 'Garland of Lotuses': 'Cloth moistened with blood water, or adorned with blue ornaments.' Abhaya says: 'Ornaments and blue clothes, or wearing blue clothes moistened with blood water.' This is also clearly stated in the general tantras: 'Preliminary actions are performed wearing black clothes, smeared with blood. Or wearing old, dirty clothes, or remaining naked.' The fifth is: Without teachings, etc. That is, adorned with the ornaments, etc., mentioned earlier, being without teachings, or on a very hard seat of stone, etc., blackened with corpse ashes, then with the right foot pressing down on the left foot, or slightly extending the left foot and bending the right foot, sitting in a wrathful posture, holding bones, stones, and neem leaves, etc., or making a loud tooth-gnashing sound, with an extremely wrathful expression. As it says in the Vajra Dakini: 'Abiding in a wrathful posture, abiding on a hard seat.' As it says in the 'Garland of Lotuses': 'On a hard seat, like Yama, holding bones, stones, neem leaves, making a wrathful face.' Abhaya says: 'With the right foot pressing down on the left foot, gnashing teeth, eyes wide open, with a wrathful face, but possessing great compassion.' Furthermore, in order to dispel epidemics in a region, or in connection with the mandala of the front generation, the east of the city or mandala house is for pacifying, the south for increasing, the west for subjugating, and the north for destroying, all as before. The practitioner's facing direction, facing west for pacifying, facing east for subjugating, and the other two are also reversed from before. As it says in the Vajra Dakini: 'This is the mandala house, to be done in the east.' 'The city is in the north, these should always be done.' 'Subjugation is in the west, the arrangement of the hearth should be in this order. The south is the position for destruction.' Regarding this, the all-pervading lama to others...
་མ་ངེས་ཀྱང་དྲག་པོ་ལ་ལྷོར་བལྟ་བ་ངེས་ཅན་དུ་མཛད་ནའང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་བྱང་དུ་བལྟས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། ། 1-81 དེ་ནས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཏེ། ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ལུགས་གཞན་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་དགང་བླུག་བཤད་པ་ལ། རབ་འབྲིང་ཐ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ ལ་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དུ་དང་། ཚད་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསེར་ལ་སོགས་པའམ་སོགས་ཏེ། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་དགང་བླུག་གི་རྒྱུ་གསེར་དངུལ་དང་། ཟངས་སོགས་ལས་བྱས་པ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་ནིམ་པའི་ཤིང་སོགས་ལས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་སམ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། གསེར་སོགས་རྫས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་། །ཡང་ན་ནིམ་པའི་ཤིང་དང་ནི། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། གསེར་སོགས་ནིམ་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དགང་གཟར་ནི། གསེར་རམ་ཟངས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ནམ། །མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆེ་བའི་ཚད་ནི། དགང་གཟར་གྱི་ཁའི་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ལ། འདི་ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྲངས་པར་གསུངས་པ་ལས། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནི། གངས་ཅན་འདིར་མ་བྱོན་ལ། 1-82 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུང་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྩ་ལ་སོགས་པར་དབྱུག་ཚད་དེ། །སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་རབ་མཛེས་པར། །སོར་མོ་གཉིས་ཚད་འོག་ཏུ་ཁྲུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་ པར་སྤྲས། །སླར་ཡང་དེ་སྟེང་སོར་བཞིའི་ཚད། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །ལྷ་མོ་དེ་ཡི་བུ་ག་ནི། །མཐེ་འུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོར་མོ་དྲུག །དེ་ཡི་དབྱུག་པའི་ སྣ་རུ་བྱ། །ཞེས་དགང་གཟར་དང་། ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན། །མཆུ་རུ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཛེས་པས་མཚན། །ཞེས་པས་བླུག་གཟར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྦྱངས་དཀའ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀྲལ་བ་ལས་ཐོག་མར་ལེགས་བསྡུ་ནས་འབྱུང་བ་ནི། དགང་གཟར་རིང་ཚད་ཁྲུ་དོ་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །མཆུ་ཞེང་ སོར་མོ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཁུང་བུ་དེ་ཡི་ཕྱེད་མཉམ་བརྐོས། །བརྐོས་པ་དང་མཉམ་རྡོ་རྗེ་བྲུ། །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་མཚུངས། །མུ་ཁྱུད་ཀྱང་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སོར་ གཉིས་བརྐོས་པ་དེ་ཡི་ཚད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནང་དུ། །འདི་ཡི་ཁུ་བཅུད་འཛག་པ་ཡིས། །བུ་ག་མཐེབ་ཆུང་ཚད་ཙམ་ཡིན། །སྐ་རགས་འོག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 雖然不確定，但如果確定朝向忿怒尊的方向為南方，那麼當本尊壇城主要面向前方時，朝向北方也不矛盾。 1-81 接下來是息增等，關於朝向方向的其他儀軌已經講完。第六，關於共同使用的灌頂，分為上中下三等。前兩種，共同之處在於材質，不同之處在於尺寸。首先，材質方面，富裕者可以使用金、銀、銅等材質製作灌頂器；如果條件不允許，可以使用烏曇婆羅樹或楝樹等木材製作。如《金剛空行母續》所說：『金或銀或銅，或供養樹之自性。』《善集經》云：『金等物及供養樹，或者楝樹亦可。』《寶熾經》云：『金等楝樹供養樹。』阿跋耶說：『灌頂器，金或銅之自性，或供養樹之體性。』 1-82 其次，關於尺寸，分為兩種。首先，大的尺寸是，灌頂器的口等，詞義容易理解。這與《金剛座四續》廣本和《金剛空行母續》中所說的意思相符，月稱父子也引用過。但《金剛座四續》廣本未傳入藏地，《金剛空行母續》中所說的是：『根部等同於杖之尺寸，上方為美麗的四方形，兩指之尺寸在下方，智慧金剛作裝飾。再次，其上為四指之尺寸，做成蓮花瓣狀。彼天女之孔，如小拇指之尺寸。金剛寶六指，作為彼杖之端。』這是灌頂器。『口如蓮花瓣，唇為兩指之尺寸，如前具有各種特徵，中央以金剛裝飾。』這是傾倒器。 這些意義難以理解，月稱父子的解釋中，首先從《善集經》中引出：『灌頂器長度為兩肘，其差別當宣說。唇寬八指，孔穴刻成彼之半。與刻痕相同，刻上金剛杵，口如蓮花瓣。周圍也是四方形，各處皆為四指。兩指為刻痕之尺寸，三尖金剛杵在其中。以此之精華滴落，孔穴如小拇指尺寸。腰部下方……』
【English Translation】 Although it is uncertain, if it is certain to look south for the wrathful deity, it is not contradictory to look north when the main mandala is facing forward. 1-81 Next are pacifying, increasing, etc. Other rituals regarding facing directions have already been discussed. Sixth, regarding the common initiation, divided into superior, intermediate, and inferior. For the first two, the commonality lies in the material, while the difference lies in the dimensions. First, in terms of material, the wealthy can use gold, silver, copper, etc., to make the initiation vessel; if conditions do not allow, they can use udumbara wood or neem wood, etc. As stated in the Vajra Dakini Tantra: 'Gold or silver or copper, or the nature of the offering tree.' The Well-Collected Sutra says: 'Gold and other substances and offering trees, or neem trees as well.' The Jewel Burning Sutra says: 'Gold and other neem offering trees.' Abhaya says: 'The initiation vessel, the nature of gold or copper, or the essence of the offering tree.' 1-82 Secondly, regarding dimensions, there are two types. First, the large dimension is, the mouth of the initiation vessel, etc., the meaning of the words is easy to understand. This is in accordance with the meaning stated in the extensive version of the Four Seats Tantra and the Vajra Dakini Tantra, which were also quoted by Chandrakirti and his son. However, the extensive version of the Four Seats Tantra has not been transmitted to Tibet. What is stated in the Vajra Dakini Tantra is: 'The root is equal to the size of a staff, the top is a beautiful square, the size of two fingers is at the bottom, decorated with wisdom vajra. Again, the size of four fingers is on top of that, made into the shape of a lotus petal. The hole of that goddess is the size of a little finger. The vajra jewel is six fingers, as the tip of that staff.' This is the initiation vessel. 'The mouth is like a lotus petal, the lip is the size of two fingers, with all the characteristics as before, the center is decorated with a beautiful vajra.' This is the pouring vessel. These meanings are difficult to understand. In Chandrakirti and his son's explanation, it is first quoted from the Well-Collected Sutra: 'The length of the initiation vessel is two cubits, its differences should be explained. The lip is eight fingers wide, the hole is carved to be half of that. The same as the carving, engrave a vajra, the mouth is like a lotus petal. The circumference is also a square, everywhere is four fingers. Two fingers is the size of the carving, the three-pointed vajra is inside it. With the essence dripping from this, the hole is the size of a little finger. Below the waist...'
་དེའི་ཚད། །མཛེས་པ་འདབ་མ་དག་གི་གནས། ། 1-83 སྨྱོ་བྱེད་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པ། །ཡུ་བའི་མགོ་བོར་པདྨ་བྱ། །ཡུ་འོག་སོར་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐའ་མར་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །ཞེས་དགང་གཟར་དང་། ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གང་བླུགས་གཟར་དུ། །ཤེས་བྱ་ འདི་ཡི་ཁ་སོར་དྲུག །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་རྣམས་པ་མཚུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞེང་ཟབས་སུ། །སོར་གསུམ་བྲུ་བྱ་དེ་ཚར་ཙམ། །རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སོར་གཉིས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་གནས། ། རིན་ཆེན་སོར་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བླུགས་གཟར་བཤད་ནས་དེ་དག་གི་ཡུ་བའི་སྦོམ་ཕྲ་ཡང་། དགང་གཟར་ཡུ་བ་འཆང་པ་ཡིས། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་ བླུགས་གཟར་གྱི། །རྡོ་རྗེར་སོར་གསུམ་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཡུ་བ་ཁྲུ་དོ་མཆུ་སོར་བརྒྱད། །ཞེང་ཟབས་རྡོ་རྗེར་སོར་བཞི་འོ། །ཁ་ནི་པདྨའི་རྣམ་པ་མཚུངས། ། སྐ་རགས་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་སྟེ། །འོག་ཏུ་པདྨ་ལེགས་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་སོར་གཉིས་ཡུ་བའི་མགོར། །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་སོར་དྲུག་པ། །དེ་ནི་དགང་གཟར་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དགང་གཟར་དང་། བླུགས་གཟར་ ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་སྟེ། །མཆུར་ནི་སོར་དྲུག་ཞེང་དང་ཟབས། །རྡོ་རྗེ་སོར་གསུམ་པད་འདབ་མཚུངས། །རིན་ཆེན་སོར་གཅིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བླུགས་གཟར་རོ། །འདིར་གཉིས་ཀ་དྲངས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱེད་དུ་གསུང་པ་དང་། 1-84 ལེགས་བསྡུས་ལས། བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེའི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་པར་བཤད་པ་སོགས་དོན་གྱི་དང་། ཚིག་ལ་ཡང་འགྱུར་བདེ་ཁྱད་ཆེ་བར་འདུག་པས་བྲིས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགང་བླུགས་ཆུང་བའི་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཆུང་བར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོར་བྱས་པ་ནི་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེར་བཞག་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀའི་སོགས་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ལས་མར་ཁུའི་སྣོད་དང་བཅས་ནས་གསུང་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་གྱི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རུ་བསྟན། ལག་པ་ཡི་ནི་དབྱུག་པའི་ཚད། །འབད་པ་ཡིས་ནི་དགང་གཟར་བྱ། །དགང་གཟར་ཇི་བཞིན་བླུགས་གཟར་ཏེ། །མར་བཞུའི་སྣོད་ནི་དེ་དང་ མཉམ། །གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དགང་གཟར་གྱི་ནི་ཁ་ཞེས་བྱ། །སོར་དྲུག་པ་ཡིས་ཚད་དུ་ནི། །མགོ་བོ་ ཡང་ནི་དེ་བཞིན་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཀ་རུ། །ལྟེ་བ་པདྨ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །རྩེ་དགུ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དགང་གཟར་ག
【現代漢語翻譯】 其量度，是花瓣美麗之處。 如同瘋狂之花，蓮花位於柄之頂端。柄下兩指處為珍寶，末端為六指金剛杵。這是指量具，以及半量具，即一肘量具。須知此物的口寬六指，形似蓮花花瓣。其中心有三指寬、三指深的孔穴，以五尖金剛杵為標誌，兩指處為裝飾之處，珍寶一指寬，須知。以上描述了量具，以及其柄的粗細。量具的柄，應是持握者能夠舒適握持的尺寸。略細的則是傾倒量具，金剛杵處為三指寬。這是關於珍寶光芒所造之物：柄長兩肘，口沿八指，寬度和深度在金剛杵處為四指。口部形似蓮花，方形腰部甚是美觀，下方有精美的蓮花。珍寶兩指位於柄之頂端，末端為六指金剛杵。這是量具的特徵。量具和傾倒量具的柄均為一肘長，口沿六指，寬度和深度相同。金剛杵三指，形似蓮花花瓣，珍寶一指，金剛杵三指。以上是傾倒量具的描述。此處引用兩者，是因為至尊者（藏傳佛教中對地位尊崇之人的敬稱）曾說兩者都應知曉。 《正理積集》中說，傾倒量具的柄為半肘長，而在珍寶光芒中，則說其柄為一肘長。諸如此類，無論是意義還是文字，都存在易於理解的巨大差異，故而記錄下來。第二部分是關於小型的量具等，此處說的小型是相對於之前的量具而言，而說是中等，則是相對於所說的三種量具而言，因此將其放在此處。這兩者的意義在於理解文字的含義。而這本身就出自《智慧明點續》，其中提到了裝酥油的容器，如經文所說：量具、傾倒量具、酥油容器，都應是珍寶所制。手的長度即是手杖的長度，努力製作量具。量具如同傾倒量具，酥油容器也與之相同。具有三角形和圓形的外觀，並以金剛杵裝飾。簡要說明后，詳細描述如下：量具的口部，尺寸為六指，頂部也應如此。所有部分都應是方形的，各種金剛杵位於中心，蓮花裝飾中心，從摩羯魚口中出現，以九尖金剛杵裝飾量具。
【English Translation】 Its measurement is where the beauty of the petals lies. Like a maddening flower, a lotus is at the head of the handle. Two fingers below the handle are jewels, and at the end is a six-finger vajra. This refers to the measuring vessel, as well as the half-measuring vessel, which is a cubit-measuring vessel. Know that the mouth of this object is six fingers wide, resembling lotus petals. In its center, there is a hole three fingers wide and three fingers deep, marked with a five-pointed vajra. Two fingers are for decoration, and the jewel is one finger wide, know this. The above describes the measuring vessel, as well as the thickness of its handle. The handle of the measuring vessel should be of a size that the holder can comfortably grip. A slightly thinner one is the pouring vessel, with the vajra being three fingers wide. This is about something made of radiant jewels: the handle is two cubits long, the mouth rim is eight fingers, and the width and depth at the vajra are four fingers. The mouth resembles a lotus flower, and the square waist is very beautiful, with a fine lotus underneath. Two fingers of jewels are at the head of the handle, and at the end is a six-finger vajra. This is the characteristic of the measuring vessel. The handles of the measuring vessel and the pouring vessel are both one cubit long, with the mouth rim being six fingers, and the width and depth being the same. The vajra is three fingers, resembling lotus petals, the jewel is one finger, and the vajra is three fingers. The above is a description of the pouring vessel. Both are quoted here because the venerable one (a term of respect for someone of high status in Tibetan Buddhism) said that both should be known. In the 'Compendium of Reason', it is said that the handle of the pouring vessel is half a cubit long, while in 'Radiant Jewels', it is said that its handle is one cubit long. Such things, whether in meaning or words, have great differences that are easy to understand, so they are recorded. The second part is about small measuring vessels, etc. The smallness mentioned here is relative to the previous measuring vessels, and the medium size is relative to the three types of measuring vessels mentioned, so it is placed here. The meaning of these two lies in understanding the meaning of the words. And this itself comes from the 'Wisdom Drop Tantra', which mentions containers for butter, as the scripture says: measuring vessels, pouring vessels, and butter containers should all be made of jewels. The length of the hand is the length of the staff, and effort should be made to create measuring vessels. The measuring vessel is like the pouring vessel, and the butter container is the same. It has a triangular and circular appearance, and is decorated with vajras. After a brief explanation, a detailed description follows: the mouth of the measuring vessel is six fingers in size, and the top should be the same. All parts should be square, various vajras are in the center, lotuses decorate the center, emerging from the mouth of a makara (sea monster), and the measuring vessel is decorated with a nine-pointed vajra.
ྱི་ནི་མཐའ་རུ་ལྡན། ། 1-85 ཞེས་དགང་གཟར་དང་། བླུགས་གཟར་བ་ཡིས་མི་དང་འདྲ། །ཡང་ན་དེ་ནི་པདྨས་སོ། །ནང་གི་གཏིང་རིང་གསལ་བ་དང་། །ཧ་ཅང་རིང་དང་ཐུང་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་ནང་དུ་བརྒྱན། །ཞེས་བླུགས་ གཟར་དང་། མར་བཞུའི་སྣོད་ནི་ཟླུམ་པོར་གྲགས། །ལྟེ་བ་རིང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེའི་མར་ཁུའི་སྣོད་ནི། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཚད་དགང་ བླུགས་དང་མཉམ་པར་གསུང་པའི་དོན་ནི་ཁྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་རྒྱ་དང་། ཟབས་སུ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱས་པའི་ཁ་ལ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གོང་དུ་མར་བཞུའི་སོགས་དང་། འོག་ཏུ་ཡང་ མར་བཞུའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གསུང་པས་བསྟན་ནམ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་མཛད་པ་བོད་བྱོན་པས་དེ་རྙེད་ན་རྟག་གོ །དགང་བླུག་འབྲིང་པོ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ འབར་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱིས། །ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བྱ་བ་སྟེ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བྱ། །དེ་ཡི་དགང་གཟར་རྒྱར་སོར་བཞི། །ཟབས་སུ་སོར་བཞི་ནང་རྡོ་ རྗེ། །སོར་བཞིའི་མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བར་དུ་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས། །བླུགས་གཟར་བར་དབྱིབས་སོར་གཉིས་ཏེ། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ནང་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགང་བླུགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་ཏེ། 1-86 འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ལས། སོར་མོ་ལྔ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །དགང་བླུགས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་མཚུངས། །གཞན་ཡང་སོར་མོ་གསུམ་པོ་དག །ཤིབས་པ་འདི་ཡི་ བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་སོར་མོ་ལྔ་དང་གསུམ། །གཅེར་བས་ཀྱང་ནི་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་ གཞིའི་ཆོས་ལ་དྲུག་སྟེ། ༈ ལྷ་བསྒོམ། མེ་བཙལ། ཡོ་བྱད་བསངས་དང་། ཐབ་ཁུང་བཤད་པ། ལྷ་བསྒོམ་མེ་བཙལ་ཡོ་བྱད་བསངས། །ཐབ་ཁུང་འདུ་བྱ་འཇིག་རྟེན་དང་། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གང་ དང་འབྲེལ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པ་བསྒོམས་ཀྱང་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་ནི་གཞུང་འདི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གསུངས་ནས། དེའི་བསྐྱེད་ ཆོག་གི་ཆིངས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་པར་བཤད་པ་འདི་གཙོ་བོར་མཛད་པ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་ བཞི་གང་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱས་ལ་སོ་སོའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ན
【現代漢語翻譯】 』ྱི་ནི་མཐའ་རུ་ལྡན། (』jyi ni mtha』 ru ldan)——其盡邊際。 1-85 如是，灌食勺和傾倒勺與人相似，或者像蓮花。內部深邃而清澈，不太長也不太短，內部裝飾有金剛細線。這是傾倒勺。 酥油容器通常是圓形的，中心長而無垢，裝飾有金剛等飾品。如是。關於酥油容器，用珍寶製成，大小與灌食勺相同，意思是做一個一肘長的圓形容器，深度根據需要確定，邊緣用金剛裝飾。上面是酥油等，下面也是酥油等，似乎暗示了三個支腳。然而，如果能找到多杰桑（rdo rje gsang）對此續所作的註釋，那就太好了。這種中等大小的灌食勺也見於《熾燃寶》（rin chen 』bar ba）中。此外，灌食勺和傾倒勺，手柄一肘長，下面用金剛珍寶製成。灌食勺寬四指，深四指，內部有金剛。四指邊緣也有金剛，中間是蓮花花瓣的形狀。傾倒勺中間形狀寬兩指，深一指，內部有金剛。如是。第三種是極簡的灌食勺等。 1-86 這也出自《金剛空行母》（rdo rje mkha』 』gro），該續中說：『五指巧妙結合，三種灌食勺完全相同。』此外，三指緊握，用於焚燒和傾倒。如是。同樣，《熾燃寶》中也說：『或者用五指和三指，裸手也能完成。』如是。結合的法門已經講完。 ༄། །དངོས་གཞི།——正行。 第二，正行之法有六： ༈ ལྷ་བསྒོམ། མེ་བཙལ། ཡོ་བྱད་བསངས་དང་། ཐབ་ཁུང་བཤད་པ།——本尊觀修，尋火，器物清凈，灶坑。 本尊觀修，尋火，器物清凈，灶坑，聚集世間，以及祭祀逝去之火神。如是。第一是自生本尊等，無論與父續或母續相關，觀修以本尊瑜伽，包括息增懷誅四種事業，都不應禁止。而現在的實踐中，此論典只講了父續方面，其生起次第的儀軌也主要以六支分來解釋。從皈依開始，直到收攝咒語之間的光芒放射和收攝，以及與四種事業相關的咒語顏色，都應按照下面將要出現的各自數量來確定。根據情況靈活運用。
【English Translation】 』jyi ni mtha』 ru ldan—Its end is the limit. 1-85 Thus, the feeding spoon and pouring spoon are similar to a person, or like a lotus. The inside is deep and clear, not too long and not too short, and the inside is decorated with vajra threads. This is the pouring spoon. The ghee container is usually round, with a long and stainless center, and decorated with vajra and other ornaments. Thus. Regarding the ghee container, made of precious jewels, the size is said to be the same as the feeding spoon, meaning to make a round container one cubit long, the depth determined as needed, and the edge decorated with vajra. Above is ghee, etc., and below is also ghee, etc., seemingly indicating three legs. However, it would be great if the commentary on this tantra by Dorje Sang (rdo rje gsang) could be found. This medium-sized feeding spoon is also found in 'The Blazing Jewel' (rin chen 』bar ba). Furthermore, the feeding spoon and pouring spoon, the handle is one cubit long, and the bottom is made of vajra jewels. The feeding spoon is four fingers wide, four fingers deep, and has a vajra inside. The edge of four fingers also has a vajra, and the middle is the shape of lotus petals. The pouring spoon has a shape two fingers wide in the middle, one finger deep, and a vajra inside. Thus. The third is the extremely simplified feeding spoon, etc. 1-86 This is also from 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha』 』gro), which says in that tantra: 'With the skillful combination of five fingers, the three feeding spoons are exactly the same.' Furthermore, with three fingers clenched, it is used for burning and pouring. Thus. Similarly, 'The Blazing Jewel' also says: 'Or with five fingers and three fingers, it can be done with bare hands.' Thus. The methods of combination have been explained. ༄། །དངོས་གཞི།—Main practice. Second, there are six aspects to the main practice: ༈ ལྷ་བསྒོམ། མེ་བཙལ། ཡོ་བྱད་བསངས་དང་། ཐབ་ཁུང་བཤད་པ།—Deity visualization, fire seeking, purifying implements, and the hearth. Deity visualization, fire seeking, purifying implements, the hearth, gathering the world, and offering to the departed fire deity. Thus. The first is self-generation as the deity, etc. Whether related to the father tantra or the mother tantra, visualizing the deity yoga, including the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, should not be prohibited. In current practice, this text only discusses the father tantra aspect, and its generation stage ritual is mainly explained with six branches. Starting from refuge, up to the gathering of light rays between the mantra recitation, and the colors of the mantras related to the four activities, should be determined according to their respective numbers as will appear below. Use flexibly according to the situation.
ས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། 1-87 དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤང་ཏེ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ལེགས་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་བར་གྱི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ལྷ་ཡི། །སྦྱོར་རྫོགས་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བ་ལས་སོགས་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ཤིང་མི་སྨྲ་བས། ཞེས་ སོ། །འདི་མན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞི་བའི་ཆོ་ག་ཟུར་ན་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུང་ནའང་། དེ་འདིར་དྲངས་ན་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་བས་གང་གི་བསྡུ་དོན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཡམ་ཤིང་ལ་རང་རང་གི་མེ་སྦར། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པར་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་གཡས་བསྐོར་དང་། དྲག་པོ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ལ་དེའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཛྭ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ལ་རྩྭ་སྐམ་པོ་དང་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་རང་རང་གི་མར་དགང་བླུགས་གསུམ་བུད་ཤིང་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པར་བརྩིགས་པ་ལ་བླུགས་ནས། 1-88 རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་མེ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། པད་ཅན་ལས། རླུང་གཡབ་གཡབ་པས་མེ་སྦར་ནས། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། །རྩྭ་དང་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་ཡིས། །ཕྱེ་མས་དེ་ནས་མེ་ སྦར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་དང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཀྱང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ནས། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཀྱང་ མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁས་བུས་པ་སོགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ཐབ་རབ་ ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་མི་བྱ་སྟེ། རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། །། གསུམ་པ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྟན་པོས་ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བསང་ཆུ། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་ནས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བློ་ལྡན་ལས་ ཀུན་སྔགས་བཟླས་སྟེ། །ཡོ་བྱད་ཀུན་ལ་བསང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྭ་བྷ
【現代漢語翻譯】 那麼，如何唸誦真言呢？然後，在自己的禪修壇城中，進行內外由意念產生的供養和讚頌。 壇城收攝后，以雙手的傲慢，避免說世俗之語等，進入各自的儀軌。這些也出自《寶焰經》，'從善妙前行開始，直至供養讚頌之間，具備相應的結合。'以及該經中，'然後，上師以自身本尊的圓滿結合之主宰身份。'這些所說的，大多是與前置生起相關的知識。 同樣，阿瓦雅也說：'進行與事業和後續相符的本尊瑜伽的守護等，並唸誦真言，不說話。'從這以下的儀軌，據說需要從寂靜儀軌中理解。但如果在這裡引用，文字會變得繁多，因此將按照其要義進行解釋。 第二，在各自的護摩木上點燃各自的火。按照火爐的形狀，對寂靜法，順時針繞三圈；對猛厲法，逆時針繞圈。此時，對父親一方唸誦心咒，對母親一方唸誦其根本咒。然後，唸誦'Jvala'等，放入火爐中，並唸誦該真言，放入乾草、酥油粉末，以及各自的酥油燈，按照火爐的形狀堆砌木柴后倒入。 用扇子扇動，使火燃燒起來。如《蓮花經》所說：'用扇子扇動，使火燃燒起來，唸誦嗡 ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ （藏文，嗡 阿格尼 阿格尼 吽，oṃ jvala jvala hūṃ， 嗡 火焰 火焰 吽）。用乾草和酥油，然後用粉末點燃火。'阿瓦雅說：'嗡 ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ （藏文，嗡 阿格尼 阿格尼 吽，oṃ jvala jvala hūṃ， 嗡 火焰 火焰 吽）。'這個字，也用吽字，用扇子扇動使火燃燒起來，用七次唸誦本族心咒的勺子，使火燃燒起來。' 這裡說明用扇子扇動使火燃燒的必要性，是爲了禁止用嘴吹等不凈的行為。如《無垢光經》所說：'在此，在使火爐燃燒的時候，爲了使火正確燃燒，不要用口中的氣，而要用扇子的風等。' 第三，以本尊的傲慢，用所有事業的真言加持的香水，唸誦該真言，灑在火爐等器物上，驅逐魔障。如《金剛空行經》所說：'有智慧者唸誦所有事業的真言，對所有器物進行灑凈。'然後，用'Sva Bha'
【English Translation】 Then, how to recite the mantra? Then, in my own meditation mandala, perform offerings and praises arising from the mind, both internal and external. After the mandala is withdrawn, with the pride of the two hands, avoid speaking mundane words, etc., and enter into the respective rituals. These are also from the 'Jewel Flame Sutra': 'Starting from the excellent preliminary, until the offerings and praises, possess the corresponding union.' And in the same sutra: 'Then, the master, with the essence of the complete union of his own deity.' These sayings mostly indicate the knowledge related to the preliminary generation. Similarly, Abhaya also said: 'Perform the protection, etc., of the deity yoga that is in accordance with the action and the subsequent, and recite the mantra, without speaking.' The rituals from here onwards, it is said that one needs to understand from the separate peaceful rituals. But if it is quoted here, the words will become many, so it will be explained according to its meaning. Secondly, light one's own fire on one's own firewood. According to the shape of the hearth, for peaceful practices, circle three times clockwise; for wrathful practices, circle from the left. At that time, recite the heart mantra towards the father's side, and the root mantra towards the mother's side. Then, pronounce 'Jvala' etc., and put it into the hearth, and recite the mantra, put in dry grass, ghee powder, and one's own ghee lamp, and pour it after stacking the firewood according to the shape of the hearth. Fan with a fan and make the fire burn. As the 'Lotus Sutra' says: 'Fan with a fan and make the fire burn, recite oṃ jvala jvala hūṃ (藏文，嗡 阿格尼 阿格尼 吽，oṃ jvala jvala hūṃ， 嗡 Flame Flame 吽). With dry grass and ghee, then light the fire with powder.' Abhaya says: 'oṃ jvala jvala hūṃ (藏文，嗡 阿格尼 阿格尼 吽，oṃ jvala jvala hūṃ， 嗡 Flame Flame 吽).' This word, also with the syllable hūṃ, fan with a fan and make the fire burn, and with the ladle that recites the heart mantra of the lineage seven times, make the fire burn brightly. The necessity of explaining here to fan with a fan to make the fire burn is to prohibit impure actions such as blowing with the mouth. As the 'Immaculate Light Sutra' says: 'Here, when making the hearth burn brightly, in order to make the fire burn correctly, do not use the breath of the mouth, but use the wind of the fan, etc.' Thirdly, with the pride of the deity, sprinkle the incense water blessed by the mantra of all actions, recite the mantra, and sprinkle it on the hearth and other utensils, and drive away the assembly of obstacles. As the 'Vajra Dakini Sutra' says: 'The wise one recites the mantra of all actions, and purifies all the utensils.' Then, with 'Sva Bha'
་ཝ་ཤུ་དྡྷ་སོགས་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་རྣམས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པའམ། 1-89 ལེགས་བསྡུས་གཏོར་མའི་སྐབས་ལས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པད་སྣོད་བསམ། །ཞེས་པ་སོགས་ཨ་ལས་ཐོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་ ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་པད་ཅན་ལས། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ ཕྱ་རྒྱ་དང་སྔགས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲི་སྭཱ་ཧཱ། མར་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ སྔགས་སོ། ཞེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། སྔར་གྱི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོའི་ཕྱི་མ་ལ། རྫས་གཞན་སྦྱངས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མ་གཏོགས་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེ་ ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་རྫས་བསངས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་སྔགས་འདི་འདོན། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་གསུངས་སོ། །མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྔགས་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། 1-90 ཨོཾ་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཡིན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མེ་ཏོག་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱི་དང་། །སྤོས་ལ་ཡལ་ གའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྡོང་པོས་མར་མེའི་མཆོད་པ་དང་། །བྱུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲི། །ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་བདག་བླ་མས་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་ པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་དགུང་མོ་གཉིས་གཤིབ་ལ་བསྐྱངས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སྦྱངས་པ་སོགས་ གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པར་བྱ་བའ
【現代漢語翻譯】 通過唸誦諸如'瓦秀達'等自性清凈的真言，使之空性化。在此狀態下，觀想如前所述的容器，呈現各自的形態。 1-89 在《善集供贊》中說：'從阿字生出蓮花容器。'等等，即在從阿字所生的顱器中，從吽字生出供品和焚燒品。如根本續部所說：'種種吽是圓滿。'蓮花註釋中說：'種種從吽字所生，即各自的花朵等從吽字所生。'。對於這些加持的手印和真言，出自《金剛座四法》：'雙手結拳相合，兩中指向上。此手印是清凈的。嗡 希利 梭哈。'是凈化酥油的真言。'嗡 梭 梭哈。'是清洗物品的真言。'嗡 哲林 梭哈。'是凈化穀物的真言。'嗡 咕嚕 咕嚕 梭哈。'是凈化其他物品的真言。'嗡 阿 梭哈。'是凈化楊樹枝的真言。'，以及《善集》中說：'之前的三個詞句之後，是凈化其他物品的真言。'，除此之外，與之前一樣。《珍寶火焰》中說：'然後清洗和凈化楊樹枝等物品，並唸誦此真言。'之後，真言也如之前所說。供品的四水手印也是相同的，真言是米覺達瓦父子所說： 1-90 '嗡 呢日 吽 康。'是洗腳的真言。等等。對於近事供養的手印，出自古汝所出的《珍寶火焰》：'獻花的姿勢，以及焚香時搖動樹枝，用樹幹供奉燈，以及涂香的方式。'這些就是手印。真言如根本續部所說：'嗡 班扎 布斯貝 阿 吽 梭哈。'等等。這是按照現在的修行方式所說的。遍主上師說：在自己的雙手之中，從阿字生出月輪，其上從吽字生出五股白色金剛杵，中心以吽字為標誌。從那放射出光芒，觸及物品，使物品的所有過失都得以凈化，變得清澈無礙，並具有成就的能力。觀想之後，雙手結金剛拳，兩中指併攏伸直，唸誦'嗡 希利 梭哈。'等來凈化焚燒品，然後是凈化供品等。這應深深印在具有智慧之人的心中。
【English Translation】 Purify it into emptiness by reciting mantras of self-nature purity such as 'Va Shuddha'. From that state, visualize the containers mentioned above in their respective forms. 1-89 In the context of 'Well-Collected Torma', it says, 'Think of the lotus container arising from Ah.' etc., meaning that within the skull cup generated from Ah, generate offerings and burnt offerings from Hung. As stated in the Root Tantra: 'Various Hung is perfection.' In the commentary of Padmacan, it says: 'Various arising from Hung means that individual flowers, etc., arise from Hung.' The mudras and mantras for blessing these are from the 'Four Seats of Vajrasana': 'Join both hands in fists, with the two middle fingers pointing upwards. This mudra is purifying. Om Shri Svaha.' This is the mantra for purifying ghee. 'Om Sva Svaha.' This is the mantra for washing substances. 'Om Jrim Svaha.' This is the mantra for purifying grains. 'Om Kuru Kuru Svaha.' This is the mantra for purifying other substances. 'Om Ah Svaha.' This is the mantra for purifying the Yam tree branch.', and in 'Well-Collected', it says: 'After the previous three verses, it is the mantra for purifying other substances.', otherwise, it is the same as before. In 'Jewel Flame', it says: 'Then cleanse and purify substances such as the Yam tree branch and recite this mantra.', after which the mantras are also spoken as before. The four water mudras for the offerings are also the same, and the mantras are by Mituk Zla Wa and his son: 1-90 'Om Ni Ri Hung Kham.' is the mantra for washing feet. etc. The mudras for the offerings are from the 'Jewel Flame' arising from Gur: 'The manner of offering flowers, and the application of branches to incense, and the offering of lamps with the trunk, and the scent following the manner of anointing.' These are the mudras. The mantras are as stated in the Root Tantra: 'Om Vajra Puspe Ah Hung Svaha.' etc. This is explained according to the current practice. The Omnipresent Lama said: Within one's own two hands, on top of the lunar mandala arising from Ah, a white five-pronged vajra arising from Hung, marked with Hung at the center. From that, rays of light emanate, touching the substances, purifying all the faults of the substances, making them clear and unobstructed, and possessing the power to accomplish. After visualizing this, join both hands in vajra fists, with the two middle fingers aligned and extended, and purify the burnt offerings by reciting 'Om Shri Svaha.' etc., and then purify the offerings, etc. This should be deeply imprinted in the hearts of those with intelligence.
ི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འདུག་གོ། །། བཞི་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་སོགས་ཏེ། སླར་ཡང་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཁུང་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ་དེའི་ངང་ལས་གཞན་ནས་ཡོ་ག་རྣམས་དང་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། 1-91 འདིར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡས། དེ་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཐབ་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་ཏེ་ས་བོན་དེ་ ལས་བསྐྱེད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐབ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ ལུང་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ འདུ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་བཤད་པ། ལྔ་པ་ནི། འཇིག་སོགས་ཏེ། སོ་སོའི་ཐབ་ཀྱི་མེ་ཡི་དབུས་སུ་པཾ་རང་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་པད་ཉིའི་གདན་བསྐྱེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལས། ལུག་གི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། གཞན་ནས་པད་ཉི་ཙམ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གདན་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་དང་ཐུན་ མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ནི་ས་བོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པར་གསལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡི་ གེ་རཾ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་དབུས་རཾ་ཡིག་ས་བོན་ལས། །ཁ་དོག་དམར་པོ་མཛེས་པའི་ཞལ། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ར་ཡི་སྐྱེས་གནས་ལས་བྱུང་བསྒོམ། ། 1-92 ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་རཾ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། རཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའམ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་ས་བོན་ལས་ བསྐྱེད་པ་གང་ལྟར་ཡང་ལྷའི་ངོ་བོ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་ བཅས་པ་དང་། གཞན་དཔལ་འཛིན་དང་ཛཱེ་ཏཱ་རི་སོགས། གྱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུང་པ་ལས། འདིར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་ མཛད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ལས། མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ཅན། །ལྟོ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལག་པ་དང་པོ་ནི་མཆོག་སྦྱིན། གཉིས་པ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་པ་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཉིད་དང་། གཉིས་པ་ན་དབྱུག་གུ་ཉིད་དང་། ཞེས་ སོ། །འོན་ཀྱང་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། ལེགས་བསྡུས་ལས། གཡོན་ན་དབྱུག་པ་སྤྱི
【現代漢語翻譯】 這是善說之甘露啊！ 第四，關於灶等：再次唸誦自性清凈的真言，清凈空灶，並從其空性中，或者從其他的瑜伽，或者從自生本尊的心髓中生起。但是， 在這裡是從種子字中生起，如阿巴雅所說：『然後，本尊的自性，一定要從本尊的種子字中圓滿生起灶。』 如同從吽字等種子字中生起的灶，因事業的差別而不同，所以，寂靜等各自的灶的尺度和特徵都要圓滿生起。這些的 依據在前面已經說過了。 接下來講述供養世間火神。 第五，關於世間等：在各自灶的火焰中央，從班（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：班）字等自己的字中生起蓮花日輪座，在其之上。《金剛空行》中說：『安住于羊之上。』 其他經典中沒有隻從蓮花日輪座上生起有情眾生的座，這裡說安住于羊座上，是與其他儀軌共通的。然後，上師的口訣中說從三種儀軌中生起，而其他續部論典中則明確說只從種子字中生起。《金剛空行》中說：『從讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字中 निश्चित उत्पन्न होने वाला。』 《集經》中說：『其中央讓字種子字，顏色紅色美麗之面容。』 米圖月父子說：『觀想從羊的生處生起。』 《蓮花經》中說：『從智慧之貪慾讓中生起。』 阿巴雅說：『從讓字生起，安住于蓮花和日輪上。』 如此，無論是從三種儀軌還是從種子字中生起，本尊的體性都是交合的。米圖月父子等說是四面四臂，阿巴雅等說是三面六臂，與佛母一起。其他如吉祥持和杰達日等，一面二臂，從各自的續部和論典中說了許多不同的生起方式。這裡做成一面四臂，是依據《金剛空行》，該續部中說：『火焰之界的自性，具有金剛燃燒之鬘，大腹一面四臂。』 其手印是與交合一致的，該續部中說：『第一隻手是勝施印，第二隻手是數珠，左手拿著丸藥和施物，第二隻手拿著杖。』 然而，兩隻左手的順序是，《善集》中說：『左手拿著杖和施物。』
【English Translation】 This is the nectar of good sayings! Fourth, regarding the stove, etc.: Again, by reciting the mantra of self-nature purity, purify the empty stove, and from that emptiness, either from other yogas or from the essence of one's own deity, it is said to arise. However, here it arises from the seed syllable, as Abhaya said: 'Then, the nature of the deity, the stove of the seed syllable of one's own deity, must be fully generated.' Just as the stove arising from the seed syllable such as Hūṃ, etc., varies due to the difference in actions, so the measure and characteristics of each stove, such as peaceful ones, etc., must be fully generated. These scriptural references have already been mentioned above. Next, explaining the offering to the worldly fire god. Fifth, regarding the world, etc.: In the center of the fire of each stove, from the syllable Paṃ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, literal meaning: Paṃ) and other own syllables, generate a lotus and sun disc seat, and upon it. The Vajraḍākinī says: 'Abiding on a sheep.' Other scriptures do not mention a seat of sentient beings arising only from the lotus and sun disc seat, but here it is said to abide on a ram seat, which is common with other rituals. Then, the oral instructions of the upper gurus say to generate from three rituals, while other tantras and treatises clearly say to generate only from the seed syllable. The Vajraḍākinī says: 'Arising definitely from the syllable Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal meaning: Raṃ).' The Compendium of Disciplines says: 'In its center, the syllable Raṃ seed, color red, beautiful face.' Mithub Zla and his son say: 'Meditate on arising from the birth place of the ram.' The Lotus Scripture says: 'Arising from the wisdom's desire, Raṃ.' Abhaya says: 'Arising from the syllable Raṃ, abiding on the lotus and sun.' Thus, whether generated from three rituals or from the seed syllable, the nature of the deity is union. Mithub Zla and his son, etc., say it is four-faced and four-armed, Abhaya, etc., say it is three-faced and six-armed, together with the consort. Others, such as Śrīdhara and Jetāri, etc., are one-faced and two-armed. From each of the tantras and treatises, many different ways of arising are spoken. Here, it is made one-faced and four-armed, based on the Vajraḍākinī, in which the tantra says: 'The nature of the fire element, possessing a garland of vajra flames, large-bellied, one-faced, four-armed.' Its hand gestures are consistent with union, in which it says: 'The first hand is the supreme giving, the second is the rosary, the left hand holds the pill and the offering, and the second holds the staff.' However, the order of the two left hands is, the Well-Collected says: 'The left hand holds the staff and the offering.'
་བླུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ལས་ནི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ཅིག་ལས། 1-93 གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཨ་བྷ་ཡས། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། ལ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་གཡོན་གཉིས་བུམ་པ་སྤྱི་ བླུགས་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མོད། སྐབས་དེ་དང་དེར་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སྒྲུབ་ པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དག་མཚུངས་པར་ལས་གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་མདོག་དང་ནི། །རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པར་ ལྡན། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཁ་དོག་ཅན། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམ་ཤེས་དང་། །འོད་ཟེར་གདན་བཅས་གསུས་པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ ཡས། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉིད་ལ། བསམ་པ་ དང་། འོད་ཟེར་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རལ་པ་ཆེན་པོ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། 1-94 དེ་ཉིད་ལས། ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ པའི་སྐབས་འདིར། དེ་ཉིད་ལས་འཁོར་ཡང་བོད་གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་པར་སྣང་མོད། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ གྱི་ཚེ་དེ་ལ་འཁོར་ཡོད་པར་གསུང་གི་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་དོན་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་བྱ་བ་བཞིན་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ཆོག་པས་དགོས་པའི་གནས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། མན་ངག་ལུགས་ལ་སྐབས་འདི་དང་། དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྤྲོ་བའི་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལ་བདག་དང་མེ་ལྷ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་འབའ་ཞིག་ནས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-95 དེ་ཡང་མེ་ལྷའི་ཐུག
【現代漢語翻譯】 似乎是按照'傾倒'的方式進行的。另一方面，關於手印，在《金剛空行母》中，有些人說：'右邊是三叉戟和金剛杵，左邊是念珠和水瓶'，有些人則說'施無畏印'，'右邊第一個是施救護印，有些人用蓮花，左邊兩個拿著寶瓶和水瓶'等等，有很多不同的說法。但在當時的情況下，就這樣去修持。至於顏色、裝飾和想法等等，與所修持的本尊的特殊情況中所說的相同，與任何行為相關，就那樣去觀想。如《金剛空行母》中說：'與行為和結果相符的顏色，具備裝飾和衣物等等。'《無能勝月父子》中說：'具有與行為相符的顏色。'《蓮花續》中說：'與行為相符的意識，具有光芒和坐墊，大腹便便。'阿跋耶說：'具有與行為相符的身色、衣物和裝飾，具有意識的光芒之鏈。'或者，僅僅是紅色的身色，想法和光芒則觀想成各自的顏色。如《合續》中說：'顏色是紅色的，頭髮蓬亂，住在火焰的壇城中，被行為的光芒所裝飾。'同書中說：'被行為的光芒所裝飾，意味著以寂靜等行為的各種光芒來裝飾。' 因此，在生起誓言尊的這個階段，在同一本續中，關於眷屬，在藏文文獻中也看到了很多，似乎在實踐中也是這樣做的。然而，在續部和論典中，在迎請智慧尊的時候，說有眷屬，但在這裡沒有明確說明，而且實際上似乎也沒有必要。那麼，如何處理迎請來的眷屬呢？就像對其他本尊進行單獨的觀修一樣，可以將其融入火神中，因此沒有必要。然而，這並不是因為分析而隨意放棄。然後是加持生處和三處，按照口訣派的傳統，是在這個階段進行，而按照一般的傳統，是在智慧尊進入之後進行。無論哪種情況，迎請智慧尊的光芒的顏色都與行為相符，而放射的基礎，前者是從自己或火神的心間，後者僅僅是從自己的心間放射。還有火神的心間。
【English Translation】 It seems to be done in the manner of 'pouring'. On the other hand, regarding the hand gestures, in the Vajra Dakini, some say: 'On the right is the trident and vajra scepter, on the left is the rosary and water pot', some say 'the Abhaya mudra', 'the first on the right is the refuge-granting mudra, some use a lotus, the two on the left hold a vase and water pot', and so on, there are many different statements. But in that particular situation, one should practice in that way. As for the color, decoration, and thoughts, etc., they are the same as those stated in the special circumstances of the deity being practiced, and whatever action is related to, one should visualize it in that way. As the Vajra Dakini says: 'Colors that match the action and result, possessing decorations and clothes, etc.' The Invincible Moon Father and Son say: 'Having colors that match the action.' The Lotus Tantra says: 'Consciousness that matches the action, possessing light and a seat, with a large belly.' Abhaya says: 'Having a body color, clothes, and decorations that match the action, possessing a garland of light of consciousness.' Or, just the red body color itself, and the thoughts and rays of light are visualized as having their respective colors. As the Union Tantra says: 'The color is red, the hair is disheveled, residing in the mandala of flames, adorned with the light of action.' The same book says: 'Adorned with the light of action means adorned with various lights of peaceful and other actions.' Therefore, in this stage of generating the Samaya Being, in the same tantra, regarding the retinue, many are seen in Tibetan texts, and it seems that it is also done in practice. However, in the tantras and treatises, when inviting the Wisdom Being, it is said that there is a retinue, but it is not explicitly stated here, and in reality, it does not seem necessary. So, how should one deal with the invited retinue? Just like performing a separate visualization for other deities, one can dissolve it into the fire god, so there is no need. However, this is not an arbitrary abandonment due to analysis. Then, the blessing of the birthplaces and the three places is done, according to the oral tradition, it is done at this stage, while according to the general tradition, it is done after the Wisdom Being has entered. In either case, the color of the light of inviting the Wisdom Being matches the action, and the basis for radiating it, in the former case, is from the heart of oneself or the fire god, and in the latter case, it is radiated only from one's own heart. And also the heart of the fire god.
ས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི། ཨ་བྷ་ཡས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ནམ་མཁའ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མེ་ ཡི་མཚམས་ནས་བྱོན་ནས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི། ཆོ་ག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། གདན་བཞི་ལས། གཡོན་པ་ཁུ་ ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་གུང་མོ་བརྐྱངས། །དབུ་མའི་ཚིགས་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲོ་བོ་བསྐུམས་ཏེ་བཅུག་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པ་ཁ་ཅིག་གཡས་ཁོ་ན་དང་། ལ་ ལས་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བྱེད་པར་གསུངས་མོད། གང་ལྟར་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ནས་གསུངས་པའི་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས་སྔགས་དང་ བཅས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་དྲང་སྲོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཀུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ པ་ལ། ཞེས་པ་ལྟར། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་འཁོད་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། ཁ་དོག་དམར་པོས་རྣམ་པར་རྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། 1-96 དེ་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་སྟེ། །མེ་ཡིས་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་ནི། །ཐབ་ཁུང་ལོགས་སུ་བཞག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ དང་། པད་ཅན་ལས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། ཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས། །ཐབ་ཁུང་འགྲམ་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། འདི་ལ་གོང་མའི་མན་ངག་གི་པདྨའི་གདན་དབུལ་བར་མཛད་ ལ། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་བཤད། ཨོཾ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདིས་བཀུག་ལ་ཐབ་ཏུ་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ལ་འདུག་ལ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ པ་ལ་ཆུ་བཞིས་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསངས་གཏོར་འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་སོགས། །བྱིན་ནས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །ཅེས་དང་། ལེགས་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་དང་། །འཐོར་འཐུང་ མཆོད་ཡོན་རིམ་བཞིན་དབུལ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྒྲགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའམ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ ཀྱིས། སྤོས་ཁང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱ་སྟེ། །འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཡང་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤོས་དང་བཅས་པས་གུར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དམ་ཕྱག་ལེན་ལ་དྲིལ་བུ་བཀྲོལ་བའང་མཛད། 1-97 ལ་བཞག་སྟེ་ལས་བཞི་གང་དང་འབྲེལ་པ་དེ
【現代漢語翻譯】 從虛空中生起喜悅：如阿阇梨阿跋耶所說，以誓言心（samaya-sattva）的種子字的光芒之鐵鉤，從虛空中，從火焰的邊界，迎請與誓言心（samaya-sattva）無二無別的智慧心（jnana-sattva）降臨。從我（上師）的心間生起喜悅，這與其他儀軌相同。如此生起的光芒，以及依據四座續，『左手結拳，伸出忿怒印和中指，于中指的第三節，收回忿怒印而勾召。』有些聖者說僅用右手，有些則說雙手並用。無論如何，以那個手印，以及從《寶焰經》中出現的偈頌，還有從《合續》中所說的嗡 阿格納耶等咒語，從東南方迎請與火神（Agni）同類的無量仙人圍繞，如來金剛說：『以嗡 札 吽的字，安住于灶臺的火焰處。』觀想其安住于灶臺的東南方。《合續》中說：『以紅色莊嚴，被仙人們圍繞。』《金剛空行續》中說： 『然後迎請火神，從火焰的方向降臨，被仙人們圍繞。』《集經》中說：『以嗡 札 吽的字，置於灶臺的墻壁上。』《蓮花續》中說：『在念誦迎請咒之後，以此親近咒，置於灶臺的旁邊。』對於此，上師的口訣是獻上蓮花座，而阿跋耶等人則說安坐于吉祥草墊上。以『嗡 阿 札 吽』迎請，令其安坐于灶臺火焰方向的吉祥草束上。如此安住后，進行四水供等。《集經》中說：『布灑、朵瑪、散灑、飲用供、供養等，給予後置于灶臺的中央。』《善集經》中說：『然後依次獻上洗足水、漱口水，以及散灑供、飲用供、供養。』《寶焰經》中也同樣如此。然後是誓言宣告，示現五股金剛杵的手印，或者如彌覺多吉父子所說：『手持香爐，爲了成就所欲之義和證悟，如實宣說誓言。』如是手持香，唸誦《古續》和《金剛空行續》等中所說的咒語，進行誓言承諾，並搖動鈴鐺。 置於其上，與四種事業中的哪一種相關聯。
【English Translation】 Generating joy from space: As stated by Acharya Abhaya, with the iron hook of the light of the seed syllable of the samaya-sattva (誓言心，samaya-sattva), from space, from the boundary of fire, invite the jnana-sattva (智慧心，jnana-sattva) inseparable from the samaya-sattva (誓言心，samaya-sattva) to descend. Generating joy from my (guru's) heart is the same as other rituals. Such generated light, and according to the Four Seats Tantra, 'The left hand clenches a fist, extends the wrathful mudra and the middle finger, at the third joint of the middle finger, retract the wrathful mudra and hook.' Some holy ones say to use only the right hand, while others say to use both hands. In any case, with that mudra, and the verses appearing from the Ratnolka Tantra, and the mantras such as Om Agnaye etc. spoken from the Samputa Tantra, from the southeast, invite countless sages of the same kind as the fire god (Agni) surrounded, the Tathagata Vajra says: 'With the letters Om Jah Hum, abide at the flame of the hearth.' Visualize it abiding in the southeast of the hearth. The Samputa Tantra says: 'Adorned with red color, surrounded by sages.' The Vajra Dakini Tantra says: 'Then invite the fire god, descending from the direction of the flame, surrounded by sages.' The Compendium of Principles Tantra says: 'With the letters Om Jah Hum, place it on the wall of the hearth.' The Lotus Tantra says: 'After reciting the invitation mantra, with this approaching mantra, place it next to the hearth.' For this, the guru's instruction is to offer a lotus seat, while Abhaya and others say to sit on a kusha grass mat. With 'Om Ah Jah Hum', invite it to sit on the kusha grass bundle in the direction of the flame of the hearth. After abiding in this way, perform the four water offerings etc. The Compendium of Principles Tantra says: 'Sprinkling, Torma, scattering, drinking offering, offering etc., give and place in the center of the hearth.' The Well-Collected Tantra says: 'Then offer in order foot washing water, mouth washing water, and scattering offering, drinking offering, offering.' The Ratnolka Tantra also says the same. Then is the vow declaration, showing the mudra of the five-pronged vajra, or as Mikyo Dorje and his sons said: 'Holding the incense burner, in order to accomplish the desired meaning and realization, truly declare the vow.' Thus holding incense, reciting the mantras spoken in the Guhyasamaja Tantra and the Vajra Dakini Tantra etc., perform the vow commitment, and also ring the bell. Place it on top, whichever is related to the four activities.
་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཤ་འབུལ་བ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཆུ་བཞིས་མཆོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ ཉིད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ནའང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འོག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་ནས་ཐབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། གུར་ལས་གསུང་པ་དོན་ལེགས་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྐབས་ལས། དཀར་མོས་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་རྐུན་མ་ཡི་ཞགས་པས་བཅིངས། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་ལྕགས་སྒྲོག་ སྡོམས། །ཟ་ཕོད་མ་ཡིས་དྲིལ་བུ་དབང་། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཨ་བྷ་ཡས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་ཚུལ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། སྤྱན་དྲངས་མ་ཐག་ཏུ་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱས་ ནས། མཆོད་པ་རྣམས་འདྲ་བར་བྱས་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མཛོད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཛད་ལ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ སྐབས་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་པ། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་སེར་རྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །བདག་མེད་མ་རྣམས་རང་གནས་དགོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་པ། ། 1-98 མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་མ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་འོ། །ཞེས་སོ། །དིར་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་ལེགས་པ་ལ་དགོངས་ ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ནི་སྐབས་འདིར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཞེད་དེ། ལེགས་བསྡུས་ལས། སྐུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གོང་འབྲེལ་དག་ལས་ ཀྱང་། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་མ་གསུང་པས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་སྤྲོས་པས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཞི་བ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད། དྲག་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ། ལེགས་བསྡུས་ལས། རང་རིག་ལྷ་ཡི་ཅོད་ པན་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་སྒྲགས་པའི་རྗེས་སུ་མཛད་ནའང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདིར་མཛད་པ་ནི། མེ་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་མ་ཐག་མཆོད་ པར་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན་པར་དགོངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ནས། 1-99 འཆད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ནས་ནི་ཞེས་འོག་གི་མཆོད་ཆོག་རྒྱས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ནི།
【現代漢語翻譯】 我認為應該承諾毫不拖延地完成。至於供養吉祥草，雖然彌勒月父子（Mitra Yogin and his son）說應該在四水供養之後立即進行，但至尊（Jetsun，指宗喀巴）說應該在後面進行，所以就這樣解釋。這樣供養之後，清晰地觀想火壇的誓言尊，然後四位瑜伽母迎請、鉤召、束縛、控制智慧尊。如《古汝經》（Gur，Hevajra Tantra）所說，在《善集》（Donlek Dupa）等食子的章節中：『白色母鉤召，盜法母以索束縛，殭屍母以鐵鏈禁錮，食肉母以鈴控制。』在此，阿跋亞（Abhaya）詳細說明了如上所述的智慧尊進入的方式，並在迎請之後立即進行鉤召等，將供品平等化，這也被稱為『簡略』的儀軌。然後按照生起次第的方法進行生處（skye mched，六根）和三處（gnas gsum，身語意）的修法。如《寶焰》（Rinchen Barwa）的生起次第章節中所說：『眼、耳、鼻、舌、身、意，六處皆清凈。癡、嗔、慳、嫉，貪、妒，金剛母，無我母，安住于自位。身、語、意三皆清凈，空行、地行、地下行，化為身語意之所依。』之所以這樣認為，是因為這種方式與其他儀軌不同，這樣做比較好。而彌勒月（Mitra Yogin）認為，此時只需加持三處即可。《善集》（Lekdu）中說：『加持身語意三處。』這裡沒有提到，而且在此之前也沒有提到加持生處。然後，爲了灌頂，如前所述放出光芒，迎請灌頂尊，祈請灌頂。從那些尊者灌頂的剩餘水中，寂靜尊以毗盧遮那佛（Vairochana）為頂嚴，增益尊以寶生佛（Ratnasambhava）為頂嚴，懷愛尊以阿彌陀佛（Amitabha）為頂嚴，降伏尊以不動佛（Akshobhya）為頂嚴。如《善集》（Lekdu）中所說：『自性智慧具頂嚴。』然後是供養，有些人認為應該在宣誓之後進行，但至尊（Jetsun，指宗喀巴）認為應該在圓滿完成火神四支之後立即供養，這與其他儀軌一致，其他上師也是這樣認為的。如何進行呢？如《寶焰》（Rinchen Barwa）中所說：迎請智慧尊后，共同進行供養，在講解儀軌時，指向下面的詳細供養儀軌。當時的實踐是：
【English Translation】 I think it should be promised to accomplish without delay. As for offering kusha grass, although Mitra Yogin and his son said that it should be done immediately after the four-water offering, Jetsun (referring to Tsongkhapa) said that it should be done later, so it is explained in this way. After offering in this way, clearly visualize the samaya being of the fire altar, and then the four yoginis invite, hook, bind, and control the wisdom beings. As it is said in the Gur (Hevajra Tantra), in the chapter of Torma such as Donlek Dupa: 'The white mother hooks, the Dharma-stealing mother binds with a rope, the zombie mother fastens with iron chains, and the flesh-eating mother controls with a bell.' Here, Abhaya elaborates on the way the wisdom beings enter as mentioned above, and immediately after inviting them, he performs hooking, etc., and equalizes the offerings, which is also called the 'abbreviated' ritual. Then, according to the method of the generation stage, practice the sense bases (skye mched, six senses) and the three places (gnas gsum, body, speech, and mind). As it is said in the generation stage chapter of Rinchen Barwa: 'Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, the six sense bases are all pure. Ignorance, anger, stinginess, jealousy, greed, envy, Vajra mothers, selfless mothers, abide in their own places. Body, speech, and mind are all pure, the sky-goers, earth-goers, and underground-goers, transform into the support of body, speech, and mind.' The reason for thinking this way is that this method is different from other rituals, and it is better to do it this way. Mitra Yogin believes that at this time, it is enough to bless the three places. Lekdu says: 'Bless the three places of body, speech, and mind.' This is not mentioned here, and the blessing of the sense bases is not mentioned before this. Then, for the empowerment, emit light as before, invite the empowerment deities, and request empowerment. From the remaining water of those deities' empowerment, the peaceful deity is crowned with Vairochana, the increasing deity is crowned with Ratnasambhava, the loving deity is crowned with Amitabha, and the wrathful deity is crowned with Akshobhya. As it is said in Lekdu: 'The self-aware wisdom has a crown.' Then there is the offering. Some people think that it should be done after making vows, but Jetsun (referring to Tsongkhapa) thinks that it should be offered immediately after the four limbs of the fire god are completely completed, which is consistent with other rituals, and other teachers also think so. How to do it? As it is said in Rinchen Barwa: After inviting the wisdom beings, make offerings together, and when explaining the ritual, point to the detailed offering ritual below. The practice at that time was:
ཚིགས་བཅད་རྣམས་དོར་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་གེའི་ མགོར། མེ་ལྷའི་མཚན་སྔགས་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་དགོས་མི་དགོས་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་འབུལ་བ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཐབ་ཁུང་ཀུན་ཏུ་ཀུ་ཤ་ཡི། །རྩེ་མོ་དྲང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཀུ་ཤ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དགྲམ། །ལྗང་ཁུ་མ་ཉམས་འདབ་མ་ཅན། །སོ་སོའི་རྩེ་མོ་དྲི་མེད་པ། །ཧ་ཅང་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གོང་དང་གོང་། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་གཡས་བསྐོར་དུ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞག་པས། །ཐབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཁ་དགབ་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དང་བཅས་པས་ མེ་ལྷ་མ་བསྐྱེད་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། སྔོན་དུ་བཤམས་ནས་ཕྱིས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དང་། 1-100 ཕྱི་མ་ནི། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འབུལ་ཚུལ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཁོ་ན་བརྗོད་པས་འབུལ་བ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། གོང་མའི་ མན་ངག་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ནས། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཨོཾ་ཀུ་ཤ་སོགས། དང་། པད་ཅན་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ནས། ཞེས་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་ལ། ཞེས་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་བར་གསུང་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ གཡས་བསྐོར་དང་། དྲག་པོ་ལ་བཟློག་ནས་བསྐོར་ཏེ་རྩེ་མོ་རྣམས་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས། ཐབ་སྟེགས་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དང་། མེད་ན་ཁ་གྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་བསྡུས་ལས། ཧ་ ཅང་རིང་མིན་རྩེ་མ་ཉམས། །ཤར་བལྟས་གཡས་བསྐོར་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཁ་ཁྱེར་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཧ་ཅང་རིང་མིན་རྩེ་མ་ ཉམས། །གཡས་བསྐོར་ཤར་ནས་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབུལ་བའི་མར་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱོན་ཟན་དང་བྱོན་སྐྱེམས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བར་མཛད་ལ། 1-101 དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཞུ་བའི་རྫས་ཡིན་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་རིགས་ཤིང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་འབུལ་བ་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ནི། རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་ པའི་ལ
【現代漢語翻譯】 捨棄段落，在所有供品名稱的開頭，加上與火神相關的名稱和咒語，僅進行外供、內供以及出自該論典的第一個讚頌段落，包括世間自在等。關於是否需要加上『及其眷屬』一詞，應如前瞭解。然後，關於供養吉祥草，在《口訣》中說：『在所有灶臺上，吉祥草的尖端筆直地環繞。』 《金剛空行母》中說：『吉祥草向右環繞鋪設，翠綠未損且有葉片，各自的尖端無垢，不太長也不太短，與事業和後續相符，以上接上。面向東方等前方，開口朝向右繞，通過方向的區分進行佈置，覆蓋灶臺的開口。』同樣，有些論師在未生起火神之前就已宣說，而彌覺多吉父子則說在生起本尊之後進行。前者僅以事先準備好，之後供養的儀軌即可；後者則意在儀軌與供養可以同時進行。關於供養的方式，第一種是其他論師僅唸誦金剛薩埵來供養，但未詳細說明。可以從上師口訣的種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起，然後唸誦出自黑行派論典的段落嗡 庫夏等（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ཤ་སོགས།，梵文天城體：ओṃ कुशादि，梵文羅馬擬音：oṃ kuśādi，漢語字面意思：嗡 吉祥草等）。以及《蓮花續》中說：『唸誦嗡 金剛薩埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva āḥ，漢語字面意思：嗡 金剛薩埵 阿）之後。』阿巴雅說：『然後對所有吉祥草唸誦嗡 金剛薩埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva āḥ，漢語字面意思：嗡 金剛薩埵 阿），唸誦此咒語。』應如其所說唸誦並供養。從灶臺的東方開始，對寂靜尊向右環繞，對忿怒尊則反向環繞，使尖端指向環繞的方向。如果有灶臺的檯子，就放在臺子上；如果沒有，就放在開口的上方。正如《善集》中所說：『不太長且尖端未損，面向東方右繞鋪設吉祥草，使尖端指向同一方向，放置在開口的上方。』《寶焰》中說：『不太長且尖端未損，從東方右繞鋪設吉祥草，使尖端指向同一方向，放置在臺子上。』 然後，在此處供養的酥油上，上師們使用了『享用食』和『享用飲』的不同術語。在這種情況下，由於是請求的物品，因此稱為『享用飲』更為合適，這似乎也符合世俗的說法。關於供養它，彌覺多吉說：『具有三尖金剛的……』
【English Translation】 Discarding the verses, at the beginning of all offering names, add the names and mantras related to the fire god, and only perform the outer offering, inner offering, and the first verse of praise from that treatise, including Lokeshvara, etc. Regarding whether or not to add the phrase 'and its retinue,' it should be understood as before. Then, regarding offering kusha grass, it says in the 'Oral Instructions': 'On all hearths, the tips of the kusha grass are arranged straightly around.' The 'Vajra Dakini' says: 'The kusha grass is laid out clockwise, green and undamaged with leaves, each tip is immaculate, not too long and not too short, in accordance with the activity and its sequence, above and above. Facing east and so on, the opening faces clockwise, arranging the distinctions by direction, covering the opening of that hearth.' Similarly, some teachers have explained before the fire god is generated, while Mikyö Dorje and his son said to do it after the deity has been generated. The former is sufficient with just the ritual of preparing beforehand and offering later; the latter intends that the ritual and offering can be done simultaneously. Regarding the method of offering, the first is that other teachers only recite Vajrasattva to make the offering, but without elaborating. One can generate from the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) of the guru's oral instruction, and then recite the verses from the Black Practitioner's treatise, Oṃ Kuśa etc. (藏文：ཨོཾ་ཀུ་ཤ་སོགས།，梵文天城體：ओṃ कुशादि，梵文羅馬擬音：oṃ kuśādi，漢語字面意思：Oṃ Kusha etc.). And the 'Lotus Tantra' says: 'After reciting Oṃ Vajrasattva Āḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva āḥ，漢語字面意思：Oṃ Vajrasattva Āḥ).' Abhaya says: 'Then recite this Oṃ Vajrasattva A (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva āḥ，漢語字面意思：Oṃ Vajrasattva Āḥ) for all the kusha grass, and offer it.' It should be done as it is said to be recited and offered. Starting from the east of the hearth, clockwise for peaceful deities, and counterclockwise for wrathful deities, with the tips pointing in the direction of the circle. If there is a platform for the hearth, place it on the platform; if not, place it on top of the opening. As it says in the 'Well-Collected': 'Not too long and the tips undamaged, facing east, lay out the kusha grass clockwise, with the tips pointing in one direction, and place it on top of the opening.' The 'Jewel Flame' says: 'Not too long and the tips undamaged, lay out the kusha grass clockwise from the east, with the tips pointing in one direction, and place it on the platform.' Then, regarding the butter offered here, the lamas use different terms, 'enjoyed food' and 'enjoyed drink.' In this case, since it is an item being requested, it is more appropriate to call it 'enjoyed drink,' which seems to be in accordance with worldly terminology. Regarding offering it, Mikyö Dorje said: 'Having a three-pointed vajra...'
ྕེ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཡང་། མན་ངག་གི་མེ་ལྷའི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུའི་ ཁ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་དང་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་བྱ་སྟེ། པད་ཅན་ལས། མེ་ཁར་ཡི་གེ་རཾ་བཀོད་ལ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རཾ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་ བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ས་བོན་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཁར་རང་གི །ལྷ་ཡི་ས་བོན་རབ་འབར་བསམ། །རེ་ ཕའང་དེ་ཡི་ཁར་དགོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་འདུག་སྟངས་ལས་དཔུས་ མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་། གདུག་པའི་ལས་ལ་གཡས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་གཡོན་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་བའམ། ཅི་བདེར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་། །རྒྱས་ལ་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་གྱིས། ། 1-102 དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་ནི། །པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་ཟུངས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ནན་ཏན་དུ་ནི་འདུག་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དཔུས་མོའི་བར་དུ་ལག་བཞག་སྟེ། །དགེ་ བའི་ལས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་། །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་དགེ་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གི་འཆིང་ཚུལ་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། གཡོན་པའི་ རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་སྒྲེང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཤིབས་ཏེ་སྟེང་ ནས་བཀབ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ བསྒྲེང་པ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་དུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་འདི་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་ ཤོར་ནས། གཡོན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། དཔལ་ཆོག་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་སོར་མོ་མཉམ་པའི་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེར་བཀབ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། ། 1-103 དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཞེས་རིན་ཆེན་གྱིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་མཉམ་པར་བརྐྱངས་ལ། དབུ་མ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤིབ་པ་དང་ བཅས་པ་བཞག་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་བྱས་པ
【現代漢語翻譯】 雖然僅說明了『且』（藏文：ཅེ།），但觀想從口訣之火神舌頭上的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起帶三尖的金剛杵，並以吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作為標誌，再用Ra字（藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）裝飾。同樣，在灌頂用的勺子上也要用吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和Ra字（藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）作為標誌。如《蓮花續》所說：『在火口上佈置Ra字（藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。』阿巴雅也說：『在火神的口中佈置Ra字（藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。』米圖·達瓦父子也說：『用好的灌頂勺子，觀想以金剛杵為標誌的種子字。』《寶焰續》中說：『在灌頂勺子上，觀想自身本尊的種子字閃耀，並在其上放置Ra字（藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）。』 像這樣，用與事業相應的拳勢握住灌頂勺子，進行息增懷誅的事業時，肘部不要超過膝蓋。在息法事業中，雙手保持原樣；在誅法事業中，左手向外推出，或隨意放置。如《金剛空行續》所說：『息法用菩提勝手印，增法用寶拳，懷法和勾召用蓮花拳，忿怒法要認真結忿怒拳。』該續又說：『手放在膝蓋之間，息法事業中進行火供。因為無論在共同還是特殊情況下，左手都不適合做善事。』 關於這些手印的結法，《菩提勝手印》中簡述道：『左手的金剛指（食指）豎立在右手中，這是菩提勝手印，能行一切佛事。』因此，金剛縛印（雙手內縛，拇指併攏豎起）是如來誓言拳，分開則是如來拳。該續中說：『左手豎起食指，握在右手中，是菩提勝手印。』分開則是菩提勝拳，但要注意，此時拇指可能會縮到裡面，導致左手變成忿怒拳，右手變成金剛拳的過失。 關於增法等后三種手印，《吉祥儀軌》中說：『金剛縛印，彎曲食指，併攏無名指，拇指蓋住金剛指，是金剛寶。』分開則是寶拳。金剛縛印，彎曲兩食指，伸直併攏拇指，中指併攏向外，分開則是……
【English Translation】 Although only 'che' (Tibetan: ཅེ།) is mentioned, visualize a three-pointed vajra marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) arising from the tongue of the fire deity of the essential instructions, adorned with the syllable Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓). Similarly, the mouth of the offering spoon should also be marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓). As stated in the Padmacan: 'Place the syllable Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) on the mouth of the fire.' Abhaya also says: 'Place the syllable Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) distinctly in the mouth of the fire deity.' Mithub Zla-ba and his son also say: 'With a good offering spoon, contemplate the seed syllable marked with a vajra.' In the Rinchen Barwa, it says: 'On the offering spoon, contemplate the seed syllable of your deity blazing, and place the syllable Ra (藏文：རཾ།，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) on it.' Like this, hold the offering spoon with a fist appropriate to the action. When performing peaceful, increasing, powerful, and wrathful actions, the elbows should not extend beyond the knees, maintaining the respective postures. For peaceful actions, the hands remain as before; for wrathful actions, the left hand is extended outward, or placed as is comfortable. As stated in the Vajra Dakini Tantra: 'For peaceful actions, hold with the supreme bodhi mudra; for increasing actions, with the jewel fist; for powerful and attracting actions, hold with the lotus fist; for wrathful actions, diligently make the wrathful fist.' The same tantra also says: 'Place the hands between the knees and perform fire offerings for peaceful actions. Because in both general and specific cases, the left hand is not suitable for virtuous actions.' Regarding the method of forming these mudras, the Supreme Bodhi Mudra is summarized as follows: 'The vajra finger (index finger) of the left hand is raised inside the right hand. This is the Supreme Bodhi Mudra, which performs all Buddha activities.' Therefore, the vajra-bound mudra (hands bound inward, thumbs joined and raised) is the Tathagata's samaya fist, and separating them is the Tathagata's fist. The same tantra says: 'Raising the index finger of the left hand and holding it inside the right hand is the Supreme Bodhi Mudra.' Separating them results in the Supreme Bodhi Fist, but be careful that the thumbs do not slip inside, which would lead to the fault of the left hand becoming a wrathful fist and the right hand becoming a vajra fist. Regarding the latter three mudras such as the increasing mudra, the Glorious Ritual says: 'The vajra-bound mudra, with the index fingers bent, the ring fingers joined, and the thumbs covering the vajra fingers, is the vajra jewel.' Separating them is the jewel fist. The vajra-bound mudra, with the two index fingers bent, the thumbs stretched out and joined, and the middle fingers joined outward, is placed, and separating them...
་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཞེས་པདྨའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཞེས་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་རྣམས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །འབུལ་བ་ དངོས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་དགང་གཟར་བཟུང་ལ། གཡས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་པས། བླུགས་གཟར་བཟུང་ནས་མར་བླངས་ལ་མེ་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་སྔགས་ཞེས་ པ་བརྗོད་བཞིན་པ་བདུན་གྱིས་བཀངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་བྱའི་ ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་དགང་བླུགས་དབུལ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། །དང་པོར་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། ལག་པ་གཡོན་པས་དགང་གཟར་ནི། །པུས་མོའི་ བར་དུ་གྱེན་ལྟས་གཟུང་། །མར་གྱིས་བཀངས་ཏེ་བླངས་ནས་ནི། །གཡས་པ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པས། །བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་ཀུན་ཏུ་བརྩག །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བདུན་ཚར་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་དབུལ་ལོ། ། 1-104 དེ་ནས་སྐབས་འདིར་མཚན་མ་བརྟགས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུང་པའི་དོན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ པས་སྡོམ་འབྱུང་ཡིན། དཔལ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྔགས་པས་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །མཁས་པས་མདོག་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་དང་འབར་བའི་དབྱིབས་ བརྟགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མེ་ནི་དགེ་མི་དགེའི། །བལྟས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་བཤད་ལ་མི་སྣང་། མདོར་བསྟན་ནས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མེ་ནི་ རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་འབར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་གཉིས་རབ་མི་གཡོ་བར། །མཚུངས་བར་འབར་ན་བར་མར་ཤེས། །རྩེ་མོ་བཞི་ནི་མཉམ་དུ་འབར། །རྒྱས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་གནས། ། ཞེས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟགས་ཚུལ་དང་། ཀུན་ད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདོག །སྣུམ་ཞིང་བཻཌཱུ་ཡ་ཡི་མདོག །དྲི་མེད་མེ་ནི་དུ་བ་མེད། །ནད་མེད་པ་དང་རིགས་འཕེལ་བྱེད། ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཁ་བ་ཡི་ནི་མདོག་ལྟ་བུ། །ནོར་བུ་པུཥྤ་རཱ་གའི་འོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཡིན། །མེ་ཏོག་བན་དྷུ་ཀ་འདྲ་ཞིང་། །ཛ་བ་ཀུ་སུ་མ་ལྟ་བུ། ། 1-105 བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་འདྲ་བས་ནི། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བསྟེར། །ཞེས་མདོག་ལ་དང་། ཙམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་དང་། །ཨུ་ཤཱི་ར་དང་མཱ་ལ་ཏི། །བསིལ་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་། །ག་པུར་ཨ་ ཀ་རུ་ཡི་དྲི། །དགེ་ཞིང་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དྲིའི་དང་། པི་ཝང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 如蓮花拳（padma'i khu tshur）（蓮花手印）一般。如蓮花和金剛拳（rdo rje khu tshur）的指法，即忿怒指（sdigs mdud）。如忿怒尊的拳法一般，應清楚地呈現。 實際的供養是：左手手掌朝上，拿著甘扎（dgang gzar，供杯），右手手掌朝下，拿著布扎（blugs gzar，傾倒杯），然後向下舀取，唸誦火供咒語，或者『嗡 阿格納耶 梭哈（om agnaye svāhā）』（藏文，梵文天城體：ओम् अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：om agnaye svāhā，漢語字面意思：嗡，獻給火神，梭哈），用七次注滿，然後合口，唸誦合口續部（kha sbyor）中所說的咒語，將甘扎和布扎合在一起，供養給火神。如金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）中所說：『爲了成就所渴望的，將甘扎布扎供養于其口中。』以及《集密經》（sdom 'byung）中所說：『嗡 阿格納耶 梭哈（om agnaye svāhā）』（藏文，梵文天城體：ओम् अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：om agnaye svāhā，漢語字面意思：嗡，獻給火神，梭哈），首先進行焚燒供養。』以及《蓮花經》（pad can）中所說：『左手拿著甘扎，在膝蓋之間仰視著拿著。用酥油注滿后舀起，右手在下，手掌朝下，布扎和甘紮緊密相合。』 同樣地，再次供養七次，共兩次，即二十一次。 然後，此時觀察徵兆，應如合口續部中所說，宗喀巴大師（rje btsun rtse mo）總結成偈頌那樣確定。此外，對於喜歡廣說且具有智慧的人，應如《集密經》（sdom 'byung）和《吉祥勝樂輪根本續》（dpal bde mchog 'byung ba'i rgyud）中所說的那樣進行觀察。如該經中所說：『然後，修行者進入禪定，智者觀察顏色、聲音、氣味和火焰的形狀，以此來判斷火是吉祥還是不吉祥，並預示著即將發生的事情。』 簡要地展示了總綱，詳細的解釋就不再贅述了。從總綱到詳細的解釋是：『火焰燃燒成一個尖端，能圓滿一切。如果兩個尖端穩定燃燒，則表示中等。如果四個尖端同時燃燒，則表示增長和成就穩固。』這是觀察形狀的範疇。 『像白色睡蓮（kun da）和月亮一樣的顏色，光滑如琉璃（bai ḍūrya）的顏色，無垢的火焰沒有煙，能帶來健康和家族的繁榮。』 『如月亮、水晶和寶石的光芒，如雪的顏色，如黃玉（puṣpa rāga）的光芒，能平息一切罪業。』 『像班達花（bandhu ka）一樣，像爪哇紅花（java ku suma）一樣，像純金的顏色一樣，能賜予權力、王權和極大的榮耀。』這是觀察顏色。 『如瞻波花（campa）、蓮花（padma）、烏 উৎপala花，以及烏奢羅（uśīra）、茉莉花（mā la ti）的清涼氣味，以及樟腦（ga pur）、沉香（a ka ru）的氣味，是吉祥的，是地方的守護神。』這是觀察氣味。 『如琵琶（pi wang）的琴聲』
【English Translation】 Like the lotus fist (padma'i khu tshur) (lotus mudra). Like the finger gestures of the lotus and vajra fist (rdo rje khu tshur), which is the threatening finger (sdigs mdud). Like the fist gestures of wrathful deities, it should be clearly presented. The actual offering is: with the left hand palm facing up, holding the 'gangzar' (dgang gzar, offering cup), and the right hand palm facing down, holding the 'lugzar' (blugs gzar, pouring cup), then scooping downwards, reciting the fire offering mantra, or 'Om Agnaye Svaha (om agnaye svāhā)' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्नये स्वाहा, Sanskrit Romanization: om agnaye svāhā, Chinese literal meaning: Om, to Agni, Svaha), filling it seven times, then joining the mouths, reciting the mantra spoken in the 'Kha Jyor' (kha sbyor) tantra, joining the 'gang' and 'lug' and offering it to the mouth of the fire deity. As it is said in the Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro): 'In order to accomplish what is desired, offer the 'gang' and 'lug' into its mouth.' And as it is said in the 'Domjung' (sdom 'byung): 'Om Agnaye Svaha (om agnaye svāhā)' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् अग्नये स्वाहा, Sanskrit Romanization: om agnaye svāhā, Chinese literal meaning: Om, to Agni, Svaha), first perform the burning offering.' And as it is said in the 'Pechen' (pad can): 'With the left hand holding the 'gangzar', holding it upwards between the knees. Filling it with ghee and scooping it up, with the right hand below, palm facing down, the 'lugzar' and 'gangzar' are joined together closely.' Similarly, offer seven times again, twice in total, which is twenty-one times. Then, at this time, examining the signs, it should be determined as it is said in the 'Kha Jyor' tantra, as Je Tsongkhapa (rje btsun rtse mo) summarized it into verses. Furthermore, for those who enjoy elaboration and possess wisdom, it should be examined as it is said in the 'Domjung' (sdom 'byung) and the 'Glorious Chakrasamvara Root Tantra' (dpal bde mchog 'byung ba'i rgyud). As it is said in that tantra: 'Then, the practitioner enters into meditation, and the wise one examines the color, sound, smell, and shape of the flame, thereby judging whether the fire is auspicious or inauspicious, and foreshadowing what is about to happen.' Briefly showing the outline, the detailed explanation is no longer elaborated. From the outline to the detailed explanation is: 'The flame burns into one tip, which perfects everything. If two tips burn steadily, it indicates medium. If four tips burn simultaneously, it indicates growth and stable accomplishment.' This is the category of observing the shape. 'A color like the white water lily (kun da) and the moon, a smooth color like lapis lazuli (bai ḍūrya), a spotless flame without smoke, brings health and prosperity to the family.' 'Like the light of the moon, crystal, and jewel, like the color of snow, like the light of topaz (puṣpa rāga), it pacifies all sins.' 'Like the bandhuka flower, like the java kusuma flower, like the color of pure gold, it bestows power, kingship, and great glory.' This is observing the color. 'Like the cool scent of champak (campa), lotus (padma), উৎপala flower, and ushira (uśīra), jasmine (mā la ti), and the scent of camphor (ga pur), agarwood (a ka ru), it is auspicious and is the protector of the place.' This is observing the smell. 'Like the sound of the lute (pi wang)'
ུད་མང་རྫ་རྔ་དང་། །དུང་དང་ཟངས་དུང་ལྟར་སྒྲ་སྙན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་སྒྲ་ངེས་པའི། །མི་མཐོང་བདེ་བ་འབྱུང་ བར་བྱེད། །ཅེས་སྒྲ་ལ་དང་། དཔལ་བེའུ་གདུགས་དང་དུང་ལྟ་བུ། །རྩེ་གསུམ་དང་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས། །རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །གཡུང་དྲུང་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབྱིབས། །སྒྲ་མེད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ ཡང་། །མེ་ལྕེ་གཅིག་འབར་དོན་ཆེན་གཏེར། །འདི་རྣམས་དགེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཚེ་དང་ནད་མེད་རབ་གཏེར་བའོ། །ཞེས་དབྱིབས་ལ་བལྟས་བཟང་པོ་རྣམས་བརྟག་ཚུལ་དང་། གཡོ་ཞིང་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབར། །རྩེ་ གསུམ་དུ་བའི་ཚོགས་མང་དང་། །འཁོར་ཞིང་མེ་སྟག་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ནད་འཕེལ་བྱེད། །མེ་གང་ཡང་ཡང་རབ་ཏུ་འདར། །ཡང་ཡང་རྩུབ་པར་རྒོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ དང་། །ཡང་ཡང་ས་ལ་མེ་ལྕེ་རེགས། །ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སོལ་བའི་མདོག །མྱུར་དུ་རིགས་ནི་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་གནས་པའི། །བདེ་དང་བདག་པོ་འཇོམ་པར་སྟོན། །ཞེས་དབྱིབས་ལ་དང་། 1-106 མདོག་མེད་དུ་བའི་མདོག་ལྟར་ནག །མདོག་ལྗང་ཤིན་ཏུ་མདོག་རྩུབ་དང་། །པ་ལཱ་ཤ་དང་འབྲུ་མར་མདོག །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་མདོག་ལ་དང་། རོ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང་། །ཆུ་ སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དྲི་དང་ལྡན། །ཅི་སྟེ་མེ་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་། །གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྟུང་ཞེས་སྟོན། །ཞེས་དྲི་ལ་དང་། ཙེག་ཙེག་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། །འུར་འུར་གྱི་ནི་སྒྲ་དང་ལྡན། །གལ་ཏེ་ དུམ་དུམ་གྱི་སྒྲ་འམ། །ཐོག་གི་སྒྲ་ནི་དོན་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་སྒྲ་ལ་སྟེ། མཚན་མ་ངན་པའི་རྟགས་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ལེགས་བསྡུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁ་དོག་དྲི་དང་མེ་ཡི་ལྕེས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡོན་བདག་དགེ་འམ་མི་དགེ་བ། །སྲེག་བླུགས་བསྲེགས་པས་བརྟག་པར་ བྱ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་འབར་བ། །རྒྱས་ལ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དག་ལ་ནི། །དམར་དང་ནག་པོའི་མེ་བསྔགས་སོ། །དབང་པོའི་གཞུ་འདྲ་བཟང་པོ་སྟེ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫ་རྔའི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་། །མེ་རྩེ་སྒུམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྔགས། །མེ་སྟག་རྣམ་འཕྲོ་དུ་བ་མང་། །རིམ་གྱི་ལྡང་ཞིང་ཁད་ཀྱིས་འབར། ། མཐའ་མར་རབ་འབར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཚ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ། 1-107 རྩེ་གསུམ་ཞིབ་མ་འདྲ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བ་གླང་མདོག་འདྲ་བ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ངན་པ། །མི་དགེ་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་མི་དགེ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དྲག་པོ་ལ་བཟང་ཞིང་། དྲག་པོ་ལ་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 如同眾多的陶鼓、海螺和銅號般發出美妙的聲音，極其深沉且聲音清晰，帶來無形的快樂。這是關於聲音的觀察。 如同吉祥結、傘和海螺，三叉戟和寶瓶的形狀，勝幢、拂塵和金剛杵，卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：स्वस्तिक，梵文羅馬擬音：svastika，漢語字面意思：吉祥的符號）、馬和象的形狀，無聲地向右旋轉，一簇火焰燃燒著，象徵著偉大的寶藏。這些都吉祥且圓滿，是長壽和無病的偉大寶藏。這是關於形狀的觀察，觀察那些美好的事物。 搖曳並向前燃燒，出現許多三叉戟，旋轉並伴隨著火星，光芒四射則會增加疾病。火焰反覆顫抖，反覆粗暴地跳動，反覆向左旋轉，火焰反覆接觸地面，出現黑色斑點和煤炭的顏色，血脈會迅速耗盡。如果火焰出現在國王面前，則預示著幸福和主人會被摧毀。這是關於形狀的觀察。 沒有顏色的火焰如同煙霧般漆黑，綠色極其粗糙，如同紫檀和芝麻油的顏色，這些都會削弱功德。這是關於顏色的觀察。 氣味極其難聞，帶有水生生物的氣味。如果火焰呈現這種狀態，則預示著主人會衰敗。這是關於氣味的觀察。 發出噼啪的聲響，伴隨著嗡嗡的聲音。如果發出斷裂的聲音或雷鳴般的聲音，則會削弱功德。這是關於聲音的觀察，這些都是不祥之兆的跡象。 同樣，其他的續部中也有詳細的描述。那些無法做到如此詳細觀察的人，可以根據《善集》中的描述進行觀察。其中提到：通過顏色、氣味和火焰的舌頭，形狀和聲音等等，來判斷供養者是吉祥還是不吉祥，通過焚燒供品來進行判斷。 在息災法中，火焰呈現白色；在增益法中，火焰呈現黃色；在懷愛和降伏法中，讚美紅色和黑色的火焰。火焰如同彩虹般美好，向右旋轉則最為殊勝。如同陶鼓般深沉的聲音，火焰收斂且頂端尖銳則被讚美。 火星四射，煙霧瀰漫，逐漸上升並緩慢燃燒，最後猛烈燃燒且光芒四射，熾熱且光芒四射，頂端呈現三個不規則的尖端，如同母牛的顏色。這些以及其他不祥之兆，也應該被觀察。就像這樣。 總而言之，對於柔和的三種事業來說不吉祥的，對於猛烈的事業來說則是吉祥的；對於猛烈的事業來說不吉祥的，
【English Translation】 Like many clay drums, conch shells, and copper trumpets, the sound is beautiful, extremely deep, and clear, bringing invisible happiness. This is about observing the sound. Like the auspicious knot, umbrella, and conch shell, the shape of the trident and vase, the victory banner, whisk, and vajra, the swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：स्वस्तिक，梵文羅馬擬音：svastika，漢語字面意思：auspicious symbol), the shape of a horse and elephant, silently swirling to the right, a single flame burning, symbolizing a great treasure. These are all auspicious and complete, great treasures of longevity and health. This is about observing the shapes, observing those beautiful things. Wavering and burning forward, many tridents appearing, swirling and accompanied by sparks, radiating light will increase disease. The flame repeatedly trembles, repeatedly jumps violently, repeatedly swirls to the left, the flame repeatedly touches the ground, black spots and the color of coal appear, the lineage will quickly be exhausted. If the flame appears before a king, it foretells that happiness and the master will be destroyed. This is about observing the shapes. The colorless flame is as black as smoke, green is extremely rough, like the color of palasha and sesame oil, these will diminish merit. This is about observing the colors. The smell is extremely unpleasant, with the smell of aquatic creatures. If the flame appears in this state, it foretells that the master will decline. This is about observing the smell. A crackling sound is heard, accompanied by a buzzing sound. If a breaking sound or a thunderous sound is heard, it will diminish merit. This is about observing the sound, these are signs of inauspicious omens. Similarly, other tantras also have detailed descriptions. Those who cannot observe in such detail can observe according to the descriptions in the 'Good Collection'. It mentions: through the color, smell, and tongue of the flame, shape, and sound, etc., to judge whether the patron is auspicious or inauspicious, by burning the offerings. In peaceful rituals, the flame is white; in increasing rituals, the flame is yellow; in subjugating and magnetizing rituals, red and black flames are praised. The flame is as beautiful as a rainbow, swirling to the right is most excellent. A sound as deep as a clay drum, a flame that is contained and has a sharp tip is praised. Sparks radiate, smoke fills the air, gradually rising and slowly burning, finally burning fiercely and radiating light, hot and radiant, the tip has three irregular points, like the color of a cow. These and other inauspicious signs should also be observed. Just like that. In short, what is inauspicious for the gentle three actions is auspicious for the wrathful actions; what is inauspicious for the wrathful actions,
སྔ་མ་གསུམ་ལ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དགེ་ལ་མི་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ གདུག་པའི་ལས་ལ་ཤིས། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་ཤིས་གང་། །དེ་ནི་དགེ་ལ་ཤིས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པས་ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྲད་པར་ བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དྲངས་མ་ཐག་པ་དེའི་རྗེས་སུ། །བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་ནས་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ཁ་ ཅིག་ལས་ནི། མེ་ལྷ་ལ་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པས་མཚན་ངན་རྣམས་ཞི་བར་གསུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ལས། སྲེག་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་བྱིན་ཏེ། །མེ་ནི་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་ལས། །མི་འཇིག་ པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོན། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ནི། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་བཤད་པ་མི་སྣང་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་སོགས་ལྔས་མཆོད་པ་ཙམ་མཛད་དོ། ། 1-108 དེ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི་སྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཟིན་པའི་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཟུང་ནས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དང་། དྲག་པོ་ལ་ལྡོག་སྟེ་ བཟུང་ནས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། པད་ཅན་ལས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་དབུལ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་གིས་གཟུང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ནས་ དབུལ་བ་དངོས་ནི། གུར་ལས་གསུང་པའི་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་འདོད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་དབུལ་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ས་པཱ་པཾ་ད་ ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ནག་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབྲས་མ་ཆག་པའི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དམ་པའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བིད་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་སོ་བའི་འོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་སྲན་གྲེའུའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ་གཞུན་ནུའི་འོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་དུཾ་ཝ་རའི་འོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 1-109 བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པླཀྵའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འོ། །ཨོཾ་ས་ཧ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲའི་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ལ་ཏིལ་སྔགས་ནི་འདི་བཞིན་དུ་ནུས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཙན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། བླ་མ་གོང་མས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ
【現代漢語翻譯】 前三者是善行，如《金剛空行母》中所說：『何為善行中的不祥？那是惡行中的吉祥。何為顯行中的不祥？那是善行中的吉祥。』如此觀察若為惡兆，則應以一切事業之咒語和凈水驅逐魔障之眾。如《金剛空行母》中所說：『甫一進行之後，便應驅逐諸魔障。』大多數續部和論典中僅有這些內容。而在《律生》等少數典籍中，則說應向火神獻祭焚燒供品，令其歡喜，以此平息惡兆。如該續部所說：『獻上三或七次焚燒供品，火神若得滿足，便會顯示無與倫比的偉大。』此處，《律生》等典籍中也說應供養力所能及的供品。雖然米潘·蔣貝·多杰（Mipham Jamyang Namgyal，མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།）父子等少數人未提及此處的儀軌，但歷代上師們僅以花朵等五供進行供養。 之後，供奉焚燒供品時，應依次將先前加持過的物品，對於息災等三事，以左手持拿，右手拇指和食指取用；對於誅法，則反向持拿，以左手拇指和食指取用。如《蓮花續》所說：『以拇指和食指供養。』阿巴雅（Abhaya）也說：『以食指和拇指持拿。』如此確定之後，實際供養時，應以《古汝續》中所說的各種物品之咒語，加上所求目的之祈願詞進行供養。如該續部所說：『嗡 阿格納耶 梭哈（Oṃ Agnaye Svāhā）。供養酥油。嗡 薩瓦 薩帕 帕讓 達哈那 瓦吉ra 雅 瓦吉ra 薩特瓦 薩雅 薩瓦 帕讓 達哈 梭哈（Oṃ Sarva Sapāpaṃ Dahana Vajraya Vajrasattvasya Sarva Pāpaṃ Daha Svāhā）。供養黑芝麻。嗡 瓦吉ra 布舍 達耶 梭哈（Oṃ Vajra Puṣṭaye Svāhā）。供養完整稻米。嗡 薩瓦 桑 巴 達耶 梭哈（Oṃ Sarva Saṃpade Svāhā）。供養殊勝酸奶。嗡 瓦吉ra 維 扎 雅 梭哈（Oṃ Vajra Vidzāya Svāhā）。供養糯米。嗡 瑪哈 貝 嘎 雅 梭哈（Oṃ Mahā Vegāya Svāhā）。供養青稞。嗡 瑪哈 巴 拉 雅 梭哈（Oṃ Mahā Balāya Svāhā）。供養豌豆。嗡 瓦吉ra 嘎 斯瑪 啦 雅 梭哈（Oṃ Vajra Ghasmarāya Svāhā）。供養小麥。嗡 瓦吉ra 阿 雅 舍 梭哈（Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā）。供養吉祥草嫩芽。嗡 阿 札 提 哈 達 瓦吉ra 雅 梭哈（Oṃ Apratihata Vajraya Svāhā）。供養茅草。嗡 瓦吉ra 雅 扎 雅 梭哈（Oṃ Vajra Yajñāya Svāhā）。供養無花果。嗡 菩提 瑞 恰 雅 梭哈（Oṃ Bodhi Vṛkṣāya Svāhā）。供養菩提樹。嗡 瓦吉ra 拉 達 雅 梭哈（Oṃ Vajra Latāya Svāhā）。供養白榕樹。嗡 瓦吉ra 庫 貝 啦 雅 梭哈（Oṃ Vajra Kuberāya Svāhā）。供養榕樹。嗡 薩 哈 嘎 啦 雅 梭哈（Oṃ Sahakarāya Svāhā）。供養芒果。』 如是說。其中，芝麻咒語若能如是運用，則以出自自身續部的為最佳。但歷代上師們多采用《金剛空行母》等典籍中的咒語。
【English Translation】 The former three are virtuous deeds, as it is said in the 'Vajra Dakini': 'What is inauspicious in virtue? That is auspicious in violent actions. What is inauspicious in manifest actions? That is considered auspicious in virtue.' If, upon such examination, it is a bad omen, then one should dispel the assembly of obstacles with the mantra of all activities and cleansing water. As it is said in the 'Vajra Dakini': 'Immediately after drawing, one should dispel the obstacles.' Most tantras and treatises do not go beyond this. However, in some, such as the 'Origin of Vows,' it is said that by offering burnt offerings to the fire god and pleasing him, bad omens are pacified. As it is said in that tantra: 'Giving three or seven burnt offerings, when the fire is satisfied, it shows great indestructibility.' Here too, in the 'Origin of Vows' and others, it is said that whatever offerings are available should be offered. Although some, such as Mipham Jamyang Namgyal (མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།) and his son, do not mention the explanations here, the previous lamas only made offerings of flowers and other five substances. Then, when offering the substances for burning, one should hold the previously blessed substances in the left hand for the three activities of pacifying, etc., and use the thumb and forefinger of the right hand to take them; for wrathful activities, hold them in reverse and use the thumb and forefinger of the left hand to take them. As it is said in the 'Lotus Tantra': 'Offer with the thumb and forefinger.' Abhaya also said: 'Hold with the forefinger and thumb.' Having determined this, the actual offering should be made with the mantra of each substance mentioned in the 'Gur Tantra', along with the supplication for whatever purpose is desired. As it is said in that tantra: 'Oṃ Agnaye Svāhā. (梵文天城體：ओṃ अग्नये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Agnaye Svāhā，漢語字面意思：嗡，敬獻給火神，梭哈。) Offering ghee. Oṃ Sarva Sapāpaṃ Dahana Vajraya Vajrasattvasya Sarva Pāpaṃ Daha Svāhā. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ सर्वसपापं दहन वज्राय वज्रसत्त्वस्य सर्वपापं दह स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Sarva Sapāpaṃ Dahana Vajrāya Vajrasattvasya Sarva Pāpaṃ Daha Svāhā，漢語字面意思：嗡，焚燒一切罪障，金剛，金剛薩埵，焚燒一切罪障，梭哈。) Offering black sesame seeds. Oṃ Vajra Puṣṭaye Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र पुष्टये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Puṣṭaye Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，增長，梭哈。) Offering unbroken rice. Oṃ Sarva Saṃpade Svāhā. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ सर्व संपदे स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Sarva Saṃpade Svāhā，漢語字面意思：嗡，一切圓滿，梭哈。) Offering excellent yogurt. Oṃ Vajra Vidzāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བིད་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र विज्जाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Vidzāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，智慧，梭哈。) Offering glutinous rice. Oṃ Mahā Vegāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ महा वेगाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Mahā Vegāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，大，迅速，梭哈。) Offering barley. Oṃ Mahā Balāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ महा बलाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Mahā Balāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，大，力量，梭哈。) Offering peas. Oṃ Vajra Ghasmarāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र घस्मराय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Ghasmarāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，吞噬，梭哈。) Offering wheat. Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र आयुष्ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，壽命，梭哈。) Offering fresh durva grass. Oṃ Apratihata Vajraya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ अप्रतिहत वज्राय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Apratihata Vajrāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，無障礙，金剛，梭哈。) Offering kusha grass. Oṃ Vajra Yajñāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र यज्ञाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Yajñāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，祭祀，梭哈。) Offering fig. Oṃ Bodhi Vṛkṣāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ बोधि वृक्षाय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Bodhi Vṛkṣāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，菩提，樹，梭哈。) Offering bodhi tree. Oṃ Vajra Latāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र लताय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Latāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，藤蔓，梭哈。) Offering white banyan tree. Oṃ Vajra Kuberāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ वज्र कुबेराय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Vajra Kuberāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，金剛，俱毗羅，梭哈。) Offering banyan tree. Oṃ Sahakarāya Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ས་ཧ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओṃ सहकराय स्वाहा，梵文羅馬擬音：Oṃ Sahakarāya Svāhā，漢語字面意思：嗡，共同行動，梭哈。) Offering mango.' Thus it is said. Among these, if the sesame mantra can be used in this way, it is best to use the one from one's own tantra. However, the previous lamas mostly used the mantras from the 'Vajra Dakini' and other texts.
འི་ཏིལ་སྔགས་སྦྱར་བ་ནི། ལས་དང་ པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་གཟུང་སླ་བ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་འདི་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཤིང་ལྔའི་སྔགས་ནི། ཤིང་དེ་ལྔ་འབྱོར་ན་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། མ་འབྱོར་ན་བླ་མ་གོང་མའི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཤིང་ལས་སོ་སོའི་ཡམ་ཤིང་དུ་མོས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཇི་ཙམ་འབུལ་བ་ནི་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་དབུལ་ཏེ། ཨ་བྷ་ཡས། བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་གམ། ཇི་སྙེད་གཅིག་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། དེ་རྣམས་ ལྷའི་གོང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་མེ་འོད་ལ་དང་། ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ་དང་། གོང་བུ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་དང་། ཀུ་ཤ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་དབུལ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས། 1-110 སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འབུལ་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། དེ་བཞིན་ཞུ་བའི་རྫས་ཀུན་ནི། །མེ་དེའི་ཞལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཡམ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །བཟའ་ བ་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་པ་ནི་འབར་བ་ལའོ། །བྱུགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། བསང་གཏོར་ནི་སྐུ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མར་མེ་མཆོད་ ཡོན་ཞལ་ཟས་རྣམས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་མདུན་དུ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་དག་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས་འོག་ཏུ་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ནའང་། འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དང་། རྫས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འཕྲོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལུང་དོན་ཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ གྲོས་ཅན་རྣམས་དགེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་སྣང་བས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུང་པ་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལས་སོ་སོའི་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ སྟེང་ཕན་ཡིན་ནོ། འདིར་འཕེལ་བྱས། །སྦྱང་པ་དང་དྲིས་བྱུག་པ་སོགས་ཀྱི་དག་པའི་ས་གཞི་ཞིང་ནི་འཕེལ་བར་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཚོན་བྱེད། །མར་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད། ཡམ་ཤིང་གིས་ནི་གཟི་བྱིན་རྣམ་པར་འཕེལ་བའོ། ། 1-111 བུད་ཤིང་གིས་ནི་ལྷག་པར་དུ་ཡང་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ནི་ལམ་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྟར་ལུས་སྤྱོད་ཡང་བ་སོགས་བསྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་དཀར་དཀར་པོས་ནི་བགེགས་སོགས་ཞི་བར་ བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སོ་བས་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་ནི་ལུས་ གཞན་གྱིས་བགྱི
【現代漢語翻譯】 將芝麻咒語結合使用，似乎是爲了方便初學者計數。此外，經文中提到的五種木頭的咒語，如果能找到這五種木頭，用各自的咒語供奉是最好的。如果找不到，就按照上師的傳承，將找到的木頭視為各自的供木來供奉。然後，供品的數量應根據財力供奉二十一份等。用阿巴亞斯（供碗）等器皿，將酥油等物焚燒三次、七次、二十一次或任意次數。以上。 將這些供品供奉于本尊之前，按照經文所說，供木供於火焰的光明中，焚燒的供品供于口中，所有丸狀物供于手中，吉祥草供于頂髻上。或者，喜歡廣繁儀軌的，可以按照《總集經》中所說的方式供奉。該經中說：『同樣，所有焚燒的供品，都應供於火焰的口中。供木和吉祥草等，供于光明的壇城中。食物和漱口水等，供于手中。鮮花供于頭上。薰香供於火焰中。涂香供於心間。桑煙和朵瑪供于身上。洗腳水供于腳下。酥油燈、供水和食物，按照次第供於前方。』 這些意義，即使在上師的著作中，在後面關於火神的章節中出現，但在這裡也必須獲得同樣的道理，並且也是從供品解釋中引申出來的。如是所說的火爐等用具的效用或利益，雖然本經中沒有說明，但爲了讓那些持有經論要點的智者感到高興，並且也顯現為必須獲得的法，應當瞭解《總集經》中所說的內容。該經中說：『各種事業的火爐支分，在此具有增益的作用。』 『用灰土和塗抹物等清潔的土地，象徵著增益，即完全的凈化。酥油的財富能使一切增益。供木能使光輝增長。木柴能使光輝更加增長。吉祥草能守護道路的清潔，使身心輕盈。白芥子能平息障礙等。稻米能使家庭的受用增長。芝麻能摧毀一切罪業和障礙。』『木勺能使財富和穀物歸於自己掌控，不被他人所用。』
【English Translation】 The combination of sesame mantras seems to be intended for beginners to easily count. In addition, the mantras for the five types of wood mentioned in the scriptures, if these five types of wood can be found, it is best to offer them with their respective mantras. If they cannot be found, then according to the lineage of the gurus, the wood that is found should be regarded as the respective offering wood and offered. Then, the amount of offerings should be offered according to one's financial ability, such as twenty-one portions. With vessels such as Abhayas (offering bowls), ghee and other items should be burned three times, seven times, twenty-one times, or any number of times. The above. These offerings are offered before the deity, according to the scriptures, the offering wood is offered in the light of the flame, the burning offerings are offered in the mouth, all the pills are offered in the hand, and the kusha grass is offered on the topknot. Or, those who like extensive rituals can offer them in the manner described in the 'Compendium of Sources'. The sutra says: 'Likewise, all the burning offerings should be offered in the mouth of the flame. Offering wood and kusha grass, etc., are offered in the mandala of light. Food and mouthwash, etc., are offered in the hand. Flowers are offered on the head. Incense is offered in the flame. Anointing is offered on the heart. Sang smoke and tormas are offered on the body. Foot washing water is offered on the feet. Butter lamps, offering water, and food are offered in front in order.' These meanings, even if they appear in the gurus' writings, in the later chapter on the fire god, but here also the same principle must be obtained, and it is also derived from the explanation of the offerings. The utility or benefit of the stove and other utensils mentioned in this way, although not stated in this sutra, but in order to please those wise people who hold the key points of the scriptures, and also appear as a dharma that must be obtained, one should understand what is said in the 'Compendium of Sources'. The sutra says: 'The fire stove branches of various activities have the effect of increasing here.' 'The clean land with ashes and smears, etc., symbolizes increase, that is, complete purification. The wealth of ghee can make everything increase. Offering wood can make the radiance grow. Firewood can make the radiance grow even more. Kusha grass can protect the cleanliness of the road, making the body and mind light. White mustard seeds can pacify obstacles, etc. Rice can make the family's enjoyment grow.' 'Sesame seeds can destroy all sins and obstacles.' 'The wooden spoon can make wealth and grain come under one's own control, and not be used by others.'
་བར་མི་ནུས་པའི་དགུག་པར་བྱེད། སྲན་མས་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བྱེད། ནས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་ཏུ་བསྟེར། དུརྦས་ནི་ཚེ་ལོ་ལྷག་པའམ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློག་པ་ཚེ་ ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྱི་ཆོ་ག་འཇོལ་པར་བྱེད། །འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩིས་ནི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད། ཟས་མཆོག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཀུན་ སྟེར། བར་བྱེད། སྦར་བའི་མེ་དང་མེ་ལྷ་བསྒོམ་པས་ནི་འདོད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། བར་བྱེད། །རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པས་ནི་གྲོལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རྩོལ། ལྷག་མ་སྟེ་འདིར་ མ་ལུས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞི་བ་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལས་བྱ་སངས་དེ་དང་དེའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགང་གཟར་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བླུགས་གཟར་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། 1-112 དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མར་གྱི་རྒྱུན། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་འདོད་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཅེས་ སོ། ། དེའི་དགང་གཟར་ཤེས་རབ་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་དམ་པ་ཁ་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྟོན་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་ དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་བཤད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པས་དེར་དྲངས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་བཤད་པ་ནི་མཁས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་ རྗེས་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དྲངས་ནས། ཞེས་སྡོམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བྱུང་གི་ལུང་དྲངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། དགང་གཟར་ཤེས་རབ་བླུགས་གཟར་ཐབས། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ གསུངས། །ཞེས་གསུང་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། པད་ཅན་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ་སོགས་ལས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། 1-113 ཕྱག་ལེན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་སོགས་བསང་གཏོར་དང་། ཨོཾ་ནི་རི་སོགས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས་སྔར་མེ་སྦར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མར་ དགང་བླུགས་གང་ཕུལ་ཏེ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའམ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པའམ། ལྷ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་བདེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་ བྱས་ནས་འབར་བའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 能息滅不能息滅的障礙，豆類能增長力量，大麥能增強風的力量，杜爾瓦草（藏文：དུརྦས་，梵文天城體：दूर्वा，梵文羅馬擬音：dūrvā，漢語字面意思：吉祥草）能延長壽命或避免非時死亡，從而增長壽命。小麥能使所有疾病迅速平息。牛奶和蜂蜜能增長意義和證悟的智慧。上等食物能給予一切安樂。 觀修火和火神能賜予所欲之成就。觀修自己 желаемого 神能努力獲得解脫，即金剛持的果位。剩餘的，即此處未盡述的利益，應根據業力相應，在寂靜時獲得寂靜等，在工作時根據具體情況瞭解。 量勺是智慧空性的體性，傾倒勺是方便大悲的體性。將二者結合觀修，即方便與智慧無二無別。從中流出的酥油之流，是令諸神歡喜的廣大智慧甘露，應如是觀修。 如是。關於『量勺是智慧』等偈頌，一些聖者將其引用為無上瑜伽中三士道的不可思議的火供之象徵，如果有人認為這與此處的內容相矛盾，那是不矛盾的。因為金剛語有多種解釋方式，所以引用它也不應被否定。此處所說是賢者如來金剛在進行外火供時，供養香湯之後立即引用該偈頌，並說：『結界由此而生』。如是說。其他論典中也爲了證實同樣的意義，引用了黑魯嘎顯現的教證，如雲：『量勺是智慧，傾倒勺是方便，二者結合是無二，從中流出的酥油，被稱為大智慧甘露。』如是說，所以沒有任何過失。 之後，當所有供品都準備完畢，蓮花和燃燒的珍寶等，雖然在此處也詳細描述了廣大的供養和讚頌，但實際上只做了前面所示的供養和讚頌。 之後，唸誦『嗡 普羅 恰 納姆』等，進行灑掃和佈施朵瑪，唸誦『嗡 尼 瑞』等，供養洗腳水，然後用之前點燃火時的咒語，將酥油充滿量勺和傾倒勺，全部供養。或者觀想火神呈現燃燒的形象，或者將其置於火爐的東南角作為見證者，或者安住于本尊之位，怎麼方便怎麼做。 此外，在《結合續》中說：『之後進行散飲，融入燃燒的形象中。』
【English Translation】 It makes attraction that cannot be prevented. Beans make great strength. Barley greatly increases the power of wind. Durva (藏文：དུརྦས་，梵文天城體：दूर्वा，梵文羅馬擬音：dūrvā，漢語字面意思：Cynodon dactylon) increases life span or averts untimely death, thus increasing life. Wheat makes all diseases quickly subside. Milk and honey increase the wisdom of meaning and realization. Excellent food gives all happiness. Meditating on fire and the fire god gives the accomplishment of desired aims. Meditating on one's own desired deity strives for liberation, the state of Vajradhara. The remaining benefits, which are not completely mentioned here, should be known according to the circumstances of the work, such as becoming peaceful in peace, etc. The ladle is the essence of wisdom emptiness, and the pouring ladle is the essence of skillful means, great compassion. Meditating on the union of these two is meditating on the inseparability of skillful means and wisdom. The stream of ghee that arises from this is the desire for the great nectar of wisdom that pleases the gods, and one should meditate on it. Thus. If some holy people cite the verse 'The ladle is wisdom' etc., as a symbol of the inconceivable burnt offering of the three paths in the unsurpassed yoga, and think that it contradicts this, it does not contradict. Because there are many ways to explain the Vajra words, it should not be refuted that it is cited there. What is explained here is that the wise Tathagata Vajra immediately cited that verse after offering incense during the external burnt offering, and said, 'The boundary arises from this.' Thus it is said. In other treatises, in order to prove the same meaning, the prophecy of Heruka's manifestation is quoted, as it says: 'The ladle is wisdom, the pouring ladle is skillful means, the union of the two is inseparable, the ghee that arises from it is called great wisdom nectar.' As it is said, there is no fault. Then, when all the burnt offerings are complete, the lotus and the burning jewel, etc., although a vast offering and praise are described in detail in this context, in practice only the offering and praise shown above are performed. After that, reciting 'Om Prokshanaṃ' etc., performing cleansing and scattering torma, reciting 'Om Niri' etc., offering foot washing water, and then with the mantra from the time of lighting the fire, filling the ladle and pouring ladle with ghee, offering everything. Or visualize the fire god as a burning form, or place it in the southeast corner of the hearth as a witness, or abide in the position of the deity, whichever is convenient. Also, in the Union Tantra it says: 'Then perform scattering and drinking, and dissolve into the burning form.'
།ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷ་ཚིམ་པ་གྱུར་ནས། འབར་བའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་སྙིང་ཀའི་པདྨའི་གདན་ལ་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པད་ཅན། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་མང་པོས་མེ་ལྷའི་སྙིང་ཀར་བསྒོམ་པར་བཤད་ དོ།། །། ༈ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་བཤད་པ། དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་འདི་ནི། མེ་ལྷའི་གནས་ཚུལ་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་ན་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དང་། གསུམ་པ་ལྟར་ན་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 1-114 དྲངས་མ་ཐག་པའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་འདིར་ཡང་མཁོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ། །དྲང་སྲོང་སྙིང་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ཡང་འདིའི་གཞུང་རྣམས་ན་མི་གསལ་ན་ཡང་ མན་གང་གིས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གདན་དང་བཅས་པ་ཙམ་མམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ པ་ནི། གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔའམ། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིད་སྤྲུལ་ལས། ལྷའི་འཁོར་ལོ་དགོད་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པར་བྱ། ཞེས་ལེགས་ བསྡུའི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་སྙིང་པོ་ཚིག་འདི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟ་བུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཡིན། ཙམ་ལས་ བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུག་པའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དམིགས་མེད་མཁའ་སོགས་གཉིས་དང་། གུར་ལས་གསུང་པའི་སྔགས་ དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཙམ་མམ། སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། 1-115 སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བདག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། གཙོ་བོ་ལ་ལས་དང་ མཐུན་པའི་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་དགོས་ཏེ། ལེགས་བསྡུ་ལས། རང་རིག་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན། དབང་དང་དབང་གི་དགུག་པ་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེ
【現代漢語翻譯】 如是說。金剛空行母續中說：『此後進行足浴和桑煙供，使火神感到滿足，觀想融入燃燒的狀態。』 阿跋耶說：『或者將火神置於火的方向，作為火神的自性。』 律生續中說：『然後觀想心間蓮花座上，由自己的本尊種子字和標識完全轉變而成的圓滿壇城輪。』 同樣，蓮花鬘、無勝月父子等眾多論師也說要在火神的心間進行觀想。 ༈ 宣說超世間火神供養 第六，這個超世間火神供養是：按照火神狀態的前兩種方式，在火焰燃燒的中央；按照第三種方式，擴大火神的腹部。 1-114 剛剛引用的律生續的教證也需要用到。空行海續中說：『壇城主尊及其眷屬，觀想於行者的心間。』雖然這在本文的論典中並不明顯，但可以用曼嘎的方式結合，僅僅是共同的保護輪和座墊，或者按照儀軌生起宮殿和座墊。無論如何生起所依，生起能依本尊的方式是：在座墊之上，以五種現觀菩提，或者金剛三種瑜伽，或者以自己的咒語，從意幻中生起本尊的輪。現在通常的做法是這樣做的。正如《善集》的本尊預備階段所說，關鍵在於，從像吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字，摧壞）字一樣的種子字中生起，或者從各個本尊的名咒中生起，而不是僅僅從字中生起。當智慧尊降臨時，從自己的心間放射出光芒，並以珍寶燃燒中產生的偈頌，如『無緣虛空』等二句，以及古汝續中所說的咒語來迎請，然後按照儀軌進行供養和讚頌。如上所示，由四位瑜伽母進行勾招、禁錮和加持。然後加持所有本尊的三處，或者包括十二處生處。 1-115 再次從迎請灌頂尊開始，按照儀軌進行灌頂，剩餘的洗浴水不會使眷屬轉變為各自的部主，但需要主尊以與其事業相應的部主進行印持。《善集》中說：『自明』等如前所引。阿跋耶說：『特別是，寂靜尊要用毗盧遮那佛，增益尊要用寶生佛，懷愛和懷愛勾招要用阿彌陀佛。』
【English Translation】 Thus it is said. In the Vajra Dakini Tantra, it says, 'After that, perform foot washing and smoke offering, make the fire god satisfied, and contemplate dissolving into a burning state.' Abhaya says, 'Or place the fire god in the direction of fire, as the self-nature of the fire god.' In the Vinayasamuccaya, it says, 'Then, on the lotus seat in the heart, contemplate the complete mandala wheel transformed from your own deity's seed syllable and symbol.' Similarly, Padmacan, Mitupa Dawa father and son, and many others have also said to contemplate in the heart of the fire god. ༈ Explanation of the Transcendent Fire God Offering Sixth, this transcendent fire god offering is: according to the first two states of the fire god, in the center of the burning flames; according to the third, expand the belly of the fire god. 1-114 The quote from the Vinayasamuccaya just cited is also needed here. In the Dakini Ocean Tantra, it says, 'The main deity of the mandala and its retinue, contemplate in the heart of the practitioner.' Although this is not clear in the texts of this article, it can be combined with Manka's method, merely the common protection wheel and cushion, or generate the palace and cushion according to the sadhana. No matter how the support is generated, the way to generate the supported deity is: on top of the cushions, with the five Manifestations of Enlightenment, or the three Vajra yogas, or with one's own mantra, generate the wheel of deities from the mind. This is the practice that is currently done. As it is said in the preliminary stage of the deities in the 'Collection of Good Deeds', the key is to generate from a seed syllable like Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer), or from the name mantras of each deity, rather than just generating from the syllable. When the wisdom deity arrives, radiate light from one's own heart, and invite with the verses generated from the burning of jewels, such as 'Unconditioned space', and the mantras spoken in the Guru lineage, and then make offerings and praises according to the sadhana. As shown above, the four yoginis perform the actions of summoning, binding, and empowering. Then bless all the three places of the deities, or including the twelve sources of birth. 1-115 Again, starting from inviting the empowerment deity, perform the empowerment according to the sadhana, and the remaining bathing water will not transform the retinue into their respective family lords, but the main deity needs to be sealed with the family lord corresponding to their activity. The 'Collection of Good Deeds' says, 'Self-awareness', etc., as quoted before. Abhaya says, 'In particular, for the peaceful deity, use Vairochana; for the increasing deity, use Ratnasambhava; for the subjugating and the subjugating summoning, use Amitabha.'
ད་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སྐུ་མདོག་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་དང་མཐུན་པ་སྤྲོ་བའམ་ཡང་སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བཞི་དང་གང་འབྲེལ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལས། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་རང་གི་བདག་པོ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོག་དང་རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་འདོད་པའི་ཚེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་དག་མི་དགོས་པར། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་། འདས་པའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་འདྲ་བར་བྱས་ལ། 1-116 བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ཚུལ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསམ། རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བྱོན་སྐྱེམས་ནས་གཟུང་སྟེ། ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་མ་ཇི་ལྟ་བར་བྱས་ལ། སླར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་བའི་ཚེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡང་ ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ནི། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལས་མེ་ལྷ་མཚན་མ་བརྟགས་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་འདིར་གསུངས་ པ་ལྟར་ན། མཚན་ངན་བཟློག་པ་ལ་དེ་དགོས་ནའང་། བརྟག་ཅིང་བཟློག་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ བརྗོད་པར་མཛད་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་བསམ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་འཇིག་ རྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དབུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། ཞལ་ནི་གདངས་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་བསམ་ནས། ། 1-117 དགང་བླུགས་གསུམ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དང་། མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་ འབུལ་བ་ལ། དེའི་སྔགས་འབུལ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་པད་ཅན་ལས། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་བཀོད་བྱ། །བསྒོམས་ལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མཆོད་བྱ། །སྔར་བཞ
【現代漢語翻譯】 此外，不要產生實際行為（mngon spyod la ni mi bskyed pa dang）。如是生起的諸神之顏色，寂靜等，身色（sku mdog）自然安住，光明與事業相應而歡喜，或身色與裝飾等一切與四種事業相關者，皆應生起為彼之顏色。《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）中說：『然後于灶孔中央，應思惟自之本尊，具有與事業相應之顏色、裝飾及衣物等。』當欲供養前生壇城（mdun bskyed kyi dkyil 'khor）或加持之所依時，則不需彼等生起之天神，而作火神燃燒之相，如過去之生起之座墊（gdan bskyed），觀想已逝者， 如前所說之迎請方式，觀想壇城之諸尊。將加持所依之神迎請至火中，從獻供水（byon skyems）開始，其他儀軌如常進行。複次，請其返回前方之壇城或所加持之物之心間，火神餘燼則用於供養。然後，當僅作火供時，此時亦于諸物灑凈水，唸誦一切事業咒語，此為通常之作法。然于某些續部及論典中，火神之相狀未被觀察。如過去火神之章節所說，為遮止惡相，或需如是作，然于已觀察並遮止后，似無必要。然後，為使酥油為主之作法易行，以心咒（snying po）加持，觀想于善業三事中，諸神之口微張，于猛烈事業中，則觀想大張，如前於世間神祇之章節所示，獻供獻水（byon skyems）及助詞。如《金剛甘露續》（rdo rje bdud rtsi'i rgyud）云：『應觀想口張開，于彼火供中獻供。』《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro）云：『應如量器儀軌觀想，傾注三次作供養。』此處亦云，若欲廣增供養讚頌，則如是行，若不能，則如成就法之入門中所說而行。然後，獻供火供物時，其咒語、獻供方式及利益等，應如前所說決定。特別的是，一切火供物之首，皆以本尊咒語加持，末尾則加上助詞而獻供。』彼等亦如過去火神供養蓮花中所說：『應佈置自之本尊，觀想后如是作外供，如前。』 1-116 1-117
【English Translation】 Furthermore, do not generate actual behavior (mngon spyod la ni mi bskyed pa dang). The colors of the deities generated in this way, such as peaceful ones, the body color (sku mdog) naturally abides, the light rays are joyful in accordance with the activity, or the body color and all decorations etc. that are related to the four activities, should all be generated in that color. The Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) says: 'Then in the center of the hearth, one should think of one's own deity, endowed with color, decorations, and clothing etc. that are in accordance with the activity.' When one wants to offer to the front generation mandala (mdun bskyed kyi dkyil 'khor) or the support for empowerment, then those generated deities are not needed, but the fire deity is made to appear burning, like the generation of the seat cushion (gdan bskyed) in the past, visualizing the deceased, As described earlier, visualize the deities of the mandala with the welcoming method. Invite the deity of the empowerment support into the fire, starting with the offering of water (byon skyems), and perform the other rituals as usual. Then, invite them back to the heart of the mandala in front or the object to be empowered, and the remaining embers of the fire deity are used for offering. Then, when only performing a fire offering, at this time also sprinkle cleansing water on the objects and recite all the activity mantras, which is the usual practice. However, in some tantras and treatises, the signs of the fire deity are not examined. As stated in the previous chapter on the fire deity, it may be necessary to do so to avert bad omens, but after examining and averting them, it seems unnecessary. Then, to make the practice of butter as the main offering easier, bless it with the heart mantra (snying po), and visualize the mouths of the deities slightly open for the three virtuous activities, and very open for fierce activities, offering the offering water (byon skyems) and auxiliary words as shown earlier in the chapter on worldly deities. As the Vajra Amrita Tantra (rdo rje bdud rtsi'i rgyud) says: 'One should visualize the mouth as open, and offer it in that fire offering.' The Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro) says: 'One should visualize according to the measure vessel ritual, and offer the three fillings.' Here it is also said that if one wants to increase the offerings and praises, then do so, and if one cannot, then do as described in the introduction to the sadhana. Then, when offering the fire offering substances, the mantra, offering method, and benefits etc. should be determined as described earlier. In particular, at the beginning of all fire offering substances, bless them with the deity's mantra, and at the end, add auxiliary words and offer them. These are also as stated in the previous Fire God Offering Lotus: 'One should arrange one's own deity, visualize it, and then make external offerings in the same way as before.' 1-116 1-17
ིན་དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ། །ཞེས་སོ། ། རྫས་ དེ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་དབུལ་བ་ནི། ཐུན་མོང་བ་རྣམས་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ལྷག་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་བར་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་ རྗེས་མཐུན་པ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་དང་། པད་ཅན་ལས། སྲེག་རྫས་གསུམ་བདུན་གཅིག་ཉིད་དམ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་དང་། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ལས། སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུརྦ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་མ་ཕྲུག་མ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་གི་སྔགས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་དབང་ལ་པད་ཅན་ལས། 1-118 ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཅི་རིགས་པར། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབྲས་དབུལ་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། དྲག་པོ་ལ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དུག་ཁྲགའབྲུ་མར་ཚ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་ཕུབ་མར་ལྡན། །མི་ཡི་རུས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་འབུལ་བའི་སྔགས་ལ་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ། རྫས་སོ་སོའི་མགོར་ལྷ་སྔགས་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། རྫས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཐར་འདོད་དོན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་མཛད་པ་ནི། ལྷ་རྫས་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཚང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བྱས་ ན་ཉམས་ལེན་བདེ་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་སྔགས་དང་རྫས་སྔགས་གང་རུང་གིས་ཕུལ་ནས་སྤེལ་ཚིག་ ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་དུས་སྐབས་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་གྲངས་འཛིན་ལ། གཞི་བསྙེན་གྱི་ཁ་བསྐོང་ལྟ་བུ་ ལ་ནི་དེའི་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་རེ་ངེས་པར་འབུལ་དགོས་སོ། །ཡང་ཞི་བ་ལ་བརྒྱ། རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ། དབང་ལ་ལྔ་བཅུ། དྲག་པོ་ལ་དྲུག་ཅུར་བཅད་ནས་གྲངས་བཟུང་ལ། 1-119 ཚུལ་དེས་བཅུ་ཆ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་ཚུལ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་གྲངས་ལ་བལྟོས་ཤིང་། བསྙེན་པའི་ཚེ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཁ་ སྦྱོར་སོགས་ལས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་ཏེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། ། དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཡིན། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བ
【現代漢語翻譯】 然後向其供奉火供。至於供品的數量，共同的供品應與財富相符。《總集根本續》中說：『三或七或更多，乃至百千亦可。智者應根據供品的情況進行火供。』《蓮花續》中說：『供品是三、七或一，然後根據所能獲得的來供奉。』至於特殊的供品，《金剛空行續》中說：『爲了平息罪業，應焚燒芝麻。』同續中又說：『爲了增長壽命，應焚燒杜爾瓦草。爲了家庭興旺，應焚燒未脫粒的稻米。』這些都與各自的真言一起宣說。關於灌頂，《蓮花續》中說： 『紅色烏 উৎপལ་དམར་པོ་（藏文，梵文天城體，utpala-dmarapo，紅色烏 উৎপལ་花）花應有盡有，也可以供奉紅色花朵和水果。』關於猛咒，《總集根本續》中說：『毒藥、血、穀物、油、芥末，以及頭髮和糠秕，還有人的骨頭，都可用於火供。』 關於供奉這些物品的真言，上師們的傳統是，在每種供品的開頭，根據情況唸誦或多或少的本尊真言來加持，然後用每種供品各自的真言來供奉，在完成各自的百次等計數后，加上與願望相關的祈願詞和真言。這樣做是爲了使本尊、供品和事業的三種真言都圓滿，這樣做是爲了方便修行，也是一種非常清凈的傳統。 此外，瑜伽士還可以根據自己的智慧，用本尊真言或供品真言來供奉，然後像以前一樣加上祈願詞和真言。無論如何，對於增益事業，應結合所需的時間等因素來計數。對於補充根本誓言，必須供奉其真言數量的十分之一。 此外，對於息災，計數一百；對於增益，在一百的基礎上增加八；對於懷愛，計數五十；對於降伏，計數六十。按照這種方式，在未完成十分之一之前都要計數。這種計數方式取決於根本修持的數量。在修持時，必須分別確定數量，這可以從《合續》等經典中提到的不同念珠中得知。正如所說：『真言的修持是五十，懷愛是它的一半。息災是一百，增益同樣增加八。降伏是六十，特別要結合事業。』《金剛空行續》中說：『真言的修持是五百。』
【English Translation】 Then offer burnt offerings to it. As for how much of those substances to offer, the common ones should be in accordance with one's wealth. The Compendium of Sources says: 'Three or seven or more, even up to hundreds of thousands. The wise should perform burnt offerings in accordance with the substances.' The Lotus Tantra says: 'The burnt offering substances are three, seven, or one, and then according to what is obtained.' As for the special substances, the Vajra Dakini Tantra says: 'To pacify sins, sesame seeds should be burned.' The same tantra also says: 'To increase life, durva grass should be burned. To increase the household, unhusked rice with sprouts should be burned.' These are spoken of together with their respective mantras. Regarding empowerment, the Lotus Tantra says: 'Red Utpala (藏文，梵文天城體，utpala-dmarapo，red Utpala flower) flowers, whatever is available, red flowers and fruits can also be offered.' Regarding wrathful rites, the Compendium of Sources says: 'Poison, blood, grains, oil, mustard, as well as hair and chaff, and human bones, should be used for burnt offerings.' Regarding the mantras for offering these, in the practice of the previous lamas, each substance is blessed at the beginning with as many or as few deity mantras as appropriate, and then offered with the mantra of each substance. At the end of completing the respective number of hundreds, etc., the aspiration words related to the desired purpose are combined with the mantra. This is done to complete the three mantras of the deity, substance, and activity. This is done with the intention of making the practice easy, and it is a great tradition of pure practice. Furthermore, yogis can offer with either the deity mantra or the substance mantra, according to their individual wisdom, and then add the aspiration words and mantra as before. In any case, for increasing activities, the counting should be combined with the necessary time, etc. For something like completing the base recitation, one-tenth of the number of mantras recited must be offered. Furthermore, for pacifying, count one hundred; for increasing, add eight to one hundred; for subjugating, count fifty; for wrathful rites, divide by sixty and count. In this way, counting should be done until one-tenth is completed. This counting method depends on the number of the main recitation. During the recitation, the determination of the number must be done separately, which can be known from the different rosaries mentioned in the Union Tantra and others. As it is said: 'The practice of mantra is fifty, half of that for subjugation. One hundred for pacifying, similarly eight more for increasing. Sixty for accomplishing, especially apply it to activities.' The Vajra Dakini Tantra says: 'The practice of mantra is five hundred.'
ཅུ་སྟེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་ལ་དེ་ བཞིན་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག །རྒྱས་པ་ལ་ནི་བརྒྱད་ལྷག་པའོ། །དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དབང་ གི་དགུག་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། དབང་དངོས་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ། ཉེར་ལྔར་གསུངས་ཀྱང་། གོང་མའི་མན་ངག་གིས་དབང་དང་དགུག་པ་གཉིས་གྲངས་ལྔ་བཅུ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་དང་དགུག་པའི་སྦྱོར་པ་ལ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་ལ་སོགས། །བྱུ་རུ་ཙནྡན་དམར་པོའི་འབྲུ། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྤེལ་ཚིག་དང་ལས་སྔགས་ནི་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོགས་ཏེ་ལས་གང་དང་འབྲེལ་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྨོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ། 1-120 ཞི་བར། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་རྒྱས་པར། པུཥི་ཏཾ་ཀུ་རུ། དབང་དུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཛོད་ཅིག་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོད་ཅིག་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་འཇུག་ནས། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ ཅན་སྔགས་བཟླས་པས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གྱི་མཐའ་ཅན་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་པས་ཧོ་ཡི་མཐའ་ཅན་བཟླས། །ཞེས་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་ཧཱུྃ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞེས་སོ། ཕཊ་དང་ཕཊ་ཅེས་མཐའ་ཅན་ནི། ། ཡང་ན་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞི་བ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཽཥ་ཊ། །མཐར་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་བསད་པ་ལ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཛཿདང་ཧྲིཿ །ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་མ་རྟོགས་པར། གངས་ཅན་འདིར་མངོན་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་སྟོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་དབེན་པ། ཚེ་འདིའི་ འཚོ་བ་ཕྲན་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཟོང་དུ་ཚོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་བཅུ་ཉི་ཤུ་སོགས་ནས་རྫས་དང་སྔགས་ལན་བཅུ་སོང་བའི་ཚེ། བརྒྱ་ཐམ་པ་ཐལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་ལ་བཅུ་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱེད་པ་བྱུང་ལ། ད་ལྟ་ཡང་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མང་ངོ་། །དེས་ནི་རང་གཞན་ཉམས་ང་བར་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨས་པར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡིན་པས། 1-121 བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་དབྱུང་དགོས་པས་དང་པོ་ནི། རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་ཆར་འདོད་པའི་གྲངས་དེ་ནི་ལས་བཞི་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ དོན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བས་སོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། མེ་ཡི་ལྷ་ནི་ཁ་རུ་ནི། །ལན་རེ་བཟླ་ཞིང་ལན་ རེ་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐ
【現代漢語翻譯】 六十，隨後增長則一半。寂靜為一百，增益為八餘。六十者皆為現行的，差別與事業相結合。』如此說。這兩部續部的意旨是，關於勾招的自在，說是五十，關於真實的自在，說是其一半，即二十五。但上師的口訣將自在和勾招二者的數量定為五十，這在續部中也有記載。 《總集經》中說：『自在和勾招的結合，藏紅花等香料等，珊瑚、紅色旃檀的果實，總是五十個丸子。』如此說。像這樣，在所說的數量的運用中，應結合使用的增語和事業咒語是焚燒物等，即與任何事業相關的，在表達所希望的意義之後，對於寂靜，唸誦『夏帝 咕嚕』；對於增益，唸誦『布什 帝 咕嚕』；對於自在，唸誦『瓦夏 咕嚕』；對於猛厲，在『索』的結尾，從金剛空行母的四種事業各自的運用中，唸誦以『梭哈』結尾的咒語。』以及『唸誦以嗡結尾的咒語。』以及『咒師唸誦以霍結尾的咒語。』以及『如龍之聲般吼出吽。』如此說。『以啪特和啪特結尾。』 或者應如《古爾經》所說的那樣做，其中說：『結尾是梭哈，用於寂靜；增益的時候用布 ཥ་ ཊ；結尾是吽 啪特，用於誅殺；自在和勾招用 扎 和 赫利。』 像這樣，如果不理解數量的引導方式，在這雪域，那些顯現的眾生缺乏通達預言的智慧，遠離清凈無垢的傳承實踐，爲了獲得微薄的今生利益，那些將金剛乘當作鑿子來交易的人，從一、十、二十等開始，當供品和咒語唸誦了十遍時，就說『一百個已經結束了！』 並且也同樣地，將計數作為十水的火供來做。現在也有許多福薄之人追隨其後。這會使自己和他人都感到羞愧，是一種會傷害珍貴教法的行為， 有智慧的人應該加以制止。這需要從教理和理證兩個方面來駁斥，首先是，那些愚昧之人所認為的十份之一的數量，無論與四種事業中的哪一種相關，都不能作為成就該目的的方法，因為這與清凈無垢的教理相違背。如何相違背呢？《金剛座四法》中說：『火神是卡汝尼，唸誦一遍並給予一次。』以及《佛陀》
【English Translation】 Sixty, then half for subsequent attachment. One hundred for pacification, and eight more for increase. The sixty are all for manifest action, combining distinctions with actions.' Thus it is said. The intention of these two tantras is that, regarding the subjugation of empowerment, it is said to be fifty, and regarding the actual empowerment, it is said to be half of that, which is twenty-five. However, the oral instructions of the upper gurus have made the number of both empowerment and subjugation to be fifty, and this also appears in the tantras. In the Compendium of Origins: 'In the combination of empowerment and subjugation, saffron and other fragrances, coral, and red sandalwood fruits, are always fifty pills.' Thus it is said. In this way, in the application of the numbers that have been spoken of, the augmentative words and action mantras to be combined are the substances for burning, etc., that is, in relation to whatever action, after expressing the desired meaning, for pacification, say 'Śāntiṃ kuru'; for increase, say 'Puṣṭiṃ kuru'; for subjugation, say 'Vaśaṃ kuru'; for wrathful actions, at the end of 'So', from the individual applications of the four actions of Vajra Ḍākinī, recite the mantra ending with 'Svāhā'.' And 'Recite the mantra ending with Oṃ.' And 'The mantra practitioner recites the mantra ending with Ho.' And 'Roaring like the sound of a dragon, utter Hūṃ.' Thus it is said. 'Ending with Phaṭ and Phaṭ.' Or it should be done as stated in the Guhya Tantra, which says: 'The end is Svāhā for pacification; at the time of increase, it is Vauṣaṭ; the end is Hūṃ Phaṭ for destruction; subjugation and attraction are Jaḥ and Hriḥ.' Like this, without understanding the way to guide the numbers, here in the land of snows, those who manifest lack the wisdom to understand prophecies, are devoid of the practice of an immaculate lineage, and for the sake of achieving meager livelihoods in this life, those who trade the Vajrayāna as a chisel, starting from one, ten, twenty, etc., when the substances and mantras have been recited ten times, they say, 'A hundred is finished!' And also in the same way, counting is done as a burnt offering of ten waters. Even now, many with diminished merit follow after that. This causes both self and others to be ashamed, and is a practice that harms the precious teachings, Those with intelligence should refute it. This needs to be refuted from the perspective of both scripture and reason. Firstly, the number of one-tenth that those ignorant ones consider, no matter which of the four actions it is related to, cannot be a method for accomplishing that purpose, because it contradicts the immaculate scriptures. How does it contradict? In the Vajrāsana Four Laws: 'The fire deity is Kharuni, recite it once and give it once.' And Buddha
ོད་པ་ལས། མེ་ཏོག་རེ་རེ་ལ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་བཟླ། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཤིང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔགས་འདི་ཡིས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། ཞེས་དང་། གཤེད་དམར་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལས། མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་གསང་སྔགས་བཀླགས་ནས་སོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ལུགས་དེ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པར་མ་ཟད་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །བཅུ་ཆར་བྱེད་པའི་གྲངས་ནི་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་གྲངས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྲང་ཚུལ་དེ་རུང་ན། བསྙེན་ པ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་འདོད་ན་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་རེ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རེ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། 1-122 དེ་ཚུལ་བཞིན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེང་སང་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན། དུས་ཡུད་ཙམ་ལ་གྲངས་དེ་དག་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་མཚོའི་རྩ་ སྔགས་སོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་བསྙེན་པའི་དུ་ས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་དེ་ནི་འདོད་ ཁམས་བདག་པོས་བསྟན་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུང་སྟོན་ཚད་མར་འཛིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐོས་པར་གྱུར་ ཀྱང་རྣ་བ་དགག་ཅིང་གདོན་དེས་ཟིན་པར་དོགས་པས། རིམ་གྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ཡང་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གྲངས་གཟུང་བྱའི་རྫས་འབུལ་བའི་སྔགས་ལ། མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་འཁོན་སྟོན་བློ་ གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གཞི་བསྙེན་གྱི་ཚེ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལྷ་སྔགས་མ་ཆད་པ་གཅིག་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་སྔགས་གཙོ་ཆེ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྔ་མ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ གི་འདོད་པ་མང་དུ་བཤད་སྣང་བའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ན་མང་བར་འགྱུར་བས་བཞག་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ན་འདི་སྐད་དུ། གཞི་བསྙེན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྐོང་བྱེད་ལ། 1-123 དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་། གཞི་བསྙེན་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་ལ་དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཁ་བསྐོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ ནི་གཞི་བསྙེན་དང་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདོད་ཅིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་གཞི་བསྙེན་གྱི་ཚེ། རྩ་སྔགས་སོགས་གསུམ་ཀ་ལ་བསྙེན་ཚད་སོང་ན་རབ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ནའང་རྩ་སྔགས་དང་ སྙིང་པོ་ལ་བཞི་འབུམ་རེ་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྦྱིན་སྲེག་
【現代漢語翻譯】 出自《功德支分》：『每一朵花唸誦一個秘密真言王。』 同出該處：『以此諸木之真言，一一作火供。』 出自《紅閻摩敵》第二十二品：『酥油、蜂蜜和紅糖的火供要做一萬次，每一次都要念誦秘密真言。』 第二點： 這種方法不僅在經文上站不住腳，在理證上也說不通。做十分之一火供的數量，是取決於本尊唸誦的數量。如果按照你的計算方法可行，那麼本尊唸誦的時候也應該可行。如果那樣也認可的話，那麼《時輪金剛》中說，十六瓣和七十二瓣蓮花要念誦一億次，火供要做十萬次。 如今，能夠如法修持的瑜伽士，如同白天的星星一樣稀少。如果按照你的計算方法，瞬間就能完成這些數量。其他如空行母勝樂的根本咒等也是如此。這樣一來，金剛持所說的唸誦的時間和數量等都會被破壞。因此，你的計算方法無疑是欲界自在天所說的。所以，有智慧且以經文為準繩的智者們，怎麼會追隨這種惡劣的方法呢？即使聽到，也要摀住耳朵，因為害怕被邪魔附體，所以要努力進行驅魔儀式。 還有一些人說：在念誦用於供養物品的咒語時，穆欽·恰羅多杰（Mus chen khar ro rdo rje，偉大的穆欽·恰羅金剛）在昆敦·洛哲堅贊（khon ston blo gros rgyal mtshan，昆敦·洛哲堅贊）做基礎唸誦時說：『火供時，本尊咒語不能間斷。』因此認為本尊咒語最重要。還有一些人從前者引申出更多的自己的觀點，如果一一寫下來會很多，所以省略了。如果總結他們的觀點，那就是： 1-123 本尊唸誦的十分之一火供，是用本尊咒語來供養，是爲了圓滿基礎唸誦。而爲了激發基礎唸誦咒語的力量，需要用物品咒語來做十分之一的火供。而且，用於圓滿的本尊咒語，必須是與基礎唸誦相關的。爲了證明這一點，如果在做基礎唸誦時，根本咒等三個咒語都念誦圓滿了最好，如果不能那樣，也一定要念誦根本咒和心咒各四十萬遍。這樣做的理由是火供。
【English Translation】 From the 'Qualities of Merit': 'For each flower, recite one secret mantra king.' From the same source: 'With this mantra of all trees, offer each one in the fire oblation.' From the twenty-second chapter of 'Red Yamari': 'Perform ten thousand fire oblations of ghee, honey, and molasses, reciting the secret mantra for each one.' Secondly: This method is not only refuted by scripture but also by reason. The number for the one-tenth offering depends on the number of the main recitation. If your method of counting is acceptable, then it would also be acceptable during the actual recitation. If you agree with that, then in the 'Kalachakra Tantra', it is said that for the sixteen and seventy-two petal mandalas, one hundred million recitations and ten million fire oblations should be performed. Nowadays, yogis who can perform these properly are as rare as stars in the daytime. If done according to your method of counting, these numbers would be completed in an instant. The same would apply to the root mantra of Khechara Gyalmo (mKha' 'gro rgyal mtsho, Ocean of Dakinis) and others. Therefore, all the times and numbers of recitations taught by Vajradhara (rDo rje 'dzin pa, Vajra Holder) would be destroyed. Therefore, your method of counting must have been taught by the Lord of Desire Realm. Therefore, how could wise people with intelligence and who hold scripture as their standard follow such an evil method? Even upon hearing it, they should cover their ears, fearing possession by evil spirits, and strive for purification rituals. Furthermore, some say that when reciting the mantra for offering substances, Muschen Kharro Dorje (mUs chen 'khor lo sdom pa, Muschen Chakrasamvara) said when Khonton Lodro Gyaltsen (Khon ston blo gros rgyal mtshan, Khonton Lodro Gyaltsen) was doing the basic recitation: 'The deity mantra should not be interrupted during the fire oblation.' Therefore, they believe that the deity mantra is the most important. Some others have elaborated on this from the former, writing down many of their own opinions, which would be too much to write down completely, so I will omit them. If we summarize their essence, it is this: 1-123 The one-tenth fire oblation of the deity mantra is used to complete the basic recitation, and to generate the power of the basic recitation mantra, the one-tenth fire oblation must be done with the substance mantra. Moreover, the deity mantra used for completion must be related to the basic recitation. To prove this, it is best if all three mantras, including the root mantra, are recited to completion during the basic recitation. If that is not possible, then the root mantra and the heart mantra must each be recited 400,000 times. The reason for this is the fire oblation.
གི་ཚེ་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསྙེན་པ་མ་སོང་ན། སྦྱིན་སྲེག་ གི་ཚེ་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བ་ཡང་། གཞི་བསྙེན་གྱི་ཁ་བསྐོང་དང་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་ པས་བལྟས་ན། དོན་ལ་ཞུགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེས་ནི་འདོད་པ་དེ་མི་འགྲུབ་ཏེ། ལྷ་སྔགས་མ་ཆད་པ་གྱིས། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཙོ་ཕལ་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་བས་ སོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་དུ་འགྲུབ་ན་ནི། ཆོ་ག་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། ལུགས་དེའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 1-124 སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་གཞི་བསྙེན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྐོང་དང་། དེའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པ་ལ་སྔགས་ཐ་དད་པས་དུས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་ པར་སེམས་པ་ནི་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱང་བས་རང་གི་རྟོག་པ་ཅི་དགར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་མེད་པའི་ སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ན། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྐོང་དང་། ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མི་རུང་བའམ། དེ་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་སྙིང་ པོ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་བཞིན་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་བསྙེན་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ན། ནུས་པ་ དབྱུང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ལ་ཡང་གཞི་བསྙེན་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁ་བསྐོང་ བ་དང་ནུས་པ་དབྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྫས་གཅིག་ཉིད་ལ་དང་པོར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བར་དུ་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པའི་འམ། 1-125 མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལྷའི་འམ། རྫས་ཀྱི་སྔགས་གང་རུང་གིས་ཕུལ་ནས། འཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སྔགས་སོགས་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་རང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དོན་ བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པས་དགོས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཕུལ་ནས། གོང་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་མར་དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གུར་གྱི་དགོངས་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་སུ་བཀྲལ་
【現代漢語翻譯】 因此，唸誦補缺真言是息災事業的慣例。如果沒有進行本尊的修持，即使在火供時供奉該真言十分之一的火供，也不會成為根本修持的補充和賦予力量的原因。這些就是（他們說的）。如果具有智慧的人觀察這些，就不會認為它們切中要點。因為先前的論證無法實現所期望的結果，僅僅是『不要中斷本尊真言』，沒有明確主要和次要之分。如果那樣能夠實現，那麼在其他儀軌中，『不要中斷這個』也應該被認為是某些支分的重要部分，因為論證是相同的。同樣，如果分析后一種觀點，認為需要分別在不同時間進行不同的真言，以補充根本修持的真言並賦予其力量，這表明對這方面不夠精通，只是隨意發表自己的想法。而且，那個論證也不可靠。如果在其他壇城中修持沒有心咒和近心咒的真言，那麼就不能進行補充真言和賦予力量的火供，或者即使做了也無法實現那些目的，因為在那方面沒有修持心咒的必要。此外，如果像您所說的那樣，爲了圓滿地完成補充真言，必須進行根本修持，那麼對於賦予力量的物質真言和事業真言，也必須進行根本修持，因為它們的目標沒有優劣之分。那麼，應該如何進行補充和賦予力量呢？應該這樣說：如前所述，首先用本尊真言加持同一種物質，中間供奉物質真言，最後唸誦增語和事業真言，或者根據信解的差別，供奉本尊或物質的任何真言，最後像以前一樣唸誦增語等，這樣可以平息中斷真言等的過失，並認為自己的狀態和最終目標能夠毫無阻礙地實現，從而同時實現所需的目標。現在，直接解釋正文。這樣圓滿地供奉所有火供品后，像之前的供酒儀式一樣，供奉三次滿盛的酥油，加持供品，並在《古汝經》的《珍寶燃燒》等中解釋。 因此，唸誦補缺真言是息災事業的慣例。如果沒有進行本尊的修持，即使在火供時供奉該真言十分之一的火供，也不會成為根本修持的補充和賦予力量的原因。這些就是（他們說的）。如果具有智慧的人觀察這些，就不會認為它們切中要點。因為先前的論證無法實現所期望的結果，僅僅是『不要中斷本尊真言』，沒有明確主要和次要之分。如果那樣能夠實現，那麼在其他儀軌中，『不要中斷這個』也應該被認為是某些支分的重要部分，因為論證是相同的。同樣，如果分析后一種觀點，認為需要分別在不同時間進行不同的真言，以補充根本修持的真言並賦予其力量，這表明對這方面不夠精通，只是隨意發表自己的想法。而且，那個論證也不可靠。如果在其他壇城中修持沒有心咒和近心咒的真言，那麼就不能進行補充真言和賦予力量的火供，或者即使做了也無法實現那些目的，因為在那方面沒有修持心咒的必要。此外，如果像您所說的那樣，爲了圓滿地完成補充真言，必須進行根本修持，那麼對於賦予力量的物質真言和事業真言，也必須進行根本修持，因為它們的目標沒有優劣之分。那麼，應該如何進行補充和賦予力量呢？應該這樣說：如前所述，首先用本尊真言加持同一種物質，中間供奉物質真言，最後唸誦增語和事業真言，或者根據信解的差別，供奉本尊或物質的任何真言，最後像以前一樣唸誦增語等，這樣可以平息中斷真言等的過失，並認為自己的狀態和最終目標能夠毫無阻礙地實現，從而同時實現所需的目標。現在，直接解釋正文。這樣圓滿地供奉所有火供品后，像之前的供酒儀式一樣，供奉三次滿盛的酥油，加持供品，並在《古汝經》的《珍寶燃燒》等中解釋。
【English Translation】 Therefore, the practice of reciting the essence mantra for fulfilling deficiencies is a customary practice for pacifying activities. If the root practice of the deity has not been performed, even offering one-tenth of the fire offering of that mantra during the fire offering will not become a supplement to the root practice or a means of bestowing power. These are what (they) say. If those with discernment examine these, they will not see them as hitting the point. Because the previous argument does not accomplish the desired result, merely saying 'do not interrupt the deity mantra,' without clarifying the main and secondary aspects. If that could be accomplished in that way, then in other rituals as well, 'do not interrupt this' should also be considered an important part of some branch, because the argument is the same. Similarly, if one analyzes the latter view, thinking that different mantras need to be performed at different times to supplement the mantra of the root practice and bestow its power, this indicates a lack of mastery in this area and merely expressing one's own thoughts arbitrarily. Moreover, that argument is not reliable. If one practices a mantra without a heart mantra or near-heart mantra in another mandala, then one cannot perform a fire offering to supplement the mantra and bestow power, or even if one does, those purposes will not be accomplished, because there is no need to practice the heart mantra in that aspect. Furthermore, if, as you say, the root practice must be performed in order to perfectly accomplish the supplementary mantra, then a root practice must also be performed for the substance mantra and activity mantra that bestow power, because there is no difference in superiority or inferiority in their goals. So, how should one perform the supplementing and bestowing of power? It should be said: As mentioned above, first bless the same substance with the deity mantra, in the middle offer the substance mantra, and finally recite the increasing words and activity mantra, or according to the difference in faith, offer any mantra of the deity or substance, and finally recite the increasing words etc. as before, thus pacifying the faults of interrupting the mantra etc., and thinking that one's own state and ultimate goal can be achieved without hindrance, thereby accomplishing the desired goal at the same time. Now, directly explaining the text. After offering all the fire offering substances completely in this way, like the previous offering of alcohol, offer three full ladles of ghee, bless the offerings, and explain in the 'Burning Jewel' etc. of the Guru's Intention. Therefore, the practice of reciting the essence mantra for fulfilling deficiencies is a customary practice for pacifying activities. If the root practice of the deity has not been performed, even offering one-tenth of the fire offering of that mantra during the fire offering will not become a supplement to the root practice or a means of bestowing power. These are what (they) say. If those with discernment examine these, they will not see them as hitting the point. Because the previous argument does not accomplish the desired result, merely saying 'do not interrupt the deity mantra,' without clarifying the main and secondary aspects. If that could be accomplished in that way, then in other rituals as well, 'do not interrupt this' should also be considered an important part of some branch, because the argument is the same. Similarly, if one analyzes the latter view, thinking that different mantras need to be performed at different times to supplement the mantra of the root practice and bestow its power, this indicates a lack of mastery in this area and merely expressing one's own thoughts arbitrarily. Moreover, that argument is not reliable. If one practices a mantra without a heart mantra or near-heart mantra in another mandala, then one cannot perform a fire offering to supplement the mantra and bestow power, or even if one does, those purposes will not be accomplished, because there is no need to practice the heart mantra in that aspect. Furthermore, if, as you say, the root practice must be performed in order to perfectly accomplish the supplementary mantra, then a root practice must also be performed for the substance mantra and activity mantra that bestow power, because there is no difference in superiority or inferiority in their goals. So, how should one perform the supplementing and bestowing of power? It should be said: As mentioned above, first bless the same substance with the deity mantra, in the middle offer the substance mantra, and finally recite the increasing words and activity mantra, or according to the difference in faith, offer any mantra of the deity or substance, and finally recite the increasing words etc. as before, thus pacifying the faults of interrupting the mantra etc., and thinking that one's own state and ultimate goal can be achieved without hindrance, thereby accomplishing the desired goal at the same time. Now, directly explaining the text. After offering all the fire offering substances completely in this way, like the previous offering of alcohol, offer three full ladles of ghee, bless the offerings, and explain in the 'Burning Jewel' etc. of the Guru's Intention.
བའི་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ ཚིགས་བཅད་དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་ལ། མཆོག་གཏེར་བཅོམ་ལྡན་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་དོན་ཅན་གྱི་སྔགས་ལ་མཆོད་པ་སོ་སོའི་སྔགས་ བཏགས་པས་དབུལ་བ་ནི་མན་ངག་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཕུད་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐེ་ བོའི་འཐོར་མས་སོ་སོར་དབུལ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། །མཐེ་བོའི་ཐོར་ལས་སོ་སོར་དབུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་དེ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས། 1-126 བདུད་རྩིའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མྱང་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེ་ཡི་དབུས་ནས་བླངས་ནས་ནི། །རང་གི་བདུད་རྩི་རོ་ མྱང་བྱ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་སོགས་དང་བཅས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ལས་གསུངས་ པ་བཞིན་དང་། གུར་ལས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ན་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། དེ་ ལྟར་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་བསྟོད་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ལ་ཆུ་ བཞི་བཏགས་པས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་དེ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདག་གི་མིང་ཨིན་དྷ་ཛ་མ་སོགས་སྔགས་འདི་མཆན་བུ་ནས་ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྣམས་དོར་ ནས་གཏོར་སྔགས་དངོས་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་མན་ཆད་སྦྱར་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ལ། གོང་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡིད་བྱུང་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རླུང་མེ་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི། ། 1-127 ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འབར་དང་སྲོད་ལ་སོགས་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། གཏོར་མ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལས་གང་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་དོན་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ནོངས་པའི་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ ཚིགས་བཅད་ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་མཐར་གུར་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་མན་ངག་གི་མུཿ ཞེས་པའི་ག
【現代漢語翻譯】 以及四種感官享受和音樂等，還有無垢且令人愉悅的詩句等。至尊伏藏（藏文：མཆོག་གཏེར，含義：殊勝的伏藏）世尊（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཅོམ་ལྡན་，bhagavan，bhagavan，薄伽梵）嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ，om，om，嗡）巴嘎萬（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་ཝན་，bhagavan，bhagavan，薄伽梵）大悲尊，以及喜金剛（藏文：དགེས་པ་རྡོ་རྗེ，含義：歡喜金剛）眷屬等。將這些有意義的真言與各自的供養真言結合起來供養，這似乎是一種口訣。然後，從內供的精華開始，向根本傳承的上師供養等。此外，根據四座法（藏文：གདན་བཞི་）的教言：『瑜伽士對一切，用拇指的散佈分別供養。』以及《寶熾經》（藏文：རིན་ཆེན་འབར་བ་）所說：『粗大，末端與頂端相連，對所有瑜伽士和瑜伽母，用拇指的散佈分別供養。』應如是行持。或者，觀想自己心間的吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字是所有勝者的本體，並想著向其供養， 1-126 將甘露放在舌頭上，唸誦三字並品嚐，同時唸誦執持我慢的真言。《寶熾經》中說：『從那之中取出，品嚐自己的甘露。』因此，唸誦執持我慢的真言，如嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ，om，om，嗡）薩瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སརྦ，sarva，sarva，一切）達塔嘎達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，tathāgata，tathagata，如來）阿彌利塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨ་མྲི་ཏ，amṛta，amrita，甘露）等。然後，如根本傳承所說，供養意幻的供品，如白色的鹿等，並唸誦古汝（藏文：གུར，含義：蓮師）中所說的讚頌：『您是瑜伽母的集合』等。如果願意，也可以唸誦大成就者蓮花生（藏文：མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ，含義：海生金剛）所作的讚頌。正如《寶熾經》所說：『如是廣作供養后，具慧者應作讚頌。』 然後，以從修法中產生的儀軌加持食子，並在世尊的名號真言上加上四種水供，以此供養為前行，然後將根本續部中所說的真言，如『因陀羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨིན་དྷ་，indra，indra，因陀羅）匝瑪』等，從註釋中的『阿什塔薩帕 梭哈（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ，aṣṭasappa svāhā，ashta sappa soha，八蛇 梭哈）』之間刪除，然後將食子真言的實際部分『伊當 巴林達』等新增上去，供養三次等。如上所述，進行外內意幻的供養和讚頌。正如《寶熾經》所說：『風火顱器中，五鐵鉤和五甘露，光芒和夜晚等應作。』以及同一經中所說：『在食子等時間，以外內秘密的供養，供養國王及其眷屬。』 1-127 然後，爲了如實成就與任何事業相關的願望，進行祈禱。用百字明咒（藏文：ཡིག་བརྒྱ，含義：百字）補足遺漏和不足，並祈求寬恕過錯。然後，唸誦從《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང，含義：律生）等中出現的詩句『嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ，om，om，嗡），您的』等，最後唸誦古汝（藏文：གུར，含義：蓮師）中的百字明咒，以此請求諸佛返回。這裡有一個口訣：穆（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མུཿ，mūḥ，muh，穆）！
【English Translation】 Along with the four sensory enjoyments and music, there are also immaculate and pleasing verses, etc. Supreme Treasure (Tibetan: མཆོག་གཏེར) Bhagavan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བཅོམ་ལྡན་, bhagavan, bhagavan, Blessed One) Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ, om, om, Om) Bhagavan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བྷ་ག་ཝན་, bhagavan, bhagavan, Bhagavan) Great Compassionate One, and Hevajra (Tibetan: དགེས་པ་རྡོ་རྗེ) retinue, etc. Offering these meaningful mantras combined with their respective offering mantras seems to be a key instruction. Then, starting from the essence of the inner offering, offer to the root and lineage gurus, etc. Furthermore, according to the teachings of the Four Seats (Tibetan: གདན་བཞི་): 'Yogis, to all, offer separately with the scattering of the thumb.' And as stated in the 'Jewel Blaze Sutra' (Tibetan: རིན་ཆེན་འབར་བ་): 'Large, with the end and tip connected, to all yogis and yoginis, offer separately with the scattering of the thumb.' It should be practiced as such. Alternatively, visualize the Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཧཱུྃ, hūṃ, hum, Hum) syllable in your heart as the essence of all victors, and thinking of offering to it, 1-126 Place the nectar on the tongue, recite the three syllables and taste it, while reciting the mantra of holding pride. As stated in the 'Jewel Blaze Sutra': 'Taking from the midst of that, taste your own nectar.' Therefore, recite the mantra of holding pride, such as Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ, om, om, Om) Sarva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: སརྦ, sarva, sarva, All) Tathagata (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཏ་ཐཱ་ག་ཏ, tathāgata, tathagata, Thus Come One) Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨ་མྲི་ཏ, amṛta, amrita, Nectar), etc. Then, as stated in the root lineage, offer the mind-created offerings, such as the white deer, etc., and recite the praise stated in the Guru (Tibetan: གུར): 'You are the assembly of yoginis,' etc. If desired, one can also recite the praise composed by the great accomplished Padmasambhava (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ). As stated in the 'Jewel Blaze Sutra': 'After making such extensive offerings, the wise should make praises.' Then, bless the torma with the ritual arising from the sadhana, and with the offering preceding by adding the four water offerings to the name mantra of the Bhagavan, then the mantra stated in the root tantra, such as 'Indra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨིན་དྷ་, indra, indra, Indra) Zama,' etc., remove from the commentary 'Ashta Sappa Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ, aṣṭasappa svāhā, ashta sappa soha, Eight Serpents Svaha),' and then add the actual part of the torma mantra 'Idam Balinda,' etc., offering three times, etc. As above, perform the outer, inner, and mind-created offerings and praises. As stated in the 'Jewel Blaze Sutra': 'In the wind-fire skull cup, the five iron hooks and five nectars, radiance and night, etc., should be done.' And in the same sutra: 'At times such as torma, with outer, inner, and secret offerings, offer to the king and his retinue.' 1-127 Then, to accomplish the desired purpose related to any activity, make prayers. Complete the omissions and deficiencies with the Hundred Syllable Mantra (Tibetan: ཡིག་བརྒྱ), and pray for forgiveness of faults. Then, recite the verses arising from the 'Compendium of Discipline' (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང), such as 'Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ, om, om, Om), Your,' etc., and finally, request the Buddhas to return by reciting the Hundred Syllable Mantra from the Guru (Tibetan: གུར). Here is a key instruction: Mūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: མུཿ, mūḥ, muh, Muh)!
ོང་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཛྲ་བསྣོན་པར་མཛད་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་ཨཱཿ་གསུང་ཧཱུཾ་ཐུགས་ཀྱི་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མུཿ་གཤེགས། ཞེས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མ་ཚང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་བདག་རྨོངས་པ་ཡི་བློས་སོགས་ནས། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླངས། ལྷག་པ་དང་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་ལན་བདུན་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པར་བྱའོ། ། 1-128 ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་ནི། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས། །སྔར་བཞིན་ཕུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ། ། མཉེས་བྱས་འདོད་པའི་དོན་བླངས་ཏེ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུང་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ། མེ་ལྷར་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་དང་། །གཏོར་མ་ དབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་ཞུ། །ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་བཟོད་ཅིང་གཤེགས། །ཙྭ་རུའི་ཟས་སྤྱད་ལས་རྗེས་བསྡུ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་པ་ནི། གོང་དུ་མེ་ལྷ་ཛྭ་ལ་སོགས་འབར་བའི་རྣམ་ པར་གྱུར་ནས་མར་དགང་བླུགས་གང་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བླུགས་ལ། མེ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཤར་ལྷོར་བཞག་ན་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་བར་བསམ་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡས། དེ་ནས་མེ་ ལྷ་ཐབ་ཁུང་དུ་ཉེ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ལྷ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པས་མཆོག གོང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྲེག་རྫས་ལྷག་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ ཀྱི་རྫས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། གོང་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་བས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ན་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཚེ། 1-129 ཡོན་བདག་སོགས་གང་ཡིན་དེའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་བདག་གིས་བཟུང་ནས་ཕུལ་ལ། དེའི་འདོད་དོན་ལ་ལས་སྔགས་སྔར་བས་བརྗོད་པ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ། དེ་ཡང་ཨ་བྷ་ཡས། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྲེག་ནས། །ཞེས་དང་། སློབ་མའི་མཐེ་བོང་གཡས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གཡོན་པས་བཟུང་ནས། ཐབ་ཁུང་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཡིན་ ལ། བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཇུག་པས་ལན་བདུན་དུ་སྲེག་རྫས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགང་བླུགས་དབུལ་བར
【現代漢語翻譯】 在『嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），身；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），語；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），意』三字和金剛杵（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）上加持，就變成了『嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），身；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），語；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），意，金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），穆（藏文：མུཿ，梵文天城體：मु，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：穆），逝去』，這樣就非常好了。這些也如《律經》所說：『按照先前所說的儀軌，迎請壇城之尊降臨。』以及黑行者所說：『至尊的百字明咒應當唸誦七遍。』還有阿巴亞所說：『手持鮮花，合掌，爲了平息不完整等過失，無論我因愚昧之心，想要獲得成就，爲了平息剩餘和缺失的過失，以解脫之心念誦七遍『嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），金剛薩埵（藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）』，然後唸誦百字明咒。』 如上所述。這樣，從廣大的供養開始，到迎請諸尊返回，如《寶焰經》所說：『供養和讚頌等享用，如先前一樣獻上智慧火，使之歡喜並獲得所求之義，以百字明咒迎請返回。』這就是所教導的內容。 後續的行動： 第三，後續的行動也有六個方面：供養火神剩餘的焚燒物，供奉食子並祈求願望，彌補缺失並請求寬恕，遣送諸尊返回，享用查如的食物，以及總結儀軌的後續工作。首先，用剩餘的供品供養火神：如前所述，火神化為火焰燃燒之相，倒入酥油，以燃燒的咒語傾注。火神顯現出面容和手，位於東南方，觀想迎請至火爐中央。如阿巴亞所說：『然後將火神靠近火爐的孔。』如果神靈安住於此，那麼清晰地觀想神靈是最好的。如前所述，將剩餘的焚燒物以各自的咒語和物品相配合，至少三種，按照先前迎請賓客時所說的那樣，進行焚燒和供養。如果是爲了他人，那麼在獻上酥油焚燒供養時， 由施主等任何人在右手的拇指上拿著勺子的把手，我一起拿著獻上，併爲了他的願望，唸誦事業咒語，祈求事業成就。如阿巴亞所說：『焚燒剩餘的焚燒物。』以及『弟子用右手拇指拿著，左手小指拿著，在火爐孔周圍繞三圈，這就是傾注。』從勺子的頭部開始順時針旋轉，進行七次焚燒供養，傾注勺子。
【English Translation】 Adding the three syllables and Vajra on top of it: It becomes 'Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Body; Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Speech; Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Mind, Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra), Muh (Tibetan: མུཿ, Devanagari: मु, Romanized Sanskrit: mu, Literal meaning: Muh), Depart,' which is very good. These are also as stated in the Vinaya Source: 'According to the previously explained ritual, invite the supreme mandala to depart.' And as stated by Krishnacharya: 'The hundred-syllable mantra of the Lord should be recited up to seven times.' Also, as stated by Abhaya: 'Holding flowers, with palms together, in order to pacify the faults of incompleteness, etc., whatever I, with a deluded mind, take the desired accomplishment, in order to pacify the faults of excess and deficiency, with a mind of liberation, recite the mantra 'Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Vajrasattva (Tibetan: བཛྲ་ས་ཏྭ, Devanagari: वज्रसत्त्व, Romanized Sanskrit: vajrasattva, Literal meaning: Vajrasattva), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah)' seven times, and then recite the hundred-syllable mantra.' As described above. Thus, from the extensive offering onwards, to inviting the deities to depart, as stated in the Jewel Flame Sutra: 'Offerings and praises, such as enjoyments, offer as before, the fire of wisdom, please them and take the desired meaning, invite them to depart with the hundred-syllable mantra.' This is what is taught. Subsequent Activities: Third, the subsequent activities also have six aspects: Offering the remaining burnt substances to the fire god, offering the torma and requesting wishes, making up for deficiencies and asking for forgiveness, sending the deities back, enjoying the Tsaru food, and summarizing the subsequent activities of the ritual. First, offering the remaining substances to the fire god: As mentioned above, the fire god transforms into a burning flame, pour ghee, pour with the mantra of burning. The fire god appears with face and hands, located in the southeast, visualize inviting him to the center of the hearth. As Abhaya said: 'Then bring the fire god near the hearth.' If the deity resides there, then clearly visualizing the deity is the best. As before, offer the remaining burnt substances with their respective mantras and substances, at least three, as described in the previous section on inviting guests, perform the burning and offering. If it is for the sake of others, then when offering ghee for burning, The patron or whoever holds the handle of the spoon with the thumb of their right hand, I hold it together and offer it, and for their wishes, recite the action mantra and entrust the action. As Abhaya said: 'Burn the remaining burnt substances.' And 'The disciple holds the right thumb, holding the left little finger, circling the hearth three times, this is pouring.' Starting from the head of the spoon, rotate clockwise, perform seven burnt offerings, pour the spoon.
་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐེ་བོང་གཟུང་ལུགས་ནི་ལས་འཇམ་པོ་ གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་སྣང་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གཟུང་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་ བཏགས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབུལ་ཞིང་། མཐར་མཚན་སྔགས་རེ་རེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིའི་དང་། མཚན་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་གི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དང་། རིན་ཆེན་ འབར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གདན་བཞི་ལས། དབུས་སུ་མེ་ཡི་ལྷ་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམ་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་ལན་གསུམ་བསྲེགས་ནས་སུ། ། 1-130 མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཅི་འབྱོར་མཆོད་ནས་མེ་ཡི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྨོས་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མངོན་འདོད་བྱ་བར་གསོལ་བ་གདབ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའམ། མ་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་ པོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུང་ནི་འདས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་སམ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། སྡོམ་ འབྱུང་ལས། གང་ཡང་ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལྷ་འམ་འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་ལ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་བཟོད་གསོལ་བ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་བཅད། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་གཞུང་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་ལས་ ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོའདིའི་ས་བཅད་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ངེས་པར་དགོས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིགས་པ་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁ་ཅིག་ལས་ཆད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩིངས་པ་འདྲའོ། ། 1-131 དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བསང་གཏོར་དང་འཐོར་འཐུང་ཕུལ་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་སྭ་ཨརྠ་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་བདག་གི་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། མེ་ལྷའི་མཚན་སྔགས་ལ་སོང་ཞིག་གཙྪ་ པའི་སྔགས་བཏགས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། སྔར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་བསྡུ་བ་ ལས། སྦྱིན་སྲེག་མཐའ་རུ་བསྡུ་བ་ལ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་ལ་འ
【現代漢語翻譯】 應如是行持。』如是說。此處所說的拇指的持握方式，似乎是用於三種柔和的事業。對於猛烈的事業，則應反過來持握。第二，如火神朵瑪的儀軌般加持，以加持真言，如在名稱咒語前加上三個阿字等來供養。最後，每個名稱咒語前都加上『外』字，名稱咒語加上三個字（種子字，三字明）是『內』，以及之前所說的意生供養，和從珍寶熾燃中產生的五頌讚頌供養。這些也如四座法中說：『中央為火神，智者應作意，余物焚燒三次後，供養朵瑪作佈施。』以及《珍寶熾燃經》中說：『隨力供養火神，金剛持應讚頌。』第三，如過去所說，爲了所求之事而祈禱。當提及地點時，應說『大仙人』。如《總集經》中說：『為實現願望而祈禱，此事必成無疑慮。』阿巴雅說：『獲得所渴望的成就后。』第四，在如上所說的儀軌過程中，爲了對治所有顯現或未顯現的過失，應儘可能地念誦百字明。經文在過去已經說過。第五，對於未備之物等，以適當的言辭請求寬恕。如《總集經》中說：『無論是梵天等，神或任何精靈，之後在其面前求寬恕，如此重複三次。』《珍寶樹經》中也說：『請求寬恕』。此處的章節標題是『請求寬恕后』，其他儀軌中也必定需要此步驟，因此這裡也應如此。但有些舊文字中缺少此部分，如果照此行持，則顯得有些粗糙。 如此請求寬恕后，獻上煨桑朵瑪和散灑供飲，唸誦根本續中所說的『斯瓦阿塔』（藏文：བདག་གི་དོན།，梵文天城體：स्वार्थ，梵文羅馬擬音：svārtha，漢語字面意思：自利）等偈頌的結尾，在火神的名稱咒語後加上『送去』（藏文：སོང་ཞིག，梵文天城體：गच्छ，梵文羅馬擬音：gaccha，漢語字面意思：去）的咒語。如之前在迎請時所說的，展示遣返手印，並請其返回本位。如此，火神和余物供養的這些都很好地彙集在一起。在彙集焚燒供養的結尾時，獻上鮮花、香等供品，並讚頌。
【English Translation】 One should act accordingly.' Thus it is said. The way of holding the thumb as described here seems to be for the sake of three gentle activities. For fierce activities, it is appropriate to hold it in the opposite way. Second, bless it like the ritual of the Fire God Torma, and offer it with blessing mantras, such as adding three 'A's before the name mantra. Finally, add 'outer' before each name mantra, add three syllables (seed syllables, three-syllable mantra) to the name mantra as 'inner', and the mind-born offering mentioned earlier, and the five verses of praise offering arising from the Jewel Burning. These are also as stated in the Four Seats: 'In the center is the Fire God, the wise should contemplate, after burning the remaining things three times, offer Torma as alms.' And in the Jewel Burning Sutra it says: 'Offer to the Fire God according to your ability, the Vajra Holder should praise.' Third, as mentioned in the past, pray for what you desire. When mentioning the place, one should say 'Great Sage'. As it says in the Compendium of Sources: 'Pray for the fulfillment of desires, there is no doubt that this will be accomplished.' Abhaya said: 'After obtaining the desired accomplishment.' Fourth, during the ritual as described above, in order to counteract all manifest or unmanifest faults, one should recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. The scripture has already been mentioned in the past. Fifth, for things that are not available, etc., ask for forgiveness with appropriate words. As it says in the Compendium of Sources: 'Whether it is Brahma, etc., a god or any spirit, then ask for forgiveness in front of them, repeat this three times.' The Jewel Tree Sutra also says: 'Ask for forgiveness'. The chapter heading here is 'After asking for forgiveness', and this step is definitely necessary in other rituals as well, so it should be the same here. However, some old texts lack this part, and if one acts accordingly, it seems a bit rough. After asking for forgiveness in this way, offer the Sang Torma and scattered offerings, and recite the verses of 'Sva Artha' (Tibetan: བདག་གི་དོན།, Sanskrit Devanagari: स्वार्थ, Sanskrit Romanization: svārtha, Chinese literal meaning: self-interest) etc. mentioned in the root tantra, at the end of the verses, add the mantra 'Go' (Tibetan: སོང་ཞིག, Sanskrit Devanagari: गच्छ, Sanskrit Romanization: gaccha, Chinese literal meaning: go) to the name mantra of the Fire God. As mentioned earlier during the invitation, show the hand gesture of dismissal and ask them to return to their original position. In this way, these offerings to the Fire God and the remaining things are well gathered together. At the end of the gathering of burnt offerings, offer flowers, incense, and other offerings, and praise.
བར་བའི་མེ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ལྷག་མའི་རྫས་ཀྱིས་ དགང་བླུགས་ཀྱིས། །མེ་ལྷ་མཆོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ། རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་སོགས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་གི་ བྱ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྨོན་ལམ་དང་། །ལངས་ནས་དངོས་ཀུན་ལྷར་བསམ་དཔྱད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཙྭ་རུ་སྟེ། བཟང་པོ་ཞེས་པ་ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པས་ནི་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བྱས་ཆོག་པར་མངོན་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ནི་མེ་ལྷ་མ་གཤེགས་གོང་དུ་བྱས་ནས། 1-132 དང་པོ་མེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལ་ཕྱིས་རང་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ལས། དེར་ནི་ཙྭ་རུའི་སྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །མེ་ལ་བཤོས་བུ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ དང་། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་དངོས་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞག་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་མེ་མ་ཤིའི་བར་མི་བསྒུལ་ཞིང་། མཐར་ ཡང་ཐལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སོགས་བྱ། ལས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ ཁུ་བའམ། འོ་མས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གུར་གུམ་སོགས་ཆུ་སེར་པོས་དང་། དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་སོགས་ཆུ་དམར་པོས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་བསྲེས་པའི་རོ་སོལ་གྱི་ཁུ་བ་སོགས་ ཆུ་ནག་པོས་མེ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་བཞི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ། མེ་ནི་འོ་མས་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱིས་ནི་སེར་པོའི་ཆུས་ཞི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆུ་དམར་ པོ་ཡིས་མེ་ཞི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྗང་ཁུའི་ཆུ་ཡིས་མེ་ཞི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ལྗང་ཁུའི་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོར་འོས་པས་འགྱུར་ཉེས་སམ་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་འོ་མས་ཞི་བར་བྱའོ། ། 1-133 རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་སེར་པོས་སོ། ། དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་དམར་པོ་དང་ནག་པོས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་ཆུ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བྷ་ཡས། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་བླུགས་ལ་ཆུ་ བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཤུལ་རྣམས་རང་རང་གི་ཆུས་དབྱུག་ནས་ལས་ཀྱི་རྗ
【現代漢語翻譯】 『通過中間的火焰。』用這個偈頌來請聖火神離開。並且，在《珍寶火焰》中說：『用剩餘的供品充滿傾倒，供養火神，請其離開。』這就是所說的意思。然後是金剛歌、吉祥祈願、守護自己的生處和三處等。應當修持儀軌結尾的這些行為。如《珍寶火焰》中所說：『金剛歌和祈願，起身觀想萬物皆為本尊。』 第六是會供，『好』是指如何獲得好的食物，舉行好的食物的喜宴。根據此論的觀點，這似乎允許自己和眷屬一起進行。但根據空行海等續部的觀點，應在火神離開之前進行，首先供養火神，然後自己和眷屬享用。如續部中所說：『在那裡進行會供的修持，將食物供養火神，自己稍微享用，也佈施給施主們。』 無論如何，收集事業的餘燼，實際上是爲了成就殊勝，無論進行多少天，在火熄滅之前都不要移動，最後也要自己收集灰燼等。如果是增益事業方面，一天或更長時間都可以。在儀軌結束后，息災則用白檀香汁或牛奶，增益則用藏紅花等黃色液體，懷愛則用紅檀香等紅色液體，降伏則用毒藥和血混合的焦炭汁等黑色液體來熄滅火焰。如《佛陀顱鬘》中所說，在四種事業的儀軌之後：『用牛奶熄滅火焰。』『之後用黃色液體熄滅。』『用紅色液體熄滅火焰。』『用綠色液體熄滅火焰。』 這裡的『綠色』應為黑色，可能是翻譯錯誤，需要考察。同樣，阿巴亞也說：『息災事業的火焰用牛奶熄滅。增益事業用黃色液體。懷愛和降伏用紅色和黑色液體。』這樣做了之後，將灰燼等放入珍寶容器等乾淨的器皿中，迎請水等。阿巴亞也說：『然後將焚燒的灰燼和木炭放入一切的寶瓶中，丟入河流等水中。』然後用各自的水沖洗火壇的遺蹟，結束事業。
【English Translation】 'Through the middle fire.' Use this verse to request the fire god to depart. And, in 'The Jewel Flame,' it says: 'Fill and pour with the remaining substances, worship the fire god, and request him to depart.' This is what is said. Then there are the Vajra Song, auspicious prayers, protecting one's birthplace and the three places, etc. One should practice these actions at the end of the sadhana. As 'The Jewel Flame' says: 'Vajra Song and prayers, rise and contemplate all things as deities.' Sixth is the Tsaru (feast offering), 'Good' refers to how to obtain good food, holding a feast of good food. According to the view of this text, it seems permissible for oneself and one's retinue to do it together. But according to the view of the tantras such as the Ocean of Dakinis, it should be done before the fire god departs, first offering to the fire god, and then oneself and one's retinue enjoy it. As the tantra says: 'There, perform the practice of Tsaru, offer food to the fire god, slightly enjoy it yourself, and also give it to the patrons.' In any case, collecting the remnants of the activity is actually done for the sake of achieving the supreme. No matter how many days it is performed, do not move it until the fire is extinguished, and in the end, one must also collect the ashes, etc. If it is in the aspect of increasing activity, one day or more is fine. After the ritual itself, for pacifying, use white sandalwood juice or milk; for increasing, use saffron and other yellow liquids; for subjugating, use red sandalwood and other red liquids; for wrathful, use poison and blood mixed with charcoal juice and other black liquids to extinguish the fire. As 'Buddha Skull' says, after the rituals of the four activities: 'Extinguish the fire with milk.' 'Afterwards, extinguish with yellow liquid.' 'Extinguish the fire with red liquid.' 'Extinguish the fire with green liquid.' Here, 'green' should be black, possibly a translation error, which needs to be investigated. Similarly, Abhaya also says: 'Extinguish the fire of pacifying activities with milk. For increasing activities, use yellow liquid. For subjugating and wrathful activities, use red and black liquids.' After doing this, put the ashes, etc., into clean vessels such as jewel containers, and invite water, etc. Abhaya also says: 'Then put the ashes and charcoal of the burnt offering into a vase of all, and throw it into the water of rivers, etc.' Then rinse the remains of the fire altar with their respective waters, and end the activity.
ེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།། །། ༄། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ། གཉིས་པ་དེའི་ ཕན་ཡོན་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་ནི། གཞུང་འདིར་མི་འབྱུང་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ལས། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པར་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་དགོས་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཕན་པ་མཉེས་པ་དང་། །གསེར་གྱི་མངའ་བདག་མཉེས་པ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་མཉེས་པ་དང་། །ལྕགས་མཆོག་བདག་པོ་མཉེས་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་ལྔ་དང་། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་ཆེན་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་རླུང་ལྷ་མེ་ཆེན་དང་། །ཐོང་ལྡན་ཉིད་དང་འདོད་ལྷ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གདོན་གཞན་དང་། །ས་ནི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ། 1-134 ལུས་ངན་དེ་བཞིན་མཚམས་སྐྱོང་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་དང་ནི་ཀླུ་དང་ནི། །དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་དང་། །འོག་མིན་དུ་ནི་ གནས་པ་དང་། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ཆེན་གནས་པ་དང་། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་དང་ནི། །འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཞིག་དག་པའི་གནས་སོགས་དང་། །འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གནས་དང་། །མི་མཇེད་ ཁམས་སུ་གནས་པ་དང་། །གླིང་བཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །གང་ཞིག་ཁམས་སུམ་གནས་པ་དང་། །སྣོད་ལྡན་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལྕུགས་མའི་ཚོགས་དང་རྩ་སོགས་དང་། །ཞེས་མཐོ་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ དང་། གང་ཞིག་རབ་དགའི་སར་གནས་དང་། །ཕ་རོལ་དྲི་མེད་གང་ཕྱིན་དང་། །འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། །མི་གཡོའི་གནས་སུ་བྱས་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཆོས་སྤྲིན་རྗེས་སོང་དང་། །གང་ཞིག་སྦྱངས་དཀར་ སོན་པ་དང་། །གང་ཞིག་རིང་སོང་ཐོབ་པ་དང་། །འོད་བྱེད་དུ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་དང་། །ཞེས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཉིད། །རྭ་ནི་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརྒྱད། །རང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། ། 1-135 ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དགེས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོའི་གནས་ངན་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདིའི་ སྒོ་ནས་ཚིམས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཚིམས་པ་ལས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོ་ག་འདིའི་དགོས་པ་བཤད་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཧོཿ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚུལ་ བཞིན་མཉེས་བྱས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བློ་གྲོས་མཆོག
【現代漢語翻譯】 然後不公開地進行吉祥等儀式。 接下來是關於此功德的補充說明。 第二部分是關於此功德的補充說明。雖然此內容未出現在本論中，但應如聖救度母金剛帳中所說的那樣理解。如該續部所說：『此能令金剛歡喜，智慧之火應極喜。』能令諸佛歡喜，能令黃金之主歡喜，能令蓮花舞自在歡喜，能令鐵中之王歡喜。以及如來五部，世間之主，即梵天、帝釋、大自在天，遍入天、風神、大火神，持矛者、欲天，月亮、太陽、其他鬼神，土地、持索者，惡身、結界守護者，法王、龍族，乾闥婆、阿修羅、人非人等世間大尊，三十三天之居處，色究竟天之居處，以及諸大天之居處，自在天及其眷屬，兜率天之諸神，以及清凈之居處等，光明世界之居處，以及娑婆世界之居處，四大洲之有情，以及三界之有情，有情世間，草木之聚和根等，這些高種姓的眾生，以及安住于極喜地者，以及已到達無垢彼岸者，以及安住于放光者，以及已到達不動地者，以及已隨順法雲者，以及已播下凈白之種子者，以及已獲得遠行者，以及安住于光耀者，十地自在之怙主，以及安住於十地的聖者們，以及八種聖者，圓滿正等覺和聲聞，以及持劍之形者，這些聲聞的八種補特伽羅，以及兩種獨覺和圓滿正等覺，地獄、餓鬼、畜生，天人和非天人，人類，供施儀式皆歡喜。』 以上第一句是指三惡趣，后兩句以攝集的方式，說明輪迴和涅槃的一切眾生都通過此儀式得到滿足。從滿足中產生殊勝和共同的成就，這可以從前面解釋此儀式必要性的引文中理解。啊！以如法的方式令殊勝本尊歡喜，瑜伽自在者，智慧殊勝。
【English Translation】 Then perform auspicious and other rituals discreetly. Next is a supplementary explanation of the benefits of this. The second part is a supplementary explanation of the benefits of this. Although this content does not appear in this treatise, it should be understood as stated in the Holy Dakini Vajra Tent. As stated in that tantra: 'This pleases the Vajra, the fire of wisdom should be very pleased.' It pleases the Buddhas, pleases the Lord of Gold, pleases the Lotus Dance自在, pleases the King of Iron. And the five families of the Tathagatas, the lords of the world, namely Brahma, Indra, Mahadeva, Vishnu, the Wind God, the Great Fire God, the Spear-holder, the Desire God, the Moon, the Sun, other spirits, the Earth, the Holder of the Lasso, the Evil Body, the Boundary Guardian, the Dharma King, the Nagas, the Gandharvas, the Asuras, the Kinnaras, etc., the great lords of the world, the abodes of the Thirty-three Gods, the abodes of Akanishta, and the abodes of the Great Kings, the自在 Gods and their retinues, the Gods of Tushita, and the pure abodes, etc., the abodes of the Radiant World, and the abodes of the Saha World, the sentient beings of the Four Continents, and the sentient beings of the Three Realms, the sentient world, the collection of plants and roots, etc., these beings of high lineage, and those who dwell in the Joyful Land, and those who have reached the stainless other shore, and those who dwell in the Radiant One, and those who have reached the Immovable Land, and those who have followed the Cloud of Dharma, and those who have sown the seeds of pure white, and those who have attained the Far-reaching One, and those who dwell in the Luminous One, the Protector, the Lord of the Ten Bhumis, and the saints who dwell in the Ten Bhumis, and the eight kinds of saints, the Perfectly Enlightened One and the Shravakas, and the one with the form of a sword, these eight kinds of individuals of the Shravakas, and the two kinds of Pratyekabuddhas and the Perfectly Enlightened Buddhas, Hell beings, Pretas, Animals, Gods and Asuras, Humans, the offering rituals are all pleased.' The first line above refers to the three lower realms, and the latter two lines, in a comprehensive way, explain that all beings of Samsara and Nirvana are satisfied through this ritual. From satisfaction arise the supreme and common accomplishments, which can be understood from the previous quotations explaining the necessity of this ritual. Ah! Having pleased the supreme deity in a proper manner, the powerful yogi, the supreme of wisdom.
་ལྡན་པས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའི། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདི་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔག་མེད་དྲིན་གྱིས་རྟག་སྐྱོང་བའི། ། མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས། །ཡུན་རིང་ཉམས་ཐག་གྱུར་པ་གསོ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྱུར་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྔོན་དུས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་པའི། །དབུལ་བས་འགུམས་ལ་ ཐུག་ཅིང་ངལ་བརྒྱ་ཡིས། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དབེན་པ་རྣམས། །དབུགས་འབྱིན་ཟླ་མེད་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་མཛོད། །ལྟར་སྣང་སྲིད་པའི་བདེ་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། །ཡང་སྲིད་དུག་མཚོར་འཕྱོ་བའི་འགྲོ་བ་ ཀུན། །ཐབས་མཆོག་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ལེགས་བཀུག་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་བཀྲི་བར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབས་མཁས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྡང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་བླ་མར་གཤེ། ། 1-136 གཉིས་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་རྣམས། །རིག་འཛིན་དབང་པོས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླངས་ནས། །ཡུལ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །རང་དོན་སྤོངས་ལ་ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་གྱུར་ཅིང་། །གཏི་མུག་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཁྱམས་པ་ཡི། །ཞེ་སྡང་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་ཆེར་བསྒྲགས་ཀྱང་། །འདོད་དོན་ཟླ་བས་པདྨ་ཇི་བཞིན་འགྱུར། ། དེས་ནི་དབང་མེད་གཞུང་དུ་སོན་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། །གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་མཐར་པའི་གནས་མེད་པའི། །མཚུངས་འཇུག་གྲོང་གི་ཚོར་བའང་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་བསགས་ ལེགས་བྱས་མི་དམན་པས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་ཞུགས་དེ་དོན་འདོམས་མཛད་པའི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བར་མཛོད། །གང་དག་བསྲུང་བ་པ་ཡི་བརྟུལ་ཤུགས་ ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་པས། །འཚེ་བར་བྱེད་གང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱལ་བས་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་པདྨ་བཞིན། །བརྟན་པས་མ་གྱུར་ འགྲོ་རྣམས་ལེགས་བསྐྱངས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །གསུང་འདི་བདེན་པ་མིན་ན་ཚད་ལྡན་སུ། །དེ་ལ་སྡིག་ལྟོ་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །སྐྱེ་ངན་གང་དག་སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། ། 1-137 མངོན་སྤྱོད་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར། །གསུང་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལོ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན། །ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་པས་ནོངས་པ་གྱུར་པ་སྟེ། །དྲི་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ གོང་དོན་གསལ་བྱེད་པའི། །སྐྱོན་བྲལ་བཤད་ཐབས་ཀུན་ལ་རྨོངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་ཐེག་པར་སླ
【現代漢語翻譯】 具德者啊！爲了自他二利，請您精勤于這無有缺失的四種事業。 以無量慈悲恒常守護的，曾經是母親的眾生，遭受難以忍受的巨大痛苦，長期以來備受折磨，爲了救治他們，請您行持成為甘露之精華的寂靜事業！ 往昔因業力所生，貧困交加，瀕臨死亡，縱然歷經百般辛勞，卻依然一無所獲的眾生，請您行持能令他們起死回生、無與倫比的增益事業！ 被虛幻的輪迴安樂所迷惑，沉溺於輪迴毒海中的一切眾生，請您以殊勝方便的權勢鐵鉤，善巧地鉤攝他們，並將他們引導至金剛持的果位！ 如是，以所說的三種善巧方便，對於無法攝受、憎恨勝者教法、造作五無間罪、誹謗具相上師、殘害無二眾生的兇惡之徒， 愿持明尊者以大悲心悉皆攝受，不迷於彼等的前後因果，對於誅殺和攝受的事業毫無障礙，捨棄自身利益，迅速予以解脫！ 否則，被貪慾之火所焚燒，在愚癡黑暗的地域中徘徊，即便發出嗔恨的強烈哀嚎，也如蓮花般嚮往圓滿的願望。 因此，當他們不由自主地墮入歧途時，無論怎樣做都無法忍受，無論看向何處都無處可逃，還將體驗到墮入地獄般的感受。 因此，憑藉往昔積累的殊勝善業，進入大乘道，併爲他們開示其中要義的善知識的教誨，諸位菩薩請慈悲對待一切眾生！ 有些人依仗守護者的威勢，以各種惡念和粗暴行為加害眾生，如果這才是大乘佛法，那麼除此之外還有什麼不是佛法呢？ 如勝者般，像照亮一切的光明蓮花，以堅定不移的慈悲善加守護曾經是母親的眾生，迅速成就自他二利，如果此語不真實，那誰才是可信之人呢？ 對於那些罪惡深重之人加持的惡劣轉世，世尊在續部中，不止一次地宣說了顯行儀軌，因此應當奉為修行！ 唉！你執著于金剛乘的片面之義，犯下了過錯，因為你對闡明無垢續部究竟意趣的無過失的講說方法一無所知。 因此，請進入秘密乘...
【English Translation】 O Virtuous One! For the sake of accomplishing both self and others' benefit, may you diligently engage in these four activities without fault. May you perform the pacifying activity, which is the supreme nectar, to heal the immeasurable suffering of sentient beings who were once our mothers, who are constantly protected by immeasurable kindness, and who have long been tormented by unbearable suffering! May you perform the enriching activity, which is unparalleled in reviving those who are on the verge of death due to poverty caused by past karma, and who, despite repeated efforts with a hundred hardships, remain barren of results! May you skillfully hook all beings who are deluded by the illusory happiness of samsara and who are drifting in the poisonous ocean of rebirth, with the supreme method of the iron hook of power, and lead them to the state of Vajradhara (金剛持，Vajradhara, Dorje Chang, One Who Holds the Vajra)! Thus, with the three skillful methods described, may the Vidyadhara (持明尊者，Vidyadhara, Rigdzin, Holder of Knowledge) compassionately embrace those who cannot be subdued, who hate the teachings of the Victorious Ones, who commit the five heinous crimes, who slander qualified gurus, and who are the executioners of all non-dual sentient beings, Without being confused about the past and future consequences of that place, and without hindrance in the activities of subduing and embracing, may you abandon your own benefit and quickly liberate them! Otherwise, they are burned by the fire of desire, wander in the realm of the darkness of ignorance, and even if they utter fierce cries of hatred, they will yearn for the fulfillment of their desires like a lotus for the moon. Therefore, when they involuntarily fall into the wrong path, there is no way to endure no matter what they do, and there is no place to escape no matter where they look, and they will also experience the feeling of falling into hell. Therefore, by relying on the instructions of the virtuous spiritual friends who have entered the supreme vehicle path due to the not insignificant accumulation of good deeds in the past, may the sons of the Victorious Ones have compassion for all beings! If those who harm beings with various evil thoughts and harsh actions, relying on the power of protectors, are the Great Vehicle Dharma, then what else is not Dharma? Like the lotus of light that illuminates like the Victorious Ones, by firmly protecting the beings who were once our mothers, may both self and others' benefit be quickly accomplished. If this word is not true, then who is trustworthy? For those evil rebirths blessed by those with sinful sustenance, the Victorious One has spoken more than once in the tantras about the rituals of manifest conduct, therefore it should be practiced! Alas! You have erred by grasping only one aspect of the Vajrayana (金剛乘，Vajrayana, Dorje Thegpa, Diamond Vehicle) meaning, because you are ignorant of all the faultless methods of explanation that clarify the ultimate meaning of the stainless tantras. Therefore, please enter the secret vehicle...
ོབ་འདོད་རྣམས། །དྲངས་ངེས་དགོངས་དང་དགོངས་མིན་ལ་སོགས་པ། །ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་ལ་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་ བའི། །འཁྲུལ་ཟད་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འདི་སྤྱི་བོར་ལོངས། །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་བློ་རྒྱས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྐལ་ བ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེའི་བདུད་བརྩིས་ཡིད་དགའ་བས། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་། །འདིར་འབད་ལས་བྱུང་རྣམས་དཀར་ཅི་མཆིས་པ། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་ བསྔོ་འོ། །ཞེས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་བདུད་རྩི་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཁམས་སྟོན་ དཀོན་མཆོག་འབུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་བྲང་ཏི་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་མཁས་པའི་དབང་པོ་མུས་ཆེན་ག་གཱ་ན་ཤྲི་བྷ་དྲ་ལས་སོགས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་ཤྲཱི་མཱ་ནརྠ་སིདྡྷིས། 1-138 ལྕགས་མོ་ཡོས་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་འཁོར་རྩེར་བྲིས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལོ་ཟླར་འབད་པའི་ཚིག་འཇམ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། །གསང་ཆེན་བདག་པོར་རློམས་རྣམས་མི་དགེས་ ཀྱང་། །དྲི་མེད་ལུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་དགའ་བའི། །བློ་གསལ་ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་གར་བྱོས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 祈願諸有情，對於顯密經論的真偽要義等，能如實辨別且毫無畏懼，愿我能頂戴這無謬傳承的法統。我亦從今乃至生生世世，蒙具德上師們的攝受，通達清凈續部的意義，如其所宜地向眾生開示。尤其以大悲甘露令心喜悅，將身命、受用、三時善根以及在此精勤所生的一切善業，迴向于利益一切眾生。 這部名為《依吉祥黑汝嘎之四事業火供儀軌·智慧火聚》的論著，是應持如甘露般的教言者康頓·袞卻崩之勸請，由通達甚深續部意義的至尊上師布朗迪·南喀華桑波尊者，以及具足無奪智慧的至尊智者穆欽·嘎嘎那西日巴扎等諸位上師的足塵為頂嚴的比丘西日瑪那惹悉地，于鐵女兔年麥月的十三日，在艾旺法-輪頂上所著。在此說道：雖然自詡為大密主，沉溺於辭藻華麗者會不悅，但願喜好無垢教言之海的智者天鵝們歡舞吧！ 薩瓦芒嘎拉姆！ शुभम्！
【English Translation】 May all who desire, be without hesitation in properly distinguishing between definitive and interpretable meanings, and non-meanings. May I adorn the lineage of the faultless tradition on my crown. From this day forth, in all my lifetimes, may I be cared for by qualified lamas, expand my understanding of the meaning of pure tantras, and show beings according to their fortune. In particular, with the nectar of compassion gladdening my mind, may I dedicate my body, life, possessions, the three times' collections of virtue, and whatever white deeds arise from my efforts here, as a cause for the benefit and happiness of all beings. This explanation of the four activities' fire puja based on glorious Hevajra, called 'Yeshe Mepung (Pile of Wisdom Fire)', was written at E-wam Chokor Tser on the thirteenth day of the waxing moon of the month of Nakshatra in the Iron Female Rabbit year, based on the encouragement of Khamton Konchok Bumpa, who holds teachings like nectar, by the bhikshu Shri Manartha Siddhi, who takes the dust of the feet of the venerable lama Brangti Namkha Palsangpo, whose mind's eye expands on the meaning of the great secret tantras, and Jetsun Khenpo (Lord of Scholars) Muschen Gagana Shri Bhadra, who possesses un-robbable wisdom, and other venerable gurus, as the crown of his head. Here it is said: Although those who boast as lords of the great secret, filled with gentle words of effort in years and months, may be displeased, may the flocks of clear-minded swans who delight in the ocean of stainless teachings dance! Sarva Mangalam! Shubham!